С. Р. Аблеев

ЭТИЧЕСКИЙ ГНОЗИС XIX-XX ВЕКОВ:

идейные истоки и философская типологизация

 

          Как известно, гностическая философия имеет древние корни. Даже если мы будем рассматривать гностицизм в его узком понимании – как религиозно-философское течение христианской ориентации в эпоху поздней античности, то должны оценить его исторический возраст почти двумя тысячами лет. Однако здесь мы рассматриваем гнозис не столько в контексте христианской традиции, сколько в мировоззреческом смысле – то есть как определенную идеологию миропонимания, основанную, во-первых, на стремлении разумного познания основ бытия, во-вторых, на разумно осознаваемой религиозной или нерелигиозной этике.

          В этом контексте Гнозис (Знание) всегда оппонировал религиозной Догме (Вере). Мировоззренческая идеология гностицизма отвергала слепую веру и утверждала необходимость «познания своей веры». Теоретическим выражением религиозной веры предстает догматическая теология, которая опирается исключительно на Откровение (Священное Писание) в его, как правило, буквальном, нефилософском и внесимволичном понимании. Теоретическим выражением сакрального гнозиса предстает свободная в своем осмыслении природной и духовной реальности философия, которая опирается на живой эмпирический и мистический опыт, рациональную мысль и Откровение. Однако Откровение здесь не принимается в своей упрощенной буквальности, но осмысливается через эзотерическую символогию и герменевтическую традицию. Таким образом, гностическая идеология всегда противостояла идеологии догматизма в ее мифологической, религиозной или научной ипостаси. Догматизм, как известно, в лоне любой мировоззренческой традиции приводит к вырождению и культурному загниванию. Против них то и было направлено идейное оружие гностицизма.

          Вся ранняя философская мысль в Индии, Китае, Греции и других культурных очагах Древнего Мира предстает как воплощение идеологии гностицизма – то есть свободного разумного познания Бытия. Это познание выступало против загнивающей патриархальной мифологии и изживших себя религиозных культов, неспособных уже дать надежные мировоззренческие и практические ориентиры человеку и обществу в изменяющихся социально-исторических условиях. Поэтому, говоря о гностицизме, мы подразумеваем его универсальную культурную природу, которая порождала множество различных проявлений мысли на Востоке и Западе практически в каждую историческую эпоху. Так, например, этическая и философская мысль Будды, Платона, Конфуция, Христа – чистый воды гностицизм, который хотя и различался по форме выражения, тем не менее, имел имманентное духовное созвучие.

          Наиболее ярким и значительным проявлением этического гностицизма в XIX – XX столетиях явилось философское течение антропокосмизма, у истоков которого стояли индийские мыслители, именуемые в теософской традиции Махатмами. Это течение включает в себя теософию новой волны (Блаватская, Синнет, Ла Дью и др.) и философскую систему Живая Этика – Агни Йога (Рерихи).

          Одним из малоосмысленных вопросов в изучении нового гностицизма является вопрос о философской типологизации теософии и Живой Этики. Дело в том, что эти учения крайне сложно вписываются в устоявшиеся и признанные наукой традиции мысли. Мы полагаем, что соотнесение их с любой исторической традицией, за исключением гностицизма, всегда будет достаточно условным, и неизбежно будет требовать массу специальных оговорок.

          Так, например, вопреки очевидности, мы не можем однозначно сказать, что Живая Этика – Агни Йога во всем следует традициям классической философии Востока. Конечно, она имеет явные восточные корни, и это практически никем не оспаривается. Однако по своей методологии она весьма далека от умозрительной метафизики, мистического спиритуализма и гносеологических воззрений традиционных индийских и китайских учений. В этом аспекте Живая Этика скорее близка западному научному эмпиризму и рационализму, в которых опытное, достоверное, объективное знание всегда имеет большую ценность, чем субъективная необоснованная вера.

          Духовная философия Живой Этики при внимательном изучении оказывается созвучна не столько мистическому спиритуализму, сколько вполне научному материализму. Причем материализм индийских Махатм явился намного более радикальным и последовательным, чем плоские материалистические учения европейских мыслителей Нового времени от французских просветителей до английских позитивистов. В Живой Этике - Агни Йоге спиритуалистическая метафизика индийской философской классики получила явные материалистические основания. Хотя их истоки мы вполне можем отыскать задолго до рождения мэтров европейского материализма, например, в философском реализме системы санкхья мудреца Капилы и антитеологической метафизике Гаутамы Будды. Дух есть утонченная материя, писали Махатмы, которая может быть познаваема научными средствами. Материя есть кристаллизованный дух, который в своих высших аспектах властвует над миром материальных форм [1, 2, 3]. Так одним ударом Живая Этика рубит узел вековых противоречий между материализмом и идеализмом и представляет дух и материю в качестве диалектических аспектов космической субстанции.

          Вместе с тем, восточные истоки философского гнозиса, йогическая психотехника духовной практики Живой Этики - Агни Йоги, а также пристальное внимание к иррациональным способностям познания человека не позволяют отнести это учение к какому-либо западному течению философской мысли. Философский каркас Живой Этики составляют идеи индийских и тибетских учений, в которых краеугольное место занимают йога, буддизм, санкхья, веданта и некоторые другие системы.

           Однако теперь очевидно и то, что идейно-понятийные базы этих и иных течений мысли (египетский герметизм, иудейская  каббала, христианский гностицизм, античный космоцентризм и др.) использовалась Махатмами и их учениками в качестве дискурсивного орудия для объяснения и иллюстрации идей некой иной практически неизвестной нам Системы Знаний. Системы, которая существует вне изученных академическим востоковедением традиций индийской, египетской, китайской, тибетской и арабской мысли. Авторы теософских источников упорно настаивали на том, что помимо известных и доступных восточных учений существует некая интеркультурная восточная эзотерическая традиция познания, корни которой, если верить «Тайной Доктрине», уходят в такие исторические глубины, о которых корифеи нашей науки не решаются даже и упоминать. Помимо всего прочего, тексты книг по теософии и Живой Этике изобилуют невероятным количеством различных восточных терминов, что уже само по себе отметает всякие попытки выведения истоков этих учений из лона западной культуры.

          Некоторые современные исследователи пытаются рассматривать Живую Этику в русле традиций русской философии. К тому, по их мнению, существуют определенные аргументы. Во-первых, Рерихи, будучи авторами Живой Этики, исторически и культурно были русскими людьми. Во-вторых, Живая Этика – Агни Йога впитала лучшие этические идеалы русской религиозной и философской мысли и явилась квинтэссенцией культурной традиции русского космизма.

           В определенном смысле эти утверждения действительно справедливы. Но не настолько, чтобы рассматривать Агни Йогу исключительно как явление русской культуры и ставить ее в один ряд с учениями Владимира Соловьева, Льва Толстого, Николая Бердяева или Константина Циолковского. Не следует забывать, что Рерихи были учениками и соавторами не российских богословов и философов, а индийских мыслителей (Махатм), которые доверили им истины сокровенных восточных учений и, более того, провели по ступеням Огненной Йоги.

          Таким образом, теософия и Живая Этика как идейно-философское выражение кросскультурного антропокосмического гностицизма не могут быть редуцированы к одной единственной национальной культуре с ее неизбежными стереотипами и инерциальными тенденциями. Новый гностицизм как раз стремится преодолеть подобные стереотипы и освободить культурное пространство для формирования интегрального космического мировоззрения гуманистического содержания.

          Совершенно бесперспективны попытки типологизации теософии и Живой Этики и на основе религиозных традиций. Прежде всего, потому, что по своей сути они не являются религиозными учениями, и скорее могут быть определены как практикоориентированная этико-философская система или, как предпочитали называть ее основатели, духовное «Учение Жизни». В этом смысле, например, Агни Йога по своим мировоззренческим доминантам очень похожа на изначальный буддизм до его религиозной инверсии. Возможно, со временем в культурно-философской традиции Живой Этики - Агни Йоги так же появится ее религиозное ответвление, начальные элементы которого проявляются уже в наши дни и чего, собственно говоря, не исключали и сами Махатмы. Но это обстоятельство скорее показывает исторический уровень сознания последователей и преобладающий у них тип мировосприятия, чем сущность самого Учения.

          Это выглядит парадоксально, но в настоящее время наиболее активные попытки религизации Живой Этики - Агни Йоги наблюдаются со стороны идеологов современной Русской Православной Церкви (А.В. Кураев и др.). Они пытаются представить массовому сознанию Живую Этику в качестве новой восточной религии. В чем причины такой позиции? Православные богословы увидели в Живой Этике достаточно сильного духовного оппонента, который начал стремительно завоевывать внимание и сочувствие образованной общественности постсоветстких республик. Высокие этические идеалы, философская глубина, религиозная и политическая толерантность, научная методология и мощнейший арсенал практических методов духовного совершенствования возвышали Живую Этику – Агни Йогу над традиционными догматическими религиями с их антинаучной теологией и обрядоверием.

          Некоторым православным идеологам, вероятно, показалось, что на своем религиозном поле противостоять новым этико-философским учениям будет проще. К тому же, отсекая научные основы, всякое необычное явление легко перевести в оккультную плоскость. А это само по себе, по убеждению теологов, уже автоматически дискредитирует любое философское учение в глазах правоверного христианина и всякого культурного человека. Так появились мифы о «неорелигиозном оккультном сатанизме» и «антихристианской направленности» Живой Этики. Но эти мифы легко развеиваются текстами самой Живой Этики. «Иисус явил лик еврея, - говорил своей ученице один из восточных Махатм, - но был Величайший» [3, с. 48]. Надо проявить очень большую фантазию, чтобы за таким крайне почтительным отношением к иудейскому Пророку усмотреть некие «антихристианские» мысли.

          В действительности, как хорошо известно исследователям антропокосмического гнозиса, авторы Живой Этики к религиозным традициям относились с неподдельным уважением, что нашло свое отражение и в литературно-философских первоисточниках новой духовной традиции. Примечательно, что еще в XIX веке Махатмы выступили с идеями религиозного синтеза и всечеловеческого братства вне рас, политических и религиозных различий.

          Позже, уже в самом начале сотрудничества с семьей Рерихов, Махатма М. будет призывать своих учеников «явить единение религий, наций и жизнь вечную» [3, с. 116]. Некоторое время спустя, эта идея получит развернутое отражение в книгах Живой Этики. Исходный тезис Махатм был прост и понятен – все религиозные учения есть различные по форме, но единые по сути пути к духовной Истине и Высшей Реальности – то есть Богу. Этическая идеология Живой Этики признает и поддерживает все духовные пути, не противопоставляя их друг другу. А философский гнозис Живой Этики позволяет современному человечеству, наконец, обрести искомый «Щит Единой Религии» [3, с. 136], так как впитал и сохраняет возвышенную этическую квинтэссенцию различных религиозных учений, представляя тем самым первую в истории крупномасштабную попытку религиозного синтеза.

          Из всего вышеотмеченного естественным образом напрашивается первый вывод: теософия и Живая Этика формировались на пересечении различных культурных традиций мысли как в историко-географическом, так и в мировоззренческом смыслах. Они впитали восточную философскую метафизику и йогическую психотехнику, западный научный рационализм и эмпиризм, этические ценности религиозных учений и космические устремления русской культуры. В таком случае мы должны рассматривать новый философский гнозис теософии и Живой Этики как синтетическое, феноменальное явление этической и познавательной мысли, занимающее совершенно обособленное место в духовной культуре современного общества.

          В историко-философской типологизации теософия и Живая Этика в значительной степени тяготеют к культурной традиции учений, порождавшихся философским влиянием эзотерической мысли. Такие учения в различные исторические эпохи в большей или меньшей мере впитывали идеи неких сокровенных систем и привносили их в социальное пространство в виде мифов, религиозных или философских доктрин.

          Вместе с тем, подобные учения всегда имели некоторую подводную часть айсберга, которая оставалась малоизвестной и малопонятной, несмотря на внешнюю доступность доктринальных текстов или иных исторических явлений и артефактов, связанных с такими учениями. Таковыми были, например, герметические мистерии Египта, арийская гупта-видиа и йогические традиции Индии, сакральные магические культы Персии, философская метафизика и психотехника буддизма, гностицизм ранних последователей Христа, таинства иудейской каббалы, теофания античного неоплатонизма, духовная практика даоских мудрецов, сокровенные учения суфийских братств и европейская алхимическая наука. Агни Йога в силу своих исторических, доктринальных и методологических особенностей достаточно созвучна той общей традиции Сокровенной Мудрости, которая подпитывала идеями указанные учения и религиозно-мистические направления мысли в различных странах Востока и Запада.

          Таким образом, мы снова сталкиваемся с проблемой эзотеризма Живой Этики - Агни Йоги, которой необходимо уделить дополнительное внимание. Что на самом деле означает модное ныне понятие «эзотеризм»? В чем состоит его научное содержание, да и есть ли оно вообще? В широкий оборот в конце XIX века это понятие ввели теософы новой волны – последователи Махатм и Елены Блаватской. Они разводили знания общеизвестные, поверхностные, доступные широкой публике (экзотерические) и сокровенные, внутренние, доступные лишь избранным или так называемым «посвященным». К таким знаниям могли относиться религиозные доктрины, философские системы или даже определенные научные теории.

          Сейчас среди серьезных исследователей в этом мало кто сомневается. Действительно, эзотеризм результатов познавательной деятельности являлся общей особенностью всей древней, средневековой и возрожденческой культуры вплоть до эпохи Просвещения. Хотя и после нее дуализм экзотерического и эзотерического знания в несколько преобразованном виде также продолжал сохраняться. Едва ли стоит тратить время на аргументы, так как историки, религиоведы, философы, культурологи прекрасно осведомлены о том, что всякое серьезное знание в Древнем Мире являлось исключительной привилегией представителей определенных закрытых кланов. Таковыми, в частности, были жрецы в Древнем Египте, брамины в Древней Индии, посвященные античных Мистерий, члены Пифагорейского Союза (так называемые «математики»), ученики Академии Платона, бхикшу буддийской сангхи и так далее вплоть до Нового времени.

          Однако теософы подразумевали не только и не столько эзотеризм древней культуры вообще, а некий идейный центр Сокровенной Мудрости, который существовал с незапамятных времен атлантической цивилизации и инициировал процесс духовной эволюции различных народов через мифологические, религиозные, философские и научные учения. Мы имеем в виду легендарную Шамбалу – так называемую Твердыню Великого Знания, которая для Блаватской и Рерихов выступала совершенно реальной влиятельной силой мирового исторического и метаисторического процессов. Таким образом, теософия и Агни Йога в глазах их последователей предстают уникальными учениями, формирование которых происходило при непосредственном участии живых носителей древнего Сокровенного Знания, кульминировавшего в философской Школе Адептов, оберегаемой и сохраняемой Махатмами и их учениками от мирской профанации и аморального прагматизма западной цивилизации.

          Итак, в пользу определенной эзотеричности теософии и Агни Йоги свидетельствуют два главных аргумента. Во-первых, это истоки их философского гнозиса, научных теорий и практики космической эволюции сознания, то есть йоги. Эти истоки, как мы показали выше, невозможно вывести целиком из изученных наукой течений мысли. Генетически они происходят от малоизвестной Системы Знаний, которая, по нашему убеждению, самым непосредственным образом связана с недоступной для внешнего мира философской школой Махатм (Школой Адептов).

          Эти проблемы, в частности, подробно изучались российским исследователем современной метафизической философии Е.В Зориной, которая убедительно показала принадлежность Агни Йоги к эзотерической традиции мысли в самых разных смыслах и аспектах [30]. Более того, в работах российских исследователей теософской мысли и Живой Этики (Л.М. Гиндилис, В.А. Бронштэн, А.В. Светлов, А.М. Апкаров и др.) обоснованно показывалось, что далеко нередко идеи Махатм опережали фронт развития научного познания и подтверждались академической наукой лишь спустя определенное время. И это действительно так. Первоисточники теософии и Живой Этики содержат немало интересных заявлений, которые противоречили и противоречат научным воззрениям. Однако уже не единожды разногласия между системой знаний Махатм и академической наукой преодолевались не в пользу последней.

          Во-вторых, несмотря на публикацию основных текстов-первоисточников и их общедоступность, духовная традиция теософии и Агни Йоги содержит немало сокровенного как в доктринальном, так и в психотехническом аспектах. Блаватская утверждала, что написанная ей под руководством Махатм «Тайная Доктрина» представляет собой поворот ключа от врат Сокровенной Мудрости на один оборот. Шесть других оборотов предоставлены интуиции и интеллектуальным усилиям самих изучающих, которые обязаны овладеть истинами «Царства Небесного» силой собственного познания.

          Тексты книг Агни Йоги, порой, не менее сложны для понимания, так как нередко содержат разъяснения Махатмы относительно неких «огненных» процессов, измененных состояний сознания, «тонких миров» и других малопонятных обывателю проблем.

          «Знаете, - обращался Махатма к Рерихам, - что понимание приложения Новой йоги дается после исполнения особых поручений» [3, с. 296]. По всей видимости, речь здесь идет о практической сути Агни Йоги, которая не так очевидна, как это кажется на первый взгляд. Понимание «Новой йоги» предполагает испытания неофита и практическое осознание этической идеи Служения миру. Только после этого ученик может надеяться на более глубокое разъяснение принципов йогической практики и таинств космического преображения человеческого сознания.

           В посланиях восточных мыслителей такие разъяснения нередко были обращены исключительно к Е.И. Рерих, «Матери Агни Йоги», как называли ее Махатмы, которая благодаря личному духовному опыту совершенствования сознания и психоэнергетического преобразования организма прозревала их туманный смысл. Однако, как теперь это стало известно, далеко не все комментарии Учителя она включала в книги Агни Йоги. По глубокому убеждению восточных мудрецов, подобное  преждевременное разглашение некоторых аспектов сокровенной науки и йогической практики могло принести непоправимый вред многим неподготовленным последователям и обществу в целом. «Когда дух человечества поднимется, тогда знание расширится. Потому Мы храним Высшее Таинство» [3, с. 340].

          Существование определенного Таинства в духовной традиции Агни Йоги роднит ее с древними сакральными инициатическими учениями и не позволяет поставить в один ряд с традиционными западными философскими системами чисто спекулятивного характера. Полнота антропокосмического гнозиса не обретается из доктринальных источников через их простое прочтение и рациональное осмысление. Она требует от человека нечто большего – духовного просветления и трансформации сознания. Только тогда знаки Таинства начинают, образно говоря, светиться между рукописных или печатных строк доступного текста.

      «Учу вас намеками», - предупреждал Рерихов их Покровитель Махатма М. [3, с. 63]. «Не нужно удивляться тайному смыслу речей» [3, с. 285]. Это необходимо принимать во внимание изучающим и осмысливающим Агни Йогу, когда некто пытается читать ее тексты подобно заурядной газете и воспринимать их буквально – вне символизма и интуитивного языка сердца.

          Многие фрагменты Живой Этики - Агни Йоги определенно требуют специальных герменевтических ключей и пояснений продвинутого наставника, без которых они мало доступны для внешнего понимания в своем действительном значении. Придерживаясь подобной практики, как мы отметили выше, Агни Йога лишь продолжает древнейшую традицию передачи «высшего знания», в котором вербальное объяснение отражает не более чем тень истины. В то время как сама Истина является лишь в свете мистического Озарения, порождаемого упорным сосредоточением духа на высших предметах и собственном совершенствовании. Истина является от Учителя – к ученику, от Сердца – к сердцу, поверх написанного и произносимого, не столько на языке слов – сколько на языке огненных символов духа.

          Можно не сомневаться, что авторы Агни Йоги создавали свое учение, руководствуясь древней аксиомой диалектического гностицизма Сокровенной Мудрости – «Истина должна быть возвещена, но Истина должна быть сохранена». Конечно, сам факт «возвещения Истины» уже не позволяет в строгом смысле говорить о полной эзотеричности такого знания. В полном значении сокровенными учениями являются лишь те, которые совершенно недоступны широкой публике. Поэтому в вопросе историко-философской типологизации теософии и Живой Этики - Агни Йоги мы предлагаем учитывать отмеченную диалектику ее эзотеризма-экзотеризма и использовать следующую корректную формулу: Агни Йога формировалась под влиянием идей философии Сокровенной Мудрости и сохраняет в своей духовной традиции определенные эзотерические аспекты, преимущественно связанные с йогической практикой космической эволюции сознания.

          Немаловажное значение для более глубокого понимания антропокосмического гнозиса Живой Этики – Агни Йоги имеет выявление важнейших идей и наиболее значимых социально-культурных процессов, повлиявших на ее формирование как кросскультурного этико-философского учения о космических перспективах человеческого духа. Точнее говоря, в контексте задач настоящей работы нам хотелось бы попытаться определить не столько философские истоки конкретных воззрений Агни Йоги (это отдельная большая работа), сколько общие основания или контуры ее миропонимания. Иными словами, такие философские постулаты, которые предопределили ее оригинальный идейный облик среди иных философских и религиозных учений. Оказывается, что таких постулатов можно сформулировать не так много. В нашей версии их всего девять.

1.      Тесная связь человека и Космоса, которая выражается не только в известных физических процессах, но и более тонких – психических или духовных. Махатмы полагали, что не только космический универсум влияет на человека и человеческое общество, но каждый конкретный индивид и вся цивилизация в целом оказывают определенное влияние на различные космические процессы.

2.      Отсутствие непреодолимых противоречий между так называемыми материализмом и идеализмом. Все духовные явления, согласно философии Живой Этики, имеют свои материальные основания. Вместе с тем, различные материальные формы следует понимать как особое «уплотненное» или «кристаллизованное» состояние духа. В таком случае дух и материя предстают различными онтологическими проявлениями единой космической субстанции.

3.      Существование духовных Сил Космоса, влияющих на человеческую историю и направляющих ее эволюционное развитие. С различными проявлениями этих Сил человеческая цивилизация не единожды сталкивалась в прошлом и, возможно, это не единожды случится и в будущем.

4.      Глобальная космическая эволюция, которая затрагивает планету Земля, человеческую цивилизацию в целом и каждого конкретного человека в отдельности. В потоке такой эволюции все живое устремляется к сверхсознанию и одухотворению, ступени которого теряются за горизонтами космической беспредельности.

5.      Духовный путь космической эволюции человеческого сознания понимается как альтернатива стремительно развивающейся и подавляющей человеческий дух технотронной цивилизации машин и механизмов. Человек – самый совершенный и перспективный духовный «аппарат», с которым не могут сравниться никакие технические устройства и искусственно созданные системы.

6.      Необходимость широкого межкультурного диалога Восток – Запад для дальнейшего прогрессивного развития человечества. Интеграция лучших духовных, политических и социально-экономических достижений различных типов культур (созерцательного восточного и преобразовательного западного) позволит сформироваться новому типу человечества, эволюционно более совершенному и жизнеспособному, нежели типы предшествующие.

7.      Преодоление социально-политических и религиозных противоречий стран и народов для объединения человечества в единое гармоничное Сообщество, основанное на этике Общего Блага, а также идеях духовной культуры и природной коэволюции.

8.      Мировоззренческий синтез религии, философии и науки как различных путей познания и освоения окружающего мира. Формирование нового типа сознания, основанного на этических императивах, развитых иррациональных способностях познания (интуиция, чувствознание, тонкое нефизическое восприятие и др.) и научном разуме позволит человеку выйти на новый уровень эволюции разумной жизни.

9.      Обоснование йоги как универсального эффективного метода духовной практики независимо от религиозных и философских предпочтений человека. Практика йоги понимается как действенное средство преодоления несовершенств человеческой природы и орудие трансформации биологической разумной жизни в эволюционно более совершенную форму – разумную психожизнь.

          Разумеется, некоторые из вышеотмеченных идей проявлялись и в других философских учениях, возникавших как на Востоке, так и на Западе. Однако нигде и ни у кого они не были представлены так полно и масштабно, как в философских течениях инициированных Махатмами – то есть в теософии и Живой Этике - Агни Йоге. Появление этих течений совпало с масштабными историческими процессами и фундаментальными изменениями основ человеческой цивилизации, которые начали стремительно нарастать с конца XIX века и проявились в полную мощь в веке ХХ. Такие социо-культурные процессы не могли не повлиять на философский облик антропокосмического гнозиса Махатм и его мировоззренческие акценты.

          Что же происходило в мире накануне и во время формирования теософской традиции (конец XIX – начало ХХ вв.) и Живой Этики (первая половина ХХ в.)?

          На Востоке, несмотря на рост национально-освободительного движения, сохранялась инертность национальной духовной культуры. Все острее ощущалась ее оторванность от меняющейся жизни и противодействие социально-культурному развитию народов Индии, Китая, Арабского мира и других регионов Востока. Религиозные пережитки тормозили назревшее обновление политических, социальных и культурных устоев общества, порождали фундаменталистские тенденции и затрудняли диалог с Западным миром.

           Западный мир, начиная с эпохи Возрождения, в политическом и экономическом смыслах развивался намного более динамично по сравнению со странами Востока. Однако в религиозной сфере европейских и американских стран наблюдалась такая же многовековая стагнация. Некогда живой и действенный дух религиозной истины вырождался в мертвые культы, оторванную от жизни абстрактную теологию и сухую метафизику. Христианство распалось на десятки течений и сект, утративших всякое взаимопонимание и желание совместного поиска истины на указанном Христом духовном пути.

          Стагнация религиозных учений на Западе сопровождалась распространением воинствующего материализма, позитивизма и безбожия. Господство ограниченного материализма не позволяло услышать голоса тех немногих мыслителей, которые пытались говорить о духовных аспектах бытия. Атеизм стимулировал освобождение от религиозных «цепей морали», а позже породил и так называемую сексуальную революцию, что на самом деле явилось заурядным падением нравов и духовной деградацией общества.

          Стремительное развитие познания и научно-техническая революция ХХ столетия породили не только невиданный ранее индустриальный прорыв, но и массу новых проблем. Человечество получило в свое распоряжение оружие массового поражения, способное невероятно быстро сделать из цветущей планеты необитаемый космический остров. Первая мировая война наглядно показала, что человечество еще не способно разумно руководить своими поступками и легко может быть втянуто в многомиллионную бойню ради политических интересов узкого круга лиц. Однако и эта кровавая война ничему не научила западное общество. Когда Елена Рерих готовила к изданию последние книги серии Живая Этика, Европа продолжала дипломатические игры с укреплявшимся нацистским режимом и уже неумолимо надвигалась угроза новой, еще более жуткой войны.

          А несколько ранее октябрьская революция в России открыла эпоху национально освободительного движения и революционной борьбы трудового народа против власти капитала, колониальных империй и собственных монархических традиций. Сметались устои старого мира, в революционных пожарах горели шедевры элитарной культуры блистательных эпох и без разбора низвергались традиции и достижения прошлых столетий. Под влиянием революций, урбанизации, индустриализации, духовного кризиса в обществе начал распространяться феномен массовой культуры, которая, как оказалось, не учила человека думать и не звала его к прекрасному, а потакала низменным животным инстинктам, праздному желанию зрелищ и развлекательному времяпровождению.

          Одним словом, философский гностицизм Живой Этики появилась в эпоху всеобщих потрясений и перемен. Это была эпоха революций в политике, науке, искусстве и устоях общественной жизни. Да и само космическое мировоззрение Живой Этики несло немалый заряд революционности в сфере духовной культуры, взрывая мировоззренческие завалы прошлого и открывая новые пути совершенствования человеческого духа. Оно явилось на стыке исторических времен, когда старое уже не могло поддерживать и вдохновлять жизнь человеческого общества, а новое еще только нарождалось в интуитивных прозрениях и грезах мыслителей, художников и духовидцев. 

          Махатмы знали, что по древним пророчествам ХХ век был указан как время великого столкновения сил Света и тьмы, эпоха библейского Армагеддона, когда сынов человеческих ожидают роковые испытания, способные подвести черту под всем историческим прошлым народов Земли. Стояла ли за этим мифом какая-либо действительная истина? Теперь из дневников Елены Рерих мы знаем, что Махатмы не сомневались: этот пророческий «библейский миф» отражал реальные исторические и метаисторические процессы, происходившие в социальном и психическом пространствах планеты [2].  И это обстоятельство, по всей видимости, сыграло не последнюю роль как в появлении нового духовного мировоззрения именно в ХХ веке, так и в его философских особенностях.

        

Литература

 

1.               Живая Этика – Агни Йога: В 3-х т. – Самара, 1992.

2.               Агни Йога: Высокий Путь (1920 – 1944): В 2-х частях. – М.: Сфера, 2002.

3.               Агни Йога: Откровение (1920 – 1941). – М.: Сфера, 2002.

4.               Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: В 2-х т. / Пер. с англ. Е.И. Рерих. – М., 1992.

5.               Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: Том 3. / Пер. с англ. А.П. Хейдока. – М., 1993.

6.               Блаватская Е.П. Разоблаченная Изида: В 2  т. / Пер. с англ. А.П. Хейдока. – М., 1992.

7.               Грани Агни Йоги (1960-1972) / Записи Б.Н. Абрамова: В 13 т. – Новосибирск, 1993-1998.

8.               Письма Елены Рерих (1929-1938). – В 2-х т. – Минск, 1992.

9.               Письма Елены Рерих (1932-1955). – Новосибирск, 1993.

10.            Письма Махатм (1880-1884) / Пер. с англ. – Самара: ТГРО, 1993.

11.            Письма Мастеров Мудрости (1870 – 1888) / Пер. с англ. Л.Н. Орленко. – М.: Сфера, 1998.

12.            Рерих Е.И. Письма в Америку (1923-1955): В 4-х т. – М., Сфера: 1996.

13.            Рерих Е.И. У порога Нового Мира. – М.: МЦР, 2000.

14.            Свет на Пути. Голос безмолвия. (Избранное из «Книги золотых правил») / Пер. с англ. Е. Писаревой. – Рига: Виеда, 1991.

15.            Теогенезис (Третья часть древних станц Дзиан) / Пер. с англ. Е.В. Фалева. – М.: Дельфис, 2002.

16.            Учение Храма (1925): (Книга первая). Часть 1 / Пер. с англ. Е.П. Инге. – М.: МЦР, 2001.

17.            Учение Храма (1925): (Книга первая). Часть 2 / Пер. с англ. Е.П. Инге. – М.: МЦР, 2001.

18.            Учение Храма (1985): (Книга вторая). / Пер. с англ. – Минск: Лотаць, 1997.

19.            Учение Храма: В 4-х т. / Пер. с англ. Ю. Хатунцева. – М.: Сфера, 2004.

20.            С Горной Вершины / Пер. с англ А.П. Исаевой, Л.А. Маклаковой. – М.: Сфера, 1998.

21.            Храм Человечества: Ключ Постижения / Сборник (1926-1929) / Пер. с англ. А.П. Исаевой, Л.А. Маклаковой, Л.Г. Шкоркиной. – М.: Сфера, 2005.

22.            Аблеев С.Р. Философские идеи Живой Этики и новая научная картина мира // Дельфис. – М.: Фонд «Дельфис», 2005. - № 3 (43). – С. 23-33.

23.            Башкова Н.В. Проблема преображения человека в философии русского космизма (В.И. Вернадский, Н.К. Рерих, Е.И. Рерих, К.Э. Циолковский). / Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. - Тула, 2004.

24.            Беликов П.Ф. Рерих (Опыт духовной биографии). – Новосибирск, 1994.

25.            Бронштэн В.А. Махатмы и астрономия. // Мир Огненный, 1996. – М. – Рига: МЦР, Латвийское отделение МЦР, 1996. – № 1. - С. 44-57.

26.            Гиндилис Л.М. Живая Этика и наука // Дельфис. 1994. № 1.

27.           Гиндилис Л.М. Проблема сверхнаучного знания // Новая Эпоха – М. – Рига: МЦР, 1999.- № 1. - С. 53-62. № 2. – С. 68-79.

28.            Дубаев М.Л. Рерих. – М., 2003.

29.             «Живая Этика» и наука будущего / Материалы научно-практической конференции (Ярославль-2001). – Москва-Моршанск, 2001.

30.            Зорина Е.В. Русская метафизика и эзотерическая традиция: ХХ век. – Йошкар-Ола, 2000.

31.            Зорина Е.В. Социально-философская инфраструктура эзотерической традиции в России ХХ века. / Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора философских наук. - Москва, 2002.  

32.            Капра Ф. Дао физики: Исследование параллелей между современной физикой и мистицизмом Востока. – СПб, 1994.

33.            Ключников С.Ю. Введение в Агни Йогу. – М., 1992.

34.            Кордашевский Н.В. С эспедицией Н.К. Рериха по Центральной Азии. – СПб, 2000.

35.            Крэнстон С. Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество основательницы современно

        теософского движения / Пер. с англ. – Рига, 1996.

36.            Линник Ю.В. В поисках Шамбалы. – Петрозаводск, 1992.

37.            Нэф М. Личные мемуары Е.П. Блаватской / Пер. с англ. – М.: Сфера, 1993.

38.            Островская Е.П., Рудой В.И. О специфике историко-философского подхода к изучению индийских классических религиозно-философских систем. – Методологические проблемы изучения истории философии зарубежного Востока. – М., 1987.

39.            Персиваль Х. Адепты, Мастера и Махатмы / Пер. с англ. Л. Зубковой. – М., 2002.

40.            Росов В.А. Николай Рерих: Вестник Звенигорода. Книга 1. Великий План. – СПБ.-М., 2002.

41.            Росов В.А. Николай Рерих: Вестник Звенигорода. Книга 2. Новая Страна. – СПБ.-М., 2003.

42.            Рябинин К.Н. Подлинные дневники экспедиции Н.К. Рериха. Развенчанный Тибет…, - Магнитогорск, 1996.

43.            Синнет А.П. Эзотерический буддизм / Пер. с англ. Ю.А. Хатунцева. – М., 2001.

44.            Спираль познания: Мистицизм и йога. – М., 1992.

45.            Торчинов Е.А. Религии мира: Опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. – СПб., 2005.

46.            Хансон В. Махатмы и человечество / История переписки А.П. Синнета с Учителями Гималайского Братства / Пер. с англ. – Магнитогорск, 1995.

47.            Шапошникова Л. В. Великое Путешествие. В 2 кн. – М., 1998, 2000.

48.            Шохин В.К. Рационализм классической санкхьи: история и типология. – Рационалистическая традиция и современность. Индия. – М., 1988.

49.            Эванс-Вентц В.И. Тибетская Йога и тайные доктрины. В 2-х т. / Пер. с англ. – Киев, 1993.

50.            Элиаде М. Йога: Бессмертие и свобода / Пер. с англ. – СПб., 2004.