Содержание.

ВВЕДЕНИЕ

Вопросы истории раннего христианства

Гетеродоксия и идеологическое противостояние

КОНФЛИКТ СИСТЕМ ТЕОДИЦЕИ И СОТЕРИОЛОГИИ

Раннее противостояние систем теодицеи и сотериологии

Горшечная тематика

Два центра теодицеи канона НЗ. Зона конфликта

Экзегеза сотворения

Сопоставление центров теодицеи с первоосновой истории сотворения

Новозаветная экзегеза истории сотворения и грехопадения

Двойственность человека и творения

КОСМОЛОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА АПОСТОЛА

Исследование понятийного аппарата

Вопрос коррекции представлений

Павел, Евангелие и апостольское предание

Две идейные ветви. Обоснование экзегезы

Связь учения апостола с горшечной тематикой противопоставления

РЕКОНСТРУКЦИЯ АВТОРСКОГО ТЕКСТА

Вступление по реконструкции

Реконструкционные ключи

Проблематики работы и Апостоликон

Реконструкция сотериологии и эсхатологии "1 Кор. 15".

Космологическая картина Послания Римлянам

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

От автора

В представленной работе поднимается вопрос конфликта систем теодицеи в доконстантинову эпоху раннего христианства. Выделяются фундаментальные основы воззрений конфликтующих сторон. Рассматриваются основные мировоззренческие центры в посланиях апостола Павла. На срезе исследуемых вопросов анализируются принципы ветхозаветной экзегезы. Исследуется космологическая система апостола. Результаты исследования сопоставляются с фундаментальными основами воззрений конфликтующих сторон. Отдельным вопросом выносится сопоставление результатов работы с изучением конфликта, связанного с обнародованием в середине второго века рукописей Посланий, с текстом, имеющим расхождения по отношению к ныне каноническому. Данная работа имеет определённо теологическую направленность, однако теология здесь рассматривается частью истории. Также в работе рассматриваются вопросы текстологии, производится исследование понятийной системы, особенностей переводов, рассматриваются исторические моменты развития учения. Все используемые в работе обращения к историческим фактам и особенностям учения, которые приводятся без конкретизации, могут быть в дальнейшем раскрыты и войти уже в новую редакцию.

 

Хочу отметить две фундаментальных по содержанию и по объёму главы. Первая – "Экзегеза сотворения". В ней предпринимается попытка выделения смысловой первоосновы истории Эдемского сада без аллегорий и на плоскости древнееврейского языкового пространства. Далее, эта первооснова сопоставляется с традиционными аллегориями, с текстом греческого языкового пространства. По результатам производится сопоставление первоосновы со связанными смысловыми моментами из текстов Нового Завета. Результаты работы можно применять при исследовании динамики развития христианского вероучения в первые века. Вторая глава – "Исследование понятийного аппарата". Здесь предпринимается попытка исследования воззрений апостола Павла на основе выделения и анализа фрагментов со специфическим и единым понятийным аппаратом. Это выделение производится на основе исследования текста греческого. При этом система, по ходу исследования, анализируется и классифицируется. Также производится и синтез воззрений, которые связаны непосредственно с самой понятийной системой апостола.

 

Исследование снабжено пространными библейскими цитатами. Несмотря на увеличение объёма, применение цитат направлено на облегчение задачи проверки. В общем, читателю представлена работа, выводы и результаты которой принципиально проверяемы, но требуют определённо скрупулезного и вдумчивого рассмотрения.

 

ГОРШЕЧНАЯ ТЕМАТИКА И РАННЕЕ ХРИСТИАНСТВО

Первые известные захоронения – это погребения неандертальцев, относящиеся к мустьерскому культурному периоду. На юге Франции была открыта могила неандертальского юноши. В неглубокой могиле лежал его скелет в той позе, в которой был похоронен этот юноша: на правом боку, правая рука под головой, ноги согнуты. Около скелета лежали кремниевые орудия и несколько обожженных звериных костей. Одно из наиболее известных открытий - погребение неандертальского мальчика эпохи Мустье в гроте Тешик-Таш (Узбекистан). Его кости лежали в мелком углублении. Вокруг черепа были воткнуты в землю рога сибирского козла, причем они образовывали вокруг черепа мальчика что-то подобие ограды. Недалеко от могилы были следы небольшого костра, который горел очень короткое время. Возможно, это был ритуальный огонь, имевший отношение к погребению. Выделяется и характерная особенность найденных неандертальских костяков - одинаковое их расположение головой на восток или на запад, а не на юг или север, причем везде: в Западной Европе, в Крыму, в Палестине. Это приводит к мысли о наличии особого отношения людей той эпохи к мертвым и смерти. Намного более выражены погребения, относящиеся к эпохе ориньяка. Так, позднепалеолитические охотники хоронили не только взрослых, но и детей. Одна из таких наиболее известных могил была обнаружена в Ментоне (Франция) в совсем небольшом Гроте Детей. В погребальную яму были положены двое детей очень близко один возле другого, и поэтому кажется, что они умерли одновременно. Старшему было около десяти лет. Дети были положены на спину, руки вытянуты вдоль тела. Неглубоко под могилой детей оказалось погребение женщины, и еще глубже был похоронен взрослый мужчина, скелет которого лежал на спине, череп и кости ног предохранялись от разрушения большими каменными плитами, положенными на камни. ("Погребальные обряды первобытных племен" Сергей Рязанцев)

ВВЕДЕНИЕ

Вопросы истории раннего христианства

Эпоха раннего христианства полна вопросов и загадок. И чем ближе мы приближаемся к истоку, тем труднее давать обоснованные ответы, на возникающие вопросы, тем меньше исторических источников, источников разносторонних и независимых. Так, первый век – эпоха становления, развития и распространения нового учения. Учения, которое развивалось в дальнейшем возможно и в различных мировоззренческих средах, испытывая влияния этих сред на себя, а также результат взаимодействия этих сред друг с другом. Интерес представляют здесь содержание как устных, так и письменных преданий того времени. В этом отношение первые два столетия представляют огромный интерес. Однако время безжалостно к любым историческим документам. Раннее христианское учение не отразилось тогда ещё на уровне той же литературы, да и на культурном уровне общества вообще. Последователи учения претерпевали гонения. Гонения выражались, как физическим уничтожением самих людей, носителей преданий устных, так и в тотальном уничтожении документов письменных, как например, при императоре Диоклетиане (245—313 н. э). Эпоха же, следующая за Константином Великим, изменила ситуацию, однако преимущества в сохранности были на стороне документов, принадлежащих становящемуся ортодоксальному учению. Более того, 22 ноября 407 года законом Аркадия, Гонория и Феодосия Младшего, приравнивание "ереси" к государственной измене стало веской причиной для исчезновения и забвения источников, которые могли идти в разрез с учением ортодоксальным. Во многом история раннего христианства исследуется по трудам первых апологетов и церковных историков древности. Они изучали и в необходимой им функции противостояли учениям для них оппозиционным. По их трудам и реконструируется историческая картина. Однако здесь необходимо и учитывать, что воссоздаваемая история является и заложником их идеологической борьбы. Время же оказывалось безжалостным и по отношению к самим трудам апологетов. Всё что систематически не переписывалось и не сберегалось в специальных условиях, попросту этим безжалостным временем уничтожалось. Важное значение имеют здесь археологические открытия, дающие возможность проводить изучение альтернативное и независимое от апологетов и древних историков. Таким открытием по праву является открытая в 20-м столетии древняя библиотеки Наг Хаммади.

Неизбежно, исследование этой истории приводит к вопросам относительно появления книг нынешнего Нового Завета. А именно - первоначального языка их написания, существования возможных протографов, особенностей перевода с арамейского на язык греческий, а также авторства этих книг. Так, например, некоторые книги нынешнего канона Нового Завета в древности обосновывались псевдоэпиграфическими, некоторые же сознательно не использовались и не цитировались отцами Церкви. По данной тематике существуют достаточно работ с историческими иллюстрациями и цитатами.

Здесь интересно отметить мнение относительно возможных арамейских протографов Евангелий исследователя ранней христианской истории Б. Г. Деревенского [1]. "Ведь те тексты, которыми мы пользуемся в качестве основных источников — четыре новозаветных Евангелия, — написаны на греческом языке, распространенном в эллинистическом мире, тогда как реальный Иисус и его первые последователи жили и действовали в ином языковом и культурном пространстве, только частично входящем в орбиту эллинистической цивилизации. Исследователи доказали, что Иисус Христос и его апостолы говорили на арамейском языке, бывшем разговорным языком жителей Палестины и Ближнего Востока, — в Евангелиях сохранились следы этого языка и даже целые фразы, представляющие собой греческую кальку с арамейского. При этом необходимо учесть, что произошел не просто перевод с одного языка на другой. Грекоязычная аудитория усвоила предания, возникшие на другой исторической и культурной основе. Даже определив, что мостом здесь послужили евреи диаспоры, через которых христианство пришло к грекам, и эти евреи уже объединяли в себе обе культурные традиции, все равно нельзя не отдавать себе отчета, что мы имеем дело с переработанным и адаптированным в новых условиях материалом."

Научное изучение и обоснованные выводы по вопросу формирования Евангелий и содержания возможных базовых протографов имеют определённые трудности. История первого столетия слишком мало доносит до нас информации, на основании которой можно было бы абсолютно точно воссоздать историю формирований. Здесь можно лишь выявлять текстологические особенности фрагментов, стили написания, взаимовлияние и выводить версии, версии маловероятные и версии вероятные более-менее. Особый интерес представляет изучения вопроса, связанного с текстами Посланий апостола Павла. По объёму Послания занимают главенствующие положение среди всех книг Нового Завета и имеют традиционно априори одного автора. А это в свою очередь позволяет обоснованно изучать его понятийный аппарат, сотериологию, теодицею, экзегезу применения ветхозаветных ссылок. Отметим, что и формирование Павловых Посланий тоже является вопросом не простой научной дискуссии [2].

Гетеродоксия и идеологическое противостояние

Вопросы формирования книг Нового Завета имеют непосредственную связь с вопросами взаимодействия течений мысли в эпоху раннего христианства, взаимодействия учений и мировоззрений, конфликтов и взаимовлияний. Так, ранние христианские писатели, это прежде всего апологеты – защитники учений и обличители всевозможных ересей. Однако в ереси впадают почему-то иногда и сами апологеты, а там уже борются и с ними самими. Исповедующие Христа люди при этом имеют колоссальный спектр воззрений и пониманий. Перед нами предстаёт многогранная картина. Для апологетов еретики, в этой многогранности, неизбежно отступили от Истинного, они переинаичили и исказили его. И одним из страшных врагов видется то, что получило практически уже в новое время метку гностицизма. Однако здесь возникат множество и множество вопросов. Вопросов касающихся взаимного влияние традиций, учений, представлений их взаимного пересечения. Еретеки – гностики почему-то, например, уважают ап. Павла, цитируют его. Видя это, Тертулиану приходится назвать Павла апостолом еретиков.

Ортодоксальные теологические представления новозаветных книг имеют определённые точки пересечения, общие моменты с критикуемыми апологетами гностическими системами. И здесь можно выделить такой элемент как мироотрицание. Космос зол, мир лукав, "весь мир лежит во зле (в лукавом)". Более того, над этим космосом - сферой обитания человечества, находятся его покровители - духи злобы, управляющие человеками, ведущие брань против Бога и против людей Божьих. " … и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими [царствами] и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее" - таковы слова искушения, сказанных дьяволом Христу.

В корпусе Нового Завета можно выделить и две традиции представления этих сил. Первая – дьявол и бесы, получившая как раз дальнейшее развитие, судя по документам, начиная со второго столетия. Вторая – некие космические Начала, Власти и Силы. Именно вторая традиция представлена частично в Евангелии Иоанна и более полно раскрыта в посланиях Павла. Именно вторую традицию и можно обнаружить в гностических системах, только с обширным раскрытием, описанием и пояснением.

Однако между ортодоксальными теологическими представлениями, базирующимися на Каноне и критикуемыми некогда гностическими системами и их текстами существует граница. В гностических системах мiр, который во зле, не только покровительствуется своими хозяевами, но и ими был создан. Так, например, в Апокрифе Иоанна, наш мiр, это именно их творение, акт которого сравнивается с своеобразным грехопадением самих творцов. И именно та часть человека, которая связана с плотью, страстями и пороками это результат их "творчества". При этом порочность, а главное смерть - скорее средство обеспечение собственной безопасности, безопасности от своего творения. Человек был нужен космическим властям, но дабы обезопасить себя от него и властвовать над ним, его наделяют пороками и смертью. Смерть здесь средство, дающее власть. Однако отметим, что далеко не все текстовые документы доносят до нас именно такое представление о низшем творении. Вместе с тем гностические воззрения объединяются учением об истинном Творце Всего и Его творении, в котором наш мир является либо пассивным отступлением и отмежеванием от всеобщего совершенства, либо отступлением активным, которое произошло сознательно и привело к онтологической независимости отчуждённого мiра от Полноты и Источника совершенства. Более того, такое разделение в частности в том же Апокрифе Иоанна имеет и антропологический эффект, т.е. отражено на самом человеке. Так, человек здесь имеет двойственную природу. С одной стороны он внутренне несёт образ Бога, но внешне – подобие космических властей. Плоть с её страстями космологически и связана с этими властями.

Критика апологетов доносит до нас изобличение уже сформировавшихся теологических систем второго века, систем многообразных и развивающихся, эволюционирующих, порождающих новые вариации и взгляды. Однако корни систем способны уходить куда глубже, туда, где они ещё не были оформленными учениями, а существовали на уровне базовых традиций, базовых представлений и пониманий. Туда, где нет уже свидетельств тех же ересиологов, но где несомненно существовали базовые первоосновы последующих систем, и первоосновы весьма разнородные, носители которых и были способны формировать устные предания, а также базовые письменные протографы и документы, тексты которых в последствии стали как каноническими так и апокрифическими.

В данной работе будет произведена попытка выявления пересечения мировоззренческих основ двух противоборствующих сторон конфликта, так называемого гностицизма и ортодоксии. Однако пересечения будут выявляться не на уровне самого конфликта, когда богословие находилось в фазе самоопределения и противостояния, но на предполагаемом уровне выявляемых базисных представлений. При этом работа будет опираться на воззрение о наличии динамики развития христианского вероучения. Согласно этому предполагается, что существовали определённые эволюционные этапы, когда некие базовые представления оформлялись со временем в учения. А базовые учения, параллельно с представлениями, могли синтезироваться, порождая новые формы. И в этом аспекте в работе будет предпринята попытка разграничения базовых представлений, что бы не допустить перенос воззрений более поздних на воззрения по времени более ранние. Также работа предполагает, что кроме этапов развития существовали и разнообразные вероучительные ветви, которые при отличиях опирались на учение о Спасителе и проходили своё развитие и формирование. Также данная работа будет иметь и цель продолжения изучения конфликта, связанного с появлением в середине второго века рукописей Посланий апостола Павла, которые были объявлены впоследствии отредактированными проповедником-еретиком Маркионом.

Использование источников. В работе будут приводиться Библейские цитаты. При этом используются следующие источники.

1. Перевод Нового Завет под ред. епископа Кассиана (в работе принято сокращение - ПК).

2. Библия в Синодальном переводе (в работе принято сокращение - СП).

3. Греческий подстрочный перевод Послания Галатам Винокурова, где в качестве оригинала взят текст 3-го издания греческого Нового Завета Объединенных Библейских Обществ - UBS

Где использовались:

Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык. СПб., 2001.

Греческо-русский словарь, И. Х. Дворецкий, 1958.

Греческо-русский словарь, А. Д. Вейсман. Москва, 1991.

Греческо-русский словарь Нового Завета. Москва, 1997.

Номера Стронга.

The International Critical Commentary.

http://www.bible.in.ua/underl/SUPP/main_NT.htm

4. Греческо-русский словарь Нового Завета Баркли М. Ньюмана.

 

В работе, при цитировании и исследовании греческого текста, выборочно приводятся примечания относительно совпадений или разночтений текстов греческих оригиналов. При этом используются следующие обозначения.

1. Базовый текст. Издание Соединенных Библейских Обществ, 3-rd edition, London 1975. UBS

2. Majority - "The New Testament in the original Greek according to the Byzantine/Majority text form" Atlanta U.S.A. 1991

3. TR - 1550 Stephens Textus Receptus TR(STR)

4. TR - 1881 Westcott-Hort TR(WH)

 

Для удобства прочтения, несмотря на увеличение объёма, в тексте работы будут приводиться основные библейские цитаты.

 

КОНФЛИКТ СИСТЕМ ТЕОДИЦЕИ И СОТЕРИОЛОГИИ

Раннее противостояние систем теодицеи и сотериологии

Одним из фундаментальных вопросов любого религиозного учения является вопрос теодицеи, который призван оправдать благое управление Вселенной Божеством, несмотря на наличие зла в мире. Здесь даётся и ответ на вопрос, кто есть ответственен за появления зла, как оно появилось и что оно есть. Далее, с вопросом теодицеи связан и вопрос сотериологии. Что есть спасение? Как и от чего есть спасение?

Так, в эпоху раннего христианства можно выявить и противостояние систем теодицеи. Традиционное ныне христианское вероучение основывается в вопросе происхождения зла и несовершенства этого мира на представлении первородного греха, грехопадения Адама. Мир несовершенен потому, что прaродители человечества согрешили и были изгнаны из рая. Нарушение повеления не вкушать от древа познания добра и зла трактуется падением, отчуждением от Бога и Его природы. Прародители пали, испортилась и природа человека, извратилась первозданное совершенство, человек стал падшим, и самое страшное - от Бога отчуждённым. Проклятие пало и на землю. Пришла смерть, тление, разрушение и всякое несоврешенство.

В противовес же ей выступала другая система. Несоврешенство, согласно ей, кроется в самой природе человеческого бытия. Базовые основы устройства мира не могут быть совершенными сами по себе. Смерть и разрушение здесь – неотъемлемые атрибуты самого тленного бытия. Мир плох не потому, что прародители пали, а потому что он несовершенен от сотворения в основе своей. Такая система неизбежно приходит и к радикальному выводу о том, что несовершенный мир не мог быть порождён совершенным Богом, но является результатом пародии на истинное Божье творение и бытие. Соответственно и ответственность за несовершенство человека лежит не только на человеке, но и на самом бытие и на творце его создавшем.

И здесь раскрывается антогонизм систем, так как вторая требует радикального переосмысления основ появления такого бытия человеческого мира, истории его сотворения. А так как стороны конфликта были связаны с миром Торы, то осмысление несовершенства мира требовало выработки и специфического ключа в истолковании истории сотворения книги Бытия. И такие ключи вырабатывались в обеих сторонах мировоззренческого конфликта.

Но оба мировоззрения видят в несовершенстве, тлении и смерти – зло. И этот момент входит определённой гранью в традиционное понимание миссии Спасителя. Христос воскрес и победил смерть. Со Христом воскреснут и Христовы, в Его пришествие (1 Кор 15). Творение будет обновлено, будет новая земля и новое небо (Откр. 21) и там уже не будет несовершенства.

Горшечная тематика

Обе системы обращают свой взор на историю сотворения книги Бытия, сотворения первого человека Адама. Адам буквально образован, вылеплен [επλαςεν] из праха земли. Отсюда в дальнейшем появляется и образ горшечника, который властен над своим творением. Он есть создатель человека. Он есть вершитель судеб. Человек – кувшин, который находится во власти горшечника, власти созидать и разбивать.

10 И разбей кувшин пред глазами тех мужей, которые придут с тобою,

11 и скажи им: так говорит Господь Саваоф: так сокрушу Я народ сей и город сей, как сокрушен горшечников сосуд, который уже не может быть восстановлен, и будут хоронить их в Тофете, по недостатку места для погребения.

(Иер.19:10,11)

[3] Горшечник: В Библии часто встречаются символические картины, изображающие мастерскую горшечника Власть горшечника над глиной, которую он разминает ногами (Ис. 41: 25), кладет на кружало и делает по своему усмотрению тот или другой вид посуды (Ис. 45:9), сравнивается апостолами и пророками с властью Бога, создавшего человека из праха, воле Которого никто не может противостоять. "Что глина в руке горшечника, то вы — в руке Моей, дом Израилев" (Иер. 18 и дал.). "Не властен ли горшечник над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного употребления, а другой для низкого?" (Рим. 9:21; Срав. Ис. 64:8).

В Новозаветных текстах это отождествление отражено в Послании апостола Павла Римлянам.

20 А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие [πλαςμα - plasma - леплина, слепок] скажет ли сделавшему его: "зачем ты меня так сделал?"

21 Не властен ли горшечник [κεραμευς- kerameus] над глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для почетного [употребления], а другой для низкого? (Рим.9:20,21) СП

Сотериологическая линия же в таком подходе заключается в возврате к своему Творцу к своему Горшечнику, посредством преодоления последствий грехопадения.

Вторая же система – горшечная тематика противопоставления. Воззрение аналогично приходит к образу горшечника. Только горшечник, лепящий несовершенный мир сам несовершенен, а поэтому не может быть Абсолютом, истинным Творцом. Его власть над сосудами – смерть. Материал для горшка – глина, берётся от земли, а после употребления горшок разбивается и возвращается в землю, могилу, глину, откуда и был взят. Горшок уничтожается при этом как в силу своей неустойчивой природы, так и по желанию самого горшечника. Для горшечной тематики противопоставления такая картина ущербна. Человек – не горшок и не игрушка. Уникальный образ Божий и его судьба напрямую зависима от природного растления, от несовершенного бытия, и такой миропорядок – он попросту порочен. Отсюда в горшечной тематике противопоставления и специфическое понимание спасения, как избавления от самого существующего бытия, от его организации. В спасении, что приходит извне по отношению к этому бытию, находится и истинный Творец, который новым актом творения рождает то, что нетленно, вечно и совершенно. Но жизнь человека, истекающая из природы своего глинянного, природного бытия – жизнь в неправде, жизнь в страстях. Конец такой жизни органически заканчивается на свалке разрушенных глиняных осколков, а также приводит в вечности к встрече с самими пародителями страстей.

Два центра теодицеи канона НЗ. Зона конфликта

Фундаментальная основа, на которой строится теодицея и сотериология ортодоксального христианства является, так называемая история грехопадения прародителей человечества. Излагается она в 5 главе Послания апостола Павла Римлянам.

12 Поэтому, как чрез одного человека грех вошел в мир, и чрез грех вошла смерть, и тем самым во всех людей перешла смерть, потому что все согрешили...

13 Ибо до Закона грех был в мире, но грех не вменяется, если нет Закона.

14 Но от Адама до Моисея смерть царствовала и над не согрешившими на подобие преступления Адама, который есть прообраз Имеющего придти. (Рим.5:12-14) ПК

Так, стих 12 повествует, что грех вошёл в мир через поступок Адама, и в мир тогда и вошла смерть. Явление смерти возникло именно из-за греха. Однако узнать, что есть грех, можно посредством Закона. А тот пришёл только при Моисее. Вместе с тем люди всё равно умирали, даже не зная греха, без Моисеева Закона.

Далее, параллельно теодицее вводится и некоторые аспекты сотериологии.

15 Но не так, как грех - дар благодати: ибо если грехом одного многие умерли, тем более благодать Божия и дар по благодати этого одного Человека, Иисуса Христа, во многих преизобиловали.

16 И не так, как чрез одного согрешившего - дар: ибо суд за один грех - к осуждению, а дар благодати - от многих грехов к оправданию.

17 Ибо если грехом одного смерть царствовала чрез этого одного ,-тем более получающие обилие благодати и дара праведности будут царствовать в жизни чрез одного Иисуса Христа.(Рим.5:15-17) ПК

Из-за преступления Адама на земле и возникло царство смерти. Однако если из-за одного греха Адама человечеству всего лишь – осуждение, то благодаря одному Христу оправдание будет от многих преступлений.

18 Следовательно, как чрез один грех - во всех людях к осуждению, так и чрез одно дело праведное - во всех людях к оправданию жизни.

19 Ибо как чрез непослушание одного человека грешными стали многие, так и чрез послушание Одного праведными станут многие. (Рим.5:18-19) ПК

И если был первопричиной всего лишь один грех, то и хватило всего лишь одного "дела праведного" для оправдания. Как из-за одного стали многие грешными, так и из-за Одного многие станут и праведными.

Здесь заключена квинтэссенция понимания возникновения смерти, да и вообще зла в мире. Приводится и некое тождество "осуждения через одного" и "оправдания через Одного". При этом весьма специфично раскрывается преимущество оправдания над осуждением.

С данным фундаментальным воззрением связывается и истолкование многих моментов, как в Посланиях апостола, так и вообще в книгах Нового Завета. На данном воззрении, например, водится понятие первородного греха и изначальной вины каждого человека перед Богом. Так, это можно проследить в католическом учении об искуплении первородного греха через крещение. В частности, в Декретах Трентского Собора католической церкви (1545 г.): "Поскольку грехопадение вызвало потерю праведности, впадение в рабство к дьяволу и гнев Божий, и поскольку грех первородный передается по рождению, а не подражанием, – все, что имеет греховную природу, и всякий, являющийся виновным в первородном грехе, может быть искуплен крещением". Опору на базовые воззрения Послания можно встретить и в православном богословии. Так согласно [4] : "По учению церкви, крещение изглаживает в человеке Первородный грех, унаследованный от прародителей, освобождает человека от вины перед Богом. Несмотря на это, следствия Первородного греха, а именно: наклонность ко злу, болезни, смерть – не могут быть уничтожены таинством крещения. Учением о Первородном грехе обосновывается необходимость Искупления".

Вместе с тем в Посланиях Павла существует и вторая фундаментальная основа, где сосредоточены основополагающие понимания теодицеи и сотериологии, а также изложена и квинтэссенция апостольской эсхатологии. Находится она в Послании Коринфянам 15 главе. Кратко обозначим основные смысловые разделы и их содержание.

(1Кор.15:1-11) ПК Павел излагает основы проповедуемого им Евангелия – "Христос умер за грехи наши … , был погребён …, воздвигнут в третий день по Писаниям, …явился Кифе, потом - Двенадцати; затем свыше чем пятистам братьям одновременно … ,затем явился Иакову, потом всем апостолам; а после всех явился и мне, словно недоноску", "Итак, я ли, они ли, - мы так проповедуем, и вы так уверовали". Также апостол утверждает Евангелие как общее и единое по отношению между ним и двенадцатью апостолами, т.е. утверждает единство содержания учения.

1 А я объявляю вам, братья, то Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,

2 которым и спасаетесь. В этом смысле я благовествовал вам, если вы держитесь моего благовествования, если только вы не напрасно уверовали,

3 Ибо я передал вам во-первых то, что и принял: что Христос умер за грехи наши по Писаниям,

4 и что Он был погребён, и что Он воздвигнут в третий день по Писаниям,

5 и что Он явился Кифе, потом - Двенадцати;

6 затем свыше чем пятистам братьям одновременно, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые почили;

7 затем явился Иакову, потом всем апостолам;

8 а после всех явился и мне, словно недоноску.

9 Ибо я наименьший из апостолов, я, который недостоин называться апостолом, потому что гнал Церковь Божию.

10 Но благодатию Божией я семь то, что я есмь, и благодать Его во мне не оказалась тщетной, но я больше всех их потрудился, впрочем не я, но благодать Божия со мною.

11 Итак, я ли, они ли, - мы так проповедуем, и вы так уверовали.

(1Кор.15:12-19) ПК. Воскресение – основное и фундаментальное событие веры Христовой. Если нет воскресенья, "то и Христос не восстал", тогда "тщетна и вера ваша" и "мы оказываемся и лжесвидетелями о Боге", так как "мёртвые не восстают", то и "Христос не восстал", а вы следовательно "еще во грехах ваших", а "усопшие во Христе погибли". Те, кто с верой, но для которой нет жизни будущей – "несчастнее всех людей".

12 Если же о Христе проповедуется, что Он восстал из мёртвых, - кик говорят некоторые между вами, что нет воскресения мёртвых?

13 Если же нет воскресения мёртвых, - то и Христос не восстал ;

14 а если Христос не восстал, тщетна наша проповедь, тщетна и вера ваша.

15 При этом мы оказываемся и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали против Бога, что Он воздвиг Христа, Которого Он не воздвигал, если действительно мёртвые не восстают .

16 Ибо, если мёртвые не восстают, то и Христос не восстал.

17 А если Христос не восстал, напрасна вера ваша: вы еще во грехах ваших.

18 Значит и усопшие во Христе погибли.

19 Если мы в этой только жизни возложили надежду на Христа, - мы несчастнее всех людей.

(1Кор.15:20-28) ПК. Апостол раскрывает свою масштабную эсхатологическую картину, началом которой было воскресение Христа, и конец которой - новое бытие, где "Бог всё во всём".

20 Но Христос восстал из мёртвых, начаток усопших.

21 Ибо, поскольку чрез человека - смерть, чрез Человека и воскресение мёртвых.

22 Ибо, как в Адаме все умирают, так и во Христе все будут оживотворены.

23 Но каждый в своем чине: начаток Христос, затем Христовы в пришествие Его.

24 Потом конец, когда Он предает Царство Богу и Отцу, когда Он упразднит всякое начало и всякую власть и силу.

25 Ибо надлежит Ему царствовать до тех пор, пока Он не положит всех врагов под ноги Свои.

26 Как последний враг, упразднена будет смерть.

27 Ибо Бог всё подчинил под ноги Его. Когда же Он скажет, что всё подчинено, - ясно, что за исключением Подчинившего Ему всё.

28 Когда же подчинено Ему будет всё, тогда и Сам Сын будет подчинён Подчинившему Ему всё, чтобы был Бог всё во всём.

(1Кор.15:29-34) ПК. Если за жизнью более ничего нет, то бессмысленно "крещение за мёртвы", бессмысленна жизнь в опасностях, бессмысленна была, в частности, и борьба Павла со зверями в Ефесе. Призыв отрезвиться от развратных влияний дурных сообществ.

29 Потому что, иначе, что будут делать те, которые принимают крещение за мёртвых? Если мёртвые вообще не восстают, почему же принимают крещение за них?

30 Для чего и мы подвергаемся опасностям ежечасно?

31 Я каждый день умираю: клянусь, братья, похвалою вашей, которую я имею во Христе Иисусе, Господе нашем.

32 Если я из человеческих побуждений боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза? Если мёртвые не восстают, будем есть и пить, ибо завтра умрём!

33 Не заблуждайтесь: Дурное общество развращает добрые нравы.

34 Отрезвитесь, как должно, и не грешите. Ибо некоторые не имеют знания Бога: к стыду вашему говорю.

(1Кор.15:35-50) ПК Раскрытие оригинальной сотериологической системы.

35 Но скажет кто-нибудь: как восстают мёртвые и в каком теле они приходят?

36 Неразумный) то, что ты сеешь, не может быть оживотворено, если не умрёт.

37 и то, что ты сеешь, не тело будущее ты сеешь, но голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое.

38 Но Бог дает ему тело, какое Он захотел дать, и каждому семени - свое тело.

39 Не всякая плоть - та же плоть, но одна - у людей, другая плоть - у скотов, другая плоть - у птиц, другая - у рыб.

40 И есть тела небесные, и есть тела земные, но иная слава небесных, иная слава земных.

41 Одна слава солнца, и другая слава луны, и другая слава звёзд; и звезда от звезды отличается славой.

42 Так и воскресение мёртвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

43 сеется в бесчестии, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе.

44 Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Если есть тело душевное, есть и духовное.

45 Так и написано: стал первый человек, Адам, душою живою; последний Адам - духом животворящим.

46 Но не духовное прежде, а душевное, затем духовное.

47 Первый человек - от земли из праха; второй Человек - с неба.

48 Каков тот, кто из праха, таковы и те, кто из праха, и каков Небесный, таковы и небесные;

49 и как мы носили образ того, кто из праха, так и будем носить и образ Небесного.

50 Но то говорю вам, братья, что плоть и кровь Царства Божия наследовать не могут, и тление нетления не наследует.

(1Кор.15:51-58) ПК Картина преображения и восхищения, провозглашение низвержения смерти и ободрение служащих Христу.

51 Вот я говорю вам тайну: все мы не умрём, но будем все изменены,

52 вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит она, и мёртвые будут воздвигнуты нетленными, и мы будем изменены.

53 Ибо надо, чтобы это тленное естество облеклось в нетление, и это смертное естество облеклось в бессмертие.

54 Когда же это тленное естество облечётся в нетление, и это смертное естество облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою.

55 Где, смерть, твоя победа? Где, смерть, твое жало?

56 Жало же смерти - грех, а сила греха - Закон.

57 Но Богу - благодарение, дающему нам победу Господом нашим Иисусом Христом.

58 Итак, братья возлюбленные, твёрдыми будьте, непоколебимыми, всегда преизобилующими в деле Господа, зная, что труд ваш не тщетен в Господе.

Теперь же обратимся к эсхатологической картине апостола - (1Кор.15:20-28) и к оригинальной сотериологической системе (1Кор.15:35-50). Павел раскрывает адресатам послания важнейший аспект понимания спасения, а именно избавление от явления человеческой смерти. Миссия Спасителя – избавить человека от явления физического разрушения. Смерть это последний враг Божий и человечества. Истребление этого врага и завершит план искупления (1Кор.15:26), а также откроет новую веху. Сам процесс искупления мыслится как смена образа, который носит человек. Так, изначально, каждый носит в себе образ Адама - человека из праха. Но благодаря приходу "Человека с неба", открылась возможность носить иной Образ. Смерть для апостола – это результат естественной связи природы потомков Адама с природой их прародителя. Грядущее же восстание тела духовного – результат миссии Спасителя, Его воскресения, результат иной уже связи, связи смертных потомков Адама с Небесной природой "Человека с неба".

И здесь нарождается фундаментальный конфликт теодицеи. Апостол совершенно не прибегает более к грехопадению для пояснения причины несовершенства мира, явления смертного разрушения. Для Павла человеческая смерть – результат рождения, от сотворённого из праха, результат рождения от изначально смертного.

47 Первый человек - от земли из праха; второй Человек [Господь: TR(STR); … человек - Господь: Majority] - с неба.

48 Каков тот, кто из праха [χοικος – из земли, из праха, из глины], таковы и те, кто из праха [χοικος – из земли, из праха, из глины] , и каков Небесный [ο επουρανιος - o epouranios] , таковы и небесные; (1Кор.15:47-48) ПК

(UBS, Majority TR(STR), TR(WH))

И то, что из праха [из глины], не может быть совершенным, не может быть вечным, не может быть нетленным, ибо оно из праха! Спасти от этого может лишь качественно иное, новое родство, приобщающее к тому, что совершенно, вечно, нетленно.

Теологически разрешить конфликт можно лишь совместив два представления, "поместив" грехопадение Послания Римлянам в 1 Послание Коринфянам. А именно, в утверждение органического единства природы праха и смерти

- [Каков тот, кто из праха, таковы и те, кто из праха;

и как мы носили образ того, кто из праха, … ] - необходимо "поместить" грехопадение. "Поместить" для того, что бы причина смертности находилась не в несовершенной природе бытия, но в грехопадении, в "пришествии греха в мир". Однако такое переосмысление встречается с непреодолимой теологической проблемой. Противопоставляя земное и небесное, глиняное - вечному, апостол проводит и противопоставление душевного тела - духовному. При этом в оппозиции духовному, по другую сторону линии раздела, находится вместе и глиняное (из праха) и душевное. Апостол чётко и ясно излагает, что душевное тело – дано при глиняном сотворении, оно не является результатом грехопадения, но результатом именно акта творения! Для обоснования этого Павел прибегает и к цитированию книги Бытия в весьма специфической экзегезе, когда "душа живая" толкуется "телом душевным".

44 Сеется тело душевное, ----------- восстает тело духовное.

Если есть тело душевное, ----------- есть и духовное [тело духовное: TR(STR), Majority] . 45 Так и написано:

стал первый человек, Адам, душою живою; --------- последний Адам - духом животворящим.

(1Кор.15:44,45) ПК (UBS, Majority, TR(STR), TR(WH))

 

7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою.

(Быт.2:7) СП

Павел цитирует Бытие, однако в такой экзегезе фактически провозглашается, что смерть является органическим свойством творения. Душевное тело – несовершенно, оно должно органически пасть (1Кор.15:42, 44). И только благодаря Спасителю, будет восставлено тело духовное, и будет истреблена наконец-то смерть.

Экзегеза сотворения

Для того, что бы разобраться в данном конфликте перед нами возникает необходимость исследования экзегетического ключа толкования истории сотворения книги Бытия. В обоих центрах происходит обращение к истории начала жизни Адама, в обоих центрах используется толкование этой истории, в обоих случаях производится осмысление появления несовершенства человеческого бытия – смерти. Однако перед нами предстоит конфликт, разрешение которого является интересуемой задачей.

Проблематика экзегезы. Система координат. Практически все христианские конфессии (и не только христианские) обращались и обращаются к толкованию истории Эдемского сада. При этом можно наблюдать и особенности толкований, которые способны порождать весьма специфические учения, учения многогранные и даже весьма экзотические. Есть толкование христианское ортодоксальное, есть интересный ортодоксальный модерн епископа Василия (Родзянко), есть всевозможные толкования протестантских направлений, есть толкования различных религиозных движений. Были конечно же и толкования древние, как пример, отражённые в апокрифической книге Еноха. Есть толкования иудаизма и ислама. Однако нас прежде всего интересует экзегеза самого апостола.

И здесь, возникает закономерный вопрос: а как можно вообще утверждать, что апостол толковал именно так, а не иначе? Для попытки ответа необходима своеобразная система координат, на которой бы можно было разместить всевозможные толкования, обозначить первичность и взаимовлияния. Для решения вопроса представим сам ход возникновения толкований, когда те возникают на некоем первоначальном фундаменте. И здесь книгу Бытие писал конкретный человек, писал в здравости, писал вкладывая определённый смысл, писал с внутренней логикой повествования, когда все события истории Эдемского сада не требовали для своего пояснения обращения к учениям, что должны были возникнуть тысячелетия спустя. Автор рассматривает и подымает проблемы (философские, религиозные, мировоззренческие), ставит вопросы, и здесь же (!) даёт на них ответы. Конечно, кто-то может и воспротивится такому подходу в толковании, ведь текст Бытия именно религиозный, и требует именно религиозного, духовного толкования. Однако ответим, что если разнообразные духовные толкования приводят нас в своеобразный "лес", в котором мы пытаемся разобраться, то вернёмся прежде к самой первооснове, воссоздадим точку начала отсчёта. Так, в этом случае, первооснову истории Эдемского сада можно представить неким базовым фундаментом, первым этажом строения, на котором в будущем выстраивались разнообразные учения – "надстройки", применяя те или иные аллегории.

Аллегорические системы и их конфликты с первоосновой. Выделим основные аллегории и связанные с ними мифологемы, которые можно встретить в толкованиях истории Эдемского сада. При этом максимально абстрагируемся от возможных вероучительных построений на основе реконструированной авторской основы. Здесь важна лишь сама выделенная информационная основа!

Образ и мифологема. "Хитрый змей". Змей – искуситель Евы, образ дьявола, сам дьявол в образе змеи. "Змей был хитрее всех зверей полевых" - открывает в этом случае коварство сатаны, обманувшего прародителей и ставшего причиной их последующей смерти, и смертности их потомков. При этом выражение "хитрый змий" тождественно "коварному сатане".

Конфликт с первоосновой. Такая аллегория является теологической "надстройкой". Автор книги Бытия в первооснове свидетельствует, что змей [οφις] это именно животное, к тому же созданное самим Господом Богом.

1 Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. … (СП, Быт.3:1)

При этом сам образ дьявола, как противника и главного врага Божьего, возник уже в христианском вероучении и не существует в Торе вообще. Само же слово, переводимое как "хитрость" [φρονιμωτατος], дословно переводится как разумность, где змей попросту умник. Т.е. в первооснове текст Бытия не накладывает на "хитрость" никакой отрицательной нагрузки, отмечая скорее некое интеллектуальное превосходство змея над другими полевыми животными Эдемского сада. И здесь, скорее, для автора истории, змей – трикстер, вводимое дополнительное действующее лицо, третья сторона по отношению к Создателю(ям) и первочеловеку. Это лицо (трикстер) должно принять участие в развитии взаимоотношений между остальными двумя лицами, создать динамику этих взаимоотношений, в конце концов приводя их в иной, худший качественный уровень – уровень теперешний для автора, когда жизнь бренна и полна тягот. Так, далее, автор религиозно-философски осмысливает и тяготы его повседневной жизни "в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю", "умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей".

Образ и мифологема. "Смертью умрёшь". (СП Быт 2:17): "а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь." В аллегорическом толковании под двойным оборотом зачастую может пониматься и нечто особенное, например, духовная смерть, связанная с непослушанием Богу. Ведь Адам не умирает мгновенно после вкушения плода физически. Однако сам дублирующий оборот является в первооснове всего лишь специфическим стилем предупреждения о последствиях. Тот же самый двойной оборот можно найти и в (Быт.3:16) " умножая умножу скорбь твою". Т.е. оборот "смертью умрёшь" всего лишь призван подчеркнуть действие (событие) и никак не может означать смертей во множественном числе - первая, вторая, и т.д.. Более того, сам текст Бытия возвращается далее снова к этому предупреждению и даёт по нему разъяснение.

19 в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. (СП. Быт.3:19).

Образ и мифологема. "Будете, как боги". Змей предлагает Еве вкусить от древа познания, дабы они узнали недоступное, что есть добро и что есть зло.

5 но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. (СП. Быт.3:5)

Аллегорическое толкование особое внимание уделяет выражению " будете как боги ", вкладывая особый смысл в это выражение. Здесь "боги" – олицетворение власти, могущества, влияния, силы, богатства. Стремление человека быть богом олицетворяет гордыню (аналогичную гордыне Люцифера), а также стремлением к земным богатствам (власти, деньгам) и духовным силам (оккультизм, магия …). Однако это аллегория, используемая для учения.

Конфликт с первоосновой. Данное толкование не имеет ничего общего с первоосновой автора (автор не мыслил так), и это достаточно просто можно продемонстрировать. Так, в СП, в стихе Быт.3:5 слово "боги" приводится с маленькой первой литерой, а в фразе но знает Бог – с большой, при этом и в единственном числе. Тогда как прямой перевод с древнееврейского должен придерживаться здесь одного регистра символов и одного числа лиц.

5 но знают Б(б)оги, что в день, в который вы вкусите их [плоды], откроются глаза ваши, и вы будете, как Б(б)оги, знающие добро и зло. (Быт.3:5) СП

Так, в древнееврейском тексте здесь используется слово множественного числа - "Элохим". При этом переводы могут здесь использовать и "Всевышний" и "Всесильный" и "Боги". И в этом вопросе существует спор в аспекте филологии, истории, теологии и религиоведения. При этом есть и обоснование каждой точке зрения. Синодальный перевод в этом моменте тяготит к Септуагинте. Однако выбор регистра первый буквы – выбор переводчика. В данной работе, дабы не уходить от основной темы, используем формы – Б(б)ог(и).

Переводы иудейской направленности могут избегать множественного числа, однако они не "играют" с регистром первой буквы, вольно ставя её, когда необходимо большой, а когда нет - маленькой.

3:5 ВЕДЬ ЗНАЕТ ВСЕСИЛЬНЫЙ , ЧТО В ДЕНЬ, КОГДА ВЫ ВКУСИТЕ плодов ЕГО, РАСКРОЮТСЯ ВАШИ ГЛАЗА, И ВЫ СТАНЕТЕ ПОДОБНЫМИ ВСЕСИЛЬНОМУ Самому - ЗНАЮЩИМИ ДОБРО И ЗЛО".

[Ки йодэа Элоим ки бейом аxольxэм миммэнну вэнифъкеxу эйнэйxэм виxеийтэм кЭйлоим йодэй тов вара] [5]

Примечательно юбилейное издание Библии на украинском языке, приуроченное к тысячелетию христианства (988 - 1988). ”Книги Старого Заповiту iз мови давньоєврейської на українську наново перекладенi" - "Книги Ветхого Завета с языка древнееврейского на украинский заново переведенные".

"Но знает Бог, что в день, когда вы вкусите, откроются глаза ваши и вы станете как Боги, зная добро и зло." (Русский перевод с украинского).

Слово "Боги", следуя оригинальному контексту, начинается именно с большой буквы, когда подразумеваются здесь Сам(и) Создатель(и).

В аспекте же данной работы важно отметить, что оригинальный текст в обоих случаях подразумевает именно Создателя(ей), но не неких "богов обольщения": "но знает Бог " = "будете, как Б(б)оги ". Бог(Боги) знают, что Адам и Ева станут подобными Им Самим - Богу(Богам). Кроме этого существует и прямое, дублирующее подтверждение. Тут же, в истории Эдемского сада, можно встретить дополнительное подтверждение идентичности объектов повествования.

22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; … (Быт.3:22) СП

Автор текста истории Эдемского сада прямо и недвусмысленно подтверждает, что сопричастность "Богам" конца текста 5-го стиха это всё та же сопричастность Господу Богу(ам) начала текста 5-го стиха, и всё та же сопричастность Господу Богу(ам) стиха 22-го (!)

Необходимо отметить, что в греческом тексте Септуагинты, в стихе Быт.3:5, змей говорит Еве: будете как Б(б)оги [θεοι] . И здесь, возможно, использование множественного числа применяется в противопоставление числу единственному, когда "боги обольщения" противопоставляются Господу Богу [θεος] . Это же слово множественного числа [θεοι] можно встретить в Септуагинте также: Втор.5:7, Втор. 32:31. А во многих других местах оно используется просто в иных словоформах. При этом множественное число связывается там с лжебогами, идолами и идолопоклонством. Таким образом, именно Септуагинта даёт основание к аллегорическому прочтению (Быт.3:5), и рождению мифологем коварного "хитрого змея", "будете как боги" и рассматриваемого далее "змеиного обмана".

Мифологема змеиного обмана и её проблематика. Так, согласно традиционному истолкованию, змей обманывает прародителей, говорит им ложь, искушает Еву – "будете как боги". При этом "змеиный обман" напрямую связан с мифологемой "будете как боги".

Проблематика двойственности. И здесь необходимо выделить проблематику двойственной характеристики поступка змея автором. Первооснова представляет с одной стороны, что змей – сотворённое слишком умное полевое животное и говорит оно именно правду. И это легко продемонстрировать на основании содержания текста.

5 но знают Б(б)оги, что в день, в который вы вкусите их [плоды], откроются глаза ваши, и вы будете, как Б(б)оги, знающие добро и зло. (СП. Быт.3:5)

Для автора Бытия, змей указывает Еве, что Бог(и) знают сами, что вкушение плодов даст знание добра и зла прародителям, аналогично знанию самого(самих) Бога(ов). Однако Бог(и) всё-таки зная, прародителям это по каким-то причинам попросту не открыли. Далее происходит вкушение, разбирательство и Бог(и) принимают решение относительно наказания прародителей.

22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. (СП. Быт.3:22)

И здесь обратим внимание, что Господь Бог(и) дублируют слова змея. Господь Бог(и) повторяют точно то, что сказал змей прародителям!

Змей: "откроются глаза ваши, и вы будете, как Б(б)оги, знающие добро и зло ." (3:5)

Господь Бог(и): "вот Адам стал как один из Нас, зная добро и зло ;" (3:22)

Для автора истории Эдемского сада, прародители нарушают то, что было закрыто Богом(ами), но было открыто слишком умным змеем и то, что оказалось правдой, так как слова именно змея были подтверждены, буквально процитированы Богом(ами), но уже как свершившийся факт! Змей становится, за содеянное им, персонально проклятым, а человек, после слов наказания, чтобы не вкусил от древа жизни, изгоняется из сада. Таким образом, выделим здесь и базовую мифологему "змеиной правды", которая входит в исследуемую нами первооснову. Вместе с тем, автор обращается в первооснове и к мифологеме "змеиного обмана" . Так, именно Ева обвиняет змея в обмане.

13 И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил [ηπατηαεν – обманул] меня, и я ела. (Быт.3:13) СП

В первооснове находится и вторая характеристика поступка змея, когда тот именно обманщик, открывая тем самым двойственность характеристики поступка. Отсюда существует и возможность экзегетического подхода "змеиного обмана". Однако есть основания считать, что вторая сторона для автора именно второстепенна , и более того, она не имеет выражения в тексте древнееврейском, но лишь в греческом. Так, согласно текста, никакого обмана по сути не было. Прародители слышат именно правду, однако нарушают данный им единственный запрет, и в этом виновен для автора, как змей, так и Адам. Слова же Евы об обмане это всего лишь поиск своего оправдания. В контексте повествования, обвинение змея Евой в обмане идёт параллельно и с обвинением Адамом Евы, как виноватой жены, но данной самим Господом Богом.

11 И сказал: кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?

12 Адам сказал: жена, которую Ты мне дал, она дала мне от дерева, и я ел.

13 И сказал Господь Бог жене: что ты это сделала? Жена сказала: змей обольстил меня, и я ела. (Быт.3:11-13) СП

Т.е. здесь можно выделить в содержании банальный поиск виновного в случившемся. Для автора, прародители слышат именно правду, однако нарушают запрет, и в этом виновен для автора как змей, так и Адам. Автор описывает дальнейшее проклятие змея, как одного из виновников случившегося, однако вина людей здесь заключается не в принятии якобы обмана змея, но именно в нарушении запрета. Нарушение запрета привёло к открытию людьми того, что открытым быть не должно.

17 Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; (Быт.3:17) СП

Автор повествует, что Адам наказан именно за непослушание. Также, согласно [5] змей Еву не обманул, но именно смутил, что и привело к нарушению запрета.

И СКАЗАЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ ЖЕНЩИНЕ: "ЧТО ЭТО ТЫ НАТВОРИЛА?" И ОТВЕТИЛА ЖЕНЩИНА: "Это ЗМЕЙ СМУТИЛ МЕНЯ - вот Я и ПОЕЛА"

Таким образом сама проблематика двойственной характеристики поступка змея присуща именно греческому тексту Септуагинты, и именно этот текст даёт основу для возникновения мифологемы "змеиного обмана", тогда как текст древнееврейский этого в себе попросту не несёт.

История возникновения смерти. Автор истории Эдемского сада книги Бытия ставит перед собой задачу осмысления страданий человеческой жизни, в общем, и вопрос смерти, в частности. Рассмотрим этот вопрос на первооснове, руководствуясь тем, что история Эдемского сада является внутренне целостной и детерминированной, и не нуждается у автора в опоре на какие-либо толкования. И здесь есть самое прямое основание считать, что человек для автора был смертным именно сотворён, хотя и был первоначально долгожителем.

Так, человек нуждается в пище.

9 И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. (Быт.2:9)

Совершенно естественно, что автор мыслил необходимость поддержки жизни через приём пищи. Скорее всего, жизнь мыслилась им на качественно более благородном уровне, ибо не существовало убийств животных для получения мяса.

Далее. Для автора вечная жизнь не была чем-то природным и естественным, она скорее могла быть человеком приобретена. И путь обретения – вкушение от плодов древа жизни.

16 И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, (Быт.2:16) СП

Так, здесь даётся заповедь человеку, что от всех плодов он будет есть. Исключение составляло древо познания добра и зла.

17 а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. (Быт.2:17) СП

Автор мыслил необходимость употребления человеком всех дозволенных плодов, в том числе и плодов древа жизни.

Далее, в Быт.3:22 автор чётко приводит предназначение плодов древа жизни – жизнь вечная.

22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. (Быт.3:22) СП

Естественно, что в понятие "жить вечно" не вкладывается в первооснове какого-то тайного, мистического смысла. Для автора жить вечно – это возможность жизни без осмысливаемого им явления смерти. Стих 2:16 - прямо свидетельствует, что доступ к древу жизни для Адама изначально был открыт. А соответственно в древе жизни у прародителей была нужда, иначе его в саду для автора Бытия попросту бы не существовало. И если предназначалось оно для Адама, то непременно при условии, что тот не будет вкушать от древа познания добра и зла. Т.е. автор мыслил именно необходимость древа жизни, при условии не вкушения от древа добра и зла. И если допустить, что для автора Адам и Ева бессмертны изначально, то древо жизни в саду не имеет в повествовании никакого смысла.

Проанализируем, почему же для автора доступ к древу жизни был закрыт после вкушения от запретного плода. История сотворения чётко даёт ответ. Человек стал сопричастным Господу Богу(ам), сотворившему его, в знании добра и зла. Сам Господь Бог(и) и засвидетельствовал(и) это как свершившийся факт.

3:22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. (Быт.3:22) СП

И наказание изгнания звучит даже где-то и как вынужденная реакция, реакция на факт уже случившийся, несмотря на предупреждение, которое к тому же не сработало. "Смертью умрёте" оказалось неисполненным мгновенно предупреждением, а глаза действительно взяли и открылись (как сказал змей) и сопричастность в знании добра и зла пришла. Планы разрушены, предупреждение не сработало, люди изгоняются, а что бы не вернулись и не вкусили, на входе ставится ещё и охрана. Запрет на доступ, органически влекущий за собой смерть, является где-то и реакцией самозащиты, а смерть здесь – средство призванное взять ситуацию под контроль. Смерть – механизм контроля существования человека в новых обстоятельствах. И здесь, для автора, реакция ориентирована на недопустимость более полного приобщения человека к Создателю, не только в познании Добра и Зла, но и в вечном существовании.

"3:24 И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни." (Быт.3:24) СП

Люди были изгнаны из сада потому, что бы впредь не вкусили от древа жизни, что б не жили вечно, а умерли, потому как стали они как Бог (боги?), в познании добра и зла. Отсюда можно утверждать, что для автора смерть – не есть результат вхождения в мир некоего греха. Автор этого просто не мыслит, для него попросту не существует дополнительного объекта повествования, дополнительного, "четвёртого лица" и соответствующей мифологемы. Смерть здесь - результат естественных, органических причин старения, разрушения тела, остановить которое могло вкушение лишь от плодов древа жизни, но доступ к которым был отныне надёжно закрыт.

" … ибо прах ты и в прах возвратишься" - смерть для автора есть органическое, природное свойство тела, когда прах возвращается назад в прах, в своё начальное состояние. И здесь интересно отметить, что родственное толкование как раз имеет теология, в которой напрочь отсутствуют рассмотренные мифологемы и аллегории, например, в богословии ислама.

Таким образом, мы выделили базовую первооснову, внутренне целостную и не нуждающаяся в более поздних религиозных воззрениях и толкованиях. При этом базовая первооснова принадлежит именно арамейскому пространству , к тому, в котором оперировали Спаситель и Апостолы, а также велась проповедь в синагогах. Все же толкования для наших изысканий – вторичны. Все возможные поздние "надстройки" можно изучать непосредственно по отношению к базовой истории, что мы и предпримем в дальнейшем. Отметим и важный результат выделения первоосновы, а именно: в первооснове отсутствуют аллегории и толкования, которые принципиально могли возникнуть позже временного периода жизни Спасителя и Его Апостолов, и при этом принадлежать всего лишь некоторой вероучительной ветви и основываться на Септуагинте. При этом выделяемая первооснова представляет основополагающее мифологическое пространство, в котором и могли оперировать в проповеди учения Спаситель и Апостолы.

Сопоставление центров теодицеи с первоосновой истории сотворения

Вернёмся к рассмотрению конфликта центров теодицеи и сделаем выводы. Итак, теодицея 5 главы Послания Римлянам обращается к вторичному уровню мифологем и аллегорий. Это значит, что автор истории "вхождения греха в мир" и соответственно смерти мыслил исключительно в аллегорической плоскости, идя на конфликт с древнееврейской первоосновой и развивая, таким образом, учение о грехопадении, как о причине смерти. Теодицея и сотериология 15 главы Послания Коринфянам оперирует в плоскости первоначальной, обращается именно к ней. Учение о "теле душевном" послания Коринфянам является абсолютно иноприродным по отношению к истории грехопадения 5 главы Послания Римлянам. Более того, направления развития учений – антагонистичны. Принимая во внимания воззрение о появлении смерти в 5 главе, абсолютно чуждой будет воззрение главы 15, тем более сотериология искупления от глиняного бытия. Таким образом конфликт центров теодицеи истекает из антагонистического и радикального понимания искупления в Первом Послании Коринфянам 15 главы, которое заключается в том, что для Павла оно мыслится не от последствий некоего грехопадения, но от последствия глиняного сотворения из праха и лежит фактически в области горшечной тематики противопоставления.

Интересно, но исторически сотериологическое понимание спасения было выстроено на "центре" 5 главы, в то время как раскрываемое понимание спасения, теодицея, сотериология и эсхатология в системе 15 главы остаётся либо в стороне, либо используется как вынужденный придаток.

Новозаветная экзегеза истории сотворения и грехопадения

Рассмотрим те места из книг Нового Завета, которые имеют тенденцию обращения к истории Эдемского сада.

"Вот, Я посылаю вас, как овец посреди волков: итак, будьте разумны [φρονιμοι] как змеи [οφεις], и бесхитростны [ακεραιοι - akeraioi – чисты, просты] как голуби." Матф.10:16. (ПК).

(UBS, TR(WH), TR(STR), Majority)

Слова Христа в Евангелии (греческий текст) используют аналогичное по морфологии словосочетание тому, что применяется при упоминании змея в Быт 3:1. Более того, разумный змий является именно персонажем истории Эдемского сада, и не как не представителем природы глупого животного мира. Отсюда можно и сделать вывод, что для произносящего эту фразу могло попросту не существовать мифологемы коварства "хитрого змея", а соответственно связанного с ней толкования. Здесь является нонсенсом допущение того, что носитель отождествления "разумности змеи" с "коварством сатаны" может желать своим ученикам этого самого сатанинского коварства, т.е. напутствия характера типа - будьте коварны как дьяволы. Желать напутствия можно лишь тогда, когда такой аллегории не придерживаться. И даже наоборот, такое напутствие возможно при позитивном отношении к мудрому пресмыкающемуся. При этом можно выделить и определённую кореляцию напутствия с экзегезой "змеиной правды", когда ученикам предлагается так искустно в пропведи открывать глаза на правду вещей, как это искустно делал библейский персонаж арамейского текста.

Обращение к аллегорической плоскости толкования.

Подстрочный, дословный перевод 2 Кор. 11:3.

"боюсь же не как либо как змей обманул [εξηπατηςεν] Еву в коварстве [πανουργια] его [чтобы] были испорчены мысли ваши от простоты и чистоты в Христе."

Так ссылка на историю Эдемского сада использует аллегории и мифологемы "змеиного коварства" и "змеиного обмана". Т.о. обращение лежит в плоскости аллегорий, и антагонистична по отношению к концепции искупления 1 Кор. 15. Также важно и отметить, что аллегория 2 Кор. 11:3 с наименьшими конфликтами может истекать из текста самой Септуагинты, тогда как должна вступать в определённый конфликт с текстовой первоосновой древнееврейского языкового пространства.

1Тим.2:11-13. СП

11 Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью;

12 а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.

13 Ибо прежде создан [επλαςθη – вылеплен] Адам, а потом Ева;

Обращение лежит также в антагонистической плоскости по отношению к концепции искупления 1 Кор. 15. И если в 1 Кор. 15. появление вылепленного Адама – первого человека является началом кабалы человечества, рабства тлению, то в 1Тим.2:11-13 появления первочеловека наделяет мужчину особым статусом, высшим положением по отношению к женщине, которой по причине вторичности появления запрещается учить в церкви. Обе цитаты тяготеют, по сути, к иному экзегетическому ключу, в сравнении с экзегезой 1 Кор. 15 и Матф.10:16.

Двойственность человека и творения

Сотериологическая линия 15 главы Первого Послания открывает момент двойственности творения. Когда первичное творение имело результатом человека из праха, однако благодаря Спасителю открывается возможность творения качественно нового. Здесь же хочется отметить, что сотериологичская линия нового творения имеет отображения в различных Посланиях апостола. Т.е. в данной части работы хочется отметить места Посланий, которые свидетельствуют о новом, Божьем творении человека и при этом обнаруживают связь с сотериологией искупления от тленного и несовершенного бытия. При этом выделенная в работе игнорируемая сотериологическая линия не является чем-то надуманными и тем, что не находит подтверждения в Посланиях апостола.

Послания Павла определённо открывают двойственность человеческой сущности. Представление двойственности широко представлено в богословии различных христианских конфессий. Так, человек органически обладает ветхой природой.

6 зная то, что ветхий наш человек был распят с Ним, дабы упразднено было тело греха, так чтобы не быть нам больше рабами греха; (Рим.6:6) ПК

Ветхая природа человека при этом понимается причиной страстей и похотей.

Вместе с тем, благодаря Христу, человек видится и творением новым.

17 Так что, если кто во Христе, тот новая тварь: древнее прошло, вот наступило новое. (2Кор.5:17) ПК

Также апостол мыслит и человека внутреннего, который имеет стремление к Закону Божьему.

22 Ибо я услаждаюсь Законом Божиим во внутреннем человеке, (Рим.7:22) ПК

Послания апостола открывают картину двух актов творения. При этом, контекстуально делается акцент, что Божье творение - оно в Иисусе Христе. Ветхое же творение, его история и особенности остаётся в некой "тени". И здесь можно выделить определённую корреляцию с рассмотренным нами конфликтом зон теодицеи и сотериологии. Павел никогда не связывает преображение верующих во Христа в образ сотворившего Адама. Т.е. преображение во Христе мыслится качественно новым творением, и не мыслится возвратом человека к образу, утраченному после греха прародителей. И этому есть своё объяснение, ведь если человека необходимо спасать от самого бытия изначального, тленного, и несовершенного, то мысль о возврате к этому бытию попросту не может иметь места.

Так, апостол свидетельствует о Божьем акте творении, но в Иисусе Христе.

10 Ибо мы Его творение, будучи созданы во Христе Иисусе на добрые дела, в которых Бог предназначил нам ходить. (Еф.2:10) ПК

Ветхий человек с его лукавой природой должен быть совлечён в жизни Христовых, и жизнь должна быть облечена в человека нового, обновляемого к познанию Образа его Сотворившего. При этом преображение мыслится в Образ Сотворившего именно человека нового.

9 Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

10 и облекшись в нового, обновляемого к познанию по образу Сотворившего его. (Кол.3:10) ПК

Следующая, яркая проповедь с явной сотериологической основой, родственной по отношению именно сотериологии 15 главы 1-го Послания коринфянам.

1 Ибо мы знаем, что если земной наш дом, эта палатка, будет разрушен, мы имеем строение от Бога, дом нерукотворенный, вечный на небесах.

2 Ибо, действительно, в ней мы стонем, томясь желанием облечься в жилище наше с неба,

3 только бы нам, и одетым, не быть найденными нагими.

4 Ибо, действительно, мы, находящиеся в палатке, стонем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.

5 А на это, именно, создал нас Бог, давший нам залог Духа. (2Кор.5:1-5) ПК

Благодаря Спасителю произошёл акт Божьего творения человека. Цель этого творения – спасение человека от явления смерти, которая является атрибутом тела – "земного дома". Земной несовершенной палатке противопоставляется нерукотворное, вечное строение от Бога. Нахождение в природной "земной палатке" связано со стоном и томлением, ожиданием облечения в жилище с неба. Спасение от смерти не происходит мгновенно, но творение Божие получает залог Духа.

 

КОСМОЛОГИЧЕСКАЯ СИСТЕМА АПОСТОЛА

Исследование понятийного аппарата

В данной части работы попытаемся выявить основные моменты космологической системы апостола и выявить существующие теологические проблематики, что с ней связаны.

Оригинальная Павлова космологическая система может быть выявлена в Посланиях через специфический понятийный аппарат. Это в свою очередь открывает определённый текстологический ключ для исследования оригинальной системы, выявления аутентичных фрагментов, что связаны в единое целое на основе общих терминов понятийного аппарата.

Отметим и особенность развития уже более поздних традиционных космологических систем, когда происходило оттеснение на второстепенный план Павловой космологии воззрениями, возникшими из иного течения религиозной мысли и в иной исторический период. При этом оттеснение выражается либо в исчезновении какой-либо части авторской системы, либо же в использовании её в контексте системы фактически чуждой.

Примечательно выделить и специфику традиционных теологических воззрений – искусственное отделение понятийного аппарата апостола от космологической функции. При этом, понятиям даётся объяснение, что призвано максимально отмежеваться от связи с системой именно космологической, оставив её попросту в тени.

Выделим основные термины Павловой космологической системы.

Во Христе (в Нём) – новая мистическая реальность пребывания детей Божьих.

Полнота [πληρωμα - plhrwma] (обретается во Христе). Эон [αιων - aiwn] - век, эра, миропорядок, возможно и уровень бытия.

Мир – [κοςμου - kosmou] – мироздание, а также уровень бытия, миропорядок (в космологическом аспекте).

Стихии сего мiра [ςτοιχεια του κοςμου - stoiceia tou kosmou] – первоначала, первоэлементы, принципы мироздания, а также и космические силы, стоящие над міром.

Лукавый [πονηρου(ς) - ponhrou(s)] – порочный, злой, качество естества (в оппозицию к Вышнему), или же сам враг Божий.

Так для Павла (как, впрочем, для Иоанна и для "синоптических" евангелистов) характерно и противопоставление уровней бытия: эона нынешнего к эону будущему, новому и соответственно мiра сего к миру иному, горнему, вышнему. Отсюда в космологии и качественное разделение мирозданий – сей мiр, сей век.

Для Павла век сей и мiр сей – лукав. Имеет своих космических покровителей – мiродержцев [κοςμοκρατορας - kosmokratoras] (Еф.6:12), мыслится возглавляемым "богом века сего" (2Кор.4:4) [qeos tou aiwnos]. Міродержцы же в космологической системе имеют и специфические наименования (иерархии, функции?). Правители этого мiра обозначены, как Начала сего мiра.

Начало(а), Архонт(ы) – [αρχων, αρχας - arcwn, arcas] - начало, начала, начальники, начинатели - в космологическом аспекте.

Власти – [εξουςιαις - exousiais].

Силы – [δυναμεις – dunameis].

Господства – [κυριοτητος – kuriothtos].

Сам же "сей Эон" [αιων – aiwn] может мыслиться и как персонифицированная сила зла.

Определённо такой системе присущ и некий дуализм, противостояние уровней бытия. Однако система, в основе своей, не является дуалистической. Богу противостоят силы принципиально преходящие, временные. Силы преступно заявляющие себя богом, но не равные с Истинным, и конец которых предрешён.

Проанализируем Послания апостола на предмет упоминания космических сил, где используются специфические термины космологического аппарата: Начала, Власти, Силы, Господства. При этом проведём теологическую классификацию, а также выявим проблематику, связанную с изучением системы апостола. При анализе, попытаемся выявить, в каких взаимоотношениях с Богом находятся эти силы, а также, какую космологическую функцию они выполняют.

В связи с цитированием текстов Посланий отметим и проблематику переводов, которая связана с игнорированием понятийной системы:

одни и те же её термины могут переводиться попросту различными словами по догматическому усмотрению переводчика;

вольно заменяться словами, которые по греческому тексту являются иными уже понятиями;

сам оригинальный текст с понятийной системой заменяется вольным литературным пересказом.

Всё это в свою очередь приводит попросту к разрушению оригинальной понятийной системы в переводе. В данной работе при цитировании отрывков из Посланий предпочтение будем уделять переводу, выполненному под редакцией еп. Кассиана (ПК). Основные термины апостола в переводе будем отмечать греческими оригиналами, что даст возможность выявлять и отслеживать применение оригинальной понятийной апостольской системы.

1. Упоминание и контекст. Послание Ефесянам описывает духовное противостояние ("не против крови и плоти") детей Божьих с космическими сущностями - Началами и Властями, которые охарактеризованы как мiродержцы сего мира тьмы.

10 Наконец, укрепляйтесь в Господе и в могуществе силы Его;

11 облекитесь во всеоружие Божие, чтобы могли вы противостать козням диавола,

12 потому что борьба у нас не против крови и плоти, но против начал [αρχας], против властей [εξουςιας], против повелителей [κοςμοκρατορας - kosmokratoras], этого мира [κοςμου – kosmou] тьмы, против злых духов на небесах [εν τοις επουρανιοις - en tois epouraniois - в небесном]

(Еф.6:11,12) ПК.

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Согласно тексту Начала и Власти здесь однозначно являются врагами Божьими, врагами детей Божьих, выполняя функцию противостояния, которая охарактеризована буквально как козни диавольские. Примечательно и указание на характер их существования, а именно пребывания "на небесах". Апостол относит Начал и Властей - міродержцев, духов злобы к сфере, которая обозначена как небесная [εν τοις επουρανιοις - en tois epouraniois - в небесном]. Это скорее обозначения иного уровня бытия, бытия воздушного, космического. Однако возможно предположить и указание на качество, характер проявления этих врагов, как характер возвышенный и религиозный, когда последние совсем не черти по виду, а именно светлые и набожные "ангелы". Можно попытаться предположить также, что для апостола их взаимоотношение с человеком, предлагает последнему некую духовность. Основанием для такого может служить применение Павлом абсолютно того же оборота [εν τοις επουρανιοις - en tois epouraniois - в небесном] в том же послании, но уже по отношению к мистической Полноте во Христе,

6 и воскресил с Ним и посадил на небесах [en tois epouraniois] во Христе Иисусе, (Еф.6:11,13) ПК

В этом случае, "в небесном" - качество проявление Начал и Властей, характер духовного взаимоотношения с человеком. Возможно и внутреннее духовное пространство человека. Тогда, истинное "в небесном", для апостола, оно уже не в Началах и Властях, а во Христе.

2. Упоминание и контекст. В том же послании Ефесянам.

1 И вас, мёртвых по преступлениям и грехам вашим,

2 в которых вы некогда ходили так, как свойственно нынешнему веку, миру сему, по воле князя [αρχοντα – arconta - начала], господствующего в воздухе, духа, действующего теперь в сынах противления

3 среди которых и мы все некогда жили в похотях плоти нашей, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе детьми гнева, как и прочие, -

4 но Бог, богатый милостью, по великой любви Своей, которою Он возлюбил нас,

5 нас, хотя и мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом - благодатью вы спасены -

(Еф.2:1-6) ПК

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. В контексте повествования, космическое Начало (Архонт) – проявляется через людей в характере противодействия Богу. Его функция – управление людьми через похоти плоти, посредством исполнения желаний плоти и помыслов своих рабов. Важно здесь отметить и принципиальную природную, онтологическую связь похотей, помыслов и желаний плоти [ςαρκος – sarkos] с космическими силами. Для апостола эти силы и самовыражение плоти находятся в единой связи, общей космологической плоскости.

3. Упоминание и контекст.

8 Мне, наименьшему из всех святых, дана была эта благодать: благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово

9 и всем явить в свете, что есть домостроительство тайны, сокрытой от вечности [αιωνων – aiwnwn - от веков, эонов (мн.ч)] в Боге, создавшем всё,

10 чтобы теперь поведана [φωτιςαι - fwtisai - освещена] была чрез Церковь началам [αρχαις] и властям [εξουςιαις] на небесах [εν τοις επουρανιοις - в небесном] многообразная премудрость Божия,

11 согласно предвечному предустановлению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, (Еф.3:8-11) ПК

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Контекстуально взаимоотношения с Богом и функция не определены. Поэтому отсюда возможно и происхождение трактовки, согласно которой Начала и Власти – ангельские божественные иерархии, которые не обладают всей полнотой информации относительно планов Божьих по возможной причине их иерархически низкого положения. В свою очередь они пытаются обрести понимание через Церковь. Однако такой трактовке можно и обосновано возразить. В космологическом аппарате апостола внутри Послания ясно и недвусмысленно обозначено богоборствующее положение Начал и Властей и нигде в Послании не обозначена возможность того, что Начала и Власти могут являться иерархией именно божественной, образуя, таким образом, некую "зеркальную" картину. Как было отмечено ранее, для Павла "небеса" – не является однозначным синонимом Божественному. Так и в 2Кор.12:2, Павел повествует о некоем посетителе Неба, как Божественной сферы. При этом делается поправка, что небо это именно третье. Возможно, попросту предполагается, что более низкий уровень Божественным не является. Как аргумент можно предложить и то, что в рассматриваемом нами отрывке по отношению к Началам и Властям используется всё тот же термин "в небесном" [εν τοις επουρανιοις], что фактически является дублирующим понятийным оборотом к (Еф.6:12), где функции и взаимоотношение космических сил предельно чётко обозначены. В таком случае для Павла сокрытая премудрость Божья ныне через Церковь, как свет, проникает в сферу Начал и Властей. Здесь же отметим и возможность допущения альтернативного перевода выражения "сокрытой от вечности", как "сокрытой от эонов". Где эоны - сферы пребывания космических сил, возможно и потенциально различных в функциях и взаимоотношениях.

Относительно "Начал и Властей" в системе апостола важно отметить и указание на разумность их естества. Т.е. они однозначно не являются лишь чем-то неодушевлённым, лишь принципами и элементами материального мира, но именно существами разумными. Ибо от них была сокрыта тайна, и они принципиально способны видеть и её понимать.

4. Упоминание и контекст. Апостолом открывается картина подчинения космических сил под ноги Христа. Здесь же упоминаются и Господства [κυριοτητος].

19 и что - безмерное величие силы Его в нас, верующих по действию державы силы Его,

20 которою Он воздействовал во Христе, воздвигнув Его из мертвых и посадив по правую Свою сторону на небесах [εν τοις επουρανιοις - в небесном]

21 превыше всякого начала [αρχης] , и власти [εξουςιας], и силы [δυναμεις], и господства [κυριοτητος] и всякого имени, именуемого не только в этом веке [τω αιων], но и в будущем;

22 и Он всё подчинил под ноги Его, и как главу над всем дал Его Церкви,

23 которая есть Тело Его, полнота [πληρωμα] Наполняющего всё во всём. (Еф.1:19-23) ПК

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Взаимоотношения и функция контекстуально прямо не определяются. Апостолом развивается картина, согласно которой все возможные космические иерархии подчинены уже под ноги Христа, что кстати даёт предпосылку считать их и иерархиями ангельскими. Но такая картина порождает и определённый конфликт. В послании космические силы – Начала и Власти обозначены действующими активными богоборствующими силами, и как будет рассмотрено далее, их оппозиционное противодействие до конца не низложено, и должно лишь свершиться в будущем. Разрешение конфликта может заключаться в отдалении от конкретного смысла понятий в область перечисления всевозможных властей в мироздании, когда в эсхатологической перспективе мыслится их подчинение.

5. Упоминание и контекст. Бессилие всех возможных сил и факторов в мироздании отлучить детей Божьих от любви Божьей во Христе.

38 Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала [αρχης], ни Силы [δυναμεις], ни настоящее, ни будущее,

39 ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем. (Рим.8:38,39) СП

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Прямо взаимоотношения с Богом и функция не обозначены. Однако апостолом силы мысляться как предпринимающие или потенциально способные провести попытку разделения того, что соединено Богом. Отсюда и вывод об отрицательной информационной нагрузке, налагаемой на взаимоотношение и функцию этих сил.

6. Упоминание и контекст. Никчемность и ложность идолов и богов. Фрагмент имеет некоторое отношение к исследованию.

4 Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого.

5 Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ [κυριους - kurious] много, -

6 но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им.

(1Кор.8:4-6) СП

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Во фрагменте, при наличии возможно идентичной функции, отсутствует текстологическая полная идентичность слову Господства [κυριοτητο]. Однако апостолом мыслится наличие неких идольских космических сил, господ [κυριους] , претендующих у (для?) людей вне истинного богопознания занять место Единого.

7. Упоминание и контекст. Космические "Начала и Власти" связаны с изложением мировоззренческой системой апостола в соответствующем фрагменте 1 Коринфянам 15 главы, с её теодицеей, сотериологией и эсхатологией.

24 Потом конец, когда Он предает Царство Богу и Отцу, когда Он упразднит [καταργηςη – katarghsh] всякое [παςαν] начало [αρχην] и всякую власть [εξουςιαν] и силу [δυναμιν] .

25 Ибо надлежит Ему царствовать до тех пор, пока Он не положит всех врагов под ноги Свои.

26 Как последний враг, упразднена [καταργειται – katargeitai] будет смерть.

27 Ибо Бог всё подчинил под ноги Его. Когда же Он скажет, что всё подчинено, - ясно, что за исключением Подчинившего Ему всё.

28 Когда же подчинено Ему будет всё, тогда и Сам Сын будет подчинён Подчинившему Ему всё, чтобы был Бог всё во всём.

(1Кор.15:24-28) ПК

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Согласно текста, "Начала и Власти" являются именно Божьими врагами. В стихе 24 используется слово "упразднит" [καταργηςη]. Его значение отражает именно активное низвержение, буквально уничтожение, истребление, превращение в ничто. Стих 25 является фактически дублированием картины противостояния Бога и Его врагов. Стих 26 говорит в продолжение мысли об истреблении смерти, как последнего бастиона. Окончательное низвержение космических мiродержцев связано с исчезновением явления физической смерти. Отсюда выделяем и космологическую функцию мiродержцев, как последнего бастиона – смерть. И конечно же Начала сего мира не являются здесь некими "ангелами смерти" поражающими тех, кому уже "пора". Космические силы связаны с самим механизмом природного разрушения глиняных тел. В контексте самой 15 главы – истребление смерти и Начал связано с окончанием функционирования механизма глиняного разрушения тел. Ибо восставшее тело духовное Христовых уже не подвластно тлению. Сам же механизм разрушения тела глиняного, как было отмечено ранее, является для апостола именно природным свойством, качеством творения, для избавления от которого и необходим был приход Спасителя.

8. Упоминание и контекст. Крестная смерть Спасителя представляется как космическое событие, приведшее к обезоруживанию, разоблачению и посрамлению космических Начал и Властей, а также к освобождению их рабов.

14 Он стёр осуждавшую нас рукопись с постановлениями, рукопись, которая была против нас, и Он устранил её, пригвоздив её ко кресту.

15 Обезоружив начала [αρχας] и власти [εξουςιας] , Он выставил их напоказ, восторжествовав над ними на кресте.

16 Итак, да не судит вас кто за пищу и питие, или в вопросе праздника, или новомесячия, или субботы;

(Кол.2:14-16) ПК

Наиболее проблематичное и конфликтное место традиционной теологии. С одной стороны апостол предельно ясно и чётко излагает свои мысли, с другой же стороны эта ясность и чёткость требует такого же предельного затемнения, дабы стали возожны теологические согласования. Приведём здесь и подстрочный перевод отрывка.

Подстрочный перевод: (Кол.2:14-15) ПК

[εξαλειψας]_стёрший [το_καθ]_против [ημων]_нас [χειρογραφον]_расписку, рукописания долгов [с] [τοις_δογμαςιν]_указаниями [ο]_которая [ην]_была [υπεναντιον]_против [ημιν]_нас, [και]_и [αυτο]_её [ηρκεν]_Он убрал [εκ]_из [του_μεςου]_середины-среды [προςηλωςας]_пригвоздивший [auto]_её [к] [τω_ςταυρω]_кресту;

[απεκδυςαμενος]_снявший-сбросивший-обезоруживший [τας_αρχας]_начала [και]_и [τας_εξοθςιας]_власти [εδειγματιςεν]_он выставил [εν]_в [παρρηςια]_открытости, [θριαμβευςας]_восторжествовавший [над] [αυτους]_ними [εν]_в [αυτω]_нём.

(TR(WH), Majority, TR(STR))

Итак, Начала этого мира, в космологической системе апостола, связаны именно с иудеями, т.е. с подзаконными. В стихе 14 происходит смена обращения от адресатов Послания – бывших язычников, на представителей подзаконных, коим и являлся сам Павел. Далее, апостол представляет космическое действо искупления, в котором участвуют: а) Христос; б) подзаконные; в) Начала и Власти. Совершенно недвусмысленно повествуется, что порабощение подзаконных было связано с их рукописанием, с написанными там рукой указаниями, в коих недвусмысленно узнаётся сам Моисеев закон. Стих 16 как раз и подтверждает это, давая краткое перечисление пунктов рабства. При этом рукописание – записанный Моисеев закон, являлся оружием, которым и пользовались космические Начала и Власти, но которое было пригвождено ко кресту.

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Прямой контекст картины представляет Начал и Властей иудеев обезоруженными, разоблачёнными и посрамленными врагами. Их функции здесь: рабовладение подзаконными (иудеями) через рукописание Моисеева Закона. Убийство же Христа и как следствие буквально стирание долгового рукописания, здесь, скорее всего, связано именно с судебной функцией Начал и Властей, которая восходит к вынесению и исполнению приговоров (платы по долгам расписки) по отношению к преступникам. И здесь свобода от космического рабства – свобода от космических стражей Моисеева закона, от их указаний и кар. Обезоруживание космических стражей, Начал и Властей, есть потеря карательных функций и власти по отношению к подзаконным.

Во многом идентичные воззрения изложены в Послании апостола Павла Галатам, где мы находим тему искупления подзаконных от порабощения [δεδουλωμενοι – dedoulwmenoi] стихиям это мира [ςτοιχεια του κοςμου] .

3 Так и мы, когда были младенцами, были в рабстве у стихий мира. (Гал.4:3)ПК

Там же, Христово искупление мыслится от проклятия Моисеева закона.

13 Христос искупил нас от проклятия Закона, сделавшись за нас проклятием, потому что написано: проклят всякий, висящий на древе [ξυλου] , (Гал.3:13) ПК

При этом Павел пользуется весьма специфической экзегезой и прямо отождествляет крестную казнь и смерть Христа с действием повешения на древе из ВЗ, а закон Моисеев – с проклятием. Само же повешение на древе являлось, согласно текстов ВЗ, показательным позорным действием, производимым после вынесения и исполнения карающего приговора преступникам достойным смерти. Т.е. повешение на древе связано именно с судебным, карательным актом.

22 Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве,

23 то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят пред Богом [всякий] повешенный [на дереве], и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел.

(Втор.21:22,23);

Применялось показательно к врагам Яхве:

26 Потом поразил их Иисус и убил их и повесил их на пяти деревах; и висели они на деревах до вечера.

27 При захождении солнца приказал Иисус, и сняли их с дерев, и бросили их в пещеру, в которой они скрывались, и привалили большие камни к отверстию пещеры, [которые там] даже до сего дня.

(Иис.Нав.10:26,27)

Использовалось также и при жертвоприношении, призванном отвратить ярость гнева Яхве от соплеменников и инициировалось это повешенье непосредственно самим Яхве.

3 И прилепился Израиль к Ваал-Фегору. И воспламенился гнев Господень на Израиля.

4 И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня.

(Чис.25:3,4)

9. Упоминание и контекст. В контексте повествования апостол обосновывает простоту своего учения, своей проповеди "Христа распятого", вопреки требующим "иного" ожиданиям. Однако эта проповедь зиждется у него не в убеждении, но в явлении Духа и силы. При этом Павел свидетельствует и о существовании некой проповеди премудрости среди людей совершенных. Здесь же апостол, скорее всего, и раскрывает суть учения совершенных.

6 А о мудрости мы говорим между совершенными, не о мудрости века сего и князей [αρχονταν – Начал] века сего [αιωνος τουτου - aiwnos toutou] , обречённых на упразднение [καταργουμενων-katargoumenwn – упраздняющихся],

7 но говорим о премудрости [ςοφιαν] Божией в тайне [μυςτηρις - musthriw], премудрости сокровенной [αποκεκρυμμενην - apokekrummenhn – сокрытой], которую предназначил [προωριςεν - prowrisen – предопределил] Бог прежде веков [αιωνων] к славе нашей,

8 которой никто из князей [αρχοντον – Начал] века сего [αιωνος τουτου] не познал: ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа славы; (1Кор.2:6-8) ПК

(TR(WH), Majority, TR(STR))

Мудрость Бога здесь, скорее, мыслится не неким тайным учением исключительно посвящённых, но пониманием предвечного плана Божьего.

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Апостол свидетельствует об упразднении (обречении на упразднение) Начал века этого. При этом снова используется термин активного упразднения, истребления [καταργουμενων], которое фактически уже предопределено. Также, в контексте, противопоставляется их мудрость к мудрости Божьей. Поэтому можно сделать и вывод, что во взаимоотношениях с Богом они занимают у апостола позицию именно врагов. Космологическая функция Начал органически связана в повествовании с мудростью Божьей. Попытаемся здесь и раскрыть её содержание.

Апостол повествует, что тайная Божья премудрость – мистерия [μυςτηρις – musthriw], изначально была сокрыта, но с её реализацией связана судьба человечества и судьба Начал этого века. Так, она была предназначена к славе дитей Божьих, что есть ныне реальностью для апостола. При этом космические Начала не распознали сути мудрости, содержания предвечного плана и потому распяли Господа славы. И если бы они всё же смогли распознать – то распятия бы попросту не произошло. Павел прямо свидетельствует, что именно Начала произвели распятие. Очевидно, что будучи у апостола космическими силами, они были попросту инициаторами казни. Но почему же тогда при распознании ими плана, распятия бы не произошло? Ответ здесь следующий. Распятие попросту включило некий отсчет времени конца их власти. С одной стороны начался отсчёт на окончательное упразднение Начал, с другой стороны – открылась предопределённая реальность славы детей Божьих, детей Господа славы. Таким образом, премудрость заключена в некоем предопределении [προωριςεν], изначально предопределённом плане, согласно которому дети Божьи – приводятся в славу, а Начала исполняют этот план, но одновременно и самоубийственно предопределяют своё истребление.

Существует и точка зрения, согласно которой "Начала века сего" трактуются и переводятся соответственно с греческого языка со смыслом власть имущих сего мира, когда в частности под Началами подразумеваются Пилат, Синедрион, император… . Однако такой точке зрения можно аргументировано возразить и практически доказать её ошибочность.

1. В фрагменте используются термины космологической понятийной системы "сей эон" и картина, которую раскрывает апостол, имеет космологический фон. К "Началам" применяется всё тот же термин упразднения, низвержения [καταργουμενων], который используется апостолам в фрагменте (1Кор.15:24-28), по отношению к Началам и смерти. При этом с истреблением врагов Христа - Начал и Властей, у апостола связана его эсхатологическая история мира, когда после их низвержения и истребления смерти начнётся новая эпоха где будет "Бог всё во всём". При этом понимания эсхатологической борьбы Христа со смертью и представителями земных властей (синедриона, Пилата …) является попросту абсурдным. Христос в теологии Павла не является революционером и борцом против земных властей, а сам Павел не был эсхатологическим анархистом.

2. В (1Кор.2:6-8 ) Павел пишет о некой раскрывающейся тайне (мистерии), которая была в Боге от начала, была сокрыта от веков (эонов), предназначалась для славы детей Божьих, и явлена сейчас, во время апостольское (тогда). Это план, и план в котором была смерть Христа, распятие, и как результат стала возможной слава детей Божьих. Если же пробно, по смыслу, подставить вместо Начал – синедрион и римские власти, то абсолютно не ясно, какое они имели вообще отношение к пониманию этой мистерии. Т.е. если они её вдруг поняли, каким-то непостижимым образом, раньше распятия и воскресения увидели тайну, то для чего им, вдруг, поэтому не распинать Христа? Как буд-то Пилат и синедрион только и думали, как бы дети Божьи не появились, и при этом не получили того, что приготовил "Бог любящим Его".. Таким образом пробная подстановка земных властей приводит к смысловой нелепости.

Раскрываемое апостолом содержание крёстной казни и смерти, как космологического события, прекрасно сочетается с космологическими функциями в исследуемых нами раннее отрывках.

1. Христа распинают именно в Иудее. Вдохновителями покарания являются Начала и Власти самих иудеев. Казнь рассматривается апостолом как древний ритуал "повешенья на древе". Но результат покарания оборачивается катастрофой для самих Начал и Властей, они разоблачены и обезоружены. Их судебный документ – рукописание, пригвождён ко кресту. Подзаконные же обретают свободу.

Следует отметить, что данный аспект понимания функции Закона не является полным и единственным. Однако этот аспект связан непосредственно с оригинальной космологической системой апостола и чем-то второстепенным бать попросту не может. Космологические взаимоотношения Начал, Закона и Бога является отдельным вопросом для исследования. Здесь же важно отметить, что космология апостола открывает некий "треугольник", со специфическими взаимоотношениями его составляющих вершин. Этот "треугольник" является предметом разнообразных учений и в первые века христианской эпохи. В известных исторических документах, таких, как работы апологетов, а также всевозможных апокрифических текстах можно найти вариации решений вопросов, связанных с этим "треугольником". Можно кратко графически представить и сами вариации его решений.

 

 

Последнее же графическое представление решения представляет решение традиционное, когда функции и само представление Начал и Властей в богословии попросту уничтожено. И здесь важно отметить, что вариации решений космологического "треугольника" в различных богословских системах являлись объектами войны ересиологов того же второго века. Однако самые ранние текстовые документы, на основании которых и рождается данное космологическое представление, являются именно послания апостола Павла. Одним из ярких исторических примеров попытки богословского разрешения космологического "треугольника" является Послание Птолемея Флоре, сохранённое в Панарионе Епифанием Кипрским. [6]

2. Порядок мира, в котором человечество управлялось Началами через страсти и похоти, был попросту нарушен. Во Христе дарован путь свободы. Именно этот момент можно рассматривать, и как причину открывающейся возможности примирения Бога и человека. И разделение в этом случае может мыслиться следствием противостояния природ - органически связанной лукавой природы человека и космических сил, с одной стороны, и вышней природы Божественного естества – с другой.

3. Начала и Власти применили ко Христу свой механизм и инструмент контроля – смерть, сокрушение глиняного тела. Однако Христос – воскрес, и Христовы идут по этому же пути, смерть более не есть абсолютным средством реализации власти. Империя глиняного разрушения потерпела поражение в основе своей. Начала и Власти когда-то вступили в нехорошую карательную, рабовладельческую и глиняную игру, однако по изначальному предопределению Божьему, в конце концов, в "ящик сыграли" именно их.

Таким образом, нами было рассмотрено 9 отрывков, в которых взаимоотношение и функция Начал и Властей относительно не проблематично определялась. Исключением являлся фрагмент №4, в котором был отмечен конфликт, а также был предложен путь его разрешения. Далее выделим последние два фрагмента, в которых Начала и Власти имеют космологическое понимание, однако имеют и ярко выраженный конфликт в его истолковании.

10. Упоминание и контекст. Апостол обращается к адресатам с наставлением беречь свою духовную жизнь от различных веяний, "пустого обольщения по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу", при этом указывает на достаточную полноту во Христе: "в Нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы преисполнены в Нем …". (Кол.2:9-10)

8 Смотрите, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу ;

9 ибо в Нем обитает вся полнота [πληρωμα] Божества телесно,

10 и вы преисполнены [πεπληρωμενοι] в Нем, Который есть глава всякого начала [αρχης] и власти [εξουςιας];

(Кол.2:8-10) ПК

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Космологическая функция контекстно не определена. Однако Христос является главой Начал и Властей. И это вступает в конфликт с содержанием предыдущих фрагментов. Возможно предположить и решение конфликта – отказ от прямого истолкования понятийного системы и переход в область размежевания власти в мироздании. Т.е. Христос – Он выше любых возможных иерархий, он выше ангелов. Когда автором ставиться вопрос о бессмысленности духовной опоры на Начала и Власти, тогда как их "Глава" – превосходней. Однако решение – частично, конфликт определённо остаётся. В контексте нет перечисления всевозможных ангельских ступеней власти, но применяется чётко и конкретно фундаментальные космологические фигуры, но уже где-то даже в отождествлении с мистическим Телом, глава которого – Христос. Да и применение термина "Глава", по отношению к сущностям по сути демонического характера, и даже само сопоставление старшинства по меньшей мере выглядит странно.

11. Упоминание и контекст. Описание картины сотворения и подченения неких иерархий и существ.

13 Его, Который избавил нас от власти тьмы и перенёс в царство Сына любви Его,

14 в Котором мы имеем искупление, отпущение грехов.

15 Он есть образ Бога невидимого, Первородный всей твари,

16 потому что в Нем было сотворено всё на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства [κυριοτητες] ли, начала [αρχαι] ли, власти [εξουςιαι] ли, - всё чрез Него и для Него сотворено.

17 И Он Сам есть прежде всего, и всё существует в Нем,

18 и Он же есть глава Тела, Церкви: Он, Который есть начало, Первородный из мёртвых, чтобы быть Ему во всём первым,

(Кол.1:13-18) ПК

Взаимоотношение с Богом. Космологическая функция. Космические силы созданы во Христе и для Христа. Взаимоотношение с Богом и функция определяют скорее божественное происхождение и их служение Богу.

И здесь появляется абсолютно идентичный, третий по счёту, конфликт. Только теперь Христос не просто глава Начал и Властей, но их же прародитель, Им они созданы и для Него же Самого они созданы. Решением может быть представление, что данная картина отражает некую первоначальную совершенную картину мироздания, картину до восстания и падения ангелов, до восстания и падения Люцифера. Когда в восстании часть иерархий ангелов пала, образовав таким образом "зеркальную" картину. Картину, в которой Начала и Власти находятся уже по обе стороны и конфликтуют между собой. Однако такому разрешению можно возразить тем, что:

а) послания Павла нигде не открывают того, что апостол оперировал бы учением о восстании ангелов;

б) судя по историческим документам, традиционные представления о падении Люцифера были развиты церковными писателями и отцами Церкви - Тертуллианом, Лактанцием, Августином Аврелием. А это уже как минимум конец второго века, тогда как Послания Павла относятся по времени к середине века первого.

Возникновение воззрения о падении Ангелов являются отдельным вопросом, здесь же можно кратко упомянуть следующее:

1. Павел не мог подразумевать представление о восстание ангелов, как нечто само собой разумеющееся, заимствуя его, например, из иудаизма. Ибо в иудаизме напрочь отсутствует понятие, связанное с абсолютным злом и нет Дьявола - Сатаны - Люцифера, в том в смысле, какой придаётся им в традиционном христианском учении. Для иудаизма ни один из ангелов принципиально не способен выступать против воли Яхве, но лишь быть исполнителем и посланцем.

2. Такие же выводы можно отнести и к околоиудейским воззрениям. Так в апокрифической книге Еноха, цитируемой в Послании Иуды, есть отступившие ангелы, но нет никакого восстания. Более того, из-за своего преступления они содержатся под стражей, "в вечных узах, под мраком, на суд великого дня." (Иуд.1:6) и в космологических действах в системе Павла "участвовать" не способны. Более того, система теодицеи, построенная на основе преступления ангелов книги Еноха, предполагает отсутствие некоего ещё дополнительного восстания.

3. Если предположить, что Павел именно сам и ввёл учение о восстании Люцифера, то учение он должен был революционно и провозгласить в Посланиях, чего совершенно не наблюдается.

Попытка же разрешить конфликт через учения, которые не принадлежали изначально апостолу, например, через возможные толкования некоторых стихов книг НЗ, или через поздние учения, не решают задачи понимания системы апостола. Такая попытка ведёт по сути к рождению новых компромиссных религиозных воззрений, но не имеет более никакого отношения к оригинальной космологической системе автора. Однако сделаем и предположение, согласно которому для Павла существовали вне всяких ангельских восстаний некие уровни мироздания, со своими Началами, но которые Павел почему-то никак не разграничивал в тексте для адресатов послания.

На данном этапе работы, нашей задачей являлось именно выделение и раскрытие сути теологических конфликтов на срезе понятийной системы апостола. И суть этих конфликтов – своеобразное "выпадение" частей космологии из общего целого.

Таким образом мы выявили 11 фрагентов из Посланий апостола, в которых фигурируют Начала и другие силы в космологическом аспекте. Далее кратко отметим и применение термина "начал" в иных аспектах.

Так, и сам Христос мыслится у Павла началом.

15 Он есть образ Бога невидимого, Первородный всей твари,

16 потому что в Нем было сотворено всё на небесах и на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начала ли, власти ли, - всё чрез Него и для Него сотворено.

17 И Он Сам есть прежде всего, и всё существует в Нем,

18 и Он же есть глава Тела, Церкви: Он, Который есть начало [αρχη], Первородный из мёртвых, чтобы быть Ему во всём первым,

19 потому что Богу было благоугодно, чтобы в Нем обитала вся полнота,

(Кол.1:15 - 19) ПК

В контексте, с одной стороны, Христос мыслится буквально первенцем всего творения, с другой стороны – началом скорее новой эры, нового эона (во Христе), что связано с воскресением и рождением Церкви.

Далее. В Посланиях используется термины "начала" и "власти" в понимании земных властей. Этот момент можно рассмотреть и исключением из общего правила, когда термины используются в иных значениях.

1 Всякая душа да подчиняется высшим властям. Ибо нет власти, кроме как от Бога, а существующие поставлены Богом.

2 Поэтому противящийся власти восстал против Божьего установления; а восставшие навлекут на себя осуждение,

3 Ибо начальники [αρχοντες - arcontes] страшны не для доброго дела, но для злого. Хочешь не бояться власти [εξουςιαν - exousian]? Делай доброе и будешь иметь похвалу от неё:

4 ибо она - Божий слуга, тебе на благо. Если же делаешь злое, бойся; ибо она не напрасно носит меч, ибо она Божий слуга, отмститель, карающий гневом делающего злое.

(Рим.13:1-4) ПК

1 Напоминай им подчиняться начальствам [αρχαις], властям [εξουςιας]: повиноваться, быть готовыми на всякое доброе дело, (Тит.3:1) ПК

Остальные стихи, где используется слово "начало" не имеют отношения ни к космическим властям ни к властям земным.

(Фил.4:15) – [αρχη] – начало благовестия. (2Фесс.2:13) – избрание ко спасению от начала, либо избрание начатком. [απ αρχης (?) - απαρχην(?)]. К этому же классу использований понятий относится и Послание Евреям, авторство которого всегда признавалось спорным. Вместе с тем необходимо отметить, что в Послании Евреям применяется термин Эон, но в контексте, когда содержания термина тяготит именно к пониманию уровня мироздания, некоего мира, а не качественного временного промежутка. И в этом случае Бог мыслиться Творцом миров.

1 Бог, многократно и многообразно говоривший в древности отцам в пророках, 2 в эти дни последние говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и сотворил миры [ αιωνας - aiwnas ].

(Евр.1:1,2) ПК

Анализируя применения терминов в корпусе НЗ можно сделать и следующий вывод. "Начала" в космологическом аспекте отсутствуют в Пасторских Посланиях (Тимофею, Титу), а также в Посланиях Фессалоникийцам, Филиппийцам, в спорном в авторстве Послании Евреям, и в Послании Галатам. С другой стороны Послание Галатам и Филиппийцам содержат определённо космологические аспекты и специфический понятийный аппарат. Начало – Архонт сего мира используется трижды в Евангелии от Иоанна. Книга Деяний, в которой повествуется и об апостоле Павле, а также где передаются его проповеди, оперирует в частности термином [αρχων], однако термин лишён всякой космологической нагрузки и используется исключительно оперировании к начальникам над народом.

Вопрос коррекции представлений

Выделив два фундаментальных центра теодицеи и сотериологии, выделив понятийную систему, а также отметив проблему игнорирования достаточно яркого сотериологического и эсхатологического центра в 1 Кор. 15 возникает вопрос теологического характера, о связи различных моментов учения апостола именно с этим центром и возможно ошибочной связи с центром послания Рим.5. Ведь сотериология 1 Кор. 15 – это прежде всего составная часть Евангельской проповеди Павла, Благой вести. 1 Кор. 15 - это провозглашение воскресения, победы над растлением и смертью. Поэтому и обосновано можно предполагать, что многие моменты Павлового богословия просто должны иметь связь с данным центром. Итак, выделим некоторые основы и продемонстрируем связь с сотериологией центра.

1. Тело из праха – плоть, понимается здесь в естественной связи со страстями и похотями. При этом можно увидеть, что Павел называет тело – телом греха и смерти.

24 Несчастный я человек, кто меня избавит от этого тела смерти [ςωματος του θανατου] ?

(Рим.7:24) ПК

И здесь важно отметить, что такая характеристика тела в аспекте 1 Кор. 15 мыслится не по факту грехопадения, а по факту рождения от Адама, имеющего тело с таким свойством по акту творения.

12 Итак, да не царствует грех в смертном вашем теле , чтобы слушаться вам похотей его;

(Рим.6:12) ПК

Определённо данное воззрение тяготит к "1 Кор. 15", но не к "Рим 5". Ибо в системе "Рим 5" тело стало именно грешно, и грех породил смерть. Однако для "1 Кор. 15" природно понимание того, что тело смерти само является причиною греха.

2. Учение о крещение также можно рассматривать в системе 1 Кор. 15.

4 Итак мы были с Ним погребены чрез крещение в смерть, чтобы, как был воздвигнут Христос из мёртвых славою Отца, так и мы ходили бы в обновлении жизни.

5 Ибо если мы оказались сращенными с Ним подобием смерти Его, мы, конечно, будем сращены и подобием воскресения,

6 зная то, что ветхий наш человек был распят с Ним, дабы упразднено было тело греха , так чтобы не быть нам больше рабами греха;

(Рим.6:4-6) ПК

Крещение – начало отсчёта упразднения, уничтожения тела греха, которое есть атрибутом рабов греха.

3. Примирение человека с Богом у Павла в аспекте 1 Кор. 15 не мыслится неким юридическим актом от вины прародителей. Человек лукав по природе своей, похоти плоти органически связаны с космическими богопротивными силами, и плоть в этом аспекте отображает именно их подобие. Разрушение же их рабских оков открывает путь примирения между представителем лукавого эона – сынов Адама и миром горним Божественной природы. В этом отношении интерес представляет следующий фрагмент.

20 и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.

21 И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам,

22 ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,

(Кол.1:20-22) СП

Вражда мыслится в аспекте органического противостояния природ.

Павел, Евангелие и апостольское предание

Рассматривая Павлову космологическую систему, а также раскрываемые им аспекты сотериологии и теодицеи возникает вопрос о мере её связи с учением других апостолов. Если же учение Павла предельно радикально, то было ли оно таковым и у земных учеников Христа? Не входило ли оно в конфликт с учением 12-ти апостолов? Можно ли их в рассматриваемых аспектах считать его единомышленниками?

Так, Павел, открывая свою сотериологическую картину 15 главы первого послания коринфянам свидетельствует:, что его Благая весть и учение 12-ти – есть одно целое, единое Евангелие. Себя же он видит наименьшим среди них.

1 А я объявляю вам, братья, то Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились,

2 которым и спасаетесь. В этом смысле я благовествовал вам, если вы держитесь моего благовествования, если только вы не напрасно уверовали,

3 Ибо я передал …

11 Итак, я ли, они ли, - мы так проповедуем, и вы так уверовали.

(1Кор.15:1-11) ПК

Евангелие было представлено им самим апостолам Иерусалима и нашло там поддержку.

2 пошел же по откровению и изложил им и отдельно тем, которые были почитаемы, то Евангелие, которое я проповедую среди язычников: не бегу или не бежал ли я впустую, (Гал.2:2) ПК

9 и узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, которые были почитаемы столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным; (Гал.2:9) ПК

Ориентируясь на датировки представлено оно было по истечении полутора десятилетий после обращения апостола ко Христу, когда Павел был фактически уже на середине своего жизненного пути служителя. При этом апостолы не выгнали Павла как еретика, не укорили и не "подправили" Павлово Евангелие, но благословили на служение. Но вместе с тем, Послание Галатам доносят до нас имеющий место быть конфликт с Петром.

11 Когда же пришел Кифа в Антиохию, я противостал ему самолично, потому что он был виноват.

12 Ибо до прибытия некоторых от Иакова он ел вместе с язычниками; а когда те пришли, начал уклоняться и сторониться, опасаясь тех, которые были из обрезанных;

13 и вместе с ним предались лицемерию и прочие Иудеи, так что и Варнава дал себя увлечь их лицемерием.

14 Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангелия, я сказал Кифе в присутствии всех: если ты, будучи Иудей, живешь по-язычески, а не по-иудейски, как же ты язычников принуждаешь иудействовать?

(Гал.2:11-14) ПК

Однако этот конфликт, судя по контексту, не связан с сотериологией спасения от самого бытия, которая в случае разногласия, могла иметь характер пропасти в учениях. Действия апостола Петра были восприняты Павлом как лицемерие, когда тот стал вдруг сторониться общей трапезы с уверовавшими из язычников, дабы не увидели это пришедшие из Иерусалима иудеи. К тому же эти действия начали приводить к расколу в самой общине Антиохии, когда вслед за Петром его действия начали повторять уверовавшие из иудеев в самой общине. И в этой связи можно понять и реакцию Павла на происходящее. Возможно, что Петр, проповедуя в среде иудеев того же Иерусалима, предпринял в сложной ситуации некий религиозный дипломатический такт. Однако для Павла, проповедующего среди язычников, этот такт был попросту не понятен, к тому же, когда странный такт становится ещё и причиной кризиса самой общины Антиохии.

Таким образом, Послания не открывают конфликта разногласия в Евангельском учении между Павлом и другими апостолами. Конечно же, можно смело предполагать, что существовало разнообразие взглядов на те или иные вопросы, альтернативные понимания и решения. Однако в фундаментальных вопросах Павел и непосредственные свидетели служения Спасителя были едины.

Две идейные ветви. Обоснование экзегезы.

Таким образом, в работе была предпринята попытка выявления космологических воззрений, а также теодицеи и сотериологии на срезе единой понятийной системы. Конечно же, критика такого выявления может обосновываться на нарушении правил традиционного герменевтического толкования текста Нового Завета. Однако в работе была применена герменевтика, основанная на выявления специфической понятийной системы. И результат такого выявления приводит к выводам, что Послания Павла содержат две мировоззренческие ветви, и ветви по сути антагонистические. Традиционный же подход лишь открывает одну ветвь, а вторую - антагонистическую, оставляет в тени или же пытается подчинить ветви главной, решая задачи сглаживания их конфликта. Такая картина может быть объяснена тем, что Павловы Послания имели исторический этап дополнительной редакции, которая была направлена на коррекцию вектора оригинальной авторской мысли. Т.е. первоначальный авторский текст был принят иной идейной средой, и испытал влияния этой среды на себя, результатом чего и явился выявляемый в работе конфликт двух сред. И если одна ветвь способна опираться на экзегезу древнееврейского текста, а возможно параллельно и на текст Септуагинты, то вторая ветвь должна опираться только на текст уже греческий - Септуагинту, вступая в противоречие с текстом древнееврейским. Однако противоречие в самой среде редакции могло попросту и не наблюдаться по причине уже отрыва от языковой традиции. По крайней мере к такому заключению можно придти в аспектах рассмотренных в работе отрывков

Связь учения апостола с горшечной тематикой противопоставления

Итак, подведём итоги. Сотериологическая линия Апостола была связана с пониманием необходимости спасения от несовершенства самого бытия. Растление и смерть при этом мыслится органическим атрибутом самого бытия. Смерть – результат неустойчивой природы самого глиняного творения.

С этим же бытием и его атрибутом связаны космические покровители - Начала и Власти. Растление и смерть при этом является средством реализации их господства над глиняными телами.

Органический же атрибут бытия мыслится апостолом, как враг Божий, истребление которого и являлось миссией Спасителя. Миссия же рассматривается в аспектах космологического события, когда покровители самого бытия применяют рычаги своей власти к Спасителю, мучительно и позорно уничтожая его физически. Однако, воскресение Спасителя положило начало краху их глиняной империи праха и растления. Смерть и воскресение явилось реализацией предвечного Божьего плана.

Глиняный Адам являлся представителем и первенцем глиняной эры, эры смерти. Рождённые от Адама наследовали его смертную природу – "в Адаме все умирают". Однако Христос – начало новой эры, эона во Христе. Смерть - она всё ещё есть. Однако Христос воскресением попрал смерть, и Христовы, живя ещё в смертном теле, живут фактически в новом эоне. Они наследники и воскресения – "во Христе все оживут". Смерть и воскресение Христа начало необратимый процесс низвержения власти державы космических сил, разрушения их рычага правления над глиняным человечеством - смерти. Начала и Власти в слепоте применили свой рычаг правления к Спасителю, убив его распятием на кресте. Однако это, по предопределению премудрости Божьей, стало началом конца их эпохи, началом конца глиняного и лукавого эона. Последнее событие их империи, свидетельствующее о полном и окончательном низвержении связано с исчезновением основ реализации их правления – смерти.

Космические силы для Павла являются основой этого эона, началом этого мира, тогда как Христос – начало нового века, основа нового эона, грядущего мироздания, причастником которого является Церковь.

Анализируя провозглашаемые в Посланиях воззрения можно придти и к выводу, что апостол провозглашает радикальное переосмысление традиционных ценностей в основах мироздания. Мироздание нынешнее - мироздание смерти и растления, органически связано с ветхой природой человечества, мыслится в единой связи с его активными силами – Началами и Властями и находится в противостоянии к миру Горнему, Божественному. Этот мiр нищеты, его составляющие - ветхая природа, растление и смерть, в истоке восходят именно к своим первоосновам – Началам и Властям. Они его верховные владыки, они и основатели, несущие определённо функцию космических творцов. Представления же апостола лежат фактически в русле горшечной тематики противопоставления. Отметим, что сами послания Павла не несут никакого термина демиурга - низшего творца, учения о котором впоследствии будут являться объектом идеологического противостояния ересиологов. Однако само представления демиурга и развитие соответствующих учений лежит в одной органической плоскости с воззрениями апостола, с его пониманием истока этого міра, находящегося вне Полноты и связанного со своими верховными основателями.

Следующим важным моментом является вопрос сферы базового происхождения воззрений апостола. Павел не опирается на некие эллинистические воззрения и концепции, его сотериология, теодицея и космологическая система обращается именно к Торе в весьма специфичной экзегезе. Так, Павел, открывая причину возникновения смерти, как инструмента реализации космический сил своей власти над человечеством, обращается к цитированию именно книги Бытия в истории сотворения человека из праха. Далее, религиозная история иудеев связана у апостола именно с космическими Началами и Властями, именно они распинают Спасителя. Сама же казнь – распятие на кресте, мыслится апостолом древним ритуалом повешенья на древе. При этом Павел снова обращается к текстам Торы в специфической экзегезе, проводя отождествления Закона и проклятия, а распятия - с древним религиозным ритуалом. Павел видит в Законе и инструмент правления Начал и Властей. Более того, апостол недвусмысленно открывает, что вдохновителями и инициаторами повешенья являются Начала м Власти, тогда как в той же Торе вдохновителем и инициатором повешенья был сам Яхве.

Можно было бы предположить, что Павел единолично связал римскую, по сути, казнь Христа с древним религиозным ритуалом повешенья на древе. Однако, исследуя книги НЗ можно обнаружить, что такая параллель существует независимо от апостола. Так в книге Деяний Стефан произнеся свою последнюю проповедь обвиняет именно иудеев и именно в повешенье.

30 Бог отцов наших воздвиг Иисуса, Которого вы умертвили, повесив на древе [ξυλου] : (Деян.5:30) СП

И хотя в речи Стефана книги Деяний не мыслится никаких космических инициаторов, однако чётко считается, что не римляне, а именно иудеи казнят Иисуса, для них казнь связана с реализацией древнего ритуала.

Было бы даже странно допустить, что апостол пользуется специфической экзегезой и абсолютно случайно проводит такую параллель, наивно не замечая источник этого инициирования в тексте Торы. И на этом фоне именно "Яхве Элохим" второй главы Бытия и являются самими космическими силами, прародителями смерти и началом мира бытия праха, от которого и происходит искупление.

Опровергаемые уже во втором столетии ортодоксальными апологетами учения и воззрения принципиально имеют в своей первооснове общие фундаментальные моменты с отражёнными в Посланиях представлениями апостола, а также общую понятийную систему. При этом Послания являются самыми ранними документами, в которых эти термины встречаются. Сами же апостольские представления попросту не находили понимания у апологетов, а для опровержения своих идеологических противников использовалась родственная их воззрениям идейная ветвь Посланий.

И здесь можно привести весьма примечательный пример, когда Ириней Лионский в ересиологической полемике весьма оригинально пытался истолковать пресловутый стих из 2-го Послания Коринфянам 4-ой главы через родственную ему идейно космологическую призму.

3 Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих,

4 для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.

(2Кор.4:3,4 СП)

Дадим ему слово. Итак. ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ. Книга третья. Глава VII

"Что касается того, что они говорят, будто Павел во втором (послании) к коринфянам ясно сказал: У которых Бог века сего ослепил умы неверующих (2 Кор. 4, 4), и будто иной есть Бог века сего, и иной Тот, Который выше всякого господства, начальства и власти; то мы не виноваты, если присвояющие себе знание таинств вышебожественных не умеют даже читать Павла. Ибо, если кто сообразно с обычаем Павла, который, как я доказал в ином месте и многими примерами, употребляет перестановку слов, прочитает это место так: "у которых Бог" отделит и, несколько остановившись потом, остальное прочитает вместе за одно "века сего ослепил умы неверующих", то найдет истинный смысл, так что выйдет мысль: "Бог ослепил умы неверующих века сего".

Прекрасная иллюстрация, которая показывает непонимание в некоторой степени дуалистического воззрения по причине иного идейного фона. При этом Ириней искусно "избавляется" от "ослепляющего бога", наделяя способностью ослеплять умы неверующих теперь уже Бога Отца. При этом ересиолог смотрит через призму понятного ему по ветхозаветным текстам ослепляющего людей Яхве. Остается только догадываться, каким образом использовать придыхание, что бы ту же "операцию" проделать с "Началом сего мира" из Евангелия от Иоанна.

 

РЕКОНСТРУКЦИЯ АВТОРСКОГО ТЕКСТА

Вступление по реконструкции

Выделяя наличие двух разнородных течений  мысли, двух мировоззрений возникает вопрос о выявлении границы их контакта, т.е. вопрос реконструкции оригинальной авторской мысли, а также исследования области и характеристики наложения редакции на базовое авторское полотно. Принципиальную возможность выявления редакции открывает сам факт антагонистического характера содержания течений. Среда, которая предположительно санировала базовый тест, имела кардинально иное мировоззрение, но воспринимала этот текст уже через него. При этом истинный смысл базового текста мог быть попросту не ясен. При этом среда, производившая адаптационную редакцию, могла принципиально не владеть уникальной авторской понятийной системой, но в процессе редакции этой системой всё же оперировать, наделяя авторские понятия уже собственным смыслом. Вольное использование терминов в иных значениях открывает принципиальную возможность выявления самой редакции.

В данной части работы будет предпринята попытка реконструкции оригинального текста на срезе исследуемой космологической системы, а также теодицеи и сотериологии апостола. Также в данной части работы будут приведены варианты некоторых реконструированных ранее фрагментов Апостоликона – первого собрания христианских книг и рассмотрены в аспектах поднятых в работе вопросов и проблем.

Реконструкционные ключи

В ходе работы по изучению проблематики реконструкции Апостоликона была предпринята работа по синтезу методологии изучения характеристик редакторской правки. При этом можно произвести следующие классификации.

А) Классификация реконструкционных ключей.

Так, реконструкция текста возможна благодаря цитированию и пересказу, прямому же или косвенному, древними ересиологами текстов Апостоликона. Однако цитирование и пересказ охватывают далеко не все стихи Посланий и Евангелия, оставляя их фактически без аттестации. Поэтому возникает необходимость в разработке реконструкционных ключей, которые можно применять к фрагментам не имеющим аттестации, а также анализировать "работу" ключей в фрагментах, которые аттестацию имеют.

Б) Классификация редакторского влияния, типа искажения оригинального авторского текста. Здесь различные реконструированные фрагменты Апостоликона можно характеризовать тем или иным типом искажения.

Итак, произведём синтез и классификацию возможных реконструкционных ключей.

1. Ключ – понятийный аппарат, конфликт терминологий.

Здесь можно выделить такие варианты:

а) Ложное отождествление понятийного аппарата. Предполагаемый правщик интерполируя оригинальный текст, продолжает мысль автора и вносит в начальный текст коррективы, при этом пользуясь своим уже понятийным аппаратом, по причине их отождествления. Они для него идентичны.

б) Замещение понятийного аппарата. Предполагаемый правщик, интерполируя текст, пользуется оригинальным аппаратом автора, однако вкладывает в него уже свой смысл. В этом случае, правщик попросту не понимает понятийной системы автора, однако её использует.

в) Игнорирование понятийного аппарата. Предполагаемый правщик интерполируя текст игнорирует оригинальный аппарат автора. Т.е. вносимая интерполяция выявляется тем, что не учитывает особенностей оригинальной понятийной системы. Правщик в этом случае понимает её по своему.

2. Ключ – конфликт идей. Внося собственные идеи в оригинальный авторский текст невозможно абсолютно точно соблюсти все соответствия. Чуждая система, так или иначе, будет конфликтовать с оригинальной авторской мыслью. Здесь можно производить нахождение в исследуемом фрагменте смысловой плоскости, которая выявляется и в фрагментах, аттестуемых как редактированные, и следовательно принадлежит предполагаемому правщику. Отметим, что ключ достаточно субъективен, но повысить его эффективность можно выделением общей тенденции в правленых отрывках. При этом определяется "новый почерк" и чуждое мировоззрение на срезе нескольких фрагментов, выявляемых как интерполяции. В таком случае можно говорить о закономерности доктринального согласования.

Предложим далее классификацию характера искажения, редакторского влияния на изначальный авторский текст.

1. Форма пояснения. Фрагмент, который имеет форму пояснения, но акцентирует внимание на определённом аспекте учения мировоззрения предполагаемого редактора и его идейной среды. Т.е. предполагаемый правщик желает акцентировать внимание читателей на своём пояснении. При этом весьма вероятным может быть конфликт с оригинальной мыслью в Послании, которая попросту остаётся незамеченной правщиком либо допустимой для его понимания.

2. Интеграция с замещением. Предполагаемый правщик интегрирует авторское полотно в свой уже текст. При этом можно выявить базовые оригинальные элементы, однако без дополнительных источников здесь невозможно восстановить оригинальный текст в целостности. В таком случае в реконструированном тексте можно исключить весь исследуемый фрагмент, по причине, например, кардинального искажения его смысла.

3. Телепортация авторской мысли. Правщик переносит (копирует) авторский фрагмент с незначительными изменениями из одного места (послания) в другое. При этом существенно не нарушается контекстуальная авторская мысль переносимого фрагмента, но сглаживаются острые доктринальные моменты в месте вставки.

4. Исключение стиха. Предполагаемый правщик удаляет фрагмент авторского текста, содержание которого входит в противоречие с мировоззрением его идейной среды.

Проблематики работы и Апостоликон

В данной части работы мы произведём сопоставление поднятых в работе вопросов и проблематик с результатами уже проделанной работы по реконструкции Апостоликона.

Наличия двух конфликтных центров и зон теодицеи и сотериологии. Так, согласно реконструированной версии Детеринга [7] Послания Римлянам никакого "центра" грехопадения прародителей (Рим. 5) в Апостоликоне не существовало вообще, а равно не существовало и конфликта зон. Т.е. конфликт мировоззрений существует лишь в варианте Послания каноническом.

Фрагмент (Рим.5:12-19) выявляется отсутствующим.

12 Поэтому, как чрез одного человека грех вошел в мир, и чрез грех вошла смерть, и тем самым во всех людей перешла смерть, потому что все согрешили

…

19 Ибо как чрез непослушание одного человека грешными стали многие, так и чрез послушание Одного праведными станут многие.

(Рим.5:12-19) ПК

Вместе с тем, можно допустить, что здесь имеет место быть не абсолютная редакторская вставка в форме пояснения, но и интеграция с замещением. Т.е. когда в исходном варианте Послания на месте данного фрагмента существовал текст, однако он был интегрирован в полотно редакторской мысли, но уже с абсолютно иным смыслом.

Конфликтное наличие антагонистических мировоззрений горшечной тематики. Именно Послание Римлянам прямо провозглашает Бога, как Горшечника – вершителя судеб, предопределителя милости и ненависти, вольного миловать и ожесточать, предопределять сосуды гнева и сосуды милости. Так, согласно реконструкции Послания, данного мировоззрения в Апостоликоне не существовало. Практически вся 9 глава, за исключением некоторых стихов, не существовала в тесте Апостоликона. А соответственно никакого противостояния горшечных тематик там не наблюдалось, оно наблюдается именно в Послании текста канонического. Важно и отметить, что полотно горшечной тематики 9 глава не несёт космологического понятийного аппарата апостола, хотя содержание напрямую связано с вопросами космологического характера, смерти и Божьего предопределения. Тогда как предопределение Божьей мудрости к краху державы смерти Послания Коринфянам органически связано с понятийной системой апостола.

Конфликт космологической функции Начал и Властей. В работе, при исследовании понятийной системы апостола, было отмечено три фрагмента, которые имели трудности при определении космологической функций Начал и Властей. Исследования реконструированного Апостоликона приводят к выводу, что конфликтные фрагменты находятся на местах предполагаемой редакторской правки, т.е. вызваны именно ею.

Итак, фрагмент №4 (Еф.1:19-23). На сновании исследования цитирований ересиологов производится реконструкция этого фрагменты, при этом стих 21 там попросту отсутствовал, и соответственно никакие Начала и Власти в подчинение Христу не "поступали".

19 и что - безмерное величие силы Его в нас, верующих по действию державы силы Его,

20 которою Он воздействовал во Христе, воздвигнув Его из мертвых и посадив по правую Свою сторону на небесах [εν τοις επουρανιοις - в небесном]

21 превыше всякого начала [αρχης], и власти [εξουςιας], и силы [δυναμεις], и господства [κυριοτητος] и всякого имени, именуемого не только в этом веке [τω αιων], но и в будущем; (Еф.1:21)

22 и Он всё подчинил под ноги Его, и как главу над всем дал Его Церкви,

23 которая есть Тело Его, полнота [πληρωμα] Наполняющего всё во всём. (Еф.1:19-23)

Важно отметить, что стих 21 не был придуман предполагаемым правщиком, но попросту перенесён из Послания Галатам 4:24. [8]

4:24 И это можно истолковать аллегорически, эти женщины есть два соглашения [брачных союза], одно от горы Синай, рождает детей по Закону в синагогу иудейскую для рабства. Другая же переносит превыше, чем все начала, силы, власти, превыше, чем любое имя, когда либо названное, не только в этом веке но и в будущем.

(Галатам 4:24) Апостоликон

При этом мы имеем дело с формой телепортации авторской мысли и замещения понятийного аппарата . Предполагаемый правщик, не владея оригинальной понятийной системой, оперирует всё же ею, но вкладывает при этом свой смысл. Важно здесь и отметить, что реконструированный стих из Послания Галатам связывает религиозный опыт иудеев, синагогу иудейскую с рабством космическим Началам и Властям. При этом такое понимание лежит в плоскости исследованной в работе космологической системы именно канонических текстов. Т.е. космология Апостоликона в этом отношении идентична космологии канонических текстов, однако именно в каноническом тексте существует "выпадение" частей и разрушение целостности. Такое явление легко объясняется результатом именно вторичной редакции, нарушающей целостность по причине непонимания понятийной системы и соответственно принципиальной неспособности эту целостность в редакции сохранить.

Следующие два идентичных по сути конфликтных фрагмента из Послания Колоссянам - №10 и №11. Там космические силы Им и для Него созданы и Христос является их Главою. Опираясь на вариант реконструкции, представленный в [9], приходим к выводу, что в Апостоликоне данного конфликта не существовало.

15 Он - образ Бога невидимого,

прежде всякой твари, ибо Им созданы все вещи, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое, престолы, господства, начальства, власти, - всё Им и для Него создано;

и Он - до всех вещей,

и все вещи Им существуют.

(Кол.1:15-17) Апостоликон

Конфликта нарушения целостности космологической системы в Апостоликоне не существовало.

Использование понятийных космологических терминов в ином значении. Отметим, что редкостное в канонических Посланиях, использование космологических терминов "Начал" и "Властей" в понимании земных властей также не было присуще Апостоликону. Согласно реконструкции Детеринга Послания Римлянам фрагмент с земными Началами - (Рим.13:1-7) отсутствовал в Апостоликоне. Т.е. там не наблюдалось отклонения от общей понятийной системы в принципе. Однако интересно отметить, что Послания Тимофею и книга Деяния, где фигурирует Павел и приводятся его проповеди, используют термин Начала исключительно в понимании властей земных. Никакой космологии в аспекте этого термина там не существует вообще.

Таким образом, выделенные в работе конфликты находятся исключительно в Посланиях текстов канонических, тогда как Апостоликон представляется с целостной структурой. Такое явление может свидетельствовать, что именно канонические тексты есть результатом редакторской правки Апостоликона, идейного переподчинения его мировоззренческого вектора, но никак не наоборот. Именно вторичная редакция изменила идейный вектор Посланий и породила конфликтные зоны.

Реконструкция сотериологии и эсхатологии "1 Кор. 15".

Воспользуемся реконструкционными ключами и применим их к космологическому центру "1 Кор. 15". Здесь мы не ставим задачу реконструкции всей главы, но только фрагмента, который имеет непосредственное отношение к исследуемой теме. А именно - сотериологии в горшечной тематике противопоставления и к эсхатологии. Саму же реконструкцию будем вести на уровне выделения предполагаемой идейной плоскости интерполяции. При этом главной нашей задачей будет выделение иного идейного течения по отношению к реконструированному авторскому полотну текста. Стихи, которые отражают иное течение вынесем и обозначим цветом. При этом отметим, что вынесенные фрагмента могут не является чистой вставкой, но и включать в себя некоторые изначально авторские выражения. Также отметим, что границы разрывов имеют условность, так как они делаются именно на переводе греческого текста. Здесь же важно выделить и обосновать смысловые плоскости, предположительно относящиеся к интерполяциям вторичной редакции.

Обратимся к Первому Посланию апостола Павла Коринфянам 15-ой главе. Как уже было отмечено, эта глава раскрывает сотериологическое представление Павла. Апостол раскрывает адресатам послания важнейший аспект понимания спасения, а именно избавление от явления человеческой смерти. Миссия Спасителя – избавить человека от явления разрушения. Смерть это последний враг человечества, исчезновение которого завершит план искупления. При этом апостол раскрывает эсхатологическую картину низвержения врагов Божьих и начала бытия качественно нового, когда "будет Бог все во всем".

Итак, рассмотрим эсхатологическую картину апостола. (1Кор.15:22-29)

22 Ибо, как в Адаме все умирают, так и во Христе все будут оживотворены.

23 Но каждый в своем чине: начаток Христос, затем Христовы в пришествие Его.

24 Потом конец, когда Он предает Царство Богу и Отцу, когда Он упразднит [καταργηςη] всякое начало [αρχην] и всякую власть [εξουςιαν] и силу [δυναμιν].

(25 Ибо надлежит Ему царствовать до тех пор, пока Он не положит всех врагов под ноги Свои.)

25 Ибо надлежит Ему царствовать до тех пор, пока Он не положит всех врагов под ноги Свои.

26 Как последний враг, упразднена будет смерть.

27 Ибо Бог всё подчинил под ноги Его. Когда же Он скажет, что всё подчинено, - ясно, что за исключением Подчинившего Ему всё.

28 Когда же подчинено Ему будет всё, тогда и Сам Сын будет подчинён Подчинившему Ему всё,

и будет Бог все во всем

Иная плоскость повествования может быть выделена через противоречивые космологические функции, что приписываются в ней Началам и Властям. Так, в стихе 25-м используется аллюзия на Псалом: "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих". И здесь аллюзия находится в контексте повествования. 24-й стих говорит буквально об истреблении [καταργηςη] космических Начал и Властей, стих 26-й говорит об истреблении смерти, как врага. Аллюзия с одной стороны ложится в эту смысловую плоскость, ибо говорит также о врагах. Однако стихи 27 и 28, опираясь на эту аллюзию, открывают абсолютно иную уже картину. В ней Сын эсхатологически когда-то должен сказать, что всё Ему уже подчинено, и после этого Сам должен подчиниться Отцу. В этой картине вносится и пояснение, что при общем подчинении только Отец не подчинится Сыну, потому как предполагается некое верховенство Отца. Этой картине попросту чуждо космическое противостояние Христа против Начал и Властей. В оригинальном противостоянии мыслится именно война, буквально активное истребление врагов. В предполагаемой интерполяции мылится некое иерархическое подчинение, сродни подчинению Самого Сына Отцу. Там нет никакого противостояния между Началами и Христом, так как не может Христос противостоять Отцу, а Отец быть истребленным Христом.

Предположим и причину конфликта в тексте. Для редактора авторского текста Начала и Власти – фигуры именно монистической картины. Эта картина – пирамидальна. Начала и Власти здесь - некие ангельские силы, стоящие над миром. При этом над ними самими стоит Христос, а над Христом – Бог Отец. При этом в эсхатологической перспективе происходит "сложение" уровней пирамиды власти в одну плоскость. Начала и Власти покоряются Сыну, а Сын, в свою очередь, также покоряется Отцу. В монистической картине существует лишь одна субстанция бытия, в ней не существует активных сил, активных врагов, не существует никакого дуалистического противостояния. Космология же Павла это противостояние как раз несёт, но оно не понятно предполагаемому редактору. Он скорее мыслит в парадигме традиционных иудейских представлений. И в этих представлениях вносит свою интерполяцию на дуалистическую картину апостола. Таким образом здесь имеет место игнорирование понятийного аппарата, интерполяция со вкладываемым собственным смыслом в авторскую понятийную систему.

Здесь же и отметим, что все выявляемые в каноническом тексте конфликтные места космологической системы апостола, в которых космические Начала и Власти имеют главой самого Христа, принадлежат всё той же монистической системе. Т.е. все конфликтные места лежат в плоскости монистической правки, ибо именно в ней космические силы могут мыслиться находящимися под своим главой Христом. И конфликт космологии канонического текста это конфликт антагонистических по сути дуалистической и монистической традиций.

Следующий реконструируемый фрагмент - (1Кор.15:35-44), фрагмент сотериологической картины.

35 Но скажет кто-нибудь: как восстают мёртвые и в каком теле они приходят?

36 Неразумный! то, что ты сеешь, не может быть оживотворено, если не умрёт.

37 и то, что ты сеешь, не тело будущее ты сеешь, но голое зерно

,какое случится, пшеничное или другое какое.

38 Но Бог дает ему тело, какое Он захотел дать, и каждому семени - свое тело.

39 Не всякая плоть - та же плоть, но одна - у людей, другая плоть - у скотов, другая плоть - у птиц, другая - у рыб. И

40 есть тела небесные, и есть тела земные, но иная слава небесных, иная слава земных.

41 Одна слава солнца, и другая слава луны, и другая слава звёзд; и звезда от звезды отличается славой.

42 Так и воскресение мёртвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;

43 сеется в бесчестии, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе.

44 Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Если есть тело душевное, есть и духовное.

В данном фрагменте можно выявить поясняющую форму интерполяции в которой выделяется ложное отождествление понятийного аппарата, а также его замещение. Так, Павел раскрывает, что воскресению должна природно предшествовать смерть и поэтому чрез неё предстоит пройти. Это тело не способно наследовать Царствие Божие. "50. … плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления". Новое не может появиться, без смерти старого. Новое семя восстаёт только после сеяния и гибели семени старого.

Апостол пишет о различных уровнях бытия – небесном и земном: "Есть тела небесные и тела земные". Павел в качестве понятийного аппарата использует слово [ςωμα] – тело. Тело здесь представитель формы бытия, где качество бытия определяется его славой – [δοξα]. В качестве простого примера адресату послания предлагается посмотреть на "славу" небесных светил и увидеть, что она различна. В 42 и 43 стихах апостол упоминает о главном различии "слав" тел бытия человека. Сейчас - это тление. В будущем, в воскресении – нетление. Земное бытие – тленно, небесное – нетленно, вечно. Это фундаментальная авторская мысль фрагмента. Однако она чужда пониманию предполагаемого правщика. Он вносит коррективу, которая призвана пояснить разнообразие Божьего творения.

"какое случится, пшеничное или другое какое; 38 но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело. 39 Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц."

При этом интерполяция выявляется сразу по двум направлениям, как через ключ ложного отождествления понятийного аппарата, так и параллельно выявляемым изменением плоскости повествования.

Предполагаемый правщик нарушает основную мысль о двух характерах бытия - тленности и вечности. В оригинальное противопоставление, которое напрямую связано сотериологической линией апостола, с его пониманием спасения человека, правщик вносит абсолютно иную плоскость. Он поясняет о разнообразии Божьего творения. Для правщика важно, что есть скотина, говядина, есть рыба, есть пшеница и другие семена, есть тут же и человек, и всё это есть великое разнообразие от Бога. При этом правщик попросту не улавливает сотериологического противопоставления форм бытия с его телами [ςομα] и характеризующей славой [δοξα]. Правщик вносит банально свой термин [ςαρξ] – плоть, ложно отождествляя понятия в контексте. Термин [ςαρξ] (плоть) – используется и в оригинальной авторской плоскости, однако всего лишь как характеристика, где-то даже и как структурная часть тела земного [ςωμα χοικος] . Плоть, также как и кровь характеризуют именно его. Для правщика же чужда оригинальная сотериологическая модель апостола, которая выражается через противопоставления форм бытия и правщик пытается это противопоставление пояснить "чудным разнообразием Божьим". Однако при этом упускается из виду тот момент, что от этого "чудного разнообразия Божьего", в учении апостола, Спаситель и пришёл спасти человечество. Смерть и тление, как "слава" [δοξα] душевного тела никаким чудным разнообразием не является, но врагом Божьим.

Космологическая картина Послания Римлянам

Следует обратить внимание, и на наличие ещё одного центра мировоззренческих представлений апостола, находящегося в Послании Римлянам 8 главы, где сосредоточены многие ключевые моменты, имеющие отношение, как к космологии, так и к теодицеи и сотериологии.

12 Значит, братья, мы должники не плоти, чтобы по плоти жить.

13 Ибо если вы по плоти живёте, вам предстоит умереть; если же духом умерщвляете дела тела, будете жить.

14 Ибо Духом Божиим водимые, все - сыны Божий.

15 Ибо вы не приняли духа рабства, снова к страху, но приняли дух усыновления, которым взываем: Авва, Отче!

16 Сам Дух свидетельствует о духом нашим, что мы - дети Божий.

17 Если же дети, то и наследники: наследники Божий, сонаследники же Христовы, если мы действительно с Ним страдаем, чтобы с Ним же и быть прославленными.

18 Ибо я полагаю, что страдания нынешнего времени несравнимы с тою славою, которой предстоит открыться в нас.

19 Ибо тварь ждет с напряжением откровения сынов Божиих.

20 Ибо тварь была подчинена суете не по своей воле, но ради [δια – из-за] подчинившего её в надежде,

21 потому что тварь и сама будет освобождена от рабства тления в свободу славы детей Божиих.

22 Ибо мы знаем, что вся тварь вместе стонет и мучится родами доныне.

23 Более того, имея и сами начаток Духа, мы стонем и сами в себе, ожидая усыновления, искупления тела нашего.

(Рим.8:22) ПК

Апостол обращается к братьям во Христе и свидетельствует, что жизнь в растлении по плоти ведёт к смерти, однако умерщвление духом действий этого тела [του ςωματος] ведёт к жизни. Далее свидетельствуется, что братья во Христе приняли дух усыновления, благодаря которому и стало оно возможным, ибо этим духом происходит взывание к своему Отцу: Авва, Отче! При этом в естественном, природном состоянии человек имеет дух рабства к страху. Немного далее по тексту Павел и открывает, что существует источник – "подчинивший", приведший к духу рабства, к суете [ματαιοτητι] всего творения, которое из-за этого "совокупно стенает и мучится доныне (СП)". Апостол раскрывает и суть этой суеты [ματαιοτητι]. Так, он видит себя и своих братьев во Христе теми, кто также стенает и мучается, ожидая усыновления, выражающееся в искуплении тела, которое должно свершиться в будущем. В рассмотренном ранее космологическом представлении сотериологии это связано с воскресением и наследованием нетленности, а также с уничтожением державы Начал и Властей этого мiра.

Реконструкция Детеринга даёт следующие результаты. Фрагмент практически идентичен, кроме одного стиха.

20 Ибо тварь была подчинена суете не по своей воле, но из-за подчинившего

её в надежде, 21 потому что тварь и сама будет освобождена от рабства тления в свободу славы детей Божиих.

22 Ибо мы знаем, что вся тварь вместе стонет и мучится родами доныне.

(Рим.8:20-22) Апостоликон

И соответственно возникает вопрос, кто есть этот подчинивший , и когда произошло это подчинение? Озвучим и возможные аспекты воззрений. Будем же при этом считать, что воззрения Павла находились в мире Торы, т.е. он оперировал в пространстве истории сотворения книги Бытия. И оперирование в ней не противоречит тексту древнееврейского языкового пространства.

 

1. Подчинение произошло авторитетным провозглашением проклятия Яхве Элохим на землю: "проклята земля за тебя" (Быт.3:17).

 

2. Подчинение произошло посредством копирования совершенного Божьего творения Словом, выражающегося в создании образа творения из праха. Такое воззрение принципиально возможно. Как известно сама история сотворения книги Бытия описана в двух традициях, выглядящих как дублирование одно и того же акта. При этом первая традиция - "элохист", описывает сотворения мира Словом, тогда как вторая – "ягвист", описывает сотворение человека прахом. И в предполагаемой нами версии "подчинивший" - это продублировавший в тленом несовершенстве, совершенное Божье мироздание, приведшее к двойственности человека, несущего с одной стороны образ Божий, но с другой - внешнее подобие космических сил.

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Богословие апостола Павла является свободным, высоким и изящным полётом мысли апостольского периода истории христианства. Сам Павел являет собой пример синтеза богословия любви с богословием гнозиса, переосмысливающего основы мироздания и ценностей существующего бытия. Апостольские идеи были революционны. С одной стороны Павел опирается на парадигму иудейских воззрений, с другой - он разрушительно для них самих же, их радикально и переосмысливает. Революционно при этом провозглашает вопрос теодицеи, обосновывает сотериологию и учит об истинном Богооткровении во Христе. При этом апостол не выступает с тотальной негативной и воинственной критикой верований иудаизма и его представителей. Павел ценит то, что свято, праведно и добро, однако при этом и закладывает базовые мировоззренческие основы, которые однозначно влекут за собой радикальное переосмысление этих верований и обесценивание многих положений, а именно в аспекте происхождения несовершенства, спасения от несовершенства и истинного Богопознания.

 

В этом отношении выглядит весьма специфичной и история канонизации Павла становящимся кафолическим богословием . Ибо по сути кафолическое богословие в основе своей зиждилось на векторе правопреемства, на идее нового Израиля с аллегорическим толкованием его Писаний [10], тогда как богословие апостола имело по сути вектор революционный и антагонистический. С одной стороны, для кафолического богословия, Послания Павла представляли собой кладезь богословской мысли, с другой же стороны - мысль эта принадлежала иному идейному течению. Поэтому задача заимствования могла осуществиться только с помощью её догматической коррекции, перенаправления в иное вероучительное русло. Радикальной вехой в истории канонизации богословской системы Павла представляется появление в середине второго века сборника 10 посланий Павла – Апостоликона. Факт его публикации привёл к более невозможности банального устранения богословия "апостола еретиков" и спровоцировал немедленную реакцию, призванную защитить идейное течение римской общины, при помощи редактирования оригинальных списков для осуществления идейного переподчинения апостольского богословия, зарождающейся кафолической ортодоксии. При этом Послания, по меткому выражению Р. Прайс [2], были сопровождены с обеих сторон "бдительными кафолическими стражами" - книгой Деяний, во многом с вымышленным персонажем[11], с одной стороны, и пастырскими посланиями – с другой, дабы "не должны они подбросить никакой неприятности". Однако, включив в канон столь радикальные и антагонистические Послания, тот приобрёл себе боевой заряд с выдернутой чекой.

 

Сопутствующим вопросом при исследовании раннехристианских мировоззренческих картин в аспектах рассматриваемых нами вопросов является отношение самих носителей этих картин к текстам нынешнего Ветхого Завета. А именно, принимали или отрицали сами носители эти тексты, что именно и как принимали и в какой экзегезе использовали? Неизбежно, в данном исследовании мы приходим и к вопросу отношения самого Павла к текстам ВЗ. Если апостол мыслил именно так, то какое место они занимали в его богословии и мировоззрении? Так, Павел, конечно же, использовал тексты ВЗ, и вне всяких реконструкций на основе текста канонического мы встречаем обращения в экзегезе специфической и для традиционного понимания буквально обескураживающей. Поэтому попытаемся и дать формулировку, характеризующую обращения к текстам ВЗ апостола. Так, для Павла текст ВЗ – это прежде всего история, отражающая сам космологический конфликт, где противостоят истинный Творец и космические силы, мироздание в Творце совершённое к мирозданию сил космических, это жизнь в эоне глиняном, под властью и произволом мiродержцев природных, это "стенание и мучение всего творения" в ожидании искупления и усыновления, поиск образом Божьим своего Отца истинного.

 

Вторым же важным вопросом является то, а насколько такое мировоззрение и отношение могло быть присуще мысли, вышедшей из самой Палестины, её языкового и религиозного пространства, оперировать изначально в мире Торы и не быть искусственно привнесено с культуры иной. Предполагаем и ответ. Сама идея спасения, не могла появиться в Палестине на основе лишь традиционного отношения к миру Торы древнееврейского языкового пространства. Не появилось понимание идеи и у тех, кто представлял мир Торы в эпоху уже христианскую и не опирался на текст Септуагинты. Зарождение революционного по сути мировоззрения могло произойти в самой Палестине, в мире Торы, но при специфической экзегезе толкования священных текстов. В такой экзегезе могло использоваться описанаие двух актов творения: творения Словом (1 глава Бытия – "элохист") и творение прахом (2, 3 … "ягвист"). И здесь, конечно же, не некое новое прочтение зародило новое учение, но именно радикальные провозглашённые идеи использовали для себя нетрадиционное прочтение и в конце концов базовые идеи детонировали взрыв и развитие мировоззрения качественно нового, провозгласив о мире совершенном и об Отце истинном.

Влад Вальберг. 2007

Источники

[1]. "Иисус Христос в документах истории". Составление, статья и комментарии Б. Г. Деревенского.

[2]. "Эволюция Павлова канона". Роберт М. Прайс.

[3]. Библейский словарь. Эрик Нюстрем.

[4]. Православный Богословский Энциклопедический Словарь (СПб., 1992, стр. 1792)

[5]. Проект Бар Мицва - Путешествие в мир Торы

А)

Б)

[6]. Птолемей. Послание Флоре.

[7]. Hermann Detering: Der Romerbrief in seiner ursprunglichen Gestalt.

[8]. Влад Вальберг. "Реконструкция текста Послания апостола Павла Галатам"

[9]. Поль-Луи КУШУ, © А. Иванча, перевод. "ПЕРВОЕ ИЗДАНИЕ СВЯТОГО ПАВЛА".

[10]. Гедальяху Г. Струмса. "Тело Истины и его размеры. Канонизация Нового Завета в контексте".

[11]. Влад Вальберг. "Апостол Павел. Сверка хронологий канонических текстов. Христианство и иудаизм"

© Влад Вальберг. 2007. Полтава.

vladvalberg@mail.ru