© Публикуемые материалы являются достоянием Русской культуры, по какой причине никто не обладает в отношении них персональными авторскими правами. В случае присвоения себе в установленном законом порядке авторских прав юридическим или физическим лицом, совершивший это столкнется с воздаянием за воровство, выражающемся в неприятной “мистике”, выходящей за пределы юриспруденции. Тем не менее, каждый желающий имеет полное право, исходя из свойственного ему понимания общественной пользы, копировать и тиражировать, в том числе с коммерческими целями, насто­ящие материалы в полном объеме или фрагментарно всеми доступными ему средствами. Использующий настоящие материалы в своей деятельности, при фрагментарном их цитировании, либо же при ссылках на них, принимает на себя персональную ответственность, и в случае порождения им смыслового контекста, извращающего смысл настоящих материалов, как целостности, он имеет шансы столкнуться с “мистическим”, вне­юридическим воздаянием. [1]

Приди на помощь моему неверью!..

Вместо предисловия

Наш век

Не плоть, а дух растлился в наши дни,

И человек отчаянно тоскует…

Он к свету рвется из ночной тени

И, свет обретши, ропщет и бунтует.

Безверием палим и иссушен,

Невыносимое он днесь выносит…

И сознает свою погибель он,

И жаждет веры — но о ней не просит…

Не скажет ввек, с молитвой и слезой,

Как ни скорбит пред замкнутою дверью:

«Впусти меня! — Я верю, Боже мой!

Приди на помощь моему неверью!…

                                                       Ф.И.Тютчев “Наш век”

Слова «не просит» выделены Ф.И.Тютчевым; слова «замкнутою дверью» выделены нами. Но открыта даже не дверь, а широкие ворота, которыми зовут войти всех, но люди предпочитают расшибать головы о неприступные стены, вместо того, чтобы прислушаться и подумать о том, как выйти к этим воротам и пройти ими в иное качество жизни. Давно уже Царствие Божие благовествуется[2], но только своими усилиями человек входит в него...

Часть I.
Дианетика ли путь в будущее всего человечества?

1. Друг на друга словесники идут...[3]

аких слов, как «дианетика», «саентология» в СССР в общем-то никто не знал, разве что те, кто был обязан знать их по долгу службы. В наши дни, в период реформ в России, редкая газета избежит того, чтобы не заклеймить среди множества «тоталитарных сект» «саенто­логи­чес­кую церковь» и “идейную отраву”, на основе которой она действует: «дианетику». И в выражении недовольства деятельностью преемников Л.Р.Хаббарда слились голоса как светских публицистов, так и де­я­телей исторически сложившихся церквей. Даже “Экономи­чес­кая га­зе­та” № 17 (186) (апрель 1998 г.) сочла за благо провести беседу с православным иерархом на эту тему, озаглавив её “Похитители душ из церкви Хаббарда”.

Корреспондент газеты А.Симененко начал со своих впечатлений от посещения одного из мероприятий саентологической церкви:

«Я попытался обойти толпу <у кинотеатра: — сообщается ранее по контексту>, но был остановлен двумя очень вежливыми молодыми людьми, которые предложили мне зайти в зал и принять участие в мероприятии, которое они там проводят. Я пытался отказаться, но мои неожиданно обретенные знакомые были настойчивы.

Меня усадили в один из первых рядов и повели разговор о моих нуждах и потребностях, духовных запросах и прочих делах, о которых нет необходимости с кем бы то ни было делиться. Затем на сцене появился молодой человек и заявил: “Я, Иисус Христос, пришел к вам, чтобы заявить...”

Не смогу воспроизвести всего, что произносил этот беснующийся человечек. Я не суеверен, но мне стало неуютно. Попытался найти объяснение у своих вежливых попечителей. Они рассказали мне, что в первом отделении этого шоу происходит критика устаревших религий, а во втором будет проповедь истинной современной церкви, Церкви саентологии. Что же за церковь такая? С этим вопросом я и обратился к отцу Алексию.»

Отец Алексий — протоиерей, настоятель Свято-Троицкого храма в Раменском — с первых слов беседы попытался ухватить своих веропротивников за рога:

«Сатанизм сформировался еще в эллинскую эпоху в Месопотамии в период наступления зороастризма и христианства, а позднее ислама. Язычество противопоставляло новым религиям то, что в них олицетворяет злое сатанинское начало[4]. Кстати, иудеи, христиане и мусульмане тоже не церемонились с языческими культами, разрушали храмы, отрицали “языческое” искусство, философию и прочее. (...)

Корреспондент: Почему Церковь саентологии отнесена к сатанинским?

— Причин тому несколько. Символика — перечеркнутый крест, тринадцатилистники. Доктрины антихристианские. Сам основатель её, Рон Хаббард неоднократно заявлял, что он ученик Алистера Кроули[5] и что он в последние годы жизни открыл сокровенную тайну о том, что его “миссия” — миссия Антихриста для предотвращения Второго пришествия Христа.

— Да, личность, прямо скажем, демоническая. По некоторым сообщениям в печати это был крупный аферист, разыски­вае­мый и преследуемый правоохранительными органами многих стран, а по воспоминаниям собственного сына, все свои “труды” он создавал во мраке наркотического опьянения.

— Рон Хаббард не однажды и не в одном государстве попадал под суд за всевозможные преступления, но всё время ускользал от наказания.»

И далее три колонки текста о происках сатанистов и выражение удивления по поводу того, что растет численность саентологов в России, а толпа[6] остается невосприимчивой к истинам, подпадая под влияние аферистов:

«Корреспондент: Удивительно, гений человечества — Лев Николаевич Толстой попытался создать религию, в общем-то близкую к христианской, и потерпел неудачу, а чистейшие мошенники находят массу последователей. Судя по росту всевозможных сект и самозваных церквей, каждый шулер, объявивший себя богом, тут же признается толпой и обрастает массой последователей и неограниченными капиталами. Как это объяснить?

— Толстой потерпел неудачу потому, что он пытался нести правдивые истины[7], а доктрина Хаббарда — и ложь, и одновременно очень эффектный способ контроля над людьми. Иисус Христос тоже не был признан толпой, потому что звал к праведной жизни, к созида­нию, а Хаббард зовёт: “Делайте деньги, делайте больше денег, заста­в­ляйте других людей работать так, чтобы делать деньги”.»

А по завершении обсуждения всего этого о. Алексий подвел итог беседе:

«— Я уже говорил, что идеи Христа, Господа нашего, тоже не были приняты толпой и Его распяли. Он пострадал за грехи наши, но Его идеи живы уже две тысячи лет и нет им предела.

Много желающих сейчас распять Россию, распять православие, но никому не дано этого. Церковь наша, как и вся страна, переживает трудный период, но именно сейчас люди обратили взоры к Православной Церкви. Восстанавливаются храмы, в нашем благочинном ок­ру­ге работает уже 27 церквей, сейчас мы готовим документацию для восстановления еще семи храмов, ныне пребывающих в запустении. Количество прихожан увеличивается с каждым годом. Не случайно этот процесс называют “вторым крещением Руси”. Да и поможет нам Господь!»

Вот так-то...

А вот другие мнения, в основе которых лежит собственный опыт соприкосновения с дианетикой и другим наследием Л.Р.Хаббарда:

«ДЕНИС ХЬЮСМАН

Профессор философии, чьи книги изучаются во французских школах:

“Работы Л.Рона Хаббарда целиком направлены на улучшение человека. Это сильное, открытое и оптимистичное мышление, направленное в будущее.”

ДЖУЛИЯ МИГИНИС

Всемирно известная оперная певица и актриса:

“Дианетика научила меня быть и оставаться счастливой, помогла избавиться от моих проблем, страха, агрессивности и других вещей, которые угнетают человека.”» — Л.Рон Хаббард “Дианетика. Современная наука душевного здоровья”, Москва, Издательская группа Нью Эра, 1996 г., преамбула к тексту книги. Здесь и далее, при ссылках на “Дианетику” мы опираемся на это издание.

А вот, что можно узнать из буклета Гуманитарного центра Хаббарда “Л.Рон Хаббард. Человек и его дело”, где приводятся мнения как профессионалов-саентологов, так и тех, кому они оказали помощь или подчинили себе их души (кому какая оценка больше нравится):

«“Мы используем методику Л.Рона Хаббарда с 1972 года, помогая людям избавиться от тяги к наркотикам. В результате... четыре года спустя, в группе, которая выполняла полную программу очищения, 78,6 % людей полностью избавились от тяги к наркотикам. Вот уже почти двадцать лет “Нарконон”[8] использует методику Л.Рона Хаббарда с огромным успехом.”

Центр Реабилитации,
консультант, Лос-Анджелес.

“Сегодня 19.11.96 я заканчивают программу N.N. Ребята! Это замечательная программа, она изменила меня в корне. Я очень многое узнала на этой программе. Те, кто говорит, что программа не работает, лгут! Я чувствую на себе её огромные результаты. Я никогда бы не подумала, что я стану такой, как сейчас. Я перестала врать и не любить людей. Я очень хорошо отношусь к людям, я стараюсь помочь каждому справиться с его проблемой. Я точно знаю, что обратной дороги к наркотикам нет! Я поняла, что этот “кайф” всего лишь фикция. Это выдуманное счастье, только не уверенные в себе люди употребляют наркотики. Я очень хочу помочь всем людям, которые попали в ловушку наркотиков. Я говорю большое спасибо всем сотрудникам N.N., которые являются людьми доброй воли, они истинные профессионалы своего дела. Желаю всем удачи и счастья!”

Александрова М. 19.11.96»

А вот мнение человека из мест лишения свободы:

«В 28 лет я уже в третий раз нахожусь в местах лишения свободы и считал себя окончательно запутавшимся человеком, но узнал о Дианетике и начал работать по программе “Криминон”[9]. Мне очень легко дались теоретические упражнения, но самое сложное, для меня, это было начать практические задания Мне казалось, что в местах лишения свободы это не выполнимо. А сильнее всего, я боялся выглядеть “белой вороной”. Чтобы понять, сколько сил мне стоило перешагнуть через свои убеждения и продолжить работу, это нужно испытать самому. Но когда начинаешь делать добро, поступать по совести и осознаешь это, ты уже не можешь остановиться. Хочется быть еще лучше и совершить, как можно больше хорошего. И только тогда, когда ты так поступаешь, а не только думаешь об этом, ты начинаешь чувствовать себя человеком. Человек — в полном смысле этого слова! И тогда к тебе приходит самоуважение и уважение окружающих. Главное — собрать силы и переступить грань, от слов к делу. И тогда ты поймешь, что значит — счастливая жизнь и как она прекрасна!

Казанин Александр
Николаевич. 11.04.97

Программа “Криминон”.

Я в течение изучения курса стал чувствовать себя намного лучше. Я понял, что совершил то, что нельзя было делать и решил для себя, что это больше не повторится. Я узнал, как лучше воспитывать своих детей и о многом другом. У меня сейчас всё нормально. Если мне что-нибудь говорят плохое, я не обращаю внимания, так как знаю, что это не обо мне. Ну в общем, мне нравится программа “Криминон”.

Баранов Николай
Алексеевич. 06.04.97

Программа “Криминон”.

Я ближе познакомился с Дианетикой и впервые прошёл эту процедуру. Я понял, что то, чего я достиг с одитором, я не смог бы сделать в одиночку, только размышляя и анализируя свои неудачи. Я почувствовал облегчение и это ощущение стало для меня чем-то новым. Время я провел не зря и собираюсь продолжать Дианетику.

Филимонов Сергей,

15.06.97.»

Надо думать, что все эти люди, которые успели обрести весьма печальный и тяжелый жизненный опыт, после чего решили многие свои проблемы жизни в обществе при помощи саентологов, не поверят голословным уверениям отца Алексия о том, что Л.Рон Хаббард — отъяв­лен­ный сатанист и церковь саентологии — сатанинская организация.

Кроме того, о. Алексий поставил себя в крайне невыгодное положение, поскольку всей описанной им символики (перечеркнутый крест, тринадцатилистники, ссылок на Алистера Кроули и других отъявленных сатанистов) в той литературе, что массово распространяет саентологическая церковь просто нет. На корешках книг, изданных саентологической церковью, помещено изображение пирамиды, разделенной горизонтальными сечениями на четыре этажа, и снабжённое знаком ® международной регистрации юридического лица. Это — единственный символ, который может встретить простой читатель, ничего не знающий о том, есть ли в церкви саентологии тайные орденские структуры, пользующиеся иной символикой и, откуда и как эти структуры взялись, какие цели и какими средствами они преследуют, либо же тайных структур в саентологической церкви нет вообще.

Иными словами о. Алексий либо чего-то не договаривает, либо не в курсе дела, поскольку он позволил авторам вторичных источников сформировать “его собственное” мнение по проблематике саентологии и дианетики, но не знаком с источниками, вышедшими из под пера самого Л.Р.Хаббарда, и с официальной литературой саентологичес­кой церкви.

Полезно обратить внимание, что проблему реабилитации наркоманов саентологическая церковь решает на основе просвещения наркоманов и помощи им в переосмыслении того опыта, который они уже обрели (программа “Нарконон”). То же касается и перевоспитания преступников (программа “Криминон”).

А какую альтернативу этим программам саентологической церкви, может предложить традиционная культура? “Общая газета” № 17 (247) от 30 апреля — 6 мая 1998 г. сообщает о такого рода альтернативе под рубрикой «Мы во власти науки» в статье “Наркоманов лишают центра удовольствия. А центр Хаббарда — против”.

В статье сообщается:

«Недавно в редакцию пришло письмо из Гуманитарного Центра Хаббарда. Центр выразил крайнюю озабоченность тем, что наркоманов в России стали лечить хирурги. Новые методы сравниваются с лоботомией[10] и электрошоком: “Психиатры предлагают России искалечить огромную часть будущего поколения, “вернув в семью” живых трупов с поврежденными мозгами.”

— Вы можете найти сколько угодно примеров того, — заявил при встрече пресс-секретарь центра Алексей Данченков, — как хирургическая операция на мозге приводила к потере интеллекта, к ослаблению памяти, эмоций. В работу мозга хирургически вмешиваться нельзя, потому что вы можете изменить личность, повредить душу.

Как и следовало ожидать, проблема оказалась далеко не однозначной. Операции, которые делает Анатолий Луцик, относятся к разряду «стереотаксических», то есть сводятся к точечному воздейст­вию на тщательно выбранный глубинный участок мозга. В данном случае воздействие осуществляется на так называемый «центр удовольствия», крошечный участок размером в несколько миллиметров, который вырабатывает у больного наркотическую зависимость.

Предварительно мозг пациента тщательнейшим образом исследуется, на компьютере воссоздается его точная объемная копия, после чего через небольшое отверстие, просверленное в черепе, производится точно нацеленный укол тонкой иголкой — «канюлей», кончик которой в момент, когда она достигнет до цели, замораживается до 85 градусов ниже нуля. «Центр удовольствия», таким образом, исключается из мозговой деятельности, и больной перестает нуждаться в наркотиках.

Хирург утверждает, что к лоботомии его операции никакого отношения не имеют и что никакого нежелательного нарушения личности в результате подобных операций не происходит. «Корректируется» лишь ненормальное, болезненное поведение пациента. А функции, которые «центр удовольствия» выполняет в нормальной ситуации, вполне дублируются другими участками мозга.»

Центр Хаббарда утверждает, что в мозгу лишних структур нет, а в программе “Нарконон” достигаются лучшие результаты, поскольку наркотическая зависимость исчезает без разрушения структур мозга и нарушения их взаимосвязей между собой. Полезно также знать, что Луцик не первопроходец в этой области нейрохирургии: еще в 1970‑е гг. в прессе проскальзывали сообщения о том, что в США избавляют людей от алкогольной зависимости, хирургически разрушая в их мозге «центр удовольствия».

Надо полагать, что всякий человек, у которого осталось хоть немного соображения, предпочтёт душевные и задушевные беседы и сауну[11] в программе “Нарконон” хирургическому вмешательству в его и без того поврежденный наркотиками организм. Но он вряд ли пойдет к о. Алексию, поскольку тот ничего не сказал о своей способности творить конкретное добро милостью Божией.

Иисус же, в отличие от подавляющего большинства служителей церквей его имени, не только произносил общие слова о Добре и Зле, но и активно сам милостью Божией творил конкретное добро конкретным страждущим людям в конкретных общественно-исторических условиях, игнорируя сложившиеся к тому времени каноны.

Полезно также вспомнить и о том, что к 1998 г. Русская православная церковь, к иерархам которой принадлежит о. Алексий, стала (по­с­ле разгрома Национального фонда спорта) одним из крупнейших импортеров в Россию табачных изделий и алкоголя[12]. Т.е. одни её иерархи насаждают алкогольно-табачный сатанизм; другие объясняют, что «пьянство и другие недостатки супруга воспринимаются христианином как крест, потому что причиной пьянства может быть жена, которая своим поведением подвигает своего супруга к этому болезненному пороку. (...) Поэтому от Вас требуется молитвенный подвиг любви за вашего супруга»[13]; а третьи обвиняют в сатанизме, в создании системы контроля над людьми, в страсти к деланию денег и в прочих грехах тех, кто способен оказать человеку помощь в освобождении от наркотической зависимости.

Иными словами, в вопросе о деятельности православной церкви в обществе и о целесообразном отношении к саентологической церкви и её учению мы имеем как раз тот случай, о котором К.Прутков сказал:

«Разум показывает человеку не токмо внешний вид, красоту и доброту каждого предмета, но и снабдевает его действительным оного употреблением.»[14]

2. Наши мировоззренческие позиции

режде чем перейти к самостоятельному выявлению существа дела и анализу литературы саентологов, необходимо определиться в собственных мировоззренческих позициях. Всякое рецензирование — сопоставление мировоззрения рецензентов с мировоззрением авторов рецензируемой работы. Вследствие этого, читающий рецензию имеет дело уже с двумя мировоззрениями: 1) авторов работы и 2) её рецензентов.

Выводы рецензентов могут быть непонятны по причине того, что их мировоззрение отличается как от мировоззрения авторов рецензируемой работы, так и от мировоззрения читателей рецензии. Поэтому, чтобы понять, почему рецензенты сделали именно определённые выводы, следует осознать то, как они сами воспринимают мир, и в чём их мировоззрение отличается от мировоззрения читателя рецензии и от мировоззрения, выраженного в рецензируемой работе её авторами.

Тем более значимо огласить свой мировоззренческий стандарт при рассмотрении литературы историко-обществоведческой тематики, по которой в обществе отсутствует единство мнений, и особенно в случае несовпадения мировоззрений рецензентов и авторов рецензируемой работы. Предлагаемая вниманию аналитика исходит из следующих воззрений.

* * *

Человечество в биосфере планеты выделяется наличием культуры, под коим термином мы понимаем весь объем генетически не наследуемой информации, передаваемой в обществе от поколения к поколению; но при этом генетически обусловлен и передается от поколения к поколению генетический потенциал способностей к освоению культурного наследия предков и к его дальнейшему преобразованию.

Всякое общество несет свойственную ему культуру и существует в глобальном[15] историческом процессе, являющемся частным процессом в жизни биосферы Земли. Устойчивость биосферы планеты в целом и взаимная обусловленность существования в ней всех биологических видов, довлеет и над человечеством, вследствие чего безопасные пути развития общества и каждого из людей довольно узки и ведут к весьма ограниченному под-множеству целей из всего множества объективно возможных.

Культура и направленность её развития обусловлены нравственностью людей и их свободной самодисциплиной (и/или отсутствием таковых) в следовании нравственно избранным идеалам.

Идея Бога, Творца и Вседержителя в культуре — не произведение “художественного творчества” людей, а отражение в жизни общества объективного надмирного бытия Божия.

Всеобъемлюще единственное доказательство бытия Божиего Бог дает каждому человеку Сам:

Он поистине отвечает в соответствии со смыслом молитвы каждому верующему Ему, если человек делами своей жизни сам отвечает Богу, когда Бог говорит через совесть человека или обращается к нему опосредованно, т.е. через других людей и культуру общества в целом.

Всякий процесс в Мироздании может быть интерпретирован (представлен, рассмотрен) в качестве процесса управления или самоуправления. По этой причине понятийный и терминологический аппарат теории управления является обобщающим, что позволяет с его помощью единообразно описывать процессы: общеприродные, биологические, технические, и тем более — все социальные и процессы психической деятельности.

Единообразное описание разнородных процессов с привлечением достаточно общей теории управления позволяет стоять на фундаменте всех частных наук; легко входить в любую из них[16]; и при необходимости — найти общий язык со специалистами в них: т.е. понятийный и терминологический аппарат достаточно общей теории управления — средство междисциплинарного общения специалистов разных частных отраслей знания и деятельности; средство объединения разрозненных научных знаний и прикладных навыков в гармоничную Мирозданию целостность, необходимую для безопасной жизни и деятельности отдельных людей и коллективов, слагающих общество. В этом — главное достоинство понятийного и терминологического аппарата теории управления.

Во всём многообразии процессов[17] (со-бытий) при рассмотрении их в качестве процессов управления или самоуправления можно выявить присущее им всем общее, и соответственно этому общему построить понятийный и терминологический аппарат достаточно общей теории управления. Поэтому рассмотрим все её категории кратко[18].

В теории управления возможна постановка всего двух задач. Первая задача: мы хотим управлять объектом в процессе его функционирования сами непосредственно. Это задача управления. Вторая задача: мы не хотим управлять объектом в процессе его функционирования, но хотим, чтобы объект — без нашего непосредственного вмешательства в процесс — самоуправлялся в приемлемом для нас режиме. Это задача самоуправления. Для осознанной постановки и решения каждой из них и обеих задач совместно (когда одна сопутствует другой) необходимы три набора информации:

Вектор целей управления (едино: самоуправления, где не оговорено отличие), представляющий собой описание идеального режима функционирования (поведения) объекта. Вектор целей управления строится по субъективному произволу как иерархически упорядоченное множество частных целей управления, которые должны быть осуществлены в случае идеального (безошибочного) управления. Порядок следования частных целей в нём — обратный порядку последовательного вынужденного отказа от каждой из них в случае невозможности осуществления полной совокупности целей. Соответственно на первом приоритете вектора[19] целей стоит самая важная цель, на последнем — самая незначительная.

Одна и та же совокупность целей, подчиненных разным иерархиям приоритетов (разным порядкам значимости для управленца), образует разные вектора целей, что ведет и к возможному различию в управлении. Потеря управления может быть вызвана и выпадением из вектора некоторых объективно необходимых для управления процессом целей и выпадением всего вектора или каких-то его фрагментов из объективной матрицы возможных состояний объекта, появлением в векторе объективно и субъективно взаимно исключающих одна другие целей или неустойчивых в процессе управления целей (это всё — различные виды дефективности векторов целей). Образно говоря, вектор целей — это список, перечень того, чего желаем, с номерами, назначенными в порядке, обратном порядку вынужденного отказа от осуществления каждого из этих желаний.

Вектор (текущего) состояния контрольных параметров, описывающий реальное поведение объекта по параметрам, входящим в вектор целей.

Эти два вектора образуют взаимосвязанную пару, в которой каждый из них представляет собой упорядоченное множество информационных модулей, описывающих те или иные параметры объекта, определённо соответствующие частным целям управления. Упорядоченность информационных модулей в векторе состояния повторяет иерархию вектора целей. Образно говоря, вектор состояния это — список, как и первый, но того, что воспринимается в качестве состояния объекта управления, реально имеющего место в действительности. Поскольку восприятие состояния объекта не идеально, носит субъективно обусловленный характер, то вектор состояния всегда содержит в себе некоторую ошибку в определении истинного состояния, которой соответствует некоторая объективная неопределенность для субъекта управленца, которая может быть как допустимой, так и недопустимой для осуществления целей конкретного процесса управления.

Вектор ошибки управления, представляющий собой “разность” (в кавычках потому, что разность не обязательно привычная алгебраическая): «вектор целей» — «вектор состояния». Он описывает отклонение реального процесса от предписанного вектором целей идеального режима и также несет в себе некоторую неопределенность, унаследованную им от вектора состояния. Образно говоря, вектор ошибки управления это — перечень неудовлетворенности желаний соответственно перечню вектора целей с какими-то оценками степени неудовлетворенности каждого из них; оценками либо соизмеримых друг с другом числено уровней, либо числено несоизмеримых уровней, но упорядоченных ступенчато дискретными целочисленными индексами предпочтительности каждого из уровней по сравнению его со всеми прочими уровнями.

Вектор ошибки — основа для формирования оценки качества управления субъектом-управленцем. Оценка качества управления не является самостоятельной категорией, поскольку на основе одного и того же вектора ошибки возможно построение множества оценок качества управления, далеко не всегда взаимозаменяемых.

Ключевым понятием теории управления является понятие: устойчивость объекта в смысле предсказуемости поведения в определенной мере под воздействием внешней среды, внутренних изменений и упра-воле-ния; или коротко — устойчивость по предсказуемости, хотя и в полном названии термина нет лишних слов. Управление в принципе невозможно, если поведение объекта непредсказуемо в достаточной для того мере.

Полная функция управления. Она описывает циркуляцию и преобразования информации в процессе управления, начиная с момента формирования субъектом-управленцем вектора целей управления и включительно до осуществления целей в процессе управления. Это система стереотипов отношений и стереотипов преобразований информационных модулей, составляющих информационную базу управляющего субъекта, моделирующего на их основе поведение (функционирование) объекта управления (или моделирующего процесс самоуправления) в той среде, с которой взаимодействует объект (а через объект — и субъект).

Этапом, фрагментом полной функции управления является целевая функция управления, т.е. концепция достижения в процессе управления одной из частных целей, входящих в вектор целей. Для краткости, и чтобы исключить путаницу с полной, целевую функцию управления там, где нет особой необходимости в точном термине, будем называть: концепция управления.

После определения вектора целей и допустимых ошибок управления, по концепции управления (целевой функции управления) в процессе реального управления осуществляется замыкание информационных потоков с вектора целей на вектор ошибки (или эквивалентное ему замыкание на вектор состояния).

Важно не забывать, что при формировании совокупности концепций управления, соответствующих вектору целей, размерность пространства параметров вектора состояния увеличивается за счет приобщения к столбцу контрольных параметров еще и параметров объективно и субъективно-управленчески информационно связанных с контрольными, описывающих состояние объекта, окружающей среды и системы управления.

Эти дополняющие вектор состояния информационно связанные с контрольными параметры разделяются на две категории: управляемые — в изменении значений которых сказывается непосредственно управляющее воздействие (они образуют вектор управляющего воздействия); и свободные — которые изменяются при изменении управляемых, но не входят в перечень контрольных параметров, составляющих вектор целей управления. Все изменения свободных параметров в процессе управления признаются допустимыми. Так, для корабля: угол курса — контрольный параметр; угол перекладки руля — (непосредственно) управляемый параметр; угол дрейфа (между скоростью и вертикальной плоскостью симметрии, называемой диаметральной плоскостью) — свободный параметр.

Далее под вектором состояния понимается в большинстве случаев этот расширенный вектор, включающий в себя иерархически упорядоченный вектор контрольных параметров. Набор управляемых параметров может быть также иерархически упорядочен (нормальное управление, управление в потенциально опасных обстоятельствах, аварийное и т.п.) и образует вектор управляющего воздействия, выделяемый из вектора состояния, и потому вторичный по отношению к нему. При этом, в зависимости от варианта режима управления некоторые из числа свободных параметров могут пополнять собой вектор целей и вектор управляющего воздействия.

Полная функция управления в процессе управления осуществляется бесструктурным способом (управления) и структурным способом.

При структурном способе управления информация передается адресно по вполне определенным элементам структуры, сложившейся еще до начала процесса управления.

При бесструктурном способе управления таких, заранее сложившихся, структур нет. Происходит безадресное циркулярное распространение информации в среде, способной к порождению структур из себя при установлении информационных взаимосвязей между слагающими среду элементами. Структуры складываются и распадаются в среде в процессе бесструктурного управления, а управляемыми и контролируемыми параметрами являются вероятностные и статистические характеристики множественных явлений в управляемой среде: т.е. средние значения параметров, их средние квадратичные отклонения, плотности распределения вероятности каких-то событий, корреляционные функции и прочие объекты раздела математики, именуемого теория вероятностей и математическая статистика.

Структурное управление в жизни выкристаллизовывается из бесструктурного.

Объективной основой бесструктурного управления являются объективные вероятностные предопределенности и статистические мо­дели, их описывающие (а также и прямые субъективные оценки объективных вероятностных предопределенностей, получаемые вне формально алгоритмических статистических моделей, к чему объективно способен человек), упорядочивающие массовые явления в статистическом смысле, позволяющие отличать одно множество от другого (или одно и то же множество, но в разные этапы его существования) на основе их статистических описаний; а во многих случаях выявить и причины, вызвавшие отличие статистик.

Поэтому, слово «вероятно» и однокоренные с ним, следует понимать не в ставшем обыденным смысле “может быть так, а может быть сяк”, а как указание на возможность и существование объективных вероятностных предопределенностей, обуславливающих объективную возможность осуществления того или иного явления, события, пребывания объекта в некоем состоянии, а также и их статистических оценок; и соответственно как утверждение о существовании средних значений “случайного” параметра (вероятность[20] их превышения = 0,5), средних квадратичных отклонений от среднего и т.п. категорий, известных из теории вероятностей и математической статистики.

С точки зрения общей теории управления, теория вероятностей (раздел математики) является теорией мер неопределенностей в течении событий. Соответственно: значение вероятности, наблюдаемая статистическая частота, а также их разнообразные оценки есть меры неопределённости возможного или предполагаемого управления. Они же — меры устойчивости переходного процесса, ведущего из определённого состояния, (в большинстве случаев по умолчанию отождествляемого с настоящим), к каждому из различных вариантов будущего во множестве возможных его вариантов, в предположении, что:

1. Самоуправление в рассматриваемой системе будет протекать на основе прежнего его информационного обеспечения без каких-либо нововведений.

2. Не произойдет прямого адресного подключения иерархически высшего или иного, внешнего по отношению к системе, управления.

Первой из этих двух оговорок соответствует взаимная обусловленность: чем ниже оценка устойчивости переходного процесса к избранному варианту, тем выше должно быть качество управления переходным процессом, что соответственно требует более высокой квалификации управленцев[21]. То есть: во всяком множестве сопоставимых возможных вариантов, величина, обратная вероятности (либо её оценке) самоосуществления всякого определённого варианта, есть относительная (по отношению к другим рассматриваемым вариантам) мера эффективности управления, необходимого для осуществления именно этого варианта из рассматриваемого множества.

Вторая из этих двух оговорок указует кроме всего на возможность конфликта с иерархически высшим объемлющим управлением. В предельном случае конфликта, если кто-то избрал зло, упорствует в его осуществлении и исчерпал Божеское попущение, то он своими действиями вызовет прямое адресное вмешательство в течение событий Свыше. И это вмешательство опрокинет всю его деятельность на основе всех его прежних прогнозов и оценок их устойчивости — мер неопределенностей.

Векторы целей управления и соответствующие им режимы управления можно разделить на два класса: балансировочные режимы — колебания в допустимых пределах относительно идеального неизменного во времени режима; маневры — колебания относительно изменяющегося во времени вектора целей и переход из одного режима в другой, при которых параметры реального маневра отклоняются от параметров идеального маневра в допустимых пределах. Потеря упра­вления — выход вектора состояния (или эквивалентный ему выход вектора ошибки) из области допустимых отклонений от идеального режима (баланси­ровочного либо маневра), иными словами — выпадение из множества допустимых векторов ошибки.

Маневры разделяются на сильные и слабые. Их отличие друг от друга условно и определяется субъективным выбором эталонного процесса времени и единицы измерения времени. Но во многих случаях такое их разделение позволяет упростить моделирование слабых маневров, пренебрегая целым рядом факторов, без потери качества управления.

Всякий частный процесс может быть рассмотрен (представлен) как процесс управления или самоуправления в пределах процесса объемлющего иерархически высшего управления и может быть описан в терминах перечисленных основных категорий теории управления. Это приводит к одной из особенностей психики человека.

Человеческое сознание может одновременно оперировать с семью — девятью объектами. При описании любой из жизненных проблем в терминах теории управления, общее число одновременно употребляемых категорий не превосходит девяти: 1) вектор целей, 2) вектор состояния, 3) вектор ошибки управления, 4) полная функция управления, 5) совокупность концепций управления (целевых функций управления), 6) вектор управляющего воздействия, 7) структурный способ, 8) бес­струк­турный способ, 9) балансировочный режим (либо маневр).

Это означает, что информация, необходимая для постановки и решения всякой из задач теории управления может быть доступна сознанию здравого человека в некоторых образах вся без исключения, одновременно и упорядочено, как некая мозаика, а не бессвязно-разрозненно, как стекляшки в калейдоскопе. Главное для этого — отдавать себе отчет в том, что в жизни конкретно следует связать с к каждой из категорий теории управления, чтобы не впадать в калейдоскопический идиотизм — буйно или вяло текущую махровую шизофрению.

* * *

Эта особенность психики человека придает особую общественную значимость общей теории управления в практике жизни: если какие-то категории оказываются п у с­ т ы м и и (или) поведение объекта неустойчиво в смысле предсказуемости его поведения, то это означает, что человек, претендующий им управлять (равно ввести в приемлемый ему режим самоуправления) не готов — не то что к решению, но даже к постановке задачи, с которой столкнулся или за которую взялся; и потому он, обнаружив “пустоту” или неопределённость некоторых из перечисленных категорий, может осознанно заблаговременно остановиться и переосмыслить происходящее, чтобы не сотворить беды, впав в калейдоскопический идиотизм.

В противном случае он вероятностно предопределённо обречен стать тупым орудием в руках того, кто решил задачу о предсказуемости поведения в отношении него самого.

* * *

Управление всегда концептуально определённо 1) в смысле определенности целей и иерархической упорядоченности их по значимости в полном множестве целей и 2) в смысле определённости допустимых и недопустимых конкретных средств осуществления целей управления. Неопределённости обоих видов, иными словами неспособность понять смысл различных определенных концепций управления, одновременно проводимых в жизнь, порождают ошибки управления, вплоть до полной потери управляемости по провозглашаемой концепции (чему может сопутствовать управление по умолчанию в соответствии с некой иной концепцией, объемлющей или отрицающей первую).

Методологический тест на управленческое шарлатанство или отсутствие шарлатанства — алгоритм метода динамического программирования[22]. Его возможно построить и запустить в работу (если позволяют вычислительные мощности) только при определённости вектора целей и соответствующих вектору целей концепций управления, а так же при условии, что вектор целей и концепции управления не потеряют устойчивость на интервале времени, в течение которого длится процесс управления. Последнее условие выражает не всегда поддающуюся алгоритмической формализации деятельность в ладу с иерархически высшим объемлющим управлением.

Всякое общество так или иначе управляется, по какой причине глобальный исторический процесс возможно рассматривать в качестве глобального процесса управления, 1) объемлющего множество процессов региональных управлений, 2) протекающего в иерархически высших по отношению к нему процессах жизни Земли и Космоса. Соответственно этому, при взгляде с позиций достаточно общей теории управления на жизнь обществ на исторически длительных интервалах времени (сотни и более лет), средствами воздействия на общество, осмысленное применение которых позволяет управлять его жизнью и смертью, являются:

1. Информация мировоззренческого характера, методология, осваивая которую, люди строят — индивидуально и общественно — свои “стандартные автоматизмы” распознавания и осмысления частных процессов в полноте и целостности Мироздания и определяют в своем восприятии иерархическую упорядоченность их во взаимной вложенности. Она является основой культуры мышления и полноты управленческой деятельности, включая и внутри-общественное полновластие.

2. Информация летописного, хронологического, характера всех отраслей Культуры и всех отраслей Знания. Она позволяет видеть направленность течения процессов и соотносить друг с другом частные отрасли Культуры в целом и отрасли Знания. При владении сообразным Мирозданию мировоззрением, на основе чувства меры, она позволяет выявлять частные процессы, воспринимая “хаотичный” поток фактов и явлений в мировоззренческое “сито” — субъективную человеческую меру распознавания.

3. Информация факто-описательного характера: описание частных процессов и их взаимосвязей — существо информации третьего приоритета, к которому относятся вероучения религиозных культов, светские идеологии, технологии и фактология всех отраслей науки.

4. Экономические процессы, как средство воздействия, подчиненные чисто информационным средствам воздействия через финансы (деньги), являющиеся предельно обобщенным видом информации экономического характера.

5. Средства геноцида, поражающие не только живущих, но и последующие поколения, уничтожающие генетически обусловленный потенциал освоения и развития ими культурного наследия предков: ядерный шантаж — угроза применения; алкогольный, табачный и прочий наркотический геноцид, пищевые добавки, все экологические загрязнители, некоторые медикаменты — реальное применение; “генная инженерия” и “биотехнологии” — потенциальная опасность.

6. Прочие средства воздействия, главным образом силового, — оружие в традиционном понимании этого слова, убивающее и калечащее людей, разрушающее и уничтожающее материально-технические объекты цивилизации, вещественные памятники культуры и носители их духа.

Хотя однозначных разграничений между средствами воздействия нет, поскольку многие из них обладают качествами, позволяющими от­нести их к разным приоритетам, но приведенная иерархически упорядоченная их классификация позволяет выделить доминирующие факторы воздействия, которые могут применяться в качестве средств управления и, в частности, в качестве средств подавления и уничтожения уп­ра­вленчески-концептуально неприемлемых явлений в жизни общества.

При применении этого набора внутри одной социальной системы это — обобщенные средства управления ею. А при применении их же одной социальной системой (социальной группой) по отношению к другим, при несовпадении концепций управления в них, это — обобщенное оружие, т.е. средства ведения войны, в самом общем понимании этого слова; или же — средства поддержки самоуправления в иной социальной системе, при отсутствии концептуальной несовместимости управления в обеих системах.

Указанный порядок определяет приоритетность названных классов средств воздействия на общество, поскольку изменение состояния общества под воздействием средств высших приоритетов имеет куда большие последствия, чем под воздействием низших, хотя и протекает медленнее без “шумных эффектов”. То есть, на исторически длительных интервалах времени быстродействие растет от первого к шестому, а необратимость результатов их применения, во многом определяющая эффективность решения проблем в жизни общества в смысле раз и навсегда, — падает.

Придерживаясь высказанного мировоззренческого стандарта, мы и рассматриваем все без исключения мнения, высказываемые по вопросам истории, религии, экономики и иным, принадлежащими к области об­ществоведения. С этих же мировоззренческих позиций мы и будем вес­ти дальнейшее освещение проблематики, связанной с дианетикой и Христа как в жизни России, так и в жизни глобальной цивилизации.

3. Двойные стандарты

а сей раз речь пойдет не о двойных стандартах в политике, а о том, что с началом компьютеризации стало повседневностью для очень многих людей.

Предположим, что Вы работаете на компьютере, пытаетесь запустить в действие какую-то программу или открыть файл какого-то документа. Вы точно знаете, что программа работоспособна, файл программы или документа присутствует в системе, что они не защищены паролями и т.п. Но вместо привычного и естественного открытия документа или начала исполнения алгоритма программы, система зависает, выдает сообщение о невозможности найти файл или отдельные его компоненты на диске, или отказывает в доступе потому, что Вы не ввели пароля; либо предписанная Вами работа системы сопровождаются какими-то побочными эффектами и т.п.

Если такое происходит на Вашем компьютере, то Вы, естественно, предположите, что в систему проник вирус, что система неправильно настроена, что Вы работаете в ней не один, и кто-то в Ваше отсутствие или незримо для Вас блокирует Ваши действия и закрывает паролями от Вас Вами же созданные файлы и необходимые Вам для работы компоненты системы и т.п. Причем следует обратить внимание и на то, что для нормально работающей системы компьютера не имеет значения, когда Вы в последний раз обращались к какой-либо информации из того массива, что присутствует на винчестере или дискетах и «CD-ROM»-ах: система обеспечивает гарантированный доступ к информации вне зависимости от срока давности последнего обращения к ней.

Если же у Вас есть некий знакомый, о котором Вы иногда вспоминаете, например, чтобы поздравить его с Новым годом и днем рождения, то Вы же считаете нормальным, что недоступные для произвольного вспоминания его телефон и адрес записаны у Вас в записной книжке. Если Вы занимаетесь какой-либо деятельностью, требующей постоянного общения со множеством случайных людей, то Ваши карманы и письменный стол отягощаются множеством записных книжек, ежедневников, ежегодников и т.п., содержащих их адреса, телефоны, «Ф.И.О.» и т.п. Если вся эта макулатура внезапно исчезнет или Вы забудете что-то из этого при отъезде в командировку, то реально множество Ваших связей оборвется, какие-то планы сорвутся, вопреки тому, что вся информация, содержащаяся в Ваших записных книжках, вместе с образами этих же записных книжек всё же хранится где-то в глубинах Вашей души, куда Вы не имеете произвольного доступа по своему сознательному желанию. Если бы Вы имели к этой информации произвольный доступ, столь же гарантированный, как доступ к информации в хорошо настроенной операционной системе компьютера, то Вы рассматривали бы все Ваши записные книжки как никчемную обузу и хлам.

Но если бы Ваш компьютер повёл себя точно также, как Вы ведёте свою память, то Вы занялись бы ловлей вирусов, настройкой системы, искали бы возможности заменить операционную систему или компьютер заведомо работоспособными и т.п. Но по отношению к себе самому, Вы, отяготившись множеством записных книжек, без сомнения заявляете: Я — ПСИХИЧЕСКИ НОРМАЛЬНЫЙ, У МЕНЯ НЕТ НИКАКИХ ПРОБЛЕМ, для решении которых мне необходима чья-либо помощь, я могу жить по-прежнему, как жил ранее и впредь.

Причина такой самооценки проста — так живет большинство Ваших знакомых, знакомых Ваших знакомых и вообще большинство на­селения планеты. И такая личностная культура психической деятельности считается нормой. Если же некий человек в состоянии произвольно вспомнить всю информацию, что прошла через его пять чувств (шестое пока оставим в стороне), то в обществе “нормальных” людей он воспринимается как ненормальный — исключительный, феномен.

А ведь кроме памяти человеку еще даны чувства, восприимчивость которых к потокам свойственной для каждого из них информации меняется тоже неподконтрольно Вам. Это подобно тому, что Ваш компьютер независимо от Вас внезапно входит в Интернет и выдает на дисплей неведомую Вам информацию; или, когда Вы пытаясь прочитать информацию с дискеты или «CD-ROM»-а получаете сообщение «устройство не найдено», «ошибка чтения» или что-то подобное.

А кроме того, есть еще и интеллект, который регулярно выдает результат «2´2= в точности от 3 до 5». Если эти «2´2¹4» принадлежат обычной арифметике, а субъект настаивает именно на этом результате, то Вы решите, что он шутит, дурачится от избытка чувств и свободного времени; или же всё же решите, что он — состоявшийся псих, которого надо передать под присмотр специалистам. Но если это «2´2¹4» не из области обычной арифметики, а представляет собой Ваше собственное мнение по какому-то вопросу весьма далекому от арифметики, тогда как? тем более, если Вы усилено возражаете, против мнения тех, кто убежден, что и в этой области знаний есть свое «2´2=4», но никак не «2´2= в точности от 3 до 5», как полагаете Вы и БОЛЬШИНСТВО индивидов в обществе? и что делать, если при этом Вас угораздило “облагодетельствовать” общество тем, что Вы стали профессиональным высокоавторитетным психиатром?

А кроме памяти, чувств, интеллекта психике человека свойственны и иные компоненты, развитость взаимосвязей между которыми и иерархичность которых также позволяют ставить вопрос о том, что есть норма душевного здоровья для человека, а что есть отклонение от неё? и когда отклонения достигают того рубежа, за которым человек психически перестает быть человеком, однако сохраняя внешне видимое человеческое обличье?

То есть проблема определённо существует и существует не одно столетие. А исторически реальная психиатрия от исторически реальной травматологии отличается тем, что подавляющее большинство травматологов не будут утверждать, что человек с двумя здоровыми ногами нуждается в их помощи потому, что в детстве ему приснился сон о том, как он попал под поезд, и у него осталась только одна нога. Но совместного бреда психопата и дипломированного психоаналитика о событиях, якобы имевших место в реальном детстве пациента, в США может оказаться достаточным для того, чтобы упрятать за решетку третьего человека за преступления, которых он в реальной жизни не совершал.

Такое возможно потому, что исторически реальная психиатрия от подавляющего большинства отраслей знания и практической деятельности отличается тем, что не имеет объективных критериев психической нормы и надежных методов выявления объективных отклонений от неё.

Эта её особенность выражается, в частности, в том, что каждый, разыскав у знакомых или в библиотеке толстый фолиант под названием “Клини­чес­кая психиатрия”, и прочитав его от корки до корки, увидит, что лично ему свойственны признаки всех маний и сумасшествий, известных той психиатрической школе, к которой принадлежали авторы фолианта: как-то раз ему было неприятно находиться в закрытом помещении (диагноз — клаустрофобия); как-то ему очень хотелось иметь книгу и он зачитал её у приятеля (диагноз — клептомания); страхи темноты, боязнь высоты, кто-то «не так» посмотрел и т.п. Если такого рода воспоминания, так или иначе свойственные каждому, начнет стимулировать и комментировать профессиональный психиатр, то ему ничто в общем-то не мешает в присутствии коллег задокументировать ответы на тематически подобранные вопросы и ...одним пациентом, поставленным на учет либо помещенным в клинику, стало больше.

Примерно на такого рода процедуре выборке из памяти случаев, соответствующих наперед избранному диагнозу, основываются многие злоупотребления психиатрией.

Но с другой стороны известны также не единичные случаи, когда люди, желая избежать судебного преследования или приведения в исполнение приговора, успешно симулировали сумасшествие, а профессиональные психиатры не могли их разоблачить: в России наиболее известен Тер-Петросян (Камо) — один из деятелей РСДРП(б), приговоренный в России к смертной казни за участие в ряде вооруженных эксцессов с государственностью Российской империи и признанный сумасшедшим многими консилиумами как в незаинтересованной Европе, так и в заинтересованной в исполнении приговора России.

Из всего множества отраслей человеческой деятельности такое возможно едва ли не единственно в психиатрии, вследствие чего проблема психической объективной нормы для человека и статистики отклонений от неё в обществе актуальна на протяжении многих веков.

Но, если к людям применять те же критерии нормальности психической деятельности, какие люди сами применяют к созданным ими техническим системам обработки информации, то вывод будет еще более печальным: общество в целом и большинство людей в нём психически ненормальны, а эффективной психиатрии в обществе не развито.

Вопреки этой реальности всё, что не вписывается в каноны официальной, но далеко не всегда дееспособной психиатрии, именуется: шарлатанством, сатанизмом, зомбированием, подавлением личности, установлением контроля над личностью и т.п. Хотя реально официальная легитимная психиатрия по существу умеет только изолировать психа после того, как он уже что-то натворил или его сумасшествие как-то проявилось, но не умеет выявить будущего психа заблаговременно и помочь ему не стать психом, выявив и ликвидировав причины сбоев его психики в обработке информации как хранящейся в памяти, так и поставляемой органами чувств.

Сатанизм, шарлатанство, зомбирование, подавление отдельной личности и обществ угрозами, насилием и прочее в жизни человечества реально имеют место. Но обрети кто-либо навыки эффективного определения нормы психического здоровья, эффективного выявления состоявшихся и потенциальных отклонений от нормы и их причин, овладей кто навыками оказания помощи с целью скорейшего восстановления психического здоровья; начни он учить психическому здоровью и оказанию помощи в его обретении окружающих, то первыми на него ополчатся дипломированные психиатры, чиновники государственных стру­к­тур и “душеспасители” множества религиозных культов, которых та­кого рода культура обретения и поддержания душевного здоровья про­сто лишит куска хлеба и возможности паразитировать на бедах и пороках общества, которые они не знают, как изжить, хотя обязаны уметь это делать по своему социальному статусу.

В нашем конкретном случае всё это приводит к вопросу, является ли дианетика «наукой душевного здоровья», как о том сообщается на обложке русского издания книги Л.Рона Хаббарда “Дианетика”, либо же нет? Если она всё же — наука душевного здоровья, то безупречна ли она в этом качестве? Если она не безупречна, то в чем её ошибки и ущербность? Если она — ложные измышления, то как взрастить в обществе науку и культуру, обеспечивающие истинное душевное здоровье как отдельных лиц, так и общества в целом?

4. Благочестие, ханжество, суеверие — три разницы![23]

днако, на наш взгляд, с вопросами о том, что такое дианетика и саентология, не следовало обращаться к православному иерарху, выдержками из беседы с которым мы начали настоящую работу. К нему не следовало обращаться с такого рода вопросами просто потому, что он постоянно занят насаждением и поддержанием иного тоталитарного культа, в силу чего не имеет содержательного представления о предмете разговора.

Но более того, если к его высказываниям в беседе подходить с теми же критериями нормальности, какие люди применяют к созданным ими техническим средствам обработки информации, то придется выбирать одно из двух:

·       либо православный иерарх сам нуждается в психиатрической помощи;

·       либо он сделал окончательный выбор в пользу сатанизма и ему уже ничто не поможет.

Кто-то может воспринять эти утверждение, как обыкновенную ругань, от которой не могут воздержаться многие представители отечест­венной “интеллигенции” в полемике с несогласными. Однако мы не ведем полемику, но предлагаем посмотреть на вещи по их существу.

Говоря о православии, о. Алексий либо действительно не всё помнит или интеллектуально ущербен, по какой причине не понимает смысла того, что прямо сказано в Писании, признаваемом “священ­ным” его церковью. В лучшем случае он невежественно наивен, а в ху­дшем случае откровенно лицемерен и вероломен. Как заметил К.Прут­ков, «Люби ближнего, но не давайся ему в обман», а для этого не становись жертвой самообмана о якобы предоставившейся возможности жить чужим умом — в том числе и умом дисциплинированной православной иерархии.

Всё дальнейшее предназначено для тех, кому не лень и не страшно заглянуть в Библию, изданную по благословению патриарха Московского и всея Руси; в книги Л.Р.Хаббарда “Дианетика”, “Саентология” и другую литературу саентологов; в Коран[24]; вспомнить исторические мифы, которым его учили в школе и которые он сам вычитал из научно-популярной и специальной литературы, после чего самому подумать по совести о том, что есть истина. Прежде всего ИСТИНА — ВСЕГДА КОНКРЕТНА, а не неопределённа вообще.

И истина состоит в том, что в сатанизме и антихристианстве Л.Р.Хаббарда обвиняет представитель церкви,

·       весь символ веры которой — отсебятина отцов-основателей культа, пересказ их словами того, что описано в отцензурированном ими же каноне Нового Завета. В символ веры ими не допущено ни единого слова самого Христа, даже из тех, что сохранились в тексте исторически реального Нового Завета.

·       из “священного” писания которой текст записи Откровения Свыше, данного через Иисуса Христа, злоумышленно исключен и замещен четырьмя биографическими справками о жизни и деятельности Иисуса среди людей, которые предшествуют (так же отобранным и отцензурированным) поучениям апостолов.

·       которая настаивает на “священности” и боговдохновенности доктрины построения глобального расового “элитарно”-неволь­ничь­его государ­ства.

В отличие от о. Алексия, мы не будем голословны в нашем обвинительном заключении (либо диагнозе[25]) о тысячелетней деятельности на земле НАШЕЙ, а не её Родины, библейской тоталитарной секты, именуемой «Русской православной церковью» безо всяких к тому содержательных оснований в её деятельности.

Ни­кей­ский Сим­вол ве­ры:

1. Ве­рую во еди­на­го Бо­га От­ца, Все­дер­жи­те­ля, Твор­ца не­бу и зем­ли, ви­ди­мым же всем и не­ви­ди­мым.

2. И во еди­на­го Гос­по­да Ии­су­са Хри­ста, Сы­на Бо­жия, Еди­но­род­на­го, Иже от От­ца ро­ж­ден­на­го пре­ж­де всех век; Све­та от Све­та, Бо­га ис­тин­на от Бо­га ис­тин­на, ро­ж­ден­на, не­со­тво­рен­на, еди­но­сущ­на От­цу, Им же вся бы­ша.

3. Нас ра­ди че­ло­век и на­ше­го ра­ди спа­се­ния сшед­ша­го с не­бес и во­пло­тив­ша­го­ся от Ду­ха Свя­та и Ма­рии Де­вы, и во­че­ло­веч­ша­ся.

4. Рас­пя­та­го же за ны при Пон­тий­стем Пи­ла­те, и стра­дав­ша, и по­гре­бен­на.

5. И вос­крес­ша­го в тре­тий день по Пи­са­ни­ем.

6. И вос­шед­ша­го на не­бе­са, и се­дя­ща одес­ную От­ца.

7. И па­ки гря­ду­ща­го со сла­вою су­ди­ти жи­вым и мерт­вым, Его­же Цар­ст­вию не бу­дет кон­ца.

8. И в Ду­ха Свя­та­го, Гос­по­да, Жи­во­тво­ря­ща­го, Иже от От­ца ис­хо­дя­ща­го, Иже с От­цем и Сы­ном спо­кло­няе­ма и ссла­ви­ма, гла­го­лав­ша­го про­ро­ки.

9. Во еди­ную Свя­тую, Со­бор­ную и Апо­столь­скую Цер­ковь.

10. Ис­по­ве­дую еди­но кре­ще­ние во ос­тав­ле­ние гре­хов.

11. Чаю вос­кре­се­ния мерт­вых,

12. и жиз­ни бу­ду­ща­го ве­ка.

Аминь.

Ни единого слова Христа. «Аминь», стоящее в конце символа веры, это не подпись, а нечто близкое по смыслу следующему: «Ами-инь! Тебя призываем!». Это так, поскольку «Аминь» это — собственное имя господа, которому в действительности поклоняется православная церковь, но это не имя Христа — Иисус, — которого церковь громогласно именует своим Господом. В том, что Аминь действительно господь тех, кто дал христианам символ веры, каждый может убедиться, заглянув в Откровение Иоанна (Апокалипсис): «И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало со­зда­ния Божия.» — гл. 3:14.

Аминь, Амен или Омен[26] (латинское), А.Мень, Амун, Амон,— вариации одного и того же имени бога Солнца, которому поклонялись древние египтяне. Даже, если истинно то, что Аминь «свидетель верный и истинный, начало создания Божия», то всё же он не Бог Всевышний, и не Иисус Христос, пришедший под своим именем, а не под псевдонимом.

Христос учил не тому, чему учат “святые” отцы-основатели церк­вей и современные нам иерархи, а совсем иному. Когда некоторые библиисты высказывают мысль о существовании в прошлом некоего “протоевангелия”, ныне утраченного, но лежащего в основе текстов новозаветных евангелистов, то должно признать, что единственное «протоевангелие» — Живое Слово самого Христа — Евангелие Христа, Благая весть Христа всему Миру. Она РАССЫПАНА фрагментами по всему тексту канона Нового Завета, являющемуся произведением только учеников Христа и их последователей, выражающим их свое-образное понимание того, что ОНИ ВИДЕЛИ, СЛЫШАЛИ и ПОНЯЛИ.

Исторически реальный Новый Завет — не Благая весть Христа в её изначально чистом и истинном виде, а вторичное учение, обладающее свойствами ЭХО; кроме того, это не свободное горное эхо, а подцензурное эхо, о подцензурности которого его читатели задумываются крайне редко.

И если, понимая это, начать чтение Нового Завета с его ключевых, но далеко не первых слов в тексте — Благая весть, благовест­ву­ется — всё же присутствующих в нём, выстраивая от них смысл Евангелия Христа, то читатель обретет Учение, весьма отличное от обыденно привычных церковных наставлений и никейского символа веры. Обретенное нами таково:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него (Лука, 16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это всё (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам (Матфей, 6:33). Ибо го­во­рю вам, ес­ли пра­вед­ность ва­ша не пре­взой­дет пра­вед­но­сти книж­ни­ков и фа­ри­се­ев, то вы не вой­де­те в Цар­ст­во Не­бес­ное (Мат­фей, 5:20).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29). Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей, 22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21). Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (...) Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука, 11:9, 10, 13). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину... (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море, и не усомниться в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его — будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам (Марк, 11:23, 24). Молитесь же так:

“Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила, и слава во веки!” (Мат­фей, 5:9 - 13). Не придет Царствие Божие приметным образом (...) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21).»

Это могло стать символом веры всякой Христовой церкви, но данное через Христа Учение было неугодно земным заправилам и склонившимся перед ними церковным иерархам, потому в якобы христианских церквях иной символ веры, в котором нет ни слова из сказанных Христом. Иными словами, исторически реальное христианство победило не благодаря тому, что им были исполнены заветы Христа, а благодаря тому, что оно от них отказалось.

Устранение из символа веры речей самого Христа не может не иметь религиозных и внутриобщественных последствий для обществ, чья духовная и вся прочая культура выросла из никейской догматики.

Символ веры, хотя и существует в одной и той же церкви вместе с каноном Новозаветных писаний, прямо не отрицающим Благовестие Христово, тем не менее он не столь безобиден, как может многим показаться. Евангелия и писания апостолов в ходе церковных служб читаются мелко дробленными (порядка 10 — 15 стихов) фрагментами, но не поглавно (хотя бы); читаются вперемешку в течение всего церковного года (см. в православной синодальной Библии календарный указатель евангельских и апостольских чтений). Это подобно тому, как из многосерийного фильма показывать не все серии, да еще изменить при показе их очередность: ясно, что “сюжет” такого “фильма” будет отличаться от изначального сценария. Эта особенность построения церковных служб порождает условия, в которых, имея дело в церковных службах с фрагментами писаний апостолов, прихожанин вынужден восстанавливать сам полноту и целостность Евангелия Христа, Его Благой вести, рассыпанной фрагментами по всем службам в годовом их цикле.

И вынужден он делать это самой иерархией церкви не в храме, не в церкви единоверцев и единомышленников, а в “мирской” суете. Но в толпо-“элитарном” обществе у подавляющего большинства прихожан, занятых работой с утра до вечера, просто нет времени, чтобы стряхнуть с себя гнёт мирской суеты и подумать о том, какой была изначально Благая весть в устах самого Христа, чтобы восстановить её смысл во всей её полноте и целостности, дабы обрести утраченное единство эмоционального и смыслового строя своей души вновь и на этой основе возобновить лад Жизни на Земле.

Именно это и необходимо человеку жизненно. И тысячу лет пути к этому в России закрывает для простого человека тоталитарная библейская секта, именуемая Русской Православной Церковью, а также и её активные пустосвяты такие, как о. Алексий, выступивший в “Эконо­ми­ческой газете”, и первоиерарх Алексий II.

Также неоспоримо и то, что “святые” отцы-основатели церквей по­с­ле вознесения Христа не допустили в канон Нового Завета запись ис­тин­ного Учения, данного через Него Свыше. Некогда таимый церковью от паствы, а потом забытый ею по причине вырождения иерархов при смене поколений апокриф (апокриф: тайный — в переводе на русский) прямо называется «Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна»[27]. Мы цитируем его по публикации издательства “То­ва­ри­щес­т­во” (Ростов-на-Дону, 1991 г., по древним текстам, арамейскому и старославянскому, пер. с французского); название другого русского издания “Евангелие Мира от ессеев” (Москва, “Саттва”, 1995 г.). Старославянский текст — перевод с арамейского, — вывезенный из Киевской Руси в Европу ориентировочно в период Батыева нашествия, хранился (до войны 1939 — 45 гг., по крайней мере) в Королевской библиотеке Габсбургов, будучи собственностью Правительства Австрии. Арамейский текст хранится в Ватиканской библиотеке. На их основе Эд.Шекли издал английский перевод, с которого Эд.Бертолле (Ло­занский университет) сделал перевод на французский, а с этого перевода был сделан перевод на русский, опубликованный “Товарище­ст­вом”. Теперь мы приведём один наиболее значимый мировоззренчески фрагмент Учения Христа, утаенного отцами-основа­те­ля­ми церквей:

«Тогда Иисус сел среди них и сказал: Поистине я скажу вам: никто не может быть счастлив, если не следует Закону. А другие ответили Ему: Мы все следует законам Моисея: это он дал нам закон таким, как написан он в Священном Писании.

И от­ве­тил им Ии­сус: Не ищи­те За­ко­на в ва­шем пи­са­нии. Ибо За­кон — это Жизнь, а в пи­са­нии мерт­во. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Мои­сей не по­лу­чал свои за­ко­ны от Бо­га на­пи­сан­ны­ми, а от Жи­во­го Сло­ва.

За­кон — это Сло­во Жиз­ни, пе­ре­дан­ное жи­вым про­ро­ком для жи­вых лю­дей. Во всем су­щем за­пи­сан За­кон. Вы най­де­те его в тра­ве, в де­ре­ве, в ре­ке, в го­рах, в пти­цах, в не­бе, в ры­бах, в озе­рах и в мо­рях, но осо­бен­но ищи­те его в са­мих се­бе.

Ибо по­ис­ти­не го­во­рю я вам: Все су­щее, в ко­то­ром есть жизнь, бли­же к Бо­гу, чем пи­са­ние, ли­шен­ное жиз­ни. Бог соз­дал жизнь и все су­щее та­ко­вым, что они яв­ля­ют­ся Сло­вом веч­ной жиз­ни и слу­жат Уче­ни­ем че­ло­ве­ку о За­ко­нах ис­тин­но­го Бо­га. Бог на­пи­сал Свои За­ко­ны не на стра­ни­цах книг, но в ва­шем серд­це, и в ва­шем ду­хе.

Они про­яв­ля­ют­ся в ва­шем ды­ха­нии, в ва­шей кро­ви, в ва­ших кос­тях, в ва­шей ко­же, в ва­ших внут­рен­но­стях, в ва­ших гла­зах, в ва­ших ушах и в лю­бой са­мой не­зна­чи­тель­ной час­ти ва­ше­го те­ла.

Они при­сут­ст­ву­ют в воз­ду­хе, в во­де, в зем­ле, в рас­те­ни­ях, в лу­чах солн­ца, в глу­би­нах и вы­со­тах. Все они об­ра­ще­ны к вам, что­бы вы мог­ли по­нять Сло­во и Во­лю жи­во­го Бо­га. К не­сча­стью вы за­кры­ли гла­за, что­бы ни­че­го не ви­деть, и за­ткну­ли уши, что­бы ни­че­го не слы­шать. По­ис­ти­не говорю вам: Пи­са­ние — де­ло рук че­ло­ве­ка, в то вре­мя как жизнь и все ее во­пло­ще­ния — де­ло Бо­жие. По­че­му же вы не слу­шае­те Слов Бо­га, за­пи­сан­ных в тво­ре­ни­ях Его? И по­че­му изу­чае­те вы пи­са­ния, бу­к­вы ко­то­рых мерт­вы, бу­ду­чи дея­ни­ем рук че­ло­ве­че­ских?

— Как же мо­жем мы чи­тать За­ко­ны Бо­жии, ес­ли не в пи­са­ни­ях? Где же они на­пи­са­ны? Про­чи­тай же нам их, там, где Ты их ви­дишь, ибо мы не зна­ем дру­гих пи­са­ний, кро­ме тех, что унас­ле­до­ва­ли мы от пред­ков на­ших. Объ­яс­ни нам За­ко­ны, о ко­то­рых Ты го­во­ришь, что нам, ус­лы­шав их, мож­но вы­ле­чить­ся и ис­пра­вить­ся.

Ии­сус ска­зал им: Вы не мо­же­те по­ни­мать Сло­ва жиз­ни, по­тому что пре­бы­вае­те в смер­ти. Тем­но­та за­кры­ва­ет гла­за ва­ши, а уши ва­ши глу­хи. Однако я го­во­рю вам: Не на­до уст­рем­лять взор свой на пи­са­ние, бу­к­ва ко­то­ро­го мерт­ва, ес­ли дей­ст­вия­ми свои­ми от­вер­гае­те вы То­го, Кто дал вам пи­са­ния. По­ис­ти­не го­во­рю вам я: В де­лах ва­ших нет ни Бо­га, ни За­ко­нов Его; не при­сут­ст­ву­ют они ни в обжорстве, ни в пьян­ст­ве ва­шем, ни в об­ра­зе жиз­ни ва­шей, которую вы рас­тра­чи­вае­те в из­ли­ше­ст­вах и рос­ко­ши; а еще ме­нее — в по­ис­ках бо­гат­ст­ва, а в осо­бен­но­сти в не­на­вис­ти к вра­гам сво­им. Это все очень да­ле­ко от ис­тин­но­го Бо­га и ан­ге­лов Его. Но всё это ве­дет к цар­ст­ву тем­но­ты и вла­ды­ке все­го зла. Ибо все эти во­ж­де­ле­ния вы но­си­те в се­бе; а по­то­му Сло­во Бо­жие и Мо­гу­ще­ст­во Его не мо­гут вой­ти в вас, от­то­го, что вы вы­на­ши­вае­те в се­бе мно­го пло­хих мыс­лей, а так­же мер­зо­сти гнез­дят­ся в те­ле ва­шем и в соз­на­нии ва­шем. Ес­ли вы хо­ти­те, что­бы Сло­во Жи­во­го Бо­га и Мо­гу­ще­ст­во Его смог­ли про­ник­нуть в вас, не ос­к­вер­няй­те ни те­ла ва­ше­го, ни соз­на­ния ва­ше­го, ибо те­ло есть Храм Ду­ха, а Дух — Храм Бо­га. По­это­му долж­ны вы очи­стить этот Храм, что­бы Вла­ды­ка Хра­ма смог по­се­лить­ся в нем и за­нять ме­сто, дос­той­ное Его. Что­бы из­бе­жать всех ис­ку­ше­ний те­ла сво­его и соз­на­ния сво­его, ко­то­рые ис­хо­дят от Са­та­ны, уда­ли­тесь под сень Не­ба Гос­под­не­го.

<...>

И иной муд­ро­стью (в контексте Благой вести — отличной от му­дрости толпаря-потребителя) ис­пол­не­ны Сло­ва и За­ко­ны От­ца Не­бес­­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, чем сло­ва и во­ля всех от­цов ва­ших по кро­ви и всех ма­те­рей ва­ших по пло­ти. И бес­ко­неч­но боль­ше бу­дет на­сле­дие От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли: Цар­ст­во Жиз­ни, как зем­ной, так и не­бес­ной: на­сле­дие, пред­по­чи­тае­мое все­му то­му, что мо­гут ос­та­вить вам от­цы ва­ши по кро­ви и ма­те­ри по пло­ти.

Ис­тин­ные бра­тья ва­ши — те, кто вы­пол­ня­ет Во­лю От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, а не бра­тья по кро­ви. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Ва­ши ис­тин­ные бра­тья по Во­ле От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри Зем­ли по­лю­бят вас в ты­ся­чу крат боль­ше, чем бра­тья по кро­ви. Ибо со вре­мен Каи­на и Аве­ля, с тех пор как бра­тья по кро­ви на­ру­ши­ли Во­лю Бо­га, нет боль­ше ис­тин­но­го брат­ст­ва по кро­ви. И бра­тья от­но­сят­ся к брать­ям сво­им, как к чу­жим лю­дям. По­это­му го­во­рю я вам: Лю­би­те ис­тин­ных брать­ев сво­их, Во­лею Бо­жи­ей в ты­ся­чу крат бо­лее чем брать­ев сво­их по кро­ви.

Ибо ваш Отец Не­бес­ный есть Лю­бовь!

Ибо ва­ша Мать Зем­ля есть Лю­бовь!

Ибо сын че­ло­ве­че­ский есть Лю­бовь!

И благодаря Любви, Небесный Отец, Мать-Земля и Сын Человеческий — едины. Ибо дух Сына Человеческого происходит от Духа Отца Небесного и Тела Матери-Земли. Поэтому будьте совершенны, как Дух Отца Небесного и Тело Матери-Земли.

Любите Отца вашего Небесного, как Он любит ваш Дух. Любите также вашу Мать-Землю, как Она любит ваше тело. Любите братьев ваших истинных, как ваш Отец Небесный и ваша Мать-Земля любят их. И тогда ваш Отец Небесный даст вам Свой Святой Дух, а ваша Мать-Земля — свое Святое Тело. И тогда сыновья человеческие, как истинные братья, будут любить друг друга такой Любовью, которую дарит им их Отец Небесный и Мать-Земля: и тогда станут они друг для друга истинными утешителями. И тогда только исчезнут все беды и вся печаль, и воцарится на Земле любовь и радость. И станет тогда Земля подобной Небесам и придет Царствие Божие. И Сын Человеческий придет во всей Славе Своей, чтобы овладеть Своим наследством — Царствием Божиим.

Ибо Сыны Человеческие живут в Отце Небесном и Матери-Земле, и Небесный Отец и Мать-Земля живут в них.

И тогда вместе с Царством Божиим придет конец временам. Ибо Любовь Отца Небесного дает всем вечную жизнь в Царстве Божием ибо Любовь вечна. Любовь сильнее смерти.»

И далее утаенная церковью Благая весть Иисуса Христа повторяет в несколько иной редакции изложенное апостолом Павлом вразумление о Любви (1 послание Коринфянам, гл. 13):

«И хо­тя я го­во­рю на язы­ке лю­дей и ан­ге­лов, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня — по­до­бен я из­даю­ще­му зву­ки ко­ло­коль­но­му ме­тал­лу или гремящим цимбалам. И хо­тя пред­ска­зы­ваю я бу­ду­щее и знаю все сек­ре­ты и всю муд­рость и имею силь­ную ве­ру, по­доб­ную бу­ре, дви­гаю­щей го­ры, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, я — ни­что.

И да­же, ес­ли я раз­дам все бо­гат­ст­во мое бед­ным, что­бы на­кор­мить их, и от­дам огонь, ко­то­рый по­лу­чил от От­ца Мое­го, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, не бу­дет мне ни бла­га, ни муд­ро­сти.

Лю­бовь тер­пе­ли­ва, Лю­бовь неж­на, Лю­бовь не за­ви­ст­ли­ва. Она не де­ла­ет зла, не ра­ду­ет­ся не­спра­вед­ли­во­сти, а на­хо­дит ра­дость свою в спра­вед­ли­во­сти.

Лю­бовь объ­яс­ня­ет все, ве­рит все­му, Лю­бовь на­де­ет­ся все­гда, Лю­бовь пе­ре­но­сит все, ни­ко­гда не ус­та­вая: что же ка­са­ет­ся язы­ков, — они ис­чез­нут, что ка­са­ет­ся зна­ния, — оно прой­дет.

И сей­час рас­по­ла­га­ем час­ти­ца­ми за­блу­ж­де­ния и ис­ти­ны, но при­дет пол­но­та со­вер­шен­ст­ва, и все ча­ст­ное — со­трет­ся.

Ко­гда ре­бе­нок был ре­бен­ком, раз­го­ва­ри­вал, как ре­бе­нок, но дос­тиг­нув зре­ло­сти, рас­ста­ет­ся он с дет­ски­ми взгля­да­ми свои­ми.

Так вот, сей­час мы ви­дим все че­рез тем­ное стек­ло и с по­мо­щью со­мни­тель­ных ис­тин. Зна­ния на­ши се­го­дня от­ры­воч­ны, но ко­гда пред­ста­нем пе­ред Ли­ком Бо­жи­им, мы не бу­дем знать бо­лее час­тич­но, но по­зна­ем все, по­знав Его уче­ние. И сей­час существует Ве­ра, На­де­ж­да, Лю­бовь, но са­мая ве­ли­кая из трех — Лю­бовь.

А сей­час бла­го­да­ря при­сут­ст­вию Ду­ха Свя­то­го на­ше­го Не­бес­но­го От­ца, го­во­рю я с ва­ми язы­ком Жиз­ни Бо­га Жи­во­го. И нет еще сре­ди вас ни­ко­го, кто смог бы по­нять все, что я вам го­во­рю. А те, кто объ­яс­ня­ет вам пи­са­ния, го­во­рят с ва­ми мерт­вым язы­ком лю­дей, ищу­щих че­рез лю­дей их боль­ные и смерт­ные те­ла.»

Для полноты впечатления от сказанного, следует прерваться и прочитать гл. 13 первого послания Коринфянам апостола Павла. Главное различие между каноном и апокрифом в том, что апокриф завершает вразумление о Любви словами, которые не были допущены в канон Нового Завета: «А те, кто объясняют вам Писания, говорят с вами мертвым языком людей, ищущих через людей их больные и смертные тела», к чему остается добавить: и учиняют поборы с людей себе на прожиток, потому что в них нет Духа Святого животворящего и они — паразиты, под предлогом исполнения церковного ритуала уклоняющиеся от реального созидания Царствия Божиего на Земле по промыслу Божиему. И хотя последнее касается не каждого священнослужителя, но справедливо укоряет все иерархии современности, укомплектованные пустосвятами.

Кроме того, апокриф рекомендует:

«Питайтесь всем тем, что находится на Божьем столе: плодами деревьев, зерном и полезными травами, молоком животных и пчелиным медом. Вся остальная пища — дело рук Сатаны, ведет к греху, болезни, смерти (...) Ибо, поистине, говорю Я вам: блаженны те, кто ест лишь пищу со стола Господа и избегает всех мерзостей Сатаны».

Это более строгие, но добротворные ограничения на питание, чем ветхо- и новозаветные, а также и коранические: в них запре­щены убийства живности человеком для пропитания, что является нравственной, этической основой цивилизации иного типа.

В настоящем на­бо­ре этого апокрифического Евангелия мы при­ня­ли пра­во­пи­са­ние, от­лич­ное от тра­ди­ци­он­но­ церковного. В уст­ной ре­чи нет за­глав­ных (про­пис­ных) зву­ков и ря­до­вых (строч­ных) зву­ков. Но­вый За­вет, да­же в его ка­но­ни­че­ском ви­де, ни­где не сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что­бы Ии­сус превозносил се­бя над свои­ми современниками по плоти, по­это­му лич­ные ме­сто­име­ния «Я», обычно набираемые заглавными буквами, в пе­ре­да­че в тек­сте слов Хри­ста на­бра­ны нами строч­ны­ми бу­к­ва­ми. В на­шем по­ни­ма­нии кон­тек­ста, сло­ва «Сын Че­ло­ве­че­ский», хо­тя и не­сут на себе пе­чать мировоззрения пат­ри­ар­ха­та, но от­но­сят­ся ко всем лю­дям без ис­клю­че­ния, а не исключительно ко Христу, по­это­му они так­же на­бра­ны строч­ны­ми бу­к­ва­ми, без вы­де­ле­ния их начал за­глав­ны­ми.

Из сопоставления этих фрагментов апокрифического Благовестия Христа с ранее приведенными выборками Благовестия Христа из канонических Евангелий ясно, что они повествуют об одном и том же, и содержательно одно и то же, но утаенное Благовестие Христа не надо собирать в апокрифическом тексте Иоанна из рассыпанных фрагментов: оно целостно; иной — не новозаветный — Иоанн добросовестно записал всё, что понял, в отличие от канонизаторов Нового Завета, которые злоумышленно устранили из канона всё, что обличало их и их хозяев. 13 глава Первого послания Павла Коринфянам повторяет по смыслу текстуально близко даже после многократных переводов один из разделов апокрифического Евангелия Христа, что также знаменательно свидетельствует о подлинности апокрифа и злонамеренном его устранении из канона.

Но из сопоставления этого апокрифического Евангелия Христа с Никейским символом веры также ясно, что в каждом из них выражена свойственная только ему целенаправленность учения, веры, жизни. Апокрифическое Евангелие Мира Иисуса Христа раскрывает слова апостола Павла: «... способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, а Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит.» — 2 послание Коринфянам, 3:5, 6. И церковь изобличает себя в предумышленной цензуре и устранении Благой вести Христа всему Миру из канона её Писания и тем, что в стихах гл. 3:5, 6, 2‑го послания Коринфянам пишет «дух», начиная слово со строчной буквы, хотя Павел явно наставлял о Духе Святом, животворящем, обозначаемом на письме начатием слов заглавными буквами.

Те, кто оспаривает подлинность цитированного апокрифа, кто не согласен со сказанным об изощренном устранении из канона Нового Завета самого Благовестия Христа, те пусть найдут знамение того, что ни один из множества учеников Христа не оставил письменного изложения принесенной Иисусом Благой вести как таковой — вне биографической справки о жизни Иисуса, сына Марии. Канонические Евангелия не являются таким изложением, поскольку они — суть краткие биографические справки о земной жизни и деятельности Иисуса, сына Марии, в которых Благовестие Христа излагается в минимальном объеме постольку, поскольку без этого изложения в биографической хронике не обойтись, хотя многим “сильным” мира сего хотелось бы избавиться и от того, что осталось в каноне. И пусть несогласные со сказанным покажут жизненно, где и в чём конкретно лжет упомянутый апокриф.

Полезно также заметить, что, как явствует из текста цитированного апокрифа, Иисус не учил многобожию и идолопоклонству, но был язы­ч­ником Божиим и учил Язычеству Божию своих современников по плоти. Церкви же Его имени порицают Язычество Божие и учат поклоняться идолам догм, порожденных ими же и утративших общность с жизнью.

Среди всего, ради чего приходил в мир Христос, было и искоренение цитируемой ниже доктрины построения глобальной расовой “эли­та­р­­но”-невольничьей цивилизации, далее условно называемой (на наш взгляд от пророков Божиих не могла исходить такая мерзость) по цитируемым источникам доктриной “Второзакония-Исаии”. Эту доктрину якобы Русская, якобы пра­во­слав­ная церковь, как и все прочие библейские культы, признает священной и боговдохновенной, ни сколько не задумываясь о её происхождении от помыслов земной иерархии служителей культа египетского Амона — названного для христианской паствы Аминем. И она насаждает, пребывая в народах России, эту расово паразитическую доктрину и извращает ею нрав­ственность множества людей, подавляя их свободу воли и совесть возбужденным же церковью страхом перед генной огненной в наказание за якобы богоотступничество тех, кто отвергнет как эту мерзость, так и церковь, сеющую её от имени Бога Истинного. А глобально историческая суть этой мерзости такова:

“Не да­вай в роcт бра­ту твое­му (по кон­тек­сту еди­но­пле­мен­ни­ку-иу­дею) ни се­реб­ра, ни хле­ба, ни че­го-ли­бо дру­го­го, что воз­мож­но от­да­вать в рост; ино­зем­цу (т.е. не иу­дею) от­да­вай в рост, что­бы гос­подь бог твой (т.е. дья­вол, ес­ли по со­вес­ти смот­реть на су­ще­ст­во ростовщи­ческого паразитизма) бла­го­сло­вил те­бя во всем, что де­ла­ет­ся ру­ка­ми твои­ми на зем­ле, в ко­то­рую ты идешь, что­бы вла­деть ею (по­след­нее ка­са­ет­ся не толь­ко древ­но­сти и не толь­ко обе­то­ван­ной древ­ним ев­ре­ям Па­ле­сти­ны, по­сколь­ку взя­то не из от­че­та о рас­шиф­ров­ке един­ст­вен­но­го свит­ка, най­ден­но­го на рас­коп­ках, а из со­вре­мен­ной, мас­со­во из­дан­ной кни­ги, про­па­ган­ди­руе­мой все­ми Церк­вя­ми и ча­стью “ин­тел­ли­ген­ции” в ка­че­ст­ве веч­ной ис­ти­ны, дан­ной яко­бы Свы­ше).” — Второза­коние, 23:19, 20. “И бу­дешь гос­под­ство­вать над мно­ги­ми на­ро­да­ми, а они над то­бой гос­под­ство­вать не бу­дут” — Вто­ро­за­ко­ние, 28:12. “То­гда сы­но­вья ино­зем­цев (т.е. по­сле­дую­щие по­ко­ле­ния не-иу­де­ев, чьи пред­ки влез­ли в за­ве­до­мо не­оп­лат­ные дол­ги к пле­ме­ни рос­тов­щи­ков-еди­но­вер­цев) бу­дут стро­ить сте­ны твои (так ны­не мно­гие се­мьи ара­бов-па­ле­стин­цев в их жизни за­ви­сят от воз­мож­но­сти по­ез­док на ра­бо­ту в Из­ра­иль) и ца­ри их бу­дут слу­жить те­бе (“Я — ев­рей ко­ро­лей” — воз­ра­же­ние од­но­го из Рот­шиль­дов на не­удач­ный ком­пли­мент в его ад­рес: “Вы ко­роль ев­ре­ев”); ибо во гне­ве мо­ем я по­ра­жал те­бя, но в бла­го­воле­нии мо­ем бу­ду милостив к те­бе. И бу­дут от­вер­зты вра­та твои, не бу­дут за­тво­рять­ся ни днем, ни но­чью, что­бы бы­ло при­но­си­мо к те­бе дос­тоя­ние на­ро­дов и при­во­ди­мы бы­ли ца­ри их. Ибо на­ро­ды и цар­ст­ва, ко­то­рые не за­хо­тят слу­жить те­бе, по­гиб­нут, и та­кие на­ро­ды со­вер­шен­но ис­тре­бят­ся” — Иса­ия, 60:10 - 12.

Иерархии всех якобы-Хри­сти­ан­ских Церк­вей, включая и иерархию Русского Православия, на­стаи­ва­ют на свя­щен­но­сти этой мер­зо­сти, а ка­нон Но­во­го За­ве­та, про­шед­ший цен­зу­ру и ре­дак­ти­ро­ва­ние еще до Ни­кей­ско­го со­бо­ра (325 г. н.э.), от име­ни Хри­ста, безо всяких к тому оснований, про­воз­гла­ша­ет её до скон­ча­ния ве­ков в качестве благого Божьего промысла:

“Не ду­май­те, что Я при­шел на­ру­шить за­кон или про­ро­ков. Не на­ру­шить при­шел Я, но ис­пол­нить. Ис­тин­но го­во­рю вам: до­ко­ле не прей­дет не­бо и зем­ля, ни од­на ио­та или ни од­на чер­та не прей­дет из за­ко­на, по­ка не ис­пол­нить­ся все” — Матфей, 5:17, 18.

Из этого можно понять, что негодование православных и прочих пастырей на деятельность саентологов, обвиняемых ими в особой приверженности к стяжанию богатства и установлению безраздельного контроля над людьми — это проявление холуйства перед своими хозяевами: покорный раб земных господ, хозяев библейского проекта переустройства мира полагает, что его хозяева в праве стяжать всё богатство на Земле, а все остальные не в праве заботиться о своей экономической независимости от них. Кроме того это некий аналог новозаветного эпизода о соломинке, замеченной лицемером в чужом глазу, в то время, как из собственного глаза торочит бревно, засевшее в мозгах.

Хотя в одиночку собственными усилиями с сучком или соломинкой в глазу справиться можно, но если почти каждый из нас имеет дело с “бревном” в своем глазу, то от бревна в одиночку не избавиться. Удаление “брё­вен” и устранение последствий их пребывания требует целенаправленных коллективных усилий, о чем большинство призывающих других убрать “бревна” из их глаз забывают. На наш взгляд, цензоры и редакторы Нового Завета эту притчу извратили, поощряя индивидуализм в обществе и способствуя его бесплодному махровому цветению.

Но если всё, приведенное нами выше из церковной литературы и истории становления церкви, не проявления сатанизма, то, что же такое сатанизм? Однако имея всю эту мерзость в Церкви, хозяевам которой они служат, о. Алексий и множество ему подобных без тени сомнения представляют православную традицию в качестве единственно безупречной, как впрочем, и представители остальных культов, забывшие о том, «что буква убивает, а Дух животворит» — 2 послание апостола Павла Коринфянам, 3:6.

Но с таким отношением к реальной жизни, какое имеет место в исторически реальных церквях, приди Христос снова, как и в первый раз только с Добрым Словом, а не в Ратной Необоримой силе, обращенной против отрицающих Истину, то многие, называющие себя христианами, перегрызут друг другу глотки за право вбить первый гвоздь в Его тело. Перегрызутся они потому, что Истина — в их видении Жизни, злобно извращенном бездумной гордыней самоупоения, — неизменно предстает как сатанизм.

Но приди Антихрист, они же безропотно склонятся перед ним и провозгласят царем земным и небесным в самоослеплении гордыней Лаодикийской церкви... Их негодование в отношении «антихристов» прошлых, настоящих и будущих времен, это — верноподданность Антихристу: частью нежелание признать праведников, а частью нежелание принять демонов помельче рангом в качестве Антихриста.

Исторически реальное христианство и церковное вероучение — плод искушений, от которых предостерегал апостолов Иисус, призывая их к совместной молитве в Гефсиманском саду, и которую званные апостолы проспали, не вняв призыву Свыше.

Это неучастие в молитве отделило их от Христа и объединило с остальной толпой, которая по своему безверию Богу увидела наяву представления их собственного разумения о казни Христа, свершающейся «по Писанию» («Да сбудутся Писания.» — Марк, 14:49, Иоанн, 13:18) людей вопреки благому Божьему промыслу: «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невинных...» — Матфей, 12:7; «Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы.» — Матфей, 9:13. Казни Христа не было, а было так, как о том сообщается в Премудрости Соломона (гл. 2), и что поясняется в Коране (сура 4: 156, 157): Бог вознес Иисуса к Себе, упреждая вознесением посягательство злочестивых на распятие праведника, а все уклонившиеся от веры непосредственно Богу увидели наяву свои помыслы «по Писанию» и засвидетельствовали о своих наваждениях в Новозаветных текстах.

Но ничто в Жизни не свидетельствует о том, что библейская доктрина построения глобального расового “элитарно”-неволь­ничь­его государства — благой Божий промысел. Наоборот, всякое осмысленное действие, подрывающее её власть над обществами и умами людей, находит поддержку Свыше.

Всё это говорит о том, что в чем бы и как ни ошибся Л.Р.Хаббард, но вдумчивое отношение по совести к его наследию куда как менее опасно, чем бездумное следование в рабство и расизм за слепыми поводырями от библейских культов и традиционной светской культуры Запада и России, забывших обращенные к ним Свыше через Христа слова: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» — Лука, 6:46.

5. Дианетика: место в культуре

ачнём с уведомления администраторов и юристов саентологической церкви об одном жизненно важном обстоятельстве. Мы во всех случаях обращаемся со всею доступной нам информацией на основании © Copyright’а, приведенного перед текстом настоящей работы. Иными словами вся информация в культуре — достояние человечества и каждого из людей, кто посчитал целесообразным ею воспользоваться; персональные авторские и смежные права отрицаются. Свое согласие со смыслом определённо этого © Copy­right’а, хотя и другими словами, выразил и сам Л.Р.Хаббард:

«... Дианетика существует не для какой-то одной из профессий, так как ни одна из профессий не может охватить её. Она недостаточно сложна, чтобы её изучали годами в каком-то университете. Она принадлежит человечеству, и никто не сможет монополизировать её, так как она нигде не подпадает под законодательную власть. Если когда-нибудь Дианетика подпадёт под законодательство и станет лицензированной профессией, тогда придется издавать законы о праве выслушивать истории других людей, их шутки и рассказы о личном опыте. Такие законы посадили бы всех хороших людей, которые с симпатией выслушивают своих попавших в беду друзей, за решетку.» — “Дианетика”, с. 198.

Соответственно, уведомление «© 1992. 1993 L.Ron Hubbard Libra­ry. Все авторские права защищены. Никакая часть этой книги не может быть воспроизведена без разрешения владельца авторских прав», предшествующее тексту издания “Дианетики”, на которое мы опираемся, — противоречит одному из принципов дианетики, выраженному самим Л.Р.Хаббардом, в котором тот признал за всем человече­ст­вом и каждым из людей право интеллектуальной собственности на дианетику как таковую (а не на слово «дианетика») и её дальнейшее развитие.

Но, если сам Л.Р.Хаббард, будучи ведущим разработчиком заинтересовавшей его проблемы, имел основания для того, чтобы обеспечить экономическую безопасность своей деятельности © Copyright’ом, то те, в чьих руках оказалось его наследие, на основании приведенного нами мнения самого же Л.Р.Хаббарда о месте дианетики как таковой в культуре человечества не имеют никаких моральных и этических прав на унаследование ими его © Copyright’а. Кроме того, наследование © Copyright’а непричастными к разработке материалов по проблеме не согласуется с самими принципами дианетики, о чем высказался тоже сам Л.Р.Хаббард: «Желание монополизировать Дианетику, можно быть уверенным, происходит от причин, связанных не с Дианетикой, а с наживой.» — “Дианетика”, с. 199.

Также следует понимать, что лица, профессионально работающие в структурах саентологической церкви, юридически “мо­но­по­ли­зи­ро­вав­шей” дианетику © Copy­right’ом, по существу стали представителями «лицензированной профессии», поскольку структуры саентологичес­кой церкви представляют собой корпорацию, признающую или отрицающую за другими людьми их право вырабатывать и распространять их собственное мнение как о дианетике и саентологии самим по себе, так и о деятельности лицензированных саентологической церковью профессионалов разного уровня “продвинутости”, образующих собой иерархию структур саентологической церкви.

«Дианетика не является психиатрией. Дианетика не является психоанализом. Она не является психологией. Она не является личными от­ношениями. Она не является гипнозом. Это наука о мышлении, и она также нуждается в лицензировании и законодательстве, как физика.» — “Дианетика”, с. 198, 199.

Это означает, что структуры саентологической церкви, их персонал и привлекаемые церковью сторонние исполнители её заказов (в том числе и в области охраны “её” авторских и смежных прав) подпадают под вне­юридическое действие © Copyright’а, приведенного нами в на­ча­ле настоящей книги и провозглашающего принцип свободного обращения по целесообразности со всей информацией без исключения. И это имеет место в полном согласии с одним из принципов дианетики, выраженным самим Л.Р.Хаббардом и известным из официального издания саентологической церкви.

Кроме того, следует иметь в виду, что оригинальное название книги Л.Р.Хаббарда — “DIANETICS: The Modern Science of Mental Health”. В английском языке слово «mental» имеет значения: 1) умст­вен­ный; 2) про­изводимый в уме, мысленный, 3) психический, душевный. В самой книге рассматриваются вопросы именно деятельности разума человека, а не выходящие за пределы этой темы вопросы организации его души (в смысле психики в целом).

В переводе же названия книги на русский язык “Дианетика. Современ­ная наука душевного здоровья” выразилось наиболее широкое понимание слова «mental», как относящегося к душе человека в целом. Это неосновательно, поскольку, с одной стороны, душевное здоровье при нездоровье разума невозможно, а с другой стороны, безупречный — в смысле обработки и преобразования информации — разум может принадлежать весьма больной психике в целом. И потому столь расширительное понимание «менталь­ного здоровья» как «душе­в­ного здоровья в целом» в русском языке неоправданно. Более точно передало бы смысл оригинального названия на русском языке иное: “Дианетика: Современная наука о здоровье разума”.

Если же «Дианетика: Современная наука душевного здоровья», то в этом расширительном понимании «ментала» выразились при­тязания руководителей «саентологической общественнос­ти» на большее, чем претендовал сам Л.Р.Хаббард, если судить по содержанию его книги. По отношению к духовной культуре России, каковыми бы реальными и мнимыми недостатками в настоящее время она не обладала, такое неоправданно расширительное понимание слова «mental» является актом агрессии. В связи с чем, настаивающие на правомочности такого перевода названия книги Л.Р.Хаббарда обречены столкнуться с дополнительным потоком “мистики”, сдерживающей их агрессивность.

*             * 

*

Теперь перейдём к рассмотрению места дианетики в жизни общества. Л.Р.Хаббард определяет этот термин следующим образом:

«Дианетика, методика духовного исцеления: наиболее действенное учение о разуме. Слово Дианетика означает «посредством разума». Происходит «dia» — «через» и «nous» — «душа», «разум». Более развернутое понимание этого слова — «то, как разум влияет на тело». Дианетика — это метод управления энергией, из которой состоит жизнь, в целях повысить эффективность организма и духовной деятельности.» — “Дианетика”, Глоссарий, с. 515.

Если короче, то «Дианетика» — наука о разуме, «наука о мышлении» (“Дианетика”, с. 199).

«Наука о разуме, которая действительно достойна этого названия, должна быть сравнима с химией и физикой в степени своей экспериментальной точности. В её законах не должно быть исключений. Не должно быть необходимости ссылаться на авторитеты. Ведь атомные бомбы взрываются без разрешения Эйнштейна — это происходит по законам природы[28]. При помощи технологии, выработанной на основе законов природы, специалисты могут сделать одну или миллион атомных бомб, и все они будут одинаковыми.

После того, как аксиомы и технология были бы сформулированы и работали бы как целостная наука о разуме на том же уровне точности, что и точные науки, можно было бы обнаружить пункты соприкосновения почти с каждой школой мышления о познании мира, которая когда либо существовала. Это опять-таки достоинство, а не недостаток науки о разуме.» — “Дианетика”, с. 10.

Это высказывание Л.Р.Хаббарда можно образно пояснить афоризмом одного из выдающихся специалистов ХХ века в области прикладной математики, академика Алексея Николаевича Крылова (1863 — 1945). А.Н.Крылов как-то высказался в том смысле, что к точным наукам он относит математику, физику, астрономию, а к неточным — астрологию, хиромантию и метеорологию. Разделение наук по ка­чес­тву «точности» и «неточности» в этом афоризме А.Н.Крылов обу­сло­вил предсказуемостью результатов решения практических задач на основе применения открыто оглашенных (т.е. без какого-либо эзотеризма, предназначенного исключительно для тайно посвященных, и прочих не оглашенных «know-how») методов каждой из наук. Методы, развитые в науках, дают результаты, которые не зависят персонально от того, кто именно взялся за решение задач на их основе. Иными словами речь идёт о том, что в науках, которые принято называть «точ­ны­ми», результат решения практических задач обусловлен методами самой науки. А во многих сферах деятельности, которые не принято называть «точными науками» результат обусловлен субъективизмом народного умельца — “шамана”-заклинателя химической, социальной, психической или иной вселенской стихии, действующего на основе практических навыков вне какой-либо понятийно определённой формально упорядоченной теории.

Если в обществе развита теория, то она открывает всем людям на основе доступной им литературы и иных памятников культуры возможность освоения методов решения интересующих их задач без необходимости прибегать к помощи “шамана”-заклинателя соответст­ву­­ющей “стихии”.

То есть, развивая дианетику, Л.Р.Хаббард выступил с мировоззренческих позиций методологического единства всех областей научной и практической деятельности человечества, включая как все отрасли психологии, так и психическую деятельность человека — один из элементов культуры человечества. И в утверждении именно такого подхода к проблеме он безусловно прав.

Как показывает текст его “Ди­ане­тики”, он действительно работал, преобразовывая науку-психологию в направлении достижения ею именно этого качества, и был одним из тех, кто внёс реальный вклад в прекращение эпохи “первобытного шаманизма и заклинания стихий” в области психологии и связанных с нею отраслей теоретического знания и практической деятельности. Однако сам Л.Р.Хаббард отказался от термина «психология» и понятийно близких к нему.

Введя термин «дианетика», он понятийно, терминологически и практически размежевался со всеми школами психологии, психиатрии и т.п., основанными на субъективизме их основоположников и субъективизме вторичных подражателей основоположникам.

Нравится это либо нет его критикам, но Л.Р.Хаббард по этой причине поднялся над большинством школ психологии человека, чьи традиции основаны на неповторимом субъективизме основоположников каждой из них вместо того, чтобы быть основанными — как подобает объективной науке — на «методологических стандартах», общих для всех наук, хотя и имеющих в каждой из частных точных наук определённое своеобразие: неточных наук не бывает, ибо, если есть непредсказуемость-неточность, обусловленная субъекти­виз­мом, то это уже не наука, а искусное умельство (при наличии освоенных, но теоретически неформализованных навыков) либо — шарлатанство при имитации обладания в действительности не освоенными, хотя и разреклами­ро­ванными навыками.

Но тот, кто противопоставит искусное умельство наукам, ошибётся и введёт в заблуждение ему поверивших, поскольку в каждую историческую эпоху предшествующие достижения науки — стартовый рубеж для искусного умельства, порождающего науку последующих поколений.

Соответственно общим методологическим принципам прикладной научной деятельности Л.Р.Хаббард выставил определённые требования к нормальной психике индивида (нормальной по его понятиям), создал и теоретически описал практическую процедуру, позволяющую привести к этой норме психику индивида, весьма далекую от неё при стихийном развитии личности в господствующей в нынешнем обществе информационной среде. Конечно, для осуществления этой процедуры необходимо, чтобы индивид проявил некоторую заинтересованность в такого рода своем психическом переустройстве.

Поскольку стихийно сложившаяся психика порождает множество проблем для её носителей, то естественное желание избавиться от них приводило и приводит многих в центры саентологической церкви, где им оказывают помощь (либо услуги: кому как больше нравится) на основе дианетических процедур. Дианетика получила распространение во многих странах, так как реально многие, прошедшие её курс, — по их субъективным впечатлениям — обрели после этого душевное спокойствие, жизненную удовлетворенность и избавились от нервотрепки постоянных стрессов и сопутствующих стрессам болезней. Мнения некоторых из таких людей мы привели в первом разделе настоящей работы.

И дело не только в том, является ли саентологическая церковь «то­та­ли­тар­ной сектой»[29] либо же нет. Дело прежде всего в том, что, если кто-либо посещал семинары по дианетике и саентологии, то он является — хотя бы отчасти — носителем целенаправленно построенной личностной психической культуры, возможности которой в некоторых отношениях превосходят возможности личностной психической культуры типа «мы все учились понемногу — в том числе и психичес­кой деятельности[30] — чему-нибудь и как-нибудь...», носителями которой являются большинство наших современников.

Если искать аналогии, которые позволяют увидеть разницу между обоими типами личностной психической культуры (стихийно сложившимся и целенаправленно взращенным), то, поскольку информационные процессы объективно свойственны одинаково и природной среде, и антропогенной среде, наи­более выразительную аналогию можно найти в программно-ком­пью­терном мире.

Операционная система MS‑DOS фирмы Microsoft как сложилась, так и сложилась, изначально будучи произведением стихийного дилетантизма американских народных умельцев, обретавших профессионализм в процессе её создания. К Windows же (при создании всех её модификаций) изначально предъявлялись профессионально выработанные определённые требования, в чем конкретно и какими именно средствами она должна превосходить MS‑DOS и предшествующие версии Windows.

Оба варианта операционной системы позволяют управлять работой компьютера и решением на нём прикладных задач при помощи специализированных программ, но качество этого «позволения» и удобство его практического осуществления — разное: всё говорит в пользу Windows. Хотя и ей во всех её модификациях присущи многие ошибки и порочность некоторых принятых решений, но её недостатки всё же иного качества, чем недостатки MS‑DOS, с позиций которой говорить о недостатках Windows во всех её модификациях просто невозможно.

Нечто подобное имеет место и при сравнении возможностей носителя стихийно сложившейся личностной психической культуры (сти­хий­ного психического “бес­куль­турья”) и носителя целенаправленно соз­данной психической культуры[31].

В контексте настоящей работы слова «стихийно сложившаяся личностная психическая культура», «сти­хий­но сложившаяся духовность» не означают естественной для человека личностной психической культуры, духовности, т.е. нормы психического здоровья.

В цивилизации, в которой на протяжении нескольких тысяч лет рабовладение только изменяло способы подневоливания одних другими, оставаясь рабовладением по существу, невозможно говорить, что в результате самопроизвольного развития личностей в культуре этого общества, вырастая, личности сами собой обретают естественную для человека духовность — личностную культуру психической деятельности.

Некоторые действительно обретают естественную для человека и близкую к ней духовность, но они — исключение из общего правила, предопределяющего извращение господствующей культурой общества психики индивида в целом и интеллекта, в частности, в течение того времени, пока человек проходит путь от младенчества до взрослости. Библия и основанные на ней культы в Западной региональной цивилизации и в региональной цивилизации России, а также марксизм — средства целенаправленного извращения нравственности и, как следствие, — средства уничтожения психического здоровья, т.е. по-человечному нормальной духовности и, прежде всего, — нормальности интеллекта.

Как было показано ранее при анализе библейской социологии[32], рабовладение и расизм целенаправленно насаждаются в глобальных мас­шта­бах, вследствие чего калечащая психику культура также является целенаправленно созданной так, чтобы в ней “стихийно” формировалась психика со многими дефектами. Но слова «целе­на­пра­влен­но созданная лич­ностная психическая культура» в контексте настоящей работы не означают в общем случае искусственно искалеченной духовности человека, его личностной психической культуры. Причины те же: в обществе, где не обеспечивается формирование нормальной для человека его естественной духовности, целенаправленный отход от господствующей духовности может иметь направленность как в сторону возвращения к нормальной, естественной для человека духовности, так и в сторону еще более изощренного извращения личностной психической культуры индивида.

Принципиальное отличие в наших общественно-исторических усло­виях стихийно сложившейся организации психики, свойственной большинству, от целенаправленно созданной организации психики, свойственной тому или иному меньшинству, состоит в том, что в стихийно сложившейся психике велика доля неупорядоченной информации и информации, к которой заблокирован осознанный и осмысленный доступ, но которая некоторым образом оказывает влияние на поведение индивида.

Под «неупоря­до­ченностью информации в психике» в нашем понимании этого термина имеется в виду то, что информация не распределена по категориям «ложно», «истинно», «степень достоверности неизвестна», «Добро», «Зло», «неопределённо»; по иерархически упорядоченным категориям значимости (ранее названные приоритеты обобщенных средств управления) и т.п. В результате в стихийно сложившейся психике объективно недостоверная информация лежит в основе информационного обеспечения поведения индивида наряду с объективно достоверной. Кроме того в нём часто нет и осознания различий между инстинктивно обусловленными автоматизмами поведения, социально обусловленными авто­матизмами поведения (обычаями, привычками), интуитивными оза­рениями и поведением на основе рассудочной деятельности, что ве­дёт к ошибочности поведения, если инстинктивные и социальные ав­то­матизмы поведения, отрабатываемые бездумно или безвольно в ситуациях-раздражителях злоумышленно активизируются извне, либо ситуация объективно требует более гибкого поведения, чем это обес­печи­вают бездумно отрабатываемые инстинктивные, социальные и личностные автоматизмы.

Целенаправленно созданные культуры личностной психической деятельности так или иначе уделяют внимание этой проблематике и разрабатывают духовные практики, — индивидуальные, диа­ло­говые (для двоих), коллективные, — позволяющие перейти от стихийно сложившейся организации психики к нормальной организации психики с точки зрения каждой из них.

В зависимости от того, насколько им удается устранить ошибки и порочность[33], свойственные психике индивида, стихийно сформировавшейся в господству­ющей культуре общества, их носители — в большинстве своем — обретают те или иные преимущества перед остальной частью общества. Но это следует понимать в статистичес­ком смысле: т.е. и среди носителей стихийно сложившейся организации психики могут быть индивиды, чья личностная психическая культура более совершенна, чем целенаправленно созданные культуры личностной пси­хической деятельности.

При таком взгляде дианетика и саентология, развитые Л.Р.Хаб­бар­дом и его сподвижниками, являются одной из множества извест­ных в истории[34] целенаправленно созданных культур лич­нос­тной психической деятельности. То есть дианетика — явление не уникальное в жизни человечества, но обладающее свое­об­разием в пределах сложившегося множества целенап­рав­ленно построенных духовных культур.

К настоящему времени из всего множества известных в истории целенаправленно построенных культур личностной духовности благодаря усилиям саентологической церкви наиболее активно распространяется именно дианетика: продано более 17 миллионов экземпляров книги “Дианетика” на 21 языке народов мира; общий тираж более 800 работ Л.Р.Хаббарда — свыше 100 миллионов экземпляров на 31 языке[35]. Поэтому, если кто-то понял всё вышеизложенное как призыв верноподданно склониться перед дианетикой и немедленно обратиться в ближайший саентологический центр[36] за помощью, чтобы стать «клиром» (от английского «clear» — чистый, ясный, понятный), то хотя это и его право, но он, будучи носителем стихийно и бесцельно[37] сложившейся личностной психической культуры, понял всё сказанное извращенно.

Поскольку общество вследствие активности саентологической церкви находится перед искусственно ограниченным выбором альтернативы господствующей в нём стихийно сложившейся культуре личностной психической деятельности, то прежде, чем по собственной (ли???) инициативе обращаться к диане­ти­ческой практике, следует вы­я­вить причины и цели, соответственно которым общество подталкивают к избранию именно дианетики в качестве предпочтительной альтернативы сложившейся в нём господствующей стихийной духовности.

Только при осознанном согласии с этими целями и методами их достижения можно обращаться к дианетике, как в прочем, и к иным альтернативам стихийно сложившейся личностной духовности. Кроме того дианетике по Хаббарду как таковой, вне зависимости от характера деятельности саентологической церкви, присущи определённые недостатки, что исключает возможность решения всех проблем с её помощью, а некоторые проблемы (возможно) способно усугубить.

Поэтому дееспособная альтернатива ей — не в слепо бездумной приверженности светскому или ритуальному калейдоскопическому иди­о­тизму, унаследованному от прош­лого (для Запада и России он проистекает из Библии). Стихийно сложившаяся духовная культура типа «мы все учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь...», “второе крещение Руси” и т.п. не могут противостоять дианетике потому, что дианетика — одна из реакций самого общества на стихийно сложившуюся в нём культуру личностной психической деятельности, которая перестала обеспечивать безопасность жизни как индивидов, так и общества в целом, что выражается в глобальном биосферно-экологичес­ком кризисе и множестве социальных проблем. Все эти неурядицы, накопившиеся в течение тысячелетий, — следствие сбоев в психической деятельности индивидов, образующих общества в преемственности поколений. Соответственно альтернатива дианетике по Хаббарду — если такая альтернатива жизненно всё же необходима — в иной целенаправленно взращённой личностной психической культуре, свободной от ошибок и недостатков как прежних школ психологии, так и дианетики, одинаково порожденных традиционно привычной светской и культовой духовностью глобальной цивилизации в целом. Но прежде, чем говорить о недостатках дианетики по Хаббарду, необходимо познакомиться с её воззрениями.

6. Дианетика по Хаббарду

астоящий раздел не следует рассматривать в качестве одного из руководств по дианетике тем более, что мы решаем совсем другие задачи. Мы затронем только некоторые, на наш взгляд, наиболее значимые утверждения Л.Р.Хаб­бар­да, высказанные им в книге “Ди­а­не­ти­ка. Современная наука душевного здоровья”. Её первое издание вы­шло в свет 9 мая 1950 г. в США. Книга сразу стала бест­сел­лером, после чего она неоднократно переиздавалась во многих странах мира.

Однако, прежде чем обращаться к дианетике по Хаббарду, необходимо ознакомиться с мировоззрением, которое в ней выразилось. Л.Р.Хаббард пишет:

«Человечество всегда стремилось найти цель жизни, простейший общий знаменатель всей своей деятельности, динамический принцип существования. Если бы он был открыт, появились бы ответы на мно­гие другие вопросы. Например, был бы объяснен феномен поведения человека, и это привело бы к разрешению основных проблем человече­ства; и самое главное — эти ответы стали бы действительной помощью в решении конкретных жизненных задач.

Представьте, что все знания человечества разделены демаркационной линией. Всё, что находится выше неё, не столь необходимо для разрешения проблемы аберраций и общих недостатков человека и не известно точно. Эта сфера мышления включила бы в себя такие облас­ти, как метафизика[38] и мистицизм[39]. Под демаркационной линией разместилась бы ограниченная, имеющая пределы вселенная, уже ис­сле­дованная или еще неизвестная, в которой всё можно ощутить, пере­жить или измерить. Уже известную информацию об этой вселенной мож­но классифицировать как научную истину в то время, когда она была воспринята чувствами, пережита или измерена. Все факторы не­обхо­димые для создания науки о разуме, были найдены именно в ограниченной вселенной, прочувствованы, измерены, и пережиты и стали научной истиной. Ограниченная вселенная содержит время, про­странство, энергию и жизнь. Ни в каких других факторах нет необходимости для нашего уравнения. Время, пространство, энергия и жизнь обладают одним общим знаменателем. Для аналогии можно представить, что время, пространство, энергия и жизнь родились в одной общей точке, где им было приказано продолжать свое существование до каких-то почти бесконечных пределов в будущем. Им было сказано только то, что делать. Единственной командой, которой они подчиняются, стал призыв «Выживай!»

ДИНАМИЧЕСКИЙ ПРИНЦИП
 СУЩЕСТВОВАНИЯ — ВЫЖИВАНИЕ

Цель жизни — бесконечное выживание. Человек — одна из форм жизни. Во всех своих действиях и целях он подчиняется одной команде: «Выживай!».» — “Дианетика”, с. 25, 26.

«Выживай!» качественно отличается от «Живите!». И поскольку сам Л.Р.Хаббард в “Дианетике” повёл речь о глубинных информационных потоках в психике человека, то необходимо ясно осознавать, что предельное обобщение «Выживай!», обращенное к индивидуалисту, это — мировоззренческая основа, которая и разделила всё на две категории:

·       то, что значимо для выживания (но не для Жизни с избытком[40]),

·       и то, чем можно пренебречь,

— определив тем самым и содержание дианетики по Хаббарду.

И в зависимости от того, что признается истинным: «Выживай!» либо «Живите!» — получится то либо иное по содержанию Учение о душевном здоровье человека и общества и о способах его обретения и поддержания как в течение жизни индивида, так и в преемственности поколений в обществе. «Выживание» в дианетике это — термин, определяющий единственную цель существования индивида. Но в Объективной реальности необходимость выживания появляется у кого-то только тогда, когда он уклонится от путей нормального течения Жизни, вследствие чего вынужден как-то преодолевать Божеское попущение в отношении себя.

Мы исходим из того, что нормально не «Выживай!», а «Живите!». Необходимость «выживания» и «Выживай!» при таком взгляде — аварийный режим существования, следствие нарушения заповеди «Живите!».

Теперь обратимся к содержанию дианетики по Хаббарду. Прежде всего необходимо ознакомиться с принятыми в ней специфическими терминами и их смысловой нагрузкой. Следует понимать, что тер­ми­нологические нововведения дианетики не самоцель, а средство обозначить одним словом те явления, для описания которых без введения специальных терминов потребовалось бы многословие, что затруднило бы изложение. Так как в определении одного термина участвуют и дру­гие термины, то следует ознакомиться со всей основной совокупностью терми­нологических нововведений дианетики сразу. После этого каждый из терминов будет понятен.

«В Дианетике человек в его оптимальном состоянии называется клир. Это слово будет часто встречаться в книге, как в форме сущес­т­ви­тельного, так и глагола («клировать»).» — “Дианетика”, с. 13.

Там же дается сноска, еще раз поясняющая термин «клир»:

«Клир: человек без аберраций. Он рационален, поскольку приходит к наилучшим возможным решениям, основываясь на имеющихся данных и на собственной точке зрения. Клир не имеет инграмм, которые могли бы быть рестимулированы и нарушили бы правильность его расчетов, внося в них скрытую и неверную информацию. Состояние клир является целью Дианетической терапии. Терпение и немного уче­бы помогут достичь этой цели. Термин происходит от английского сло­ва «clear», что значит «ясный», «чистый».»

Иными словами, с точки зрения дианетики «клир» — это норма психического здоровья человека, при достижении которой осуще­с­т­вляется наилучшее управление как физиологией организма, так и обстоятельствами, порождаемыми человеком-клиром в общественной жизни. Причем «клир» это — норма, определяемая не по среднестатистическим данным, выявленным в социологических исследованиях, а по объективным показателям конкретной личности:

«Нормальный — термин в психологии, обозначающий нормального индивидуума, так сказать, среднего человека. Интеллектуальный уровень и поведение “нормального” человека — это среднее по­ведение всего населения. Нет ничего хорошего в таком “нор­маль­ном”, потому что он сильно аберрирован.» — сноска, сделанная Л.Р.Хаббардом, “Дианетика”, с. 201.

«Любой человек может быть клиром, если он не потерял части мозга в результате операции[41] или несчастного случая или не был рожден с серьезным дефектом нервной системы.» — “Дианетика”, с. 24.

«Аберрация (биол.), 1) в морфологии[42] и физиологии всякое отклонение в строении и функциях от типичного образца; обычно употребляется для обозначения индивидуальных отклонений от нормы.» — “Большая Советская Энциклопедия”, изд. 3 (далее при ссылках на неё «БСЭ»), т. 1, с. 20.

Не только в биологии, но и во многих других разделах знания термин «аберрация» употребляется в смысле отклонения от нормы, а также для обозначения реальных отклонений от теоретического или расчетного результата при осуществлении на практике какого-либо теоретически обоснованного действия и т.п.

В контексте дианетики «аберрация» — отклонение психичес­кой деятельности индивида от её наилучшего возможного порядка. Аберрации выражаются в жизни как психические заболевания, психосоматические[43] за­бо­ле­вания, а также как понижение возможностей интеллекта человека. Как следствие аберрации выливаются в ошибочность поведения человека, если более точно, то в статистику ошибок, совершаемых в тех или иных жизненных обстоятельствах, в результате чего ущерб терпит и сам аберрированный, и окружающие. Это всё, как минимум, со­здает неудобства для самого человека, а как максимум — представляет опасность для окружающих.

Вся жизнь человека в дианетике рассматривается как совокупность «динамик». Если быть текстуально точным, то «Выживание, принятое за единственную цель, подразделяется на четыре динамики.» — «Фунда­мен­тальные аксиомы Дианетики», помещенные на переднем форзаце книги.

Термин «динамика» имеет следующее значение:

«Динамика: стремление к жизни, энергичность и настойчивость в выживании.» — “Дианетика”, Глоссарий, с. 516.

Иными словами все динамики в дианетике относятся к осознанному целеполаганию и осознанной деятельности по осуществлению избранных целей. Дианетика выделяет четыре динамики (“Дианетика”, с. 43). Но, чтобы не возвращаться в дальнейшем к их перечислению, мы обратимся к саентологии, в которой число выявленных динамик расширено до восьми. Первые четыре динамики дианетики и саентологии совпадают.

«Первая динамика — это стремление индивидуума к существованию в качестве самого себя.(...)

Вторая динамика — это стремление к существованию посредством сексуальной деятельности. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Вторая динамика — это (а) собственно половой акт и (б) семья, включая воспитание детей. Эту динамику можно назвать динамикой секса.[44]

Третья динамика — это стремление к существованию в группах индивидов. (...) Эту динамику можно назвать динамикой группы.

Четвертая динамика — это стремление к существованию в качестве человечества. (...)

Пятая динамика — это стремление к тому, чтобы существовал животный мир. (...) Эту динамику можно назвать динамикой живой природы.

Шестая динамика — это стремление к существованию в качестве физической вселенной. (...)

Седьмая динамика — это стремление к существованию духовных существ (духа) или стремление к существованию в качестве духовных существ (духа). (...)

Восьмая динамика — это стремление к существованию в качестве бесконечности. Это также называют Верховным Существом. Необходимо отметить, что наука Саентология не вторгается в динамику Верховного Существа. Эта динамика называется восьмой, потому что цифра 8 — это поставленный вертикально символ бесконечности[45]. Эта динамика может быть названа динамикой бесконечности или Бога.» — “Саентология”, с. 42, 43 с изъятиями; здесь и далее при ссылках на “Саентологию” мы опираемся на издание Л.Р.Хаббард “Саентология. Основы мысли”, изд. “Нью Эра”, Москва, 1998 г.

Поскольку каждый индивид проявляет в жизни различную активность по каждой из динамик, то совокупность динамик, свойственных индивиду называют спектром. Аберрации это — искажение естественных, нормальных жизненных «динамик».

Дианетика утверждает, что после проведения дианетической терапии, называемой «клированием», аберрации исчезают, а вместе с ними исчезают неврозы, психические заболевания (включая и тяжелые формы шизофрении), психосоматические заболевания; повышаются возмож­ности интеллекта человека[46], вследствие чего тот совершает меньшее количество ошибок как в быту, так и в профессиональной деятельности. Но если даже человек и понёс в прошлом невосполнимый телесный ущерб (вследствие травм или хирургического вмешательства), в результате которого он не может стать клиром, то и в этом случае дианетическая терапия позволяет улучшить его общее состояние.

Причиной аберраций являются «инграм­мы». Л.Р.Хаб­бард дает тер­мину «инграмма» следующее определение:

«Инграмма — это момент «бессознательности», который содержит физическую боль или болезненные эмоции и ощущения. Инграмма недоступна для осмысления умом как жизненный опыт.» — “Дианетика”, с. 51.

Для того, чтобы индивид стал жертвой внедрения в его психику инграмм, с точки зрения дианетики необходимо, чтобы он утратил осоз­нанное восприятие мира[47].

Возможности обрести пополнение инграммного банка (этот термин обозначает собрание инграмм, свойственное психике индивида) открываются, когда человек теряет сознание под воздействием боли, шокирующей его информации (обморок при получении неприятных известий и т.п.), под общим наркозом при хирургическом вмешательстве, в наркотическом опьянении (алкогольном в особенности[48]), под гипнозом и в некоторых других ситуациях. Во время естественного сна возможность пополнения запаса инграмм исключена, по какой причине естественный сон не рассматривается в дианетике как состояние бессознательности.

Если излагать это в понятиях теории упра­вления, то «ин­грам­ма», это — информация, внедрившаяся в психику человека таким образом, что она становится источником искажений нормальной психической деятельности по управлению как физиологией организма человека, так и по управлению его поведением. Но вопрос о состоятельности нормы психической деятельности в смыс­ле дианетики по Хаббарду мы пока оставим без рассмотрения.

Внедрению в психику инграммной информации сопутствует объективная (с точки зрения дианетики по Хаббарду) невозможность для ин­дивида осознать мотивацию и последствия своего поведения в более или менее широком круге специфических жизненных обстоятельств; а также неспособность осознать несообразность обстоятельствам своего поведения. В результате обстоятельства управляют поведением человека тем в большей степени, чем активнее они возбуждают ин­грам­мную информацию в его психике, но человек не управляет обстоятельствами и не ведет себя в них осознанно целесообразно: это и есть искажение (аберрация) его жизненных динамик.

Возникновение инграмм обусловлено тем, что в периоды бессознательности процесс нормальной «загрузки» информации в психику нарушается. В результате этого в психике человека возникают информационные модули, изолированные от нормально загруженной инфор­ма­ции. Однако эти информационные модули не остаются изолированными от психики индивида в целом и, попадая в процесс обработки информации также в обход нормальных информационных потоков, искажают нормальные результаты психической деятельности во всех её проявлениях.[49]

Влияние инграммной информации на психическую деятельность человека Л.Р.Хаббард сравнивает с попытками производить вычисления на калькуляторе, в котором постоянно нажата одна из цифровых клавиш, вследствие чего в принципе работоспособный исправный калькулятор выдает ошибочные результаты.

Инграммы в психику индивида начинают попадать ещё в период его внутриутробного развития всякий раз, когда плод в матке оказыва­ется под болезненным для него воздействием: при запорах у матери[50] и других нарушениях нормальной физиологии её организма (в том числе медикаментами, выпивкой и т.п.); при подъеме ею тяжестей; при её по­ловых актах, имеющих место после того, как произошло зачатие, и прочих фи­зических и химических воздействиях на плод и околоплодную среду организма, не говоря уж о прямых проявлениях агрессивнос­ти по отношению к беременным (и как следствие к плоду) со стороны окружающих. Список си­туаций, выявленных в ходе дианетической те­ра­пии, в которых плод впадает в бессознательное состояние (соответ­ст­вующее его уровню развития) довольно обширен, поэтому избежать записи ин­грамм в психику будущего человека в реальной жизни весьма затруд­нительно.

По этой причине индивидов, чья психика к моменту рождения полностью свободна от инграмм, практически нет. Люди отличаются друг от друга в том числе и степенью отягощенности их психики инграммами, полученными ими в разные периоды их жизни, на­чи­ная от момента образования зиготы[51], а также и своеобразным для них содержанием инграмм.

Далее в течение всей жизни пренатальные инграммы, (этим термином обозначаются инграммы, полученные в период внутриутробного развития) обрастают инграммами, получа­е­мыми человеком в разных жизненных обстоятельствах. Инграммы образуют цепи и ветвятся. Поэтому дианетическая терапия направлена на то, чтобы выявить самую раннюю инграмму, называемую «бэйсик-бэйсик». С её нейтрализацией и осмыслением в ходе клирования, утрачивают свою аберрирующую способность и все хронологически более поздние инграммы, наросшие на первую.

Соответственно, с точки зрения дианетики лишение человека сознания всегда наносит ущерб его психике, вне зависимости от того, что это может быть вынужденное введение индивида в бессознательное состояние, необходимое для оказания ему какой-то специфической по­мощи. Так, гипноз во всех случаях вреден; хирурги при операциях под общим наркозом должны воздерживаться от лишних слов (о роли речи будет сказано далее), а послеоперационное лечение должно иметь одним из первых этапов клирование, освобождающее пациента от инграмм, полученных в течение болезни и в ходе операции, что, в частности, способствует ускоренному заживлению операционных ран и лучшему состоянию здо­ровья в последующий период жизни; помощь человеку, впавшему в бессознательное состояние (об­морок и т.п.), следует оказывать молча.

Все дети должны проходить клирование в возрасте около 8 лет (когда их речевые навыки уже обретут завершенность), дабы освободить их психику от практически неизбежных инграммных по­ра­жений, имевших место в более ранние периоды жизни их тела.[52]

Из такого видения реального положения дел в современном обществе, где практически все в большей или меньшей степени отягощены инграммными поражениями психики, вследствие чего их поведение с точки зрения дианетики искажено (абер­рировано), проистекает одно принципиально важное её воззрение на человека:

«По данным наблюдениям за клирами, основные цели разума, как и человеческой натуры, направлены на созидание и благо, постоянное созидание и постоянное благо. Изменяются они лишь под влиянием того, что он видит, и в зависимости от его образования и взглядов.

Человек — хороший.

Избавьте его от аберраций — и с ними уйдет зло, которое так обо­жают схоласты и моралисты. Единственная часть ума, от которой мо­жно избавиться, — это как раз та его часть, где сосредоточено «зло». А без этой части доброта и жизнерадостность человеческого ха­рактера проявляются ярче. И человек рад этому избавлению, потому что «злая» часть — это физическая боль.» — “Дианетика”, с. 23, 24.

«... аберрированное общество налагает на человека ответственность за его действия, антиобщественные действия как раз являются результатом инграмм, которые диктуются этим обществом. Пациент не виноват в том, что он совершил. Если он клир, тогда другое дело.[53] Можно считать, что клир несет ответственность за свои собственные действия, так как он в состоянии рассчитывать рационально на основании своего опыта. Но аберрированный человек имеет мало или вообще не имеет контроля над своими действиями. Поэтому одитор (человек, обладающий навыками дианетической терапии — клирования, одитинга — освобождения другого от воздействия на неё инграмм: наше пояснение при цитировании) должен объяснить пациенту, что его совершенно не волнует, что аберрированный человек, который стал преклиром (че­ло­век, в отношении которого проводится дианетическая терапия — клиро­вание, одитинг: наше пояснение при цитировании), наделал в своей жизни. Проблема с которой работают одитор и преклир — это инграм­мный банк, который состоит исключительно из того, что сде­лали другие люди и что было причинено преклиру в моменты, когда он был не в состоянии себя защитить. Этот подход не только является ис­тин­ным, он также обладает терапевтическими свойствами, так как за счет та­ко­го рода объяснения одитор может добиться сотрудничес­тва, в кото­ром в другом случае было бы отказано.» — “Диане­ти­ка”, с. 466, 467.

Это определяет и отношение дианетики к наркоманам, преступникам и другим антисоциальным типам: с её точки зрения все они отягощены инграммами, которые и порождают автоматизмы их антисоциального поведения, не подвластные воле каждой из жертв инграммных поражений психики.

То обстоятельство, что другие люди так или иначе страдают от их искаженного инграммами и потому антисоциального поведения — только вторичное следствие первичного особенно тяжелого поражения психики некоторой части людей инграммами, с которыми те не могут совладать без помощи одиторов. Инграммы же внедрены в их психику другими людьми, в периоды времени, когда будущие антисоциальные типы были без сознания, начиная с момента образования зиготы в процессе их зачатия, за что возлагать ответственность на пострадавших от тяжких инграммных поражений психики неправомерно.

Соответственно существующая повсеместно система исполнения на­казаний за преступления и прочие правонарушения только усугубляет положение дел в обществе, поскольку жертва инграммных поражений психики сталкивается в ней только с неприятными для неё эмоциями, что ведет к обогащению её инграммного банка и она выходит на свободу искалеченной психически в еще большей степени.

Однако не имея эф­фек­тивной психиатрии, общество не может отказаться от системы исполнения наказаний и мечется в неопределённости мнений об отношении к преступникам: ясно, что они ненормальные, и их желательно привести к норме — но неизвестно как; психически искалеченного нежелательно наказывать (особенно смертью) — но оставлять на свободе тоже невозможно. Дианетика же предлагает в качестве альтернативы сис­темы исполнения наказаний клирование, ведущее к устранению причины антисоциального поведения — инграммных поражений психики пре­с­тупника, что предполагает исключение из общественной морали жажды мести по отношению к бывшему преступнику, став­шему клиром.

После этого знакомства с общими воззрениями дианетики можно перейти к рассмотрению её взглядов на структуру психики и к рассмотрению механизма инграммных нарушений нормальной с её точки зрения психической деятельности.

«Существует две аксиомы о функционировании ума, с которыми одитор должен быть знаком.

I. Ум воспринимает, ставит и решает проблемы, связанные с выживанием.[54]

II. Аналитический ум рассчитывает, основываясь на различиях. Реактивный ум рассчитывает, основываясь на тождествах.

Первая аксиома представляет интерес для одитора в его работе потому, что с ней он может четко установить, имеет ли он дело с рациональной реакцией или нет. (...) Любые отклонения от оптимальной рациональной нормы полезны для нахождения инграмм, все неразумные страхи и так далее являются тем, что одитор сможет выгодно использовать. <...>

Согласно второй аксиоме можно считать, что ум широко и точно распознает различия, приближаясь к полной рациональности, и затем, по мере того, как он отходит от рациональности, распознает всё меньше и меньше отличий, пока, в конце концов, он не приближается к состоянию полной невозможности рассчитать отличия во времени, в пространстве или мыслях, и тогда он может считаться абсолютно сумасшедшим. <...>

Здоровье разума — это способность находить отличия. Чем лучше кто-то может указать на отличия — неважно, насколько они малы — и знать величину этих отличий, тем он более рационален. Чем меньше человек способен находить отличия и чем ближе он подходит к мышлению тождественностями (А=А), тем менее здоров его разум и дух.» — “Дианетика”, с. 401 — 404 с изъятиями.

Дианетические термины «аналитический ум» и «реактивный ум» следует понимать в смысле приведенной аксиомы II. Это две компоненты ума в смысле приведенной аксиомы I, являющегося индивидуальным умом каждого человека. Ум же является одним из многих средств, которыми располагает в жизни каждое, осознающее себя «собственное Я». Аналитический ум обуславливает жизненные динамики индивида, а реактивный под воздействием инграмм — их искажения.

«Аналитический ум (в дианетике его иначе называют аналайзером: наша вставка при цитировании) не просто хороший компьютер, он — компьютер безукоризненный. Он никогда не ошибается. Не совершает ошибок до тех пор, пока организм остается неповрежденным (то есть до тех пор, пока что-то не лишило его части мыслительного приспособления).

<...> Аналитический ум имеет свои стандартные банки памяти (в дианетике это термин: наше пояснение при цитировании). Где они расположены структурно, нас совершенно в данный момент не волнует. Чтобы действовать, аналитический ум должен иметь ощущения (ин­фор­мацию), память (информацию) и воображение (опять-таки информацию).

Наряду с этим существует другой информационный банк и другая часть разума, которая содержит аберрации и становится источником психических расстройств. Об этом мы расскажем позже. Не нужно пу­тать эту часть ума с аналитической или со стандартными банками памяти.

(...) Информация не проходит сначала в аналайзер. Прежде всего она вводится в стандартный банк и «подшивается» там, а уж потом аналайзер может её оттуда получить.» — “Дианетика”, с. 56, 57.

Одной из характерных особенностей стандартных банков памяти является сквозная привязка всех записей к моменту времени, определяемому по “биологическим часам”, свойственным каждому человеку: человек — сам себе часы. Благодаря этому вся информация запоминается в стандартных банках как хронологическая последовательность ощущений.

Совокупность привязок порций информации к моментам времени в их последовательности называется в дианетике «траком времени».

В состоянии бессознательности этот нормальный процесс загрузки информации в психику нарушается и информация не попадает в стандартные банки памяти.

«Механизм нашей модели разума очень прост. Накатывает разрушительная волна физической боли или всепроникающего яда типа эфира, и летят некоторые или все предохранители, которыми защищен аналитический ум. Как только он отключается, стандартные банки памяти отключаются тоже.

Периоды «бессознательности» являются пробелами в стандартных банках памяти. Эти пробелы составляют то, что мы называем в Дианетике банком реактивного ума.

Время, когда действует аналитический ум, плюс время, когда в действии находится реактивный ум, создают длинную нить последовательной записи всей жизни.

<...>

Когда человек полностью или частично «теряет сознание», реактивный ум частично или полностью подключает свои контакты. Когда че­ловек полностью в сознании, его аналитический ум всецело командует организмом. Когда его сознание ослабевает, реактивный ум в той же степени увеличивает свою силу.

Моменты «бессознательности» человека в своем большинстве оказываются моментами, направленными против его выживания. Поэтому жизненно важно, чтобы что-то взяло на себя задачу руководства действиями человека в целях спасения всего организма. Боец, который продолжает драться в полубеспамятстве, обгоревший человек, который выползает из огня — это примеры, когда реактивный ум полезен.

<...>

Реактивный банк не сохраняет воспоминаний такими, какими мы их себе представляем. Он записывает инграммы. Это полные, вплоть до мельчайших деталей, записи каждого ощущения, имевшего место в момент полной или частичной «бессознательности». Эти записи также аккуратны, как и любые другие в организме, но они обладают собственной силой. Они похожи на долгоиграющие пластинки или кинофильм, если бы те содержали все ощущения света, звука, запах, вкуса и т.д.

Есть однако совершенно отчетливая разница между инграммой и памятью (в дианетике это различные термины: наше пояснение при цитировании). Инграмма может быть постоянно подключена в любую цепь организма (имеется в виду контур циркуляции информации: наше пояснение при цитировании), ведет себя как особое существо.» — “Дианетика”, с. 72, 73 с изъятиями.

Последнему абзацу сопутствует сноска:

«Слово «инграмма» в Дианетике используется в его совершенно точном значении как определенный и постоянный отпечаток, оставленный раздражителем на протоплазме ткани. Инграмма считается отдельной группой раздражителей, которые запечатлеваются исключительно в клетках организма.»

На следующей странице 74 помещена сноска, поясняющая различие инграммы и памяти:

«Память: в Дианетике мы называем памятью всё, что записано в стандартных банках памяти и что потенциально доступно риколу со стороны «Я». Зрелище, представшее перед глазами и воспринятое другими ощущениями, становится записью в стандартных банках памяти и позже может быть вызвано «Я» для справок.»

Термин «рикол» поясняется следующим образом:

«Рикол: воскрешение в памяти (скорее вызов в сознание, поскольку в дианетике подчеркивается различие рикола и вспоминания) различных видов ощущений из прошлого. Происходит от английского слова «recall», что означает «вызывать из прошлого».» — “Диане­ти­ка”, Глоссарий, с. 525.

Реактивный ум в дианетике — свойство тела, представляющее собой «сборный “клеточный интеллект”»[55]: коллективный интеллект всего множества клеток. Далее сообщается, что:

«... реак­тив­ный инграммный банк может быть материалом, складированным в самих клетках. И в данный момент неважно, достоверна эта теория или нет. Об этом нужно было сказать, чтобы дать основу для понимания того, что происходит с человеком когда он теряет сознание.» — “Дианетика”, с. 88.

Вопрос о локализации инграммных записей и природе реактивного ума действительно неважен, поскольку качества, на основе которых определены эти термины, проявляются в психической деятельности вне зависимости от локализации структур-носителей информации. Также вне зависимости от организации структур-носителей инграммы не попадают в стандартные банки памяти. Всякий раз, когда человек оказывается без сознания под воздействием боли или неприятных эмоций информация попадает в реактивные инграммные банки.

Включению в работу, т.е. активизации записанных в реактивный банк инграмм Л.Р.Хаббард посвятил девятую главу второй книги (“Диа­нетика” представляет собой три книги в одной обложке), где описывает механизм возбуждения инграмм окружающей обстановкой на конкретных примерах. Мы не будем повторять это длительное описание, а укажем только на то общее, что есть в этих примерах.

Если «аналитический ум не работает на высшем уровне» (“Ди­а­не­тика”, с. 170), а поток информации извне или из собственных внутренних переживаний и фантазий соответствует информации, записанной в качестве инграмм в реактивном банке, то инграмма активизируется в качестве алгоритма поведения человека и уп­равления физиологией его организма в новых обстоятель­ствах, возникших спустя (возможно многие годы) после её попадания в психику индивида.

При этом, с одной стороны, активизированная таким образом инграмма обеспечивает бездумно автоматическое поведение человека в новых обстоятельствах по записанному образцу, некогда реально обес­пе­чи­в­ше­му выживание организма при потере сознания или отклю­чении аналитического ума; а, с дру­гой стороны, она же сызнова более или ме­нее активно воспроизводит все ранее оказавшиеся в ней болез­ненные ощу­щения и эмоции, имевшие место в реальной жизни инди­вида в про­ш­лом в процессе записи инграммы в реактивные банки информации в его организме. Последнее обстоятельство при активизации повседневностью множества инграмм выливается в общий набор более или менее ярко выраженных психосоматических заболеваний организма и нарушений психики, свойственных человеку на протяжении длитель­ных периодов его жизни[56].

Вызванные ситуационно активизированными инграммами болезнен­ные ощущения и эмоции подавляют в новых обстоятель­ст­вах работу аналитического ума, что создает психологические условия для записи новых инграмм; субъективно-психологические условия тем более подходящие, чем сильнее отключен аналитический ум от процесса непрерывного осмысления жизни акти­визацией уже свойственных психике инграмм.

Кроме того алгоритмы инграмм ветвятся, а случайный характер возникновения инграмм не предполагает взаимной согласованности инфор­мации, в них содержащихся. Это в наиболее тяжелых случаях вы­ли­вается в расщепление личности индивида: т.е. разделение памяти, доступ­ной его сознанию, на взаимно изолированные друг от друга области и расслоение изначально единого его интеллекта на множество мелких интеллектов-бесов (их Л.Р.Хаббард называет «демонами»[57]), ведущих более или менее личностно развитое и обособленное сущест­вование в информационной среде психики индивида наряду с той лич­ностью, которая осознается им как «собственное Я». И так долго­игра­ющая инграммная плас­тинка записывается на протяжении всей жизни виток за витком, слой за слоем...

Л.Р.Хаббард об инграммах пишет следующее:

«Может быть, до того, как человек приобрёл обширный словарный запас, инграммы были полезны ему. Они помогали выживанию способами, которые будут описаны ниже[58]. Но когда человек выработал язык, который включает в себя слова, звучащие одинаково, но имеющие совершенно разные значения, и вообще когда начали появляться языки, инграммы стали гораздо более опасными и перестали быть полезными. А теперь, на нынешнем этапе эволюции, инграммы совсем не защищают человека, а, наоборот, сводят его с ума, притупляют все его способности и делают его больным.» — “Дианетика”, с. 75.

Такого рода отрицательное отношение к инграммам в дианетике по Хаббарду — её принципиальное воззрение, не знающее каких-либо исключений. Его обоснованность мы рассмотрим в следующих разделах настоящей работы. Сейчас же мы обратим внимание только на одно значимое место, связанное с членораздельной речью, дабы более определённо понять, чем словесно выраженная информация в инграммах отличается от прочих оказавшихся в них ощущений, вследствие чего Л.Р.Хаб­бард и при­шел ко мнению об исключительной вредности для человека (гово­ря­ще­го, а не разумного) всей информации в его реактивном банке.

Все ощущения (но не слова), записанные в инграммах объективно своеобразны (уни­кальны), а в информационном отношении они самодостаточны для индивида в том смысле, что большей частью имеет место однозначное соответствие «обстоятельства — ощущения». Вследствие этого при повторном и неоднократном возникновении жизненных обстоятельств, аналогичных имевшим место при первичной записи инграмм, инграммные программы поведения (большей частью) так или иначе обеспечивают более или менее адекватную новым обстоятель­ствам бессознательно автоматическую реакцию организма. По этой причине некогда записанный в качестве инграммы алгоритм поведения, некогда уже обеспечивший выживание организма, воспроизводится и в повторившихся обстоятельствах реактивным умом автоматически, тем самым обеспечивая минимально возможное для индивида качество уп­рав­ления. Совершенно иначе обстоит дело, если отдельные слова и более сложные языковые конструкции, оказываются в банках данных, на основе которых действует реактивный ум.

Слова и более сложные языковые конструкции за счет многозначности их смысла, обусловленного не только объективными обстоятельствами (что характерно для большей части бессловес­ных ощущений), но и субъективными особенностями словоупо­т­ре­б­ления уничтожают это более или менее однозначное соответствие информации, записанной в качестве инграммных про­грамм поведения, повторяющимся жизненным обстоятель­ст­вам.

Это происходит потому, что реактивному уму свойственно мыслить отождествлениями, и как выразился Л.Р.Хаб­бард, «реактивный ум кра­дет значение содержащихся в нём слов из аналитического ума» — “Дианетика”, с. 158. И если инграммы активизируются услышанными словами, то записанные в них алгоритмы управления поведением и физиологией организма далеко не всегда соответствуют возникшим обстоятельствам. При господстве реактивного ума над сознанием, всё протекает как в широко известном анекдоте:

Разговор в автобусе: “Подвинься, рыбонька...”

«Рыбонька» мыслит: “Рыбонька — это щука; щука — это зубы; зубы — это собака...” — после чего эта «рыбонька» вопит на весь автобус: “Граждане! Он меня — ни за что — сукой обозвал!!!”

Поэтому, если аналитический ум в силу каких-то причин недостаточно деятелен в текущих жизненных обстоятельствах, то одного слова услышанного в них индивидом может оказаться достаточно для того, чтобы более или менее активизировать в его психике какую-то одну инграмму (или несколько инграмм сразу) в условиях, в которых реактивный (на ситуацию) инграммный автоматизм не обеспечивает сообразного обстоятельствам управления поведением индивида и физиологией его организма[59].

«Инграмма диктует всевозможные процессы, которые происходят в жизни; она в состоянии диктовать веру, мнения, мыслительные процессы или их отсутствие, действия всех видов, а порой создает обстоятельства поразительной сложности и бестолковости. Инграмма в состоянии диктовать организму всё, что содержит сама, а содержать она может любые мыслимые комбинации слов. Аберрированное поведение заставляет аналитический ум оправдывать действия и состояния организма, а также свои собственные странные промахи. Это называется оправдательным мышлением.» — “Дианетика”, с. 96, 97.

Поскольку реактивный ум мыслит отождествлением вида АºВºС, хотя реально А¹В¹С, то это порождает еще одно значимое явление, вследствие которого индивид всегда оказывается под воздействием фона более или менее активных инграммных алгоритмов управления. Для реактивного ума и все моменты времени идентичны в том смысле, что «сейчас» º «вчера» º «всякая дата. всякое вре­мя суток» º «всегда». Поскольку в нормальном состоянии сознания человека аналитический ум некоторым образом взаимодействует с реактивным, то хронологически привязанная информация из стандартных банков памяти связывается с хронологически неопределённой информацией из инграммного банка всякий раз, когда та или иная инграмма возбуждается (рести­му­ли­ру­ет­ся) внешними обстоятельствами, окружающими индивида. О проявлении этой особенности инграмм Л.Р.Хаббард пишет:

«Существует другой вид мышления тождествами, и это та группа, которая разрушает способность ориентироваться во времени. «Ты не знаешь, когда это случилось» является классической фразой. «Я не знаю, насколько сейчас поздно» и другие имеют странное и специфическое влияние на разум, так как он работает по своему собственному точному хронометру, а инграммы читают циферблат совершенно неправильно. На сознательном уровне человек неплохо справляется с аналитическим временем. Инграммы проскальзывают вперед и назад в зависимости от того, когда они включены или рестимулированы. Инграмма может быть причиной сегодняшнего действия, которое принадлежало ситуации сорок лет назад на траке времени и должно было оставаться там. Это не замечания о различиях во времени, которые так сильно аберрируют; это безвременный характер инграмм. Время — великий шарлатан, оно ничего не излечивает, оно только изменяет свойства окружающей среды и окружение человека. Инграмма десятилетней давности, со всеми болезненными эмоциями, может быть, покрылась оболочкой и «забыта», но если она рестимулирована сегодня — она уже перед вами, готовая вызвать соответствующие действия.» — “Дианетика”, с. 405.

Цель дианетической терапии — полное опустошение реактивного банка инграммных записей, очистка его (отсюда и происходит термин «клир» — «clear», т.е. чистый).

Дианетической терапии посвящена третья книга “Дианетики”. Мы также не будем её пересказывать. Отметим только главное в ней. Л.Р.Хаб­бард особое внимание уделил тому, чтобы пациент не вводился в её ходе в бессознательное состояние, что сопровождалось бы неизбежным пополнением его инграммного банка. А если пациент в ходе сеанса непроизвольно сам всё же впадет в бессознательное состояние, то процедура клирования построена так, чтобы пациент осознанно вспомнил всё, что происходило с ним и вокруг него, пока он пребывал в спонтанно возникшем во время сеанса терапии состоянии бессознательности. Сама терапия, как она описана в книге “Дианетика”, сводится к беседе двух людей по определенным Кодексом Одитора и процедурой правилам.

Это называется «одитинг». Это слово и однокоренные с ним происходят от английского, имеющего значение «слушать и рассчитывать» — “Дианетика”, Глоссарий, с. 522. В этой беседе на одитора, ведущего сеанс, возлагается задача, задавая вопросы и высказывая пациенту просьбы, заставить его реактивный ум выдать содержание инграмм на уровень сознания пациента. В ходе проводимого таким образом клирования инграммы последовательно выявляются, но они не уничтожаются в том смысле, что стираются из психики, вследствие чего субъект якобы лишается какой-то части памяти о своей прошлой жизни.

Процесс вхождения сознания в инграмму для пациента неприятен в силу специфики обстоятельств, в которых возникли инграммы, а кроме того реактивный ум, как утверждает дианетика, блокирует осмысленный доступ сознания к этой информации, оберегая его от неприятных переживаний. По этой причине без помощи одитора не обойтись. Как объясняет это Л.Р.Хаббард, сам пациент при вхождении его сознания в инграмму не может ни её анализировать, ни управлять вхождением в неё, поскольку инграммная информация подавляет его аналитический ум. Л.Р.Хаббард пишет:

«Только при помощи терапии Дианетики аналайзер может овладеть этими данными (и устранение инграммы не зависит от того, контактирует ли с ними аналайзер, несмотря на старое поверье, что «осоз­нание» чего-то сразу же от этого излечивает: стоит только «осоз­нать» инграмму без Дианетической технологии[60], и человек сразу же в беде).» — “Дианетика”, с. 95, 96.

«С самого начала исследований Дианетики в 1930 году большинство пациентов до какой-то степени верили в то, что могут работать над своими кейсами («case» — по-английски случай: наше пояснение при цитировании) на самоконтроле.

Непонимание того, что одитор интересуется только тем, что было сделано пациенту, а не тем, что было сделано им самим кому-то дру­гому, а также некоторая стыдливость или надуманное чувство вины часто порождают пустую надежду, что человек может делать одитинг сам себе.

Этого нельзя сделать. Это прямое заявление и научный факт. Одитор нужен по множеству причин. Он сидит не для того, чтоб контролировать преклира и понукать им; его функции заключаются в том, чтобы слушать, настаивать, вычислять проблему преклира и помочь ему разрешить её. Работа идет с учетом следующих уравнений:

** Динамики преклира слабее, чем сила его реактивного банка.

** Динамики преклира плюс динамики одитора обладают большей силой, чем сила реактивного банка преклира.

** Аналитический ум преклира отключается каждый раз, когда он добирается до инграммы, и тогда он больше не в состоянии за ней гоняться и проходить её достаточное количество раз, чтобы разрядить её без помощи одитора.

** Аналитический ум преклира плюс аналитический ум одитора в состоянии найти инграммы и пройти их.

(Есть еще одно уравнение, которое больше нигде не упоминается, но оно имеет отношение к Кодексу Одитора и математически доказывает необходимость этого Кодекса:

** Сила инграммного банка преклира плюс сила аналитического ума одитора вместе больше, чем аналитический ум и динамики преклира. <...>)» — “Дианетика”, с. 440, 441.

Но после выхода с помощью одитора инграммной информации на уровень сознания пациента она перестает быть инграммой, не искажает деятельности его аналитического ума и психики в целом, занимает место в стандартных банках памяти на своем месте на траке времени, после чего поддается осознанному переосмыслению самим пациентом по его воле.

Замкнутые на эту инграмму ресурсы психики и, прежде всего, аналитического ума высвобождаются и становятся доступными для осо­з­нанного пользования ими по произвольному желанию индивида, что на­ходит свое выражение в росте коэффициента интеллектуальности «IQ», исчезновении неврозов, психосоматических заболеваний и т.п. После выявления «бэйсик-бэйсик» и перегрузки её в стандартные банки памяти реактивный банк оказывается пустым (до нового периода бессознатель­но­сти, когда открывается возможность к его пополнению), а человек становится клиром — нормальным с точки зрения дианетики по Хаббарду. При этом исчезают и психосоматические заболевания и нервно-психические заболевания, ранее возбуждавшиеся актив­ными инграммами, после чего организм спустя какое-то время восстанавливает свой жизненный потенциал, насколько ему позволяют возраст и степень не­восполнимого ущерба, понесенного им в прошлом.

Почти в самом конце книги Л.Р.Хаббард пишет следующее:

«(...) Культура, не говоря уж о юриспруденции, становится сложной и неповоротливой в возрастающей пропорции с количеством зла, которое она учреждает в жизни, пытаясь исправить старое зло. В кон­це концов не остается ничего разумного; не остается ничего кроме си­лы, и там, где не живет разум, но живет сила, нет ничего, кроме вихря безумной ярости. Туда, где существует безумная ярость, пробле­ма которой не решена, со временем должна прийти апатия; и апатия, катясь по наклонной, неизменно приводит к смерти.

Мы сейчас стоим на мосту между двумя состояниями человека. Мы находимся над ущельем, которое отделяет невысокое плато от другого, более высокого, и преодоление этого ущелья — искусственный эволюционный шаг в человеческом прогрессе.

Одитор находится на этом мосту; когда он станет клиром, он будет на более высоком краю. Он увидит, что происходит интенсивное движение по мосту. Он может увидеть, как обычаи, законы, организации и общества пытаются избежать моста, но, сбитые с ног движущейся массой людей, срываются вниз в пустоту.» — “Дианетика”, с. 488.

Завершая книгу, Л.Р.Хаббард возвращается к этой аналогии:

«Ранее считалось, что мост через ущелье построить невозможно, да и вообще люди на нижнем плато просто не видели более высокого уро­в­ня, большинство не подозревало о существовании верхнего плато. Ин­женер, разработав новые принципы постройки мостов и найдя новые пути использования своих материалов, умудряется построить мост че­рез ущелье. Он сам переходит ущелье по мосту и рас­сма­тривает но­вые земли с большим удовольствием. Больше и больше лю­дей переходят мост. Мост устойчив, хоть и неширок, и по нему можно безопасно перейти ущелье. Он не был построен для быстрого насыщен­ного потока. Но он содержит основные принципы и аксиомы, при помощи которых мосты могут быть построены через ущелье опять и опять. Множество людей начинает приближаться к ущелью и смотреть вверх.

Каким бы было ваше мнение об обществе на нижнем плато, если бы люди там стонали, плакали, спорили и не помогли бы расширить мост или построить новый?

* * *

В этом учебнике мы даем начальные аксиомы и терапию, которая работает.

Ради Бога, беритесь за дело и постройте лучший мост!» — “Диа­не­тика”, с. 495.

Иными словами, Л.Р.Хаббард утверждает, что его книга “Дианетика” — не собрание оторванных от жизни измышлений, а в ней описан большой практический опыт оказания помощи многим и многим людям в решении их психологических и прочих психически обусловленных проблем. Кроме того, сам он не настаивает на том, что построенный им “мост” — наилучший из возможных и предлагает тем, кто не согласен с его воззрениями, построить лучший «мост», нежели построил он.

Недовольство многих дианетикой и саентологией является подтверждением того, что дело Л.Р.Хаббарда не осталась без общественно значимых последствий. Изменив личностную психическую культуру и психическую деятельность, множество людей в разных странах мира стали жить иначе, чем жили при стихийно сложившейся их прежней психической культуре. Но чтобы понять существо этих изменений, необходимо рассмотреть некоторые вопросы, стоящие вне дианетики и саентологии по Хаббарду.

13 апреля — 27 июля 1998 г.

(Уточнения 2 — 8 ноября 1998 г.)

7. Проблемы глобального рабовладения

реди вопросов, практически полностью исключенных из тематики, затронутой Л.Р.Хаббардом в книгах “Дианетика” и “Саенто­ло­гия”, оказались вопросы, относящиеся к истории глобальной цивилизации и к глобальной социологии.

 На наш взгляд, в силу того, что человек существо социальное, т.е. обычно живет в обществе себе подобных, и никто из людей не может подменить своей персоной все человечество, всякая психологическая теория и практика не самодостаточны, а обусловлены реальным историческим путем, которым прошло общество, его настоящим состоянием, тенденциями развития и их осмыслением в исторической и социологической науке и преданиях.

По этой причине, прежде чем переходить к рассмотрению личностной психической культуры на основе дианетики и саентологии, мы осветим некоторые вопросы глобальной и региональной социологии, дабы выявились взаимосвязи дианетики и саентологии, распространяющей их саентологической церкви с историческим прошлым и историческими перспективами.

Необходимо особо обратить внимание на тот факт, что в обществе издревле культивируется исторический миф, отрицающий историческую реальность. Основной тезис этого культивируемого на протяжении многих столетий исторического мифа во всех его вариациях, к которому должен сам прийти читатель учебников истории и популярной литературы на околоисторические темы, это тезис о неуправляемом людьми, а равно и заранее непредсказуемом для них течении глобального исторического процесса. Всё общественное управление согласно этому тезису имеет хронологическими пределами сроки жизни одного поколения, а пространственными — если не государственные границы, то рубежи на которых военная сила этого государства в мирное время может базироваться и осуществлять патрулирование в боевых порядках. А за этими пределами всё согласно ему, якобы течет само собой без какого бы то ни было целенаправленного воздействия тех или иных внутриобщественных сил. Этот миф является прикрытием для заправил глобальной политики, которые осуществляют её в соответствии с ранее приведенной доктриной “Второзакония-Исаии” построения глобального расистского “элитарно”-невольничьего государства.

Но если и не делать ссылок на Библию, а смотреть на известные факты истории и изменение характера сменяющих друг друга общественно-экономических формаций с точки зрения достаточно общей теории управления, то можно увидеть только одно:

На уровне глобальной политики издревле прослеживается исторически устойчивая тенденция к построению глобальной расистской рабовладельческой цивилизации.

Хотя этот процесс является системообразующим в истории прежде всего Западной региональной цивилизации, тем не менее в нём просматривается, как под давлением общественного развития рабовладение как таковое совершает вынужденный отход на заранее подготовленные мировоззренческие и организационные позиции, стараясь при этом расширить географически подвластную себе (и единообразно управля­емую) область.

Является строй рабовладельческим, либо же нет, определяется характером самоуправления этого общества, т.е. межличностными отношениями индивидов в нём. Так или иначе, управляемость общества и его самоуправление предполагает определённое соответствие действий людей жизненным ситуациям. В рабовладельческом обществе по отношению к изрядной части населения это соответствие действий ситуации в процессе упра­вления социальной системой достигается за счет подавления или извращения (в преемственности поколений) свободы воли людей в целеполагании, избрании средств осуществления целей и т.п.

Как показывает исторически анализ, индивид, а также и целые социальные группы, могут быть рабами под давлением различных обстоятельств:

·       принуждения грубой силой и страхом перед её применением — это основной способ осуществления рабовладения в региональных цивилизациях древности и при феодализме;

·       человек может быть лично свободен в смысле рабовладения древности или феодализма, но будет рабом, пребывая в полной зависимости от источника финансирования — это капитализм, хоть государственный (на основе монополии госаппарата на рэкет — налогообложение), хоть мафиозно-банковский (на основе монополии на установление величины и распределение заведомо неоплатной задолженности — ростовщичество), хоть смешанный — государственно-олигархический капитализм;

·       человек может быть рабом на основе идейной убежденности — примером чему стал социализм бездумных фанатиков, хоть по Марксу, хоть по Гитлеру, сменивший традиционный капитализм в ряде стран.

Исторически же реально все эти методы осуществления рабовладения — сила, долговая кабала, идейная убежденность — применялись одновременно, дополняя друг друга. Но в разные эпохи какой-то один из них был более ярко выражен и обладал большей значимостью чем другие в общественной организации жизни. Исторически реально рабовладение по существу, становясь более цивилизованным, смещало акценты от грубого силового принуждения до поддержания силой и финансами желательной рабовладельцам идейной убежденности и при этом становилось всё менее бросающимся в глаза: какое может быть рабовладение, если человек действует по своему убеждению?

Это смещение акцентов от грубой физической силы к насаждению единомыслия в области представлений людей о нормах жизни общества и составило изрядную долю содержания того, что на Западе принято называть общественным прогрессом, прогрессом цивилизации, но не принято называть по существу — совершенствованием системы глобального рабовладения.

В настоящем разделе мы рассмотрим специфику рабовладения на основе тоталитарных идеологий. Если управление обществом осуществляется успешно и нет кризиса управления, подобного нынешнему российскому, то для тех, кто не причастен к повседневности практической политики, большая часть провозглашаемых политических идей носит знаковый характер. «Зна­ковый» в том смысле, что провозглашенные идеи-лозунги всего лишь определяют разделение на своих и чужих, но не затрагивают повседневную жизнь членов общества, в котором господствует какая-то идеология, будь то хоть идеология «свободы от идеологий» или идеология «множественности идеологий» (горбачевский «плюрализм мнений»), хоть марксизм, хоть «православие, самодержавие, народность» или, что-то еще. Вопрос же о правильности культивируемых идей (пра­вильности — как подтверждаемого практикой взаимно однозначного соответствия реальных процессов и их идейно выраженных образов) для большинства не встает, тем более, что досконально знать содержание господствующей идеологии и ей альтернативных в обществе — обязанность малочисленной категории идеологических работников: попов, функционеров партий и профсоюзов, некоторой части журналистов и профессуры, некоторых аналитиков спецслужб . Так жили в России во все периоды бескризисного управления: при всех государях, при всяком общественном устройстве, при всяких идеологиях.

Вопрос об адекватности культивируемых идеологий реальным жизненным процессам в сознании некоторой части ранее идеологически беззаботных встает только тогда, когда управление (политика), осуществляемое под знаменем этих идей, испытывает кризис; либо же вообще терпит крах, вследствие чего простые люди, в повседневности обычно далекие от практической большой политики утрачивают привычный им уровень социальной защищенности, что заставляет некоторую часть из них задуматься о содержании и смысле идеологий, о том, чему же их учили, и во что же по существу они беззаботно верили до наступления кризиса[61].

Но как показывает опыт краха нацистской Германии, опыт краха марксистского СССР, даже полный крах общественного самоуправления, осуществлявшегося под знаменем определенных идей, способен отрезвить далеко не всех: приверженцы неадекватных жизни социологических доктрин остаются среди переживших крах и в некотором количестве воспроизводятся и в последующих поколениях не взирая ни на что.

То же касается и США, и передовых, ныне якобы преуспевающих стран Запада и Востока: пока «искусство возможного»[62] в них делается устойчиво и не взваливает на обывателя непривычных для него проблем, обыватели в их большинстве будут убеждены в истинности открыто провозглашаемых и культивируемых в обществе идеологий, не задумываясь о том, что пропагандируемые в их среде доктрины могут быть всего лишь правдоподобным прикрытием утаенного от них политического знания, на основе которого реально и осуществляется вся полнота власти в обществе.

Исключения редки. Так, когда на заре советской власти многие партийцы были убеждены в истинности марксизма, некоторые из них — с наиболее развитой чувствительностью — уже тогда (в 1918 г.), после грандиозного успеха марксистской революции, не верили в марксизм и искали другой путь к обретению истинного (по их оценкам) тайного знания «Дюнхор», чтобы обладать полнотой власти, а не отмеренным им кем-то суррогатом, данным им в форме марксизма. Вследствие этого спецотдел ЧК-ОГПУ-НКВД вел работы в области мистики и оккультизма и пытался организовать экспедицию в Тибет с целью установления деловых взаимоотношений с махатмами Шамбалы, но всё было спущено на тормозах, после смерти Ф.Э.Дзержинского[63], а причастные к этим работам большей частью погибли в ходе последовавших волн репрессий.

И.В.Сталин, поднявшись до полноты осуществления внутриобщественной власти в СССР и в делании глобальной политики благодаря тому, что не был марксистом по существу, не пошёл на поиски «Дюнхора» или какой-то иной готовой к употреблению “экзотики-эзотерики”, но завещал в своей последней работе “Экономические проблемы социализма в СССР” по существу освободить социализм от марксистского суррогата, предпочтя и рекомендовав путь общественно-политического творчества общей судьбы всеми на основе своего собственного исторического прошлого и намерений на будущее.

Но это — редкие исключения из господствующей статистики: большинство довольствуется теми мнениями, идеями, социологическими доктринами, что стали свойственны им «сами собой», пока они росли, получали образование, жили по своему разумению или недоразумению.

Т.е. рабство, осуществляемое на основе культивируемой бездумной идейной убежденности в сочетании с отвлечением интеллекта на реальные и вымышленные проблемы, не имеющие общественной в целом значимости, показало себя в прошлом довольно устойчивым (тем более в условиях, когда действительное управление социальной системой бескризисно осуществляется на основе утаенных от обывателя теоретических знаний и практических навыков, теоретически не формализованных). Эти знания и практические навыки воспроизводятся из поколения в поколение в знахарских кланах, осуществляющих рабовладение по отношению к остальному обществу. Исторически реально в преобразовании мира на основе библейского проекта доктрины “Второзакония-Исаии” особую роль играют иудейские раввинские и ростовщические кланы.

Несмотря на достигаемую в такой системе иллюзию свободы и декларации о свободе, в умолчаниях-то всё равно остаются вопросы без ответа: А как определённые идеи состоялись в качестве чьей-то личной идейной убежденности? Какие цели осуществляются под водительством этих идей? Откуда они взялись? Соответствуют ли идеи Объективной реальности или они обрекают своих приверженцев на извращенное видение и понимание мира? Допускает ли организация жизни общества, чтобы человек перешёл к иной идейной убежденности, если видит, что эти идеи не соответствуют Объективной реальности, и особенно, когда такое несоответствие подтверждается практикой?

Если вопросы такого рода поставлены, то они ведут и к определённым содержательным ответам на них: это всего лишь вопрос исчерпания ограниченных сроков времени. Полезно также знать, что насаждение идеологического единства общества в России было осмеяно еще в произведениях К.Пруткова в середине XIX века задолго до того, как оно было осуществлено марксистскими троцкистами после 1917 г. и показало себя в реальной жизни в самых разных обстоятельствах по 1991 г. включительно: см. “Проект: о введении единомыслия в России” (написано в 1859 г., опубликовано в 1863 г.).

Поэтому, спрашивается, что же еще может быть положено в основу рабовладения, если даже и идейная убежденность, искусственно привитая и культивируемая в обществе, уже не обеспечивает потребностей глобальных рабовладельцев?

Для ответа на этот вопрос, следует рассмотреть и другие вопросы: с какими реальными проблемами столкнулось глобальное рабовладение в XIX веке? и как оно попыталось их решить? что из этого получилось?

«Общий кризис капитализма» это — вовсе не выдумка выжившей из ума “прокоммунистической пропаганды”, а суровая жизненная реальность, выражающаяся как в глобальном биосферно-экологическом кризисе технической цивилизации, так и в возможности не санкционированной бесцельной войны на полное уничтожение всего живого на планете, способной возникнуть из-за сбоя в работе компьютера. Внутрисоциальная причина общего кризиса капитализма — невозможность в условиях буржуазной демократии индивидуалистов ограничить гонку потребления, которая при капиталистической организации хозяйственной деятельности и распределения продукции имеет следствием рост техноэнерговооруженности цивилизации выше уровня, безопасного для нынешней биосферы планеты, что сопровождается загрязнением среды обитания продуктами распада геологических топлив (энергоносителей) и не использованной в технологиях энергией[64], а также отходами производства и быта.

Остановить безудержную гонку потребления и решить эту проблему, к середине XIX века уже обозначившуюся, но еще не взявшую глобальную цивилизацию за горло, должна была мировая “социалис­ти­чес­кая” революция, курс на которую на уровне глобальной политики был провозглашен в “Манифесте коммунистической партии” в 1848 г. Однако в революционных ситуациях, созданных целенаправленно в Европе[65], ни в 1848 г., ни в период франко-прусской войны (Парижская коммуна) победы “социализма” достичь не удалось.

После отмены в России крепостного права основной фронт революционных усилий сместился к нам вследствие того, что Александр II придал реформе “ос­во­бождения крестьян” такие формы, что от неё более всех выиграл интернацистский ростовщический капитал. В России предполагалось осуществить социалистическую революцию на теоретической основе марксизма в его творческом развитии и практическом применении Троцким, после чего революция должна была перерасти в мировую социалистическую революцию. В результате должна была возникнуть Всемирная республика Советов или Всемирный Союз Советских Социалистических Республик… но не получилось, поскольку В.И.Ленин, на которого заранее «был записан весь гешефт»[66], — предательски по отношению к политикам-глобалистам — заключил брестский мир, что позволило буржуазным демократиям разрядить революционную ситуацию в остальной Европе, а вспыхнувшие “социалистические” интернацистские революции в отдельных землях Германии и в Венгрии были подавлены.

После этого пасти ограничившееся масштабами бывшей Российской империи социалистическое течение в российском марксизме доверили якобы серой, косноязычной посредственности — И.В.Сталину (так его оценивали «при­знанные вожди» Троцкий, Каменев, Зиновьев), который не умеет владеть толпой («зажечь её своей пламенной речью» и послать на «революционные подвиги»), мало знает, ленив, и потому им легко можно будет манипулировать и действовать от его имени. Однако в этих предположениях троцкисты-марксисты просчитались: И.В.Сталин оказался виртуозом в искусстве осуществления возможного, по сравнению с которым любой из них был никчемным бродячим местечковым ничтожеством.

Теперь укажем на те особенности марксизма, которые делают его тоталитарной идеологией осуществления рабовладения. Марксизм сохранил главное качество порицаемого им на словах капиталистического общественного устройства: за всеми разговорами о свободе, равенстве в правах и в обязанностях, искоренении эксплуатации и угнетения одних людей другими скрывалось неравенство возможностей воспользоваться провозглашенными правами и свободами; и, как следствие, марксизм придавал системе эксплуатации человека человеком исторически новые формы, более изощренные, нежели формы буржуазной демократии.

Марксизм злоумышленно построен так, что в повседневной практике общества, организованного по марксистским шаблонам, свойственные марксизму умолчания (недомолвки) подавляют провозглашаемые им лозунги и идеалы справедливости и ликвидации паразитизма одних на труде и жизни других.

Марксизм, по словам В.И.Ленина, имеет три составные части: диалектико-материалистическая философия, как общая мировоззренческая система; политэкономия, как наука об организации производства и распределения продукции в обществе; социализм, как учение об организации жизни общества без эксплуатации человека человеком. Вся эта информационная система обладает весьма специфическими особенностями, о которых марксисты и “сочувствующие” либо не имеют ни малейшего представления, либо явно сатанеют в прямом смысле этих слов, когда им указывают на них.

Основной вопрос всякой общественно полезной философии, мировоззренческой системы — это предвидеть последствия действий и бездействия, что позволяет выбрать на основе поведения наилучший в субъективном смысле вариант поведения и реакции на поток событий. Это положение обстоятельно поясняется в Достаточно общей теории управления, но и издревле известны афоризмы вроде «предупрежден — значит защищен» (древний Рим); «И духи пророческие послушны пророкам, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых» (1-е Послание Коринфянам апостола Павла, 14:32, 33); «предвидеть — значит управлять» (Наполеон). В последней четверти XIX в., в то же самое время, когда марксизм обретал завершенность, английский этнограф Э.Б.Тайлор в своей книге “Первобыт­ная культура” прямо сказал о «философии истории в обширном смысле, как об объяснении прошедших и предсказании будущих явлений в мировой жизни человека на основании общих законов».

Эта способность к предвидению последствий и есть главное в нормальном мировоззрении людей, поскольку позволяет переработать множество разрозненных частных фактов в единство мнений о течении любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества. А это дает возможность выбрать наилучшую линию поведения.

Однако основным вопросом философии в марксизме является вопрос о первичности материи и сознания, во многом аналогичный схоластическим спорам средневековья о том, что было раньше: курица или яйцо. Вопросы же прогностики в марксизме не входят ни в основной курс, ни в “факультативный”. Это означает, что марксистское мировоззрение не предназначено для формирования в обществе осознанной культуры управ­ления. То есть по умолчанию оно предназначено для сокрытия от общества истинных знаний о теории и практике управления под покровом марксисткой правдоподобной болтовни на темы исторического материализма. А еще более обще говоря, оно предназначено для того, чтобы хозяевам марксизма держать в неволе общество, неспособное к предвидению последствий своей деятельности, и употреблять его потенциал по своему усмотрению.

Аналогичное положение дел и в марксистской политэкономии. Ф.Эн­гельс посмеялся над Е.Дюрингом в “Анти-Дюринге”, когда тот упомянул о необходимости разделить потребности человека, а следовательно и общества, на две категории: естественные и противоестественные, т.е. заведомо наносящие ущерб индивидам и обществам, хотя Е.Дюринг в этом вопросе был безусловно прав. Кроме того вся марксистская политэкономия построена на категориях, которые не поддаются измерению и не могут быть введены в бухгалтерский учет: «необхо­ди­мый и прибавочный труд», «необходимое и прибавочное рабочее время» и т.п. Плановое же ведение народного хозяйства — то, что всегда марксизм провозглашал нормой экономической жизни общества людей, — возможно только на основе разделения потребностей индивидов и общества на естественные и противоестественные (демогра­фически обусловленные и деградационно-паразитические, иными словами) и построении экономической теории на основе категорий, поддающихся объективному измерению в производстве и потреблении, которые могут быть введены в систему бухгалтерского учета и систему общегосударственной статистики, обеспечивающие микро- и макроэкономическую саморегуляцию и управление.

Это означает, что вся полнота власти в обществе, принявшем марксизм в качестве истины (или в качестве достаточно хорошего приближения к истине), должна была остаться в руках тех, кто решил для себя на основе немарксистской философии (или неформализованных теоретически навыков) вопрос о предсказуемости последствий с достаточной для практики точностью и обладает навыками управления макроэкономикой на основе не оглашаемых в обществе ноу-хау.

Все это, необходимое для осуществления власти в обществе, в случае господства в нем марксизма, передается от поколения в поколение вне системы обязательного и специального образования общества, а только в специфическом кругу кланов, причастных к осуществлению подлинной власти над этим обществом. Это и является информационной основой осуществления тоталитарного рабства.

Это же утверждение относится и к господствующим на Западе социально-экономи­чес­ким теориям, открыто преподаваемым в тамошних школах и вузах. Правильность сказанного косвенно подтверждается тем, что в странах СНГ буржуазные демократы, начитавшиеся марксистской и западной немарксистской политэкономии, придя к государственной власти и столкнувшись с реальной экономикой, уронив производство, так и не смогли его поднять[67]. Реформы пошли крахом потому, что реформаторы не обладали знаниями, сообразными обстоятельствам, которые могли бы применить на практике с заранее предсказуемым эффектом. Те знания, которыми они обладали, были не сообразны и попытка их применить привела к неожиданному экономическому спаду и затяжному кризису.

В сочетании с этими особенностями философии и политэкономии учение о социализме, как обществе справедливости, где нет эксплуатации человека человеком, в марксизме — приманка для доверчивых и одураченных угнетенных и благонамеренных из среды прежней правящей “элиты”.

Все это и многое другое в совокупности говорит о том, что информационная система марксизма — одна из подсистем в объемлющей её системе глобального властвования на основе умолчаний и посвящений. Как показал опыт СССР до 1953 г., под её завесой можно накормить, одеть и обустроить жизнь подневольной рабочей силы в условиях обузданной гонки потребления (плановое ведение хозяйства) и внутреннего гражданского мира (недовольство может быть, но это не открытая гражданская война и мафиозные разборки). Но власть над обществом, которое марксизм якобы освободил от гнета капитализма, этому обществу хозяева марксизма передавать не собирались, а только создали в нём систему имитации власти общества над самим собой, с помощью которой обезопасили себя от посягательств на внутриобщественное полновластие благонамеренных и злонамеренных искателей власти в самом обществе. То есть марксизм изначально не предназначался для искоренения угнетения; просто эксплуатации человечества он должен был придать более эффективный и безопасный для угнетателей характер.

Но в СССР под руководством И.В.Сталина и в его вождистско деспотичном — на взгляд истинных марксистов — толковании, марксизм был доведен до самоотрицания. В “Экономических проблемах социализма в СССР” И.В.Сталин прямо указал на то, что революция, именуемая Великой Октябрьской социалистической, не устранила эксплуатации человека человеком, как то должна была сделать; там же он прямо указал и на неприемлемость политэкономии марксизма для социалистического и коммунистического общества, — этого ему заправилы глобальной политики простить не могли и не могут по настоящее время[68].

А до того “деспотизм” — а по существу стальная воля крестьянина[69] Джугашвили — продавливал в реальную жизнь реально социалистические оглашения марксизма, вследствие чего социализм — общество без эксплуатации и угнетения человека человеком — строился в СССР на самом деле; а умолчания марксизма — концлагеря, уничтожение социально никчемных, принудительный труд, поражения в правах социально чуждых (идеологически и классово) и т.п. — по мере укрепления реального социализма для добросовестно трудящегося народа (а не для всего населения) всё более и более распространялись на самих истинных марксистов: чем истиннее марксист — тем меньше шансов выжить в условиях реального социализма по-большевистски. И это — в полном соответствии с их же Талмудом: «Мера за меру», а по-русски говоря «за что боролись (для других), на то и напоролись (сами)»: не рой другому яму...

И это было правильной в тех исторических условиях политикой искоренения лицемерия: нечего делать вид, что экономика в стране планово управляется на основе неизмеримых и вздорных категорий “Капитала” Маркса, когда это реально не так; нечего делать вид, что “Материализм и эмпириокритицизм” — непогрешимый стандарт мировоззрения и миропонимания, когда в нём полно нелепостей, которые опровергнет своими практическими навыками не самая сильная деревенская знахарка; нечего рассыпаться словами об объективности течения истории и смене формаций, если, из текстов Библии (которую Сталин знал досконально, как бывший семинарист) даже посредственный политический аналитик в состоянии на основе множества общеизвестных фактов и их статистического упорядочивания “вычис­лить” доктрину глобального надгосударственного упра­вле­ния и проявления глобального управления на региональном уровне. Так что лицемерие и привер­женность неопре­де­лённым и неоднозначным мнениям были тем опаснее для индивида, чем ближе он по делам пересекался со Сталиным.

Социализм в СССР, как система ограничения гонки безудержного потребления и снятия массовых внутриобщественных антагонизмов, показал себя к 1953 г., как общественная система более совершенная, чем буржуазная демократия. И, если бы Сталин не довел марксизм до непригодности его употребления в качестве наукообразной ширмы, скрывающей систему скрытного рабовладения, то опыт СССР был бы распространен и на остальной мир. Однако благодаря деятельности Сталина, социализм и сталинизм были нераздельны в сознании большинства населения планеты, вследствие чего дискредитировать Сталина и большевизм в глазах современников можно было только вместе с исторически сложившимся в СССР социализмом, не таким по существу, как то предполагалось хозяевами Маркса и его верного последователя Троцкого.

Переход СССР к нормальному социализму (в смысле антимарксистского большевизма) заправилам глобальной политики удалось предотвратить при содействии активно скурвившейся советской разнородной “элиты” (от деятелей искусств до директорского корпуса) и безучастности большей части населения, занятого повседневным трудом и своими мелкими бытовыми проблемками, а СССР удалось довести до государственного краха, предусмотренного Директивой СНБ США 20/1 от 18 августа 1948 г. Однако глобальная проблема «общего кризиса капитализма» — безудержной самоубийственной гонки потребления — осталась.

Пока СССР разлагался под управлением череды скурвившихся послесталинских генсеков, троцкистский марксизм расползался по всему миру под торговой маркой «истинно социалистического учения», извращенного в СССР И.В.Сталиным: в троцкистской литературе 1960 — 70‑х гг. застой и деградация СССР прямо объяснялся последствиями извращения Сталиным базисного учения о социализме и коммунизме Маркса, Ленина, и его развития Троцким.

Соответственно, для троцкистов всего мира государственный крах СССР — это не крах социализма и истинного марксизма, а закономерный крах сталинских извращений социализма в его марксистско-троцкистском понимании.

Поэтому и троцкистский марксистский потенциал с очевидным для буржуазных демократов крахом «коммунизма в СССР» не ослаб не только во всем мире, но и в нашей стране. Кадры пламенных профессиональных революционеров есть, а массовка может нарасти в период революционной ситуации из всевозможных слоев общества, в юности так или иначе прошедших теоретическую марксистскую подготовку. Интел­лигенция в странах буржуазной демократии знакомилась с троцкизмом в период учебы в университетах: как известно, студенческая молодежь отличается некоторым неприятием традиций общества, и в силу своей благонамеренности склонна помечтать о социальных преобразования. Во второй половине XIX — ХХ века такие мечты, заправилы глобальной политики направляли в русло марксизма. Вследствие этого с точки зрения заправил глобальной политики необходим всего лишь обострившийся социальный кризис как стимулятор, чтобы они вспомнили учение, уверовали в него сызнова и последовали за вождями в глобальное рабство на основе идейной убежденности. И всё это время сам марксизм был вне критики и на Западе, и на Востоке, и в нашей стране.

К марксизму и К.Марксу на Западе всегда относились с почтением. Лично Троцкий был также вне критики, и к настоящему времени в западных энциклопедиях образ Троцкого — это образ наивного идеалиста, гения, который был верен идее лучшего устройства жизни людей, хотя иногда и впадал в экстремизм, но которого сгубили недостойные высоты этих идей завистники и недоумки. Образ же Сталина — это образ расчетливого безжалостного маниакально подозрительного деспота (расхо­жая характеристика «Чингисхан с телефоном»), которого не интересует ничто кроме стяжания власти, для чего пригодно всякое идеологическое прикрытие, и ради этого он наворотил горы трупов, прежде всего из числа своих верных сподвижников; левые издания при этом могут добавить, что такой политикой И.В.Сталин дискредитировал социализм и его научную основу — марксизм-ленинизм.

Сталин в западных энциклопедиях несколько лучше Гитлера, но это — вынужденная мера, поскольку в противном случае пришлось бы отвечать на вопрос, почему в войне 1939 — 45 гг. Запад не помог несчастному Гитлеру разгромить «империю зла» во главе с деспотом Сталиным. Если бы с гитлеровским блицкригом СССР управился бы сам, что было возможно, не будь катастрофы лета 1941 г., то в западных энциклопедиях Сталин занял бы положение злодея ХХ века № 1; а так № 1 пришлось отдать Гитлеру, оставив Сталину № 2.

Несмотря на такого рода образы, нарисованные западными “энци­клопедис­тами”-имиджмейкерами, есть политическая реальность. И как бы ни стреми­лись изображать Сталина самодуром, властолюбивым маньяком и беспринципным ничтожеством, невежественным, умственно не разви­тым, но хитрым, однако реально именно он, по своему высоко нравственному произволу своим умом, подвел итоги марксизму так, что марксизм не смог удер­жаться у власти даже «в одной, отдельно взятой стране» по причине того, что это — лжезнание, которое «сильные мира сего» приказали считать истинным; и они это знают.

И потому на уровне осуществления гло­бальной политики у них ныне имеются сомнения в способности современных троцкистов-марксистов (других марксистов в мире прос­то нет) решить проблему общего кризиса капитализма и установить глобальную систему рабовладения, аналогичную той, что была в СССР при Брежневе; однако с кадровой политикой такой, какая была при Сталине, чтобы такой “социализм” для всех и “коммунизм” для “элиты” интер­нацистов неоспоримо превосходил буржуазную демократию по уровню соци­альной обустроенности и безопасности жизни для законо­по­слушной личности[70].

Но никто не может дать гарантии, что приход к власти марксистского троцкизма (иудейского интернацизма в светской его форме) в глобальных масштабах не перейдет сна­чала в марксистский сталинизм (только на сей раз уже не в отдельно взятой экспериментальной стране, а во всём мире), а потом — в глобальное отрицание марксизма и подавление его хозяев.

А социализм без марксизма, как и Христианство без Библии, и обеих иерархий дармоедов, толкующих каждая свое “священ­ное” писание, это и есть искоренение рабовладения во всех его видах и формах существования и нормальная организация жизни общества людей.

Соответственно такого рода опасениям в отношении работоспособности марксизма и, соответственно, насущным потребностям заправил глобальной политики в изживании «общего кризиса капитализма»[71] при сохранении рабовладения по существу, сами заправилы объективно нуждаются в чем-то еще более изощренном, нежели марксизм; что, с одной стороны, давало бы бульшую иллюзию свободы тем, кому они предназначили быть рабами, а, с другой стороны, чтобы это было действительно эффективное рабство, не создающее опасностей для высшей “элиты”, осуществляющей глобальное рабовладение.

И не следует обольщаться в отношении судьбы буржуазной демократии в её нынешнем виде, в том числе и в США: в связи с глобальной необходимостью ликвидации «общего кризиса капитализма», порожденного именно буржуазной демократией индивидуалистов, её предстоит слить туда же, куда была слита политическая система застойного брежневского СССР. Это — вопрос времени, политических и финансовых «технологий» при глобальном масштабе деятельности.

Если это стало понятным, то остается только среди новинок глобальной культуры ХХ века выявить, это самое «нечто», с помощью чего возможно предпринять попытку решить проблему «общего кризиса капитализма», не изменяя существа “элитарно”-невольничьей концепции глобального управоления. При этом не следует обращать особого внимания на благонамеренные речи, но следует выявить и «озву­чить» умолчания и переосмыслить «само собой разумения», объективно свойственные этому «нечто».

8. Два единства: но не по Тютчеву[72]

овенькое это — отличное от других, ранее общепринятых или памятных немногим. Поэтому необходимо сначала выявить базисные черты того, что уже имелось к моменту появления этого «новенького», для того, чтобы на фоне этого общего базиса явно проступили отличия этого новенького.

Если говорить об обществах, живущих под рабством тоталитарных идеологий, то в них от каждого индивида требуется (хозяевами-рабовладельцами), чтобы он был либо убежден в истинности этих идео­логий; а если не убежден, то тем не менее в своей публичной деятельности, заявлял о своей приверженности им[73].

Последнее, на первый взгляд, представляется глупым требованием. Но это только на первый взгляд, поскольку публичные свидетельства о том, что лжезнание является истинным, представляют собой средство подавления совести и здравого смысла каждого индивида и средство разобщения индивидов в обществе. В силу последнего, коллективные уси­лия по преодолению такого идеологического рабства практически невозможны, поскольку, не доверяя друг другу по совести, индивиды не могут действовать в единстве; а личностное несогласие и противодействие рабовладению требуют подъема в миропонимании над хозяевами идеологии, что позволяет в речевые обороты, свойственные данной идеологии, вкладывать смысл, чуждый концепции рабовладения, проводимой в жизнь под прикрытием тоталитарной идеологии (собственно это и делал Сталин), но это требует стартового высокого уровня понимания происходящего, чтобы “не засветиться” в атмосфере всеобщего бессовестного лицемерия и доносительства о несогласных и инакомыслящих. В жизни Сталина начальный высокий уровень понимания того, что происходит, обеспечило доскональное знание Библии, предшествовавшее его продвижению в иерархии партии идеологических надсмотрщиков над рабами: сопоставить библейские оглашения с марксистскими умолчаниями, это дело совести и дисциплины молчания: «не давайте святыни псам и не мечите бисера перед свиньями», что было ему хорошо известно с семинарских лет.

Поколения же, выросшие в СССР при его жизни, росли в условиях идеологического рабства и полного замалчивания Библии[74], по какой причине им не с чем было сравнивать пропагандируемый марксизм, вследствие чего внутриобщественное зло представало перед ними не как глобально организованная сила, а как пережитки капитализма, не изжитые в себе отдельными индивидами в советском обществе. Сталин был для многих из них непререкаемым вождем в лучшем понимании смысла этого слова, но Сталин не имел в СССР социальной базы, обладавшей тем же мировоззрением, что и он, поскольку большинство его последователей марксизм удовлетворял в качестве теоретической основы общественного устройства СССР и последующего перехода к коммунизму.

Прекращение гонений на церковь (1943 г. восстановление патриархии и т.п.) создало в обществе условия, в которых неизбежно должен был произойти сравнительный анализ библейской теории и практики с марксистской теорией и практикой. “Экономические проблемы социализма в СССР”, ставшие завещанием И.В.Сталина потомкам-продол­жателям дела искоренения рабовладения, — его личный вклад в свержение тысячелетнего идейного ига библейских рабовладельцев-глобалистов над Россией.

Главной же особенностью осуществления рабовладения под гнетом тоталитарных идеологий является то, что никто не лез в организацию психической деятельности индивидов и не прилагал никаких усилий к её переустройству.

Более того, если говорить о двух наиболее мощных тоталитарных идеологиях ХХ века — марксизме и гитлеризме — то они обе были крайне недовольны школами психоанализа, начавшими свое развитие в конце XIX века в культуре библейской цивилизации (в частности З.Фрейдом). При этом следует обратить внимание на то, что ни марксизм, ни гитлеризм не создали своего альтернативного аналога психоанализа, но порицали теории всех им современных психоаналитиков огульно, не вдаваясь в рассмотрение ни реальной психической деятельности человека, ни в существо теорий порицаемых ими психоаналитиков. Для марксистов психоанализ был объявлен большей частью нематериалистической, буржуазной лженаукой; для гитлеровцев «еврей­ски­ми бреднями»; психология и смежные дисциплины развивались под опекой обеих тоталитарных идеологий так, чтобы не переусердствовать и не быть обвиненными в пособничестве “буржуазно-еврейским лженаукам”[75].

Это утверждение не следует воспринимать как наше признание по умолчанию фрейдизма или какого-то иного западного психоанализа в качестве истинной теории о функционировании реальной психики человека. Но это — указание на то, что для тоталитарных идеологий тема психологии человека была запретна. А запретна потому, что некоторые ключи к происхождению самих тоталитарных идеологий лежат в особенностях организации психики основоположников идеологий и активных функционеров — их последователей. Соответственно, вторжение в запретную по умолчанию зону теорий и практик в области психического — один из факторов, приведших к гибели многих в странах, где рабство осуществлялось на основе тоталитарных идеологий.

Что дал фрейдизм Западу? — пандемию[76] самовнушений эдипова комплекса и прочих извращений в границах господствующего животного строя психики[77], до которых без помощи психоанализа большинство пострадавших ни за что не дошло бы на основе собственных интеллектуальных усилий. Так что невежество в ряде случаев может быть лучше чрезмерной осведомленности образованцев с нечеловечным строем психики.

И все-таки, что же новенького — в общемировых масштабах — появилось в области психологии и прежде всего практической психологии, а не в области психологических теорий в ХХ веке? Новинок в этой области две:

·       Сверхсекретные программы спецслужб разных стран, решающих задачу, как при помощи научно-технических достижений управлять поведением избранного в толпе индивида и масс людей, столь же эффективно, как российский ЦУП и американское НАСА дистанционно управляют луноходами, марсоходами и решают разного рода задачи при помощи автоматических станций.

·       Дианетика и саентология, как теоретически описанная целенаправленно построенная практика изменения организации психики индивида.

Ужас обывателя вызывает первое и этот ужас подогревается прессой, а также другими средствами массовой информации, фильмами о всевозможных реальных и вымышленных психотронных вооружениях, киборгах, переделке людей в роботов и т.п.

Дианетика и саентология же по существу рекламируются как прямо («Современная наука душевного здоровья»; «как решить проблемы и стать спокойным и счастливым и т.п.»); так и от противного (тотали­тарная секта, имеющая целью обобрать своих клиентов, захватить глобальную власть, и т.п.).

Что касается первого, то психотронное оружие возможно, но всё же оно — средство массового воздействия на ситуации в обществе в каких-то чрезвычайных обстоятельствах, как и всякое иное оружие в прошлой истории[78]; а в обычных условиях жизни — средство адресного воздействия на персону, избранную для такого рода воздействия по каким-то связанным с нею обстоятельствами, по крайней мере, в период после завершения эпохи самоутверждения в обществе обладателей психотронных технологий, когда они отрабатываются на первых попавшихся под руку.

Поэтому ужас обывателя перед угрозой психотронного воздействия на него смешон. Обывателю не следует обольщаться: потерявши голову, по волосам не плачут. Вся сверхсекретная психотроника — «с боку бантик» на исторически сложившейся системе подавления свободы личности и системе управления поведением не одиночек, а населения целых региональных цивилизаций.

Поэтому нас интересует не психотронная угроза, а объемлющая её проблема организации повседневного рабовладения и нормального управления в условиях рабовладения социальной системой без каких-либо чрезвычайных режимов, требующих вмешательства с массированным употреблением психотронного или иного оружия против масс населения или террора против каких-то социальных групп. Все психотронные вооружения, будучи средствами экстренного воздействия, для повседневного рабовладения не годятся. Поэтому через призму проблемы организации повседневного рабовладения следует посмотреть на дианетику и саентологию.

Как уже говорилось, реально в наши дни и в обозримом прошлом личностная культура восприятия мира и его осмысления у большинства складывается без осознанного выставления требований к ней и вне целеустремленной деятельности по их осуществлению в собственной повседневной психической жизни.

Вследствие этого, подавляющее большинство населения является носителями личностной психической культуры, которую А.С.Пушкин в “Евгении Онегине” охарактеризовал словами: «Мы все учились понемногу, чему-нибудь и как-нибудь...», в результате чего до старости сохранили беззаботность и жизненную неудовлетворенность капризного инфантилизма: «Богаты мы, едва из колыбели, ошибками отцов и поздним их умом. И жизнь уж нас томит, как ровный путь без цели, как пир на празднике чужом...» — продолжил характеристику той же духовности М.Ю.Лермонтов.

В результате множественные ошибки в свойственной обществу культуре становления личностей, накопившись, выливаются в кризис цивилизации, носительницы этой психической культуры. Это явление в боль­шей степени поразило Западную региональную цивилизацию, скелет духовной культуры которой — многовековое целенаправленное взращивание на основе Библии калейдоскопического идиотизма[79] населения — вяло текущей шизофрении.

В разные исторические эпохи люди, чья психика по разным причинам не была раздавлена этой антиинтеллектуальной библейской культовой и светской традицией, выходили на понимание существа духовности библейской цивилизации — психической культуры — и пытались дать обществу более или менее эффективную альтернативу библейской внутренне и внешне антагонизированной личностной психической культуре; либо дать видимость таковой альтернативы. При этом следует иметь в виду, что альтернативы библейской доктрине и библейской психической культуре могут быть двух видов, определяемых по предпосылкам к переходу к антибиблейской культуре:

·       библейская культура плоха потому, что она — рабовладение;

·       библейская культура плоха потому, что она — недостаточно эффективное рабовладение, опасное для самих рабовладельцев.

В ХХ веке одной из альтернатив библейской психической (прежде всего) культуры является дианетика и развитая на её основе саентология, основоположником которых стал Лафайет Рон Хаббард (активная деятельность с 1929 г., когда поступил в университет, до смерти в 1986 г.). Л.Рон Хаббард выставил определённые требования к нормальной психике индивида (нормальной по его понятиям) и создал практическую процедуру, позволяющую привести к этой норме психику индивида, весьма далекую от неё при стихийном развитии личности в господствующей в нынешнем обществе информационной среде; конечно, если индивид про­являет некоторую заинтересованность в такого рода своем психичес­ком переустройстве.

Клирование — в том виде, как оно описано в книге Л.Р.Хаббарда “Дианетика. Современная наука душевного (ментального) здоровья” — по существу представляет собой беседу специалиста по клированию, называемого «одитором», с тем кто проходит эту процедуру: в ней исключены наркотики, гипноз и всё то, что известно обывателю о программировании и кодировании психики. Более того, вся информация, оказавшаяся в пси­хике под воздействием гипноза, наркотиков и т.п., является инграммной и вычищается в процессе клирования, что вызывает большое неудовольствие распространением дианетики спецслужб, работающих в области психотронного воздействия на личность, дабы подвергнутая психотронной обработке личность вела себя соответственно возлагаемым на неё задачам. То есть клирование не какая-то невообразимая инквизиторская психологическая пытка, в результате проведения которой получается «зомби», как это расписывают критики саентологии, не вникая в сам процесс.

Взаимно доброжелательная беседа двух людей о своих жизненных проблемах и непонятных случаях, привычках, желаниях может оказаться по существу успешным сеансом клирования, освобождающим человека из плена сознательно немотивированного поведения на основе диктата инграмм, если в результате беседы, какие-то проблемные причины проблем, скрытые в бессознательных уровнях психики, стали осознаны и перестали довлеть над психикой человека, отравляя ему жизнь, и при этом они могут не знать даже слов таких как «дианетика», «саентология».

Отличие клирования от такого рода беседы в том, что беседа может быть прервана по инициативе любой из сторон, а сеанс клирования в праве прервать только одитор, а не преклир: по существу в этом и состоит единственный элемент насилия над тем, кто проходит клирование. Но здесь ситуация, подобная той, что хирург не вправе остановить начатую операцию по требованию пациента, которому не приятен процесс хирургического лечения. И если беседы могут носить несистематический характер, то сеансы клирования следуют в очередности друг за другом по определенному плану до достижения в их ходе поставленной цели — опустошить «инграммный банк» в психике человека, после чего вся информация в ней станет доступной его «аналитическому уму».

Как сообщается в дианетической литературе со ссылками на реальную статистику дианетической практики, в результате клирования улучшается память, настроение, повышается интеллектуальная мощь (объективный показатель, принятый на Западе «IQ» — коэффициент ин­тел­лектуальности, выявляемый на основе специальных тестов), пропадают психосоматические заболевания (это 70 % известных медицине Запада болезней, включая сахарный диабет и онкологию), исчезают даже тяжелые формы шизофрении, излечивается наркомания (алкого­лизм и табачная зависимость в том числе), пропадает склонность к со­вер­шению антиобщественных поступков и преступлений.

Человек, прошедший клирование, в результате которого его реактивный банк стал пустым, называется «клир» (от английского «ясный, чистый»). Клир, с точки зрения дианетики, — норма психического здоровья, доступная каждому, кто не лишился вследствие хирургического вмешательства или травм фрагментов головного мозга; но и в таких случаях после клирования общее состояние индивида улучшается.

Клир «рационален, поскольку приходит к наилучшим возможным решениям (выделено нами при цитировании), основываясь на имеющихся данных и на собственной точке зрения. Клир не имеет инграмм, которые могли бы быть рестимулированы и нарушили бы правильность его расчетов, внося в них скрытую и неверную информацию»[80]. Иными словами, в состоянии клир, с точки зрения саентологии, интеллект работает безошибочно, человек вырабатывает наилучшее решение на основе доступной ему информации.

Соответственно этому, в саентологии подразумевается, все нынешние идеологические различия не имеют значения, поскольку в обществе клиров разумная реакция на одну и ту же ситуацию всегда — «оп­ти­мальная», «наилучшая», была бы только достоверная информация о ситуации, вне зависимости от того, каких книжек, кто из клиров начитался.

И это не наши домыслы. Обратимся к книге “Саентология”. Во Введении[81] к ней редакторы приводят выдержки из некоего эссе Л.Р.Хаб­барда и среди них следующую, в которой ясно выражена декларация о “безразличии” саентологии к идеологическим разногласиям в обществе:

«Не меняйте религии человека, не меняйте его политики, не нарушайте суверенитета[82] наций. Вместо этого научите человека использовать то, что он имеет и знает, чтобы впервые, при любой (выделено сами Л.Р.Хаббардом) политической системе, создать на Земле цивилизацию.» — “Саентология”, с. 6.

Также, с точки зрения саентологии, статья 13 Конституции Рос­сий­ской Федерации, провозглашающая, что ни одна идеология не может быть объявлена общегосударственной, — пустая статья, посколь­ку антагонизмы идеологий вызваны инграммами в психике их основателей и не имеют какого бы то ни было значения в обществе клиров, свободных от инграмм и способных взять из каждой идеологии, социальной или иной теории то, что в данных условиях соответствует ситуации наилучшим образом.

Иными словами, при помощи дианетики и саентологии в том виде, как они описаны в официальной литературе саентологической церкви, якобы достигается свобода от идеологий — предел мечтаний диссидентов советского идеологически тоталитарного прошлого; но как только что было показано, это иллюзия идеологической свободы, поскольку всё возможное множество идеологий распалось на два класса: совместимых со строем психики «клир» и не совместимых с ним.

Но поскольку говорить об оптимальности и наилучшей реакции на одну и ту же ситуацию возможно только по отношению к определённой ситуации и определённым целям, которые в ней преследуются на основе определённой концепции их достижения, то провозглашенной саентологией оптимальности реакции «клира» на ситуацию по умолчанию соответствует одна концепция общественного устройства (обуслов­лен­ная стро­ем психики «клир») и также по умолчанию исключаются другие концепции общественного устройства (не осуществимые на основе строя психики «клир»). Конечно, среди этих по умолчанию исключенных концепций общественного устройства и выражающих их идеологий есть справедливо исключенные: например, библейская доктрина, по какой причине саентологию ненавидят представители всех библейских культов, как первую за всю историю библейской культуры реальную конкурирующую фирму. Но поскольку саентология не рассматривает множества исключаемых ею концепций по существу, то она и не предоставляет никакого содержательного обоснования рекламируемого ею «оптимума».

Кроме того, есть еще один вопрос, к которому приводит саентологическое утверждение о том, что клир приходит к «наилучшим возможным решениям», если берется за решение какой-либо задачи. Поскольку глобальная цивилизация несет в себе множество как взаимно исключающих друг друга, так и не вполне совместимых между собой идеологий, социологических доктрин и т.п., то следовало ожидать, что занявшись рассмотрением этой проблематики, какие-нибудь клиры, которых в обществе уже изрядная доля, изложат наилучшую возможную идеологию, социологию, в которой будут вскрыты ошибки, если не всех, то наиболее влиятельных идеологических систем и социологических доктрин: т.е. произойдет клирование аберрированной культуры если не всего человечества, то хотя бы некоторых региональных цивилизаций. Задача «клирования культуры» поставлена ещё в “Дианетике” самим Л.Р.Хаб­бардом:

«Идеальным обществом было бы общество неаберрированных людей, клиров, ведущих свою жизнь в неаберрированной культуре, так как или человек, или культура могут быть аберрированными. Аберрации культуры входят в уравнения поведения как нерациональные факторы, которые происходят от образования, социальных привычек и юриспруденции. Недостаточно, чтобы сам человек не был аберрированным, так как он существует в рамках общества, которое само сложило свою культуру из множества неразумных предубеждений и обычаев.

Нахождение действительного источника неправильного злого является фундаментальной проблемой во всей юриспруденции. Действительный источник, к несчастью, лежит в нерациональности тех представителей прошедших поколений, которые, работая с ограниченными зна­ниями и будучи подавленными окружающей средой, искали решения при помощи уравнений, содержащих ошибочные и неопределенные факторы. Эти поколения, давно ушедшие, не могут сейчас быть в ответе. Мы являемся наследниками всех прошлых веков, и это — добро; мы также являемся наследниками всей нерациональности прошлого, и это — зло. (…)

Только в обществе неаберрированных людей и в рамках культуры без неразумности, да, только в этих условиях человек может нести ответственность за свои действия. Но часть ответственности за это теперь должны взять и мы. Человек не должен сдаваться своим инграммам.» — “Дианетика”, с. 486, 487.

Однако хотя с момента издания “Дианетики” (1950 г.) и “Саентологии” (1965 г.) прошло уже достаточно много времени, саентологическая церковь не распространяет ни какой литературы, в которой бы была изложена клированная, не аберрированная социология. Это означает, что клированная социология в саентологической церкви либо отсутствует вообще, либо она не предназначена для всеобщего оглашения, а призвана обеспечить потребности дипломированных пастухов, которым кто-то доверит выпас глобальной цивилизации клиров[83]. В любом из этих вариантов структуры саентологической церкви превращаются в инструмент господства над теми, кто не смыслит в социологии и не различает концепций общественного устройства.

Всё это во многом подобно тому, как в конце прошлого века шла борьба за достижение «свободы совести» — права личности жить в обществе без отчета о своей деятельности перед служителями библейских культов. Есть еще одна историческая параллель: если тоталитарные идеологии преподносились обществу под видом наиболее совершенных социологических доктрин, лучше которых якобы ничего быть в принципе не может; то состояние «клир», гарантировано достигаемое при помощи дианетики, также преподносится, как наилучшее состояние организации психики индивида, лучше которого быть ничего не может.

Проведение процедуры клирования требует времени и профессиональной деятельности квалифицированных одиторов, что и обуславливает необходимость её оплаты в некоммунистическом обществе: должны же одиторы и администрация саентологической церкви иметь источник доходов в обеспечение существования и инвестирования своей деятельности тем более, что предлагаемые ими услуги находят в обществе платежеспособный спрос по принципу «плата по таксе»? То есть саентологическая церковь ничем не отличается от многих других церквей, действующих по принципу «что ни треба — то своя плата», и общественных организаций, действующих на основе самофинансирования[84]. Поэтому упреки в её адрес в какой-то особо стяжательской сущности — по большей части попреки конкурентов и апелляции к хозяину-распорядителю всех культов, подобные известным из “Золотого теленка” И.Ильфа и Е.Петрова: «Остап Ибрагимович! Ксендзы Козлевича охмуряют!..»

В случае дальнейшего распространения дианетики и саентологии — в обществе будет иметь место господство единообразия психического склада в смысле дианетической нормы, обеспечивающее определенное единомыслие и единообразие действий в сходных ситуациях без каких-либо избыточных тоталитарно идеологических и прочих насилий по отношению к большинству индивидов общества, принявшего дианетику и саентологию в свою культуру.

При этом будет иметь место почти полная свобода идеологий и мнений, поскольку идеологии и мнения, неприемлемые хозяевам саентологии, не могут появиться, так как они обусловлены во многом организацией психики их создателей, а не только той информацией, которая была им доступна. Но общество через установление стандартной организации психики множества индивидов будут пасти те, кто обладает более совершенной личностной психической культурой, чем та, что достигается в результате оказания индивидам дианетической и саентологической “по­мо­щи” в том случае, если состояние клир не является наилучшим в смысле достижения в нём безошибочности психической и интеллектуальной деятельности.

Трудно предположить, чтобы Л.Р.Хаббард, если он действительно честный человек, создав дианетику, не стал клиром сам. В противном случае дианетика предназначена для толпы, а сам Л.Р.Хаббард и его действительные сподвижники — лицемеры и имеют для себя качес­т­венно иные духовные практики, основанные на иных принципах, в ко­торых понятия о норме душевного здоровья отличаются от диане­ти­ческих и позволяют гарантировано пасти стада дианетиков и саенто­логов. Но вне зависимости от того, стал Л.Р.Хаббард клиром либо же нет, на основе его книги (а также благодаря усилиям саентологичес­кой церкви) во всем мире появилось множество клиров, психически нормаль­ных с точки зрения дианетики по Хаббарду, на чем настаивает саентоло­гическая церковь.

И это обстоятельство — жизнь множества клиров в обществе — даёт основание для вполне определённого вывода:

Дианетика, дианетическая терапия (одитинг, клирование) по Хаб­барду объективно недостаточны для того, чтобы ум человека стал безупречным средством обработки информации, и потому состояние «клир», полученное в результате дианетической терапии, не является наилучшим режимом психической деятельности человека. Это можно выявить из произведений самого Л.Р.Хаббарда. Но поскольку дианетика не обеспечивает безошибочной мыслительной деятельности человека, то это и открывает возможность к тому, чтобы корпорация носителей более совершенной личностной психической культуры употребила её для установления более изощренной системы рабовладения чем та, что обеспечивали тоталитарные идеологии, исчерпавшие себя к середине ХХ века.

Правильность этого утверждения можно показать на основе текста книги “Дианетика. Современная наука душевного здоровья”. Напом­ним: мы опираемся на официальное русское издание 1996 г. Мы считаем, что его текст издатели, обложившиеся © Copyright’ами, обязаны были выверить; а перевод и редактирование текста были не вправе доверить случайным аберрированным личностям, но только заведомым клирам, в совершенстве владеющим как языком оригинала, так и русским и, естественно, имеющим навыки одитинга и собственный опыт.

Л.Р.Хаббард пишет:

«... недостаток науки о разуме никогда не был столь очевиден. Точные науки, стихийно развиваясь, ушли далеко вперед по сравнению со способностью людей понимать друг друга и вооружили нас ужасным оружием, которое только ждет следующей истерической вспышки войны.

Это непростые проблемы: их встречает на своем пути каждый. Пока человек понимает, что его единственное превосходство над царством животных — разум, пока он понимает, что разум — его единственное оружие, он исследует, размышляет и строит постулаты, пытаясь найти правильное решение.

Подобно МОЗАИКЕ, РАЗБРОСАННОЙ БЕЗЗАБОТНОЙ РУКОЙ (текст выделен заглавными нами при цитировании: в нём выразился сбой в работе интеллекта автора), уравнения, которые могли бы привести к созданию науки о разуме и поднять её до уровня самой главной научной дисциплины Вселенной, перемешивались снова и снова. Иногда два фрагмента соединялись; иногда, как это было в золотой век Древней Греции, выстраивалась целая секция. Философ, шаман, знахарь, математик — каждый смотрел на свои кусочки. Некоторые думали, что это кусочки разных мозаик. Другие уверяли, что все они — часть одной мозаики. Некоторые предполагали, что всего существовало шесть мозаик, другие уверяли, что только две. А войны продолжались, общества приходили в упадок и исчезали, и множество ученых томов было написано о постоянно увеличивающихся ордах безумцев.» — “Дианетика”, с. 8, 9.

Большей частью всё действительно так. Хотя кроме выделенного в этом фрагменте есть и другие положения, которые не во всём отвечают действительности, мы проанализируем смысл выделенного при цитировании. Дело в том, что в мире не существует мозаик, разбросанных беззаботной рукой. Во всякой мозаике каждый её элемент (камушек, стеклышко и т.п.) избран из кучи множества альтернативных, помещён и закреплен на определённом месте и согласован как с соседними, так и со множеством далеко от них отстоящих; в результате этой кропотливой и осмысленной работы и возникает некий целостный образ, называемый мозаикой.

Если же элементы, способные стать мозаикой, разбросать беззаботной рукой, то получится хаос, возможно красивый, переливающийся всеми цветами радуги, но всё же хаос — не мозаика, а что-то подобное тому, что можно увидеть в калейдоскопе: все составляющие элементы вроде бы те же самые, но нет связей между ними и они пересыпаются, при каждом сотрясении трубы калейдоскопа изменяя рисунок.

Появление во внутреннем мире Л.Р.Хаббарда «мозаики, разбросанной беззаботной рукой», — для нас — неоспоримое выражение того, что его образное мышление было само по себе, а абстрактно-логическое (ответственное за лексическое выражение мысли) само по себе; и оба — не в ладу друг с другом и Мирозданием, в котором не бывает мозаик, разбросанных беззаботной рукой.

“Дианетика” вышла в свет в 1950 г. за 36 лет до смерти её автора, а «мозаика, разбросанная беззаботной рукой», не исчезла из её текста в течение этого столь продолжительного времени. Но в “Саентологии” (вы­шед­шей в сентябре 1965 г.) Л.Р.Хаббард всё же говорит о процессе осмысленной сборки мозаики:

«Складывая картинку-мозаику, необходимо сначала отобрать фрагменты, похожие по цвету и виду, и разложить их по группам. При изучении какого-нибудь предмета нужно двигаться упорядоченно.» — “Саентология”, с. 42.

Там же он дает сноску, поясняющую, что он подразумевает под мозаикой:

«Картинка-мозаика: головоломка, представляющая собой множество кусочков картона, пластика или дерева неправильной формы, которые, если их составить вместе, образуют картинку.»

Мы же, говоря о некоторой аналогии мозаике, подразумеваем мозаику, как один из видов свободного изобразительного искусства: «разновидность живописи, используемая преимущественно для украшения зданий» (“Советский энциклопедический словарь”, 1986 г.). В изобразительном искусстве элементы, из которых набирается мозаичная картина, не складываются в однозначно предопределённое авторами головоломки изображение. Знаменательно также и то, что «софия» в переводе с греческого — «мудрость», а Софийские соборы в Константинополе (ны­не мечеть «Айя-София» в Стамбуле) и в Киеве известны мозаичным убранством своих интерьеров.

Поэтому необходимо задуматься и над тем, по какой причине и с какой целью в “Саентологии” Л.Р.Хаббард, во-первых, дал сноску о том, как его последователям следует понимать термин «мозаика»; а, во-вторых, увёл читателя от понимания термина «мозаика» в качестве свободного изобразительного искусства к качеству искусственно построенной головоломки для младшего школьного возраста и досуга взрослых слабоумных?

Вся эта путаница из “мозаики”-хаоса, “мозаики”-головоломки и некоторая забывчивость или беззаботное отношение к ранее написанному слову говорят о том, что нарушения в согласованности образного и абстрактно-логического мышления и памяти основоположника дианетики и саентологии носили хронический характер и не были им изжиты до завершения его пребывания в этом мире. Либо же — что еще хуже — Л.Р.Хаббард умышленно сеял в обществе заведомо ущербную целенаправленно созданную культуру индивидуальной психической деятельности.

Но приведенный пример с «мозаикой, разбросанной беззаботной ру­кой», — не единственное место у Л.Р.Хаббарда, в котором выразились сбои, разорвавшие на куски и приведшие к ошибкам, долженствующий быть непрерывным процесс безошибочного мышления всякого нормального человека. Так Л.Р.Хаббард, когда описывает работу реактивного ума в качестве мышления отождествлениями, неоднократно, т.е. систематически (с. 77, 215, 404) при­водит «формулу отождествления» различных объектов вида:

А=А=А=А=А

Формулы являются средством устранения многословия и предполагают определённое единообразие миропонимания при их записи и прочтении. В частности, если «А» обозначение некоего объекта, некоего смысла, переменной и т.п., то «А» всегда равно, тождественно самому себе: загляните в аксиоматику всякой точной науки. А=А безусловно во всех обстоятельствах, т.е. это соотношение тождества, обозначаемое знаком « º ». Знаки « = » и « º » по смыслу близки, но есть и различие: « = » — знак равен­ства, обычно указует на равенство, как на одну из многих, но необязательную возможность; « º » — знак тождества, указует на обязательное безусловное равенство во всех случаях без исключения. Если наряду с объектом «А» имеется еще и объект «В», то в общем случае А¹В, хотя могут быть и ва­рианты, когда А=В или АºВ.

Мышление отождествлениями имеет место, когда объективно А¹В, но субъект утверждает, что АºВ. Если при формульной записи, к которой обратился Л.Р.Хаб­бард, разными буквами-идентификаторами обо­зна­чить объективно разные объекты, то мышление отождествлениями дол­жно описываться не как А=А=…=А=… , а как АºВºСº...ºZº... , в то время как всегда АºАºА, ВºВºВ и т.п. и в общем случае А¹В, хотя не исключается возможность и того, что А=В в каких-то частных случаях. Но даже, если не употреблять знак « º », о существовании и специфике упо­требления которого часто забывают, то и при употреблении более универсального знака « = » формула отождествления будет записываться в виде А=В=С=...=Z=... , но не как её записал Л.Р.Хаббард: А=А=А.

Для кого-то неточности, на которые мы обратили внимание — несущественные мелочи, которые ни в какой мере не умаляют совершен­ства дианетики по Хаббарду. Но та область знаний, которую Л.Р.Хаб­бард назвал «дианетикой», своим предметом имеет глубинные процессы в психике человека. И то, что видится при поверхностном взгляде как несущественная мелочь, реально — рябь над скрытой в глубинах большой проблемой, решение которой неподвластно дианетике по Хаббарду.

Для нас же всё то, о чём мы сказали (и многое другое, на чём мы не останавливаемся в настоящей работе, дабы не увеличивать её объем), является объективным и неоспоримым выражением недостаточности дианетики по Хаббарду для восстановления человеком со стихийно сложившейся личностной психической культурой как душевного здоровья в целом и лада души, так и возобновления безупречной деятельности интеллекта, как средства обработки информации и одной из составляющей душевного здоровья.

Т.е. это — показатели как определенного душевного нездоровья самого Л.Р.Хаббарда, так и несовершенства развитой им дианетики по Хаббарду.

Несовершенство же дианетики по Хаббарду выражается в том, что и множество клиров на протяжении без малого 50 лет не обращают внимания на эти и другие неточности и не задумываются о том, что в них выразились либо сбои в работе психики Л.Р.Хаббарда, либо злой умысел: его самого либо его опекунов, либо и то, и другое. Это говорит о том, что все клиры, пройдя дианетическую терапию, став «нормаль­ны­ми людь­ми» с точки зрения дианетики по Хаббарду, однако не обрели качества душевного здоровья, в нашем понимании этого явления, выражающегося в безошибочности психической деятельности в целом.

Саентологическая церковь также не замечает этого, возможно умышленно, и культивирует заведомо недостаточную духовную практику с далеко идущими намерениями, разрекламировав её по всему миру в качестве способа преодоления эволюционного тупика в развитии человечества, открывающего возможность выйти на более высокий уровень развития.

Однако сейчас мы ограничимся только указанием на эти сбои и ошибки в работе интеллекта, а другие погрешности личностной психической культуры на основе дианетики рассмотрим в последующих разделах.

Приведенные примеры устойчивых сбоев в работе интеллекта, зафиксированные в каноническом тексте одной из основных книг саентологической церкви, говорят о том, что возможности к злоупотреблению дианетикой и саентологией открыты несовершенством их обеих. Открыты для всех, кто знает об этом несовершенстве, и в состоянии распорядиться им по своему нравственно обусловленному усмотрению, жертвами чего могут стать многие «клиры» и еще далее продвинутые саентологи.

Вопросы нравственности, кстати, тоже не рассмотрены у Хаббарда возможно потому, что по умолчанию подразумевается, что клирование приводит к норме и нравственность, обычно искаженную инграммами.

Но у дианетики есть и определённо общее качество с троцкизмом в его марксистском варианте. Это общее — несоответствие слов реальным образам действительности, а — как следствие — и делам: у одних «необходимое и прибавочное рабочее время», «необходимый и прибавочный продукт»[85], которых реально нет в хозяйственной деятельности; у других «мозаика, разбросанная беззаботной рукой», которой нет в жизни, несогласие с тем, что АºА. И это не единственные сбои в согласовании абстрактно-логического и предметно-образного мышления, к которым мы придрались потому, что якобы больше не к чему придраться, но необходимо выполнить социальный заказ и опорочить марксизм, троцкизм и дианетику с саентологией.

Сбои в согласованности абстрактно-логического (отвечающего за словесное выражение мысли) и процессно-образного мышления (отве­ча­ющего за смысл речи) говорят о том, что троцкизм по его сути — это не разновидность марксистской идеологии, хотя все привыкли считать это именно так.

 В троцкизме, как он проявил себя в период социалистического строительства под прикрытием марксистской теории, выразилась особенность нарушений психики, специфически психическое явление, исторически более старое чем сам марксизм, в котором в ХХ веке оно обрело свое новое нарицание: «троцкизм».

Характерной чертой этого психического явления, в коммунистическом движении в ХХ веке получившего название «троцкизм» была полная глухота к содержанию высказываемой в его адрес критики[86] в сочетании с приверженностью принципу подавления в жизни деклараций, провозглашенных троцкистами, системой умол­чаний, на основе которых они реально действуют, объединившись в коллективном бессознательном под контролем их хозяев.

То есть «троцкизму» в его искреннем личном проявлении идеологической благонамеренности свойственен конфликт между индивидуальным сознанием и индивидуальным и коллективным бессознательным, порождаемым всеми троцкистами в их совокупности. И в этом конфликте злобно тор­жествует коллективное бессознательное «троцкистов», подавляя личную благонамеренность каждого из них совокупностью дел их всех.

И если рассматривать психическую специфику «троцкизма», то выяснится, что психический троцкизм, характеризующийся несовпадением оглашений и всевозможных умолчаний, подавляющих оглашения; употреблением слов в неопределённом и в переносном смысле в тех случаях, когда следует сказать прямо, может быть подоплекой любой идеологии: марксизма, гитлеризма, гражданского общества буржуазной демократии, православия, буддизма, исламского фундаментализма, талмудизма и т.п., вследствие чего во всякой общественном движении на основе всякой идеологии может возникнуть течение идеологического троцкизма, как то уже было в коммунистическом движении ХХ века на теоретической основе изначально психически троцкистского марксизма. Психический троцкизм, выражая себя в той или иной идеологии, обретает идеологический покров, вследствие чего воспринимается как идеологическое течение.

Конечно, «психический троцкизм» — это название выявленного явления условно-знаковое, а не по его существу. По существу психический троцкизм — это бесноватость, одержимость, проявляющая активность не в сфере бытового сумасшествия, а в политической жизни общества.

Дианетика же и саентология при таком взгляде предстают как психический троцкизм, выразивший себя не в той или иной идеологии или социологической доктрине, а в теоретической и прак­тической психологии (хотя Л.Р.Хаббард отказался от термина психология, перейдя к термину дианетика). Насколько они окажутся глухи к критике в их адрес, покажет будущее.

Разница между саентологией и марксизмом в том, что марксистский идеологический троцкизм не может воцариться без искусственно вызванного хаоса и социальной незащищенности, как закономерного следствия всякой революционной ситуации, возникающей в результате конфликта несовместимых идеологий в одном и том же обществе; саентология же может тихой сапой[87] вползти во власть за счет того, что клирование повышает коэффициент интеллектуальности, обеспечивая тем самым преимущество в публичной и непубличной политике своим последователям. После такого вползания во власть тихой сапой остается только объявить о своем воцарении и в конституции всех развитых стран ввести статью, если не о всеобщем клировании, то хотя бы об обязательном клировании политиков, курсантов военных училищ и академий, персонала спецслужб, бизнесменов, преступников, журналистов. Это тоже не наш вымысел, а ясно выраженная точка зрения самого Л.Р.Хаббарда:

«Возможно, когда-нибудь только неаберрированный человек получит гражданские права перед законом. Возможно, когда-нибудь в будущем будет достигнута цель, когда только неаберрированый человек сможет получить и получит пользу от гражданства. Достижение этих целей увеличило бы и способность человека выживать, и сумму его счастья.» — “Дианетика”, c. 487.

Приведенный нами высказанный Л.Р.Хаббардом тезис об обусловленности получения гражданских прав клированием эквивалентен «пора­же­нию в правах» той составляющей общества, которая не пожелает пройти этой процедуры. Тем не менее абстрактные возражения против этого неприемлемы. Поражения в правах (как оглашенные и закрепленные законодательно, так и не оглашенные но традиционно свойственные обществу) по признаку неподходящего происхождения, идеологических причин, совершенных деяний и т.п. — общеизвестное явление в истории глобальной цивилизации. Как в таковом в принципе неравенства прав индивидов в обществе нет ничего ни плохого, ни хорошего. Плохое или хорошее в жизни общества обусловлено конкретно тем, по каким признакам «поражаются в правах» те или иные общественные слои и индивиды в каждой из множества концепций общественного устройства.

Особых возражений против этого предопределенного саентологической церковью «поражения в правах» некоторой части населения — в виду мирного и бескровного прихода к власти саентологов — не будет: коэффициент интеллекта в результате клирования растёт, какая-то теория управления преподается в саентологических организациях всем желающим, и потому вновь пришедшие политики должны понимать друг друга и править лучше по сравнению с политиками предшествующего режима, которые были носителями стихийно сложившейся личностной психической культуры; а кроме того в обществе мало людей, которым бы не хотелось поумнеть, вследствие чего трудности будут испытывать не сторонники введения в конституцию такого рода статьи о клировании, а её противники со стихийно сложившейся личностной психической культурой, которые не смогут противопоставить саентологии ничего, если не изменят себя сами так, что превзойдут саентологов в области организации психики и интеллекта и в знаниях и навыках самоорганизации общественной жизни.

Вот пример того, как и Дж.Сорос вписался в саентологическую концепцию переустройства мира, возможно сам того не подозревая (на всякого хитреца довольно простоты, которая может быть хуже воровства). Газета “Совер­шенно секретно” № 2, 1998 г. опубликовала статью “Граби­тельский капи­тализм” с подзаголовком «Сенсационная речь Джорджа Сороса, которую все осуждающе комментировали, но никто не читал». В статье приводятся обширные выдержки из выступления Дж.Сороса на Американо-Российском симпозиуме инвесторов в Гарвардском университете, проведенном в начале января 1998 г. Хотя в ней речь идет только о нынешнем российском капитализме, который характеризуется как грабительский, но по существу она порицает всю глобальную систему капитализма, в частности, потому, что Дж.Сорос не может не знать, что его собственные, контролируемые им и прочие спекулятивные фонды, были обвинены в том, что они ограбили в октябре — ноябре 1997 года страны Юго-Восточной Азии.

Дж.Сорос характеризовал все имевшие место в недавнее время валютно-финансовые потрясения и намеченные на ближайшее будущее (крушение японской иены 1 апреля 1998 г.)[88] как «ничто по сравнению с окончанием советской эпохи...

Крушение одной системы потребовало срочного создания новой. Есть два взгляда[89] на то, каким должен быть этот новый режим. С моей точки зрения, оптимальным было бы создание открытого общества, которое не зависит от какой бы то ни было идеологии. И поскольку мы постоянно сталкиваемся с несовершенством восприятия, несовершенством взаимопонимания, мы не можем создать совершенное общество. Всё, что нам остается, — это создать несовершенное общество, в котором люди имеют свободу выбора и свободу самореализации, тем самым совершенствуя общество. Безусловно, подобная система не сможет существовать без необходимых демократических институтов, без рыночных механизмов, способных корректировать ошиб­ки, и, конечно, без главенства закона, управляющего всей жизнью общества... Так, в сущности, существуют все цивилизованные государства.»

В цитированном абзаце фраза о построении «открытого общества, которое не зависит от какой бы то ни было идеологии», укладывается в стратегию построения системы повседневного рабовладения на основе установления единообразия организации психики каждого из множества индивидов, что, как было показано ранее, способно создать иллюзию свободы общества от какой бы то ни было идеологии вообще.

Кроме того, саентологическая церковь — единственная массовая организация, которая своих последователей целенаправленно учит тео­рии и практике управления. Это должно обеспечить её превосходство как над марксистскими троцкистами, которые не учат ничему, кроме вздорной философии и социально-экономических теорий, знаковых лозунгов, привычки бездумно доверчиво следовать за вождями на бой кровавый, но не святой, и не правый[90]; так и над буржуазными демократами, стихийно подчинивши­мися не знающему вариаций библейскому алгоритму автоматического расового международного узаконенного мафиозного ростовщичества доктрины “Второзакония-Исаии”.

Как заметил Р.Киплинг, «Нет хуже работы — пасти дураков»[91]. Но глобальное рабовладение предполагает продолжать именно это. Для того, чтобы эффективно пасти, пастушеской бригаде прежде всего необходимо превосходить стада пасомых в организации психики в целом и интеллекта[92], в частности, что в некотором смысле и обеспечивает дианетика. Поэтому в выдвижении на пост премьера России весной 1998 г. не С.В.Кири­енко персонально, а в выдвижении на пост премьера возможного носителя целенаправленно созданной личностной психической культуры, распространяемой саентологической церковью[93], мы усматриваем первую пробу сил и одно из проявлений долговременной стратегии по мирному вытеснению (без каких-либо революционных ситуаций) прежней “элиты”[94] качественно новой “элитой”.

Разница между обеими “элитами” в том, что личностная психичес­кая культура прежней “элиты” сложилась стихийно бесцельно “сама со­бой” в библейской светской и религиозно-культовой информационной среде, а новая “элита”, как предполагается заправилами Западной циви­лизации, будет состоять из носителей целенаправленно созданной лич­ностной психической культуры, ныне тиражируемой саентологи­чес­кой церковью по всему миру.

Всему стаду прежней политической “элиты”, лидеры которой заседают в нынешней Думе, зарубежных парламентах и занимаются громогласной политической «аналитикой» в СМИ в пользу тех или иных идеологий, уже молчаливо отказано на надгосударственном уровне глобального управления в дальнейшем сохранении их “элитарного” статуса. То есть, в мае 1998 года им впервые дали понять, что они уже сделали возлагавшееся на них дело и больше в их разрушительных услугах у заправил глобальной политики нет необходимости. Одновременно была проверена реакция массового толпо-“элитарного” сознания на эту акцию. После этого стало очевидно, что прежняя “элита” не сможет противостоять новой стратегии выпаса толпы на основе дианетики и саентологии до тех пор, пока не воспитает в себе иную личностную психическую культуру, по своим возможностям превосходящую культуру, практикуемую администрацией саентологической церкви на основе наследия Хаббарда (диане­тики) и привнесенных к нему разработок ЦРУ и ФБР в области контроля над психикой индивидов и общества в целом.

Но наиболее организованный противник саентологии не буржуазные демократы со стихийно сложившейся психикой и не регулярное масонство Запада, являющееся скелетом классического библейского рабовладения прошлых веков.

В газете “Правда” от 30 июля 1996 г. статья “Американские долги — бомба для мировой экономики”. В ней сообщается, что официальный федеральный долг США оценивается в 4,6 триллиона долларов. По подсчетам Национального союза налогоплательщиков США, с учетом необеспеченных обязательств, общий долг оказывается равным 17 триллионам долларов. Это означает, что на каждого работающего американца приходится долг казне в 145 тыс. долларов. Однако кому должна казна эти 17 триллионов, — не сообщается, хотя ясно, что казна должна глобальной ростовщической “элите” и биржевой “элите”, стоящей и над США. По-видимому, эта “элита” и имелась ввиду в докладе ООН по “Программе развития”, опубликованном 15.06.96 г. агентством “Рейтар”, в котором сообщается, что всего 358 семей-кланов миллиардеров имеют доход, превышающий в долларовом исчислении совокупные доходы 45 % населения Земли.

В том же номере “Правды” сообщается, что финансовое положение Канады не лучше: на каждого канадца, включая детей и стариков, приходится почти 30 тыс. долларов долгов.

«Как выразился известный на Западе финансист Джеймс Гольдсмит[95], в Европе “накопилась критическая масса для взрыва и социального переворота и политической нестабильности в глобальном масштабе”. По его мнению, даже “большевистская революция 1917 года окажется менее значительной, чем этот переворот.”»

Если излагать это в терминологии марксизма, то речь идет о потенциале, способном создать глобальную революционную ситуацию, в которой троцкисты марксисты должны действовать, как то расписано в марксистском учении о взятии и удержании власти и перманентном продвижении революции из её эпицентра во всех географических и социальных направлениях, что обещает быть весьма кровавым делом, несмотря на все уверения в обратном нынешних сторонников марксизма.

Поэтому, если в наше время заправилы глобальной политики поставили на саентологию, то они объективно заинтересованы в нейтрализации марксистского троцкистского потенциала в глобальных масштабах, чтобы не испытывать неприятностей с непредсказуемым развитием глобальной революционной ситуации в обществах, напичканных оружием массового поражения и техническими объектами, потенциально опасными в континентальных и в глобальных масштабах.

Психический троцкизм, в том числе и в марксизме, в силу особенностей психики обладает печальным для него свойством: ему ничего невозможно объяснить и его невозможно убедить в правильности того, что не совпадает с его воззрениями о том, что и как надо делать. Всякое втемяшившееся в его голову «учение всесильно потому, что оно верно». И в этом мнении психические троцкисты пребывают до момента самоликвидации в ситуации-мясорубке, созданной ими же, что является закономерным след­ствием ошибок и заведомой лжи в поддерживаемом ими учении.

Это обрекает марксистский идеологический троцкизм в глобальных масштабах на то, что без каких-либо предупреждений и усилий в направлении сдерживания его активности будет предпринята попытка к его сливу или хотя бы к нейтрализации его на достаточно длительное время.

Вариант глобального переустройства общества на основе гальванизации трупа марксизма вместо того, чтобы отдать предпочтение саентологии, — опаснее, поскольку кровавая мировая революция и ВЧК в глобальных масштабах, осуществляющая зачистку обществ от контрреволюционеров, это то, чего планета может не выдержать вследствие возросшего уровня техноэнерговооруженности цивилизации и возможности эксцессов с техническим объектами (типа АЭС и химкомбинатов) и оружием массового уничтожения.

Как некий и исторически краткосрочный компромисс, а равно переходный процесс от марксизма к саентологии, можно рассматривать приход к власти в разных странах правительств, подобных правительству Е.М.Примакова, призванного международными политиками-глобалис­та­ми похоронить буржуазно-демократическое общественное устройство в России, после чего в глобальной политике откроется возможность приступить к разрешению проблемы «общего кризиса капитализма»: и, в частности, в США, которые мягко говоря беззаботно безответственно зажрались и чья “элита” намеревается продолжать вести страну прежним курсом далее.[96]

Предыдущий абзац необходимо пояснить. С одной стороны сам Е.М.Примаков в прошлом — директор Института мировой экономики АН СССР, а ряд ключевых постов в его правительстве занят людьми, которые хорошо владеют марксистским лексиконом и понятийным аппаратом в силу того, что бульшая часть их жизни пришлась на период формальных социализма и советской власти на идеологической основе марксизма; повидали на своем веку многое и многое знают в силу своего прошлого должностного положения. Поэтому для них проблема «общего кризиса капитализма» — не измышления выживших из ума марксистских пропагандистов, а словесный ярлык на действительно существующей глобальной проблеме. Иными словами они психологически и интеллектуально готовы к соучастию в её разрешения с использованием ресурсов и потенциала России.

Как отметил в своем выступлении в программе НТВ “Герой дня” 11.09.98 «академик» Г.А.Арбатов, после стольких лет реформ еще не все разрушено и разворовано и Россия обладает достаточным потенциалом. С этой оценкой следует согласиться. Вопрос только в том, в каких целях и в какой стратегии их осуществления будет разработан этот потенциал.

С другой стороны, эти люди ещё в советские времена, понимая, что марксизм — средство дурачить простонародье, были себе на уме, но сами не выработали никакого ясно выраженного альтернативного мировоззрения. А по умолчанию приняв для себя принцип свободы от идеоло­гии, готовы были сотрудничать с любым режимом признающим власть советов международной корпорации “элитарных” интеллектуалов-индивидуалистов, к которой многие из них принадлежали осознанно (участием в масонских ложах) и бессознательно, будучи докторами, профессорами, академиками, профессионалами в каких-то отраслях деятельности, стоящими «вне политики»[97].

Именно эта свобода от идеологий, т.е. якобы свобода от провозглашаемых целей и средств их осуществления, и молчаливая деятельность по принципу «себе на уме» характеризовала троцкистское течение в марксизме, что и дает основание относить эту группу людей к троцкистам второго поколения, скрытно действовавших в СССР в период после 1953 г. и приведших страну к краху в 1991 г., для того чтобы впоследствии осуществить между-народные корпоративные цели и решение проблемы «общего кризиса капитализма» в глобальных масштабах.

Если им и свойственны какие-либо поражения психики инграммами, то они не затронули их интеллекта, по крайней мере в области его профессионального приложения, благодаря чему они и смогли продвинуться в “элиту” советской эпохи. И с этими людьми на принципе свободы от идеологий вполне может сотрудничать саентологическая периферия в долговременной стратегии саентологического переустройства мира.

Вообще сотрудничество с ними возможно для кого угодно на взаимном признании (как по оглашению, так и по умолчанию) профессионализма и разделения общества на «правящую элиту интеллектуально развитых профессионалов и обслуживающую её неква­ли­фицированную рабочую толпу, не допускаемую в сферу управления обществом».

Высказав это, чтобы не быть голословными, обратимся к материалы дискуссии в очень узком “своем кругу” на сходняке “элитарных” авторитетов. В ходе дискуссии среди “своих” этот принцип огласил академик РАН Н.Н.Моисеев:

«Наверху (по контексту речь идет об иерархии власти) может сидеть подлец, мерзавец, может сидеть карьерист, но если он умный человек, ему уже очень много прощено, потому, что он будет понимать, что то, что он делает, нужно стране» (цитировано по изданию “Горбачев-Фонда”[98] “Перестройка. Десять лет спустя”. Москва,  “Апрель-85”, 1995 г., с. 148, тир. 2500 экз., т.е. издание под негласным грифом “для элиты”).

Проще говоря, академик утверждает, что большинству населения страны желательно то, чего хочет мерзавец, дорвавшийся до власти, либо корпорация умных мерзавцев, прикрывающаяся дураком, которому они отдали номинальную власть дают “умные” советы. А если «на верху» оказывается умный и не мерзавец, то, как показывает судьба И.В.Сталина, мерзавцы не могут ему простить ни того, что он не был мер­завцем, ни того, что был умнее и дальновиднее лидеров мерзавцев (таких как Троцкий-Бронштейн, Бухарин, Гитлер) и работал на то, что действительно нужно стране, её народу.

Отмечая такого рода готовность к сотрудничеству людей этого круга, ещё 4 февраля 1992 г. радио “Свобода”, цитируя швейцарскую газету “Ное цюрихер цайтунг”, назвала Е.М.Примакова «лавирующей политической посредственностью». Как насчет посредственности — это зависит от того, с какими целями и средствами соотносить деятельность претендента на такую оценку, но способность к “лавированию” в той когорте чиновников и советников советской эпохи, к которой принадлежит Е.М.Примаков, подмечена верно.

Аналогичные “нашим” академикам и публичным политикам по нравственности и этике слои индивидов «себе на уме» есть и в правящих “элитах” всех политических партий во всех странах мира и с ними на основе взаимного признания интеллектуального превосходства над средним уровнем толпы и свободы от идеологий саентолгическая периферия может сотрудничать в переходном периоде, до установления безраздельной власти саентологов.

Тем временем саентологическая церковь кукует кадры будущей правящей “элиты” как в своих структурах, так и вне их. Как сообщается в послесловии к книге (“Дианетика: мост к клиру”), «”Дианетика” входит в курс обязательного чтения во всех основных американских университетах в классах по теологии и является наиболее читаемой из книг Л. Рона Хаббарда, по опросу 160 американских профессоров университетов. В 1992 году Л. Рон Хаббард посмертно получил звание почетного доктора литературы от Московского Государственного Университета, где ему посвящен целый зал. Студенты со всего мира изучают там “Дианетику”, доступную им в различных переводах, а также другие работы Хаббарда.» — “Дианетика”, с. 502.

В результате осуществления проекта саентологического преобразования психики людей в глобальных масштабах предполагается устойчивое существование общества, похожего на социализм в СССР[99], но без тоталитарной идеологии, поскольку её заменит тоталитарная целенаправленно созданная культура личностной психической деятельности, причем пользующаяся популярностью, так как «клир» по своим психическим параметрам, поддающимся объективному контролю на основе тестов, превосходит среднего человека нынешней толпы, а равно “элиты” со стихийно сложившейся личностной психической культурой.

«Так как клиры любят сотрудничество, общество клиров тоже ведет к сотрудничеству. Таковое может показаться идиллией, утопией, сном, а может стать и явью. Клир в состоянии распознать самый лучший вывод, когда он его видит. Клира не нужно заставлять подчиняться или помогать общему делу. Если его действительно заставили подчиняться, не считаясь с его мнением, его самоопределение нарушается до такой степени, что он не в состоянии получать правильные ответы. Общество, поступая столь неосмотрительно, наказывает себя, снижая способность клира думать и действовать рационально. Клира можно заставить только двумя способами: дать ему инграммы и напустить на него нейрохирурга. Клира не нужно заставлять, так как, если работа достаточно важна с точки зрения нужд общества, он определённо будет её делать в соответствии со своим интеллектом и как можно лучше. Еще никто никогда не видел человека, который делал бы работу хорошо из-под палки. Также никто не видел угнетенное общество, которое был победило другое — богатое и свободное.» — “Дианетика”, с. 166, 167.

Но как было показано ранее, и что будет освещено в последующих разделах настоящей работы, всеобщее клирование не является психической подоплекой, гарантирующей искоренение рабовладения на планете Земля. Глобальное же саентологическое переустройство цивилизации, даже в случае его региональной победы на Западе и буддистском Востоке (на близость саентологии с буддизмом указывают многие), зачахнет в попытке преодолеть Коранический фундаментализм, качественно отличающийся от «ис­ламского фундаментализма», взращенного заправляющей глобальной политикой оккультной верхушкой международной надгосударственной банковской системы.

Часть II.
Коранический фундаментализм:
мозаика ума в заботливой Любви…

9. «Исламский фундаментализм» и просто Ислам

ловосочетание «исламский фундаментализм» — искусственное порождение средств массовой информации, не имеющее корневой базы в живых языках, по какой причине в обществе невозможно его однозначное, исторически объектив­ное «само собой разумение». И необходимый заказчикам субъективизм понимания этого термина в обществе целенаправленно создается СМИ. Из того видеоряда и комментариев, которыми СМИ сопровождают эти слова, создается впечатление, что «исламский фундаментализм» в наши дни — это, прежде всего, терроризм против мирного населения всех стран; а в перспективе — мировая война ради того, чтобы:

·       заставить всех — бессмысленно и ритуально — пять раз на день поклоняться молитвенному коврику под чтение Корана на непонятном для них арабском языке;

·       низвести женщин до положения вещи и собственности мужчины и выпускать их из дома только под покровом однообразных мешков, скрывающих их с головы до ног;

·       вернуть общество, если не к нормам каменного века с родоплеменными отношениями, то хотя бы в феодализм;

·       искоренить науку и систему образования как отрасли общественной деятельности и т.п.

В видеоряде, иллюстрирующем «исламский фундаментализм в дей­ст­вии», в общем-то ничего не выдумано, поскольку мир исторически реального ислама дает более, чем достаточно фактов для удовлетворения такого рода запросов хозяев этого абстрактно-филологическо­го пугала.

Но вопрос о том, насколько всё это соответствует смыслу Корана и смыслу высказываний пророка Мухаммада, собранных в Суне, у ОТВЫКШЕГО ПОЛЬЗОВАТЬСЯ СВОИМ УМОМ обывателя, столкнув­шегося с «ислам­ским фунда­ментализ­мом» на экране или на стра­ницах прессы, не встает; не встает он тем более, если в собственной своей жи­з­ни обыватель практически сталкивается с бан­ди­тизмом, изобра­жаю­щим из себя приверженность исламу в его якобы чистом виде, заповедан­ном людям через Мухаммада.

Если же обратиться к текстам Корана, рассматривая их без слепоты фанатизма, обрекающего на бессмысленное поклонение молитвенному коврику даже арабов, для которых язык Корана — родной язык; и без нигилистической предубежденности о том, что Коран — собрание лжи и бредней, мало чего общего имеющих с жизнью людей и Вселенной; а обратиться к Корану, как к одному из многих в культуре человечества источников информации, поддающейся осмыслению и переосмыслению, то увидится совсем иное.

Коран содержит ключи к массивам информации широчайшего тематического спектра, но освещает всю затронутую в нём проблематику прямо только в тех случаях, когда уровень развития культуры современников Мухаммада (VII в.) позволяет это; если затронутые проблемы выходят за пределы возможностей их понимания на основе тогдашнего уровня культуры, то повествование ведётся в иносказательной символично-образной форме, что по мере развития культуры позволяет однозначно соотносить древние иносказания и последующие достижения науки, конечно, если у человека работает не только буквально-однозначное (логичес­кое — словесное) мышление, но и образное мышление, и ассоциативное (устанавливающее взаимосвязи между “порциями информации”, которыми индивид мыслит).

Это так, хотя сообщение об этой особенности коранических текстов способно опечалить многих, взирающих на Коран, как на неумест­ный в нашу эпоху, а тем более в грезящимся им будущем “новом мировом порядке”, пережиток прошлого, сдерживающий в странах ислама общественный прогресс (в его субъективном понимании этими многими) и препятствующий осуществлению в них «прав человека» в соответствии с умолчаниями и лицемерием библейской доктрины в её религиозно-культовых и светских вариациях.

Нам не удалось выявить в Коране умолчаний, подавляющих сказанное в нём прямо, что качественно отличает его от всего библейского наследия и писаний марксизма. То есть Коран — порождение и выражение иной Личностной психической культуры, свободной от проявлений психического троцкизма.

В других наших работах уже было показано, что социология, выраженная в Коране, — долговременная доктрина искоренения рабовладения в глобальных масштабах во всех его упомянутых в разделе 7 исторически известных видах: начиная от силового принуждения и ко­нчая идеологическим тоталитаризмом. Но выявление в дианетике и саентологии особенностей, позволяющих употребить их в качестве средства осуществления повседневного глобального рабовладения на основе насаждения единообразной организации психики, если не всего общества, то правящей “элиты” (надсмотрщиков над невольниками), приводит к вопросу о поиске эффективных средств преодоления способа осуществления рабовладения на основе унификации организации психики. Поэтому и обратимся к рассмо­трению коранических воззрений на нормальную психику человека и на отклонения от неё с целью выяснить, является ли Коранический фундаментализм человечной, и потому эффективной, альтернативой чьим бы то ни было демоническим посягательствам установить глобальное рабовладение на Земле в какой бы то ни было форме.

Разница между психической нормой и отклонениями от неё в Коране определена, и сам Коран содержит учение о жизни человека в соответствии с выраженной в нём психической нормой. Иными словами, это означает, что при осмысленном отношении индивида к сказанному в Коране перед ним открывается возможность целенаправленно построить свою личностную психическую культуру так, что она будет отличаться от бесцельно и бессмысленно сложившейся личностной психической культуры, свойственной большинству наших современников, включая и тех, кто вырос в странах исторически реального (а не осмы­слен­но коранического) ислама.

И эта личностная психическая культура предполагает единство светской и религиозной жизни, “мистики” и “реальности”. Она исключительно практична в том смысле, что подтверждает все свои положения повседневной жизнью индивида и обществ. Но прежде, чем переходить к рассмотрению сказанного в Коране, необходимо сделать некоторые пояснения, поскольку мы живем в неарабоязычной культуре.

Кораническое учение порицает — как злоумышленно извращенные — всю библейскую социологию, богословские и демонологические доктрины всех библейских культов. Но поскольку человечество едино, несмотря на различие культур, то имеет место культурный обмен, по какой причине переводов Корана на языки народов с иными верованиями избежать было невозможно. А кроме того заправилам библейской цивилизации необходимо было изучать мировоззрение своих противников и представить его в несообразном ему самому виде своим подневольным. Эти обстоятельства требуют рассмотрения ряда особенностей культурного обмена библейской цивилизации с коранической.

Арабское слово «Аллах», «Алла» — это эквивалент русского слова «Бог», английского «God» и т.п. Вариации звучания «Аллах», «Алла» обусловлены тем, что звук арабской речи, представляющий собой своеобразное «Х на выдохе», как самостоятельный звук, отличимый от других произношений «Х», наличествует не во всех языках. Отсюда в некоторых транслитерациях арабской речи иными алфавитами это слово пишется как «Аллах», а в некоторых «Алла»[100], и читается соответственно, хотя в оригинальном звучании имеет место нечто промежуточное между ними.

Понятно, что слово «Бог» всякого земного языка — не сам Бог, а только указание на Него, напоминание о Боге, как Таковом. В силу не­приятия коранического учения в культурах с господством библейских верова­ний и в развившихся на основе Библии светских культурах, при соприкосновении с жизнью коранической цивилизации воспользоваться своим родным эквивалентами арабского слова «Аллах» было невозможно, поскольку в этом случае многовековой разноликий конфликт цивилизации Запада с миром ислама воспринимался бы совершенно иначе: слово «Бог» родного языка, участвуя в культурном обмене с коранической цивилизацией, подрывало бы культивируемое господствующее на Западе вероучение; ставило бы вероучителей господствующего культа перед вопросами, на которые они не смогли бы ответить, оставаясь в плену свойственных им доктрин, и вынуждены были бы думать самостоятельно и по совести, что разрушало бы систему осуществления рабовладения на основе тоталитарного вероучительства и соответствующего культа. Это же обстоятельство наложило печать и на переводы Корана с арабского на языки народов библейского Запада и России[101].

Но назвать «Аллаха» определённо «лжебогом» что-то помешало: были какие-то глубинные психологические барьеры, через которые было не переступить; даже, если кто-то и осмеливался на это[102], то культура обществ не восприняла такие переводы. Провозгласить «Аллаха» одним из псевдонимов сатаны было тоже не вполне удобно, а поскольку в Коране сатана упоминается и порицается неоднократно, то вышла бы путаница. Поэтому арабское слово «Аллах» перенесли в иные языки без перевода, подразумевая примерно следующее:

«Может и есть некий дух по имени Аллах. Коран? — То ли от Аллаха, то ли отсебятина Мухаммада, по гордыне возомнившего себя пророком Бога истинного; а кто этот Аллах — это не нашего ума дело, благо у нас вера истинная, и мы, слава Богу, живем без Аллаха.» А обороты речи вроде «один Аллах знает», «Аллах с ним» висят веками неопределённостями: то ли черт знает, то ли Бог знает, то ли черт с ним, то ли Бог с ним и т.п. Если же в такого рода оборотах речи всё выразить в лексике одного языка, то получится или глупость, или выражение демонизма. Так, «мы, слава Богу, живем без Аллаха» эквивалентно следующему: «мы, слава Богу, живем без Бога», т.е. неприемлем Бога и желаем поддерживать такой демонический способ существования и впредь, но с Божьего одобрения.

Однако всем проживающим в культуре с такой двуязыкой неопределённостью смысла следует знать, что человеческое благословение, адресованное другому человеку, сопровождаемое крестным знамением и словами русской речи «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного...» — не пустое дело, каким бы странным, на первый взгляд, не показалось такое сочетание: Иса — Иисус — один из пророков Ислама, единственный, именуемый в Коране Мессией, и Бог действительно знает всё, и Он с теми, кто живёт по совести и искренне призывает Его.

То же касается и арабского слова «ислам», смысл которого переводчики не пожелали изъяснить словами иных языков. Если же смысл этого арабского слова выразить русской речью, то наиболее точный эквивалент — «Царствие Божие на Земле, принятое людьми по их свободной воле». Арабское слово, от которого в иных языках произошли слова «мусуль­ма­нин» и однокоренные с ним, в арабской грамматике — слова того же корня, что и слово «ислам»[103]. Соответственно мусульманин — это человек, искренне стремящийся осуществить Царствие Божие на Земле. И потому здесь же следует напомнить о хилиазме.

«Хилиазм (от греч. chiliбs — тысяча), вера в “тысячелетнее царство” бога и праведников на земле, т.е. в осуществление мистически понятного идеала справедливости еще до конца мира» (“Советский энциклопедический словарь”. 1986). Иное название хилиазма — «милленаризм» — происходит от латиноязычной тысячи. Хилиазм и миллинаризм с момента их появления в греко- и латиноязычных регионах Римской империи рассматриваются господствующими церквями, почитающими себя христианскими, как ересь, т.е. как ложное учение. И в этом нет разницы между православием и католицизмом. И хилиазм порицается церквями вопреки смыслу молитвы Христовой: «Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да придет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе…»

Если же слово «Аллах» в уже существующих переводах Корана заменить на слово «Бог» каждого из языков, и не забывать при их чтении об исходном смысле слов «мусульманин», «ислам» и им подобных, то Коран в его переводах обретает совсем иной смысл, после чего придётся по совести и по существу отвечать на вопрос:

Истинно ли учение о пути вхождении человечества в Царствие Божие на Земле, изложенное в нём, либо же это имитация Откровения Бога истинного с далеко идущими демоническими намерениями? — однако именно от этого вопроса на протяжении более чем 1300 лет существования исторически реального ислама, отличаю­ще­гося во многом от коранического, и уклоняются все неприемлющие Царствие Божие на Земле — Ислам.

10. Историческая реальность: «Homo Sapiens» — Люди и человекообразные нйлюди

еперь обратимся к Корану в его различных переводах на русский язык. Здесь и далее, где не оговорено особо, Коран цитируется в переводе И.Ю.Крачковского (по второму изданию издательства “Наука” 1986 года с учетом приведенного в нём списка опечаток). В угловых скобках вида <…> помещены наши пояснения по контексту либо варианты редакции переводов. Слово «Аллах» арабского языка во всех случаях заменено на слово «Бог» русского языка.

Прежде всего следует иметь в виду, что слова «раб Божий» в Коране лежат вне системы внутриобщественного рабовладения и несут смысл отличный от смысла, передаваемого словами: «невольник», «биоробот», «бесправ­ный», «угнетенный тиранией и деспотизмом», «холоп», «закуп» и т.п. То есть эмоциональное и неосмысленное неприятие истинными и мнимыми свободолюбцами слова «раб» по отношению к себе в данном случае следует подавить, чтобы понять то качество отношений всякого человека с Богом, что стоит за словами «раб Божий». Так следует сделать потому, что в Коране сказано:

«Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.» — сура 2:257(256).

«94(93). Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; (94). Он перечислил их и сосчитал счетом. 95(95). И все они придут к Нему в день Воскресения поодиночке. 96(96). Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь[104].» — сура 19.

«Скажи <обращение к Мухаммаду>: “Кому принадлежит то, что в небесах и на земле?” Скажи <обращение к Мухаммаду>: “Богу! Он предначертал для самого Себя милость <быть милостивым>; Он соберет вас ко дню воскресения, в котором нет сомнения! Те, которые нанесли убыток самим себе, — они не веруют!”» — сура 6:12 (аналогично по смыслу 6:54).

Качество всевластия Бога и внутриобщественной власти, установленной самими людьми, противопоставляются друг другу. Полновластие Бога характеризуется так:

«Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было увещевателей для напоминания. И не были Мы тиранами.» — сура 26:208, 209. «И всех Мы взяли за их грех: на некоторых из них Мы послали вихрь, некоторых постиг вопль, некоторых из них Мы заставили поглотить землю, некоторых Мы потопили. Бог не был таким, чтобы их тиранить, но они сами себя тиранили!» — Коран, сура 29:39.

А властвование самих людей характеризуется совсем иначе:

«А когда вы владычествуете, владычествуете тиранами.» — Коран, сура 26:130.

Из этого можно понять, что в Коране речь идёт не об установлении тирании и рабовладения в земном понимании, поскольку невольник или угнетенный бесправен и не может принять дара ни от кого, а здесь предоставляется возможность свободно последовать религии и принять в ней дар Любви Божией, либо остаться в неволе предубеждений и самонадеянности и отказаться от Высшего дара по своему собственному недоверию. Там, где царит дар, — там свобода дарить и принимать дары — первая из свобод вселенской Любви.

Теперь обратимся к сообщаемому в Коране о нормальных отношениях людей и Бога:

«А когда спрашивают тебя <Мухаммада> рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут прямо!» — сура 2: 182 (186).

«Это — потому, что Бог — покровитель тех, которые уверовали, и потому, что у неверных <неверующих Богу> нет покровителя.» — сура 47:12 (11).

«Поистине, Бог введет тех, которые уверовали и творили благие дела, в сады, где внизу текут реки. А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь <ад после Судного дня> — местопребывание их!» — Коран, сура 47:13 (12).

Первая из приведенных выдержек — прямое обращение Бога к избранному Им среди людей посланнику, а через него и к остальным людям. И смысл этого обращения однозначен:

Если люди хотят жить по-человечному, то пусть они сами обращаются к Богу прямо, минуя посредников, и Он ответит каждому; пусть только и люди, со своей стороны, отвечают Ему, когда Он Сам обращается к ним, осуществляя Свой благой промысел.

То есть нормально жизнь человека должна протекать в прямом осмысленном диалоге его с Богом.

И нечего измышлять “доказа­тель­ства” бытия Божия или “науч­ные обоснования” безбожия (атеизма). Согласно кораническому сообщению (сура 2:182) доказательства Своего бытия Бог дает каждому Сам сообразно развитию личности индивида. И они тем более неоспоримы, чем полнее и жизненнее диалог этого «каждого» с Богом по совести. Бог говорит с людьми на языке жизненных обстоятельств, обусловленных самими же людьми:

«Поистине, Бог не меняет того, что <происходит> с людьми, покуда они сами не переменят того, что есть в них <своих помыслов, в частности>.» — Коран, сура 13:12, компиляция нескольких переводов.

Соответственно, невнимательно-бессмысленное отношение к происходящему — это уже свершившееся выпадение индивида из религии Бога и человеческого образа жизни, даже при усердном соблюдении им обрядности, сложившейся в том или ином вероучении.

Слово «религия» тоже нерусское слово, причем в латыни, откуда оно заимствовано, это слово отличается по смыслу от слова «кредо», соответствующего слову «вера» русского языка, по какой причине «вера» и «религия» определённо не синонимы: вера может существовать и как предубеждение без религии и вне религии Бога; но религия человека и Бога без веры Богу (а не в Бога) невозможна.

«Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой.» — В.С.Соловьев. “Магомет. Его жизнь и религиозное учение”, с. 15 (СПб.: “Строитель”. 1992. Первое издание вышло в 1886 г.).

Это пояснение смысла заимствованного из латыни слова основано на буквальном понимании как некой «свя­зи» в исходном для него языке. И с этим пониманием слова «религия», как взаимосвязи человека и Бога, мы согласимся, благо, что в Коране есть аналогичный образ религии как явления в жизни общества — именно как средства установления связи:

«Держитесь за вервь Бога все, и не разделяйтесь, и помните милость Бога вам, когда вы были врагами, а Он сблизил ваши сердца, и вы стали по Его милости братьями!» — сура 3:98 (103).

Но это означает, что человек, отвергающий религию Бога истинного и веру Богу — заблудший, а организация его психики весьма далека от нормальной для человека, но во многом аналогична организации психики животного, на что в Коране указано прямо (сура 96:13); а при господстве ненормальной психики в обществе жизнь этого общества будет полна внутренних неурядиц и конфликтов с объемлющими его социальными и природными системами.

Атеизм, безбожие возможны в обществе по предубеждению, порождаемому в людях унаследованной ими от предков извращенной культурой. Атеизм может существовать в двух видах: материалистический атеизм, прямо отвергающий бытие Божие; и идеалистический атеизм, прямо провозглашающий бытие Божие, но культивирующий в обществе вероучение, препятствующее осуществлению Царствия Божия на Земле (в идеалистическом атеизме нет веры Богу непосредственно, но есть культивируемое предубеждение, которое ложно именуется «истинной верой»).

Но если, хотя бы ради любознательности, от предубеждений материалистического либо идеалистического атеизма в любой из множества их версий отказаться всего один лишь раз и, отказавшись от них, обратиться к Богу (хоть разумом, хоть эмоционально: по способности каждого), то ответ будет дан Свыше, как то и обещано в Коране: Бог не отказывается от Своих обетований и нет им перемены (такие же по смыслу утверждения сохранились и в Библии, но в библейской культуре они в ре­альной жизни подавляются умолчаниями и другими положениями вероучения идеалистического атеизма).

После такого внеритуального обращения к Богу по совести с доверием необходимо только быть внимательным к потоку событий, с которым соприкасается индивид непосредственно или опосредованно (через внутриобщественные отношения и памятники культуры). Бог отвечает всем в соответствии со смыслом их молитв и помыслов; отвечает по Своему Знанию и Предопределению; отвечает на Языке потока жизненных событий[105], происходящих как во внешнем по отношению к индивиду, так и в его внутреннем мире.

Однако не всем Его ответы приемлемы (тем более, если они отрицают прежние убеждения индивида в истинности либо ложности каких-то определённых мнений), что иногда выражается в утвержде­нии, что Бог, якобы не ответил чьей-то молитве, поскольку индивид пред­вкушал подтверждение Свыше его вожделений и безусловное испол­нение его просьб. Молитва действительно остается безответной только как возда­яние за то, что индивид сам умышленно не ответил Богу, когда Бог некогда обратился к нему Сам (Коран, 2:182) через его совесть или других людей, или через общую всему обществу культуру.

Но после получения ответа, опровергающего предубеждения материалистического или идеалистического атеизма конкретно этически, а не абстрактно логически (словами земного языка, оторванными от жизни) и не явлением Божиим воочию, человеку необходимо задуматься о своем собственном отношении к Богу, как к Живому и Разумному Существу, т.е. о своей внеритуальной личностной религии и о своей роли в осуществлении Божьего промысла на Земле; о своей нравственности и этике в религии, которая нормально должна объять всю его жизнь без её разделения на «светскую» и «религиозную», жизнь «на показ» и «для себя» и т.п. подчас взаимоисключающие составляющие событийного потока.

О своём же отношении к человеку Бог сам сообщает в Коране:

«Он — тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите. Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость. А неверные — для них жестокое наказание!» — сура 42:24, 25. «Разве ты не знаешь, что у Бога власть над небесами и землей и нет у вас помимо Бога ни близкого, ни помощника?» — сура 2:101. «… Господь твой — обладатель прощения к людям даже при их нечестии! И, поистине, Господь твой силен в наказании!» — сура 13:7 (6).Если же кто-то, одержимый самонадеянностью, не внемля напоминанию Свыше, творит свой произвол, пытаясь проломить лбом стену рядом с отверзтыми широкими воротами, которыми его же и зовут войти; либо норовит перекроить Мироздание в усладу своей похоти, то так вести себя — тоже его право (потому, что ему дана Свыше свобода воли), но до истечения срока времени. Однако стена всё же неизмеримо крепче его лба, а Объективная реальность мощнее возможностей, подвластных его похоти. И о таких в Коране же сказано:

«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны, ибо у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они — как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности.» — сура 7:178, перевод в понимании смысла пишущими, отличный от переводов И.Ю.Крач­ковского и Г.С.Саблукова.

То есть Коран прямо провозглашает непризнание за изрядной долей населения Земли достоинства человека и, как следствие, — непризнание за ними и объективно вселенских прав человека.

Исторически реальное общество образовано как состоявшимися людьми, так и индивидами, пребывающими в различных качес­т­вах человеко­образ­ной нелюди: цивили­зо­ванного животного, биоробота, демона. Все эти качества бытия индивида человекообразной нелюдью характеризуются особенностями организации психики в каждом из них и несовместимы с достоинством человека в Объективной реальности.

И это не пустые слова и не напраслина. возводимая на кого-либо из людей. Суть затронутого вопроса состоит в том, что поведение особи биологического вида, называемого ныне Человек Разумный, подчас безо всяких к тому оснований в поведении большинства представителей этого вида, строится на основе взаимодействия:

·       врожденных инстинктов и безусловных рефлексов,

·       бездумно-автоматической отработки привычек и освоенных навыков поведения в ситуациях-раздражителях,

·       разумной выработки своего поведения на основе памятной и вновь поступающей информации,

·       интуиции, выходящей за границы инстинктивного и разумного, рекомендации которой впоследствии могут быть поняты разумом.

Хотя в психике всех людей всё это так или иначе присутствует, но у разных людей эти компоненты по-разному взаимосвязаны и взаимодействуют между собой. В зависимости от того, как все эти компоненты иерархически организованы в психике индивида, можно говорить о строе психики каждого из них. Можно выявить следующие основные типы строя психики индивидов:

·       животный строй психики, если поведение индивида подчинено инстинктам — вне зависимости от степени его отесанности культурой, в которой голые инстинкты могут скрываться под различными оболочками, предоставляемыми цивилизацией, порабощая разум и интуицию (т.е. теоретически возможна, хотя исторически и не состоится, цивилизация идеально телесно человеко­образ­ных и говорящих, но всё же обезьян — по существу их психической организации);

·       строй психики зомби-биоробота, если в поведении индивида над инстинктами господствуют привычки и культурно обусловленные комплексы как традиционные, так и нововведенные, подавляющие их волю, свободомыслие, интуицию, и непосредственное чувство Божьего промысла по совести;

·       строй психики демона, если индивид осознанно или бессознательно упивается своей силой воли, подчиненными его воле своими и чужими индивидуальными и коллективными возможностями и индивидуальной разумностью, вышедшими, по его мнению, из под диктата инстинктов и культурно обусловленных программ поведения;

·       человечный строй психики, существо которого предстоит выявить и осуществить.

Но и это еще не всё. Индивидам, образующим общество и его под­множества, свойственно порождать коллективную психическую деятельность и эта коллективная психическая деятельность может быть в общем-то всего двух видов:

·       в одном случае к ошибкам[106], совершенным одними индивидами, статистически преобладает добавление ошибок, совершаемых другими. Ком множества их ошибок растет и угнетает общество до тех пор пока оно не сгинет под их гнетом, либо же пока оно не начнет порождать коллективную психическую деятельность второго вида;

·       во втором случае преобладает статистика, в которой ошибки, совершенные одним индивидом, устраняются и компенсируются другими, но при этом каждый заботится о том, чтобы самому совершать меньшее количество ошибок, чтобы не обременять других необходимостью устранения их последствий.

Но кроме того индивиды могут различаться и по взаимоотношениям их индивидуальной психики с порождаемой ими коллективной. При этом индивид:

·       либо подневолен коллективной психической деятельности и тогда это — стадность даже в том случае, если в этой психической эгрегориальной стадности есть вожак, деспот над стадом — сам часть стада, подневольная стадности;

·       либо он свободный соучастник коллективной психической деятельности, но при этом по отношению к одной стадности он, возможно, выступает в качестве пастуха, будучи не свободным в каком-то ином качестве. Также следует иметь в виду, что и «стад­ность», и «коллективная свобода», в зависимости от характера информационных процессов в них, могут порождать как «лавину бедствий и ошибок», так и некоторое безошибочное функционирование коллектива в целом.

Это означает, что все достижения культуры как духовной, так и овеществленной (обычно называемой «материальной»), все теоретические знания и практические навыки (теоре­ти­чес­ки формализованные и неформализованные) как профессиональные, так и бытовые, освоенные индивидом, — только приданое к его строю психики, а не выражение достоинства человека; хотя неспособность к общественно полезной деятельности вследствие отсутствия профессиональных навыков — выражение отсутствия достоинства человека у индивида.

Иными словами, человеческое достоинство выражается не в образовании, знаниях и навыках, состоянии здоровья индивида, что обусловлено генетически и обстоятельствами его жизни, а в определённом строе психики. То же касается и обществ: общество людей характеризуется не достижениями его культуры в области науки, техники, магии, государственного строительства, а определенной организацией индивидуальной и коллективной психики и динамикой такого рода статистики в преемственности поколений.

Состоявшимися людьми, носителями человечного строя психики являются те, чей разум в их жизненном развитии опирается на инстинкты и врожденные рефлексы, на унаследованную от предков культуру, кто прислушивается к интуитивным прозрениям, различая в интуиции вообще весьма разнородные её составляющие: Божье водительство, наваждения сатанизма, проявления активности коллективной психики общества, и своею ставшей свободной (в дарованной Богом Любви) волей строит свое поведение в ладу с Божьим промыслом, не порождая в обществе коллективную психику типа разрастающаяся лавина ошибок и заблуждений.

Всем остальным дана возможность быть людьми, которую они не осуществили. Многие индивиды на протяжении всей своей жизни пребывают при одном каком-то строе их психики, но многие другие на протяжении жизни изменяют строй своей психики необратимо и неоднократно; также многочисленны и те, чей строй психики неоднократно, но обратимо изменяется даже на протяжении одного дня, а не то чтобы в течение их жизни.

Вся эта многовариантность организации психики тех, кому Свыше дано быть людьми в предопределённом Богом смысле этого слова, — объективная данность на нынешнем этапе исторического развития, которую можно рассмотреть еще более детально, чем это сделано в настоящей работе. И это не какое-то новое открытие социологии. Идрис Шах в книге “Суфизм” (М.: “Клышников, Комаров и К^О”, 1994, с. 184) приводит высказывание суфия Аль-Газали (1058 — 1111):

«Смесь свиньи, собаки, дьявола и святого это не подходящая основа для ума, пытающегося обрести глубокое понимание, которое с помощью такой смеси обрести будет невозможно.»

Как видите, Аль-Газали соотнес черты психики изрядной доли особей вида «Человек Разумный» по существу с теми же категориями, что и мы, хотя и назвал их другими именами. Свинья — в его высказывании олицетворяет животный строй психики, полностью подчиненный инстинктам. Собака, хотя и животное, но одно из тех, что хорошо поддаются дрессировке, иными словами, — целесообразному программированию поведения, и олицетворяет собой строй психики биоробота, служащего своим хозяевам. Дьявол — первоиерарх среди некоторой части демонов, соответствует демоничес­кому строю психики вообще. Святой — соответствует нормальному человечному строю психики, поскольку согласно Корану предназначение Человека (вида и каждой личности) — быть наместником Божьим на Земле (суры 2:28, 27:63, 35:37).

И именно с позиций признания этой объективной данности можно сказать, что общественный прогресс, иными словами, общественное развитие выражается в вытеснении в общест­ве одних типов организации психики другими. Соответственно этому человечество может продвигаться:

·       в направлении скотства при статистическом преобладании животного строя психики, когда человекообразных цивилизованных обезьян будут пасти биороботы, запрограммированные культурой, при господстве над теми и другими демонических личностей;

·       в направлении биороботизации, когда скотство будет беспощадно подавляться, а над массой биороботов будут, как и в первом варианте господствовать демонические личности;

·       в направлении человечности, в которой скотство, биороботизация и демонизм будут поставлены в состояние невозможности осуществления.

Соответственно глобальная политика это деятельность в продвижении человечества к одной из этих взаимоисключающих друг друга «окончательных целей», вне зависимости от того, осуществляется эта деятельность под водительством животных инстинктов и их культурных оболочек; под водительством запрограммированности культурой; под давлением одержимости демонических личностей другими демонами; либо по свободной воле разумного человека, не глухого к Языку Жизни, в котором каждое событие имеет Свыше адресованный человеку объективный смысл, который человек способен понять субъективно как в меру свойственной ему праведности, так и в меру свойственной ему порочности. То есть человек способен выявить двойственный смысл, после чего может по своему субъективному произволу определить, какой из них ближе к объективному Добру, а какой — к объективному Злу, и вести себя соответственно тому или другому.

Полезно задуматься и над тем, устремленность к какой из этих окончательных целей глобальной политики Создатель поддерживает Своею святою мощью на протяжении всей истории нынешней цивилизации, а что искореняет из жизни обществ каждого из народов Земли, если Им было прямо обещано:

«И вот, сказал Господь твой ангелам: “Я установлю на Земле наместника.” Они сказали: “Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?” Он сказал: “Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!”» — сура 2:28(30).

Есть две точки зрения. Одна утверждает, что все особи вида Человек Разумный, вне зависимости от обстоятельств происхождения и их достижений в области личностного развития — люди. Другая утверждает, что в качестве людей состоялись только те, кто обладают теми или иными определенными качествами: происхождением от предков, врожденными свойствами, освоенными навыками и знаниями и т.п., все же остальные, ими не обладающие, в качестве людей не состоялись. Вторая точка зрения, хотя она и неприемлема многим, однако, как было показано выше, имеет под собой реальные основания, которые недопустимо игнорировать в жизни ни в личном общении, ни тем более в политике, затрагивающей жизнь многих поколений.

В обществах нынешней глобальной цивилизации реально присутствуют благонамеренные нетерпеливцы, которые проявляя этот специфический вид дурости, собираются в стаи. Когда такие стаи, идя напролом, обретают государственную или иную власть над обществом и начинают осуществлять свой абстрактный гуманизм под лозунгом всеобщего равенства прав, предоставляемых «прямо сейчас», то это выливается в лавину всевозможного злодейства потому, что различия в строе психики индивидов все-таки реально существуют. Эти различия в строе психики порождают взаимно исключающее понимание каждым из множества индивидов конкретного добра и конкретного зла, либо отсутствие вообще какого-либо определенного понимания таковых. Это выливается во внутриобщественные конфликты множества человекообразных нйлю­дей: животных, биороботов, своевольно демонических индивидуалистов, и состоявшихся в каждую историческую эпоху людей, которые все вместе составляют исторически реальное общество[107].

Такого рода конфликты, обусловленные различием в поведении, в котором выражается каждый из существующих в обществе строев психики, подавляются или устраняются институтами общественного самоуправления разного рода средствами: «навеять сон», искусственно создать интересы для конфликтующих групп вне сферы конфликта, физически изолировать от общества или уничтожить одну или более сторон, участвующих в конфликте.

Если различать в жизни строй психики индивида в ранее оговоренном смысле этого термина, в каждом из множества рассмотренных ранее вариантов, то под давлением выявляющихся обстоятельств придется отказаться от мнения о том, что все особи вида Человек Разумный уже фактом принадлежности к этому биологическому виду состоялись в качестве людей.

Но, чтобы не свернуть себе же шею в умопомрачении отрицания достоинства человека за кем-либо из людей, то со второй точкой зрения тоже необходимо определиться конкретно и определённо. Прежде всего необходимо отметить, что отрицание человеческого достоинства по признаку происхождения от определенных предков, освоенных им в жизни навыков и знаний, не подтверждается исторически.

Кастовая система, определявшая якобы меру человеческого достоинства всех индивидов в обществе, рухнула даже, если изначально кто-то правильно и распределил людей по кастам в зависимости от их способностей и навыков, свойств психики и т.п. В семьях высших каст рождались те, кто не мог освоить самодисциплину, навыки и знания, необходимые для деятельности в обществе; вырос так, что не обладал личными качествами, некогда положенными в основу кастового деления; а в семьях низших каст рождались те, кто вырастая обладал личными качествами, провозглашенными в качестве неотъемлемого свойства высших каст; рождались те, кто мог освоить “высшие” знания и навыки, но кому “высшие” касты не позволяли, отрицая их право на это по признаку происхождения. Касты по существу смешались, хотя сохранились касты по форме и «наступила Кали-Юга», как это объясняют знахари-герметисты.

Потом примерно так же рухнул рабовладельческий и сословный строй, где не было непроходимых кастовых границ, где сословные границы были проницаемы хотя бы в статистическом смысле: т.е. было общее правило, но имели место и более или менее многочисленные исключения из него.

На всём протяжении истории представители простонародья неоднократно и повсеместно показывали угнетавшим простонародье “лучшим людям”, что и они не лыком шиты и могут делать лучше чем аристократы практически всё: воевать — Спартак, С.Т.Разин, Е.И.Пу­гачев, С.О.Макаров, М.В.Фрунзе, Г.К.Жуков и многие другие; делать науку — М.В.Ломоносов, Д.К.Максвелл, Т.А.Эдисон; создавать произведения искусства — И.Е.Репин, С.А.Есенин, Г.В.Свиридов; творить большую политику — А.Д.Меньшиков, А.Гитлер, В.М.Молотов, Л.М.Каганович.

Как бы кто ни относился к перечисленным и многим другим представителям простонародья как к людям, считая одних исчадиями ада, а других лучшими представителями их народов, но в своих областях деятельности все они действовали, как минимум, не хуже представителей современной им “элиты”. С другой стороны, если обратиться к хроникам, повествующим о делах “выдающихся представителей элиты”, всегда признававшей полноту достоинства человека только за собой, то многие из её представителей понаделали столько мерзостей и глупостей, что говорить об их достоинстве человека не приходится.

Если же смотреть на организацию психики индивида и его участие в коллективной психике, то многое в этой проблематике выявляется весь­ма своеобразно. Всем взрослым, вне зависимости от их происхож­дения, свойственны врожденная и культурно обусловленные составля­ющие психики. Обе они находят свое выражение в поведении индивида. При этом у разных индивидов и на разных интервалах вре­мени по­ве­дение может быть подчинено либо инстинктам, либо соци­ально обуслов­ленным привычкам (как и инстинкты, обеспечи­ва­ющие бездум­ные авто­матизмы поведения; к этой же категории принад­лежат и инграм­мы, ставшие объектом воздействия дианетической тера­пии), либо разум­ному творческому миропониманию каждого, либо выходящему за пре­делы по­нимаемого: собственной интуиции; водитель­ству Свыше, либо одержи­мости (в инквизиторском смысле этого слова).

В идеале человек должен быть свободен от одержимости, а всё остальное — инстинкты, привычки, разум и интуиция — в его психике должно пребывать в ладу между собой и вспомоществовать одно другому в обеспечении поведения человека в жизни так, чтобы не было конфликтов с Высшим промыслом[108].

При этом явно, что инстинкты, разум, интуиция — явления разного иерархического порядка в организации поведения человека на основе и в ходе его психической деятельности. На наш взгляд — для чело­вечного строя психики — нормально, если врожденные рефлексы и инстинкты являются основой, на которой строится творчески разумное поведение; нормально, когда интуиция предоставляет информацию, которую воз­можно понять посредством интеллектуальной деятель­ности. То есть для человечного строя психики индивида нормально, когда в его иерархии интуиция выше разума, разум выше инстинктов, а все вместе они обеспе­чивают пребывание человека в ладу с био­сферой Земли, Космосом и Богом.

Также человечному строю психики свойственно, когда человек не является невольником коллективной психической деятельности, а коллективная психическая деятельность протекает так, что ошибки, со­вер­шенные одним устраняются и компенсируются другими и каждый заботится о том, чтобы своими ошибками не обременять окружающих и потомков.

Тем не менее достаточно часто приходится видеть, как разум становится невольником и обслуживает животные инстинкты человека; как рассудочная деятельность превозносится над собой и пытается отрицать интуитивные оценки и даже полностью вытесняет интуицию из психики; как все они вместе, пытаются отвергать Высший промысел, вследствие чего становятся жертвами непреодолимой ими самими ограниченности и одержимости.

Также приходится видеть и то, как одни индивиды предпринимают действия в отношении других с целью извратить строй их психики в направленности к животному или “зомби”[109], чтобы они сами или другие имели возможность паразитировать, эксплуатируя психически иска­ле­ченных в качестве “разумных животных” либо роботов, физио­ло­гичес­ки во многом идентичных человеку.

Всё это действительно подтверждает правоту коранического отрицания человеческого достоинства за многими представителями биологического вида, ныне называемого «Человек Разумный». И потому, после того, как это стало понятно, не следует впадать в истерику и обви­нять Ислам в каком-то особенно изощренном и последовательном «челове­ко­не­навистничестве» в отношении абстрактного человека и абстракт­ного общества, с неизвестными свойствами строя личностной психики и коллективной психики, нравственности и этики. Если каждый генети­чески здоровый крокодил — от рождения полноценный крокодил, то не каждого, рожденного в качестве особи биологического вида «Homo Sapiens», его родители и общество воспитывают так, что он достигает достоинства Человека; и не каждый, кто доходит до понимания этого, начинает сам работать над собой и над обществом для того, чтобы выявить объективный многообразный идеал Человека и осуществить его, насколько сумеет, в своей жизни с Божией помощью.

Это означает, что равноправие индивидов в исторически реальном обществе невозможно. Полноправием может обладать только человек в определенном смысле этого слова: и более того — он им обладает объективно по данности Свыше вне зависимости от действующего законодательства и норм общественного, порожденных самим обществом, хотя в античеловечных социальных системах вынужден преодолевать препятствия в осуществлении в жизни об­щества объективно вселенских прав и обязанностей человека. Всем же остальным нормы общественного устройства должны гарантировано обеспечить возможности личностного развития в направлении их становления человеком.

Кроме того, это не какое-то особое «человеконенавистничество» со стороны Ислама и потому, что далеко не все, считающие себя истинными мусульманами и «ис­лам­скими фундаменталистами», реально смогли осуществить в себе достоинство Человека так, как этот идеал объективно возможно понять из Корана.

В этой связи следует обратить внимание и на то, что в классификации инграммных поражений психики представителей вида «Homo Sa­piens», изложенной в книгах Л.Р.Хаббарда “Дианетика” и “Саенто­логия”, обойден молчанием вопрос о строе психики индивида, его изменениях как обратимых, так и необратимых, взаимоотношениях психики индивида с коллективной психикой, порождаемой множеством индивидов. Многие же высказывания Л.Р.Хаббарда показывают, что он этой проблемы в лучшем случае не увидел, а в худшем — злоумышленно замолчал:

«Человек обладает разумом и в состоянии думать и понимать. От этого зависит его способность находить решения проблем, используя ощущения или воссоздавая и осмысляя ситуации. Эта разумность, рациональность и является высшей характеристикой сознания, делает человека человеком и отличает его от животного (выделе­но нами при цитировании).» — “Дианетика”, с. 22.

Это воззрение не совпадает с только что изложенными взглядами на вариации строя психики индивида, обычно называемого Человеком Разумным, подчас безо всяких к тому оснований в организации его психики. Более того, если в доме читателя настоящей работы живет кошка или собака и он к ним по-доброму относится, то он е сможет отрицать, что животные разумны, хотя и бессловесны, они осмысляют происходящее соответственно их уровню психической и телесной организации; а наблюдения многих натуралистов подтверждают это и в отношении животных, обитающих в естественно-природных условиях, хотя безусловно возможности по обработке информации, которыми располагает каждый из представителей вида Человек Разумный, превосходят возможности бессловесных.

Соответственно принятому Л.Р.Хаббардом воззрению он рассматривает вопрос и о том, изменяет ли клирование строй психики индивида или же нет, а если изменяет, то к какому строю психики приводит индивида одитор, осуществляя клирование: к животному, зомби, демоническому, человечному?

Для прояснения этого вопроса придется обратиться к смыслу других высказываний дианетики и саентологии и анализу умолчаний. Л.Р.Хаб­бард пишет:

«Не является ли сам человек братством людей? Человек развивался и становился сильным, как стадное существо, как животное которое охотится в стае.» — “Дианетика”, с. 41.

Человек некогда действительно развивался как стадное животное. Но если он уже развился (в грамматике английского языка этому соответствуют конструкции Perfect Tense — совершённое грамматическое время), то это приводит к вопросам: перестал он быть животным, в частности, стадным животным либо же нет? И в чем отличия между братством людей и стадным существованием цивилизованных животных, наделённых членораздельной речью? Ответы на эти неизбежно возникающие вопросы в “Дианетике” и “Саентологии” не оглашены, что является следствием характеристики в них человека по признаку разумности, а не по особенностям строя психики представителя биологического вида «Человек Разумный». Это еще одно проявление сбоев в работе интеллекта Л.Р.Хаббарда, не видящего различий между стадом человекообразных животных и братством людей.

Рассуждая о жизненных динамиках (в смысле саентологии) Л.Р.Хаб­бард пишет:

«Как только выяснилось, что выживание — единственная динамика форм жизни, которая объясняет все действия, возникла необходимость продолжать изучение действия выживания. Было обнаружено, что только боль и наслаждение являются единственно необходимыми в действиях, которые предпринимаются всем живым в стремлении выжить. <…> сила притяжения — это удовольствие, сила отталкивания — это боль.» — “Дианетика”, с. 27, 29.

Мотивация поведения на основе стремления к удовольствию и уклонению от боли действительно свойственна животному миру. Л.Р.Хаббард распространяет это положение и на человечество, что предопределяет признание по умолчанию животного и демонического строев психики в качестве соответствующих дианетической норме психического здоровья для человека, а это открывает возможности к тому, чтобы дианетика и саентологии действительно стали орудием человеконенавистничества на основе культивирования в обществе господства нечеловечных строев психики точно также, как в прошлом такого рода орудиями человеконенавистничества стали исторически реальные библейские культы.

Но мы не можем согласиться с признанием в качестве допустимой нормы для общества людей животного строя психики, строя психики зомби или демонического строя психики, порождающих мотивацию поведения индивидов собственной тягой к удовольствиям всех подвластных инстинктам или тягой к удовольствиям демонических личностей, которым служат программисты биороботов.

В отличие от дианетики и саентологии Коран, как и многие другие вероучения, утверждает, что нормой для человека, является мотивация поведения осознанным согласием исполнить возлагаемую на него Богом миссию в обществе, не поддаваясь ни соблазну неправедных удовольствий, ни соблазну избежать боли или душевных переживаний при исполнении со всею добросовестностью возложенной на него миссии. И человеку, верующему Богу, в Коране дается пояснение:

«2. Мы создали небеса и землю и то, что между ними, не иначе как по истине и на определенный срок[110]. А те, которые не веруют, уклоняются от того, в чем их увещают. (…) 16. Мы не создали Небеса и Землю и то, что между ними, забавляясь. 17. Если бы Мы желали найти забаву, Мы сделали бы её от Себя, если бы Мы стали делать. 18. Да, Мы поражаем истиной ложь, и она её раздробляет, и вот — та исчезает, и вам горе от того, что вы приписываете.» — Коран, сура 46. «Я ведь создал джиннов и людей только <для того>, чтобы они Мне служили[111].» — сура 51:56 (56). «Разве полагают люди, что их оставят, раз они скажут: “Мы уверовали”, и они не будут испытаны? Мы испытали тех, кто был до них; ведь знает Бог тех, которые правдивы, и знает лживых. Разве полагают те, которые творят злое, что они Нас опередят? Плохо они судят! Кто надеется встретить Бога, — то ведь предел Бога приходит (Саблуков: для того наступит срок, назначенный Богом). Он слышащий, ведающий! А кто усердствует, тот усердствует для самого себя. Поистине, Бог не нуждается в мирах! А те, которые уверовали и творили доброе, — Мы искупим у них дурное и воздадим им лучшим, чем они творили.» — сура 29:1 — 6. «И написали Мы уже в Псалтыри после напоминания, что Землю наследуют рабы Мои праведные.» — сура 21:105. «Не возлагает Бог на душу ничего, кроме возможного для неё.» — Коран, сура 2:286.

Тем более отрицание в Коране достоинства человека за многими представителями вида «Человек Разумный» — не человеконенавистничество потому, что все человеконенавистники, провозгласив свое отрицание признания достоинства человека за кем-либо или умолчав о своем таком отношении к окружающим (это свойственно иудаизму и вообще психическому троцкизму), на том и начинали творить вседозволенность по отношению к признанным ими «недочеловекам».

Внеся же определенность в вопрос о том, кого признать человеком, а кому отказать в достоинстве человека, Коран, в отличие от действительно человеконенавистнических доктрин, содержит в себе учение о том, как возможно жить Человеком каждому, и это учение каждому возможно понять объективно однозначно и каждый свободно волен осуществить его в своей жизни единственно свойственным ему (т.е. уникальным) образом либо же отказаться от своего человечного бытия, если он не пожелает сосредоточить данные ему Свыше способности на осуществлении этой возможности.

Но беззаветная вера Богу по совести — это только основа, на которой строится человечное достоинство индивида, строится самим индивидом по его свободной воле с Божьей помощью. А чтобы строить что-либо по своей свободной воле в ладу с Божьим промыслом, индивиду необходимо самому мыслить и стараться мыслить по возможности объективно безупречно.

11. Различение и отождествление

ому, как и о чём мыслить? — на сей счет есть разные мнения. В частности, Л.Р.Хаббард пишет:

«Здоровье разума — это способность находить отличия. Чем лучше кто-то может указать на отличия — неважно, насколько они малы — и знать величину этих отличий, тем он более рационален. Чем меньше человек способен находить отличия и чем ближе он подходит к мышлению тождественностями[112] (А=А), тем менее здоров его разум и дух.» — “Дианетика”, с. 404.

С тем, что касается видения различий, как одного из критериев психического здоровья, можно согласиться. Беда, однако в том, что, сказав о необходимости видеть различия, Л.Р.Хаббард ни слова не сказал о необходимости установить определённость взаимосвязей в совокупности выявленных различий.

Одна и та же совокупность различий, если между ними нет взаимосвязей, — это «калейдоскоп», пересыпающийся новым узором с каждым дополнительным различием, введенным в рассматриваемую совокупность (либо изъятым из неё); если же взаимосвязи между различиями в совокупности определены, то совокупность различий представляет собой «мозаику» (в смысле разновидности изобразительного искусства, а не головоломки для взрослых слабоумных), в которой все элементы (разли­чия) взаимно обусловлены. Хотя установление взаимосвязей между различиями не однозначно предопределённо, тем не менее все возможные «мозаики» отличаются именно наличием определённых взаимосвязей между различиями от всевозможных «калейдо­скопов».

Если в «мозаичной картине мира» выявляются новые различия, то уточняются и фрагменты мозаики и взаимосвязи между слагающими её элементами. Конечно, может выявиться некое различие, которое потребует рассыпать прежнюю «мозаику»[113] после чего выложить всю её заново. Но в жизни «мозаики» это редкий эпизод, причем не изменяющий качества мозаики, как системы, характеризующейся наличием взаимосвязей между её элементами; для «калейдоскопа» же редкий эпизод — его стабильность, поскольку жизнь приносит видение всё новых и новых различий; либо в калейдоскопе рушатся под её воздействием как-то “спонтанно” сложившиеся “сами собой” взаимосвязи ме­жду элементами неизменной совокупности различий, после чего «ка­лей­дос­копи­чес­кая» “картина мира” беззаботно и бессмысленно пересыпается “сама собой” к новому узору.

История развития «мозаики» прослеживается в ней самой как дальнейшая детализация её фрагментов и расширение живописного поля; история «калейдоскопа» ему неизвестна. Но то же касается и направленности их развития: возможности развития «мозаики» предсказуемы на основе её самой; перспективы «калейдоскопа» ему неизвестны, поскольку все изменения в нём — результат приходящих извне потрясений.

В обществе есть индивиды, чье мировоззрение более калейдоскопично, чем мозаично; а есть и те, чьё мировоззрение более мозаично, чем калейдоскопично (т.е. в их психике существует одна или несколько устойчивых «ске­лет­ных» мозаик, которые “плавают” в окружающем их калейдоскопе). Но в жизни «мозаичное мировоззрение» отличается от «калей­доскопа» также, как реальная «математика» отличается от «ма-ки-ма-ти-те»[114]: слово «ма-ка-ма-ти-те», будучи игрой ума в слоги, в наши дни не соотносится с Объективной реальностью, в отличие от математики, представляющей собой один из языков описания и моделирования процессов в Объективной реальности, что необходимо для самоопределения человека в жизни.

Также и калейдоскопическое мировоззрение подобно «ма-ке-ма-ти-те» в жизни бесполезно, но порождает множество проблем для его носителя и делает его зависимым от тех, кто живет на основе какой ни на есть «мозаики». Именно по этой причине — с целью установления рабовладения на основе извращенной культуры мышления — калейдоскопический идиотизм целенаправленно взра­щивается в человечестве, в частности на основе Библии и марксизма.

Как явствует из литературного наследия Л.Р.Хаббарда, различий ме­жду калейдоскопическим мировоззрением и мозаичным он не видел; либо — что еще хуже — видел, но пожелал отвлечь внимание читателей от этого различия, привлекая его к единственно избранной им стекляшке в подсунутом читателю калейдоскопе («реактивному банку», заполненному инграммами).

Вне зависимости от того, чем руководствовался сам Л.Р.Хаббард — свойственным ему «калейдоскопическим идиотизмом»[115] или злоумышлениями, опираясь на какую-то «мозаику», — дианетика и саентология построены под его руководством так, что, провозгласив свою норму психического здо­ровья, они не освободили клиров и прочих своих последователей от калейдоскопического мировоззрения, чем и создали условия для дальнейшего поддержания рабовладения на основе культивирования в обществе извращенного “менталитета” (личнос­т­ной культуры мышления), но — при господстве единообразной организации психики множества индивидов в обществе, чем саентологический этап и отличается от предшествующего ему библейского этапа в истории рабовладения на основе культивирования калейдоскопического идиотизма.

Поддержание в обществе господства калейдоскопического идио­тизма это еще одна причина, по которой саентология и диане­тика отнесены нами к разновидности психического троцкизма.

Тем не менее следует признать, что вопрос о способности к выявлению различий между объектами как во внешнем, так и во внутреннем мире человека, на значимость которого указал Л.Р.Хаббард в приведенной цитате, это — вершина достижений психологии самочинного индивидуализма, которой живет Запад.

Но без выработки осознанно определённого отношения к калейдоскопическому мировоззрению и отличному от него мозаичному мировоззрению, нацеленность психики на выявление всё большего и боль­шего количества различий — это всего лишь дробление содержимого калейдоскопа до состояния моря зыбучего песка разрозненных фактов, в которых индивид захлебывается. Это — прямой путь в дурдом или мясорубку катастрофического разрешения всевозможных неопределённостей со множеством стрессов.

Кроме того, обращение к проблематике выявления различий и значимости этой способности для жизни человека — не новая тема, якобы впервые в истории нынешней цивилизации открытая Л.Р.Хаббардом, хотя он и сакцентировал внимание читателя на ней, одновременно порицая мышление отождествлениями, лежащее в основе установления взаимосвязей между различиями в мозаичной картине мира.

«О те, которые уверовали! Если вы будете благоговеть перед Богом <т.е. будете остерегаться вызвать неодобрение Божие>, Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и про­стит вам. Поистине, Бог — обладатель великой милости!» — Коран, сура 8:29.

Согласно этому кораническому сообщению в осознанном восприятии человека целостный мир (включая и каждое из подразделений: внешний и внутренний мир индивида) распадается на две категории: в целостном мире выявляется «это» и «не это», оставшееся после выявления «это» и дополняющее в мировоззрении «это» до полноты мировосприятия. Такое разделение целостного мира в сознании человека представляет собой даяние ему Свыше одного бита информации, если говорить в терминах современной науки: 1 бит формально — мера количества информации; а по существу — информация, необходимая для разрешения неопределённости 50 % против 50 %, т.е. информация, необходимая для разрешения неопределённости вида «это» — «не это», «да» — «нет».

«Один бит» для многих — оторванная от жизни абстракция, и потому на первый взгляд кораническое сообщение 8:29 им может показаться незначительно пустяковым. Но это далеко не пустяк — нехватка всего одного бита информации — в повседневной жизненной практике может иметь весьма тяжкие последствия. Примером тому является гибель “Титаника”, которую после выхода одноименного фильма Дж.Кэ­ме­рона в 1997 г. вспоминают к месту и не к месту очень многие.

Единственная обязанность впередсмотрящих — в каждый момент времени разрешать неопределенность вида «да» — «нет», а именно: либо прямо по курсу корабля есть препятствие, по какой причине следует совершить маневр во избежание столкновения с ним, либо же препятствия нет и корабль может следовать прежним курсом. Айсберг же для впередсмотрящих “Титаника” был не различим и неопределённость вида «да» — «нет», требующая всего одного бита информации, разрешилась катастрофой.

Пялились ли впередсмотрящие на целующуюся на палубе под их «вороньим гнездом»[116] пару, как то показал в своем фильме Дж.Кэмерон и чего реально быть не должно; или по ошибке одного из помощников капитана “Титаника” они были без биноклей[117]; или была еще какая-то причина, но в тот последний момент времени, когда еще маневр корабля позволял избежать убийственного столкновения, впередсмотрящие ничего не различали перед собой: перед ними единообразной стеной стояла чернота ночи и моря; им не было дано Различение и информационное состояние их не изменялось так, чтобы они могли заблаговременно разрешить неизменно стоящую перед ними в течение всей вахты неопределённость «есть препятствие» — «нет препятствия».

Более того, они увидели айсберг в самый неподходящий момент. Если бы они увидели его на несколько секунд позднее или не увидели бы его вовсе до самого момента столкновения, то “Титаник” не успел бы начать поворот и удар пришелся бы на форштевень. Как показывает опыт аварий на море и что подтвердили последующие расчеты, это привело бы к разрушению корпуса на протяжении одного-двух первых носовых отсеков и лайнер гарантировано остался бы наплаву[118]. При таком варианте столкновения пробоины длиной около 90 м (порядка 1/3 длины корпуса), через которую вода вливалась сразу в шесть отсеков из общего их числа шестнадцать (а это способен выдержать и не всякий военный корабль, проектируемый в расчете на целенаправленное его уничтожение) не было бы. Будь айсберг обнаружен несколько раньше, лайнер успел бы повернуть и, избежав столкновения, вообще не имел бы повреждений, а сам эпизод забылся бы со временем вместе с кораблем.

Могут возникнуть вопросы «за что?» и «с какой целью?» “Тита­ник” был приведен к гибели. На них есть ответы:

·       за самонадеянность. «Сам Господь не мог бы потопить этот корабль», — слова, которыми было охарактеризовано техническое совершенство “Титаника” по завершении его строительства;

·       за финансовый и прочий каннибализм цивилизации, образ жизни которой ярко выраженно сконцентрировался в этом пароходе, символом которой он стал впоследствии: недельное путешествие с континента на континент в каюте люкс стоило столько, сколько зарабатывал простой человек за двадцать-сорок лет жизни, а то и больше;

·       как знамение Свыше неугодности такого способа существования цивилизации на Земле.

Способность человека «видеть различия» во всех смыслах этого термина и во всех проявлениях этого качества в жизни — следствие его душевного здоровья в смысле коранической нормы, но не неотъемлемое свойство индивида, и в частности, его ума, как о том пишет Л.Р.Хаббард. Только получив поток информации Свыше в двоичном коде вида «это» — «не это», индивид начинает осмыслять и переосмыслять свойства «это» и свойства «не это», выстраивая свое мозаичное видение Объективной реальности как совокупности разнородных определённых «это» — «не это», обладающих своеобразием, и иерархией взаимосвязей между ними.

Если индивид отказывается от осмысления данного ему Свыше в Различение, то неупорядоченная информация накапливается в его психике, а его мировоззрение превращается в калейдоскоп, непригодный для осмысленного поведения в жизни на его основе.

Между «это» и отличным от него «не это» всегда есть некая «гра­ница» (пусть даже в виде совокупности каких-то других «это» — «не это»). Если эту границу придать в качестве свойства и объекту, различаемому как «это», и объекту, различаемому как «не это», после чего «гра­ница» перестанет быть «ничейной полосой», то на самой «границе» «это» будет тождественно «не это».

Но после такого пограничного отождествления каждого «это» и всех «не это», «калей­до­скоп» разрозненных «это» — «не это» сложится в «мозаику».

Сказанное не означает, что пограничное отождествление должно устанавливаться раз и навсегда: жизнь изменяется, и «мозаика» должна изменяться, отображая в себя её новый образ, иначе индивид отстанет от жизни и растеряется в обстоятельствах, к которым он не готов. Однако такая изменяющаяся «мозаика» всё же неоспоримо отличается и от «калейдоскопа», и от застывшей «мозаики», но не отсутствием взаимосвязей между её элементами, а подвижностью достаточно определённых взаимосвязей и обновлением набора как элементов, так и взаимосвязей в ней.

Однако Л.Р.Хаббард не выделяет пограничное отождествление объектов «А» и «В» из порицаемого им отождествления вообще А º В (к тому же ошибочно им записанного как А=А), что свидетельствует о нездоровье его духа в целом и, в частности, разума соответственно выдвинутой им же самим норме, поскольку вопрос о роли пограничных отождествлений в построении жизни индивидом и обществами весьма значим.

Но неспособность управиться с пограничными отождествлениями в совокупности множественных различий это — выражение нездоровья разума и духа, выходящее за пределы выдвинутой в дианетике и саентологии психической нормы. А сами нормы психического и интеллекту­ального здоровья дианетики и саентологии к такого рода нездоровью нечувствительны.

Вне трансовых состояний человека возможности его сознания по переработке информации ограничены (максимум 15 бит/сек. и 7 ¸ 9 объектов одномоментно)[119] и потому только на основе мозаичного мировоззрения, способного упаковать колоссальные объемы информации в «контейнеры» «это» — «не это», соответствующие обычным возможностям сознания, человек может иметь адекватное представление (в образах своего внутреннего мира) о течении событий в жизни и вести себя целесообразно Божьему промыслу, осознанно управляя куда более объемными потоками информации на бессознательных уровнях своей психики и в коллективном сознательном и бессознательном общественных групп и общества в целом, пребывая в ладу с управлением, осуществляемом иерархически высшими субъектами в Объективной реальности.

12. Древа мысли

оответственно высказанному о различиях, отождествлениях вообще и пограничных отождествлениях встает вопрос о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях в предельном отождествлении всего и вся в Объективной реальности.

Предельное отождествление, обобщающее всё и вся, можно назвать простым русским словом «всё», но оно настолько заезжено в повседневном употреблении, что его «само собой разумение» в предельно общем смысле для большинства вряд ли возможно, поскольку будет подменяться в их психике каким-то более узким смыслом. Поэтому предельное отождествление, обобщающее всё и вся, можно назвать более специфическими словами, известными из “Мате­риа­лизма и эмпирио­кри­ти­цизма” — «Объективная реальность»; в западной культуре — «Universe» слово, означающее «Всеобщность», пришедшее из латыни и обычно переводимое на русский язык с искажением смысла, как «Вселенная». Первичные различия в Объективной реальности, соответ­ствующие кораническим сообщениям, это — Бог и тварное Мироздание. Причем согласно Корану все вероучения о много­ипос­тасности Бога рассмат­ривается как одна из разновидностей порицаемого Исламом мно­го­божия.

Материалистический атеизм Бога не видит воочию, но кроме того и не слышит Его Языка, и потому отождествляет тварное Мироздание с Объективной реальностью во всей её полноте и целостности, примером чего является и ленинское определение материи, известное из того же “Материализма и эмпириокритицизма”:

«Материя есть философская категория для обозначения объективной реальности, которая дана человеку в ощущениях его, которая копируется, фотографируется, отображается нашими ощущениями, су­щест­вуя независимо от них.»

Но отсюда же разбегаются и цепочки трещин, разобщающих человека и Объективную реальность, неизменно отождествляемую с «материей». Утверждение о «существовании материи независимо от чувств», по умолчанию предполагает одним из своих значений и обратное ленинскому утверждение: независимость чувств и органов чувств от Объективной реальности; и, как следствие, — независимость и самого человека от Объективной реальности, в то время как человек, вместе с его органами чувств и обусловленными чувствами процессами в психике и в вещественном теле является частью этой общей всем Объективной реальности; частью тварного Мироздания.

Сказанное не значит, что В.И.Ленин осознанно придерживался столь противоестественного воззрения о независимости человека от «материи», но избранная им формулировка «опреде­ле­ния ма­те­рии» объективно статистически допускает и такое противоестественное соображение, т.е. сопровождение его слов образами, прежде всего, на бессознательных уровнях психики.

Под «языком» в угловых кавычках в настоящей работе понимается всякое развитое в культуре средство передачи информации от человека к человеку в обществе: устная и письменная речь, математика, все виды искусств и т.п. То же касается и однокоренных «языку» слов, помещенных в угловые кавычки. Слово понятие в настоящей работе подразумевает наличие, во-первых, «язы­ко­вых» конструкций «языков», развитых в культуре, и, во-вторых, субъективных образов Объективной реальности во внутреннем мире человека, определённо соответствующих этим «языковым» конструкциям и возможно соответствующих объективным обра­зам остальной Объективной реальности.

Вне зависимости от того, что конкретно имел в виду В.И.Ленин, высказавшись о независимости материи вообще от человека, но всякая оп­ределённость предельно обобщающих отождествлений (предельных обо­бщений) и первичных различий обуславливает дальнейший рост мысленного древа именно от них. Каковы предельно обобщающие отождествления и первичные различия в них выявленные — таково и «мысленное древо», в виде которого предстанет «мозаика» понятий и образов, не заключенных в «языковые» конструкции (т.е. образов вне понятий, воспринимаемых человеком как некие субъективно иносказательные символы, “архе­типы”, видения, наваждения и т.п.).

Если от вопроса о предельно обобщающих отождествлениях и о совокупности первичных различий уйти (хоть осознанно, хоть по умолчанию бессознательно), то построение мозаичного мировоззрения окажется невозможным потому, что место неизменно первичных всегда будут занимать текущие отождествления и различия.

Их смена под влиянием потока событий будет непрерывно вращать «калей­доскоп», перемешивая в нём узоры (по-русски это называется «голова идет кругом», но это не самооценка с точки зрения «пер­ма­нент­ного», т.е. непрерывно вращающегося «калейдоскопа», а оценка с точки зрения «мозаики» случи­в­шегося временного перехода мировоззрения к состоянию «ка­лей­до­скоп»).То же касается и впадения в калейдо­ско­пический идиотизм под воздействием непрерывного или импульсивного своекорыстия (эгоизма). В этом случае предельно обобщающим отождествлением бессознательно (реже осознанно) становится «Я», обособленное ото всего и раздувшееся до обозримых им границ Мироздания, а информация, непрерывно приносимая чув­ствами, также замещает собой неизменно первичные различия, как и в случае ухода от вопроса о предельных отождествлениях и первичных различиях. По этой причине построенное эгоистом мировоззрение представляет собой «замерзший калейдоскоп», в котором «стекляшки» скованы льдом его своекорыстия. Замерзший калейдоскоп похож на мозаику, но он всё же не мозаика: как только текущие вожделения эгоиста изменятся, всё в этом калейдоскопе пересыплется, перетрясётся и замёрзнет в новом узоре; мозаика же обладает определенной неизменностью по отношению к изменению интересов и характера деятельности её носителя.

Однако несмотря на его очевидную значимость, вопрос о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях — это не основной вопрос философии, а его продолжение.

Основной вопрос философии — это вопрос о предсказуемости как «самопроиз­воль­ного» течения событий, так и течения событий под воздействием индивида, культурно своеобразного общества, человечества в целом.

Это основной вопрос потому, что предсказуемость последствий предшествует выбору одного определённого и предпочтительного варианта из множества возможных вариантов будущего, что лежит в основе управления течением событий и изменением обстоятельств. При этом предсказуемость также обусловлена Различением, поскольку при отсутствии Различения все объективно возможные варианты смешиваются в восприятии субъекта в одну расплывчатую неопределенность.

Именно в такой постановке основной вопрос философии приводит к необходимости избрания «мозаики» в качестве предпочтительного типа мировоззрения. А построение «мозаи­ки», на основе которой возможно решение вопроса о предсказуемости, в свою очередь, требует разрешения вопроса о предельно обобщающих отождествлениях и первичных различиях, поскольку уход от него обрекает на калейдоскопичность мировоззрения, исключающего предсказуемость.

Как известно, в диалектико-материалистической философии марксизма «основной вопрос» поставлен иначе: это вопрос о первичности либо сознания, либо материи, а не вопрос о предсказуемости течения событий и последствий осуществления концепции управления ими. Если вопрос о предсказуемости последствий обладает практической значимостью, что нашло свое выражение даже в откровенно паразитическом воззрении: «Знал бы прикуп — жил бы в Сочи...»[120]; то вопрос о первичности «материи либо сознания» — вопрос оторванный от жизни в том смысле, что каков бы ответ на него ни был истинным, человек изменить его не в силах. Хотя вопрос о месте в Объективной реальности сознания вообще и сознания, свойственного человеку, в частности, значимостью обладает, но не в диалектическом материализме следует искать ответы на него.

Но даже поставив основным вопросом философии вопрос о первичности материи и сознания, и предельно отождествив всё и вся в «материи», диалектический материализм не перешёл от этого предельно обобщающего отождествления к рассмотрению системы первичных различий в нём. Это одна из причин, по которой марксизм рассыпался множеством субъективных вариаций диалектико-материалистической философии, положивших начало множеству сектантских течений в самой “марксистской церкви”, поскольку они давали на одни и те же вопросы взаимно исключающие ответы в одной и той же исторической обстановке.

И как показывает исторический опыт СССР, из ленинского определения материи выросло не лучшее древо мысли, рухну­вшее под тяжестью расплодившегося на нём невыносимого вздора. Как уже отмечалось неоднократно, работо­способ­ность мировоззрения диалектического материализма, породившего метрологически несостоятельную вредоносную политэкономию, практически не применимую к общественно полезному решению задач по управлению и настройке самоорганизации производственно-потребительской системы общества, неудовлетвори­тельна; неудовлетворительна по отношению к основному качеству, свойственному житейской мудрости[121] — способности решать вопрос о предсказуемости последствий экономической политики с безопасной для практики точностью.

Объяснение причин несостоятельности атеистической философии диалектического материализма находим в Коране, сура 43:

«35(36). А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану, и он для него — спутник. 36(37). И они <сатаны>, конечно, отвратят их <уклонившихся от обращения к Богу> от пути, и будут они думать, что идут по прямой дороге[122]…»

Но выбор определённого набора предельно обобщающих отождествлений и первичных различий неоднозначен. Истории известны варианты решения этого вопроса, отличные от диалектико-материалисти­чес­кой атеистической разновидности абсурда, на основе которого древний психический троцкизм обрёл форму марксизма.

Обратимся к “Книге для начального чтения” В.Водовозова (СПб, 1878 г.), в конце XIX века предназначавшейся для самообразования россиян, в которой речь идет о воззрениях на Объективную реальность древних египтян.

«Самая главная каста, управлявшая всем (т.е. несшая полноту внутриобщественной власти, включая и власть концептуальную в обоих значениях этого термина — наше пояснение), была каста духовных или жрецов. Они предписывали и царю (т.е. фараону — наша вставка), как жить и что делать... Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит всё на свете, — богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, — бог СЕБЕК. Всё, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН.»

Если отстроиться от имён древнеегипетских богов, то вещество соответствует современному «веществу»; дух — большей частью «силовым полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными категориями в мировоззрении с тех времён. То, что вспомнил В.Водовозов о древнем Египте, показывает, что первичными различиями и обобщающими категориями, осознаваемыми в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются: 1) “материя” (вещество); 2) “дух”, понимаемый и как “энергия”, “сила” (сило­вое поле, отнесенное к “мате­рии” диалектическим материализмом), и как управляющее начало, т.е. “информация”; 3) “пространство”; 4) “вре­мя”, когда раз­роз­ненные, а когда и объединенные то в четырехипостасном боге-мироздании Амуне, то в “двухипостасном” безымян­ном и неперсонифицированном «про­стран­ст­венно-временном континууме», содержащем в себе «материю» во всех её агрегатных состояниях.

Хотя слова, обозначающие эти первичные различия, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории Западной региональной цивилизации, но неизменным оставалось одно: информация (“образ”, “идея”, “упорядоченность состояний и преобразований вещества и материи в целом”) понятийно сокрыта и неотделима в группе первичных различий (и соответствующих понятий) от “духа” = “энергии” = “силы”.

“Материя” = “веще­ст­во” при дальнейшей детализации соотносилась с четырьмя стихиями (агрегатными состояниями вещества: “земля” — твердое; “вода” — жидкое; “воздух” — газообразное; “огонь” — плазма). А невидимые для большинства людей общеприродные силовые поля, несущие упорядоченную энергию, неразделимо слились с информацией в “нематери­альном духе”; природный вакуум — объек­тивно физически вовсе не пустота, а один из видов (агрегатных состо­яний) материи — стал “про­стран­ством-вмести­ли­щем”, а “время” стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности.

Теперь сопоставим с этим неизменным на протяжении истории Западной цивилизации набором предельных отождествлений и первичных различий набор предельных отождествлений и первичных различий, на основе которых сформировалась и действует саентология:

«Принцип, разработанный Хаббардом, теория Тэта — MEST, причем Тэта (Q) (...) представляет собой качество, или потенциал.

MEST (произносится: “мэст”) — новое слово, состоящее из начальных букв английских слов Matter (материя), Energy (энергия), Space (пространство) и Time (время), которые являются составными частями физической вселенной.»

Это выдержка из книги Бернда фон Виттенбурга[123], “Шах планете Земля” (Москва, изд. “Новая планета”, 1997 г., с. 441.)

«Тэта (Q) — единица сознания, её способность созидать.» Тэта определяется так: «Энергия жизни, которая воздействует на материю в физической вселенной, оживляет её, приводит в движение и изменяет.» (Там же, с. 433 со ссылкой на “Технический словарь дианетических и саентологических терминов”).

То есть саентологическая Тэта (Q) выделена всё из того же древнеегипетского «бога НЕФА», «духа» ипостаси Амона, как неделимый «квант духовности», свойственной человеку, лежащий в основе его природы[124]. Это сравнение показывает, что в мировоззрении, лежащем в основе саентологии, если и есть действительно что-то новое, так это — новые слова и новые значения старых слов. А само мысленное древо, как таковое, произрастает из того же корня предельных обобщений и первичных различий, что и все прочие разновидности западной культуры мышления.

В саентологии нет ничего содержательно отличного от этого общезападного мировоззренческого стандарта; особенность саентологии только в том, что это (и без того господствующее на Западе мировоззрение) в мешке нового лексикона[125] на сей раз предполагается вложить в единообразие организации психики множества индивидов, прошедших клирование в формальной или неформальной обстановке.

И потому заслуживает внимательного рассмотрения не та или иная лексическая оболочка этого мировоззрения, придающая новомодную форму застарелому миропониманию, построенному на одних и тех же представлениях во «внеязыковых» образах об Объективной реальности, составляющих набор предельных отождествлений и первичных различий. Внимательного рассмотрения заслуживает сам этот набор, под какими бы «языковыми» конструкциями он ни скрывался, будь то хоть в саентологии, хоть в общей теории относительности, хоть в диалектическом материализме, объективизме и прочих естественнонаучных и философских доктринах и т.п., поскольку он остается одним и тем же на протяжении всей далеко не безбедной истории нынешней глобальной цивилизации.

В статистике же бедствий выражается среди всего прочего и ошибочность мировоззрения, поскольку бульшая часть неприятностей, с которыми сталкиваются индивиды и общества, — результат их действий, санкцию на которые дало либо не дало не что иное, как их мировоззрение. Так что затронутый вопрос — вовсе не оторванная от жизни абстракция.

Прежде всего необходимо обратить внимание на то, что с точки зрения индивида, начинающего осознавать себя в Объективной реальности и осмысливать своё бытие в ней[126], «четырехипостасный Амун» — естественно ожидаемый (в определённом смысле) набор предельных обобщений и первичных различий. Действительно, вся Объективная реальность, по отношению к органам чувств человека распадается на две составляющих:

·       То, что ощущается непосредственно органами чувств (а это прежде всего — ощущения своего тела, составляющие бульшую часть так называемого «самочувствия» многих индивидов).

·       То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но неощутимое непосредственно присутствие чего воспринимается рассудочно-интел­лектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия мира; иными словами ко второй категории относится то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть, что-то ещё за пределами восприятия наших органов чувств».

Соответственно этому, всё, что ощущается органами чувств большинства людей, попало в категорию «вещество», которое длительное время (пока наука не выявила силовые поля и не включила их в философскую категорию «материя») отождествлялось “прагматиками” со всей «материей вообще».[127]

Но в то же время разные традиции “мистики” говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства недоступных без специальной подготовки. Кроме того было и есть относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и духовных) безо всякой специальной подготовки и тренировки более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля — «тонкие материи» мистических школ — также, как остальные ощущали вещество: их звали «духовидцами», «экстра­сен­сами» и т.п.

Но и «духовидцы» и «не-духовидцы» жили в общем для всех них мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через «тонкие материи», видение которых большинству недоступно.

Именно эта сторона жизни была обобщена в понятиях «дух», «тонкие материи», отличимые от грубого вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом, чем характеризуется «бог НЕФ», оживляющий вещество, поскольку все виды материи способны к силовому взаимодействию между собой и оснований для такого разделения на «вещество» и «дух» не давали.

То же касается и представлений о пространстве и времени. Они не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духо­видцев»; они отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений.

И все эти первичные различия в «от субъекта» естественном мировоззрении связаны: вещество, проникнутое духом (“энерго-инфор­ма­ци­он­ными”, силовыми полями), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом времени…

То есть набор первичных различий, составляющих четрырехипостасного Амуна (Амона, Аминя, Амена, Омена: в разной транслитерации) или «Тэта — MEST» Л.Р.Хаббарда естественен до очевидности. Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром». Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удается донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их своего «Я», своеобразия индивидуальности и т.п. При этом следует особо подчеркнуть ту особенность такого “естес­т­венного до очевидности” мировоззрения, с которой мы начали рассмотрение его происхождения:

Оно выстраивается в направлении от индивида как от центра Мироздания к пределам пространства и времени (вообразимым индивидом пределам) и выливается в различные мозаики философского «Я-центризма» (философского эгоцентризма, если в латиноязычной терминологии международной науки).

При этом термин «Я-центризм» указывает только на место корня мысленного древа, но вовсе не подразумевает ярко выраженного эгоизма, порождающего мировоззрение типа «калейдоскоп, скованный льдом своекорыстия».

Вообразимость же пределов пространства и времени сама обусловлена предельными отождествлениями и первичными различиями в категории «всё». Если набор предельных отождествлений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере “полета воображения в пространстве и времени”, будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возраста­ющая тем более, чем дальше воображение “улетает в своих фантазиях” от непосредственно ощутимого «Я-центром», в результате чего появляются буквально понимаемые «хрустальный свод небес», Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане и т.п.

Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет передаваться в культуре от поколения к поколению, выражаясь вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности в жизни цивилизации как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-цент­ри­з­ма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Возможно такое утверждение кому-то покажется вздорным: но это потому, что для многих осознанно обозримый диапазон времени простирается всего лишь «от двух недель тому назад до прямо сейчас»; а в пространственной локализации «их мир» “существует” в границах непо­средственного восприятия каждого из таких индивидов, забывших, как выглядит звездное небо. При таком отношении к жизни не до ошибок нескольких тысячелетий, накапливавшихся в истории цивилизации повсеместно на Земле. Поэтому всё бремя ошибок, накопленных за тысячелетия не одной глобальной цивилизацией, воспринимается такими миросозерцателями как не обусловленная ни чем готовая «случайность» (беспричин­ное совпадение: роковое либо удачное стечение обстоятельств, либо и то и другое, в зависимости от того, как смотреть).

Но таким индивидам следует призадуматься о последствиях того, что до того момента, как наука нынешней цивилизации дошла до развития теории информации, информация в жизни объективно присутствовала, но под другими именами. В природе люди её называли «образом», «видом»; в обществе — «идеей», «мыслью». А если на время забыть о «язы­ках» человечества, то вне общества вся биосфера Земли существует на основе процессов преобразования информации в работе генетического аппарата разнообразных живых организмов. Иными словами в Объективной реальности информация — объективна; т.е. она существует независимо от того, существует ли в Мироздании субъект, способный рассуждать о её объективности либо о субъективном порождении информации им самим.

Информация всегда не материальна и не изменяет своего объективного качества вне зависимости от того, в каком материальном носителе она запечатлена: один и тот же образ, смысл может быть запечатлен и в мраморе, и на фотографии и в цифровом коде компьютерного файла. А наличие информации в материальных носителях, придает им своеобразие, позволяющее субъектам, пребывающим в Мироздании, отличить один материальный объект от другого.

Но несмотря на то, что Мироздание всё без исключения пронизано информационными потоками, информация ни под каким именем не попала в набор предельных отождествлений и первичных различий «естественного до очевидности набора» первичных категорий четырехипостасного древнеегипетского Амона, на котором в последствии неизменно разворачивались все философские «Я-центричные» системы Запада. И это не может не иметь печальных последствий для цивилизации, построенной на таких мировоззренческих началах. И эти последствия имеют место в виде глобального биосферно-экологического кризиса, который и рассудочным путем (а не только непосредственным видением) легко связывается с системой предельных отождествлений и первичных различий, лежащих в основе мировоззрения калейдоскопического идиотизма и мозаичного разноликого «Я-центризма»[128].

Тем не менее В.И.Даль приводит пословицу: «Нет вещи без образа», которая веками жила в Русском народе. Возможно, что в языках других народов есть её аналоги. Но утверждение о том, что «нет вещи (вещес­тва = материи) без образа», указуя на объективную все­об­щность образов = информации, открывает возможность к построению иного набора предельных отождествлений и первичных различий, мимо кото­рой прошли все ныне господствующие научные школы. Следует ожидать, что жизнь на основе мозаичного мировоззрения, произраста­ю­щего мысленным древом из иной системы предельных отождествлений и первичных различий, отличной от философского «Я-центризма», также будет иной.

Одна из многих причин приверженности цивилизации, и прежде всего правящей “элиты” и философской науки, к ОТ СЕБЯ развертываемому “естественному до очевидности” мировоззрению четырехипостасного Амона — нравственно-психологическая и состоит в том, что цивилизация слишком много внимания уделяла вопросу об авторских правах, ласкавших честолюбие многих поколений естествоиспытателей и мыслителей. Соответственно культу авторства и персоналий, среди профессионалов исследователей преобладали эгоисты, честолюбцы (по крайней мере бессознательно психологические), которые этим были обречены на «Я-центризм» и строили мозаичную картину мира ОТ СЕБЯ в направлении воображаемых ими пределов пространства и времени, вместо того чтобы идти к себе от Истока Объективной реальности. И даже если многие из них осознавали, что они «стоят на плечах гигантов»[129], то направленность построения их мировоззрения от этого не изменялась, хотя поле зрения и увеличивалось (легенду о строительстве Вавилонской башни можно понимать и в смысле бесперспективности «Я-центризма», пытающегося вырасти выше неба, чтобы увеличить поле обзора и быть «как боги»).

Также и мировоззрение, выраженное в официальной литературе саентологической церкви, — одна из разновидностей философского «Я-центризма». Под этим углом зрения посмотрим еще раз на приводившиеся ранее положения дианетики по Хаббарду.

Как уже говорилось ранее, вся жизнь человека в дианетике по Хаббарду рассматривается как совокупность «динамик». Понятие «динамика» связано с понятием «выживание». «Выжи­ва­ние, принятое за единственную цель <существования индивида: наше пояснение при цитировании>, подразделяется на четыре динамики». Термин «динамика» в дианетике и в саентологии имеет следующее значение: «Динамика: стремление к жизни, энергичность и настойчивость в выживании.» Иными словами все динамики в дианетике относятся к осознанному целеполаганию и осознанной деятельности в направлении избран­ных целей. Дианетика выделяет четыре динамики, а саентология — восемь. Первые четыре динамики дианетики и саентологии совпадают.

«Первая динамика — это стремление индивидуума к существованию в качестве самого себя. Здесь индивидуальность находит свое полное выражение. Эту динамику можно назвать динамикой самого себя.

Вторая динамика — это стремление к существованию посредством сексуальной деятельности. Эта динамика в действительности состоит из двух частей. Вторая динамика — это (а) собственно половой акт и (б) семья, включая воспитание детей. Эту динамику можно назвать динамикой секса.

Третья динамика — это стремление к существованию в группах индивидов. Любая группа или часть целой социальной категории может рассматриваться как составляющая третьей динамики. Школа, сообщество, город, нация являются частями третьей динамики, и каждая из них сама по себе является третьей динамикой. Эту динамику можно назвать динамикой группы.

Четвертая динамика — это стремление к существованию в качестве человечества. Белая раса рассматривается как третья динамика, однако все расы вместе рассматриваются как четвертая динамика. Эту динамику можно назвать динамикой человечества.

Пятая динамика — это стремление к тому, чтобы существовал животный мир. (...) Эту динамику можно назвать динамикой живой природы.

Шестая динамика — это стремление к существованию в качестве физической вселенной. Физическая вселенная состоит из материи, энергии, пространства и времени. В Саентологии мы используем слово МЕСТ, образованное из первых букв этих слов в английском языке. Эту динамику можно назвать динамикой вселенной.

Седьмая динамика — это стремление к существованию духовных существ (духа) или стремление к существованию в качестве духовных существ (духа). (...) Эту динамику можно назвать динамикой духа.

Восьмая динамика — это стремление к существованию в качестве бесконечности. Это также называют Верховным Существом. Необходимо отметить, что наука Саентология не вторгается в динамику Верховного Существа. Эта динамика называется восьмой, потому что цифра 8 — это поставленный вертикально символ бесконечности. Эта динамика может быть названа динамикой бесконечности или Бога.» — “Саентология”, 42, 43.

Упорядочивание содержания «динамик» от первой к восьмой выражает явный «Я-центризм» саентологического мировоззрения, дополняя неявное выражение «Я-центризма» в принципе «Тэта — MEST».

Заодно отметим, что отказ от деятельности в «восьмой динамике» это — выражение демонизма, возомнившего о своей самодостаточности и возможности поддержания нейтралитета между Богом и дьяволом, принявшим на себя роль первоиерарха среди части демонов.

Отметим также, что человек должен жить. Необходимость выживать, на наш взгляд, обусловлена тем, что приверженность индивида, которому дано быть человеком, к нечеловечным строям психики не поддерживается Свыше. Соответственно люди живут; животные и растения тоже живут; а человекообразная разумная нелюдь жить не может, а борется за выживание, что и нашло свое выражение в особенностях терминологии саентологической церкви.

 Народ — грамматически — «имя собирательное». А объективно исторически это не только биомасса вещества, но и долго живущий по отношению к жизни индивида коллективный дух и интеллект, порождаемый множеством индивидов и не обеспокоенный скоротечной проблематикой персональных «авторских и смежных прав» кого-либо из индивидов. Народ пахал на философов и мыслителей, до творческого наследия которого у него за повседневными трудами просто руки не доходили; весь народ в общем-то не впадал в эгоизм, хотя среди него были и весьма крутые эгоисты; и коллективный «Я-центризм» народов имел характер, не столь выраженный в пространстве и во времени, как «Я-центризм» индивидов. И потому в приведенной ранее пословице «нет вещи без образа» выразилось, а в культуре зафиксировалось, видение одной из составляющих иного набора предельно обобщающих отождествлений и первичных различий, отличного от «естественного до очевидности» набора «Я-центричного» индивидуализма.

Нет ни вещи, ни духа без образа. Это утверждение не укладывается в набор предельно обобщающих отождествлений четырехипостасного Амона, которым тысячелетия живет авторски персонифицированная философия правящей “элиты” (плато­низм, неотомизм, кантианство, гегель­янство, марксизм, фрейдизм, кейн­сианство и т.п.). Оно же открывает возможность построения иного мозаичного мировоззрения, в котором мысленное древо, свойственное человеку, разрастается в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду.

В таком подходе к построению личностной психической культуры тоже нет ничего нового. Одну из своих работ император Римской империи (со 161 г.) и философ Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг.) так и назвал “К самому себе”[130].

Также и все учения, провозглашающие акт творения Мироздания Богом, пытаются вырастить мысленное древо в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду. Но когда вероучителя по своекорыстию скатываются в идеалистический атеизм, то они радостно на все голоса многократно талдычат: «В начале было слово, и слово было у Бога…»[131], а за этим начинается их отсебятина, претендующая выглядеть как мозаика, выкладываемая ими в направлении от Истока Объективной реальности к индивиду. Но какое слово было у Бога? — То есть о чём оно? Какой смысл несло людям? — это их не интересует… Более того, многим этот смысл просто противен.

13. «Фуркан»: Бог троицу любит[132]

уркан» — арабское слово, неоднократно встречающееся в Коране. В одних случаях его переводят как «спасение», а в других случаях как «различение»[133]. Оба этих значения неразрывно связаны друг с другом, поскольку хоть спасение, хоть гибель обусловлены ниспосланием Свыше Различения, что было показано на примере впередсмотрящих “Титаника”[134]: если не дано Свыше Различения, то все органы чувств воспринимают безубразные марева, подобные зрительному восприятию непроглядного тумана или темноты, в которых различия «это» — «не это» не выявлены, что исключает возможность каких-либо целесообразных действий во тьме неразличения.

Лишенные Свыше Различения отличаются от слепых и глухих только тем, что те не видят и не слышат, а эти и видят, и слышат, но ничего не замечают из того, что доносят до их сознания органы чувств.

Мы живём в мире, в котором Коран — арабоязычная запись Откровения, данного всем людям Свыше. Тем, кто с этим мнением не согласен и полагает, что он живет в ином мире — в мире его собственных иллюзий и овладевших им наваждений, в том числе и унаследованных как “достижения культуры” от прошлых поколений, — в котором Коран — ни к чему не обязывающее досадное недоразумение либо происки сатанизма, следует задуматься по существу над вопросом, поставленным в самом Коране в суре 41, названной “Разъяснены”, аят 52:

«Не задумывались ли вы о том, что, если [Коран] от Бога, а вы отвергаете его, то кто же более заблудший, чем вступивший в глубокое разногласие [с истиной]?» — в переводе М.-Н.О. Османова.

Или еще один вариант перевода того же вопроса:

Видите ли, если Коран от Бога, а вы его отвергаете, то как вы оправдаетесь в этом перед его Ниспославшим?

25 сура Корана так и называется по-арабски «Фуркан» (в переводе Г.С.Саб­лукова её название оставлено в лексике языка оригинала) и «Различение» (в переводах И.Ю.Крачковского и М.-Н.О. Османова)[135]. Обратимся к ней.

1. Благословен тот, кто ниспослал «ал-Фуркан» («Различение»)[136] Своему рабу, чтобы он (т.е. Мухаммад) стал увещевателем для обитателей миров; 2. [благословен] тот, которому принадлежит власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании> над небесами и землей, который не породил для Себя ребёнка[137] и который ни с кем не делил власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании>. Он сотворил всё сущее и придал ему [должную] меру. 3. [Неверные] стали вместо Него поклоняться другим богам, которые ничего не создают, но сами сотворены. Даже для самих себя им не подвластны ни вред, ни польза, им не подвластны ни смерть, ни жизнь, ни воскресение.» — В переводе М.-Н. О. Османова.

Те же самые аяты в переводе Г.С.Саблукова:

«1. Благословен Тот, кто ниспослал Фуркан[138] рабу своему для то­го, чтобы он был учителем мирам, 2. — Тот, кому принадлежит царствование на небесах и на земле; у кого никогда не было детей, кому не было соучастника в царствовании; кто сотворил все существа и предопределяя предопределил бытие их. 3. А они избрали себе богами, опричь Его, тех, которые ничего не сотворили, а сами сотворены; 4. которые не имеют силы ничего сделать, ни вредного, ни полезного для самих, не имеют силы ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскресением.»

То же в переводе И.Ю.Крачковского:

1(1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, — 2(2). у которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил её мерой. 3.(3). И взяли они вместо Него богов, которые не творят ничего, а сами сотворены. 4. Они не владеют для самих себя ни вредом, ни пользой, и они не владеют ни смертью, ни жизнью, ни воскресением.

Разные переводы выражают разные грани смысла, заключенного в слове, поэтому мы и привели несколько редакций. Выделенное нами в тексте жирным это — ключи к выходу на систему неизменно первичных различий, отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание, полновластие над которым (в целом и пофрагментно) безраздельно принадлежит только Богу: «… Бог дарует Свою власть, кому пожелает» (сура 2:248), а чье либо самовластье иллюзорно и действует только в установленных для него границах Божьего попущения.

Прежде всего следует отметить, что Коран везде провозглашает мировоззрение, отличное от всех разновидностей «Я-центризма».

Через Коран людям предлагается принять в качестве осознанной нормы организации психики индивидов и обществ, МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ИДУЩЕЕ ОТ БОГА К КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ, соприкасающемуся с Кораном и его переводами.

Мировоззрение, идущее от Бога по крайней мере в двух взаимно дополняющих смыслах: и как данное в Откровении Свыше, и как определяющее упорядоченность развертывания мозаики мысленного древа человека в однозначно определённом порядке: во-первых, Образ Божий в душе каждого, во-вторых, образы тварного Мироздания, частью которого является и сам человек вместе с его психической организацией и внутренним миром.

Не согласным с этим воззрением следует призадуматься над вопросом, поставленным в аяте 41:52. А до того, как наступит срок ответа на него, знаменовать, что Аллах Корана — объективно лжебог, вследствие чего Коран не только никого и ни к чему не обязывает, но его следует даже не игнорировать, а преодолевать его влияние с благостью для себя и окружающих. Однако, прежде чем встать на путь искоренения Корана и последствий его воздействия на жизнь глобальной цивилизации, полезно призадуматься и о том, почему более чем за 1300 лет существования Корана в культуре человечества никто из заинтересованных оппонентов[139] не показал в нём никчемной вздорности, лжи и зла ни при жизни Мухаммада среди людей, ни после его ухода?

Теперь перейдем к вопросу о неизменно первичных различиях, отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание. Как видно из ранее приведенных текстов переводов Корана на русский, одни переводчики отдавали предпочтение тому, чтобы выразить по-русски смысл предопределённости бытия, другие отдавали предпочтение тому, чтобы выразить смысл меры, размеренности бытия и соразмерности[140] событий. То есть арабское слово, с которым они сталкивались, заключает в себе оба смысла, который в русском языке возможно объединить только в двусловном сочетании «предопределённая мера», которую М.-Н.О. Османов назвал «должной» — словом, выражающим один из оттенков определённости, как составляющей предопределённости.

Поэтому, если обратиться к словам, выделенным в приведенных переводах аятов 25 суры Корана, то их обобщенный многогранный смысл можно выразить по-русски и в следующей итоговой фразе:

Бог сотворил всё сущее в Мироздании и придал ему предопределённую Им мhру[141].

Если говорить языком современной науки, то всё сущее в тварном Мироздании это — материя, в её различных агрегатных состояниях: вакуум[142], физические поля, плазма (высокоионизированный газ, в котором электроны обладают такой энергией, что не могут удержаться в атомах на устойчивых орбитах), газообразное состояние вещества, жидкое состояние вещества, твердое (кристаллическое) состояние вещества. Агрегатные состояния, пути и способы перехода из одного из них в другие, свойства материи в каждом из них и в переходных процессах предопределены для неё Свыше. И представление людей об этих различных агрегатных состояниях так или иначе соответствуют пословице «нет вещи без образа». Но что такое мера и какое отношение она имеет к образам материи? — этот вопрос в «Я-центричных» философских системах не рассматривается.

Наука о мере, численной определённости самой по себе, это — математика. Но в материальном Мироздании мера — численная определённость — перестает быть самой по себе: она воплощена в объектах и субъектах Мироздания — всему тварному придана предопределенная Свыше мера. В Мироздании всё материально и меры одних фрагментов численно сопоставимы с мерами других фрагментов, т.е. всем фрагментам Мироздания свойст­вен­на соизмеримость как между собой, так и со своими составляющими.

Мера — это прежде всего численная определённость: 2´2=4; одна секунда — 9192631770 периодов излучения, соответствующих переходу между двумя сверхтонкими уровнями основного состояния атома ¹³³Cs (цезиевый эталон частоты и времени); 1 метр — 1650763,73 длины волны в вакууме излучения, соответствующего переходу между уровнями 2p¹⁰ и 5d⁵ атома криптона-86 (⁸⁶Kr) (данные об эталонах секунды и метра взяты из “Советского энциклопедического словаря” издания 1986 г.); «длина Удава — 38 Попугаев и одно попугайское крылышко» (сообщает известный мультфильм); атомы химических элементов отличаются друг от друга по числу протонов в их ядрах, определяющих порядковый номер каждого из них в Периодической системе Д.И.Менделеева; изотопы одного и того же элемента отличаются друг от друга количеством нейтронов в составе их ядер. И так далее: на что ни обрати внимание — везде откроется численная определенность — мера: либо единичная, либо множественная, представляющая собой статистику, позволяющую отличать множества друг от друга.

В процессе осознанного или бессознательного соотнесения одного фрагмента Мироздания с другими, выявленными на основе Различения, открываются два вида восприятия соразмерности:

·       восприятие пространства;

·       восприятие времени.

Восприятие их порождает два вида численной определённости: единицы длины и единицы времени, объективно связанные друг с другом через материальность[143] на иерархическом уровне микромира соотношением неопределённостей Гейзенберга[144], в котором выражается невозможность разрозненного восприятия ни пространства без времени, ни времени без пространства ибо пространство и время — порождения размеренной во всех её агрегатных состояниях материи.

Во всех без исключения случаях, для восприятия пространства и времени необходим эталонный процесс, с которым сравниваются все прочие времена и пространства. Этим эталоном может выступать и сам человек (древний афоризм: человек — мера всех вещей) и какие-то объекты мироздания. Если нет эталонного процесса, то возникает “проблема Удава” из мультфильма, который в одиночестве мучился вопросом о том, какова же его длина? — до тех пор, пока ему не помог Попугай, взявший на себя функцию эталона длины и определивший, что длина Удава — «38 попугаев и одно попугайское крылышко». Без этого акта измерения Удав так и остался бы равным самому себе в неопределённой единичной длине Удава.

Также примерно обстоит дело с измерением времени. Поскольку всякий процесс, поддающийся периодизации, может быть избран в качестве эталонного, то единицей измерения времени становится продолжительность периода эталонного процесса, с которым соотносятся все остальные процессы, обладающие собственным течением времени.

Так обстоит дело в мировоззрении триединства материи-информации-меры. Но совсем иначе в мировоззрении четырехипостасности Мироздания. Из истории науки, развивавшейся на основе «Я-центричного» мировоззрения четырехипостасного Амуна, известно, что она всегда испытывала трудности с познанием пространства и времени самих по себе, т.е. без обусловленности их характеристик материей. Рождались занятные “при­баут­ки” на эти темы, вроде высказывания Блаженного Августина о том, что когда его не спрашивают о природе времени, ему всё ясно, а как только спрашивают, так он и не знает, что сказать…[145] В действительнос­ти, что объективно существует, то объективно познаваемо. Абстрактные пространство и время четырехипостасного Амуна — пустые вместилища материального Мироздания — оказались проблемой, так и не познанными наукой за несколько тысяч лет, в силу того, что объективно они не существуют. Но на протяжении тех же тысяч лет объективные материально обусловленные пространство и время всегда были без проблем измеримы: менялись только требования общества к эталонной базе измерений, сама эталонная база и расширялось множество методов измерений.

Непознаваемость же пространства и времени в «Я-центричном» мировоззрении четырехипостасного Амуна, господствующем в цивилизации всё это время, — следствие отсутствия в наборе первичных различий и предельных отождествлений меры. Если же мера входит в набор первичных различий и предельных отождествлений, то абстрактных пространства и времени нет, но конкретные пространства и времена всегда объективно измеримы всяким пожелавшим того субъектом, вопрос только в выборе им эталонной базы и методов измерения и соответствия их целям деятельности субъектов.

Теперь можно рассмотреть вопрос о связи материи, меры и информации. Сознанию большинства на протяжении тысячелетий не было свойственно видеть за образом (живописным или скульптурным), за зву­ком (мелодией, каковой бы она ни была) совокупность чисел. Однако в конце ХХ века лазерный компакт-диск (компьютерный CD-ROM) стал единым носителем для записи и звука, и изображения, и текста в цифровом коде, представляющем собой численную определенность, т.е. разновидность меры. Хотя систем кодирования, форматов “оцифровки” изображения, звука, текста может быть построено множество, но во всякой из них однозначно определено соответствие «совокупность кодовых групп чисел — изображение либо фонограмма, либо запись какой-то информации иного рода».

При этом объективно информация (образ, мелодия, идея и т.п.) остается сама собой вне зависимости от того, на каком материальном носителе и в каком коде она запечатлена (записана).

Хотя компакт-диск — искусственное порождение цивилизации (артефакт), тем не менее в жизни общества находят свое своеобразное выражение ТОЛЬКО законы бытия всего Мироздания; ничего того, чего нет в Высшем предопределении бытия (Высшей мере) в культуре цивилизации появиться не может. Поэтому следует всего лишь увидеть численную определённость (меру) в образах, свойственных Объективной реальности вне порождений цивилизации, а порождения цивилизации использовать как модели, функционирование которых позволяет помочь понять более общие объективные закономерности бытия: «Бог создал жизнь и все сущее таковым, что они являются Словом вечной жизни и служат Учением человеку о Законах истинного Бога» (ранее цитированный апокриф “Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна”).

Чтобы породить численную определенность в пространственной соизмеримости на уровне макромира, потребуется точка, три не совпадающих одно с другими направления, и эталон единичной длины. В этой системе координат три числа, занимающих первое, второе и третье место в некотором определённом порядке (формате) задают положение точки относительно начала координат. Если в пространственной соизмеримости назначены координаты множества точек, то они определяют в пространстве образ, будь то множество разрозненных точек, поверхность или объем.

Это — пространственная форма, размеренная в материи-пространстве, пребывающей в каком-то агрегатном состоянии (а не в пустом пространстве-вместилище). Если задачу придания численной определенности решать по отношению к агрегатному состоянию материи-пространства, это значит, что необходимо придать численные характеристики квантам материи (её структурным единицам), вследствие чего агрегатное состояние материи вне и внутри пространственной численно определенной формы может оказаться разным и некий объект проявится в материи-пространстве по признаку различия агрегатных состояний материи внутри и вне ранее метрически заданной пространственной формы.

Если же внутри и вне пространственной формы агрегатное состояние материи-пространства одно и то же, то мы прийдем к афоризму, в разные эпохи приписываемому разным выдающимся скульпторам. На вопрос о том, как он делает свои шедевры, скульптор ответил: “Я беру глыбу мрамора и отсекаю от неё всё лишнее”, — действительно, лучше не скажешь.

Этот процесс отсечения лишнего от глыбы, содержащей в себе пространственную форму, может быть описан численно как программа для работы станка с числовым программным управлением. Скульптор же действует на основе своего глазомера и мыслит образами, вследствие чего процесс численного соизмерения материи-пространства на уровень его сознания в процессе творчества не выходит, хотя образы внутреннего его мира также содержат в себе численную определённость, как и все прочие. В процессе ваяния, осуществляемого хоть станком с ЧПУ, хоть творческими усилиями человека, образ, объективно уже существовавший как информация, записанная при помощи некоторого кода, переходит на иной материальный носитель. Разница в том, что в станке с ЧПУ работает один из кодов, порожденных культурой общества, а человек-ваятель творит на основе данного ему Свыше подмножества общевселенского иерархически многоуровневого кода; иными словами код для станка стал работать только после того, как культура достигла определённого уровня развития, а код для человека работает издревле с момента появления вида Человек Разумный.

Но после того, как получен скульптурный образ, остается вспомнить древнегреческую легенду о скульпторе Пигмалионе и Галатее, которая иллюстрирует процесс изменения численной определенности, обуславливающей агрегатное состояние материи внутри пространственной формы, в результате чего холодный мрамор преобразился в плоть, а статуя превратилась в девушку, ставшую супругой скульптора. И как неоднократно уже в истории говорилось, каждый человек сам по отношению к себе и «неотесанный мрамор» (либо «глина»), и «Пигмалион», и «Галатея».

Движение пространственной формы относительно избранной системы координат превращает форму в мелодию, а запись мелодии в пространстве порождает пространственную форму: это соотношение в культуре цивилизации лучше всего проявилось в грамофонных пластинках с механической записью звука в качестве рельефа дорожки. Соответственно, афоризм «архитектура — это застывшая музыка» — по существу правильный афоризм.

Эти примеры показывают, что численная определённость и образность мира (естественно материального) взаимно связаны. Можно привести другие примеры, которые покажут, что также взаимно связаны численная определенность и «мелодии и аранжировки» как в природе, так и обществе. Показать же отсутствие этой взаимосвязи не удастся. Но мировоззренческие системы, порождаемые человечеством, могут расходится в ответе на вопрос о том, что есть следствие чего:

·       либо образ (или иная информация) — выражение и следствие численной определенности?

·       либо численная определенность — следствие существования образа (или иной информации)?

Иными словами, алгебра ли в основе гармонии, либо гармония в основе алгебры. На наш взгляд, в пределах Мироздания этот спор бесплоден, поскольку материя всегда и во всех случаях несет в себе численную определенность, неразрывно связанную с пространственными образами или иной информацией. По отношению же к Мирозданию в целом Божье предопределение есть Высшая Мhра и она обуславливает бытие Мироздания в неразрывном триединстве материи, численной определённости (меры), образов и мелодий (информации). Слово — это одна из мер: «В начале бh[146] слово, и слово бh у Бога………»»» (Иоанн, 1:1). А вот про­должение: «… и Бог бh слово», на наш взгляд, — от четырехипостасного Амуна.

Всё это позволяет понять, что аят 2 двадцать пятой суры Корана, называемой «Различение», указует на систему ОБЪЕКТИВНЫХ неизменно первичных отличий (предельно обобщающих отождествлений), которые лежат в основе жизни Мироздания: материя, информация, мера в их неразрывном триединстве.

И эта система триединства материи-информации-меры — предельно обобщающих в пределах Мироздания понятийных категорий и их взаимосвязей — едина для осмысления и описания всего в иерархии Мироздания от микромира до макромира, включая и жизнь цивилизации. Соответственно в кораническом мировоззрении триединство материя-информация-мера, свойственное Мирозданию в целом и его фрагментам, и есть единосущная и нераздельная троица, которую единый Бог любит.

Следует обратить внимание и на то, что с точки зрения человека, признающего акт творения Мироздания Богом объективной истинной, данной в Откровении Свыше, мировоззрение четырехипостасности вещества-духа-пространства-времени — выражение не только «Я-центризма», но и безбожия, которое, если и впадает в богоискательство, сохранив при этом однако свое качество, то становится пантеизмом — обожествлением Мироздания, примером чего был четырехипостасный древнеегипетский Амун (Амон). Либо же, всё же признавая акт творения Мироздания, прямо заявляет о своем нежелании входить в «динамику Верховного Существа»[147], не задумываясь ни о причинах, ни о последствиях своего такого рода нежелания входить в «динамику Верховного Существа», которую обычно называют «Божьим промыслом». Еще в одном варианте, обожествляется физический вакуум, пронизывающий всё тварное Мироздание.

В осмыслении и описании всего происходящего в Мироздании-триединстве человеку необходимо соотносить всё данное ему в Различение с тремя, уже обозначенными, понятийными категориями первичных различий и предельно обобщающих отождествлений, понимаемыми в настоящем контексте так:

1. МАТЕРИЯ — то, что пере-ОБРАЗ-уется, переходит из одного состояния в другое и обладает упорядоченностью, изменяющейся в процессе воздействия одних материальных объектов (процессов) на другие. Материя конкретно это:

·       вещество в твердом, жидком, газообразном состояниях;

·       плазма, т. е. высоко ионизированный газ, в котором молекулы химических соединений теряют устойчивость и разрушаются, а атомы химических элементов теряют электроны, чья энергия больше, чем энергетические уровни устойчивых орбит;

·       элементарные частицы и кванты разного рода излучений, при взгляде извне представляющиеся в качестве частиц, а при рассмотрении существа этих частиц, предстающие как последовательность волн в физическом природном вакууме или в материи, пребывающей в иных агрегатных состояниях;

·       статические и динамические поля в физическом природном вакууме, способные к силовому воздействию того или иного вида на все виды материи;

·       сам физический вакуум в невозбужденном состоянии, рождающий из “ничего” элементарные частицы (кванты энергии) и поглощающий их так же внезапно, за что частицы получили название “виртуальных”. В таком воззрении всё перечисленное прежде физического вакуума в невозбужденном состоянии — физический вакуум, выведенный из агрегатного равновесия, т.е. возбужденный вакуум.

Последнее высказано, поскольку порождение и поглощение виртуальных частиц физическим вакуумом возможно понимать и как указание на то, что все виды материи, кроме вакуума в невозбужденном состоянии, представляют собой вакуум в возбуждении.

Материя переходит из одного устойчивого состояния (балансиро­воч­ного режима, равновесного устойчивого процесса), обладающего внутренней динамикой, в другое, излучая свою или поглощая извне в себя энергию. “Энергия” в физике определяется как способность к совершению механической работы, а все виды энергии переходят один в другой по определенной мере, находящей выражение в форме численных констант и коэффициентов в математической записи законов физики, и эквивалентны в этом смысле друг другу. Но поскольку агрегатные состояния материи (устойчивые равновесные процессы) отличаются энергопотенциалом (энергоемкостью их внутренней динамики), а энергия притекает и утекает из всякой структуры в Мироздании как поток какого-то вида материи (квантов излучения, поля и т.п.), то в настоящем контексте «энергия» и «материя» — эквиваленты. Различие в употреблении обоих терминов в том, что термин «материя» употребляется главным образом по отношению к устойчивым равновесным процессам (агрегатным состояниям), а «энергия» к разного рода переходным процессам, поскольку она обуславливает возможность или невозможность их осуществления.

2. УПОРЯДОЧЕННОСТЬ, ОБРАЗ, ИНФОРМАЦИЯ — само по себе не материальное “нечто”, которое не зависит ни от качества его материального носителя, ни от количества материи (энергии) его несущей. Но без материального носителя это “нечто” в Мироздании само по себе не существует, не воспринимается, не передается.

3. МhРА (через “ять”) — предопределенная Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящая информацию во всех процессах; в том числе информацию о прошлом и о предопределенной направленности их объективно возможного течения, т.е. о причинно-следственных обусловленностях в их соразмерности.

По отношению к придающей ей образ информации вся материя, все материальные[148] объекты, выступают в качестве носителя единого общевселенского иерархически организованного многоуровневого информационного кода — общевселенской меры. По отношению к инфор­мации мера — код (человеческий язык — частная мера, ибо он — один из информационных кодов, принадлежащих общевселенской системе кодирования информации). По отношению к материи эта общевселенская мера выступает как многомерная (содержащая частные меры) вероятностная матрица возможных её состояний, образов и преобразований, т.е. “матрица” вероятностей и статистических предопределенностей[149] возможных состояний; это своего рода «многовариантный сценарий бытия Мироздания», предопределенный Свыше. Он статистически предопределяет упорядоченность частных материальных структур (их информационную емкость) и пути их изменения при поглощении информации извне и при потере информации (конечно несомой материей).

И то, и другое может сопровождаться нарушением идеальной соразмерности, гармонии как отдельных фрагментов структуры, так и её иерархичности в целом. Утрата соразмерности — деградация, но по отношению к объемлющим структурам и системам, объемлющим множество структур, деградация каких-то частных их фрагментов может быть развитием структуры (системы) в целом. Так цветочная почка проходит путь: почка, бутон, цветок, плод, семя, растение: и деградация элементов неотделима от развития системы в целом и её объемлющих (в этом смысле иерархически более высоких) систем.

Система предельно обобщающих отождествлений и первичных различий в Мироздании — триединство материи-информации-меры, исключает калейдоскопичность мировоззрения тем в большей степени, чем менее глух человек к данному ему Свыше чувству меры. «Чувство меры» — это не пустые слова и не слова, неопределённо как понимае­мые, и потому произносимые подчас не к месту. Они прямо указуют на то, что человеку дано шестое чувство, которое по его существу является его личным средством восприятия меры — Божьего предопределения. Но это чувство никчемно для носителя «Я-центричного» мировоззрения, выстраиваемого им от себя в направлении обозримых и воображаемых пределов Мироздания в пустых вместилищах простран­ства и времени, поскольку приносимая им информация ставит индивида перед необходимостью отказаться от «Я-центризма». С переходом же к мышлению на основе неизменно первичных различий триединства материи-информации-меры чувство меры обретает особую значимость, поскольку мысленное древо и мозаичность мировоззрения обусловлены во многом его развитостью. Переход же от «Я-центризма» к мышлению в категориях триединства материи-информации-меры не всегда осущест­вляется одномоментно, но может потребовать некоторого субъективно обусловленного времени, в течение которого индивид остается практически без работоспособного мировоззрения, потерявшего устойчивость.

Судя по всему опыту человечества вероятностная матрица возможных состояний, мера, обладает «голографическими» свойствами в том смысле, что любой её фрагмент содержит в себе некоторым образом и все её остальные фрагменты во всей их информационной полноте. Мера пребывает во всём, и всё пребывает в мере. Благодаря этому свойству меры мир целостен и полон. Выпадение из меры — гибель. Скольжение же в этом направлении — угроза жизни и необходимость выживания в дианетико-саентологическом смысле этого термина[150]. Исчерпание же частной меры — переход в иную частную меру, обретение некоего нового качества. Чувство же меры, обращаясь к «голографическим» свойствам меры бытия, позволяет объективно соразмерно соотносить частности (совокупность «это» — «не это») друг с другом, формируя устойчивую мозаику мировоззрения, развертывающуюся от истока Мироздания в направлении к самому себе.

Кораническое мировоззрение триединства материи-информации-меры, догмат о “Троице” христианских церквей, и обыденное «Я-цен­трич­ное» мировоззрение четырехипостасности вещества-духа-простран­ства-времени в истории глобальной цивилизации интересным образом связаны с эзотеризмом, герметизмом. Но прежде чем перейти к рассмотрению этого вопроса, кое-что необходимо пояснить. Если обратиться к истории и этнографии, то, кроме откровенного поклонения дьяволу (сатанизма), можно выделить всего несколько “чистых” типов духовной культуры, сочетания свойств которых порождают все их ощутимое многообразие. Условно их можно назвать так:

1. ШАМАНИЗМ — накуриться, нанюхаться, испить какого-нибудь специально сотворенного зелья, нарушающего нормальную генетически обусловленную физиологию организма: как клеток, так и систем органов. Вследствие отклонений физиологии от нормы изменяются мировосприятие и возможности человеческого организма, доступные для сознания. Если воля крепкая и освоены кое-какие знания и навыки, то получается “шаман” со “сверхъестественными” возможностями по отношению к окружающим его простым людям. Если воля слабая, знаний и навыков не хватает, то получается покойник, необратимо отравленный калека, наркоман, психопат — в зависимости от обстоятельств. Многие стороны этого типа культуры описал Карлос Кастанеда в книге “Учение дона Хуана” (и в других книгах). Современная наркомания — курение и пьянство, в частности, — её атрибуты, открывающие пути для вторжения бесовщины и “шаманов” через “экстрасенсорику” во внутренний мир пьющих и курящих толпарей с разными целями. Вследствие этого нарушения нормальной генетически предопределенной физиологии их организмов они могут быть управляемы извне путем “экстрасенсорной” активизации имеющейся в их памяти поведенческой информации; тем же путем может внедряться в душу и ранее несвойственная человеку информация.

Степень управляемости может быть различной в зависимости от возможностей того, кто пытается управлять, и возможностей выявить управление и оказать сопротивление со стороны того (или тех), кем пытаются управлять.

Ничего хорошего такое управление не несет: избрание ЦК и генсеков хрущевско-гобрачевского периода, ГКЧП, события 3 — 4 октября 1993 г., избрание всех интеллектуально ненормальных составов Думы и местных законодательных собраний[151], избрание и переизбрание весьма “специфического” Б.Н.Ельцина на пост главы государства и многое другое откровенно бедственное или в чем смешано добро и зло, было бы невозможным в обществе, где господствует абсолютная трезвость (в том числе и некурение) по отношению к природным и искусственным веществам, оказывающим воздействие на психику прямо или опосредованно. Тупиковость шаманизма в чистом виде ярче всего проявилась в культуре доколумбовой Америки, где практически всё население сидело на цепи табачной зависимости.

2. ВЕДИЧЕСКАЯ, по-русски говоря ЗНАХАРСКАЯ[152] КУЛЬТУРА, поскольку Веды это — сведения, знания, передаваемые людьми друг другу, а от поколения к поколению преимущественно внегенетически. Она отрицает зелья в качестве системного средства освоения человеком осмысленно контролируемых с уровня сознания психики расширенных, по отношению к обычному уровню толпы, возможностей поведения в Мироздании, хотя и допускает их в каких-то определённых обстоятельствах. К человеческой душе, организму, внутреннему миру индивида по существу в ней относятся так, как программист-взломщик (хакер) относится к своевольно вскрываемой им для употребления в своих интересах информационной системе, снабженной средствами защиты от несанкционированного доступа.

Сформировавшаяся в ведической, знахарской культуре в течение десятков тысяч лет (если не миллионов: в преемственности нескольких сменявших одна другие глобальных цивилизаций) система упражнений разного назначения позволяет достичь определённых, заранее предсказуемых результатов в расширении поведенческих возможностей человека. Этот тип культуры порождает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях; он живет, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы — природные и государственные, — сметающие практически все. Йоги Индии, Китая, ниндзя в Японии, многое в крестьянской культуре России — видимые проявления знахарской культуры, основанной на монополии на общественно значимые знания и неформализованные навыки узких групп, воспроизводящих себя при смене поколений преимущественно на кланово-замкнутой основе.

К её же авторитету апеллирует регулярное масонство библейской (Западной региональной) цивилизации в легендах о наследовании им прошлых достижений Атлантиды. Откровенно уголовная мафиозность — отрицание сложившейся знахарско-магической культуры, в которой выражается господство в обществе носителей демонического строя психики, свойственной демонизму же вседозволенностью, которая не может осуществить свои притязания в сложившейся легитимной иерархии толп и “элит”. Возможности и достижения ведической знахарской культуры неоспоримы, но она так же, как и шаманизм, небезопасна.

Во-первых, вся литература, описывающая разные стороны этой культуры, особое внимание обращает на опасность самостоятельных занятий ею без руководства учителя-“гуру”, уже продвинувшегося по избранному пути достаточно далеко. Статистика свидетельствует, что такие предостережения обоснованы: многие закончили жизнь самоубийством и как психи-самоучки в психиатрических “лечебницах”, ступив на путь как йоги- и маги-самоучки; закончили так потому, что кроме их Создателя защитить их души и сознание от всего того, чему своею отсебятиной они предоставили доступ к ним во внутренний мир, ставший после этого непригодным для жизни, Н Е К О М У.

Во-вторых, поскольку вся совокупность учителей и учеников в знахарской ведической культуре находится на разных стадиях в освоении потенциала возможностей индивидуального[153] организма, то она породила представление о духовности, как об “указателе количественной меры иерархической значимости”[154]: чем выше в “иерархии”, тем очевидно меньше тех, у кого можно учиться, и тем больше тех, кого очевидно возможно поучать.

Соответственно этому, каждый в ней работает в меру понимания на себя, а в меру разницы в понимании — на тех, кто понимает больше. При соотношении частот эталонных процессов биологического и социального времени[155], характерном для исторической эпохи ранее начала XIX века, этот принцип — «работа в меру понимания на себя, а в меру непонимания — на тех, кто понимает больше» — обеспечивал устойчивость толпо-“элитарных” общественных образований (формаций, организмов).

На каком-то этапе развития построенной на этих нравственно приемлемых для носителей демонического строя психики мировоззренческих основах цивилизации иерархически организованных толп и “элит”, “высшие иерархи” зарываются в своей демонической вседозволенности и/или кто-то из “низших” демонов действует “не по чину”, вследствие чего теряется управление и происходит катастрофа цивилизации, тяжесть которой определяется тем, какие силы в Мироздании им удалось обрушить на головы себе и их окружающим.

В третьих, внутриобщественным “иерархиям” свойственно подавлять процессы самоуправления в обществе, что ведет к накоплению ошибок иерархически централизованного управления и также чревато катастрофичными последствиями, если общество не успевает заблаговременно одуматься, сдержать свой демонизм и дать свободу проявлениям охранительного самоуправления, действующего вне его легитимных структур.

В целом же шаманизм и демоническая знахарская культура неотличимы друг от друга по общему им обеим свойству: это — культуры произвольных действий индивидов на свой страх и риск в пределах, отведенных им Божеским попущением.

3. ИСЛАМ — культура, описанная последний раз в Коране. Еще раз отметим, что в современном русском языке слову «ислам» арабского языка однословного эквивалента НЕТ. Арабское слово «ислам» означает не поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, а осознанное приведение человеком своей личной ОСМЫСЛЕННОЙ, ЦЕЛЕСООБРАЗНОЙ воли в единство с Божьим промыслом. Насколько это удается людям, и насколько искренне они стремятся осуществить в себе и в обществе ислам, это — другой вопрос.

В Коране утверждается, что нет содержательных различий, а тем более взаимных отрицаний, в тех учениях о жизни людей на Земле, которые были даны в Откровениях Свыше: Адаму, Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду и многим другим известным и забытым людьми Посланникам Божиим.

«Скажи: “Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано было Аврааму, и Исмаилу, и Исаку, и Иакову и коленам израильским, и в то, что было даровано Моисею и Иисусу, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Богу мы предаемся”. Кто же ищет не ислама <не Царствия Божиего>, как религии, от того не будет принято <оправдание своих действий в жизни в Судный день: наше пояснение по контексту>, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток.» — сура 3:78, 79. (А также 2:130, 3:93 — 105, 4:161, 41:43).

Различия, которые существуют в исторически реальных иудаизме, христианстве, исламе, в их ветвях и сектах, проистекают не из различного смысла Откровений, легших в их основу, а являются либо формальными, извне видимыми различиями в обрядности, либо проистекают из человеческой отсебятины, извратившей изначально общий им всем смысл истинных Откровений: «А те, по своему вероучению, раздробились между собой на разные толки, и каждая часть радуется тому, что у неё есть. Оставь же их до времени в этом водовороте.» — Коран, сура 23:55, 56.

БИБЛЕЙСКАЯ — АТЕИСТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА — вторична по отношению к культуре Ислама. Речь идет не о том, в какой хронологической последовательности появились в истории слова “Закон Моисея”, “Библия”, “Новый Завет”, “Коран”, “Ислам”. Речь идет о том, что библейская-атеистическая культура это внутриобщественная реакция правящей “элиты” носителей демонического строя психики на появление учения о Царствии Божием на Земле — Исламе, как об осознанном человеком понимании воли Бога — Творца и Вседержителя — и её творении им в земной жизни. Библейская атеистическая культура современности включает в себя: иудаизм; “христианские” церкви, их секты; бездумное исполнение ритуалов многими, считающими себя мусульманами, и обращающими Ислам в поклонение молитвенному коврику под чтение Корана; материалистико-атеистические мировоззренческие школы.

В библейской атеистической культуре собраны хронологически различные, но взаимно сопряженные извращения культур, ДОЛЖЕНСТВУЮЩИХ (по провозглашаемым ими идеалам) принадлежать к типу, описанному в Коране. Библейская атеистическая культура это — искусственное насаждение в истории с целью не допустить Царствия Божия на Земле — Ислама, в арабском понимании этого слова, обозначающего способ жизни людей в ОСМЫСЛЕННОМ согласии каждого с Божьим промыслом и во вдохновении Им[156].

Библейская культура разнообразного идеалистического атеизма порождена одним из толков ведической, знахарской культуры, в которой выражается господство над обществом иерархически организованной корпорации носителей демонического строя психики. Ими были внесены в культуры, основанные на различных истинных Откровениях, извращения, несовместимые с единым смыслом всех Откровений, плюс к тому была организована подачка материалистического атеизма (для несогласных с извращенными вероучениями), как якобы истинной альтернативы «религиозному мракобесию». Извращения в каждой из ветвей библейской атеистической культуры не совпадают друг с другом. Поэтому каждая из ветвей — хоть в чем-то да права в своих обличениях прочих, однако, в их спорах не рождается истина, поскольку они не стремятся её осуществить в жизни, но каждая из них стремится утвердиться, потеснив другую.

В каждой ветви извращения достаточно значимы для того, чтобы индивид, выросший в её среде, стал безответственным толпарем, бездумно живущим по преданию и рассуждающим по авторитету. Одиночки, способные от рождения не воспринять извращений или изжить их из своего внутреннего мира, статистически редки и не представляют угрозы для устойчивого воспроизводства (из поколения в поколение) всей системы библейского безбожия (а также и других типов знахарской демонической культуры) при соотношении эталонных частот биологического и социального времени, характерном для толпо-“элитаризма” ранее XIX века.

В целом же культура библейского безбожия: — культура обращения в роботов (если соотноситься со строем психики) подрастающих поколений; — оружие агрессии методом “культурного сотрудничества”, которое взрослые жертвы агрессии носят в себе. Это — боевой дезинтегрированный робот (т.е. разобщенный) на человеческой элементной базе, программа действий которого и средства управления коим распределены своими фрагментами по душам множества людей в каждом из поколений в их преемственности и зафиксированы в вещественных (обычно говорят: в материальных) памятниках культуры; но во внутриобщественных процессах эти разобщенные фрагменты программы действий робота складываются в целостность, взаимно дополняя одни другие в действиях множества людей. В результате общество возомнивших о своей свободе индивидуальных личностей ведет себя в истории как несвободный робот, воспроизводя на протяжении столетий одну и ту же программу с некоторыми вариациями.

Выявление этой программы, её целей и средств осуществления, могло бы стать предметом «клирования культуры» — процесса очищения культуры от лжи и извращений, если говорить по-русски — задачи, которую Л.Р.Хаббард назвал (“Дианетика”, с. 486) еще в 1950 г., но которая не только не была решена ни им самим, ни саентологической церковью, если судить по общедоступным её публикациям, но более того — они будто умышленно обходят её стороной: всякий раз, когда контекст позволяет легко перейти к содержательному освещению этой проблемы, начинается обсуждение каких-то более мелких предметов. Что касается самого Л.Р.Хаббарда, то как можно понять из упоминавшегося ранее буклета “Л. Рон Хаббард. Человек и его дело”, то он путешествовал по разным регионам планеты, получил хорошее образование, обладал очень широким кругозором, знаниями и навыками в разных областях деятельности. То есть Л.Р.Хаббард был весьма незаурядной личностью. Поэтому молчание массово распространяемой саентологической литературы по конкретным проблемам «клирования культуры» дает основание к тому, чтобы дианетику и саентологию в их исторически сложившемся виде полагать ущербными, неполными либо, что еще хуже, обвинить в злоумышленном эзотеризме[157] и наличии в саентологической церкви тайных иерархий, которые владеют некими знаниями и навыками, не предназначенными для пасомой ими толпы «клиров».

То, что слово “робот” появилось спустя тысячелетия после возникновения внутриобщественного явления массовой роботизации населения, не имеет принципиального значения. Суть роботизации населения не в словах, а в подавлении свободы воли людей и в ограничении возможностей развития личности любыми доступными угнетателю средствами. В культуре роботизации народов разрушаются Богом данные нормальные нравственность, мировосприятие, мышление подрастающих поколений, что и обращает взрослое население в толпу, управленчески зависимую от хозяев этой информационной системы. На внутриобщественном уровне хозяева — один из толков магической знахарской культуры, осущест­вляющий построение глобальной толпо-“элитарной” пирамиды всеобщей роботизации на основе доктрины “Второзакония-Исаии”, в которой предумышленная и БЕЗДУМНАЯ вседозволенность по отношению к тем, кто воспринимается как иерархически низший, подменяет собой истинную духовность. Это и отражено в цитированном ранее определении: “духовность указывает количественную меру иерархической значимости”. Иерархия регулярного масонства в знахарской культуре — подсистема-посредник между хозяевами этого дезинтегрированного робота и всеми в него входящими; а также и инструмент расширения подвластной себе области в структуре глобальной цивилизации.

Культура библейского безбожия выражает принцип разделяй и властвуй. Каждая из её ветвей благонамеренна на словах, что создает ей социальную базу. Но строителями глобальной толпо-“элитарной” пирамиды каждая из её ветвей лишена, избранным только для неё образом, самодостаточности воспроизводства в поколениях полноты достоинства человека, что исключает её благодетельность.

Это подобно тому, как безрукий слепец в рюкзаке несет зрячего безногого. Они говорят на разных языках, и потому их сопровождает зомби-переводчик: очень памятливый на слова, но инвалид правого полушария, почему он ничего не соображает сам, но которого они вместе опекают. В целом же этот симбиоз калек все же может существовать, хотя поодиночке пропадет каждый из них. Но дело в том, что каждый из них искалечен предумышленно и целесообразно по отношению к увечьям других и к целостности культуры библейского безбожия: они — не жертвы слепой и бессмысленной исторической стихии. Переводчик без соображения вдобавок ко всему еще и одержимый, в инквизиторском понимании этого слова. Поэтому, следуя передаваемым им рекомендациям, все они вместе делают то, что необходимо одержащему левополушарного зомби-переводчика хозяину, но все калеки не знают этого. Тем более им не ведомо, как можно исцелиться им всем…

Догмат о “Троице”, порожденный для толпы в знахарской библейской культуре, существует в её мировоззрении наряду с четырехипостасностью вещества-духа-пространства-времени. Но он совсем иначе выглядит субкультуре эзотеризма, герметизма, — своде знаний, для толпы не предназначенной, а предназначенной только “пастухов толпы” (обычно именуемых “добрыми пастырями”), посвящаемых в “великие тайны”, ибо согласно демоническим принципам построения власти над толпой в знахарской культуре «не все истины должны быть поведаны всем людям»[158].

В эпиграфе к одному из разделов книги В.Шмакова “Священная книга Тота. Великие арканы Таро” приводится следующий текст:

«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышенно и свято Имя Его, — создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.»

И это поясняется в подстрочном примечании:

«Первый из этих трех терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и мера длины, и мера вместимости, и мера веса, движение и гармония — все эти вещи управляемы числами. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными формами, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: “Бог сказал: “Да будет Свет” и “стал Свет”. Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть плод творения. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три.» — “Cuzary”, 4, § 25, цит. по кн. В.Шмаков “Священная книга Тота. Великие арканы Таро”, 1916 г., репринт 1993, с. 245.

Если это излагать кратко, то троица — сефар, сипур, сефер — эквивалентна триединству: мhра (форма, матрица) - содержание (т.е. то, что обретается в форме: это информация, смысл, идея, без той или иной определённой формы недоступная) - материя (плод творения, как воплощенное единство формы и содержания).

В Коране указано на это прямо и для всех открыто: читайте, думайте, осмысляйте, понимайте. Это — Ислам, Царствие Божие на Земле. Но “высшим” иерархам знахарской культуры, выражающей господство демонического строя психики, Царствие Божие — Ислам — помеха. Поэтому в ней для всех “низ­ших”, чтобы привести их в зависимость от “высших”, — экзотеризм: извращение религии и мировоззрения: первичные различия и предельно обобщающие отождествления сведены по оглашению или по умолчанию в четырехипостасность “простра­нство - время - вещество - энергия (дух)” Амона, о чем говорилось ранее; а для переваливших через некоторую ступень посвящений — эзотеризм: первичные различия образуют систему триединства по существу — “материя-информация-мера”, выраженное в каких-либо языковых формах. Хотя триединство и заменило в эзотеризме четырехипостасность экзотеризма профанаций истин для толпы, но всё же в нём нет главного: Различения как способности, даваемой Богом непосредственно каждому, кто ищет Царствия Божиего как религии, по мере возникновения жизненной необходимости в новой информации. Догмат о «Троице» — это мостик для того, чтобы без нервных потрясений перевести посвящаемого от мировоззрения четырехипостасности Мироздания к мировоззрению триединства, в процессе толкования догмата.

Для понимания того, почему в знахарской демонической культуре для толпы предназначено мировоззрение четырхипостасности Мироздания, а для посвящаемых в тайны управления толпами предназначено мировоззрение триединства, необходимо ответить на вопрос: В чем по существу состоит преимущество мышления индивида на основе первичных различий, сведенных в триединство материи-информации-меры, над мышлением индивида на основе первичных различий, сведенных в четырехипостасность вещества-духа-пространства-времени? Общий ответ на него дает поговорка: «В кривом глазу и прямое криво». Дело в том, что если объективно Мироздание существует как триединство материи-информации-меры, то в мышлении на основе категорий четырехипостасности вещества-духа-пространства-времени можно выделить своего рода «полезный сигнал» и собственные «шумы процесса», вызванные многократным «наслоением» на самих себя объективно вторичных категорий «пространства» и «времени» и нераздельностью вещества-духа-информации, которые искажают и подавляют «полезный сигнал», а неопределённость меры обрекает построение мысленного древа на потерю устойчивости и смещение субъективных понятий относительно действительных разнокачественностей в Объективной реальности.

Если предположить, что истинному устройству Мироздания объективно соответствует мировоззрение четырехипостасности вещества-духа-пространства-времени, то аналогично в мышлении на основе триедин­ства материи-информации-меры будет присутствовать какой-то «полез­ный сигнал» и собственные «шумы процесса», искажающие и подавляю­щие «полезный сигнал».

Статистика будет свидетельствовать, что те, кто совершает больше ошибок мышления, будут нести ущерб, а в стремлении избежать ущерба в будущем осознанно или бессознательно будут искать альтернативу своему прежнему мировоззрению.

Как показывает исторический опыт, на протяжении истории послеегипетских региональных цивилизаций мировоззрение четырехипостасности Мироздания оставалось самим собой, меняя только формы, в которых оно представало перед обществом, и прошло путь от богословской доктрины египтян о верховном божестве четырехипостасном Амоне, до пространственно-временного континуума материалистов ХХ века и системы «Q — MEST» саентологии. А региональная цивилизация, в которой оно господствовало в умах большинства населения, довело планету до глобального биосферно-экологи­чес­кого кризиса и открытой возможности военного самоуничтожения вследствие сбоя в работе компьютера.

Но всё это исторически продолжительное время мировоззрение триединства оставалось самим собой в единстве форме и содержания, хотя поле зрения, кругозор его носителей расширялись по мере развития культуры. И не та региональная цивилизация, чьё священное писание хранило ключи к этому мировоззрению, породила глобальные проблемы наших дней.

Соответственно, чтобы толпа была зависима от “элитарной” иерархии её пастухов, пастухи должны опираться на то мировоззренческую систему, мышление на основе категорий которой сопровождается меньшим уровнем «собственных шумов», искажающих и подавляющих полезный сигнал. Такого рода особенность и выражается в различной адресации мировоззренческих систем: триединство материи-информации-меры — посвященным в «великие тайны» пастухам, а четырехипостасность вещества-духа-простран­ст­ва-времени — всем толпам: как простонародью, так и возомнившим себя “элитой”. Когда человек мыслит в категориях триединства, то он может осознавать одно и то же явление, событие как в категориях триединства, так и в категориях четырехипостасности Мироздания. При этом выяснится, что некоторые вещи, очевидные в мировоззрении триединства, просто оказываются недоступными для восприятия и не поддаются пониманию и описанию в категориях четырехипостасности Мироздания средствами «языков», развитых в культуре.

То есть данный нами ответ на поставленный вопрос, объективно подтвержден исторической практикой. Но, как известно, «в кривом глазу, и прямое криво…»

Иными словами, мировоззрение четырехипостасности Мироздания во всех его разновидностях — искаженное мировоззрение. Если говорить в терминах дианетики и саентологии, оно — аберрация, хотя и не является инграммой. Система «Q — MEST», свойственная дианетике и саентологии по Хаббарду, — аберрация, не устранимая на основе практик, употребляемых саентологической церковью. Вследствие этого интеллект как индивидуальный, так коллективный, действующий на её основе, не может быть безупречным средством обработки и преобразования информации из-за высокого уровня собственных «шумов процесса» мышления. Это проявилось и в произведениях самого Л.Р.Хаббарда, что было показано ранее.

Хотя объективно индивид может организовать процесс своего мышления исключительно на основе триединства первичных различий материи-информации-меры либо на основе “коктейля” четырех первичных различий материи-духа-пространства-времени, либо попеременно сбиваться на протяжении некоторого интервала времени с одного способа мышления на другой, Л.Р.Хаббард утверждает, что «преклир (…) не нуждается, став клиром, в обучении мышлению: (…) это является автоматическим процессом.» — “Дианетика”, с. 363. Но согласно изложенному, это утверждение справедливо только по отношению к «Я-центричному» “естественному до очевидности” мировоззрению четырехипостасности материи-духа-пространства-времени. Реально же индивид нуждается в помощи прежде всего Свыше, а также в помощи других людей для того, чтобы осознать различия и возможности мышления на основе одной и другой систем первичных различий и предельно обобщающих отождествлений.

На наш взгляд, не может не вызвать удивления и то, что человек, объездивший множество стран мира, принадлежащих к разным региональным цивилизациям планеты, не проявил ни малейшего интереса к Корану, лежащему в фундаменте одной из региональных цивилизаций, обладающей весьма разнородными духовными традициями как теми, что стремятся к тому, чтобы человек перестал быть «смесью свиньи, собаки, дьявола и святого» и тем самым осуществить Ислам в его истинном виде, так и теми, что в формах якобы ислама поддерживают знахарскую культуру демонизма. Чем бы это ни было вызвано — орденской дисциплиной, которой следовал Л.Р.Хаббард, или у него были какие-то проблемы нравственно-этического и религиозного характера, вследствие чего ему не было дано в Различение, что Коран выделяется из множества священных писаний в цивилизации с господством знахарской культуры, или Л.Р.Хаббард отмахнулся от этой проблемы, ошибочно решив, что «все факторы не­обхо­димые для создания науки о разуме, были найдены именно в ограниченной <физической> вселенной <с исключенными из неё метафизикой и мистикой», прочувствованы, измерены[159], и пережиты и стали научной истиной» (“Дианетика”, с. 25), — но Л.Р.Хаббард вписался в общую оккультно-эзотерическую традицию знахарской демонической культуры Запада: «Ни слова о Коране. Если же обстоятельства вынуждают, — то комментарии должны быть выдержаны в демоническо-знахарской традиции.» Хотя, как ясно видно из настоящей работы, Коран содержательно далеко не пуст. И в нём есть слова, обращенные к пророку:

«Скажи: “Если бы море стало чернилами для <написания> слов Господа моего[160], то иссякло бы море раньше, чем иссякли слова Господа моего, даже если бы к нему добавили еще одно море.”» — сура 18:109, редакция на основе переводов И.Ю.Крачковского и М.‑Н.О. Османова.

Иисус, как ранее Моисей, а позднее Мухаммад, противостоял магической культуре впавшего в демонизм знахарства; противостояли ей и апостолы (кроме опекунов, приставленных ко Христу от иерархии знахарства): где есть единение людей в Любви там нет места иерархиям личностных посвящений, утаиванию знаний и их извращению, на чем держится демонизм больших и мелких знахарей.

Лжи во спасение словом или умолчаниями не бывает: вся ложь — в погибель. Если человек не в силах говорить правду во всех случаях, связанных с каким-то делом, то в действительности он делает совсем другое дело, первым только прикрывая его.

Демонически-магическая направленность извращений истинных Откровений выражается и в разделении вероучения на два и более: одно — максимально извращенное — для толпы; остальные (эзотерические) — для посвященных в иерархии личностных отношений внутри якобы христианской церкви — они содержат социально значимое знание и менее извращены во многих прикладных аспектах, но извращены в главном: в направленности, ведущей от себя-“любия” в конце концов к откровенному служению Сатане, или же превозносят особей вида Человек Разумный в божеское достоинство без всяких к тому оснований. И неудобопонимаемый догмат о “Троице” создает основу для построения в “христианстве” — на основе открытого всем церковного вероучения — системы личностных посвящений в иерархии знаний: по существу их — знахарско-демонического характера, хотя на словах церковь по-прежнему отрицает, как и Иисус, и апостолы, демоническую магическую культуру знахарства (её многовековая борьба с гностиками: “гностики” в переводе на русский — знающие, т.е. знахари).

Эта история взаимоотношений знахарского эзотеризма, предпочитающего для себя мировоззрение триединства материи-информации-меры, и экзотеризма для толпы, в которой культивируется на протяжении тысячелетий «Я-центричное» мировоззрение четырехипостасности вещества-духа-пространства-времени, определяет место саентологичес­кой церкви, проповедующей мировоззрение “коктейля” четырех первичных различий и предельно обобщающих отождествлений материя-энергия-пространство-время, в системе знахарских иерархий настоящего исторического времени.

Когда библейская и марксистская модификация мировоззрения четырехипостасности материи-духа-пространства-времени себя исчерпала в обществе со стихийно сложившейся организацией психики, то высшие знахари, заправлявшие в течение нескольких тысячелетий глобальным историческим процессом по своекорыстию, решили — с целью подъема качества управления по толпо-“элитарной” доктрине — унифицировать организацию психики толпы и возобновить мировоззрение четырехипостасности Мироздания, как “коктейля” из вещества-духа-пространства-времени, на этой психической подоплеке в новых формах. В результате этого и появились две вещи:

·       процедура клирования, как способ установления единообразия организации психики подвластных толп и “элит”;

·       система «Q — MEST», как новая модификация «Я-центричного» ( Q в саентологии соответствует индивидуальности субъекта) мировоззрения четырехипостасности материи-энергии-пространства-времени.

Знал всё это Л.Р.Хаббард либо же нет, действовал он из лучших искренних побуждений либо же лицемерил со знанием существа дела, но вне зависимости ото всего этого созданные под его руководством дианетику и саентологию знахари, заправляющие глобальной цивилизацией, уложили объективно в матрице возможных состояний (в мере бытия) на то место, которое в общественном бытии занимают средства выпаса бездумных и глобально беззаботных толп и “элит”.

Кораническая же система первичных различий и предельно обобщающих отождествлений триединства материи-информации-меры как мировоззренческая норма предназначена для всех без исключения, кто пожелает её принять и освоить.

Но кроме того есть существенная разница между возможностями мировоззрения триединства в коранической культуре Царствия Божия на Земле и возможностями того же мировоззрения в эзотерической культуре посвящений достаточно высоко остепененного, впавшего в демонизм знахарства. Суть этого принципиального различия возможностей по существу одного и того же мировоззрения в разных культурах обусловлена следующим. Эзотеризм иерархий посвящения подпадает под кораническое судебное[161] определение:

«Тайная беседа от сатаны» — сура 58:11. «Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Божие?» — сура 2:134.

Соответственно этому, как то сообщается в суре 8:29, Бог лишает знахарство, упорствующее в герметизме и эзотеризме, дара Различения в тех обстоятельствах, когда намерения знахарей противоречат осуществлению благого Божьего промысла. Вследствие этого иерархии посвящений обречены пожинать непредсказуемые для них плоды их же действий, которые обесценивают даже достигнутые ими прежде вожделенные результаты. Будучи лишенным некоторого потока информации, даваемого в Различении, знахарство по существу варится в собственном соку и деградирует в том смысле, что по своему информационному состоянию отстает от времени, прежде всего от социально обусловленного времени. Во многом лишенные дара Различения в своем поведении идентичны запрограммированным роботам, хотя и обладают в отличие от них некоторой свободой, поскольку не утратили возможности переосмыслить свое бытие на основе доступной каждому из них информации и освоенного ими мировоззрения триединства материи-информации-меры, обеспечиваю­щего построение мозаики в направлении от Истока Мироздания к самому себе.

Фактически, при нынешнем соотношении эталонных частот биологического и социального времени, вынуждающем всех думать и расширять область своей ответственности и заботы до глобальных масштабов, знахарская культура, в которой выражается господство демонического строя психики, себя исчерпала полностью и не обладает никакими перспективами. Дианетика и саентология, в том виде, в каком они оставлены Л.Р.Хаббардом и его сподвижниками, опоздали примерно на столетие, если не на два именно в силу того, что хотя высшее знахарство библейской цивилизации и действовало на основе мировоззрения триединства материи-информации-меры, но было лишено Свыше Различения.

Иными словами, в знахарской культуре мировоззрение триединства материи-информации-меры непредсказуемо для его носителей утрачивает свою эффективность. В коранической же культуре мировоззрение триединства эффективно во всех случаях, когда нравственность и этическая самодисциплина субъекта не обрекают его на лишение Свыше дара Различения, а это в Исламе — Царствии Божием на Земле — всегда предсказуемо по совести: Бог не тиран для своих верных и ищущих Его воли; Бог не есть бог неустройства, но мира.

В настоящей работе всё последующее, как и всё предшествующее, написано исходя из того, что Различение — непосредственно от Бога, а осмысление информации, полученной в Различении в двоичном коде «это» — «не это», ведётся на основе первичных различий (предельно обобщающих отождествлений) триединства материи-информаци-мhры.

14. Свобода в предопределении

ак должно быть ясно из ранее изложенного, психике индивида в целом и процессу его мышления, в частности, свойственны особенности, которые не попали в поле зрения дианетики и саентологии по Хаббарду. Объективность существования этих особенностей, обуславливающих всю личностную психическую культуру индивида, способы его вхождения в коллективную психику общества и биосферы и многое другое как в личной, так и в общественной жизни, определяет необходимость взглянуть с иной точки зрения прежде всего на принципиальные положения дианетики по Хаббарду, относящиеся ко взаимодействию аналитического и реактивного ума и обусловленности поведения индивида его инграммным багажом.

Как сообщалось ранее, слово «интеллект» в дианетике является синонимом ума в смысле, определённом уже приводившейся ранее аксиомой I:

«I. Ум воспринимает, ставит и решает проблемы, связанные с выживанием.» — “Дианетика”, с. 401.

Согласно аксиоме II, приведенной там же, ум, интеллект индивида рассматривается как система, состоящая из двух разнофункциональных компонент.

«II. Аналитический ум рассчитывает, основываясь на различиях. Реактивный ум рассчитывает, основываясь на тождествах.»

Но разнофункциональность аналитического и реактивного умов имеют и другую сторону. Согласно воззрениям дианетики и саентологии реактивный ум:

·       берёт на себя управление поведением индивида тем в большей степени, чем более утрачивает свою работоспособность «аналайзер» (аналитический ум) под воздействием каких-то причин, не обусловленных уже имеющимися в психике инграммами (в формульной записи этого положения всегда выполняется равенство: «активность ума в целом» º «доля активности, приходящаяся на  реактивный ум» + «доля активности, приходящаяся на аналитический ум»);

·       подавляет работу аналитического ума тем более интенсивно, чем активнее обстоятельства (в которых оказывается индивид) рестимулируют уже имеющиеся в психике инграммы, которыми оперирует реактивный ум.

Первое указывает на то, что та информационная подсистема в психике индивида, которая в дианетике и саентологии получила название «реактивный ум», при взгляде с точки зрения достаточно общей теории управления, представляет собой средство аварийного управления, включающееся в критических обстоятельствах и действительно обеспечивающее выживание индивида.

Но с точки зрения той же теории управления, если в некой системе средства аварийного управления включаются в режиме, который представляется пользователю или наблюдателю штатным режимом нормального управления, то это означает одно из двух:

·       либо создатель системы ошибся, вследствие чего средства аварийного управления включаются в периоды, когда в них нет реальной необходимости;

·       либо создатель системы не ошибся, а средства аварийного управления включаются потому, что ошибся пользователь системы, который в качестве нормального управления воспринимает объективно ошибочный, с точки зрения создателя системы, режим её функционирования.

Во втором случае возможна ситуация, когда пользователь системы (Q — в терминах дианетики и саентологии, если рассматривать ситуацию по отношению к личностной психической культуре индивида), внезапно сталкиваясь с включением средств аварийного управления в неподходящих с его точки зрения обстоятельствах или их постоянным функционированием, будет настаивать на том, что ошибся не он сам в настройке системы и её употреблении, а создатель системы, и будет предпринимать усилия к тому, чтобы средства аварийного управления отключить.

Что из этого получается в технических системах, известно из опыта катастрофы 1986 г. на Чернобыльской атомной станции, где пользователи в ходе проведения некоего эксперимента просто отключили систему автоматической аварийной остановки реактора. Если исходить из того, что Бог, Творец и Вседержитель, не ошибся при создании Человека Разумного и, в частности, при создании системы информационного обеспечения его жизни и деятельности, то Л.Р.Хаббард и его последователи стали на вторую точку зрения: ошибся Создатель, надо принимать меры по защите себя от Его ошибки. Л.Р.Хаббард пишет:

«… инграмма является отрицательной величиной на данном этапе развития человека. Когда человек был ближе к своим братьям-животным, которые все без исключения обладают реактивным умом точно такого же типа, он, видимо, мог успешно использовать инграммную информацию. Однако язык и изменившиеся условия существования человека превратили инграмму в явную опасность. Не существует инграммы, которая приносила бы хоть малейшую пользу.

Реактивный ум дан нам для того, чтобы обеспечить выживание (т.е. поведение в критических обстоятельствах: — наше уточнение при цитировании). Он до сих пор делает вид, что действует в этих рамках. Однако его дикие ошибки ведут в противоположную сторону.» — “Дианетика”, с. 75. «Исследования на клирах доказали, что человек больше не нуждается в инграммах. Человек сам сейчас в состоянии сделать эволюционный шаг. Мост через ущелье, наконец, построен.» — “Дианетика”, с. 101.

Отсюда и проистекает решение: инграммный банк должно очистить и перекачать информацию в стандартные банки данных, на основе которых работает аналитический ум (аналайзер). Вопрос же о том, что аналайзер возможно работает не безошибочно или работает безошибочно, но на цели, противные Создателю, вследствие чего инграммы и оказывают подавляющее воздействие на способность индивида к выживанию, остался в дианетике по Хаббарду без рассмотрения.

Между тем ни одна особь вида Человек Разумный не может заместить собой всё человечество, всю биосферу планеты. Иными словами, это означает, что объемлющие индивида иерархически высшие системы как социальные, так и биосферные имеют свои иммунные системы, элементы которых внедрены в каждую иерархически более низкую систему. Соответственно, если с точки зрения нормального функционирования иммунной системы биосферы индивид не является нормальным человеком, то на него будет оказываться давление, под воздействием которого он либо сгинет, либо предпримет и осуществит усилия к тому, чтобы изменить себя самого так, чтобы иммунная система биосферы поддерживала его и защищала.

Соответственно этому всё то, что Л.Р.Хаббард назвал «дикими ошибками» реактивного ума, препятсвующими «выжинаю» индивида, — вовсе не является ошибками потому, что одним из средств иммунной системы биосферы, с помощью которого она освобождается от угнетения жизни на Земле человекообразной нелюдью, могут быть и инграммы, на основе которых действует реактивный ум всякого индивида.

Л.Р.Хаббард и его последователи таких возможностей просто не рассматривали, а выявив факт подавления существования индивида инграммной информацией, сразу же принялись за дело защиты от инграмм индивида, безусловно названного ими человеком. Как было показано ранее, такая точка зрения не является единственно возможной, что не предопределяет её однозначной правильности.

Во-первых, аналитический ум, реактивный ум, инграммный банк свойственны всем, вне зависимости от строя психики (животного, биоробота, демона, человека верующего Богу), к тому же способного изменяться как необратимо на протяжении жизни, так и обратимо многократно в течение одного дня.

Во-вторых, аналайзер может вести обработку информации на основе калейдоскопичного и мозаичного мировоззрения.

В-третьих, мозаичное мировоззрение может быть «Я-центричным», на основе “естественного до очевидности” набора первичных различий и предельно обобщающих отождествлений, сведенных в четырехкомпонентный “коктейль” материи-духа-пространства-времени, а может быть кораническим, проистекающим из осознания Различения от Бога и осмысления потока двоичного кода «это» — «не это» на основе первичных различий в триединстве материи-информации-меры.

Если Бог не ошибся, а Он не ошибся, то при нормальном человечном строе психики и мировоззрении, выражающем объективные первичные различия и предельно обобщающие отождествления, инграммы, составляющие информационную базу реактивного ума, не способны подавить деятельность аналайзера. Как признает сам Л.Р.Хаббард, «ум является механизмом, который сам себя защищает.» — “Дианетика”, с. 467. Но, к сожалению, Л.Р.Хаббард не смог выйти на средства, с помощью которых человек (Q — в терминологии дианетики) защищает себя, и защищает свой ум. И вопреки собственному утверждению о том, что «ум — механизм[162], который сам себя защищает» (“Дианетика”, с. 195) он пишет следующее:

«С самого начала исследований Дианетики в 1930 году большинство пациентов до какой-то степени верили в то, что могут работать над своими кейсами[163] на самоконтроле. <…>

Этого нельзя сделать. Это прямое заявление и научный факт.<…>

При самоконтроле преклир пытается атаковать то, что никогда не было побеждено его аналайзером, хотя его аналитический ум внутри себя никогда не занимался ничем другим, кроме как атак на банк, и делает это всё время, пока функционирует. Тот факт, что аналайзер преклира отключается всякий раз, когда входит в область «бессозна­тель­ности», и является причиной того, что инграммы могли перенять управление и использовать его как марионетку, когда они были рестимулированы — они просто отключали аналайзер.

Многие пациенты прилагали много стараний, чтобы поставить дианетику на уровень самоконтроля. Но все они потерпели поражение, и в настоящий момент считается, что это совершенно и полностью невозможно.» — ”Дианетика”, с.440, 441.

«Пациент не видит собственных аберраций. Это одна из причин, почему нужен одитор.» — “Дианетика”, с. 205.

Эти утверждения по умолчанию подразумевают тождественность двух различных действий:

·       приведение личностной культуры психической деятельности к объективной норме, предопределённой Свыше (т.е. в восьмой динамике, динамике Верховного Существа, если пользоваться терминологией саентологии);

·       процесс клирования, как помощь одного человека другому в осознании им своего инграммного багажа и в перегрузке информации из инграммного банка реактивного ума в стандартные банки, на основе которых действует аналитический ум (аналайзер).

Как было показано ранее, первое — приведение личностной культуры психической деятельности к объективной норме, предопределённой Свыше, — согласно кораническим воззрениям по существу отличается от клирования, но как сказано в Коране: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.» — сура 2:257 (256).

Это означает, что доведение клирования до полного опустошения инграммного банка индивида не должно становиться единственной целью ни на одном из этапов его жизни. Всеобщее клирование, или клирование правящей “элиты”, сотрудников спецслужб и других органов государственной власти не должно становиться целью общественного развития.

С другой стороны, поскольку взаимно доброжелательная беседа двух людей об испытываемых ими трудностях и проблемах может способствовать разрядке инграммного банка одного из них либо обоих, то клирование, по крайней мере в том виде, как оно описано в книге Л.Р. Хаббарда “Дианетика”[164], всего лишь переводит этот процесс с уровня личных неформализованных навыков на уровень теоретически описанного метода помощи в разрешении психически обусловленных проблем.

Поэтому реально запрет процедуры клирования в обществе неуместен. В подавляющем большинстве случаев каждый способен решить для себя сам, являются ли инграммные поражения психики для него закритическими, вследствие чего ему следует прибегнуть к целенаправленному клированию, доверяет ли он эту процедуру саентологической церкви либо же предпочтет обсудить существо этой проблемы с тем человеком кому он доверяет; исключение из этого общего правила — преступники и психопаты, вопрос об обязательном клировании каждого из них должна решать государственная власть в обществе, сообразно концепции общественного устройства. При этом следует отдавать себе отчёт в том, что наилучший одитор — Господь Бог.

Сама же саентологическая церковь, не как структура с неким штатным расписанием, а как множество конкретных людей, которые в своей жизни столкнулись с дианетикой и саентологией по Л.Р.Хаб­барду и владеют предметом по существу, обязаны, опираясь на свой «аналайзер», которому инграммы уже не мешают, выработать осмысленное отношение к тому, что выходит за пределы дианетики и саентологии по Л.Р.Хаббарду. Это касается как того, что мы осветили в настоящей работе с позиций коранического фундаментализма, так и того, что объективно присутствует в жизни нашей цивилизации, но по разным причинам не попало в наше освещение вопроса об объективной психической норме для индивидов, обществ и способах её достижения.

27 июля — 23 ноября 1998 г.

(Продолжение предполагается)