Библиотека svitk.ru - саморазвитие, эзотерика, оккультизм, магия, мистика, религия, философия, экзотерика, непознанное – Всё эти книги можно читать, скачать бесплатно
Главная Книги список категорий
Ссылки Обмен ссылками Новости сайта Поиск

|| Объединенный список (А-Я) || А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || Й || К || Л || М || Н || О || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Щ || Ы || Э || Ю || Я ||

 

МИФЫ И ЭЗОТЕРИКА

 

Дмитрий Ворон, 2007 - www.darkmag.ru

 

 

 

Заблуждения, заключающие в себе

 некоторую долю правды - самые опасные.

 

А. Смит

 

По мере того, как наши иллюзии покидают нас,

 время добродушно заменяет их другими.

 

П. Бови

 

 

 

В данной статье я рассмотрю лишь некоторые, наиболее распространенные заблуждения о магии и эзотерике, бытующие как среди обывателей, так и в рядах самих практикующих. Охотно вешающих на себя гордые звания, но подчас, не будучи даже близко знакомы с реальной историей пропагандируемых ими учений, будь то Каббала, магия или Рейки.

 

Начнем с популярной темы, «ужасного» писания безумного араба...

 

 

Встречается утверждение, что:

Некрономикон – одна из сильнейших книг по шумерской магии.

 

Абдул Альхазред, город Аркхэм (Новая Англия, США), где происходят описанные в романе события, как и сама магия Некрономикона – целиком литературное явление, т.е. художественный вымысел.

 

Писатель Говард Лавкрафт умер в 1937 году, оставив после себя массу книг, в которых фрагментами была рассказана пресловутая история о «Древних». После его смерти остался “Лавкрафтовский кружок“ (почитателей таланта).

Через некоторое время, Огюст Дерлет и Дональд Вандрей опубликовали самиздатовский «Некрономикон», в 1977 году вышел первый его печатный вариант. Для членов кружка это была игра, ради нее и поддержания легенды они добавили в книгу ссылки на Джона Ди и библиотеки, где якобы хранятся истинные варианты книги Древних. Позднее, этот весьма «рваный» и нестыкующийся друг с другом материал пригладили и оформили, как единый текст. Вот это и есть, тот Некрономикон, который мы знаем сейчас (в России он был опубликован в 1997 году с иллюстрациями Петухова).

 

Более, чем логичным, является факт, что о магии Некрономикона до Лавкрафта (XX в.) никто ничего не слышал. Истоки вдохновения писателя весьма просты – тот слыл большим знатоком истории Др. мира (мифологии Шумера и Вавилона, в том числе). Чьи образы причудливым образом соединились в бурной фантазии автора и легли в основу сказания о Древних, появляющихся со звезд.

 

 

 

Вуду – это африканская черная магия.

 

На самом деле разновидностей Вуду (а это, прежде всего, форма религиозной веры) огромное количество. Современные исследователи выделяют АТР (африканские традиционные религии, к ним относится, например, Ифа-Ориша) и АКТ (афро-карибские традиции, возникшие в результате смешения исконных верований с католичеством и даже индейскими практиками, - таковы Гаитянское Voodoo, Кандомбле (Бразилия), Сантерия, Новорлеанское Вуду и др. направления.

В наиболее известном, Voodoo, зародившимся на Гаити и прилежащих островах в среде рабов-переселенцев, выделяют несколько основных пантеонов  - Рада, Петро и Гуэде. Причем, первые являются весьма положительными, «легкими» по нраву духами, расположенными к людям. Их можно сравнить со святыми угодниками христианства (к тому же, есть и конкретные параллели).

 

 

Таро принесли в Европу предки современных цыган (предположительно из Индии).


Эта легенда была особенно популярна в XIX столетии, с легкой руки известного оккультиста и врача Жерара Энкосса (Папюса). В действительности повода  думать подобным образом нет никаких оснований. Цыганки испокон веку гадали по руке, думаю, все слышали фразу «позолоти ручку». Даже на простых (36 и 52) картах начали ворожить лишь в прошлом веке. Каких-то сто лет назад в их арсенале появилось и Таро.

 

 

Занятия магией – это грех и занятия ею ведут т в ад.

 

У христиан в Ветхом завете  находим:

 

“…не научись делать мерзости, какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою через огонь прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это…” (Второзак.18:9-12).

 

Аналогичное встречаем и у евреев:

 

"Да не найдется у тебя... кудесника, волхва, и гадателя, и колдуна", - говорит Тора (Дварим, 18:10). Запрет этот повторяется в Торе несколько раз. Более того, об этом же говорит и предписание, сформулированное в весьма жесткой форме: "Колдуньи не оставляй в живых!" (Шмот, 22:17).

 

Действительно, для представителей христиано-иудейских конфессий магия является табу (и даже просто гадание под Рождество). Но кто это соблюдает? Народная традиция куда жизненней книжных писаний церковников.

Впрочем, христианство - лишь одно из многих направлений религиозной мысли. В Индуизме, чья история старше минимум на несколько тысячелетий, магические обряды были и являются частью культуры и духовной жизни граждан. Также, как и у индо-европейцев до христианизации, арабов, японцев и многих других народностей. Стоит лишь вспомнить шаманов Якутии и многотысячелетнюю традицию народов йоруба, конго и других африканских племен (от которых пошло Voodoo). То самое Вуду, которое уже много лет является официальной религией Гаити.

 

 

 

Каббала – это древнейшая наука, главным книгам («Зогар» и «Сефер Иецира») которой почти 2 тысячи лет.

Каббала наукой не является по определению (см. любой словарь), это исключительно мистическое учение, основанное на субъективном духовном опыте. Основной научный принцип – экспериментальной проверяемости, здесь невозможен. Некоторые каббалисты с этим не согласны, другие же наоборот говорят, что: «Никакие науки не уходят в каббалу своими корнями. И если есть параллель, то абстрактная, приложимая ко всем областям систематического знания» (из интервью с раввином Адин Штейнзальцом).

Действительно, первой  и наиболее значимой книгой, в которой была произведена запись космогонии каббалистов, была «Сефир Иецира» («Книга формирования») или «Книга творения». Согласно с выводами научных исследований, она  датируется примерно VIII веком н.э. Тем не менее, многие сторонники Каббалы утверждают, что этому труду уже более 1700 лет., чему пока не найдено ни одного подтверждения.

Исторические факты о другой упомянутой работе таковы: в 1280 году Моше де Леон из Испании написал книгу «Зогар» («Книга Сияния»), причем выдал свой труд  за работу каббалиста II века Шимона бар Йохаи.. Книга Сияния - плод мистического опыта Моше де Леона, в сущности это руководство для медитаций, изложенных в поэтической форме.

Таким образом, реальных, документированных свидетельств о Каббале ранее VIII века от Р.Х. не существует. Более того, записи разных лет – не свод одного учения, а скорее общая информационная ниша, объединенная близкими терминами, нередко трактуемыми совершенно различно в рамках того или иного течения. Похожую картину мы видим и на Востоке, где пестрая смесь верований объединяется под общим названием «Индуизм».

 

Микао Усуи, основатель учения Рейки, долгое время был христианским священником.

Нет ни одного исторического подтверждения этому заявлению (данный вопрос подробно исследовал в своих книгах Франк Арджава Петер). К тому же, если принять, как факт, что Микао Усуи был прихожанином буддийского храма, где переводил сутры с санскрита на японский язык, непонятно, каким образом может это совмещаться с учением Христа и Библией. Той самой Библией, в которой неоднократно проводится жесткий запрет на поклонение «чужим кумирам».

Наиболее реалистичной выглядит версия, что последователи Х.Такаты допустили возможность такого толкования биографии Усуи для популяризации учения в западном христианском мире. А позднее, это стало неким «фактом по умолчанию». Что, разумеется, истине не соответствует.

 

Вуду – это древная языческая религия, основанная на тотемизме и поклонении деревьям и духам природы.

Скорее можно говорить о почитании и взаимовыгодном сотрудничестве. Поклонения деревьям в Voodoo никогда не было, есть общение с сущностями, живущими «за городом». Например, Grans Bwa – дух леса, покровитель растений.

Язычеством верования вудуистов назвать можно с большой натяжкой, ведь здесь нет многобожия. Выделяют одного, верховного Бога – он зовется Олодумаре. Другое дело, что божество мыслится несколько отстраненным от нашего мира. Считается, что сотворив его, Олудумаре «отошел на покой» и редко внимает просьбам людей. Поэтому со своими нуждами верующие обращаются к местному варианту «святых», т.н. лоа (в Ифе – Оришас), высоким духовным сущностям, посредникам между миром живых и Небом.

 

Йога есть набор дыхательных практик и асан, оздоровительная гимнастика.

 

Обычно речь идет о Хатха-йоге, подготовительной ступени, когда практик приводит в равновесие свой ум, душу и тело. На Западе знакомство с йогой этим и заканчивается. А в ряде вульгарных телеперадач она и вовсе выставляется некими физическими фокусами, аналогично искусству факиров.

 

Первые археологические находки, связанные с практикой йоги, датируются  III тысячелетием до н.э. и относятся к харрапской цивилизации. Были найдены глиняные изображения, где мы видим рогатое божество, прото-Шиву и жрецов в медитативных позах. Позднее йога начала развиваться вместе с ведической культурой, принесенной в Индию ариями.

Это глубокая философская система, духовная  и физическая практика, чей главный трактат «Йога сутры» Патанджали были написаны в IV в. до н.э. Йога сутры систематизируют техники йоги, разделяя их на 8 ступеней. Первые две (йама и нийама) содержат нравственные предписания, которым должен следовать йогин. Следующая, асана, описывает неподвижные положения тела, пригодные для медитации. Четвертая ступень, пранаяма, включает в себя техники контроля и управления дыханием, пятая – пратьяхара – отвлечение чувств от объектов внешнего мира, и последующие, с шестой по восьмую – дхарана, дхьяна, самадхи – все более углубляющиеся методы медитации.

 

Философская система известна как санкхья. Она рассматривает мир в виде вечной драмы между духом (Пурушей) и Пракрити, материей. Цель йоги рассматривается в виде обособления духа от пут связывающей его физической реальности.

 

 

Обычные игральные карты (52) произошли от Младших Арканов.

 

На самом деле, игральные карты пришли в Европу в конце XIV столетия из стран ислама, как считают ученые - предположительно, из мусульманской Испании.

 

В оригинальных колодах встречались масти чаш, мечей, монет и палок (европейцы сделали их посохами). Среди «картинок» выделяли короля и двоих его вассалов. В Таро прибавился «Шут», «козырные карты» и королевы. В конце XV в. во Франции такой набор сменился на известные нам черви, трефы, пики и бубны. В ряде современных колод сохранились и оригинальные варианты мастей – например, в некоторых итальянских и испанских игральных картах.

 

Каббала, изложенная в книгах оккультистов – это практика, а теория – в синагоге.

Учение западных оккультистов, или иначе «христианская» Каббала, является в сущности «пересказом рассказа». Восточная школа разительно отличается от каббалистических писаний Дион Форчун и уж тем более, Алистера Кроули. Еврейская мистика обращена к иудаизму, а он, как известно отрицает Христа как Спасителя.

Вообще, касаемо традиционной еврейской Каббалы, отмечу, что ортодоксальный иудаизм очень настороженно относится к этому учению, и более того, известны случаи, когда очень видных каббалистов даже отлучали от синагоги (в частности, был отлучен Авраам Абулафия).

Какие вопросы возникают при знакомстве с учением Каббалы? Прежде всего, является ли сефирот творением или исхождением божества? Если сефирот - «исхождение», то тогда такое учение не имеет ни малейшего отношения к монотеизму Торы, потому что, следуя ее логике, приходится сделать единственно возможный вывод: природа Господа (Яхве) и мира (Творения) тождественны. Подобная идея противоречит Торе, провозглашая пантеистический монизм, а не монотеизм.

Вообще, надо сказать, что классики каббалистических трактатов были далеко не чужды индийским учениям (и более того – знакомы с ними), позаимствовав оттуда дыхательные практики, близкие пранаяме, повторение священных формул ради растворения в божественном (аналогично мантрам – также ориентированным на устранение индивидуальной личности практика), медитации, особые формы аскетизма и т.д.

Вывод очевиден. Каббала – одна из древнейших форм мистицизма, причудливое смешение влияния Индии в «обложке» иудаизма. Западная Каббала – еще больший синтез (а вернее, синкретизм), к которому для получения полной картины, помимо уже озвученных слагаемых, следует прибавить бывшее модным в XIX веке спиритуальное учение, известное по трудам А.Кардека, Е.П.Блаватской и Рерихов.

 

Магия и экстрасенсорика включает скрытые резервы мозга, ведь известно, что мы его используем лишь на 5-10%.

Это заблуждение бытует уже почти столетие. Данные магнитно-резонансных исследований наглядно демонстрируют, что большая часть коры головного мозга активно задействована в жизни человека. Трудится наше «серое вещество», даже когда мы спим глубоким сном. Поэтому, не стоит доверять квазинаучным рассуждениям любителей New Age. Лучше подумать головой.

 

Число 666 – знак сатаны, символ зла.

Только в ортодоксальной христианской трактовке. Среди писаний западных магов находим, что 666 – также число Сората, духовного существа планетарной сферы Солнца. В некоторых каббалистических  исследованиях 666, будучи солярным числом, ассоциируют с… Иисусом Христом. Тем самым, делается вывод, что сатана, как и Мессия, одинаково важны в мироздании (один совращает к греху, другой избавляет от искушения).

 

Таро ведут свое происхождение от египетских мистерий Гермеса, которые являются базой для западной оккультной традиции.


Первым заявил об египетских корнях предтеча современных гадателей – бывший сапожник, а позднее, известный французский предсказатель Эттейла. Было это в XVIII столетии.

Позднее, эту идею подхватили французская (Э.Леви с последователями) и английская (выходцы из общества «Золотой Зари», включая А.Кроули и МакГрегора Мазерса) школы Таро, закрепив легенду о древних мистериях Тота.

В действительности, Таро появились в XIV веке  в Северной Италии, изготавливались вручную (красочно и дорого), будучи предметом развлечения у знати.

 

Настоящие маги денег не берут, это отнимает у них силы. Реальные колдуньи – только бабушки в деревнях, они берут сколько дадут, продуктами или сладким.

Байка, распространившаяся в эпоху «развитого социализма» и уравниловки. «Бабушки»-знахарки, в голодные годы, или в отдаленных деревнях, где натуральный обмен был куда актуальнее денежного, действительно, могли брать продуктами. В современном мире, в XXI веке, когда энергии денег сильны как никогда, их берут все (автор лично знает многих, действительно, сведущих знахарок), причем деньги хорошие. Более того, считается, что если человек пожадничал, то он заплатит другим (здоровьем или болезнью родственника).

В Рейки Усуи, энергетический эквивалент (деньги) – один из 9 обязательных элементов системы Х.Таката. Прежде чем что-то получить, просящий должен отдать в мир не менее ценное, чем желаемые им счастье, ответная любовь или удача.

 

Существует христианская, белая магия и бабушки, которые помогают с Божьей помощью.

 

Помогают. Но это не христианство, а все-таки синкретичная практика, форма оккультизма, более близкая к язычеству, нежели учению Христа из Нового Завета (что легко увидеть по упоминаемым в заговорах персонажах – камень-Алатырь, буйные ветры, сестры-кручины, Заря-зарница и т.д.). Традиционные ведовские практики с приходом христианства, чтобы выжить мимикрировали и соединились в многообразии сил, сохранив свою суть – мистерии, передающиеся по Роду (и недоступные для остальных, непосвященных). Это классическая форма магизма.

Белая магия - то же самое колдовство, но вещественной частью магических действий в ней являются предметы или молитвы, используемые в Церкви.

Вот что пишет об истории Симона-Волхва, описанной в 8-ой главе книги Деяний Апостолов, священник Вячеслав Резников (книга "Двести двадцать две проповеди" Москва 1999):

"Симон по натуре так и остался волхвом, хотя внешне и принял крещение. Потому что существует не только черная магия, когда хотят достичь своих целей с помощью сатаны и его служителей; есть и белая магия, когда стремятся, хотя и с помощью церковной святыни, но - опять же во что бы то ни стало достичь своих целей. Священник молится и предает все на волю Бога, а маг - гарантирует успех. И хотя в белой магии используется святыня, но используется она так, что незаметно совершенно искажается смысл. Например, чтобы прошла зубная боль, читают столько-то раз молитву "Отче наш", крестя больной зуб. Казалось бы, что тут плохого? Но что получается? несколько раз читаются слова "да будет воля Твоя" с целью... чтобы непременно совершилась моя воля: чтобы непременно прошли зубы.

Или советуют, чтобы выздороветь, три дня подряд причащаться. Что тут плохого? но дело в том, что всякая Евхаристия, всякое причащение Тела и Крови Христовых есть полнота, есть совершенная Пасха. Можно причащаться хоть каждый день, если к этому есть живое стремление, но применение счета к величайшему таинству - уничижает его. Всякая обязательная цифра как бы накладывает клеймо неполноты и недостаточности на каждую единицу, входящую в нее...

Волхвованию учатся, учатся, какие магические действия нужно совершать, чтобы достичь поставленной цели.

Филипп совершал великие дела, и Симон внимательно наблюдал за ним, пытаясь уловить какие-то закономерности, чему-то научиться. ... Симон только тогда оживился, когда пришли Апостолы Петр и Иоанн, и он увидел, как "чрез возложение рук Апостольских подается Дух Святой" (Деян. 8, 18). То есть увидел, наконец, определенные закономерные действия и сразу попытался научиться этому за деньги, что обычно для волхвов, но что совершенно чуждо Христовой Церкви...

Враг очень тонко проникает в Церковь, проникает даже во Святая Святых, чтобы незаметно подменить и уничтожить спасающую силу. Господь же попускает этому, чтобы мы учились вниманию, чтобы учились все делать разумно и сознательно, точно постигая смысл всякого церковного действия."

 

Карты Таро издревле использовались в магических мистериях и для прорицания.

 

Научные, исторические факты говорят о том, что в Средние века Таро были известны, прежде всего, как игральные карты (от итальянского «тароччи»). Никаких значимых ассоциаций с магией вплоть до XVIII века не прослеживается.

Известно, что в XVI-XVII веках Таро использовались для стихотворных описаний характера и простых гаданий, наподобие тех, которые и сейчас практикуются на колоде из 36 карт. Символика герметизма и Каббалы появилась в них много позднее, в эпоху Ренессанса европейской магии, связанной с работами членов Ордена «Golden Dawn».

 

Источник: http://www.otzyvy55.ru/rozenberg-a-f-ip.html.

Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru


      Rambler's Top100