Тантризм:

понятие, сущность, основные термины

Дмитрий Ворон

Челябинск, 2005 г.

Координаты автора:

Примечание автора:

Данная книга не является очередным доморощенным «учебником по тантре» (для которых свойственна неграмотная мешанина из разнородных тренингов и своего вымысла «на тему»), и не рассматривает практический аспект (ввиду его эзотеричности) – ибо это совсем иная работа. Перед вами обзор тантризма (а также ряда учений, тесно связанных с ним историческими и культурными корнями) с позиции сравнительного религиоведения. Автор не привнес в данный материал ничего, кроме научных фактов. Надеюсь, сей скромный труд поможет начинающим понять основы данных учений, и оценить глубину их мысли. Тем же, кто хочет овладеть тантрой на практике (ее внутренним аспектом) я посоветую отправиться в Индию, и найти там настоящего Учителя (см. раздел «Тантра Сангха» - история и комментарии» - пример известной секты, и статью С. В. Лобанова «Тантрическая действительность» в СНГ»).

1. Понятие и сущность явления

1.1. Определение тантризма

ТАНТРИЗМ (от санскр. Tantra, букв. — основа, сущность), течение в индуизме, тесно связанное с шактизмом. Часто оба отождествляются, поскольку тантризм берет за основу поклонение обожествленной женской энергии шакти. В более узком смысле тантра — это система определенной техники достижения результата и имеющие ту же цель специальные тексты, представляющие собой наставительные беседы Шивы и его супруги, в которых в качестве учителя чаще выступает Шива. Темами этих бесед служат магические ритуалы, упражнения йога и прочие способы овладения энергией шакти, а также теологические, космогонические, философские рассуждения. Постоянно восхваляется богиня Кали, которая почитается как воплощение высшего божественного начала.

Основная цель тантризма та же, что и индуизма в целом — соединение с Брахманом и освобождение от колеса перерождений, но методы, которые он использует, особые. Последователи тантризма исходят из того, что тело человека представляет собой микрокосм, поэтому осмысленное воздействие на тело должно иметь результатом овладение космосом и его энергией, которая с точки зрения тантризма есть шакти.

1.2. Ритуал

Тантризмом разработана целая система соответствий и символики, лежащая в основе различных магических ритуалов. Одни из них связаны с произнесением мантр, сакральных фраз или звуковых формул, наполненных божественной энергией. Их эффективность связывается с представлением об изначальном божественном звуке (нада-брахман), творящем мир. Особо мощными считаются краткие биджа-мантры («семенные»), способные порождать различных богов.

Другая разновидность ритуалов использует янтры, специальные диаграммы, символизирующие космос. Определенная техника медитации позволяет наполнить янтру смыслом божественного присутствия, войти в нее и приобщиться к божественной энергии космоса. Наиболее известна так называемая Шриянтра, представляющая собой четырехугольник, внутри которого помещены шесть концентрических кругов, а в них — девять пересекающихся треугольников. В их центре — точка, представляющая богиню, основу и источник вселенной.

В ритуалах используются различные символические жесты (мудры), медитация, приемы йоги, а также более обыкновенная пуджа, приношение к изображению богов цветов, фруктов, еды. Все действия должны исполняться точно, тщательно и под руководством гуру, авторитет которого в тантризме чрезвычайно высок.

1.3. Течения в тантризме

Тантризм подразделяется на две ветви — «тантра правой руки» и «тантра левой руки». Последняя отличается закрытым характером и использованием сложных, эзотерических ритуалов. Их основу составляет так называемая панчататтва («пять элементов»), или панчамакара («пять М»): мадья (алкоголь), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (здесь: жареные зерна, возбуждающие половое влечение) и майтхуна (сексуальный акт). Исполнение этих «пяти М», являющееся вызовом нормативному индуизму, имеет в тантризме глубокий смысл. Совершают такие ритуалы адепты, прошедшие специальную подготовку и достигшие определенной духовной зрелости. Переступая границы дозволенного мирской моралью, они вступают в иную реальность, в которой отсутствуют все прежние ориентиры и сняты все оппозиции. Погружение в нее, как считается, требует мужества, и адепт в этот момент получает титул героя. Посвященная в таинство женщина в ритуале представляет богиню Кали (сам герой становится Шивой), и ритуальный акт означает победу над ней, победу над смертью, овладение ее энергией и таким образом обретение пути к освобождению.

2. Шактизм - культ Дэви

2.1 Сущность термина

ШАКТИЗМ (от санскр. sakti — сила, энергия), течение в индуизме, в основе которого — почитание шакти, обожествленной женской энергии, которая понимается как ипостась энергии бога, как правило, Шивы. Шактизм можно определить и как культ Дэви (Богини, проявляющей себя в разных обликах и под многочисленными именами — Дурга, Кали, Чамунда, Мариямма и др.), который имеет неарийское происхождение и восходит к протоиндийскому культу богини-матери и к аборигенным культам (прежде всего древней тамильской богини войны Коттравей — агрессивной, кровожадной, страшной, принимавшей кровавые жертвы, в том числе ритуальные самоубийства, а также Махишасурамардини, убивающей демона-буйвола, — мотив, отмеченный на печатях из Мохенджо-Даро и Хараппы).

2.2. Формирование шактизма

Демоноборство — одна из главных функций Богини в индуизме, хотя сама она описывается как типичная демоница — чернокожая, с клыками и красными от крови языком и губами, с ожерельями из отрубленных голов и рук. Это противоречие можно объяснить компромиссом между аборигенными верованиями и ведийско-брахманической традицией (см. Ведийская религия, Брахманизм), которая привлекла на свою сторону Богиню для борьбы с асурами. В 7 в. н. э. включение Богини в индуистский пантеон закрепляется в «Дэвимахатмья» («Величание Богини»), первом санскритском тексте, описывающем ее происхождение, историю и подвиги. К этому времени она под именами Кали («Черная») и Дурга («Удаленная») рассматривается как супруга Шивы, а благодатный и мирный ее аспекты выражены в образах Умы, Парвати, Гаури. В русле формирующегося шактизма, отдающего предпочтение женской энергии как высшему божественному принципу, развивается идея превосходства шакти над энергией Шивы или любого другого бога, что приводит к возникновению образа Махадэви («Великой богини»), которая, с одной стороны, может быть одним из аспектов любой конкретной богини, а с другой, представляет собой символ творческой энергии космоса. Она понимается как мать мира, сущность бытия, единственная причина вселенной, создательница Брахмы, Вишну, Шивы, которые выполняют свои обязанности по ее воле. По сути дела, ее можно рассматривать как аналог высшей реальности, то есть, Брахмана.

Такое метафизическое осмысление шакти, однако, для индуизма в целом и в особенности для его культовой сферы нехарактерно. Гораздо чаще он настаивает на плодотворности мужского и женского начал, что находит удачное пластическое выражение в образе Ардханары, Шивы, одна половина тела которого мужская, другая — женская. На более абстрактном уровне эта идея воплощена в лингаме-йони, парном схематическом изображении мужского и женского половых органов. В шактизме Богиня, олицетворяющая шакти, взаимодействует главным образом с Шивой. Но их отношения далеки от полной гармонии, и многочисленные мифологические истории свидетельствуют об их ссорах и соперничестве, в которых победа далеко не всегда остается за Шивой. Показателен в этом отношении иконографический образ Кали, стоящей или танцующей на теле Шивы, который неподвижно лежит на земле. Этот образ толкуется таким образом, что Шива без шакти пассивен, лишен творческого начала, но и шакти нуждается в Шиве, так как он дает ей опору (однако такая трактовка не всегда достаточна, так как в некоторых вариантах этого сюжета неистовая богиня умерщвляет супруга, оставаясь в одиночестве).

2.3. Шактизм и тантризм

Характерной для шактизма является идея о том, что Шива в качестве высшей реальности, Абсолюта, проявляет себя лишь через шакти, которая в этом случае интерпретируется как майя, творческая сила Шивы (он же Брахман), его ананда-рупа (форма блаженства) или пракрити (материальный мир). Соответственно, через шакти он может быть познан и достигнут, для чего нужно овладеть ею, суметь подчинить ее адепту. Эта идея, возникшая в древней шиваитской секте пашупатов, была усвоена шактизмом и в рамках поисков различных методов овладения шакти способствовала развитию тантризма, учения и практики, имеющих в основном аборигенные, неведийские корни. В ритуалах тантризма используют приемы йоги и производятся действия, часто противоречащие нормальному индуизму (употребление мяса, алкоголя, необычные сексуальные акты).

2.4. Культ Кали

Выразительным примером шактистского культа можно считать поклонение богине Кали, она же Махакали (Великая Кали), Адья Кали (Изначальная Кали), особенно распространенное в Бенгалии. Ее облик типичен для устрашающей, агрессивной и кровожадной Богини. Часто она изображается нагой, со скелетообразным телом черного цвета.

Она принимает кровавые жертвы (которые в настоящее время нередко заменяются приношением ей ярко-красных цветов) и является воплощением смерти, опасности, нечистоты. Тем не менее, адепты Кали называют ее матерью, испытывают к ней чувство пылкой любви, направляют к ней все свои помыслы. Парадокс любви к Кали объясняется не только верой адептов в то, что могучая богиня, сокрушительница демонов в состоянии надежно защитить их, своих детей. Для их психологии важно и то, что любовь к страшному, непривлекательному существу всегда воспринимается как чистая, бескорыстная эмоция.

Кали, стоящая на поверженном супруге

В период борьбы за независимость индийское общество наделило образ матери-Индии чертами богини Кали, и шактизм стал своеобразной религией патриотизма.

3. Индуизм – истоки и философия

3.1. Определение индуизма

ИНДУИЗМ, совокупность религиозно-мифологических воззрений, сформировавшихся и бытующих в Южной Азии: Индии (83% населения), Непале, Шри-Ланке, Бангладеш. Отчасти распространен в Восточной Азии (Малайзия, Индонезия, Сингапур), Африке и некоторых других регионах — в основном среди выходцев из Индии или Шри-Ланки.

3.2. Общая характеристика

Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», персидского варианта имени реки Синдху (греч. Индус, совр. Инд), которое зафиксировано еще в «Авесте». Позже это слово стало обозначать не только реку и страну, прилегающую к ней, т.е. Индию, но и населяющий ее народ. Во времена мусульманских и европейских завоеваний «хинду» называли всех приверженцев местной религии, противопоставляя их мусульманам и позже — христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты), восприняв через англичан слово «индуизм», до сих пор продолжают использовать и самоназвание религии — «санатана дхарма», что, учитывая многозначность слова дхарма, можно перевести лишь очень обобщенно — как «извечный порядок», «извечный закон». Столь абстрактное определение как нельзя лучше отражает трудноуловимую суть этой религии, которая — и в этом существенная ее особенность — не поддается исчерпывающему и непротиворечивому описанию. Индуизм в целом производит впечатление громоздкого, аморфного, лишенного четких границ комплекса, распадающегося на ряд течений, ветвей, бессчетное число школ, толков и культов, основанных порой на взаимоисключающих идеях и практиках. В индуизме огромное число богов, но нет единого для всех бога; нет основателя религии или пророка, но есть множество основоположников (часто мифических) отдельных учений и сильноразвитый культ духовного наставничества; нет единого Священного Писания, но авторитет признаваемых каждым направлением основных текстов и преданий чрезвычайно высок; нет символа веры или общепризнанной доктрины, но есть понятия, всегда находящиеся в центре внимания индуистов [дхарма, карма, самсара, мокша, брахман, атман, варна, каста и др.]. Знаменитому индуистскому принципу «ахимсы » (ненасилие над живыми существами) противоречат до сих пор практикуемые кое-где кровавые жертвоприношения. В индуизме нет ничего подобного привычной Западу церковной организации, но в нем используются иные внутренние скрепы, самой мощной из которых, вероятно, является освящаемая им кастовая структура, нередко воспринимаемая как краеугольный камень традиционного индуистского общества. Впрочем, и она многими членами этого общества отвергается, да и значение ее не везде и не всегда одинаково. Обобщенно говоря, в индуизме нет ничего, что безоговорочно признавалось бы всеми индуистами и что рассматривалось бы лишь с одной, раз и навсегда закрепленной точки зрения. Одним из наглядных примеров этого является варна-ашрама-дхарма, подвижная система жизненных целей, ценностей, ориентиров индуиста, которые меняются не только от его положения в обществе, но и от того, на какой стадии жизни он находится (ученик — брахмачарин, домохозяин — грихастха, отшельник — ванапрастха, аскет — санньясин).

Удивительная многоликость индуизма вынуждает некоторых исследователей утверждать, что индуизм не религия, а сочетание отдельных, хотя и близких друг другу религий (скажем, шиваизм, вишнуизм и т.д.). Другие, также отвергая существование индуизма вообще, предлагают различать лишь разные его виды: храмовый, домашний, жреческий, сельский или народный, племенной и т.п. Однако отказываться от общего понятия «индуизм» представляется нецелесообразным, т. к. различные течения и направления индуизма тесно связаны между собой, постоянно взаимодействуют, дополняют друг друга, пользуются одними и теми же представлениями, идеями и образами. Просто в каждом конкретном случае происходит их отбор: некоторые из них выделяются и акцентируются, другие — порой демонстративно — отбрасываются. В этом проявляется принципиальный плюрализм индуизма, являющийся его наиболее характерной чертой. Ею объясняется отсутствие в индуизме всеобъемлющей доктринальной догматики и, соответственно, ереси, подлежащей искоренению. В истории индуизма борьба с инакомыслием редко принимала крайние формы, а чужеродные элементы, как правило, не изгонялись, а перерабатывались и усваивались им. Собственно, индуизм и возник как своеобразный и сложный сплав многочисленных элементов религий, порожденных различными этносами на территории Индии (основных таких этноса четыре: индоевропейский, дравидский, аустро-азиатский, тибето-бирманский). Кое-что индуизм заимствовал даже из ислама и христианства.

3.3. Основные понятия индуизма

Самым универсальным понятием индуизма является многозначное понятие «дхармы» (от санскритского корня «дхар» — поддерживать). С одной стороны, дхарма — это комплекс этических заповедей, отражающий общечеловеческие, точнее, надчеловеческие ценности: стремление к истине, правильное поведение, добросовестность, чистота, незлобивость, непричинение вреда живым существам (ахимса). С другой стороны, дхарма — это нормы и правила, которые человек должен соблюдать, будучи членом определенной социальной группы — варны или касты. Существует также дхарма индивида, связанная с определенной стадией его жизни (варна-ашрама-дхарма), которая накрепко связывает его с социальной структурой, делящей общество на жестко закрепленные уровни и ячейки, взаимодействующие на основе дихотомии: ритуальная чистота — нечистота. В этом смысле индуизм выступает не только как идеология, но и как «образ жизни», как система норм и ритуалов, полностью регламентирующих жизненный путь человека.

Дхарма придает также человеку космическое измерение, ибо в наиболее общем плане она понимается как мировой закон, которому подчиняются и индивид, и человеческое общество, и боги, и космос. Человек (джива), согласно учению большинства направлений индуизма, есть частица мирового духа (Брахмана) — Атман, заключенный в телесную оболочку (под которой понимается не только плотское, но и психо-эмоциональное начало в человеке). Эта оболочка обретается дживой по закону кармы, согласно которому деяния человека в одном рождении являются причиной его существования в следующем. Цепь перерождений (самсара) оценивается в индуизме, как правило, негативно, поэтому идеалом и конечной целью индуиста должно быть прекращение самсары, т.е. освобождение (мокша, мукти) от перерождений, которое означает соединение Атмана с Брахманом и достижение высшего блаженства. Пути к этому предлагаются разнообразные, из них главнейшие: карма-марга (путь деяний) — исполнение долга дхармы, ритуалов, почитание богов, предков и т.д.; джняна-марга (путь знания): интеллектуальная работа, поиск Истины, постижение единства Атмана и Брахмана; бхакти-марга (путь преданности): эмоциональная любовь к богу, отдание себя на Его милость. Кроме того, внутри индуизма возникли и другие учения, предлагавшие свои способы освобождения. Таковыми, например, являются йога и тантризм, делавшие основной акцент на приемах и технике овладения телесным началом в человеке.

Человек в индуизме понимается как существо, степень персонализации и свободы воли которого довольно мала. Не случайно в индуизме сильно развита традиция этической проповеди и разного рода наставлений, а жизнь любого индуиста опутана густой сетью обрядов, ритуалов, норм и запретов. Самыми непременными из них являются ритуалы жизненного цикла, санскары, сопровождающие индуиста от момента рождения (а точнее, даже зачатия) до смерти. Правильное исполнение предписаний — главная добродетель (пунья) индуиста, а грехом (папа) считается все то, что сбивает человека с этого пути. Таковым индуизм признает и проявление дурных человеческих свойств — вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти.

Несмотря на то что мокша — важнейший идеал индуизма, даже его нельзя назвать абсолютным. Некоторые течения (лингаяты, сиддхи) не признают закона кармы, а, следовательно, освобождения, а некоторые бхакты (беззаветно любящие бога адепты) нередко отвергают мокшу в пользу земного существования, позволяющего им ревностно служить своему богу. Кроме того, для большинства мирян идея освобождения заслоняется повседневными задачами, и они ограничиваются исполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т.д. Лишь очень немногие способны идти до конца и стать, как требует варна-ашрама-дхарма (подразумевающая, между прочим, путь освобождения лишь для мужчин трех высших варн), бродячими аскетами. Такой аскет, санньясин — в высшей степени характерная для индуизма фигура — представляет собой зримое воплощение близости к искомому идеалу освобождения и тем самым играет существенную регулятивную роль в системе индуистского общества.

3.4. Ритуал

Культовая жизнь индуиста состоит в исполнении домашних обрядов и поклонении богам (для чего в домах имеются алтари или маленькие комнаты) и посещении храма, где он получает «даршан», то есть лицезрение бога, представленного чаще всего алтарной статуей. Распространено паломничество (индивидуальное или с семьей) по святым местам. И дома, и в храме индуист совершает «пуджу », состоящую в принесении к изображению бога цветов, фруктов, благовоний. Часть их храмовый брахман отдает богу, другую возвращает адепту в качестве освященной пищи. Специальных богослужений в индуистских храмах не происходит, но есть комплекс ритуалов по обслуживанию бога, включающих его пробуждение, омовение, одевание, кормление и т.д. Совершая эти процедуры, брахманы поют специальные гимны. Крупным событием является храмовый праздник, на который стекаются многочисленные толпы народа.

3.5. Истоки индуизма

Протоиндийская религия. Индуизм в основных своих чертах сформировался примерно к середине 1 тысячелетия н. э., но истоки его лежат в далеком прошлом Индии. Одним из них является религия протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (4-3 тысячелетия до нашей эры). Найденные при ее раскопках предметы и изображения позволяют говорить о наличии характерных и для индуизма культов животных, змей и растений, о поклонении юному богу-воину (индуистский Сканда), о жертвоприношении буйвола и о богине, которая его убивает (в индуизме — Махишасурамардини). Специфическая поза некоего рогатого бога, изображенного на одной из табличек, свидетельствует о том, что протоиндийцам были известны способы концентрации внутренней энергии, на чем впоследствии выросли учение и практика йоги.

Ведийская религия. Во 2 тысячелетии до нашей эры в Индию пришли кочевые арии, ветвь иранских племен из группы, получившей название индоевропейской. Они принесли с собой своих богов, свои ритуалы и священные тексты, на основе которых сложились Веды — сборники гимнов, песнопений, жертвенных формул, заговоров и заклинаний («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа»). Позднее к ним добавились тексты иного рода — брахманы (разъяснение сути ведийских ритуалов), араньяки (наставления для отшельников) и упанишады (религиозно-философские рассуждения). Все они составили священный канон древних индийцев, именуемый «шрути» («услышанное»). К шрути примыкает группа вспомогательных текстов, именуемых «смрити » («запомненное»), или веданга («часть Вед») — разного рода трактаты и наставления (сутры, шастры).

Эта литература дает представление об устройстве общества, образе жизни древних ариев и о ведийской религии, основными чертами которой можно считать ориентированность на космос и космогонию, политеизм, развитой ритуал, дихотомическую картину мира (бытие — небытие, боги — асуры) и представление о заключенной в ритуале громадной созидательной и магической силе.

В процессе формирования индуизма основные ведийские представления и понятия, образы богов и их функции подвергаются в нем переосмыслению. Так, «тапас » (космический жар) стал пониматься как жар телесный, добываемый человеком путем аскезы, подвижничества, самоистязания; «майя », творческая сила бога (прежде всего Индры) становится иллюзорным бытием мира, магией бога-творца; космический порядок «рита » замещается дхармой; структура ведийского жертвоприношения («яджня») переосмысляется и трансформируется во внутреннюю интеллектуальную операцию и кладется в основу ряда теорий (например, грамматической); сложный ритуал этого жертвоприношения замещается простой и доступной «пуджей» — приношением цветов и фруктов. Совершенно перерабатывается структура ведического пантеона, но сохраняются его политеизм, фигуры некоторых богов и мифология их извечной борьбы с асурами. Самое же главное, за Ведами в индуизме закрепляется место высшего авторитета, некоего абсолютного начала, высшей ценности, несмотря на то, что смысл их постепенно утрачивается, а их авторитет многими школами подвергается сомнению.

Брахманизм. Уже в позднем слое гимнов «Ригведы» проявляется неудовлетворенность ведийской архаикой. Космогонический миф о победе Индры над Вритрой оттесняется поисками «истинной» причины происхождения мира. Предлагаются варианты Золотого зародыша («Хираньягарбха»), первочеловека Пуруши, принесшего самого себя в жертву, нащупывается принцип единого абстрактного начала вселенной. Эти идеи обсуждаются и развиваются в более поздних частях ведийского канона — в брахманах, араньяках и в особенности в упанишадах, текстах, отражающих следующий этап развития религии в Индии, называемый брахманизмом (приблизительно 8-4 века до нашей эры). В этот период вырабатываются представления о дхарме, о Брахмане и Атмане и их единстве, о символической роли жертвоприношения и о заключенной в нем космической силе. Развиваются представления о человеке — о жизни и смерти, о пути богов (пути освобождения) и пути предков (пути смертных), о цикле перерождений и законе кармы, о жизненном дыхании (пране) и о признаках йога как подвижника, подчинившего себе все жизненные силы человеческого организма. Развивается намеченная в «Ригведе» концепция четырех варн: брахманов (жрецов, духовных наставников), кшатриев (воинов, правителей), вайшиев (ремесленников, купцов, земледельцев), шудр (слуг, подчиненных; формируется теория четырех стадий жизни (варна-ашрама-дхарма) и четырех жизненных целей: дхарма (религиозный долг), артха (польза, долг человека в миру), кама (удовлетворение чувственных потребностей), мокша (освобождение от мира). Во множестве текстов традиции смрити подробно разрабатываются обязанности членов трех высших варн при совершении специальных жертвоприношений (в шраута-сутрах) и в повседневной домашней жизни (грихья-сутрах). Дхарма-сутры были посвящены вопросам религиозного долга, этики, права. Во всех текстах подчеркивалась ведущая роль варны брахманов, ее право на интеллектуальное и духовное лидерство в обществе.

Разработанное в упанишадах представление о Брахмане, безличном духовном начале, бескачественном и неопределимом, было слишком абстрактным и труднопостижимым и не давало возможности проявления религиозных чувств. Выдвинувшийся на первый план в это время Праджапати («Повелитель существ») почитался в основном брахманами и понимался ими также довольно абстрактно, как воплощение вселенской жертвы. Такой бог не мог породить полноценного и массового культа. Кроме того, усилия брахманов по созданию жестко структурированной социальной системы и по закреплению в ней своей монополии на истину вызвали в обществе протест, в особенности среди кшатриев.

Середина 1 тысячелетия до нашей эры отмечается резким усилением умственного брожения в Индии, появлением множества школ, странствующих проповедников, учителей. Все брахманские идеалы и концепции, в том числе авторитет Вед, подвергаются сомнению, предлагаются ныне пути постижения истины, преодоления самсары. На этой почве возникли джайнизм и буддизм, соперничество с которыми представляло для брахманизма серьезную опасность.

Шиваизм и вишнуизм. Одним из путей преодоления кризиса оказывается создание новых культов. Уже в некоторых упанишадах появляются всемогущие Рудра и Нараяна, идентифицируемые с Брахманом, но полностью процесс возникновения новой религиозно-мифологической системы запечатлен в древнеиндийском эпосе — «Махабхарате » и «Рамаяне » (обе поэмы, создававшиеся в течение многих веков от начала 1 тысячелетия до нашей эры до 4-5 веков нашей эры, изначально были продуктом кшатрийской социальной среды, хотя потом подверглись сильной брахманской обработке). В них представлена иная, чем в Ведах, картина мира — своеобразная вселенная индуизма, главной частью которой является теперь земля, Арьяварта, на которой действуют люди, полубожественные персонажи, демоны, подвижники, мудрецы, отшельники. Боги живут на Гималаях, часто соперничают между собой, вмешиваются в дела людей. Эпический пантеон базируется на ведийском, но многие боги (Индра, Варуна, Сома и др.) теряют свое значение. На первые места выдвигаются Брахма, Вишну и Шива, образующие индуистскую триаду («Тримурти »), в которой между ними распределены основные космические функции: создание, поддержание (охрана) и разрушение мира. Эта триада как таковая существенной роли в индуизме не играет, потому что образы Вишну и Шивы получили громадное самостоятельное развитие, а Брахма остался богом-творцом лишь номинально, и культа его практически не существует. Вишну и Шива, сохраняя по традиции свои специфические функции, обрели всю полноту власти и статус верховных богов в пределах своих культов. Возникли два основных течения индуизма — вишнуизм и шиваизм, в каждом из которых бог — персонификация высшего космического начала, первопричина вселенной. Процесс становления и развития вишнуизма и шиваизма был длительным и многостадиальным. Его суть состояла в постоянном взаимодействии и синтезе культов, ритуалов, верований аборигенного населения Индии с религиозными идеями и практикой, развивавшимися в русле ведизма и брахманизма (здесь особенно важны поиски монистического начала мира). Общее движение этого процесса шло в направлении к созданию фигуры бога-личности, который, будучи воплощением космической мощи, обладал бы качествами доступности и притягательности.

Шива, видимо, раньше стал таким богом, так как ведийский его прототип Рудра уже обладал вполне определенными образом и характером. Вишну же в «Ригведе» — фигура довольно абстрактная, с неразвитой мифологией, и становление его культа в индуизме прошло несколько этапов, важнейшим из которых был бхагаватизм — поклонение верховному богу, образ которого сложился из нескольких культов с сильной аборигенной окраской (Нараяна, Санкаршана, Васудэва). Важнейшим пунктом этого процесса явилась «Бхагавадгита » — беседа из шестой книги «Махабхараты», во время которой Кришна, будучи воплощением Вишну, наставляет героя Арджуну на путь бхакти, путь служения богу на основе всепоглощающей, беззаветной любви к нему. Этот путь провозглашается им высшим и наилучшим, поскольку такая преданность является более эффективным способом освобождения от самсары, нежели пути деяния или знания.

Бхакти. Идея бхакти сыграла громадную роль в развитии индуизма и привлекла на его сторону многочисленных сторонников из аборигенных слоев населения (что было немаловажно в условиях острого соперничества с джайнизмом и буддизмом). Религиозный опыт адептов местных культов, включавший в себя и экстатическое переживание близости божества, и эмоциональные формы поклонения (пляски, песнопения) был как бы санкционирован авторитетным текстом, что открыло дорогу к синтезу монистической идеи бога с близкими и доступными широким массам формами поклонения ему.

К середине 1 тысячелетия бхакти начинает оформляться на юге Индии как религиозное течение, которое за несколько веков охватывает всю территорию Индии, приобретая разные специфические черты в зависимости от региона и эпохи. Оно проявляется в русле шиваизма, вишнуизма, кришнаизма, а иногда (в особенности под влиянием ислама) принимает вид поклонения бескачественному (ниргуна) Абсолюту. Нередко оно приобретает значение социального протеста.

Шактизм и тантризм. Особое место в индуизме занимает культ женского производительного начала, сложившийся на основе древних культов плодородия, и почитания богинь-матерей, местных богинь-покровительниц. Он выделяется в качестве отдельного направления, получившего название шактизм, которое сблизилось с шиваизмом, поскольку шакти, женская энергия, стала пониматься как ипостась творческой энергии Шивы. Близок шактизму тантризм, разработавший особый путь достижения освобождения и блаженства с помощью специальных приемов и ритуалов, включавших технику йоги, употребление стимулирующих энергию веществ, ритуальный половой акт.

3.6. Философские школы

Несомненным признаком консолидации индуизма можно считать оформление шести ортодоксальных философских систем: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта, миманса, произошедшее в первые века нашей эры. В дальнейшем традиция индуистской философии дала миру немало выдающихся фигур, среди которых наиболее известны Шанкара (9 век) и Рамануджа (12 век).

3.7. Развитие индуизма в средние века

Начиная с эпохи Гуптов (4-6 века), индуизм развивается интенсивно. Под покровительством царей различных династий Индии начинается крупное храмовое строительство, расцветают искусства и науки. Происходит отработка храмового ритуала, системы праздников, иконографического канона. Появляются индуистские монастыри, новый импульс получает древняя традиция паломничества к святым местам. Громадное значение приобретает создание корпуса пуран, священных текстов индуизма, содержащих мифическую историю вселенной и богов, жизнеописания царских родов, географию святых мест и храмов и т. п. Продолжается процесс вовлечения в индуизм местных культов, приводящий в начале 2-го тысячелетия к возвышению ряда региональных богов до уровня общеиндийских: Венкатешвары в Тирупати, Джаганнатха в Пури, Витхобы в Пандхарпуре. Развивая систему джати (каст), индуизм проникает во все поры общества, по существу сливается с ним. Когда приходит пора мусульманских и европейских завоеваний Индии, он становится одним из сильных факторов внешнего и внутреннего сопротивления иноземцам.

3.8. Реформаторские течения в индуизме

С течением времени в индийском обществе под воздействием сначала индийской, потом европейской культуры зреют серьезные перемены. Начинает меняться, приспосабливаясь к новым условиям, и индуизм. В 19 веке возникают реформаторские движения, которые подчас под видом возвращения к исконным ценностям (Веды, упанишады, Бхагавадгита) начинают проповедовать новые взгляды, отвечающие условиям времени. Реформаторы (Раммохан Рой, Рамалинга Свами, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда и др.) ведут нелегкую борьбу за уничтожение отживших религиозных и социальных институтов, за очищение индуизма от всяческой архаики, стараются поставить религию на службу нуждам общества, сделать ее идеологией антиколониального протеста. Чуть позже, уже в 20 веке, М. Ганди использует некоторые принципы индуизма в прямой политической борьбе. После обретения независимости в 1947 Индия была провозглашена светским государством, но и сейчас позиции индуизма в ней очень прочны, он остается живой и самой влиятельной идеологией страны.

4. Ведийская религия – учение древних

4.1. Сущность учения

ВЕДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ (ведическая религия), ранняя стадия формирования индийской религии индуизм. Носителями ведийской религии были индоарийские племена. Известна главным образом по ведам. Характерная черта — обожествление сил природы, часто в мифологических, неопределенно очерченных образах. Основа культа — жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом, выполняемым брахманами, большое значение имели магические обряды. Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Варуна, Индра, Агни и Сома. Из ведийской религии развился брахманизм.

* * *

ВЕДИЙСКАЯ РЕЛИГИЯ (ведическая религия), религия индоарийских племен, один из ранних истоков индуизма. Реконструируется в основном по текстам Вед, в особенности по гимнам «Ригведы», большая часть которых представляет собой обращение к различным богам.

4.2. Мифология

Пантеон «Ригведы», восходящий к индоевропейскому, насчитывает, согласно традиции, 33 персонажа (хотя в действительности их больше), его состав отличается большой сложностью и не поддается всеобъемлющей классификации. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют Дьяус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и другие солнечные боги; Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог грозы), Ваю (бог ветра), Маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и другие. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (доля), Шраддха (вера), Вач (богиня речи); есть боги-ремесленники (Тваштар, Вишвакарман), боги, тесно связанные с ритуалом: Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня) и т. д.

Из гимнов «Ригведы», обращенных к богам, большая часть посвящена Индре, который почитается как воин и царь богов. С ним связан основной ведический миф — убиение Вритры, дракона, олицетворяющего безжизненный, инертный изначальный хаос. Убив Вритру, Индра расколол скалу, на которой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и прочие блага жизни (вариант индоевропейского драконоборческого мифа). Его деяние имело космогоническое значение, так как сразу же были установлены трехчастная структура мира (небо, земля, атмосфера), мировая ось и мировой порядок (рита). Небытие (асат) и хаос стали бытием (сат) и структурой. В этом контексте в «Ригведе» появляется Вишну, которому посвящено немного гимнов, но его роль в ведийской космогонии исключительно важна. Совершаемые им во вселенной загадочные три шага интерпретируются как укрепление ее единства и целокупности.

Индра предстает в гимнах как воплощение грубой, необузданной, стихийной (он еще бог грозы и дождя) силы, которая явно ощущалась древними ариями как фактор жизненного, в основном материального успеха, поэтому гимны к Индре содержат просьбы о даянии военных побед, добычи, богатства, мужского потомства, силы и т. п. Типичны и просьбы о защите от врагов, болезней, несчастий. Риши, древние певцы, создатели гимнов иногда просят Индру о вдохновении или успехе на поэтическом состязании. Аналогичным образом воспринимались свойства других богов, к которым обращались арии за помощью и покровительством. Из них лишь от Рудры, мрачного и страшного бога грозы и бури, ждали не столько даяния благ, сколько избавления от его гнева и немилости.

Моральные проблемы, судя по текстам гимнов, не занимали значительного места во взаимоотношениях ариев с богами. Но они выходят на первый план, когда речь заходит о Варуне. Этот царь предыдущего поколения богов оттеснен в «Ригведе» на второй план, как и прочие старые боги, именовавшиеся асурами и ставшие врагами молодых богов. Однако Варуна, не перешел во вражеский стан и, сохранив за собой репутацию могучего повелителя, стал царем подземного мира, водной стихии, ночного неба, а самое главное, хранителем добытого Индрой космического порядка. Его связь с ритой, позже трансформировавшейся в понятие дхармы, вероятно, обусловила его роль блюстителя закона и стража истины. Он вездесущ, всеведущ (у него бесчисленные соглядатаи) и неумолим. Грешникам не удается спастись от его петли и от его наказания. Поэтому не случайно многие гимны Варуне наполнены мольбами, жалобами, раскаяньем. С Варуной тесно ассоциируется Митра, бог, также следивший за порядком, но более светлый (отчасти солнечный) и предсказуемый. Он олицетворял собой древнюю юридическую функцию и следил за соблюдением договоров и клятв.

4.3. Культ

Древним ариям было знакомо представление о греховности пороков и дурного поведения, но в принципе понятие греха понималось как отступление от установленных правил и от риты. В сильной степени это касалось и правил жертвоприношения, которое было основной формой общения человека с богами. Ритуал ведийского жертвоприношения (яджня), исполнявшегося обычно по заказу представителя знати, в первую очередь царя, был разработан до тонкостей, а один из жрецов, называвшийся брахманом, следил за его соблюдением и брал на себя грех допускавшихся жрецами ошибок и возникавшую во время совершения жертвы нечистоту.

У ариев не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Алтари сооружались на специально выбранных и подготовленных площадках. Укладывались особым образом кирпичи, на них клали жертвенную солому (бархис), которая была местом жертвенных возлияний и сидением для богов. Разводился жертвенный огонь, в который лили сому — галлюциногенный напиток, приготовлявшийся из не известного пока растения, молоко, масло, бросали зерна, лепешки. Все это огонь доставлял богам, а те, откликаясь на призывы жрецов, должны были спуститься с небес, принять участие в жертвоприношении и выполнить обращенные к ним просьбы.

Некогда арии совершали и кровавые жертвоприношения (в том числе, возможно, и человеческие). Впоследствии эта практика отмерла, и такие жертвоприношения стали имитироваться приношением на алтарь сделанных из глины или из теста голов живых существ (козла, барана, быка, лошади, человека).

Среди ведийских ариев было широко распространено поклонение предкам (питары, питри), которые мыслились вечно существующими телесно в некоем неопределенном месте, иногда называвшимся высшим небом. Главой их был Яма, первый умерший человек, которого в «Ригведе» всегда называют царем; впоследствии он становится индуистским богом смерти. Предков надлежало постоянно ублажать подношениями и совершать для них поминальные обряды (шраддха), иначе они могли вмешаться в дела живых и нанести им вред. Наличие веры в предков показывает, что древние арии были далеки еще от идеи перерождения и колеса самсары. Однако у них было представление о цикличности времени: они верили, что к концу каждого года мир возвращается в изначальное состояние хаоса, и Индре приходится вновь и вновь совершать свой подвиг. Чтобы помочь ему в этом, в канун Нового года устраивались разнообразные состязания (борьба, гонки на колесницах, игра в кости, словесные поединки). Они имели ритуальный характер, т. к. символизировали борьбу Индры с Вритрой или, более обобщенно, — борьбу богов и асуров. По их окончании проходил ритуальный обмен подарками между представителями различных кланов или социальных групп, знаменовавший победу жизни над смертью, порядка над хаосом, укреплявший космическую и социальную структуры.

Хотя ведийские арии стремились уберечь свою религию и мифологию от влияний окружавших их аборигенных индийских племен, текст «Ригведы» (в высшей степени сакральный) демонстрирует проникновение в него элементов неарийской культуры (часто через вратьев, ариев, отошедших от ведийской религии). В особенности же сильно ее влияние в «Атхарваведе», материал которой связан с низовыми слоями древнеиндийского общества и дает представление об иных аспектах бытовавших в нем воззрений. «Атхарваведа» — сборник заговоров, заклинаний, магических формул, которые должны были защитить человека от всевозможных бед и несчастий, в том числе болезней, неудач, всякого рода порчи или козней злых духов и демонов. В нем несомненно отразилось влияние брахманов, т. к. включены тексты, трактующие о ненанесении вреда брахманской варне, молитвы об успешном изучении Вед учеником-брахмачарином, даже космогонические гимны и гимны некоторым ведийским божествам. Тем не менее, остается очевидным, что эта самхита, по большей части отражавшая народную религию своего времени, была включена в состав литературы «шрути» в результате компромисса между арийской и аборигенной культурами, который стал неотъемлемой частью процесса развития древнеиндийского общества и его идеологии.

5. Приложения, тексты, комментарии

Приложение №1:

Тантры – Священные Писания

КАМИКАЛАВИЛАСА-ТАНТРА

1. Пусть Он [Шива], Который в [Своей] блаженной игре пробуждается для созидания, поддержания и поглощения всего сразу, защитит тебя! - [Он], Великий Господь, Чья природа - тончайший изначальный Свет (пракаша), в котором содержится вселенское "раскрытие" (вимарша).

2. Она, Изначальная Сила (Шакти), - Высшая, Чья природа - нерожденное и нерушимое блаженство, Вечная, ни с чем не сравнимая, семя всего движущегося и бесчувственного, незапятнанное зеркало, в котором являет Себя сияющий Образ Шивы.

3. Она, Высшая Шакти, обладает одновременно формами и семени, и проростка, проявляющих Себя одновременно Шивы и Шакти. Тончайшая из тончайшего, Она содержится в буквах алфавита - от первой и до последней.

4. Когда скопление солнцеподобных лучей сияния Парама-Шивы отражается обратно от "зеркала проявления"(вимарша-шакти), то на той стене Сознания появляется великая сияющая точка-семя как отражение Его собственного Сияния.

5. Самость является природой того Сознания, проявившего [Себя] в общей совокупности букв - от первой и до последней. Она [Самость] - плотное средоточие Шивы и Шакти и содержит в себе цикл [круговращений] всей Вселенной.

6. Две точки-семени - белая и красная - [пребывающие] в сокровенном взаимном блаженстве, - Шива и Шакти, теперь то сокрывающиеся вместе, то открывающиеся вовне в [форме] проявления [Вселенной]. Они - причина проявления как выраженных в буквах звуков, так и того значения, что содержится в них, - теперь Они, взаимопроникнув [друг в друга], разделяются.

7. Самость [этой] точки (бинду) есть солнце, образованное соединением и слиянием этих двух. Эти семена-точки (бинду) - соединения огня и луны - образуют одновременно "цель желания (кама)" и "радость сближения (кала)".

8. Теперь здесь дается истинное Знание (видья) Великой Богини [в форме Камакалы], выявленное в порядке [расположения] Ее кругов [, из которых образуется шри-янтра]. Тот, кто обретает [это знание], становится самореализованным, достигшим единства с Самой Великой Трипурасундари.

9. Из красного бинду по мере его "набухания" появляется проросток звука (нада), от которого затем появляются [таттвы] эфира, воздуха, огня, воды, земли и [все] буквы алфавита.

10. [Но на самом деле и] белый бинду - в равной степени является источником [появления] эфира, воздуха, огня, воды и земли. Вся Вселенная - от ничтожного мгновения [времени] до всего Космического Яйца - состоит из этих пяти таттв.

11. Так же как двум бинду присуща неотличность одного от другого, так же и видья [имевшаяся в виду выше и представленная пятнадцатислоговой тайной мантрой] и Богиня, что осознает ее, - неотличны [друг от друга].

12. Звук, выраженный в буквах, и [его] значение извечно соединены друг с другом, как Шива и Шакти. Проявление, сохранение и поглощение подразделяются на эти три [действия] на примере трех бинду [- единого неделимого высшего бинду, а также белого и красного].

13. Тот, кто осознает осознавание и осознаваемое, есть [эти] три бинду и формы "семени" (биджа) : три светила [- солнце, луна и огонь], три питхи [- Камагири, Пурнашайла и Джаландхара, три проявления Богини в форме сознания], три шакти [- иччха, джняна и крия] - представляют собой то, посредством чего [эти бинду] познаются.

14. В каждом из этих трех [бинду] последовательно расположены три линги [- бана, итара и пара] и три проявления матрики [- пашьянти, мадхьяма и вайкхари]. Она, это тройственное Тело, есть божественная видья, четвертая питха, [или трансцендентное состояние Сознания], а также источник всех [различных] проявлений.

15. Звук, осязание, форма, вкус и запах - сферы [деятельности] чувств [, называемые бхутами], каждое из которых порождает следующее [и продолжает сохраняться в нем]. Каждое [из них] называется качеством (гуной) соответствующего принципа-элемента (таттвы) . Следовательно, всего их по порядку - пятнадцать качеств (гун).

16. Она - Богиня в форме пятнадцати слогов, осознаваемая в сфере чувств. Она сопровождается Своими пятнадцатью функциональными аспектами [, известными как пятнадцать нитья-шакти], каждый из которых соотносится с одним из пятнадцати качеств (гун).

17. Эти пятнадцать нитья также соотносятся с пятнадцати днями [лунного месяца]; когда луна появляется, они сами по себе - [проявления] единства Шивы и Шакти в форме соединения дней и ночей. Нитья - также и буквы мантры и все [они] обладают двойной природой пракаши и вимарши.

18. Она, божественная видья, обладает природой трех бинду и состоит из чередований гласных и согласных [звуков] - как из их общего единства, так и из их различающихся форм. Она - Само "Я" круга тридцати шести таттв, а также превосходит Собой их все.

19. Это Она - Та бесконечно тонкая Богиня Трипурасундари, Которую мы стремимся постичь. Благородные [садхаки] подтверждают своим непосредственным опытом вечную неразделенность как Самого Знания (видья), так и того, что познаваемо (ведья).

20. Великая Владычица - Высшая [Богиня], Чья внутренняя природа превосходит собой мышление. Существует также и триада, когда Она проявляет Себя в форме трех [видов] матрики - пашьянти и остальных, - и распространяет Себя в кругах [шри-чакры].

21. Просветленные переживают неотличность Чакры и Великой Владычицы. Для Нее же нет никакого различия между тонкими и грубыми Ее формами.

[Теперь дается описание шри-янтры]

22. Пусть Высшее воспринимается как центр Чакры. Это бинду-таттва. Когда оно готово проявиться, то развивается в форму треугольника [, обращенного вершиной вниз].

23. Треугольник является источником трех [видов матрики] - пашьянти и остальных, а также трех бидж. [Женские божества] Вама, Джьештха, Раудри, Амбика и Парашакти пребывают в одной части, или йони [, образованной пятью треугольниками, о бращенными вершиной вниз].

24. [Следующие шакти:] иччха, джняна, крия и шанта пребывают в другой части, [образованной четырьмя треугольниками, обращенными вершиной вверх]. Две буквы [А и ХА], взятые вместе и по отдельности с этими девятью [треугольниками], составляют одиннадцатеричную пашьянти.

25. Так соединенные Кама и Кала представляют собой буквы в форме трех бинду. Мать принимает так форму треугольника и трех гун (саттвы, раджаса и тамаса).

26. Следующей [из центра] проявляется пашьянти, от которой развиваются одиночные

матрики - Вама и прочие. Так она становится девятеричной Матерью [cостояния] мадхьяма [олицетворяющей единство Высшего и пашьянти].

27. Мадхьяма имеет двойственную природу, будучи одновременно тонкой и грубой по форме: как тонкая, она - [всегда] неподвижная сущность девяти звуков (нада). Как грубая, она представляет собой девять групп букв и называется бхуталипи ("стезя чувства").

28. Первая [, т.е. тонкая мадхьяма] - причина, а другая [т.е. грубая мадхьяма] - следствие. Поскольку таково их соотношение, то последующая идентична предшествующей. Обе являются неотличными друг от друга, поскольку представляют собой единство причины и следствия, - и это неопровержимая истина.

29. Внутренний круг из восьми треугольников, включающий группы букв [начинающиеся с] ПА и ША [, - всего 8 букв,] представляет собой распространение центрального треугольника. Эти девять [треугольников] вместе с центральным бинду образуют группу из десяти, озаренных светом чистого Сознания (чит).

30. Удвоенное сияние этих десяти излучается как два остальных круга каждого из десяти треугольников: внутренний "набор" распространяет группы букв [, начинающиеся с ] ТА и :А, а внешний - группы букв[, начинающиеся с] ЧА и КА.

31. Излучение этих четырех кругов представляет собой полностью раскрытый круг из десяти треугольников, откуда появляется круг из четырнадцати треугольников, с которыми связаны четырнадцать гласных, начиная с А.

32. Благодаря триаде - пара, пашьянти и мадхьяма, форме грубых звуков образуется вайкхари, природа которой - пятьдесят одна буква алфавита.

33. Эти восемь групп букв - от группы [, начинающейся с] КА и далее - расположены на лепестках восьмилепесткового [внутреннего] лотоса. [Внешний же] лотос всегда следует созерцать как несущий на своих лепестках гласные [вместе с двумя - анусварой и висаргой].

34. Три окружных линии представляют собой преобразования трех [форм] cвета, распространяющегося от трех бинду. Эти круги находятся на бхупуре, где три [проявления] Матери - пашьянти и другие - отдыхают.

35. Восходящее развитие - либо прерывистое [, когда Богиня Трипурасундари создает из Своих излучений бесчисленные отдельные энергии], либо непрерывное во всех направлениях [в непрекращающейся передаче от учителя к ученику]. Так оно описывается как двоякое - как [ослепительное] сияние энергий и как линия [передачи через] учителей (гуру). Оба они - [всего лишь] движение лотосоподобных стоп Матери.

36. Когда Великая Богиня преобразует Себя в шри-чакру, все члены Ее тела [, которое являет собой скопление света,] превращаются в порожденные Ею энергии, [миллионами появляющиеся и исчезающие подобно бриллиантовым искрам].

[Теперь следует описание олицетворений, соотносящихся с приводившимися ранее группами букв].

37. Она, Богиня Трипурасундари, обитает в тонкой чакре, которая в сущности есть бинду, восседая на руках Камешвары, а четверть луны украшает Ее лоб.

38. В Своих четырех руках Она держит петлю (паша) [- символ власти привязанностей, способствующих отделенности индивидуального "я" от Высшего "Я"], стрекало (анкуша) [- символ толчка, побуждающего к обретению спасительного Знания], а также лук из стебля сахарного тростника и цветочные стрелы [, т.е "лук Камадевы"].

39. Та Божественная Пара пребывает в треугольнике, образованном тремя бинду. Преобразуя Себя, Она также принимает образы трех прочих пар - Митреши и Камешвари и остальных [: Уддиши и Ваджрешвари, Шаштхиши и Бхагамалини].

40. В круге из восьми треугольников [, называемом разрушителем всех пороков,] находятся шакти - Васини и прочие, сияющие подобно заходящему солнцу. Эта чакра - восьмеричное тонкое тело Богини, а Ее внутреннее "Я" - Высшее Состояние.

41. Порожденные Ею силы принимают формы [следующих женских божеств:] Сарваджни и

прочих, что пребывают во внутренних кругах из десяти [белых] треугольников,

сияющих как осенняя луна.

42. Йогини [, пребывающие] во [внешнем] круге [из десяти треугольников,] являются Подательницей-всех-совершенств (Сарвасиддхипрада) и [девятью] остальными. Они - вместилища органов знания и действия [, производны ] от Богини и облачены в белые одежды и серебряные украшения.

43. Энергии, относящиеся ко кругу из четырнадцати треугольников, воплощают раскрывающиеся движения четырнадцати производных способностей Богини [, а именно - 4 формы ментальной деятельности, 5 разновидностей Знания и 5 органов чувств, как они представлены в шри-янтре]. Они облачены в [красные] одежды, цветом своим подобные заходящему солнцу. [Они -] йогини тотального проявления - как на таковых на них следует медитировать.

44. В восьми лепестках [лотоса] - следующие восемь: Невыразимое, Полнота, Самость и пять сил, управляющих органами чувств .[Как порождения Богини, они] принимают женские формы и сияют в восьмилепестковом лотосе, известные как самые сокровенные йогини.

45. Пять элементов (бхута) [- земля, вода, огонь, воздух и эфир], десять чувств [пять индрий восприятия и пять индрий действия] и ум - шестнадцать остальных проявлений Богини. Они обитают в шестнадцати лепестках внешнего лотоса как Камакаршини и остальные.

[Теперь следует краткое описание "пути" чакр тонкого тела, соотносящиеся с тем, что описывалось ранее].

46. Все [женские божества, называемые] мудрами, включая и Саму Триединую Богиню, представляют собой Высшее Знание, превосходящее собою все. В бхупуре [янтры] они сияют как восходящее солнце.

47. Эти мудры представляют собой видоизменения энергий девяти форм Господа. [Каждая из них занимает] одно из девяти состояний Богини [в теле самого садхаки], которые сами преобразовали себя в девять лотосов-чакр [тонкого тела].

48. Семь Ее физических составляющих (кожа, кровь, плоть, жир, кости, мозговое вещество и соки) и Ее собственная форма проявляют себя в формах Восьми Матерей - Брахми и остальных, которые обитают в центральной части бхупуры.

49. Ее [восемь проявлений ] - сил Ее Самой - принимают образы прекрасных юных женщин, достижимых благодаря практике медитации. Будучи подчиненными, они пребывают в оставшейся части бхупуры.

50. Всевышний Господь Шива, Изначальный Гуру, идентичен с бинду и испытывает полное блаженство. Он - наивысшее "Я", постепенно разделяющееся в ходе вселенского проявления, - и есть Тот, Кто принимает образ Камешвары.

51. Высочайший Гуру Шива, обитающий в уддияна-питхе (т.е. центральном внутреннем

треугольнике), приступает к этому глубокому познанию Своей собственной Шакти, Владычицы Любви, Образа проявленной Вселенной, в начале крита-юги.

52. Она, Повелительница трех углов [- центрального треугольника, углы которого представляют Камешвари, Ваджрешвари и Бхагамалини], называется Старейшей, Среднего Возраста и Юной. Она - объект наслаждения Парама-Шивы - приняла имя Митрадевы.

53. Он (т.е. Митрадева) - Сама Она, явившая Знание (видья) учителям, которые являются "Семенами трех юг" и Владыками трех бидж и от которые основаны три ордена [учителей]. Таково наставление учителей.

54.Здесь заканчивается описание Пуньянандой восхитительных любовных игр (лил) прекрасной Камакалы, Вечной Женщины, объекта постоянного желания, которым объят Парама-Шива.

55. Океан скитаний (сансара), чьи воды возбуждают жажду, а волны бушуют с дикой страстью, я преодолел по милости Кормчего - почитаемого Господа, Которому да будет поклонение!

Такова Шри Камакалавиласа-тантра, переведенная Ачарьей Садашивананданатхой Каулавадхутой во имя служения Великой Матери Трипурасундари и ради блага Её преданных

Так в этой краткой и таинственной, но весьма почитаемой Тантре, относящейся к шактистской школе Шри-Видья-кула, суммирован целый механизм янтры, мантры, Деваты и сам смысл садханы. Описывая процесс творения от простой точки, она показывает, как желание (кама) может быть отвращено от любого объекта, к которому оно привязано, ибо они не более, чем проекции изначального Божественного Желания взаимной Любви, проходящие через каналы сознания и тела. Сосредоточиваясь в медитации на образах и буквах янтры, в конечном счете ,можно увидеть весь "мир проекций" лишь как отдаленную панораму внутренне присущих и несущественных случайностей, всего лишь как "игру" Сознания. Кама, сфокусированная на неразделенную на части космическую сексуальность и последовательно выраженную через круги янтры, окажется всего лишь одной-единственной точкой, от которой творение продолжает распространяться и к которой нас возвращает индивидуальное просветление.

КАЛИ-ТАНТРА

Одиннадцатая глава.

Перевод с санскрита О.Ерченкова (садхаки Арьядевы),
Общая редакция и комментарии:
Ачарьи Садашивананданатхи Каулавадхуты

Бхайрава сказал:

1. Теперь выслушай, о Возлюбленная, общую садхану Калики, выполнением которой по правилам, [садхаки] защищаются пребыванием в великом [cостоянии].

Комментарий: Ом. Хриим. Криим. Шриим. Айм. Намах Кааликааяй! Под "великим состоянием" имеется в виду состояние Кулы. Посвященный каулика (каула-тантрик), совершающий поклонение Матери Кали индивидуально, через своего кула-гуру и в рамках кула-чакры (круга посвященных собратьев), становится сопричастным опыту Кулы (Полноты Божественной Шакти во всех Её проявлениях). Даже если на начальных стадиях следования Пути Кулы (кулачаре) он не осознаёт ещё многих реалий этого великого духовного опыта, то и в этом случае всё равно пребывает под защитой Кали, покровительствующих божеств Кулы и каула-сиддхов, подобно младенцу, которого, каким бы беспомощным и несмышлёным он ни был сам по себе, защищают родители и старшие родственники. Такая гарантированная защищённость каулики обеспечивается пребыванием в Куле - Божественной Семье, где его Мать - Сама Кали Ма, Отец - Господь Садашива, а родственники - остальные каулики, кула-деваты (божества Кулы), каула-сиддхи и его собственный кула-гуру. Эта великая Семья есть само проявленное Тело Кали, Её Кулакайя. Поэтому пребывающий под защитой Кулы и живущий в Куле интегрирован в само Тело Великой Богини подобно одному из органов или маленькой клетке. Важно обратить внимание на то, что садхана должна выполняться "по правилам". Это означает, что далеко не каждый, кто поклоняется Кали и Куле сам, как ему вздумается, является кауликой и сопричастен Куле. Просто индуист, поклоняющийся Кали как одной из богинь пантеона, и каулика - принципиально разные типы садхаков. Первый тип не является тантриком. Для него принцип "по правилам" означает, что он должен прибегать к помощи компетентных жрецов (брахманов) в своём поклонении Кали и различным божествам, должен посещать храмы, святые места и т.п., т.е. придерживаться предписаний обычной индуистской дхармы. Здесь же "по правилам" означает именно "по тантрическим правилам Пути Кулы", а не по надуманным или обычным общепринятым. Эти правила невозможно узнать без надлежащего посвящения и обучения и невозможно применить вне кула-чакры и без духовног о руководства кула-гуру.

2-5. Желающим достичь всех совершенств надлежит приносить Благой [Богине] жертву в великом упадке, в великом страхе, в великой болезни, в великой потере, в великом положении, в усмирении великой бедности, при виде великого страдания, в постоянном покое, в великой власти, в великом процветании, в усмирении ужасного колдовства, в усмирении ужасной беды, в усмирении множества сражений, в устранении множества врагов, в усмирении страха перед правителями, в усмирении гнева властей.

Комментарий: Совершение регулярного поклонения Кали с принесением жертв (разного типа - от цветов и плодов до животных) является существенно важной стороной внешней стороны каула-садханы. Это особенно важно для тех, кто хочет иметь такие результаты своей практики, которые проявляются на материальном плане в виде устойчивого благополучия, здоровья, богатства, всестороннего успеха, общей защищённости и т.д. В случае же каких-то жизненных проблем или потрясений принесение умилостивительной жертвы также является необходимым. Внешнее поклонение с совершением жертвенного ритуала приучает благодарить Богиню за всё хорошее, что даётся в жизни, а в беде испрашивать Её помощи и покровительства. В духовном отношении ритуальное поклонение дополнительно способствует утверждению себя в Куле, потому что посредством ведических и тантрических жертвоприношений обеспечивается нормальная "физиология" всего Тела Кулы. Как органы и ткани обычного тела и организма питаются жизненной энергией от съедаемой пищи, от дыхания и т.п., так и все кула-деваты (и прочие "органы" Кулы) питаются от жертв, приносимых Богине и Её божествам-спутникам в кула-чакре. Также данные стихи этой важной Тантры служат предостережением от заблуждений тех "тантриков" и "йогов", которые отвергают саму необходимость внешней ритуальной садханы. Здесь прямо говорится, что "достижение всех совершенств (сиддхи)" в садхане напрямую связано в том числе и с совершением жертвенных ритуалов. Поэтому даже если кто-то из кауликов не совершает такие ритуалы и таинства непосредственно сам, он всё равно должен хотя бы косвенно быть к этим действиям причастен через кула-чакру, в которой эти практики должны совершаться регулярно, в соответствии с правилами Тантр и указаниями кула-гуру.

6. Кто не приносит жертвы Благой [Богине] для достижения Шивы, тот - грешник, непригодный для почитания Богини Кулы.

Комментарий: Того, кто отказывается участвовать в жертвенных ритуалах кула-чакры непосредственно лично или даже косвенно (скажем, жертвуя необходимые средства и принадлежности для обрядов), особенно если заметно, что у него отсутствует внутренняя потребность в поклонении Божественному, следует считать атеистом и грешником. Ни о каком допуске таких людей к другим таинствам и практикам, даже если они ими настойчиво интересуются, не может быть и речи. Такие люди - типичные анадхикари (непригодные) для тантрической каула-садханы. В отрыве от поклонения Божественному в духе бхакти (любви и преданности) нет и не может быть никакой по-настоящему духовной практики. Истинная цель духовной практики состоит в достижении Шивы, а Шакти для этого есть и Путь, и Средство, и сама Сила (способность) одновременно. Поэтому желающему достичь реализации единства с Шивой следует почитать Кула-Шакти и следовать Пути Кулы.

7. Не следует пренебрегать Кулой, знающего Кулу (кула-джняни) следует почитать, [благодаря] удовлетворению знающих Кулу (садхака) становится близким Калике.

Комментарий: "Не следует пренебрегать Кулой" означает, что не стоит полагаться исключительно на личные усилия и наработки, не переоценивать значимость технических средств ("инструментов тантры"), не быть эгоцентричным йогом-одиночкой, ставящим свои личные цели и желания выше Кулы и практикующим вне кула-чакры. Вне Матери-Кулы едва ли возможно достичь Шивы-Отца. Интеграция в Кулакайю (Тело Кулы) совершенно необходима в тантрической практике. Почитание "знающих Кулу" состоит в почитании учителей, старших и вообще всех, кто более продвинут на Пути Кулы и в особенности тех, кто хорошо знает Тантры, предписывающие правила и методы каула-садханы. В "Маханирвана-тантре" Шива говорит: "Как Гималаи среди гор, как Я среди - других богов, так и знающий Тантры - среди людей+". Почитанием каула-джнянинов удовлетворяется сама Божественная Чета Шива-Шакти. В "Куларнава-тантре" (IX.88) Шива говорит: "Я обитаю не на Кайласе, не на Меру или Мандаре. Я всегда там, где пребывают знающие Кулу". Поэтому почитание каула-джнянинов (а также самой каула-чакры и всей Кулы в целом ) выше, глубже и мистичнее обычного почитания Божественного через традиционные религиозные символы и атрибуты (священные изображения и т.п.).

8. [Тот, кто] знает в мире учение Кулы, зовется богатым, - среди таких, кто бы они ни были, должна почитаться Богиня Кулы.

Комментарий: Что может быть ценнее Знания, дающего спасение? Кто может быть в истинном смысле богаче джнянина, как бы он ни выглядел в глазах обывателей? В "Куларнава-тантре" (I.69) Господь говорит: "Еда, питьё, сон и совокупление и прочие [естественные потребности] - общие для всех существ. Только обладатель Знания достин называться человеком, лишённый его - животное". Общество таких джнянинов - кула-чакра, священный круг посвященных, проекция Кулы на материальном, феноменальном плане. Где же ещё Богиня Кулы может быть почтена во всей Своей Полноте всей полнотой возможностей поклоняющегося, как не в Куле?

9. Истинно, без сомнения, что для человека, который почитает Калику без Пути Кулы, нет [достижения] неба, радости и освобождения.

Комментарий: Почитающий Кали вне Кулы не только не достигает желаемых результатов, но и более того, часто сталкивается с массой трудностей в своей жизни. По этой причине индусы-нетантрики редко решаются без особой на то необходимости поклоняться Кали. Они стараются не держать дома Её изображений и янтр, не произносить Её гимны и мантры. Это не случайно. Будучи Богиней Кулы, олицетворением Божественной Полноты, Кали может быть по-настоящему почитаема лишь в Куле и только истинными кауликами. Прочие, произнося Её имена и мантры, вызывают нисхождение Её мощной энергии, но не в состоянии её вместить, удержать и на что-то направить, поэтому она вызывает в их жизни больше деструктивных эффектов, чем позитивных. Они подобны маленькому сосуду, который, будучи подставленным под низвергающийся водопад, сметается мощным потоком вместе с тем, кто держит этот сосуд. Так и Кали, будучи призванной не-кауликой, подобно водопаду, сметает всё на Своём пути. Обычный человек (пашу) не может самостоятельно и в полном объёме почитать Калику. Только настоящий тантрик-вира может почитать Её на Пути Кулы вместе со своми собратьями через кула-чакру. Садхака-пашу должен поклоняться Кали не непосредственно, а через почитание кауликов, кула-гуру или Её жрецов, а также может почитать те Её проявления, которые могут быть почитаемы и пашу - Дакшинакали и др.

10. Благодаря почитанию стоп Калики [обретается] долгая жизнь, здоровье, могущество, сила, процветание, великая слава, прозорливость, наслаждение и освобождение.

Комментарий: В благословенной "Шакта-прамоде" (Кали-тантра, 179) сказано: "Кали - Великая Сила Знания (Махавидья), и в кали-югу Кали - Та, что дарует все совершенства (сиддхи). В кали-югу Кали и Совершенна (siddhA), и Подательница всех даров (varapradA)".

11-12. Благодаря дхьяна-йоге в белом [цвете] обретается прозорливость и власть, благодаря дхьяна-йоге в желтом [садхака] может повелевать всем миром. Чёрного цвета [дхьяна используется] для умерщвления врагов, дымчатого цвета - для устранения врагов. C этой видьей должен соприкасаться произносящий мантру, даже если он падший.

Комментарий: В такой созерцательной медитации-визуализации (дхьяне) садхака созерцает варны (буквенные знаки-слоги санскритского алфавита), из которых состоит Кали-видья (мантра Кали). Он созерцает их как светящиеся знаки, потому они и называются варнами, т.е. "цветами" или "цветными". Конкретный цвет созерцаемых (и одновременно произносимых с осознаванием сокровенного смысла на тонких уровнях речи, известных как мадхьяма, пашьянти и пара, т.к. варны не только светятся определённым светом, но и одновременно вибрируют как энергии и имеют своё звучание) варн мантры связан с определённым эффектом на внешнем плане, о котором и говорится в этих стихах. Детали такой садханы сообщает гуру. Падший практикующий (бхрашта-садхака), т.е. нарушивший обеты, изгнанный из кула-чакры или находящийся в конфликте со своим гуру, тоже может искупить свою вину и очистить своё сознание, если будет медитировать на светящиеся варны Кали-видьи - цветные языки пламенеющих варн будут поглощать его ментальную нечистоту (ашуддха-викальпы, т.е. нечистые помыслы) и способствовать праяшчитте (очищению сознания огнём покаяния и формированию шуддха-викальпы, т.е. чистого помысла, направленного на Божественное).

13. Благодаря этому соприкосновению, произносящий становится мудрым без помех. Для достижения плода всей дхармы [он] должен почитать Кумари.

Комментарий: Совершая грехи и недостойные поступки, человек оскорбляет Богиню. Но от своих грехов он также избавляется с помощью почитания Богини и по Её милости. Она - как земля, по которой мы ходим, на которой и благодаря которой мы живём, но которую также попираем ногами или засоряем отходами своей жизнедеятельности. Мы учимся ходить по земле, падая, мы встаём, опираясь на неё же+ Так и во взаимоотношениях с Шакти. Оскорбляя кауликов и других окружающих, оскорбляя гуру, вредя природе и живым существам, нарушая принципы дхармы, падший человек на самом деле оскорбляет не "кого-то", а именно Саму Мать. Кто же, тогда, ему поможет от этого избавиться, как не Она же Сама? Уста, произносившие слова хулы, очищаются произнесением святого имени Матери, Её священных мантр. Нечистые помыслы и желания исправляются размышлением о священном и посвящением себя и своих мотиваций и действий Богине. Так падший грешник возвращается к дхарме. Но чтобы обрести зрелый плод всей дхармы, т.е. полный результат настоящей духовной практики, он должен почитать высшие и чисто духовные проявления Матери без эгоистических и грубых мирских желаний, без магизма и суеверий и т.п., т.е. не в духе тамасика- и раджасика-бхакти, а в духе саттвика-бхакти, с чистой и ясной духовной мотивацией. На такие чистые аспекты Богини здесь указывает Её имя Кумари, означающее "Девственная [и Непорочная]". В почитании девственниц как проявлений Богини шакта выражает Ей только свои восхищение Её красотой и непорочностью, бескорыстную любовь и преданность, и не проецирует на почитаемую Кумари своё вожделение (как это присутствует в раджасической вира-садхане и при почитании Кула-Стри, Йони и собственной шакти с майтхуной). Поэтому Кумари-пуджу могут делать все шакты - как садхаки дакшиначары, так и вамачарины. Почитанием Непорочной Божественной Девственницы падший и вожделеющий (камука) садхака очищает своё восприятие Богини, с помощью Её Самой учится видеть Её не только в желанной партнёрше-шакти, но и в других проявлениях. Почитанием девственниц шакты приучаются к осознанию, что Богиня есть не только Божественнгая Женщина, но и Сама Божественная Чистота, Непорочность и Святость, к Которой все должны стремиться.

14. Теперь поведаю способ уничтожения врагов. В конце [произнесения] всего присоединив "супругу огня", следует постоянно произносить [эту мантру].

Комментарий: В конце произнесения основных варн Кали-мантры следует произносить "сваха", которая известна на символическом языке как "супруга огня". (В пуранических мифах Сваха - супруга-шакти бога Агни.) Многие мантры Кали и женских божеств оканчиваются на "сваха". Такие мантры считаются "женскими мантрами".

15. Калика - двурукая, держащая в правой и левой руке по капале+ Так созерцая [Её], следует приступить к умерщвлению врагов.

Комментарий: Стих указывает на образ, или проявление, Кали, избираемый для дхьяны (созерцательной визуализации) в данном случае. Под "врагами" имеются в виду не столько внешние враги, сколько внутренние недостатки самого садхаки, которые он "скармливает" Кали в процессе свей дхьяна-садханы. Эти внутренние враги духовного развития сгорают в сознании от пламени, вспыхивающего от созерцания светящихся варн Кали-мантры.

16. Такова мантра Кали, наделяющая всеми совершенствами. С этой видьей следует мудрому [садхаке] практиковать.

Комментарий: Поскольку едва ли уничтожение внешних врагов является показателем достижения всех совершенств, ясно, что имеется в виду победа над внутренними врагами. В этом и состоит совершенство каула-садханы - у настоящего каулы нет никаких врагов ни внутри, ни вовне. Везде он видит только Её. Способ, приводящий к такому состоянию-видению, состоит в практике Кали-мантры, которая здесь не случайно называется словом "видья", одновременно означающим мантру, силу (энергию) и определённое состояние сознания, интегрированного в Божественное. Тот, кто понимает это так, называется здесь мудрым садхакой, ибо только дурак будет видеть в данных стихах только руководство к внешнему колдовству ради расправы над внешними "врагами". Надо сказать, что данная Тантра вообще не относится к разряду дамара-тантр, описывающих тамасические садханы и колдовские практики.

17. Тот садхака, который не практикует эту видью, для того нет истины во всех Тантрах без сомнения.

Комментарий: Кали - Высшая и Изначальная Махавидья, Источник всех сил, всех методов и всех мантр. Тот, кто не медитирует на Неё (через Её мантру) как на таковую, вряд ли найдёт истину в других тантрических методах и практиках, ибо Кали (Шакти, Кула) и есть самый главный Метод на Тантрическом Пути Кулы и самая истинная его Истина. Тантры даны для того, чтобы открыть путь к единению с Кали-Кулой, а через Неё - с Шивой. В этом их главное предназначение. Те, кто ищут что-то "более важное", впадают в заблуждение и сходят с прямого Пути, ибо, не практикуя Кали-видью, сами отказываются довериться Шакти и быть ведОмыми Ею. Она и Путь, и Средство, и Цель одновременно.

18. Кали - Та, что наделяет знанием Сути и повелевает временем, поэтому со всем старанием следует [Её] почитать ради [достижения] совершенства [в] обоих [состояниях].

Комментарий: "Та, что наделяет знанием Сути" означает, что Кали дарует постижение ПараТаттвы, высшего трансцендентного состояния Шивы, называемого также Пара(ма)Шивой, Ануттарой, Парабрахманом, ТатПадам, Тат Сат, А-Кулой, Пустотой (Шуньей), Нирваной и т.д. Вместе с тем Она "повелевает временем", т.е. всем проявленным миром, существующим во времени и пространстве, известным как имманентная сторона бытия, Шакти, Кула, Вишвамайя, Божественная Полнота и т.д. Кали даёт полное достижение обоих этих состояний тем, кто Её почитает методами кулачары.

19. Эта божественная мантра Кали, явленная Бхайравой, никому не должна сообщаться, а должна практиковаться самим человеком.

Комментарий: В самом тексте данной Тантры упомянутая Кали-мантра описывается только намёками, а её составные части описываются иносказательно, т.е. сам текст мантры напрямую не приводится. Непосвящённый не сможет узнать эту мантру непосредственно из текста Тантры, даже если прочтёт его полностью. Мантру сообщает гуру при посвящении. Тот человек, который её таким образом получил, не должен разглашать непосвящённым.

20. Эта Тантра, мантра, дхьяна, пуджа станет из-за обнародования губительной для [достижения] сиддхи, поэтому должна быть тщательно сокрыта. Поэтому со всем тщанием она хранится сонмом богов. И поскольку она доступна [и некоторым избранным] людям, [они] должны поступать так же, о Великая Владычица.

Комментарий: Данный стих прямо запрещает разглашать прикладные подробности Кали-садханы, упоминаемой в "Кали-тантре". Эта Тантра относится к разряду Каула-Тантр и предназначена для изучения кауликами, в кула-чакрах и под руководством кула-гуру. Настоящий перевод и комментарий не нарушают принцип неразглашения и публикуются открыто исключительно в целях привлечения внимания ищущих к Тантрическому Пути Кулы и к почитанию Божественной Матери Кали.

21. Тот бхакта, [кто] практикует её [cадхану], тот джнянин, и ему она всегда должна быть открыта.

Комментарий: Стих подчёркивает, что настоящий каула-тантрик должен обладать характеристиками бхакты и джнянина. Это значит, что он должен, во-первых, быть глубоко верующим и преданным Богине, Куле и своему гуру человеком, а во-вторых, его вера должна быть основана на священном знании, а не быть слепой верой. К тому же он должен быть садхакой (практикующим садхану). Эта "Кали-тантра" - практическое руководство для посвящённых кауликов, практикующих каула-садхану, имеющих кула-гуру и пребывающих в кула-чакре. Да будут к нам благосклонны каулики и Сама Калика! Ом.

Такова в священной "Кали-тантре", в высшем тайном разделе Кали, одиннадцатая глава.

Приложение № 2:

Некоторые термины индуизма (и тантры)

БРАХМА, в брахманизме один из 3 высших богов, бог-создатель, творец Вселенной и всего сущего.

Брахма – Создатель.

Культ Брахмы практически отсутствует. Обычно изображается четырехликим, четырехруким, сидящим на лебеде.

БРАХМАН,

1) одно из центральных понятий индийской философии и религии индуизма, космическое духовное начало, безличный абсолют, лежащий в основе всего существующего. Имело различные толкования: от полноты всевозможных определений до лишенности какой-либо определяемости, от тождества с отдельным божеством до отрицания возможности тождества с чем-либо конкретным.

2) Член высшей жреческой касты.

ВЕДЫ (санскр. веда, буквально «знание»), древнейшие памятники индийской словесности, созданные в конце 2-го тысячелетия до н. э. — в 1-ой пол. 1-го тысячелетия до н. э. на древнеиндийском (ведийском) языке. Веды, или ведическую литературу, составляют несколько разрядов памятников, хронологически следующих один за другим: собственно Веды, или санхиты, четыре сборника гимнов, песнопений и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа), брахманы — теологические трактаты, объясняющие жреческий ритуал; араньяки и упанишады — философские сочинения в стихах и прозе, среди которых выделяются по своему значению и литературным достоинствам 12-14 ранних упанишад. Будучи священными текстами брахманизма, Веды почитались как божественное откровение — шрути («услышанное») и в своей религиозной функции передавались устно, по памяти.

Древнейшая из собственно Вед, Ригведа («Здание гимнов»), представляет собрание 1028 гимнов богам, расположенных в известном порядке по 10 «кругам» (мандала) и приписываемых святым аскетам (риши) древности. Те же гимны, но расположенные в другом порядке в целях литургического исполнения, повторяет Самаведа («Знание мелодий»). Яджурведа («Знание жертвоприношений»), распадающаяся на «черную» (смешанную с прозаическим комментарием) и «белую» редакцию, содержит ритуал жертвоприношений и текст жертвенных молитв. Атхарваведа («Знание заклинаний»), очень древняя по содержанию, но позднее других включенная в число канонических книг, содержит заговоры и заклинания против болезней, демонов, врагов, формулы благословений и проклятий.

В целом Веды являются крупнейшим памятником индоевропейской письменности, а также практически единственным источником по культурной и социально-экономической истории древнейшей Индии. В Ведах запечатлено несколько периодов развития древнеиндийской культуры и мысли — от примитивного полукочевого быта до развитого городского, от культа предков, племенных божеств и явлений природы до сложной символики ритуала и глубоко философских спекуляций о сущности и начале бытия, от знахарского заклинания и заплачки над умершими до высокохудожественной символики природы и драматических диалогов. С историко-литературной точки зрения Веды важны, с одной стороны, как памятник древнейших стихотворных и прозаических форм индийской литературы, с другой — как один из древнейших памятников литературы вообще, как ценный материал для сопоставлений при сравнительном изучении мировой литературы и индоевропейских языков.

К Ведам примыкают (но не входят в категорию шрути) веданги («части Веды»), трактаты по фонетике, грамматике, этимологии, метрике, астрономии и ритуалу — вспомогательным дисциплинам, необходимым для правильного толкования ведических текстов.

ВИШНУ, в ведической религии божество; в брахманизме и индуизме Вишну — великий Бог-охранитель.

Вишну – Охранитель

В средние века Вишну почитался в основном в образах Кришны и Рамы — его аватарах.

ДЭВИ («богиня»), в индуизме жена бога Шивы, имеет несколько ипостасей (Кали, Дурга, Парвати и др.). Изображается главным образом в грозном, устрашающем облике.

КАЛИ (Дэви и др.), в брахманизме и индуизме женская ипостась бога Шивы, его супруга, почитаемая особенно в Бенгалии.

ЛИНГАМ, в индуизме символ Шивы и его плодородия. Почитается в виде каменного столба, изображающего мужской половой орган.

Та́нтра са́нгха (санскр., «община тантры»), неоиндуисткая синкретическая секта (ныне распавшаяся). Была основана в 1992 в Москве российским гражданином, получившим в Индии инициацию и новое имя — Шрипада Садшивачарья. Вероучение Тантра сангхи опирается на тантры, веды, пураны и другую эзотерическую литературу. Доктринальные положения Тантра сангхи представляют собой смесь отдельных положений шиваизма, шактизма, буддизма ваджраяны, даосизма и исламского суфизма. Главным объектом поклонения в секте служил Шива, называемый всевышним господом, верховным учителем тантры и йоги и душой всех душ. Считается, что в этом мире он действует через свою динамическую силу — Шакти, и для освобождения из колеса сансары (мукти) надо добиться слияния в себе Шивы и Шакти. Помимо Шивы и Шакти в секте почитались многочисленные духи, демоны и учителя тантры. Понятия зла в вероучении Тантра сангхи нет, отчасти его заменяет так называемое отсутствие истинного знания. Большое внимание в секте уделялось следованию «13 опорам тантрической веры», к которым относятся «5 драгоценных принципов»: видение бога во всём и признание всего сущего проявлением Шакти, поклонение Шиве и Шакти, соблюдение долга перед Шивой, дхармой (законом), сангхой (общиной), богиней-матерью и учителем, любовь ко всему живому и необходимость иметь учителя и «8 защит»: священного учителя, священного символа Шивы, священной службы, «живой воды», священной пищи, священного пепла, священного растения и священной молитвы. Учение секты эзотерично, то есть для познания его истинных целей необходимо было пройти определённые ступени посвящения.

Культовая практика Тантра сангхи была весьма разнообразна. Члены секты делились на «авадхутов» — священнослужителей и монахов, имеющих право совершать ритуалы, и на неинициированных мирян. Службы проводились в специальных помещениях и сводятся к медитациям, чтению мантр (специальных заклинаний) и поклонению изображениям Шивы, Шакти и «священному огню». Кульминацией «богослужения» обычно являлся ритуальный половой акт, для стимуляции которого используются вино, мясо, рыба и жареная фасоль. Помимо службы такое действо практиковалось и во время трёхдневного интенсивного тренинга «слияние Тантры». В каждое новолуние проводилось ритуальное жертвоприношение чёрного петуха, которому отрубали мечом голову, а его кровь подносят к изображениям Шивы и Шакти. Во время тайных ритуалов проводились ещё более причудливые манипуляции. После культовых действ читались лекции по тантре, изучались сочинения её идеологов.

Секта считала себя самой древней и естественной религией человечества и относилась к другим конфессиям враждебно. По мнению многих специалистов, Тантра сангха фактически являлась одной из форм сатанизма.

Секту возглавлял её «ачарья» — основатель Шрипада Садшивачарья. Центр Тантра сангхи находился в Москве, кроме того, существовала община в городе Дзержинск Нижегородской области. Секта поддерживала связи с близкими организациями за рубежом. Общая численность членов Тантра сангхи в нашей стране (до момента распада) составляла около 1,5 тыс. человек, из которых около 100 — «авадхуты».

ШАКТИ (санскр. — сила, энергия), понятие индийской религии, женское творчески-энергетическое начало; шактизм (почитание Шакти) получил наибольшее развитие в тантризме и шиваизме, где Шакти персонифицируется в образе одной из ипостасей супруги Шивы (Дэви, Дурги, Кали ).

ШИВА, один из трех верховных Богов (наряду с Брахмой и Вишну) в брахманизме и индуизме. По происхождению доарийский Бог, «хозяин животных».

Шива Натараджа (танцующий Шива). Бронза. 11-12 вв.

Изображается в грозном виде, часто в священном танце, воплощающем космическую энергию, или аскетом, погруженным в созерцание, также символически в виде лингама.

Приложение №3:

“Тантра Сангха” – история и комментарии

Учение «Тантра Сангхи»

Напоминаю, что учение Тантра Сангхи (далее в тексте - ТС) было как по характеру, так и по форме синкретическим. Оно было скомбинировано из разнородных индуистских (в т.ч. и нетантрических) и совсем неиндуистских элементов: тантрический шактизм разных школ, шиваизм (преимущественно использовались догмы вирашайвизма, а также идеи и практики шиваитских Пуран и Агам), архаичный велический брахманизм, идеи поздних индуистских реформированных и сектантских течений - Арья Самаджа, Хайдакхан Самаджа и др., а также идеи западных и отчественных т.н. ариософов и идеологов неоязычества. Это всё в разных комбинациях и в сочетании с "авторскими идеями" и теологуменами Садашивачарьи (далее в тексте - США) и его ближайших сподвижников-теоретиков (Субалананды, Сундарадевананды...) и есть реальные источники реального вероучения ТС. Соответственно, в подтверждение такому эклектическому учению использовались цитаты из самых разных источников (порой идейно друг друга взаимоисключающие) - от Вед до спорных сектантских локальных Тантр. Это бросается в глаза любому образованному человеку, хотя бы поверхностно знакомому с индологией, при чтении публикаций ТС разных лет. Бросаются в глаза также расставляемые акценты в "официальной" идеологии ТС в разные её периоды: начало 90-х - эдакий компромисс дакшиначарского шактизма с опопсованным вариантом вирашайвизма (с преобладанием шиваитского компонента); с 1995 года - шиваизм задвигается на задний план и на первый план выходит культ Кали (открыто - как дакшиначарский, "для избранных" - как умеренно вамачарский); в 1996 году - более откровенная проповедь вамачары; в 1997 году (август) - "иконоборческая реформа" и попытка превратить ТС в "Рудра Самадж" по "модели Арья Самаджа" (т.е. резкий крен в другую крайность - т.н. рудраизм, или такой вариант смеси опопсованного вирашайвизма с "тантризмом вообще", чтобы он внешне максимально походил на "возрождённую ведическую веру древних ариев" - большинство ТС-вцев эту "реформу" просто прогнорировало); 1998 г - открытый возврат к "дореформенной" практике и возобновление поклонения идолам и второстепенным богам наряду с Шивой и Кали; 1999 г. - попытка немного "оньюэйджить" внешний облик ТС и привлечь соответствующими "тантрическими семинарами" часть соответствующей публики; 2000 г. - закрытие ашрама (март) и фактический распад ТС (август) в связи со скандальным отречением США.....

Естественно, для каждого из этих периодов характерны разные публикации и разные расстановки акцентов в "официально" излагаемом вероучении. (Кстати, что бы в ТС ни писалось и ни говорилось на внешнюю публику, реального внутреннего учения это ещё не отражало - это было лишь попыткой приспособления ТС к внешним условиям.) На такой синкретический и противоречивый характер учения ТС неоднократно указывали как учёные востоковеды, так и идейные оппоненты США (например, петербургский Арджуна - А.Ольшевский, один из самых первых реальных русских тантриков, посвящённых в Индии, знаток санскрита и шактистских Тантр).

Так что, дорогие мои, не воспринимайте слишком серьёзно публикации ТС, тщетно пытаясь видеть в них некую целостную традицию и уж тем более отражение какой-то аутентичной "школы". Это всё писалось в определённых условиях и исключительно в пропагандистских и тактических целях.

P.S. Ну а слова satya, sanAtana и dharma в индуистских шастрах, конечно же, есть (причём в самых разных комбинациях). Только используются они в самых разных контекстах и смыслах. Но для того, чтобы разбираться в этой зауми, надо очень хорошо знать санскрит и особенности индуизма и его направлений. Так что не пытайтесь уличать США в незнании или "забвении" того, что он сам же писал или говорил. Не надо забывать одно - проповедовал он прежде всего нечто СВОЁ, а не какую-то "вечную и неизменную Сатья Санатана Дхарму".

Шрипада Садашивачарья (слева)

P.S.S. Также можете попросить "пандита Арьядеву" рассказать поподробнее, как они вместе с Ачарьей изобретали "рудраистский" вариант "ССД" (и прочие совместные "теоретические разработки" в плане "изобретения прошлого" - т.е. того, "во что и как верили наши древние арийские предки").

А вообще не стоит излишне опираться на всё тантрасангховское наследие как на что-то авторитетное. Если уж так интересен тот или иной вариант индуизма, езжайте в Индию, найдите близкое по душе и следуйте себе на здоровье... Как это сделал, например, Девасена. Это, пожалуй, единственный экс-тантрасангховец, поступивший наиболее разумно (принявшие христианство не в счёт, речь о "сохранивших верность сатья санатана-дхарме"). Он поехал в Индию и принял посвящение во вполне ортодоксальный вирашайвизм (лингаятизм). Вскоре (в этом уже году) его примеру последовали ещё несколько человек, в т.ч. его мать. Прочие же отчественные "тантрики" ничего лучше не придумали, как "сохранять верность" сомнительной "традиции" из обломков ТС и собственных измышлений. Некоторые и вовсе кинулись "развивать и продолжать" учение ТС и даже сами поспешили, ничтоже сумняшеся, объявить себя "ачарьями", клеймящими США за "отступничество" от того, что он когда-то сам для них и придумал. Сколько уже можно разъяснять эти простые и понятные вещи?

C.В.Лобанов, форум «Кали Ма», jayakalima.narod.ru

«Тантрическая» действительность в СНГ

В письмах ко мне самые разные лица просят дать оценку нынешнего состояния т.н. "российской тантрической действительности после распада Тантра Сангхи". Поэтому я счёл необходимым написать об этом также в открытом форуме.

Подумайте, а есть ли она здесь, эта "тантрическая действительность"? И если и есть, то какая она? В лучшем случае, есть пара-другая человек, которые бывали в Индии, получили реальные посвящения, прошли обучение и в состоянии самостоятельно читать Тантры, понимать и применять написанное... Но они-то, как раз, никого ничему не учат. Один из первых реальных русских тантриков - А.Ольшевский (питерский Арджуна, получил посвящение в бенгальский шакта-тантризм и основатеьно изучивший санскрит ещё до меня) – сразу выразил своё скептическое отношение к нашей затее с ТС, сказав: "Настоящая тантрическая практика возможна только в Индии". Мне не советовали проповедовать и вовлекать в практику новичков также другие реальные адепты (в т.ч. в самой Индии), предупреждая о возможных последствиях. Эксперимент с ТС показал, насколько опасно и неоправданно делать тантрические знания и практики (да и вообще любые эзотерические) достоянием всех желающих. А кто в наших условиях больше всего желает получить к ним доступ? Почему-то, как назло, как раз те, кто, по критериям самих Тантр, являются "непригодными" ("анадхикари") для посвящения и практики. Это повторяется из года в год. Ничего не меняется. Тянутся к этому разные мальчики сатанисты, помешанные на "сверхсилах" и магизме, сексуально озабоченные, ведьмы и ведьмаки, неоязычники, "йогнутые" (здоровые на голову любители йоги к тантре более равнодушны), "шизотерики", перебежчики из кришнаитов и прочие "преданные" неоиндуистские сектанты. Публика разношёрстная, в культурном, нравственном и духовном отношении довольно примитивная, но почему-то претендующая на некую элитарность.

С. В. Лобанов (США)

Чего они ищут? Бога? Истину? Освобождения? Едва ли. Всё обычно сводится к оправданию своих желаний "практиковать" не пойми что (эдакую смесь "чернухи с порнухой", замешанную на фантастических представлениях о "тантрической традиции", с которой они никогда не сталкивались вживую и имеют мало шансов когда-либо соприкоснуться), да ещё учить этому других. Наверное, поэтому среди этих без году неделя "практиков тантры" так много "мастеров". Не успеет кто-то едва-едва заинтересоваться "тантрой", не проходит и года, глядишь, а он уже аж "каула", "гуру", "мастер", "чакрешвара"! Нет, это даже не духовные поиски и уж тем более не мистицизм. Просто шизня и клиника - для одних, и жажда "абсолютной" власти - для других. Но лидерствовать в таких группах возможно лишь только над ещё более слабыми и невежественными, чем сам лидер. Отсюда и соответствующее "качество человеческого материала". На элитность и "кауличность" претендуют люди, которые весьма далеки от какой бы то ни было элиты в любой сфере человеческого опыта - социальной, культурной, духовной... Весь контингент русскоязычных "тантрических" групп - те, кого социологи и религиоведы обычно определяют как "духовно-культурный люмпен". Другие тантризмом почему-то не интересуются, либо не хотят иметь ничего общего с такими "тантриками", какие есть. Практически все группы на местах и их лидеры из года в год повторяют одну и ту же модель и схему - некое редуцированное воспроизведение в виде фарса того, что было в случае ТС. Ничего нового и никаких качественных изменений. Просто обыкновенное тупиковое болото на обочине духовных и интеллектуальных исканий некоторой части членов нашего общества, для кого-то ставшее любимым занятием или способом самоутверждения. Ненормально и небезобидно всё это. Калечатся умы, чувства, души, растрачиваются почём зря силы, здоровье, молодость. Ничего хорошего и по-настоящему духовно облагораживающего и развивающего в этом нет.

Вряд ли можно построить что-то устойчивое на таком "болотном" фундаменте. Да и кто "строители"? - смех один. Смех и грех.

Практически все группы местных "практиков тантры" не имеют даже номинальной (какая была в случае ТС) связи с индийскими учителями и традиционными школами. Это именно секты, причём изначально чисто местные, продукт творчества местных "энтузиастов". Удельный вес того, что в них взято из собственно тантры, составляет весьма ничтожный процент, остальное - перепевы тантрасангховской идеологии + собственные домыслы и изобретения "на тему". Это общее мнение учёных и индуистских духовных авторитетов.

Сатанинский характер, если можно так выразиться, был свойственен ТС не столько в вероучительном плане (вероучение ТС было всё-таки преимущественно индуистско-тантрическим), сколько заключался в онтологическом родстве местным неоязычникам и сатанистам, враждебным Христианству, и проявлялся в сотрудничестве с ними. У нынешних "тантриков" эта тенденция стала ещё больше преобладать, а в случае группы Бхайравананды и Калидасы стала практически открытой. Так ещё в середине 90-х в Минске нынешние бхайраванандовцы представляли собой весьма специфическую тусовку, в которой причудливо перемешивались и "обменивались опытом" эти "кашмирские шайвы", наркоманы, сатанисты, буддисты, анандамарговцы и прочие разномастные местные "шизотерики" и "восточники" (в основном, молодёжь). В этом "бульоне" и варилось зарождающееся "племя" Б-нды (тогда ещё "Махасаттвы Арьядева Пандитачарьи"). Своей убеждённости во "внутреннем тождестве тантры и сатанизма" он и тогда не скрывал, а вайшнавы, христиане и "прочие саттвические" для них были объектом презрения и насмешек уже тогда. (Как и для Калидасы - этот тоже имеет давние личные симпатии к сатанизму и связи с одесскими сатанистами - вплоть до совместных практик и мероприятий, которые он свернул лишь на время общения со "снова Садашивачарьей", пытаясь представить дело так, что "завязал" с этим, но на деле продолжал втихаря с ними якшаться.)

Сейчас Б-нда уже открыто пытается заигрывать с сатанистами, вовсю использует не только их идеи и ряд практик, но и саму стилистику, которая всё больше приближается к европейско-сатанистской и всё меньше напоминает индуистско-тантрическую. Это всем видно - достаточно просто зайти и глянуть на сайт, посмотреть о чём и как там пишут и т.д.

В терминах научного религиоведения секта Б-нды - это деструктивный синкретический культ, представляющий собой мешанину из сатанизма, неоязычества шаманистского типа и элементов псевдотантры и кашмирского шиваизма. Сейчас Б-нда понял, что на разыгрывании из себя тантрического гуру и йогина много народу не привлечёшь - видят же люди, что у него явная самодеятельность, а никакая не тантра. (Кроме разве что нескольких "тантриков", полагающих, что на "безрыбье и рак рыба" и даже из "бхайравайтства" при желании можно надёргать "хоть чего-нибудь по тантре".)
Теперь пытается немного позаигрывать с сатанистами. Думает, что удастся сделать себе авторитет в их среде и кого-то вовлечь в своё "племя"..

Касаемо же Бориса Бидичева, называющего себя "Калидасой" и его группы (сайт jayakalima.narod.ru )... Группка "практикующих" ныне не насчитывает и дюжины человек, но амбиций у её неизменного лидера ничуть не поубавилось. "Калидаса" для них, по словам очевидца, по-прежнему "гуру, царь, бог, герой, великий маг, чародей и целитель не хуже Пантелеимона". Борису лет столько же, сколько и мне - младше меня всего на пару месяцев - и, если не изменяет память, лишь ненамного старше Б-нды. Взрослые оба мужики, а занимаются ерундой. Все оправдания и доводы "Калидасы" не выдерживают критики, поэтому и не выкладывает их открыто в форумах, а капает на мозги в индивидуальной переписке. И всё только ради "права гурить" в мелкой псевдотантрической секточке.

Группа т.н. "Шивананды" в Москве, кажется, не позиционирует себя как "тантрическая" (да и не была ею), довольствуясь "просто индуизмом". В Москве есть ещё группка "практикующих" у бывшей тантрасангховки Виджаи (Виктории Белоус) - "Семья Кали". Но, сами подумайте, что за группу может организовать психически больная женщина, к которой ещё в ТС её собратья относились кто с сочувствием, кто с насмешкой, но никто не воспринимал всерьёз.

В остальном смотрите и судите сами. Эти люди что-то "проповедуют", что-то пишут - как и о чём - тоже красноречивый показатель "тантрической действительности".

Вопрос: Ваша критика понятна и отчасти справедлива. А вы, Сергей Владимирович, как религиовед и человек с большим практическим опытом, какой духовный путь предложили бы той части российской молодежи, ощущающей духовную пустоту, бессмысленность окружающей суеты и деградацию традиционной духовной традиции? И в чем плох поиск в традициях восточного мистицизма?

Ищущим и духовно жаждущим молодым людям я бы предложил, прежде всего, постоянно повышать свой общеобразовательный уровень - учиться, проще говоря. Получать нормальное профессиональное и общее образование, изучать языки, основы религиоведения и т.д. вместо того, чтобы кидаться решать такую "важную" проблему, как "освящение черепа", будто столь уж "необходимого" для "духовной практики". Это во-первых. Хорошо образованного человека трудно вовлечь в маразматические сектантские практики (под "компетентным" руководством, к примеру, "Калидасы", который, по его же словам, :-) "санскрит знает хорошо, а деванагари - плохо", но зато берётся давать другим разъяснения по вопросам тантрических ритуалов, которых и сам-то не знает, да и не может знать, ибо ни у кого не учился и не учится). У него более развиты критическое мышление и здоровые аналитические способности. Такому трудно запудрить мозги глупостями и выдать за одну из форм восточного мистицизма дешёвую местную подделку под него.

Во-вторых, опираясь на собственный опыт, я бы рекомендовал с большими серьёзностью и уважением относиться к христианству и не пожалеть времени и сил на основательное знакомство с его богатым теоретическим и практическим наследием. Многое из того, что некоторая часть нашей молодёжи пытается искать на Востоке (чаще всего до собственно Востока так и не добираясь, ограничиваясь "восточничеством" чисто местного розлива), есть и в христианстве. В христианстве есть и нечто гораздо более ценное, но к сожалению, не всегда видимое со стороны. Мне лично очень многое дал опыт общения с индуистскими гуру и изучение индийских философии, религии и мистицизма. В каком-то смысле это также помогло по-иному взглянуть и на христианство. Вместе с тем я отдаю себе отчёт, что не все даже относящиеся ко мне с пониманием и уважением склонны последовать моему примеру. Каждый проходит собственный путь духовного поиска и свободен в своем выборе. Я искренне верю, что тот, кто по-настоящему ищет именно Бога и Истину, не может не прийти когда-нибудь ко Христу, ибо Он и есть "свет язычникам", Путь, Истина и Жизнь.

Я совсем не против того, чтобы кто-то, желая стать настоящим индуистом и тантриком, нашёл в Индии гуру и стал его учеником, следуя его указаниям. Если попытки "становления тантры в СНГ" будут такими, то я ничего не имею против. Но я однозначно против, когда тот же Борис Бидичев ("Калидаса") вместо исполнения своего (!) же обещания ехать в Индию и пройти посвящение и обучение, начинает тут самочинно "гурить" и нагло называет это "попытками становления тантры в СНГ". Когда говорю об этом прямо - это, что ли, по его словам, "иезуитская неразборчивость в средствах"?

Поиск в традициях восточного мистицизма сам по себе в теории, может, и неплох. Но что наши ребята получают в реальности, на практике? Сектантское болото, сплошные маразм и обскурантизм. Не ценя местные проявления духовности и религиозности, они устремляются на Восток, но почему-то до Индии, Непала и т.д. так и не доезжают.

Народная мудрость гласит: "Хорошо там, где нас нет". Часто излишне идеализированные и полуфантастические представления об Индии и Тибете рассеиваются, едва кто-то успеет там реально побывать. Институциональные восточные религии в итоге отказываются неким местным подобием РПЦ, а многочисленные "садху" - не лучше наших бомжей, большинство гуру - обыкновенные "бакшиш-бабЫ", а легендарные "практики и сиддхи" оказываются на поверку лишь искусными факирскими трюкачествами. Восток - это прежде всего базар, а на базаре всегда умеют "впаривать" свой товар. Азиаты готовы, если надо, превратить в товар и своих богов и культы ради денег западных "искателей истины" (а на самом деле чаще всего - оккультных знаний, йогических "сверхвозможностей" и просто экзотических впечатлений и ощущений). Для них это прежде всего бизнес. Поэтому там с каждым годом появляется всё больше ашрамов, центров и различных "мастеров", расчитанных именно на западного "искателя" и его деньги. С каждым годом всё больше индийцев выбирают для себя ремесло "бизнес-гуру" и, не дожидаясь, сами едут в Америку и Европу "учить" (небесплатно, естественно) и создавать всё новые ашрамы, центры и секты. Найти что-то подлинное и истинно духовное в этом базарном конгломерате довольно сложно. Да и настолько ли уж нужно тому, кто действительно ищет Бога, Истину, "Царство Божие и правду его"?

Лобанов С.В.

С форума «Шактизм», май 2004

Список литературы:

1. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. СПб., 1991.

2. Альбедиль М. Ф. Протоиндийская цивилизация. Очерки культуры. М., 1994.

3. Атхарваведа. Избранное. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1997.

4. Боги, брахманы, люди. Четыре тысячи лет индуизма. М., 1969.

5. Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1980.

6. Бонгард-Левин Г. М., Ильин С. Ф. Индия в древности. М., 1985.

7. Бэшем А. Чудо, которым была Индия. М., 1977.

8. Гусева Н. Р. Индуизм. М., 1977.

9. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. М., 1986.

10. Исаева Н. В. Шанкара и индийская философия. М., 1991.

11. Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986.

12. Косамби Д. Культура и цивилизация древней Индии. М., 1968.

13. Лысенко В. Г. "Философия природы в Индии": атомизм школы вайшешика. М., 1986.

14. Махабхарата. Кн. I, II, IV, V. Пер. с санскр. В. И. Кальянова. Л., 1950,1962,1967,1976.

15. Махабхарата. Вып. 1-8. Пер. с санскр. Б. Л. Смирнова. Ащхабад, 1056 - 1972.

16. Махабхарата. Кн. III, VIII, Пер. с санскр. Я. В. Василькова и С. Н. Невелевой. М., 1987,1990.

17. Мифы древней Индии. Лит. изложение В. Г. Эрамана и Э. Н. Темкина. М., 1975.

18. Нарайан Р. К. Боги, демоны и другие. М., 1974.

19. Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряд. М., 1982.

20. Пятигорский А. М. Материалы по истории индийской философии. М., 1962.

21. Ригведа. Избр. гимны. Пер. с санскр. Т. Я. Елизаренковой. М., 1989.

22. Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. М., 1981.

23. Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и современной научной критике. М., 1985.

24. Ткачева А. А. Индуистские мистические организации и диалог культур. М., 1989.

25. Три великих сказания древней Индии. Лит. изложение Э. Н. Темкина и В. Г. Эрмана. СПб., 1995.

26. Шохин В. К. Брахманистская философия. М., 1994.

27. Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980.

Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru

Оглавление:

2. Шактизм - культ Дэви

4. Ведийская религия – учение древних

5. Приложения, тексты, комментарии