«Да, бой с самим собой — Есть самый трудный бой.

Победа из побед — Победа над собой».

(Ф. Логау)

 

Москва

«ВОСХОД»

1998

 

 

На рубеже третьего тысячелетия все человечество переживает огромные трудности. Люди отклонились от своей точки опоры, ибо утрачена вера в истинное существование, в истинную религию, сутью которой является вечный и незыблемый Божественный косми­ческий закон, поддерживающий строй мироздания. Нет знания о тесной связи морально­го долга каждого человека с гармонией Вселенной. В погоне за материальным прогрес­сом утверждаются ложные ценности, не противостоящие эгоизму, жадности и вражде.

Баба Вирса Сингх призывает нас обратиться к тому, что вечно, и к тем, кто это нес не только на словах, но и своей жизнью. Таких людей как Баба Вирса Сингх раньше на Руси называли Святыми Отцами. Он говорит: «Программа «Гобинд Садана» такова: повторять то, что было уже сказано нашими старшими, пророками, мессиями. Ведами. Они ничего не пропустили. Нет ничего нового, что можно сказать о Боге. Нам нужно верить в то, что сказано, и соблюдать их заповеди».

Баба Вирса Сингх вне нации, вне страны, вне социальных классов, вне разных рели­гий. Его имя известно по всему миру. Сейчас он живет в одной из организованных им об­щин «Гобинд Садан» (в переводе «Дом Бога») недалеко от Дели. В 1989 году он приезжал в Россию, движимый желанием помочь нашему народу. Он выступил в телепередаче «Взгляд». В1995 году была переведена на русский язык его книга «Любящий Бог» (в переводе «Истинное послание Бога»).

Данная книга представляет сборник статей, обращений и бесед Баба Вирса Сингха.

 

 

 

 

Невозмутимый строй во всем.

Созвучье полное в природе,

Лишь в нашей призрачной свободе

Разлад мы с нею сознаем.

Откуда, как разлад возник?

И отчего же в общем хоре

 Душа не то поет, что море,

И ропщет мыслящий тростник?

И от земли до крайних звезд

Все безответен и поныне

Глас вопиющего в пустыне.

Души отчаянный протест?

(Ф.И. Тютчев)

 

 

Баба Вирса Сингх и его мировоззрение

Баба Бирса Сингх — человек, который не претендует ни на то, чтобы его называли гуру, святым или пророком, ни на славу, ни на деньги, ни на последователей. Все, что он говорит, он говорит из своего сердца и из сво­его опыта. Любовь, служение, просвещенная мудрость, о которых он гово­рит, - все это он развил и имеет в себе.

Уже в детстве глубиной вдумчивости, силой убежденности и способ­ностью сострадать он отличался от своих сверстников и вызывал удивле­ние умудренных старцев своей деревни Сараван-Болда в Пенджабе, где он родился и вырос. Однажды в детстве он пережил сильное потрясение, по­чувствовав боль срезаемой им кормовой травы, истекающей соком. Он стал молиться, чтобы его освободили от этой работы. В то же мгновение раны появились на подошвах его ног, такие болезненные, что он не смог продол­жать работу. С этого дня, сидя под деревом во дворе своего дома, он меди­тировал день и ночь, взывая к незримому Богу. Достигнув больших успе­хов в практике созерцания и глубоко проникнув в сущность Святого писа­ния сикхов «Гуру Грантх Сахиб», в возрасте 14 лет он применил это писа­ние в действие, чтобы проверить его истинность, для воскрешения одного мальчика, умершего в их деревне. Читая куплеты «Гуру Грантх Сахиба» над умершим, он возвратил его к жизни. С тех пор, рассказывает он, спо­койная жизнь закончилась для него. Жители окрестных селений стали хо­дить за ним, собирая землю с его следов и воду после его купания, считая их святыми. Он исцелял тяжелые болезни, возвращал зрение. Он говорит: «Я не придаю большого значения тому факту, что Бог может исцелить чьи-то глаза. Ведь Кто дал эти глаза? Они — Его. Поэтому разве существует что-то, что Он не может сделать?»

Однажды к нему пришла одна журналистка. «Когда я выйду замуж?» — спросила она его. Задумавшись на минуту, Бабаджи ответил: «Вы раз­ведены. Молодой человек, с которым вы встречаетесь сейчас, очень богат. Вы боитесь рассказать ему о себе, боясь, что он откажется от вас». Она была так удивлена, что написала большую статью в свою газету, в которой она рассказала: «Я видела человека, который сидел счастливый, улыбаясь, полный спокойствия и мира. Когда кто-то проходит мимо него, он читает всю его личную жизнь и продолжает улыбаться. Что бы я ни спросила его, он на все дает точный ответ». Она была поражена: «Что все это?» «Не удивляйтесь, - ответил ей Бабаджи, - Медитируйте. Тогда вы будете тоже видеть так. Ваше внутреннее зеркало загрязнилось, больше ничего. Вам не нужно его менять, необходимо почистить его немного». Как почистить наше зеркало? Этим знанием делится с людьми Бабаджи.

Сейчас Баба Вирса Сингх живет недалеко от Дели, в месте, называ­емом «Гобинд Садан» (в переводе «Дом Бога»). Это было заброшенное место с сухой каменистой землей, когда в 1968 году сюда пришел Бабаджи со своими последователями. Он всегда говорит, что Бог придет и использу­ет неиспользованное, востребует невостребованное.

Сейчас это место превратилось в цветущий оазис с плодородными полями, прекрасными садами и молочными фермами, где трудятся все чле­ны общины. «Святой человек, - говорит Бабаджи, - отличается от обычно­го тем, что обычный все, что он имеет, тратит на свою маленькую семью. Святой же считает своей семьей всех, кто приходит к нему, и делится с ними всем, что имеет». «Гобинд Садан» делится с людьми, предоставляя кров всем, приходящим туда, раздавая бесплатно еду, лекарства и предос­тавляя другую материальную помощь всем нуждающимся соседних дере­вень. Но самое главное, «Гобинд Садан» является источником духовного знания. Мы мало информированы о себе, у нас нет веры в истинное суще­ствование, нет знания об этом. Мы похожи на человека из притчи, часто повторявшейся Львом Толстым: «Один человек, впервые придя в театр, увидел в фойе много нарядных людей, в буфете много еды. Очарованный всем этим, он пропустил момент, когда все вошли в зрительный зал, и по­думав, что этим театр заканчивается, пошел в гардероб, оделся и вышел. Дома он рассказал о том, что он видел, даже не догадываясь о том, что не увидел главного».

Цель «Гобинд Садана» — просвещать людей путем увеличения их знания, их внутреннего просвещения, внутренней любви.

Бабаджи говорит: «Существует Единая Сила во всем космосе, по­средством которой мы говорим и думаем. Она пронизывает все — горы, деревья, животных, цветы, все Творение. Это Сила Высшего Разума, Сила Бога, которой он все приводит в движение с целью Общего Блага. Наша задача — помочь понять, что эта Сила существует внутри нас также, как она существует внутри целого Творения. Когда мы поймем это полностью, мы не сможем ранить чувства других, зло станет невозможным. Для нас станет ясно, что нет ничего, с чем бы мы не были связаны. Пророки, при­зывавшие нас: «Не обижайте друг друга», не сказали это просто так, они сказали так после того, как в своем глубоком исследовании увидели эту Силу, этот Свет в себе».

«Но почему мы не видим Ее? Она всегда внутри нас в качествах внут­ренней любви, сострадания, просвещения, но скрыта от нас занавесом при­вычных для нас негативных мыслей, невежественных, эгоцентричных. Бог сделал все свободным, и мы, отклоняясь от своей внутренней любви, дела­ем ошибки, подчиняясь эгоизму и ненависти, и пожинаем следствия своих ошибок в виде нашей кармы. Думая: «Это мое, это я», мы создаем себе много трудностей и проблем. Мы, тем самым, отделяем себя от Того, Кто единственный знает, что нужно для нас. Эгоизм не совместим с верой и любовью. Но мы уже не в состоянии контролировать и управлять своими мыслями, они бегут с огромной скоростью. Мы становимся рабами своих бушующих мыслей и страстей, формируя вредные привычки. При этом мы так много говорим о свободе, но истинная свобода — значит перестать быть рабом любой привычки. «Соверши великую битву, чтобы контролиро­вать свои бушующие мысли, и соединись с Ним», - сказал пророк Му­хаммед.

Единственная вещь может притормозить бушующие мысли — меди­тация, являющаяся школой контроля и концентрации мысли. Пока мы не научимся контролировать свои мысли, мы будем продолжать оскорблять друг друга, обижаться и злиться. Мы должны содержать чистым то, что Бог создал внутри нас. Медитация — это защита, устраняющая плохое вли­яние и развивающая хорошее».

Бабаджи рассказывает о своем опыте: «С самого детства я очищал и концентрировал свою мысль. Я понял, что это — единственно правильный путь достижения любой цели и избавления от всего негативного в жизни. Я приобрел стойкую концентрированную мысль, избавился от страха и неопределенности. Мое отличие от других людей в том, что я, чего бы ни до­бился, постоянно благодарю Бога за то, что Он дал мне это. Ибо верю, что все это благодаря Его Взгляду сверху, Его Силе. Это, может быть, мое единственное отличие от остальных людей». «Если Свет Бога снисходит на нас, то его воспринять может только чистое сознание. Если мы будем любить людей, иметь к ним сострадание, желание служить им, наше зерка­ло всегда будет чистым.

Только обретя контроль над своими мыслями, мы обретем контроль над своими чувствами вражды, злобы и эгоизма. Необходима сила добить­ся этого, но вражда и злоба должны быть устранены из наших сердец — только этим вы можете любить свой народ и служить ему.

В настоящее время разгорается громадный костер. Только наша лю­бовь и наши чистые мысли могут погасить этот пожар. Но день за днем злоба входит в наши мысли, загрязняя наше сознание».

Каждую внешнюю проблему мы должны рассматривать с точки зре­ния своего внутреннего совершенствования. Вспомним слова А.С. Пушки­на: «... лучшие и прочнейшие изменения суть те, которые происходят от улучшения нравов, без всяких насильственных потрясений».

Бабаджи объясняет: «Окружающая среда очистится только тогда, когда очистится наше сознание, ибо оно излучает волны яда больше, чем другие источники загрязнений. Неконтролируемые вода и воздух наводне­ниями и бурями наносят большой ущерб, еще большие разрушения несут неуправляемые мысли. Ведь все наши мысли, слова, не просто наши, эти вибрации уходят в воздух, все схватывается в космосе как общий сгусток энергии, который носится по небу. Чем лучше мы говорим и думаем, тем лучше эта общая энергия Вселенной. Тот, кого мы называем Богом, и то, что мы называем религией, это не что-то отдельное от нашей жизни, это то, что есть в нас, это — мы. Бог внутри нас в качествах любви, сострада­ния, просвещения и служения: необходимо сохранять это в себе чистым и сильным. Гуру Нанак говорит: «Нет никого вне нас. Если вы хотите увидеть Творца, вы увидите Его в Творении». Уметь брать любовь из этого Источника и отдавать своим близким, семье, обществу, всем. В этом и есть великий смысл бытия. Все пророки приходили, чтобы объяснить нам это. Одни из них говорили: «Повторяйте святые писания», другие: «Чи­тайте молитву», но все эти рекомендации имеют один смысл — как управ­лять своими мыслями. Скрытая Сила Бога говорила через них, и после встречи с пророками люди трансформировались. Просвещенная мудрость пророков была записана в книгах, а из них просвещение входило в умы людей. В том, что они сказали, в заповедях — великое просвещение, кото­рое может благословить нас и сегодня, изменить наши действия, сжечь пло­хую карму. Нам необходимо почитать всех пророков, как своих Отцов. Они пришли к нам с великой любовью, они не только говорили, они так жили.

Я хочу еще раз подтвердить то, чему учили Иисус, Моисей, Мухам­мед, Кришна, Гуру Гобинд Сингх, что записано в Ведах. Ни один пророк не исказил посланий более ранних пророков. Они даже приносили себя в жертву, чтобы выполнить написанное их Праотцами, так как они чувство­вали, что бы ни сказали предшественники, это надо выполнить. Пророки не говорили ради удовлетворения людей. Они говорили искренне, и люди исцелялись.

Но то, что сказали пророки, до нас дошло с искажениями. История утеряна, писатели вынуждены были писать в соответствии с желаниями своих спонсоров. На протяжении всех времен применялись различные же­стокости, чтобы уничтожить святость. Необходимо восстановить истин­ную историю, необходимо, чтобы послания Святых Учителей обошли весь мир, необходимо восстановить уважение к своим Отцам. Если бы в XVII веке не пришел в Индию 10-й Гуру, Гуру Гобинд Сингх, и не собрал все писания пророков и святых Индии в единый «Гуру Грантх Сахиб», воз­можно, Индия и не существовала бы, а была бы разделена на части между ее соседями, ибо «Гуру Грантх Сахиб» является богатым хранилищем исто­рии культуры и мощным утверждением социальной справедливости, возвышения женщины и единения всех людей.

Гуру Гобинд Сингх говорит: «Я не пришел сказать людям закаты­вать свои глаза и быть лицемерами. Я пришел возвыситься над лице­мерием. Я не пришел раскинуть тент в виде препятствия на дороге, по которой идут люди. Я пришел пробудить мужество в людях. Я не имею вражды ни к кому. Я пришел сделать каждого победителем. Я всегда буду защищать слабых и притесняемых. Люди не должны пося­гать на территории друг друга».

В чем трудность сейчас? Религия перестала быть религией. Невеже­ственные люди толкуют о просвещении. Нерелигиозные люди толкуют о религии. Те, которые даже и во сне не видели реальной жизни, рассуждают о справедливости. Святость в забвении, совесть ушла из нашей жизни: эти вещи отставлены в сторону, и на их место отдельные люди поставили себя.

Истинная суть религии — это великая школа, в которой большие уси­лия предшествуют праву говорить о предмете. Когда пророки приходили, они сначала изучали религию, полностью понимали ее, получали видения о ней и затем проповедовали то, что происходило в видениях. Сначала каж­дый должен понять Вечного и Единого, узнать, кто Он, увидеть Его, раз­говаривать с Ним. Тогда что Он скажет, то должно быть сказано людям. Потому что это Его предмет. Это не предмет человеческих мыслей, пла­нов, семинаров. Когда откровение приходит к пророку, оно приходит в виде озарения от Бога. Пророки никогда не путали свои собственные идеи с посланием от Бога. Иногда людям не нравится, что они слышат. Напри­мер, Иисус сказал очень важную вещь: «Я есть Жизнь, и я есть Путь». Бог приказал так Иисусу: «Скажи, что Путь — это ты, и что Жизнь — это тоже ты».

Бог — это не теория, это — реальность, существующая независимо от наших желаний. Переход к новому уровню знания всегда болезнен и тру­ден. Сегодня мы должны просить только одно: «О Бог, о Параматма, о Вахе Гуру, о Иисусе, дай нам эту любовь, которую ты всегда хотел видеть в нас, ибо мы не имеем никакой любви. Пожалуйста, дай нам веру, которую ты всегда хотел видеть в нас, ибо мы не имеем никакой веры».

Пророки всегда обращались к Богу как к Истине. Но нет родствен­ности между истиной и злом. Жестокий человек всегда боится истины. Из-за страха он становится беспокойным, из-за беспокойства он делается бе­зумным. Тогда он ударяет. Клетки, которые контролируют его сознание, нарушены. Он не знает, что солнце дьявольских дел садится, а солнце спра­ведливости восходит.

Сейчас весь мир подвергнут очень интенсивному испытанию. Оно может дать хорошие результаты. Ибо многие сейчас имеют материальные блага, но душа человека не испытывает счастья. И, возможно, после этого испытания люди начнут ценить истинные радости, будут благодарны Богу. Ибо ничего нет вне Его контроля. Ничего не случается без воли Бога, вы­сокой целью которого является Общее благо. Самое правильное — объединиться с Тем, Кто отдает эти приказы, стать сознательными орудиями Его Воли.

Иисус Христос сказал: «Я знаю, что все управляется моим От­цом. Если у Вас есть вера хотя бы с горчичное зернышко, Ваша мысль может сдвинуть горы».

Целью человека должно быть служение обществу. Мы должны оста­вить наши собственные интересы и работать бескорыстно, служа другим, чтобы Бог всегда помогал нам. Бог сделал Моисея пророком и во всем помогал ему, ибо сердце Моисея было преисполнено сострадания к своему народу. Он молился: «О Бог, внемли моей просьбе. Положи конец рабству, дай людям хорошую еду, хорошие жилища». Бог так милосерден, что когда вы имеете сострадание к другим, Бог сострадает вам, Он может дать вам океаны сострадания, может сделать вас учителем сострадания.

Весь мир очень осквернен, наше сознание тоже осквернено. Но когда придет Божественная Любовь, это будет такая огромная волна, что вся грязь и коррупция будут сметены ею. И Истина, скрытая сегодня, про­явится и начнет работать среди людей. Этот день зависит от всех нас. Гуру Нанак говорит: «В одно мгновение ока Бог может изменить все Творе­ние. Мастер Мысли может трансформировать все мысли мгновенно».

Любовь всецело находится в руках Бога. Ею Бог движет и контроли­рует все. Но эта частичка любви есть в каждом из нас, мы просто забыли о ней и разучились любить. В нас заложен огромный потенциал любви и про­свещения. Если мы путем работы над собой, контроля и концентрации сво­ей мысли реализуем этот потенциал, все будет подвластно нам. Пятый сик­хский Гуру сказал: «Человек, реализовавший Бога, - создатель целого мира. Он живет вечно и никогда не умирает. Он сам Бог. Его природа может быть понята только реализовавшим Бога человеком». Такой человек видит — границ нет, все есть единый Бог. Тогда нет своих и чужих. Все — единая семья. Гуру Гобинд Сингх говорил: «Я должен пересечь все границы, ибо это - вопрос Света. Свет не может быть ограничен ни­чем». Также он говорил: «Есть один Отец, и мы все — Его дети». Он является Отцом всего мироздания, и мы должны стать членами одной се­мьи и повиноваться Ему. Но как услышать Его? Иисус говорил: «Бог су­ществует». Гуру Гобинд Сингх говорил: «Он существует, увидьте Его. Если мы не верим, то и не знаем о Его существовании». Обращаясь к Богу, Гуру Гобинд Сингх говорил: «Ты всегда во всех существах. Ты все­гда даешь добрые мысли человеку, очищая человечество». Нужно слы­шать Его и слушаться».

К.С. Станиславский говорил, что артисты для того, чтобы исполнить волю режиссера и донести истину, заложенную в спектакле, должны иметь совершенно чистое сознание, они должны стать святыми. Мы все — акте­ры великого действа, разворачиваемого Богом для победы Истины, Кра­соты и Любви. Наше сознание должно быть чистым, чтобы воспринять Его Волю, Его Свет.

«Самым большим нашим желанием должно быть желание стать свя­тыми», - писал ученый и духовный отец Павел Флоренский.

Бабаджи говорит: «Гуру Гобинд Сингх использовал очень мощное слово «Кхалса» для описания тех людей, сознание которых является чистым. «Член Кхалсы — тот, кто изгнал злость, осуждение других людей, похотливые связи». Далее он сказал, что это тот, кто любит Истину, любит Бога, соединен с Ним и соединяет других с Ним. Только при помощи «кхалсы» он смог противостоять притеснению Индии со стороны захватчиков и освободить свой народ.

Где бы ни была Любовь Бога, там счастье. Нет других радостей. Кабир (святой Индии) говорил: «Я не хочу королевства, не хочу освобож­дения от повторных рождений, если Тебя там нет, зачем мне все это. Где ты — неизвестно. Ты проявляешься как Множество, затем Ты опять становишься Один. Твой Свет в целом мире. Никто не может описать, где Ты живешь. Твой Свет существует в каждой частичке». Если кто-то хочет встретить Бога, нет метода для этого кроме одного: кто бы ни любил Бога, Бог любит его. Когда Он встретит вас и заговорит с Любовью, целое Творение будет разговаривать с вами с Любовью».

Гуру Гобинд Сингх увидел Того, кто за Творением, наполнился Его Светом и захотел описать Его людям. И, вдохновленный Божественной любовью, написал Гимн Богу «Джап Сахиб», в котором он в 199 куплетах воспевает все качества Бога — Творца и Уничтожителя, который своим Милосердием, Справедливостью и Совершенным Знанием постоянно бла­гословляет этот мир, избавляя его от зла и невежества.

Баба Вирса Сингх считает, что этот Гимн Богу поможет людям пост­роить новую жизнь и видит в своих видениях, что первыми по этому пути пойдут люди России. Бабажди писал несколько обращений к народу Рос­сии, в которых он говорит о том, что в нашей стране были достигнуты боль­шие успехи, но не хватило веры в истинное существование, ибо отсутство­вал важный компонент — вера в Бога. В учении Бабаджи, в его общинах Бог, а не человек занимает главное положение. Есть еще одна притча, лю­бимая Львом Толстым: «Если хочешь переплыть на противоположный бе­рег в данную точку, плывя, держи всегда выше, ибо течение снесет, и ты окажешься ниже своей цели». Вера в Бога — это именно постоянный курс выше, чтобы не снесло течением.

«Главное, - напоминает Бабаджи, - постоянно чувствовать присут­ствие Бога в вашей энергии, управлении, хороших мыслях, прогрессе. С этим чувством беспокойство и эгоизм уходят. Человек должен работать, но при этом он должен сказать Богу: «Идея Твоя, работа сделана Твоей Си­лой, успех от Твоей милости». Такой человек становится свободным от нехороших чувств к кому-либо. Чтобы иметь прогресс, мы должны принять, что кто-то — наш контролер, контролирующий наши мысли и действия.

Только вера в это Высшее Сознание, в эту Высшую Силу, то есть в то, что все это — Творение Бога, даст вам окончательную свободу, мир, развитие, счастье».

В апреле 1998 года в «Гобинд Садане» состоялась конференция «Рос­сия — духовная сестра Индии», в которой приняли участие люди из Рос­сии, с Украины и Белоруссии, члены международной ассоциации «Мир через культуру». Бабаджи с огромной любовью отнесся ко всем приехав­шим, к самой идее конференции. В своих беседах он щедро делился своей просвещенной мудростью: «Я считаю, что у всех должна быть одна рели­гия, одна культура. Но чтобы это осуществить, потребуется очень много времени. Кто-то скажет: Нет, у нас не так», у других возникнет много воп­росов, и необходимо объяснить с любовью и уважением, чтобы никого не оскорбить, что Любовь — только одна. Самой главной вещью для нас всех должна являться религия, суть которой заключается в следующем: что ты хочешь получить от другого, сначала должен дать сам. Хочешь любви, сам сначала заимей любовь. Иисус Христос сказал: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки».

Но у всех нас разные обычаи и разные мнения. Поэтому начать необ­ходимо с того, что нужно найти, что мы имеем общее. Каждая религия говорит об одном и том же. Гуру Гобинд Сингх говорил: «Любите каждого человека, каждую страну, каждое общество, не помещайте никаких границ в Бога». Я понял, что следуя учению Гуру Гобинд Сингха, человек не может критиковать ни одну религию, ни одного человека. Наоборот, он будет стараться помочь каждому. Кто бы ни был в затруднении, он будет там». Мы должны, наконец, понять, что сказал нам Иисус: «Не судите, да не судимы будете. Как скажешь брату твоему: «Дай я выну сучок из глаза твоего», а вот, в твоем глазу бревно? Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата тво­его».

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, бла­готворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца нашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу твоему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на пра­ведных и неправедных. Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный.» (От Матфея).

Бабаджи, следуя этим заповедям в своей жизни, напоминает их нам, чтобы как можно скорее началась новая жизнь, в которой нет больше зло­бы, а только любовь.

Баба Вирса Сингх говорит: «Программа «Гобинд Садана» такова: повторять то, что было уже сказано нашими старшими, пророками, месси­ями, Ведами. Они ничего не пропустили. Нет ничего нового, что можно сказать о Боге. Нам нужно верить в то, что сказано, и соблюдать их запо­веди».

Л. Шахгеданова

 

 

 

Мы пришли в «Гобинд Садан» 5 декабря 1995 года, в тот же день состоялась наша встреча с Бабаджи. Трудно описать то участие, понимание и любовь, которые исходили от него. Он отвечал на все наши вопросы, к которым мы пришли в течение жизни. Причем мы не задавали их вслух, он читал их в наших мыслях. С тех пор прошло почти три года, наша жизнь во многом изменилась под влиянием мудрости и любви Бабаджи. Огромным приме­ром бескорыстного служения для нас была Мэри Пат Фишер 1, которая самоотверженно, с великой бережностью записывает каждое слово Бабаджи. В первый вечер, когда мы выш­ли от Бабаджи, была глубокая ночь, над нами было темное южное небо с яркими звездами. В порыве своих чувств мы обнялись с Мэри и заплакали.

Первая статья, которую она дала мне с просьбой перевести с английского на русский, была «Дух Иисуса никогда не умрет». Читая и переводя ее, я почувствовала могуществен­ную власть Слова просветленного человека. С тех пор мы с нетерпением ждали каждую новую статью Бабаджи или просто беседу.

От всего сердца хотим поделиться с Вами этой огромной духовной ценностью.

 

Дух Иисуса никогда не умрет

Рождественское послание от Баба Вирса Сингха

Сегодня очень благодатный день. Когда в мире рождаются великие духовные личности, истинно верящие люди узнают их и учатся у них. Про­роки все принесли одно и то же послание, один и тот же урок: любите Бога, любите людей, любите все творения, любите даже землю. Но откуда дол­жна эта любовь придти? Мы сами не имеем никакой любви. Мы только наполняемся любовью, когда полюбим эту Силу, которую Иисус называл своим Отцом. Иисус несколько раз повторял: «Царство Отца моего очень великое, в нем вы найдете мир, любовь и истину. Поэтому вы должны все поверить в это царство».

Наша ограниченность сейчас в том, что мы превратили религию в ог­раниченные крепости. В Иисусе не было ни одной религии, ибо он был создан из Света, и этот Свет руководит всем. Этот Свет живет в деревьях, в земле и в наших сердцах. Так какой смысл в этих крепостях, которые мы называем религиями?

Крест — это только символ Иисуса. Что есть Иисус? Он — Свет. Что есть Свет? Это То, что приводит в движение все — деревья, живот­ных, птиц. Когда эта жизнь оставляет тело или дерево, это создание уми­рает.

Поэтому в этот день мы подчеркиваем только одно: где бы человек ни поклонялся Богу, он действует по посланию Иисуса. Не имеет значе­ния, какие обряды он совершает, как он преподносит цветы, что он поет, послание Иисуса разъясняет: «Если вы поклоняетесь с любовью, мой Отец благословит вас».

Иногда, когда пророк получает Божественную команду и передает ее людям, им не нравится то, что они слышат. Например, Иисус сказал очень важную вещь: «Я есть Жизнь, и Я есть Путь». Обычный человек, ус­лышав это, может возразить, что Бог есть Жизнь и Путь. Но мы должны понимать, что когда говорит пророк, это действительно Бог говорит. Бог приказал Иисусу: «Скажи, что Путь — это ты, и что Жизнь — это тоже ты».

Эти вещи не теория. Так почему в нас ненависть? Почему мы превра­щаем гурдвары (сикхские храмы), мечети и церкви в крепости, отказыва­ясь признавать другие религии внутри этих границ? Мы делаем так, пото­му что мы невежественны. Мы должны праздновать день рождения Иисуса во всех религиозных местах, потому что он всех учил любви и вере. Когда бы ни благословлялся человек, Иисус говорил: «Тебя спасла твоя вера. Вера — величайшая вещь».

Сегодня мы должны просить только одно: «О, Бог, О, Параматма, О, Вахе Гуру, О, Иисус, пожалуйста, дай нам эту любовь, которую ты всегда хотел видеть в нас, ибо мы не имеем никакой любви. Пожалуйста, дай нам эту веру, которую ты всегда хотел видеть в нас, ибо мы не имеем никакой веры».

Странный случай произошел однажды. Одно дерево привлекло Иису­са своей листвой. Но когда он увидел, что на дереве нет ни одного плода, он сказал: «Ты засохнешь и умрешь, так как ты бесплодно». Человек, сто­явший рядом, спросил: «Учитель, ты приказал этому дереву, и оно засохло. Ветер меняет направление по твоему слову. Если ты ступаешь по воде, она становится дорогой. Что ты за человек?» Иисус ответил: «Есть разница между тобой и мной. Я понимаю, что ветер дует по приказу моего Отца. Река течет по приказу моего Отца. Даже земля стоит по при­казу моего Отца. Когда я говорю, они подчиняются мне, потому что они все находятся в распоряжении моего Отца. Также если ты ска­жешь горе «Опустись» с верой, она опустится».

Однажды Иисус сказал, что даже если человек имеет веру с малень­кое горчичное зернышко, гора сдвинется. В другой раз он сказал: «Посмотрите на лилию — как прекрасно ее одеяние! Мы все носим одежду, но наша одежда не может по красоте сравниться с одеянием, в кото­рое Бог одел лилию. Красота лилии — Божья работа, не работа челове­ка».

Поэтому мы нуждаемся в вере и любви. Мы также нуждаемся в прав­дивости и хорошем отношении друг к другу. Что тогда произойдет? Во всем мире закончатся войны, закончится вооружение для обороны, и ненависть исчезнет с лица земли.

Сейчас идет борьба между Отцом и детьми. Отец говорит: «Люби­те», а дети враждуют. Отец говорит: «Вы все равны», а дети создают раз­личия между кастами и религиозными системами, создают различия меж­ду богатыми и бедными. Иисус не делал этих различий. Он говорил: «Лю­бите все творения».

Всегда держите при себе послания веры, любви, служения, которые Иисус дал вам, сохраняйте эти духовные силы всегда живыми. Дух Иису­са никогда не умрет. Ни Божья сила никогда не закончится, ни силе Иису­са никогда не будет конца. Ваш опыт этой Силы зависит от вашей веры, вашего узнавания и веры в Него. Узнайте, что Он сидит в вас, что Он ходит с вами, что Он присутствует в вашей мысли, что Он изменяет вашу мысль, Я чувствую, что Он в наших мыслях, нашем теле, наших действиях, в нашем сне и в нашем пробуждении.

Сегодня день великой любви, великого света, великого видения. Этот день рождения, эта Мать, это место были очень великими, где появился Свет Иисуса. И этот Свет остался на земле навсегда, не только в тот день. Этот Свет сегодня, завтра и послезавтра.

Иисус делает ударение на том, чтобы мы не беспокоились о том, что мы будем есть и во что одеваться, и не беспокоились обо всем, что будет завтра. Мы не властны осуществить завтра. Зачем же мы беспокоимся о том, что не в нашей власти?! Иисус сказал: «Завтра создается моим Отцом. Единый, который создает завтра, позаботится о нем. Пожалуйста, будьте спокойны, когда вы спите, и будьте спокойны, когда вы бодрствуете».

Эти вещи могут казаться маленькими, но если мы помним их и следу­ем им, тогда беспокойства, обиды и беды будут оставлять нас, ибо Бог все­гда развивает нашу судьбу.

Не ограничивайте Бога. Увидьте Бога как Свет. Если ветряная мель­ница вращается, чувствуйте, что энергия, которая работает сзади нее, есть Бог. Жизнь в этих деревьях — это Божественный Свет. Этот Свет также внутри нашей жизни.

Что произойдет, если вы поверите так? Вы станете просвещенным. Петр стал просвещенным, потому что он действительно верил, что наш Отец дает Свет свету, и Жизнь жизни. Он управляет всей вселенной. Тот же самый Дух начал работать в Петре, когда Иисус сказал: «В тебе Дух будет работать больше, чем во мне». Вот почему двенадцать учеников исцеляли тяжкие болезни, преобразовывали мысли многих людей и рас­пространили так много мира. Они даже воскрешали мертвых. Они делали так, потому что Иисус дал такое благословение всем двенадцати: «Дух будет работать в вас больше, чем во мне». Мы должны получить такое благословение, чтобы Дух Иисуса работал в нас также, как он работал в них.

Иисус не требует ничего от нас кроме любви. Однажды он сказал: «Не любите меня так, что часть любви вы отдаете вашим детям, часть — вашей жене, часть — вашим родственникам, часть — вашей работе, и затем приходите ко мне с любовью, что осталась. Я не нуж­даюсь в этом обломке любви. Если вы отдадите всю вашу любовь Богу, тогда любовь, которую вы получите от Отца моего, вы будете разда­вать всем».

Поэтому вы все, включая вас, мальчики и девочки, должны знать, что сегодня день Света, сегодня день Любви. Иисус всегда говорил: «Лю­бовь, любовь, любовь, любовь, любовь». Он говорил, чтобы мы не беспо­коились, не боялись и всегда возвышались над ненавистью. Любовь, лю­бовь, любовь, любовь, любовь, любовь, любовь, любовь, любовь.

Сегодня очень счастливый день. Чувствуйте Его, думайте о Нем. Да подарит этот Дух нам мир, безмятежность и любовь. Иисус всегда хотел мира в мире. Иисус говорит, что мир, преобладающий в Царствии Божь­ем, снизойдет на землю. Если мы все попросим об этом, Бог подарит его нам.

25 декабря 1991 г.

 

 

Любящий Бог

 

Когда пробьет последний час природы.

Состав частей разрушится земных:

Все зримое опять покроют воды,

И Божий Лик изобразится в них!

(Ф. Тютчев)

 

Бог един

Все религии едины. Все пророки и мессии неоднократно говорили, что Бог, которого мы должны любить, Един. Ни один пророк не сказал, что существуют две Истины или Два Бога. Существует Единый Бог, и мы должны видеть Бога в каждой планете, человеке, в животном, океанах, горах. Но мы только тогда можем увидеть Бога во всех Божественных со­зданиях, когда любовь к Богу появится в нас.

Бог — это Сила, которая управляет всем. Когда святые или пророки видели или слышали эту Силу через «Гйян» 2 (Божественную мудрость просвещения), тогда они говорили об этой Силе словами, и эти слова ста­новились божественными Именами Бога. Все Имена относились к Едино­му Богу.

Один просвещенный человек увидел, что Единый Свет дает Жизнь каждому. Он сказал «Ик Онкар», «Ты Единый». Другой увидел, что не­кто управляет всеми водами — волнами, реками, океанами. Он назвал это­го Правителя «Нараян» — Единый, обитающий в водах.

Гретий увидел, что Единый Свет дает жизнь всему. Когда он загля­нул внутрь себя, он обнаружил там тот же Свет. Он сказал «Сохан», что означает «Он это Я». Четвертый увидел Божественный Свет повсюду, « 1ьма это Божественный Свет, и Свет это тоже Божественный Свет». Он назвал эту Силу «Гобинд» — Избавитель от Тьмы и Носитель Света. Еще один, увидевший эту Силу, нашел ее такой прекрасной, что лишился слов. Все, что он смог сказать: «Вах» — «Прекрасно».

Когда просвещенный увидел, что Сила безгранична, выше описания, он сказал «Нети, Нети, Нети» «Выше описания, Выше описания, Выше описания».

Эти описания Света Гйян не противоречивы. Все они описывают одно: на санскрите ли, на арабском, пенджабском, урду, на латыни или английс­ком. Различия только в словах, но не в сути.

Бог — это Единый Свет. Он входит в того человека, кто медитирует, и кто любит. Только этот человек может познать Силу. Сначала посмотри внутрь себя, и тогда ты увидишь Бога повсюду.

 

Пророки Единого Света

Бог был изначально, Бог будет всегда. Но со временем остается все меньше и меньше людей с чистым сознанием, полным любви и веры в Бога. Люди забывают, их сознания стали нечистыми, и они не слушают Тонкую Энергию. Тогда Бог, который одновременно может быть зримым и незри­мым, принимает физическую форму, становится пророком, за которым люди могли бы следовать, могли бы видеть его и слышать. С Божьего благосло­вения, Божьей милостью и с Божьим милосердием этот человек начинает осознавать Бога, и Божественная Сила и Свет начинают действовать че­рез его речь и сердце.

Бог выбирает пророков, но не раскрывает им знания сначала. Когда приходит срок, Бог дает им «Гйян». Тогда Бог дает им определенные зна­ния в определенное время, но многое держит в секрете. Как только Бог выбирает человека своим посланником, этот человек перестает жить своим сознанием или своим сердцем. Это все Божественная работа.

Все пророки пришли от одного Света; все они принесли одни и те же основные послания. Ни один пророк не пришел изменить старые священ­ные писания; все они пришли напомнить людям о прежних посланиях про­роков, позабытых людьми. Мы возвели различные религии, словно стены фортов, каждая заявляет об одном из пророков как о своей собственности! Но Божественный Свет нельзя ограничить ни одной структурой, создан­ной человеком. Он сияет сквозь все мироздание. Как можем мы владеть им?

Нет пророков, принадлежащих одной касте, одной вере, одной наци­ональности. Иисус не ограничивается христианством; Моисей не еврей; пророк Мухаммед не мусульманин, Гуру Нанак 3 не сикх. Они пришли не для того, чтобы устанавливать институты религий. Эти институты религии создают люди, отражая собственную политику. Напротив, пророки прихо­дят в мир с посланием от Бога. Они приходят напомнить о долге человека снова и снова; они приходят учить любить; приходят поддержать тех, кто служит человечеству; устранить невежество, просвещая людей знаниями о Боге. Они приходят изменить наше сознание; они приходят показать нам как жить.

Люди обладают духовной мудростью глубоко внутри себя; Единый, Создатель мира уже обитает в их душах. Но только когда Божий пророк приходит и начинает произносить Божественную мудрость, она начинает пробуждаться в людях. Пророк напоминает им Истину, познанную, но за­бытую.

 

Дхарма

Религиозные секты основаны людьми, не пророками. Истинно ду­ховный человек выше этих малых тропок. «Дхарма» 4 — истинный, веч­ный путь почитания и соединения с Богом, выше догм и сект. Бог ближе чем Ваши руки и ноги, Бог в Вашем сердце, приносит все больше и больше света внутрь. Богу не нужно наше восхваление, ибо вся вселенная восхва­ляет Бога. Бог так известен, что скрывает себя. Но даже если мы ничего не можем добавить к Божественному величию нашим восхвалением, мы дол­жны всегда помнить Бога через любовь, веру и служение.

Дхарма не в дорогих храмах. Она не в свете отдельного пророка; Бо­жественные посланники постоянно приходят в мир указать людям путь. Это не просто концепция Бога, ибо нет ничего вне Бога.

Религию никогда не следует использовать для продвижения к соб­ственным целям и к власти. Религия — это Любовь Бога. Иисус говорил своим последователям: «Как я делю любовь с вами, делите любовь с каж­дым. Не думайте о выгоде. Ничего не требуйте, как я ничего не тре­бую от вас».

Дхарма не теория; это практическое применение. Когда бы дхарма не распространялась в мире, это давало практические преимущества. Проро­ки не только описывали деревья и цветы, они выращивали их и показывали их красоту людям. Сейчас у людей слабая вера в религию, потому что сей­час идут одни разговоры. В своей жизни и духовные учителя, и посвящен­ные, проводя учение на практике, должны предаваться медитации и лю­бить Создателя.

Каждая религия имеет два аспекта: аспект видения и исторический аспект. Видение является духовным аспектом. Видение рождается от внут­реннего света, от Духа. Этот Свет проявляется в человеке как его внутрен­ний свет «Гйян», и слова, рожденные от этого Света, являются открове­нием видения. Эти слова становятся понятными только тогда, когда мы медитируем и ищем внутри себя Божественный Свет, источник этого виде­ния.

Гиян связан с аспектом религии, который выражается пророками, а не людьми, доказывающими свою собственную интеллектуальность. Ис­торический аспект религии включает традиции и ограничения в поведении, он развивается после аспекта видения. Пророк Мухаммед в своем величии говорил: «Если Вы иногда не следуете Хадису (наставления о том, что пророк Мухаммед говорил, делал и одобрял), Бог простит Вас. Но если Вы не следуете откровениям Корана, Бог не простит Вас».

В основном то, что называется религией сегодня, просто организа­ция, не видение. Она основана на эгоистических мотивах. Но там, где эго­изм, там нет дхармы.

Наше ограниченное мышление создало форты и догмы религий. Если подходить к священным писаниям всех религий с позиций внутренней муд­рости, можно найти много общего в них. Что является сутью религии? Правдивость, любовь, вера в Бога, служение каждому. Нам следует пре­одолеть барьеры сект, думать о каждом как о друге и почитать всех проро­ков как своих Отцов. Все они пришли к нам с любовью.

 

Осознание Бога

Внешнее проявление религии — склонить свою голову перед Богом в церкви, костеле или мечети. Но пока Ваши сознание и дух не сокрушены перед Богом, духовный прогресс невозможен. Физическое тело - только дом для нашего духа. Когда наш дух пробуждается, уверенность, вера, любовь, желание служить, возникающие в нас, станут такими мощными, что мы не сможем осознать изменений, происходящих в нас.

Обратитесь к Единому, Кто дает жизнь всем религиям. Не думайте, что Бог — это теория, Бог — это реальность. Если Вы думаете, что Бог это теория, Вы никогда не станете просвещенным. Как написано в «Гypy Грантх Сахибе» (Святом писании сикхов): «Бог, сидящий внутри Вас, ближе, чем Ваши руки и ноги. Расстояние между Вами и Богом так тонко, как крылышко насекомого. Вы никогда не отделены от Бога ни в жиз­ни ни в смерти». Наши ошибки также не отделяют нас от Бога. Бог все­гда прощает.

Бог не скажет: «Я хочу, чтобы Вы отдались мне». Бог говорит: «Я не хочу, чтобы Вы были рабами. Я сделал вас свободными». Но нега­тивные мысли притягиваются сознанием и остаются там, образуя занавес между нами и Богом. Если всего лишь подумать о том, чтобы отказаться от них, они начнут понемногу отходить от нашего сознания. Но как только оторвется одна сторона занавеса, весь занавес упадет, освобождая свет «Гйян». Божественная мудрость просвещения всегда внутри нас, скрытая за занавесью невежественных, эгоцентричных мыслей. Эта занавесь не камень, она достаточно тонка, невесома и может быть разрушена очень легко, просто мыслью об отказе от своего эгоизма.

Чтобы быть уверенным в присутствии Бога, Вы должны очистить Ваше сознание и быть благодарным Единому, Который является Един­ственным Дающим, Единственным Делающим. Подумайте, что все в этом мире существует с Божьего благословения, нравится ли нам это или нет. Только Бог знает, что хорошо для нас.

Если Божественная любовь в Вашем сознании, Вы увидите, что нет ничего в мире без этой любви. Когда Вы полюбите Бога, Вы увидите Бога среди животных, деревьев, молчаливых вещей. Бог присутствует даже в том, что мы не видим. Только тот, кто погружается в Бога, осознает при­сутствие Бога. Такой человек отдает свой дух Богу и таким образом пости­гает Бога. Так много любви в Боге, что все реки, вся Вселенная могут наполняться ею. Как только Вы коснетесь Бога, Вы наполнитесь любовью.

Этот Свет не обнаружишь ни в одном религиозном ритуале в мире, ни в одном сооружении. Этот Свет живет в нашей душе, в душе, наполнен­ной любовью. Где бы мы ни были — в лесах, в полях или горах — Бог дает Свет любящей душе.

Бог ждет у ворот, но около ворот пусто. Нет никого, кто бы хотел войти. Так давайте пройдем через эти ворота туда, где обитает Любовь и только Любовь.

 

Медитация

Медитация — это удивительная сила. С помощью медитации у Вас появляется желание служить и способность постигать; Вы развиваете сострадание, бесстрашие, божественную мудрость, самоотречение, любовь и обретаете свободу от циклов рождений и смертей. Медитация позволяет нам встретиться с Королем нашего духа.

Медитировать — это погрузиться в глубокое молчание и слушать, слу­шать, слушать Бога. Слушать — потеряться в Боге, познавая Бога во всех созданиях. Тогда Вы сольетесь с Великой Реальностью. Ни одно мирское удовольствие не может сравниться со сладостью этого общения.

Имеется много йоговских поз и методов медитации, но даже исполь­зуя их, Вы не сможете постичь Бога, пока не почувствуете сильного жела­ния любви. Бог есть Любовь, и Бог слишком велик для любого метода. Это Бог побуждает нас медитировать, и это Бог учит нас, как любить его.

Единственный действенный метод медитации — предложить Богу бесконечную любовь. Сначала постоянно концентрируйте Ваше рассеян­ное внимание на Боге, которому Вы поклоняетесь — Вашему «Ишт» 5, например, Иисусе, Кришне, Шиве, Дурге или Учителю. И поскольку для мысли естественно блуждать, можно концентрироваться на Боге, повторяя Его Имя. Энергия, которая рассеивается из-за наших слабостей, соберет­ся, негативные мысли исчезнут, и Истина откроется в нашем сознании.

Чем больше Вы медитируете, концентрируя внимание снова и снова, тем быстрее оно вернется в свой Дом. Однажды вернувшись Домой, оно будет слушать и будет отдыхать. Тогда здесь будет только мир. Начните, и Бог покажет Вам дорогу. Ничего не требуйте кроме одного: «Бог, сделай меня таким, каким ты хочешь, чтобы я был». Рано утром, как только встали, поблагодарите Бога и немного помедитируйте. Уйдите глубоко в себя, концентрируя все Ваше сознание на Боге. Тогда весь день Ваше со­знание будет сконцентрировано на Боге, и ничего не будет Вас беспокоить. Если Вы будете любить Бога и медитировать, Ваши слабости и плохие при­вычки уйдут, открывая любовь и истину, как зеркало, с которого стерли

пыль.

В глубокой медитации сознание собственного «Я» прекращается. Вам безразлично проходящее время, и Вы не устаете. Ваше дыхание замедля­ется. Вокруг Вас могут бить в барабаны или кричать, но Вы ничего не ус­лышите. Ваша душа поднимется над телом, сохраняя лишь такую связь, чтобы поддерживать Вас живым.

Со временем, постепенно внутренний свет, божественная мудрость, видение и истина проснутся в Вас. Ваш «Ишт» войдет в Ваше сердце и начнет любить и говорить с Вами. Как говорил Учитель Сикхов: «Иногда Вы смеетесь, иногда Вы плачете, иногда Вы молчите, но Вас никто не тревожит кроме Бога». Вы отрешитесь от мирских забот, поскольку Вы постоянно соединены с Истиной. Вам будет безразлично, смотрят ли на Вас люди, смеются ли над Вами, Вы будете смотреть только на Бога, по­глощенные блаженством Божественной Любви.

Если Вы будете постоянно смотреть на Бога, состояние Вашего со­знания будет изменяться, и Вы увидите Бога повсюду. Вы узнаете, что все в мире происходит в соответствии с Божественными планами. Бог будет разговаривать с Вами в виде Света и будет видимым везде как Свет.

Тогда Вам не надо будет медитировать с закрытыми глазами, чтобы быть уверенным в присутствии Бога. Вы будете соединены с Богом посто­янно. Идете ли Вы, едите ли или разговариваете, Вы истинно чувствуете «Тохи мохи, мотпи Тохи» «Ты — это я, я — это Ты». Вы останетесь в миру, исполняя Ваши мирские обязанности, и Вы будете всегда счастливы.

 

 

Нам

НАМ 6 — океан. Служение и милосердие — его течения. Мы в поис­ках чего-то малого, но с помощью Имени Бога океаны бесценных драго­ценностей ожидают нас.

Декламировать Имя Бога — путь благодарности и молитвы Богу, Вечному, Бесконечному Создателю. Таков путь к Богу для каждого. Если Вы будете повторять Имя Бога и любить Бога без всяких эгоистических мотивов, Бог очистит Ваши мысли, в Вашем сердце появится Божествен­ный Свет, и вся Ваша семья будет благословенна. Имя Бога исцелит Ваш разум, устраняя все недобрые мысли и оставляя только добрые. Скрытые в Вас радость и любовь, и бесстрашие станут очевидными.

На самом деле не Бог желает наших молитв. Это Имя Бога влияет на нас. Наше тело — только дом, где мы живем. Наша жизнь управляется нашей кармой, следствиями наших сансар: наших привычных действий и мыслей из этой жизни и предыдущих рождений. Наша карма — огромные волны, не управляемые нами. Имя Бога разбивает эти волны.

Как только Вы начнете повторять Имя Бога с помощью Вашего язы­ка, Вашего сознания, каждого вздоха, волны начнут разбиваться то здесь, то там. Вы забеспокоитесь, как обычно: «Что случилось?», но как только Вы произнесете Имя Бога, сразу образуется зазор в веренице мыслей. Вы почувствуете: «Все будет в порядке». Но на этой стадии Вы повторяете

Имя Бога только языком, Ваши мысли и сознание не поглощены Именем Бога, и Ваши мысли возвращаются к старому.

Если Вы будете продолжать декламировать Имя Бога, Вы ощутите небольшой свет внутри, краткое мгновение самадхи 7. Но мысли снова убе­гут прочь с большой скоростью, и небольшой свет внутри исчезнет.

Затем стремление к Богу начнет расти в Вас, хотя сначала оно будет очень малым. В тот момент, когда Вы поете или декламируете Имя Бога, Вы можете ощутить краткое соединение с Богом.

Для того чтобы стать ближе к Богу, Вам следует сосредоточиться на Вашем «Ишт», Боге, в которого Вы верите. Сначала Ваш «Ишт» будет просто теорией в Вашем сознании, но постепенно Его присутствие станет реальным. Медленно эта Сила даст уверенность Вашим мыслям, и Вы нач­нете любить Вашего Ишт, на котором Вы пытаетесь сконцентрировать Ваше внимание. Потребуется продолжительное время, но постепенно Вы почув­ствуете присутствие Вашего Ишт внутри себя.

Однажды почувствовав Вашего Ишт внутри себя благодаря силе Имени Бога, Вы увидите, что Ваш Ишт управляет всем и вокруг Вас. Вы увидите, что Ваш Ишт распространяется повсюду.

Если Вы повторяете Имя Бога каждый раз, когда испытываете злость или жадность, или эгоизм, эти чувства не длятся долго, они отходят в сто­рону. Почему? Имя Бога стирает сор Ваших прошлых намерений; Свет божественной мудрости сжигает Ваши прошлые поступки. Постепенно Вы будете меньше чувствовать злость или жадность и перестанете чувство­вать себя слишком великим. Вы станете очень скромным.

Невежество исчезнет, как только Свет Имени Бога проявится пол­ностью. Если Вы достигаете этого состояния просветления посредством постоянного декламирования Имени Бога и концентрации на Боге, Вы уви­дите Бога повсюду. Как Бог, Вы не будете чувствовать ни вражды, ни страха. Вы обнаружите, что Бог поддерживает и управляет всей жизнью. Имя Бога сделает Ваши действия светлыми, даст Вам ясное внутреннее видение, че­стность, отреченность, желание помогать нуждающимся и силу сделать все возможное, потому что Сила Бога проявилась в Вас.

 

Поклонение

Почему в религии нет духовных достижений? Мы все совершаем со­ответствующее ритуальное поклонение, но мы не поклоняемся с любовью.

Мы смотрим на часы и видим, что совершаем ритуал пять минут, десять минут. Это означает, что мы не концентрируемся на поклонении. Возмож­но, мы возложили цветы, омыли статую молоком, окурили фимиамом, скло­нили голову, и наш разум удовлетворился. Но это удовлетворение ложное. Все действия правильные, но они не изменят нашу судьбу.

Когда мы стоим перед своим родным отцом, мы склоняемся и спра­шиваем: «Отец, каковы твои распоряжения?» Он дает нам работу, и мы должны выполнять ее. Когда мы приходим в религиозное место, наш Отец также приказывает нам. Он говорит: «Мое дитя! Всегда говори правду. Не кради. Не осуждай других, это плохо. Не лишай других их прав. Относись к другим так, как хотел бы, чтобы они относились к тебе. Не завидуй соседу своему». Мы можем каждый день ходить к нашему небесному Отцу, предлагать ему цветы, омывать статую молоком, покло­няться ему десять минут, но мы не повинуемся ни единой его заповеди. Это удивительно! Мы стоим перед ним каждый день, но делаем только то, что приходит нам в голову. Мы не приближаемся к тому, о чем Он говорит.

Нам следует ясно себя представлять, что религиозное место — это школа для сознания, школа для очищения сора из нашего сознания. Но как мы ведем себя в этой школе? Мы берем в руки букварь, но не читаем его. Мы склоняем нашу голову и просим, но не подчиняемся заповедям. Это означает, что мы держим букварь много лет, так ни разу и не прочитав его. Предложат ли нам вторую книгу? Вторая книга дается только после того, как мы примем заповеди первой.

По земным законам, изучив предмет, человек, естественно, достига­ет чего-то. После двадцати пяти, тридцати пяти лет он проходит свои пред­меты, завершает курс и после этого получает какое-то назначение. Почему в религии нет такого достижения? Потому, что мы искренне думаем, что религиозная школа — это место, где мы можем получить все, только лишь склонив свою голову. Нет такой школы, где можно достичь всего, просто склонив голову. Достичь результат можно только действием.

Обратите внимание на историю. Кем был Бог доволен? С кем Бог разговаривал? С теми людьми, которые глубоко любили Бога открытыми сердцами. Они видели Бога в деревьях, на земле, в небесах, и Бог разгова­ривал с ними.

Когда мы идем в религиозные места, мы предлагаем деньги религи­озным авторитетам, которые говорят: «Мы помолимся Богу за тебя». Но я думаю, Бог не хочет наших денег, Бог не бедный, Бог не нищий. Бог такой могущественный, что распределяет богатство во всем мироздании. Он дает  нам дыхание, одежду, энергию, работу, постель, в которой мы спим. Он такой великий Податель, что его щедрость не знает границ. Когда священ­ник надеется получить что-либо от людей и просит, это большое оскорбле­ние для Бога, поскольку Бог становится нищим перед людьми.

Бог не нищий. Бог — Податель. Бог дает Свет, дает благословение, но не принимает поклонение посредством денег. Учителя говорят, что «Бог испытывает голод в любви и преданности». Бог говорит: «Пожалуй­ста, приходите ко Мне с любовью и наполняйте себя Моей Любовью. Если Вы можете платить стипендии бедным студентам, используй­те эти деньги на стипендии. Если есть нуждающаяся вдова, помоги­те ей. Если человек не может купить лекарства, используйте эти деньги, чтобы помочь ему».

Возможно, мы не можем достичь просвещения, потому что мы дела­ем нищего из такого великого Подателя. Мы просто бросаем деньги перед Ним, но он не хочет их принять. Мы предлагаем немного денег и говорим: «Я сделал, Я дал», но что можем мы сделать. Этот разум — Его, это тело — Его, и это богатство тоже Его. Что мы можем дать Ему? Учителя гово­рят: «Отдайте Ваш разум, тело и богатство Ему и повинуйтесь Его заповедям, и только тогда Вы можете достичь чего-нибудь».

Если мы полны любви, тогда мы поклоняемся от сердца. Когда свя­той Нам Дев был ребенком, отец наказал ему ежедневно предлагать статуе в их доме молоко, пока он будет отсутствовать. Невинный Нам Дев не знал, что отец всегда выпивал молоко сам после того, как предлагал его статуе. И когда Нам Дев предложил молоко, и статуя не взяла, он умолял: «Пожалуйста, выпей молоко, мой Бог», но Статуя не пила молока. Нам Дев настаивал: «Ты хочешь, чтобы у нас в семье была ссора? Если ты не выпьешь молоко, отец рассердится на меня». Он продолжал разговари­вать со статуей подобным образом, и в конце концов статуя протянула руку и выпила молоко. Отец совершал ритуальное поклонение годами, но ниче­го не достиг. Но когда Нам Дев приблизился к статуе невинно, с любовью, Бог в образе статуи начал пить молоко и разговаривать с ним, потому что Бог существует во всем.

Мы сидим перед Богом и не понимаем, что нам необходимо погово­рить с ним. Мы просто исполняем свой долг. Мы приносим цветы, неболь­шие вещицы, на две минуты склоняем голову и идем домой. Бог, должно быть, смеется: «Удивительно! Они думают, что Я — формальность, они не повинуются ни одному из моих учений, но зато каждый день ритуально склоняют голову передо Мной и предъявляют много про­шений. Они служат мало и просят много».

Это хорошо поклоняться, но поклоняться надо от сердца. Когда мы стоим перед изображением Бога, нам следует использовать его для кон­центрации наших рассеянных мыслей, чтобы сконцентрировать внимание на Боге. В конце концов изображение начнет двигаться, говорить. Затем Этот Бог окажется у нас внутри. Когда Бог живет внутри, он начинает светить, и ничего не остается кроме света. Тогда мы можем разговаривать с деревьями, с животными, с нашей собственной душой, потому что она ста­нет чистой. Истинный Храм Бога — чистая душа.

 

Свобода разума

Мы считаем себя свободными, но свобода не означает бесконечного совершения плохих поступков с уверенностью, что не будет никаких по­следствий. Человек, живущий таким образом, ограничен, он — раб бушу­ющего разума и страстей. Свобода — значит перестать быть рабом любой привычки. Мы так ограничены нашими плохими привычками, что не мо­жем избежать их. Мы живем в нашем собственном эго. Гуру Сикхов гово­рят: «Если есть эго, Бога там нет. Когда Бог приходит, эго там нет». Думая: «Это мое, это я», мы создаем много трудностей в своей жизни. Напротив, когда эго уходит, Бог заботится о нас и приносит нам успех. Как сказал Гуру Гобинд Сингх: «Единственный, кто Устраняет Трудности, приходит и стоит перед тобой».

Медитация существенна для развития силы воли. Когда Ваши мысли управляются, Вы становитесь свободным. Когда у Вас чистое сознание, Вы можете завоевать весь мир.

Как сказал пророк Мухаммед: «Верши священную войну, сражай­ся за справедливость». Он сказал: «Самая великая священная война — это управлять бушующим разумом». Гуру Нанак учил вершить священ­ную воину, медитируя в божественно-ранние часы и работая в надлежащее время.

Ваш разум подобен лошади, которой Вы управляете. Если лошадь сильная, она обойдет всех остальных. Если слабая, как бы Вы ее не подго­няли, она проиграет. Если лошадь необъезженная, она может сбросить Вас.

Сейчас все лошади неуправляемые. Подобно лошади, сбрасывающей седока, наши мысли разбивают нас изнутри. «Что происходит? Ситуация не соответствует моим планам». Мысли каждого бесконтрольны, и потому случается, что мы раним чувства друг друга, попираем права другого, нападаем на другого. Все лошади дикие, необъезженные. Ни у одного наез­дника нет вожжей в руках. Как Вы можете управлять Вашей дикой лоша­дью? Управляйте Вашими желаниями. Нет необходимости прикладывать больших усилий. Начните любить Бога и медитировать. Самое лучшее, если вожжи в руках Бога. Знайте, чтобы Бог ни сделал, все правильно.

Кроме того, старайтесь жить ближе к природе, тогда Вы будете бли­же к Богу. Беспокойство, страх и напряжение покинут Вас. Ваши мысли станут открытыми, свободными и чистыми, без вражды. Ваша душа ста­нет бесстрашной, доброй и полной любви. Мускулы Ваши мыслей, также как и тела, станут сильными. Человек с сильной душой не чувствителен к дьяволу; дьявол не может подойти близко к его душе. Его дух идет прямо. Однажды человек соединит свою внутреннюю истину с Великой Истиной.

 

Полное подчинение Богу

Мы говорим: «О Бог, все Твое!» Но мы говорим это только нашим языком, не сердцем. Бог знает наше внутреннее «Я». Когда мы искренне предлагаем что-либо Богу, Бог дает нам возможность пользоваться всем, хотя и не владеть. Чувство, что Кто-то еще является владельцем этих ве­щей, освобождает нас.

Гуру Аржан Дев сказал: «Тот, у кого Бог друг, ни в чем не нужда­ется». Он обладает всем счастьем, он обладает всей радостью, потому что он сотрудничает с Богом. Чтобы он ни сказал, будет выполнено его От­цом.

Нам не надо волноваться. Единственно, о чем нам следует волно­ваться, так это о том, не ранили ли мы чьи-либо чувства, не лишили ли кого-либо его прав. Это работа Бога — заботиться о нас, также как Он заботится обо всех созданиях.

Бог наделил нас сознанием, таким нежным, полным любви и искрен­ности. Но, испытывая тревогу, мы ужесточаем его. С утра до вечера мы беспокоимся, что еще может случиться, и действительно создаем плохие ситуации своим волненьем. Вместо этого крепче держитесь истины, любви и радости, любя Бога. В конце концов нам следует понять, что ничего не случается без приказов Бога. Нам следует объединиться с Тем, Кто отдает эти приказы.

Иисуса спросили: «Учитель, кто ты? От твоих слов бесплодная смоковница засохла, ветер стих, волны океана умолкли, вода превра­тилась в дорогу под твоими ногами. Кто ты?» Иисус отвечал: «Я нич­то. Разница между Вами и мной в том, что я верю. Я знаю, что все управляется моим Отцом. Когда я вижу моего Отца и прошу что-либо, мой Отец немедленно делает это. Если у Вас есть вера, хотя бы размером с горчичное зернышко, Ваша мысль может сдвинуть горы». Нам следует молиться: «Господи, пожалуйста, дай нам веру, которая очистит нашу душу от всех сомнений, оставив одну лишь любовь». Од­нажды испытав Божественную Любовь, Вы наполнитесь такой большой любовью Бога, что все, что бы Вы ни попросили у Бога, Бог выполнит.

Если Вы совершаете хорошие поступки и занимаетесь духовной прак­тикой, но все еще испытываете трудности в жизни, не теряйте веры, благо­даря этим трудностям очищаются последствия наши прошлых жизней. Люди считают, что все должно происходить в соответствии с их собствен­ными желаниями. Этого не может быть. Наши жизни формируются наши­ми прошлыми поступками и мыслями — предыдущими жизнями. Наша карма всех предыдущих жизней образует коросту на сознании. Если мы хотим изменить будущее, мы должны сжечь нашу карму огнем медитации. Иногда собирается так много мусора, что если мы зажжем огонь, он будет гореть днями. С такими кучами мусора вряд ли можно достичь чего-ни­будь, совершая специальное поклонение в течение десяти дней, сорока дней. Попытаться совершить сделку с Богом таким образом не значит иметь отношения с Богом. Поклоняемся ли мы Богу или нет, это не добавит и не убавит Величия Его. Все мироздание уже поклоняется Богу. Там, где есть жадность к результатам, там нет истинной любви к Богу. Думайте: «Что я совершил, то и получил», и не вините других в том, что случилось с Вами. Человек, который очистил свою карму, знает, что Бог — Единственный, Бог выполнит все желания и даст все счастье. Нет различия между таким человеком и Богом, между его мыслью и мыслью Бога.

Чтобы превратиться в дорогое ювелирное украшение, золото должно сначала быть расплавлено в горниле. Прачка колотит и колотит белье, что­бы оно стало чистым. Это не Бог обращается с нами недобро: нас бьют, чтобы очистить грязь и очистить наше сознание. Грязь очистится только постоянным битьем, битьем, битьем.

Бог сказал: «Все, что происходит, я делаю. Примите это. Не му­чайтесь, не сердитесь и не завидуйте. Вы знаете только одно рожде­ние, но ваш возраст — сотни тысяч лет. Эти понятия только ка­жутся сложными, потому что вы их не понимаете. Думайте вместо них о Моей Любви. Действительно, сабля приближалась, чтобы от­сечь вам голову, но только тень ее коснулась вас».

Иисус сказал: «Каждый, кто идет мне навстречу и встречает трудности на пути, благословенен. Если они идут ко мне, и их муча­ют, они благословенны; если они заболели, если они стали бедными, если люди кидают в них камни, когда они идут мне навстречу, они благословенны.

Много младенцев было убито, когда родился Иисус. Царь узнал, что родилась Великая Сила, и надеялся предотвратить угрозу его превосход­ству, приказав убить всех младенцев в местности. (Многие дети были уби­ты, но родители Иисуса вывезли его в безопасное место.) Как только царь отдал этот приказ, Бог повелел, чтобы тотчас же взошло новое солнце, и свет царя покрылся тьмой. Бог обнял Иисуса, поцеловал его и сказал: Мой сын! Все, что я скажу тебе, останется на Земле вечно». Младенцы, которые умерли ради Иисуса, были вновь рождены в избранных семьях; они пользовались земным благословением и стали великими людьми. Люди, убитые во имя пророков, рождаются вновь в особенных условиях и особен­но благословенны Богом. Бог очень внимателен, когда Его пророк приходит в мир, и это период великих благословений.

 

Смерть

Душа никогда не умирает. Но когда мы рассматриваем ее с ограни­ченной человеческой точки зрения, мы думаем: «Он был старым челове­ком, ему пора было уйти. Но почему молодые умирают?» Здесь кроется большая тайна. Хотя человек может предстать перед нами ребенком, если бы мы могли увидеть его душу, то увидели бы, что это душа не ребенка. Он уже рождался много раз. Он покидал мир и возвращался много раз. Поче­му нам так трудно это принять? Человеческая память очень любящая. Мы, люди, никогда не забываем ничего, что покидает нас. Даже если чашка, из которой мы ежедневно пьем чай, разобьется, расстроенные этим, мы вспо­минаем ее много дней. Почему? Потому что мы любили эту чашку. Когда в семье умирает собака, мы днями не едим. Если наша любовь к другому существу так велика, это естественно, что нам трудно забыть его. Особен­но трудно принять смерть человека, чье сердце было наполнено добротой, любовью, мыслями о других, постоянной заботой о том, чтобы другие не страдали. Но люди не могут полностью принять правила, установленные Богом.

Когда умирает ребенок, это трагическое событие для нас. Но Бог, как фермер, решает, когда настало время жатвы. Гуру говорит: «Иногда Он жнет до того, как урожай поспеет, иногда Он ждет, когда он поспеет наполовину, а иногда он ждет, когда урожай поспеет полностью».

Мы говорим: «Мы хотим увидеть этот образ, мы хотим услышать этот голос». Но они родятся снова. Их невинность, их сила, их карма ро­дится вновь. Нам никогда не следует забывать, что все пророки называли этот мир «преходящим миром», так как здесь не остается ничего. Тело оп­ределенно покинет его в какой-то день. Господь Кришна сказал: Что та­кое смерть? Вы просто меняете вашу старую одежду на новую. Для нас нет смерти». Но природа жизни, смерти и кармы — это предмет для пророков. Среднему человеку это понять трудно.

Без сомнения, мы полны печали, когда умирает любимый. Но нам не надо досадовать на Бога и спрашивать: «Почему это случилось?» Потому что человек изжил карму прошлых жизней. Помните также, что в то вре­мя, когда люди плачут здесь, где-то в другом месте люди принимают по­здравления, так как он родился вновь, и говорят: «Хороший ребенок при­шел, наконец, в наш дом». Он ушел, чтобы родиться в доме, где он очень нужен. И хотя его тело ушло из жизни, его мысли никогда не уйдут. Если они были хорошими, люди будут продолжать получать пользу от них. По­этому нам следует молить Бога о том, чтобы он послал нашего любимого в хорошее место, где бы он смог продолжать свои хорошие дела и продол­жать развивать свои мысли. Дхарма учит нас, что этот прогресс не проис­ходит в течение одной жизни. К примеру, человек не может стать хорошим доктором в течение одной жизни. Он изучал тело многократно, и после многих рождений ему стала известна каждая часть тела. Ученый продол­жает свои исследования много жизней. В какой-то момент он осознает суть своих исследований и развивает их. Некоторые дети трех, пяти лет начинают создавать сооружения или фотографировать, потому что они оставили эти занятия в прошлых жизнях. Ребенок подбирает там, где оставил.

Мы здесь были прежде много раз и уходили много раз, но мы не зна­ем этого. Этот секрет Бог скрывает от нас.

 

Целительство

Наивысшее целительство происходит тогда, когда мы обратимся внутрь себя. У нас удивительная сила внутри. Бедные мы или богатые, греш­ные или святые, у нас есть свет внутри. Наивысшая истина углубления в себя в том, что мы определяем силу внутри себя как Свет. Если мы в любви с Богом, в нас пробуждается доброта и любовь, и чувство служения. Когда наша душа исцелена, наши мысли становятся очень чистыми и святыми, и наше тело также будет исцелено.

Напротив, если человек живет под влиянием страха или ненависти, эти чувства отрицательно влияют на тело. В том-то и заключается наша болезнь, что страх, ненависть, эго, злость находятся внутри нас. Когда мы злимся, каждая часть нашего тела дрожит. Когда мы боимся, страх ослаб­ляет и наше сознание, и также наше тело. Болезнь нервозности и беспо­койства причиняет страдания девяноста процентам людей. Я думаю, что если тревогу искоренить из сознания, то и все физические болезни прекра­тятся. Мы пытаемся исцелить наше тело с помощью трав, аллопатической медицины или гомеопатии. Но кто исцелит наши мысли? Конечно, тело может быть исцелено, нездоровье устранится. Но именно наши мысли раз­дражают нас.

Люди стараются обрести комфорт любыми методами, будь то йога или лекарство, или приобретение больших машин, или больших домов. Несмотря на все это, люди несчастны. Вместо этого нам следует изменить свое сознание, свои мысли. Когда мы исцелим свое сознание, у болезни будет меньше шансов проникнуть в наше тело, и негативные мысли не смо­гут загрязнять наше сознание.

Люди — наиболее ядовитые из всех созданий. Когда мы в гневе и совершаем преступления, волна яда растекается в атмосфере. Если мы очи­стим свои мысли, если они станут любящими, готовыми к служению и со­страданию, я думаю, что обстановка во всем мире очистится. Если наши мысли отравляют нас, могут ли лекарства нам помочь? Если бы мы смогли достичь удовлетворения благодаря лекарствам, тогда правители вместе с учеными докторами были бы чрезвычайно счастливы. Но и правители, и доктора несчастны.

Лекарство для наших мыслей — неземное лекарство. Мы можем по­лучить его, только медитируя. Если мы уйдем внутрь себя и встретим Бога, мы все будем исцелены. Бог исцелит нашу внутреннюю болезнь и внешнюю болезнь одновременно.

 

Служение

Гуру Нанак указал новую тропу к духовным достижениям. Он гово­рит: «Разрешите мне показать прямую тропу к Богу. Работайте усер­дно, занимайтесь честной работой своими собственными руками, что­бы поддержать себя, всегда помните Бога и делитесь плодами своего труда для духовного подъема человечества». Имя Бога (повторение Имени Бога) без служения (добровольная работа в служении на общее благо) не принимается. «Если люди уйдут в горы декламировать Имя Бога, кто же потушит пожар в горящем мире?» — говорит Гуру Нанак.

Каждый человек должен работать и помогать другим, это Божествен­ная команда («Хукам»). Тот, кто просто медитирует и сидит праздно, не найдет благосклонности ни во время Божьего суда, потому что он не помо­гал ни людям, ни Земле.

Бог — великий Созидатель. Бог всегда занят, заботясь обо всем — деревьях, людях, земле. Если Бог постоянно работает в мире, как могут праздно сидеть те, кто говорит, что они верят в Бога? Те, кто участвуют в нашей миссии, должны работать в четыре раза интенсивнее по сравнению с другими. Энергия, приходящая к ним через любовь к Богу, приносит в эту работу нравственность и силы выполнять ее.

Работайте руками и ногами своими и соедините Вашу душу с Богом. Работа — это способ медитации, если Ваша душа в состоянии любви. Если Ваше сознание полно преданности, Вы с Создателем, когда Вы занимае­тесь служением. Если Ваше сознание далеко, к примеру, если Вы думаете о семье или друзьях, тогда Вы не в состоянии сделать работу самоотвер­женно. Когда Вы сочетаете работу с поклонением, Вы можете работать напряженней и осуществлять служение дольше.

Бог работает так много и всегда счастлив. Если мы любим Бога, мы всегда будем счастливы, и, выполняя свою работу по служению человече­ству, мы останемся с Ним.

 

Миссия

Главное принимать участие в позитивной программе миссии. Мис­сия, программа, совершаемая Богом, сопровождается Божественной ко­мандой. Спите ли Вы, бодрствуете ли или думаете, мысли о миссии будут у Вас постоянно. Когда человек совершает миссию, даже если что-то слу­чится в его домашнем окружении, он не будет тревожиться. Его разум сосредоточен на миссии. Если даже ему придется отдать жизнь за миссию, ему не будет страшно. Он всей душой предан этой программе, и она стано­вится его жизнью; в исполнении миссии он не чувствует, что он жертвует чем-либо. Он молит Бога, чтобы Он был добр и позволил ему выполнить его миссию. Он чувствует: «Пусть все мои жизни будут принадлежать этой миссии. Даже если у меня будет еще сорок жизней, я буду работать на эту миссию. Ничто не должно вторгнуться в нашу программу, что повредит нашей цели».

У всех есть свои цели, но у многих они неистинные, такие как еда, сон, выпивка, завершение образования, получение работы и рождение де­тей. Такие люди не многим отличаются от животных. Целью человека пре­имущественно должно быть служение и помощь обществу.

Как мы можем развить побуждение к служению? Путем медитации. Как мы можем развить желание медитировать? Начиная медитировать и соединяясь с Богом.

У меня нет собственной миссии. Я просто работаю, чтобы продви­нуть Божественное послание, уже данное другими. Нам необходимо слу­жить бедным и работать для духовного подъема человечества. Я полнос­тью убежден, что если люди всех религий сойдутся вместе и будут служить человечеству, весь мир может прийти в гармонию. Но мы должны оставить наши собственные интересы и работать бескорыстно, служа другим. Мы должны быть такими четкими в нашей программе, чтобы Бог всегда забо­тился о нас, как отец всегда спешит помочь своему ребенку.

 

Духовный подъем человечества

Основная цель всех религий — взять то, что не является продуктами пользования, будь то земля, деревья или разум, и развить их. Бог всегда наказывал пророкам: «Идите и преуспевайте и сделайте эти умы и зем­ли продуктивными». Адам выращивал пшеницу; Ной выращивал виног­рад; Гуру Нанак культивировал почву своими руками. Бог не учил их делать прибыль, Бог наказывал сделать землю продуктивной. Этот наказ Бога существует и сегодня. Пища необходима для человеческого тела, также как Имя Бога необходимо как пища для ума.

Иисус сказал, что если Он найдет агнцев, которые отстают, Он про­водит их в стадо; Он поднимет агнцев, которые потерялись, и отнесет их в стадо. Он относился с большой любовью к тем, кто был отвергнут обще­ством: «Я пришел за вами. Теперь вы не будете потерянными».

Религия — это не возведение больших сооружений, домов Бога. У Бога нет времени сидеть там в ожидании поклонения. Бог здесь, в миру, всегда помогая бедным и нуждающимся, для осуществления духовного подъема человечества.

Когда мы возводим сложные религиозные сооружения, мы увеличи­ваем бремя людей и отвлекаем ресурсы от социальных программ помощи бедным. Если же мы возьмем скудную землю, разработаем ее и соберем урожай, мы сможем использовать этот доход для уменьшения нищеты и помощи бедным. Наша программа заключается в том, чтобы взять от природы все, что лежит брошенное, не используется в достаточной степени, и использовать эти ресурсы для пользы всех людей независимо от нацио­нальности, вероисповедания и расы. Те, кто любит Бога, должны всегда думать о проблемах, которые существуют в их районах, и использовать свое время, чтобы улучшить ситуацию.

Гуру Амар Дас молил: «О Бог, весь мир в огне». Люди страдают в печали и угнетении; окружение страдает. Он молил: «Пожалуйста, бла­гослови и облегчи страдания всего мироздания. По какому бы пути не пришли к Тебе люди, благослови их».

Я искренне верю в то, что если проповедующие слово Божье будут все вовлечены и начнут работать продуктивно, а не сидеть праздно и брать деньги для себя и для строительства больших сооружений от Имени Бога, мы сможем преодолеть многие существующие в мире трудности.

Мы все должны работать усердно и служить духовному подъему че­ловечества, но при этом не думать о своих собственных заслугах. Нам сле­дует постоянно благодарить Бога как единственного Созидателя: «Мило­стивый Бог! Та работа, которую я сделал, это все Твоя работа. Я не сделал ничего. Все благодаря Твоей милости». Любить Бога — не означает сидеть праздно и говорить: «О Бог, Ты ответственен за все». Напротив, мы дол­жны работать невероятно усердно для преодоления трудностей в нашем мире. Нам надо встречать невзгоды и молиться: «Дорогой Господь, это служение и этот успех — благодаря твоей милости. Я не сделал ничего».

Тот, кто медитирует, знает нужды каждого и всегда заботится об их благосостоянии. Он заботится о бедных, которые работают весь день, но все еще не могут удовлетворить свои основные потребности. Учитель Амар Дас сказал: «Заботься о других». Постоянно молись: «О, Бог, пожалуй­ста, дай им пищу, дай им одежду, сделай их жизнь легче. И кроме физичес­кой пищи, пожалуйста, дай им духовную пищу».

 

Пришествие Божьего Царствования

С незапамятных времен каждый раз, когда мир действительно ока­зывается в огне, страдая от грехов и притеснения, Бог посылает Своих по­сланников просвещать людей знаниями об Истине. Он дает силы немно­гим хорошим людям Своим Духом и через них изменяет весь мир. Бог ни­когда не бывает в гневе. Когда мир страдает, Он берет нескольких людей и создает в мире Любовь через них.

Весь мир очень осквернен, наше сознание также осквернено. Но ког­да приходит Божественная Любовь, это будет такая огромная волна, что

вся грязь и коррупция будут сметены. Божественная Любовь так могуще­ственна, что ничего не остается на ее пути.

Этот день настанет тогда, когда Божественная Сила придет в обще­ство и очистит всех нас. Мы должны объединиться в молитве, чтобы Бог принес Свет и Радость Божественного Царствования на Землю. Мы все должны смотреть на Бога и молиться: «Милый Господь, принеси Свое сча­стье, Свою радость на Землю, то, что существует в небесах. Возьми пе­чаль и страдание с Земли. Возьми мысли о богатом и бедном, о высоком и низком. Позволь нам сидеть вместе, есть вместе, жить и работать вместе в милосердии твоем и гармонии». Не сетуйте на состояние общества. Изме­ните состояние вашего сознания, посеяв в нем зерно Имени Бога. Не те­ряйте времени. Лишь только Вы начнете медитировать, декламируя Имя Бога и познавая Божественный Свет внутри себя, Ваша жизнь изменится. И когда все больше и больше людей займется этим — мир изменится.

Божественная сила никогда не покинет мир. С сегодняшнего дня всем нам необходимо следовать Божественным Учениям и ожидать тот день, когда Бог изменит мир, и Истина, скрытая сегодня, проявится и начнет работать в людях. Этот день зависит от нас.

1995 г.

 

Роль «Гобинд Садана» в общественной жизни мира

 

Ради мира откройте ваши глаза

 

Послание миру

Фактически все дело в наших мыслях. Сейчас можно спрашивать: «Можно ли объединить религии, чтобы в общество пришел мир?» В этом большая ошибка. Религия уже едина. Мы спрашиваем: «Может ли мир прийти в общество?», но мир — это не внешнее, мир — это внутреннее.

Мир означает, что все наши дьявольские желания находятся под кон­тролем, и все хорошее — внутри нас, как просвещенная мудрость, очевид­но. Мир означает, что сострадание и любовь появились внутри нас.

Насилие совершается человеком. Теми, кто говорит о религиях, от­личных друг от друга. Когда мир внутри нас, не может быть различия в религиях, также как не может быть стремления к бунту или к совершению преступлений. Сначала мы должны исправить наши мысли, но вместо это­го мы говорим, что мир должен быть вне нас.

Это стремление к миру не ново. Пророки говорили о мире, когда Свет уже появился у них внутри. Мир был в их словах, мир был в их глазах, и мир был в их мыслях. Когда они говорили, смотрели и думали, эта Сила входила и в других.

Какова ситуация сегодня? Мы говорим о вещах, которыми мы не вла­деем. Те из нас, кто говорит о мире, должны осторожно поразмыслить: «Обладаем ли мы миром? Если мы не обладаем чем-либо, почему мы заяв­ляем: приходите и приобретите это!» Только то, чем мы владеем, мы мо­жем отдать другим, можем разделить и распределить. У нас нет мира. По­чему же мы говорим о нем?

Мир нельзя достичь, маршируя, читая книги или читая лекции. Мир - это нечто внутри нас.

Каждый из нас должен обратить свое внимание внутрь. Когда мы все обратимся внутрь себя, у нас не будет времени, чтобы сердиться на других, чтобы ранить чувства других или создавать конфликты. Почему? С утра до вечера мы должны сражаться с нашими мыслями, чтобы контролировать их. Мы будем слишком заняты, чтобы обучать других или сражаться с другими.

Сейчас мы все ленивые. Прочитав Священное Писание, мы говорим: «Мой пророк более великий». Почему? Говорить таким образом значит быть против религии, против заповедей пророков, а также против всего человечества. Был когда-либо пророк или мессия, говоривший, что суще­ствуют два Бога или две Любви, два Сострадания, два Мира? Все они говорили одно и то же — Один. С времен Адама до наших дней Бог дает одно и то же послание через всех пророков.

Однако религиозные авторитеты никогда не принимали возникаю­щей истины. До сих пор религиозные авторитеты никогда не объясняли религию так, как этому учили пророки и мессии. Религиозные авторитеты всегда говорили: «Нет пророка, подобного моему». Говоря таким образом, они сеяли злость и ранили чувства, а это — большое насилие. Теперь те же люди, которые разделили религии, пытаются объединить их. Только тот может быть признан религиозным авторитетом, кто читает Священные книги пророков, лично претворяет в жизнь послания, содержащиеся в них, и передает другим. Заповеди одинаковы как для религиозных авторите­тов, так и для всех остальных людей. Пророки всегда говорили: «Не вла­ствуйте, служите».

Если мы не передаем точных посланий Священного Корана, Библии, Гиты, «Гуру Грантх Сахиба», мы подобны тьме, скрывающей солнце.

Истина в том, что Бог, которого Вы ищите вне, внутри Вас. Наше послание следующее: «Разыщите Его. Он говорит. Он любит. Он видит. Он смеется. Он делает все. Но вы должны видеть его своим внутренним зрением». Как говорил Гуру Гобинд Сингх, Бог очевиден и присутствует. Иисус говорил: «Здесь мой Отец». Он не просто говорил в пространство. Он разговаривал с Богом и получал от него заповеди.

Мухаммед не просто говорил: «Здесь Единый Бог». Он всегда гово­рил с Богом. Когда Будда произносил «Истина», почему он называл Бога Истиной? Если мы обратим внимание, все пророки обращались к Богу как к Истине. Все они говорили: «Бог — это Истина и Любовь». Будда ска­зал: «Говори Истину и Люби, и не совершай насилия».

Нет ни одного пророка, который сказал бы: «Мой Аллах — Творец небес, Творец земли, Творец вселенной». Это означает, что Бог — везде. Если это так, то почему существует насилие? Если Бог — это Истина, то почему должно быть насилие?

Мухаммед назвал Его Светом Земли, Небес, Вселенной. Он гово­рил, что этот Свет постоянно виден изнутри.

Гуру Нанак сказал: «Все — равные соучастники. Нет никого вне нас».

Если каждый пророк говорит таким образом, то почему мы не дей­ствуем соответственно? Наше внутреннее чувство, наша внутренняя лю­бовь к Богу, наше в1гутреннее зрение также говорят нам: «Бог один, Лю­бовь одна, Служение одно, Человечество тоже одно».

Почему религиозный авторитет находит удовольствие в постоянных спорах? Потому что Вы, люди, слушаете его внимательно, когда он обра­щается к Вам, а также потому, что он сам — величайший преступник. Если учитель учит неправильно, могут ли ученики стать хорошими? Если доктор оперирует неправильно, может ли пациент быть спасен? Главная проблема сейчас в том, что действия людей неправильные. Границы и крепости утверждаются, но никто не учит, что Бог — это Свет, что Бога можно уви­деть везде, что Бог дает Свет повсюду.

Почему же мы пытаемся Его ограничить? Мы должны подчеркнуть: «Это Свет — внутри каждого». Мы не должны закрывать наши глаза. Они должны быть открыты, чтобы мы могли посмотреть глубоко внутрь себя. Мир не придет, когда вы маршируете, когда вы читаете лекции по священ­ным книгам, которые вы прочли, но не живете по ним. Я не одинок, когда говорю это. Все пророки говорили подобное.

Мы посылаем вам это послание не для того, чтобы привлечь вас ко мне, или чтобы вы признали во мне Гуру или Святого. Мы посылаем вам его, чтобы вы приняли и поверили в то, что сказали Посланники и Мессии. Моя миссия не в том, чтобы сделать вас моими последователями путем отвращения вас от Них. Я никогда не произнес ни единого слова, не ска­занного ранее. Я только ссылаюсь на то, что уже было сказано Господом Мухаммедом, Господом Иисусом, Моисеем, Авраамом, Господом Буддой, Господом Махавиром — всеми пророками. Я просто повторяю их слова снова и снова. Почему? Потому что человеческая память очень забывчива. Я только напоминаю вам об этом, обращаясь к вам, чтобы вы помнили Его и не забывали.

Я не заинтересован в создании отдельной религии или признании мо­его отдельного существования, потому что Бог уже существует. Божествен­ная любовь уже существует. Послания Бога уже приходили через проро­ков. Я только хочу подтвердить эти послания, чтобы вы осмыслили и укре­пились в них.

Тот, кто верит в Иисуса, не совершает насилие. Тот, кто верит в Хазрата Мухаммеда, не совершает насилие. Он говорит: «Мы все братья, и если один брат убьет другого, может ли Аллах быть счастлив?»

Никто из пророков не говорил: «Сражайтесь». Никто не сказал: «Сер­дитесь». Никто не говорил: «Не уважайте других». Никто не сказал: «Ли­шайте других их прав». Никто не учил нас говорить друг другу такие сло­ва, которые могут привести к насилию.

Вы должны обратить внимание: когда бы вы ни читали священные книги, не откладывайте их после прочтения. После прочтения делайте то, о чем вы прочли. Нет ничего, написанного в священных книгах, что раздели­ло бы нас. В них написано то, что объединяет нас. То, что говорят люди — это другое дело; люди часто ссорятся друг с другом. Но в святых книгах написано: «Посмотрите на цветы, и даже в них — Творец. Посмотрите на деревья, горы, реки, моря — Творец и в них. Если вы хотите увидеть Твор­ца, вы увидите его в творении».

Я хочу еще раз подтвердить то, чему учили нас Иисус, Моисей, Му­хаммед, Веды, то, о чем Господь Кришна сказал в «Бхагават Гите», то, о чем Господь Рама сказал в «Рамаяне». Я хочу еще раз подтвердить их сло­ва и помолиться: «О, Параматма, напомни им твое послание, потому что они забыли его». В этом моя миссия.

Всем нам нужно сделать нашей миссией следующее: углубиться в себя и открыть свое внутреннее зрение. Если мы ясно видим нашим внутренним зрением, то мы увидим, что Бог один, религия одна, послание одно. Иисус сделал только то, что уже было написано в Торе. Если бы он хотел сеять раздор, зачем бы им писать об Иисусе, сказав, что он придет, войдет в Иерусалим, будет распят? Иисус выполнил только то, что было написано его праотцами. Может быть, он въехал в Иерусалим на осле потому, что именно таким образом было написано. Он выполнил то, что его предки уже сказали.

Хазрат Мухаммед также выполнил то, что было уже сказано. Даже Моисей делал то, что предшественники написали в своих старинных свя­щенных книгах. Господь Рама ушел в изгнание, потому что об этом уже было написано, таким образом, он делал то, что должен был сделать, что­бы выполнить сказанное в преданиях.

Ни один пророк не исказил послания более ранних пророков. Они даже приносили себя в жертву, чтобы выполнить эти послания. Они отда­вали свое время и энергию, не знали покоя, потому что они чувствовали: чтобы ни сказали предшественники, это надо выполнить.

Поэтому Вам надо посидеть и подумать: «Что мы делаем? Почему мы тратим так много времени впустую?» Во-первых, исцелите свои мысли, и когда исцеление придет к Вам на язык, другие исцелятся просто от ваше­го разговора. Но вместо этого мы делаем очень плохие вещи. То, что в наших мыслях, мы объявляем громким голосом, торгуя товаром, которого нет в нашем магазине. Мы зазываем: «Приходите, покупайте». Но мага­зин пустой, кто бы ни посетил этот магазин, выйдет с пустыми руками. Если в нем ничего нет, просто закройте магазин. Возьмите мир внутри себя. Тогда вам не надо будет и говорить. Мир отразится в ваших движениях, мир проявится в ваших действиях.

Пророки не говорили ради удовлетворения людей. Они говорили ис­кренне, и люди исцелялись. Если вы посмотрите внимательно, каждый про­рок был целителем.

У нас не должно быть сомнения. Когда мы говорим: «Религии следу­ет объединить», - мы невежественны, так как религии уже объединены. Мы говорим: «Объединение должно быть сотворено», но объединение уже сотворено. Мы разъединяем их.

Программа «Гобинд Садана» такова: повторять то, что уже было ска­зано нашими старшими, пророками, мессиями, Ведами. Ради Господа нам необходимо делать только одно: повторять послания пророков, чтобы люди могли поверить им. Они сказали так много. Как мы можем сказать что-либо больше? Они ничего не пропустили. Нет ничего нового, что можно сказать о Боге. Какое новое послание можем мы дать? Но нам нужно ве­рить в то, что сказано. Вера — это великая сила. Это очень существенно в наше время, так как современные конфликты развязаны на почве религии. В действительности они развязаны не из-за религии, а религиозными ав­торитетами. Зачем ссориться? Что случилось всего лишь вчера в Чара и Шарифе? Зачем надо было разрушать место великого святого? Этот свя­той говорил: «Аллах повсюду». Разрушая его храм, чего мы хотел этим достичь. Хотели ли мы разрушить имя Аллаха или этого святого? Святой это тот, чье эго уже уничтожено, и внутрь которого вошел Божествен­ный Свет. Голос Бога никогда не может быть уничтожен. Атаковать свя­тых — навлекать гнев Бога. Это не принесет добра ни вам, ни обществу.

Таких случаев много. Вы должны ясно понимать, что нет различия между человеком, который совершает преступление, и человеком, кото­рый промолчал об этом; между человеком, который говорит плохое, и че­ловеком, который принимает это. Совершить преступление - плохо, но видеть, как оно совершается, и принять это - также плохо.

Вы должны помнить следующее: между религиями нет различия. Держитесь подальше от религиозных авторитетов, поскольку они испове­дуют всю силу для увеличения своего благосостояния и заставляют Вас за­быть Бога. Мы хотим сказать религиозным авторитетам, что им следует говорить о тех же вещах, о которых написано в священных писаниях. Я хочу сказать им: «Не говорите ничего о своих собственных взглядах, по­звольте людям жить в мире. Посланники, которые пришли от Бога, никог­да не будут разъединены. Почему вы тратите свое время? Семья пророков никогда не будет следовать вашим взглядам. Их программы уже определе­ны. Их послания уже даны. Пророки останутся вместе. Моисей и Иисус останутся вместе, попытайтесь, если можете, разделить их. Почему вы тра­тите свое время? Они едины. Один посланник говорит о Боге, другой — об Аллахе. Разница только в языке, но они говорят одно и то же».

Единственное, что вы должны понять, это то, что религия одна, лю­бовь одна, человечество одно, существование одно. Нам не нужно разде­ляться, нам всем надо быть мудрыми.

Нам нельзя терять время. В настоящее время существует большая нужда: людям нужно жилище, людям нужда пища, людям нужна одежда. Нам не следует быть расточительными, останавливаясь в больших гости­ницах и подобных местах для проведения семинаров. Мы приезжаем туда, говорим, дискутируем, тратим много денег и возвращаемся домой. Тема семинаров: «Как объединить религии?» Зачем вы тратите такие деньги? На потраченные деньги можно было бы построить 20-25 домов или дать образование 200-400 детям. И как много потрачено на авиарасходы! Что же мы делаем?!

Единственная польза от семинаров в том, что мы встречаемся, жмем руки, едим дорогую пищу. Но можем ли мы сказать, что мир придет от этого? Забудьте об этом. В этом нет ничего, что могло бы принести мир.

Тот, кто приносит мир, не сидит в больших зданиях и не говорит с высоких тронов. Если платье Иисуса было рваным, он носил его и говорил. Если у него на ногах не было обуви, он все равно говорил. Но куда бы он ни пошел, куда бы ни посмотрел, земля была благословенна, деревья были благословенны, вода была благословенна, люди были благословенны.

В каком направлении мы идем? Все вы грамотные люди. Одумай­тесь! Не закрывайте ваши глаза. Используйте ваш ум. И любите.

Май 1995 г.

 

Да благословит вас Бог, дающий свет всему сущему

Послание женщинам, работающим для Божественной миссии

Всегда следуйте желанию служить и говорить правду. Не просите ни о чем мирском, обращаясь к Божественному благословению и к Божествен­ному имени. Не просите ни о чем, говоря о Боге. Просите только одно у Бога: чтобы каждый стал добрым, стал любящим, желающим служить и понимать Бога. Это должно быть Вашим постоянным желанием.

Женщины могут сделать очень много и для своей семьи, и для обще­ства в целом. Женщина может быть великим учителем для своих детей и своей семьи, стать для них великим примером.

Не может быть сомнения: Бог дал женщинам очень высокое пред­назначение. Всякий раз, когда пророки, мессии и посланники посылались Богом, они приходили через женщину, которая рождала их в мир. Бог вы­бирал женщину, чтобы материализовать их. С истинной точки зрения оче­видно, что женщина — это дар Бога. Все, что Божья Сила избирает от­крыть, это обязательно делается через женщину. Когда бы ни явились в мир ученые, философы, пророки и мессии, Бог никогда не оставлял в сто­роне от этого женщину и не использовал другой способ явить их миру.

Женщины выражают свою преданность Богу с величайшей любовью. Также они преданы и своим семьям, давая им тем самым точку опоры. И какую бы общественную роль они не выполняли, Бог также дарует им лю­бовь и мир, которые они приносят в свою работу. Это случается в том слу­чае, если они уже развили эти качества внутри себя.

Если мы хотим развернуть совместную работу, нам необходимо сна­чала подготовить почву. Ведь чем лучше земля и больше удобрений внесе­но в нее, тем быстрее и лучше растут растения. Также и с нашими словами: чем более полны наши мысли любви, веры, готовности служить, тем более они будут распространяться подобно росту дерева.

Не тратьте зря времени, смотря передачи о преступлениях, пороках и насилиях в мире. Вместо этого подумайте: «Что можем сделать мы, чтобы предотвратить преступления, успокоить волнение людей, снять их страхи и ужасы?» Попросите Божьей помощи и поищите собственный шанс поде­литься с людьми Божественным посланием, и Вы увидите, как много Вы можете сделать. Таким образом, это дерево раскинет свои ветви так широ­ко, что даст укрытие всем.

В самом деле, идеи, в которых нет любви, преданности, доброты, не будут распространяться сильно. Чем лучше работающие, чем чище их мыс­ли, тем больше будет распространяться все хорошее.

Злые всегда в большинстве. В них нет любви, нет преданности, нет усердия. Эти качества всего в нескольких людях, но их влияние будет ог­ромным, и их слова будут распространяться. Их влияние будет распрост­раняться в обществе, в школах и колледжах, в их странах. Плохие влияния останутся в стороне, мрак рассеется, когда явится свет.

Когда бы у Вас не появлялась возможность разговаривать с другими людьми, всегда обращайте свои мысли к святым истинам. Впитав их лю­бовь и благословение, Вы получите Божественное согласие, Божествен­ную доброту и поддержку. После этого говорите. Беседуйте с людьми в обществе, в школах, среди Ваших друзей, внутри Вашей семьи. Божествен­ная доброта будет распространяться, и мир и спокойствие придут в Вашу страну, в Ваше общество, в Ваши дома.

Всегда содержите чистыми две вещи — свои мысли и свое тело. Вашу мысль также необходимо содержать в чистоте, как и Ваше тело.

Те люди всегда благословенны, которые говорят о любви, которые учат других любить, которые помогают соединяться и рассказывают всем о свете и любви этой великой Силы, и которые сами осуществляют эти уче­ния.

Чем больше Вы говорите и объясняете с любовью, тем более люди вокруг Вас будут оздоравливаться, потому что мир и спокойствие войдут к ним. Когда человек говорит с любовью, даже если нет возможности видеть это, другой человек исцеляется. Говорите из Вашего сердца с любовью и забудьте о результате, и произойдут чудесные вещи.

Скажите каждому обратить свои помыслы к Богу. Их неприятности и трудности будут автоматически облегчаться Богом.

Сделайте Вашу жизнь примером Божественных учений, которые при­носили все пророки. Я думаю, что Вы сами будете практиковать эти вещи, будете говорить из своей внутренней любви, из Вашего сердца. Результа­том будет то, что Вы никогда не будете раздражаться, и люди, с которыми Вы будете встречаться, будут оздоравливаться.

Я Вам скажу, что Бог, являющийся Вашим Отцом, будет давать Вам мудрость и любовь, чтобы Вы могли делиться его дарами с другими. Дели­те любовь даже с теми, кто ненавидит вас. Думайте хорошо о тех, кто ду­мает плохо о Вас. В этом случае Божественный Свет и Божественная Любовь будут всегда увеличиваться и усиливаться.

Держите Вашу любовь и Вашу веру очень сильно.

Ноябрь 1995 г.

 

В чем состоит миссия «Гобинд Садана»

Поймите, что существует Сила, посредством которой мы говорим и думаем. Нет ничего, в чем бы этой силы не было. Люди мало знают об этом. Но это Сила Бога, живущая в нас также, как в животных, в растени­ях и цветах, в целом космосе.

Наша задача — помочь нам всем понять, что эта Сила существует внутри нас, и что она существует внутри целого Творения. Когда у нас бу­дет понимание этого полностью, мы более не будем в состоянии ранить чувства других, совершать насилие, лишать других их прав или потвор­ствовать всему тому злому, что видим. Почему? Потому что когда мы взглянем с высоты видения этой внутренней Силы, для нас станет ясно, что ра­нить чувства других, творить насилие — значит ранить и притеснять эту Силу. Мы будем чувствовать и понимать эту Силу, присущую всем созда­ниям, которая пронизывает все Создание.

После того как мы постигнем эту реальность, мы посмотрим на все с позиции внутреннего зрения. Мы увидим то, что физические глаза видеть не могут. Для нас станет ясно, что нет ничего, с чем бы мы не были связа­ны. Мы поймем, что мы связаны с горами, деревьями, животными, цвета­ми, землей, небесами и ветром.

Почему? Существует один Создатель, который держит все Сотво­ренное под контролем. Он также наполняет все своей Силой. Он приводит все в движение. Он ничего не ограничивает. Он делает все свободным. Деревья растут и цветут, животные утучняются, реки текут. Но Он надзи­рает за всем, и Он присутствует во всем. Если Он отделяется от чего-либо, это умирает.

Что такое просвещенная мудрость, внутреннее просветление, интуи­ция? Его Сила. Что такое Свет? Его Сила. Все существа живут, потому что Он внутри них. Так, деревья шелестят, и животные разговаривают, горы растут, и растения цветут на горах. Ветер и деревья вместе создают музы­ку, ибо они становятся инструментом Бога. Цветы благоухают, ибо они ста­новятся запахом Бога. Бог сотворил все, и Бог движет все. Где Бог? Мы Должны принять, что Бог внутри нас.

В чем состоит миссия «Гобинд Садана»? Понять эту Силу, наполня­ющую собой все Сотворенное, увидеть Ее и достичь. Но как мы можем достичь Ее? Путем медитации, путем внутренней любви, внутренней просвещенной мудрости, внутреннего сострадания, ибо Она в этих качествах.

Медитировать значит познавать Творца, который наполняет собой Творение.

Пророки, которые призывали нас: «Не творите насилие», не сказали так после заседаний и обсуждений. Они вошли в научное исследование так глубоко, что погрузились в него. После исканий, исследований, поисков они увидели Свет Бога в себе. Как только они увидели этот свет внутри, они тотчас увидели его и снаружи, ибо этот Свет пронизывает весь космос. И тогда они воззвали: «Не творите насилие! Не режьте деревья, не ли­шайте жизни животных, не убивайте насекомых».

Вы должны все твердо усвоить, что существует одна общая составля­ющая во всем космосе. Она также существует в тех созданиях, которых мы не видим, в планетных телах, находящихся за нашим полем зрения, в звез­дах и планетах, которые лежат за ними, в небесах, которые лежат в беспре­дельности. Но когда же мы увидим эту Единую, присущую всему Силу? Когда мы увидим просвещенную мудрость внутри себя. Почему? Потому что эта Сила космоса соединена с нашей внутренней силой, нашей просве­щенной мудростью. Когда просвещенная мудрость разовьется в нас, эти невидимые сферы будут проявляться перед нами автоматически, ибо они связаны со светом внутренней мудрости.

Великое значение в том, что когда мы достигнем этой внутренней про­ницательности, мы постигнем дхарму — вечную истину, моральный закон. Мы постигнем любовь, мы постигнем служение. Но важно понять, что Сила первична, так как она во всем.

Каждый пророк утверждал это. Иисус говорил: «Почему вы не ви­дите любовь моего Отца повсюду? Она в цветах, в деревьях, в живот­ных». Подобно этому, Гуру Гобинд Сингх сказал в момент озарения: «Бог в воде, Бог в земле, Бог в пещерах. Бог в горах, Бог здесь, Бог там». Также и пророк Мухаммед утверждал: «Аллах — Хозяин небес, Хозяин всего Творения». Все пророки сказали одно и то же, увидев Его.

Если все исследователи, учителя и гуру этой универсальной Боже­ственной мудрости пришли к нам и сказали одно и то же, мы должны отве­тить внимательностью к их сообщениям. Мы должны практиковать их уче­ния. Мы должны вести себя соответственно их учениям.

Нет ничего нового, что вы должны были бы принести в этот мир. Любовь уже пришла, просвещенная мудрость уже пришла, сострадание и желание служить уже пришли. Писания уже написаны. Свет пришел, От­кровение пришло, Истина пришла, Любовь пришла. Дхарма никогда не кончается. Она просто нуждается в том, чтобы ее помнили. Когда пророк

приходит, его силой, его милосердной внимательностью, его разговором и его объяснением тот свет, который скрыт внутри личности, проявляется. Тогда, как говорит Кабир, «в этом шторме просвещенной мудрости» чело­век исцеляется, ибо его дурное изгоняется и немедленно приходит доброе.

Февраль 1996 г.

 

Кто является «старшим последователем»

 

Много людей духовного поиска привлечены в «Гобинд Садан». Их называют после­дователями. Но что значит быть настоящим последователем? Бабаджи объясняет так.

 

Это ошибка сказать о ком-то — старый последователь, а о другом — он еще новый, сравнивая количество лет. «Она пришла сюда только два года назад, а он ходит сюда уже 26 лет. О, Баба, является ли это степенью сравнения?» Как много изменений произошло в нем? Как много измене­ний произошло в ней? Сравните это и не измеряйте это только по пустым разговорам. Как много работы сделал он? Как много работы сделала она? Измерьте это.

Измерение количеством лет — ошибка. Один человек не читает свя­щенных писаний. Он не сидит в «хаване»8. Он не слушает вечерних мо­литв. Он никогда не выполняет никаких духовных обязанностей. И тем не менее этот человек говорит: «Сэр, этот человек пришел вчера, а я такой-то – такой-то прихожу сюда уже 26 лет». Скажите мне, как вы сравниваете? Вы не повинуетесь предписаниям. Вы не читаете священных писаний, не сидите в медитации, не говорите правду, не делаете моральным свой харак­тер. Тогда чему же вы обучились за эти 26 лет? Вы не повинуетесь предпи­саниям в течение 26 лет.

Учитель говорит: «Славьте Имя Бога». Человек отвечает: «Я не бу­дут делать это». Учитель говорит: «Говорите правду». Человек отвечает: «Я не буду говорить правду». Так как вы становитесь учеником? Вы бес­характерны, вы не моральны, вы неумны. Вы научились неуважению. Дело не в том, 25 или 26 лет, а в соблюдении моральных предписаний.

Для человека очень важно соблюдать их. Одна жизнь, две жизни ничего не значат для достижения просвещения. Люди приходят из множе­ства жизней. Когда учитель приходит, вместе с ним рождаются и другие просветленные люди. Он приходит со своими соратниками, со своей старой командой. И тогда такое определение жизни как старая или новая не имеет значения. Члены его команды вызываются в должное время. Пока время еще не пришло, они сидят где-нибудь в другом месте. Но они — его посвященные. Он собирает своих людей, беря их за руку. Он узнает их в свое время… И они отвечают: «Да, Учитель», ибо они были отделены от него в прошлом.

Кто-то сидит уже около 30 лет. Люди говорят: «Он очень старый последователь». Какого рода он старый последователь? Он не соблюдает никаких законов. Кто бы ни соблюдал законы, тот является старым после­дователем. Кто же не соблюдает их, не является ни старым, ни новым пос­ледователем.

Вопрос таков: что вы сделали в течение прошедших 30 лет? Вы при­соединили кого-нибудь к Божественной миссии за это время? Или вы от­соединяли людей от миссии? Вы пришли работать для миссии: что вы сде­лали с этой целью? Ходили ли вы куда-нибудь для распространения мис­сии? Вы не сделали ничего? И тем не менее, вы говорите: «Я прихожу сюда в течение последних 30 лет». Что вы сделали в течение последних 30 лет? Все требуют такого признания, даже те, кто не служил ни одного дня.

Людям неизвестно, кто с ними был прежде. Когда Лорд Будда выб­рал невесту и надел венок на нее, он раскрыл: «Я был женат на ней в тече­ние прошлых 555 жизней». Люди не могли понимать это, они видели ее в этом качестве как нечто новое. Но это был старый союз.

 

 

Божественная система общественных перемен

Обращение к участникам конференции «Анализ систем на пороге XXI века»

 

В феврале 1996 г. в Москве состоялась международная научно-практическая кон­ференция «Анализ систем на пороге XXI века» с участием ведущих русских ученых, госу­дарственных деятелей, религиозных лидеров, экономистов, экологов, юристов, воен­ных специалистов и специалистов по информатике. Материалы книги «Любящий Бог» были также использованы на конференции. Конференция была открыта посланием Баба Бирса Сингха, приводимым ниже.

 

Есть Один, кого мы называем Создателем. Затем есть вся природа, которую Он создал — земля, воды, деревья, животные. Создатель создал все создания и поместил их в естественные условия.

Кто приходит и разрушает природу? Человек. Природа разрушает­ся, когда мысли людей не контролируются ими, формируясь под влиянием собственных интересов.

Поэтому первое, что необходимо сделать — это развить любовь в на­шем разуме, любовь к обществу, к Богу, всей природе. Чтобы развить эту любовь в себе, мы должны начать любить Создателя. Когда мы начнем любить того Единого, Кто создал природу, Кто является Двигателем всей природы, тогда Он даст нам Свою Силу, Свою Любовь и Свою Мудрость. Если злость существует, она происходит от людей. Если в мире суще­ствуют преступления, их совершают люди. В конце концов, что все нару­шает? Неконтролируемые человеческие мысли. Если люди начнут делать то, что Бог говорит, тогда все будет иметь положительный эффект. Основ­ной вопрос: верим ли мы, стремясь к улучшению общества, в то, о чем го­ворим? Контролируем ли мы собственные мысли? Если мы достигнем это­го, тогда при нашем разговоре с людьми на эту тему возникнут вибрации. Эти волны будут распространяться по воздуху, через деревья, в водах и будут воздействовать на наши мысли. Поэтому для того чтобы что-то улучшить, люди сначала должны улуч­шить свои собственные мысли, ибо это люди взаимодействуют с тем, что создано в природе. Бог никогда не вмешивается. Когда бы природа ни была испорчена, это люди испортили ее. Но если это вмешательство будет со стороны человека, полного любви, служения и сострадания, эти качества будут развиваться в мире, и их эффект будет продолжаться вечно.

Для чего мы содержим системы обороны? Потому что люди поступа­ют неправильно, и страны поступают неправильно, потому что люди и стра­ны создают вещи, которые входят в конфликт с естественными законами природы. В результате окружающая природа портится, а также портятся и человеческие мысли.

Если наши мысли полны сострадания и желания служить - служить не только людям, но и животным, и растениям — тогда эта система никогда не разрушится. Она может существовать тысячи лет, сотни тысяч лет, не­исчислимые миллионы лет.

Самое главное — мы должны принять, что существует Что-то за всем, что создано. За этим есть Один, который дал им рождение. Где Он? Он внутри нас.

 

Очистите вашу мысль

Прежде чем говорить о чем-либо, сначала мы должны пропустить это через себя, осознав и развив это в себе. Прежде чем предпринимать какие-то действия, мы должны подумать: не обидим ли мы чьи-нибудь чув­ства, делая это? не лишим ли кого-нибудь его прав? не нарушим ли чьих-то границ? Пророки, мессии и святые приходили, чтобы ввести такие мысли, говорить о них и будить их в людях.

Если мы хотим исключить дым от фабрик и ядовитые химические ве­щества, которые отравляют окружающую среду, мы должны сначала по­нять, что внутри нас самих существует яд. Сначала мы должны исключить яд из себя. Что является этим ядом? Злые мысли. Мысли о лишении дру­гих их прав. Мысли, ранящие чувства других. Как наши мысли загрязняют окружающую среду? Все, что исходит из нас, входит в воздух и распространяется по воздуху, загрязняя атмосферу. Волны яда отравляют всю сре­ду, окружающую нас. Неправильное устройство фабрик, приводящее к от­равлению воды и воздуха и вредящее здоровью, также создается челове­ком.

Решение всех этих проблем — очистить вашу собственную мысль. Тогда не будет никаких трудностей. Вы сможете остановить воровство. Вы сможете остановить преступления. Вы сможете создать хорошие системы, и люди смогут жить хорошо. Но сначала человечество должно сделать хо­рошими свои мысли.

Прежде чем проповедовать что-либо, сначала исправьте ваши соб­ственные мысли. Если вы выступаете перед аудиторией, желая, чтобы был мир, чтобы прекратились преступления, и чтобы каждый стал счастливым, очень важно сначала развить эти качества в себе самих. Если вы разовьете в себе любовь, веру, готовность служить, то когда вы будете говорить, об­щество будет оздоравливаться. Тогда, где бы вы ни проводили встречи, эти качества будут исцелять даже землю в этом месте. Окружающая среда там будет оздоравливаться, и ваша мысль будет оздоравливаться. И тогда вы действительно будете ощущать, что вы не тратите свое время впустую. Вы будете чувствовать, что вы проводите свое драгоценное время с пользой, и что вы обрели что-то.

Любовь и мир не приходят из книг. Они приходят из вашего сердца. Рассуждения после чтения книг совершенно отличны от слов, идущих из вашего сердца. Создавайте любовь и мир внутри: сначала контролируйте себя. Дверь Божественной любви никогда не закроется перед вами.

 

Любовь есть основа

Хорошие идеи приходят от Бога. Эти идеи будут только тогда разви­ваться, когда вы сначала разовьете их в себе, когда вы сначала обретете мир внутри самих себя. Изгоните злость, что внутри вас. Изгоните страх, ненависть, чувства о том, что какие-то люди выше, а какие-то ниже. Увидьте Божественную любовь в каждом и увидьте эту Любовь в себе также. И не видьте ее только в людях — видьте Божественную любовь в деревьях, в цветах, в земле. Почему вы должны устремляться к Божественной любви? Когда это проявится у всех нас, это никогда не кончится, и это никогда не кончалось.

Если вы будете иметь любовь в себе, вы создадите здравые системы законов и порядков. Если вы будете иметь любовь в себе, то те из вас, кто ответственен за законы и порядки, будут поступать справедливо. Если у вас внутри разовьется любовь, ваши системы обороны, ваши системы фи­нансов и ваши управленческие структуры, все будут функционировать хо­рошо.

Если же мы просто полны пустых слов о качествах, которыми мы не обладаем, то эти слова, слетая с нашего языка, будут бесполезными. Они не будут полны любви. Если вы говорите о чем-нибудь, что не наполнено любовью, верой и готовностью служить, ваши усилия будут напрасными.

Бог очень любящий. Он ничего не требует от нас кроме одного: мы должны любить друг друга, любить деревья, воды, воздух, землю. Он го­ворит нам только одно: «Я создал эту любовь. Не создавайте ненависть».

Среди всех вопросов, которые вы будете обсуждать на этой конфе­ренции, сделайте это своей центральной темой: обрести мир внутри самих себя. Если любовь и сострадание разовьются в нас, и исключится насилие, тогда кто выйдет и убьет главу государства? Как сможет один человек убить другого человека? Как может человек без нужды убивать животных или рубить деревья? Это происходит только потому, что мы не имеем внутрен­него мира. Если зло не будет исключено из нас, как можем мы говорить о мире?

Сначала избавьтесь от неприязни, вражды, отбросьте различия между высоким и низким. Увидьте Божий Свет во всем. Тогда, говоря с любо­вью, вы будете оздоравливаться внутри, и те, кто будут слушать вас, будут исцеляться тоже. Воздух также будет оздоравливаться, и куда бы он не переместился, там также будут оздоравливаться деревья и океаны. Эти вол­ны любви будут восходить в стратосферу, и она также очистится.

 

Станьте хорошими сами

Когда бы ни существовали хорошие люди, их никогда не бывает в большинстве. Вместо количества их сила заключается в качестве. Также как есть только один Бог, нет двух Богов, ибо Его качество — необыкно­венно высокое, очень редко обнаруживаемое. Дурные же вещи всегда в большинстве.

Да благословит вас Бог, чтобы прежде, чем говорить, вы породили бы внутри себя те желаемые качества, о которых хотите сказать. Тогда ваши слова будут воздействовать на аудиторию, и ваше собрание будет успеш­ным. Загляните в себя: видите что-нибудь злое? Если да, и тем не менее выступаете против зла, ваш разговор будет напрасным. Сначала удалите вашу собственную злость. Сначала осудите свои слабости, не осуждая кого-либо другого.

Бог готов дать нам любовь, веру и готовность служить. Мы должны быть готовы принять их. Будьте особенно озабочены самым важным: если вы делаете что-то хорошее для кого-нибудь, не ждите от него благодарно­сти за это. Служение с ожиданием благодарности есть форма эгоизма. Если вы сделали что-то хорошее, это прекрасно, но продолжайте движение впе­ред. Служение и любовь не примутся, если вы хотите что-то в ответ. Лю­бовь нельзя купить.

Продолжайте делать полезную работу, служить и любить и не ожи­дайте никакой благодарности или похвалы взамен. Именно, сделайте это и забудьте об этом. Даже если кто-то осмеивает вас, служите ему также. Если кто-то не понимает вас, старайтесь помочь ему понять.

Системы разрушаются только людьми, и только люди в состоянии восстановить их. Бог всегда создает хорошие системы. Нам остается толь­ко следовать им.

Возможно, идеи этой конференции пришли вам на ум, потому что Бог вложил их вам. Бог, очевидно, пришел к мысли, что Он хочет разви­вать эти идеи, так как когда Бог дает вам хорошие мысли, Он хочет раз­вить их.

Однако не пытайтесь раздавать то, чего вы не имеете. Убедитесь, что вы поняли это. Если вы не развили любовь в себе, не пытайтесь наделить ею кого-нибудь еще. Если вы не имеете желания служить, не говорите о служении. Делайте только те вещи, которые приходят из ваших собствен­ных чувств, из вашего собственного сердца. Тогда не будет трудностей ни в чем. Людские намерения станут добрыми, преступления прекратятся, и люди поймут, что они не должны посягать на территории друг друга. Почему произойдут эти изменения? Потому что вы взмолитесь Богу и снача­ла станете хорошими сами. Люди готовы улучшаться.

Системы разрушают только люди, и только люди — те единственные существа, которые могут восстановить поврежденное. Взгляните на те ме­ста, где бывает мало людей, где природа нетронута. В таких местах люди обретают мир и безмятежность. Куда же бы ни пришло человечество, пер­вое, что оно делает — разрушает это место. Но если вы распространите хорошие мысли в окружающей среде, она не будет разрушаться. Те люди, чей путь — духовность, провидчество, любовь и служение, не устраивали больших собраний, чтобы учредить свои программы. Они получали виде­ния через медитацию, через свою Божественную любовь. Каким бы обра­зом вдохновенные мысли ни осеняли их, они не только говорили, но также практиковали их в собственных жизнях.

Если люди отбросят собственные интересы, кончится коррупция. Если люди исключат враждебность, закончатся оборонительные мероприятия. Страны создали территориальные границы. Мы постараемся посылать доб­рые мысли через эти границы. Это не значит, что мы разрушим границы и вторгнемся в страны с целью оккупации. Если бы мы это сделали, неиз­бежно началась бы война. Если вы лишите кого-либо его прав, там, конечно, будет конфликт. Поймите, что мы все хотим мира, и люди, на которых мы хотим напасть, также хотят мира.

Любовь рождает любовь, а ненависть рождает ненависть. Из злобы возникает вражда. Дружба рождается из любви.

Февраль 1996 г.

 

Правильное использование и деление богатства

 

Баба Вирса Сингх часто рассуждает об общем несчастье в мире. «Каждый полон беспокойства, каждый подвержен унынию, депрессии. Никто не спит хорошо ночью, ни У кого нет хорошего пищеварения. Ничто не приносит удовлетворения. Никто не счаст­лив». Даже те, кто богат, не чувствуют себя счастливыми.

В Индии состояния быстро увеличиваются до феноменальных размеров. Богатые строят огромные мраморные виллы для себя, окружают их высокими заборами, обеспе­чивают надежной охраной. У среднего класса также растет тяга к материальному и по­требительство, а традиционные ценности падают. Множество бедных остается бедны­ми.

В этом контексте Бабаджи говорит о правильном и справедливом использовании богатства.

 

Религия говорит нам: «Делись всем, что бы ты ни имел». Все, чем владеет «Гобинд Садан» — для людей. Сюда постоянно приходят паломники, и всем, что мы имеем — своей едой, своей духовной мудростью — мы делимся с ними. Те, кто много работает, но не в состоянии удовлетворить свои нужды, получают бесплатно еду, одежду, медицинскую помощь, им оказывается содействие в получении образовании, в проведении свадеб. С целью распространения дхармы печатаются книги и издается газета «Но­вости из Гобинд Садана». Таким образом, удовлетворяются не только ма­териальные нужды людей, но и их духовные потребности. Мы проводим большие празднования дней рождения всех пророков, таких как Иисус, Мухаммед, Кришна, Будда, сикхские Гуру, так как эти дни очень благо­словенны. В свое время Бог посылает нам своего посланника в человечес­ком облике, как мы. Он помещает Свой Свет, свой Голос в эти формы, чтобы напомнить нам о Свете, который мы забыли.

Какое различие между приходом в мир святого и приходом обычного человека? Обычный человек использует весь свой заработок для своей ма­ленькой семьи. Но святой рассуждает по-другому, что кто бы ни приходил навестить его — это его семья. Он дает все, что он имеет, каждому, кто приходит. Самая великая вещь, которой он обладает, - это просвещение, и он щедро этим делится. Если он владеет мирскими вещами, он также де­лится ими.

Гуру Нанак учил, что духовный путь — это усердный труд для обес­печения себя и деление плодами своего труда с другими. Делитесь с други­ми всем, что бы вы ни имели. Даже если вы ничего не имеете, и тогда дели­тесь.

Помните, что бы вы ни ели, еда приходит от Бога. Одежда, которую вы носите, также приходит от Бога. Электричество, которое вращает вен­тилятор, также от Бога. Если вы хвалитесь: «Посмотрите, какой большой дом я построил!», тогда где Бог? Мы должны признать свой долг и отпла­тить хотя бы немного, оставаясь час и два каждый день в поклонении Богу, чтобы доставить Ему радость и удовольствие.

Ваше богатство очищается способностью делиться с другими, а ваша мысль очищается сосредоточением на Имени Бога. Хорошо праздновать свой день рождения, например, угощая других сладостями, раздавая свои лишние вещи. Если вы раздаете еду в этой жизни, вы всегда будете хоро­шо питаться в будущей. Если вы ничего не даете здесь, то ваша кухня бу­дет пустой в следующей жизни. У нас есть поговорка: «Сначала необходи­мо вырастить столько урожая, чтобы человек потом ел до полного удовлет­ворения». Хорошие дела, которые вы делаете — ваше служение другим, ваша любовь, будут всегда содействовать вам, и вы пожнете их плоды.

Всегда помните, что ни это тело, ни этот ум не принадлежат вам. Эти мысли даются нам кем-то еще. Он дает нам мысли и то, что мы говорим. Он дает нам это тело также. Оно будет оставаться у нас на тот период, на какой Он захочет оставить его, а затем оно будет сброшено.

Люди ищут протекции себе каждым возможным способом и хотят быть всегда счастливыми. Но они забывают одну вещь: Сила, которая мо­жет обеспечить нас и счастьем, и защитой, - внутри нас. Это Сила Бога. Нет большего счастья, нет большей защиты, чем просвещение, получен­ное путем медитации от Любящего Бога.

Удовлетворение — внутреннее дело. Дхарма учит нас принимать все как дар Бога. Человек, который любит Бога, говорит: «Если голод или горе — это Твой дар. Если бедность, я счастлив. Если босоногий, я по-прежнему счастлив. Если у меня ничего нет, тем не менее я счастлив».

Человек сидит во мраке, окруженный своей семьей, не думая о смер­ти. Он имел работу, был женат, родил детей, и его жизнь периодически совершает круг за кругом вокруг них, подобно масленичному прессу. На­конец, ангел смерти приходит и говорит: «Пора, пойдем». Человек отвеча­ет: «Я уже устал». Действительно, человек становится опустошенным еще до своей смерти. Его стремления, его пристрастия, его внимательность — все заканчивается, как если бы он был мертвым.

Гуру говорит: «В мире была создана иллюзия, но умам людей она ка­жется сладкой». Однако как бы ни было, стремление к богатству должно иметь предел. Человек может быть большим любителем еды. Он может есть и есть, но он имеет только один желудок. Будь у него несколько же­лудков, сначала заполнялся бы один, затем другой и т.д. Но, как правило, человек не находит удовольствия ни в чем.

Вместо беспокойства — что случится с моими детьми? что случится с моим домом? что случится с моим супругом? — подумайте: «Я должен бла­годарить Бога за то, что Он дал мне детей, дом, мужа, энергию, жизнь». Медитируйте путем возвышения вашей мысли, путем соединения с Богом. Тяготение к Богу никогда не увядает, не уменьшается. Оно может возрас­тать в течение тысячи лет. Когда вы думаете о Нем, это тяготение будет возрастать, вытесняя все остальное.

Май 1996 г.

 

Проблемы планеты

 

Баба Вирса Сингх обращает наше внимание на то, что мир переживает трудное вре­мя, связанное с космическими явлениями, несущими катастрофы и разрушения на зем­лю, и с тем, что люди потеряли точку опоры с тех пор, как они отвернулись от истинной религии. Он предсказал, что с 10 мая погода на севере Индии будет совершенно нео­бычной с не по сезону ранними и сильными бурями. И действительно, дожди начались с 10 мая, но, в отличие от других мест, на фермах «Гобинд Садана» крестьяне, предупреж­денные Бабаджи, собрали и сохранили весь урожай пшеницы.

Баба Вирса Сингх предвидит многие события этого разрушительного времени: кли­матические изменения, землетрясения, бури, наводнения, неурожай, несчастные слу­чаи, экономический упадок в многих странах, войны. Но он убеждает не бояться препят­ствий и трудностей.

 

Если бы демоны не узурпировали королевство богов, тогда богиня Дурга не была бы почитаемой сегодня. Она появилась только потому, что услышала плач людей с добрыми сердцами. Возможно, если бы не было убийственной ситуации в Аравии, пророк Мухаммед не появился бы. Воз­можно, если бы не было нетерпимости, притеснений и грабежа в Индии, Гуру Нанак не появился бы. В трудные времена всегда пускают ростки те деревья, которые приносят хорошие плоды. Во все времена когда приходи­ли великие хорошие люди? Когда большинство людей становилось плохи­ми.

Трудности рождают на свет истину. Когда трудности и препятствия имеют место, знайте, что Бог придет. Когда путь чист и ясен, зачем прихо­дить Богу? Он будет сидеть в спокойствии. Он так велик, с такими многи­ми силами, но Он обычно молчалив. Его Сила приходит только тогда, ког­да необходимо преодолеть препятствия. Если нет препятствий, затрудняю­щих вас, Ему нет нужды приходить. Но когда вы окружены трудностями, Он станет между нами и препятствиями, ударит своим заточенным с двух сторон мечом и прикажет: «Прочь!» И тогда наступит радость.

Люди тревожатся, когда собираются тучи и гремит гром. Но тучи и гром ничто, они только источники дождя для жары и иссохшейся земли. Не бойтесь туч, не бойтесь трудностей. Держите движение прямо вперед. Дайте вашу руку Богу, и он будет держать вас в свете 24 часа в сутки. Дхарма никогда не может быть побеждена. Она победоносна днем и но­чью. Если вы покинете дхарму, вы всегда будете побеждены.

Как сказано в «Гуру Грантх Сахибе»; «Мир в огне. Но путь посвя­щенных отличается от пути мира. Путь посвященных острее, чем лезвие меча и тоньше чем волос». Оставаться на этом прямом пути, вставать рано утром, медитировать, поклоняться у священного огня, делать ауру вашей мысли очень сильной, оставаться счастливыми. Всегда читайте «Джап Сахиб»9 , это будет давать вам большую силу. Бог дал нам огромную милость в «Джап Сахибе». В «Гобинд Садане» нам дано было видение, что где бы ни находился «Джап Сахиб», где бы ни читался и ни почитался, там ничто плохое не случится. Даже бомба не будет иметь эффекта в этом месте. Если вы читаете «Джап Сахиб», вы будете окружены стеною света.

В наше трудное время медитация даст вам то, что религиозные каче­ства внутри вас — справедливость, правдивость, любовь, истина, понима­ние проблем других людей, как своих собственных — будут развиваться. И не беспокойтесь, нет нужды в беспокойстве, так как этот период не после­дний, другой период придет. Есть только необходимость в Божьей Мило­сти.

Теперь к Бабаджи приходят за благословением политические фигуры всех партий. В одной из бесед он сказал:

«Мы все делаем ошибки. Но люди учатся день ото дня. Никто не приходит сюда с верой, но люди растут в вере после того, как они удостове­ряются в практических результатах веры.

Религиозные деятели привели к уменьшению веры в религию, внося в нее свои собственные мысли и идеи. Множество людей провозгласило себя религиозными лидерами, как будто религия является очень незначи­тельной вещью. Известно, что доктор должен полностью изучить челове­ческое тело и много книг по медицине, прежде чем он станет авторитетом в анатомии и в лечении болезней, или ученый должен сдать много экзаменов и сделать большую практическую работу, прежде чем он будет что-то ут­верждать. Так, человек должен сначала полностью понять религию, преж­де чем говорить о ней. Дхарма — великая школа, в которой большие усилия предшествуют праву говорить о предмете. Когда пророки приходили, они сначала изучали религию, полностью понимали ее, получали видения о ней, и затем проповедовали то, что происходило в видениях. Сначала каждый должен понять Вечного и Единого, узнать, кто Он, увидеть Его, разгова­ривать с Ним. Тогда что Он скажет, то должно быть сказано людям. Пото­му что это — Его предмет. Дхарма не предмет человеческих мыслей, пла­нов, семинаров. Когда откровение приходит к пророку, оно не приходит из его сидения или думания, или строения планов. Оно приходит вдруг, от Бога. Пророки никогда не путали свои собственные идеи с посланием от Бога.

Корни дхармы такие глубокие, что дхарма никогда не кончится. На­оборот, дхарма будет распространяться в значительной степени. Религиоз­ные деятели могут говорить такие вещи, которых пророки не говорили. В них мы можем сомневаться, но мы не можем сомневаться в пророках.

Каждый обеспокоен и в сомнении сегодня: как достичь мира? как нам стать счастливыми? как справиться с нашим внутренним беспокойством? Решение этих вопросов — в доме Бога и более нигде».

Июль 1996 г.

 

 

 

 

 

Собрание общественных деятелей по вопросам индо-пакистанской дружбы

 

Известные ученые и социальные служащие по проблемам социального благосос­тояния из Индии и Пакистана посетили «Гобинд Садан». На встрече обсуждались вопро­сы наведения мостов дружбы между народами Пакистана и Индии. Отбросив в сторону политические различия их стран, они сидели вместе в райском саду «Гобинд Садана» и пришли к согласию, слушая Бабаджи. Бабаджи объяснил им следующее.

 

Истинные общественные деятели — те, которые не имеют собствен­ных интересов, но всегда работают для пользы других. В действительности все пророки были общественными деятелями. Пророк Мухаммед не имел эгоистических мотивов, люди бросали камнями в него, но в своей чистой любви он никогда не переставал раздавать благословения Аллаха. Когда Гуру Нанак пришел, люди также бросали камнями в него и говорили ос­корбительно с ним. Но он не отступил от своей общественной деятельнос­ти, которая была вне каких-либо требований для себя. Посмотрите на Иису­са: он не отказался от своей преданности общественному служению даже тогда, когда его распяли. С креста он сказал: «О, Отец, прости их, дай им всем Твою любовь». Посмотрите на Махавира, Будду, Моисея, Гуру Гобинд Сингха — все пророки и посланники были общественными деятеля­ми.

Теперь мы потеряли истинную дхарму. Религиозные авторитеты си­дят в своих собственных крепостях, приносят распри и восстания. Те, кото­рые претендуют говорить о религии, не говорят людям того, что сказали пророки, давая собственные версии. Они имеют эгоистические мотивы: «Что я выиграю? Какая мне будет польза?» Поэтому мы теперь ссоримся на диспутах, так как мы не понимаем того, что сказали пророки. Мы не имеем мира в своих собственных мыслях, и у нас нет истинной преданности общественной деятельности. Мы говорим об этом, но это не внутри нас. Общественная деятельность будет вытекать из наших сердец, когда внутренний свет всех объединится. Мир придет во всем мире, если мы будем говорить то, что сказали сами пророки. Правильно понимать дхарму — вот что такое общественная деятельность. Религии учат нас не бороться, не разделяться, не ненавидеть других, они все нас учат только любви.

Июль 1996 г.

 

Защита или разрушение?

Все посланники родились из Любви, кому бы вы ни поклонялись, будь то Иисус, Моисей, Авраам, Кришна, Рам, Гуру Нанак, Будда или любой другой посланник. Их учения основываются на общей точке, что Бог со­здает Любовь, Сострадание и великое желание Служить другим. Если мы враждуем друг с другом, счастье, Любовь и Служение покидают нас.

Человек может прожить свою жизнь просто для собственного удо­вольствия. Или же он будет все свои силы и энергию отдавать людям, ста­раясь сделать их сильнее, или, наоборот, создавая все для разрушения лю­дей. С одной стороны, человек старается спасти людей, строя больницы, производя научные исследования в области здоровья, создавая лекарства. С другой — тратятся огромные средства на разработку и изготовление смертельного оружия, в случае применения которого лекарства будут бессиль­ны. Сегодня главная проблема в том, что мы не в состоянии решить, чем нам пользоваться: тем, что создано для спасения, или тем, что создано для разрушения.

Ученые играют главную роль в развитии этих двух направлений, по­скольку ведут исследования как в области спасения жизни, так и в области убивания. Сегодня мы имеем огромный прогресс в обоих направлениях. На них расходуется весь банк мира. Вопрос таков: из чего мы будем извлекать больше пользы — из развития оружия или из развития средств спасения жизни?

Мы же будем выполнять только одну задачу: защищая людей, делать основной упор на увеличение их знания, их внутренней мудрости, их внут­ренней любви. Мы не будем расходовать наш ум на то, что может вредить людям, вредить животным, отравлять воздух. Если мы выполним свою за­дачу, все страны придут к благосостоянию. Повсюду не будет недостатка ни в чем.

Сегодня каждый в беспокойстве и страхе. Зная о том, как много ору­дия произведено, люди думают, что будет, если оно будет использовано. Также все беспокоятся о том, куда идут страны, куда идем мы. Уничтоже­ние, как дамоклов меч, висит над головами людей, и все боятся.

Плодом человеческой мысли является мир, производство, комфорт и удовольствия, но человек также может и разрушить все. Где бы ни проис­ходили конфликты и разрушения, они являются также результатом челове­ческих мыслей.

Сегодня Любовь очень сильно уменьшилась в каждом сердце. Эта внутренняя Любовь — самая мощная вещь на свете, которая нас объеди­нит, научит любить друг друга, научит хорошим манерам и речам. Эта внут­ренняя любовь убывает сейчас, так как каждый человек действует внеш­ней частью своего мышления, своих принципов. Он сел на лошадь, на ко­торой он не думает, и она несет его так, как он бессознательно гонит ее, развивая скорость, о которой он сам не имеет понятия. Он не представляет, что случится с его семьей, его городом, его страной. 90 % людей потеряли свою любовь и не знают этого.

Когда человек пересекает этот предел, это очень болезненно для него вернуться. Он сформировал привычки, плохие привычки. Чтобы избавиться от них, он нуждается в Божьем благословении. Когда он возвращается к себе, в свое собственное место, он чувствует, понимает: «Все счастье было здесь. Я точно где-то потерял время, сидя там бесполезно».

Изменились две вещи, которые воздействуют на людей. В наших ре­лигиозных институтах появилось много такого, что недопустимо для ис­тинной религии. Также во многом изменилась система правосудия, что не­допустимо с точки зрения закона. Между этими двумя системами суще­ствует прямая связь. Проводить в жизнь законы и приказы — долг рели­гии. Когда внутри человека истинная религия (мораль, дхарма), в нем все­гда будет сострадание. Он не будет связан с коррупцией, не будет ущем­лять права других для своей выгоды, не будет ранить чувства других. Но если этот истинный закон уходит, эти добродетели тоже будут исчезать.

Хорошо брать пример с хорошего человека, но в наши дни люди под­ражают тем, которые сами несостоятельны. Они говорят: «Смотрите, ка­кой большой дом он построил!» Но этот человек не добр, он не верит в моральные законы, он — коррумпированный вор. Тогда почему вы восхва­ляете его? Хвалите тех, кто поступает правильно и поэтому процветает. Такие разговоры имеют большое воздействие и на детей, и на общество в целом. Говорите: «Он очень честный, и поэтому удача сопутствует ему. Плохой же человек будет подобен заключенному, большая вина будет по­мещена в него». Тогда те, кто будет слышать это, будут думать: «Я не хочу становиться заключенным».

Всегда знайте, что хорошее никогда не будет в большинстве, его сила заключается в качестве. Это сила такая мощная, что она будет сотрясать все большинство. Это сила в духе. Если дух человека сильный, что сможет дьявол? Он не сможет помешать тому, кто в праведности двигается вперед к истине.

Сейчас много говорят об отравлении окружающей среды химически­ми ядами. Но когда человек говорит или думает, он создает волны в возду­хе. Если это злые, преступные мысли, будут производиться волны яда. Если это мысли любви, то будут производиться волны любви. В наше время мысли людей очень ядовиты, они вышли из-под контроля. Промышленные яды гораздо менее вредны, чем яды, создаваемые человеческими мыслями.

Где бы ни происходила ссора — между странами, в обществе, в офисе, в семье — это ссора мыслей. Принцип религии в том, что когда бы вы ни встретили кого-либо, вы должны встретить его с такой любовью, что чело­век будет долго помнить: «Что за хорошего человека я встретил. Мы бесе­довали с ним так чудесно, он излил на меня так много любви». Если же вместо этого были грубость и злоба в столкновении разных мыслей, то по­думайте о том, что все несчастья — дело рук наших. Бог не говорит: «Ста­новитесь несчастными!» Мы сами делаем себя несчастными.

Если ваше тело в хорошей форме, и ваши мысли хорошие, вся ваша жизнь хорошая. Если ваши мысли справедливые, вы будете преуспевать всегда, когда бы вы этого ни захотели. Возвысьте свои мысли, и они будут хорошо лететь. Если ваши мысли повреждены изнутри, ничто не поможет.

Октябрь 1996 г.

 

 

Вдохновенная проповедь для государственных руководителей

 

Должностные лица различных государственных организаций постоянно приходят к Бабаджи, чтобы получить совет и благословение. В последние месяцы руководители всех партий Пенджаба приезжали к Бабаджи. Он сказал, что в Пенджабе необходимы две вещи: содействовать фермерам и ввести изучение «дхармы» в образовательных учреж­дениях. Он объяснил, что «Гобинд Садан» имеет две цели: помочь бедным и распростра­нить универсальное, вне разделений на секты, послание Гуру Гобинд Сингха по всему миру.

В беседе с президентом партии Конгресс (И) и министром центрального Прави­тельства Бабаджи сказал следующее.

 

Гуру Нанак считает, что лучшей рекомендацией для правительства являются слова: «О, Король, будь всегда с Истиной и обладай хорошим моральным характером». Также он говорил: «Руководитель должен быть справедливым и должен руководствоваться следующей целью: удовлетво­рять нужды людей и работать для них».

Человек, который будет вне власти денег и тщеславия, станет управ­лять миром. Если кто-то хвалит тебя, немедленно скажи: «Поймите, что какое бы хорошее качество не присутствовало во мне, оно принадлежит Богу. Какая бы сила или энергия не была во мне, она дана Богом. Нет ничего моего». С такими словами ваша слава будет сиять как солнце. Ка­кие бы препятствия не возникали на вашем пути, Бог будет уничтожать их, ибо нет ничего мощнее Бога.

Если Бог захочет, Он сможет сделать бедного нищего главой госу­дарства, а главу — нищим. Если Его милость снизойдет на человека, Он может поставить его во главе всей вселенной. Если же Он отведет свой милостивый внимательный взгляд, этот же человек станет нищим.

Гуру Гобинд Сингх после того, как он потерял отца и всю свою семью, оставался преданным точно также: «О, Бог, все это Твоя милость. Твоя доброта». Во время его сопротивления угнетению моголов погибли четве­ро его сыновей, была разбита его армия, и он сам отстал от своих, остав­шихся в живых, соратников, когда они ночью шли в темноте. Он шел боси­ком через колючки и холод, ночуя на голой земле в изорванной одежде, но его просвещение нельзя было разрушить. Свет внутри его сиял также, как всегда. Он радостно говорил: «Сегодня я без снаряжения, без лошади, без армии и без ковра. Но, о Мастер, Твоя милость со мной. Я — побе­дитель, потому что Ты стоишь со мной. Если Ты покинешь меня, я под теплым одеялом будут чувствовать себя больным. Жизнь без Тебя как жизнь серди кобр. О, Бог, жить на голой земле с Тобой лучше, чем жить в прекрасных дворцах, ибо без Тебя они как горящие овны».

Тиранам он говорил очень важную вещь: «Моя мысль бесстрашна, как вы можете испугать мое тело? Я освободился от страха и злобы. Я вам также желаю, чтобы Бог дал вам просвещение».

Гуру Амар Дас из своей просвещенной мудрости говорил: «Мир го­рит. Пожалуйста, спаси его своей милостью». Он просил Бога: «Весь мир страдает под огнем и давлением. Я прошу Тебя только об одном: пожалуйста, освободи всех людей, чтобы ушло их горе. Ниспошли свой Свет на властителей, чтобы они полюбили Тебя и хорошо обращались

с людьми».

Гуру Нанак ничего не требовал от Бога, и Гуру Гобинд Сингх также ничего не требовал от него. Где бы ни возникала опасность или сильное притеснение, он всегда бесстрашно устремлялся на помощь. О нем говори­ли: «Это невероятно. Он ничего не боится. Он всегда встречает опасность лицом к лицу, побеждая ее». Он призывал нас поступать также: «О, мои дети, всегда беспокойтесь о других, а не о себе. Где бы ни нарушалась честь чужих дочерей и сестер, спешите на помощь. Когда бы кто-то ни лишался своих прав, будьте огорчены этим и молитесь, чтобы Бог дал вам силу освободить их».

Если вы с доброжелательностью живете в обществе, если вы совме­щаете политику с дхармой, и говорите, опираясь на дхарму, в правитель­стве, сама земля будет целовать ваши ноги.

Декабрь 1996 г.

 

 

Визит Джульеты Холилистер, основательницы храма понимания (США)

 к Баба Вирса Сингху

В беседе с Джульетой Холлистер, основательницей храма понимания (США), Бабаджи сказал: «Я не исповедую никакой конкретной религии, ибо Бог дал мне сознание того, что учрежденные религии являются крепо­стями. Он сказал: «Я хочу, чтобы ты говорил о дхарме». Дхарма была создана Богом. Что такое дхарма? Это любовь ко всему.

С детских лет я спрашивал Бога: «Чтобы любить Иисуса, нужно ли становиться христианином или достаточно просто любить?» Он ответил мне: «Нет необходимости становиться христианином. Необходимо любить его». Я спросил: «Чтобы верить в Моисея, нужно ли соблюдать какие-то специальные правила или достаточно просто любить?» Божествен­ная команда пришла: «Только любовь». Я спросил: «Нужно ли становить­ся мусульманином, чтобы любить Мухаммеда, или достаточно только лю­бить?» Бог ответил: «Необходимо любить». Я спросил: «Чтобы верить в Будду, нужно ли становиться монахом или буддистом?» Он ответил: «Нет. Верить в Будду значит любить».

Вновь и вновь Он говорил: «Я создал людей. Затем люди учредили отдельные религии. Я создал только людей, но не религии».

Декабрь 1996 г.

 

В чем значение «джап сахиба»

«Джап Сахиб» не относится к какой-либо одной религии. Он возник из Источника всех религий, Источника всего Творения.

Когда мы повторяем вслух «Джап Сахиб», мы разговариваем с этим Творцом. Суть того, что мы говорим, в следующем: «О, Бог, ничего нет вне Твоего надзора. Даже мрак управляется Тобой; если происходит конф­ликт, Ты им управляешь. Свет и мир также в Твоем управлении. Ничего не бывает без Твоего приказания, и Ты существуешь во всем. Ты видим всю­ду. Нет места, где бы ни проявлялась Твоя Сила. Твоя Сила во всем, и поэтому жизнь во всем».

В «Джап Сахибе» Гуру Гобинд Сингх10 не создал какой-либо отдель­ной религии. Скорее, в качестве модели он использовал целое Творение Создателя. Веря в «Джап Сахиб», каждый чувствует, что существует только один Бог, одна Любовь, одна Истина и одно служение Создателю. Нет разделяющих границ. Где существуют границы, там всегда будут отдель­ные группы, даже если мы стараемся объединить их. «Джап Сахиб» не содержит в себе никаких границ и не допускает создания каких-либо от­дельных групп.

Мы видим только Творение, но за Творением есть Что-то. «Джап Сахиб» был провозглашен, когда Гуру Гобинд Сингх увидел Того, который за Творением, когда он был объединен с Тем, Кого кто-то называет Богом, кто-то Отцом, кто-то Аллахом, кто-то Вахе Гуру, так как для Бога суще­ствует много различных имен. Гуру Гобинд Сингх написал «Джап Сахиб» после того, как увидел, что один Бог внутри всех Его творений.

После того, как человек прочтет «Джап Сахиб», он возвысится над чувством, что Бог принадлежит к какой-либо касте, какой-либо семье, ка­кому-либо отдельному месту. Бог наполняет собою все места. Он имеет бессчетное число форм, хотя Он — только Один. Описывая его достоин­ства, «Джап Сахиб» также твердо заявляет: «Ты не имеешь никакой спе­циальной религии. Ты не имеешь никакой касты. Ты не имеешь никакой страны, все страны — Твои. Ты не имеешь никакого места, все места — Твои».

Когда бы вы ни превозносили чьи-либо достоинства, эти достоинства будут автоматически возникать в вас. Когда вы читаете «Джап Сахиб», зло внутри вас будет отступать, а появится и будет развиваться внутри вас доброта. «Джап Сахиб» дает вам силу говорить правду, силу любить и слу­жить, силу быть сострадательным. Почему это происходит? Вы восхваля­ете Одного, который является и Создателем, и Разрушителем всего. С Любовью Он создает все, и с Аюбовью притягивает все обратно в Себя. Он разрушает зло и освещает доброту внутри вас.

Пока мы не медитируем, понять «Джап Сахиб» трудно, ибо он за нашим человеческим умом. Он не был создан путем встреч или обсужде­ний, или человеческих мыслей. Он пришел как спонтанное откровение от Бога. Сначала он вошел в сердце Гуру. Он познал Божью Силу и затем стал непрерывно восхвалять Его.

В своих восхвалениях Бога Гуру не видел никаких границ. Он гово­рил: «Ты — мрак, Ты — свет, Ты — любовь, и Ты – борьба». Как он мог говорить так? Когда свет Бога оставляет тело человека, тот умирает. Он не может ни ссориться, ни служить. Он не может разговаривать. Он ничего не может делать. Поэтому мы говорим Богу: «Ты — все. Если Тебя нет там, там нет ничего. Ты — Разрушитель и также Созидатель. Когда Ты хочешь, Ты поглощаешь все существа внутрь Себя, и Ты также даешь всем существам бытие».

В Святом Коране открывается, что когда Бог хотел создать, Он го­ворил «Кун!» («Будь!»), и Его голос распространялся повсюду. Гуру Го­бинд Сингх говорит, что Бог говорил: «Ик Онкар», и Его семена распро­странялись везде. Когда Он смотрел наружу, этот создающий Звук немедленно производился на свет. Также в Евангелии от Иоанна в Библии написано, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога. Через него все начало быть, что начало быть. Без него ничего не было сделано, что было сделано» (Иоанн, 1.1.). В Ведах древней Индии написано, что Бо­жье создающее Слово было «Ом». Ничто не существовало, и тогда Бог создал первого человека. Этот цикл созидания продолжается.

Когда в обществе хаос, люди думают, что Бог потерял контроль. Но знайте, что все под Божьим контролем. Мы, люди, можем постигать по­следствия действий только через длительное время после того, как они про­изошли. Возможно, что что-то хорошее должно рождаться из трудностей. Если что-то сотрясается, то за этим несомненно кроется какая-то причина. Мы не понимаем Бога. Чтобы помочь нам понять, Гуру сказал, что Он подобен фермеру. Если вы увидите фермера, срезающего свой урожай риса, вы можете спросить его: «Что ты делаешь? Зачем ты срезаешь рис?» Он объяснит: «Я собираю рис, чтобы посадить пшеницу». В Божьем ли при­казе причина возникновения добродетели и греха? Мы не понимаем, когда кто-то умирает в молодом возрасте. Гуру объясняет: «Бог как фермер, который срезает свои урожаи тогда, когда Он хочет, будь это незре­лым, полузрелым или полностью поспевшим. Человечество подобно Его урожаю, и не только человечество: все Творение — Его урожай».

Божественная природа является предметом изучения университета, который посещали лишь несколько людей. Как можем мы понимать и объяс­нять этот предмет, если не посещали этот университет? Те, чьи слова зак­лючены в священных писаниях, посещали этот университет Одного, кото­рый является как Создателем, так и Разрушителем. Иисус ссылался на этот университет просвещения как на «Царство Отца моего». Гуру Нанак, первый из сикхских Гуру, сказал: «Бесформенный Один существует в Королевстве Истины». Пророк Мухаммед говорил о «Бахишт» (Рае). Только он знал, где этот Рай. Все посланники Бога ссылались на этот уни­верситет, на это Царство, это Королевство. Они знали о нем, потому что это их Предмет изучения. Хотя мы не можем видеть это, это существует.

Если мы хотим увидеть Его, для нас важно принять его команды. Если Божьи посланники говорили: «Увидь Его любовь внутри каждого», то мы должны делать так. Мы должны развивать внутри себя любовь, ис­тину и готовность служить, как приказывает Бог.

Бог приказал нам послать «Джап Сахиб» по всему миру, чтобы по­зволить людям узнать, что у Бога нет никакой особой религии, что Бог надо всем этим, что Бог — выше сектантских религий. Учреждение отдель­ных религий — причина вражды, причина ненависти в мире. Бог сказал:

«Пошли это от Моего Имени, так как у Бога нет никакой специаль­ной религии». Вполне возможно, что это послание было дано нам всеми пророками и мессиями, но мы не поняли этого. Моисей сказал: «Есть один Бог», но мы ссылались на «Бога Моисея». Мы обращались к «Богу Авра­ама», но Авраамом было сказано: «Существует один Бог». Иисус назы­вал Бога «Отец». Пророк Мухаммед обращался к Богу как к Создателю небес и земли. Не было ничего, в чем Гуру Гобинд Сингх не увидел бы присутствие Бога. Никто из них не говорил об отдельной религии.

Возвысьте ваше сознание над всеми этими сотрясениями по поводу раздельных религий. Поймите, что Бог – это Одна любовь, Одна Исти­на, и что Бог — только Один. В нашей любви мы можем обращаться к этому Одному как «Отец» или «Аллах», или «Вахе Гуру», или «Бог». Это наш выбор. Но это точная истина, что Он не имеет никакой специальной религии.

Исключите ваши придирки к отдельным религиям, ибо они создают конфликты между вами. Тогда вы признаете друг друга как сестры и бра­тья.

Декабрь 1996 г.

 

Новые свет и радость

Каран Сингх, член парламента, бывший посол в Америке и бывший министр кабинета, и Георгий Ходоровский, посол Украины, пришли при­нести свои поздравления с днем рождения Баба Вирса Сингха 21 февраля. Бабаджи в беседе сказал о том, что преступность и коррупция, процветаю­щие сейчас в мире, находятся под контролем Бога, и что он видит в своем внутреннем видении, что Бог скоро принесет великие изменения к лучше­му. «Нет такого места, где бы не было Бога, - отметил он. Но если мы строим крепости вокруг наших пророков и пытаемся поклоняться Богу только внутри этих крепостей, возможно, мы никогда не встретим Бога. Причина такого сильного роста преступности в том, что мы сами отрезаем себя от этой Силы и пытаемся соответствовать нашим собственным идеям. Его Любовь, Его Счастье, Его желание Служить, Его Свет внутри всех нас. Почему тогда мы не в состоянии чувствовать Его Существование? Мы одержимы сами собой и не поворачиваем нашу мысль к Божественному. Если бы мы изучили писания всех религий, мы бы убедились, что их посла­ния универсальны. Вместо этого мы подходим к ним с идеей усиления наших собственных границ. Если мы подойдем к описаниям и пророкам с мыслью устранить границы, эти междоусобные конфликты отпадут».

Бабаджи устанавливает родственную связь всех религий, делая уда­рение на том, что Бог — это Сама Аюбовь. Он привел высказывание Про­рока Мухаммеда, в которых Мухаммед утверждал, что если в людях злоба и вражда или поклонение без любви, они разрывают свои связи с обоими — и с пророком, и с Аллахом.

Бабаджи предсказал: «После 2000 года много хороших людей по­явится в мире, коррупция же и преступные элементы будут постепенно ис­чезать, так как они будут разрушаться своими же собственными действия­ми. Люди будут уставать от этих зол. Когда они вкусят то, что появляется, все негативное будет обесцениваться, а будут возникать новые свет и ра­дость, которые будут намного превосходить любую земную радость. Хотя ожидание трудно, вы должны ожидать некоторое время с верой. Как Гуру Нанак говорит: «В одно мгновение ока Бог может изменить все Творе­ние». Весь космос подобен Его кукольному театру, и если люди так хотят, возможно, придет время, когда Он изменит все это. С мирской точки зре­ния мы хотим знать, откуда возьмется вода для тушения такого массивного огня. Мы хотим знать, как мысли столь многих людей могут измениться. Но если вы посмотрите с духовной точки зрения, за всем этим — Боже­ственное. Мастер Мысли может трансформировать все мысли мгновен­но».

Апрель 1997 г.

 

 

Сикхский комитет, объединенный Баба Вирса Сингхом

В наш век, когда ежедневно происходят конфликты и катастрофы, Баба Бирса Сингх милостью Бога приносит гармонию туда, где были не­примиримые разногласия. Яркая демонстрация его миротворящей силы имела место в комитете, который управляет сикхскими гурдварами и обра­зовательными учреждениями в Дели. В комитете образовались две фрак­ции, настолько враждебные друг другу, что невозможно было избрать ис­полнительный комитет, устраивающий обе фракции.

12 декабря 1997 г. Пракаш Сингх Бадал, главный министр Пенджа­ба приехал к Его Святейшеству Бабаджи в «Гобинд Садан» и попросил его избрать исполнительный комитет. Бабаджи был не склонен заниматься этим, ибо он занимает нейтральную позицию, и его деятельность — чисто духов­ная, а не управленческая. Но 9 января 1998 г. к Бабаджи пришел Сардар Гупрапан Сингх Тохра, президент Комитета управления гурдварами в Ам­ритсаре, месте Золотого храма, с той же просьбой, уговаривая его избрать членов исполнительного комитета и дать им свое благословение. Затем к Бабаджи пришли представители от каждой фракции, утверждая, что они настолько уважают его, что примут тот комитет, который он рекомендует.

Каждый раз, когда люди из фракций приходили к Бабаджи, он гово­рил им о том, что необходимо проводить управление в соответствии с рели­гиозными принципами, самим становиться хорошими, приводя примеры из учений Гуру.

Борьба между фракциями продолжалась до самого начала выборов. В этот день, как просили, Бабаджи послал свой список членов исполни­тельного комитета с главным священником Амритсара Акал Тактом, при­сутствовавшим на выборах в качестве наблюдателя, для ознакомления всех членов Сикхского комитета. Волшебным образом произошло то, что этот список был принят в результате тайного голосования, и все 51 член комите­та склонились перед «Гуру Грантх Сахибом». Все были поражены: в пер­вый раз с тех пор, как избираются комитеты, произошли такие мирные выборы. Все члены пришли в «Гобинд Садан» поблагодарить Бабаджи и получить его благословение. Он предостерег их от вражды, делая ударение на том, что это было строго запрещено сикхскими Гуру. Он сказал: «Наш Отец никогда не будет счастлив, если его дети враждуют. Сикхизм очень страдал, потому что мы враждовали друг с другом в гурдварах. Гуру Го­бинд Сингх очень счастлив, что вы пришли к тому, чтобы принять единое решение. Это значит, что настанет мир в нашей коммуне. Благословения излиты, теперь дхарма распространится».

Бабаджи также осудил существующую практику пожертвований де­нег, принятую в гурдварах, включая пожертвования в течение молитв. Как Гуру Амар Дас говорил: «И без наших разговоров Он знает все. Что бы мы ни имели, все принадлежит Богу». Он предупредил: «Прекратите возвышать людей над «Гуру Грантх Сахибом». Если мы хотим подарить что-то, посещая высокопоставленных людей, мы можем дать только свя­щенную ткань (покрывало), используемое для укрывания «Гуру Грантх Сахиба». И они должны сохранять это с уважением в своих домах».

Январь 1998 г.

 

Величайшие опасности

Международная конференция в Праге, названная «Форум 2000», обратилась к Бабаджи: «В чем Вы видите наибольшую опасность для ци­вилизации на нашей планете Земля в третьем тысячелетии?» Бабаджи от­ветил: «Опасность представляют только эгоизм и злоба, прибывающая из эгоизма, и жадность. Люди вооружаются, потому что они злы. Так как из-за эгоизма люди принимают законы, по которым они будут получать при­быль, а другие будут терять. На планете так много оружия, что результат нашей злости может быть очень разрушительным в отдельных точках. Един­ственное, что может спасти нас от злости, приводящей к использованию оружия, - это любовь, вера и желание служить. Только это спасет нас и не позволит никого обидеть.

Когда бы опасности ни возникали, люди создают их. Люди соверша­ют преступления, и люди загрязняют окружающую среду. Но если люди хотят изменить это, они могут Божьей волей изменить свои поступки и мысли. Нет трудности в этом.

Не было ли послание всех пророков и мессий одним и тем же? Если мы поймем это, возможно, наш путь будет намного короче, и ничего пло­хого не случится».

Январь 1998 г.

 

Знание о себе и дхарме

 

Ум и душа

 

Однажды мы спросили Бабаджи: «Какое влияние на ребенка оказывают наследствен­ность и воспитание?» Бабаджи объяснил нам следующее.

 

Есть две вещи. Одну мы называем умом — это наши мысли, его при­рода — наше естество. Другую мы называем душой — это наше сознание, ее природа — просвещение. К уму привязан весь осадок впечатлений из этой жизни и предыдущих, а также наследственность, влияние родителей, естество персоны, привычки, воздействие окружающей среды. Все это формирует ум. Но душа над всем этим. Душа есть то, что делает нас жи­выми, дает нам сознание и просвещение. Все религии говорят об этом веч­ном внутреннем аспекте человека, хотя они называют его по-разному — «рух», душа, атма, естество Буддха.

Что происходит, когда мы сидим в медитации? Если музыкальный инструмент лежит нетронутым, он не будет издавать никаких звуков. Но когда кто-то ударяет по струнам, тогда он начинает звучать. Подобно это­му, когда Имя и Слово Бога повторяются внимательно, они трогают и про­буждают нашу душу. Когда НАМ и внимание соприкасаются друг с дру­гом, просвещенное сознание души начинает светиться. В этом состоянии естество персоны будет продолжать существовать, но человек перестанет беспокоиться, так как когда более яркий Свет придет, он вытеснит мень­ший. Этот меньший свет нашей кармы будет «собирать свои пожитки» и уходить, и наши собственные мысли, формируемые эгоизмом, закончатся. Останется Свет души. Об этом Свете Гуру сказал: «Когда этот Свет во­шел в ваше тело, вы родились в мире».

На четвертом уровне (самом высоком) духовного развития остается только вечная душа. Она не может гореть, тонуть, раниться или угнетать­ся. Гуру говорит: «Эта душа — «иностранка» здесь, и ее края охвачены огнем с четырех сторон».

Когда наступает смерть, тело умирает, но душа продолжает жить. Эффект действий человека, т.е. его карма, которая определяет характер следующего рождения, тоже остается. Что происходит, когда человек опять рождается? Его карма будет опять прилепляться к его душе в утробе его новой матери, и, таким образом, карма и душа опять будут оставаться вместе.

Карма, воздействуя на ваш ум, держит вас колеблющимся. Она со­здает страх, беспокойство, злобу. Но мы должны найти путь через них. Мы можем называть это духовностью или просвещением, третьим глазом или интуицией. Когда вы обратитесь внутрь, фокусируя свои глаза на этом возвышенном более, чем на своих мыслях, что произойдет? Когда ваш ма­ленький свет вольется в великий Свет, тогда ваши тревожные мысли будут постепенно ослабляться. Их атакующая сила будет ослабляться до такой степени, что агрессор задумается дважды, прежде чем напасть на кого-нибудь опять.

Карма, осаждающая ваш ум, не воздействует на душу. Когда Кабир достиг просвещения души, он сказал: «Бог и Кабир стали одним. Мое ес­тество и привычное поведение полностью закончились. Бессмертная душа осталась. Рам смотрит на меня, и я смотрю на него».

Святого Нам Дева спросили: «Как выглядит Бог?» Он ответил: «По­смотри на свое лицо в воде. Бог как твое лицо, которое ты видишь в воде». Он сказал так, когда его мысль закончилась, и его душа была освещена, и он сказал Богу: «Ты — я, я — Ты. Нет различия между нами». В этом состоянии чем бы ни был Бог, вы — это Бог, так как ваша душа присоеди­нилась к великой Душе. Нам Дев 11 сказал о ней: «Она бесконечна, беско­нечна».

Вы можете понять это таким образом. Король сидит на троне. Мно­гочисленная армия служит Ему, но не каждый может видеть Его. Он отда­ет приказы, но те, кто исполняет их, отдельны от Короля.

Или. Есть лампочка внутри вас, которая светится и дает свет. Но есть покров на ней. Комары и прочие насекомые будут облеплять ее и заг­рязнять ее, но лампочка невредима внутри.

Этот Свет сознания и есть дхарма (моральный закон). Его прояв­ленность означает, что ваше собственное существование исчезает, и про­свещенность занимает его место.

Нам Дев был человек, но что он сделал? Он отвернулся от своих мыс­лей и действий и сфокусировался на Учителе. С каждой стороны были вра­ги, спереди и сзади, но он шел через них и общался напрямую со своим Учителем.

 

Роль медитации

Сила, которую мы вызываем медитацией, внутри нас. Но чтобы прой­ти в ее глубину и понять, требуется время. Когда мы сидим в медитации, мы должны собрать свои хаотичные мысли в один пучок, фокусируя их на том человеке, который соединился с Богом. Чтобы сфокусировать свою мысль на нем, мы должны сконцентрироваться. Тогда мы начнем чувство­вать что-то, прибывающее в нас. Мы почувствуем эту Силу вне, а также внутри.

Действительно, просвещение медитации внутри нас. Но когда мы си­дим в медитации, главное — это сфокусироваться на Учителе, чьи разгово­ры, понимание, действия наиболее близки вам. Поймите, что Свет всех Учителей один и тот же, умение одно и то же, Слово одно и то же. Но вы должны выбрать одного. Возможно, Гуру Нанак наиболее близок Вам, так как вам нравится его манера разговора, его вежливость, его способ объяс­нения. Или, возможно, вы чувствуете, что то, что говорил Гуру Гобинд Сингх или Иисус, было убедительно. Что говорили все пророки, было истинно. Но вы должны выбрать одного и концентрироваться на нем. Когда вы си­дите в медитации, сконцентрируйтесь на одном, кого вы избрали. Таким образом, ваши разбросанные мысли будут собираться. Что произойдет, когда ваш ум сконцентрируется? Кабир сказал: «Моя мысль стала чистой, как вода Ганга. Что я, бывало, видел во внешнем мире, теперь я могу ви­деть внутри». Далее Кабир сказал: «Происходят изумительные вещи. При медитации моя собственная тождественность исчезла, и теперь, когда я го­ворю: «Рам, Рам», Рам отвечает мне: «Кабир, Кабир». Я спросил Его: «Я получил благословение, тогда как ты — Посланник, дающий благослове­ния», Рам ответил: «Рам и Кабир стали одним. Твоей персональной тож­дественности больше нет, имени, данного тебе твоей матерью, больше нет. Теперь ты стал просвещенным».

В этом нет поклонения кумиру. Мы все изучаем из внешних форм. Гуру Нанак пришел в мир с теми же руками и ногами, как мы, чтобы рас­сказать нам о просвещении. Гуру Гобинд Сингх пришел и разговаривал, как мы, и таким образом мы имели возможность узнать о просвещенной мудрости. Когда Брахма (форма Бога) пришел и разговаривал, были со­зданы «Веды» 12 для нашего понимания.

Те, которые приходили к нам, были великие Силы. Посмотрите на историю Бабы Дип Сингха13. Его голова была отрублена, но он продолжал действовать, ибо его тождественность исчезла, стала объявлением его Гуру. Как Гуру Гобинд Сингх объясняет: «На земле и на небесах Свет — одно целое. Он не увеличивается и не уменьшается. Баба Дип Сингх достиг этот Свет, эту Силу, которая не может быть разделена, не может быть уменьшена, не может быть разрезана, не может быть пронзена стрелой. Эта Сила объявилась внутри него. Его голова была отрублена от тела, но голову про­свещения нельзя отрубить».

Это ваш выбор. Если вы любите Гуру Гобинд Сингха, концентрируй­тесь на нем. Бог не имеет формы, Он создает мириады форм. Гуру Гобинд Сингх сказал Богу: «Ты существуешь, и Ты великолепно очевиден». Пос­ле прихода в мир он рассказал: «Я сделал глубокую медитацию в безвре­менном и могущественном Боге, который превосходит смерть. Ни время, ни погода не воздействуют на Него, ибо Он — вечен. Мое внимание было глубоко сфокусировано на его ногах». Гуру Гобинд Сингх так фокусировал свое внимание на некотором образе для концентрации, как он рассказывал сам.

Вы также должны держать объект вашей концентрации всегда в сво­ей мысли, не только когда вы сидите в медитации, но и тогда, когда вы находитесь на работе для того, чтобы сформировалась привычка. Когда вы будете фокусироваться на этом объекте в медитации, он начнет развивать­ся внутри вас. Затем, когда вы находитесь на работе, думайте об этом про себя. Когда чай перед вами, не забывайте о нем. Всегда думайте: «О, Махараджи! Это Твой дар. Пожалуйста, будь милостив». Тогда вы почувству­ете, что Он — во всем.

Это правда. Махараджи Гуру Гобинд Сингх никогда ничего не гово­рил, что было просто теорией. Он объяснял нам после того, как практико­вал это сам. Сначала Учитель практикует, а затем он советует другим прак­тиковать. Махараджи всегда учил медитировать в своем Учителе.

Природа этой Силы всепронизывающая. Но вы должны развить об­раз и сфокусироваться на нем. Таким образом вы достигнете успеха. Мед­ленно, медленно ваша мысль начнет концентрироваться, и затем вы напра­вите свое внимание внутрь.

Когда мысль идет глубоко внутрь, там нет различия. Как сказал Кабир: «Ты — я, и я — Ты». Затем вы будете постоянно разговаривать с Ним, внутри и вовне.

Учителя дают эту инструкцию нам, поэтому всегда думайте об этом. Если мы хотим знать о Боге, о Творении, о Пути, мы узнаем через Учите­лей.

Гуру Нанак пришел в мир и сказал: «Бог — Хозяин целого Творе­ния». Пророк Мухаммед пришел и сказал: «Он — Мастер Небес и Зем­ли. Он не имеет равных. Он только Один. Соверши великую битву, чтобы контролировать свои бушующие мысли, и соединись с Ним».

Иисус говорил: «Любите моего Отца. Мой отец — только Один». Он называл Бога своим Отцом, и также называл Его Гуру Гобинд Сингх. Он рассказывал: «Бог сказал мне: иди, я посылаю тебя как Моего Сына. Я даю тебе все Мои благословения, все Мои силы. Что Он сказал мне, я повторяю вам. Я не могу оставаться молчащим в этом иллюзорном мире. Я пришел дать послание от Бога».

Таким образом, вы будете связаны с Богом так, что начнете чувство­вать его всегда, когда вы дома, на работе, когда вы сидите со своей семьей и со своими родственниками. Развейте связь с Ним. 5-й Гуру говорит: «Ты — моя Мать, Ты — мой Отец, Ты — мой Друг, Ты — мой Брат». Он учил: «Развейте такую связь с Ним. Нет подобной другой связи в мире». Гуру Нанак говорит Богу: «Ты — мой Друг, Ты — моя самая доро­гая Подруга».

Поэтому, чтобы медитировать, сядьте в удобную позу, расслабьте свое тело и оставайтесь так столько времени, сколько сможете. С великой лю­бовью сосредоточьтесь на Учителе, которого вы выбрали. Оставайтесь так некоторое время. Вы почувствуете, что ваша мысль блуждает. Затем по­степенно, мало-помалу, мысль начнет становиться устойчивой. Когда дос­тигается концентрация, приходит непоколебимость.

Но вот ваши мысли опять рассыпаются в разные стороны: «Что бу­дет на работе? С детьми, женой и т.д. и т.п.» Мысль рассеивается в 15 или 20 мест.

Когда вы научитесь, преодолевая это, концентрировать свою мысль на Учителе, все ваши мысли будут собираться вместе. Тогда вы скажете так, как Гуру Гобинд Сингх сказал в «Джап Сахибе»: «Ты — Причина всех действий. Ты делаешь всю мою работу. Ты — Милосердный Провидец моей жизни».

Концентрация ваша будет постепенно увеличиваться. Первоклассник часто рвет свой букварь, но так как он медленно осваивает что-либо, он говорит своей маме: «Пожалуйста, переплети мою книгу, пожалуйста, обер­ни ее». Мы сами — дети. Когда просвещение начнет проявляться в нас, наше просвещенное знание, наша интуиция будут очень увеличиваться. Тогда мы будем видеть Его в каждой персоне. Мы будем видеть Его форму в целом космосе. Мы будем смотреть на каждого с милосердием.

Важнейшая вещь в медитации — абсолютный покой. Различие меж­ду медитацией и молитвой или поклонением, что в последних мы говорим. Когда мы поклоняемся, мы говорим что-то. Когда мы молимся, мы гово­рим что-то. Медитировать значит обратиться внутрь, думать об Учителе и слушать то, что он говорит. Но чтобы начать, вы должны очень нежно повернуть свое внимание по направлению к вашему Учителю. Подумайте о Его хороших действиях. Если ваш Учитель — Гуру Нанак, вы можете ду­мать о том, как Гуру Нанак сидел в созерцании, как Гуру Нанак разговари­вал, как он становился одно с Богом. Думайте о том Свете, который снизо­шел на него. Каков был его цвет? Он принес исцелению повсюду — он исцелил воздух, землю, деревья. Сделайте это фокусом своей мысли. За­тем те вещи, которые вы видите вне, начнут развиваться внутри вас.

Наша программа «Гобинд Садана» — не становиться гуру или святы­ми, и не развивать новую религию, но только напомнить о том, что уже было сказано. Вы забыли, а мы напоминаем вам. Думайте об этом. Это не должно быть забыто. Это для вашей пользы. Наша цель только в том, чтобы вы с помощью Учителя стали делать усилия, а мы помолимся Богу дать вам осведомление о Нем, соединить вас с Ним. Когда вы соединитесь с Ним, вы будете соединены с целым космосом. Тогда вы будете знать, что мы родственны друг другу, животным, деревьям.

Я всегда молю Бога: «Ваши жертвы, Ваши учения, Ваше бесстрашие —  почему это разбросано? Почему Ваше Благословение, Ваша Истина, Ваше послание для мира — почему они не проходят сразу в мир?»

Бог – очень мощный. Он — Мастер Творения, Мастер космоса, Он — наш Мастер также. Он Один, Кто побуждает наш мозг работать; Один, Кто стоит на страже справедливости внутри нас; Один, Который напоми­нает нам об Общем Благе. Он — очень Милосердный. Он дает нам работу и возможность отдыхать. Почему мы не уделяем Ему внимание? Гуру Рам Дас говорит: «Он заботится о нас дыхание за дыханием. Почему мы не благодарны Ему?»

Бог не закрытая крепость, Бог сидит в нас, давая нам Свою жизнь. Как 5-й Гуру сказал: «Где Бог живет? Он сидит на языке святых». Когда человек делает медитацию, Бог остается на его языке 24 часа в день. Он не нуждается в каком-то строении. Как святой Равидас говорит: «Он сидит внутри тебя, ближе чем твои руки и ноги».

Людям очень важно медитировать, ибо медитация очищает эффект неправильных мыслей и действий. Когда мы медитируем, наши кармы бу­дут сжигаться, и наше внутреннее просвещение будет проявляться. Кабир сказал: «Шторм просвещения приходит, и невежество уходит».

Вы должны повернуть ваше внимание к своему Учителю и медитиро­вать так долго, как сможете. Но 24 часа в сутки медитация есть думать о Боге всегда. Когда бы и что бы вы ни делали, всегда думайте о Нем. «О, мой Бог, это все Твое, я — ничто. Люди приходят и стоят у моей двери, так как это — Твое благословение, я — Твой слуга, ибо Ты избрал меня, и я должен служить Тебе».

Если вы сделаете вашу мысль такой, счастье будет в вашем доме, в офисе, в обществе. Куда бы вы ни приходили, туда придет счастье.

Май 1996 г.

 

Наше внутреннее записывающее устройство

 

Баба Вирса Сингх говорит об огромном значении правильного поведения, указы­вая на долго живущие осложнения наших даже незначительных ошибок.

 

Все наши желания присоединяются к нашему уму. Наш ум никогда не разрушается, он живет сотни тысяч лет. После того, как вы покинете тело однажды, ваш ум родится опять, и вы будете иметь те же привычки и нату­ру, и те же вещи, которые вам нравились здесь, будут нравиться вам в сле­дующей жизни. Человек делает ошибки, не зная этого, и это приносит боль­шие потери в будущем. Существует беспроволочный передатчик внутри вас, который все записывает 24 часа в сутки. Пророк Мухаммед объяснял, что рядом с нами всегда ангелы, которые записывают наше досье. Как много времени бываем мы злы? Сколь часто разбивалась наша вера в Бога? Как много времени мы любили Бога своим сердцем? Все добросовестно запи­сывается даже ночью, когда мы спим.

Этот процесс, который Бог спрятал от нас, таит в себе опасность, так как вы рождаетесь с этой записью. На Божьем суде нет нужды в свидете­лях или в обсуждении этой записи, ибо тот, кто все записывает — неподку­пен, он дает честный объективный ответ. Если бы люди были осведомлены об этом, преступления, коррупция, воровство, бесхарактерность закончи­лись бы. Но люди не знают об этом, так как запись идет невидимо.

Вы можете невинно сидеть, но злость появляется внутри вас. 9-й Гуру предупреждает нас: «Остерегайтесь бессознательных грехов». Вы мо­жете не узнать, что внутри злость, но он предупреждал нас остерегаться даже этих подсознательных чувств, которые зарождаются нами изнутри, так как они тоже записываются.

До тех пор, пока вы не поймете эту Силу, следящую за вами, вы буде­те ошибаться 24 часа в день. Если вы думаете: «Это ничего, я сделаю это, так как я выиграю, даже хотя кто-то потеряет», это очень плохо для вашего будущего. Он — Свет, Высший Судья, Мастер целого Творения, Он имеет свои пути взять от вас обратно то, что вы получили неправедным путем. Есть история. У кого-то разорвался ботинок, он отнес его сапожнику, ко­торый залатал его кусочком кожи на деревенский манер. Когда ботинок был готов, человек сказал сапожнику: «У меня нет денег заплатить тебе за ремонт». Сапожник ответил: «Я слышал, ты имеешь большую веру в Гуру». Человек набожно воскликнул: «Все принадлежит Гуру». Сапожник ска­зал: «Тогда не волнуйся, отдашь деньги, когда сможешь». Человек потом забыл об этой маленькой заплате и никогда не заплатил денег.

В позднем рождении сапожник стал соколом, а этот человек куро­паткой. Гуру Гобинд Сингх держал каждого из них в разных руках и затем натравил друг на друга. Его ученики протестовали: «Махараджи, куропат­ке очень больно». Гуру ответил: «Она имеет маленький кусочек плоти в имени Гуру. Я плачу мой долг. Я должен отдать его, так как он поручился моим именем».

Когда человек имеет великую любовь к Богу, Бог никогда не даст ему заблудиться. Человек, который не имеет ни любви, ни веры в Бога — все­гда блуждает. Его сознание мертво. Он как беспризорная собака, а не вос­питанная собака с ошейником. Но даже и в этом случае Бог имеет свои пути привести его на истинный путь.

Июль 1996 г.

 

Более строгие нормы поведения

Божьи благословения снисходят на всех, но принимаются они только тем человеком, который имеет веру и любовь к Богу. Учеником также вос­принимаются замечания. Ему Мастер говорит только несколько слов: «По­чему ты сделал это?» или «Почему ты участвуешь в коррупции?»

Рассказывают, что Гуру Нанак шел мимо дома своего ученика Мул­лы и решил навестить его. «Можно увидеть Муллу? Мы долго не виде­лись с ним», - спросил он. Мулла подумал, что Гуру Нанак пришел пригла­сить его с собой в длительное путешествие, поэтому он попросил свою жену сказать Гуру, что его нет дома. Жена сказала Гуру: «Это большая честь для нас, что ты навестил Муллу, но его нет дома». Гуру Нанак рассмеялся сер­дечно и подумал: «Она сказала: «Его нет здесь», поэтому быть этому. Его здесь нет». Гуру ушел, а через 2 минуты Мулла умер.

Жена Муллы побежала за Гуру Нанаком, прося его о помощи. Гуру сказал: «Почему ты сказала неправду? Теперь это утверждение: «Его нет здесь», сошло с моего языка, и Бог не будет препятствовать этому. Но не плачь. Бог очень милосердный, очень всепрощающий. В облике 10 Гуру я прощу его».

Если бы Мулла не имел любящей связи с Гуру, Гуру не пошел бы в его дом. Но слова уже сошли с языка, а что бы дервиш 14 не сказал, то испол­няется. Бог не препятствует его словам, так как Бог сам говорит с его язы­ка.

Несколько сот лет позже Гуру Гобинд Сингх охотился. Мулла родил­ся кроликом. Возможно, Гуру пришел в это место, где он жил, только ради него. Как написано в Святом Писании: «Пути Создателя известны только Ему. Только Бог знает, что Гуру знает». Когда Гуру достиг того места, где сейчас знаменитая гурдвара, он пронзил кролика стрелой, говоря: «Теперь иди, ты свободен».

Охотник, который охотился вместе с ним, спросил его, почему он все­гда говорит так, когда пускает свои стрелы. Махараджи сказал: «Я не при­шел охотиться. Эти люди, которые совершили грехи в прошлом, пришли обратно в форме животных. Я пришел простить тех, кто совершил ошиб­ки». Охотник был скептиком и спросил: «Как можем мы знать, кем этот кролик был прежде?» Махараджи ответил: «Я смотрел в его прежнюю жизнь», и после этого показал ему жизнь, в которой Мулла солгал. Когда видение прошло, охотник упал перед Гуру с протянутыми руками: «Я сам имею так много проблем и трудностей из-за своих грехов, пожалуйста, про­сти меня».

Посмотрите, какое наказание вы должны получить за одну ложь. А человек говорит тысячи раз неправду. Даже когда человек становится раз­драженным, это записывается. Тот, кто записывает, сидит там 24 часа в сутки со своим беспроволочным приемником, фиксируя все происходящее в целом Творении. Его компьютер никогда не бывает неисправным. Здесь вы можете фальсифицировать события, но там невозможно изменить ни­чего вперед или назад.

Это очень странно, что Бог держит это дело в секрете от людей. Но те, кто медитирует, видят это. Иисус, Моисей, Мухаммед, Гуру Нанак от­крывали, что ангелы всегда с нами, наблюдая и записывая все.

Поэтому контролируйте свои мысли. Зачем медитировать? Чтобы этому учиться, учиться контролировать собственные мысли. При медита­ции ваше внутреннее божественное знание обнаруживается и пресекается ваше невежество.

 

Пожалуйста, слушайте свой будильник

С незапамятных времен джайнистские монахи и монахини пропове­дуют принцип ненасилия. Те же учения о непричинении зла другим дава­лись каждым пророком. Но несмотря на все эти учения, мы и сегодня не в состоянии применить их полностью. Агрессивные действия не единствен­ная форма насилия, мы раним других своими речами и своими мыслями.

Если бы это внутреннее насилие контролировалось, когда бы вы ни посмотрели на других, любовь создавалась бы внутри них. Когда бы вы ни заговорили с кем-нибудь, любовь создавалась бы внутри него. Но сейчас это внутреннее насилие не дает вам покоя, и с вашего языка слетают слова грубости и оскорбления. Возможно, что эта сила насилия имеется внутри всех вас. Но сделайте усилие избавиться от нее при помощи медитации.

Нам дан очень чувствительный термометр, которым наши потаенные мысли и чувства всегда измеряются. Этот термометр снабжен будильни­ком, который звонит, предупреждая нас подавить плохие мысли и действия. Когда мы только шевелим рукой, чтобы сделать что-то неправильное, бу­дильник звонит. Когда мы только начинаем идти по пути зла, он звонит. Но мы не готовы слушать наш собственный будильник. Вместо этого мы всегда слушаем будильники других людей. Пожалуйста, слушайте ваш соб­ственный будильник, который звонит день и ночь «тунн, тунн, тунн»! Звук будильника такой громкий, что он даже не дает вам спать ночью. Если приходят злые мысли, будильник немедленно звонит и спрашивает: «По­чему так необходимо быть злым?» Будильник ждет изменений, но люди стали такими тупоумными, что они вообще перестали слушать. Наш внут­ренний будильник может даже разбиться, так как устал производить так много шума.

Если мы имеем что-то против кого-либо, мы должны немедленно сесть и посмотреть внутрь себя, спрашивая: «Нет ли этой ошибки, за что я напа­даю на другого человека, также во мне? Если есть во мне, сначала я дол­жен избавиться от нее сам. Потом, возможно, я не увижу ее в другом чело­веке. Вместо борьбы с ним сражение должно быть устроено внутри меня». Если вы так поступаете, в конце концов победит истина. Она будет подни­мать восстание против внутренней слабости, вытесняя ее. И когда мы ос­ветим нашу собственную внутреннюю темноту, мы обязательно увидим свет в другом человеке.

Сейчас наши мысли бесконтрольны. Мысли бегут так быстро, что никто не в состоянии измерить их скорость. Только одна вещь может оста­новить их — медитация. Человек, который может их притормозить, может уменьшить их силу. Тогда сила насилия придет к концу, а сила любви нач­нется.

 

Когда совесть, умирает, приходит пророк

Мы можем думать, что мы делаем что-то секретно, но какой секрет мы можем скрыть? Наши дыхания сочтены, наша жизненная сила измере­на, наши мысли записаны. От кого вы можете спрятаться? Бог в каждой частице, в каждой поре нашего тела.

Мы можем сделать какую-то ошибку, ложь, узурпирование чьих-то прав. Изнутри наша совесть говорит долю секунды: «Это неправильно», но мы продолжаем делать это. Подобно тому, как отец говорит: «Сын, пить плохо», но даже после 10 лет его разговоров сын все равно приходит домой пьяный. Отец чувствует себя дураком: «Я говорил ему это 10 лет, что пользы? Пустая трата времени».

Подобно этому внутри каждого человека есть совесть, объясняющая ему, что является неправильным. Вы можете назвать это Светом Бога, Силой Бога. Она говорит вам: «НЕ делай этого. Это плохо». В конце кон­цов наша совесть говорит: «Что я могу сделать? Он не слушает меня». Она сдается, говоря: «Я — ничто, ты свободен делать, как тебе нравится».

Когда совесть целого мира умирает, тогда Он приходит в человечес­кой форме — с руками, ногами, языком. Совесть обращается к Богу: «Никто теперь меня не слушает». Бог отвечает: «Ты можешь кончить свои счеты, теперь я буду рожден с руками и ногами». Это то время, когда пророк или дервиш приходят. Тогда вопрос внутреннего сознания не стоит, так как это Голос Бога сидит прямо перед человеком, говоря ему: «Я же говорил тебе делать так. Почему ты сделал это?» Тогда люди откажутся от своих непра­вильных действий, и они исцелятся.

Вы можете склонять свою голову в каком-либо святом месте, но вам ничто не мешает воровать, так как ваша совесть умерла. Вы удалили Мас­тера из своей мысли, даже хотя Мастер и недвижим. Вы не знаете, что Мастер там. Если бы вы видели там Гуру, сидящего со скрещенными нога­ми, когда склоняете свои головы в гурдваре, вы бы не смогли посмотреть ему прямо в глаза. Вы бросились бы на землю перед ним с опущенными глазами, не смея их поднять.

Бог является в человеческой форме, когда большинство людей стано­вятся плохими. Зачем Ему приходить в противном случае?

Бог — Вездесущий, Вечный, его существование никогда не закон­чится. Бог Неразрушим.

Вот почему мы празднуем дни рождения пророков. Мы благодарим Бога, так как тогда, когда наше сознание умерло, он послал человека, как мы, сделать его сильным опять, пробудить нашу скрытую внутреннюю муд­рость, очистить то, что стало грязным. Мы говорим Богу: «Наша совесть умерла, но ты послал человека, как мы, стать перед нами с Твоей Силой. Ты — вечен, но мы забыли о вечном. Учитель пришел встать перед нами и говорить, и таким образом мы начинаем знать об этом. Он пришел с внут­ренней Силой, которая будет изменять нас. Когда он говорил, Божествен­ное знание родилось внутри нас».

Июль 1996 г.

 

 

Дхармические приемы

Зачем религия приходит в мир? Сделать людей благопристойными, порядочными и добрыми. Путем нравственного совершенствования люди становятся собственными мастерами других форм жизни и примером для других людей. Другой задачи у морального закона нет. Животные были раньше, деревья раньше, воды раньше. Религия пришла только для того, чтобы сделать образцового человека. Изнутри человека говорит истина, приходит исцеление и стремление к справедливости, человек становится миролюбивым. Но также изнутри человека произошло то, что испортило его мысли и добродетели, и он стал плохим примером. Когда человеческие мысли становятся плохими, их никто не в состоянии контролировать, и тог­да действия человека могут стать очень опасными, приводящими к разру­шению. Это происходит сейчас во всем мире, разрушительные действия становятся преобладающими, и мы должны прийти к сознательным выво­дам, куда направить свои средства. Ведь бедность может быть исключена полностью, но мы вместо этого тратим миллиарды на разрушение, произ­водя средства уничтожения. Должно развиваться то, что служит челове­ческому прогрессу — жилищное строительство, обеспечение питанием, образование, здравоохранение. Тогда никто нигде не будет несчастлив.

Но люди не думают об этом. Они полны страха днем и ночью: «Если я стану слабым, мой сосед может занять мой дом». Но в противовес этому вы можете направить мир по такому пути, что ваш сосед не будет угрожать вашему дому. Иисус говорит: «Любите ближнего своего». Спросите свое­го ближнего: «Имеешь ли ты что-нибудь поесть, или вся твоя еда кончи­лась?» Прежде чем приобрести одежду для себя, спроси своего ближнего: «Ты нуждаешься в ней?» Моральный закон учит нас этому.

Иисус учит нас: «Посмотрите на лилию. Кто создал ее? Посмот­рите, как она нежна, как прекрасно сложена, как прекрасен ее цвет. Если мой Отец так заботится о цветах, одевая их, создавая им хорошую жизнь, тогда почему вы беспокоитесь? Он будет определенно брать также на себя и заботу о вас. Он будет заботиться о вашем пропита­нии, вашем платье, вашем доме. Даже когда вы не живете в вере, Он еще обеспечивает вас. Посмотрите на цветы: они счастливы всегда, даже когда идет дождь. Если начинается буря, даже тогда они не вол­нуются. Буря может прибить их вниз или нагнуть к другим, но когда она пройдет, они вновь поднимутся и соединятся друг с другом. Мы, люди, еще не научились делать так».

Октябрь 1996 г.

 

Понимайте проблемы как дар Бога

Жизнь в мире — великое путешествие. Если мы имеем твердую веру, любовь к Богу и желание служить и всегда имеем Бога в наших мыслях, тогда даже если много трудностей и препятствий будут встречаться на нашем пути, мы будем проходить через них в этом бесконечном путешествии. Когда эти четыре вещи разовьются в Вас, они сделают такую сильную базу, что никакие мирские вещи не смогут выбить Вас из этого фундамента.

Человек думает, что он должен понимать вещи через свои собствен­ные мысли, свое собственное видение. Но есть нечто вне нашего реального понимания. Просвещенная мудрость намного выше мирской мудрости, ибо Бог — Просвещение из просвещении. Даже если мы достигаем просве­щенного знания, даже тогда что-то из Его Знания остается спрятанным от нас.

Среди мирских трудностей мы спрашиваем иногда: «Я имею сильную веру в Бога. Почему же я должен так страдать?» Поймите это очень вни­мательно и с любовью: эти страдания очень незначительны по сравнению с тем, с чем Вы могли бы столкнуться. Вам дан кармически наикратчайший путь. Вместо величайших трудностей, которые пришли бы к Вам, Ваш счет очищается правильным прохождением маленьких трудностей.

Много вещей случается вне нашего понимания, поэтому иногда мы удивлены, иногда беспокоимся, иногда боимся. Мы не знаем, принесет ли нам выгоду это страдание или болезнь, или трудная ситуация или не прине­сет. Среди таких дел человек всегда начинает волноваться.

Для того чтобы оставаться счастливым, надо смотреть на трудности с чувством, что это что-то великое, что Бог сделал для нашей пользы. Мы не знаем, что за польза, но, возможно, есть какая-то польза выше мирских трудностей. Возможно, благодаря этим трудностям наша жизнь будет луч­ше в будущем, возможно, наши мысли улучшатся, или, возможно, мы ос­вободимся от притеснений.

Мессии и пророки учили этому опять и опять: «Встречайте труд­ности с любовью. Любите Бога даже среди проблем. Что Бог ни дела­ет, любите Его действия. Мы должны знать, что нет ничего вне Бога. Ничего нет вне Его команды, Его исцеления, Его чувствования, Его видения». Если мы встречаемся с какими-то трудностями, мы должны иметь любовь и веру, чтобы чувствовать, что мы не знаем, чем в действительнос­ти являются эти трудности.

Пророки и мессии дали нам много примеров, чтобы помочь нам жить в этом мире, помочь нам понять наши жизни. Иисус назвал по имени мер­твого человека, и тот ожил. Он хотел продемонстрировать, что Бог есть Сила такая огромная, что она может воскресить мертвого или вернуть зре­ние слепому. Иисус также дал нам свой собственный пример: во время рас­пятия он увидел распятие как Любовь Бога, чтобы показать нам, что гвозди — Его Любовь, крест — Его Любовь, и быть пригвожденным на кресте — тоже Его Любовь. Без команды Бога ни гвозди, ни молоток, ни крест не могли быть сделаны, также как и люди не смогли бы осуществить это дей­ствие. Это все — Его Сила.

Иногда человек боится получения даров, которые Бог посылает. Но никогда не бойтесь никаких даров. Как сказали сикхские Гуру: «Боль и голод случаются всегда. О, Бог, это также Твои дары, ибо ничего нет вне Тебя. Нищета — Ты, и сила вынести нищету — тоже Ты. Где Тебя нет?»

Даже те, которые наиболее преданы Богу, могут быть заставлены стра­дать Богом. Пятый сикхский Гуру должен был сидеть на горячей раскален­ной железной пластине, и горячий песок сыпали на него. Несмотря на это, никто не смог разрушить его любовь к Богу. Он сказал: «Я чувствую такое счастье и в радости танцую, что сегодня Ты посмотрел на меня и раз­говаривал со мной». Иисус имел видение, что он должен будет нести крест, будет высечен, пригвожден к кресту, распят. Он молился Богу: «Эта чаша страданий приходит. Не отведешь ли Ты ее?» Но затем вдруг Иисус согласился: «Нет! Это для Тебя. Если Ты назначил это специально для меня, тогда это хорошо». Бог не всегда посылает нам сладкие дары. Иногда кто-то должен идти на виселицу в Его Любви.

Порой наша вера рассеивается. Вместо этого всегда думайте, что Бог послал нас, дал нам рождение и даже больше заботится о нас, чем мы сами о себе. Например, Бог создает нас в месте, где обеспечено наше первое питание и поддержка. Мы не смогли бы сделать такую вещь для себя. Ког­да мы находимся в утробе нашей матери, Бог знает, какую пищу дать нам, как поддерживать в нас жизнь, как формировать наше тело в развитии. Даже перед нашим выходом из утробы Бог заботится о том, какую пищу дать нам сразу, как мы родимся, которая будет иметь все питательные ве­щества, предохраняя нас от болезней и обеспечивая наше развитие. Пока мы находимся в утробе, он создает эти вещи в материнском молоке и со­держит их готовыми для нас. Это обеспечивает детей самой лучшей пищей, дает им лучшее развитие, лучшую любовь, лучшую силу. Таким образом, мы всегда должны знать о великой заботе Бога о нас.

Поэтому старайтесь не сомневаться, если вам не понятно что-то. 90% вещей вне нашего понимания. Мы можем судить только о тех вещах, кото­рые мы можем видеть собственными глазами, которые прямо перед нами. Но мы не можем видеть все.

Всегда имейте веру в Махараджи («Великого Короля»), так называ­ют и Бога, и Гуру. Он будет всегда спасать вас. Он не только будет спасать вас дыхание за дыханием в настоящем, Он будет спасать вас в будущем, и Он спасал вас в прошлом.

Никогда не думайте, что сатана нападет на вас. Сатана не будет напа­дать на то место, где есть Любовь и Истина Бога, и вера в Бога. Сатана будет также склоняться перед Ним, потому что Сатана также Его раб. Поймите, что Сатана также создан Богом и также под Его командой. Са­тана ничего не может вне Команды Бога, так как Божественная Сила Вер­ховна. Ничто не может устоять против этой Силы.

Если мы посмотрим с просвещенной точки зрения, мы сможем уви­деть, что Бог создал все. Он дал создающую команду только один раз, и нет необходимости для Него давать Свою команду второй раз. Циклы со­здания продолжаются. Посредством Его команды все развивается, восхо­дит и нисходит. Бог такой мощный, что нет ничего, что могло бы противо­действовать Его Воле.

Апрель 1997 г.

 

Пренебрежение к детям и развод

 

Бабаджи очень озабочен разрушением семей. Когда группа из Калифорнии, рабо­тающая над проблемой защиты детей от пренебрежительного и плохого обращения, по­просила его дать совет по этому вопросу, он сказал так.

 

Есть две важные вещи, которые должны быть осуществлены с ран­него детства: мать должна кормить ребенка своим собственным молоком, и, пока не будет прервана нить, она должна носить ребенка под своим сер­дцем. С этого времени и далее мать будет чувствовать любовь к ребенку, а ребенок будет чувствовать любовь к матери. Мать никогда не покинет ре­бенка, также как и ребенок никогда не откажется от матери. Это естествен­ные пути любви, которые должны тщательно воспитываться, так как уче­ные и врачи подтвердили, что они автоматически создают узы любви меж­ду матерью и ребенком.

Рассмотрим животных. Если вы уведете мать-корову, она будет кри­чать, звать своего теленка и пытаться убежать к нему опять и опять. Теле­нок также будет плакать: «Где моя мама?» Почему? Потому что теленок пьет материнское молоко, и когда теленок родился, мать инстинктивно об­лизывает его. В нашем Святом Писании, «Гуру Грантх Сахибе», написано, что если корову-мать увести на другое пастбище даже за пять километров от ее теленка, она будет кричать: «Баах! Где мой ребенок? Я ем, но я не знаю, в каких условиях мой ребенок». Ее мысли в ее теленке, потому что теленок пьет ее молоко.

Любовь разрушилась среди людей, потому что они «продвинулись вперед» и стали кормить детей молоком из бутылок. Если мать не кормит ребенка собственным молоком и не прижимает его к себе, ребенок будет оставаться в пренебрежении.

Кроме того, родители должны уделять время детям, ибо дети нужда­ются в их любви. Если бы мать и отец проводили время со своими детьми, возможно, была бы приостановлена детская наркомания. Дети приобща­ются к наркотикам только потому, что они чувствуют себя одинокими. Нет никого, кто бы разговаривал с ними и слушал их. Когда они теряют надеж­ду получить поддержку и внимание от своих родителей, где они будут их искать? В наркотиках. Если дети беспризорны, это не их вина, это вина их родителей.

Теперь много разрушенных семей, но дети нуждаются в обоих роди­телях. Когда происходит развод, ребенок становится сиротой. Один роди­тель говорит: «Я возьму ребенка», а другой говорит: «Нет, это я возьму его». Но никто не думает о чувствах ребенка. Ведь если один из родителей берет его, ребенок продолжает хотеть второго также.

В традиции пенджабской культуры, если какая-то причина возникает у матери покинуть дом, она никогда не покинет своего ребенка, даже если ее будут резать на куски. Ее привязанность к детям, ее жертвенность ради детей сохраняют семью целой.

Почему разводы имеют место в наше время? Потому что люди не понимают, что женитьба — договоренность с Богом. Где бы ни происходи­ла женитьба — в церкви, в мечети, в гурдваре или в гражданском месте, или вокруг огня, договор осуществляется с Кем-то. Пара должна пони­мать, что они совершают договор с этой Силой, которая делает все для них. Разводиться значит нарушить этот договор, нарушить Божественную волю, и это не будет хорошо для людей. Даже если люди не верят в Бога, они должны помнить обещание, которое они дали друг другу. В традициях на­шей культуры крепость семьи охраняется родительской любовью к детям и пониманием того, что их союз создан Богом. Родители также понимают, что их дети будут тяжело страдать, если они разведутся, поэтому они жертвуют собой ради детей.

В настоящее время люди верят только в свой ум. Если ум так хочет, один человек идет в одну сторону, а другой — в другую. Злость прибывает бесконтрольно, и люди становятся взволнованны и расстаются. Если нет контроля над своими мыслями, что можно сделать? Когда мост разрушен, что можно сделать лопатой? Теперь необходимо вызвать кран, чтобы вос­становить эти разрушенные мосты.

Бог говорит нам не ранить чувства других. Родители должны с само­го начала сделать это твердым принципом: не ранить чувства друг друга. Если вы ссоритесь, оба из вас не правы — мать кричит о своем с одной стороны, отец кричит о своем с другой стороны. Если вы не согласны, это не имеет значения. Не отделяйтесь друг от друга сразу в ненависти. Вмес­то этого медитируйте в Боге, контролируйте свою злость и знайте, что это будет большой потерей для детей, если вы не останетесь вместе. Если вы растете в любви и сострадании, ваша глупость не будет проходить через ваши ворота и ранить других. С этим подходам вы оба и ваши дети будут осуществлять мир. Даже если вы не будете согласны друг с другом, или злые мысли возникнут у вас друг к другу, преодолейте это. Благодарите Бога и попросите Его милости к этой неприятной ситуации. Вооружитесь Его Любовью, Его готовностью Служить. Затем оставайтесь вместе и уде­лите время вашим детям. Возможно, придет время, когда ваши мысли из­менятся, и тогда вы увидите, что не было необходимости в разводе.

Это очень важно, так как сейчас очень трудное время. С Божьей ми­лостью этот тяжелый период закончится, и придут хорошие времена. Эти изменения произойдут посредством поклонения, молитв, медитации, вспо­минания Бога. Самое необходимое — спасти детей. Чтобы сделать это, улуч­шайте себя: контролируйте вашу злость, ваш характер, ваши мысли. Мо­литесь Богу и посвящайте любовь и время своим детям. Воодушевленные вашей любовью, они откажутся от всех других опьяняющих средств.

Февраль 1997 г.

 

Пути достижения Божественного Просвещения

Отдавайте свою жизнь

Вы не достигнете просвещения, если вы будете лишь закрывать свои глаза. Если ваш ум еще остается рассеянным, волнуясь и колеблясь, вы ничего не добьетесь только закрыванием глаз. Если вы хотите добиться успеха в чем-то, вы должны всю свою жизнь посвятить этим усилиям. Кре­стьянин не может воспользоваться стетоскопом, сколько не вертит он его в своих руках. Чтобы стать доктором, нужно упорно учиться 25-30 лет. Телефоны не создавались путем простых разговоров, ученые потратили це­лые жизни, чтобы мы могли пользоваться электричеством, смотреть теле­визор, разговаривать с людьми с помощью телефона.

Также и для достижения просвещения вы должны отдавать всю свою жизнь. Кабир15 сказал: «Только mom человек может пройти испыта­ние Рама, который посвятил этому свою жизнь». Спросите золото, как оно стало красивыми женскими серьгами. Оно скажет: «Спросите золо­тых дел мастера. Я было просто куском. Он бросил меня в горн, где от моей тождественности ничего не осталось. Я стало горящим углем. Я было уничтожено. Тогда мастер стал придавать мне форму. В результате я было совершенно трансформировано, теперь я могу стать прекрасными женски­ми сережками, ожерельем для королевы или короной для короля».

Когда камень становится драгоценностью? Когда он обработан в со­вершенную форму. Чем больше у него граней, тем он более ценен. Когда алмаз обработан резчиком алмазов, обнаруживается его свет. Дерево не имеет никакой цены, пока не встретится с резчиком по дереву. Тогда оно может стать троном для короля или королевы. Пять преданных Гуру Гобинд Сингха на его призыв отдать жизнь за справедливость предложили свои головы, и таким образом они выросли так высоко, что Гуру сам сидел среди них. Гуру — резчик алмазов. Его стрелы высекают наших демонов, проявляя наш внутренний свет.

Май 1996 г.

 

Счастье в свете

 

Пришло Божественное повеление поклоняться Богу в «Гобинд Садане» с обилием освещения каждый вечер. Поэтому все дети коммуны собираются вечером, расставляя подносики с масляными лампами в виде гирлянд перед Святым Писанием и Священным Огнем, поют слова Гуру Нанака: "Небо - как поднос, на котором солнце и луна - масля­ные лампы, звезды - жемчуг, аромат горного ветра - ладан, растения предлагают вам свои цветы. О, Божественный Свет, как чудесна Твоя милость! Твой Свет во всем Творе­нии, Твой сеет освещает все существа".

 

Бабаджи раскрывает смысл применения освещения при поклонении Богу.

Когда мы совершаем поклонение с любовью и верой, наша сконцент­рированная мысль, естественно, поворачивается по направлению к Богу. Наши мысли исцеляются и трансформируются день ото дня. Это тяготение наших мыслей в направлении к Богу никогда не закончится. Просвещение еще не пришло к нам, но мы совершаем действия, которые предшествуют просвещению — встаем рано утром, моемся, читаем духовные писания, сидим в медитации, поклоняемся Богу, используя благовония и свечи. Если мы только будем сидеть в молчании, как мы доставим удовольствие Богу? Брать деньги для таких преданных действий строго запрещается Гуру. И если мы совершаем эти действия без любви, они будут совершенно пусты­ми ритуалами.

Почему люди используют освещение в каждой религии? Бог тракту­ется нами как Свет. Если этот великий Свет придет, мы можем испугаться Его. Моисей был вынужден закрыть глаза перед пылающим кустарником, где Бог обнаружил Свой Свет. Сначала концентрируйтесь на маленьких источниках света, и тогда, если Великий Свет придет, вы будете в состоя­нии выдержать его, совмещаясь с ним. Преданные формируют привычку делать то, что ведет к просвещению. Гуру Нанак сидел на камнях, третий Гуру привязывал свои волосы к веревке, чтобы, если он начнет засыпать при медитации, пробуждаться сразу. Так они сидели в «самадхи» и видели, что Бог существует, но что Бог — бесформен.

Июль 1996 г.

 

Вера и любовь

Почему мы так чтим пророков? Мы говорим, что Бог очень велик, очень мощный, но пророки знали, что это — истина. Они знали, что ничего не случается без приказа их Отца. Они имели такую огромную веру, что по одному их слову или даже намеку происходило исцеление больного. Они знали, что для Бога нет ничего невозможного, даже мертвый может быть воскрешен. У обычного человека нет таких мыслей, он спрашивает: «Как это может произойти?» Мессия же говорит: «Все возможно!»

Другое отличие пророка от обычного человека: они с радостью берут на себя трудности других. Мы досадуем, когда вынуждены взять на себя даже маленькую проблему другого человека. Богу и пророкам поклоняем­ся не только мы, люди. Их дела такие великие, что воздух, вода, деревья поклоняются им, земля целует их, хотя мы не можем это видеть. Их жерт­венность, любовь, вера такие огромные, что весь космос поклоняется им. Мы не слышим, как говорят цветы: «Какие красивые цвета Бог дает нам», но они говорят Ему об этом. Поэтому пророк объясняет нам: «Посмотрите на цветы, и вы поймете, как благодетелен мой Отец!»

Человек, имеющий и веру, и любовь, не имеет себе равных в мире. Почему? Пока человек не имеет веры, как он может служить человече­ству? Пока он не имеет любви, как он может служить? Служение прихо­дит позже; вера и любовь — самые необходимые качества для этого, и им нет замены.

Любовь — это когда нет никаких требований. Если есть хоть какие-либо требования, значит любви нет. Вера — это когда многие спрашивают: «Как это может быть?», а он утверждает: «Это возможно». Если есть хоть малейшее сомнение, то вера уже неполная. Любовь и вера полностью при­сутствовали в пророках, поэтому происходили исцеления, фантастические чудеса и благословения ниспадали как дождь.

Иногда мы беспокоимся, и все-таки претендуем на то, что имеем веру. Если вы имеете веру, зачем вы беспокоитесь? Мы утверждаем, что имеем веру, но иногда испытываем страх. Если вы имеете веру, как можете вы даже думать о страхе? В вере ваши мысли полностью отданы Одному, кого вы любите. Когда вы в любви, ничто иное не может войти в ваше сознание. Когда человек влюблен, он думает о предмете своей любви 24 часа в сутки. Ничто в мире не может увлечь его кроме его предмета любви. Когда кто-то любит Бога, нет ничего, равного ему. Любовь не имеет ни глаз, ни языка, ни ушей, любовь уникальна сама по себе. Любовь сама слышит, сама гово­рит, сама руководит нами, ибо нет ничего кроме любви.

Попытайтесь сесть тихо, спокойно направьте ваши мысли к Богу. Когда вы соединитесь с Ним, у вас не будет слов, чтобы выразить свои чувства. Никто еще не смог описать этих чувств, которые наполняют вас, когда вы в любви с Богом. Мы не можем даже мысленно выразить это. Если какая-то мысль об этом приходит вам в голову, вы тотчас будете со­жалеть, чувствуя: «Нет, это намного больше!» Наконец, мы будем вынуж­дены сидеть в молчании, чувствуя: «Нет ничего, что бы я мог сказать, что­бы описать Тебя».

Сочетание любви и веры высоко ценились с начала времен. Пророки и мессии встречали сотни тысяч людей, но это сочетание не присутствова­ло во многих. Иисус назвал одного, в ком было это сочетание «Петр» (Ска­ла). Пророк исцеляет миллионы людей, но он дает ответственность только немногим. Он выбирает тех с любовью и верой и говорит им: «Идите, про­должайте эту работу». Куда бы эти люди, которых избрал пророк, не по­шли, что бы они ни говорили, это автоматически исцеляло людей. До тех пор, пока мы не исцелены, многие плохие вещи из нашего внутреннего по­мещения не могут быть удалены.

Никогда не считайте ваши года. Посмотрите на Дух внутри вас, ко­торый без возраста. Это — Свет. Свет никогда не становится старше или моложе. Его жизнь бесконечна. Он всегда подобен ребенку в его невинно­сти и его любви. Те, кто являются Божьими людьми, всегда проявляя свое Божье благословение, никогда не думали, как и на кого благословения нис­ходят. Подобно ребенку, который подойдет к тому, кто приходит и скажет: «Подними меня», человек тянется к Богу, чтобы сказать: «Возьми меня!» Также и мессия всегда протягивает руку, берет наши грехи, поднимает и чистит их. Те, кто объединены с Богом, часто говорят: «Любите детей». Они знают, так как они сами как дети. Они простодушно исцеляют людей все время, не зная об этом, точно так, как ребенок всегда простодушно протягивает руку в любви.

Всегда держите любовь и веру непоколебимо, крепко связанными. Они будут пытаться разделиться, но внимательно следите и держите их вместе, как если бы вы были пасущими (овец) детьми. Когда эти двое объе­динены, аура вокруг вас будет сформирована таким образом, что куда бы вы ни посмотрели, вы не будете видеть ничего плохого или хорошего, вы будете всегда видеть только этот Свет.

Хотя мы все молимся, каждый по своему, исцеление не приходит, так как мы отделили любовь и веру из наших молитв. Мы забываем самую важную вещь: сконцентрироваться на исцелении самих себя. Большинство людей спят 24 часа в сутки, т.к., не имея истинной точки опоры, скользят, опираясь на собственные эгоизм и злобу. До тех пор, пока мы не удалим жадность, злость и эгоизм из себя, как можем мы помочь или исцелить кого-то еще?

Каждый день мы молимся и просим Божьей помощи, но, несмотря на это, мы тащим наши головы из-под Божьего благословения. Свет снисхо­дит, но мы не стоим под ним. Когда мы позволим Свету Бога пройти в нас и исцелить нас, эффект этого внутреннего исцеления будет приходить в соприкосновение с другими людьми. Вера и любовь всегда в нас, и Тот, кто исцеляет, всегда внутри нас.

 

Как развить веру

 

Сара Скотт, журналистка из Америки, попросила Бабаджи рассказать, каким обра­зом возможно каждому вырасти в вере. Он ответил так.

 

Есть две формы веры. Первая — это внутреннее тяготение к Богу и отделение от мира. Вторая форма веры основана на видении того, что про­исходит. Человек глубоко сосредотачивается (другими словами, находится в медитации), концентрируясь на каком-то проявлении Бога. Потом этот фокус переводится в реально происходящие факты. И человек видит прак­тические действия Бога, и вследствие этого его вера развивается.

Если человек наблюдает что-то, что необъяснимо, вне логики, он вы­растает в вере. Например, Иисус пошел к людям, которые были против него. Среди них был слепой, попросивший Иисуса вернуть ему зрение. Сначала он не имел веры, что Иисус может возвращать зрение, или что Иисус был Мессия. Но когда он и другие люди стали очевидцами этого события, они поверили, что этот Доктор видит насквозь, как рентген, и оперирует, и возвращает человеку свет.

Если вы остаетесь в «Гобинд Садане», каждый из вас может наблю­дать вещи, происходящие необъяснимо, без причины. И ваша вера будет расти. И, возможно, ваши друзья, заметив внутреннее счастье, любовь и бесстрашие внутри вас, зададут вам вопрос: «Почему ты так изменился и стал отличаться от нас?» Вы ответите: «Я просто молилась». В результате ваша слабость будет постепенно исчезать, и в вас будет развиваться вера.

Если же мы хотим действительно понять, что есть вера, мы должны уяснить, что это дело Божественного благословения. Во времена Иисуса чудеса творились ежедневно, но пришел день, когда вера всех его последо­вателей была разбита. Это доказывает, что вера — не результат видения чудес. Вера — дело благословения. Если вы не благословенны, вы не буде­те иметь веру даже после видения чудес. Если святой говорит: «Иди! Ты будешь оставаться связанным с Богом», - этот человек не может быть вы­бит из Бога ничем. Его вера будет оставаться постоянной, видит он или не видит чудеса.

Вера — сугубо внутреннее качество. В нас развиваются необъясни­мые чувства любви, божественной мудрости, желания служить. Что это, что заставляет вас служить слепым? Что заставляет вас быть с прокажен­ными, калеками? Что это, что делает вас счастливыми, когда вы среди них? Другие близко не подходят к ним. Тот, кто идет к ним, не знает, почему он идет, как не знает другой, почему он не идет. Если вы спросите такого человека, почему он среди них, он ответит: «Мне просто нравится делать так».

 

Вера и любовь не могут быть измерены

Когда святой сидит в медитации день за днем, он сам переживает существование Бога, Его Истину и Силу и описывает их людям. Это про­исходит не потому, что святой имеет великую силу. Скорее, Бог счастлив со святым, и поэтому открывает ему то, что скрывает от других.

Дело в том, что любовь всецело находится в руках Бога. Она не имеет формы, поэтому нельзя сказать, как она образуется, она не имеет ни одеж­ды, ни голоса, поэтому как это может быть создано? Она не имеет языка — на каком языке говорит любовь?

Много мощных посланников и святых появилось во всех странах. Самое правильное — сконцентрироваться на одном, более предпочтитель­ном для вас. Сначала концентрируйтесь даже без веры. Если бы вера зави­села от человеческого контроля, мы бы все стали Иисусами, все стали бы Моисеями. Почему это невозможно? Потому что только тот, кого Бог вы­берет, развивает веру. Тем не менее, вы должны молиться и пытаться раз­вить позицию служения и любви в себе. Какая-то другая Сила за всем этим, но продолжайте старание. Возможно, в какой-то день вы будете в состоя­нии осуществить этот путь Света, этот путь Любви.

Существует Контролер, который движет и контролирует все. Только человек, который понимает это, может видеть эту Силу и говорить о ней. Другие недостоверны. Различие совершенно явственное. Одна мать гово­рит: «Иисус взял моего ребенка. Почему я должна нарушать спокойствие духа? » Другая мать плачет: «Почему Бог взял моего ребенка? Ведь я хожу в церковь каждый день». В действительности только тот человек имеет веру, кто говорит: «Мой ребенок пошел к Иисусу. Зачем я должен рас­страиваться ? »

Когда есть торг в любви, всегда будьте недоверчивы, действительно ли это любовь. Любовь — то, в чем нет требований; тот, кто любит, гово­рит: «Даже если ты сердишься на меня, я все равно твой. Если ты забрал мой дом, я по-прежнему твой. Если ты — причина конфликта в моей семье, я, несмотря на это, твой. Даже если болезнь, я — твой, как всегда». Такой человек благословлен Богом. Неважно, что будет случаться, он будет по­стоянно счастлив, невзирая ни на что.

Что является доказательством любви? Что она никогда не взвешива­ет, не обдумывает. Чем больше жертва, тем больше любовь. Люди, кото­рые любили, распинались, их бросали на растерзание львам, их дома сжи­гали, их семьи убивали. Но даже тогда они продолжали воспевать Бога. На своем кресте Иисус воскликнул: «Прости и благослови тех, кто рас­пинает меня, кто высмеивает меня». Его Любовь дала людям понима­ние, что Бог Любит нас. Даже если мы распинаемся, это Любовь Бога, которую мы вмещаем.

На пути Любви ради Бога всегда есть трудности. Вы можете думать, что любите человека, но если он делает что-то, что не нравится вам, вы будете чувствовать злость. Но если вы действительно любите этого чело­века, вы не перестанете надеяться и верить. Что бы он ни сделал, вы при­нимаете.

Тот, кто истинно любит Бога, не имеет своего персонального созна­ния. Если любовь сознательна, это не любовь. Они изрезали руки Мансура16, а он даже не заметил. Он продолжал говорить: «Я есть истина», ибо он был погружен в своего любимого, а кто может отрезать руки у Ал­лаха? Кто может снять кожу с Аллаха? Любящий даже не замечает, что случается с ним. Чашка яда была дана Мирабай, но она видела своего воз­любленного Кришну в том, кто нес чашку, поэтому она выпила ее как не­ктар и запела своему Лорду.

Любовь не имеет ни сознания, ни глаз, ни ног, ни мыслей. Никто не может знать, что такое Любовь.

Если бы Любовь имела глаза, как Он мог быть повешенным на крес­те? Если бы Любовь имела ноги, как мог бы Он идти к кресту? Любящие Бога даже не чувствуют, что происходит с ними. Они не плачут, так как они отдают весь свой дух своему любимому. Боль ощущается мыслью, но их мысль взята Кем-то еще. Как говорит Гуру: «Любовь слуги остается неизменной до конца».

Поэтому Вера и Любовь — внутренние вещи. И я вам должен ска­зать, что они зависят от благословения.

Октябрь 1996 г.

 

Почему мы не просвещены

1 декабря на встрече в честь дня рождения Гуру Нанака Бабаджи ска­зал сикхам: «Ежедневно мы поклоняемся перед «Гуру Грантх Сахибом» и слушаем слова из писаний Гуру. Но почему нет изменений в нас? Ежеднев­но мы берем руководство из писаний, но внутренние пороки не покидают нас.

Когда Нам 17 входит в нас, невежество уходит. Когда приказы Гуру входят, наше невежество исчезает. Мы внешне поклоняемся Гуру Нанаку, но он говорит: «Говорите правду, не говорите лжи. В доме Нанака был только Нам». Что такое Нам? Это — Свет. Это просвещенная мудрость. Это великолепие Бога. Это тайная беседа между Гуру Нанаком и Богом. Когда вы повторяете Нам, это как миллионы солнц светят».

Мы говорим, что мы повторяем Нам, и что мы верим в «Гуру Грантх Сахиб». Значит нет места для лжи? Для грехов? Для злобы? Если мы впи­тываем Нам и просвещенные слова Гуру, злость, грехи и жадность уходят.

«Если мы просим Тебя о чем-нибудь материальном, это прино­сит только горе и боль. О, Даритель Умиротворения, пожалуйста, дай нам Нам так, чтобы голод наших сердец был бы удовлетворен», - Гуру Нанак переживал Нам вновь и вновь. Он говорил: «В наше темное время (Кали-Юга) только Нам спасет вас». Если вы повторяете Нам, ваши грехи будут сгорать, и просвещение будет развиваться внутри вас.

Когда человек ходит в школу религии (морали) каждый день, и нет улучшения, успеха, это значит слабость в человеке или в школе? Что это, Гуру не хочет нам успеха, или мы не хотим понимать его? С другой сторо­ны, в каждой школе человек трансформируется. Маленький ребенок ходит в школу и начинает говорить по-английски, начинает читать букварь. Но в школе Бога мы даже не можем определить, что является священным уро­ком.

Кто-то пошел в кино, а потом, когда уже пройдет некоторое время, и он едет на своем велосипеде, он напевает мотив из фильма. А духовный урок мы забываем так скоро, как выходим за ворота гурдвары. Это значит, что мы даже не заинтересовались божественным посланием так, как заин­тересовался фильмом посетитель кино».

Декабрь 1996 г.

 

Существует много Имен Бога

С незапамятных времен люди восклицали: «Соханг, Соханг, Рам, Рам, Нараин, Нараин, Гобинд, Гобинд, Хари, Хари, Аллах, Аллах». Все эти Имена объединены в одно целое в «Гуру Грантх Сахибе». Мы пытаемся построить крепость вокруг «Гуру Грантх Сахиба», но это недопустимо, так как он содержит в себе все религии, а также Того, из которого все религии произошли. Бог живет в нем.

Теперь что получается, если мы из различных Имен Бога создали отдельные религии. Это рождает противоречия между людьми, утвержда­ющими: «Моя религия — лучшая». Но нет ни капли истины в этом, так как Вахе Гуру не только для сикхов, Нараин не только для хинду, Аллах не только для мусульман. Эти имена — дело духовного переживания.

Когда в просвещении человек увидел в видении то первобытное со­стояние, в котором вода покрывала землю, он воскликнул: «Нараин, На­раин, Ты — Тот, кто преодолевает воды». Другой увидел Бога как Гобинд, «Тот, Кто дает свет в темноту». Третий сказал: «Вах! Вах!», что значит: «Удивительный! Ты такой чудесный, что Твой цвет, форму, касту, общество и страну описать невозможно». Сикхи могут сказать: «Вахе Гуру наше Имя для Бога, но это Имя принадлежит всем творениям. Оно звучит из животных, деревьев, океанов, так как Великолепие Бога во всем Творе­нии».

Когда мы восхваляем одного пророка, но критикуем других, счастье Бога уменьшается. В «Гуру Грантх Сахиб» Гуру говорят из Рамы, из Криш­ны, из Аллаха. Почему? Потому что нет барьеров в их сердцах. Откуда говорил Гуру Нанак? Это был только свет, свет, свет. Гуру Нанак никогда не создавал никаких границ. Наоборот, он разбивал границы, которые со­здавали люди, а он стоял при помощи Нама один.

Мы не достигаем просвещения, так как мы делаем ударение на том, о чем пророки не говорили. Когда вы принимаете те вещи, о которых сказали люди, тогда получается противоречие идей, так как один человек скажет одно, другой — что-то другое, а третий — еще что-то. Когда же вы будете говорить только из слов Учителей, тогда не будет противоречий, не будет ненависти среди нас. Темнота в наших сердцах будет рассеиваться.

Декабрь 1996 г.

 

Ищите Его только через любовь

 

27 июля к Бабаджи пришла группа ученых рассказать ему о методах духовного дос­тижения, которые были определены в результате научных исследований, проводимых в Индии и России. Ответ бабаджи содержал положения, полученные им из его собствен­ных видений.

 

Пятый сикхский Гуру сказал, что существует 84 позы, применяемые для очищения мысли. Но даже их выполнение не гарантирует получения просвещенности. Если кто-то хочет встретить Бога, нет метода для этого, кроме одного: кто бы ни любил Бога, Бог любит его.

Гуру Нанак говорил, что существуют миллионы галактик, миллионы солнц, миллионы планет. Он мог видеть их через ясное внутреннее виде­ние. Он не использовал никаких поз или каких-либо методов медитации. Но любовь была такая мощная, что человек с Божьего благословения ме­дитировал.

Что такое медитация? Гуру Гобинд Сингх сказал: «Я медитировал так интенсивно, что мой свет стал единым с этим великим Светом Просвещения. Из двух мы стали единым». Гуру Гобинд Сингх говорит, что душа есть луч этого великого Просвещения Бога. Научите вашу душу, что она пришла из этого Океана. Скажите ей: «Не оставайся только в луче, войди в Океан Света». Когда внутри пробуждается просвещение Бога, вы будете продолжать есть еду, общаться с плохими или хорошими людьми, но эта внутренняя концентрация не будет подвластна никаким воздействи­ям. Как достигается просвещение? Это происходит само собой. Оно не приходит из проповедей или посещения святых мест или храмов. Это сугу­бо внутренняя вещь.

Я говорю это, так как с детства я никогда не ходил ни в какие места паломничества. Я никогда не посещал никаких храмов или гурдвар, или каких-нибудь духовных персон. Я просто сидел. Огромное притяжение к Нему развивалось, когда я сидел. Это притяжение выросло так сильно, что я начал петь гимны Ему день и ночь. Я смотрел на Него и, видя Его, пла­кал. Я медитировал, концентрируясь не на своем лбу, не на этой чакре или на той чакре. Тот, на Ком мы должны медитировать, говорил: «Смотри на меня!»

Если кто-то спрашивает меня: «Что есть Бог?», я могу ответить, что если изнутри вы получили просветление от своего Гуру, это — Истина. Посмотрите на дерево, и оно будет разговаривать с вами. Посмотрите на землю, и она будет искренне отвечать вам. Почему? Тот, Кто обучает вас, является Мастером всего Творения.

 

Святой видит космос

К нашему несчастью, ученые и святые никогда не собирались вместе. Ученый думает о святом, как о безграмотном человеке. Он думает: «Я — образованный человек. О чем мне говорить с этим безграмотным челове­ком?» С другой стороны, святой находится в своем собственном мире. Он думает: «Ученый — атеист. Что мне делать с ним?» Но оба ведут поиски. Ни тот, ни другой не являются атеистами. Ученый проводит исследования в Творении, а святой спрашивает: «Где Творец, который создал это Творе­ние?» Ученый заключает: «Все развивается из генов». Святой говорит: «Это — работа Творца». Когда я пошел к Творцу, Он сказал мне: «Вы видите одно солнце. Вы медитируете на одной земле. Теперь приходи. Тебе по­кажут миллионы солнц». Я пошел с Ним, и Он показал мне много земель, много солнц, много лун, миллионы и миллионы. Тогда я сказал: «Ты Сам понимаешь Свою собственную Силу. Теперь я вижу так много небес­ных тел. Но как я могу описать их, когда я вернусь на землю?» Он ответил: «Скажи только, что расстояние между планетами 250 000 000 000 000 миль».

Пятый Гуру сказал: «Вы не встретите Его тяжким трудом или служением. Вы встретите Его внезапно. Вы можете развивать ок­культные силы йоги и делать 84 позы. Таким образом вы получите долгую жизнь, но и тогда вы будете умирать и рождаться вновь и не достигнете объединения с Богом».

Бог — Хозяин целого Творения. Описывая Его, Гуру Гобинд Сингх сказал: «Бог в воде, Бог в земле, Бог в пещерах, Бог в горах. Бог здесь и везде. Он наполняет Собой все».

Веды18 пришли от Брахмы с незапамятных времен через просвещен­ных мудрецов, но они лежали грудой, записанные на пальмовых листьях. Вед Вьяс19 собрал все это знание и оформил в четыре Веды. Что является их сущностью? Чтобы описать Бога, он писал: «Не то, не то. Каким бы необъятным Ты ни появился, Ты превыше этого».

Гуру Нанак говорил: «Бог — Един. Верьте в Него как в Истину». Пророк Мухаммед сказал: «Аллах — непорочный и не имеет равных. Верьте в это». Иисус пришел, называя Бога Мой Отец». Он сказал: «Мой Отец — Един, Король Духа». Гуру Гобинд Сингх сказал тоже: «Когда я был объединен с Богом, Он сказал: «Ты — Мой Сын. Я вручаю все мои права тебе».

Современная наука в своих поисках еще не нашла то, о чем рассказы­вали Гуру Гобинд Сингх, Гуру Нанак и Веды. Они говорили, что при изве­стных обстоятельствах вы можете увидеть планеты, где живут прекрасные люди. Но эти люди могут препятствовать вам достичь этих планет, ибо они живут в любви друг к другу, в мире и просвещении. Если же вы пойдете туда, вы наверняка принесете с собой обман и смуту. Как долго они могут оставаться скрытыми от вас, неизвестно. Но они стараются держать зана­вес опущенным.

Когда вы видите ту небесную драму, вы начинаете по другому оцени­вать эту земную драму, в которой вы живете. Она является лишь крошеч­ной частичкой необъятного космоса.

Я никогда не говорил о позах йоги, или то, что Бог находится в той или иной части тела. Где Он живет? Он живет во всех местах. Когда Он встретит вас и заговорит с любовью, целое Творение будет разговаривать с вами с любовью.

 

Я вижу только Его

Бог очень мощный, Просвещение очень мощное, и святые интенсив­но рассуждают о науке. Но, к несчастью, мы делаем упор на вопросах что есть, что одевать, как сидеть, как говорить, куда должно быть обращено лицо, когда мы медитируем. Возможность реализации потенциала просве­щения при этом уменьшается. Просвещение сидит в стороне, говоря: «На меня нет спроса. Люди озабочены только тем, как есть и пить».

Гуру Нанак учил, что только та пища плохая, которая вызывает злые мысли, и если какая-то еда не подходит вашему желудку, не ешьте ее. Если, выпивая что-то, вы чувствуете свое превосходство над другими или теряе­те контроль, не пейте это. Гуру ставил все в зависимость от индивидуаль­ности. Он говорит: «Контролируйте себя. Контролирующие датчики помещены в вас. Зачем вы волнуетесь?»

В действительности в человеке заложен огромный потенциал просве­щения. Иногда я думаю: «Если человек захочет, милостью Божьей он мо­жет изменить целое Творение, так много силы внутри него».

Если меня спросят: «Что есть Бог?», я отвечу, что целое Творение создано Его волей. Где бы Он ни появился, это приходит в движение. Гово­рят, что кто-то достиг той или иной степени просветления в медитации. Я не понимаю никаких стадий. Я вижу только Его. Я не спрашиваю Его: «Сколько стадий существует? Сколько уровней просвещения? Каков Твой дом?» Я говорю: «Если Ты там, этого достаточно. Ты — все для меня».

Я вижу только одну вещь. Я не говорю много об этом, только скажу: Он - Любовь. Он очень Милосердный. Он Прощающий. Он — Состра­дание. Он — Дающий все. Человек, который верит в Него, побеждает в своих стремлениях, ибо победа на его языке. Я вижу, что каждый, кто име­ет веру, становится таким возвышенным в своих мыслях, что в нем не останется никакого зла.

 

Иди прямо к Нему

В чем трудность сейчас? Религия перестала быть религией. Невеже­ственные люди толкуют о просвещении. Нерелигиозные люди толкуют о религии. Те, которые даже во сне не видели истинной жизни, рассуждают о справедливости. Эти вещи отставлены в сторону, и на их место отдельные люди поставили себя. Когда вы постигните дхарму, вы узнаете, что это та­кое, что такое йога, что такое позы, что такое просвещение.

Пятый Гуру, говоря оттуда, откуда приходит Великое Просвещение, сказал: «Я вижу, что делая позы йоги и развивая оккультные силы, они не получают чистого внутреннего видения. Они ограничивают себя этими позами — «Делай эту асану, делай ту». Он говорит: «Все ваше внимание сфокусировано на вашем теле. Когда же вы доберетесь Туда? Вы не достигнете ничего, обучая себя этим позам. Идите прямо к Нему. Часто человек сидит напряженно, пытаясь медитировать: «Сядьте так, смотрите прямо, смотрите на это». О, человек, уделяя внимание этим вещам, ты не узнаешь, где Он».

Кабир говорит: «Я не хочу королевства, не хочу освобождения от повторных рождений. Ты можешь сказать: Возьми это освобождение», или «Возьми королевство», но если Тебя там нет, зачем все это мне. Я только хочу любви от Лотоса Твоих ног. Ты - в каждом листочке».

Те, которые имели ясное видение, понимали: «Где Ты — неизвестно. Ты проявляешься как множество, затем опять Ты становишься Один». Гуру Гобинд Сингх говорит: «Ты не имеешь ни формы, ни облика, ни кас­ты, ни класса, ни происхождения. Никто не может описать Тебя, Твой цвет, Твои очертания. Ты Вечен и Неизменен. Ты Самоосвещаем, и Твоя Сила безгранична». Смотря на Бога в медитации, Гуру констатирует: «Твой Свет в целом мире. Никто не может описать, где Ты живешь. Твой Свет существует в каждой частичке». Он советует человеку: «Ты хо­чешь найти, где Он живет, но когда ты пойдешь туда, Его может не быть в этом доме. Вместо этого умей видеть Его в каждом листоч­ке».

Человек имеет только один язык. Как можем мы описать природу Бога одним языком? Гуру говорит: «Даже если каждый волос тела имел бы язык, даже тогда мы не смогли бы описать Тебя».

 

Вы не встретите Его через методы

Не ограничивайте ваш ум мелочами. Он может сделать бедного че­ловека королем, а короля сделать бедным человеком. Если Он захочет, Он может сказать: «Да будет так! Ты станешь королем!» Целый мир мо­жет быть против этого человека, но он станет королем. В моей жизни я видел, что Он — такая Великая Сила, что мы не в состоянии описать Его.

Я не ходил никуда, я не читал никаких книг. Я разговаривал прямо с Ним, и я спрашивал Его. Когда вы приходите ко мне, Он Сам дает ответы. Я просто их передаю. Это круг действия.

Вы говорите: «Если вы сделаете так-то и так-то, то вы увидите Его». О, люди, вы не встретите Его всеми этими методами. Третий Гуру сикхов писал: «Все подруги пошли развеселить Его известными им способами. Я думал: «Когда Он будет смотреть на них, может быть, Он по­смотрит и на меня тоже». Поэтому я пошел за ними. Они умели петь и играть на музыкальных инструментах. Я не умел ничего, я некрасив. Я просто стоял позади них. Но что произошло? Когда Он пришел, я был простой и домашний, но я Ему понравился, и Он подошел прямо ко мне. Они все пели свои песни, но Он стоял около меня и говорил: «Как

твои дела?» Он дал все просвещение мне, пока они были заняты пени­ем своих песен».

Действительно, никто не знает, что понравится Ему. Пятый Гуру го­ворит: «У меня нет метода или сладкой песни для привлечения Учите­ля. Я просил его: «Пожалуйста, прими мою невинность и благослови меня». Он благословил меня, и смотрел на меня так милосердно, что взял меня с собой к Богу». Он уникален. Вы не встретите Его ни через какие методы.

Дервиши передвигались, летая, они имели такие духовные силы. Гуру Нанак закрывал свои глаза и брал с собой двух своих компаньонов, и та­ким образом они достигали конечной цели. Но Гуру Нанак говорил, что это не дело какой-либо йогической позы. Это дело только любви. Куда только Он не может вас доставить! Он может показать вам все Творение.

Встречая хороших людей, вы можете получать знание, но не погру­жайтесь сильно в книжное знание, ибо вы не знаете, где Он. Книги - для чтения. Книги не доставят вас к Нему.

Святой Равидас сказал Богу: «Я был опутан своим невежеством, а теперь я окутал Тебя своей любовью. Медитируя на Тебе, я освобо­дился от невежества. Теперь попробуй освободиться от моей любви». Бог ответил: «Перед любовью я бессилен».

 

Бога можно увидеть повсюду

Бог везде, Дающий Свет, Просвещение, Любовь, Наполняющий со­бой все. Гуру Гобинд Сингх увидел Бога во всем. Он был просвещенным, а также он был героем, так как времена были такие, что он должен был за­щищать людей. Женщины похищались, и люди притеснялись тираничес­кими правителями. Он сказал Богу: «Ты — стрела, Ты - щит. Ты - ко­пье, Ты — меч. Ты — клич победы, и Ты — Герой Мира. Когда я обнажаю свой меч, даже солнце боится его блеска. Твое Сияние так велико, что оно побеждает орды глупцов и отбрасывает их».

Гуру Гобинд Сингх говорил: «Я не пришел сказать людям закаты­вать свои глаза и быть лицемерами. Я пришел возвыситься над лице­мерием. Я не пришел раскинуть тент в виде препятствия на дороге, по которой идут люди. Я буду повторять, чтобы Он ни сказал мне. Я не останусь молчащим в этом эфемерном мире. Я пришел пробудить мужество в людях. Я не имею вражды ни к кому. Я пришел сделать каждого победителем».

В своем просветлении Гуру Гобинд Сингх видел Бога всюду. Он ви­дел Бога даже в своей лошади. Когда лошадь бежала, он говорил: «Это Ты, Кто бежит». Он сказал: «Ты — Танец танца. Ты делаешь весь мир танцующим, и Ты смотришь на спектакль. Ты — копье, Ты — стрела, Ты — щит. Когда они в моих руках, и Ты со мной, будет победа, ибо я поднял оружие защитить слабых». Гуру Гобинд Сингх объяснял геро­изм также, как медитацию или просвещение. Он также учил очень высо­кому моральному характеру. Он говорил мужчинам: «Вы не должны пре­ступать уважение к жене другого человека даже в своих мыслях, а ваша любовь к вашей собственной жене должна увеличиваться каждый день. Каждый день вы общаетесь с людьми, держите ваше око чистым. Относитесь к женщине своего возраста как к сестре, к более молодой — как к дочери, а к старшей — как к своей матери».

Если у вас есть вера в Бога, ваш ум никогда не будет колебаться. Целый мир может вооружиться против Него, но Он — верх мужества. В военной службе каждый убеждается, что без веры нельзя. Был один гене­рал, Вандхава 20. Шло сражение в Мизораме. Генерал сидел в своем авто­мобиле, когда его войска вели обстрел. Посмотрите, как Бог спасает своих преданных: вдруг генерал вышел из машины. В ту же минуту автомобиль был обстрелян. Что произошло? Бог сказал ему: «Выйди!» Затем он опять сел в тот же автомобиль. Генерал имел веру, а также был невинным. Он сказал: «Бог уже с нами, становясь на нашу сторону». Другой может по­вторять «Бог, Бог» много раз, но ничего не произойдет. Если он увидит змею, он убежит в страхе. Если кто-нибудь лишь напугает его, он будет убегать. Вера дает внутреннее мужество.

Девятый Гуру так учил: «Не запугивайте никого, и не пугайтесь никого».

Поэтому что есть Бог? Бог — Милосердие, Героизм, Любовь, Сила воли и постоянное Благословение. Есть великие истории о пророках и свя­тых. Что мы должны взять? Это на ваше усмотрение.

Август 1997 г.

Могущество Божественного Просвещения

Бог говорит: «Да будет так!», и это происходит

Что есть Бог? Во время устройства ферм в «Шив Садане»21 было много случаев для встречи с Ним в Творении. Однажды мы ехали мимо полей. Балвант Сингх, мой помощник по устройству ферм, сказал мне: «Махараджи, это рисовое поле заливает вода. Пожалуйста, скажи нам из своего внутреннего видения, что делать. Перекрыть воду или нет?» Я спро­сил: «Мы спросим у риса, пусть сам нам ответит, нужна ли ему вода?» Я верю в Бога. Тотчас рис предстал в виде боксера, который сказал мне: «Ответь им, пусть вода приходит. Мои мускулы будут становиться более сильными». Я передал им эти слова, чтобы воду не перекрывали.

Другой раз мы ехали мимо поля, на котором рис часто желтел. Я ска­зал: «Мы спросим саму землю: «Что у тебя за болезнь, что рис желтеет?» Когда ответ пришел, я попросил водителя записать на магнитофон, каких веществ не хватает в этой почве, и что в избытке. «Здесь, главным обра­зом, дефицит цинка», - сказала земля. «Почему это произошло?» — поин­тересовался я. Земля ответила: «Много раз я была размыта наводнениями. Каждый раз вымывался цинк». Земля добавила: «И не вносите сюда боль­ше мочевину. Во мне ее слишком много». Все, что было сказано, было за­писано на магнитофон.

Однажды из Пуны приехал агроном. Он сказал: «Бабаджи, мы хо­тим посеять здесь зерно для исследовательских целей. Мы возьмем образ­цы почвы на анализ». Я ему ответил: «Используйте любую землю, какая вам нравится». Позже они получили свои результаты анализа почвы. Пе­ред этим земля сказала: «Такие-то и такие-то вещества есть во мне». Ког­да позже пришел анализ с описанием состава почвы, мы сравнили его с тем, что было записано на магнитофон, когда говорила земля. Результаты были одними и теми же. Наша «лаборатория» столь мощная, что мы лишь остановили на мгновение наш автомобиль и записали весь «анализ». Лабо­ратория Бога такая мощная, что вы можете спросить о чем угодно где угод­но. Я думаю, Он ответит так скоро, как только вопрос слетит с ваших губ.

Что есть Бог? Бог — Тот, Кто говорит: «Да будет так!» Что бы вы ни сказали после постижения Имени Бога, будет исполнено. Даже вещи, ко­торые кажутся невозможными, произойдут.

Однажды одна женщина попросила человека, орошающего поля, дать воды на ее поле. Он ей ответил: «Вы получите воду завтра». Она стала спорить с ним, говоря, что нужно помогать бедным, и затем послала ма­ленького мальчика ко мне: «Попроси Махараджи, пусть будет дождь». Я воскликнул: «Это удивительно! Так много веры!» и ответил ребенку: «Преж­де, чем ты вернешься к ней с ответом, будет дождь». Я произнес это с глубокой верой. Прежде, чем он вернулся к ней, начался дождь.

Человек, который говорит Божье Слово, не знает, что происходит. Ко мне пришла пара, у которой было две дочери, но ни одного сына. Они сказали мне: «Мы хотим сына». Я невинно ответил: «Делайте доброволь­ное служение у священного огня в течение 7 дней, махая chaur sahib22 над «Гуру Грантх Сахибом»23 и раздавайте фрукты. Затем вы получите вели­колепного сына. Бог скажет: «Да будет так!» Это совсем не трудно для Него».

Затем человек сказал мне: «Моя жена уже беременна. И доктор ус­тановил, что ребенок в ее утробе — девочка». Я ответил им: «Я не знаю, кто что сказал. Делайте служение 7 дней. Это не трудно для Него сделать из девочки мальчика». Вчера ребенок родился, и это был мальчик. Отец был удивлен. Он сказал: «Доктор ошибся». Я улыбнулся: «Целый мир может ошибиться, но не Бог».

Ученые в конце концов придут к тем же выводам, которые святые уже достигли. Наука тесно связана с дхармой. Это наше несчастье, что мы были не в состоянии объяснить дхарму на языке, понятном для ученых.

Сила святого не создается методом сидения или стояния. Если бы можно было встретить Его деланием поз, вы бы встретились с Ним, вы­полняя асану, которая вам нравится. Или если бы можно было бы встре­титься с Ним через физическую силу, борцы должны были бы первыми встретить Его. Что есть Бог? Бог — это Любовь. И это не то, что мы любим Бога. Бог Любит нас.

Если ваша мысль полностью сфокусирована на вашем Гуру, вы уви­дите Его во всем. Если вы находитесь в самадхи 24 и смотрите на вентиля­тор, то вы будете видеть, что ваш Гуру за ним, вращая его своим Светом. Если вы любите вашего Гуру, то, смотря на океан и интересуясь, как он движется, вы будете видеть, что он движется Его волей. Тогда вы увидите Бога во всем. Святой Нам Дев сказал: «Все есть Бог. Все есть Бог. Ни­чего нет без Бога». Что случилось? Как Гуру Гобинд Сингх говорит: «Из двух мы стали едины». Потому что из нашей прошлой кармы между нами есть стена, такая тонкая как крыло бабочки. Когда просвещение приходит внутрь нас, невежество уходит, и тогда мы видим, что все есть Бог.

Когда вы достигните просвещения, тогда вы будете видеть только Свет. Вы будете видеть Его в деревьях, в воде, в горах. Вы будете видеть Свет Бога повсюду. Это произойдет только после медитации, после кон­центрации вашего сознания на вашем Гуру. Однажды ваш внутренний свет внутренне объединится с Просвещением вашего Гуру, чей Свет распространен повсюду.

Меня спрашивают, имеет ли Гуру Гобинд Сингх какую-либо опреде­ленную одежду или формы? Гуру Гобинд Сингх — Тот, Кто является Со­здателем Космоса. Он рожден из него, Он наполняет его, и даже сегодня Он внутри всего. Как мы видим Бога - вопрос человеческой веры: Он при­нимает эту форму.

 

История из прошлого

Вы говорите мне об исцелении аллергии и т.п., но это очень незначи­тельные вещи. Когда я был таким молодым, что у меня еще не было боро­ды, и на мне был только кусок ткани вокруг ног, около меня со всей деревни собирались люди. Они все были увлечены драмой, а я был еще незрелым, еще не привыкшим к этим духовным силам. Они принесли мертвое тело мальчика и положили его передо мной. Я сказал: «В «Сихкмани Сахиб»25 Пятым Гуру написано, что если Бог захочет, Он может держать человека живым без дыхания». Возможно, Он так захотел сделать, что они принес­ли этого мальчика сюда, как в драме. Гианиджи (он благословлен яснови­дением) был со мной. Я попросил его читать «Сикхмани Сахиб».

Когда Гианиджи прочел 8 глав, в мертвом теле появилось дыхание. Когда он прочел 16 глав, мальчик поднялся и сел. Когда все 24 главы были закончены, мальчик закричал: «Тот, кто провозглашает: «Бог — Истина, и Бог вечен!», будет счастлив».

С тех пор жизнь стала очень трудной для меня. Куда бы я ни пошел, люди собирали землю с моих следов. Когда я купался, все старались на­брать этой воды, считая ее святой. Это становилось весьма затруднитель­ным. Я спросил: «Что я сделал?»

Это не что-то выдающееся оживить мертвое тело, исцелить болезнь или руку или ногу. Если бы стояла задача написать об этом, было бы сотни тысяч таких случаев в моей жизни. Но я не придаю большого значения этому.

Был один мальчик, слепой от рождения. Он пришел из деревни Пат­ти в районе Амритсара 26. Кто-то сказал ему: «Если ты пойдешь к Бабаджи, ты прозреешь после того, как он коснется тебе рукой». Когда он вошел в мою деревню, Сараван Бодла, он сказал своему отцу: «Какое огромное здание», показывая на мечеть в Сараване, которая действительно была очень высокой. Его отец удивился: «Откуда ты знаешь?» «Я вижу теперь», - ответил сын. Но я не придаю большого значения тому факту, что Бог может исцелить чьи-то глаза. Ведь Кто дал эти глаза? Они — Его. Поэто­му разве существует что-то, что Он не может сделать?!

Однажды пришла одна женщина, очень умная журналистка. Она спросила меня: «Когда я выйду замуж?» Немедленно пришло послание от Бога: «Вы разведены. Молодой человек, с которым вы встречаетесь сей­час, очень богат. Вы боитесь рассказать ему о себе, боясь, что он откажет­ся от вас». Она была так удивлена, что написала большую статью в свою газету, в которой она рассказывала: «Я видела человека, который сидел в состоянии счастья, улыбаясь, полный мира и спокойствия. Когда кто-то проходит мимо него, он читает всю его личную жизнь и продолжает улы­баться. О чем бы я ни спросила его, он на все дал точный ответ». Она была удивлена: «Что все это?» Я сказал ей: «Не волнуйтесь. Медитируйте. Тогда вы будете тоже видеть так. Ваше внутреннее зеркало загрязнилось. Почи­стите его метелкой, и оно вновь заблестит. Вам не нужно менять зеркало. Его нужно только почистить немного, больше ничего».

___________

Истории из жизни ферм

С детства я считал, что Бог такой великий, что никто не может опи­сать Его. Мы не должны говорить «это не может быть сделано, то не мо­жет быть сделано», ибо все возможно. Поставьте себе цель и любите Бога. Так много может быть сделано, что человек даже не представляет себе это­го.

Однажды я стоял на поле так долго, сколько работали рабочие, что­бы воодушевить их. Целая ночь прошла и за ней день, и следующая ночь, и следующий день. 70 часов прошло, во время которых я стоял на поле и не чувствовал усталости. Я находился под воздействием этого божественного опьянения. Я был так счастлив видеть, что работа идет успешно, и что люди так усердно трудятся. Потому что они любили меня, они думали: «Если он стоит здесь, то и мы должны работать.» Поэтому они продолжали свой труд. Наконец, утром я сказал: «Хватит, пойдем». Балвант Сингх сказал: «Вы не заметили, но прошло 70 часов». Я не знал этого, я просто стоял.

Однажды в «Шив Садане» был собран огромный урожай пшеницы, тысячи мешков стояли на открытом месте после сбора урожая. Мой по­мощник, Гурбух Сингх, сидел в соседнем домике. Пришла божественная команда: «Скажи ему взять палку и очертить круг вокруг мешков с пшеницей, повторяя: «Бог Един, Его Имя — Истина, и Он — Божественный Гуру», и пусть побрызгает там водой». Я не знал, что пойдет проливной дождь этой ночью, но Он знал. Дождь лил как из ведра, но ни одно пшеничное зернышко не намокло. Дождь был такой сильный, что об­разовались озера воды вокруг, но зерно было сохранено сухим.

Каким Именем можем мы называть Его? Где место, в котором бы Его не было?

На сахарный тростник иногда нападает одна очень серьезная болезнь. Стоит ей поразить одно поле, как она распространяется на всю округу. В «Шив Садане» сахарный тростник сажали, зарывая черенки прошлогод­него тростника в ряды. Я стоял около поля. Пришел областной чиновник по тростнику, затем пришел его начальник. Они попросили меня приоста­новить посадку, говоря: «Вы насаждаете сильную заразу, которая поразит всю местность». Я ответил им: «Есть разница между мною и вами. Вы, чиновники, увидели эту болезнь сегодня. Но здесь не будет болезни даже в этой части поля, не говоря о всей местности». Они пришли вновь, когда тростник созрел. Я попросил их нарезать образцы тростника. Когда они сделали это, они обнаружили, что болезни нет. Один чиновник сказал: «Бабаджи, это что-то новое для нас». Я ему ответил: «Это новое для вас потому, что вы не имеете веры в Бога. Для нас был Божественный наказ взять воду, коснуться ее маленьким кинжалом и побрызгать на этот трост­ник. Когда вода была разбрызгана, болезнь исчезла».

Однажды утром я сидел в медитации, и река Ганга пришла ко мне и сказала: «Приходите сегодня на берег и попейте чаю». Я позвал Балванта Сингха и попросил его приготовить чай для меня и других. Он понял, пото­му что он был очень увлечен устройством ферм и видел результаты Боже­ственных команд. Действительно, эти духовные силы очень дружествен­ны. Мирские друзья порой сердятся на вас, но они никогда не испытывают злобы.

Это была удивительная сцена. Я сидел на берегу Ганга, которая явля­ется восточной границей «Шив Садана», вдруг пришла Мать Ганга и ска­зала мне: «Я позвала тебя с целью дать тебе всю эту местность. Когда ты пойдешь туда сегодня, ты увидишь, что река перенесла свое течение на милю от прежнего своего места». Мать Ганга продолжила: «Я поверну к той стороне сейчас, а в этой я смою водой много мест». Там была гурдвара около деревни на нашей стороне реки. Ганга сказала: «Эта гурдвара будет смыта. Скажи им». Сейчас вы видите посевы риса на нашей стороне. Пше­ница, которую мы сеяли здесь в прошлом году, дала 240 кг с 1 акра. В той же местности, куда она переместилась, были затоплены тысячи акров зем­ли. Как я могу доказать, что река разговаривала со мной? Все это записано на магнитофон.

Когда меня спрашивают: «Где Бог?», я отвечаю: «Бог везде. Вода в Его власти. Весь космос в Его власти. Мы также в Его власти».

 

Камень и статуя разговаривают

Истории, повествуемые Мэри Пат Фишер

Его Святейшество Баба Бирса Сингх попросил меня рассказать вам о моем собственном недавнем опыте на месте Иисуса. Для меня он обыч­ный, так как такие вещи происходят со многими из нас в «Гобинд Садане». Но тот факт, что я — автор учебников для колледжей, делает более порази­тельным то, что я беседовала с камнем и статуей. Я согласилась рассказать эти истории в надежде, что другие вырастут в вере в эту реальность, кото­рая определенно существует, но которая невидима для нас.

Эти дни полны духовной благосклонности на месте Иисуса. Сейчас мы строим соответствующее естественное окружение для нашей статуи Иисуса. Чтобы построить маленькую гору, мы используем кран, привозя­щий огромные валуны из ближайшей каменной горы. Перед приходом крана я пошла посмотреть на камни, выбранные для места Иисуса. Два наиболь­ших из них были из огромной стоящей плиты, расколотой на две части. Я спросила меньший: «Можно мы передвинем тебя к месту Иисуса?» Ка­мень ответил: «Нет — это место само святое. Оставьте меня здесь». Я посмотрела вокруг и не увидела ничего святого вокруг, но, возможно, кто-то осуществлял поклонение перед этим большим камнем много веков на­зад. Позже я обнаружила, что это место должно было быть покрыто динамитом, но ни камень, ни я, не знали этого в тот момент.

Когда кран пришел, в суматохе работы с камнями я забыла о том, что камень сказал мне. Когда он, наконец, был вырыт из горы, кран сломался. Я почувствовала ужас, так как забыла слова камня и не остановила кран. Но, наконец, кран починили, и большой камень отвезли к месту Иисуса. Я пошла к Бабаджи, моему любимому Учителю, которого мы почтительно называем Махараджи 27, рассказать о камне. Я сказала ему, что мы хотим привезти и второй камень, и спросила, можно ли это сделать. Он закрыл глаза, посмотрел на ситуацию своим внутренним ясным зрением и сказал, что другой камень охотно придет сам, если я возьму Иисуса с со­бой и попрошу во имя Иисуса.

На следующее утро, прежде чем пришел кран, я помолилась на месте Иисуса и попросила его пойти со мной. Затем мы пошли с ним вместе че­рез поле. Я не знала, дать ли ему идти впереди из уважения, или самой идти первой, чтобы показать ему дорогу к камню. Но он был в таком свет­лом настроении, что мы оба танцевали и прыгали вместе, идя по полю. Когда я подошла к камню, я остановилась перед ним и стала молиться, но куда исчез Иисус? Я все оглядела в видении и старалась почувствовать его при­сутствие, но его не было больше. Все, что я ощущала, был Махараджи, Махараджи внутри меня, Свет, Свет, Свет, как всегда. Тогда я поняла: нет разницы между Иисусом и Махараджи. Это только один Свет, вечно, но иногда Он показывает Себя нам в различных формах. Он может обнаружить Себя нам даже в камне, в статуе. Это все — драма Бога. А камень, конечно же, пришел сам, как и говорил Махараджи.

Бог также играет драму и с одеждой Иисуса. Одним зимним вечером Махараджи мягко посмотрел на меня и сказал пойти и спросить Господа Иисуса, не холодно ли ему стоять как статуе. Я пошла и спросила, и Иисус сразу же показал мне, что ему холодно с левой стороны, так как ветер дул с востока в его открытый рукав. Даже хотя я стояла лицом против ветра в то время, я почувствовала, что он говорил с левой стороны из моего собственного тела. Я предложила Ему, что, может быть, Он встанет как-то по-другому, чтобы было теплее. Он протянул свои руки вперед, так что огромная сила излучалась из его ладоней, и так он уже не замерзал. Тем не менее, я сказала ему: «Мы не хотим ограничивать Тебя одной позицией. Хотя мы сделали Твою статую с распростертыми руками, как Ты появился Махараджи, пожалуйста, чувствуй себя свободным. Пожалуйста, прихо­ди общаться с людьми, обнимать их, исцелять их. Пожалуйста, танцуй, если тебе это нравится».

Иисус сохранял спокойствие точно так, как Махараджи, до тех пор, пока мы не придем к истине. Я принесла свою шаль, одеяло и привязала их к статуе, чтобы согреть его.

Позже я спросила Бабаджи, может быть необходимо также укрыть его от дождя? Такие вопросы никогда не возникали в христианской церкви в моем детстве, так как здесь мы поклоняемся Иисусу под открытым не­бом. Иисусу, кажется, понравился этот способ, но мы не хотим, чтобы он испытывал неудобства в этом тяжелом климате. Махараджи благословил пончо от дождя и сказал мне спросить согласия Иисуса. Но прежде, чем я дошла до статуи Господа Иисуса, он сказал мне, что он не хочет укрывать­ся от дождя, пока дождя нет.

Мне это показалось совершенно естественным разговаривать молча с камнем и статуей, также как с растениями и животными, ибо они отзыва­ются, отвечают. Я — рациональный человек, написавшая множество учеб­ников для колледжей по разным предметам, включая самый популярный учебник по мировым религиям, издатель и радиопродюссер. В то же время я имею великую любовь и веру в Бога, так как я видела много практических доказательств, что Бог - Всемогущий и распространяющийся везде, хотя и вне наших органов восприятия.

Я знаю из моей собственной жизни, что если вы стремитесь к чему-то с любовью и преданностью, вы соединитесь с ним.

Махараджи объясняет: «Иисус материально проявляется, и в то же время Иисус неуловим, непроявленный. Его статуя — материальная струк­тура. Исцеляющие лучи исходят из нее, и не трудно для нее разговаривать. Он разговаривает с теми, кто любит. Если он не разговаривает, тогда отку­да приходит исцеление? Если мы думаем, что он просто камень, тогда почему мы стоим перед ним, молим его об исцелении? Исцеление происходит из того, что живое. Если Бог помещает Свет в эту структуру, она может разговаривать и может ходить».

Люди, не имеющие веры, будут удивлены этими вещами. Полные веры никогда не будут удивляться. Они знают, что такие Силы могут разговари­вать, когда они хотят, и могут замолчать, когда захотят. Эти Силы — вечно

живые.

Февраль 1997 г.

 

Ничего не воздействует на Божественное Просвещение

Когда просвещение пробуждается внутри человека, его внимание ни­куда больше не устремляется. Человек может сидеть среди людей, пьющих вино. Он также становится опьяненным, опьяненным существованием Бога. Пьющие вино не понимают его опьянения, они смеются над ним. Но их опьянение пройдет утром, а его блаженство не исчезнет в течение всей жиз­ни. Если он среди людей, смотрящих фильм, он скажет: «Эти актеры не из того фильма, что я вижу». Он живет в своем собственном мире.

Что сделали с Мансуром28 ? С него сняли кожу, отрубили руки, отру­били голову. Но и тогда Мансур говорил: «Вы отрубили руки от моего тела, но руки моего Божественного Просвещения остаются на своем месте. Вы отрезали мою голову, но голова моей Божественной Мудро­сти остается непоколебимо на своем месте. Вы сняли мою кожу, и вы хотите уничтожить мой голос, но даже если вы разрушите мое тело, я буду продолжать говорить: «Я есть Истина! Я есть Аллах!» Они сожгли его тело. «Я есть Истина! Я есть Аллах!» звучало из каждой частички пепла. Они бросили пепел в воду, но звук пришел из воды. Где пепел коснулся дерева, оттуда тоже пришел этот звук. Голос сказал: «О, мой Друг! Они хотели уничтожить Мою Просвещенную Мудрость, но Она никогда не кончается. Они думают, что разрушили Мое тело, но куда бы ни попадал пепел моего тела, оттуда будет слышаться: «Я — Истина! Я — Аллах!» Вода и деревья становятся моим телом, и они говорят: «Я — Истина! Я — Аллах!»

Такие жестокости применялись, чтобы уничтожить святость. Одно­му святому отпилили голову, других заживо варили в кипятке, Пятый Гуру был посажен на раскаленную металлическую плиту, но все равно они пели гимны Богу. Божественное Просвещение не поддается никакому воздей­ствию. Оно не тонет в воде, его нельзя ранить оружием, ничто не может иссушить его, ничто не может загасить свет в нем. Просвещенная Муд­рость остается Просвещенной Мудростью.

Август 1997 г.

 

 

Божественное просвещение не может быть описано

После того, как человек медитировал и объединился с Богом, мы не в состоянии описать его. Пятый Гуру сказал так: «Человек, реализовавший (постигший) Бога — создатель целого мира. Он живет вечно и никог­да не умирает. Он сам — Бог. Его природа может быть понята толь­ко реализовавшим Бога человеком».

Мы празднуем святые дни душ, реализовавших Бога, говоря им: «Вы дали нам свет, вы пришли и показали нам путь, вы пришли и соединили нас с Богом. Мы приветствуем вас, и мы полны благодарности, что Бог сделал вас такими, как мы, и послал вас к нам».

Мы не можем сказать ничего более. Что еще мы можем сказать о Баба Сири Чанд? Что еще мы можем сказать о Гуру Гобинд Сингхе? Что еще мы можем сказать об Иисусе, который вечно живой? Они далеко за нашими разговорами. Мы можем только сказать: «Вы благословенны! Вы благословенны! Вы благословенны!» Они объединились с Единым Светом, который никогда не увеличивается и не уменьшается, который никог­да не умирает, над которым не властно время, который никогда не изнаши­вается, не тонет в воде и не горит в огне.

Как мы можем описать Гуру Нанака? Когда он умер, одни хотели похоронить его, а другие настаивали на кремации. Его тело накрыли про­стыней, а когда сняли ее, то тела не обнаружили, оно исчезло. Теперь что мы можем сказать о нем? Куда он ушел? Где он сейчас?

Подобно тому, как Гуру Нанак сделал, чтобы его тело исчезло, Иисус также исчез телесно, и также сделал и Баба Сири Чанд (который ушел в горы в возрасте 149 лет), и Гуру Гобинд Сингх (который сидел на погре­бальном костре и затем исчез в Свет). Что можем мы сказать об их вели­чии?

Мы можем концентрироваться на реализовавшей Бога сущности в медитации и получать их милость. Мы можем говорить об их миссии. И милостью Бога я буду продолжать рассказывать вам обо всем, что бы я ни увидел в видении. Но невозможно для нас рассказать все, что есть сказать о них. Это бесконечно.

Очень важно задуматься о том, что сказал Иисус, и практиковать это. Мы должны практиковать то, что сказал Моисей, что сказал пророк Мухаммед, чему учили Гуру Нанак, Кришна, Гуру Гобинд Сингх. В том, что они говорили, - великое просвещение, которое может благословить нас, изменить наши действия и сжечь нашу плохую карму.

Где бы ни были построены четыре стены, называемые церковью, ме­четью, храмом или гурдварой — наш долг не фокусироваться на их служи­телях, а на том, что сказали пророки. Если священнослужители поступают неправильно, сидя в этих зданиях, не теряйте веру в Бога. Молитесь: «О, Бог, о, Параматма, дай священнослужителям ту мудрость, о которой Ты говоришь. Прости их». Не нападайте на священнослужителей и не остав­ляйте свои собственные религиозные принципы.

Гуру Гобинд Сингх говорил: «Создатель и Единый Сострадатель­ный — одно и то же, храм и мечеть — одно и то же. Поклонение инду­сов и молитва мусульманина — одно и то же». Прислушайтесь к этим словам. Не ненавидьте никого, кто молится согласно своей собственной религии, ибо они также поклоняются Богу.

Будда получил Божественную команду медитировать. Он оставил свой дом и сел в медитации без еды, так как думал, что таким образом встретит Бога. Одна женщина принесла ему рисово-молочный пудинг, и после того, как он поел, Бог дал ему просвещение. Тогда он произнес: «Выбросите все плохое, что вошло в ваше тело, и помешайте тому злу, которое проис­ходит от них. Медитируйте. Делайте все искренне, честно. Бизнесом занимайтесь честно, любите честно, думайте честно, дружите чест­но. И воздержитесь от насилия». Почему он так сказал? Он почувствовал существование Бога везде, дающее жизнь. Он увидел великий аспект Бога, которого мы называем Бесформенным, Всепроницающим.

Махавир 29 в медитации всегда стоял. Стоял под небом, так как он понимал, что крыша дома сделана людьми, в то время как крыша небес сделана Богом. Мысль пришла к нему: «Когда я чищу свои зубы, множе­ства маленьких жизней гибнет». И он перестал чистить зубы. Однажды он стоял в медитации, опираясь руками на поручни для устойчивости, оде­тый только в трусы. Трусы упали. Он почувствовал это про себя, так как его состояние разума было такое, что он даже не почувствовал, что произошло, и не увидел смысла одевать их.

Просвещение подобно этому. Махавир — Реализовавший Бога, ос­вобожденный человек. Вы можете спросить Бога: «Почему ты дал ему эту форму просвещения?», но нет сомнения, что Бог дал ему просвеще­ние, и что он разговаривал с высоты просвещенной медитации.

Бог дал Свое просвещение всем пророкам различными способами. Он дал его пророку Мухаммеду соответственно его собственной природе, и точно также Гуру Нанаку, Господу Кришне, Господу Раме в их собствен­ной манере. Но мы не можем сказать, что чего-то не хватало в их просвет­лении. Различие только в нашем понимании.

Просвещение одно. Один просвещенный человек сказал: «Бог в де­ревьях; почему вы рубите деревья?» Это было дело просвещения. Другой сказал: «Почему вы чистите свои зубы? Множество маленьких жизней живет между вашими зубами». Он сказал так, ибо он получил просвеще­ние в этой трактовке.

Просвещение не может быть описано. Кабир сказал: «Немой чело­век съел сладость. Если мы спросим его, как это вкусно, он не сможет ответить. Он будет просто сидеть, качая головой. Подобно этому, просвещение имеет вкус, но просвещенный не может описать его».

Люди не поднимаются над своим ограниченным пониманием. Если вы скажете насмешливо: «Что за религия у Махавира?», кто вы такой, чтобы спрашивать? Религия Махавира создана Богом. Вы спрашиваете о религии Будды? Будда избран Богом. Если вы критикуете их, вы не при­близитесь к Богу, не поймете Его. Вы будете вести фальшивые споры.

Согласно их собственным качествам, всем пророкам было дано по­слание Бога. Некоторые люди поняли их правильно, некоторые поняли не­правильно.

Те, которые поняли, стали последователями, те, которые не поняли, стали критиками. Менмукх — называется тот, кто следует своим собствен­ным идеям, в противоположность гурмукху, который следует учению свое­го Учителя. Весь «Гуру Грантх Сахиб» написан о различии между менмукхом и гурмукхом, также как и Гита, и Рамаяна, и Библия. В действительно­сти все выражают одну и ту же точку зрения.

Когда мы придем к заключению, что все пророки дают послание Бога, мы не будем идти через джунгли, а двинемся прямо вперед. Это главная дорога. Иисус здесь, Рам здесь, Кришна здесь, пророк Мухаммед, Гуру Нанак — целое Творение здесь.

Октябрь 1997 г.

 

Пророки не только говорили они так жили

 

Наставление христианскому епископу

 

Епископ Шаннон Мэллори из Соединенных Штатов провел несколько дней в «Гобинд Садане», читая статьи Бабаджи и христианскую священную литературу. Он пред­принимает попытки обратиться внутрь и медитировать, но он считает, что трудно заин­тересовать других христианских служителей следовать этому. Однажды вечером он и его жена сидели с Бабаджи в чудесном холмистом саду. Бабаджи сказал следующее.

 

Две эмоции постоянно присутствуют в мире: любовь и ненависть. Очень любящий человек невосприимчив к злу никогда. Зло и истина как стекло и камень. Если камень ударяет стекло, стекло разбивается. Подоб­но этому нет родственности между истиной и злом.

Обида отличается от злости. Порой хороший человек становится чем-то обижен. Он видит кого-то, читающего Библию и заставляющего других людей слушать. Они слушают и уходят. Возможно, священник не практи­кует то, что читает. Хороший человек никогда не становится злобным, но, видя эту ситуацию, он может быть разочарован. Он спрашивает у служи­теля: «Почему вы сами не любите так?» Тогда что происходит? Между ними происходит столкновение, ибо священник не готов слушать. Даже если хороший человек говорит ему о любви, он отвечает: «Зачем ты гово­ришь это мне?»

В этом нет ничего нового. Со времен Адама эти два аспекта суще­ствовали вместе. Но в конце концов любовь, готовность к служению, со­страдание и скромность побеждают ненависть. Бог создал эти принципы, мы не можем изменить их.

Какое только противодействие не встречали пророки и мессии, давая уроки для нас. Чтобы учить нас, они даже ставили свои собственные жиз­ни на карту. Иисус мог вознестись с телом к своему Отцу вместо того, чтобы быть распятым. Если бы он захотел, его тело могло бы быть нераз­рушенным. Но страдания, которые он принял в любви, стали примером для нас.

Притеснитель полон злости и очень жесток. Он получает удоволь­ствие от причинения боли другим. Потому что, ослепленный эгоизмом, он не видит своими глазами и не слышит своими ушами. Он радуется: «Я силь­нее чем он, я нарушил его планы». Но с этим Богом данная сила, светяща­яся внутри него, заканчивается. Противоположно этому в любящем чело­веке истина, любовь и желание служить развиваются.

Пророки собственным примером учили, что если кто-то нападает на вас, вы не должны отвечать. Почему? Внутри вас есть любовь, тогда как в другом человеке ненависть. Вы не должны становиться подобным ему. Лучше вспомните примеры святых: их Любовь приходит как великое на­воднение. Кто бы ни проходил мимо святого, будет исцелен любовью. Его путь открыт всем. Если люди приходят бросить камень в него, он благословляет их. Если люди приходят с гирляндами цветов для него, он благо­словляет их также. В этом различие между любящим человеком и другим человеком.

Жестокий человек всегда боится истины. Из-за страха он становится беспокойным, а из-за беспокойства он делается безумным. Тогда он ударя­ет кого-то. Клетки, которое контролируют его сознание, нарушены. Он не знает, что солнце дьявольских дел садится, а солнце справедливости вос­ходит.

Вы должны твердо верить, что когда кто-то жесток по отношению к вам или оказывает давление на вас, в это время Бог направляет лучи благо­словения очень сильно на вас. Почему? Потому что Бог не может согла­ситься со страданием. Ворота Его Дома всегда закрыты для тех, кто эгои­стичен. Его ворота открыты ночь и день для тех, кто любит.

Если вы обратитесь внутрь и посмотрите внутренним зрением на ма­ленькие ростки деревьев, вы однажды почувствуете, Кто за этой зеленью, за этой красотой. Кто появится в вашем видении тогда? Бог или посланник Бога. Вы увидите Божественный Свет за ним. Вы увидите Его, так как он внутри вас. Вы не можете постигнуть это чтением или слушанием. Это бу­дет приходить деланием, исполнением. Когда вы повернетесь внутрь, вы почувствуете Божественную материнскую любовь, Божественное исцеля­ющее присутствие во всем. Ум, который чувствует это, - благословенный ум.

Мы должны получить это благословение из Дома Бога. Думайте: «Я должен пересечь все границы, ибо этот вопрос Света, Свет не может быть ограничен каким-либо зданием, когда вы заключаете его внутрь здания, Свет задыхается. Дайте Свету лететь! Горы, деревья, земля, люди, воздух — всем нужен Божественный Свет, Божественное исцеление».

Мы с уверенностью утверждаем, что мы построили большой дворец и поместили Иисуса внутри него. Но, возможно, Иисус не там. Он всегда там, где бы ни плакал инвалид или калека, где бы ни звал любящий чело­век. Возможно, он ушел к деревьям, к животным. Возможно, он ушел в школу для слепых, в приют для увечных.

Если вы идете в огромные религиозные здания и слушаете священни­ков, читающих лекции, вы не найдете счастья там. Какой голос будет под­ниматься в вас? «Иисус не говорил, что этот человек говорит. Иисус ни­когда не был облеченным властью. Он только все время излучал исцеле­ние». Если вы посмотрите на жизни пророков и посланников, они были такими простыми, без всяких амбиций и претензий, такими любящими.

После того, как мы достигнем, чтобы наша мысль стала очень силь­ной, очень ориентированной на служение, очень любящей, мы должны пойти по миру. Вы будете всегда видеть две вещи в мире: с одной стороны, злые люди, держащие камни, с другой — люди в огне зависти и ревности, и вы столкнетесь с жаром этого огня. С одной стороны, огонь, с другой, - кам­ни, а мы должны идти прямо через них. Как можем мы сделать это? С Божественным благословением. С Его благословением все пути будут от­крыты. Если нас ударят камнем, мы будем принимать это как любовь. Если мы почувствуем жар, мы будем это также принимать как любовь. Почему? Наше сознание ни на одной из этих сторон. Мы смотрим на Кого-то еще, Кто весь Любовь, Кто — чистая подлинная Вера. Тогда что произойдет? Мы пройдем путь.

Если мы стоим и думаем: «Почему он бросил в меня камень, ведь я не сделал ничего плохого», то это время будет напрасным. Вместо этого мы будем 24 часа в сутки обращать свои мысли к Третьему, Тому, Кого мы любим, Кому мы служим, в Ком живет наша вера, Кто Сам — вся Любовь,

ибо Он всегда с нами.

Октябрь 1997 г.

 

Гуру Гобинд Сингх не только наш

 

Когда Пракаш Сингх Бацал, премьер-министр Пенджаба, пришел в декабре 1998 г. к Бабаджи, Его Святейшество сказал по поводу миссии Гуру Гобинд Сингха следующее.

 

Гуру Гобинд Сингх не отдавал предпочтения своей семье или своим сикхам. Он пожертвовал своими детьми, отцом и домом, чтобы принести счастье обществу. Мы имеем неправильное представление, что якобы он принадлежит только нам. Гуру Гобинд Сингх принадлежит всему Творе­нию. Иногда я чувствую, что каждое дерево растет по его велению, что океан движется по его велению, что воздух любовно обвевает его и просит: «Пожалуйста, посмотри в мою сторону». А мы пытаемся ограничить его.

Кто сегодня работает во имя других религиозных общин? Каждый заботится лишь о своей собственной общине. Но Гуру Гобинд Сингх не имеет никаких границ. Он никогда не говорит: «Этот человек — сикх, этот — индус, этот — мусульманин». Он говорил: «Принимай всехлюдей как одно. Вы все — сестры и братья».

Что мы выигрываем, споря? Сейчас принято рассуждать: «Я — хо­роший, а другой — плохой». В действительности мы все плохие. Кто хоро­ший? Только наш Отец.

Гуру Нанак говорил: «Если вы хотите вечного счастья, всегда про­износите имя Нараян. Нараян — моя семья». 5-й Гуру говорил: «По­вторяй «Рам, Рам. Повторяй: Соханг. Ты и я — одно». Шаикх Фарид говорил: «Аллах! Аллах!» Читая эти многие Имена Бога в «Гуру Грантх Сахибе», кто-то спросит: «Что такое религия?» Весь космос включен в религию, которая содержится в «Гуру Грантх Сахибе». Когда мы склоняем головы перед ним, нет каст и сословий, ибо мы склоняемся перед Фаридом, перед Кабиром, Рави Дасом, Нам Девом 30. Мы склоняемся перед великими преданными Бога из всех каст и направлений. Мы поклоняемся перед всем Космосом. Гуру Гобинд Сингх собрал своих ближайших преданных из всех направлений и всех каст и называл их своими пятью воз­любленными. Он не делал между ними различий. Это мы создали разли­чия.

Духовный человек не чувствует вражды ни к кому. Он будет молить­ся: «О, Бог! Наставь этого лидера на правильный путь, и пусть он посту­пает справедливо. Весь мир горит. Из какой бы двери ни могли быть спасе­ны люди, пожалуйста, спаси их, Твоей Милостью. О, Бог! Принеси дождь в нужное время. О, Бог! Дай пищу каждому».

Гуру Нанак говорил: «О чем беспокоиться человеку, имеющему веру в Бога? Он беспокоится о других. Он всегда озабочен: «Почему есть нищие? Почему у них нет одежды?» И он просит: «О, Бог! Дай им все».

Январь 1998 г.

Религия означает терпимость

 

Доктор Абдул Рашид из Университета Карачи, Пакистан, попросил Его Святейшество Баба Бирса Сингха поддержать его усилия по распространению религиозной тер­пимости в его обществе.

Его Святейшество ответил так.

 

Второе значение слова «религия» — терпимость. Учитель сказал: «Что такое религия? Воля Бога. Что такое воля Бога? Терпимость».

Умар пришел к пророку Мухаммеду с намерением убить его. Но про­рок продемонстрировал, что нет вражды в религии. Вместо того, чтобы относиться к Умару как к противнику, пророк сделал его своим другом.

Гуру Гобинд Сингх не имел личной вражды к императору Аурангзебу, хотя лишился своих сыновей из-за нападения Аурангзеба на него. Напро­тив, он помогал сыну императора, когда у него были трудности с наследо­ванием престола. Он говорил: «Моя программа — дхарма. Ваша программа — власть. В правителе может быть чувство вражды, но никогда нет чувства вражды в дхарме. Терпимость — это величайшая добродетель, и она присутствует везде».

Была одна женщина, которая бросала грязное белье в лицо пророку Мухаммеду, когда он проходил мимо ее окна. Каждый день он стирал бе­лье и возвращал ей. Однажды ее не оказалось в окне. Тогда пророк Му­хаммед зашел к ней домой и спросил: «Я ждал тебя, почему тебя не было? Твоя миссия — бросать мне грязное белье в лицо, а моя миссия — стирать и возвращать тебе. Почему ты оставила свою миссию? Она ответила: «Я болею, у меня температура», а затем стала целовать его руку, говоря: «Ты действительно пророк».

Прочтите рассказы о пророках, дервишах, святых — вы везде найде­те терпимость. Рассмотрите подробно случаи, когда к пророкам относи­лись с ненавистью, создавая им трудности. Когда люди их притесняли, они удерживали своих последователей от ответных действий, говоря: «Эти люди хорошие, почему вы должны их убивать?» Напротив, они помогали напа­давшим на них. Гуру Гобинд Сингх делал то же самое. Даже когда Иисуса распяли, он был терпим к тем, кто его распинал. Когда они прибивали его к кресту гвоздями, он говорил: «О, мой Отец, Ты недоволен мною?» Бог отвечал: «Нет, я счастлив с тобой». Тогда Иисус просил: «Если Ты счастлив со мной, то прости их. Это не их вина. Ты не останавлива­ешь их, ты говоришь мне: «Пусть они прибивают гвозди». О ворах, которые издевались над ним, он просил Бога: «Могут ли эти люди дос­тичь Твоего царства прежде меня?» Он был слишком далек от вражды.

Таким образом, религия означает быть выше вражды и того, чтобы видеть в людях противников. Но обычному человеку трудно достичь тако­го высокого уровня сознания. Вы должны быть внутренне выше вражды и противодействия, даже если у вас такая ситуация, что вы сталкиваетесь с сильнейшим противодействием.

Однажды в видениях Мухаммед получил указание идти в деревни и говорить о послании Аллаха. Люди бросали в него камни. У него было такое сильное кровотечение, что обувь вся пропиталась кровью, и ее мож­но было снять только с большим трудом. Когда Мухаммед пришел туда во второй раз, он сказал людям: «Вы с такой жестокостью бросали в меня камни, что я истекал кровью, но я принес вам цветы, аромат которых даст вам мир и благословение. Не бойтесь. Живите в своих домах в мире. Я не принес камней, как те, которыми вы пользовались, чтобы изгнать меня. Я принес цветы мира. Вы все — члены моей семьи. Аллах дарует человеку бесстрашие и полное отсутствие вражды».

Пророк Мухаммед не имел чувства мести и не предпринимал ника­ких действий против кого бы то ни было. Он заставил их всех улыбаться, пожал им руки, пригласил их посидеть с собой, и он любил их всех.

Посмотрите, что ответил Гуру Гобинд Сингх радже Бхим Чанду, ко­торый часто выражал свою враждебность Гуру. Несмотря на непрерывные атаки с его стороны, Гуру всегда любил его и приглашал его посидеть и заходить чаще.

Он говорил, что это обычай Гуру обнимать всех, кто приходит к нему. Кто приходит к нему — уже не враг ему. Он продолжает делать ошибки, но Бог все время прощает ошибки.

Это качество — одно из имен Аллаха. Оно называется Бакшанхара — Всепрощатель, ибо Он прощает, потому что Он выше враждебности и противостояния. Каждый, кто имеет чувство вражды, не связан с Исла­мом.

Гуру Гобинд Сингх провозгласил, что кхалса, его чистые сикхи — это те, которые отреклись от вражды. «Каждый, кто имеет враждебность в себе — не может быть никогда моим сикхом», - говорил он. Также и тот, кто чувствует в себе злость и желание мести, не может быть назван му­сульманином, так как истинный мусульманин тот, кто следует пророку Мухаммеду.

Необходимо повторять опять и опять: «Вы должны любить». Когда кто-либо говорил эти слова, он избивался камнями. Но не удивляйтесь та­кой реакции. Сначала помолитесь, примите благословение от Аллаха и, после получения благословения, возвысьте свой голос. Те, которые так воз­вышали свой голос, не чувствовали вражды.

Мансур постоянно повторял: «Ан ал Хакк! В каждом один и тот же Бог». Ему отрубили голову, отрубили руки. Он говорил только: «Ал­лах присутствует в каждом». В других Аллах спрятан. В нем Аллах проявился, и он воскликнул: «Я есть Истина!» Также и Гуру никогда не боится дьявольского. Он постоянно трансформирует дьявольское в хоро­шее, в добро и всегда прощает.

Любой, кто возвысил свой голос, говоря: «Оставьте конфликты — оставайтесь в мире», отвергался людьми, но высший голос говорил, чтобы он не волновался.

Мы можем дать вам только один совет: делайте пять раз в день намаз и имейте веру в Аллаха. Аллах не спрятан в какой-то одной вещи или в каком-то одном месте. Аллах присутствует везде. Верьте в Царство Алла­ха. Но сначала вы должны устранить в себе злость и чувство вражды из собственного сердца. Необходима сила, чтобы устранить злость и вражду, но они должны быть устранены. Не убегайте от этого.

Апрель 1998 г.

 

 

Почитание пророков как своих Отцов

 

Религия — есть культ предков, требующий глубочайшего объединения, братства.

(Н.Ф. Федоров)

 

Празднование дней рождения всех пророков

 

День рождения Иисуса Христа

На торжественном праздновании дня рождения Иисуса Христа 25 октября 1995 г. Бабаджи сказал: «Мы всегда празднуем все святые дни пророков с одним и тем же энтузиазмом. Что это значит? Иисус сказал: «Что есть Бог? Это Любовь. Любовь моего Отца — в деревьях, горах, океанах, во всем Творении». Также сказал Гуру Гобинд Сингх: «Бог — в воде, в земле, в горах, в пещерах. Бог и близко, и далеко». Он говорил: «Увидь Любовь Отца моего во всем — в деревьях, в растениях, в земле, в океанах, в животных. Его Любовь во всех сердцах».

Мы празднуем дни рождения пророков по двум причинам. Одна — собраться в их честь. Другая — сесть вместе как собратья и послушать, что они сказали о Боге, о людях, об изменении наших действий. Было бы ошиб­кой сказать, что мы празднуем день рождения Гуру Гобинд Сингха или Иисуса, или пророка Мухаммеда, или Кришны потому, что Бог появляет­ся в этот день. Бог не имеет начала, нет книг, которые были бы в состоянии установить дату Его появления. В сикхских писаниях написано, что в про­должение 36 эпох была первобытная темнота. Не было ни деревьев, ни животных, ни жизни, ничего — но Бог существовал даже тогда.

Мы празднуем дни рождения пророков, так как, когда бы ни прихо­дил пророк, Скрытая Сила приходит разговаривать с нами в проявленной форме. И мы благодарим Бога: «Ты послал человека в материальной фор­ме с руками и ногами как мы, который говорил как мы, смеялся как мы. Но Твоя Сила внутри него была очень великой. Мы благодарим Тебя, ибо Ты объяснил нам на нашем языке, что действия и характер тех, кто следует Твоим учениям, будут трансформироваться. Внутренняя истина в людях становится проявленной исключительно под действием речей пророка. Его собственные мысли и его существование исчезли, они были замещены Тво­ими мыслями, Твоим существованием».

Мысль очень мощна. Она всегда в движении и ускользающая к тому же. Только Тот, кто создал мысль, может привести нас к пониманию этого. Она бежит с величайшей скоростью, спрашивая, отвечая, изменяясь каж­дую минуту. Но Бог может сделать ее стабильной. Пророки объясняли, как стабилизировать свою мысль. Спрятанная Сила Бога говорила через них, и после встречи с пророками люди трансформировались. Просвещен­ная мудрость пророков была записана в книгах, а оттуда просвещение вхо­дило в умы людей.

Хотя Иисус родился 2000 лет назад, его день рождения празднует­ся, как если бы он родился сейчас. Дни рождения пророков празднуются еще более пылко, в еще большем количестве мест после того, как они оста­вили свои тела. Потому что их просвещение объявилось, и их просвещен­ная мудрость была записана и распространена.

День рождения Иисуса — очень благословенный день. Но рождения пророков не прекращаются, они всегда имеют место. Пророки приходят с некоторыми различиями в своем появлении, но их свет, их просвещенная мудрость, их видения, их исцеления — одни и те же. Миллионы лет назад они были те же, они такие же сегодня, и они будут такими же миллионы лет спустя. Иногда посланник Бога носит тюрбан, иногда его волосы открыты, иногда он одет в одно платье или в другое, но его божественная мудрость, его созерцательность, его видения и его благословения никогда не меняют­ся. Где бы ни появился посланник, мессия или пророк — в Аравии, Иеруса­лиме или Пенджабе — их проповеди одни и те же. Но говорит он на языке того места, где он появляется. Однако ничто не происходит только через язык, на людей воздействует божественная мудрость, а она во все времена и во всех местах остается одной и той же.

Иисус и Гуру Гобинд Сингх появились в видениях в «Гобинд Садане», сделав его исключительно благословенным местом для поклонения и исце­ления. (На том месте, где в 1984 г. Иисус явился в видении Баба Бирса Сингху, установлена в полный рост, как живая, статуя Иисуса. В дни праз­днований это место освещается множеством огней и украшается гирлянда­ми цветов.)

Мы потому справляем дни рождения пророков, потому что в это вре­мя Бог производил ребенка, чтобы дать Свое послание. Пророки и мессии, все пришли из этого великого места Света. Не каждый может видеть Его, это ощущают и осознают только те, кто духовны. Гуру Гобинд Сингх при­шел из того же самого Света, из которого пришел Иисус. Иисус называл Бога своим Отцом, и Гуру Гобинд Сингх писал, что когда свет родился из Света, Бог сказал ему: «Иди. Я сделал тебя, Мой Сын!» Их Отец един».

 

День рождения Гуру Гобинд Сингха

На праздновании дня рождения Гуру Гобинд Сингха 15 января Бабаджи обратился к собравшимся со следующей речью: «Что такое день рождения Гуру Гобинд Сингха? Он приходит с незапамятных времен. Как написано в «ГУРУ ГРАНТХ САХИБЕ»: «Мой Учитель живой все­гда. Он никогда не приходит и не уходит. Он бессмертен, и Он распространяется в каждом». Гуру Гобинд Сингх — это вечный Свет. Иногда он объявляется, иногда он не объявляется, затем он иногда опять объявля­ется.

Даже когда человек освободился от рождения и смерти, он иногда сидит с Богом, смотря на этот Свет, и говорит: «Мой Родитель, пожалуй­ста, пошли меня опять — я хочу посмотреть на драму мира». Так много событий можно видеть в драме мира, так много форм удовольствий. Если люди просвещены, им скучно участвовать в драме, но они с удовольствием смотрят ее.

Гуру Гобинд Сингх сказал: «Я — слуга Бога, пришел на землю на­блюдать Его игру». Почему? Потому что он был просвещенной личнос­тью. Он был Бог. Он был Свет. Он мог сказать: «Это эфемерный мир. Я пришел наблюдать драму». Смотря эту драму, каждый поражается. Если бы каждый день вы бы могли видеть действия и мысли людей на земном шаре, не надо было бы смотреть телевизор и ходить в кино. Каждый чело­век думает, что никто не знает, что он делает и думает, но Бог знает. Это все — драма, и каждый является актером в драме.

Поэтому я говорю вам: «Вставайте рано утром, повторяйте Имя Бога, читайте послания и молитесь Богу сердцем: «О, Истинный Бог, мы не зна­ем, что Ты хочешь. Сделай нас, как Ты хочешь, чтобы мы были. Сделай нашу мысль, как Ты хочешь. Сделай, чтобы наше тело действовало, как Ты хочешь. Мы хотим любить Тебя, но не знаем, как». Как Гуру Нанак сказал Богу: «Я не знаю ни пути, ни слов, ни ритма, ни тона, которыми взы­вать к Тебе. Ты благословишь меня».

Поэтому, даже когда вы поднимаете свою ногу, всегда чувствуйте: «Бог дал мне эти ноги, вот почему я двигаюсь вперед». Если вы работаете своими руками, чувствуйте: «Ты дал мне эти руки, вот почему они работа­ют. Ты дал мне этот язык, вот почему он разговаривает». Бог ближе к вам, чем ваши руки и ноги. Он сидит один внутри вас со Своим Светом, а вы убегаете вовне. Поговорите с Ним.

Просвещение внутри вас, всегда оставайтесь связанными с этой ис­тинной внутренней мудростью. Гуру говорят: «Мастер со мной всегда, куда бы я ни пошел, Он помогает мне».

Где бы ни была любовь Бога, там счастье. Нет других радостей. По­этому всегда любите Бога и получайте благословения, прощение и милость Бога. Бог всегда Прощающий, всегда Милосердный».

 

День рождения Кришны

В день рождения Кришны, 25 августа, Бабаджи сказал: « Кришна особенно подчеркивал преодоление страха. Все люди, все формы жизни имеют инстинктивный страх смерти. Но в своей просвещенной мудрости Кришна говорит: «Смерти нет. Просто душа оставляет свою старую одежду и надевает новую. Душа, как и Божественная Мудрость, ни­когда не разрушается. Мы должны беречь наше тело как временное пристанище для души, временный земной дом для нее. Когда душа за­хочет оставить тело, она найдет другой дом, в котором будет оби­тать».

Кришна также большое значение придавал поступкам: «Медити­руйте, а также поступайте правильно. Исполняйте свой долг, но не ждите плодов. Плоды придут автоматически».

Кришна сочетал дхарму и политику. Он был правителем, и в то же время он был пророком. В своей жизни он был образцом того, что при любых трудностях нельзя унывать. Он твердое заявил: «Где бы ни суще­ствовали в мире притеснения и жестокость, я буду стремиться бо­роться с ними».

***

Однажды мы все покинем свои тела, но тех, которые не медитирова­ли, не служили делу справедливости, будут помнить только до окончания похоронной церемонии. Потом мы редко вспоминаем их, и то только в свя­зи с их мирской работой. Мы должны понимать, впитывать и изучать те вещи, которые вечны.

Обычный человек заботится о своих детях и о своих собственных ин­тересах. Но святые заботятся обо всем мире. Поэтому в «Гобинд Садане» мы так торжественно празднуем дни рождения пророков и почитаем свя­тых, которые отдали свои жизни помощи человечеству.

В сентябре в «Гобинд Садане» проводятся дни почитания Баба Сири Чанда, который является старшим сыном Гуру Нанака и духовным учите­лем Баба Вирса Сингха. Баба Сири Чанд был самым почитаемым святым в Индии, и Бабаджи теперь опять возрождает его великую силу. Баба Сири Чанд изливает свой свет на «Гобинд Садан», помогая исцелению людей.

 

Памяти Матери Терезы

Полные почтения слова сказал Бабаджи после похорон Матери Те­резы: «Жизнь Матери Терезы, посвященная служению людей, должна быть примером для нас. В течение 70 лет она отдавала всю свою душу, тело и волю служению. Она не смотрела на то, что человек прокаженный, инва­лид или заражен инфекционной болезнью. Она касалась и благословляла каждого. Часто доктора советовали ей отдохнуть, но она никогда не остав­ляла активную деятельность, не проявляя никогда никакой усталости.

Мать Тереза показала, что человек, очень сильно любящий Бога, на­делен великой терпимостью, любовью и способностью работать. Она са­жала больных детей на колени, касалась прокаженных, больных кожными инфекциями, спидом. Она всегда шла туда, где была необходима неотлож­ная помощь. Шла на передний край сражения, где у людей отрывало руки и ноги.

Какие бы деньги ни жертвовались для ее работы, она тратила все для помощи бедным. По ее примеру теперь много благотворительных миссий по всему миру.

Смотря на Мать Терезу, мы видим, какую огромную работу может сделать один человек. Мы видим, как много энергии в женщине. Она по­била все рекорды в служении».

 

Оба мира будут открыты

«Гобинд Садан» празднует дни рождения всех пророков — Гуру На­нака, пророка Мухаммеда, Иисуса, Гуру Гобинд Сингха, Кришны. При этом Бабаджи отмечает: «Мы щедры для этих праздников, но не чувству­ем ни в чем недостатка, ибо те, чьи рождения празднуются, дают нам оба мира — и духовный мир, и материальный мир. Что бы мы ни имели, все — их.

Все пророки подчеркивали необходимость работать. Это наш долг и наше право — усердно работать и делиться плодами своей работы с други­ми людьми. Мы будем медитировать и делиться любовью и просвещением, которые внутри нас. История утеряна, потому что писатели не имели средств, чтобы печатать свои писания, они вынуждены были писать в со­ответствии с желаниями своих спонсоров. В противовес этому мы должны тратить собственные деньги, чтобы истинная история и послания Гуру обо­шли весь мир. Как можно это распространить? Путем нашей собственной усердной работы, доходов от наших собственных рук.

Теперь, милостью Божьей, я имею время сидеть, но в течение 15 лет, когда развивались те фермы, которые составляют основу наших доходов, я не знал, что такое есть или пить чай, сидя. Я был на ногах 24 часа в сутки. В моем сознании зрела мысль: «Если ты веришь в дхарму, тогда верь в нее, исполняя команды Гуру. Если Он говорит: «Работайте физически», то ка­кая может быть польза от безделья?» Гуру Нанак придавал огромное значение работе. Он говорил: «Только человек, который усердно трудится и делится плодами своих собственных рук с другими, узнает путь к Богу». Он говорит, что если человек не трудится, он не добьется успеха, и тот, который работает, но не делится результатами, которые он получает милостью Бога, тоже поступает неправильно.

Я твердо уверен, что если, работая, человек выражает свою благо­дарность к Богу и медитирует в Боге, оба мира откроются для него. Его физическая способность работать будет увеличиваться, и сознание его так­же будет расширяться. Его просвещенное видение будет увеличиваться, и он будет получать мирских достижений значительно больше, чем обычный человек. Его просвещение станет таким великим, что даже если все страны мира предложат ему все свои богатства, чтобы купить его просвещенную мудрость, они не смогут купить ее.

Такие мысли не приходят от чтения книг, это дело моего видения и моего практического опыта. Я не сын короля. Однажды мой отец сказал мне: «Я хочу дать тебе все, чем я обладаю — мое небольшое словесное богатство». Я ответил: «Я пришел к мысли никогда не брать ничего у кого-либо, даже если это мой отец, мать или брат. Я будут владеть только тем, что заслужил сам. Когда то, чем вы владеете, ваше, вы можете распоря­жаться этим, как вы хотите — помогать другим, например. Но я не буду иметь право на это. Я имею право только на то, что я получу от Бога».

Бог очень милосердный, очень щедрый. Как-то в детстве я сидел в медитации, и мое тело почувствовало, как будто оно горит в огне. Мне захотелось выпить что-нибудь холодное. Но мой отец сказал: «Ты продол­жаешь сидеть лениво, купаешься и пьешь холодное молоко или холодную воду». Что значит лениво? На самом деле я сидел в «самадхи». Я немнож­ко рассердился на своего отца. Затем я почувствовал, что пришел Гуру Го­бинд Сингх с чашей в руках, говоря: «Иди, попей молока». Тогда, как ребенок, я сердито ответил ему: «Я не хочу пить это». Он сказал: «Ниче­го. Мы не будем пить молоко от их буйволов. Мы приведем наших соб­ственных буйволов». После этого в этом году 16 или 17 буйволов пришли к нашему дому. Было так много молока, что не только я, но и все имели молоко, и его было больше, чем нам было надо.

Однажды один человек прискакал к нам на лошади. Я почувствовал, как это приятно — скакать на лошади, и тотчас я услышал, что Гуру Гобинд Сингх сказал: «У нас тоже будут лошади. Что тут такого?» 14, 15, 16 лошадей пришли к нам. Я почувствовал такую любовь к лошадям, что скакал на них день и ночь.

В моем сознании твердо зафиксировалось, что Тот, кого мы называем Гуру Гобинд Сингх или Гуру Нанак, или Отец, так добр, что Он не дает даже время подумать, так быстро благодетельствует тебе. Я видел в тече­ние всей моей жизни, что даже если я просто подумаю о чем-то, это испол­няется. Я говорил Ему: «Махараджи, я едва только подумал об этом». Он отвечал: «Даже то, о чем ты едва подумал, я исполняю для тебя».

 

Семинар, посвященный изучению писания Гобинд Сингха «Дасам Грантх»

В январе 1998 г. в «Гобинд Садане» был проведен семинар, посвя­щенный обсуждению Святого писания Гуру Гобинд Сингха «Дасам Грантх». В семинаре приняли участие более 100 ученых из Индии и других стран.

Огромной заслугой Гуру Гобинд Сингха считается то, что при помо­щи его учения робкие и задавленные люди были трансформированы в храб­рых борцов против тирании. Но, несмотря на это, его писания не были пол­ностью восприняты сикхами, так как они не сочетались с жесткими догма­ми сикхской религии. С целью разрешения этих сомнений ученые обратились к Баба Бирса Сингху. Он ответил им следующее: «Мы пытались по­нять Гуру Гобинд Сингха нашим ограниченным умом, но для нас очень трудно постичь Божественную мудрость, с какой он говорил. Его мысли высоко просвещенные, без предубеждений. Он описал культуру и историю четырех Юг 31 и воплощения пророков Бога, таких как Кришна и Дурга Мата, в деталях, чтобы их история стала известной. Но Гуру Гобинд Сингх сам медитировал и соединился с Единым Богом, который создал весь космос, Чей Свет распространяется во всем Творении».

Доктор Каран Сингх, бывший посол Индии в Америке, Махараджи Джаммы и Кашмира, а теперь президент «Храма Понимания», сказал: «Великие аватары32, Рам, Кришна, религиозные реформаторы Махавир, Будда, великие ачарии, великие мудрецы и святые, великие суфии и Гуру появлялись в Индии. Сикхские Гуру имеют огромную заслугу перед Инди­ей и ее культурой. Жаль, что их наследие используется только сикхской коммуной. Мы должны понять, что если бы не пришел 10-й Гуру, Гуру Го­бинд Сингх, и не собрал вдохновенные писания Гуру и святых Индии в единый «Гуру Грантх Сахиб» и не написал «Дасам Грантх», возможно, наша страна, в том виде, в каком мы ее знаем, не существовала бы. Вместо этого она была бы поделена между соседями на многие части. В этом и заключа­ется великое значение нашего культурного наследия».

В ходе обсуждений исчезла острота разногласий между учеными, не­смотря на их различные первоначальные точки зрения. Стало очевидно, что писания Гуру Гобинд Сингха являются сокровищницей истории культу­ры и мощным утверждением социальной справедливости, возвышения жен­щины и угнетенных, единения всех людей.

Январь 1998 г.

 

Выполнение священных традиций и указаний Гуру

Мусульманский праздник поста «Рамазан Роза»

Бабаджи по случаю Рамадана сказал следующее.

Что является истинной целью поста? То, что мысли должны быть на­правлены постоянно к Аллаху. Глаза должны всегда видеть Свет Аллаха во всем Его Творении. Уши должны всегда слушать восхваление Аллаху. Го­лова всегда должна думать хорошее об Аллахе. Руки должны быть заняты поклонением Аллаху, делая полезную работу и проявляя милосердие во Имя Аллаха.

Роза также означает держать глаза, уши, мысли, нос закрытыми для всего плохого. Это значит освободить ваши чувства от всех желаний, на­правив их к божественности, к поклонению Аллаху, и говорить из боже­ственности. Только после того, как все ваши чувства будут контролиро­ваться таким образом, ее можно называть истинно Роза. Если нет контро­ля над чувствами, это не Роза. Роза не означает только ограничение в еде. Истинная цель Розы — контролировать все ваши желания.

Месяц Рамазана очень важный, но только если вы его соблюдаете, поставив под контроль все ваши желания. Если контроль даже одного из ваших чувств будет нарушен, ваша Роза не будет принята в Свет Аллаха, Взглядом Аллаха. Вы должны прочувствовать Аллаха всеми вашими чув­ствами. Ваши глаза должны видеть Творение Аллаха, ваши уши должны Его слушать, вы должны идти к Нему, чтобы Он благословил вас Своим Взглядом. В этом случае можно сказать, что ваша Роза действительно со­вершается.

Тогда вы почувствуете, что Милость Аллаха ниспадает на вас. Когда вы закончите Розу, ваши действия будут отличаться от тех, какие были перед ее началом. Истинное значение Розы в том, что Аллах спускает Свою Милость на вас и благословляет вас. Это благословение происходит только в том случае, если все ваши чувства и желания контролировались. Ограни­чить себя в еде — только часть Розы. Другие ее стороны даже более важ­ные, чем ограничение в еде.

Это очень хорошо соблюдать Розу, ибо это священное приказание, которое пришло от Аллаха через Наби. Но все эти аспекты Розы не долж­ны пренебрегаться. Поэтому вы хорошенько подумайте, прежде чем при­ступить к Розе. Если вы не соблюдаете всех условий, это не будет считать­ся Розой, даже если вы ограничите себя в еде. Изменения, которые проис­ходят в вас во время Рамадана, обусловлены внутренней Розой, а не толь­ко ограничением в еде.

Я не говорю это из моих собственных мыслей. Наби говорил это, и это написано в Коране.

Февраль 1997 г.

 

40-дневное служение

Во многих религиозных традициях мы находим упоминание о 40-днев­ных интенсивных духовных усилиях. Моисей провел с Богом 40 дней в горах, Иисус — 40 дней в пустыне. Подобно этому, в «Гобинд Садане» в ноябре 1998 г. Баба Бирса Сингх получил Божественное повеление начать усиленную духовную практику в течение 40 дней. Было указано, что чте­ния Святых писаний должны продолжаться 40 дней, читающие должны быть одеты в желто-оранжевый цвет. В чудесном саду Бабаджи был сде­лан специальный хаван, и люди начали нести дежурство день и ночь, читая вслух «Джап Сахиб»33 и предлагая огню масло и самагри 34 вдобавок к обыч­ной круглосуточной службе в центральном дворе «Гобинд Садана», где раз­ные люди сидят в хаване по 7 часов в день в течение 40 дней. Специальная программа продолжается по сей день, и атмосфера великого Света уже ощутима.

Бабаджи сам часто приходит сидеть у хавана в саду и приглашает всю общину читать «Джап Сахиб» вслух и петь гимны из «Гуру Грантх Сахи­ба», а также песни восхваления возлюбленному Гуру Гобинд Сингху.

По окончании этих 40 дней Бабаджи объяснил людям, что он не мо­жет сказать, почему были даны эти указания. Он рассказал, что такие же приказы были даны ему Гуру Гобинд Сингхом около полвека тому назад, когда он был еще ребенком, и которые все еще выполняются в «Гобинд Садане»: «Махараджи сказал мне, что куда бы я ни пошел, зерно и масло должно быть предлагаемы священному огню. «Джап Сахиб» должен чи­таться вслух с раздачей самагри. Во время молитвы 7 бананов и сладкий прасад должны предлагаться огню и раздаваться.

В то время это казалось мне очень странным. Все эти указания были выше моего понимания. Но когда человек любит кого-то, он не задает ему вопросов. Легкое сомнение возникло во мне: «Чтения писаний проводятся везде, почему же Вы не просите других людей положить самагри в огонь?» Тогда Махараджи ответил тихо: «Это имеет значение. Прими это и пред­лагай самагри».

Постепенно значение этих вещей стало очевидным для меня. Посмот­рите на число 7: мы знаем, что на Землю влияет 7 планет. В Библии сказа­но, что Бог работал 6 дней и отдыхал в седьмой. Во время свадьбы пара обходит вокруг огня 7 раз. Когда люди идут в Мекку для поклонения, они обходят вокруг Каабы 7 раз.

Что касается хавана, огонь связан с поклонением с незапамятных вре­мен. В церквях, мечетях, храмах — везде зажигаются свечи или лампы для поклонения. Зороастрийцы чувствовали, что огонь — очень чистая вещь, поэтому они не сжигали своих умерших. В Индии всегда использовался огонь для поклонения мудрецами и святыми.

Махараджи также велел читать «Джап Сахиб». Теперь я понимаю, почему. Потому что в нем он говорит Богу: «Ты не имеешь специальной религии. Ты не имеешь места паломничества, ты не имеешь страны». Махараджи знал, что наступит время, когда люди будут воевать из-за раз­ных религий. Поэтому он дал это писание для чтения, и оно не для сект. Те, кто верит в Святой Коран или в Веды, Гиту или Рамаяну, всегда будут чув­ствовать: «Это наша священная книга». Когда человек с духовным пони­манием слушает «Джап Сахиб», он понимает: «Ты — Мантра мантр». Гуру Гобинд Сингх понял необъятность Бога, и поэтому он сказал: «Ты не име­ешь религии». Другими словами, все писания в конце концов возвеличи­вают и восхваляют какого-то пророка. Но «Джап Сахиб» начинается и кончается восхвалением Бога. Нет восхвалений какому-то Гуру или проро­ку».

Третий наказ, который Махараджи дал мне, когда я был молодым, был: «Вы должны работать». В то время я подумал: «Я сижу постоянно в медитации, и Махараджи всегда со мной. Теперь он хочет, чтобы я пошел работать, возможно, он уйдет от меня». Внутренне я воспротивился этой команде. Но  теперь я понимаю, почему он это сказал. Теперь я знаю, что люди очень осуждают тех, кто попрошайничает у других. Наказы Гуру были - «… пищу другим из своего собственного заработка, а также добы­вай себе еду своей работой».

Таким образом, есть какие-то вещи, которые люди не понимают. Но когда вы читаете «Джап Сахиб», ваши проблемы разрешаются, и случа­ются вещи, которые вы не можете представить. Эти вещи случаются, ибо наказ читать «Джап Сахиб» придуман не мною, как и раздача самагри нарезание 7 бананов. Это Его Воля, и Он должен делать работу.

Январь 1998 г.

 

 

Весь мир подвержен интенсивному испытанию

 

Необходимо видеть трудности как дар Бога

 

Доктор Юдита Панконселли из Праги, член-основатель Колледжа Мира в Берлине, написала Его Святейшеству Бабаджи, что она попала под грузовик. Ее нога была очень сильно повреждена, но она чудесным образом выжила.

Она написала: «Я знаю, это была работа моего ангела-хранителя. В этой катастро­фе я получила величайший духовный опыт моего существования. Невозможно говорить об этом, но, по сути, это был подарок от Бога».

Бабаджи написал ей в ответ следующее.

 

Если какая-либо трудность или любовь, или страдание привлекают нас к Богу, мы можем понять, что это — способ Бога давать нам подарок. Когда Бог вложил вам в сознание мысль о том, что во время происшествия ваш ангел-хранитель пришел и спас вас, то этот момент и эта идея были исполнением хорошей судьбы, которая будет сопутствовать вам всю жизнь. Как написано в сикхском Святом писании: «Страдание — это удовлет­ворение, а удовольствие — это болезнь». В тот момент несчастье рабо­тало на вас как животворящее лекарство. Ваша вера очень сильная. Она достигнет успеха, и вы будете опять ходить. Ваша любовь была велика, так как она не была поколеблена в момент трудного несчастья. Истинная лю­бовь доказывается, когда человек проходит через периоды борьбы и выживания. Иисус всегда имел любовь, переполнявшую его. Даже после того, как его распяли, весь мир узнал, что он не имел врагов. Он был всем врагам таким же другом, каким он был для своих друзей. И весь мир узнал о том, что Иисус благословил тех, кто прибивал его гвоздями к кресту.

Во время вашего страдания связующая нить любви оставалась нераз­рывной в вас. Это пути Бога, пути его обучения нас и воспитания нас. Не­сомненно, интенсивное испытание, которому подвергается весь мир, может дать хорошие результаты. Иногда человек может подумать: «Если у меня хорошая машина, то мне нечего беспокоиться. Если у меня есть хоро­шая пища, то мне нечего беспокоиться. Если у меня есть хорошая работа или высокое положение, то я могу испытывать только удовольствие». Бог может дать человеку хорошую пищу, хороший дом, хорошие условия жиз­ни и физическую силу, здоровье, но душа этого человека не будет испыты­вает счастья.

Тогда Бог избрал другой способ показать людям: «Вы никогда не просите то, что дает истинную радость и мир».

Сейчас все не удовлетворены, все хотят счастья. И, возможно, что когда у кого-то нужда, и он получает то, что ожидал, он оценит это. Теперь мы молим Бога дать нам любовь, радость, мир, и Его мирное счастье. Воз­можно, на этот раз мы будем благодарны Ему за Его милость давать нам, и мы будем уважать Его. Нет ничего вне контроля Бога, и я имею твердую веру в то, что если он хочет, то все изменится, все будет трансформировано в любовь, веру и служение.

Этот период не останется таким гнетущим, как сейчас. Даже наш зем­ной отец, видя наши трудности, пытается устранить их от своего ребенка со всей силой и любовью, которые он имеет. Но наш любящий и прощающий духовный Отец возвысит нас выше всех проблем, потому что мы все — Его семья, Его дети. Достойны мы этого или нет, Он знает: «Они — Мои». Он наверняка прижмет своих детей к своей груди.

Январь 1998 г.

 

Записи встреч с людьми, приходящими к Бабаджи за духовным советом

 

 

Ничто не может быть интереснее свя­тых — этих людей с чрезвычайно силь­ной волей. За этими людьми шли, их поддерживали, но первое слово всегда было сказано ими.

(А.С. Пушкин)

Драгоценности из сокровищницы

 

Когда Баба Бирса Сингх разговаривает с людьми различных партий, стран, образа жизни, его слова записываются и складываются в великую растущую сокровищницу прак­тической духовной мудрости, которая сходит с его языка. Один раз в два месяца выпус­каются «Новости «Гобинд Садана», статьи из которых включены в эту книгу. Листки с но­востями из «Гобинд Садана» являются попыткой поделиться маленькой частью этой со­кровищницы, но она намного обширнее. Приводим несколько выдержек из бесед Ба­баджи с недавними гостями «Гобинд Садана».

 

«Об объединении в классы и группы»

(выдержка из беседы с господином А.Б. Ваджпейи, председате­лем оппозиционной партии Индии и бывшим премьер-мини­стром Индии)

 

Дхарма говорит нам, что религия не только для одной эксклюзивной группы. Это человек создает группы. С дхармой наши действия будут пра­вильными. С дхармой мы увидим Бога в деревьях, в цветах, в целом кос­мосе. Но если религия для отдельных групп, как может человек быть дру­гим?

 

«Победа истины»

(выдержка из беседы с Натальей Тоотс и Владимиром Надежиным, редактором журнала «Делъфиус» и художником из Рос­сии)

 

Истина не может быть спрятана долго, также как и зло невозможно долго скрывать. Когда-то или где-то реальная внутренняя суть человека проявится. Вы не можете ничего спрятать, так как под действием различ­ных обстоятельств зло будет расти и выявляться. Люди сурово подавляли истину пророков и святых, но все-таки их правда продолжается. Наконец их дерево пустило ростки.

Истина всегда испытывается. Кто испытывает ее? Дьявол атакует истину. Но правда никогда не перестает светить, и дьявол отступает. Ход истины очень мощный, на очень сильной основе. Она никогда не колеблет­ся. Ее путешествие длинное и долгое, полное тяжких трудов, но дьявол никогда не может победить истину.

 

«Бог относительно свободен сегодня»

(Выдержка из беседы с Суджитом Банерджи, старшим служа­щим индийского государственного аппарата)

 

Гуру Нанак говорил, что Кали Юга 35 - лучшее время жить, так как что бы вы ни сделали одной рукой, вы немедленно получаете плоды дру­гой. В другие времена, такие как Сатья Юга36, требовались значительные усилия, сидение очень длительное время дисциплинированно в медитации, чтобы соединиться с Богом. Но в Кале Юге Вам не надо делать много усилий. Вы только должны любить Бога. В другие эры люди, которые любили Бога, держали его очень занятым. Если каждый любит Бога, все должны были ждать очень долго, потому что Бог должен был идти в дома всех, кто любит Его. Но в Кале Юге тех, кто любит его, всего несколько человек, поэтому Он не очень занят. Бог разговаривает с теми, кто любит Его, но теперь Он больше всего сидит, ничего не делая. Поэтому Кали Юга — очень хорошая эра для тех, кто любит Бога.

Апрель 1997 г.

Святой и ученый

Беседа с ведущим специалистом «Института космических исследований» Галиной Владимировой

Бабаджи: Люди, обладающие внутренним видением (дервиши), мо­гут описать всю Вселенную при помощи медитации. Они видят в космосе различные элементы, которые выше человеческого понимания, но тем не менее эти элементы наполняют космос. С помощью внутреннего видения они объяснили, что Солнце, Луна и звезды, которые мы видим, подобны нашей Земле; описали все эти космические тела: расстояния между ними, какие внутренние силы заставляют двигаться их по орбитам и размеры этих орбит — все это определено Создателем.

В нашей стране было написано много духовных книг, описывающих такие планеты как Марс, Юпитер, Сатурн. Вместе с описанием планет описывается влияние планет, как их лучи влияют на погоду, как они влияют на окружение, что определяет окраску планет. Эти духовные книги не пре­тендуют на научные исследования. В них рассказывается о том, что дерви­ши встретили в космосе Создателя, и Он показал им космос.

С точки зрения религии, есть много мест, где существует жизнь. Мы можем найти много мест во Вселенной, где люди могут жить. Но потребу­ется время, чтобы их обнаружить. Следует принимать во внимание силу просвещенных знаний. То, что наука обнаруживает после длительных ис­следований, уже было обнаружено дервишами во время медитаций. Они просто закрывают глаза и рассказывают то, что видят, не затрачивая день­ги на исследования. Дервиши говорят, что человек имеет много клеток внут­ри мозга, которые необходимо развивать. Тогда вы сможете увидеть все, что происходит вверху и внизу. Представляем ли мы себе этот огромней­ший город в мире, который невозможно измерить, чьи границы невозмож­но определить? Это - мозг. Когда мы ищем какую-либо информацию, мы находим ее в мозгу. В процессе медитации, используя каждую часть мозга, каждую клетку мозга, вы можете увидеть всю Вселенную, любой город, чье-либо сознание. Мозг — такой мощный университет, что еще никто не смог полностью описать его.

Тексты древних религиозных книг нашей страны, также как и устные предания, говорят нам, что некоторые звезды так далеки, что потребуется десятки миллионов лет, чтобы их лучи достигли Земли. Ничего нового не может быть обнаружено сейчас, что уже не было показано в духовных зна­ниях нашей религии, также как и в духовных знаниях религий всех стран.

К примеру, однажды, сидя в медитации, Гуру Нанак сказал: «Солнце, ко­торое вы видите сейчас, не является единственным, таких тел во Все­ленной миллионы, десятки миллионов. Луна также не единственная, таких тел десятки миллионов». Теперь, проведя исследования, ученые делают открытие, как будто это что-то новое. В действительности, это очень древние знания. Почему люди удивлены сегодня? Потому что эти знания не получили развития ни в нашей стране, ни в других странах. Об этом было написано в религиозных книгах, и эти знания так и остались в этих книгах.

Гуру Гобинд Сингх сказал, что будет обнаружено 14 планет, где люди смогут жить и работать, и где человеческая жизнь уже существует. Но он также указал, что люди не смогут жить на других планетах, кроме этих. Об этом также было сказано пророком Мухаммедом, что на 14 планетах су­ществует жизнь. Об этих явлениях было рассказано с помощью религиоз­ных знаний. Теперь, когда мы проводим исследования, эти явления обнаруживаются. Но они уже были обнаружены с помощью просвещенной муд­рости. Те, кто говорили об этом, говорили о явлениях, которые действи­тельно существуют.

Когда Гуру Нанак увидел всю Вселенную, он посмотрел дальше впе­ред и увидел Создателя. Он воскликнул: «Я потрясен, увидев, что Ты создал. Ты наполнил светом весь космос. Ты распространил энергию через всю Вселенную. Я переполнен Тобой, и все, что у меня есть, я кладу к Твоим ногам. Что я могу еще сказать?»

В космосе была создана орбитальная (круговая) система, управляе­мая чем-то подобным регулятору мотора, который определяет скорость движения тел. Все движется в соответствии с этой системой — силы внут­ри космоса, все элементы внутри космоса. Дервиш сказал Создателю: «Ты знаешь обо всем потому, что Ты создал Вселенную».

Что такое медитация? Это состояние концентрации на нужной ин­формации, ее исследование, глубокого проникновения внутрь, пока с по­мощью исследования, обозревания, поиска не достигнешь окончательного решения. На самом деле это ваше внутреннее состояние — занимаетесь ли вы научными исследованиями, или у вас видение в процессе медитации. До тех пор, пока вы не научитесь внутренне концентрироваться, вы не сможе­те стать ученым или доктором, или дервишем. Все исследования проводят­ся путем глубокой внутренней концентрации.

Как ученый, так и дервиш могут рассуждать об элементах. Дервиш верит, что: «Это, конечно же, Создатель управляет всей Вселенной». Ученый говорит: «Когда разрозненные частицы собираются в определенные комбинации, они становятся элементами». Как ученый, так и дервиш все­гда с успехом проводили свои исследования. Ученый с успехом исследует элементы; дервиш с успехом нашел Создателя. Ученый проводит исследо­вания в космосе. Дервиш верит, что существует Тот, Кто создал космос. Но оба они удивлены увиденным.

Если мы обратим внимание, то увидим, что изучение вопроса — это внутреннее состояние. Ученый вы или доктор, каким предметом бы вы ни занимались, вам необходимо изучить его внимательно, и это изучение вы начинаете в мозгу. Нет другого пути для изучения. Держите ли вы перед собой книгу или сидите перед компьютером, до тех пор, пока вы не под­ключите свой компьютер (мозг), что может сделать земной компьютер? Компьютер, изобретенный человеком, в действительности является копи­ей компьютера нашего мозга, созданного Богом. Компьютер, созданный человеком, может временами ломаться, но компьютер, созданный Богом, не ломается никогда. Он обладает колоссальной мощностью, и мы поража­емся этому, когда начинаем искать в мозгу информацию любого аспекта и любого направления.

Существенным является то, умеете ли вы концентрироваться и очи­щать энергию внутри себя, и умеете ли вы содержать ее чистой? Чем силь­нее ваша мысль, чем чище она, чем лучше сконцентрирована, тем лучшим ученым вы будете. Чем чище ваш мозг, тем лучшим дервишем вы будете. Сущностью религии, просвещения или медитации является необходимость содержать чистым то, что Бог создал внутри вас. Волнения, страх и давле­ние не должны проникать внутрь. Если что-либо проникнет внутрь, то оно вызывает искажения в головном мозге. В действительности, что такое ме­дитация? Защита. Она устраняет плохое влияние и развивает хорошее. Вы, должно быть, заметили, что чем чище мысль человека, тем сильнее она становится для сосредоточения, поиска, углубления. Очищенная мысль начинает распознавать элементы, начинает узнавать, какие элементы не­обходимо сочетать для усиления. Эти знания рождаются внутри человека.

Если на человека воздействуют страх, волнение, алчность, эти чув­ства будут воздействовать на его внутренний компьютер. Во избежание этого необходимо медитировать, чтобы содержать ваш внутренний компь­ютер чистым. В процессе исследования вы не сможете увидеть что-либо без сосредоточения вашей мысли. Люди, которые медитируют, говорят, что негодные чувства проникают в человека, потому что дверь открыта. Тогда беспокойство, страх, напряжение проникают внутрь. Когда эти чувства проникают внутрь, все части тела подвергаются воздействию. Они могут воздействовать на сердце, печень, мозг. Об этом было сказано много раз, вы должны медитировать, чтобы сохранить свою внутреннюю чистоту, с тем, чтобы ваше внутреннее состояние не было подвержено внешним воз­действиям. Те, чьи мысли чисты, не могут быть подвержены дьявольскому воздействию, потому что он не сможет туда проникнуть. Там, где свет внут­ри, там нет места тьме.

Наука и медитация очень тесно связаны. Но вся неприятность в том, что ученый и дервиш никогда не садились рядом. Если бы они сделали это, то, возможно, в мире бы не осталось ни одного атеиста. Каждый бы пове­рил в Бога, также как верят в философию и науку. Но так как они разъеди­нены, то между ними существуют разногласия. Один говорит: «Через мое внутреннее видение я вижу все, и то что ученый называет космосом, я называю Творением, потому что это сделал Творец». С другой стороны, ученый говорит о космосе, и он обнаруживает элементы космоса. Это то же самое, если один бы говорил о том, что у дерева есть ветви, а другой бы говорил, что у него есть ствол и в то же время говорил о существовании Того, Кто создал ветви. Каждый по своему прав. Отрасли знания не долж­ны быть разделены. Ученые доказывают, что они открыли очень много, но за тем, что они открыли и сделали, существует еще очень много неоткры­того. Дервиши также говорят: «Это поле такое огромное, что его невоз­можно полностью изучить». Таким образом, оба направления знания при­шли к чему-то общему.

Необходимо исследовать и изучать как можно больше и предостав­лять эту информацию людям. Это наша обязанность поступать таким об­разом. Дервиш продолжает заниматься исследованиями, и ученый делает то же самое. Какую дополнительную информацию они могли бы получить, объединив свои усилия, и какую пользу получило бы от этого общество! Но, тем не менее, они продолжают работать врозь.

В какой-то момент ученый начинает сомневаться. Ему необходим че­ловек с внутренним видением, чтобы поделиться с ним, устранить свое бес­покойство, прояснить, что является препятствием мысли, и двигаться впе­ред. В этом и заключается большая потребность в человеке с внутренним видением дервиша. Ученый исследует элементы, но иногда что-то может вызывать сомнения в его исследованиях; внутренние духовные знания ни­когда не приносят человеку беспокойства. Если ученый и дервиш сядут вместе, тогда знания увеличатся. Когда они сядут вместе, то окажется, что дервиш видит то же самое, что описывает ученый. И если ученый не может соединить части своих исследований, дервиш предложит ему свои знания и поможет прояснить ситуацию.

Ученому и дервишу необходимо встречаться друг с другом, и если их мысли действительно встретятся, ученый перестанет сомневаться в знани­ях дервиша, и дервиш не будет сомневаться в исследованиях ученого. Тогда ученый начнет верить в Бога, а дервиш уже верит в Него.

Счастье, мир и любовь невозможно приобрести. Каждый из нас вре­менами испытывает давление. Одни испытывают давление со стороны се­мьи. Другие испытывают неудовлетворенность от исследований в своей области. Третьи испытывают давление со стороны общества. Но свет про­свещенной мудрости такой сильный, что он расчистит вам путь, чтобы по­вести вас вперед к вашей цели.

Сущность религии и просвещенной мудрости очень сильная и одно­временно мягкая. Сила не означает жесткость или суровость. Не так много силы в жесткости, как много ее в большой любви. В этом сила. Мы все знаем, что ни счастье, ни любовь нельзя купить. Человек может быть биз­несменом, хорошим ученым и принадлежать к высшим слоям общества, но, возможно, он не будет иметь ни счастья, ни любви, даже если он ко­роль. Таким образом, какое бы поле деятельности вы бы себе ни избрали, всегда существует большая необходимость в любви к Богу, в медитации Богу и в вере в Бога. До тех пор, пока все это не разовьется у вас внутри, у вас возможен прогресс, но вас не будет покидать беспокойство. Таким об­разом, содержите компьютер, созданный Богом, в рабочем состоянии, и тогда земные компьютеры автоматически будут работать хорошо. Меди­тация — единственный способ в обслуживании Божественного компьюте­ра, в его ремонте и в поддержании его в рабочем состоянии. Любите лю­дей, имейте сострадание к людям, желание служить людям, и тогда у вас не будет необходимости в обслуживании компьютера. Очень важно, чтобы ваш компьютер работал хорошо. Вы должны всегда заботиться о нем. Это огромный центр деятельности, тонкий и сложный; ничего не должно про­никать туда.

Галина Владимирова: Было бы желательно, чтобы встреча между учеными и дервишем состоялась. Что вы думаете по поводу влияния комет, всегда ли они приносят разрушения?

Бабаджи: Лучи кометы могут оказывать положительное влияние, также как и разрушительное. Слои ионосферы могут иметь дыры. Лучи кометы закрывают эти дыры. Некоторые лучи кометы очень опасны, и каких мест бы они ни коснулись, эти места подвергнутся изменениям. Изменится погода, в отдельных местах могут возникнуть землетрясения. Иног­да случается, что когда комета проходит близко от Земли или какой-либо другой планеты, тогда отдельные, разрозненные элементы на планете объе­диняются и ослабляют лучи кометы. Отдельные, падающие лучи кометы оказывают огромное влияние на элементы, которые могут соединяться друг с другом и ослабить волны лучей кометы. Исследования ученых относи­тельно комет, в основном, правильны, но им необходимо предусмотреть и такую возможность, когда элементы могут объединиться и вызвать эф­фект, при котором лучи кометы изменят направление.

Иногда можно увидеть много вихревых ветров на некоторых косми­ческих телах, рассеивающих вещества на такие большие пространства, что кажутся возможными крупные разрушения. Но когда смотришь на ситуа­цию некоторое время (в медитации), можно увидеть, что разрушительные силы нейтрализуются. Я закрываю глаза и вижу процесс как фильм на эк­ране.

Существуют мельчайшие частицы, на исследование которых потре­буется тысячи лет. Они спрятаны, но они существуют внутри элементов. Они проводят свою работу автоматически. Эти частицы невозможно раз­глядеть полностью, но когда они присоединяются к основному потоку час­тиц, они содержат в себе так много энергии, что могут погасить скорость всего процесса.

Однажды, в состоянии медитации, я увидел Солнце и над ним очень много вихревых ветров, скорость этих ветров была так велика, что, каза­лось, катастрофа на планетах неизбежна. Но эти вихревые ветры сформи­ровались таким образом, что их элементы объединились так, будто подня­лась стена, и они начали сами замедлять свою скорость.

Вы посылаете компьютер в космос, чтобы сделать фотографию, и это стоит больших денег. Когда человек медитирует, его компьютер также па­рит высоко в космосе, и при этом он не тратит деньги. Человек просто закрывает глаза, и его компьютер приносит фотографии всего, чего он по­желает. Он может бесконечно описывать, если пожелает, что случится здесь или там, наверху.

Там, где компьютер ученого может сломаться, компьютер дервиша может внести ясность. Но оба, как ученый, так и дервиш, являются иссле­дователями.

Индия, Дели, 13 апреля 1997 г.

 

Совет русским

 

Много русских и украинцев приходит в «Гобинд Садан» встретиться с Бабаджи. В беседе с молодым человеком, сопровождавшим группы российских паломников в Гима­лаи, Бабаджи говорил о практических путях достижения прогресса в России.

 

Главное — это дхарма 37 - чувствовать присутствие Бога в вашей энер­гии, в вашем прогрессе, в вашем управлении, в ваших хороших мыслях. С этими чувствами эго и беспокойство уходят. Человек должен работать, но при этом он должен сказать Богу: «Идея — Твоя, работа сделана Твоей Силой, успех достигнут Твоей Милостью». Такой человек становится сво­бодным навсегда. «Свободный» значит, что он не имеет нехороших чувств ни к кому. Он хочет делиться всем хорошим с обществом. Тогда он счаст­лив, его ближние счастливы, его офис счастлив, его общество счастливо. Чтобы иметь прогресс, мы должны принять, что Кто-то — наш Контро­лер, контролирующий наши мысли, наше тело, наше каждое действие ...

Чтобы любить какого-либо пророка, вам не надо менять свою рели­гию. Кто-то может сказать, что вы можете надеяться на любовь Иисуса только в том случае, если вы — христианин. Иисус никогда не согласится с этим. Он говорит: «Крест — только мой символ. Даже если человек не верит в этот символ, я буду все равно любить его». Иисус был при­гвожден к кресту и распят, и таким образом крест стал христианским сим­волом. Но любовь Отца Иисуса существовала до прихода Иисуса. Лю­бовь была сотни тысяч лет до этого. Подобно этому, если кто-то скажет: «Сначала скажи, что ты еврей, а потом Моисей будет счастлив», то эта идея будет ограничена израильтянами. Но Моисей говорил: «Есть Один Бог, и Бог существует для всей вселенной». Другой говорит: «Я мусуль­манин, поэтому милость Аллаха со мной». Но кто является мусульмани­ном, согласно пророку Мухаммеду? Тот, кто любит Аллаха и видит Аллаха во всем Творении.

Каждый принимает символ, но пренебрегает действием. Чтобы ве­рить в Бога, вам нужно только любить. Священнослужитель, стоящий в церкви, дает благословение через причастие хлебом и вином. Он будет да­вать это только христианам. Это опасная ошибка. Иисус говорит: «Давай­те всем», но священнослужитель не может видеть или слышать его.

Символ — видимая вещь, но дхарма наполняет все. Вы не должны говорить: «Я — сикх», чтобы любить Гуру Гобинд Сингха. Вместо этого вы должны сказать: «Я — хороший человек». Вы не должны говорить: «Я — индус», чтобы верить в Господа Кришну или Господа Раму. Мы сделали эти разделения, но они не были сделаны Господом Рамой, Господом Криш­ной или пророком Мухаммедом. Бог хочет только любви, истины, служе­ния и справедливости, и Он Сам дает их.

Октябрь 1997 г.

Встреча с российской делегацией из Воронежа

27 ноября 1997 г.

 

Необходимо, чтобы наш разум не был обеспокоен. Это достигается в том случае, когда в наших мыслях присутствует только любовь.

Самая большая Сила во вселенной — Сила разума, данная Богом че­ловеку. Все делается этим разумом через благословение Бога, который на­правляет наши мысли к Общему Благу. Прогресс (эволюция) движется определенными методами и средствами, даваемыми свыше, в силу кото­рых мы поступаем именно таким образом. Способы достижения прогресса и наш разум — вот, что является самыми сложными понятиями в мире. Че­ловеческий разум должен развиваться в таком направлении, которое спо­собствует Общему Благу страны, народа, данной общности людей. Если же разум разъединен с Высшим Разумом, Богом, начинаются преступле­ния, коррупция и т.п. Когда человек эгоистичен и жаден, и думает только о своей корысти и о своих личных интересах, это наносит вред и самому че­ловеку, и всему народу. По этой причине окружающая среда испорчена. И теперь люди думают, как исправить то, что сами же они нарушили.

Мы часто говорим о медитации. Что это такое? Медитация — это контроль над мыслями и концентрация мысли. Если мы научимся делать это, мы достигнем успеха и в стране, и в семье. Этот контроль над мыслями нарушен из-за присутствия эго и ненависти. В действительности в челове­ке заложено так много внутренней силы и возможностей, что он даже не может представить себе, что скрыто внутри него. Если бы мы научились контролировать и концентрировать свои мысли, все люди избавились бы от злости, предательства, жадности, всех этих качеств, которые сейчас при­сутствуют в нас, все страны избавились бы от бедности, и все пришло бы к благополучию. Ведь все средства уничтожения и все то. что привело к на­рушению окружающей среды, - это также плод человеческого разума. И теперь этот разум, в лице ученых, думает, как избежать этого массового уничтожения, разрушения и болезней, хотя все это они же сами и создали.

Если бы люди научились контролировать свои мысли, они быстро бы изба­вились от жадности, злости и ненависти, и наступил бы мир и благоден­ствие, и вместо средств уничтожения мы бы производили больше еды, кра­сивых вещей, и человечество стало бы более счастливым.

Таким образом, в человеке существует и способность к прогрессу, и способность к разрушению. Сегодня мы можем сказать, что мы можем достичь любую цель, если научимся контролировать и концентрировать свою мысль. Но медитация не значит ничего не делать, а только сидеть в тиши­не. Наоборот, человек при этом должен прилагать очень много усилий и знаний, работая для Блага страны и народа. Но именно этому будет спо­собствовать медитация, которая будет помогать ему все это делать. Наши мысли очень разбросанные, шаткие и нестойкие. Их надо суметь собрать в один пучок. Я это говорю не из книг, а из собственного жизненного опыта медитации, который я проделал с самого детства. В результате того, что с самого детства я очищал и концентрировал свою мысль, я понял, что это является единственно правильным путем достижения любой поставленной цели и избавления от всего негативного в жизни. Практикуя это с самого детства, я приобрел стойкую концентрированную мысль, избавился от стра­ха, неопределенности. Кроме этого, мне это очень помогло и в обыденной жизни, и многим другим людям, приходящим ко мне. Я всегда был против­ником благотворительности и разных форм подаяния. Ибо что означает благотворительность? Это значит, что кто-то должен получить что-то от другого, но если я имею твердую веру в Бога, твердое знание, и я люблю Бога, то это значит, что, если мне что-нибудь нужно, мне дано будет Им. Тогда зачем мне ждать, что кто-то мне будет что-то давать, ибо самая боль­шая Сила в Боге. Во всех «Саданах», нами созданных», существует «Лангар» — общественная столовая. Мы все вместе работаем и все, что зараба­тываем, делим между собой и всеми, кто сюда приходит. Мы отмечаем все священные даты, связанные с пророками всех религий, и мы даем бесплат­но лекарства людям. Все это благодаря нашей общей работе, общей при­были и нашему общественному распределению. В нашей стране по обычаю каждый человек наследует все от отца, но я ничего не взял от своего отца; все, что я имею, - результат концентрации мысли, моей связи с Богом и, очевидно, Его Благосклонности в ответ на мою любовь. В «Гобинд Садане» все работают, каждый что-то делает. Если вы приедете сюда в следую­щий раз, то увидите, как мы постоянно развиваем это место, украшаем его. Мы создавали «Саданы» в местах наибольшей бедности, безжизненной земли, где не было воды, где люди болели, и мы развивали эти земли. И люди всегда были довольных нашим приходом. Когда мы пришли сюда, здесь не было ни одного дерева, только камни и песок. Из глубины своего сердца могу сказать вам, если мы будем относиться честно к людям, к жиз­ни, к работе, то во всем мире не будет обездоленных и не будет никаких проблем, так как все мы имеем величайшую Силу внутри себя. Ибо богат­ство и нищета сами по себе ничего не значат, и если человек будет честно работать на благо общества, то нищета очень быстро исчезнет. Каждый человек, какого бы вероисповедания или какой бы системы он ни был, ве­рит в то, что существует какая-то Высшая Сила или Высший Разум, как бы мы его ни называли. И даже если человек не верит в Высшую Силу, он все равно кого-то считает выше, чем он сам. Мое отличие от всех этих людей заключается в том, что, что бы я ни сделал, и чего бы ни добились люди, окружающие меня, я постоянно благодарю Бога за то, что Он дал нам это, ибо верю, что все это благодаря Его Взгляду сверху, Его Силе. Это, может быть, единственное отличие мое от остальных людей. Если мы имеем эту веру, любовь и благодарность, мы тем самым отгоняем от себя страх, злость, зависть, волнения и получаем только любовь и счастье. Мы верим, что за всем этим Созданием, за всем этим миром есть Тот, кто все это создал, есть Создатель. И вопрос не в том, видим ли мы Его или нет, чувствуем или не чувствуем, а в том, что это сознание наличия Высшего Создателя. И даже в очень сложных проблемах, сложных ситуациях эта Высшая Сила всегда дает нам ощущение, что не надо волноваться, что то, что задумано, будет исполнено. И Он нам дает все, Он нам посылает все. Но делается это так, что у людей не возникает чувства, что это дано Им.

 

Встреча с группой инженеров из Москвы

17 декабря 1997 г.

 

Сейчас мы проводим чтения книги Гуру Гобинд Сингха «Дхап Са­хиб» 38, написанной им как гимн Тому Высшему, Который не имеет формы, цвета, места пребывания...

Эта Сила пронизывает весь космос, но почему она скрыта от нас? В космосе так много планет, звезд, так много всего вращающегося, что не­возможно все это увидеть и подсчитать. Мы просто знаем, что это есть. Когда мы стоим на этой земле, мы видим только одно солнце, но есть мил­лионы солнц, мы просто их не видим. Мы видим одну луну, но на самом деле есть бессчетное множество лун. И все это, что наполняет вселенную, находится в движении по определенным законам с определенными цикла­ми. Вы не можете представить себе все эти законы, вы имеете представле­ние лишь о том, что вы знаете. На первый взгляд, это кажется очень стран­ным, как это могло быть все создано — над одним слоем планет есть дру­гие, за одним слоем звезд — другие слои, за одним слоем неба другие слои. И возникает вопрос: как это могло быть все создано? Кто это мог создать? и вопросы к Создателю: как Вы все это создали? как Вы заставил все это вращаться, и как Вы своей Силой поддерживаете это вращение?

Все это можно увидеть только в видениях: увидеть слои неба, слои планет, Создателя. Когда Гуру Гобинд Сингх увидел в видении все Созда­ние, он спросил: «Почему другие не могут это увидеть?»

Но это является своего рода предметом изучения, требующим кон­центрации мысли на этом предмете. У обычного человека мысли разброса­ны, они находятся в хаотическом движении, и поэтому сила их мысли, сила их разума значительно снижена. И тогда Гуру Гобинд Сингх понял, что каждый человек занят своим предметом, что у каждого человека мысли заняты своим, они не концентрируются на познании мира, на познании Высшего.

Если человек медитирует, он видит все это в видении, и, пытаясь по­нять как это все создано, он постигает реальный космос, видит намного глубже и дальше, чем современные приборы, видит, какие виды энергии существуют в природе и вращаются в космосе. Люди в состоянии медита­ции, т.е. в состоянии концентрации мысли могут достичь того уровня силы разума, силы видения, что они могут постичь, как все это происходит. Один человек, например, решает изучить, как работает человеческое тело, но в течение всей жизни он может изучить только часть этого вопроса. Но, тем не менее, если человек ставит себе целью что-то, он изучает эту часть очень досконально. Существуют много разных предметов, изучаемых человеком, много различных полей деятельности. И чтобы работать и управлять заво­дом, как ваш, тоже нужно учиться, и вы ходили в специальные заведения, чтобы освоить это. Гуру Гобинд Сингх сказал, что для того, чтобы увидеть в видении все это Творение, постичь Творца, человек также должен посвя­тить себя этому предмету изучения, то есть для этого тоже необходимо обучение.

У обычных людей возникает только удивление: «Как это все могло быть устроено? как это Он такой Существует?» Гуру Гобинд Сингх после своих видений всего этого мира в глубокой медитации сказал, что человек познал только мельчайшую частичку того, что существует. Существуют такие же планеты, как наша, такие же существа, как мы, но люди, не видя этого, не знают об этом.

Люди говорят, что существует рай и ад. Но если видишь это в меди­тации, то постигаешь, что существуют миллионы этих раев и адов. Когда я в видении прохожу через этот космос, через эти слои планет и небес, я сам еще не могу постичь большей части того, что существует. Однажды, обща­ясь в медитации с Создателем, я спросил его: «Люди считают, что суще­ствует Вселенная, видимые планеты, и что есть рай и ад». Он ответил: «В принципе, да. Но если вы хотите увидеть их истинное количество, я могу вам это показать».

Сила мыслить обычного человека находится в пределах его сознания, его разума. И так как его сознание работает только в пределах того пред­мета познания, который он видит, и который он может познать, этим и ограничена сила его мышления, сила его ума и сила его познания.

Поэтому когда кто-то оспаривает эти мысли или ставит их под сомне­ние, это неправильно. Прежде надо самому что-то сделать в этом направ­лении, на пути познания этого предмета, а потом уже отвергать или оспа­ривать. Но в течение одной жизни человек не может познать все вопросы этой Вселенной. Поэтому он должен рассуждать о том предмете, который он познал, и в котором он является сведущим человеком.

Существует два пути познания — путь святого и путь ученого. Идя по первому пути, человек, медитируя, входит в видении в это Создание, в этого Создателя. Таков был путь Иисуса Христа, который вошел в Созда­ние. Все, что он говорил, он получал, как он сам говорил, из какого-то Источника Силы, Источника Знаний. Он называл Его своим Отцом. И пророк Мухаммед ссылался на этот же Источник. И просветление Будды тоже было из этого Высочайшего Источника. Все, что Гуру Нанак гово­рил, было прямой информацией, даваемой ему Высшей Силой. Также и Гуру Гобинд Сингх. И Кришна имел тот же опыт. И Рам. Все эти пророки и просветленные люди имели эту Силу разума, эти видения, имели этот контакт с Высшим Сущим.

В нашем Святом писании, «Ведах», написано о науке, о религии, о святых людях, о Боге, об общества, и как это должно все сочетаться, и как это все образуется, и как нужно жить в этом обществе, и что такое Бог, что такое наука, что такое святой.

Гуру Нанак много написал о науке, и если его прочесть, тоже можно понять, почему так все развивается, и как все устроено. Он писал, что человек тратит очень много энергии и силы ума. И человек, который может сфокусировать мысль на чем-то одном, откинув лишние мысли, становится великим в своей области — или великим ученым, или великим святым, или великим музыкантом. Это все вопрос концентрации мысли. Но, как гово­рят наши Гуру, даже эти люди используют от своей силы разума только очень незначительную часть.

Есть две вещи, не поддающиеся объяснению: как быстро возникает мысль и как быстро она переносится в другое место. То есть, какова ско­рость мысли. Гуру Нанак говорил: наш мозг живет как большой город, в нем ежесекундно происходит разрушение одних клеток и рождение дру­гих. В нем, как в городе, есть каналы, улицы, переулки, дома.

Нет никакого сомнения в том, о чем рассказывали пророки. Это — истина. Но после них официальные деятели религии исказили это, так как не имели той силы разума, той силы видения, тех способностей. Поэтому они поняли пророков в силу своего понимания, и могут быть сомнения в их словах, а не в том, что говорили пророки.

Почему люди сомневаются в Боге, в религиозных основах? Потому что они не верят тем, кто это говорит, и, не веря им, возникает сомнение в самом предмете разговора. В каждой религии своя управленческая иерар­хия, во главе которой стоит один человек. Например, в христианстве — это папа, который руководит всей христианской религией. У мусульман — ха­лиф (эквивалент папы). У сикхов — чатодар. Во всех религиях есть кто-то, кто является главным начальником. Но мы можем сказать, что они никогда не могут стать такими, как пророки. Они — просто управляющие этими организациями. В результате этого вера людей поколеблена, так как они видят как бы высшие примеры этих религий в лице людей, не олицетворя­ющих эту Высшую Силу.

Для человека необходимо развить в себе любовь, желание служения, желание делиться с другими людьми и изгнать из себя все плохие качества. Только это может дать очищение мысли человека. Ибо в человеке заложе­ны и возможность преступления, и возможность служения. Если человек поворачивает свою энергию к плохим мыслям, получаются преступления, но если вы сконцентрируете свои мысли на чем-то или на ком-то хорошем, в вас будет развиваться любовь, доброта, сострадание, желание служить. И тот же самый человек может быть трансформирован к доброму.

Я знаю, я чувствую, что внутри нас — большая сила, большая лю­бовь, внутри нас Бог, который и делает нас такими.

В настоящий момент каждому необходимо иметь в себе любовь, со­страдание, желание служить. В этом - необходимость настоящего момен­та. Пока мы имеем в себе злость, зависть, ненависть, они будут вытеснять из нас хорошие мысли и чувства, и наша энергия будет угасать. Поэтому эго, жадность, зависть необходимо изгнать. Наш долг — понять: то, что я хочу для себя, требуется и другому. Любовь нужна как ребенку, так и ста­рому, и даже священники, исказившие религии, тоже требуют к себе люб­ви. Все животные, вся природа требует к себе любви.

Океан наполнен стольким количеством всяких существ, но продума­но все так, что все, что нужно для жизни, для питания, находится внутри океана, и им не надо чего-то извне.

Человеку следует взять два-три важнейших вопроса и именно их изу­чить и любить. Умейте любить, умейте принять любовь, умейте служить, умейте принять служение, умейте делиться и принимать деяние другого. И если вы встретите в вашей жизни кого-то, кто имеет мысли более высокие, знания более глубокие, вы не должны начинать с сомнений, а вы должны постараться понять этого человека, и принять эти мысли и знания. А с теми, кто с вами равны, будьте друзьями. Но тех людей, которые слабее вас, которые меньше понимают, старайтесь понять и поднять их до своего уров­ня понимания и знания. Вот основные понятия, которые необходимы в жиз­ни. Они дадут вам силу в жизни. Не надо предъявлять слишком большие требования, не надо слишком большого знания. Чем больше вы будете направлять свои мысли на хорошее, тем быстрее будет ваше развитие, тем больше вам будет отдача, ваш разум будет иметь больше возможностей развиваться. Это также как с телом — чем больше вы тренируете тело, тем сильнее оно становится. Если вы будете следовать этому, это даст благопо­лучие не только вам, но и вашей семье, вашему обществу, всей окружаю­щей среде. Я чувствую, что сейчас люди нуждаются именно в этом. Это даст счастье и вам, ибо вы будете жить более правильно, и всей природе, и Богу, который будет рад за свои создания, за своих детей.

Ибо все ваши мысли, слова не просто ваши. Все это уходит в воздух, все ваши вибрации, все ваши мысли, все это отдается как общий сгусток энергии, и это все схватывается в космосе, и в результате образуется общая энергия, которая носится в космосе, по небу. Поэтому чем лучше вы гово­рите и думаете, тем лучше эта общая энергия Вселенной. Наибольшим ядом для человечества и для Вселенной является злость, существующая в чело­веке, ибо она вибрирует и выплескивается в окружающую среду. Мы тра­тим миллионы денег, проводим конференции по борьбе с загрязнением окружающей среды, но самое главное — это улучшить и очистить свои мыс­ли, так как наибольшее загрязнение окружающей среде дают наши гряз­ные злые мысли, которые исходят от нас.

Тысячи проблем будут решены на земле, когда человек, наконец, за­хочет и научится держать свои мысли под контролем. И это долг каждого человека. Дело в том, что все хорошее - и большая любовь, и сострадание, и терпимость — заложено в нас, мы просто должны суметь все это возбу­дить в себе и проявить.

Поэтому Тот, кого мы называем Богом, и то, что мы называем рели­гией, это не что-то отдельное от нашей жизни, это то, что есть в нас, это — мы. И это должно зазвучать в нас на такой ноте, на какой мы думаем о них, как о высоком, это должно быть также высоко и в нас. Гуру Нанак гово­рил, что эта Высшая Сила дала такую же Силу и нам, это светильник, который позволяет нам думать, рассуждать, говорить, жить. И в тот мо­мент, когда он погаснет, мы считаемся мертвыми. Главное — сохранить в себе этот светильник.

Поэтому надо понять, что Бог — внутри нас в этих качествах любви, сострадания, служения. Поэтому сохраняйте в себе это чистым и сильным. Будьте счастливы. Умейте жить счастливо, сохраняйте это состояние счас­тья в себе, давайте это счастье своей семье, стране. Любите и помните, и будьте счастливы с Богом, и, главное, отдавайте эту любовь, в ответ вам придет еще большая любовь и счастье. Берите Любовь из этого Источни­ка и отдавайте ее своим близким, семье, обществу, стране.

В этом-то и есть высокий смысл бытия.

 

 

Встреча с русскими людьми, работающими в Индии

20 февраля 1998 г.

 

Все пророки говорили о любви. И мы все жаждем, ищем этой любви, не понимая, что дело в том, что надо любить самим, самим любить всех. Но пророки были связаны с источником любви, с высшим разумом и говорили из него. Но людям было трудно понять, откуда они говорили, и поэтому они не поняли до конца то, что говорилось. Потом уже люди пересказыва­ли это сами, но в силу своего понимания, и поэтому до нас это дошло в искаженном виде. Тот источник, из которого говорили пророки, недосяга­ем для людей, и это рождало ненависть и злость в людях, рождало вопро­сы: откуда они это понимают?

Те люди, которые верят в Иисуса, понимают Его, никогда не допустят зла. Потому что прежде чем это сказать, Иисус, и другие пророки, пропустили это через себя, прочувствовали все это, а потом уже стали го­ворить людям. Почему они не смогли объединить нас в единую семью? Празднуя дни рождения пророков, люди помнят о том, что их разъединя­ет, но забывают то, что их объединяет. Я внутренне убежден, что смысл не в том, кто Иисус, кто Будда и т.д., а в том, о чем они говорили. А это как раз то, что объединяет нас всех, ибо они говорили из своего внутреннего видения, своей внутренней любви и своего внутреннего желания поделить­ся этим с людьми. Их чувства были настолько сильными и глубокими, а желание объяснить людям таким огромным, что люди не смогли понять это.

Все человечество думает об одном и том же, все хотят счастья. По­этому все, что человек хочет для себя, он должен желать и другому. Бог создал нас и послал на землю, дав нам возможность мыслить и чувство­вать, и мы должны вернуть в земном исполнении ему эти мысли и чувства, какие он задумал, создавая нас. Дни без добра, любви, благодарения — пустые дни. Каждый день и каждая ночь должны быть наполнены этими чувствами — любовью, добром и благодарностью. Тогда они будут совпа­дать с замыслом Того, Кто нас создал. Почему? Потому что в нас всех заложена Любовь, заложена Его частица, и мы должны уметь ею пользо­ваться и отдать Ему обратно.

Главным из этого является то, что, видя в другом зло, эгоизм, сла­бость и т.п., мы не должны осуждать его, а должны подумать, есть ли это в нас, и постараться преодолеть это прежде всего в себе. Как только мы нач­нем видеть недостатки в себе, это будет первым шагом к их изживанию. А это гораздо более важно, чем увидеть это в другом. То есть самое главное — преодолеть, уничтожить их в себе, а для этого увидеть их в первую оче­редь в себе, что и будет первым шагом улучшения себя, чего и ждет от нас Бог.

Меня часто спрашивают, что такое вера в Бога? Я отвечаю на это: «Это только Любовь, ежедневная Любовь ко всему. Ибо Вера — это есть Любовь». Как избавиться от эгоизма, злости, зависти, алчности? Только имея Любовь — любовь к людям, близким, природе, всему. То есть верить в Бога значит любить, и только через любовь можно избавиться от злых качеств в себе. В противном же случае все эти слабости будут преследо­вать нас, если не будет сильной любви, которая одна может вытеснить их.

Поэтому, если человек имеет любовь, он имеет радость и счастье от жизни всегда, когда он движется, ест, спит. Если же у нас этого нет, это мешает нам быть счастливыми. Только любовь дает ощущение полноты бытия. Изначально в нас всех заложена чистота и любовь. Но, начиная жить, мы это загрязняем, замазываем и, наконец, полностью уничтожаем. Сначала на детей воздействуют родители, поэтому они должны полностью отдавать любовь своим детям, а затем и получать такую же любовь от них. Затем нас формирует школа, общество — это все тоже изменяет человека. То есть любовь, которую мы получаем, является недостаточной пищей для нас, и недостаток ее ведет нас к неправильному пути. Ибо наши чувства и разум тоже требуют пищи, как и тело, чтобы быть здоровым и красивым.

Но мы забываем одну вещь, что когда маленькие дети плачут и про­сят что-либо у матери, то они получают это. Так и мы можем обратиться с любовью к Высшему Родителю, и Он нам может дать все, что бы мы Его ни попросили. Но мы должны стать как маленькие дети. Когда вы поймете это и будете в постоянном контакте и радости с Высшим разумом, вся наша жизнь изменится.

Почему мы обеспокоены, расстроены? Потому что в нас самих не хватает той любви и счастья, которых мы ждем в жизни. Нам дано так много, что не вмещается в рамки нашей благодарности. Он заботится о нас, думает о нас, беспокоится и все делает для нас. У Бога столько любви, что весь космос наполнен ею, и если мы будем брать из этого океана люб­ви, он даже не почувствует. Если вся Вселенная захочет взять от нее, все равно этот поток никогда не закончится. Людям трудно представить Лю­бовь, Силу и Мощь Бога.

Мы хотим любви и доброты для нас, для наших детей, для наших стран. И я уверен, что если бы мы все рассуждали и чувствовали так, было бы больше счастья и в наших семьях, и в наших странах.

Почему я говорю о любви? Потому что я чувствую, что Бог перепол­нен Любовью, и от нас Он ждет любви, таких же чувств и отношений. Я всегда молюсь: «Господи, дай всем эту любовь, эти чувства и это понима­ние!» Это единственное, что может сделать человека человеком. Я прошу Его дать нам частичку той Любви, что Он имеет в Своем Дворе. Ибо нам это необходимо.

Поэтому мы всегда должны думать о Нем, устремив свои мысли и чувства к Нему, чтобы оправдать Его доверие, Его аванс нам, и тогда Он будет рад, доволен и будет щедр к нам.

Мы должны постоянно размышлять об этом, об этой Любви к ближ­нему и к Богу.

Вопросы присутствующих

Вопрос: Люди должны иметь прямое общение с Богом, но зачем нам тогда нужны пророки, священнослужители и т.п.?

Ответ: Дело в том, что люди теряют эту прямую связь с Богом, и тогда приходят пророки, чтобы вновь наладить ее. В идеале же каждый имеет прямую связь с Богом.

Вопрос: Если каждый из нас будет напрямую общаться с Богом, то не потеряем ли мы интерес к общению друг с другом?

Ответ: Если мы все когда-либо достигнем этого, мы, наконец, ста­нем единой семьей.

Вопрос: Но Бог создал нас разными, и мы никогда не станем едины­ми, каждый из нас будет разговаривать со своим Богом.

Ответ: Мы разные только потому, что в каждом из нас разная сте­пень дьявольского. А когда мы освободимся от дьявольского в себе, мы станем единой семьей.

Вопрос: Почему на свете одни люди — богатые, другие — бедные, и часто благами пользуются люди, которые этого не заслуживают?

Ответ: Прошлые жизни дают нам блага настоящие, а своей насто­ящей жизнью мы создаем то, что будем иметь в будущих жизнях.

Вопрос: Но одни люди борются за лучшее существование, другие же принимают его таким, какое оно есть. Это тоже регулируется Высшей Си­лой?

Ответ: Эта разность всегда будет существовать. В разных местах разные степени веры в Бога. Как только люди теряют эту веру, начинаются разрушительные процессы. Если бы люди имели равные веру и любовь, наступило бы всеобщее благоденствие. Но эта разность была, есть и будет всегда.

Вопрос: Иногда человек имеет и богатство, и всяческое благополу­чие, но не имеет связи с Богом, а другой и беден, и бесправен, но эта связь у него есть.

Ответ: Эту связь имеют все независимо от касты, богатства, нацио­нальности. Она автоматически приведет нас к любви и общению со всеми.

Вопрос: Одни люди выполняют все заповеди, другие нарушают их, но в мирской жизни часто побеждают вторые. Почему?

Ответ: Социальное и имущественное положение и счастье — раз­ные вещи. Тот человек, который с Богом, всегда более счастлив, не имея богатств и социальных благ, чем тот, который все это имеет, но не с Богом. Это надо понимать с духовной точки зрения, а не с материальной.

Вопрос: Бог создал нас и послал в эту жизнь для радости или в нака­зание?

Ответ: Для радости и счастья. Он послал нас сюда как бы в отпуск.

Вопрос: Бог дал нам возможность выбора, и большинство из нас де­лает выбор неправильный, а затем страдают и порой даже хотят быстрее закончить жизнь.

Ответ: Люди только сами создают свои несчастья и проблемы.

Вопрос: Получается парадокс. Бог создал нас для счастья, а мы не­счастны. То есть получается, что человек своей волей может поменять волю

Бога?

Ответ: Человек может многое изменить своими желаниями и до­биться их исполнения, как ребенок просит и добивается чего-либо у мате­ри, но волю Бога изменить он не может. Божественная Любовь и Муд­рость такие мощные, что их победить нельзя.

Вопрос: Ни одна мать не разрешит своему ребенку убить другого че­ловека. Но люди убивают друг друга. Как же Бог разрешает им это?

Ответ: Бог не разрешает этого, но люди не слушаются, также как дети часто не слушают свои родителей.

Вопрос: Но почему? Если во всем воля Бога, и он послал нас, чтобы мы были хорошими.

Ответ: Потому что Он дал нам СВОБОДУ, и его исключитель­ным качеством является не давить ни на кого. Мы не слушаем Его, но Он все равно все дает нам. И в ответ на это мы должны иметь только любовь, в основу наших отношений должна быть положена любовь друг к другу.

 

 

Впечатления участников конференции – «Россия — духовная сестра Индии»

Делегация международной ассоциации «Мир через культуру» в ап­реле 1998 г. провела в Индии две недели под гостеприимным руководством Его Святейшества Баба Вирса Сингха. В составе делегации были предста­вители России, Украины и Белоруссии, они приехали встретиться с Баба Вирса Сингхом и познакомиться с практическими путями индийской духовности, которые могут быть полезными для России, находящейся сейчас в трудном положении.

Лидеры группы были впервые представлены Баба Вирса Сингху в 1993 г. покойным Отцом Паулосом Map Григориусом, бывшим Президен­том Всемирного комитета церквей. Открытие конференции происходило в холмистом саду Бабаджи, первым выступил с речью Георгий Ходоровский, посол Украины в Индии. Он сказал: «Мы научились с детства, что мы должны иметь, что кто-то нам должен все обеспечить — наши родите­ли, наше правительство, кто-то еще, Бог. Но нас не научили как отдавать, как делиться. А это самое важное. Бабаджи учит нас, что отдавать являет­ся первейшей добродетелью для человечества, общества, людей и стран. Нет другого пути, чтобы сблизиться друг с другом. Только через любовь мы можем понять друг друга».

Бабаджи в своей речи сказал художникам, писателям, музыкантам и ученым делегации: «Во всем мире одна опасная болезнь — это слабость духа. Она присутствует не только в странах бывшего Советского Союза, но и в Индии, Китае, Америке, ибо наши мысли, наше сознание не контро­лируются нами. Везде все заявляют, что мы должны любить и служить друг другу, но почему тогда мы постоянно испытываем злость. Во всем мире идет гонка материального прогресса. Мы гонимся за материальным благополучием день и ночь, строя громадные дома, доставая хорошую еду. Но когда дома построены, богатая еда съедена, мы ощущаем, что наш внут­ренний мир потерян. Возможно, эти вещи дают нам немного комфорта для тела, но они не дают комфорта душе. Единственной пищей для души явля­ется любовь к Богу, любовь к Истине. Приобщаясь к Его Любви и беря от нее, потом уже мы сможем любить своих ближних, затем общество и затем распространять любовь по всем нашим странам».

Бабаджи привел примеры из жизни Иисуса Христа, пророка Му­хаммеда, Гуру Гобинд Сингха и Моисея. «Они все пришли в этот мир на­учить нас делиться всем, что мы имеем — едой, кровом, хорошими мысля­ми и идеями. Но в нашем сознании есть большой склад негодных мыслей, ненависти, злости, зависти. Только тогда, когда мы очистим от этого свое сознание, Свет войдет в наши сердца. Чтобы удалить все это из себя, не­обходимо научиться контролировать свои мысли, и тут становится очень важной медитация. Люди проводят многолюдные семинары, посещают ре­лигиозные места, но состояние их сознания не меняется точно также, как и у тех, которые не посещают эти семинары и эти места. Но если вы будете просыпаться рано утром, измените себя внутри, удалите из себя все остат­ки плохого, величайший океан любви придет к вам, который вы можете давать своим ближним, и любовь будет распространяться по всей стране.

Когда слабость духа будет удалена прочь, то, как говорится в сикхс­ком писании: «В нас не будет вражды ни к кому, и никто не будет для нас чужим. Мы все будем одним».

 

 

Истинный коммунизм

По приглашению Бабаджи делегация посетила «Шив Садан» (дру­гую общину «Гобинд Садана» на берегу Ганги), где они убедились в про­дуктивности сельскохозяйственного производства вследствие применения духовных принципов. Они убедились в высоких надоях молока на фермах. Осмотрели полевой пункт по лечению глаз для бедняков, в котором было сделано 40 операций катаракты. В коммунах Бабаджи осуществляется прак­тический пример духовного послания Гуру Нанака39, который говорил: «Усердно работайте, делитесь плодами своего труда, и таким обра­зом вы найдете Путь к Богу». В коммунах Бабаджи любовь объединяет людей всех религий и разных социальных классов в одну счастливую се­мью.

Затем Бабаджи послал группу в Пенджаб, где их принял главный министр штата Пенджаб Паркаш Сингх Бадал, который является приме­ром общественного деятеля, имеющего веру в Бога и работающего без ус­тали на благо людей.

Члены делегации сказали мистеру Бадалу, что они находятся под боль­шим впечатлением от учений сикхов и результатов этих учений, и считают эту модель обнадеживающей и для своих стран. Они пригласили его при­ехать осенью в Москву вместе с Баба Вирса Сингхом, чьим последовате­лем он является. Также они посетили сикхские гурдвары и Пенджабский университет в Патиале, где их познакомили с работами Гуру Гобинд Сингха в отделении религиозных исследований.

Во время интервью с представителями прессы группа сказала, что они увидели в модели Гуру Нанака пути для исправления атеистической и насильственной модели коммунизма. Они объяснили корреспонденту «Индиан экспресс», что Маркс был не против религии, но против ее использо­вания в качестве инструмента в интересах властей.

Руководитель делегации, профессор Сидоров В.М. сказал: «Мы по­лучили большие практические результаты из нашего визита в «Гобинд Са­дан». Мы увидели единение духовного и земного пластов жизни, истин­ный коммунизм, который будет иметь успех. Бабаджи ответил: «Я думаю, люди не поняли истинный смысл слова «коммунизм» и поэтому разъеди­нили мир на части. Надо правильно понять это слово и вновь все объеди­нить».

Также Бабаджи сказал: «То же самое, чему учил нас Гуру Нанак, проповедовалось и в ваших странах. Делитесь всем, что имеете. Но этот принцип потерпел неудачу, так как был упущен один элемент, о котором говорил Гуру Нанак: «Есть Единый Бог, Бог дает нам энергию рабо­тать, энергию делиться с другими. Бог дает нам все». Благодарите Бога постоянно и всегда делитесь всем хорошим, что вы имеете. В нашей модели Бог присутствует и Бог поддерживает нас. Бог, а не человек, занимает глав­ное положение. В программах «Гобинд Садана» все люди становятся лю­бящими, но по Воле Бога. Люди начинают молиться и поклоняться. При поклонении Богу любовь в их сердцах увеличивается. Мы никогда не ду­маем, что работаем только для себя. Мы делимся всем друг с другом и с теми, кто сюда приходит».

Примером любящего общения является то, что во время выступления танцевальной группы из Пенджаба, не сумев противостоять ритму танца, гости из России, Украины и Белоруссии вошли в круг и стали танцевать вместе с пенджабцами. К концу вечера' все вместе пели по-пенджабски «Все есть Гобинд»40.

 

Встречи с членами общества «Мир через культуру»

 

Приводим полное содержание бесед Бабаджи с членами общества «Мир через куль­туру» - участниками конференции «Россия - духовная сестра Индии».

* * *

4 апреля 1998 г.

То, что было сказано пророками, дошло до нас с искажениями. А вы знаете, что изменение одной лишь маленькой традиции, даже изменение одного лишь слова приводило к очень большому непониманию, из-за этого начинались даже войны. Я считаю, что у всех должна быть одна религия, одна культура. Но чтобы это осуществить, потребуется очень много вре­мени. Кто-то скажет: «Нет, у нас не так», у других возникнет очень много вопросов, и необходимо объяснить с любовью и уважением, чтобы никого не оскорбить, что Любовь — только одна. Например, возьмем народные танцы: в Пенджабе один тип танца, в другом штате танцуют по-другому, но суть танца — чувство радости — одна.

Мы все хотим одного — мира на земле, любви, но чтобы объяснить, что все это, вся культура — одно, потребуется очень много времени, ведь традиции и обычаи у всех разные. Надо будет объяснять это и в универси­тетах, и в маленьких учебных заведениях, и в городах, и в маленьких дерев­нях. Например, у нас главным считается то, что все должны трудиться и часть заработанного отдавать на общее полезное дело, нельзя врать, все свои хорошие чувства нужно делить с другими. Работая, нужно всегда ду­мать, что ты работаешь не для себя, а для всех. И этот принцип осуществ­ляется нами в «Гобинд Садане». Но все проблемы в мире возникают пото­му, что один понимает по одному, другой — по-другому, и в результате воз­никают разногласия. Самым главным для нас всех должна являться рели­гия, суть которой заключается в следующем: что ты хочешь получить от другого, сначала должен дать сам. Хочешь любви, сам сначала люби. Но у всех нас разные обычаи и разные мнения. Поэтому начать необходимо с того, что нужно найти, что мы имеем общее. Каждая религия говорит об одном и том же.

Что нас может очистить? Нас может очистить медитация, все рели­гии говорят об этом. Самое главное — концентрация и контроль своих мыс­лей. Пока мы не научимся контролировать свои мысли, мы будем оскорб­лять друг друга, будем обижаться. Сделать на земле мир не так трудно, нужно лишь, чтобы каждый из нас индивидуально работал над собой, и когда будет достигнут контроль над своими чувствами, тогда можно объяс­нить другому, как это сделать, но начинать надо с себя. Например, когда мы сердимся, если бы могли видеть, что другому, на которого мы сердимся, при этом больно, точно также как нам больно, когда сердятся на нас. Если бы мы могли это до конца понять, могли бы видеть себя со стороны, то это постепенно ушло бы, Листало бы время, когда этого чувства вообще бы не было. Тут нет ничего общего с тем, богатый это человек или бедный. Мо­жет быть очень богатый человек, но у него может быть очень большое эго, и может быть очень бедный человек, но добрый и милый.

Мы все хотим одного, и дети, и взрослые, и старые. Мы хотим, что­бы нас любили, но мы забываем, что мы сами-то не любим, как же нас будут любить? Нужно начать с медитации, и когда мы медитируем, откры­вается наше сердце, и нам дается понятие, что мы должны любить и не ждать при этом ничего взамен, должны только давать. Потом любовь сама к нам придет. В любви нет математики, когда любишь, нет места расчетам. Это и у человека так, и у Бога так. Бог говорит: если делаешь что-то хоро­шее для другого, не жди ничего взамен. Это Бог дает тебе возможность сделать что-то хорошее для другого. Не жди, что тебе за это тоже что-то сделают. Эта проблема как болезнь, она сейчас повсюду в разных странах, она хуже спида, хуже рака. Иисус Христос однажды сидел со своими уче­никами, затем встал и вымыл всем ноги, и затем молился, и обнял всех. Его спросили: «Ты исцеляешь всех нас, вымыл нам ноги и ничего не просишь взамен!» Он ответил: «Я исцелил вас и посылаю вас в мир тоже исце­лять. Исцеляйте и ничего не просите за это, как я у вас ничего не просил взамен». Любовь вне всяких требований.

Когда Гуру Гобинд Сингх понял это, он отдал, и люди стали бесстраш­ными, стали любить друг друга, общество стало преуспевать, люди стали учиться, делиться плодами своего труда. Это произошло внезапно. Люди спрашивали его: «Как объяснить все это?» Он сказал: «Это исцеление. Мне это давалось бесплатно, и я вам даю это бесплатно».

Гуру Нанак увидел, что крестьяне работают много, а получают мало. Тогда он сам стал работать на ферме и всем, что зарабатывал, делился с бедными. После этого он начал учить, что надо работать и делиться. И я, получив его послание, провожу его в жизнь. Всем, что мы производим на наших фермах (зерно, рис, овощи), мы делимся с другими, тепло принима­ем гостей, в лангаре раздается бесплатно еда. Построил себе дом, построй и для другого. Пока есть жизнь в тебе, не останавливайся, работай и де­лись с другими. И никогда не считайте свой возраст. Пока есть сила в ру­ках, надо работать. Если будешь считать свой возраст, будешь еще старее. Мы справляем свои дни рождения, но про возраст вспоминать не надо. Например, некоторые машины работают много лет, и их не нужно чинить, а бывает, что новые машины поработают два года, и их уже нет. Так и люди, им по 70 лет, а они работают как молодые, а есть молодые, им 15 лет — сидят и не могут ничего сделать. Ибо наша душа всегда молода, у нее нет возраста, она всегда как маленький ребенок. Постарайтесь, чтобы слабые мысли не попадали в вас. «Вот, я старый», - это авария думать так. «Я не смогу это сделать», - это вторая авария. Не надо всегда быть в авариях. Самая большая слабость — это слабость духа. Если вы будете думать, что ничего уже сделать нельзя, вас можно считать полностью неимущим. Не избегайте того, что приносит вам радость, и делайте то, что приносит ра­дость вашим близким. Нравится танцевать — танцуйте, нравится плавать — плавайте. Всегда нужно делать то, что приносит вам радость. Сделайте такой эксперимент: когда вы сердитесь, посмотрите на себя в зеркало, и когда вы сильно волнуетесь, тоже посмотрите, как вы выглядите. И по­смотрите на себя, когда вы радуетесь. Вы увидите, какая большая разница.

Я вам советую это начать прямо сегодня. Любите друг друга, не волнуй­тесь, всем хорошим делитесь. В каждом из нас есть большой клад внутри, который мы еще не открыли. Откройте его, и на ваших лицах будет всегда радость и любовь. Труд необходим для жизни, он будет увеличивать энер­гию вашего тела и ваших мыслей. И сделайте один эксперимент: подели­тесь с другими людьми тем, что заработали, и посмотрите после этого на себя, как вы будете выглядеть. Когда вы сердитесь, тоже посмотрите на себя со стороны, и вы увидите, что это идет из вас, вы осуждаете потому, что это есть в вас, иначе вы бы это не почувствовали. Поэтому посмотрите со стороны на себя, и увидите, что это очень быстро пройдет. Вы встреча­етесь со многими людьми и видите таких людей, у которых всегда вялые лица, потому что каждый день они находятся под напряжением, держа все свои чувства внутри, не давая им выхода, но нужно давать выход своим чувствам. У каждого есть свой дом, своя квартира, и вы стараетесь, чтобы в вашем доме было все для жизни, чтобы все было красиво. Также относи­тесь и к своей стране, вы все вместе должны работать так, чтобы в стране было все, и чтобы ни у кого не надо было ничего просить.

Хороших чувств мало, но они очень сильные. Возможно, что боль­шинство чувств - плохие, но они вам никакой пользы не дадут. Вот вы все, кто здесь собрался, поставьте себе целью - так работать, чтобы страна поднималась. Возможно, когда все хорошие люди начнут думать о благе для своей страны, то эти мысли спасут вашу страну из бедственного поло­жения.

То, что я говорю, я нигде не читал, это моя жизнь, я живу этим каж­дый день. Я убежден, что даже один честный человек, если возьмется, может заработать столько, что хватит накормить 1000 людей.

Вот, вы собрались, и я думаю — у всех одно желание, чтобы в вашей стране было хорошо жить, чтобы все жили в хороших домах, чтобы все были хорошо одеты, и в каждой стране люди хотят этого. Но для этого необходимо с большой энергией работать. Может быть, вы стали немного ленивыми, но начните работать, и результаты будут другие. Если вы буде­те работать, всем будет хорошо — и вам, и вашим семьям, и вашим сосе­дям. Без труда же вы все будете страдать. И чем больше мы будем расхо­довать свою энергию, тем больше она будет возрастать. Например, если вы 10 дней не пользовались своей машиной, то ее потом нужно толкать. Но если вы каждый день заводите свою машину, то ее не нужно толкать. Так же и машина, которая есть в каждом из нас, нуждается в том, чтобы она постоянно работала, не останавливалась. Тогда не нужно будет, чтобы нас кто-то толкал. Труд принесет радость всем: и вам, и вашей семье, и стране.

Бог дал нам все. Такая огромная земля, как огромная кровать. Он даже подумал о том, чтобы ночью нам светили звезды, чтобы цветы давали нам прекрасные запахи, дал нам реки и озера, чтобы мы могли купаться в них. У нас же все есть, а что мы сделали для того, чтобы отдать что-то обратно? Мы же все — гости Бога, и Он нам всем дает так много. Когда же приходят к нам гости, у нас часто нет для них места. То есть мы должны вернуть что-то обратно, делиться тем, что у нас есть. Когда приходит ма­ленький ребенок, мы даем ему игрушки. Так и Бог дал нам всем свои иг­рушки. Посмотрите на деревья, горы, реки. Подумайте об этом. Поэтому любите всех и радуйтесь, считайте, что вы — дети Бога и берите у Него все, как маленькие дети берут у вас. Например, если ребенку плохо, мать сразу бежит помочь ему, так и Бог, он даже не даст нам плакать, он будет всегда держать нас в своих объятиях. У детей очень чистое сердце, ребенок - не­винный, у него нет плохих чувств. Я хочу, чтобы вы все стали как дети.

Надо больше работать физически, нагружая свое тело, и поменьше анализировать. Жизнь человеческая вне нашего контроля. Не надо боять­ся. Мы по Его указанию здесь, и когда Он нас позовет, мы вернемся об­ратно. Надо больше смеяться и радоваться. Отчего же не радоваться?

Любовь и страх не могут быть вместе. Если есть страх, то нет любви. Поэтому не нужно держать страх в себе. Развивайте в себе привычку лю­бить, любите природу, своих близких и всех вокруг себя. Надо больше сме­яться. И не надо никогда считать свой возраст. Когда у одного человека родился ребенок, ему было 600 лет. Когда его спросили, как он достиг это­го, он ответил: «Мой организм никогда не находился под напряжением, все его части как новые». Поэтому не надо напрягаться, не находитесь под стрессом. Это есть в каждом из нас. Бог всегда нам будет давать только любовь. Мои видения говорят мне, что Бог обязательно даст радость ва­шей стране и всем вам.

В каждом из вас есть маленький магнитофон, который все это запи­сал, и когда вы пойдете домой, будете все это вспоминать. Вы сказали, что девиз вашей конференции: «Индия — духовная сестра России». Если вы всегда будете иметь такие идеи, все будет хорошо. И на самом деле, все мы — родственники, братья и сестры. Между нами бывают разногласия, но это все пройдет. Гуру Нанак сказал Богу: «Ты — моя лучшая подруга, я все могу рассказать Тебе». Давайте, чтобы Он для всех нас стал Ближай­шей Подругой, Ближайшим Человеком. И тогда все будет хорошо. Ваш Сидоров — очень милый человек, потому что он всегда думает: «Как бы так сделать, чтобы всем было хорошо». Бог нас благословляет, Он даст нам любовь, чтобы никто не был бедным в наших странах.

Здесь находятся ваши соотечественники, муж и жена, они каждый день приходят к нам. Скорость исцеления невозможно измерить. Исцеле­ние идет каждый день, обычный человек его не чувствует. Может быть, их любовь притянула вас сюда, а вы будете ее распространять в ваших стра­нах. Он — как водитель. Сначала их было двое, затем их мать приехала к ним, их стало трое.

Я буду молиться, чтобы всех Бог принял как своих детей, всех буду очень любить. И чтобы вы все видели любовь в каждом, с кем бы вы ни встретились, в каждом увидели бы исцеление.

Завтра вы поедете в «Шив Садан», это наша ферма на берегу Ганга. Мы хорошо развили это место, вы увидите, как они живут: вместе работа­ют, вместе едят, вместе отмечают праздники, любят друг друга, делятся всем между собой. Большую часть риса и зерна, что мы используем здесь для себя и гостей, мы получаем оттуда. Обязательно возьмите с собой фо­тоаппарат.

Я очень рад, что вы приехали. Поскольку мы стали сестрами, вы бу­дете всегда приезжать. Любите друг друга, как родные сестры любят друг друга.

 

* * *

6 апреля 1998 г.

Очень хорошо, что мы все вместе здесь собрались. Но какова идея? Мы знаем, что болеем не только мы, болеет весь мир. Каждый сетует, что не хватает любви, все призывают любить друг друга, но почему вдруг на­чинаем раздражаться и злиться? А это значит то, что нужно нашему серд­цу, мы не даем другому. Мы все куда-то спешим, все хотим каких-то успе­хов, всегда устремляемся за какими-то материальными вещами. Но каков результат? Мы построили высокие дома, мы стали даже богатыми, но у нас внутри нет мира. Почему? Большие дома, вкусная еда, всевозможные удобства дают комфорт нашему телу, но душе нет покоя. Или мы занима­емся зарядкой, это укрепляет наше тело, но душа остается слабой. А серд­це хочет одного — любить: себя, своего ближнего, свою семью, свою стра­ну, весь мир. Все учителя, все великие люди, жившие в Индии, учили нас делить с людьми не только хлеб насущный, но и жертвовать своей жизнью. Например, Иисус Христос, почему он взял на себя такие страдания, буду­чи распятым на кресте? Потому что он взял на себя все человеческие боли и пошел на распятие. Гуру Гобинд Сингх говорил то же самое: «Давай лю­дям любовь, учи их делиться друг с другом». Махавир отдал все, что он имел: семью, имущество, он должен был получить очень высокий пост, но он увидел рабов и оставил все для того, чтобы только освободить людей.

Гуру Гобинд Сингх оставил нам одно учение: всегда давать, всегда делиться, то есть не себе брать, но только давать. Но то, что он дал нам, этому нет цены — это внутренний покой. А когда есть внутренний покой, то мы сможем получить удовольствие и от материальных вещей, окружаю­щих нас. Эти материальные вещи у всех есть, но они сами по себе не дают внутреннего покоя. Даже люди, имеющие очень большие богатства, часто бывают беспокойны и несчастны. Каждый человек имеет два качества: он и хороший, и плохой. Если человек будет медитировать, то хорошие каче­ства будут возрастать в нем, и при помощи силы, которая войдет в него, он сумеет делиться всем, что у него есть, и делать будет это все с радостью. Мы знаем, что внутри каждого человека есть свет, но почему он сидит в темноте? В каждом человеке есть Свет Бога, и этот Свет находится так близко, ближе чем наши руки и ноги. Вы знаете пословицу: «Пока ты не постучишь в дверь, тебе не откроют». Так вот, надо постучать, чтобы тебе открыли дверь, и вы получили бы те силы. Бога нельзя искать в лесах или горах, Бог сидит в вашем сердце. Вы только должны суметь увидеть этого Бога, который находится в вас, и когда вы его найдете, этим наполнится и ваш дом, и ваша страна, и весь мир. Так как чем больше мы будем любить, тем больше эта любовь будет возрастать. И работая, никогда не думайте, что работаете только для себя, но и для своего ближнего. Не храните энер­гию вашего тела для самих себя, а отдавайте ее своим близким, своим сосе­дям, своей стране. У всех нас имеется бесстрашие, но я не знаю, чего мы боимся всегда. Что это такое внутри нас, что нас держит от всего этого? Сейчас многие страдают болезнью сердца не только в России, но и в Ин­дии, и в Америке, и в Китае. Потому что разучились любить. Многие хо­дят в религиозные места, но зачем? Они продолжают думать также, как и те, которые не ходят туда. Почему? Может быть, не хватает убедительно­сти тем, которые проповедуют в религиозных заведениях. Потому что если вы находитесь под светом, и все равно темно, значит что-то не так. Ибо религия исцеляет, и мы начинаем наслаждаться всем. Когда мы наслажда­емся любовью, чужих нет, мы видим во всех своего. Любя Бога, человек становится очень великим. Какова роль религии? Она провозглашает: «Если ты врач, в тебе должно быть чувство служения, если ты царь — в тебе также должно быть чувство служения. Кем бы ты ни был, в тебе должно быть это чувство». И мы должны уметь контролировать свои чувства.

Мы достигли многих крупных успехов, но, к сожалению, потеряли покой. Поэтому сумейте удалить болезнь сердца. В больнице можно изле­чить болезнь тела, но болезнь сердца может удалить только Бог. Как ска­зал Гуру Нанак: «Очень, очень жарко, но Имя Бога, имя Гуру — охлаж­дает». Гуру Гобинд Сингх также говорил: «Тот, кто умеет любить, тот получит все на земле». Пророк Мухаммед повторял: «Религия, кото­рая не учит любить — не религия». Иисус Христос учил: «Если вы бу­дете любить друг друга, то мой Отец принесет вам Свет».

Самое сильное в нас — это желания. Умейте медитировать, так как медитация научит вас контролировать свои чувства и желания. И этим вы достигнете всего. Каждая страна, каждый человек не стоит на одном мес­те. Поэтому давайте сегодня решим: удалим болезнь сердца, удалим бес­покойство и страх.

Если внутри нас разовьется религиозное чувство, тогда мы сумеем всем делиться. Наш внутренний склад полон плохих чувств, у нас большое эго, гордость, и нет места для любви. Давайте сегодня почистим наши сер­дца, эти склады, чтобы они смогли наполниться только любовью. И эта любовь придет. Как, например, когда в комнате темно, мы нажимаем кноп­ку выключателя, и сразу становится светло. Когда мы почувствуем Лю­бовь Бога, в нас не останется страха, гордости, будет только любовь. Сколь­ко лет мы уже ищем мира и покоя, ходим туда-сюда, не можем найти, но эти вещи находятся внутри нас. Вы должны уметь благодарить, и когда вы будете благодарить Бога, любовь будет расти в вашей семье, и вы почув­ствуете, что ваши дети и ваши близкие сумеют почувствовать эти чувства, и любовь будет распространяться как огонь в лесу. Мы должны любить, чтобы отдать любовь своей семье, и мы должны медитировать, чтобы по­лучить знания. Бывают религиозные лидеры, ведомые своими личными интересами, поэтому у людей возникли сомнения в религии. Помните, что все великие учителя, которые дают нам знания о Боге, говорили одно и то же. Посланники Бога, где бы они ни родились — в Пенджабе или в Ара­вии — учат только одному: «Любите, любите, любите». Вы сидите сейчас здесь, и сейчас, вот на этом месте я вам передаю любовь всех посланников Бога. Вы поедете в свои страны, и я прошу вас передать эту любовь своим семьям, своим соседям, друзьям, и, конечно, передать надежду, что все будет хорошо. Ваши поступки должны показывать, что вы хотите.

Я все вам рассказываю из своей жизни, так я живу сам. Вы в «Шив Садане» видели, что можно из бедных превратиться в богатых, если хоро­шо работать. Вот и вы также начинайте работать и выходите из этого труд­ного положения.

Если вы на кого-то злитесь и сердитесь, посмотрите на себя. И, воз­можно, эта сердитость исчезнет. Ибо то, что мы даем другому, то и вернет­ся к нам. Если вы даете любовь, к вам вернется любовь, если даете служе­ние, к вам вернется служение, если даете ненависть — к вам вернется нена­висть. Если вы на кого-то сердитесь, это приносит вам боль, и другому это тоже приносит боль. Знайте, что мысли очень сильны, и те люди, которые умели концентрировать свои мысли, стали великими. Так и вы должны де­лать. Страх и волнения ведут к потере вашей энергии. Поэтому давайте сегодня решим, что каждый по возвращении в свою страну станет приме­ром для всех людей.

Вы, наверное, знаете, что есть люди, которые читают религиозные речи и берут за это деньги. Но любовь невозможно продавать, тут что-то не так.

Бог очень щедрый. Он дал нам такие красивые горы, деревья, озера, а мы никогда не благодарим Его. Он для нас все это приготовил задолго до того, как мы сюда пришли. Кто дает бесплатное Служение? Только Бог. Он за свое Служение ничего с нас не требует. Давайте сегодня помолимся, чтобы мы все жили вместе, дружно. Бог — наш Отец, а отец никогда не хочет, чтобы кто-то ссорился. Когда мы думаем о хорошем, Бог нас благословляет. Когда мы общаемся с хорошими людьми, Бог нас благословляет. И сегодня мы здесь собрались, и считайте себя очень счастливыми, что Бог нас благословляет, мы разговариваем о Нем, делимся хорошими чув­ствами, хорошими словами о Нем.

Умейте контролировать свое сердце, свои мысли, и только этим вы можете любить и служить своему народу. И не волнуйтесь, потому что Тот, который ухаживает за деревьями, за горами, будет ухаживать и за вами. И побольше смейтесь. Чем больше вы будете смеяться, улыбаться, тем ско­рее ваши волнения уйдут от вас. Волнения приносят злость, а когда вы злитесь, вы приносите себе и другим боль. Сделайте так, чтобы ваше сер­дце, ваши мысли стали очень чистыми. Потому что хорошие мысли, рас­пространяясь, исцеляют все — воздух, деревья, воду, землю. Во многих странах решают проблему очищения воздуха, но воздух будет чистым только тогда, когда мысли будут чистыми. Ибо мысли плохих чувств загрязняют воздух, и поэтому вы должны почистить ваши мысли, чтобы ваши ближние стали счастливы, чтобы все вокруг вас было счастливо. Только тот мо­жет поделиться счастьем, кто внутри себя имеет его.

Я думаю, что Бог очень добрый, он всех нас благословляет, только мы должны мыслить хорошо, чтобы получить от Него любовь. Берите от Него любовь и делитесь. Бог благословляет нашу сегодняшнюю встречу. И я хочу, чтобы вы поехали в свою страну и делились этой любовью. Лю­бовь Бога такая огромная, похожа на океан, птичка приходит, что-то берет, но океан не кончается.

Бог нас благословляет, и то счастье, которым вы сейчас счастливы, везите это счастье в свою страну и постарайтесь понимать друг друга.

* * *

14 апреля 1998 г.

Самая лучшая вещь на свете — искренность. Если человек говорит то, что он думает, такого человека не надо опасаться, он уже все сказал. Он подобен открытой книге.

Тот, Кого мы называем Отцом или Богом, - Единый Человек, Высо­кая Сила. Самое хорошее и важное качество у человека, если он любит другого не с точки зрения религии, а с точки зрения человека. Гуру Гобинд Сингх говорил: «Дороги к одному и тому же у всех разные: один ходит в церковь и там читает свою молитву, другой — в мечеть и там молится по-своему, третий идет в храм, но цель, которую все должны достичь — одна и та же у всех». Каждая религия имеет свой символ, свои ритуалы. Иисус Христос призывал людей любить друг друга, но что­бы помнить Его, люди стали носить крест. Крест стал символом Иисуса. У мусульман свой символ, у сикхов — свой и т.д. Также различные способы чтения молитвы. Но если дороги разные, это не значит, что любовь разная, Любовь — одна и та же. Ибо все эти символы внешние. Когда Гуру Нанак пришел, он сказал: «Я дам вам внутренний символ». То время было очень тяжелым для нашей страны: завоеватели, шедшие в Индию через Пенд­жаб, захватывали богатства, женщин, разоряли селения. Гуру Нанак ска­зал очень важную вещь: «Вы все молитесь, но кто знает, о чем вы ду­маете? Главное — иметь совесть. Если она у вас есть, то все пойдет, как надо». Он добавил: «Вы носите как символ священную нить, но этот символ ни к чему, если у вас нет совести». Если есть страх в сер­дце, ревность, ненависть, то ваши молитвы не помогут. Начинайте любить и молиться, и эти качества будут уходить из вас.

Какова наша задача на земле? Во-первых, мы приносим с собой всю нашу карму предыдущих жизней, во-вторых, мы живем сейчас. Будьте очень внимательны. Наши мысли всегда бегают туда-сюда, их трудно дер­жать под контролем. Роль религии — канонизировать наши мысли. Важно понять, что ваши мысли могут вызвать страх, и ваши же мысли могут выз­вать бодрость. Мысль рождает чувства служения, помощи другому и бес­корыстия. Когда с нами религия, вера, всякая грязь не может подойти близко к нам. Роль религии очень важна. Ибо религия учит нас любить, служить ближнему, делиться, и если мы будем следовать этим правилам, и наша семья не будет бедной, и наша страна не будет бедной. Кришна сказал: «Вы должны действовать и при этом не ждать результатов». Вели­кие Учителя учат не делить всех на христиан, мусульман и т.д., необходимо помнить, что Отец — один, и все мы - Его дети, родные для Него. Мы не будем говорить: «Вот, пришел христианин, а вот индус» и т.д., мы будем говорить: «Вот, пришел человек». Я с самого детства чувствовал, что Гуру Нанак, Кришна, Иисус — это одно и то же, но пришли они в разных фор­мах, давая одно и то же послание.

Однажды Мухаммед сказал, что если в молитве нет любви, она бес­полезна. Гуру Гобинд Сингх учил: «Тот, кто умеет любить, получит все на земле». Поймите одно, что все начинается с вашего дома. Сначала необходимо, чтобы все было в порядке в вашей семье, чтобы вы умели лю­бить, отдавать любовь и учить этому членов вашей семьи. Затем идите к вашему соседу, учите его. Затем учите людей в своей стране. И мы обяза­тельно должны трудиться, ибо труд укрепляет наше тело, а медитация ук­репляет нашу душу. Если из этих двух вещей нет одной, это неполно. Если мы будем работать, наш дом будет богаче, мы можем приобрести машину, но, возможно, душа не обретет покоя. А если в душе нет покоя, все осталь­ное не имеет значения. Когда мы были детьми, мы радовались всему, но куда исчезла эта радость? Вся наша энергия направлена к материальным приобретениям. Поэтому если вы будете медитировать, это принесет вам хорошие качества, вы станете ощущать боль другого и будете помогать ему.

Все люди на этой земле совершили очень большую ошибку, начав ут­верждать: «Наша религия хорошая, а у других — плохая». Это очень боль­шая ошибка. Например, вы говорите: «Мой Бог, мой Отец — очень хоро­ший, любящий, добрый, а твой Отец не такой». Это, естественно, вызовет проблемы. Вы знаете, как построены гурдвары, мечети, храмы — они все устремлены вверх. В Ведах написано, что мир сотворен слогом «ОМ», в сикхской религии написано «ИК ОНКАР» — Бог един. Он не имеет лица, формы, цвета, и Он бережет всех. Иисус говорил: «Мой Отец во всем Творении, и Он говорит: «Любите». Если вы будете любить все вокруг себя, вы будете наполняться еще большей любовью. Мухаммед говорил: «Вы любите Аллаха, но почему вы рубите деревья, там же тоже нахо­дится Аллах. И почему вы рубите головы кому-то, там ведь тоже Аллах». Тот человек, который любит Аллаха, будет видеть его везде и во всем. Гуру Гобинд Сингх говорил: «Мой Бог и в земле, и в небе, и в приро­де, Он содержит все Творение, только нужно уметь видеть это. Но когда в нас проникает ненависть, то наше зеркало становится гряз­ным, и когда человек совершает преступления, зеркало становится совершенно мутным, и в нем ничего нельзя увидеть».

Сидел один человек и медитировал, и вдруг он посмотрел на деревья и говорит: «Гобинд», посмотрел вокруг себя и говорит: «Гобинд», и он на­чал петь: «Везде, повсюду Гобинд», а Гобинд — это тот, который в темноте приносит свет.

Каждый из нас умеет любить, мы просто забыли об этом и преврати­ли любовь в ненависть. Сюда приходят люди многих религий, но я никогда в них не видел ненависти, потому что когда они приходят сюда, ненависть уходит из них. Запомните одно: если какой-то человек берет деньги за свою речь, за то, что он вам рассказывает, он продает вам свою религию, и он — не истинный человек. И еще одно — перед сном подумайте, если сегодня к вам не пришел ни один гость, спросите Бога, что я не так сделал, что ты не послал мне гостя, и я не смог поделиться с ним тем, что я заработал. И попросите Бога простить вашу ошибку. Когда же вы встретите гостя, бла­годарите Бога, что Он послал вам человека, с которым вы можете разде­лить свой ужин. Однажды Мухаммед сказал: «Если к вам не пришел гость сегодня, просите Бога: «Сегодня гостя не было, пожалуйста, завтра пришли его мне». Гуру Гобинд Сингх говорил: «Когда к вам приходит гость, надо низко поклониться ему, взять пыль с его ног и коснуться ею своего лба и благодарить Бога: «Спасибо, что Ты послал мне гос­тя». Благословенны те ноги, которые привели гостя к нам в дом. Каждая религия учит нас этому. Это все было в нашей жизни, но мы забыли об этом.

Если меня спросят, какая у меня религия, я отвечу: «Моя религия та, что в деревьях, горах, животных. И религия всего Творения — моя рели­гия». Почему? Потому что Свет — это религия, которая есть в каждом, и она есть во мне. Ибо Отец — один, и мы все — Его дети, хотя находимся в разных странах. Исполняйте две вещи: работу и медитацию. Если даже машина очень хорошая, уберите колеса, и она станет бесполезной. Поэто­му помните: медитация и работа очень хорошо дружат. Если же вы иногда находитесь в депрессии и плохо себя чувствуете, идите к горам, к природе, к реке, пообщайтесь с ними. Спросите: «Кто создал эти реки с чистой во­дой для нас, прекрасные горы? кто создал все это?» И тогда человек дума­ет: «Какой же Он прекрасный архитектор!» В «Джап Сахибе» написано: «Ты создал этот мир, все дал нам, обеспечиваешь нас работой, едой, одеждой, всем, что нужно для жизни. У Тебя нет страны, места. Все места — Твои. Ты находишься повсюду». Ты всегда все даешь, но никог­да не говоришь: «Вот, я вам дал». Сделав что-то, мы говорим: «Теперь ты мне сделай». А Бог всегда дает, и нет конца этому. Забота и обеспечение Бога никогда не кончаются.

Я думаю, что люди не поняли истинный смысл слова «коммунизм», и поэтому разъединили мир на две части. Надо правильно понять это слово и вновь все объединить.

 

 

Обращения Баба Бирса Сингха к народу России

 

Бог нам будет помогать, когда мы нач­нем действовать. Не надо говорить, что это плохо, то плохо, это не поможет, надо действовать, надо очиститься, надо думать и работать по-новому.

(Баба Вирса Сингх)

 

Обращение в июле 1996 г

Существующая жизнь базируется на чем-то, и кто-то постоянно за­ботится о ней. Внутри человека имеется все — и такие божественные каче­ства как любовь, свет, готовность к служению, сила, но также и эгоизм, и другие недостатки, и все это является качеством живого человека.

Что такое медитация? Этот как раз то, что возбуждает имеющиеся в человеке силу, любовь, свет, служение, вытесняя тем самым из него плохие качества, такие как злость, жестокость, эгоизм и т.д. Ведь что такое злость? Что такое эгоизм? Если мы думаем про другого человека, что он злой, это значит, что злость есть и у нас, иначе мы бы не знали, что это такое. Если мы думаем про другого, что в нем есть эгоизм, значит эгоизм есть и у нас. То есть, думая о человеке, что он в чем-то плохой, мы имеем это плохое и у себя, иначе мы не имели бы об этом представления. Очищая себя при по­мощи медитации от плохого, мы очищаем свои мысли и чувства, и мы уже не будем в состоянии думать о другом плохо, так как мы не будем знать ничего об этом, не имея этого в себе. Тем самым, изгоняя при помощи ме­дитации плохие качества из себя, мы будем наполняться все больше све­том, все больше любовью, все больше служением и все больше силой. При­чиной всех наших бед, конфликтов, войн и противостояний является то, что мы не способны контролировать свои мысли. Ведь если мы кого-то обижа­ем, то в результате мы тоже чувствуем себя плохо, а если мы кого-то раду­ем, то сами тоже радуемся. Проблема отсутствия контроля над своими мыслями, желаниями и поступками является проблемой всего человечества, а не одной какой-нибудь страны.

Сейчас человечество любит применять такое слово как «космос». Космос включает в себя все, что существует в этой вселенной, всю эту бес­конечную жизнь. Чтобы описать его, не хватит ни бумаги, ни чернил, ни времени. Но что это такое? Кто мог придумать этот космос, эту вселен­ную? Очевидно это вышло из сознания того человека или того живого существа, которое медитировало, и во время медитации это все возникло в его воображении и затем в создании. Религия и наука стремятся постичь это творение, этот космос. Наука базируется на достижениях ученых, при­чем ученые постепенно постигают все то, что уже постигнуто святыми или мистиками. Достижения святых и мистиков — это религия. Задача состоит в том, чтобы соединить науку и религию, так как они говорят об одном и том же, но разным языком. Гуру Нанак (первый сикхский Гуру), напри­мер, никогда не употреблял слово «космос», он всегда говорил «творение», но смысл этих слов один и тот же. То же самое говорил и Иисус, но други­ми словами: «Любовь моего Отца повсюду — она и в деревьях, и в цве­тах, и в горах, и в моем сердце, она во всем Творении». Хотя он употреб­лял другие слова, но смысл был тот же. То же говорил и пророк Мухаммед: «Аллах (Бог) присутствует во всем — в горах, небесах, цветах, дере­вьях, в нас». Хотя он считается мусульманским пророком, он говорил все то же, что и Иисус. Они говорили так после того, как они увидели Бога в себе и во всем. Но когда вы сможете увидеть Его? Вы сможете увидеть Его только тогда, когда вы будете любить Его, молиться Ему и при помо­щи медитации постоянно возбуждать и усиливать в себе эту любовь. Будда говорил: «Не убивайте ничего живого, потому что Бог присутствует во всем живом, начиная с мельчайшей букашки». То же говорил и Гос­подь Кришна, что Свет Бога присутствует во всем живом и в нас, и это настолько громадная бесконечность, что не хватит ни слов, ни времени, чтобы рассказать об этом, ибо это всеобъемлющее присутствие во всем. То есть, все мессии и пророки говорили одно. И необходимо помнить, что су­ществуют только разные слова — мессия, пророк, посланник — но обозна­чают они одно и то же: так называют тех людей, которые были посланы сюда. То есть существует только языковая разница, но это уже изобрете­ние людей, но не Бога и не этих посланников.

Но почему, несмотря на то, что на разных языках разные посланники и пророки говорили одно и то же, люди, тем не менее, имеют злость и вое­вали, и уничтожали друг друга даже тогда, когда эти пророки были на зем­ле? Что является движущей силой этого отношения людей друг к другу, и почему люди имеют злость даже в присутствии пророков? Причем больше всего они имеют злости на истинных ученых и на пророков, так как гонениям обычно подвергаются и ученые, открывающие что-то новое и идущие впереди своего времени, и пророки, которые тоже открывали людям что-то новое. Потому что выше своего понимания люди не способны восприни­мать, и на это они реагируют только злостью. Время от времени люди на­чинают друг с другом бороться, воевать, так как один говорит, что этот не прав, другой говорит, что тот не прав, потом говорят, что третий не прав, и в результате начинает сеяться вражда между людьми, и они начинают бо­роться друг с другом, что порой перерастает в кровопролитные войны. Основой же этого противостояния между людьми является то, что одни люди имеют крупные глубокие идеи, а другие имеют мелкие мысли и дей­ствия, и это противостояние между уровнем их мышления, их мыслей и их знаний рождает борьбу и конфликты между людьми. Есть два типа людей: святые, которые постоянно ищут Свет и Бога и в своей душе, и в мире, и ученые, которые тоже находятся в постоянном поиске, но они ищут физи­ческих доказательств этого Света, что ищут святые. Это люди поиска ис­тины. Но людей, которые не занимаются этим и не понимают этого — по­давляющее большинство. И тех, которые понимают и содействуют ищу­щим, их тоже, конечно, очень мало. Таких последователей мало и у насто­ящих ученых, и у пророков. Если взять пророков, то у каждого из них было 5-10 учеников и последователей, которые понимали их, остальные все были против.

Когда люди не понимают что-либо, они пытаются сделать что-то вза­мен в соответствии со своим уровнем мышления. Когда они не могут пред­ставить себе того, что говорят пророки, они начинают подменять это сво­им, например, создавать религиозные секты и вырабатывать тем самым свою религию, свою культуру, понятную их уровню понимания. Также и ученые, не понимая более крупного, начинают делать свои «открытия», которые могут быть и неправильными, но это на их уровне понимания. Например, человек, показывая на солнце, говорит: «Солнце — это плане­та», но люди, которые не понимают этого, видят, что солнце — это только свет, а что там дальше за этим светом, они не понимают. Как результат этого непонимания, начинает возникать такая ситуация, что одни люди на­чинают судить других из-за своего непонимания. Но это самая большая ошибка, потому что человек не должен судить другого, если он не понима­ет его, так как Бог, создавая людей, не давал им этого права судей.

Медитация, вытесняя из человека плохие мысли и чувства, очищает его и тем самым является основополагающим камнем улучшения человека, общества и гармонизации всей вселенной. Когда человек медитирует, он возбуждает заложенные в нем любовь, свет, служение и силу и избавляет­ся от злости и всего плохого, он становится добрым, любящим, просветлен­ным, он перестает думать о других плохо, он начинает понимать других, а раз человек становится таким, тогда и общество начинает улучшаться, оно становится не злым, и оно становится просветленным, и тогда оно начинает развиваться, и вся вселенная начинает развиваться, и все это приходит к гармонии, к идеальному состоянию. Если человек имеет трудности и про­блемы вовне, это значит, они существуют в нем, иначе он бы не видел и не чувствовал их вовне. Поэтому он должен усердно работать над собой, он должен приложить много сил, времени, чтобы изгнать все это из себя. И когда он освободится от всего зла, эгоизма, всего плохого, в нем останется только светлое, чистое и ясное отношение к другим людям, он уже не смо­жет злиться на других людей.

В настоящее время человечество тратит огромные деньги на воору­жение, системы обороны и защиты. Но не проще ли направить все усилия на развитие души человека, чтобы каждый имел любовь в себе и видел эту любовь в другом, и это было бы полной гарантией того, что никто не будет нападать друг на друга. И тогда эти огромные средства могли бы пойти именно для человека, для его здоровья, жизни, радости.

Когда я был в России, я видел огромную очередь в мавзолей Ленина. И я спросил себя: «Почему люди стоят такую огромную очередь, чтобы посмотреть на другого человека?» Ведь это доказывает то, что есть неравность между людьми, и когда люди спрашивают нас: «Зачем вы молитесь Богу? Зачем вы поклоняетесь Гуру?», можно задать ответный вопрос: «А зачем вы стоите в очереди? Значит, вы тоже считаете его великим? Значит, есть неравность, есть что-то более великое над остальными». Если мы почитаем Гуру, а вы столько лет почитали Ленина, называя его лидером, вождем, то действительно есть разница почитания, есть великость в чем-то. То есть, для всех людей есть свои святыни. У нас — гурдвара и Гуру, у вас — мавзолей и Ленин, у мусульман — мечеть и Мухаммед и т.д. Вы объясняете так: «С приходом Ленина мы получили свободу от царя и само­державия, от попов и религиозного фанатизма, мы стали строить новую жизнь, новые города, новые дома, у нас стали новые мысли, новое состоя­ние своей значимости в этом мире. Поэтому мы и почитаем его». А мы объясняем так: «Мы имеем плохие качества, плохие привычки, плохие мысли, которые держат нас, нашу душу в плену, лишая ее связи с ее выс­шим источником, а без этой связи истинное знание невозможно. Наш Гуру принес нам освобождение от этого плена, он освободил нас от зла внутри нас, принес нам Свет, дал нам любовь, и мы тоже стали свободными».

Мое пожелание народу России в том, чтобы вы, кроме того, что, имея своих великих лидеров и получив определенное освобождение в связи с ними, теперь получили бы и другое освобождение, связанное с верой уже в высшую истину, с верой в Того, Кто вообще все это создал, Который дал вам возможность освобождения и тогда, при Ленине, и дает возможность освобождения себя и сейчас. И когда вы начнете верить в это Высшее Сознание, в этот Высший Разум, в эту Высшую Силу, то есть в то, что все это — Творения Бога, вот это и даст вам окончательную свободу, мир, разви­тие, даст силу и счастье вашей стране.

Человеческой природе свойственно обращаться к какому-либо авто­ритету (мы — к Гуру, вы — к Ленину), но если все начнут понимать, что существует единый общий авторитет, Единая общая Сила, которая объе­диняет всех нас, это понимание даст мир, счастье и любовь всем людям и всех их объединит. Сила, любовь, Свет, готовность к служению снисходят на нас из одного источника, и если мы будем верить в этот высший источ­ник и будем, соединяясь с ним, пользоваться им и вырабатывать в себе эту любовь, то это исцелит людей и избавит страны от всех бедствий.

Если вы едете на машине на большой скорости, и идет снег, и дорога обледенела, то, естественно, машину может занести, и она сойдет с дороги. Чтобы машина шла по правильному пути, необходимо расчистить дорогу, убрать снег и лед. То же происходит и с людьми, и с государствами. Эф­фект скольжения, сноса с истинной дороги получается потому, что у людей нет веры в истинное существование и нет знания об этом. Если устранить это невежество, это незнание — это и будет расчисткой дороги, по которой люди пойдут правильно, радостные и счастливые.

Очень важно понять и никогда не путать такие понятия как религиоз­ный деятель, священнослужитель и истинные посланники. Ибо чаще всего религиозный деятель преследует свои интересы, свою выгоду, свое благо­получие и может даже создавать конфликты, натравливая людей друг на друга. Тогда как пророки никогда этого не могут делать и никогда не дела­ли, пророки всегда говорят из чистых видений, чистых данных, которые идут им сверху.

В заключение хочу сказать: исходя из своего опыта, своих знаний, своей любви к людям и из благословения Бога, я обращаюсь к вам, люди России, чтобы у вас была только любовь, только уважение друг к другу, только радость и счастье. Ибо результат многих лет и того, что происходит сейчас, результат ненависти, злобы, обид людей и их невежества — нали­цо. Мы являемся свидетелями того, что происходит ослабление стран, бед­ствия, войны. Тогда почему мы должны постоянно идти неизменным пу­тем, если он ничего не дает нам, кроме бедствий и несчастий? Нам будет полезно задуматься и поменять этот путь, поменять свои мысли и созна­ние. Это займет, конечно, определенное время, прежде чем вы добьетесь хороших результатов, но из своих видений я вижу эти хорошие результаты в вашей стране для людей. И тогда вы тоже поймете, что, возможно, вся прошлая жизнь — это потерянное время, время ошибок и проб, а последу­ющие годы будут для вас годами счастья, правильного развития отноше­ний между людьми, правильного развития общества и государства.

Примите мое обращение к вам как обращение от всего сердца, от моих видений, от света Бога, от моего чистого желания посоветовать Вам что-то для будущего улучшения вашей жизни. Хорошие мысли, хорошие поступ­ки должны оставаться у вас, а все остальное вы должны изгнать из себя. Это является необходимым условием улучшения человека, ибо освобожда­ет его душу и дает ей возможность соединения с ее высшим источником. Люди думают: «Будет ли улучшение жизни в стране, будет ли достаточно хорошего питания, жилья, то есть, о насущных проблемах, и самое главное, о чем они думают, будет ли, наконец, какой-то мир, какой-то успех и раз­витие». Я говорю именно для того, чтобы ускорить приход всего этого — и мира, и развития, и счастья, освобождения людей от всех их повседневных трудностей.

Я благодарен Богу, что Он присутствовал в этой беседе и послал мне все эти слова, эти видения, которые я видел в процессе беседы, и, если люди вашей страны и других стран действительно прислушаются к моим пожеланиям и попытаются понять, что я сказал, это будет для меня огром­ным счастьем и удовлетворением.

Я бы хотел, чтобы это послание стало посланием для всего мира, для всего человечества, чтобы развить у людей как можно больше любви, и чтобы уничтожить все вооружение, все системы обороны, все то, что слу­жит преградой для этой любви. И если у людей будет искреннее желание служить друг другу и на пользу человечеству, то тогда и люди будут счаст­ливы, и Бог будет счастлив, и Иисус будет счастлив, и все наши великие Учителя будут счастливы, и результаты этого будут очень хорошими и очень полезными.

Июль 1996 г.

 

Обращение в июле 1998 г

Во-первых, люди вашей страны должны понимать, что только упор­ный коллективный труд, созидание на благо страны с верой в Бога даст изменение в стране и прогресс. При этом страна должна развивать свою промышленность, свое производство, свои ресурсы на благо народа. Вы должны поднять производство продукции сельского хозяйства и обеспе­чить себя полностью, чтобы не завозить ничего, кроме самого необходимо­го, если таковое окажется нужным.

Для этого власти, управляющие страной, совместно с народом долж­ны создать программу, обозначить цели и точно идти к ним. Вам надо су­меть встретиться с теми людьми, которые определяют политику и развитие вашей страны, и донести эти мысли до них.

Если люди будут сидеть и ждать, что кто-то сделает то, кто-то сдела­ет это, кто-то даст нам то, кто-то даст нам это, то ничего из этого не полу­чится. Народ должен понять, что надо делать все самим: строить дома для людей, школы, восстанавливать промышленность, сельское хозяйство и делать все коллективно, как одна слаженная команда. И делать все с верой в Бога, на общее благо.

Самое главное, что такие программы развития страны не должны ре­шаться только Правительством, они должны обсуждаться с народом и при­ниматься совместно, что вызовет у людей стимул, радость, и, соответствен­но, работать они будут с радостью, все вместе. Тогда и Правительству бу­дет легче, так как народ поддержал программу и цели, и к цели идти легче вместе, коллективно.

Кроме того, надо понять, какую форму свободы надо дать людям. И что такое свобода?

Необходимо понять, и народу, и Правительству, что главное — не за­бывать, что ресурсы, промышленность, земля, дома, все принадлежит на­роду. Страна в целом тоже принадлежит народу, и надо воспитывать чув­ство ответственности, гордости и жалости к своему. Люди должны иметь чувство гордости за свою страну, за свои фабрики и продукцию, за поля и урожаи и относиться так, как они относятся с любовью к своему дому, саду, квартире.

Роль правительства — правильно руководить, контролировать, по­могать людям, вести правильную политику налогов, чтобы народ мог кол­лективно с радостью развивать все и привести страну к процветанию. Та­кое чувство, что все принадлежит Правительству и людям, контролирующим экономику, должно исчезнуть, так как все должно принадлежать на­роду. Только тогда можно будет работать совместно, отвечать за свой труд и думать об общем благе, о благе и богатстве всей страны.

Если ваше Правительство и народ вместе поймут эти мысли, эти на­правления деятельности и примут их, то вы увидите, как быстро наступят положительные результаты, как быстро засияет свет над вашей страной, какими счастливыми будут люди, и как они будут спокойны и радостны.

Но почему при этом я повторил несколько раз, что это надо делать с верой в Бога, с верой в Общее Благо? Потому что должно быть то у лю­дей, что собственно есть, существует, но не воспринято вашим народом; то, что объединяет; то, что делает невозможным сделать что-то плохое, во вред другому; то, что создает единый дух, сплачивает для коллективной работы.

У вас уже почти было то, о чем я говорил, но не хватило одного ком­понента — истинной веры. У вас была вера в лидера, в правительство, в партию, но не было веры в истину.

Ленин многое сделал, все, что он думал, все его мысли были очень правильными, но, во-первых, не все получилось, как он думал, во-вторых, у него были и ошибки — то, что выбросили из жизни веру в истину, и то, что решили отобрать все у богатых и раздать бедным. Это неправильно. Надо работать над тем, чтобы поднять бедных, перераспределить богат­ства, постепенно-постепенно сделать одинаково богатыми всех, то есть имеющими достаток, дом, работу, образование. Вот это дало бы радость всем. Но когда у многих людей отобрали дома, земли их отцов, фабрики, самих сослали и сделали их несчастными, они плакали, умирали, их убива­ли. А это не может дать длительного счастья и подъема для других, так как этот дух всегда будет витать над людьми и присутствовать невидимо.

Ваша прежняя система в стране привила людям чувство, что им дадут работу, квартиру, образование и т.д., и это воспитывало паразитизм мно­гих. Про это вы должны забыть. Вы должны все упорно и много трудить­ся, думать об общем благе, о благе страны и быть уверены, что только тру­дом и верой вы всего добьетесь, и ваша страна станет богатой, цветущей, радостной, здоровой и будет при этом самой сильной страной в мире и са­мой лучшей.

Все, что я сказал, это не теория, это практический совет, практичес­кий опыт действия, и я бы очень хотел, чтобы эти слова дошли до людей у вас в стране, как до народа, так и до тех, кто у власти. Чтобы они прислу­шались и дали свое согласие, свое мнение, и чтобы вы начали жить, рабо­тать и действовать по-новому.

У меня твердая вера в то, что простые люди и стоящие у власти это воспримут, и как только они воспримут, то начнется упорная совместная работа во имя процветания и прогресса страны. Тогда у вас исчезнут неуве­ренность, растерянность, страх, люди будут одной семьей, одним коллек­тивом с единой верой и единой целью — счастье народа, счастье детей, сила и богатство страны для всех.

Сейчас ваша страна и народ переживают трудное время: страна стала слабой, люди обеднели. Но у вас так много земли, так много ресурсов, так много всего сокрыто в ваших землях: и золота, и металлов, и нефти, так много леса, что надо суметь все правильно использовать на благо страны, и вы увидите, как быстро наступят изменения.

Надо учесть и предусмотреть возможность долевого участия всех в добыче ресурсов земли, так как земля принадлежит всему народу, и люди должны получать какую-то часть от разработки ресурсов или как-то по-другому участвовать в этом.

Сейчас ваша страна напоминает человека, сидящего над водой и уми­рающего от жажды в поисках воды для питья.

Очень важно сейчас для вашего народа начать очищение своих мыс­лей и найти правильный путь. Я думаю, что уже наступило время говорить вашим людям это, и наступило время менять свои мысли и действия, начи­нать жить, работать, верить, любить, радоваться по-новому. Не надо гово­рить, что это плохо, то плохо, это не поможет, надо действовать, надо очи­ститься, надо думать и работать по-новому.

Вы можете расценивать это как мое видение или как мой совет разу­ма, но в любом случае я хотел бы, чтобы это услышали и люди власти, и люди, которые хотят процветания своей стране, счастья и успеха. Ведь те, кто у власти — тоже люди, и они хотят того же, только надо, чтобы кто-то им вовремя подсказал, посоветовал и открыто указал на недостатки. Я был бы рад, если бы эти люди ответили мне, а еще лучше приехали бы сюда, тогда мы поговорили бы более подробно.

В настоящее время власти оперируют неправильными мыслями и це­лями, неправильными законами, и это не дает успеха, люди отстранены от политики, а те, которые хотят развития, залавливаются. Это должно быть изменено, и все должно получить новое звучание.

Надо открыть новую страницу, начать новую работу, пересмотреть законы, пересмотреть цели. При этом надо помнить одно — целью должно быть счастье, процветание, уверенность народа и страны.

Я бы хотел, чтобы это послание услышали и в вашем парламенте, так как вся стратегия, политика и законы проходят через парламент.

Кроме того, не забывайте о вере в истину. Надо открыть все церкви, мечети, храмы, пусть люди ходят, слушают, выбирают себе эти истины, так как истинная религия, истинная вера в Бога, в Общее Благо все равно по­бедит, не надо бояться сект и псевдорелигий, псевдоучителей, надо им про­тивопоставить свое и надо бороться, а не запрещать.

Этим вы удалите бедность из страны, станете уверенными, богаты­ми, счастливыми, так как будете думать о Едином и об Общем Благе, о Целесообразности.

Желаю вам, вашему народу, вашей стране счастья, успехов.

Да благословит вас Бог, и с Божьей милостью вы скоро засияете в этом мире как пример для других народов.

26 апреля 1998 г.

 

 

Контролируйте ваше сознание

 

Послание всему миру в июле 1998г.

 

Когда мы уже закончили работу над сборником, Баба Бирса Сингх в июле 1998 дал новое срочное послание, предназначенное людям всего мира.

 

Сознание каждого человека отошло от своей основы. И это не про­блема какой-то одной страны или культуры — сознание каждого человека на Земле потеряло свою устойчивость и стабильность.

Что такое сознание? Сознание — это мысли. В тот день, когда вы обретете контроль над вашими мыслями, вы будете властны над вашей зло­стью, вашим чувством вражды, вашим эгоизмом. Это очень важно в на­стоящее время. Весь мир нуждается в этом.

Мы все повторяем: «Любите и имейте веру. Любите своих братьев и сестер, любите своих друзей, своих коллег, любите животных, любите де­ревья». Мы только произносим эти слова, но пророки, которые говорили эти слова нам, истинно любили.

Почему мы не любим? Потому что наши мысли вышли из-под наше­го контроля. Каждый пророк, который приходил на Землю, говорил: «Кон­тролируйте ваше сознание». Одни сказали: «Повторяйте Святые писания», другие: «Читайте молитву». Но все эти рекомендации имеют одну цель: контролировать свои мысли.

Когда люди потеряли этот контроль, они не смогли узнать Иисуса, потому что в сознание вошла злоба. Если бы они управляли своими мысля­ми, они бы никогда не преследовали Иисуса. Когда в человеке растет злость, то он становится неуправляемым. Злость и эго делают человека бессозна­тельным. Если же вы станете сознательными, весь мир изменится.

Сейчас мы все понимаем, что воздух должен быть чистым. Это пре­красно. Но кто загрязняет атмосферу? Люди, чьи мысли злы и эгоистич­ны, чьи мысли бесконтрольны. Когда мысли человека искажены, он совер­шает преступления, нарушает чужие права, ранит чувства других людей.

Все мы, в каждой стране, в каждом обществе имеем одну и ту же болезнь. Что может излечить ее? Вы должны действовать в соответствии с посланиями, которые дали наши учителя, наши пророки. Тогда ваше созна­ние будет стабилизироваться.

Иисус никогда не говорил совершать преступления, нарушать права других людей, ранить их чувства. Этого не говорил и пророк Мухаммед. Они учили нас только любви и пониманию. Такими же были учения Гуру Гобинд Сингха, призывавшего: «Видьте Бога в воде, в земле, в горах, в лесах, в человеческом сердце». Он также говорил, что если мы сломаем или разрушим какой-то предмет, то его можно отремонтировать, но если мы раним сердце человека, возможно, что оно не сможет быть восстанов­лено никогда. Почему злоба растет в обществах и странах сегодня? Созна­ние не контролируется. Когда грубые слова, ядовитая злость исходят от человека, то этот ужасный яд проникает и отравляет атмосферу, входит в деревья и расходится кругами. Яд в атмосфере такой сильный, что человек совершает преступления, ранит чувства других людей, нарушает их права. Он нападает на хороших людей, что является результатом наиболее ядови­тых мыслей.

Контролируйте свое сознание, свой язык, и другие вещи будут конт­ролироваться автоматически. В начале Бог создал очень свежий воздух, прохладную тень деревьев, чистые горы, чистую воду. Кто загрязнил их? Враждебные мысли эгоистичных индивидуумов.

Поэтому все наши страны нуждаются в том, чтобы давать сознанию людей такую пищу, которая принесет сострадание, любовь и желание слу­жить.

Когда возникнут эти чувства? Когда мы будем практиковать то, что сказали пророки. Они сказали, что если вы любите деревья, то знайте, что и цветы тоже нуждаются в любви. Если вы будете любить цветы, знайте, что земля тоже хочет любви.

Пророк Мухаммед сказал: «Мой Аллах во всем создании. Любите все создания». Иисус сказал: «Любите цветы, потому что мой Отец в них, Он в деревьях, в горах». Гуру Гобинд Сингх сказал то же самое.

Поэтому мы прежде всего должны действовать по заповедям наших пророков и меньше болтать. Наши любящие мысли должны сжечь яд, ко­торый исходит от нас. Только добрые мысли должны исходить от нас, так как они чисты. Когда будут только мысли любви, только мысли сострада­ния, и мысли служения, они вытеснят враждебные мысли. Я имею твердую веру в Бога и в то, что конфликты между странами тогда закончатся.

Для того чтобы стать добрыми людьми, мы должны внимательно по­нять следующее: с одной стороны, наши страны тратят миллионы на то, чтобы уничтожать людей, с другой стороны, мы тратим громадные суммы, чтобы строить госпитали и лечить людей. С одной стороны, мы убиваем, с другой стороны, мы даем жизнь. Что это? У людей нет столько денег, что­бы тратить их на такое. Люди хотят еды, хотят жилища, одежду, хорошее образование. Дайте это людям. Как только вы будете контролировать эти двойные расходы, возможно, то. в чем нуждаются люди, будет достигнуто очень быстро.

 

Наше сознание нуждается в  правильном питании

Я говорю вам только то, что даст пользу нашим странам, сделает наши мысли стабильными и принесет единство нашим семьям, и даст нам мысли о служении другим. Только это является хорошей пищей для вас.

Мирская еда воздействует на тело, но не оказывает никакого влия­ния на наши мысли. Какая пища требуется нашему сознанию? Истина и Любовь, Бескорыстное служение, Сострадание. Когда все это появится в нашем сознании, нам не нужны будут лекции. Ведь воздух будет разгова­ривать автоматически, как только отравленный воздух заменится чистым. Это как стиральный порошок, положенный в грязное белье для удаления грязи. Как только грязь и пятна удалены с одежды, она засверкает чисто­той.

В настоящее время это сверкание необходимо. Наши страны засия­ют, когда появятся сострадание, любовь и равенство.

Сейчас мы даем всем неправильную пищу. Поэтому я обращаюсь к вам исправить это. Если мы ходим в церковь, мы должны выполнять запо­веди церкви. Если мы ходим в гурдвару 41, мы должны соблюдать законы гурдвары. Все религиозные места устроены для того, чтобы очищать наше сознание и вносить в него любовь. Они являются школами, которые долж­ны очищать наши мысли. Вместо этого мы приходим туда, склоняя наши головы, и возвращаемся домой точно такими же, как были до этого. Нет никаких недостатков в наших учителях и в учениях, которые они дали нам. Недостаток в наших сознаниях. Вы должны покинуть место поклонения только после очищения своего сознания. Если свет Бога снисходит, он дол­жен войти в чистое сознание, и вы должны заботиться о нем. Если же сознание загрязнено, куда придет этот чистый Свет?

Если воздух и вода бесконтрольны, происходят несчастные случаи. Если нарушен контроль над мыслями, это тоже приведет к большим раз­рушениям, поймите это. В настоящее время контроль над мыслями нару­шен. Поэтому я обращаюсь ко всем вам, кто читает или слушает это послание, и я также молюсь Богу: «Пожалуйста, дай нам сострадание, которое есть в Твоем Царстве. Пожалуйста, принеси нам мир, который есть в Тво­ем Царстве».

Мы все должны присоединить свой голос к просьбам о том, в чем мы нуждаемся. Если мы разговариваем со злостью, злость вернется к нам от других.

Учитель говорит: «Поклоняйтесь. Читайте священные писания. Молитесь». Мы должны это сделать своей пищей, поступая соответствен­но их наставлениям. Поклоняться с любовью, молиться с любовью, читать святые писания с любовью — это значит давать нашему сознанию пра­вильную пищу. Гуру Нанак повторял вновь и вновь, что в эту эру пищей для сознания должно быть Имя Бога (Нам), Без Имени Бога наше дья­вольское не может быть удалено.

Заповеди наших учителей, кого мы чувствуем как носителей посла­ний Бога, также являются питанием для нашего сознания. И мы должны жить соответственно этим заповедям. Если мы ходим в места для поклоне­ния и продолжаем врать, значит мы не выполняем этих заповедей. Если мы раним чьи-то чувства и нарушаем их права, мы также поступаем против этих заповедей. Если мы следуем этим заповедям, наше сознание и тело будут счастливы, и у нас не будет беспокойства. Когда учитель выходит на сцену, тогда мы свободны.

Но в человеке всегда присутствует эго. И он никогда не хочет следо­вать этому. Он повторяет упрямо: «Я!» Но наши учителя сказали, что эгоизм — плохая вещь, ибо он противоположен понятию Бога, противопо­ложен любви. Эго и любовь несовместимы.

 

 

Я верю в добро

Я твердо верю, что качества сострадания, любви, служения и умения делиться, заложенные внутри нас, будут проявляться во всех. Гуру Гобинд Сингх стал использовать очень мощное слово «Кхалса», чтобы описать тех людей, чьи сознания стали чистыми. Он сказал: «Кто является членом Кхалсы? Тот, кто изгнал злобу, кто изгнал осуждение других людей, кто изгнал похотливые связи». Далее он сказал, что член Кхалсы — тот, кто любит Имя Бога, соединен с Богом, а также соединяет других с Богом.

Иисус сказал: «Те, кто любят меня, должны любить целое Творе­ние». Пророк Мухаммед сказал ту же самую вещь, и то же сказал Мои­сей. Моисей оставил королевство для спасения тех, кто был слабым. Он должен был стать королем и жениться на принцессе, но он оставил королевство и прекрасные колесницы и стал ходить пешком. Он молился: «О Бог, вними моей просьбе. Дай людям хорошую пищу, положи конец раб­ству и дай им хорошие жилища». Бог был так счастлив, что сделал Мо­исея пророком. Почему? Потому что Бог так милосерден, что когда вы имеете сострадание к другим, Бог дает вам океаны сострадания, Бог сде­лает вас учителем сострадания.

Посмотрим на предмет, который Бог благословил для Моисея. Как вы все знаете, великая сила была в этом посохе. Когда Моисей направил его в сторону моря, море раздвинулось на две части. У любого может быть посох, но этот конкретный посох был благословлен Богом, потому что он был в руках Моисея.

Подобно этому, чего бы ни касался Гуру Гобинд Сингх, это станови­лось чистым. То же было и с одеждой, которая касалась тела Иисуса. Даже сегодня любовь исходит из этой одежды и входит в того, кто видит ее.

Поэтому все мы должны перейти на правильное питание. Воздух чи­стый, но мы загрязнили его. Вода чистая, но мы загрязнили ее. Общество также чистое, но мы загрязнили его. Мы все должны проявлять большую заботу о нем, так как это зашло слишком далеко.

 

Мы должны решить

Так как, с одной стороны, деньги расходуются на госпитали, а с дру­гой, на вооружение, мы должны сначала сесть и решить, должны ли мы делать эти двойные расходы? Если бы ядовитые вещи не окружали нас, то человек никогда не становился бы слабым и больным. Не было бы необхо­димости в госпиталях. Почему? Люди сами по себе здоровы. Во времена Ноя, Авраама, Моисея не было госпиталей, ибо их мысли были чисты. Деревья в то время были также чистыми после слушания их мыслей. Воз­дух и земля также очищались от слушания мыслей пророков.

Мы должны принять одно решение: не делать ничего неправильного. Почему? Слишком много наш мир претерпел. Гуру Гобинд Сингх пожерт­вовал всей своей семьей во имя одного: «Любите, любите, любите». Чле­ны семьи пророка Мухаммеда пожертвовали собой тоже во имя этого. Все ученики Иисуса и многие из его ранних последователей тоже пожертвова­ли собой, утверждая: «Любовь, любовь, любовь».

Все пророки повторяли: «Бог Един, Бог Един, Бог Един». Одни называли этого Бога «Отец», другие — «Друг». Гуру Нанак обращался к Богу: «Ты — моя истинная Подруга». Он говорил так, ибо женщина за­нимает главное место в Доме Бога, ее номер — Номер Один. Когда Бог выбирает пророка, сначала Бог выбирает мать, которая должна дать рож­дение пророку.

Мы, люди, создали отдельные религии, но послание всех пророков было одно. Гуру Гобинд Сингх тоже называл Бога «Отец», как и Иисус. Истинно, Бог — Отец всех нас.

Величайшей вещью является то, что мы все должны любить. Мы не должны создавать ограничивающих кругов вокруг религий. Почему? Раз­личные религии — это различные дисциплины. Мы даже не практикуем дисциплины, но пытаемся создать конфликты между религиями.

Гуру Гобинд Сингх не имел границ. Он сказал: «Бог — Обвиняющий и Единый Всепрощающий, Создатель и Разрушитель, всегда Состра­дающий. Храм и мечеть — одно и то же. Мы все Божьи существа. Мы все члены одной расы: человечества. Не любите по принципу отдель­ных религий и каст. Любите всех как товарищей».

Сегодня мы все нуждаемся в этом. С большой любовью я обращаюсь ко всем вам. И я твердо верю, что после того, как вы это прочтете, Бог даст вам чувства, что вы должны воспринять доброе и отбросить все, что плохо. Гуру Нанак говорил: «Делитесь добродетелями и забудьте дьявольс­кое». Сегодня мы делимся плохим и забыли о хорошем.

 

Не тратьте зря время

В настоящее время разгорается громадный костер. Только наша лю­бовь, наши чистые мысли могут погасить его. Но день за днем злоба вхо­дит в наши мысли. В той степени, в какой растет в нас враждебность, в той же степени наше сознание не может быть очищено. Мысль — наиболее ядовитая вещь. Очищайте ее.

Наше сознание, которое вышло из-под контроля, должно быть конт­ролируемым, и мы должны давать ему ту пищу, которую пророки дали нам. Их заповеди актуальны и сегодня. Они сами были благословенны, и те, кто следует их заповедям, тоже благословенны.

Четвертый сикхский Гуру говорил: «Мой Учитель — вечен. Он ни­когда не приходит и не уходит. Он бессмертен и присутствует во всем». Иисус говорит: «Бог — существует». Пророк Мухаммед гово­рит: «Он - во всем, что вы видите». Гуру Гобинд Сингх говорит: «Он существует и великолепно очевиден, увидьте Его». Если мы не верим, то мы и не знаем о его существовании. Гуру Гобинд Сингх говорит Богу: «Ты существуешь и всегда видим в людях. Ты - всегда Дающий чистые мысли человеку. Очищая его».

Сегодня большая необходимость контролировать ваши мысли. У каж­дого этот контроль нарушен. Не увлекайтесь лекциями. Дхарма 42- не дело книг или лекций. Это дело внутреннего действия. Ваше действие должно говорить, а не ваш язык. В ваших действиях должны быть сострадание, любовь и желание служить.

Так много конференций проводилось на тему объединения религий. Но религия уже изначально едина. Все пророки сказали, что религия — это истина, любовь и служение. Вы разделили религии. Не говорите об объединении религий, станьте едиными внутри. Миллионы тратятся на кон­ференции, и люди тратят свои жизни и время, покупая билеты и посещая эти конференции. Просто сядьте у себя дома и внимательно посмотрите на Бога внутри. Он сидит внутри вас.

Встречи нечего не скажут вам о Боге. Те, которые приходили к нам от Бога, были необразованными. Иисус не ходил учиться в школу, ибо Он пришел на Землю после завершения своего обучения на небесах. Гуру На­нак никогда не ходил в школу. Пророк Мухаммед говорил о себе как об «ооми», неграмотном. Это не дело школ, это дело любви. Примите это с готовностью все. Вам не нужно ничего покупать, это бесплатно. Бог ждет дать это вам. Не соперничайте с Богом и не игнорируйте Божьи заповеди. Бог очень милосердный. Возьмите прощение от Единого Всепрощающего. Возьмите сострадание от Единого Сострадательного. Возьмите любовь от Любящего.

Девятый сикхский Гуру сказал: «Зачем вы идете в леса, чтобы най­ти Его? Ищите Его внутри себя». Святой Нам Дев, когда он увидел Бога, сказал: «Все есть Бог, все есть Бог. Посмотрите на деревья, Он сидит там. Посмотрите на землю, посмотрите на небо — Бог сидит там. Бог внутри вас». Все вы должны обратиться внутрь и отбросить враждебность. Энергия, которую вы тратите впустую, должна быть на­правлена к Богу.

Мы написали для вас только те вещи, которые ваши учителя, ваши гуру уже говорили вам. Мы не говорим ничего от себя. Мы только напоми­наем вам, что мы все должны соблюдать заповеди наших пророков.

Те, которые направляли свои мысли к добру, становились святыми. Те, которые концентрировали свои мысли, становились учеными, хороши­ми профессорами, и они принесли большую пользу миру. В настоящее вре­мя мы все тратим наши мысли впустую.   Что это? Мы все сердимся на Бога?

            Не оспариваем ли мы Бога, говоря: «Мы будем делать противоположное тому, что ты сказал?» Почему мы не можем видеть, что Бог в каждой час­тичке? Мы лишь склоняем свои головы, но не слушаемся Его. Просто скло­няя головы, мы уже состарились. Теперь следуйте Ему! Слишком много времени потеряно.

Мы все должны просить прощение и взять благословение у Бога. Мы совершили много ошибок. Какие бы ошибки мы не совершили, мы должны раскаяться и просить прощения. Какие бы хорошие вещи не дал нам Бог, мы должны использовать их ради добра.

Отбросьте злость сегодня! Любите Бога. Если наш учитель говорит: «Отбросьте злость», вы не должны спорить с ним. Если он говорит: «От­бросьте зло», отбросьте его. Это не так трудно. Мы потеряли так много времени. Время, которое мы истратили, не вернешь. Позаботьтесь теперь об этом.

Как Гуру Рам Дас говорит: «О, моя жизнь, не останавливайся даже на миг. Нет уверенности, придет ли следующее дыхание или нет». Но вы впустую тратите время. Двери Бога распахнуты. Но вы должны быть готовы воспринять то, что ваш Отец готов дать вам.

Как Гуру Гобинд Сингх говорил: «Есть один Отец, и мы все Его дети. Тот один, Кого мы называем Отцом, - Отец целого Мирозда­ния. Мы должны стать членами одной семьи и повиноваться Отцу».

 

Флаг Гуру Гобинд Сингха

В мае Его Святейшество Баба Бирса Сингх получил Божественное веление развесить по всему «Гобинд Садану» флаги, посвященные Гуру Гобинд Сингху, великому 10-му сикхскому Гуру, любимому учителю Ба-баджи. Когда пришло это указание, несколько членов общины были по­сланы, чтобы найти приемлемые гирлянды флагов, но они смогли найти только пластиковые флаги со словом «ОМ» на них. Бабаджи сказал, что для данного случая это то, что нужно, ибо Гуру Гобинд Сингх создан из ОМ 43. В течение нескольких недель «Гобинд Садан» был украшен гир­ляндами из тысяч флагов с ОМ, развивающимися по ветру. В это же время одна из женщин, работавших на кухне «Гобинд Садана», увидела Гуру Го­бинд Сингха, въезжающего в «Гобинд Садан» на своей лошади и затем пустившегося вскачь в сторону сада. Она была так поражена святым видением, что не ела в течение 5 дней. Теперь по всей территории «Гобинд Са­дана» постоянно натянуты от дерева к дереву гирлянды с 34 000 флагов оранжево-золотого цвета, на которых написано «Благословенный Гуру Го­бинд Сингх Сахиб Джи».

Бабаджи говорит: «Великое послание ГуРУ Гобинд Сингха было — любить каждого человека, любить каждую страну, распространять любовь в каждом обществе и не помещать никаких границ в Бога. Через просве­щенную мудрость я понял, что веря в Гуру Гобинд Сингха и следуя его уче­нию, человек не может критиковать ни одну религию и ни одного человека. Вместо этого он будет стараться помочь каждому. Кто бы ни был в затруд­нении, он будет там».

Июль 1998 г.

 

Брат, проснись! зарей багровой

Засиял восток:

К жизни вечной, к жизни новой

Дня зовет пророк

Всех — на подвиг неустанный

Общего труда,

Чтоб настал нам день желанный,

Светлый день, когда

Знаньем движимые силы

И всеобщий труд

Спящим в сумраке могилы

Жизнь воссоздадут,

И, встряхнув оковы тленья

С праха мертвецов.

Возвратит день воскресенья

Сыновьям отцов.

(В А. Кожевников

стихи, написанные на мысли русского

философа Н.Ф. Федорова в 1898 г.)