Н. В. Башкова

Нравственная многомерность человеческого сознания:

о природе и значении добродетелей и пороков

 

…Жизнь – это то, что преодолевает само себя [1, п. 333].

 

Сложность и противоречивость внутреннего мира человека виделась и понималась древними мыслителями тысячелетия назад. Автор первой систематической работы по этике Аристотель (IV в. до н.э.) писал: «…друг друга принуждают они [дурные люди] делать правосудное, а сами не желают» [2, с. 287]. Афористично эту мысль также выразил римский поэт Овидий (I в. до н.э.): «Благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь» [2, с. 287]. На заре формирования христианства апостол Павел с сожалением отмечал: «Доброе, которое хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» [3, 7:19]. В этих изречениях ярко выражена как минимум двойственность человеческой природы: одна часть души имеет представление о добре как высоком и нравственно ценном начале и стремится к нему; другая же – тянет к более приятному, лёгкому, привычному, пусть и низшему, которое в решающем выборе часто оказывается сильней.

В истории этической мысли существовали различные концепции и подходы к объяснению подобных противоречий человеческой души. Так, в V в. до н.э. софист Протагор отрицал существование абсолютных моральных ценностей и считал, что добродетель – «дело наживное», её можно воспитать. Согласно средневековой христианской этике, порочность человека изначально связана с первородным грехом и наличием плотского (телесного) начала. В XIX в. материалист К. Маркс главным условием развития человеческой добродетели считал ликвидацию частной собственности.

На историческом фоне разнородных этических идей выделяется нравственно-философское Учение Жизни[1] (XIX-XX вв.), где этическая концепция имеет приоритетное значение и получает системное онтологическое и антропологическое обоснование. Оно разработано выдающимися духовными подвижниками Е.П. Блаватской (1831-1891), Ф. Ла Дью (1849-1922), Н.К. Рерихом (1874-1947), Е.И. Рерих (1879-1955) и Б.Н. Абрамовым (1897-1972) в сотрудничестве и под руководством Махатм (Учителей) Гималайской духовной Общины. Основными этико-философскими положениями Учения являются:

·          многомерность антропологической структуры как отражение многоуровневого строения Космоса;

·          бессмертие высших аспектов человеческого сознания и беспредельность его эволюционного развития;

·          утверждение духовно-нравственного совершенствования человека как

-          одного из главных условий высшего познания;

-          главного направления эволюции человеческого сознания;

-          образа действия, ведущего человека к реализации своего предназначения как разумного существа;

-          пути преображения социального и природного мира.

Идея иерархической многомерности Космоса и человека как микрокосма (т.е. подобия Макрокосма), отражённая во многих древних духовных учениях, на страницах Учения Жизни получает развернутое философское обоснование. В нём используются четверичная и более полная – семеричная антропологические структуры. Однако рассматривая человеческое сознание с нравственно-психологической точки зрения, авторы Учения выделяют в нем две доминанты или два полюса – «Высшее Я» и «Низшее Я» человека.

Высшее «Я» или духовная индивидуальность человека включает сознательный и сверхсознательный уровни. Под вторым уровнем понимается, прежде всего, духовная Монада или Искра Абсолюта – безличная космическая энергия, которая с пробуждением жизни Космоса проходит циклы инволюции (погружения в материю более плотного состояния) и эволюции (одухотворения материи, восхождения в тонко-энергетические сферы бытия), развиваясь в разнообразных формах жизни. Так, каждая «человеческая» Монада прошла на Земле стадии элементальной (стихии природы), минеральной, растительной, животной жизни, прежде чем достигла ступени человека разумного – Homo Sapiens. Главной эволюционной тенденцией этого процесса является раскрытие внутреннего потенциала Монады и накопление вокруг неё энергий сознания (разума), которые и составляют духовную индивидуальность человека. Согласно Учению Жизни, зарождение и развитие разума и самосознания происходит на этапе человеческой эволюции. С появлением разума человек становится в полной мере обладающим свободой воли, существом, способным на нравственные представления, переживания, оценки, а также вполне ответственным за свои чувства, мысли и поступки.

Высшее «Я» человека соотносят с такими аспектами сознания, как духовный разум, чувствознание, высшие этические качества и стремления, творческие способности. Вектором его проявления является стремление к Общему Благу, Добру, Знанию, Красоте, Свободе и Гармонии. Оно проявляется в таких качествах сознания, как самоотверженность, сострадание, радость, доброжелательность, энтузиазм, искренность, благодарность, мужество, ответственность, стремление к единению с людьми и природой, сверхличные побуждения и интересы, голос совести, глубина и открытость мышления, способность к творчеству, утончённость, наблюдательность, дисциплинированность и т.п. Накопление подобного опыта и знаний происходит в результате многочисленных циклов перевоплощений духовной индивидуальности человека во множестве конкретных земных личностей. Авторы Учения утверждают органичную целостность и бессмертие высшей части человеческого сознания.

Низшее «Я»  или личность человека включает сознательный и бессознательный (подсознательные инстинкты, влечения и т.п.) уровни. Личностный аспект сознания составляют различные психические способности и слои. Основная из них – интеллект – способность сознания, лишённая (либо со слабо выраженным качеством) синтеза с нравственной (а именно, сверхличной) природой человека. Однако руководимый высшим началом, интеллект выступает движущим фактором формирования разносторонних мыслительных и творческих способностей. К сфере «Низшего «Я» относится слой посредственных, неглубоких  мыслей и чувств, связанных с физическим и социальным выживанием, с обыденными заботами и земными радостями. Он охватывает повседневно-бытовую сторону жизни. Низшее «Я» также является средоточием эгоизма и страстей – наследия предыдущего (животного) этапа эволюции. По сути своей они характеризуются как ограниченные и агрессивные, действующие в направлении «для себя» и «к себе» (ради собственной пользы, выгоды, наслаждения и т.п.). При этом интеллект (рассудок) человека – низший аспект разума – подчинён и ведом подобными животными инстинктами и эгоистическими чувствами, которые на данном этапе человеческой эволюции определяются в контексте Учения (которому в целом созвучно современное культурное сознание общества) как порочные и регрессивные. В этом ракурсе низшее начало характеризуется такими качествами сознания, как эгоизм, страх, ненависть, зависть, обидчивость, раздражительность, своекорыстие, безответственность, узость и изворотливость рассудка и т.п. Именно они выступают скрытой причиной таких антиобщественных поступков, как убийство, кража, взяточничество, клевета и т.д. Исследователи эмоций насчитали у человека 70 отрицательных и только 24 положительных чувства [4], что является наглядным показателем большой «развитости» низшей части сознания человека.

В целом сознание человека представляет собой конгломерат разнонаправленных и противоречивых мыслей, чувств и стремлений, имеющих тонкоматериальную природу. При этом в Учении Жизни подчеркивается: «Понять различие между личностью и Индивидуальностью – значит зажечь светильник истинного познания» [1, п. 16]. Авторы Учения утверждают биполярность качеств сознания, чувств и окрашенных ими мыслей человека. Они разделяются по источнику происхождения:

·          духовные, имеющие источником бессмертное высшее «Я» человека;

·          астральные[2] (временные, неглубокие), есть проявление низшего начала человека; не затрагивают его высшей природы.

В традиционной научной литературе принято использовать понятия добродетели и порока как выражения полюсности проявлений человеческого сознания. В истории этики выделяются два основополагающих набора добродетелей:

1.      «кардинальные добродетели», выделенные Платоном (V-IV вв. до н. э.): мужество, мудрость, умеренность и справедливость;

2.      «теологические (богословские) добродетели» христианства: вера, надежда, любовь (милосердие).

В своём фундаментальном труде «Оправдание добра» (1897 г.) выдающийся русский религиозный философ В. Соловьёв отрицает безусловный характер вышеназванных добродетелей, рассматривая (точнее, проверяя) их с трёх позиций: нижестоящей по отношению к человеку (природный мир), вышестоящей (Бог) и подобной ему (человеческое общество). Так, «умеренность имеет достоинство добродетели лишь тогда, – писал философ, – когда относится к состояниям и действиям постыдным, ограничивая или отстраняя их… Но если кто умерен в своём искании истины или воздерживается в благожелательстве к своим ближним, никто за это не сочтёт и не назовёт его добродетельным, а напротив, осудит за отсутствие великодушных стремлений…» [5, с. 126]. Таким образом, то или иное качество становится добродетелью, «смотря по должному или недолжному применению своему к тем или другим предметам» [5, с. 126]. В. Соловьёв обосновывает свой набор «первичных данных нравственности»: чувства стыда, жалости (сострадания) и благоговения. Подход Учения Жизни к различению добродетелей и пороков показывает более глубокий пласт причин антропологического характера, так как основан на изначальном источнике и качественной характеристике чувства или качества, напитывающего мотивы и цели человека. Так, «воздержанность в благожелательстве» может иметь разные причины (равнодушие или зависть, соперничество), но источником явится только низшее «Я» человека с его узостью и замкнутостью на себе.

В работе «Никомахова этика» Аристотель утверждает добродетель как «обладание серединой» или «вершиной» [6, с. 173] между двумя крайностями: избытком и недостатком. Так, щедрость – это середина между мотовством и скупостью. Подобный маятник чувств отмечал и философ-экзистенциалист Н. Бердяев, считая его трагическим в развитии любви-эроса, которая от восторга и обожания переходит к высокомерию и брезгливости. Особо отметим, что Платон видел проявления этой закономерности и в природном мире: «Всё чрезмерное обычно вызывает резкое изменение в противоположную сторону, будь то состояние погоды, растений или тела». При этом он глубоко, философски пояснял, что отсутствие этого принципа привело бы к прекращению развития самой жизни с её разнообразием форм и их потенциальными возможностями: «Если бы возникающие противоположности не уравновешивали постоянно одна другую, словно описывая круг, если бы возникновение шло по прямой линии, только в одном направлении… – всё в конце концов приняло бы один и тот же образ, приобрело одни и те же свойства и возникновение прекратилось бы» [7, с. 119].

На страницах Учения Жизни данная закономерность получила название «астрального маятника», так как ей подчиняется развитие именно астральных чувств. Духовные же чувства и соответствующие им качества отличаются нравственной высотой, глубиной переживания, постоянством проявления. Согласно Учению, гармоничным, естественным состоянием внутренней, как и внешней, по отношению к человеку, природы является состояние равновесия. Оно не есть покой и остановка каких-либо процессов, но их сгармонизированное, упорядоченное протекание и напряжённый ритм. Выведенные из равновесия энергии в сторону одной крайности вызывают равный по амплитуде всплеск энергии на другом конце с противоположным знаком или значением. Так, восторженность обязательно через некоторое время вызовет разочарование и даже враждебность; радость – ярко, но астрально прочувствованная, влечёт за собой огорчение и печаль. Приведённый когда-то в действие этот маятник чувств трудно остановить. Без волевого вмешательства человека его сознание постоянно будет находиться под властью неуправляемых им сил. При разумном анализирующем подходе оказывается, что эти чувства были сильно преувеличены и, главное, бесплодны. Если человек способен подняться до этой объективной, справедливой оценки, то почувствует стыд, угрызения совести и в лучшем случае желание освободиться от подобных переживаний, научиться преодолевать эти состояния. Неслучайно синонимом равновесия является самообладание, т.е. обладание самим собой, когда человек осуществляет сознательный контроль над своими чувствами и мыслями. В Учении Жизни это качество выступает одним из главных составляющих этического идеала совершенного человека.

Сравнительный анализ духовных и астральных чувств как ярких проявлений определённых качеств сознания представлен в следующей схеме. 

 

 

 

Итак, то, что мы называем, например, чувствами любви или радости, может иметь источником высшую или низшую природу человека, может являться вечным или преходящим. Здесь вспоминается мысль голландского мыслителя Б. Спинозы о том, что следует любить только вечное. Невечное умирает или разочаровывает.

Низшее, эгоистическое начало, формировавшееся, согласно антропологической концепции Учения Жизни, миллионы лет в течение животного этапа эволюции, – это реальное, уже имеющееся накопление сознания человека, в то время как высшее, духовное начало оказывается тем, что человек ищет, к чему только устремляется и что ещё ждёт своего осуществления. Видимо, это дало основание авторам Учения написать: «Потенциальность ко злу так сильна в человеке, даже сильнее, нежели потенциальность к добру» [8, с. 322]. Однако усилия в преображении низшей природы не бесплодны: они являются теми элементами ценного жизненного опыта, которые сохраняются в бессмертной индивидуальности человека, и формируют тот внутренний багаж, с которым, как полагают авторы Учения, воплотится на земле следующая земная личность. Они утверждали: «Качества духа – это нити, протянутые из далёкого прошлого в бесконечность будущего… Основное свойство качества [позитивного – Б.Н.] – его беспредельность» [1, п. 108].

Данные аспекты этической концепции Учения Жизни во многом созвучны положениям этики Платона. В частности:

·          различение в человеке бессмертной, разумной части души, сопричастной высшему миру идей, и пылкой, вожделеющей части, тяготеющей к физическому миру;

·          идея врождённости нравственных качеств души, воплощённой из сверхчувственного мира идей. Дальнейшее развитие человека есть развёртывание этих изначальных потенций. При этом приобретённое в процессе земного существования знание, по мысли Платона, несовершенно, так как оно только тогда способно вести человека к благу, когда опирается на идеи, воспринятые в высшем мире, или, говоря языком Учения Жизни, – ассимилируется с внутренним духовным опытом – и земным и надземным – воплощенной индивидуальности.

Определяя значение и место земной личности (Низшего «Я»), авторы Учения называют её инструментом, или строителем высшей индивидуальности для собирания необходимого знания и опыта на ниве земной жизни. «Опыт, опыт, опыт и знание – вот цель, – подчёркивают они, – единственная цель, ради которой живёт малая и временная личность» [1, п. 50]. Совершенствуясь и развиваясь, человек обогащает свою бессмертную сокровищницу сознания. Тогда вопрос: «быть или не быть» решается в пользу бессмертного бытия. Если же человек подчиняет сознание низшим, астральным чувствам и желаниям, безмерным в своей ненасытности (комфорта, богатства, престижа, славы и т.п.), но ограниченным сроком земной жизни и не имеющим существования на высших тонкоматериальных планах бытия, – то процесс эволюции индивидуального самосознания замедляется.

Отношение авторов Учения к низшей, астральной  части сознания человека вполне определённое: она является материалом для преображения и дальнейшего совершенствования. Е.И. Рерих подчёркивала: «Трансмутация наших энергий или преображение их в высшие огни и есть цель нашего существования» [9]. Этот процесс происходит по линии родственных противоположений. Так, трусость преображается в мужество, недоброжелательство – в дружелюбие, распущенность – в умеренность.

Подчеркнём, что трансмутация низшего начала происходит не путём подавления и отказа, а через расширение и постепенное вмещение сверхличного, общечеловеческого, планетарного и космического начала. «Малое заменяется большим и утрата становится приобретением» [10, п. 599]. В традиции эзотерического буддизма, также как и Учения Жизни, карма[3] человека складывается, прежде всего, из его мыслей и чувств, поступки же вторичны, так как являются их следствием. Преображение человека начинается, когда силою творческого воображения он сознательно способен создать ряд новых причин, трансформирующих старые на основе более глубокого понимания жизни. Так, представляя определённые позитивные качества и себя, обладающим ими, человек как бы перемагничивает внутренние энергии своего микрокосма и устремляет их к избранному идеалу. Подобный мыслеобраз становится своеобразным магнитом, способным влиять на действия и поведение личности. Но при этом он должен обладать большей силой и потенциалом, чем ранее существовавшие.

Господство высшего начала проявляется, прежде всего, в самообладании, сознательном самоконтроле и упорядочивании своеволия астральных вожделений, хаотичности мышления и бессознательной рефлекторности психических реакций. Дисциплина духа подразумевает дисциплину мыслей и чувств человека. Направляющей силой здесь выступает волевое устремление, а также чувства преданности и сердечной любви к высшему идеалу как основное содержание мотивов продвижения.

Отметим, что знание и представление о добродетели и идеале рассматривалось античными мыслителями (Сократ, Аристотель) в неразрывной связи с практическим воплощением их в действиях и поведении. В Учении проводится созвучная идея о том, что «знание, не применённое в жизни, – мертво», тогда как «приложенное врастает в сознание и становится частью его обладателя» [4, п. 327].

Русское слово «добродетель» также указывает на практический, деятельный аспект этого понятия. Необходимы огромные усилия для многократных упражнений в проявлении какого-либо положительного качества и постепенного его совершенствования. Кстати, это является одной из причин отрицания в Учении пути эскапизма и ухода от материально-бытовой стороны жизни. Напротив, процесс совершенствования человека рассматривается в неотрывной связи с активной социальной и повседневной жизнью личности.

В практической жизни высшие духовные устремления человека входят в драматичное противоречие с условиями материального мира, которые предъявляют свои требования, вынуждая человека исполнять обязанности относительно своего тела, относительно близких людей и окружающего мира, тем самым полностью погружая сознание в текущую повседневность. Авторы Учения Жизни утверждают: «Оставить Землю – значит убрать из-под ног основание; погрузиться в земное – значит прервать связь с Высшим. Золотой путь равновесия был указан давно как единственно правильное разрешение этой сложной и трудной проблемы» [11, п. 405]. Подчеркнём, что, согласно Учению, земная жизнь человека приобретает подлинный смысл только в свете высшего беспредельного существования его индивидуального сознания. Следовательно, высшее, духовное начало ставится во главу угла и от него полагается в зависимость вся земная жизнь, но не наоборот. Соизмеримость, другими словами, правильное различение главного и второстепенного, одухотворённое отношение к земной жизни и событиям в ней выступают основой пути преображения. При это центром этого процесса слияния различных планов единой жизни выступает собственное сознание человека. «Равновесие прежде всего требует полной победы над собою и обуздания чувств, ибо тот побеждает всё, кто самого себя сумеет победить, – подчёркивается в Учении. – Все стремятся прийти к победе над жизнью через победу над внешним, в то время как единственно верный и правильный путь – это победа себя и над собою» [12, янв. 29]. Именно, микрокосм человека должен отразить в себе гармоничную целостность и иерархическую многомерность Макрокосма, и только тогда человеческое сознание станет подлинным источником дальнейшего преображения окружающей жизни – земной и надземной.

Подводя итог нашим размышлениям о нравственной многомерности, обозначим четыре основных ступени на пути человека к свободному проявлению его истинной индивидуальности, выделяемые в Учении Жизни:

·          осознание различных – высших и низших – аспектов, составляющих целостное сознание или микрокосм человека и являющихся источником его добродетелей и пороков;

·          сознательное расчленение и отделение низших чувств и желаний от утончённых, духовных проявлений сознания;

·          овладение внутренними энергиями собственного микрокосма, свободное сознательное проявление творческой воли высшего начала в рациональных и чувственных формах сознания;

·          сознательное использование накопленных внутренних сил и способностей сознания на различных – от плотных до утончённо материальных – планах космической жизни.

Таким образом, с позиции Учения Жизни, этика, в контексте проблемы многомерности человеческого сознания, выступает как наука о взаимодействии и взаимовлиянии высших и низших аспектов сознания, о способах постепенной трансмутации последних в целостное, организованное, гармоничное объединение с Высшим началом в человеке и природно-космическом мире.

 

Литература.

1.     Грани Агни Йоги. – Новосибирск: «Алгим», 1994. – Т. 4.

2.     Цит. по: Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учебник. – М.: Гардарика, 1998.

3.     Апостол Павел. Послание к римлянам.

4.     Золотухина-Аболина Е.В. Курс лекций по этике. –  Ростов-на-Дону: «Феникс», 1999.

5.     Соловьёв В.С. Оправдание добра: Нравственная философия. – М.: Республика, 1996.

6.     Систематическая философия: Хрестоматия. Часть II. / Сост., ред. В.Н. Назаров и Е.Д. Мелешко. – Тула: Изд-во Тул. гос. пед. ун-та им. Л.Н. Толстого, 2001.

7.     Таранов П.С. Философская афористика. – Москва: Остожье, 1996.

8.     Письма Махатм. Самара, 1993.

9.     Письма Е.И. Рерих, 1929-1938. – Минск: ПРАМЕБ, 1992. Письмо от 12.12.34.

10.  Грани Агни Йоги. – Новосибирск: Алгим, 1995. –  Т. 7.

11.  Грани Агни Йоги. – Новосибирск: Алгим, 1996. –  Т. 9.

12.  Грани Агни Йоги. – Новосибирск: Алгим, 1993. – Т. 1. 

 

________________                                         

Башкова Наталья Валентиновна,

Российский междисциплинарный проект

комплексных исследований  «Мистериум Магнум»