Башкова Наталья Валентиновна

О Высшем мире как смысле жизни

 

Искры законов Высшего Мира щедро рассыпаны по лону Земли. Можно собирать их, как самые драгоценные сокровища.

Когда удается логически и разумно представить себе первичные качества Огненного Мира, то немедленно можно начать усваивать его реальность. Какое счастье, когда Беспредельность перестает быть пустотою!

Опознание Прекрасного, Великого Мира даст поток истинного мышления. …Каждое размышление о Мире Высшем есть необходимость дня.

…Следует продвигаться по пути непосредственного общения с Миром Высшим.

Учение Живой Этики[1]

Русская культура ХIХ – первой половины ХХ вв. выявила мощный потенциал духо-космической ментальности, воплотившийся во взаимосвязанных феноменах религиозной философии и философии космизма. Такая направленность русской мысли явно противостояла европейскому позитивизму, материализму и прагматизму. Она кульминировала в уникальных духовных опытах прозрения в инобытие целого ряда выдающихся философов (А.С.Хомякова, К.Э.Циолковского, Е.И.Рерих, Н.К.Рериха, Д.Л.Андреева и др.). Возможно, такая устремленность стала той невидимой, но непреложной основой и будущего физического выхода человека в космическое пространство (с 1961 г.).

Проблема выявления идейной общности, своего рода аксиом духовного опыта мыслителей различных религиозных и философских убеждений имеет большую исследовательскую значимость и эвристичность[2]. Одной из таких основополагающих идей является многомерность бытия (космоса) и человека, находящихся в непосредственном соотношении. Существование некоего Высшего духовного мира утверждалось и А.С.Хомяковым, и П.А.Флоренским, и Е.И.Рерих, и К.Э.Циолковским и многими другими религиозно и пантеистически мыслящими философами. Именно постижению Высшего мира и даже восприятию его тонких признаков в земной жизни были посвящены их самые сокровенные устремления.

Высший мир, Царство Божие, рай, царство Свободы и Духа, Нирвана, Огненный мир – это различные наименования надземной реальности значительно более высоких, чем четыре земных пространственно-временных измерений. Ей атрибутируются ряд необычных качеств и свойств, как онтологического (н-р, беспредельность, вневременность), так и нравственно-аксиологического (н-р, духовность) характера в их высших проявлениях.

Мир Духа, по представлениям религиозных философов, приближается к той тонкой грани, различающей проявленное бытие от непроявленного Абсолютного начала. Вместе с тем, Высший мир – это ноуменальный устой земного физического мира, мира людей, а потому имеет четко выраженное антропологическое измерение. В этом контексте он предстает как «единственное назначение людей», «удел общечеловеческий»[3], как то лоно, из которого снизошел человеческий дух и в которое он должен вернуться со всеми накоплениями своего сознания, пройдя необходимые этапы материального бытия. Высший мир – это наша подлинная Родина, и поэтому осознается как глобальная цель и смысл нашей земной жизни, к воплощению которых устремлен человек.

В современной философии существует справедливое разделение смысла и целей жизни. Если цель жизни указывает, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает. О смысле жизни неправильно будет сказать, что человек осуществил его. Мы можем лишь стремиться к более глубокому осознанию, вмещению его многогранных аспектов, к наполненности своей жизни этим смыслом. Идея же достижения Высшего мира настолько космична и глобальна, что, будучи истоком и венцом земного мира, она совмещает в себе очень многие понятия и представления, дифференцированные в нашем сознании, в том числе цель и смысл жизни.

Если значимость Высшего мира так велика, то вполне оправдано неуклонное человеческое стремление к его представлению и «очувствованию», несмотря на все скрывающие его материальные покровы. При этом, настаивают выше упомянутые нами мыслители, человеку необходимо максимально возможное реальное познание и постижение Высшего Мира. Ведь чем точнее и полнее определен изначальный идеал и путь к нему и чем глубже он вызывает притяжение, соединенное с радостью и любовью, - тем четче направлено само это стремление и тем ярче пламенеет сердечная преданность ему и решимость.

Если же спросить людей различных верований, насколько прочно и глубоко в них представление о Высшем мире, то вместо одухотворенных ответов, полных любви и торжественности, часто можно получить множество неясных, ограниченных высказываний. Немногим лучше будет, если нам повторят заученные формулы, так и не осветившие глубин сердец, или проявят нежелание (за которым чаще сквозит неспособность) говорить о такой сокровенной теме. Вместе с тем, то потрясающее жестокосердие и ужасные войны, которыми сопровождаются конфессиональные конфликты, с очевидностью свидетельствуют, что Высший мир в его Величии так и непостигнут религиозным человеком.

Несомненно, предмет нашего исследования несказуем в высоком смысле этого слова, таинственен и сокровенен. Позиция А.Блока, покинувшего собрание мистиков, со словами о том, что «они говорят о Несказуемом», вызывает уважение. Действительно, рассуждать о Высшем всуе, без соответствующего духовного настроя – недостойно. Вместе с тем, мы не можем утверждать, что в истории мировой культуры не имеем указаний и отдельных прозрений, ведущих к познанию Высшего. Не должны ли мы относиться к ним, как «самым драгоценным сокровищам»? Ведь от этого коренным образом зависит течение нашей жизни – останавливающееся с ее концом (смертью) или вливающееся, преображаясь, в мощный поток вечной (высшей) жизни. «Люди готовятся к смерти, - отмечается в Живой Этике Рерихами, - вместо того чтобы воспитывать себя к жизни»[4].

В данной работе мы предпримем попытку выделить и систематизировать основные атрибуты и качества Высшего мира на основе религиозно-философского наследия русских мыслителей-космистов.

Одной из идей, поражающих воображение любого исследователя, является одновременная невидимость, скрытость Высшего мира и его близость к земной жизни. Религиозные философы утверждают, что он пронизывает все сущее, в том числе и земной мир, и своей утонченной психикой человек может ощутить присутствие Высшего в различных проявлениях жизни. Причем, такое познание открыто не неким исключительным организмам, но может быть развито у каждого человека (конечно, до различных уровней), по природе своей изначально имеющего в себе искру духа.

Близость Высшего мира, раскрывающаяся как его присутствие «везде и всегда», предполагает направленность усилий к ее ощущению именно со стороны человека. Е.И. Рерих подчеркивала, что Высший мир – это не только сфера бытия, но, прежде всего, состояние сознания[5]. Только высшими аспектами нашего сознания мы можем приобщиться к утонченным сферам бытия, ибо здесь действует принцип магнитного созвучия: «низшее притягивает низшее и высшее притягивает высшее»[6]. Таким образом, можно утверждать, что уровни развития сознания – это ступени восхождения к Высшему миру. И Евангельские слова «Царствие Божие внутри вас есть» отражают не наличие, а возможность осуществления, путь к Высшему миру.

Невидимость Высшего мира, сложность его «очувствования» вызывает иллюзию его отдаленности и оторванности от земных событий, а тонкость и редкость его проявлений – иллюзию хрупкости и слабости. Бьющая в глаза очевидность и непосредственная видимость земных социальных и природных процессов закономерно притягивают преимущественное внимание человека. Однако принципиальная исчерпаемость земных сил, их обусловленность множеством привходящих явлений и непостоянство уже наводят на мысль об их весьма относительном могуществе.

Религиозные философы утверждают, что невидимые духовные силы, во-первых, реальны (потому могут быть воспринимаемы), во-вторых, чрезвычайно мощны. Можно было бы сказать, что нет таких земных сил, которые бы оказались сильнее духовных, но такое их противопоставление и разрыв в корне неверны. Философы акцентируют внимание на том, что за любыми природными проявлениями как их источник и некий прототип непреложно стоят более утонченные вплоть до духовных энергии. Без них земная жизнь невозможна. «Каждая сила, входящая в жизнь, творит на видимом плане, но напрягается невидимым рычагом»[7], – утверждается в Живой Этике.

Высший мир, по мысли философов, пронизывая всю многомерность космоса, являет основание его единства. Высшее начало творит объединением и притяжением. В связи с этим, многие религиозные философы утверждают неразрывное единство духа и материи как тонкого (одухотворенного) и плотного (кристаллизованного) состояния единой субстанции, которую  называют духом (А.С.Хомяков, С.Н.Булгаков и др.), духо-материей или всеначальной психической энергией (Рерихи), атомом-духом (К.Э.Циолковский). «Как основа, как потенциал всего сущего, субстанция эта всюду едина, но дифференциации ее беспредельны»[8]. Высшее единство предполагает неотделимость и неотъемлемую взаимозависимость всех сфер бытия.

В данном контексте Е.И.Рерих интересно интерпретирует глубокий символ пирамиды. Вершина ее – мир Высший, где все едино, середина – мир Тонкий, где естества уже разделены, и основание – мир физический (плотно-материальный), где разделение достигает своего максимума. «Мир плотный так разделяет естества, - пишет она, - что даже трудно представить, как они сольются на огненной вершине. Но пирамида строилась для вершины. Основание ее полагалось только для сведения всех сторон гармонично и завершенно»[9].

Вспоминается также древний символ Мирового древа, перевернутого корнями вверх, а кроной вниз. Ибо истоки видимого мироздания – вверху, в высших невидимых сферах бытия. Отношение к Высшему миру как к движителю эволюции жизни отражает еще одно его качество. Высшее начало насыщает жизнь макрокосма силовыми линями законов и принципов развития, ведущих, в итоге, к его гармонии, единению и выявлению бесконечного потенциала духа во всех ее формах. Космические (природные) законы, по сути, являются ярким проявлением Высшего творчества.

Отсюда, мы понимаем, что как бы ни были мощны и активны земные стихии, их действие развивается в соответствующих границах природных законов. Тогда как высшие энергии, будучи проявлениями, носителями этих законов, непреложны, постоянны и тем самым – непобедимы. В этом, видимо, основание одного из смыслов древнего изречения: «Свет всегда победит тьму».

Монизм и иерархизм в объяснении сущности феномена жизни составляют специфику как онтологии, так и антропологии многих русских философов. Высшее духовное начало человека выступает здесь магнитной основой целостности его сложной (многоуровневой) природы и мощным источником устремления к ее конструированию и преображению. Дух – фокус, истинный центр микрокосма. Дух «собирает», упорядочивает, синтезирует внутренний мир человека, без влияния которого он представляет собой противоречивый, часто конфликтный конгломерат мыслей, чувств, желаний. Именно глубинное преображение всех телесных, душевных, волевых, ментальных и т.п. сил в гомогенное одухотворенное единство непреложно предваряет приближение человека к Высшему миру – миру Духа.

Метафизика духа и духовного преображения человека в русской религиозной философии и философии космизма находит непосредственное отражение в доктрине духовного Сердца. Она развивается в философских концепциях Г.С.Сковороды, И.В.Киреевского, А.С.Хомякова, П.Д.Юркевича, Н.А.Бердяева, И.А.Ильина, С.Л.Франка и др., где ее основные смысловые линии предзаданы христианской Библией. Вместе с тем, в первой половине ХХ в. учение о сердце получило дальнейшую философскую разработку в Живой Этике Е.И. и Н.К.Рерихов, где оно наполнилось новыми идеями восточной и эзотерической философии, оказавшимися очень созвучными собственно русской традиции.

Сердце предстает здесь как духовная категория, «точка» центрирования метафизического взаимодействия Высшего мира и «внутреннего» человека. В этом контексте сердце – не просто метафора духовного восхождения, но трансцендентный и антропологический, космический и энергетический центр. По мысли Рерихов, только через сердце человек может «очувствовать» и установить духовную связь с Высшим миром, тем самым способствуя сближению миров. Именно сердце является вместилищем и «престолом» человеческого сознания (памяти, воображения и т.п.), и только его утонченная природа способна удержать (уловить) и хранить искры Высшего познавания. Потому в Живой Этике сердце характеризуется как «свыше действующий» орган[10].

В философии Рерихов разрабатывается и соответствующее онтологическое понятие «Сердце Мира» как высшего средоточия многомерного бытия, его ноуменальный исток и вечный импульс жизни, как «причина всех первопричин»[11]. Сердце Мира коррелирует с понятием высшего Космического Разума, вмещающего идею беспредельного развития сознания и творчества. Так, и Высший мир имеет центрирующий его фокус, «вершину», уходящую в тайну непроявленного бытия.

В социальном плане интенция единства Высшего начала проявляется как сотрудничество, стремление к гармонии и согласию многих индивидуальных человеческих воль, объединенных в служении Высшему. Русские философы (А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, В.С.Соловьев и др.) выработали очень глубокое понятие соборности – единства людей, основанного на свободе и любви, гармонично соединяющее индивидуальное и общее (общественное) начала. Гармония, подчеркивают Рерихи, не есть однообразие и повторение, но лучшее сочетание и координация. Именно объединенные благие усилия неординарных, индивидуально богатых, но одухотворенных, дисциплинированных воль творят и поддерживают равновесие Вселенной.

В учениях К.Э.Циолковского и Рерихов идея духовно-социальной гармонии развернута в онтологическом масштабе. Вечность жизни и бесконечность ее эволюции неизбежно предполагают беспредельность развития ее составляющих – в том числе и человека. Е.И.Рерих писала: «Мы поражаемся различием между идиотом и гением, но обычно не хватает воображения продолжить эту меру в беспредельность»[12]. Тогда космос предстает как живая беспредельная иерархия сознаний, начиная от ее первичных, элементарных ступеней в стихийных силах природы и минеральном царстве до сияющих высот духовных существ, далеко опередивших в своем развитии земного человека. В философии космизма гармоничная, построенная на любви и свободном, но согласованном творчестве, Иерархия высших разумных существ есть высшее проявление жизни Вселенной – ее вечно сущий Космический Разум и всеобъемлющее Сердце. Эта идея коррелирует с иерархией (лестницей) святых и ангелов и образом личностного Бога в христианстве, присутствующих и в философии русских религиозных мыслителей (П.А.Флоренского, И.А.Ильина и др.).

Одним из основополагающих качеств высших разумных существ является, по мысли философов-космистов, слияние их сознания (и самосознания) с законами и эволюционными импульсами мира Духа. С одной стороны, только индивидуальные накопления сознания, выявляющие скрытый духовный потенциал микрокосма, формируют сущность человека как разумного существа. С другой же стороны, только объединение развитого самосознания с духовной иерархией открывает перед человеком беспредельность продвижения и космический масштаб творчества. Так, философами достигается синтез индивидуального (личного), субъективного и надличностного (космического, духовного), объективного начал в антропо-онтологическом измерении. Эта взаимосвязь отражает общую основу понимания высших разумных существ как антропологического горизонта, при достижении которого человечество (человек) способно изменить способ бытия в мире, становясь Всечеловеком и Богочеловечеством[13].

Общей для религиозных философов является мысль о помощи и ведущей роли высших существ в духовном продвижении человека и открытии ему тайн Высшего мира. Воплощая в себе принципы и идеи Высшего мира, высшие разумные существа выступают единственными проводниками, направляющими устремленного человека в мир Духа. В концепции Рерихов воздействие иерархии высших существ предстаёт объективным метафизическим фактором исторического развития человечества, силой, реализующей действие законов космической эволюции. Оно являет собой духовный, энерго-информационный аспект многоуровневого единства космоса.

Разрабатывая идеи единства бытия и духовности, многие философы понимали дух как энергию – высшую космическую энергию. Тогда Высший мир предстает как энергетическая реальность. «Энергия» используется в этом контексте в качестве тонкой субстанции как надземных миров, так и ментально-психической деятельности человека. Это понятие призвано подчеркнуть разуплотненное, утонченное, полевое состояние бытия.

Концепция энергетизма, характеризующаяся углублением в структуру материи, имеет древние корни. В восточной философии (индийская йога, буддизм, даосизм, и т.д.) состояние человека и природных процессов представляет собой то или иное сочетание космических и земных энергий (ци, прана), вне которых невозможна сама жизнь. В западной философии истоки энергетизма восходят к единой, вечно преобразующейся субстанции огня Гераклита, к огненным «семенам» вещей стоиков, метафизической природе эйдосов Платона, понятию энергии герметистов, христианизированному варианту семян как мыслей Бога у Св.Августина и далее к традиции пантеизма (Н.Кузанский, Я.Беме, Дж.Бруно, Н.Коперник, Б.Спиноза, Ф.Шеллинг и др.). В русской философии идею о «произведении вещества от невещественной силы»[14], энергии отстаивали многие мыслители от В.Ф.Одоевского и А.С.Хомякова до софиологов В.С.Соловьева, П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова.

Так, например, Н.А.Бердяев в работе «Дух и реальность...» утверждал: «…Дух есть энергия (здесь и далее выделение – Н.Б.), действующая внутри всех реальностей, хотя и пришедшая из более высокой сферы…»[15]. И.А.Ильин, исходя из христианской традиции, давал созвучные определения духа: «Дух есть не только энергия видения, но и энергия действования; он есть концентрация сил… Его главное призвание… состоит в самостроительстве и самоуправлении»[16]. К.Э.Циолковский исследует структуру материи до последнего неделимого «атома-духа», имеющего энергетическую природу [17]. Для характеристики духа и духовного мира Рерихи используют понятие всеначальной психической энергии (огненной энергии). Единая жизнь космоса основывается на многоуровневом энергетическом обмене между различными сферами бытия, и в этом «законе общения с пространственным огнём и принципе обмена энергий содержится вся сущность бытия»[18].

В антропологическом контексте философы (Рерихи, Циолковский) рассматривают энергию как субстанциальную основу духовной и психо-ментальной природы человека. Такой подход выражает убежденность философов в реальной, действенной силе мыслей и чувств человека, образующих особую – тонкую – психосферу землян (в определенном смысле – ноосферу), влияющую на их физическое здоровье и практическую деятельность.

Несомненна большая плодотворность понятия «энергия», ведущего современную материалистическую науку, не охватывающую понятие «духовного», к расширению границ материи и самого бытия. Подобные понятия становятся мостом между наукой и религиозной философией, религией. Энергетическое мировоззрение раскрывает обновленную перцепцию человека, подводит его к «антропологической границе»[19], где невидимая реальность станет (в будущем) видимой. Оно еще более открывает бытие для познания и нравственно-философского осмысления человеком, ибо являет собой шаг к сближению с внутренней сущностью явлений мира. Элиминация понятий «чуда», «первородного греха», особенно характерная для философов-космистов, означает признание действия еще непознанных законов. Философы не просто утверждают, но ищут и указывают пути гипотетико-научного обоснования выдвигаемых ими концептов.

Энергии Высшего мира обладают, по мысли философов, такими важными качествами, как вездесущность, всепроницаемость и светоносность. В православном христианстве[20], особенно исихазме, и русской религиозной философии (С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, М.В.Лодыженский и др.) создана стройная философия и поэтика света. Высшие энергии осмысляются здесь как духовная благодать. Национальная «световая» аксиология предстает в Живой Этике как концепция Огненного мира, огненной природы духа и ментальности человека: «Божественный Огонь являет свои искры во всем Сущем»[21]. «Огонь или Свет Высшего Мира не есть совершенно необычное явление. Гораздо чаще, чем думают, эти искры проникают в земные слои. ..Посылки такие происходят от мыслительной энергии Высшего Мира… - или ободрение, или предупреждение, или подтверждение звучит в светах посланных»[22]. Согласно концепции Рерихов, Свет есть не просто энергия, но энергия мысли; и в Высшей беспредельности «и мысль, и свет, и все сущее сливаются воедино»[23]. Чем выше, духовнее и устремленнее сердечная мысль, тем она более светоносна. В Высшем мире огненная мысль – это способ (форма) жизни духовного человека (освобожденного от физического тела, но облеченного в утонченно-энергетическое, «огненное» «тело мысли»). Для мысли Высшего мира нет препятствий – ни языковых, ни пространственных, ни временных. Это положение – непреложное следствие единства всего сущего.

В связи с огромной ролью мысли в Высшем мире, в Живой Этике подчеркивается и такая способность человека, как умение желать, устремляться. В стремлении особенно ярко проявляется соединение мысли с всеохватывающим чувством. Как и ранее, например, в буддизме и христианстве, здесь актуализируется идея качества наших желаний, утверждается необходимость «царственной ясности желаний»: «От Высшего мира пришла эта мощь, но требует она и ясности Высшего мира… Можно преодолеть давление атмосферы земной стремлением к самому Высшему»[24]. Так, цельное, одухотворенное устремление предстает двигателем человеческого сознания, крыльями его восхождения.

В Живой Этике свидетельствуется об еще одном интересном качестве Высшего мира – это его звучание. Высший мир – звучит. Такое представление противоположно идеям К.Э.Циолковского, который думал, что в эволюционной перспективе у человека исчезнут, атрофируются слух и голос, потому что общение мыслеобразами не предполагает слов. Действительно, в различных духовно-практических традициях признается, что в надземных мирах понимание мысли происходит без звука. Однако, например, в буддизме (вспомним подвижника Миларепу, слышавшего музыку космических сфер) и христианстве (хоры Ангелов) также есть свидетельства звучания Высшего мира. Подобно тому, как земной человек, принимая в свое сознание и применяя в жизни те или иные идеи, установки, сам начинает их «излучать» в своем поведении и образе жизни, подобно тому, как проникаясь все глубже определенным желанием, человек способен полностью сконцентрироваться на нем, - так и подвижник способен не только слышать (слушать), но и на определенной ступени саморазвития «зазвучать» прекрасной «музыкой сфер», отражая ее тон и ритмы. «Сперва йог слышит музыку сфер, но после, путем сердца, начинает сам звучать этой гармонией Высшего Мира. Но для этого нужно пламенное сердце»[25]. Эта грань Высшего мира весьма обогащает представление о нем в нашем воображении как о «живом», «звучащем» - отнюдь не застывшем и немом…

Всепроницаемость и одновременная невидимость (для земного глаза) энергий Высшего мира связаны с их исключительно высокой напряженностью. Все, что приближается к Высшему миру, должно соответствовать ему по степени напряженности. Антропологическое измерение этой идеи раскрывается как высокая степень интенсивности, активности человеческой мысли, деятельности и устремленности к Высшему. Напряженное сосредоточение и полнота преданности ведущей духовной идее порождают цельность и равновесие энергий микрокосма. Образ колеса, в стремительном движении которого уже не видны сцепляющие спицы, ярко иллюстрирует идею высокой напряженности, равновесия и невидимости Высшего Мира. «Восходя на пути к Миру Огненному, - подчеркивала Е.И.Рерих, - запомним об устремлении в высшем напряжении духа, когда на краю пропасти, когда на вершине, когда перед глухой стеной. Так напряжем все силы»[26].

На страницах Живой Этики Рерихов, а также в работах К.Э.Циолковского[27], используется восточное понятие Нирвана как определение высшего преображённого состояния сознания человека (Богочеловека, Архата). По мысли философов, оно предполагает угасание личных, животных аспектов сознания, и напротив, возгорание и синтезирование мощи и богатства предшествующих лучших творческих накоплений человека. Состояние Нирваны означает кульминацию развития сущностных сил и свойств человека в их активном и напряженном проявлении, накопление им максимума знания и опыта, который возможен на данном этапе эволюции[28]. В данном контексте состояние Нирваны тождественно бессмертию человеческого духа, т.е. достижению им непрерывности сознания и самосознания в доступных ему высших сферах бытия. Так, в человеке бессмертны далеко не все составляющие его микрокосма, но только те, что соответствуют по своим качествам Высшему миру.

Соединение таких свойств Высшего мира, как напряженность и равновесие, выявляют еще одно качество высших энергий – непрерывность. В природном мире подобных проявлений найдется немного, тем более, в краткой человеческой жизни. Однако в сердце своем, отмечают многие религиозные философы, человек может «очувствовать» и осуществить непрерывность духовных устремлений. К этому ведут, например, постоянная сердечная молитва или ментальное удержание высокого Облика, практикуемые в различных духовно-практических системах (исихазм, йога, суфизм). По убеждению Рерихов, как биение физического сердца постоянно, а каждый перебой будет уже неестественным, болезненным явлением, так и перерыв в устремлении к Надземному есть противоестественное состояние человека.

С качеством непрерывности связана и вневременность Высшего мира, о которой писали многие философы и подвижники. В связи с этим Е.И.Рерих отмечала, что в Высшем мире существуют сроки, основанные на неизбежных следствиях, но не время в его земном значении[29]. Вечность и течение сроков не противоречат друг другу. Поскольку утверждается энергетическая реальность надземных и земного миров, то закономерно полагать, что любое действие или устремление порождает творческое развитие определенных явлений, т.е. свои неизбежные следствия, что и выражается в феномене сроков.

Сама же по себе мощная Высшая мысль, не имея ограничений, молниеносно достигает адресата или утонченного выявления посланного образа. Светлая человеческая мысль, по убеждению философов, обладает такой же потенциальностью. Не требуя времени, она по созвучию может достигать Высших миров (и так познать их близость).

В концепциях русских религиозных философов и мыслителей-космистов имеет место онтологизация понятий Красоты, Истины, Добра, Любви и Радости в представлении о Высшем мире. Красота есть добро, добро же прекрасно и истинно[30]. Радость есть проявление особой мудрости. В своей ноуменальной сущности эти основы бытия взаимоперетекаемы, тождественны и неизменны, несмотря на весь релятивизм их земного понимания.

К подлинной Любви, Добру, Радости вполне приложимы те качества Высшего мира, которые уже были описаны выше. Добро, в отличие от зла, неисчерпаемо. Любовь, в отличие от ложного увлечения, непрерывна. Радость, в отличие от тоски, возвышает человека и активизирует лучшие его способности.

Этот ряд лучших качеств и чувств человека, достойных Высшей атрибуции, традиционно указывается в связи с их глубокой синтетической природой. Вместе с тем, не следует забывать, что эмоционально-душевный и ментальный мир человека очень богат и многогранен: это и нежность, и заботливость, и мужество, и самообладание… В Живой Этике добавляется еще ряд качеств, не столь привычных нашему слуху и еще менее ожидаемых в применении к Высшему миру, и тем не менее, их развитию придается большое значение; это такие качества, как вмещение, обаяние, зоркость, бдительность, готовность к опасности и др. Не случайно Е.И.Рерих отмечала: «Мир высшей духовности, Мир Огненный, есть Мир сублимированных чувств или сознаний. Именно, ни одно человеческое чувство не исчезает, но пребывает в Мире Огненном в своем утонченном состоянии, отвечая на высшие притяжения и вибрации»[31]. Очищенное, одухотворенное понимание позитивных человеческих качеств существенно расширяет наше представление о Высшем мире и высшем идеале человечества.

В Живой Этике неоднократно обращается внимание на такое качество и состояние сознания, приближающееся к Высшему миру, как торжественность. Именно это состояние ярко свидетельствует об особом – высоком – настрое всего человеческого существа, его чувств и мыслей, ибо возникает только при высшем напряжении и цельности стремлений. Торжественность, по мысли Рерихов, более всего соответствует и созвучит Высшему Миру. «…Сферы Света звучат торжественностью, и ею в них можно войти»[32]. «…Торжественность есть возвышенное приношение всех лучших чувств, есть напряжение всех превосходных энергий, прикосновение к следующим Вратам»[33]. «К Мирам Высшим поведет любовь торжественная, прочие виды любви не найдут пути в Огненном Мире. Но торжественность… ведет в самые пылающие волны достижения»[34].

В Живой Этике подчеркивается всеобъемлемость и синтетичность этого качества. Оно явно, категорически несовместимо ни с безответственностью, ни с трусостью, ни с рабской угодливостью, ни с осуждением…Антиподом торжественности в Живой Этике названа суета, погружающая человека в недостойные мелкие мысли и чувства, угождающая привычкам, но «забывающая» о главном и сокровенном… Плата за власть суеты – пустота жизни. Торжественность же сравнивается с гребнем волны, удержать ее – очень сложно, но она окрыляет дух и приводит в соответствие с величием и красотой Мироздания.

В духовной перспективе русские философы утверждали равноправный статус Чувств и Разума как в микрокосме, так и в макрокосме. Это два полюса, проявленные единым духом, или всеначальной духо-материей. Высшее творчество синтетично. Поэтому и человеку в его дальнейшей эволюции предстоит выработать, утверждали философы, новый орган восприятия и познания мира – сердце (или духовный разум, или чувствознание). Следовательно, такие качества, как Красота, Добро, Любовь, Истина и т.д. – это характеристики и ментального, и душевно-чувственного, и нравственно-оценочного плана. «Из земных предметов любовь и творчество, - писала Е.И.Рерих, - больше всего сочетаются с понятием Высшего Мира… Пусть через любовь в свете Знания прояснится мысль о Мире Высшем»[35].

Тонко-энергетическая интерпретация явлений духовного мира закономерно позволила Е.И. и Н.К.Рерихам представить позитивные, доброжелательные мысли, чувства и качества как накопления благих внутренних энергий, возвышающих человеческое сознание в целом, а значит, расширяющих спектр его взаимодействия с космическими мирами и энергиями в своем творчестве. «Милосердие, сострадание, сожаление, любовь и все благие устремления… разве не являются чудесными путями сообщения с высшими энергиями? – рассуждают философы. – Нужно привыкать смотреть на эти светлые качества как на действительное средство, соединяющее с высшими мирами»[36]. «Великая Любовь заложена в основание Высшего Мира. Ответит этому качеству только такая же любовь»[37]. Отрицательные же качества (раздражительность, озлобленность, зависть, эгоизм и т.п.) подобны открытым клапанам парового котла, по которым утекает внутренняя психическая энергия человека; что, естественно, ведет к духовной истощенности и разобщению с Высшим. Таким образом, задача человека – это утончение и одухотворение всех своих личностных качеств до степени их соответствия (тождественности) Высшему миру, что и является, по сути, главным условием его приближения к Высшему.

Русских философов всегда отличало стремление к максимально возможному сердечному «очувствованию» идей о Высшем мире и понимание их реальной действенности в противовес отвлеченности и призрачности. Так, Красота – это и некая «духовная чувственность»[38] (С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский), высшая духовная энергия (Н.А.Бердяев, Рерихи), и внутренний закон мира, космоургическая сила, «формула эволюции»^[39]. «Космос направляет мир к овладению Красотою» - подчеркивали Рерихи. «Мост духа есть мост Красоты». «Чем прекраснее, тем выше; чем мощнее, тем выше». «Каждая крупица Прекрасного уже делает человека сотрудником Высших Сил»[40]. Подобные пламенные идеи мы можем найти в трудах философов обо всех рассматриваемых нами качествах Высшего мира, ибо они утверждаются основами бытия, законами, по которым эволюционирует жизнь. Поэтому Высший мир, будучи их первоистоком, воплощает в себе и имманентно насыщает бытие высшей Целесообразностью и Справедливостью. В явлениях Высшего мира идея (содержание) и ее форма (выражение) максимально приближены друг к другу, еще точнее – тождественны, потому их существование и прекрасно, и истинно, и в высшей степени целесообразно. Также и на земле прекрасное явление будет и самым нужным. Подлинно доброе решение будет и самым справедливым – несмотря на часто кажущуюся земному рассудку уступчивость, слабость, невыгодность…

В отличие от эгоцентризма земного человечества, Высший мир, по убеждению многих русских философов, имеет прямо противоположную направленность – это даяние, жертвенность и снисхождение. Закон Вечной Жертвы, о котором пишет Е.И.Рерих, по сути, олицетворяет бесконечный круговорот обмена космических энергий, преобразующий сущее в вечном стремлении к усовершенствованию. Этот закон положен в основание самой жизни. Уже в земной природе мы видим, что все живет за счет друг друга – порой, в очень жестоких, с точки зрения человека, формах. «Но по мере роста сознания, - отмечает Е.И.Рерих, - жертва эта становится тоньше, возвышеннее, все же оставаясь жертвой. И лишь на высших мирах этот принцип даяния и отдачи преображается в источник высшей радости. Разве Величайшие Духи не жертвуют своими силами, посылая духовные эманации свои, которые питают нас в полном смысле этого слова? Разве не жертвуют Они заслуженным Ими счастьем долговременного, нерушимого творчества в областях Им близких, оставаясь в земных сферах для выправления эволюции человечества..?»[41] Без постоянного, неистощимого притока высших духовных сил существование низших форм жизни было бы невозможным.

Закономерно, что способность, мера даяния свидетельствует об уровне развития той или иной формы жизни. «Всезнающий будет и вседающим»[42]. В человеческой природе органом связи с Высшим миром, как мы уже отмечали, является сердце, которое и несет в себе имманентную направленность к даянию, самоотверженности, состраданию (прощению, милосердию, великодушию). Для человека высшей формой даяния является духовное даяние, хотя оно редко кем оценивается по достоинству, как и все незримое, невидимое. Такое даяние, при всей его беспредельности и всеобъемлемости, чтобы отвечать высшему качеству, должно быть одновременно и справедливым, и целесообразным. «Правильная мера даяния есть мера любви и ответственности, - подчеркивали философы Живой Этики. - Мало дать будет против любви, но не лучше дать слишком много. Недостойна скупость, но нецелесообразно даяние, ведущее к предательству»[43]. Причем, даяние будет тогда истинным, когда оно естественно для человека, неотъемлемо от его сознания.

Одним из ярких признаков адекватного ответа и принятия помощи свыше будет чувство признательности в сердце человека. И чем глубже и дольше оно отзвучит, тем чище и достойнее сознание принявшего. Чувство признательности, отмечает Е.И.Рерих, пронизывает и Высший мир, отвечающий на лучшие творческие устремления людей.

Принципы гармонии и даяния, связующие многомерное бытие, ярче всего проявляются в творческих (творящих) интенциях Высшего мира. Мир Духа, считают философы, – это мир творчества, освобожденного от сковывающих ограничений физической материи. Это мир светоносной мысли, творящей непосредственно и молниеносно. Именно он предстает источником высоких вдохновений и духовных озарений земных творцов. В этом контексте особенно привлекательным предстает такое качество Высшего мира, как неисчерпаемость, т.е. беспредельность творческих потенций космической жизни, а значит, и человека как ее части, - неисчерпаемость мыслей, идей, образов, силы воображения…

Каждое человеческое сознание, рассуждают философы, избирает свою орбиту – орбиту мысли и действия. Духовное творчество, устремление к благу расширяют светоносную орбиту, притягивающую более высокие духо-космические энергии. По мысли Е.И.Рерих, такие орбиты расширения сознания беспредельны, и человек способен сознательно включиться в круг действия более высоких сознаний, и далее – в орбиту воли Высшего мира. При этом, духовный человек – это фокус проявления высших сил, возможность их снисхождения в земную сферу и ее творческого преображения. Такое обоюдное, синергийное творчество характеризуется в русской религиозной философии как теургическое, являющееся соработничеством, сотрудничеством человека с Высшими божественными силами, его соучастие в эволюции жизни.

Согласно философии космизма, высшие законы (законы Космоса) проявляют ту высшую мощь, которая лучше всего может направить жизнь. Однако в несовершенном человеческом обществе им очень часто оказывается не просто сопротивление, но невежественное противодействие. Отчего происходят эти препятствия?  Философы настаивают, что они порождаются на земле отнюдь не от неприменимости космических законов, но от разобщения людей с Высшим Миром. «Применимость всех высших Начал есть основа жизни, ибо каждое Высшее Начало утверждается, как само дыхание и движение жизни. Принцип высший есть само пространство и сила всего жизненного явления. Каждый утвержденный принцип может дать свое достижение, предназначенное Красотою»[44]. Соответственно, если бы люди полнее применяли Высшие основы – основы жизни, то и эволюция их могла бы протекать во много раз интенсивнее и гармоничнее. Более того, сам смысл жизни человека открывается здесь именно как «служение эволюции»[45]. Что есть служение? «Служение Космосу есть проведение в жизнь высших принципов»[46], т.е. воплощение в земной жизни Высших законов, целей и ценностей, овладение «ремеслом добра», «мастерством постоянного добротворчества» – труднейшим из возможных[47]. Так, человеческое сознание через вмещение Высших ценностей – труда, любви, подвига, самоотверженности и т.п. поднимается до осознания своего назначения как сотрудника и сотворца Космической Жизни.

Сердечное переживание, «очувствование» некоторых уникальных проявлений, мгновенных воздействий Высших сил могут являть собой, как отмечали многие подвижники и творческие люди, вполне физические ощущения: и некие дуновения, как бы легчайшие прикосновения ветерка, и яркие световые вспышки-видения, волны тончайших ароматов и даже прекрасное звучание. Самым же сильным ощущением, по свидетельству философов-духовидцев, будет трепетание сердца, его напряженность и восторг. Незабываемость подобных переживаний – еще один яркий признак явления Высшего мира[48]. 

При всей открытости, близости Высшего мира, его изначальной направленности к выявлению своих потенций в более плотной материи – область Духа остается для человеческого сознания сокровенной, и сущность – несказуемой, невыразимой земными словами. Так, Е.И.Рерих подчеркивала, что наибольшую ценность имеет безмолвное приобщение к Высшему, когда человек не просит, не требует, не хвалит, но одним сердечных вздохом способен приобщиться к священной тайне. Беспредельность Высшего мира не знает границ, и его вечная мудрость сокрыта Тайной. Сокровенность Высшего – это не закрытые для человека двери, а условие соизмеримости и необходимой согласованности между миром Духа и духом человека.

Итак, при всей сложности исследовательской проблемы выявления основных атрибутов и качеств Высшего мира, их преломлений в человеческом сознании нам удалось обобщить более 15 его характеристик. Мы не сомневаемся, что дальнейшее исследование выявит новые горизонты в этой беспредельной теме, особенно если мы будем стремиться к совершенствованию нашего духовного восприятия подобно тому, как усиливаем земные телескопы и астрономические приборы в поисках новых звезд и галактик. Полноту же и синтетичность познания Высшего может дать только собственный духовный опыт человека.

Систематизированное описание Высшего мира позволяет нам представлять его более «осязаемо», преодолевая отвлеченность и неясность в его восприятии. Тем самым, мы более глубоко проникаем и в сущностную природу человека. Антропологическое измерение Высшего мира – это тот мост, который соединяет человечество с его идеалами и лучшими устремлениями, это первопричина (исток) законов земной жизни от физических до нравственных, это проявление эволюционных перспектив землян, отчасти предвиденных («очувствованных») и интерпретированных выдающимися мыслителями.

Притяжение к миру Духа непреложно связано, по убеждению философов, с развитием в человеческом сознании подобных ему качеств и свойств. Иного пути к духовному преображению, приближению и познанию Высшего нет. Непрерывность (преданность) в любви, напряженность творческой деятельности (особенно ментально-психической), направленность к синтезу в познании, к единению и сотрудничеству с другими людьми, самоотверженность и бескорыстие – являются и первыми мостами к осуществлению Царства Духа. Так в недрах человеческого сердца – средоточия его духа – заключены и смысл его жизни, и его счастье, и тайна его бессмертия.

«Можно понять, насколько в древности требовалась обрядная сторона Йоги,

но следует продвигаться по пути непосредственного общения с Миром Высшим.

…Путь любви есть напряжение энергии космической. Так люди найдут свое место в Космосе. Не сухие листья, но Лотосы пламенные, они будут уподоблены Высшему Миру. … Не временные мы, но беспредельные".[49]