|
|
Главная
Книги список категорий
Ссылки
Обмен ссылками
Новости сайта
Поиск
|
ИНСТРУКЦИИ
ДЛЯ УЧЕНИКОВ
ВНУТРЕННЕЙ
ГРУППЫ
Издательство Духовной Литературы
«Сфера»
Москва 2000
Перевод с английского
Т. О. Сухоруковой
Составители
Д.Н. Попов, Е.А. Логаева
Примечания
Б.М. Цыркова, Е.А. Логаевой
В подготовке книги, главным образом, использованы материалы «H. P. Blavatsky Collected Writings» (v. XII) & «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891)».
E.П.Блаватская. Инструкции для учеников Внутренней Группы.
Пер. с англ. – М.: Издательство Духовной Литературы; Сфера, 2000. – 592 с.
Е. П. Блаватская – основатель знаменитого Теософского Общества и всего современного теософского движения и автор ряда фундаментальных трудов по эзотерической философии – является, кроме того, и одним из величайших практических мистиков и оккультистов. С этой стороны особый интерес представляют ее материалы, предназначенные для стремящихся вступить на путь практического тайноведения.
Настоящий сборник составляют впервые собранные с максимальной полнотой инструкции и протоколы руководившихся ею в последние годы жизни Эзотерической Секции и еще более узкой Внутренней Группы избранных учеников. Текст сопровожден многочисленными диаграммами и таблицами, позволяющими нагляднее разобраться в столь разнообразном материале.
ISBN 5-93975-007-9 (Издательство Духовной Литературы)
ISBN 5-85000-090-9 («Сфера»)
© Издательство Духовной Литературы, 2000.
© Издательство «Сфера», 2000.
Д. Н. Попов. Практический оккультизм Е. П. Блаватской
ЗАСЕДАНИЕ I. 20 августа 1890 г.
ЗАСЕДАНИЕ II. 10 сентября 1890 г.
Адепт. Аурическая оболочка. Глобус. Вселенная. Аурическая оболочка ребенка
Аурическая оболочка – передатчик
ЗАСЕДАНИЕ III. 17 сентября 1890 г.
Семь планов в астральном свете
ЗАСЕДАНИЕ IV. 24 сентября 1890 г.
ЗАСЕДАНИЕ V. 26 ноября 1890 г.
ЗАСЕДАНИЕ VI. 3 декабря 1890 г.
Общие заметки о космической семеричности
Дополнительные заметки (из Тетради А. Б.)
ЗАСЕДАНИЕ VII. 17 декабря 1890 г.
ЗАСЕДАНИЕ VIII. 24 декабря 1890 г.
ЗАСЕДАНИЕ IX. 31 декабря 1890 г.
Объяснение состояний сознания, соответствующих ведантической классификации лок
Дальнейшее объяснение той же классификации
ЗАСЕДАНИЕ XI. 14 января 1891 г.
ЗАСЕДАНИЕ XIII. 28 января 1891 г.
Ментальное и физическое чувства
ЗАСЕДАНИЕ XIV. 4 февраля 1891 г.
Высший и низший манас. Аурическая оболочка и астральный свет
Белые и красные кровяные тельца
ЗАСЕДАНИЕ XV. 11 февраля 1891 г.
ПИСЬМА, полученные после предыдущего Заседания.
Членам В[нутренней] Г[руппы] Э[зотерической] С[екции]
ЗАСЕДАНИЕ XVI. 11 марта 1891 г.
ЗАСЕДАНИЕ XVII. 25 марта 1891 г.
ЗАСЕДАНИЕ XVIII. 1 апреля 1891 г.
ЗАСЕДАНИЕ XIX. 15 апреля 1891 г.
О высшем и низшем Эго, дэвакхане и «смерти души»
ЗАСЕДАНИЕ XX. 22 апреля 1891 г.
Разночтения: Заседание I, 20 августа 1890 г.
Разночтения: Заседание II, 10 сентября 1890 г.
Разночтения: Заседание III, 17 сентября 1890 г.
Разночтения: Заседание IV, 24 сентября 1890 г.
Разночтения: Заседание, 12 ноября 1890 г.
Разночтения: Заседание V, 26 ноября 1890 г.
Разночтения: Заседание VI, 3 декабря 1890 г.
Разночтения: Заседание VII, 17 декабря 1890 г.
Разночтения: Заседание IX, 31 декабря 1890 г.
Разночтения: Заседание X, 7 января 1891 г.
Разночтения: Заметки, 11 января 1891 г.
Разночтения: Заседание XIII, 28 января 1891 г.
Разночтения: Заседание XIV, 4 февраля 1891 г.
Разночтения: Заседание XVI, 11 марта 1891 г.
Разночтения: Заседание XVIII, 1 апреля 1891 г.
Предупреждение, адресованное всем эзотерикам
Планеты, дни недели и соответствующие им цвета и металлы
Что такое магия в действительности
Предварительные объяснения к Инструкции III
Немного о предыдущих Инструкциях
Относительно требуемой секретности
Экзотерические «завесы» и «смерть души»
Философское разумное объяснение доктрины
Приложение Заметки к Инструкциям I и II
ИНСТРУКЦИИ IV, V, VI, Первый дополнительный материал к Инструкции IV
Объективное пракритическое сознание
Астральное пракритическое сознание
Локи и талы в связи с состояниями сознания
Планы соответственных Иерархий
Первый дополнительный материал к Инструкции IV
Общие заметки относительно тела
Ментальное и физическое чувства
Эзотерическая Секция Теософского Общества и Инструкции Е. П. Блаватской
Создание Внутренней Группы и протоколы ее заседаний
Словарь иностранных слов и выражений
«Практический эзотеризм», «экстраординарные возможности», «оккультные науки» – эти понятия словно вечным магнитом притягивают сознание всех так или иначе стремящихся к познанию скрытых от обычного восприятия сил и законов природы.
При этом, наша мотивация достаточно разнообразна и, вместе с тем, вполне ограничена. Это естественная жажда познания и праздное любопытство, желание убедиться в справедливости определенных теорий или же удовлетворить скептицизм, потребность во внутренней самореализации либо внешнем возвышении над окружающими, а то и стремление к расширению своих возможностей по овладению внешними обстоятельствами и людьми ради самых утилитарных целей.
Именно поэтому подобные практические знания всегда были и остаются оккультными, доступными лишь избранным. И право подобного избрания принадлежит не самому человеку, а тому наставнику, который решает, что кандидат готов к овладению определенными вещами, и берется за его обучение. Таким образом, во все времена освоение эзотерических практик идет либо у конкретного мастера оккультной традиции, либо в особой закрытой школе тайного знания. А единственным достойным основанием для подобного обучения является духовная зрелость, внутренняя дисциплина и альтруистическое стремление к расширению своих возможностей помощи ближнему в согласии с законами природы.
Не удивительно, что люди, открыто проявлявшие себя в качестве носителей и уникальных эзотерических познаний, и практических оккультных умений и способностей, неизменно привлекают к себе особое внимание. И одной из ярчайших личностей подобного рода, оставивших к тому же наиболее глубокий след в истории, литературе и умах человечества, была основательница Теософского Общества и всего широчайшего международного теософского движения – Елена Петровна Блаватская.
О самых разнообразных ее достоинствах и заслугах сказано и написано немало. Потому в предисловии к настоящему сборнику мы остановимся лишь на том, что относится к его основной теме.
По воспоминаниям близких родственников, дочь известной в конце XIX века писательницы, «русской Жорж Санд», Зинаиды Р-вой, уже с раннего детства отличалась яркими паранормальными способностями. Девочке словно был открыт мир, недоступный взору обычного человека, и она проводила немалое время в общении с его обитателями. «Я жила в поисках неведомого... Я постоянно пребывала в двойном существовании, таинственном и непостижимом даже для себя», – вспоминала она сама позднее. Не удивительно, что уже четырнадцатилетним подростком Елена принялась увлеченно изучать все книги по мистицизму и оккультным наукам, какие только могла найти. Благо в огромной фамильной библиотеке дедушки оказалось прекрасное собрание подобной литературы. Парацельс, Агриппа и другие классики европейского оккультизма были изучены ею. Но множество сведений по магии и алхимии так и не дало пытливой душе ответов на самые важные вопросы. А ей было необходимо, ни много ни мало, познание самой сути бытия – его устройства и смысла – и истинного Пути человека.
Кроме собственного интереса к миру запредельного, Елена, судя по всему, пользовалась и неким высоким вниманием и покровительством. В снах и видениях девочке не раз представал образ высокого индуса в свободном белом одеянии и чалме. С ним она связывала и те немногие, но поистине удивительные случаи чудесной помощи, которую ей доводилось получать в самых экстремальных ситуациях. В конечном счете она пришла к заключению, что подлинную мудрость надо искать не в книгах, а в живом «тайноведении», хранимом истинно сведущими Мудрецами и закрытыми эзотерическими орденами и школами. Не малую роль в этом сыграли ее встречи и беседы с увлеченными подобными же вещами князьями Воронцовым (по-видимому в Одессе) и Голицыным (в Тифлисе), которые сообщили ей многие дополнительные сведения, возможно и вполне конкретного характера.
Елену охватила жажда странствий. По некоторым сведениям, она даже сделала неудачную попытку бежать из дома вслед за князем Голицыным. А вскоре, восемнадцати лет от роду, она выходит замуж, но тут же оставляет супружеский очаг и бежит таки за границу.
Ее дальнейшие скитания по всему миру подчинены одной неистребимой страсти: проникнуть в тайны эзотерических братств, орденов и учений, дабы познать архаические доктрины и постичь тайные науки, открывающие духу и разуму сокровенную суть бытия, овладеть светлой Божественной Магией, подчиняющей те низшие силы, которые доступны ей от природы, и открывающей благородный Путь восхождения.
Главной же притягательной силой остается образ высокого Адепта, знакомый с детства, направляющий и покровительствующий, близкий и далекий, неизменно ощущаемый рядом и вечно ускользающий... И в один из наиболее критических для себя моментов она все же встретила его, получив некоторые общие указания и огромную моральную поддержку. Но до возможности ее непосредственного обучения было еще очень далеко.
Когда спустя десять лет она вернулась в Россию, ее родные и близкие были поражены удивительными явлениями, постоянно происходившими вокруг нее, и ее собственными феноменальными способностями. Однако, это стихийное взаимодействие с потусторонним миром, еще далекое от должного владения собой и всем происходящим, весьма тяготило саму Елену Петровну. Она стремилась подчинить врожденные способности полному самоконтролю, и не со стороны своей преходящей земной личности, а глубинного высшего «Я». Но именно здесь, в России (в 1865 году на Кавказе), ей было суждено пережить тяжелый психофизический кризис, коренным образом преобразивший наконец ее существо. Освободившись от бремени природного медиумизма, она стала, хоть и начинающим, но подлинным магом, владеющим собственной натурой.
И вскоре ее сокровенная мечта действительно сбылась. Ее таинственный Покровитель забрал ее в Тибет и на несколько лет стал ее настоящим Учителем. Связанная обязательствами строжайшего неразглашения, Елена Петровна никогда не высказывалась и не писала ничего определенного на эту тему. Потому нам трудно рассуждать о том, как происходило и в чем заключалось то обучение. Однако фактом остается то, что вернулась она в Европу, а затем в Америку с огромным багажом прежде неведомых западному миру оккультных знаний и умением творить самые удивительные «чудеса».
Радикально изменились и ее жизненные цели. Период первоначальных исканий завершился. Обретение цельного оккультного Знания и высокого духовного Пути завершило формирование ее натуры и требовало теперь реализации всего достигнутого на пользу других ищущих и, по возможности, всего человечества. Она пытается создать клуб «парапсихологических» исследований в Александрии, затем – вмешаться в стихийно и малоосмысленно, но бурно развивающееся спиритическое движение в США. Однако оказалось что большинство из тех, кто проявляет интерес к спиритическим явлениям, вовсе не заинтересованы в познании истины и глубоких основ бытия, не трогают их и вопросы блага человечества; все, что им надо, это извлечение самой утилитарной пользы для себя лично или, в лучшем случае, для своих родных и близких. Постепенно вокруг Блаватской все же формируется небольшой круг единомышленников, и созревает решение о создании особого общества. Так, в Нью-Йорке, с благословения двух высоких Адептов (Учителей, или Махатм), возникает ныне знаменитое Теософское Общество, первой и главной целью которого провозглашается стремление формирования некоего образцового ядра общечеловеческого братства, а также освоение древнеарийского духовного наследия и религиозно-эзотерический синтез на его основе и, наконец, изучение скрытых сил и законов природы.
В самой постановке этих задач легко читается расстановка приоритетов, на которой Елена Петровна настаивала всю оставшуюся жизнь: братские чувства к ближнему, познание высоких истин и лишь затем овладение особыми способностями. Соответствующим образом она выстраивает и собственную жизнь и деятельность. Все свои силы она отдает широкой пропаганде общечеловеческого братства, и, главным образом, в Индии, где расовые предрассудки англосаксов по отношению к народу с древнейшей и богатейшей культурой проявлялись весьма ярко и неприглядно. Также она постоянно выступает в печати, стараясь привлечь внимание западной цивилизации к древней мудрости Востока (и, главным образом, Индии) и разъясняя те или иные ее аспекты и положения. За этот последний период своей жизни она создает и два фундаментальных труда, дающих широкий обзор основных оккультных традиций человечества – «Разоблаченная Изида» и «Тайная Доктрина», а также пишет введение в теософское учение – «Ключ к теософии» и работает над составлением «Теософского словаря». Все это, по ее твердому убеждению, абсолютно необходимо прежде, чем пытаться открывать какие бы то ни было тайны практического оккультизма.
Но, по мере распространения теософских идей и расширения самого Общества, все громче и чаще раздаются голоса желающих приобщиться к тайнам высшей йоги. Для разъяснения подлинных реалий и отрезвления слишком горячих голов Блаватская приподнимает завесу над подготовительным путем к истинному восточному ученичеству в статье «Практический оккультизм» и некоторых последующих публикациях в своем журнале «Теософ» (Мадрас, Индия). Также она публикует комментированный перевод на английский язык трех эзотерических трактатов тибетского буддизма, впервые открывая западному миру общие положения внутреннего учения махаяны о пути бодхисатвы.
А осенью 1888 года, за три года до ухода из жизни, уступая настоятельным просьбам многих членов Теософского Общества, Елена Петровна формирует Эзотерическую Секцию для «более глубокого изучения эзотерической философии». Надо ли говорить, что желающие вступить в нее нашлись: всего было принято больше тысячи человек. Но столь быстро принятое решение сыграло со многими злую шутку, ибо человек Запада понятия не имел о восточной дисциплине...
И, вместе с тем, в задачи Эзотерической Секции как таковой входило лишь теоретическое изучение некоторых вопросов практического свойства – в рамках предварительного набора знаний перед «путем испытания», в свою очередь предшествующим практическому ученичеству. Для внутреннего употребления в Эзотерической Секции Блаватская писала особые «Инструкции» с необходимыми наставлениями и разъяснениями.
Менее, чем за год до окончания земного пути Елена Петровна решается на создание особой Внутренней Группы учеников. Участие в ней означало для каждого из них вступление на тот «путь испытания», к которому все так стремились: кто-то, как показало дальнейшее, вполне обоснованно, а кто-то и нет. В отличие от Секции, куда каждый член Общества мог вступить по собственному решению, учеников Внутренней Группы выбрала сама Блаватская, сделав каждому из них соответствующее предложение. Заседания Внутренней Группы проводились раз в неделю и тщательно протоколировались.
Сформировавшиеся в результате «Инструкции» Эзотерической Секции и ее Внутренней Группы составляют ныне поистине уникальный материал, содержащий бесценное руководство для всякого стремящегося приблизиться к практическому вступлению на Сокровенный Путь или просто желающего серьезно вникнуть в то, что же это такое. Хотя они вовсе не открывают каких-либо простых рецептов, манипулируя которыми профан способен совершать реальные магические действия, они действительно содержат весьма впечатляющее множество принципиальных ключей доступа к самым серьезным тайнам бытия. Но, вместе с тем, понять и тем более воспользоваться ими способен лишь тот, кто действительно внутренне подготовлен в результате длительного и упорного внутреннего поиска, приведшего к определенным дверям, замки на которых надо суметь отомкнуть.
Публикуя этот наиболее полный сборник эзотерических наставлений одного из величайших известных нам оккультистов, мы надеемся, что каждый желающий извлечет из него то, к чему он стремится.
Д. Н. Попов
[Строго конфиденциально, только для членов.]
Цель настоящего меморандума – предоставить возможность любому, подписавшему эту клятву, от нее отказаться, если такой человек сочтет себя не способным или не склонным полностью и без оговорок принять инструкции, которые могут быть даны, или же следствия, которые могут проявиться, а также выполнять обязанности, исполнение коих от него потребуется. И сразу же стоит заметить, что подобные обязанности никогда не будут мешать семейным обязанностям испытуемого или же посягать на них; с другой стороны, бесспорным является и то, что каждому члену Эзотерической Секции придется расстаться со многими личными привычками, такими, какие распространены в общественной жизни, и следовать некоторым аскетическим правилам.
Стало быть, любой, кто захочет выйти из Секции по прочтении нижеследующего, может вычеркнуть свое имя из списка и вернуть клятву, отправив письменное уведомление на сей счет, с включением стоимости пересылки. Такие уведомления должны быть высланы в течение трех недель со дня получения данного меморандума; для членов в Европе – непосредственно Е. П. Блаватской, 17, Lansdowne Road, Holland Park, London, а для членов в Америке – Уильяму К. Джаджу, Главному Секретарю Американской Секции Т[еософского] О[бщества]; почтовый ящик 2659, Нью-Йорк.
Эта степень Эзотерической Секции является испытательной, и ее общее назначение – подготовить ученика для изучения практического оккультизма или раджа-йоги. Стало быть, ученик в этой степени – кроме исключительных случаев – не будет обучаться производству физических феноменов, равно как не будет ему позволено развивать какие-либо магические силы; также, если он владеет этими силами от рождения, ему не будет разрешено пользоваться ими, прежде чем он не познает в совершенстве свое Я, психофизиологические процессы (происходящие на оккультном плане) в человеческом теле вообще и пока он не усмирит все свои низшие страсти и свое личное я.
Истинным Главой Эзотерической Секции является Учитель, а Е. П. Блаватская – его глашатаем для данной Секции. Он один из тех Адептов, которые упоминаются в теософской литературе и который имел отношение к образованию Теософского Общества. Именно через Е. П. Блаватскую каждый член этой Секции ощутит более непосредственно, нежели доселе, Его влияние и заботу, если окажется того достоин. Ни один ученик, однако, не должен вопрошать, кто из Учителей имеется в виду. Ибо в действительности сие не имеет никакого значения; также не следует лишний раз проявлять бестактность. Достаточно сказать, что таков закон на Востоке.
Каждый человек получит по части просвещения и содействия ровно столько, сколько он или она заслуживает, и не больше; также следует четко понимать, что в этой Группе и при этих отношениях такая вещь, как фавор, неизвестна – все зависит от заслуг человека – и ни один член не обладает властью или знанием решать, на что он или она имеет право. Это должно быть предоставлено тем, кто знает, – и только им. Явный фавор выказанный некоторым лицам, и их последующее явное продвижение будут зависеть от тех деяний, которые они совершают, прилагая максимум усилий, ради Всемирного Братства и возвышения Расы.
Ни один мужчина и ни одна женщина не обязаны делать больше того, что он или она в состоянии сделать; но предполагается, что каждый будет работать в меру своих сил и способностей.
Ценность деятельности этой Секции для отдельного члена будет всецело зависеть от:
1. Способности человека ассимилировать учения и сделать их частью своего существа; и
2. Бескорыстия мотивов, побуждающих его искать эти знания; то есть от того, вступил ли он в эту Секцию с твердым намерением трудиться во благо человечества или же с единственным желанием выгадать что-нибудь лишь для себя.
А посему пусть все члены вовремя учтут сие предостережение и серьезно изучат свои мотивы, ибо для всех вступивших в эту Секцию определенные следствия неминуемы.
И на этой стадии, возможно, будет лучше, если все кандидаты узнают о причине образования этой Секции и о том, чего именно она должна достичь.
Теософское Общество только что вступило в четырнадцатый год своего существования; и если оно достигло огромных, можно даже сказать колоссальных результатов на экзотерическом и утилитарном плане, то потерпело полный провал во всех тех вопросах, которые считаются наиглавнейшими среди целей, поставленных перед ним с момента его образования. Итак, как «Всемирное Братство», или даже как община, одна среди многих, оно скатилось до уровня тех Обществ, претензии коих велики, но чьи имена являются всего лишь маской – более того, даже фикцией. Нельзя также оправдать и отговорку, будто оно пошло по этому недостойному пути в силу того, что его естественное развитие было затруднено и почти что подавлено из-за заговоров его врагов, открыто начавшихся в 1884 году. Ибо даже до этого дня в рядах нашего Общества никогда не царила та солидарность, которая позволяет ему не только отразить все внешние нападки, но также делает возможным предоставление более широкой и осязаемой помощи всем его членам со стороны тех, кто всегда готов оказать эту помощь, когда мы готовы ее принять. Когда возникли трудности, слишком многие поспешили поддаться сомнению и отчаянию и, поистине, мало было тех, кто трудился ради Дела, а не ради себя. Нападки врагов сделали Общество несколько осмотрительным, что касается направления внешнего развития, но его истинное внутреннее состояние не улучшилось, и члены, в своем стремлении к духовной культуре, все еще нуждаются в той помощи, право просить которую им может дать лишь единение в их рядах. Учителя могут оказать лишь малое содействие Органу, который не очень-то объединен целью и чувством и который нарушает свой основополагающий принцип – всемирной братской любви, без различия расы, вероисповедания или цвета; равно как и Обществу, многие члены которого проводят свою жизнь судя, осуждая, а зачастую и понося других членов самым нетеософским, если не сказать позорным образом.
Именно по этой причине мы сейчас и намереваемся собрать воедино «избранных» из Т[еософского] О[бщества] и призвать их к действию. Только благодаря усилиям избранной группы смелых душ, горстке решительных мужчин и женщин, изголодавшихся по истинному духовному развитию и обретению мудрости души, Теософское Общество в целом может вернуться к своим изначальным принципам. И только через Эзотерическую Секцию, т. е. группу, в которой все члены, даже незнакомые друг с другом, трудятся друг для друга, а трудясь для всех, трудятся и для себя, великое Экзотерическое Общество можно наставить на путь истинный и привести к осознанию, что сила его – в единстве и согласии. Стало быть, цель этой Секции – содействовать будущему развитию всего Теософского Общества в истинном направлении, укрепляя братский союз, по крайней мере, среди немногих. Все знают, что при создании Общества преследовалась именно эта цель и даже в самих его рядах, не связанных клятвой, существовала возможность для развития и познания, пока оно не стало выказывать отсутствие истинного единения; и ныне его необходимо спасти от грядущих опасностей посредством общей цели, братского чувства и непрестанных усилий членов этой Эзотерической Секции. А посему любому, подписавшему клятву без осознания всего этого, со всей серьезностью рекомендуется пересмотреть свою позицию и выйти из Секции, если он не готов посвятить себя осуществлению этой цели. Стоит только явить великий пример практического альтруизма, благородной жизни тех, кто учится овладевать величайшим знанием лишь для того, чтобы помочь другим, и кто стремится обрести силы и способности лишь ради того, чтобы поставить их на службу своим собратьям, как все теософское сообщество может еще устремиться к действию и последовать примеру, преподанному ему.
Итак, Эзотерическая Секция «отделяется» ради спасения всего Общества, и курс обучения в ней, с первых же шагов, будет представлять собой напряженный труд для ее членов, хотя за многими препятствиями, как только они будут преодолены, их ждет великая награда. Кто хочет следовать голосу своего внутреннего я и своей внутренней природы с целью самопознания, должен постичь их путем сравнения; он должен стремиться разгадать тайны человеческого сердца в целом, прежде чем надеяться узнать всю правду о тайнах своей собственной души.
Сила оккультного самоанализа слишком ограничена в своей сфере, если она не вырывается за пределы Я, и исследование разрозненных случаев навсегда останется безуспешным, если мы не сможем его провести согласно твердо установленным принципам. Мы не можем творить благо себе – на высшем плане, – не сотворив благо другим, поскольку каждая природа реагирует и на все другие природы; мы также не можем помогать другим без того, чтобы помощь эта не облагодетельствовала и нас самих.
Но разочарование, несомненно, ждет тех, кто вступил в эту Секцию с целью овладеть «магическим искусством» или же получить «оккультные знания» лишь для себя, совершенно не принимая во внимание благо других людей, менее решительных. Анормальные, искусственно развитые силы и способности – кроме тех, что венчают усилия черного мага, – являются лишь кульминацией труда, бескорыстно отданного человечеству, всем людям, плохим или хорошим, равно как и наградой за сей труд. Забвение личного я и искренний альтруизм суть первые и необходимые условия обучения тех, кому суждено стать «белым адептом» в этом воплощении или же в грядущем.
Если любой член данной Секции согласен со всем этим, но все же говорит себе, что, несмотря на все сказанное, он будет искать знаний лишь для себя, мало заботясь – при условии, что он обретает силы и способности, – о том, кончит ли он черным или белым адептом, пусть же он знает, что несчастье подстерегает его намного раньше, чем он думает, и что, хотя он и пытается скрыть свои мотивы, они станут известны и окажут на него такое воздействие, которое никто не сможет отвратить.
Никого не упрекнут за отсутствие у него способности ассимилировать преподанные учения, если он трудится усердно и непрерывно, если устремления его не ослабевают; об усилиях его узнают в нужном месте и, в соответствии со своими заслугами, он получит помощь тогда, когда меньше всего ее ожидает.
Пусть каждый член к тому же знает, что время для такого бесценного приобретения ограничено. Пишущая эти строки стара; жизнь ее почти что угасла, и она может быть призвана «домой» в любой день и час. И если, может статься, место ее займет тот, кто более достоин и сведущ, нежели она, тем не менее остается всего лишь двенадцать лет до последнего часа срока – именно до 31 декабря 1899 года. И кто к сему дню не воспользуется этим шансом (предоставляемым миру каждую последнюю четверть столетия), кто не достигнет определенной точки психического и духовного развития или же той точки, от которой начинается цикл адептства, тот не продвинется дальше тех знаний, что он уже приобрел. И ни один Владыка Мудрости с Востока не появится сам и не пошлет никого в Европу или Америку после этого срока, и лентяям придется отказаться от всякого шанса на продвижение в их настоящем воплощении – вплоть до 1975 года. Таков закон, ибо мы находимся в кали-юге – черном веке, и ограничения в этом цикле, первые 5 000 лет из которого истекают в 1897 году, велики и почти что непреодолимы.
Что же до отношения Учителей к этой Секции, то можно также добавить, что, как это ни парадоксально, с Ними все возможно и все невозможно. Они могут сообщаться, а могут и не сообщаться лично с каким-либо членом на внешнем плане, и те, кто постоянно жаждут получать «приказы» или сообщения непосредственно от Них на этом плане, феноменально или же как-то иначе, будут, по всей вероятности, разочарованы. Учителя не имеют никакого желания доказывать Свою силу или же подвергать «испытаниям» кого бы то ни было. А тот факт, что кто-то из членов пришел к заключению, будто вот-вот разразится кризис того или иного рода, когда, по его глубокомысленному суждению, Учитель или Учителя должны прервать молчание и вмешаться лично, вовсе не является причиной для подобного внешнего вмешательства.
Однако верно и то, что каждый член, раз он уверовал в существование таких Учителей, должен постараться понять, каковы их природа и силы, почитать Их в сердце своем, приблизиться к Ним, насколько в его силах, и открыть для себя сознательное сообщение с гуру, чьему водительству он вверил всю свою жизнь. Но это можно осуществить лишь восхождением к духовному плану, на котором находятся Учителя, а не стремлением низвести Их вниз, к нашему.
И поскольку рост в духовной жизни происходит изнутри, члены не должны ожидать получения каких-либо иных сообщений, кроме тех, что посланы через Е. П. Б. Дополнительная помощь, наставление и просветление придут с внутренних планов бытия и будут, как сказано, даваться всегда, когда заслужены.
Чтобы добиться этого, склад ума, при котором следует воспринимать даваемые учения, должен быть таким, который способствует развитию интуиции. При этом члены обязаны воздерживаться от заявлений, что сделанные утверждения не соответствуют сказанному или написанному другими людьми, или их собственным воззрениям на сей счет, или же, опять-таки, что они явно противоречат любой общепринятой философской системе. Практическая эзотерическая наука является всецело sui generis. И ученик должен будет использовать все свои умственные и психические способности при изучении всего ему данного, дабы раскрыть подлинный смысл, предпосланный Учителем, настолько, насколько ученик в состоянии его постичь. Изучая или стараясь выполнить то, что ему дано, он должен стремиться, насколько возможно, освободить свой ум от всех идей и представлений, почерпнутых им в силу наследственности, образования, из своего окружения или от других учителей. Его ум должен быть полностью свободен от всех посторонних мыслей, дабы внутренний смысл инструкций мог запечатлеться в его сознании помимо слов, в которые они облечены. Иначе идеи его рискуют столь же окраситься предубеждениями, как и идеи писателей некоторых – в остальных отношениях и отличных – трудов на эзотерические темы, приноровивших оккультные доктрины больше к современной науке, нежели к оккультной истине.
И чтобы ученик мог почерпнуть как можно больше пользы, совершенно необходимо избавиться от привычки мыслить поверхностно и невнимательно, порожденной западной цивилизацией, и сконцентрировать ум на инструкциях в целом, равно как и на каждом слове в них. А для этого ученики должны развить в себе привычку концентрировать ум, внимательно и постоянно, на каждой обязанности и на каждом деянии в жизни, а не беречь при этом силы лишь для постижения учений. Ученику надлежит сосредоточить все свои желания на приобретении духовного знания, чтобы мысль его естественно устремлялась в этом направлении. Стало быть, в каждое мгновение своего досуга он должен возвращаться к этим темам, равно как и выделять определенное время для их изучения.
Ученики не должны ожидать каких-либо особых проверок и испытаний; они возникнут в жизненных ситуациях и в отношениях с ближними. Вообще никаких специальных проверок проводиться не будет, но даже то, как ученик приближается к этим учениям, само по себе послужит проверкой, или испытанием. Учителя не судят учеников лишь по их умению сделать что-то особое или трудное, но по действительному саморазвитию и достигнутому прогрессу.
Вступая в эту Секцию, ученик начинает лицезреть свою собственную природу, и трудности, с которыми он столкнется, будут зависеть от интенсивности его устремлений. Трудности эти могут проявиться на физиологическом, ментальном, моральном или психическом планах его существа или же в жизненных обстоятельствах. Если он, подписав клятву, хоть однажды нарушит любое из ее положений, значит, он не выдержал первого испытания. Такая неудача, однако, не является поражением, если только предпринимаются дальнейшие упорные усилия.
В нижеследующем мужской род заключает в себе женский, единственное число – множественное и vice versa.
1. Следует воздерживаться от основанного на слухах, голословного осуждения других, теософов или нет, и широко проявлять снисхождение как внутри, так и вне теософской сферы к ошибкам друг друга.
2. Не следует повторять высказывания или сплетни, унижающие других. Но осуждать преступления, социальные пороки и системы всякого рода абстрактно есть долг каждого члена. Превыше всего долг каждого члена – бороться против лицемерия, ханжества и несправедливости в любой форме.
3. Член Секции должен протестовать против уничижительных или клеветнических утверждений, сделанных в его присутствии и направленных против собрата-теософа, если только он не знает, что они истинны, в противном же случае ему следует хранить молчание.
4. Ни один член не должен похваляться, что он состоит в этой Секции.
5. Ни один член не должен выведывать о положении в этой Секции какого-либо собрата, равно как не должен он, если его не просят, стремиться разузнать, не является ли другой теософ ее членом. Члены могут пользоваться паролем Секции для опознавания друг друга, но никогда из любопытства или же из желания выяснить, является ли лицо, к которому обратились, членом Секции.
6. Любой член может, если того пожелает, оставаться безвестным, и желание это, если о нем заподозрят другие, не должно обсуждаться или упоминаться.
7. Если какой-либо член утверждает, превратно или правдиво, что он получает письма или сообщения от Учителей, если только ему не велят предать их огласке, он перестает ipso facto извлекать всякую пользу из учений, независимо от того, будет ли сей факт известен или неизвестен ему самому или другим. Повторение подобного нарушения предоставляет Главе Секции право исключить неблагоразумного нарушителя. В каждом конкретном случае, когда член получает письмо или же сообщение, якобы пришедшее от Учителя или Учителей, в котором предписывается разгласить его содержание или же часть оного, это письмо или сообщение еще до разглашения должно быть направлено непосредственно Е. П. Б., если получатель сего находится в Европе, и Уильяму К. Джаджу – если в Америке, для пересылки его Е. П. Б. Ибо обмануть легко, и, не имея большого опыта, члены не в состоянии разобрать, подлинно ли такое сообщение или нет.
8. Ни один член не должен ни при каких обстоятельствах выдвигать какое бы то ни было обвинение против другого члена и обращаться с этим обвинением к Е. П. Б., Уильяму К. Джаджу или же любому иному члену Секции. Правило это не подразумевает, что Учителя предают забвению, прощают или сносят любую ошибку или преступление. Но ни один член не является судьей поступков другого члена или теософа, и менее всего в этой Секции, нежели в любой другой. Ибо, тогда как во всяком Экзотерическом Отделении его Президент или Совет выносят решение по поводу любых обвинений, выдвинутых против их собратьев, в этой Секции каждый член должен быть судим лишь своею кармой и Учителями.
9. Ни один член не должен притворяться, что обладает психическими силами, которых у него нет, а также похваляться теми, которые он может развить. Зависть, ревность и тщеславие суть коварные и мощные враги продвижения, а по опыту известно, что похвальба психическими силами или привлечение к ним внимания – особенно среди начинающих – почти неизменно влекут за собой эти ошибки и умножают их при наличии этих сил. Посему –
10. Ни один член не должен рассказывать другому, особенно собрату-члену, насколько он продвинулся или какое признание он получил, также не должен он намеками давать об этом знать. Если же ученики, имеющие одинаковые вкусы и наклонности, выражают желание создать группу или группы для оказания взаимопомощи в обучении, им надлежит подать прошение Е. П. Б., испрашивая на это разрешение и совет. Но поспешного суждения относительно целесообразности образования таких групп следует избегать. Ибо может так статься, что два члена или более, связанные истинной дружбой, все же могут быть настолько противоположными по своим магнетическим идиосинкразиям и условиям, что дружба их может превратиться в ненависть на оккультном плане, если они создадут группы без эзотерического знания.
11. Ни один член не должен спрашивать о каких-либо указаниях относительно того, как вести свой бизнес, управлять общественными отношениями или справляться с обыденными делами в жизни, а также как исцелиться от болезней как своих, так и чужих. Будут приниматься и рассматриваться только те вопросы, которые относятся к даваемым инструкциям.
12. Член Секции должен, когда у него возникнет какой-либо вопрос, глубоко продумать его, чтобы самому найти ответ; но ни в коем случае нельзя задавать вопросы из любопытства, а также до тех пор, пока человек не исчерпает все обычные средства для разрешения сомнения или получения искомой информации своими силами. Иначе интуиция его никогда не будет развита. Он не обретет уверенности в себе, и две из главных целей Секции не будут достигнуты. Ибо адепт становится таковым благодаря своим собственным усилиям, благодаря саморазвитию своих сил и способностей; и никто за него не может выполнить эту работу. «Адептом становятся, его не создают». Обязанность гуру, или Водителя, – регулировать развитие ученика, а не тащить или толкать его вперед.
13. Употребление вина, спиртных напитков и ликеров любого рода, наркотических или одурманивающих средств строго запрещается. Если предаваться этим удовольствиям, все развитие замедляется, и усилия учителя, равно как и ученика, сводятся к нулю. Все подобные вещества оказывают непосредственное пагубное воздействие на мозг, и особенно на «третий глаз», или шишковидную железу (см. «Тайную Доктрину», том II, с. 288 [d]*). Они совершенно препятствуют развитию третьего глаза, называемого на Востоке «Оком Шивы».
14. Умеренное употребление табака не запрещается, ибо он не является токсическим веществом; но злоупотребление им, равно как и злоупотребление всем прочим, даже чистой водой и хлебом – губительно.
15. Относительно диеты: мясоедение не запрещается, но если ученик может поддерживать здоровье овощами или рыбой, то рекомендуется именно такая диета. Мясоедение усиливает страстную природу и желание приобретать в собственность имущество, а стало быть, все более и более затрудняет борьбу с низшей природой.
16. Предполагается, что каждый член будет отводить определенное время дня или ночи – не менее получаса – для размышления над полученными инструкциями, самоанализа и самопознания. Избранное для этого место не должно, по возможности, использоваться другим человеком или же для иной цели; однако на выделении такого специального места, если это причиняет неудобства, настаивать не следует.
17. Сомневаться в существовании Учителей в целом не является преступлением, поскольку сомнение зачастую есть всего лишь следствие невежества и возникает невольно. Но оно неизбежно воспрепятствует усилиям ученика обратить на себя внимание Учителя; ему равно не удастся привлечь к себе и Его влияние. Подозрения насчет статуса членов Секции также вредят продвижению. Словом, любое недоброжелательное чувство, особенно злоба, зависть или месть, по отношению ко всякому человеку, высокого или низкого звания, создает условия, особо затрудняющие путь ученика, и абсолютно мешает продвижению любого рода. Искоренение желания награды помогает ученику в его развитии.
18. Ни один член этой Секции не должен состоять ни в каком ином органе, ассоциации или организации с целью мистического познания или оккультного обучения, кроме масонства и Одд Феллоуз*, если того пожелает. Но члены должны настолько же тщательно охранять секреты этой Секции от масонов, насколько оберегать тайны масонства от теософов. Причина этого правила столь очевидна, что не нуждается ни в каких объяснениях.
19. Предполагается, что члены этой Секции должны иметь следующие книги и журналы, к коим они будут обращаться, так как в ходе обучения на них постоянно придется ссылаться и поскольку никаких длинных отрывков не будет даваться. Следует приобрести труды по метафизике и статьи, разъясняющие учения нашей особой Школы. Необходимо особо позаботиться о следующих книгах и теософских журналах: «Тайная Доктрина», «Бхагавадгита», «Свет на Пути», «Философия йоги Патанджали», «Theosophist», «Lucifer», «Path».
Сие правило не подразумевает, что члены должны тотчас же ринуться покупать эти книги и журналы, однако нижеподписавшаяся не имеет времени для копирования отрывков, давая разъяснения, которые уже появились в печати. Многое уже опубликовано, к тому же на такой материал придется часто ссылаться, но если член Секции действительно не может приобрести упомянутые издания, то предполагается, что остальные, кто может, предоставят по чьей-либо просьбе необходимую книгу или копию материала, на который дана ссылка. При этом жалоба на бедность, если это всего лишь притворство, будет столь же губительна для ученика, сколь и любой другой порок.
20. «Поскольку первым испытанием подлинного ученичества является преданность интересам других», то предполагается, что члены будут стараться полностью соблюдать пункты 1 и 5 клятвы. Теософия должна стать живой силой в жизни и прилагаться, для начала, ко всем отношениям, будь то деловым, общественным или личным. Так как «Доктрина» в целом, «обнародованная Адептами, является единственной истиной, то она, подкрепленная такими доказательствами, какие они готовы предоставить, должна в конечном итоге восторжествовать, как и всякая другая истина. Но все же совершенно необходимо прививать ее постепенно, подкрепляя ее теории – неоспоримые факты для тех, кто знает, прямыми заключениями, которые выводятся из доказательств современной точной науки и подтверждаются ими. Дабы доктрины эти практически воздействовали на жизнь через так называемый моральный кодекс, или представления о правдивости, чистоте, самоотречении, милосердии и т. д., мы должны проповедовать и популяризировать познание теософии. Не индивидуальная цель или решимость достичь для себя нирваны, которая есть, в конце концов, лишь возвышенное и прекрасное бескорыстие, но самоотверженный поиск лучших возможностей, позволяющих повести нашего ближнего по правому пути и побудить столько наших собратьев, сколько в наших силах, почерпнуть из него пользу – вот что составляет истинного Теософа»*.
21. Члены Секции, следовательно, не должны пренебрегать экзотерическими отделениями Теософского Общества, но надо надеяться, что они придадут им столько энергии в сфере теософской деятельности, сколько смогут. И хотя не все могут быть учителями, все же каждый может ознакомиться с теософскими доктринами и распространять их среди тех, кто ими интересуется. «Вряд ли найдется хоть один теософ во всем Обществе, который не был бы способен эффективно ему помочь, исправляя ошибочные представления профанов, если и не фактически распространяя его идеи». Усилия членов, помогающих Делу, никогда не должны быть затруднены критикой со стороны тех, кто ничего не делает, но все их надобно поощрять и оказывать им столько помощи, сколько возможно, даже если такая помощь ограничивается, вследствие обстоятельств, простым ободрением. Любая искренняя деятельность ради теософии принесет добрые плоды, независимо от того, насколько неуместной она может показаться тем членам, которые обозначили для себя и для всех других лишь один-единственный определенный план действий.
Дальнейшие правила будут разрабатываться по мере надобности.
В Европе сообщения будут передаваться непосредственно от Е. П. Блаватской; в Америке же все сообщения будут отправляться через Уильяма К. Джаджа, почтовый ящик 2659, Нью-Йорк, США; и все вопросы, адресованные Е. П. Блаватской членами этой Секции в Америке, должны направляться вышеупомянутому Уильяму К. Джаджу и иметь номер члена Секции, который стоит на его удостоверении. Так как некоторые членские удостоверения были ранее разосланы без этого регистрационного номера, каждый член, имеющий такое удостоверение, должен немедленно запросить свой номер. Уильям К. Джадж уполномочен установить, на свое усмотрение, правила относительно порядка передачи сообщений, вопросов и ответов, которого следует придерживаться в Америке, а также относительно назначения секретарей-ассистентов.
Лондон, декабрь 14, 1888 г.
(Подпись) Е. П. Б.
(Скопировано – июль 1891 г. –
для Уильяма Куан Джаджа.)
Алиса Лейтон Клифер
Присутствуют: А. Б., Д. Р. С. М., К. В. и К. Ф. Р. *
Е. П. Б. объяснила исключительную важность клятвы, даваемой членами Внутренней Группы. Оккультизм должен быть всем или ничем. Раз дана эта клятва, – отказ от нее и выход из Группы ничего не изменят, – нарушение ее грозит самыми ужасными последствиями в настоящей жизни и в грядущих воплощениях. Это более серьезная клятва, нежели добровольная начальная клятва, даваемая чела Учителю, ибо Учитель может учесть все обстоятельства и простить. Эта же дана в присутствии всех проявлений и эманаций, окружающих высшее Я, и все они обернутся против клятвопреступника.
Вопрос. К. В. спросила, нарушал ли кто-нибудь клятву (Эзотерической Секции).
Ответ. Да, но Е. П. Б. не захотела сказать, кто именно. Некоторые сдержали клятву, кто-то – нет; нарушения были непреднамеренными и невольными. Эта новая клятва окрасит всю жизнь здесь и во всех будущих телах в грядущем. Тот, кто держался правого пути, получит помощь, им не стоит бояться. Если они были верны и преданы, ничто внешнее не сможет причинить им вред. Но каждый должен быть в себе уверен, прежде чем дать клятву, так как дороги назад нет. Ответственность ужасна и не может быть избегнута. Клятву, раз данную, нельзя взять назад.
Клятву дали все по очереди. Е. П. Б.: «Вы дали ее в присутствии Учителя (после паузы), отныне я ваша слуга и должна ответить на ваши вопросы».
Затем Е. П. Б. сказала, что поначалу мы не осознаем чрезвычайную важность даваемых инструкций, но мало-помалу значение их станет нам ясным. Мы должны учиться, напряженно работать, ничего не упускать.
Ночь нехороша для практической работы, ибо мы устали – физически, ментально и морально. Самое лучшее – утро, на восходе солнца или же в нечетные часы после восхода солнца. Никогда не используйте четные часы после восхода солнца: всегда нечетные – «часы богов» (3-й или 5-й час после восхода солнца).
Семь физических нади тянутся по позвоночному столбу от нижнего поясничного позвонка до первого шейного позвонка; затем начинаются сверхфизические, четвертой из которых является гипофиз. Три высшие помещаются между гипофизом и шишковидной железой. Когда вибрирует четвертая, она раскачивается дугообразно все сильнее и сильнее, пока не начинает вибрировать шишковидная железа, круг завершен и кундалини пробуждена. Взойдите по семи нади к отверстию, если перед этим будут ощущаться какие-либо физические эффекты, остановитесь; мыслите о стадиях в цвете:
Голубой: Аурическое яйцо
(для стхулашариры).
Может считаться 1-м или 7-м.
Фиолетовый: Лингашарира.
Оранжевый: Прана.
Красный: Кама.
Зеленый: Кама-манас.
Индиго: Высший Манас.
Желтый: Буддхи.
Войдя в череп, переходишь от физического к психо-духовным планам. Опять семь стадий, цвета используются в том же порядке, вплоть до четвертого, но его следует представлять не как физический цвет, а скорее, как сущность цвета – чистые яркие оттенки, видимые в небе. Оттенок цвета зависит от преобладания психического или духовного. У четвертой, гипофиза, остановитесь: три высших цвета сверхфизической семерицы представлять нельзя; следует думать лишь о пульсации смешанной сущности цвета. После физического идут психический, духовный и божественный планы. То, какой план будет достигнут, зависит от интенсивности мысли, чистоты и возвышенности устремления. Начинайте эксперимент только тогда, когда устраните все мирские мысли, заботы и неприятности.
Именно чистая Акаша восходит по сушумне; ее два аспекта – в иде и пингале. Они суть три жизненных потока и символизируются шнуром брамина. Они управляются волей. Воля и желание суть высший и низший аспекты одного и того же. Отсюда важность чистоты каналов, ибо если они загрязняют жизненные потоки, активизируемые волей, то результатом является черная магия. Вот почему в практическом оккультизме запрещены все половые сношения.
Из сушумны, иды и пингалы возникает циркуляция и из центрального канала проходит во все тело. (Человек есть древо; он вмещает в себе и Макрокосм и микрокосм. Потому-то древо и используется в качестве символа; так изображается тело Дхиан Когана.)
Аурическое яйцо сформировано кривыми, которые можно представить себе по кривым, сформированным песком на вибрирующем металлическом диске. Каждый атом, как и каждое тело, имеет свое аурическое яйцо, ибо каждый центр образует свое собственное. Это аурическое яйцо, с соответствующими материалами, брошенными в него, есть защита; ни одно дикое животное, каким бы свирепым оно ни было, не приблизится к йогу, который так защищен; аурическое яйцо отбрасывает со своей поверхности все зловредные влияния.
Никакая сила воли не проявляется через аурическое яйцо.
Возьмите вату семи цветов; обмотайте безымянный палец левой руки кусочком ваты, соответствующей цвету дня, пока медитируете, и запишите результаты. Это для того, чтобы узнать луч, к которому принадлежит ученик.
Присутствуют: А. Б., К. В., К. Ф. Р., Д. Р. С. М., И. К -О., А. К. и Г. А. В. К.
Трое последних дали клятву. (Е. П. Б. велела кандидатам, когда они будут давать клятву, повернуться лицом к портрету Мастера.)
Вопрос 1. Какова связь между циркуляцией жизненных потоков и силой йога сделать свою аурическую оболочку зашитой против нападения?
Ответ. Невозможно ответить на этот вопрос, который является последним словом магии. Это связано с кундалини, которая может столь же легко разрушать, как и оберегать. Невежественный новичок может себя убить.
Вопрос 2. Является ли аурическая оболочка ребенка дифференциацией Акаши, в которую адепт может вплести материалы, нужные ему для определенных целей, например майявирупы?
Ответ. Вопрос несколько туманно сформулирован. Очевидно, спрашивающий хотел узнать следующее: является ли аурическая оболочка дифференциацией Акаши, в которую, когда ребенок станет мужчиной, он мог бы, если он адепт, вплести материалы, нужные для определенных целей, и т. д.
Если воспринимать этот вопрос в том смысле, что адепт может что-то вкладывать в аурическую оболочку ребенка или же на нее воздействовать, тогда ответ таков – это сделать невозможно, так как аурическая оболочка является кармической и даже адепт не может вмешиваться в такое кармическое начертание. Если бы адепт вкладывал в аурическую оболочку другого человека что-то, за что тот не несет ответственности или что не исходит из высшего Я (? Эго) той личности, как вершилась бы тогда кармическая справедливость?
Адепт может черпать что-либо из своей собственной аурической оболочки или из аурической оболочки Глобуса или Вселенной, в зависимости от его степени. Оболочка эта есть восприемник всех кармических причин и фотографирует все, словно светочувствительная пластинка.
У ребенка очень маленькая аурическая оболочка, которая по цвету почти чисто белая. При рождении аурическая оболочка состоит из чистой Акаши плюс танхи, которые вплоть до седьмого года остаются потенциальными, или латентными.
Аурическая оболочка есть передатчик от индивидуальных жизней к вечной, от периодических жизней (праны) к жизни вечной (дживе).
Аурическую оболочку идиота нельзя назвать человеческой, то есть она не окрашена манасом. Его аура будет той же природы, что и аура животных.
Причина, по которой исповедь в римско-католической и греческой церквях почитается таким великим грехом, кроется в том, что исповедник, посредством своей силы воли, вмешивается в аурическую оболочку кающегося ребенка или взрослого, искусственно прививая эманации из своей собственной аурической оболочки и разбрасывая семена в аурической оболочке своего подопечного для их прорастания. Принцип тот же, что и в гипнотическом внушении.
Вышеприведенные высказывания равно относятся и к гипнотизму, хотя последний является физико-психической силой и представляет собой одну из ее многочисленных серьезных опасностей. В то же время «и по грязным каналам может пройти добро», как в случае избавления, благодаря внушению, от пристрастия к алкоголю или опиуму. Месмеризм может использоваться оккультистом для избавления от вредных привычек, если намерение совершенно чистое, так как на высшем плане намерение есть все, и добрые намерения должны работать на добро.
Вопрос 3. Не является ли аурическая оболочка расширением «столба света», манасического принципа, и не потому ли она не окружает ребенка до седьмого года?
Ответ. Аурическая оболочка при рождении совершенно чистая. Вопрос в том, какой манас будет окрашивать ее на седьмом году жизни. Манасическое расширение есть чистая Акаша. Луч манаса спускается в водоворот низших принципов и, будучи обесцвеченным и потому ограниченным камическими танхами и дефектами телесного организма, образует личность. Наследственная карма может настигнуть ребенка до седьмого года жизни, но ни одна индивидуальная карма не может начать действовать до нисхождения манаса.
Аурическая оболочка является для человека тем же, чем астральный свет – для Земли, эфир – для астрального света, Акаша – для эфира.
Критические состояния в это перечисление не включены. Они являются лайя-центрами, или недостающими звеньями в нашем сознании, которые отделяют эти четыре плана друг от друга.
«Обитатель порога» обнаруживается в двух случаях: а) в случае отделения Триады от Четверицы; б) когда камические желания и страсти столь сильны, что камарупа продолжает существовать в кама-локе дольше периода дэвакхана Эго и, сохраняясь таким образом и после перевоплощения дэвакханической сущности (например, если перевоплощение происходит через двести или триста лет), становится этим самым «обитателем», усиливая камический принцип новой личности. Некоторые по этой причине сходят с ума.
Белый адепт не всегда поначалу обладает мощным интеллектом. В действительности Е. П. Б. знавала адептов, чьи интеллектуальные силы изначально были ниже средних. Именно чистота адепта, его равная любовь ко всему и вся, его сотрудничество с природой, с кармой, со своим «внутренним богом» и даруют ему эту силу. Один интеллект, сам по себе, может создать лишь черного мага. Ибо только интеллект сопровождается гордыней и эгоизмом; именно интеллект плюс духовность возвышает человека. Ибо духовность отвращает гордыню и тщеславие.
Метафизика – это чертог чистого Манаса, тогда как физическая наука есть царство материального, или кама-манаса, который, как и каждый принцип, семеричен. Математик, не обладающий духовностью, каким бы великим он ни был, не постигнет метафизики, но метафизик овладеет высшими концепциями математики и применит их без изучения. Для прирожденного метафизика психический план не будет иметь большого значения, так как он увидит его погрешности – поскольку это не то, что он ищет, – сразу же, как только вступит на психический план.
Что касается музыки и других искусств, то они являются детьми либо манасического, либо кама-манасического принципа, пропорционально тому, что преобладает – душа или технические детали.
После каждого воплощения, когда манасический луч возвращается к своему отцу – Эго, некоторые из его атомов остаются и рассеиваются. Эти манасические атомы, танхические и иные «причины», будучи того же естества, что и манас, привлекаются к нему крепкими узами сродства и при перевоплощении Эго безошибочно притягиваются к нему, составляя его карму. И до тех пор, пока все они не будут собраны воедино, индивидуальность не освобождается от нового рождения.
(Ср. следующий отрывок из евангелия Филиппа, процитированный Епифанием*: «Я познала себя и собрала себя со всех сторон и не посеяла архонту ни одно дитя, но вырвала корни его и собрала воедино рассеянные члены и ведаю я, кто ты есть». См. Diсt. Christ. Biog. № 414.)
Высший Манас ответствен за луч, который он испускает. Если луч не оскверняется, никакая плохая карма и не порождается.
(Йоги не могут достичь этого состояния, пока ▲ не отделен от c ).
Мы должны иметь в виду, что, освобождаясь от кармы, приходится избавляться как от хорошей, так и от плохой кармы, и что ниданы, устремленные к приобретению хорошей кармы, столь же связывают нас, как и ниданы, направленные в другую сторону. Ибо и те и другие суть карма.
Махат есть проявленный, вселенский Парабрахмический Разум (на одну Махаманвантару) на третьем плане. Согласно закону, свет упадает с плана на план и дифференцируется. Манасапутры являются его эманациями.
Только человек в состоянии постигать Вселенную на этом плане существования.
Существование есть; но, когда сущность его не ощущает, для этой сущности его нет. При операции боль существует, хотя пациент ее не ощущает, и для этого пациента ее нет.
Вопрос 4. Практикуя концентрацию, нам велят останавливаться у гипофиза, заканчивая серию цветов красным. Странно как-то заканчивать эту серию цветом камы. Чем можно это объяснить?
Ответ. Нам велели останавливаться у красного: то есть останавливаться перед красным. Верхний красный есть скорее золотистая прана. Существует три степени: желтый, желто-оранжевый и красно-оранжевый. Когда появляется поток света, его надо сделать устойчивым, иначе истинное видение невозможно.
Когда ученик узнает свой цвет, день этого цвета следует избрать днем особого усилия, также следует носить кольцо из металла этого дня на 4-м пальце левой руки. Когда найден преобладающий цвет, он один и должен использоваться, а семь цветов надлежит отбросить.
Вопрос 5. Как правильно произносить Аум?
Ответ. Сначала его надо практиковать физически, всегда на одной и той же высоте тона, которая должна быть найдена так же, как и особый цвет ученика, ибо каждый имеет свой особый тон.
Аура любого человека должна иметь преобладающий цвет. Но если область ауры, заполненная этим цветом, не соответствует тыльной стороне шеи, этот цвет будет не ваш.
(Чтобы настроиться на определенную высоту тона, следует использовать камертоны – всего семь). АУМ состоит из двух гласных и одного полугласного звука, и этот последний следует произносить более протяжно.
Как природа имеет свое фа, точно так же и каждый человек имеет свое, ибо человек является дифференциацией природы. Тело можно сравнить с инструментом, а Эго – с музыкантом. Сначала научитесь играть на таттвах и принципах, как на пианино: выучите ноты, потом аккорды, а затем мелодии. Как только ученик овладеет каждым аккордом, он может начать сотрудничать с природой и ради других. Он может тогда, благодаря опыту, почерпнутому им из своей собственной природы, и знанию «аккордов», взять такой, который благодетельно отзовется в другом и который послужит «основным тоном» для благотворных результатов.
▲ (Постарайтесь ясно представить себе геометрический ▲ на каждом плане, представление это будет постепенно становиться все более метафизическим и закончится субъективным ▲ Атма-Буддхи-Манасом. Лишь в силу знания всех видов этого ▲, вы и можете преуспеть, например, в попытке заключить прошлое и будущее в настоящем. Помните, что вы должны как бы заключить c в ▲; то есть вы должны так очистить низшую четверицу, чтобы она вибрировала в унисон с высшей Триадой.)
Вопрос 6. Как только возникают волны света, должен ли ум сосредоточиться на глазу или же на этих волнах света?
Ответ. На свете.
Вопрос 7. Когда ощущаешь цвет, то не различную ли скорость вибраций* видишь?
Ответ. Нет; одно чувство сливается с другим: все чувства – лишь дифференциации единого чувства-сознания. Потому-то мы можем чувствовать цвета и видеть звуки.
Вопрос 8. Когда повторяешь Аум, следует ли погружаться в свет вокруг себя или же следует сосредоточить ум на высшем Я?
Ответ. На высшем Я.
Воздействие клятвы на будущие воплощения, если она не нарушена, таково, что она пребудет латентной в грядущей жизни и, бессознательно для ученика, будет направлять его.
Должно быть семь действительных воплощений, но ученик мог бы быть настолько чистым и сильным, что воплощения его могли бы быть самыми короткими, например, почти мертворожденный, живущий лишь час или два.
Продвигаться в оккультизме можно даже в дэвакхане, если ум и душа устремлены к нему при жизни; но это будет как во сне, и знание это изгладится так же, как стирается память о сновидении, если только оно не подкреплено сознательным изучением.
Страх и ненависть, в сущности, одно и то же. Тот, кто ничего не боится, никогда не будет ненавидеть, а тот, кто ни к чему не питает ненависти, никогда не будет бояться.
Присутствуют: К. В., И. К.-О., К. Ф. Р., Д. Р. С. М., А. К., Г. А. В. К., А. Л. К., Л. [М.]К.
Двое последних дали клятву.
Вопрос 9. Что означает фраза «ясно представьте себе ▲ на каждом плане»? Например, на астральном плане о чем нужно думать как о ▲?
Ответ. Е. П. Б. спросила, что имелось в виду в данном вопросе – значение ▲ или же то, как можно представить себе ▲ на «экране света»? Когда спрашивающий пояснил, что имелось в виду второе, Е. П. Б. сказала, что только в состоянии турия, высшем из семи ступеней раджа-йоги, йог может представить себе то, что абстрактно. Ниже этого состояния сила восприятия, будучи обусловленной, должна иметь какую-либо форму для созерцания; она не может представить себе арупу. В состоянии турия ▲ пребывает в вас самих и ощущается. Ниже состояния турия должен существовать символ для олицетворения Атма-Буддхи-Манаса. Это не просто геометрический треугольник, но триада, воображаемая, чтобы сделать мысль возможной. Из этой триады мы можем составить себе некоторое представление о Манасе, каким бы смутным оно ни было, Буддхи вообразить почти невозможно, тогда как Атман представить вообще нельзя. Мы должны стараться представить ▲ на все более и более высоких планах.
(Турия есть четвертое состояние).
Мы должны представлять Манас как осиянный Буддхи и погруженный в Атман. Только Манас, высшее Эго, и можно представить; мы можем мыслить о нем как об Авгоэйде, лучезарной фигуре из «Занони»*. Очень хороший психик мог бы ее увидеть.
Психического зрения, однако, желать не стоит, поскольку психе – земная и во зле. По мере продвижения науки психические явления будут постигаться все больше и больше; психизм же не имеет в себе ничего духовного. Наука права на своем собственном плане, со своей собственной точки зрения. Закон сохранения энергии подразумевает, что психическое движение порождается движением. Так как психическое действие является лишь движением на астральном плане, плане материальном, то прав тот психолог, который не видит в нем ничего, кроме материи. Животные не имеют духа, но обладают психическим зрением и чувствительны к психическим условиям; понаблюдайте, как они сказываются на их здоровье и телесном состоянии.
Движение есть абстрактное божество; на высшем плане оно арупа, но на низшем – чисто механическое. Психическое действие находится в сфере психического движения. Развитию психического действия в мозге и нервах должно предшествовать соответствующее действие, порождающее его на физическом плане. Парализованное животное, которое не может порождать действия в физическом теле, не может думать. Психики просто видят на плане иной материальной плотности; духовные прозрения, которые они порой получают, исходят из более высокого плана. Зрение медиума есть зрение человека, входящего, так сказать, в освещенную комнату и видящего все в ней при искусственном свете. Когда свет гаснет, зрение утрачивается. Духовное зрение действует благодаря свету внутри – «свету, сокрытому под спудом» тела, благодаря которому мы можем видеть ясно и независимо от всего внешнего. А так как психик видит посредством внешнего света, то и видение его окрашивается природой этого света.
Когда К. В. сказала, что у нее такое ощущение, будто она видит на трех планах, Е. П. Б. ответила, что каждый план семеричен, астральный – как и все. В качестве примера она привела, на физическом плане, видение стола посредством физического зрения; его лицезрение с закрытыми глазами, благодаря отпечатку на ретине; образ его, сохранившийся в мозгу; его можно вызвать в памяти; видение его во сне; или как совокупность атомов; или дезинтегрированным; все эти образы – на физическом плане. Затем мы можем снова начать на астральном плане и получить другую семерицу. Этот намек следует понять и развить.
Ученики могут сказать об этом другим эзотерикам, ибо в этом нет ничего оккультного. Важно хранить в тайне то, каким образом учения эти применяются на практике, соответствия. Публично говорить об этой истине опасно тем, что это может привести к материализму; необходимо всегда помнить, что за материальным сокрыто духовное.
Вопрос
10. Почему фиолетовый, цвет лингашариры, помешен на вершине ▲,
когда Макрокосм изображается как , тем самым
желтый – Буддхи – отбрасывается в низшую четверицу?
Ответ. Говорить о «низшей четверице» в Макрокосме – неправильно. Она есть Тетрактис – высочайший, самый священный из всех символов. В состоянии высшей медитации наступает момент, когда низший манас вовлекается в Триаду, которая, следовательно, становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора, оставляя то, что было Четверицей, в качестве низшей триады, которая тогда опрокидывается. Триада отражается в низшем манасе. Высший Манас не может отражать себя, но, когда зеленый подымается вверх, он становится зеркалом высшего; тогда он уже более не зеленый, ибо отторгнут от своих ассоциаций. Психе тогда становится духовной, Триада отражается в четвертом и образуется Тетрактис. До тех пор, пока вы живы, должно существовать нечто, чтобы отражать высшую Триаду; ибо должно же быть нечто, чтобы возвратить бодрствующему сознанию опыт, приобретенный на высшем плане. Низший манас подобен скрижали, запечатлевающей все видимое в трансе.
Состояние турия достигается на «Четвертом Пути»*; оно изображено на с. 264 Инструкции II.
Вопрос 11. Каково значение ▲, сформированного из линий света, появляющихся среди интенсивно вибрирующего голубого?
Ответ. Видеть ▲ вовне ровно ничего не значит. Это есть просто отражение Триады на аурической оболочке и доказывает, что видящий находится вне ▲. Его следует видеть совсем по-другому. Вы должны попытаться погрузиться в него и ассимилироваться с ним. Вы просто видите вещи в астрале. «Когда у кого-нибудь из вас откроется третий глаз, вы будете рассказывать мне совершенно иное».
Вопрос 12. Что касается «столба света», упомянутого в Вопросе 3, не является ли аурическая оболочка высшим Эго и не соответствует ли она кольцу «Не Преступи»*?
Ответ. Ответ на этот вопрос не был дан, ибо он слишком далеко зашел. Кольцо «Не Преступи» находится на краю проявленной Вселенной.
Вопрос 13. Корень нидан – авидья. Чем она отличается от майи? Сколько всего нидан эзотерически?
Ответ. Опять слишком много спрашиваешь. Ниданы, цепь причин и следствий (не в смысле, придаваемом им востоковедами), не все порождаются невежеством. Они создаются дэвами и Дхиан Коганами, о которых, конечно же, нельзя сказать, что они действуют в невежестве. Мы же создаем ниданы по невежеству. Каждая причина, возникающая на физическом плане, порождает действие на каждом плане на всю вечность. Они суть вечные следствия, отражающиеся от плана к плану на «экране вечности».
Вопрос 14. Какова семеричная классификация манаса? Существует семь степеней низшего манаса и предположительно семь степеней высшего. Существуют ли тогда 14 степеней манаса, или же манас, взятый как целое, подразделяется на 49 манасических огней?
Ответ. Конечно же, 14, но вы хотите бегать, не научившись ходить. Сначала познайте три, а затем переходите к сорока девяти. Три сына есть у Агни; они становятся семью, а сынов же их – сорок девять. Но ученики все еще не знают, как произвести три. Узнайте сначала, как вызвать «священный огонь», о котором говорится в пуранах*. Сорок девять огней – суть состояния кундалини, выявляемые в нас посредством трения Триады. Сперва познайте семеричность тела, а затем и семеричность каждого принципа. Но прежде познайте первую триаду (три жизненных потока), как указано ранее.
Вопрос 15. Нади тянутся от нижнего поясничного позвонка до первого шейного позвонка. Имеют ли они какое-либо физическое соответствие в спинном мозге, который тянется только от первого поясничного позвонка до первого шейного позвонка? Соответствует ли область, через которую надо поднять цвета, всей длине церебрального канала, который у взрослых заканчивается на копчике?
Ответ. Копчик – это великая демаркационная линия между животным и человеком. Это то место, где заканчивается человек и начинается животное. Следовательно, если вы переходите за него, значит, вы переходите к животному и впадаете в черную магию. Стало быть, низший ▲ декады находится ниже поясничного позвонка, и концентрация должна начинаться у того позвонка, где берет начало спинной мозг и никогда не ниже его. Е. П. Б. сказала, что она видела чела, поднимающихся по семи ступеням позвоночника, закрывающих уши, ноздри, глаза и наконец рот, задерживая на короткое время дыхание. Сама она не использовала цвета выше первого шейного позвонка; добравшись до него, как она выразилась, она «отправлялась домой». Достигнув отверстия, ток потечет сам собой. Необходимо наблюдать цвета, меняющиеся словно радуга, но ментально всегда представляя свой собственный цвет. Если усилие подняться вверх обернется неудачей, мы можем снова устремить огонь вниз, – тщательно следя за тем, чтобы не опуститься ниже точки, где заканчивается спинной мозг, вследствие животных областей, что лежат за ней, – и затем предпринять новое усилие. Попытка провести ток за пределы отверстия опасна тем, что мы можем повредить ганглии мозга, если сойдем с правильного пути. Цвета – психические. Но звуки – духовные, и, когда они достигаются, цвета остаются позади. Мы должны стараться получить цветные звуки.
Вопрос 16. Что такое симпатический нерв и какова его функция в оккультизме? Он обнаруживается лишь после определенной стадии животной эволюции и, похоже, развивается, все более усложняясь, чтобы образовать второй спинной мозг.
Ответ. В конце следующего Круга человечество вновь станет муже-женственным и вот тогда-то и будет два спинных мозга. В седьмой расе оба они сольются воедино. Эволюция соответствует расам, и с эволюцией рас симпатический нервный ствол разовьется в истинный спинной мозг. Мы возвращаемся на восходящую дугу, приобретя самосознание. Шестая раса будет соответствовать «Pudding Bags»*, но будет обладать совершенством формы, наряду с высшим разумом и духовностью.
Анатомы начинают находить новые разветвления и новые модификации в человеческом теле. Они заблуждаются по многим вопросам, например относительно селезенки, называя ее фабрикой, вырабатывающей белые тельца крови, но в действительности являющейся носителем лингашариры. Оккультисты знают каждую мельчайшую частичку сердца, и для каждой у них есть название. Они величают их именами богов, как, например, Зал Брахмы, Зал Вишну и т. д. Они соответствуют частям мозга. Сами атомы тела суть 330 миллионов богов.
Симпатический нерв используется тантриками, называющими его виной* Шивы.
Вопрос 17. Как соотносится человек с праной, периодической жизнью?
Ответ. Джива становится праной только когда рождается и начинает дышать ребенок. Она есть дыхание жизни, нэфеш. На астральном плане нет праны.
Вопрос 18. Антахкарана есть связующее звено между высшим и низшим Эго; не соответствует ли она тогда проецируемой пуповине астрала?
Ответ. Нет, пуповина, соединяющая астрал с физическим телом, – вещь реальная. Антахкарана же – воображаемая, оборот речи и суть процесс наведения моста от высшего Манаса к низшему. Антахкарана существует только тогда, когда вы начинаете «бросать мысль вверх и вниз».
Майявирупа, или манасическое тело, не имеет никакой материальной связи с физическим телом, никакой «пуповины». Она духовна и эфирна и везде проходит беспрепятственно. Она совершенно отличается от астрального тела, повреждение которого отражается на физическом теле.
На дэвакханическую сущность, еще до рождения, могут воздействовать скандхи, но они не имеют ничего общего с антахкараной. На нее влияет, например, желание нового воплощения.
Вопрос 19. В «Голосе [Безмолвия)» сказано*, что мы должны стать «самим Путем», а далее – что антахкарана и есть сей Путь. Означает ли это нечто большее, нежели то, что мы должны «навести мосты» между сознанием высшего и низшего Эго?
Ответ. Только это.
Вопрос 20. Сказано, что на Пути имеется семь Врат*; тогда и в антахкаране существует семь делений? Является ли также антахкарана полем битвы?
Ответ. Да, она – поле битвы. В антахкаране семь делений; переходя от одного к другому, вы приближаетесь к высшему Манасу. Когда вы навели мост через четвертое, считайте это удачей.
Вопрос 21. Нам говорят, что «Аум надо практиковать физически»*. Не означает ли это, что поскольку цвет является более дифференцированным, чем звук, то только через цвет мы можем узнать истинный звук каждого из нас? Что Аум может иметь духовное и оккультное значение только тогда, когда настроен на Атма-Буддхи-Манас каждого человека?
Ответ. Аум означает хороший поступок, а не просто произносимый устами звук. Вы должны произносить его делами.
Вопрос 22. Что касается ▲, не разнится ли Атма-Буддхи-Манас для каждой сущности, в зависимости от плана, на котором она находится?
Ответ. Каждый принцип находится на различном плане. Чела должен восходить от одного к другому, ассимилируя каждый, пока все три не сольются воедино. Это и есть истинный корень Троицы.
Вопрос 23. В «Тайной Доктрине» сказано, что Акаша есть Прадхана*. Акаша является аурической оболочкой земли, и тем не менее Акаша есть Махат. Как же тогда Манас соотносится с аурической оболочкой?
Ответ. Мулапракрити и есть Акаша (7 степеней). Махат являет собой положительный аспект Акаши и суть Манас космического тела. Махат является для Акаши тем же, чем Манас – для Буддхи. Прадхана есть лишь иное наименование Мулапракрити.
Аурическая оболочка есть Акаша и имеет семь степеней. Являясь чистой абстрактной субстанцией, она отражает абстрактные идеи, но также и низшие конкретные вещи. Третий Логос и Махат едины, и они суть то же, что и Вселенский Разум, Алайя.
(Тетрактис есть Чатур-видья, или же четверичное знание в едином – четверичный Брахма.)
Присутствуют: К. В., А. Б., И. К.-О., К. Ф. Р., Д. Р. С. М., А. К.,
Г. А. В. К., А. Л. К., Л. [М.]К., В. P. O. (Последний дал клятву.)
Вопрос 25. Имеют ли нади какую-либо определенную связь с позвоночником; могут ли они помещаться против любых позвонков или между ними; можно ли их рассматривать как занимающих определенные пределы спинного мозга; соответствуют ли они делениям спинного мозга, известным анатомам?
Ответ. Е. П. Б. полагала, что нади соответствуют делениям спинного мозга, известным анатомам. Стало быть, имеется 6 или 7 нади – или сплетений – вдоль спинного мозга. Термин этот, однако, не специальный, но общий и применяется к любому узлу, центру или ганглию. Священные нади суть те, что расположены над сушумной или вдоль нее. Шесть известны науке, а одна (около первого шейного позвонка) неизвестна. Даже тарака раджа-йоги говорят лишь о шести и не упоминают о священной седьмой.
Ида и пингала играют вдоль изогнутых стенок спинного мозга, в котором расположена сушумна. Они полуматериальны, положительная и отрицательная, солнце и луна, и приводят в действие свободный и духовный ток сушумны. У них свои, отличные друг от друга, пути, иначе они излучались бы по всему телу. Концентрация на иде и пингале порождает «священный Огонь».
Вина Шивы (симпатическая система) иначе называется виной Кали. Симпатический нерв и ида и пингала начинаются от священного места над Medulla Oblongata*, называемого тривени. Это один из священных центров, другим же из них является брахмарандра, который, если хотите, есть серое вещество мозга; а также и передний родничок* у новорожденного дитя.
Позвоночный столб именуется брахмадандой, или же «посохом Брахмы»; его символизирует также и бамбуковая трость аскетов. Йоги по ту сторону Гималаев, регулярно собирающиеся у озера Манасаровара, носят с собой бамбуковую трость о трех узлах и величаются триданди.
Оно означает то же, что и шнур брамина, который имеет и другие значения, кроме трех жизненных потоков; например, он символизирует три посвящения брамина, которые имеют место: а) при рождении, когда он получает свое тайное имя от семейного астролога, который, как полагают, получил его от дэв (потому-то и говорят, что он посвящен дэвами). Индус скорее умрет, нежели выдаст это имя; б) в семилетнем возрасте, когда он получает шнур, и с) в одиннадцатилетнем или двенадцатилетнем возрасте, когда его посвящают в касту.
Вопрос 26. Если физическое тело не является частью семерицы человека, то является ли физический материальный мир одним из семи планов космической семерицы?
Ответ. Является: тело не есть принцип, выражаясь эзотерически, так как тело и лингашарира находятся на одном и том же плане; тогда седьмым является аурическая оболочка; тело скорее упадхи, нежели принцип.
Земля и ее астральный свет столь же тесно связаны друг с другом, как тело – со своей лингой, так как земля является упадхи. Наш план в своих низших подразделениях есть земля, в своих высших – астрал. Земной астральный свет, конечно же, нельзя путать со вселенским астральным светом.
Число 14 является первой ступенькой между 7 и 49. Каждая семерица есть, поистине, 14, поскольку каждая из 7 имеет два аспекта; таким образом, 14, в свою очередь, означает взаимосвязь двух планов. Семеричность следует четко проследить в лунных месяцах, лихорадках, беременности и т. д.: на ней основана неделя евреев и семеричные Иерархии Владыки Воинств.
Вопрос 27. О физическом предмете говорилось как о семеричном – на физическом плане, поскольку: 1) мы можем непосредственно до него дотрагиваться; 2) воспроизводить его на ретине; 3) вспоминать его; 4) видеть его во сне; 5) рассматривать его анатомически и 6) видеть его дезинтегрированным* – а что же седьмое?
Ответ. Седьмое перекидывает мостик от одного плана к другому. Последнее являет собой идею, «отсутствие материи» и переносит вас на следующий план. Высшее одного плана соприкасается с низшим следующего. Семь есть фактор в природе, как в цветах и звуках. Существует 7 степеней в одном и том же кусочке дерева, каждая воспринимается одним из 7 чувств. В дереве «запах» представляет собой самую материальную степень, тогда как в других субстанциях он может быть шестым. Субстанции семеричны независимо от сознания наблюдателя.
Психометрист, увидя кусочек, например, стола через тысячу лет, увидит и весь стол, ибо каждый атом отражает все тело, которому он принадлежит – в точности как с монадами Лейбница*. После семи материальных делений идут 7 делений астрала, который есть его второй принцип. Дезинтегрированная материя – высочайшее подразделение из семи материальных подразделений – есть отсутствие представления о нем, четвертый [принцип].
Вопрос 28. Звук есть атрибут Акаши. Но мы не можем ничего познавать на астральном плане; на каком же тогда плане мы распознаем звук? На каком плане возникает звук от физического контакта тел? Существует ли звук на семи планах? И не есть ли физический план один из них?
Ответ. Физический план – один из них. Вы не можете увидеть Акашу, но вы можете почувствовать ее с Четвертого Пути. Вы можете и не вполне сознавать ее, и все же вы можете ее ощутить. Акаша лежит в корне проявления всех звуков. Звук есть выражение и проявление того, что стоит за ним, что является породителем многих корреляций. Вся Природа есть резонатор или, вернее, Акаша есть резонатор Природы.
Она суть Божество, Единая Жизнь, Единое Существование.
Звук не может иметь конца. Е. П. Б. заметила по поводу стука карандашом по столу: «К этому времени он уже воздействовал на всю Вселенную. Частица, утрачивая свою целостность, разрушает что-то, что переходит еще во что-то. Он вечен в ниданах, за которыми следует». Звук, если он раньше не был произведен на астральном плане, а до него – в Акаше, не может быть произведен вообще.
Акаша есть мостик между нервными клетками и ментальными способностями.
Вопрос 29. Цвета являются психическими, а звуки – духовными. Какова, допуская, что они являются вибрациями, последовательность (учитывая, что они соответствуют зрению и слуху) других чувств?
Ответ. Фразу эту нельзя изъять из контекста, иначе возникнет путаница. Все находится на всех планах. Вся первая раса была сплошным осязанием, словно резонатор: осязание это дифференцировалось в другие чувства, развивавшиеся с расами. Чувством первой расы («Pudding Bags») было чувство осязания, означавшее способность их атомов вибрировать в унисон с внешними атомами. Это «осязание» – почти то же, что и созвучие.
С каждой расой чувства находились на различном плане, например, четвертая раса обладала гораздо более развитыми чувствами, чем мы, но на другом плане. Это была также очень материальная раса. Шестое и седьмое чувства сольются с акашическим звуком. От того, к какой степени материи относится чувство осязания, зависит, как мы его будем называть.
Вопрос 30. Если следует изучать тело и его органы вместе с их соответствиями, то не дадите ли вы основные сведения о них в связи с нади и диаграммой отверстий?*
Ответ. Селезенка соответствует лингашарире,
печень — каме,
сердце — пране,
Corpora-quadrigemina* — кама-манасу,
гипофиз — манасу-антахкаране,
шишковидная железа — Манасу, пока его не коснется вибрирующий свет кундалини, который исходит из Буддхи, когда он становится Буддхи-Манасом.
Шишковидная железа соответствует Божественной Мысли.
Психическое видение есть следствие молекулярного движения гипофиза, который непосредственно связан с оптическим нервом и потому влияет на зрение и вызывает галлюцинации. Его движение может сразу же повлечь за собой вспышки света, такие, какие можно получить при надавливании на глазные яблоки.
Они вызывают зрительные и мозговые иллюзии вследствие деятельности гипофиза. На гипофиз иногда столь сильно влияет пьянство, что он парализуется. Если на оптический нерв оказывается воздействие – следовательно, противоположное, то цвета, вероятнее всего, окажутся дополнительными.
Достигнув гипофиза, если видимый цвет есть ваш собственный цвет, переходите к шишковидной железе; ваш собственный цвет защитит вас. Если же это не ваш цвет, тогда начните упражнение сызнова.
Представьте ▲ отдельно от игры цвета.
Вопрос 31. Является ли прана продукцией бесчисленных «жизней» человеческого тела и, следовательно, до некоторой степени, сонма клеток, или атомов, тела?
Ответ. Нет; прана есть породительница этих «жизней». К примеру, можно погрузить в океан губку. Вода внутри губки может быть уподоблена пране, вовне – дживе. Прана есть движущий принцип в жизни. «Жизни» оставляют прану, прана же не оставляет их. Выньте губку из воды, и она высохнет, символизируя таким образом смерть. Каждый принцип есть дифференциация дживы, но жизне-движение в каждом есть прана, «дыхание жизни». Кама зависит от праны, без которой не было бы никакой камы. Прана пробуждает камические зародыши к жизни, она делает все желания жизненными и живыми.
Вопрос 32. Относительно Вопроса 16, что именно станет вторым спинным мозгом в шестой расе? Будут ли у иды и пингалы отдельные физические каналы?
Ответ. Симпатические нервные стволы срастутся и образуют еще один спинной мозг. Ида и пингала соединятся с сушумной и станут единым целым. Ида находится по левую сторону от спинного мозга, а пингала – по правую.
Сентябрь 1890 г. Обучение временно прервано по приказу.
[Алиса Лейтон Клифер говорит в своем труде «H. P. Blavatsky, Her Life and Work for Humanity» (Calcutta, 1922, p. 48): «... деятельность Внутренней Группы... была приостановлена на короткое время, по приказу Учителя, вскоре после ее образования, из-за неприличной грызни между двумя ее членами».]
Присутствуют: К. В., А. Б., И. К.-О., К. Ф. Р., Д. Р. С. М., Г. А. В. К., Л. М. К., В. Р. О., Э. К., Э. Т. С.
После продолжительной дискуссии группа решила связать себя специальной Клятвой. Существовали разногласия по поводу того, насколько далеко должна простираться Клятва, и в конечном итоге, всеми присутствующими была принята и подписана следующая форма.
(Э. Т. Стерди и Кислингбери отдельно дали Клятву Внутренней Группы, когда деятельность ее была временно прекращена.)
«Мы, нижеподписавшиеся, клянемся друг другу, что не бросим оккультизм и будем вместе работать в этой сфере всю оставшуюся жизнь.
Клянемся, что после смерти Е. П. Б. сделаем местопребывание большинства членов нашего Органа штаб-квартирой Общества.
Клянемся, что будем передавать на рассмотрение нашего Органа любой личный вопрос, который может прямо или косвенно затронуть общий интерес – теософию.
Клянемся, что будем охотно и откровенно давать объяснение нашему Органу по любому вопросу, который вызвал сомнение, и в целом поощрять откровенность во взаимоотношениях друг с другом».
«Так помоги нам, наше высшее Я».
Л. М. Купер Д. Р. С. Мид
Г. А. В. Корин И. Купер-Оукли
Э. Кислингбери В. Р. Олд
А. Безант К. Райт
Э. Т. Стерди К. Вахтмайстер
Е. П. Б. сказала, что Внутренняя Группа была Манасом Теософского Общества. Эзотерическая Школа – низшим манасом; Теософское Общество являло собой Четверицу.
Присутствуют: Л. [М.]К., И. К.-О., В. Р. О., Э. К., Э. Т. С., А. Б., К. Ф. Р., Г. А. В. К., К. В., Д. Р. С. М., А. Л. К. (Последняя дала специальную клятву.)
Е. П. Б. продолжила объяснение космического сознания, которое, как и все остальное, находится на семи планах, три из которых – непостижимы, а четыре могут познаваться лишь высочайшим адептом.
Космические планы
|
Пракритический |
|
Манас-Эго Кама-манас, или высший Психический Праническо-камический, или низший психический Астральный
Земной |
|
|
||
|
|
||
|
|
||
|
|
||
|
|
||
|
|
Потом Е. П. Б. говорила лишь о самом низшем, земном (позднее было решено называть его Пракритическим), он подразделяется на семь планов, а они – еще на семь, что в целом составляет сорок девять.
Затем Е. П. Б. перешла к низшему плану Пракрити, или истинно земному, и подразделила его на семь.
Истинно земные планы,
или 7-й Пракритический
|
7. |
Пара-Эго – измененный на Атмический |
|
6. |
Внутреннее Эго – измененный на Буддхический. |
|
5. |
Манас-Эго. |
|
4. |
Кама-манас, или низший манас, или высший Психический. |
|
3. |
Праническо-камический, или низший психический. |
|
2. |
Астральный. |
|
1. |
Объективный. |
1. Этот объективный, или чувственный, план есть тот, что воспринимается пятью физическими чувствами.
2. На его втором плане предметы перевернуты.
3. Его третий план – психический, здесь пребывает инстинкт, препятствующий котенку войти в воду и утонуть.
Была дана следующая таблица земного сознания.
1. Чувственное.
2. Инстинктивное.
3. Физиологически-эмоциональное.
4. Страстно-эмоциональное.
5. Ментально-эмоциональное.
6. Духовно-эмоциональное.
Они соотносятся с последующим астральным планом.
|
7. |
Астральный X. |
|
6. |
Астральный Буддхический. |
|
5. |
Астральный Манасический. |
|
4. |
Астральный кама-манасический. |
|
3. |
Астральный психический, или праническо-земной. |
|
2. |
Астральный астральный. |
|
1. |
Астральный объективный. |
Что касается первого деления второго плана, Е. П. Б. напомнила нам, что все видимое на нем должно быть перевернуто при истолковании, например, цифры предстают в обратном порядке. Астральный объективный соответствует земному объективному.
Второе деление соответствует второму делению земного плана, но предметы здесь чрезвычайно тонки – астрализированный астрал. Этот план – предел обычного медиума, за который он не может переступить. Чтобы достичь его, немедиум должен либо спать, либо находиться в трансе, либо под воздействием веселящего газа. В состоянии обычного делирия* люди переходят на этот план.
Третий план, пранический, является по своей природе чрезвычайно ярким. Острейший делирий переносит больного на этот план. Во время белой горячки страдалец переходит на этот план и на тот, что находится выше. Душевнобольные часто сознательны на этом плане, где они лицезреют ужасающие видения. Он переходит в четвертое деление.
Четвертое деление, мир астральных планов, камический и ужасный. Отсюда исходят искушающие образы; образы пьяниц в камалоке, понуждающие других к пьянству; образы всех пороков, возбуждающие в людях желание совершать преступления. Слабые подражают этим образам на манер обезьян, тем самым подпадая под их влияние. Он является причиной эпидемий порока и циклов бедствий, всякого рода несчастных случаев, носящих групповой характер. Острейшая белая горячка – на этом плане.
Пятое деление есть деление предчувствий в снах, отражения низшего менталитета, мимолетных прозрений в прошлое и будущее, план вещей ментальных, но не духовных. Гипнотический ясновидец может достичь этого плана и может даже, если он человек добрый, подняться выше.
Шестое – это план, откуда исходят все самые прекрасные вдохновения в искусстве, поэзии и музыке; возвышенные сны, вспышки гениальности. Здесь мы можем уловить проблески прошлых воплощений, не будучи в состоянии их локализировать или проанализировать. К. В. видела здесь Учителя, когда она смотрела вниз, на свое камическое тело и, следовательно, находилась выше камического плана.
Мы пребываем на седьмом плане в момент смерти или же во время исключительных видений. Здесь находится утопающий, когда он вспоминает свою прошлую жизнь. Память о событиях на этом плане должна быть сосредоточена в сердце – «Печати Будды»; там она и пребудет. Но впечатления этого плана не отлагаются на физическом мозге.
Два плана, рассмотренные выше, являются единственными двумя, используемыми в хатха-йоге. Пратьека-Будды не могут подняться выше третьего космического плана. Они обуздали все свои материальные вожделения, но все еще не освободились от ментальных и духовных.
Прана и аурическая оболочка, в сущности, одно и то же, и, опять-таки, как джива она есть то же, что и Всемирное Божество. А оно в своем пятом принципе есть Махат, в шестом – Алайя (Всемирная Жизнь также состоит из семи принципов).
Махат есть высочайшая Сущность в Космосе; нет Сущности божественней; он состоит из тончайшей материи – сукшмы. В нас это Манас, и сами Логосы менее высоки, ибо не приобрели опыта. Манасическая сущность не уничтожится даже при конце Махаманвантары, когда будут поглощены все боги, но вновь выявится из Парабрахмической латентности.
Сознание есть космическое семя сверхкосмического Всеведения. Оно обладает потенциальностью расцвести в Божественное Сознание.
Грубое физическое здоровье препятствует провидчеству. Так было со Сведенборгом.
Присутствуют: К. В., Г. А. В. К., А. Л. К., Э. К., Д. Р. С. М., И. К.-О., Л. М. К., В. Р. О., А. Б., К. Ф. Р.
Е. П. Б. продолжила объяснение планов сознания.
Фохат вездесущ; он, словно нить, пронизывает собой все и имеет свои собственные семь делений.
В космической аурической оболочке – вся карма проявленной Вселенной; она есть Хираньягарбха.
Джива вездесуща; то же относится и к другим принципам.
«Пракритический» (I) Диаграмма II
План Космоса
Диаграмма
II представляет собой модель
всех солнечных систем.
Если эту диаграмму использовать для изображения человеческих принципов и планов сознания, тогда:
7, 6, 5 = Шиве, Вишну, Брахме, причем Брахма – самый низший.
Шива есть четвероликий Брахман, Творец, Охранитель, Разрушитель и Возродитель.
Между 5 и 4 простирается антахкарана.
▲ символизирует Христа, жертву, распятую меж двух разбойников; это есть «двуликая» сущность.
Ведантисты, сокрытия ради, превращают его в c, а именно: ахамкара, Чит, Буддхи и Манас.
1-й (пракритический) план, Диаграмма III
подразделенный = нашей Земле
(Видимая Вселенная – на этом плане)
Семеричность сознания земного объективного плана.
Перцептивная жизнь начинается с астрального; но отнюдь не наши физические атомы видят, и т. д.
Сознание как таковое зарождается между камой и манасом. Атма-Буддхи действует больше в атомах тела, бациллах, микробах и т. д., чем в самом человеке.
1. Чувственное, объективное сознание:
все, что относится к пяти физическим чувствам человека, животных, птиц, рыб и некоторых насекомых и т. д. Здесь пребывают «Жизни»; сознание их – в Атма-Буддхическом; они совершенно без манаса.
2. Астральное сознание:
а именно сознание растений (чувствительных), муравьев, пауков, а также некоторых ночных мотыльков (индийских), но не пчел. У позвоночных животных это сознание отсутствует, но плацентарные животные имеют все потенциальности человеческого сознания, хотя, конечно, и дремлющие в настоящее время. На этом плане действуют идиоты; расхожая фраза «он лишился ума» есть оккультная истина. Ибо когда из-за испуга и пр. низший ум парализуется, сознание действует на астральном плане. Изучение умопомешательства прольет много света на этот вопрос. Он может быть также назван и «нервным планом»; он не познается нашими «нервными чувствами», о которых физиология ничего не знает. Примеры: ясновидящий, читающий с завязанными глазами, солнечным сплетением, и т. д. Это сильно развито у глухонемых.
3. Кама-праническое сознание:
всеобщее жизне-сознание, принадлежащее всему объективному миру, даже камням; ибо, если бы камень не обладал чувствительностью и сознанием, он не мог бы испускать искру. Сродство химических элементов есть проявление этого камического сознания. Опять-таки там, где разложение, должна быть также и жизнь, и т. д. Камни разрушаются.
4. Кама-манасическое сознание:
низшие степени инстинктивного сознания животных и идиотов; планы восприятия; у человека они рациональны, например, у собаки, запертой в комнате, возникает инстинкт вырваться на волю, но она не может, так как инстинкт ее недостаточно рационален; тогда как человек сразу же разберется в ситуации и вызволит себя. Высшая степень этого кама-манасического сознания является психической (например, когда находишься под воздействием веселящего газа). Следовательно, существует семь степеней – от инстинктивно животной до рационально инстинктивной, или психической.
5. Манасическое сознание:
отсюда манас простирается ввысь к Махату.
6. Буддхическое сознание:
план Буддхи и аурической оболочки; отсюда оно подымается к «Отцу на Небесах» (Атману) и отражает все, что есть в аурической оболочке. Пятый и шестой, стало быть, охватывают планы от психического до Божественного.
Рассудок – это то, что колеблется между правильным и неправильным; но разум (интуиция) – выше, он есть ясное видение.
Чтобы избавиться от камарупы, мы должны подавить в себе все материальные инстинкты («раздавить материю»). «Плоть» – это дело привычки, она будет механически повторять как хороший импульс, так и дурной. Но не всегда плоть является искусителем, в девяти случаях из десяти именно низший манас ввергает плоть в искушение своими образами.
Высочайший адепт начинает свое самадхи на четвертом солнечном плане, но не может вырваться за пределы Солнечной системы; когда он начинает самадхи, он наравне с некоторыми Дхиан Коганами, но превосходит их, поскольку подымается к седьмому плану (нирване).
Безмолвный Страж пребывает на четвертом космическом плане.
Высший Разум направляет Волю, но низший обращает ее в эгоистическое желание.
Дхиан Коганы лишены страстей, они чисты и неразумны; в них нет боренья, нет страстей, которые надо обуздать.
Питри есть «астрал», осеняемый Атма-Буддхи, который был привлечен к материи. «Puddings»* имели Жизнь и Атма-Буддхи, но не Манас. Стало быть, они были неразумны.
Смысл всякой эволюции – накопление опыта. Дхиан Коганы вынуждены проходить «школы жизни»: «Бог ходит в школу».
Астральное тело – первое в утробе; затем исходит семя и оплодотворяет его; и тогда оно облачается в материю, как облеклись ею питри.
Чхайя в действительности есть низший манас, тень (высшего Разума); эта чхайя и образует майявирупу. Луч облачается в высшую (седьмую) степень астрального плана. В пятом Круге все мы будем играть роль питри; нам придется проецировать свои чхайя в другое человечество и оставаться с ним, пока человечество это не усовершенствуется.
Питри исполнили свое предназначение в этом Круге и погрузились в нирвану, но они вернутся и будут выполнять те же функции вплоть до срединной точки следующего Круга. Четвертая, или камическая, Иерархия питри становится человеком из плоти.
Аурическая оболочка воспринимает свет Атмана и осеняет корону, окружая голову.
«Лучшие из нас станут в будущем Манасапутрами, а низшие – питри. Мы здесь представляем собой семь интеллектуальных Иерархий. Эта земля станет луной для следующей земли». (Е. П. Б.)
Был задан вопрос: «Находится ли лайя-центр майявирупы в сердце?»
Е. П. Б.: «Майявирупа состоит из астрального тела как упадхи, из направляющего разума сердца, свойств и качеств аурической оболочки».
Присутствуют: И. К.-О., Э. К., В. Р. О., К. Ф. Р., Э. Т. С. А. Л. К., Д. Р. С. М., Г. А. В. К., Л. М. К., К. В., А. Б.
Аурический флюид есть сочетание принципов Жизни и Воли, так как они представляют собой одно и то же в Космосе. Он эманирует из глаз и рук, когда его направляет воля оператора.
Аурический свет окружает все тела; он есть «аура», что эманирует из них, будь они животным, растением или минералом. Это свет, видимый, например, вокруг магнитов.
Атма-Буддхи-Манас в человеке соответствуют трем Логосам в Космосе. Они не только соответствуют, но являются излучением из Космоса в Микро-Космос. Третий Логос, Махат, становится манасом в человеке, ибо манас есть лишь индивидуализированный Махат, как индивидуализированы солнечные лучи в телах, их поглощающих. Солнечные лучи дают жизнь, оплодотворяют то, что в них уже есть, – и индивидуум образован. Махат, можно сказать, оплодотворяет, и следствием является манас.
Буддхи-Манас есть Кшетраджна.
Существует семь планов Махата, как и всего остального.
Здесь Е. П. Б. начертила две диаграммы, иллюстрируя различные способы изображения человеческих принципов. В первой: два низших игнорируются, они исчезают, дезинтегрируются, не имеют значения. Остаются пять, осиянные Атманом.
Во второй: низшая четверица рассматривается лишь как материя, объективная иллюзия; остается Манас и а[урическое] я[йцо], ибо высшие принципы отражаются в а[урическом] я[йце].
Во всех этих системах следует помнить о главном принципе – нисхождении и восхождении Духа как в человеке, так и в Космосе. Дух притягивается вниз как бы духовной гравитацией.
Попытки учеников проникнуть глубже в причину этого были пресечены, Е. П. Б. дала лишь намек на три Логоса:
1. Потенциальность ума (Абсолютная мысль).
2. Мысль в зародыше.
3. Идеация* в действии.
Защитное изменение, например, идентичность окраски насекомого и того, чем он питается, объяснено как работа элементалов Природы.
Форма существует на различных планах, и формы одного плана могут быть бесформенными для обитателей другого. Космократоры строят на планах в Божественном Разуме, видимых им, но не нам. Принцип ограничения, principium individuationis, есть Форма; Божественный Закон, проявленный в космической материи, которая в сущности своей беспредельна. А[урическое] я[йцо] есть предел человека, как Хираньягарбха – предел Космоса.
Первым шагом к овладению крийяшакти является использование воображения. «Вообразить» что-либо – значит создать устойчивую модель желаемого, совершенную во всех деталях. Тогда в действие приводится воля и форма переносится ею в объективный мир. Это и есть творчество силой крийяшакти.
Присутствуют: К. В., И. К.-О., Д. Р. С. М., К. Ф. Р., А. Л. К., А. Б.
(Разговор начался с замечания, сделанного Е. П. Б. в начале недели, что Солнце намного моложе Луны; что при конце солнечной манвантары Солнце расколется на многочисленные кусочки, каждый из которых, улетая в пространство, соберет свежую материю и в конечном итоге образует планету в новой солнечной системе. Семеричность в природе служит ключом к тому факту, что Луна, передавшая свои принципы в лайя-центр, где мы сформировались, была семерична. И другие миры слагаются на основе цифр, например, Солнце основано на десяти.
Разговор был несколько бессвязным.)
Комета частично охлаждается и воцаряется в качестве солнца. Затем она постепенно притягивает вокруг себя планеты, которые еще не пристали ни к какому центру; и так, в течение миллионов лет, образуется солнечная система. Исчерпавшая себя планета становится луной для планеты иной системы.
То Солнце, что мы видим, есть отражение истинного Солнца, и как внешняя конкретная вещь есть камарупа, ибо все солнца образуют камарупу Космоса. Для собственной системы солнце есть Буддхи, так как является отражением и носителем истинного Солнца, которое есть Атман, незримого на этом плане. Все фохатические силы – электричество и т. д. – пребывают в этом отражении.
В начале эволюции нашего Глобуса Луна находилась гораздо ближе к Земле и была больше, нежели сейчас. Она отступила от нас и намного уменьшилась в размере. (Луна отдала все свои принципы земле, тогда как питри отдали людям лишь свои чхайя.)
Влияния Луны – всецело психо-физиологические. Она мертва и испускает вредоносные эманации, подобно трупу. В отношении земли и ее обитателей Луна является вампиром, так что любой, спящий под ее лучами, страдает, утрачивая некоторую часть своей жизненной силы. Защитой служит белая ткань, ибо лучи не проникают сквозь нее, особенно же так следует предохранять голову. Луна наиболее сильна, когда она полная. Она извергает частицы, которые мы поглощаем, и постепенно распадается. Там, где есть снег, луна выглядит как труп, будучи неспособной сквозь белый снег эффективно вампиризировать*. Потому-то покрытые снегом горы свободны от ее пагубных влияний. Луна фосфоресцирует.
Говорят, что ракшасы с Ланки и атланты подчинили себе Луну. От них фессалийцы научились своей магии.
Эзотерически Луна есть символ низшего манаса; она также и символ астрала.
Растения, которые благотворны под лучами солнца, зловредны под лучами луны. Травы, содержащие яд, наиболее действенны, когда они собраны под лучами луны.
Новая Луна появится в течение седьмого Круга, и наша Луна окончательно дезинтегрируется и исчезнет. За Луной сейчас есть планета, «таинственная планета», и она постепенно умирает. Наконец, наступит время, когда она передаст свои принципы новому лайя-центру, и там образуется новая планета, которая будет принадлежать к другой солнечной системе, а теперешняя «таинственная планета» станет тогда Луной для этого нового Глобуса. Луна эта не будет иметь никакого отношения к нашей Земле, хотя и будет находиться в пределах видимости.
Все видимые планеты, причисляемые астрономами к нашей Солнечной системе, действительно входят в нее, за исключением Нептуна. Также в нее входят и некоторые другие, не известные науке, и «все луны, пока что невидимые – для следующих творений».
В ответ на вопрос Е. П. Б. сказала, что алмаз и рубин находятся под воздействием солнца, сапфир – под воздействием луны; но «какое это для вас имеет значение?»
Присутствуют: А. Б., К. В., Э. К., Л. М. К., Г. А. В. К., А. Л. К., Д. Р. С. М., И. К. О., В. Р. О., К. Ф. Р.
Когда пребываешь вне тела и не зависишь от сложившегося сознания других – времени не существует.
Существуют реальные и условные циклы времени. Каждый день проносит перед нашим сознанием события, происходившие в прошлом, так как в своем циклическом странствии мы проходим все по той же земле. Циклы измеряются сознанием человечества, а не Природой. Именно потому, что мы все те же люди, что и в прошлые эпохи, эти события и происходят с нами.
Планеты движутся только в нашем сознании. Управители семи священных планет не имеют влияния на эту землю, как и эта земля – на другие планеты.
Именно Солнце и Луна реально оказывают не только ментальное, но и физическое влияние. Влияние Солнца на человечество связано с кама-праной, с наиболее физическими камическими элементами в нас; именно жизненный принцип способствует росту.
Влияние Луны главным образом кама-манасическое, или психофизиологическое; она воздействует на психологический мозг.
Индусы взирают на смерть как на явление нечистое, вследствие распада тела и перехода с одного плана на другой.
Атомы суть «принципы» молекул (числом шесть). Атом – гипотетический Атом науки – находится на седьмом подплане семи космических планов, на материальном, видимом плане.
Присутствуют: А. Б., К. В., И. К.-О., Л. М. К., А. Л. К., В. P. O., К. Ф. Р., Д. Р. С. М., Э. Т. С., Г. А. В. К., Э. К.
(Ни дугпа, ни кто-либо еще не может читать ваши мысли, если только они не находятся на его же собственном плане. Ассоциация – идей – объясняется законом гармонии.)
Е. П. Б. начала с того, что сказала, что мы должны знать точное значение санскритских терминов, используемых в оккультизме, и усвоить оккультную символику. Для начала нам следует лучше изучить подлинную эзотерическую классификацию и названия четырнадцати (семи, и т. д., и т. д.) и семи (сапта) лок, встречающихся в экзотерических текстах. Они даны весьма запутанно и полны завес.
Чтобы это проиллюстрировать, были даны три классификации:
1) Общая экзотерическая, ортодоксальная и тантрическая категория – не что иное, как перечень сокрытий:
Бхурлока
Бхуварлока
Сварлока (вторая семерица
Махарлока суть отражение)
Джаналока
Тапарлока
Сатьялока (Высочайшая)
2) Категория санкхьи и некоторых ведантистов:
Брахмалока
Питрилока
Сомалока
Индралока
Гандхарвалока
Ракшасалока
Якшалока
Пишачалока (призраков, камалока)
3) Ведантическая, которая приближается к эзотерической:
1. Атала
2. Витала
3. Сутала
4. Талатала (Каратала)
5. Расатала
6. Махатала
7. Патала
Все они соответствуют как Иерархиям космическим и Дхиан Коганов, так и человеческим состояниям сознания и их (49) подразделениям. Чтобы это оценить, сперва нужно понять значения терминов, используемых в ведантической классификации.
1. Атала – не-место.
2. Витала – некоторое изменение к лучшему, т. е. к лучшему для материи, поскольку в нее входит больше материи; или же, иными словами, она становится более дифференцированной. Это древний оккультный термин.
3. Сутала – хорошее, отличное место.
4. Каратала – нечто, что можно схватить или потрогать (от кара – рука), т. е. состояние, при котором материя становится осязаемой.
5. Расатала – «место вкуса»; место, которое вы можете воспринимать одним из органов чувств.
6. Махатала – экзотерически «огромное место», но эзотерически – место, заключающее в себе все другие, субъективно и потенциально, включающее все, что ему предшествовало.
7. Патала – нечто под ногой (от пада – нога); упадхи, или основа чего-либо, антиподы, Америка, и т. д.
Каждая из этих лок, мест, миров, состояний и т. д. соответствует и трансформируется в пять (экзотерически) и семь (эзотерически) состояний, или таттв, для которых нет определенных названий. Они-то и составляют 49 Огней в четырех главных подразделениях, приведенных ниже.
5 и 7 танматр, внешних и внутренних чувств.
5 и 7 бхут, или элементов.
5 и 7 джнанендрий, органов восприятия.
5 и 7 кармендрий, органов действия.
В целом они соответствуют состояниям сознания, Иерархиям Дхиан Коганов и т. д. Эти пять таттв претворяются в мир иллюзии.
14 лок состоят из 7, с 7 отражениями: вверху, внизу – внутри, извне – субъективные, объективные – чистые, нечистые – позитивные, негативные – и т. д., и т. д.
Атмическое, или аурическое, состояние или местность; излучается непосредственно из Абсолютности и суть первое нечто во Вселенной. Ей соответствует Иерархия нематериальных первозданных существ, в месте, которое (для нас) не есть место, и в состоянии, которое (для нас) не является состоянием. Иерархия эта вмешает в себе изначальный план, все, что было, есть и будет – от начала до конца Махаманвантары; тут все и вся. Утверждение это не следует, однако, понимать как предпосылающее фатальность; последняя идет вразрез со всеми учениями оккультизма.
Они представляют собой Иерархии Дхьяни-будд. Состояние их есть состояние Парасамадхи, дхармакая, состояние, при котором никакое продвижение уже невозможно; о таких Сущностях можно сказать, что они кристаллизовались в чистоте, доброте, великодушии и однородности.
Здесь пребывают Иерархии небесных будд, или бодхисатв, которые, как сказано, эманируют из семи Дхьяни-будд.
Ш.М.* На земле соотносится с самадхи, буддхическим сознанием человека. Ни единый адепт, кроме лишь одного, не может быть выше него и жить; если он переходит в атмическое состояние, или состояние дхармакая (Алайя), он более не может вернуться на землю. Эти два состояние всецело гиперметафизические.
Дифференцированное состояние, соответствующее на земле В[ысшему] Манасу и, следовательно, шабде (звуку), Логосу, нашему В[ысшему] Эго, а также состоянию Мануши-будды, подобное состоянию Гаутамы на земле.
Это есть третье состояние самадхи (которая семерична). Здесь обитель Иерархий Кумар, Агнишватов и т. д.
Соответствует спарше («осязанию») и Иерархиям эфирных, полуобъективных Дхиан Коганов астральной природы Манас-Манаса, или же чистому лучу Манаса, т. е. н[изшему] манасу до того, как он смешался с камой (как у младенцев). Они именуются спарша-дэвами, дэвами, наделенными «осязанием». (Эти Иерархии дэв прогрессирующие: первая имеет одно чувство, вторая – два и так далее до семи. Причем потенциально каждая содержит в себе все чувства, но еще не развитые. Смысл термина «спарша» лучше передают такие слова, как «близость», «сродство», «соприкосновение».)
Или рупатала, соответствует Иерархиям рупа дэв, или дэв «зрения», обладающим тремя чувствами (зрением, слухом и осязанием). Они суть кама-манасические сущности и высшие элементалы. У розенкрейцеров они – сильфы и ундины. На земле расатала соответствует искусственному состоянию сознания, такому, которое вызвано гипнозом и наркотическими средствами (морфием и пр.).
Соответствует Иерархиям раса дэв, или дэв «вкуса», и включает в себя состояние сознания, объемлющее низшие пять чувств и эманации жизни и бытия. Соответствует каме и пране в человеке и саламандрам и гномам в природе.
Соответствует Иерархиям гандха дэв, или дэв «обоняния»; преисподняя, или антиподы – Миалба. Сфера неразумных животных, не имеющих никаких чувствований, кроме чувства самосохранения и удовлетворения чувств; а также крайне эгоистичных людей, бодрствующих или спящих. Вот почему сказано, что Нарада посетил паталу*, когда он был проклят и осужден на новое рождение; он сообщил, что жизнь там была очень приятной для тех, «кто никогда не покидал своего отчего края», они были очень счастливы. Она есть земное состояние и соответствует чувству обоняния. Здесь также находятся животные, дугпа, элементалы животных и духи природы.
1. Аурическое, атмическое, алаическое чувство, или состояние, оно преисполнено потенциальности, но не действия.
2. Буддхическое, чувство единства со Вселенной; невозможность представить себя отдельно от нее.
(Был задан вопрос, почему термин «алаическое» применен к атмическому, а не к буддхическому состоянию?
Ответ. Классификации эти не есть раз навсегда установленные деления. Термин может переставляться в зависимости от того, является ли классификация экзотерической, эзотерической или практической. Внутренняя Группа должна стремиться все сводить к состояниям сознания. Буддхи, поистине, едина и неделима; это чувство внутреннее, абсолютно невыразимое словами. Никакая каталогизация не поможет его объяснить.)
3. Шабдическое, чувство слуха.
4. Спаршическое, чувство осязания.
5. Рупическое, состояние, при котором ощущаешь себя телом и воспринимаешь его (рупа – форма).
6. Расическое, чувство вкуса.
7. Гандхическое, чувство обоняния.
Все космические и человеческие состояния и чувства соответствуют нашим органам восприятия, джнанендриям – рудиментам или органам, позволяющим черпать знание через прямой контакт – зрение и т. д. Они суть способности шариры, проявляющиеся через нетра – глаза, нос, речь и т. д. и также соответствуют органам действия, кармендриям – рукам, ногам и т. д.
Экзотерически они образуют пять групп по пяти, в целом составляя 25. Из них двадцать – факультативные, а пять – буддхические. Экзотерически Буддхи, как сказано, наделена восприятием; эзотерически же она получает восприятие только через посредство в[ысшего] Манаса.
Каждый из этих двадцати либо позитивен, либо негативен, что в целом составляет сорок.
Существует два субъективных состояния, соответствующих четырем группам по пяти, что в сумме составляет 8. Они, будучи субъективными, не могут быть удвоены.
Таким образом, мы имеем 40 + 8 = 48 «познавательных способностей Буддхи». Они вместе с майей, включающей их всех, составляют 49. (Стоит вам только познать майю, и вы – адепт.)
(Рай Б. К. Лахери дал клятву в присутствии И. К.-О., Л. М. К., В. P. O., К. Ф. Р. и Д. Р. С. М.)
В своих экзотерических сокрытиях брамины насчитывают 14 лок (включая Землю), из которых 7 объективны, хотя и невидимы, а 7 субъективны, тем не менее полностью явлены Внутреннему человеку.
Они суть:
7 божественных лок 7 адских (земных) лок
|
┌ │ │ З │ е │ м ┤ н │ ы │ е │ │ │ │ └ |
1) Бхурлока (Земля). 2) Бхуварлока (пространство между Землей и Солнцем – муни). 3) Сварлока (пространство между Солнцем и Полярной Звездой – йоги). 4) Махарлока (пространство между Землей и крайними пределами Солнечной системы)[1]. 5) Джанарлока (за пределами Солнечной системы, обитель Кумар, не принадлежащих этому плану). 6) Тапарлока (состояние за пределами махатмической области, чертог божеств вайраджа). 7) Сатьялока (обитель нирвани). |
┌ Р │ у │ п │ и │ ч ┤ е │ с │ к │ и │ е │ │ └ |
1) Патала (наша земля). 2) Махатала.
3) Расатала.
4) Талатала (также каратала)
5) Сутала.
6) Витала.
7) Атала[2] |
|
┌ А │ р │ у │ п │ и ┤ ч │ е │ с │ к │ и │ е │ └ |
Все эти 14 являют собой планы извне вовнутрь и состояния сознания, через которые человек может и должен пройти, раз он решился миновать семь Путей и Врат Дхьяни. И для этого не обязательно быть развоплощенным. Все это достигается на земле за одно или множество воплощений.
Обратите внимание на порядок:
Четыре низшие (1, 2, 3, 4) есть рупа, т. е. они осваиваются внутренним человеком в согласии с божественной частью, или элементом, низшего манаса и сознательно – личным человеком. Трех же высших состояний последний не может достичь и запомнить, если только он не вполне посвященный адепт. Хатха-йог никогда не вырвется за пределы махарлоки психически и талаталы* (двоякого, или дуального, плана) – психо-ментально. Дабы стать раджа-йогом, чела должен подняться к седьмым Вратам – сатьялоке. Ибо таков, как говорит нам Учитель йогов, плод яджны, или жертвы. Когда бхур, бхувар и сварга (состояния) пройдены, то остается последний план и состояние между полным слиянием личного и в[ысшего] Манаса.
Одно следует помнить: тогда как «адские», или земные, состояния представляют собой также 7 делений Земли – на планы и состояния, равно как и деления космические, божественные сапталока чисто субъективны и начинаются с плана психического, астрального света, а заканчиваются состоянием сатья, или дживанмукта.
Эти 14 лок, или «сфер», составляют протяженность всей Брахманды (Мира). Четыре низшие суть преходящие, со всеми их обитателями, а три высшие – вечные, т. е. первые состояния, планы и субъекты их длятся только День Брахмы, изменяясь с каждой кальпой; последние же существуют на протяжении целого Века Брахмы.
|
Элементы (бхуты) |
Божественные локи |
Адские (или земные) локи и состояния |
Планы соответственных Иерархий |
|
1. Земля Бхуми Притхиви
|
1. Бхурлока. Среда обитания мыслящих и добрых людей. Состояние – психическое. |
1. Патала. Обиталище плотного животного тела человека и его личности. |
1. Обитель людей, животных, состояние младенчества. На одном полюсе – невинность, на другом – инстинктивный эгоизм. |
|
2. Вода Апас
|
2. Бхуварлока. Человек больше думает о своем внутреннем состоянии, нежели о своей личности. Его астрал переходит в эту сферу, равно как и субстанция оного. Состояние – высшее психическое. |
2. Махатала. Обитель астрала человека, тени плотного тела; принимает характерные особенности этой сферы. (От Манас = свет, и Маха = Великий) |
2. Область астрального света и камалоки; обитель элементалов, духов Природы, элементариев. На другом полюсе – рупа дэвы, охранители животного мира. План инстинкта. |
|
3. Воздух Ваю
|
3. Сварлока. Состояние, когда йог утратил всякий вкус и устремился к воссоединению. Состояние – святость. |
3. Расатала. Где кама жаждет вкуса (раса) всего и вся. |
3. Дэвакханическое состояние; обитель, или место блаженства, необоснованного счастья; чистых устремлений и реализаций; кама-маносов; высших элементалов. |
|
4. Огонь Агни Теджас
|
4. Махарлока. Состояние при котором низший манас утратил всякое сродство с камой. Состояние – серхсвятость. |
4. Талатала. Низший манас цепляется за объективную и чувственно-разумную жизнь; является камическим. |
4. План, где майя отступает и ослабевает; обитель самых святых из рупа дэв. Сфера сострадания – на одном конце и обостренного эгоизма – на другом. |
|
5. Эфир
|
5. Джанарлока. Состояние, при котором низший манас совершенно освобождается от камы и становится единым с Эго. Состояние – Кумара. |
5. Сутала. Здесь манас становится всецело рабом камы и единым с животным человеком. |
5. Обитель Кумар, сынов Махата, или Брахмы. Всеведение относительно всего, что принадлежит царству майи и находится в ее власти. |
|
6. Божественный Огонь
|
6. Тапарлока. Состояние, при котором сущность, даже если она рождается вновь, становится неуязвимой, неистребимой. Состояние – Прирожденный Христос. |
6. Витала. Когда она достигается, высший совершенно отрывается от низшего; нить обрывается. |
6. План предвечной неуничтожимой субстанции; Божественного Огня. Обитель вайраджиев, питри-дэв Солнца. (Т.Д., II, с. 110). |
|
7. Акаша
|
7. Сатьялока. Состояние, при котором йог достигает высочайшего самадхи. Он на пороге Великого Выбора. |
7. Атала. Здесь человек умирает, чтобы сразу родиться вновь; «не-место» означает не-дэвакхан; духовная смерть; уничтожение. |
7. План Consummatum Est во Вселенной проявления. Ноуменальный. |
|
Принципы |
Чувства |
Цвета |
Сознание |
Органы восприятия (джнанендрии) |
Органы действия (кармендрии) |
Соответственные духовные органы и центры восприятия |
|
1. Тело |
1. Обоняние (гандха) |
1. Голубой |
1. Объективное восприятие. Обоняние |
1. Нос |
1. Упастха: органы размножения |
1. Корень носа, между бровями: высоко развит у некоторых животных. |
|
2. Астральный образ |
2. Вкус (раса) |
2. Фиолетовый |
2. Инстинктивное восприятие. Вкус |
2. Язык |
2. Пани |
2. Селезенка и печень; первая более духовна; последняя на материальном плане: соответствуют мизинцам рук. |
|
3. Кама |
3. Зрение (рупа) |
3. Красный |
3. Магнетическое восприятие. Свет |
3. Глаза |
3. Пада |
3. Желудок; соответствует позвоночнику и мизинцам ног. |
|
4. Низший разум |
4. Осязание (спарша) |
4. Зеленый |
4. Психо-физиологическое восприятие. Осязание. Прикосновение |
4. Тело |
4. Пайю: органы испражнения, экскреции. |
4. Область пуповины; соответствует пайю в силу исторжения чуждого магнетизма |
|
5. Высший Разум |
5. Слух (шабда) |
5. Индиго |
5. Чисто ментальное |
5. Уши |
5. Вак: орган речи |
5. Сердце (духовное) и горло (физическое). |
|
6. Буддхи |
6. Духоразумение (джнана) |
6. Желтый |
6. Восприятия души |
6. Астральное тело и сердце |
6. Душа |
6. Шишковидная железа. |
|
7. Атмическо-аурический |
7. Высшее синтетическое чувство, включающее все семь. |
7. Полная призматическая семеричность. Когда аурическая, то голубая. |
7. Духовное, через аурическое, симпатическое восприятие. |
7. Свет кундалини |
7. Дух |
7. Акаши, заполняющая череп и для которой все его содержимое – мозг, железы, и т.д. – не существует. |
На прилагаемой диаграмме даны только тело, астрал, кама, н[изший] манас, в[ысший] Манас, Буддхи и аурическо-атмический. Жизнь есть Вселенский Космический Принцип и принадлежит индивидуумам не более, чем Атман.
Диаграмма, показывающая
взаимосмешение
состояний сознания на планах (Из Тетради Э. Т. С.)
(На некоторых линиях имеется текст. Поскольку этот текст невозможно дать в удобочитаемом виде внутри диаграммы, то он приводится ниже:
Линия бхурлока — патала: обычное человечество
Линия бхурлока — махатала: интеллектуальное без духовного*
Линия бхурлока — талатала: становится демоном в человеческом обличье,
Линия бхурлока — сутала: но обладает многими способностями
Линия махарлока — сутала: невозможна без падения
Линия махарлока — витала: невозможна без падения
Линия махарлока — атала: невозможна без падения.)
Присутствуют: А. Б., К. В., И. К.-О., Л. М. К., Э. К., Э. Т. С., Д. Р. С. М., А. Л. К., К. Ф. Р., В. Р. О.
Отвечая на вопросы относительно диаграммы, Е. П. Б. сказала, что осязание и вкус не имеют строгого порядка. Элементы имеют определенный порядок, но Огонь пронизывает их все. Каждое чувство пронизывает собой любое другое. Не существует какого-либо общепринятого порядка, у каждого (ученика) первым будет то, что больше всего развито.
Ученики должны познать соответствия, затем сосредоточиться на органах и таким образом достичь их соответствующего состояния сознания. Берите их по порядку, начиная с низшего и неуклонно продвигаясь все выше и выше. Медиум иногда может уловить проблески высшего, но так он не получит правильного развития.
Локи и талы суть отражения одна другой; таковыми являются и Иерархии, в парах противоположностей, на двух полюсах сферы. Везде существуют такие противоположности; добро и зло, свет и тьма, мужчина и женщина.
Е. П. Б. не могла сказать, почему голубой является цветом земли. Голубой есть цвет сам по себе, первичный. Индиго также является цветом, а не оттенком голубого. То же и фиолетовый.
Вайраджи суть огненные Эго других манвантар и к ним принадлежат. Они уже очистились в огне страстей. Это именно они отказались творить. Они достигли седьмых Врат и отказались от нирваны, оставаясь на последующие манвантары.
Величайшие феномены производятся путем прикасания и сосредоточения внимания на мизинце.
Семь ступеней антахкараны соответствуют локам.
Самадхи есть высочайшее состояние на земле, которое можно достичь в теле. Посвященный, поднявшись выше его, должен стать нирманакая.
Чистота мысли важнее чистоты тела. Если упадхи не будет совершенно чистым, оно не сможет сохранить воспоминания, исходящие из высшего состояния. Можно совершить действие, обратив на него мало внимания или же вовсе никакого, и тогда оно будет иметь сравнительно небольшое значение. Но если заострить на нем мысль, эффект возрастет тысячекратно. Следует держать мысль чистой.
Буддисты называют Пратьека-будду носорогом – одиноким животным.
Помните, что кама, будучи породительницей порочных страстей и эмоций, помогает вам развиваться, также возбуждая желание и давая импульс, необходимые для восхождения.
Тело, плоть, человеческое существо в его материальной части труднее всего – на этом плане – поддаются укрощению. Высочайший адепт, помещенный в новое тело, должен бороться с ним и укротить его, и укрощение его он находит трудным.
Печень есть генерал, селезенка – адъютант. Все, что не может завершить печень, подхватывает и заканчивает селезенка.
21 января 1891 г.
Присутствуют: А. Б., К. В., И. К.-О., Д. Р. С. М., Г. А. В. К., А. Л. К., Э. Т. С., Э. К., В. Р. О., К. Ф. Р.
Е. П. Б. спросили, каждый ли человек должен пройти через 14 состояний? Она ответила, что локи и талы представляют собой планы на этой земле, через некоторые из них должны пройти все, а через все должен пройти ученик на своем пути к адептству. Каждый проходит через нижние локи, но не обязательно через соответствующие талы. Во всем есть два полюса; семь состояний в каждом состоянии.
Витала являет собой возвышенное, равно как и адское, состояние. То состояние, которое для смертного есть полный отрыв Эго от личности, а для будды – отрыв лишь временный. Для будды это есть состояние космическое.
Брамины и буддисты рассматривают талы как ад, но в действительности термин этот фигуральный. Мы находимся в аду всякий раз, когда страдаем, претерпеваем мучения и т. д. Е. П. Б. заметила, что Группа должна прийти к некоему взаимопониманию, к некоему стандарту согласия. Она очень хочет дать нам факты, которые повели бы нас к практическому знанию, но не может сделать это, пока все мы по-разному понимаем инструкции, уже данные.
Элементалы в астральном свете суть отражения. Все на земле отражено. Именно от них иногда получают фотографии через посредство медиумов. Медиумы бессознательно вызывают их в виде форм. Адепты же вызывают их сознательно посредством крийяшакти, низводя их вниз при помощи процесса, который можно сравнить с фокусированием лучей света зажигательным стеклом.
Бхурлока есть бодрствующее состояние, в котором мы обычно живем; в этом же состоянии пребывают также и животные, когда они чуют пищу, опасность и пр. Быть в сварлоке – значит быть совершенно рассеянным на этом плане, предоставляя действовать лишь инстинкту, так что на материальном плане вы вели бы себя как животное. Известно, что йоги кристаллизуются в этом состоянии и тогда кормить их приходится другим. Один йог близ Аллахабада пятьдесят три года сидит на камне; каждую ночь чела погружают его в реку и затем снова сажают на камень. В течение дня сознание его возвращается в бхурлоку и он разговаривает и учит. На острове близ Калькутты нашли одного йога, конечности коего были обвиты корнями деревьев. Его высвободили, обрезав коренья, но, пытаясь его разбудить, к нему применили столько насилия, что он умер.
Возможно ли находиться в нескольких состояниях сознания одновременно? Сознание не может всецело пребывать на двух планах сознания одновременно. Высшее и низшее состояния не являются совсем несовместимыми, но если вы находитесь на высшем плане, вы будете витать в облаках на низшем. Чтобы помнить о высшем состоянии по возвращении к низшему, память должна быть перенесена вверх, к высшему. Адепт может явно наслаждаться дуальным сознанием; когда он не желает что-либо видеть, он может от этого абстрагироваться; он может быть в высшем состоянии и все же вернуться на материальный план, вновь взмывая к высшему. Это – единственное спасение в неблагоприятных условиях.
Чем ниже вы спускаетесь в талы, тем более интеллектуальными и менее духовными вы становитесь. Вы можете быть нравственно хорошим человеком, но не духовным. Интеллект может оставаться весьма тесно связанным с камой. Человек может пребывать в одной из лок и посещать одну или все талы, причем состояние его будет зависеть от локи, к которой он принадлежит. Так, человек в бхурлоке может перейти в талы и сразу же пойти к черту. Если он обитает в бхуварлоке, он не может стать настолько плохим. Если он достиг состояния сатья, он может безопасно идти в любую талу; поддерживаемый своей собственной чистотой, он никогда не будет ими поглощен. Талы есть состояния мозгового интеллекта, тогда как локи – или, точнее, три высшие из них – духовны. (Так, М. М. С.*, вероятно, пребывал между махар и джанар, находясь в духовном состоянии, и между талаталой и суталой – в интеллектуальном).
Манас поглощает свет Буддхи; Буддхи есть арупа и не может ничего поглощать. Когда Эго забирает весь свет Буддхи, он забирает свет Атмана, так как Буддхи является его носителем, и таким образом три становятся единым.
Когда это свершилось, полный адепт становится Единым духовно, но имеет также тело; четверичная тропа пройдена, и он Един. Тела Учителей иллюзорны, а потому не стареют, не покрываются морщинами и пр.
Ученик, не являющийся психиком от рождения, должен сосредоточить четверичное сознание на высшем плане и пригвоздить его к нему. Пусть он сделает узелок из четырех низших состояний и пришпилит их к высшему. Он должен сконцентрироваться на этом высшем, стараясь не дозволять телу и интеллекту стащить себя вниз и увлечь за собой. «Изводите» свое тело едой, питьем и сном, но всегда пребывайте в идеальном.
Материнская любовь есть инстинкт, он тот же и в человеческом существе, и в животном, но часто сильнее в последнем. В человеческих существах любовь эта не пресекается, благодаря связи, магнетизму крови и психическому сродству. Семьи иногда состоят из тех, кто жил вместе прежде, но часто это не так. Задействованные здесь причины весьма сложны и должны быть уравновешены. Иногда, когда должен родиться ребенок с очень плохой кармой, избираются бессердечные, бесчувственные родители, или же они могут умереть прежде, чем проявятся кармические следствия. Или страдания из-за ребенка могут быть их собственной кармой. Материнская любовь как инстинкт пребывает между расаталой и талаталой.
Липики ведут летопись людской кармы и запечатлевают эту летопись на астральном свете.
Колеблющиеся люди переходят из одного состояния сознания в другое.
Мысль возникает прежде желания; мысль воздействует на мозг, мозг – на орган, и желание пробуждается. Но не внешний стимул возбуждает орган. Следовательно, мысль должна быть убита прежде, чем может быть подавлено желание. Ученик должен блюсти свои мысли; пятиминутная мысль может перечеркнуть труд пяти лет, и, хотя иной раз пятилетний труд может быть окончен и за менее короткий срок, все же время упущено.
Присутствуют: А. Б., К. В., И. К-О., Л. М. К., Г. А. В. К., A. Л. К., В. P. O., К. Ф. Р., Д. Р. С. М., Э. К., Э. Т. С.
Е. П. Б. начала с критики западных взглядов на сознание, комментируя отсутствие его определения в основных философских системах. Между сознанием и самосознанием не проводилось никакого различия, а в этом-то и состоит разница между человеком и животным. Животное является только сознательным, а не самосознательным; животное не осознает эго – как субъекта, как сознает его человек. Стало быть, существует огромная разница между сознанием птицы, насекомого, зверя и сознанием человека.
Но полным сознанием человека является самосознание, то, что заставляет нас говорить: «Я делаю то-то». Раз есть наслаждение, то оно должно быть прослежено до испытывающего его. Так вот, разница между сознанием человека и животных состоит в том, что тогда как у животного имеется я, животное не сознает свое я. Спенсер* рассуждает о сознании, но, когда он доходит до пробела, он просто перескакивает через него. Так и Юм*, – когда он говорит, что при интроспекции он видит лишь чувствования и не может найти никакого я, – забывает, что без я никакое восприятие чувствований вообще невозможно; что есть то, что изучает чувствования. Животное не осознает чувства «Я есмь Я»; у него есть инстинкт, но инстинкт не есть самосознание. Самосознание есть свойство разума, но не души, anima, откуда произошло само наименование животного*. Человечество не обладало самосознанием вплоть до прихода Манасапутр в третьей расе. Сознание, мозговое сознание, есть ристалище света Эго, аурического яйца, высшего Манаса. Клетки ног сознательны, они не могут порождать идей, хотя, когда они утомлены, они могут передать человеку ощущение тяжести и тем зародить идею усталости. Инстинкт является низшим состоянием сознания. Человек обладает сознанием посредством четырех низших клавиш своего семеричного сознания; существует семь градаций сознания в его сознании, которое тем не менее по существу и по преимуществу едино – Единица. Существуют миллионы и миллионы состояний сознания, как существуют миллионы и миллионы листьев; но поскольку вы не сможете найти двух одинаковых листьев, так же вы не сможете найти и двух одинаковых состояний сознания; ни одно состояние никогда не повторяется в точности.
Есть ли память нечто, в нас рожденное? для того, чтобы породить Эго? Знание, чувство и воля суть коллеги ума, но не способности его. Память есть нечто искусственное и помощник цепкости; ее можно заострить или оставить тупой, и это зависит от состояния мозговых клеток, хранящих все впечатления. Знание, чувство, воля не могут соотноситься, что бы вы ни делали. Они не возникают один из другого или из ума, но суть принципы – коллеги. Вы не можете обладать знаниями без памяти, ибо память хранит все вещи, приукрашивая и выдавая их. Если вы ничему не научите ребенка, он и знать ничего не будет. Мозговое сознание зависит от интенсивности света, проливаемого высшим Манасом на низший, и от степени сродства между мозгом и этим светом; оно есть ристалище сознания Манаса. У животного нет манаса и монада латентна, но его мозг не может реагировать; все потенциальности на месте, но они дремлют. На Западе господствуют некоторые признанные заблуждения, которые лишают силы теории.
Сколько впечатлений может человек одновременно воспринять и запечатлеть в своем сознании? Обитатели Запада говорят – одно; оккультисты же говорят – нормально семь, а анормально 14, 17, 19, 21, вплоть до 49 впечатлений можно воспринимать одновременно. Вы можете доказать это, взяв сразу семь нот музыкальной гаммы, семь звуков достигают сознания одновременно, но нетренированное ухо может распознавать их лишь одно за другим, и вы, если того пожелаете, можете измерить интервалы. Натренированное ухо услышит семь нот сразу же, одновременно. В результате эксперимента было доказано, что через две или три недели человек может научиться воспринимать 17 или 18 цветовых эффектов, а с практикой будут уменьшаться и интервалы.
Память приобретается для этой жизни и может быть расширена. Гениальность есть величайшая отзывчивость мозга и мозговой памяти на высший Манас. Впечатления, произведенные на любое чувство, хранятся в памяти.
Развитию физического чувства предшествует ментальное чувствование, которое и претворяется в физическое чувство. Если слепых рыб, обитающих в морской глубине, бросить в пруд, то через несколько поколений у них разовьются глаза. Но в своем предыдущем состоянии они были наделены чувством зрения, хотя и не физического; а иначе как бы они могли во тьме отыскать свою добычу, избежать опасностей и т. д. Ум воспринимает и хранит вещи любого рода механически и бессознательно и выбрасывает их в память как «бессознательные восприятия». Если внимание чем-то сильно поглощено, то чувственное восприятие какой-либо раны в этот момент не ощущается; но позднее страдание входит в сознание. Так, возвращаясь к нашему примеру семи нот, взятых одновременно, мы имеем одно впечатление, но на слух ноты воздействуют последовательно одна за другой, так что они откладываются в мозговом разуме по порядку, ибо нетренированное сознание не может запечатлеть их одновременно. Все зависит от тренировки и внимания. Тогда перенос ощущения от любого органа к сознанию происходит почти одновременно, если ваше внимание сосредоточено на нем; но если какой-либо шум отвлечет ваше внимание, тогда пройдет немногим более секунды, прежде чем оно достигнет вашего сознания. Оккультист должен тренировать себя, чтобы воспринимать и передавать по семиступенчатой шкале своего сознания каждое впечатление или впечатления одновременно. Кто наиболее сократит интервалы физического времени, наиболее и продвинется.
Существует семь градаций, или оттенков, сознания единицы, например, в момент наслаждения или боли – четыре низшие и три высшие степени.
1. Физическое чувственное восприятие (восприятие клетки; если она парализована, чувство в ней остается, хотя «вы» и не ощущаете его).
2. Самовосприятие, или апперцепция (т. е. самовосприятие клетки).
3. Психическая апперцепция (астрального двойника, доппелгенгера), переносящего ее выше, к
4. Витальному восприятию (физическое чувствование, ощущение удовольствия или боли – качества).
(Таковы четыре низшие градации, относящиеся к психо-физиологическому человеку).
5. Манасическое распознавание низшего манаса (манасическое самовосприятие).
6. Воле-восприятие (волевое восприятие, добровольное принятие идеи, например, вы можете замечать или не замечать физическую боль).
7. Духовная, всецело сознательная апперцепция: (поскольку она достигает высшего Самосознательного Манаса).
(Апперцепция означает самовосприятие, сознательное действие; не так, как у Лейбница, но когда внимание сосредоточено на восприятии).
Вы можете использовать их на любых планах; например, плохая весть проходит через четыре низшие стадии, доходя до сердца. Или возьмем звук:
1. Он доходит до слуха.
2. Самовосприятие слуха.
3. До психического или ментального, который переносит его к
4. Витальному: (резкий, мягкий, сильный, слабый и т. д.)
Одним из лучших доказательств того, что существует Эго, истинное поле сознания, является уже упомянутый факт, что состояние сознания никогда не воспроизводится в точности, живите вы хоть сотню лет, проходя через миллиарды и миллиарды [состояний]. Сколь много состояний и подсостояний испытываешь в течение активного дня; невозможно иметь достаточно клеток для всех. Это поможет вам понять, почему некоторые ментальные состояния и абстрактные вещи следуют за Эго в дэвакхан и почему другие просто рассеиваются в пространстве. То, что трогает сущность, имеет с ней сродство (как благородное деяние), является бессмертным и идет вместе с ней в дэвакхан, составляя неотъемлемую часть биографии распадающейся личности. Возвышенная эмоция проносится через семь стадий и касается Эго, ума, что наигрывает свои мелодии в клетках мозга.
Бхурлока начинается с низшего манаса. Животные не чувствуют так, как чувствуют люди; собака больше думает о том, что ее хозяин рассердился, нежели о действительной боли от ударов плетки.
Животное не страдает в воспоминании и воображении, чувствуя прошлую и будущую, а также действительную настоящую боль.
Особым физическим органом восприятия является мозг, а само восприятие расположено в ауре шишковидной железы. Эта аура отзывается вибрациями на любые впечатления, но в живом человеке ее можно только чувствовать, не воспринимать. Когда в сознании проявляется мысль, в свете ауры не прекращается вибрация и ясновидящий, смотря на мозг живого человека, может почти сосчитать, увидеть духовным оком семь градаций, семь оттенков света, переходящих от самого тусклого к самому яркому. Вы дотрагиваетесь до своей руки, но прежде чем вы ее коснетесь, в ауре шишковидной железы начинается вибрация, имеющая свой собственный оттенок цвета. Именно эта аура посредством вибрации, которую она порождает, и вызывает износ органа. Мозг, начинающий вибрировать, передает вибрации спинному мозгу, а значит, и всему остальному телу. Счастье, равно как и печаль, порождают эти сильные вибрации и тем самым изнашивают тело. Так, мощные вибрации радости или горя могут убить.
Мы можем проанализировать работу сознания и описать ее; но мы не можем определить сознание, если только не постулируем существование субъекта.
Семеричное волнение и игра света вокруг шишковидной железы отражаются в сердце или, вернее, в «области» сердца, которая вибрирует и озаряет 7 мозгов сердца точно так же, как и аура вокруг шишковидной железы. Оно экзотерически есть четырехлистный, но эзотерически – семилистный Лотос, Саптапарна, Пещера Будды с ее семью отсеками.
Природа и сущность астрального тела и Эго различны. Астральное тело молекулярно, каким бы эфиризованным оно ни было; Эго же атомично, духовно. Атомы духовны и вечно незримы на этом плане; молекулы формируются вокруг них – они же пребывают как высшие незримые принципы молекул. Глаза – самый оккультный орган наших чувств; закройте их – и вы переходите на ментальный план. Заставьте замолчать все чувства – и вы совершенно на другом плане.
Если двенадцать человек курят вместе, то дым от их сигарет смешивается, но молекулы дыма каждой из них имеют сродство и всегда отличаются от других, независимо от того, насколько перемешалась вся масса. Так, капля воды, хоть и падает в океан, сохраняет свою индивидуальность; она стала каплей, со своей собственной жизнью, подобно человеку, и не может быть уничтожена.
Ученик спросил, является ли группа – как группа – каплей. Е. П. Б. ответила утвердительно; если мы встретились, чтобы купить кукурузу, мы появимся в астральном свете как группа, но будем там недолговечны; но, встретившись, чтобы изучать оккультизм, мы объединимся, и отпечаток будет более стойким. Чем выше и духовнее сродство, тем долговечнее объединение.
Роза, сотворенная посредством крийяшакти, остается как отражение.
Низший манас есть эманация высшего Манаса и того же естества, что и высший. Эта природа (естество) не может ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их; архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Так, низший манас облекается в сущность астрального света: эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны, которая есть единственное спасение. Разорвите ее, и вы превратитесь в животное.
Кама есть жизнь, она сущность крови. Когда она оставляет кровь, последняя свертывается. Прана всемирна на этом плане; она есть жизненный принцип в нас, скорее пранический, нежели сама прана.
Присутствуют: А. Б., К. В., Д. Р. С. М., В. Р. О., И. К.-О., Л. М. К., А. Л. К., К. Ф. Р., Э. Т. С., Г. А. В. К., Э. К.
Качества определяют свойства «я-состояний». Например, два волка, помещенные в одинаковые условия, будут, вероятно, вести себя по-разному.
Поле сознания высшего Эго никогда не отражается в астральном свете. Аурическая оболочка получает впечатления как от высшего, так и от низшего манаса, и именно последние впечатления суть те, что также отражаются и в астральном свете. Тогда как естество всего духовного, всего, что достигает высшего Эго или же не отвергается им, не отражается в астральном свете, ибо последний находится на слишком низком плане. Но в течение жизни человека естество это запечатлевается, в кармических целях, на аурической оболочке и после смерти и разъединения принципов соединяется воедино с Вселенским Разумом (т. е., так сказать, те «впечатления», что превыше даже плана дэвакхана), чтобы ожидать там, кармически, того дня, когда Эго должно воплотиться вновь. (Существует три рода впечатлений, которые мы можем назвать кармическими, дэвакханическими и манасическими.) Ибо сущности, как бы высоки они ни были, должны получить свои кармические награды и наказания на земле. Духовные впечатления отлагаются в мозге, иначе низшее эго было бы безответственным. Однако некоторые впечатления воспринимаются через мозг и не являются результатом нашего предыдущего опыта. У адепта мозг приучается удерживать эти впечатления.
Перевоплощающийся «луч» может быть подразделен на два аспекта: низшее камическое эго рассеивается в камалоке, манасическая же часть завершает свой цикл и возвращается к высшему Эго. В действительности именно это высшее Эго и наказуется, так сказать, и страдает. Это и есть истинное распятие Христа, самая замысловатая и все же самая важная тайна оккультизма; весь цикл нашей жизни зависит от нее. Воистину, именно высшее Эго и является страдальцем; ибо, запомните, абстрактное сознание высшего личного сознания остается запечатленным на Эго, поскольку должно стать неотъемлемой частью его Вечности.
Все наши самые возвышенные и благородные побуждения запечатлеваются на высшем Эго, так как они той же природы, что и оно само.
Патриотизм и великие деяния на военной службе не так уж хороши, с высшей точки зрения. Облагодетельствовать часть человечества – хорошо, но сделать это за счет других – плохо. Стало быть, в патриотизме и т. д. яд также смешан с благом. Ибо, хотя внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, внешняя может оскверниться. Так, и плохое и хорошее – из таких «имматериальных» вдохновений – запечатлевается на а[урической] о[болочке], и карму за все плохое принимает на себя в[ысшее] Эго, хотя оно не повинно в нем. Так, оба рода впечатлений после смерти рассеиваются во Вселенском Разуме; и Эго, воплощаясь, испускает луч – который и есть оно само – в новую личность и в ней страдает. Оно страдает в самосознании, сложенным им своим же накопленным опытом.
Каждое из наших Эго влачит за собой карму прошлых манвантар. Существует семь Иерархий Эго, некоторые из них, например, в отсталых племенах, можно сказать, только начинают этот настоящий Цикл. Эго начинает с божественного сознания; нет ни прошлого, ни будущего, ни разъединения. Пройдет немало времени, прежде чем оно осознает самое себя; лишь после многих рождений начинает оно понимать, благодаря этой совокупности опыта, что оно индивидуально. В конце своего цикла воплощений оно все то же божественное сознание, но теперь оно уже стало индивидуализированным самосознанием.
Чувство ответственности внушается присутствием света в[ысшего] Эго. Так как Эго в своем цикле перевоплощений становится все более и более индивидуализированным, оно все больше и больше научается через страдания сознавать свою собственную ответственность, в силу чего оно в конце концов вновь обретает самосознание, сознание всех Эго целой Вселенной. Абсолютное существо, дабы чувствовать или представлять все это, должно пройти через все испытания – индивидуально, не коллективно – с тем, чтобы оно по возвращении обладало бы тем же всеведением, что и Вселенский Разум, плюс памятью обо всем том, через что оно прошло.
В День «Будь-с-Нами» каждое Эго должно вспомнить все циклы своих прошлых воплощений за манвантары. Эго приходит в соприкосновение с этой Землей, все семь принципов становятся единым целым, оно видит все, что совершило на ней. Оно зрит поток своих прошлых воплощений посредством некоего божественного света. Оно видит все человечество сразу, но тем не менее всегда имеется как бы поток, который неизменно представляет собой Я. Следовательно, мы всегда должны стараться акцентировать свою ответственность.
Высшее Эго может быть уподоблено шару чистого божественного света, Единице с более высокого плана, на котором нет никакой дифференциации. Нисходя на план дифференциации, оно эманирует луч, который может проявиться лишь через личность, уже дифференцировавшуюся. Часть этого луча – н[изший] манас – может в течение жизни так кристаллизоваться и слиться с камой, что останется ассимилированным с материей. Та часть, что сохраняет чистоту, образует антахкарану.
Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли антахкарана обуздать кама-манас или нет. После смерти высший свет (антахкарана), который несет воспоминания и впечатления обо всех хороших и благородных устремлениях, ассимилируется с высшим Эго, плохое рассеивается в пространстве и возвращается как плохая карма, ожидающая личность (К. Х.) – (см. «Theosophist», vol. III, «Satan and spiritual death»)*.
Чувство ответственности есть начало Мудрости, доказательство того, что ахамкара начинает исчезать; начало утраты чувства разобщенности.
Камарупа в конечном итоге распадается и переходит в животных. Все теплокровные животные произошли от человека, а холоднокровные суть продукт материи прошлого. Кровь есть камарупа.
Белые кровяные тельца являются мусорщиками, «пожирателями», они выделяются из астрала через селезенку и того же естества, что и астрал. Они – «потом-рожденные» от чхайя. Кама присутствует в теле везде. Красные кровяные тельца суть капли электрического флюида, «испарина» всех органов, сочащаяся из каждой клетки. Они суть потомство фохатического принципа.
В сердце имеется семь мозгов – упадхи и символы семи Иерархий.
Огни всегда играют вокруг шишковидной железы; но, когда на краткий миг их озаряет кундалини, видна вся Вселенная. Даже в глубоком сне открывается третий глаз. И это благотворно для Манаса, который из этого извлекает пользу, хотя сами мы ничего не помним.
Присутствуют: А. Б., Л. М. К., К. В., В. P. O., Д. Р. С. М., А. Л.
К., Э. Т. С., К. Ф. Р., Г. А. В. К., И. К.-О.
(На сей раз наставление было кратким.)
В ответ на вопрос о семи стадиях восприятия, данных прошлым вечером, Е. П. Б. сказала, что мысль должна быть сосредоточена на высшей, седьмой [стадии] и попытка перенести ее дальше докажет, что невозможно преступить ее пределы на этом плане. В мозге нет ничего, что могло бы перенести мыслителя дальше, и если мысль все же должна подняться выше, то думу надо думать без мозга. Пусть глаза будут закрыты, воля направлена на то, чтобы не дать мозгу работать, и тогда точка эта может быть пройдена и ученик перейдет на другой план. Все семь стадий восприятия предшествуют антахкаране; если вы сможете ступить за их грань, вы – на манасическом плане.
Постарайтесь представить себе то, что превосходит вашу силу мысли; скажем, природу Дхиан Коганов. Затем приведите в пассивное состояние мозг и переходите выше, за его пределы. Вы увидите белый лучезарный свет, словно серебро, но переливчатый как перламутр, затем по нему пробегут цветные волны, начинающиеся с нежнейшего фиолетового и переходящие через бронзовые оттенки зеленого к индиго с металлическим блеском, и этот цвет останется. Если вы увидите это, вы – на другом плане. Вы должны пройти через семь стадий. Когда появится цвет, взгляните на него и, если он не хорош, отвергните его. Пусть ваше внимание останавливается только на зеленом, индиго и желтом – это хорошие цвета. Так как глаз связан с мозгом, то цвет, который вам легче всего увидеть, и будет цветом личности. Если вы увидите красный, то он всего лишь физиологический и не должен приниматься во внимание. Зелено-бронзовый есть н[изший] манас, желто-бронзовый – антахкарана, а индиго-бронзовый – Манас. Эти цвета и следует наблюдать, и, когда желто-бронзовый сольется с индиго, вы – на манасическом плане.
На манасическом плане вы видите ноумены – сущность феноменов. Вы не видите людей или же других сознаний, но достаточно заняты тем, чтобы удержать свое собственное. Тренированный ясновидец может видеть ноумены везде. Адепт видит ноумены на этом плане, реальность вещей, так что он не может обмануться.
В медитации начинающий может колебаться взад и вперед между двумя планами. Вы слышите тиканье часов на этом плане, затем на астральном – душу тиканья; когда часы останавливаются здесь, тиканье продолжается на более высоком плане – астральном, а затем в эфире, пока не исчезнет последняя частица часов. То же самое, что и с мертвым телом, которое испускает эманации до тех пор, пока не дезинтегрируется последняя молекула.
В медитации нет времени, поскольку нет последовательности состояний сознания на этом плане.
Фиолетовый есть цвет астрала. Вы с него начинаете, но не должны останавливаться на нем; постарайтесь перейти дальше. Когда вы видите фиолетовую пелену, вы начинаете бессознательно формировать майявирупу. Сосредоточьте внимание, и если вы «удаляетесь», удерживайте сознание на майявическом теле; не теряйте его из виду, «вцепитесь в него мертвой хваткой» («иначе вы ничего не запомните»).
Эзотерическая Секция
[Печать]
Е. П. Блаватская
Ввиду нетеософских беспорядков, вызванных чтением Дневников 11 февраля 1891 г., подобные заседания отныне строго запрещаются.
[Подписал(а)] Е. П.
Блаватская
11 февраля 1891 г.
[Печать] Теософская штаб-квартира
Телеграфный адрес: 19, Avenue Road,
«Блаватская, Лондон» Regent's Park, N. W.
Лондон, февраль 1891 г.
Э[зотерическая] С[екция]
Для Сек[ретаря], чтобы зачитать группе.
Первым и наиважнейшим условием успеха группы, наставляемой в оккультизме, является ничем ненарушимая гармония: иначе невидимые Силы, заключенные в круге, используя элементалов, порожденных ненавистью, ревностью и неприязненностью, сделают из них союзников и обратят результаты наставления в черную магию. Гармония В[нутренней] Г[руппы] уже дважды нарушалась подобным образом* и все по одной и той же причине, и обучение неизбежно было приостановлено – многие невинно страдали по вине одного.
Если же гармония будет нарушена и в третий раз, обучение группы – как группы – прекратится и уже не возобновится. Отдельные достойные члены будут получать учения, но обучению в классе, где без разбора собираются и ненавидящие и ненавидимые, тут же будет положен конец. Слышу, как один ученик группы обвиняет других, будто они стремятся отдалить этого члена от меня, повлиять на меня и настроить меня против этого ученика. Это доказывает, что представления и мнение последнего обо мне весьма сумбурны. Тот, на кого может повлиять любой из его учеников, не годится быть учителем даже обычной этики, не говоря уже об оккультных и теософских науках; ибо это доказывает, что он не способен иметь собственное суждение. Оккультизм не дозволяет никаких личных предпочтений и не лицеприятствует.
Посему, если эзотерическому обучению вообще суждено возобновиться, каждый член должен пообещать воздерживаться от критики и даже не придираться к брату-ученику или сестре-ученице, также и не оговаривать ни одного члена или членов перед любым человеком, проживающим в доме или нет; и, прежде чем возобновится обучение, группа должна прийти к ясному пониманию этого и дать устные и торжественные заверения друг другу, в присутствии всех, во взаимной доброй воле. Он или она, солгавшие в тот момент, будут считаться солгавшими пред ликом Учителя; более того – солгавшими своему высшему Я*. Совершенная внешняя гармония должна быть сохранена; и какая бы неприязнь ни закралась в сердце каждого члена, впредь она будет вредить только этому члену: это будет его или ее карма, и ни он, ни она не извлечет никакой пользы из учения. Таковы мои sine qua non условия.
[Подписал(а)] Е. П. Блаватская
Присутствуют: А. Б., И. К.-О., Л. М. К., К. В., В. Р. О., Д. Р. С. М., А. Л. К., Г. А. В. К., К. Ф. Р.
Сознание, являющееся лишь животным, состоит из сознания всех клеток тела, за исключением клеток сердца. Сердце есть царь, самый важный орган в теле человека. Даже если отсечь голову, сердце будет биться еще полчаса. Если же его завернуть в вату и положить в теплое место, биение продлится еще несколько часов. Точка в сердце, которая умирает последней, есть вместилище жизни, центр всего, Брахма. Первая точка, которая живет в эмбрионе, и последняя, которая умирает. Когда хоронят находящегося в трансе йога, именно эта точка и живет, хотя бы все остальное тело умерло; и пока она не угасла, йога можно воскресить. Точка эта потенциально содержит в себе ум, жизнь, энергию и волю. В течение жизни она излучает призматические цвета, огненные и переливчатые. Сердце есть центр духовного сознания, как мозг – центр интеллектуального. Но это сознание человек направлять не может, равно как и не может управлять его энергией, пока не будет воедино с Буддхи-Манасом; а до той поры именно оно направляет его – если может. Отсюда муки раскаяния, угрызения совести; они исходят из сердца, не из головы. В сердце пребывает единственный проявленный бог, остальные два незримы, и именно он олицетворяет собой Триаду – Атма-Буддхи-Манас. В ответ на вопрос, нельзя ли сконцентрировать сознание в сердце и тем уловить подсказки духа, Е. П. Б. ответила: любой, кто сможет так сконцентрироваться, будет воедино с Манасом, соединит кама-манас с в[ысшим] Манасом. В[ысший] Манас не может непосредственно направлять человека, он может действовать лишь через н[изший] манас.
В человеке имеются три главных центра: голова, сердце и пупок, любые два из них могут быть + (положительными) или – (отрицательными) по отношению друг к другу, в зависимости от относительного преобладания центра.
Сердце символизирует высшую Триаду, печень и селезенка олицетворяют собой четверицу. Солнечное сплетение есть мозг желудка.
У Е. П. Б. спросили, не символизируют ли три вышеупомянутые центра Христа, распятого меж двух разбойников. Она сказала, что это может послужить аналогией, но образы эти не должны быть затасканы. Никогда не следует забывать, что н[изший] манас в естестве своем подобен высшему и может стать единым с ним, отвергнув камические импульсы. Распятие Христа символизирует самопожертвование в[ысшего] Манаса, отца, посылающего своего «единородного Сына» в мир, дабы взять на себя грехи наши. Миф о Христе заимствован из мистерий. Так же, как и жизнь Аполлония Тианского; она замалчивалась отцами церкви из-за ее поразительного сходства с жизнью Христа.
Психо-интеллектуальный человек – весь в голове, с ее семью вратами; духовный человек – в сердце. Извилины мозга образуются мыслью.
Третий желудочек наполнен светом в течение жизни, а не жидкостью, как после смерти.
В мозге есть семь полостей, которые в течение жизни совершенно пусты, и именно в них должны отражаться видения, если им суждено остаться в памяти. В оккультизме центры эти именуются «семью гармониями», гаммой божественных гармоний. Они заполнены акашей и каждая – своим собственным цветом, соответственно состоянию сознания, в котором вы находитесь. Шестой является шишковидная железа, полая и пустая при жизни; седьмая являет собой целое; пятая есть третий желудочек; четвертая – гипофиз. Когда Манас слит воедино с Атма-Буддхи или когда Атма-Буддхи сосредоточена в Манасе, он действует в трех высших полостях – излучая – испуская ореол света, и его-то и видят у очень святых людей.
Мозжечок представляет собой центр, хранилище всех сил; он есть кама головы. Шишковидная железа соответствует матке, ее ножки – фаллопиевым трубам; гипофиз – всего лишь ее слуга, ее факелоносец, который подобен слугам, некогда бежавшим с факелами перед каретой принцессы. Таким образом, человек есть андрогин, что касается его головы. Человек содержит в себе любой элемент, который только можно найти во Вселенной. В Макрокосме нет ничего, чего бы не было в микрокосме. Шишковидная железа, как сказано, совершенно пуста при жизни; гипофиз содержит различные субстанции. Гранулы в шишковидной железе осаждаются в полости после смерти.
Мозжечок предоставляет материалы для идеации; фронтальные доли суть отделочники и полировщики материалов, но сами по себе они не могут создавать. Ясновидение есть сознание осязания; отсюда при чтении писем их держат у солнечного сплетения, психометризация субстанций и т. д. Каждое чувство обладает своим сознанием, и вы можете обладать сознанием через любое чувство. То есть план сознания существует для каждого чувства. Может быть сознание на плане зрения, даже если мозг парализован; глаза парализованного человека будут выражать ужас. То же и с чувством слуха; те, кто физически слепы, глухи или немы, все же имеют психические аналоги этих чувств.
Эрос в человеке есть воля гения создавать великие картины, великую музыку, вещи, которые будут жить и служить расе. Он не имеет ничего общего с животным желанием создавать. Воля – от в[ысшего] Манаса. Желание есть результат разобщенности, стремящейся удовлетворить себя в материи. Путь, открытый между в[ысшим] Эго и низшим, позволяет Эго воздействовать на личное я.
Неправда, что человек, могущественный во зле, может быть внезапно «обращен» и стать столь же могущественным во благе. Его носитель слишком загрязнен, и в лучшем случае может лишь нейтрализовать зло, уравновешивая пагубные кармические причины, приведенные в действие, во всяком случае, для этого воплощения. Нельзя использовать бочку из-под селедки для розового масла: она слишком пропитана рассолом. Когда импульсы и наклонности запечатлелись на физической природе, они не могут тотчас же поменяться на противоположные; молекулам тела было задано камическое направление, и, хотя они достаточно разумны, чтобы распознавать вещи на своем плане, т. е. избегать всего, что им вредит, они не могут понять смены направления, импульс к которому исходит из другого плана. Если их насильственно понудить к этому, то результатом явится болезнь, сумасшествие или смерть.
движение
Абсолютное, вечное движение, Парабрахман, который есть ничто и все, движение непостижимо быстрое, в этом движении отбрасывает дымку, которая есть Энергия, Эрос. Она трансформируется в Мулапракрити, изначальную субстанцию, которая все еще является энергией. Энергия эта, которая сама трансформируется в своем непрестанном и непостижимом движении, становится атомом – или, вернее, зародышем атома, и тогда она на третьем плане.
Наш Манас есть луч Мировой Души и при пралайе втягивается в нее обратно; «он, возможно, есть н[изший] манас Парабрахмана», то есть Парабрахмана проявленной Вселенной.
Первая дымка есть Энергия, или движение на проявленном плане; Алайя есть третий Логос, Маха-Буддхи, Махат. Мы всегда начинаем на третьем плане, за ним все непостижимо.
Атман сосредоточен в Буддхи, но воплощен только в Манасе, они и являются Духом, Душой и Телом Вселенной.
Присутствуют: К. Ф. Р., Л. [M.]K., И. К.-О., Д. Р. С. М., Э. К., В. Р. О., Г. А. В. К., А. Б.
Сны
Во сне мы испытываем много порочных переживаний, но также и приятных. Стало быть, мы должны приучить себя просыпаться сразу же, как только настроились грешить. Во время чувственных снов н[изший] манас дремлет, и тогда кама направляет животное сознание к астральному свету; подобные чувственные сны всегда направлены на животное. Если бы мы могли помнить свои сновидения в глубоком сне, тогда мы были бы в состоянии помнить и все свои прошлые воплощения.
Ниданы
Существует двенадцать нидан, экзотерических и эзотерических, основная доктрина буддизма. Также существуют и двенадцать экзотерических буддийских сутр, именуемых ниданами, в каждой из которых дается по одной нидане. Ниданы имеют двоякое значение. Они суть:
1) Двенадцать причин чувственно-разумного существования через двенадцать звеньев, связующих субъективную природу с объективной.
2) Цепь причин и следствий. Каждая причина производит следствие, и следствие это, в свою очередь, становится причиной. Каждая из них имеет упадхи, одно из подразделений одной из нидан, а также следствие или последствие.
Как причины, так и следствия принадлежат той или иной нидане, причем каждая имеет от 3 до 17, 18 или 21 подразделения.
Названия этих 12 нидан таковы:
1. Джарамарана 7. Спарша
2. Джати 8. Чадаятана
3. Бхава 9. Намарупа
4. Упадана 10. Виджнана
5. Тришна 11. Самскара
6. Ведана 12. Авидья
1. Джарамарана, буквально, смерть вследствие старческой немощи. Заметьте, что смерть, а не жизнь стоит в качестве первой ниданы. Это – первооснова буддийской философии; каждый атом, каждое мгновение, как только он рождается, начинает умирать.
На ней зиждятся пять скандх, они суть ее следствия или продукт. К тому же она, в свою очередь, основана на пяти скандхах. Они – вещи обоюдные, одна приводит к другой.
2. Джати, буквально, рождение. Иными словами, рождение, в соответствии с одним из четырех способов чатурйони (четырех чрев), а именно:
а) из чрева, подобно млекопитающим;
б) из яиц;
в) воздушные или жидкие зародыши (например, рыбья икра, пыльца и т. д.);
г) Анупападака – нирманакая, боги и т. д.
То есть рождение происходит одним из этих способов. Вы должны родиться в одном из шести объективных форм существования или же в седьмой, которая субъективна.
Эти четыре – внутри шести форм существования, а именно:
1. Дэвы. 4. Люди в аду.
2. Люди. 5. Преты, демоны-пожиратели на земле.
3. Асуры. 6. Животные.
Эзотерически:
1. Высшие боги. 2. Дэвы (или питри – все классы).
3. Нирманакая. 4. Бодхисатвы.
5. Люди в Миалбе. 6. Камарупические существования,
будь то людей или животных,
в камалоке, или астральном свете.
7. Элементалы (субъективные существования).
3. Бхава – кармическое существование, не существование-жизнь, но как моральный агент, определяющий, где вам надлежит родиться, т. е. в какой из трилок – бхур, бхувар или свар (в действительности 7 лок).
Причина, или нидана, бхавы есть упадана, то есть цепляние за существование; то, что заставляет нас желать жизни в любой форме. Следствием является джати, в той или иной из трилок и в любых условиях.
Присутствуют: В. P. O., И. К.-О., Э. Т. С., К. Ф. Р., Г. А. В. К., Л. М. К., К. В.
Ниданы есть детализированное выражение закона кармы в двенадцати аспектах, или же, мы могли бы сказать, закон кармы в двенадцати ниданических аспектах.
Скандхи есть зародыши жизни на всех семи планах бытия и образуют собой совокупность субъективного и объективного человека. Каждая вибрация, порождаемая нами, есть скандха. Скандхи тесно связаны с картинами астрального света, который является посредником впечатлений; и скандхи, или вибрации, связанные с субъективным и объективным человеком, представляют собой звенья, притягивающие перевоплощающееся Эго; зародыши, что оно оставило за собой, отправляясь в дэвакхан, которые должны быть подобраны вновь и изжиты новой личностью. Экзотерические скандхи имеют отношение к физическим атомам и вибрациям, или объективному человеку; эзотерические – к внутреннему, или субъективному, человеку.
Ментальное изменение или проблеск духовной истины могут побудить человека обратиться к истине даже в момент смерти, создавая, таким образом, хорошие скандхи для следующей жизни, но все же ему придется страдать за свои проступки и злодеяния, и это-то и лежит в основе идей о «предсмертном раскаянии». Но кармические следствия прошлой жизни должны воспоследовать, ибо человек в своем следующем рождении должен подобрать скандхи, или вибрационные отпечатки, оставленные им в астральном свете, так как в оккультизме ничто не возникает из ничего и так как должна существовать связь между жизнями. Новые скандхи рождаются от своих старых родителей.
Говорить о танхах во множественном числе неправильно, существует только одна танха – желание жить. Она-то и претворяется во множество, или, мы могли бы сказать, в сонм идей. Скандхи бывают как кармическими, так и не-кармическими. Скандхи могут создать элементалов посредством бессознательной крийяшакти. Каждый элементал, извергаемый человеком, должен, рано или поздно, к нему вернуться, ибо он есть его собственная вибрация; таким образом, они становятся его Франкенштейном*. Элементалы есть просто следствия, производящие следствия; они суть развоплощенные мысли, добрые или дурные; они остаются кристаллизованными в астральном свете, притягиваются в силу сродства и сызнова оживляются, когда их породитель возвращается к земной жизни; вы можете парализовать их противоположными следствиями. Элементалов подхватывают как болезнь, и, стало быть, они опасны и для нас самих, и для других; вот почему опасно воздействовать на других. Элементалы, которые живут после вашей смерти, суть те, что вы внушаете другим; остальные же пребывают латентными до вашего нового воплощения, когда они оживают вновь.
Таким образом, сказала Е. П. Б., если я вас плохо учила или сподвигла на что-то греховное, то после моей смерти вы будете продолжать грешить из-за меня, но карму придется нести мне. Кальвину*, например, придется страдать за все свои лжеучения, хотя он и давал их с добрыми намерениями. Худшее, что может сделать Бут*, – это задержать продвижение истины; даже Будда совершал ошибки; он преподал свое учение людям, которые не были готовы к нему, и это создало ниданы.
Когда человек посещает другого человека в астральном теле, то отправляется именно лингашарира, но это не может случиться на сколько-нибудь большом расстоянии. Когда один человек весьма напряженно думает о другом человеке на расстоянии, он иногда появляется перед этим человеком. В этом случае посредством бессознательной крийяшакти создается майявирупа; сам человек не сознает своего появления. Если бы он сознавал и проецировал бы свою майявирупу сознательно, он был бы адептом. Два человека не могут одновременно сознавать присутствие друг друга, если только один из них не является адептом. Дугпа пользуются майявирупой, и колдуны тоже. Дугпа воздействуют на лингашариру других.
Лингашарира, находящаяся в селезенке, являет собой совершенное изображение человека, и хороша она или плоха – зависит от его собственной природы.
Астральное тело есть субъективный образ будущего человека, первый зародыш в утробе, модель физического тела, в котором формируется и развивается ребенок. Лингашарира может быть повреждена острым инструментом и будет сторониться меча или штыка, хотя легко пройдет через стол или другой предмет мебели.
Однако ничто не может повредить майявирупу, или тело мысли, поскольку оно чисто субъективно. Когда против лингашариры используют меч, то режет сам меч, а не лингашарира меча. Только острые инструменты могут пронзать лингашариры, или астралы, например, под водой удар не причинит вам вреда, но порез нанесет.
Проекцию астрального тела предпринимать не следует, но следует развивать силу крийяшакти при проецировании майявирупы.
Огонь есть не элемент, но нечто божественное; физическое пламя являет собой объективный носитель высшего духа; элементалы Огня суть высочайшие.
Все в мире имеет свою ауру и свой дух; пламя, которым вы зажигаете свечу, не имеет ничего общего с самой свечой. Аура объекта соединяется с низшей частью эфира. Гранит нельзя сжечь, поскольку аура его есть Огонь. Элементалы Огня не имеют сознания на этом плане, они слишком высоки, отражая божественность их собственной сущности. Другие элементалы обладают сознанием на этом плане, ибо они отражают человека и его природу.
Существует огромная разница между минеральным и растительным царствами.
Фитиль лампы, например, является отрицательным, он становится положительным благодаря огню, масло же служит посредником. Эфир есть огонь; низшая часть эфира есть пламя, которое вы лицезреете. Огонь есть божество в своей субъективной вездесущности во Вселенной. В иных условиях этот Вселенский Огонь проявляется как вода, воздух и земля. Именно единый элемент в нашей видимой Вселенной суть крийяшакти всех форм жизни. Именно он порождает свет, тепло, смерть, жизнь и т. д. Он есть даже кровь. Во всех своих различных проявлениях он в сущности един. Он суть «семь Космократоров». Доказательства почитания огня (древними) можно найти в Ветхом Завете; столп огненный, горящий куст, сияющее лице Моисеево* – все есть Огонь.
Огонь по природе своей подобен зеркалу и отражает лучи первопорядка субъективных проявлений. Субъективные проявления, которые, как полагают, отбрасываются на экран первых очертаний сотворенной Вселенной, в своем низшем аспекте есть творения Огня.
Огонь является грубейшим аспектом своего естества, первой формой и отражает низшие формы первых субъективных существ, сущих во Вселенной. Первые божественные хаотические мысли суть элементалы Огня. Будучи на земле, они принимают форму и порхают в пламени в виде саламандр, или элементалов Огня. В воздухе витают миллионы живых и сознательных существ, помимо наших мыслей, которые они и подхватывают.
Элементалы Огня относятся к чувству зрения и поглощают элементалов всех других чувств. Так, через зрение вы можете иметь сознание осязания, слуха, вкуса и т. д., ибо все они заключены в чувстве зрения.
С течением времени воздух будет все больше и больше наполняться эфиром. Когда Сверх-Эфир заполнит собой воздух, тогда будут рождаться дети без отцов.
В Вирджинии растет особенная яблоня; она не цветет, но от чего-то плодоносит, нечто вроде ягоды, без зерен. Это постепенно распространится на животных, а затем и на людей. Женщины будут рождать детей без зачатия, а в седьмом Круге появятся люди, которые смогут воспроизводить себя.
В седьмой расе этого четвертого Круга люди будут менять кожу каждый год и иметь новые ногти на пальцах ног и рук. Люди станут более психическими, затем духовными. Последними в седьмом Круге будут рождаться, без греха, Будды.
Четвертый Круг самый длинный в Кали Юге, затем пятый, затем шестой, и седьмой будет очень коротким.
Присутствуют: В. Р. О., Г. А. В. К., Л. М. К., И. К.-О., К. В. Э. Т. С., К. Ф. Р., Д. Р. С. М.
При объяснении этого была нарисована следующая диаграмма:
При разъединении принципов во время смерти, можно сказать, что в[ысшее] Эго идет в дэвакхан вследствие опыта, приобретенного низшим.
В[ысшее] Эго на своем собственном плане есть Кумара. Низшая четверица распадается: тело гниет, лингашарира растворяется.
Высшее Эго, воплощаясь, испускает луч – н[изшее] Эго. Его энергии суть восходящие и нисходящие; восходящие тенденции становятся его дэвакханическими переживаниями, нисходящие являются камическими. В[ысший] Манас относится к Буддхи так же, как н[изший] манас – к высшему.
Что же касается проблемы ответственности, то ее можно пояснить примером. Если вы примете форму «Джека Потрошителя», то вам придется страдать за его злодеяния, ибо закон покарает убийцу и сочтет его ответственным. Точно так же и в[ысшее] Эго есть Христос, жертва вместо н[изшего] манаса. Эго берет на себя ответственность за каждое тело, которое оно одушевляет.
Вы занимаете деньги и даете их другому; другой же убегает – но именно вы несете ответственность.
Миссия в[ысшего] Эго – испустить луч, долженствующий стать душой ребенка.
Так, Эго воплощается в тысяче тел, беря на себя грехи и ответственность за каждое тело. При каждом воплощении излучается новый луч, тем не менее это все тот же луч в сущности своей, которая одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Отбросы воплощения разлагаются, все хорошее и доброе идет в дэвакхан.
Пламя вечно. От Пламени в[ысшего] Эго возгорается низшее, а от него – низший проводник и так далее.
И все же н[изший] манас является таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному в одинаковых условиях, ибо он обладает разумом и осознанным знанием правоты и неправоты, добра и зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами Божественной Души. Благодаря этому Луч есть высший Манас, частица ответственности на земле.
Часть сущности есть сама эта сущность; но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться.
Луч может проявляться на этой земле, потому что он может выделять свою майявирупу. Но высший не может, и посему ему приходится испускать Луч. Мы можем взирать на в[ысшее] Эго как на солнце, а на личные манасы – как на его лучи. Если мы уберем окружающий воздух и свет, то можно будет сказать, что луч возвратился к солнцу, то же относится к н[изшему] манасу и н[изшей] четверице.
В случае смерти души, н[изший] манас исчезает не более, чем камарупа после смерти. После разъединения луч, можно сказать, обрывается и роняется. После смерти такой человек не может идти в дэвакхан, также не может он и оставаться в кама-локе; судьба его – тотчас же воплотиться вновь. Такая сущность тогда представляет собой животную душу плюс разум разъединенного луча. Проявление этого разума в следующем рождении будет всецело зависеть от физического строения мозга и от образования. Такая душа может воссоединиться со своим в[ысшим] Эго в следующем рождении, если окружение ее таково, что может дать ей надежду на устремление (что есть «милость» у христиан); или же она может просуществовать два или три воплощения, луч будет становиться все слабее и слабее и постепенно рассеиваться, пока она не родится прирожденным идиотом, а затем и окончательно не растворится в низших формах.
С низшим манасом связаны величайшие тайны.
Что касается таких интеллектуальных гигантов, как Гексли*, Тиндаль* и т. д., то они отчасти находятся в том же состоянии, что и бездушные люди, ибо их в[ысшее] Эго парализовано, то есть их духовная природа атрофировалась.
Манас может передать свою сущность нескольким носителям, например майявирупе, камарупе и т. д. и даже элементалам, которых он может одушевить, как учили розенкрейцеры. (См. «Count de Gabalis»*).
Майявирупе можно иногда придать столько жизненной энергии, что она перейдет на другой план и соединится с существами этого плана и тем самым их одушевит.
Люди, питающие нежную любовь к своим домашним животным, в известной мере их одушевляют, и такие животные души развиваются очень быстро; взамен же такие люди получают животную жизненность и животный магнетизм. Однако акцентировать животную эволюцию противно природе, и все это в целом плохо.
Кумары не руководят эволюцией лунных питри. Чтобы понять последнюю, мы могли бы прибегнуть к аналогии крови.
Кровь можно уподобить вселенскому жизненному принципу, кровяные тельца – монадам. Различные типы кровяных телец суть то же, что и различные классы монад и различные царства; но не потому, что естество их различно, а из-за среды, в которой они находятся.
Чхайя есть постоянное семя, и Вейсман*, в своей теории наследственного зародыша, весьма близок к истине.
У Е. П. Б. спросили, существует ли на одно постоянное чхайя-семя одно Эго, одушевляющее его в серии воплощений; она ответила: «Нет, это Небо и Земля целуют друг друга».
Животные души пребывают в преходящих формах и оболочках, в которых они приобретают опыт и в которых подготовляют материалы для более высокой эволюции.
До семи лет астральный атави[стический] зародыш формирует и ваяет тело, после этого, наоборот, тело формирует астрал.
Астрал и разум естественно реагируют друг на друга.
Свойства, Майявирупа и т. д.
N. B. Количество лучей в вышеприведенной диаграмме совершенно произвольно.
Присутствуют: В. Р. О., К. В., Э. Т. С, К. Ф. Р., И. К.-О., Э. К., Г. А. В. К., Д. Р. С. М., Л. М. К.
Астральное тело
Отрывок в упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми*, означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего.
Астрал может выходить бессознательно для человека и витать поблизости. Чхайя есть то же самое, что и астральное тело; зародыш, или жизненная сущность, ее находится в селезенке. «Чхайя свернута в селезенке». Именно из нее формируется астрал; он развивает призрачно-туманную, спиралеобразную сущность – наподобие дымки, которая постепенно, по мере своего роста, приобретает форму. Но он не выделяется из физического, атом за атомом. Эта последняя межмолекулярная форма есть камарупа. Во время смерти каждая клеточка и каждая молекула выделяет свою сущность и из нее формируется астрал камарупы; но это не может произойти при жизни.
Чхайя, чтобы стать видимой, облекается в окружающую атмосферу, привлекая к себе атомы; лингашарира не могла бы сформироваться в вакууме. Явление астрального тела проливает свет на арабские и восточные сказки о джиннах и заключенных в бутылку ифритах и т. д.
Спиритические феномены, сходство с умершими людьми наиболее часто создаются воображением. Облачение таких фантомов слагается из живых атомов медиума и не является реальным одеянием, равно как и не имеет ничего общего с одеждой медиума. «За все облачения материализации приходится расплачиваться». Астрал поддерживает жизнь; он есть резервуар, или губка, жизни, впитывающая ее изо всех окружающих царств природы, и суть посредник между царствами пранической и физической жизни. Жизнь не может тотчас же перейти от субъективного к объективному, ибо Природа продвигается постепенно через каждую сферу.
Потому-то лингашарира является посредником между праной и нашим физическим телом и перекачивает в него жизнь. Следовательно, селезенка – весьма деликатный орган, но физическая селезенка является лишь прикрытием для истинной селезенки.
Итак, жизнь в действительности есть сама Божественность, Парабрахман. Но чтобы проявиться на физическом плане, она должна ассимилироваться; а так как чисто физическое слишком плотно, она должна иметь посредника, а именно астрал.
Астральная материя не однородна, и астральный свет есть не что иное, как тень истинного Божественного Света; он, однако, не молекулярен.
Те камарупические сущности, что ниже дэвакханического плана, находятся в камалоке и обладают лишь сообразительностью, как обезьяны. В четырех низших царствах нет сущностей, обладающих сообразительностью и могущих сообщаться с людьми, но элементалы имеют инстинкты, как и животные. Однако сильфы, элементалы воздуха, злобнейшие твари в мире, могут сообщаться; но они требуют умилостивления. Призраки, камарупические сущности, могут сообщать лишь то, что они видят прямо перед собой. Они видят в ауре людей все тонкости, хотя сами люди могут о них и не знать.
Привязанные к земле духи суть камалокические сущности, которые были столь материалистичны, что не могут раствориться в течение длительного времени. Они обладают лишь проблеском сознания и не знают, почему их держат. Некоторые спят, некоторые сохраняют проблеск сознания и претерпевают мучения. У тех же сущностей, дэвакхан которых очень краток, большая часть сознания остается в камалоке и может просуществовать там гораздо дольше обычного периода в 150 лет, сохраняясь до следующего воплощения духа. И тогда она становится «Обитателем Порога» и сражается с новым астралом.
Половой инстинкт является кульминацией камы, например, идиоты имеют подобные желания, равно как аппетит и т. д., и больше ничего.
Дэвакхан есть состояние на плане духовного сознания; камалока находится на плане физического сознания. Она есть тень животного мира и мира инстинктивных чувствований. Когда сознание мыслит о духовном, оно – на духовном плане. Если же мысли обращены к природе, цветам и т. д., тогда сознание пребывает на материальном плане.
Но если мысли сосредоточены на еде, питье и т. д., страстях, тогда сознание – на камалокическом плане, который является планом животных инстинктов, чистых и простых.
Последнее наставление, полученное В[нутренней] Г[руппой] из уст Е. П. Б.
Протоколы Внутренней Группы
[Протоколы, с. 32, параграф «Пробуждение кундалини» и таблица: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», January, 1931, p. 173.]
Семь физических нади тянутся по позвоночному столбу от крестца до первого шейного позвонка; затем начинаются сверхфизические, четвертой из которых является гипофиз. Три высшие помещаются между гипофизом и шишковидной железой... Если перед этим будут ощущаться какие-либо физические эффекты, остановитесь. Мыслите о стадиях в цвете.
Голубой аурическое яйцо
(для стхулашариры)
Фиолетовый лингашарира
Оранжевый прана
Красный кама
Зеленый низший манас
Индиго высший Манас
Желтый Буддхи
[Протоколы, с. 33, параграф «Три жизненных потока»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 537; V, с. 510*.]
Именно чистая Акаша восходит по сушумне: два ее аспекта протекают в иде и пингале.
[Протоколы, с. 35, ответ на Вопрос 1: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», February, 1931, p. 297]
Первый вопрос есть последнее слово в магии. Это – кундалини, известная только адептам. Для нас, если бы нам о ней и рассказали, она была бы бесполезна и могла бы убить.
[Протоколы, с. 36, ответ на Вопрос 2, второй абзац: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», February, 1931, p. 297.]
Как могла бы она быть кармической, если бы адепт вкладывал в нее только то, что не относится к личности? Аурическая оболочка является чисто кармической.
[Протоколы, с. 36, параграф «Адепт. Аурическая оболочка. Глобус. Вселенная. Аурическая оболочка ребенка», первая строка: разночтение в «Тайной Доктрине». III, с. 538; V, с. 511.]
Адепт может привлекать что-либо в свое собственное аурическое яйцо из своей планеты или даже из аурического яйца Глобуса или Вселенной, в зависимости от его степени.
[Протоколы, с. 36, параграф «Адепт. Аурическая оболочка. Глобус. Вселенная. Аурическая оболочка ребенка», первая строка: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», February, 1931, p. 297.]
Адепт может привлекать что-либо в свое а[урическое] я[йцо] из планеты, к которой он принадлежит, а также из всего, что его окружает.
[Протоколы, с. 36, параграф «Адепт. Аурическая оболочка. Глобус. Вселенная. Аурическая оболочка ребенка»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», February, 1931. p. 297.]
Аурическая оболочка ребенка содержит в себе только танхи предыдущего воплощения, и ребенок не несет ответственности до семи лет.
[Протоколы, с. 36, параграф «Аурическая оболочка – передатчик»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 538; V, с. 511.]
Аурическое яйцо есть передатчик от периодических жизней к Жизни вечной, т. е. от праны к дживе. Оно исчезает, но остается.
[Протоколы, с. 36, параграф «Аурическая оболочка – передатчик»: разночтение в Тетради И. К.-О.: «Theosophist», February, 1931, p. 297.]
Аурическая оболочка есть передатчик от одной серии жизней к Единой Жизни. Вроде светочувствительной пластинки.
[Протоколы, с. 36, параграф «Идиот»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 538; V, с. 511]
Аурическое яйцо идиота нельзя назвать человеческим, то есть оно не окрашено Манасом. Это скорее акашические вибрации, нежели само аурическое яйцо – материальная оболочка, подобная той, что есть у растения, минерала и иного предмета.
[Протоколы, с. 36, параграф «Идиот»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist». February, 1931, p. 297]
У идиота вообще нет аурической оболочки; у него только материальная оболочка.
[Протоколы, с. 37, параграф «Исповедь»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», February, 1931, p. 297.]
Великий грех в р[имско]-к[атолической] и г[реческой] религиях, стало быть, являет собой грех исповедальный; он переносит внешнюю материю в аурическую оболочку и тем самым зароняет чуждые элементы, так как исповедник вмешивается в аурическую оболочку.
[Протоколы, с. 37-38, ответ на Вопрос 3: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 539; V, с. 511-512.]
Да, это аурическое яйцо. Аурическое яйцо при рождении совершенно чисто, но вопрос в том, будет ли окрашивать его высший или низший манас на седьмом году жизни. Манасическое расширение есть чистая Акаша. Луч Манаса спускается в водоворот низших принципов и, будучи обесцвеченным и потому ограниченным камическими танхами и дефектами телесного организма, образует личность. Наследственная карма может настигнуть ребенка до седьмого года, но никакая индивидуальная карма не может начать действовать до нисхождения Манаса.
Аурическое яйцо является для человека тем же, чем астральный свет – для Земли, эфир – для астрального света, Акаша – для эфира.
Критические состояния не включены в это перечисление. Они суть лайя центры, или недостающие звенья в нашем сознании, и отделяют эти четыре плана друг от друга.
[Протоколы, с. 38, ответ на Вопрос 3: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», February, 1931, p. 297-298.]
Высший Манас избирает себе новое рождение в кармических пределах, танхах; [это и] окружающая среда определяют конституцию низшего манаса.
Все, что имеет благие намерения, должно иметь и благие следствия, это есть бессознательная белая магия. Вопрос в том, что окажется сильнее. Намерение есть все. Никакая моральная карма не настигнет ребенка до семи лет. Только карма его родителей может на нем сказаться: например, дитя, рожденное горбатым.
Аурическая оболочка является для человека тем же, чем Акаша – для эфира, эфир – для астрального света, астральный свет – для Земли.
[Протоколы, с. 38, параграф «Обитатель»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 539; V, с. 512.]
«Обитатель Порога» обнаруживается в двух случаях: а) в случае отделения Треугольника от Четверицы; б) когда камические желания и страсти столь сильны, что камарупа продолжает существовать в камалоке дольше периода дэвакхана Эго и, следовательно, сохраняется после перевоплощения дэвакханической сущности (например, если перевоплощение происходит в течение двухсот или трехсот лет).
«Обитатель», привлеченный в силу сродства к перевоплощающемуся Эго, которому он принадлежал, и будучи не в состоянии достичь его, прицепляется к каме новой личности и становится Обитателем Порога, усиливая камический элемент и тем наделяя его опасной силой. Некоторые по этой причине сходят с ума.
[Протоколы, с. 38. параграф «Обитатель»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», February, 1931, p. 298]
Желания и страсти могут быть настолько сильными, что они не исчезают обычным образом в камалоке; но им может быть придано столь много от личности, что они могут стать «Обитателем Порога» для перевоплощающегося эго, усиливая, в силу сродства, камический элемент в нем, тем самым наделяя его опасной силой.
[Протоколы, с. 38-39, параграф «Интеллект»: разночтение в Тетради И. К.-О.: «Theosophist», February, 1931, p. 298.]
Е. П. Б. сказала: «Я знавала адептов с интеллектом не выше среднего, которые суть высочайшие адепты; именно доброта, чистота и добродетель даруют высочайшее адептство. Интеллектуальность ведет к гордыне. Вы должны быть слишком духовны, чтобы иметь гордыню. Ибо духовность отвращает от гордыни и тщеславия».
[Протоколы, с. 39, параграф «Метафизика»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 540; V, с. 512-513.]
Метафизика суть чертог высшего Манаса; тогда как физика есть царство кама-манаса, который мыслит в сфере физической науки и о материальных вещах. Кама-манас, как и всякий другой принцип, семеричен. Математик без духовности, каким бы великим он ни был, не постигнет метафизики; но метафизик овладеет высшими концепциями математики и применит их без изучения последней. Для прирожденного метафизика психический план не будет иметь большого значения: он увидит его погрешности сразу же, как только на него вступит, поскольку это не то, что он ищет.
[Протоколы, с. 39, параграф «Метафизика»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», February, 1931, p. 298.]
Кама-манасическое мышление представляет собой функционирование материального мозга. Кама-манас есть материальная мыслящая сущность. Манас есть метафизическая сущность.
Метафизик овладеет математикой и применит ее. Кама имеет отношение к физике; Манас – к метафизике.
[Протоколы, с. 42, параграф «Эксперимент», 4-е и 5-е предложения: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 541; V, с. 512-514.]
Тело можно уподобить инструменту, а Эго – музыканту. Вы начинаете с того, что производите следствия на самом себе; затем понемногу вы научаетесь играть на таттвах и принципах; сперва выучите ноты, потом аккорды, затем мелодии.
[Протоколы, с. 42-43, параграф «Эксперимент», последнее предложение: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 541; V, с. 512-514.]
Помните, что вы должны слить Четверицу с Треугольником. Низший манас втягивается вверх, с камой, праной и лингой, оставляя за собой лишь физическое тело – низшее подкрепляет высшее.
[Протоколы, с. 42, параграф «Эксперимент», последнее предложение: разночтение в Тетради К. Ф. P.; «Theosophical Forum», July, 1940, p. 57.]
Помните, что вы должны слить c с ▲. Низший манас втягивается вверх, с камой, праной и лингой, оставляя за собой лишь физическое тело – низшее подкрепляет высшее.
[Протоколы, с. 45-46, ответ на Вопрос 9: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 542; V, с. 515.]
Из этой триады мы можем составить себе некоторое представление о Манасе, каким бы смутным оно ни было, тогда как Атман представить вообще нельзя.
[Протоколы, с. 46-47, параграф «Движение», первые два предложения: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 542; V, с. 515.]
Движение есть абстрактное божество; на высшем плане оно арупа, абсолют; но на низшем оно чисто механическое. Психическое действие находится в сфере физического движения.
[Протоколы, с. 49, ответ на Вопрос 13, первые два предложения: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 544; V, с. 517.]
Опять спрашиваете слишком много. Ниданы, цепь причин и следствий (не в смысле, придаваемом им востоковедами) не порождаются невежеством.
[Протоколы, с. 52, Вопрос 18: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 545; V, с. 518.]
Антахкарана есть связующее звено между высшим и низшим Эго; не соответствует ли она проецируемой пуповине?
[Протоколы, с. 59, Вопрос 27: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 548; V, с. 521.]
О физическом предмете говорилось как о семеричном на физическом плане, поскольку мы можем: 1) непосредственно до него дотрагиваться; 2) воспроизводить его на ретине; 3) вспоминать его; 4) видеть его во сне; 5) рассматривать его анатомически; 6) видеть его дезинтегрированным; 7) – а что седьмое?
Таковы семь способов, при помощи которых мы его рассматриваем: семеричность – это наш способ видеть вещь. Является ли она объективно семеричной?
[Протоколы, с. 60, параграф «Звук», после последнего предложения: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 549; V, с. 522.]
(Слух есть вибрация молекулярных частиц; последовательность прослеживается в следующем предложении: «Ученик чувствует, слышит, видит».)
[Протоколы, с. 62, ответ на Вопрос 30, последнее предложение: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 548; V, с. 521 и в Тетради К. Ф. Р.; «Theosophical Forum», August, 1940, p. 137.]
Шишковидная железа соответствует Божественной Мысли. Гипофиз есть орган психического плана.
[Протоколы, с. 65. первый абзац: разночтение в Тетради И К-О.; «Theosophist», February, 1931, р. 298-299]
Было признано необходимым реорганизовать группу в объединение присягнувших членов, и после продолжительной дискуссии группа решила связать себя специальной клятвой. Существовали разногласия по поводу того, насколько далеко должна простираться клятва, и в конечном итоге всеми присутствующими была принята и подписана следующая форма. ([Э. Т. Стерди] и [Г. Кислингбери] отдельно дали клятву Внутренней Группы, когда деятельность ее была временно прекращена).
[Протоколы, с. 67, параграф «Космическое сознание»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», March, 1931, p. 423.]
Затем Е. П. Б. продолжила объяснение «космического сознания», которое, как и все остальное, находится на семи планах, три из них – непостижимы, а четыре познаются лишь высочайшим адептом.
[Протоколы, с. 69, предложение, начинающееся с «Они соотносятся... »: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 553; V, с. 526.]
Три низших пракритических соотносятся с тремя низшими последующего астрального плана.
[Протоколы, с. 71, конец страницы: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 554; V, с. 527; диаграмма, отсутствующая в Протоколах Алисы Лейтон Клифер.]
———————————————————————
4-й космический план Космический кама-манас
Фохат
———————————————————————
3-й космический план Космическая Жизнь
Джива-Фохат Праническая кама
———————————————————————
2-й космический план Космический астрал
———————————————————————
1-й космический план Космическое Тело
пракритический
[Протоколы, с. 71, конец страницы: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosoplrist», April, 1931, p. 131; диаграмма, отсутствующая в Протоколах Алисы Лейтон Клифер.]
[Космические планы: вторая диаграмма.]
——————————————————
IV Космический кама-манас
Фохат
——————————————————
III Космическая Жизнь. Джива. Фохат
Кама-пранический
——————————————————
II Космический астральный
Астральный
——————————————————
I Космическое Тело Пракрити
[Протоколы, с. 71, конец страницы: разночтение в Тетради И. К -О.; «Theosophist», April, 1931, p. 131; диаграмма и текст отсутствуют в Протоколах Алисы Лейтон Клифер.]
Общие заметки
Цвет Иерархии План
|
Желтый |
7 |
|
Астральный |
Буддхический |
|
Индиго |
6 |
|
" |
Манас |
|
Зеленый |
5 |
|
низший |
манасический |
|
Красный |
4 |
|
" |
кама манасический |
|
Оранжевый |
3 |
|
" |
психический, или пранический |
|
Фиолетовый |
2 |
|
" |
астральный |
|
Голубой |
1 |
|
" |
объективный |
Космический пракритический
1. Цвет.
2. Звук.
3. Звук материализуется в дух металлов, т. е. металлических элементалов.
4. Они, опять-таки, материализуются в физические металлы; затем гармоническая и вибрирующая сущность переходит в
5. Растения, наделяя их цветом и запахом, причем оба эти «свойства» зависят от скорости вибрации этой энергии на единицу времени.
6. От растений она переходит в животных.
7. Наконец кульминирует в «принципы» человека.
Семь призматических цветов суть непосредственные эманации семи Иерархий Бытия, каждая из которых имеет непосредственное отношение к одному из человеческих принципов, поскольку каждая из этих Иерархий является, по сути, создателем и источником соответствующих человеческих принципов.
[Протоколы, с. 72, Диаграмма I: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 555; V, с. 528.]
Шесть космических планов с аурическим яйцом в качестве седьмого
[Протоколы, с. 75, параграф «1. Чувственное, объективное сознание»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 557; V, с. 530.]
Чувственное объективное сознание включает в себя все, относящееся к пяти физическим чувствам человека и главенствующее в животных, птицах, рыбах и некоторых насекомых.
[Протоколы, с. 72, Диаграмма I: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», June, 1931, p. 302.]
I Космос
[Протоколы, с. 73, Диаграмма II: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 556; V, с. 529.]
В примечании сказано: «Четвертый Глобус каждой планетной цепи».
Вышеприведенная диаграмма представляет собой модель всех солнечных систем.
Махат, единичный до оживотворения Вселенной, дифференцируется, когда ее оживотворяет, как и дифференцируется Манас в человеке.
[Протоколы, с. 73, Диаграмма II: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», June, 1931, p. 303.]
II
[Протоколы, с. 74, параграф «Шива, Вишну, Брахма»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 557; V, с. 530.]
Шива есть четвероликий Брахма; Создатель, Охранитель, Разрушитель и Возродитель.
[Протоколы, с. 79. параграф «Дополнительные заметки (из тетради А. Б.)»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», June, 1931, p. 303.]
Монады «входят» не больше, чем садится солнце, т. е. это иллюзия.
[Протоколы, с. 81. первая диаграмма: разночтение в «Тайной Доктрине», III. с. 560; V. с. 533]
[Протоколы, с. 81, первая диаграмма: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», July, 1931. p. 435.]
[Протоколы, с. 81, вторая диаграмма: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 561; V, с. 534.]
[Протоколы, с. 83: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 559; V, с. 532 и в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», July, 1931, p. 437.]
Во время медитации не следует накрывать голову, она покрывается в самадхи.
Ранние атланты имели от 300 до 400 футов роста*. Ирландцы были потомками атлантов. Ирландия была заселена уцелевшими народами Испании и Атлантиды, когда Англия все еще покоилась под волнами.
Пифагор был Посвященным, одним из величайших ученых. Его ученик, Архит, был удивительно способным в части прикладной науки. Платон и Евклид были Посвященными, но не Сократ. Ни один истинный Посвященный не был женат. Евклид научился своей геометрии в мистериях. Современные мужи науки лишь заново открывают старые Истины.
Слово саrуа означает Мастер.
Аурический флюид есть корреляция атомов на высшем плане и нисхождение на этот низший в виде неощутимых и незримых пластических субстанций, порожденных и направляемых скрытою Волей. Аурический свет, или то, что Рейхенбах* называет «од», свет, [который] окружает каждый одушевленный и неодушевленный предмет в Природе, является, с другой стороны, лишь астральным отражением, эманирующим из предметов; его особенный цвет и цвета, сочетания и разновидности последних выражают собой состояние гун, или качеств, и характерных свойств каждого особого объекта и субъекта, аура же человеческого существа является наисильнейшей из всех.
[Протоколы, с. 87, параграф «Циклы»: разночтение в «Тайной Доктрине». III, с. 563; V, с. 536.]
Циклы и эпохи зависят от сознания: мы не впервые здесь; циклы возвращаются, ибо мы возвращаемся в сознательное существование.
[Протоколы, с. 88, параграф «Луна»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 563; V, с. 536.]
Влияние Луны, главным образом, кама-манасическое, или психофизиологическое; она воздействует на психологический мозг, на мозговой разум.
[Протоколы, с. 88, параграф «Луна»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», October, 1931, p. 27.]
Влияние Луны, главным образом, камическо-манасическое или психологическое; она воздействует на психологический мозг.
[Протоколы, с. 88, параграф «Смерть»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 563; V, с. 537.]
Индусы взирают на смерть как на явление нечистое, вследствие распада тела и перехода с одного плана на другой. «Я верю в преображение, а не в смерть».
[Протоколы, с. 88, параграф «Атомы»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 563; V, с. 537.]
Атом есть душа молекулы. Он суть шесть принципов, а молекула есть тело его. Атом являет собой Атман объективного Космоса, т. е. он на седьмом плане низшей пракрити.
[Протоколы, с. 88, параграф «Атомы»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», October, 1931, p. 27.]
Атомы суть принципы молекул (числом шесть). Атом находится на седьмом подплане седьмого космического плана, т. е. на материальном видимом плане.
[Протоколы, с. 89-90, параграфы с наименованиями лок и тал: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 564; V, с. 537.]
1. Общая экзотерическая, ортодоксальная и тантрическая категория:
Бхурлока
Бхуварлока
Сварлока
Махарлока Вторая семерица
Джанарлока суть отражение
Тапарлока
Сатьялока
2. Категория санкхья и некоторых ведантистов:
Брахмалока
Питрилока
Сомалока
Индралока
Гандхарвалока
Ракшасалока
Якшалока
и восьмая
[Протоколы, с. 92, параграф «1. Атала», последние два предложения: разночтение в «Тайной Доктрине», III. с. 565-566; V, с. 539 и в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», November, 1931, p. 157.]
Иерархия эта вмещает в себе изначальный план, все, что было, есть и будет, от начала до конца Махаманвантары; тут все и вся. Утверждение это не следует, однако, понимать как предпосылающее кисмет: последний идет вразрез со всеми учениями оккультизма.
[Протоколы, с. 96: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 568; V, с. 541.]
Таблица*
5 + 5 танматр 2 субъективные
5 + 5 бхут 2 "
5 + 5 джнанендрий 2 "
5 + 5 кармендрий 2 "
——— —
20 + 20 8
20 + 20 + 8 + майя = 49
[Протоколы, с. 96: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», November, 1931, p. 160.]
Таблица
5 танматр (рудиментов) + 2 субъективные
5 бхут (элементов) + 2
5 джнанендрий (органов чувств) + 2
5 кармендрий + 2
—
20
20 х 2 + 8 + майя = 49
[Протоколы, с. 100-101, Диаграмма: разночтение в «Тайной Доктрине», III. напротив с. 569; V, напротив с. 543.]
[Приводятся лишь различия между Диаграммой в Протоколах Алисы Лейтон Клифер и Диаграммой в «Тайной Доктрине». На место клетки внутри Диаграммы указывают номер страницы, ряд и колонка.]
[Разночтение на с. 101, второй ряд, седьмая колонка]
1. Корень носа, между бровями. Высоко развит у некоторых животных, таких, как собаки и другие.
[Разночтение на с. 101, третий ряд, седьмая колонка]
2. Селезенка и печень: первая более духовна; последняя на материальном плане. Селезенка соответствует мизинцу левой руки; печень – мизинцу правой.
[Разночтение на с. 101, четвертый ряд, четвертая колонка.]
3. Через магнетическое восприятие: зрение.
[Разночтение на с. 101, шестой ряд, четвертая колонка.]
5. Через чисто ментальное восприятие.
[Разночтение на с. 101, восьмой ряд, четвертая колонка.]
7. Духовное, через аурическое синтетическое восприятие.
[Протоколы, с. 112, параграф «Самосознание», пятое предложение: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 573; V, с. 546.]
Так и Юм, когда говорит, что при интроспекции он видит лишь чувствования и не может найти никакого «Я», забывает, что без «Я» никакое видение или чувствование невозможно.
[Протоколы, с. 112, параграф «Самосознание», пятое предложение: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», January, 1932, p. 409.]
Так и Юм, когда он говорит, что при интроспекции он видит лишь чувствования и не может найти никакого «Я», забывает, что без «Я» никакое ощущение или чувствование невозможно.
[Протоколы, с. 112, параграф «Самосознание»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 573; V, с. 546.]
Клетки ног сознательны, но они – рабы идеи; они не самосознательны, они не могут порождать идеи, хотя, когда они утомлены, они могут передать мозгу ощущение тяжести и тем зародить идею усталости.
[Протоколы, с. 112, параграф «Самосознание», разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», January, 1932, p. 410.]
Клетки ног сознательны, но они рабы идеи; они не самосознательны, они не могут порождать идеи, хотя, когда они утомлены, они могут передать человеку ощущение тяжести и тем зародить идею усталости.
[Протоколы, с. 112-113, параграф «Память, и т. д. и ум»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 574; V, с. 547.]
Есть ли память нечто, в нас рожденное для того, чтобы породить Эго? Знание, чувство, воля суть коллеги ума, но не способности его. Память есть нечто искусственное и помощник относительности; ее можно заострить или оставить тупой, и это зависит от состояния мозговых клеток, хранящих все впечатления; знание, чувство, воля не могут соотноситься, что бы вы ни делали. Они не возникают один из другого или из ума, но суть принципы, коллеги. Вы не можете обладать знаниями без памяти, ибо память хранит все вещи, приукрашивая и выдавая их. Если вы ничему не научите ребенка, он и знать ничего не будет. Мозговое сознание зависит от интенсивности света, проливаемого высшим Манасом на низший, и от степени сродства между мозгом и этим светом. Мозговой разум обусловлен отзывчивостью мозга на этот свет; он есть ристалище сознания Манаса. У животного монада и манас латентны, но его мозг не может реагировать. Все потенциальности на месте, но дремлют. На Западе господствуют некоторые признанные заблуждения, которые лишают силы теории.
[Протоколы, с. 112-113, параграф «Память, и т. д. и ум»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», January, 1932, p. 410-411.]
Есть ли память нечто, в нас рожденное для того, чтобы породить Эго? Знание, чувство, воля суть коллеги ума, но не способности его. Память есть нечто искусственное и помощник цепкости; ее можно заострить или оставить тупой; и это зависит от состояния мозговых клеток, хранящих все впечатления; знание, чувство, воля не могут соотноситься, что бы вы ни делали. Они не возникают один из другого или из ума, но суть принципы, коллеги. Вы не можете обладать знаниями без памяти, ибо память хранит все вещи. Если вы ничему не научите ребенка, он и знать ничего не будет. Мозговое сознание зависит от интенсивности света, проливаемого высшим Манасом на низший, и от степени сродства между мозгом и этим светом. Мозговой разум обусловлен отзывчивостью мозга на этот свет; он есть ристалище сознания Манаса. У животного монада и манас латентны, но его мозг не может реагировать. Все потенциальности на месте, но дремлют. На Западе господствуют некоторые признанные заблуждения, которые лишают силы теории.
[Протоколы, с. 113, параграф «Одновременные впечатления»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 574; V, с. 547. 1
Сколько впечатлений может человек одновременно воспринять и запечатлеть в своем сознании? Обитатели Запада говорят – одно; оккультисты же говорят – нормально семь, а анормально – четырнадцать, семнадцать, девятнадцать, двадцать одно, вплоть до сорока девяти впечатлений можно воспринимать одновременно. Оккультизм учит, что сознание всегда воспринимает семеричное впечатление и хранит его в памяти. Вы можете доказать это, взяв сразу семь нот музыкальной гаммы: семь звуков достигают сознания одновременно, но нетренированное ухо может распознавать их лишь один за другим, и вы, если того пожелаете, можете измерить интервалы. Натренированное ухо услышит семь нот сразу же, одновременно. В результате эксперимента было доказано, что через две или три недели человек может научиться воспринимать семнадцать или восемнадцать цветовых эффектов, а с практикой будут уменьшаться и интервалы.
[Протоколы, с. 113, параграф «Одновременные впечатления»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», January, 1932, p. 411.]
Сколько впечатлений может человек одновременно воспринять и запечатлеть в своем сознании? Обитатели Запада говорят – одно, оккультисты же говорят – нормально семь, а анормально 14, 17, 19, 21, вплоть до 49 впечатлений можно воспринимать одновременно. Оккультизм учит, что сознание всегда воспринимает семеричное впечатление и хранит его в памяти. Вы можете доказать это, взяв сразу семь нот музыкальной гаммы; семь звуков достигают сознания одновременно, но нетренированное ухо может распознавать их лишь один за другим и вы, если того пожелаете, можете измерить [интервалы]; натренированное ухо услышит семь нот сразу же.
В результате эксперимента было доказано, что через две или три недели человек может научиться воспринимать 17 или 18 цветовых эффектов, а с практикой будут уменьшаться и интервалы.
[Протоколы, с. 113, параграф «Одновременные впечатления»: разночтения в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, р. 288.]
Цикл сознания. Доказывают, будто перед душой не может сразу предстать более одного объекта восприятия, ибо душа есть единица. Оккультизм учит, что наше сознание может одновременно воспринимать не менее семи отдельных впечатлений и даже переносить их в память. Это можно доказать, взяв одновременно на семи клавишах любого инструмента, скажем, на пианино, семь нот музыкальной гаммы. 7 звуков достигнут сознания одновременно; хотя нетренированное сознание может и не запечатлеть их в первую секунду, их длительные вибрации достигнут слуха в 7 различных звуках, один выше другого по тональности.
[Протоколы, с. 114-115, параграф «Ментальное и физическое чувство», четвертое предложение, вплоть до конца: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», January, 1932, p. 411-412.]
Ум воспринимает и хранит вещи любого рода механически и бессознательно и выбрасывает их в память как бессознательные восприятия. Если внимание чем-то сильно поглощено, то чувственное восприятие какой-либо раны в этот момент не ощущается, но позднее страдание входит в сознание; все зависит от тренировки и внимания. Так, перенос ощущения от любого органа к сознанию происходит почти одновременно, если ваше внимание сосредоточено на нем, но если какой-либо шум отвлечет ваше внимание, тогда пройдет немногим более секунды, прежде чем оно достигнет вашего сознания. Оккультист должен тренировать себя, чтобы воспринимать и передавать по семиступенчатой шкале своего сознания каждое впечатление или впечатления одновременно. Кто наиболее сократит интервалы физического времени, наиболее и продвинется.
[Протоколы, с. 114, параграф «Ментальное и физическое чувство»: разночтение в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, р. 288, 289.]
Каждое из пяти признанных чувств изначально являло собой чувство ментальное. Рыба, рожденная в пещере, слепа – бросьте ее в реку, и она начнет чувствовать, будто видит, пока у нее постепенно не разовьется физический орган зрения и она действительно не увидит. Глухонемой тоже как бы слышит, своего рода, внутренне.
Все зависит от тренировки и внимания. Так, перенос ощущения от любого органа к сознанию происходит почти мгновенно, если ваше внимание сосредоточено на нем; но если какой-либо шум отвлечет ваше внимание, то пройдет несколько секунд, прежде чем оно достигнет сознания. Оккультист должен тренировать себя, чтобы воспринимать и передавать по семиступенчатой шкале своего сознания каждое впечатление или впечатления одновременно. Кто наиболее сократит интервалы физического времени, наиболее и продвинется.
[Протоколы, с. 115, параграф «Сознание; семь его градаций»: разночтение в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, р. 288, 289.]
Наименование и порядок семи градаций таков:
1. Чувственное восприятие.
2. Самовосприятие (или апперцепция).
3. Психическая апперцепция – которая переносит его к
4. Витальному восприятию.
Таковы четыре низшие градации, и они относятся к психофизическому человеку. Затем идут:
5. Манасическое распознавание.
6. Воле-восприятие и
7. Духовная сознательная апперцепция.
[Протоколы, с. 116, параграф «Эго»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», January, 1932, p. 413.]
Одним из лучших доказательств того, что существует Эго, истинное поле сознания, является уже упомянутый факт, что состояние сознания никогда не воспроизводится в точности, живите вы хоть 100 лет, проходя через миллионы [состояний] в день; сколь много ни испытываешь состояний и подсостояний, невозможно иметь достаточно клеток для всех них.
[Протоколы, с. 116, параграф «Эго»: разночтение в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, р. 289.]
Понятие Эго – единственное понятие, совместимое с фактами физиологического наблюдения. Разум, или Эго, субъект всех состояний сознания, есть, в сущности, единица. Миллионы различных подсостояний созн[ания] доказывают существование этого Эго. Даже мозговые клетки снабжают нас этими состояниями, которые подтверждают нам существование бессмертной души, и т. д.
[Протоколы, с. 117, параграф «Шишковидная железа», первая половина параграфа: разночтение в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, p. 289.]
Особым органом сознания является, конечно же, мозг и расположен он в ауре шишковидной железы живого человека.
Когда ум или мысль проявляется в сознании, то имеют место непрестанные вибрации света. Если бы кто-нибудь мог заглянуть, посредством ясновидения, в мозг живого человека, то он мог бы почти сосчитать (увидеть оком) семь оттенков чередующихся градаций света, от самого тусклого до самого яркого.
[Протоколы, с. 117, параграф «Шишковидная железа», второй абзац: разночтение в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, p. 289.]
Чем сознание является, никогда нельзя определить психологически. Мы можем анализировать и классифицировать его работу и следствия – мы не можем определить его, если только не постулируем существование Эго отдельно от тела.
[Протоколы, с. 117-118, параграф «Сердце», первое предложение: разночтение в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, р. 289.]
Семеричная градация состояний сознания отражается в сердце или, вернее, в его ауре*, которая вибрирует и озаряет семь мозгов сердца, точно так же как озаряет она и семь подразделений, или лучей, вокруг шишковидной железы.
[Протоколы, с. 118, параграф «Астрал и Эго». первое и второе предложения: разночтение в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, p. 289.]
Это созн[ание] являет нам разницу между природой и сущностью, скажем, астрального тела и Эго. Одно молекулярно, незримо, пока не уплотнится, другое же атомично-духовно.
[Протоколы, с. 118, параграф «Индивидуальность», первое предложение: разночтение в записях, сделанных рукой Е. П. Б.; H. P. Blavatsky, CW, XIII, p. 289.]
(См. пример с курильщиком – десять сигарет, но дым каждой из них сохраняет с ней сродство.)
[Протоколы, с. 120, параграф «"Я" животных, и т. д.»: разночтение в «Тайной Доктрине». III. с. 578; V. с. 551.]
Качества определяют свойства «я-состояний». Например, два волка, помещенные в одинаковые условия, вероятно, не будут вести себя по-разному.
[Протоколы, с. 122, параграф «Патриотизм, и т. д.». четвертое предложение: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 579; V. с. 552.]
Ибо, хотя внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, внешнее одеяние может оскверниться.
[Протоколы, с. 122, параграф «Патриотизм, и т. д.», четвертое предложение: разночтение в Тетради И К.-О.; «Theosophist», March, 1932, p. 636]
Ибо, хотя внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, низшая может оскверниться.
[Протоколы, с. 134, параграф «Голова и сердце»: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 583; V, с. 556.]
Психо-интеллектуальный человек – весь в голове с ее семью вратами; духовный человек – в сердце. Извилины образуются мыслью.
[Протоколы, с. 134, параграф «Голова и сердце»: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», April, 1932, p. 16.]
Психо-интеллектуальный человек – весь в голове с ее семью вратами; духовный человек – в сердце. Извилины образуются мыслями.
[Протоколы, с. 136, параграф «Обращение», четвертое предложение, вплоть до конца: разночтение в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», April, 1932, p. 17-18.]
Когда злонравные наклонности и импульсы запечатлелись на физической природе, они не могут тотчас же поменяться на противоположные. Молекулам тела было задано кармическое направление и, хотя они достаточно разумны, чтобы распознавать вещи на своем собственном плане, т. е. избегать всего, что им вредит, они не могут понять смены направления, импульс к которому исходит из другого плана. Если их насильственно понудить к этому, то результатом явится болезнь, сумасшествие или смерть.
[Протоколы, с. 142, параграф «Скандхи», второй абзац: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 587; V, с. 560 и в Тетради И. К -О.; «Theosophist», May, 1932, p. 123.]
Ментальное изменение, или проблеск духовной истины, могут побудить человека внезапно обратиться к истине даже в момент смерти, создавая, таким образом, хорошие скандхи для следующей жизни. Последние деяния или мысли человека оказывают огромное влияние на всю его будущую жизнь, но все же ему придется страдать за свои проступки и злодеяния, и именно это и лежит в основе идеи о предсмертном раскаянии. Но кармические следствия прошлой жизни должны воспоследовать, ибо человек в своем следующем рождении должен подобрать скандхи, или вибрационные* отпечатки, оставленные им в астральном свете, так как в оккультизме ничто не возникает из ничего и так как должна существовать связь между жизнями. Новые скандхи рождаются от своих старых родителей.
15 апреля 1891 г.
[Протоколы, с. 149, первый абзац: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 591; V, с. 564 и в Тетради И. К.-О.; «Theosophist», July, 1932, p. 356.]
Луч может проявляться на этой земле, потому что он может выделять свою майявирупу. Но высший не может, посему ему приходится испускать Луч. Мы можем взирать на высшее Эго как на Солнце, а на личные манасы – как на его лучи. Если мы уберем окружающий воздух и свет, то можно будет сказать, что луч возвратился к Солнцу, то же относится к низшему манасу и низшей четверице.
Высшее Эго может проявляться лишь через свои атрибуты.
[Протоколы, с. 149, второй абзац: разночтение в «Тайной Доктрине», III, с. 591; V, с. 564.]
В случае внезапной смерти низший манас исчезает не более, чем камарупа после смерти.
Уведомление
Следует отчетливо понимать, что Школа эта совершенно обособлена от экзотерической организации Теософского Общества и не имеет никакой официальной связи с ним.
Строго конфиденциально
Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту главы В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] по первому же требованию
Существует странный закон в оккультизме, который был установлен и подтвержден на протяжении тысячелетних опытов; также в течение всех лет, истекших от начала существования Теософского Общества, закон этот неизменно подтверждался в каждом случае. Стоит только кому-либо вступить на путь «испытуемого», как начинают проявляться некоторые оккультные следствия. И первое из них есть выявление наружу всего, что находилось в человеке до сих пор в спящем состоянии: его недостатков, привычек, качеств или скрытых желаний, хороших, дурных или безразличных.
Например, если человек, в силу атавизма или же кармического наследства, тщеславен, или чувствен, или честолюбив, то все эти пороки неминуемо выявятся в нем, даже если до сих пор ему удавалось их успешно скрывать и подавлять. Они выступят неудержимо, и ему придется бороться с ними во сто раз сильнее, чем раньше, прежде чем ему удастся искоренить в себе подобные наклонности.
С другой стороны, если он добр, великодушен, целомудрен и воздержан или же имеет какие-либо добродетели, до сих пор находившиеся в нем в скрытом или спящем состоянии, они так же неудержимо проявятся, как и все остальное. Таким образом, цивилизованный человек, не терпящий, чтобы его принимали за святого и потому налагающий на себя маску, не будет в состоянии скрыть своей истинной природы, будь она низка или благородна.
В области оккультного это непреложный закон.
Действие его тем ярче, чем серьезнее и искреннее желание кандидата и чем глубже он восчувствовал действительность и значение данной им клятвы.
А потому все члены Школы должны знать об этом предупреждении и быть настороже; ибо даже за три месяца, предшествовавших началу эзотерического обучения, несколько самых многообещающих кандидатов постыдно отступили.
Древняя оккультная аксиома «Познай самого себя» должна быть знакома каждому члену этой Школы; но мало кто, если вообще кто-либо, понял истинное значение этого мудрого изречения Дельфийского оракула. Все вы знаете свою земную родословную, но кто из вас когда-либо проследил все звенья наследственности астральной, психической и духовной, которые и делают из вас то, чем вы являетесь. Многие писали и выражали желание слиться со своим высшим Эго, но все же ни один, похоже, не знает о нерасторжимой связи, соединяющей их «высшие Эго» с Единым Вселенским Я.
Для всех целей оккультизма, как практических, так и чисто метафизических, такое знание совершенно необходимо. Потому-то эзотерическое обучение и предлагается начать с показа сей разносторонней связи со всеми мирами: Абсолютным, Архетипным, Духовным, Манасическим, психическим, астральным и элементальным. Но прежде чем коснуться высших миров – Архетипного, Духовного и Манасического, мы должны познать взаимосвязь седьмого, земного мира, низшей Пракрити, или каббалистической Малкут, с мирами или планами, непосредственно за ней следующими.
Становится ясно, что стоит только признать за человеческим телом прямую связь с подобными высшими мирами, как специализация органов и частей тела неизбежно повлечет за собой упоминание всех без исключения частей человеческого организма. Пред взором истины и природы ни один орган не является благороднее или неблагороднее другого. Древние почитали самыми священными как раз те органы, которые ассоциируются у нас с чувством стыда и таинства, ибо они суть творческие центры, соответствующие Творческим Силам Космоса.
Потому-то эзотериков и предупреждают: пока они не будут готовы воспринять все в духе истины и природы и предать забвению кодекс ложных приличий, вскормленных лицемерием и постыдным злоупотреблением первоначальными функциями, некогда считавшимися божественными, – лучше им не изучать эзотеризм.
«Ом», – произносит арийский адепт, сын пятой расы, начинающий и заканчивающий этим слогом свое приветствие человеческому существу, свое заклинание нечеловеческих присутствий и призывание их.
«Ом мани, – шепчет туранский адепт, потомок четвертой расы, и немного погодя добавляет: – Падме хум».
Эта известная мантра весьма ошибочно переведена востоковедами как «О Сокровище в Лотосе». Ибо, хотя и буквально, Ом есть слог, посвященный Божеству, падме означает «в Лотосе», а мани – любой драгоценный камень, и все же ни сами слова, ни их символика не переданы правильно.
В этой самой священной из всех восточных магических формул не только каждый слог имеет таинственную мощь производить определенный результат, но и вся мантра имеет семь различных значений и может дать семь отличных друг от друга следствий.
Семь значений и семь следствий зависят от интонации, придаваемой всей формуле и каждому из ее слогов; даже числовая величина букв добавляется или сокращается, в соответствии с тем или иным использованным ритмом. Ученик должен помнить, что число лежит в основании формы и число управляет звуком. Число лежит в корне проявленной Вселенной; числа и гармоничные пропорции побуждают первичные дифференциации однородной субстанции претворяться в разнородные элементы; также число и числа полагают предел созидающей руке Природы.
Познайте соответствующие числа первоосновы каждого элемента и его субэлементов, изучите их взаимодействие и свойства по оккультную сторону проявляющейся природы, и закон соответствий раскроет перед вами величайшие тайны макрокосмической жизни.
Но чтобы достичь макрокосмического, вы должны начать с микрокосмического: т. е. изучить человека, микрокосм – в этом случае так, как это делает физическая наука, – индуктивно, двигаясь от частного к общему. В то же время, поскольку для анализа и понимания любых сочетаний звуковых дифференциаций необходима основная нота, мы никогда не должны упускать из виду и платоновского метода, который отталкивается от единой общей оценки всего и исходит от всеобщего к частному. Именно этот метод и принят в математике – единственной точной науке, существующей в наше время.
А потому давайте же изучим человека, но, если хоть на миг мы отделим его от Вселенского Целого или же рассмотрим его изолированно, только с одной стороны, в отрыве от «Небесного Человека» – Вселенной, символизированной Адамом Кадмоном или его эквивалентами в любой другой философии, мы либо кончим черной магией, либо потерпим бесславное поражение.
Таким образом, мистическое изречение «Ом мани падме хум» – при правильном его понимании – не состоит из полубессмысленных слов «О Сокровище в Лотосе», но говорит о нерасторжимой связи между человеком и Вселенной, передаваемой семью различными способами и имеющей семь различных применений к стольким же планам мысли и действия.
С какой бы стороны ни рассматривали мы его, оно означает: «Я есмь то, что я есмь»; «Я в тебе и ты во мне». При таком единении и теснейшем союзе добрый и чистый человек становится богом. Сознательно или же бессознательно, он производит или невольно вызывает неизбежные следствия. В первом случае, если это посвященный, – конечно, имеется в виду только адепт правого пути*, – он может направить благодатный или защитный ток и тем самым облагодетельствовать и охранить отдельные личности и даже целые народы. Во втором случае такой добрый человек – хотя он и ничуть не сознает того, что делает, – становится шитом для всех, с кем он находится.
Такова реальность, но ее «как» и «почему» должны быть объяснены, а это можно будет сделать лишь тогда, когда уяснится истинное присутствие и мощь чисел в звуках и, следовательно, в словах и буквах. Формула «Ом мани падме хум» выбрана как иллюстрация ввиду своего почти безграничного могущества в устах адепта и вследствие своей потенциальности, когда ее произносит любой человек. Но будьте осторожны все вы, читающие это: не употребляйте сих слов всуе или в гневе, дабы не пасть вам первой жертвой или, что еще хуже, не подвергнуть опасности любимых вами.
Профан-востоковед, всю жизнь свою скользящий по поверхности, легкомысленно заявит вам, посмеиваясь над суеверием, что в Тибете изречение это является самой могущественной шестисложной мантрой, переданной, по преданию, народам Средней Азии Падмапани, тибетским Ченрези[3]1.
Но кто есть Падмапани в действительности? Каждый из нас должен сам узнать его, когда будет к этому готов. Каждый из нас имеет внутри себя «Сокровище в Лотосе», назовем ли мы его Падмапани, Кришной, Буддой, Христом или же любым другим именем, которое мы можем дать нашему Божественному Я. Экзотерическая же история такова.
Говорят, в час сотворения человека верховный Будда, или Амитабха, испустил розовый луч света из своего правого глаза. Луч издал звук и превратился в Падмапани Бодхисатву. Затем Божество эманировало из своего левого глаза голубой луч света, который, воплотившись в двух девственниц Долма, обрел силу просветлять умы живых существ. Амитабха назвал сие сочетание, тотчас обретшее пристанище в человеке, «Ом мани падме хум» («Я есмь Сокровище в Лотосе, и в нем я пребуду»). Затем Падмапани, «тот, что в Лотосе», поклялся трудиться непрестанно, пока он не побудит человечество восчувствовать в себе его присутствие и не спасет его тем самым от мук перевоплощения. Он поклялся свершить сей чудный подвиг до конца кальпы, добавив, что в случае неудачи он хотел бы, чтоб голова его раскололась на мелкие несчетные кусочки. Кальпа завершилась, но человечество так и не восчувствовало его в своем холодном, злобном сердце. И тогда голова Падмапани раскололась, рассыпавшись на тысячу осколков. Движимое состраданием, Божество преобразило сии осколки в десять голов – три белые, остальные семь различных цветов. И стал человек с того дня совершенным числом, или Десятью.
В этой аллегории сила звука, цвета и числа представлена столь хитроумно, чтобы скрыть истинное эзотерическое значение. Для профана она читается как одна из многих бессмысленных сказок о творении, но она преисполнена духовного и божественного, физического и магического смысла. От Амитабхи – нв-цвета, или белой славы, рождаются семь дифференцированных цветов призмы. Каждый из них издает соответствующий звук, образуя семь нот музыкальной гаммы. Как среди математических наук геометрия особым образом связана с архитектурой, а также – если двигаться от частного к общему – с космогонией, так и десять йодов пифагорейской Тетрады, или Тетрактиса, символизирующие Макрокосм, микрокосм, или человека, его подобие, – разделяются на десять точек. Об этом позаботилась сама природа, как увидим в дальнейшем.
Но прежде чем доказать это утверждение и продемонстрировать совершенное соответствие между Макрокосмом и микрокосмом, потребуется небольшое пояснение.
Для ученика, возжелавшего изучать эзотерические науки вместе с их двоякой целью: а) доказать, что человек по своей духовной и физической сущности тождествен Абсолютному Принципу и Богу в Природе и б) продемонстрировать наличие в нем той же потенциальной мощи, что существует в творческих силах Природы, – для такого ученика совершенное знание соответствий между цветом, звуком и числом является первой необходимостью. Как уже было сказано, сакральная формула Дальнего Востока Ом мани падме хум лучше всего подходит для уяснения учеником этих соответственных качеств и функций.
Я повторяю вновь: пусть те, кто слишком остро воспринимают себя детьми нашего века, чтобы приблизиться к раскрытию многочисленных тайн в духе истинного благоговения – хотя бы и были затронуты темы и предметы, считающиеся ныне неподобающими и, используя более точное слово, неприличными, – пусть они сразу же отринут эти учения, так как мне придется употреблять определенные термины и ссылаться, особенно вначале, на наиболее интимные органы и функции человеческого тела, само упоминание которых наверняка вызовет у них либо чувство отвращения и стыда, либо непочтительный хохот.
Именно такие чувства неизменно побуждали целые поколения пишущих о символике и религиях со времен Кирхера материализовать своей грязной мыслью каждую эмблему и каждую идеограмму природы и расценить в конечном итоге все религии, включая и христианство, как фаллический культ. Совершенно верно, что уже со времен Пифагора и Платона экзотерические культы стали извращаться, пока они не низвели символизм до самой постыдной практики сексуального ритуала. Отсюда ужас и презрение, с которыми каждый истый оккультист рассматривает так называемого «личного бога» и экзотерический обрядовый культ церквей – будь то языческих или христианских. Но даже в дни Платона все обстояло совсем не так. Именно преследование истинных Иерофантов и окончательное уничтожение тех мистерий, кои единственные очищали человеческие мысли, привели к сексуальному культу тантрика, а через забвение божественной истины и к черной магии, сознательной или бессознательной.
На эту тему написано множество работ, в особенности в конце нашего столетия. Каждый ученик может прочесть труды таких авторов, как Пейн Найт, Хиггинс, Инман, Форлонг, и, наконец, «Фаллицизм» Харгрейва Дженнингса и «Фаллический культ» Аллена Кемпбелла. Все они основаны на истине в том, что касается фактов; все они ошибочны и несправедливы в своих окончательных оценках и выводах.
Вышесказанное адресовано ученикам с тем, дабы они, зная, с какой горечью некоторые оккультисты относятся к огрубению церквей и материалистическим мыслителям, усматривающим фаллицизм в каждом символе, с самого начала не пришли к заключению, что и оккультные науки подобным же образом покоятся лишь на одном сексуальном фундаменте. Мужчина и женщина в своих физических аспектах и плотских оболочках – лишь высшие животные, а различные части их тел, если их вообще упоминать, следует обозначать терминами, понятными ученику. Но представление о непристойном акте, с которым связаны эти органы в современном понимании человечества, отнюдь не противоречит тому факту, что каждый такой орган эволюционировал и развивался, чтобы выполнять шесть функций на шести различных планах действия, не считая седьмой, низшей и чисто земной, функции на физическом плане. Сказанного достаточно в качестве предисловия к нижеследующему.
В аллегории о Падмапани – Сокровище (или Духовном Эго) в Лотосе, или символе андрогинного человека, выделяются числа 3, 4, 7, 10 как синтезирующие Единицу, человека, о чем я уже говорила. Продвижение ученика в оккультизме зависит именно от глубокого знания и понимания значения и мощи этих чисел в их различных и многообразных сочетаниях и взаимосоответствиях со звуком (или словом) и цветом, или скоростью движения (представленным в физике вибрациями). Стало быть, мы должны начать с первого, изначального слова Ом, или Аум. Ом есть «завеса». Изречение «Ом мани падме хум» состоит не из шести, а из семи слогов, поскольку первый слог является двояким при его правильном произношении и трояким по существу – А-ум. Он представляет собой вечно сокрытую первичную триединую дифференциацию, не из, но в Едином Абсолюте и, следовательно, символизируется 4, или Тетрактисом, в метафизическом мире. Это есть Единица-луч, или Атман.
Именно Атман, сей высший дух в человеке, и называется, в сочетании с Буддхи и Манасом, верхней Триадой, или Троицей. Более того, Триада эта, вместе со своими четырьмя низшими человеческими принципами, окутана аурической оболочкой, как желток яйца (будущий эмбрион) – белком и скорлупой. Благодаря этому высшие существа из иных планов воспринимают каждого человека как овальную сферу, более или менее сияющую.
Но чтобы продемонстрировать ученику абсолютное соответствие между рождением Космоса, Мира, планетарного существа или дитя греха и земли, потребуется более точное и ясное описание. Тот, кто знаком с физиологией, поймет это лучше других.
Кто из читавших «Вишну-пурану» или иные пураны не знает экзотерической аллегории о рождении Брахмы (двуполого) в Мировом Яйце – Хираньягарбхе, окруженном семью зонами или, вернее, планами, кои в мире формы и материи становятся семью и четырнадцатью локами; числа семь и четырнадцать появляются по мере надобности.
Не выдавая сокровенного анализа, индусы с незапамятных времен уподобляли утробу Вселенной, равно как и солнечную утробу, женской матке. О первой сказано: «Чрево ее столь же обширно, как сама Меру», и «будущие могучие океаны дремали в водах, наполнявших ее полости, континенты, моря и горы, звезды, планеты, богов, демонов и человечество». По своей внутренней и внешней оболочке все это напоминало кокосовый орех, изнутри заполненный мякотью, а внешне покрытый скорлупой и шелухой. «Обширно, как сама Меру», – гласят тексты. «Меру была ее амнионом, иные же горы – ее хорионом», – добавляет стих в «Вишну-пуране»[4].
Точно так же в утробе матери рождается и человек. Как в экзотерических преданиях Брахма окружен семью слоями внутри и семью снаружи Мирового Яйца, так же окружен и эмбрион – первый или седьмой слой, в зависимости от того, откуда мы начинаем счет. Таким образом, как эзотеризм в своей космогонии насчитывает семь внутренних и семь внешних слоев, так и физиология указывает на семь содержимых матки, совершенно не подозревая, что они суть копия того, что происходит в Утробе Вселенной. Содержимые сии таковы:
|
|
1. Эмбрион. 2. Амниотическая жидкость, в которой плавает эмбрион. 3. Амнион, зародышевая оболочка, окружающая эмбрион и содержащая амниотическую жидкость. 4. Пупочный пузырек, содержащий желток, – источник питания для эмбриона в первые недели развития 5. Аллантоис, пузырек, развивающийся из конечности эмбриона и распространяющийся внутри яйцеклетки. 6. Промежуток между внешним слоем яйцеклетки и амнионом; содержит пупочный пузырек и аллантоис. 7. Хорион, или ложный амнион, образованный внешним слоем яйцеклетки. Рис. 1. Яйцеклетка до того, как амнион и хорион полностью различимы; аллантоис (5) также находится на ранних стадиях развития. Рис. 2. Распространение аллантоиса по промежутку (6): желточный мешок значительно сузился. Цифрами 3 обозначены выступы, образующие амнион. Рис. 3. Желточный мешок сузился еще больше; аллантоис окончательно заполнил промежуток между амнионом и хорионом (ложным амнионом), распространившись по его стенкам, в виде разветвленных ворсинок вросших в субстанцию слизистой оболочки матки. На более поздних стадиях оболочка эта образует плаценту. |
1. Эмбрион. 2. Амниотическая жидкость, непосредственно окружающая эмбрион. 3. Амнион, оболочка, развивающаяся из утробного плода и содержащая жидкость. 4. Пупочный пузырек, предназначенный для изначальной передачи пищи эмбриону и его последующего питания. 5. Аллантоис, протрузия* из эмбриона в форме закрытого мешка, простирающегося между 3 и 7, посредине 6 и служащий, после того как дифференцируется в плаценту, для передачи пищи эмбриону. 6. Промежуток между 3 и 7 (амнионом и хорионом), заполненный белковой жидкостью. 7. Хорион, или наружная оболочка.
Так вот, каждый из этих семи содержимых в отдельности соответствует и являет подобие своему прототипу на каждом из семи планов бытия, которым, в свою очередь, соответствуют семь состояний материи и всех иных сил, чувственных или функциональных, в Природе.
Нижеследующее являет собой взгляд с птичьего полета на семь содержимых утробы Природы и женщины. Мы можем сопоставить их следующим образом:
|
Процесс, происходящий в Космосе (Верхний полюс) |
Процесс, происходящий в человеке (Нижний полюс) |
|
1) Математическая точка, названная «Космическим семенем». Монада Лейбница, которая содержит всю Вселенную, подобно тому, как желудь – дуб. Это первый пузырь на поверхности безграничной однородной Субстанции, или Пространства, пузырь дифференциации на ранней стадии. Она есть источник орфического Яйца, или Яйца Брахмы. В астрологии и астрономии соответствует Солнцу. |
1) Земной эмбрион, содержащий в себе будущего человека со всеми его потенциальностями. В ряду принципов человеческой системы это есть Атман, или сверхдуховный принцип, точно так же, как в физической Солнечной системе – это Солнце. |
|
2) Vis vitae нашей Солнечной системы истекает из Солнца. а) Она именуется Акашей, когда относится к высшим планам. б) Она исходит из десяти «божеств», десяти чисел Солнца, которое само есть «Совершенное Число». И называются он Дис – в реальности Пространства: силы, рассеянные в Пространстве, три из них пребывают в Атмане Солнца, или же седьмом принципе, а семь являют собой лучи, испускаемые Солнцем. |
2) Амниотическая жидкость истекает из эмбриона. а) На плане материи она называется праной[5]. б) Она исходит, зарождаясь во всемирной Единой Жизни, или Дживатмане, из сердца человека и Буддхи, над коей главенствуют Семь Солнечных Лучей (Божеств). |
|
3) Эфир Пространства, представляющий в своем внешнем аспекте пластическую корку, которая, как полагают, окружает Солнце. На высшем плане – это вся Вселенная, как третья дифференциация выявляющейся Субстанции – Мулапракрити, становящаяся Пракрити. а) Мистически соответствует проявленному Махату, или Разуму, или Душе Мира. |
3) Амнион – оболочка, содержащая амниотическую жидкость и окружающая эмбрион. После рождения человека она становится третьим слоем его магнитно-жизненной ауры. а) Манас – третий принцип (считая сверху), или человеческая душа в человеке. |
|
4) Сидерическое содержимое эфира; субстанциальные части его, неизвестные современной науке, представлены: а) в оккультных и каббалистических мистериях – элементалами. б) в физической астрономии – метеорами, кометами и всякого рода случайными и феноменальными космическими телами. |
4) Пупочный пузырек, служащий, как учит наука, для изначального питания эмбриона, но как утверждает оккультная наука – для передачи зародышу посредством осмоса космических воздействий, чуждых материи. а) Во взрослом человеке они становятся питателями камы, над которой и главенствуют. б) В физическом человеке – его страсти и эмоции, моральные метеоры и кометы человеческой природы. |
|
5) Жизненные потоки в эфире, зарождающиеся в Солнце: каналы, по которым проходит жизненный принцип этого эфира (кровь космического тела), чтобы питать все на Земле и др. планетах – от минералов, побуждающихся к росту и видоизменению, от растений, получающих таким образом пищу, до животного и человека, наделяемых жизнью. |
5) Аллантоис – протрузия из эмбриона, простирающаяся между амнионом и хорионом; предположительно передает пищу от материи к эмбриону. Он соответствует жизненному принципу – пране или дживе. |
|
6) Двоякое излучение, психическое и физическое, эманирующее из Космического Семени и распространяющееся вкруг всего Космоса, равно как и вокруг Солнечной системы и каждой планеты. В оккультизме оно называется высшим божественным и низшим материальным астральным светом. |
6) Аллантоис подразделяется на два слоя. Промежуток между амнионом и хорионом содержит аллантоис, а также белковую жидкость[6]. |
|
7) Наружная корка каждого сидерического тела, Скорлупа Мирового Яйца, или сфера нашей Солнечной системы, нашей земли и каждого человека и животного. В сидерическом пространстве – собственно эфир; на земном плане – воздух, который опять-таки состоит из семи слоев. а) Изначальное потенциальное мировое вещество становится (на манвантару) постоянной планетой (планетами). |
7) Хорион, или же Zona Pellucida, шарообразный предмет, называемый бластодермическим пузырьком, внешний и внутренний слои оболочки которого образуют физического человека. Внешний (эктодерма) формирует его эпидермис; внутренний (эндодерма) – мышцы, кости и т.д. Кожа человека тоже состоит из семи слоев. а) «первичный» становится «постоянным» хорионом. |
Даже в эволюции рас наблюдается та же последовательность, что в природе и человеке[7]. Плацентарный животный человек стал таковым только после разделения полов в третьей коренной расе. В физиологической эволюции плацента полностью формируется и функционирует только после третьего месяца утробной жизни.
Давайте же отбросим такие человеческие понятия, как личный бог, и будем придерживаться чисто божественного – того, что пронизывает собою все и вся в безграничной Природе. В «Ведах» оно названо санскритским эзотерическим именем Тад (или То) – термин, обозначающий непознаваемый Бескорний Корень. Если мы так и поступим, то сможем ответить на нижеследующие семь вопросов Эзотерического Катехизиса таким образом:
1) В[опрос]. Что есть Предвечный Абсолют?
О[твет]. То.
2) В[опрос]. Как выявился Космос?
О[твет]. Через То.
3) В[опрос]. В каком состоянии будет он, когда погрузится в пралайю?
О[твет]. В Том.
4) В[опрос]. Откуда произошла вся одушевленная и, как предполагают, «неодушевленная» природа?
О[твет]. Из Того.
5) В[опрос]. Какова Субстанция и Сущность, из коих образована Вселенная?
О[твет]. То.
6) В[опрос]. Во что она растворялась и будет растворяться вновь и вновь?
О[твет]. В То.
7) В[опрос]. Тогда То является как содействующей, так и материальной причиной Вселенной?
О[твет]. А чем же еще может быть То?
Поскольку Вселенная, Макрокосм и микрокосм[8], являют собой десять, то почему мы подразделяем человека на семь принципов? По той же причине, по которой совершенное число десять делят надвое – причине, которая не может быть предана гласности, т. е. сверхдуховно и физически, сил десять – три на субъективном и непостижимом плане, семь на объективном. Помните, сейчас я даю описание двух противоположных полюсов: а) изначального треугольника, который, как только он отразился в «Небесном Человеке» – высочайшем из низших семи, исчезает, возвращаясь в «Безмолвие и Тьму»; и б) астрального прототипного человека, чья Монада (Атман) также представлена треугольником, которому надлежит стать Троицей во время сознательных дэвакханических интерлюдий. Поскольку чисто земной человек отражен во вселенной материи, так сказать, вверх ногами, то верхний треугольник – вместилище творческой идеации и субъективной потенциальности созидания – перемещен в человеке из праха ниже семи. Так, три из десяти, содержащие в архетипном мире только потенциальность идеации и прототипа, т. е. существующие в возможности, но не в действии, на самом деле едины. Мощь созидающего творчества пребывает в Логосе – синтезе семи сил, или лучей, тотчас же претворяющегося в Четверицу, священного Тетрактиса. Тот же процесс повторяется и в человеке, в ком низший физический Треугольник становится, в сочетании с Единицей женского начала, двуполым создателем, или породителем; и на более низком плане – в животном царстве. Воистину, тайна вверху – тайна внизу.
Вот какая тесная взаимосвязь существует между верхним-высшим и низшим-самым животным.
На этой диаграмме видно, что физический человек (или его тело) не разделяет природу непосредственной чистой волны божественной Сущности, истекающей из Одного в Трех, Непроявленного, через Проявленный Логос (верхний лик на диаграмме). Пуруша, первородный Дух, касается человеческой головы и останавливается здесь. Но духовный человек (синтез семи принципов) связан с ней непосредственно. И здесь надо сказать несколько слов об обычной экзотерической нумерации принципов. Поскольку не давшим клятвы вряд ли можно было доверить всю истину, то было предпринято и выдано лишь приблизительное деление. «Эзотерический буддизм» начинает с Атмана, седьмого принципа, и заканчивает физическим телом, первым. Но ни Атман, который есть не индивидуальный «принцип», а излучение из Непроявленного Логоса и един с ним, ни тело, которое представляет собой материальную оболочку, или скорлупу, духовного человека, нельзя, по правде говоря, отнести к «принципам». Более того, наиглавнейшим «принципом» из всех, который до сих пор даже и не упоминался, является «Блистающее Яйцо» (Хираньягарбха), или незримая магнитная сфера, окутывающая каждого человека[9]. Она есть непосредственная эманация: а) из Атмического Луча, в его трояком аспекте Создателя, Охранителя и Разрушителя (Возродителя); и б) из Буддхи-Манаса. Седьмым аспектом этой индивидуальной ауры является способность принимать форму своего тела и становиться «Лучезарным», Сияющим Авгоэйдом. Строго говоря, именно она и становится иногда формой, называемой майяви-рупа. Стало быть, как объяснено на втором лике диаграммы (астральный человек), духовный человек состоит только из пяти принципов, как тому учат ведантисты[10], негласно заменяющие физическое тело этим шестым, или аурическим, телом и сливающие воедино двуначальный Манас (двуначальный ум, или сознание).
Так, они говорят лишь о пяти кошах (оболочках, или принципах) и называют Атмана шестым, но все же не «принципом». Вот почему покойный Субба Роу раскритиковал деление, данное в «Эзотерическом буддизме». Но теперь ученик узнает подлинную эзотерическую нумерацию.
Причина, по которой запрещается открыто говорить об аурическом теле, кроется в его слишком большой сокровенности. Именно это тело ассимилирует после смерти сущность Буддхи и Манаса и становится проводником этих духовных принципов, не являющихся объективными, а затем, осиянное Атманом, возносится как Манас-Тайджаси в дэвакханическое состояние. Потому-то и называют его многими именами. Оно есть Сутратман, серебряная «нить», которая «воплощается» от начала манвантары до ее конца, нанизывая на себя жемчужины человеческой жизни – иными словами, духовный аромат каждой личности, за которой оно следует во время паломничества жизни[11]. Оно также являет собой материал, из которого адепт создает свои астральные тела, от Авгоэйда и майявирупы в нисходящем порядке. После смерти человека аурическое тело, когда его самые эфирные частицы вобрали в себя духовные принципы Буддхи и высшего Манаса и осияны Атманом, либо пребывает в дэвакханическом состоянии сознания, либо, если это совершенный адепт, предпочитает состояние нирманакаи, то есть того, кто очистился настолько, что стал превыше даже божественной иллюзии дэвакхани. Такой адепт остается на астральном (невидимом) плане, связанном с нашей землею, и впредь движется и живет, обладая всеми своими принципами, кроме камарупы и физического тела. В случае дэвакхани лингашарира – alter ego тела, которая в течение жизни находится внутри физической оболочки, тогда как лучезарная аура извне, усиленная материальными частицами, оставляемыми после себя этой аурой, витает вблизи мертвого тела и вне его и вскоре растворяется. В случае совершенного адепта разложению подвержено только тело, тогда как центр той силы, что служила вместилищем желаний и страстей, исчезает вместе со своей причиной – животным телом. Но в течение жизни последнего все эти центры более или менее активны и неизменно соответствуют своим прототипам – космическим центрам и их микрокосмам – принципам. Лишь через эти космические и духовные центры физические центры (верхние семь отверстий и низшая триада) могут почерпнуть пользу из их оккультного взаимодействия, ибо отверстия эти суть каналы, проводящие в тело влияния, которые привлекает и использует воля человека, а именно космические силы.
Разумеется, воля эта должна прежде всего действовать через духовные принципы. Чтобы лучше понять это, давайте рассмотрим пример. Дабы остановить боль, скажем, в правом глазу, вам надлежит привлечь к нему могущественный магнетизм из того космического принципа, который соответствует этому глазу, а также Буддхи. Создайте мощным усилием воли воображаемую линию связи между правым глазом и Буддхи, помещая последнюю, в качестве центра, в той же части головы. Линия эта, хотя вы и можете назвать ее «воображаемой», окажется, поистине, почти реальной, как только вам удастся увидеть ее своим мысленным взором и придать ей форму и цвет. Во сне веревки нет и все же она есть. Более того, каковым будет призматический цвет, которым вы наделяете вашу линию, таковым будет и воздействие. Так вот, Буддхи и Меркурий соответствуют друг другу, оба они желтые или лучезарные и золотистого цвета. В организме человека правый глаз соответствует Буддхи и Меркурию, а левый – Манасу и Венере, или Люциферу. Таким образом, если линия ваша золотистая или серебристая, она остановит боль, если же красная, то лишь усилит ее, ибо красный есть цвет камы и соответствует Марсу. Ментальные или христианские ученые натыкаются на следствия, не понимая причин. Случайно обнаружив секрет таких результатов, получаемых вследствие ментальной абстракции, они приписывают их своему слиянию с богом – личным или безличным, им лучше знать, – тогда как это всего лишь следствие того или иного принципа. Как бы то ни было, они на пути к открытию, хотя им придется еще долго блуждать.
Но пусть ученики Эзотерической Школы не впадают в ту же ошибку. Довольно часто объяснялось, что ни космические планы субстанции, ни даже человеческие принципы – за исключением низшего материального плана, или мира, и физического тела, которые, как сказано, не есть «принципы», – нельзя поместить в Пространство и Время или представить пребывающими в них. Как первые суть семеро в Едином, так и мы есть семеро в Едином – той самой Абсолютной Душе Мира, которая является материей и не-материей, духом и не-духом, бытием и не-бытием. Хорошенько уясните себе эту мысль все вы, жаждущие постичь тайны своего Я.
Помните, что, владея лишь физическими чувствами, никто из нас не смеет даже надеяться вырваться за пределы грубой материи. Сделать это мы можем лишь посредством того или иного из наших семи духовных чувств, или тренировкой, или – если мы прирожденные провидцы. Тем не менее даже обладающий такими способностями ясновидец, если только он не адепт, каким бы честным и искренним он ни был, вследствие своего незнания истин оккультной науки будет введен в заблуждение видениями, зримыми им в астральном свете, и принимать за бога и ангелов обитателей тех сфер, которые он порой может мельком лицезреть – как свидетельствует Сведенборг* и другие.
Эти семь чувств соответствуют любой другой семеричности в природе и в нас самих. Физически, хотя и незримо, человеческая аурическая оболочка (амнион физического человека в любом возрасте его жизни) имеет семь слоев, точно так же, как космическое пространство и наш физический эпидермис. Это та самая аура, которая, в зависимости от нашего ментального и физического состояния чистоты или скверны, либо открывает нам горизонты в иные миры, либо наглухо закрывает нас от всего, кроме этого трехмерного мира материи.
Каждое из наших семи физических чувств (два из которых и поныне неизвестны невежественной науке), равно как и каждое из семи состояний сознания, а именно: 1) бодрствование; 2) грезы наяву; 3) естественный сон; 4) сон, вызванный искусственно или трансом; 5) психическое; 6) сверхпсихическое и 7) чисто духовное – соответствует одному из семи космических планов, развивает и использует одно из семи сверхчувств и непосредственно связано, когда используется на земно-духовном плане, с космическим и божественным центром силы, его породившей и являющейся его непосредственным создателем. Каждое из них также связано с одной из семи священных планет[12] и находится под ее непосредственным влиянием.
Планеты эти имели отношение к малым
мистериям, последователи которых именовались мистами [
]
(закрытые покрывалом), поскольку им дозволялось воспринимать все только сквозь
туман, как бы «сомкнутыми очами»; тогда как посвященные, или «провидцы»,
больших мистерий назывались эпоптами [
]
(видящие без покрывала). Именно им и преподавались истинные тайны Зодиака,
равно как взаимосвязь и соответствия между его двенадцатью знаками (два из
которых сокровенны) и десятью человеческими отверстиями. У женщин их теперь,
конечно, десять, а у мужчин только девять, но это различие всего лишь внешнее.
Во втором томе «Тайной Доктрины» сказано, что вплоть до конца третьей коренной
расы (когда андрогинный человек разделился на мужчину и женщину), гермафродит
имел десять отверстий, сначала потенциально, затем функционально. Эволюция
человеческого эмбриона доказывает это. Например, единственным отверстием,
образующимся вначале, является преддверие рта – «клоака, сообщающаяся с
передним концом кишки». Позднее оно становится ртом и анальным отверстием –
Логос, дифференцирующийся и эманирующий грубую материю на низшем плане,
выражаясь оккультным языком. Трудность, с которой столкнутся некоторые ученики,
увязывая соответствия между Зодиаком и отверстиями, легко объяснима. Магия –
ровесница третьей коренной расы, которая начала с творения силою крийяшакти, а
кончила порождением своих отпрысков нынешним способом[13].
Женщина, оставшаяся с совершенным космическим числом 10 (божественное число
Иеговы), почиталась превыше и духовнее мужчины. В Египте во времена оны брачная
церемония включала в себя пункт, предписывающий женщине быть «госпожой
господина» и истинным господином над ним, муж же торжественно обещался «повиноваться
жене своей» ради достижения алхимических результатов, таких, как эликсир жизни
и философский камень, ибо мужчина-алхимик нуждался в духовной помощи
женщины. Но горе тому алхимику, который поймет это буквально – как физическое
соитие. Подобное святотатство обернется для него черной магией и неизбежным
провалом. Истинные алхимики древности брали в помощь женщин пожилых, тщательно
избегая молодых, а если они были женаты, то обращались с женами как с сестрами
за много месяцев до и во время алхимических операций.
Ошибка, по которой древним приписывается знание только десяти зодиакальных знаков, объяснена в «Разоблаченной Изиде»[14]. Древние поистине знали о двенадцати знаках, но рассматривали их совсем иначе, чем мы. Они не брали во внимание отдельно ни Деву, ни Скорпиона, но считали их двумя в одном, ибо знаки эти относились непосредственно и символически к первозданному двуединому человеку и разделению его на два пола. Во время корректировки Зодиака к нему были добавлены в качестве двенадцатого знака Весы, хотя они – лишь уравновешивающий знак на поворотной точке, тайна разъединившегося человека.
Пусть ученик хорошенько усвоит все это. А пока давайте подытожим вышесказанное.
1) Каждое человеческое существо есть воплощение своего бога – иными словами, едино со своим «Отцом на Небесах», как говорит Иисус, посвященный. Сколько людей на земле, столько богов на Небесах, и все же боги эти в действительности суть Одно, ибо в конце каждого периода активности они, подобно лучам заходящего солнца, вовлекаются обратно в Отчее Светило – Непроявленный Логос, который, в свою очередь, сливается с Единым Абсолютом. Стоит ли нам называть этих наших «Отцов» – индивидуально, коллективно и при любых обстоятельствах – своим личным богом? Оккультизм отвечает: «Никогда». Все, что обычный человек может знать о своем «Отце», есть то, что он знает о себе, через себя и внутри себя. Душа его «Отца Небесного» воплощена в нем самом. Эта Душа есть он сам, если он сможет ассимилировать божественную индивидуальность, все еще находясь в своей физической животной оболочке. Что же касается духа его, то это все равно что быть услышанным Абсолютом. Наши молитвы и мольбы будут тщетны, пока мы не подкрепим могущественные слова мощными действиями и не сделаем ауру, окружающую каждого из нас, настолько чистой и божественной, чтобы бог внутри нас мог действовать извне, иными словами, стать как бы внешнею силой. Таким образом посвященные, святые и очень праведные и чистые люди обретали способность помогать в час нужды другим, равно как и себе, и творить то, что нелепо названо «чудесами», причем каждый – с помощью бога внутри себя, которому он и дал возможность действовать на внешнем плане.
2) Если слово АУМ, или ОМ, соответствующее верхнему Треугольнику, произнесет очень святой и чистый человек, то оно привлечет или разбудит не только менее возвышенные силы, сущие в планетарных пространствах и стихиях, но даже его высшее Я, или «Отца» в нем. Если же его произнесет средний добродетельный человек, и притом правильно, оно укрепит его морально, особенно если между двумя «Аум» он будет размышлять об Ауме внутри себя, сосредоточив все свое внимание на неизреченной славе. Но горе тому, кто произносит его, совершив какой-либо грех с далеко идущими последствиями: этим он только привлечет к своей нечистой фотосфере незримые присутствия и силы, которые иначе не смогли бы прорваться сквозь его божественную оболочку. Все ученики Эзотерической Школы, если они искренни в своем стремлении к познанию, могут произносить это божественное слово до отхода ко сну и тотчас же по пробуждении. Но прежде следует справиться о правильном произношении у одного из руководителей В[осточной] Ш[колы] Т[еософии].
Аминь – производное от Аум. «Аминь» не является еврейским словом, но, как и Аллилуйя, заимствовано евреями и греками от халдеев. Слово «Аллилуйя» неоднократно повторяется в некоторых магических надписях на чашах и урнах, встречающихся среди вавилонских и ниневийских реликвий. Аминь не значит «да будет так» или «истинно», но в седой древности предпосылало почти то же самое, что и Аум. Еврейские танаимы (посвященные) использовали его по той же причине, по которой арийские адепты используют Аум, и с тем же успехом, поскольку числовое значение еврейских букв в слове AMeN равно 91 – то же самое, что и полное значение YHVH[15], 26 и ADoNaY, 65 или же 91. Оба слова означают утверждение пребывания или существования бесполого «Владыки» внутри нас.
3) Эзотерическая наука учит, что каждый звук в мире видимом пробуждает соответствующий ему звук в сферах невидимых и приводит в действие ту или иную силу по оккультную сторону природы. Более того, каждый звук соответствует цвету и числу (силе духовной, психической или физической), а также чувству на каком-нибудь плане. Все они находят отзвук в каждом из доселе развившихся элементов и даже на земном плане – в жизнях, что кишат в земной атмосфере, побуждая их таким образом к действию.
Так молитва, если только она не произнесена ментально и не обращена к «Отцу» вашему в безмолвии и уединении вашей «молельни», гораздо чаще будет давать губительные, нежели благотворные результаты, так как массы совершенно не ведают о могущественных следствиях, которые они таким образом производят. Дабы вызвать благие следствия, молитву должен произносить «тот, кто знает, как стать услышанным в безмолвии», когда молитва уже более не молитва, но приказ. Почему Иисус запрещал своим слушателям ходить в публичные синагоги? Наверное, не каждый молящийся был лицемером и лжецом или фарисеем, любившим молиться напоказ! И на то у Него была причина, мы полагаем, та же причина, что побуждает опытного оккультиста удерживать своих учеников – как тогда, так и теперь – от посещения прилюдных мест, церквей, комнат спиритических сеансов и т. д., если только они не находятся в гармонии с толпой.
Начинающим, тем, кто не в силах отказаться от посещения многолюдных сборищ, дадим один совет, который может показаться предрассудком, но за отсутствием оккультных знаний окажется весьма эффективным. Как хорошо известно сведущим астрологам, дни недели не совпадают с порядком планет, чьи имена они носят. Дело в том, что древние индусы и египтяне разделяли день на четыре части и каждый день находился под покровительством (как доказано практической магией) одной из планет, также каждый день, как верно утверждал Дион Кассий, получил имя той планеты, что управляла его первой частью и покровительствовала ей. Ученик может защитить себя от «сил воздуха» (элементалов), наводняющих публичные места, если будет носить кольцо либо с бриллиантом цвета правящей планеты, либо из металла, посвященного ей. Но лучшая защита есть ясное сознание и неодолимое желание благодетельствовать человечеству.
На Иллюстрации I мы видим, что Атман не есть «принцип», но отстоит от человека, чьи семь «принципов» представлены следующим образом:
7-й,. аурическое яйцо, окрашенное в голубой цвет.
6-й, Буддхи, окрашенный в желтый цвет.
5-й, Манас: Высший, представленный треугольником вершиной вверх и окрашенный в темно-синий цвет.
Низший, представленный треугольником вершиной вниз и окрашенный в зеленый цвет.
4-й, кама, символизированная пятиконечною звездой, с «рогами зла», обращенными вверх; объемлет низший манас и окрашена в кроваво-красный цвет.
3-й, лингашарира, окрашенная в фиолетовый цвет как проводник праны (оранжевой) и разделяющая природу камы (красной), а иногда и аурической оболочки (голубой).
2-й, прана, жизнь, окрашенная в оранжевый цвет – цвет одеяния аскетов.
1-й, стхулашарира, физическое тело человека, представленное майявическим контуром огромной пятиконечной звезды внутри аурического яйца.
В прилагаемой диаграмме II* дни недели стоят не в их обычном порядке, хотя и расположены в правильной последовательности, обусловленной порядком цветов в солнечном спектре и соответствующих цветов их правящих планет. Вина за путаницу в порядке дней, явленной этим сравнением, лежит на совести ранних христиан. Заимствовав от евреев лунные месяцы, они пытались совместить их с солнечными планетами, но лишь все запутали, ибо теперешний порядок дней недели не соответствует порядку планет.
Древние же располагали планеты в такой последовательности: Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, считая Солнце планетой в экзотерических целях. Кроме того, египтяне и индийцы, два древнейших народа, разделяли свой день на четыре части, каждая из которых находилась под покровительством и управлением одной из планет. С течением времени каждый день недели стал называться по имени планеты, управлявшей его первой частью, утром. Так вот, когда христиане преобразовывали свою неделю, они действовали таким образом: желая сделать день Солнца, или Sunday, седьмым, они наименовали дни недели, беря поочередно каждую четвертую планету, т. е. начиная с Луны (понедельника), они считали так: Луна, Меркурий, Венера, Марс. Таким образом вторник, день, чья первая часть управлялась Марсом, стал вторым днем недели, и так далее. Следует также помнить, что Луна, как и Солнце, заменяет собой таинственную планету.
Нынешнее деление солнечного года было произведено спустя несколько веков после начала нашей эры, и неделя наша не является неделей древних и оккультистов. Семеричное деление четырех частей лунных фаз старо как мир и возникло у народа, исчислявшего время по лунным месяцам. Евреи этим делением никогда не пользовались, ибо брали в расчет лишь седьмой день, Саббат, хотя вторая глава книги «Бытие», похоже, и говорит о нем. Вплоть до времен Цезарей, семидневная неделя не прослеживается ни у одного народа, кроме индусов. Из Индии она пришла к арабам, а с христианством достигла и Европы. Римская неделя состояла из восьми дней, а афинская – из десяти[16]. Таким образом, заимствование индийской семидневной недели лунного исчисления при одновременном сохранении мифологических названий планет являет собой одно из бесчисленных противоречий и заблуждений христианского мира.
Современные астрологи также неправильно дают соотношения дней и планет и их цветов, и тогда как оккультисты могут прекрасно обосновать каждую деталь своих цветовых таблиц и т. д., астрологи вряд ли могут сделать то же самое.
В заключение первой Инструкции позвольте мне сказать, что все, давшие клятву и тем почтившие меня своим доверием, непременно должны быть подразделены на две большие категории: на тех, кто не совсем избавился от обычных сомнений скептиков, но жаждет удостовериться, насколько истинны утверждения оккультиста, и на тех, кто, освободившись от пут материализма и относительности, чувствуют, что истинное, настоящее блаженство нужно искать только в познании и личном опыте того, что индийский философ называет Брахма-видьей, а буддийский Архат – реализацией Ади-Буддхи, первозданной Мудрости. Пусть первые черпают из Инструкций и изучают только те объяснения феноменов жизни, которые невежественная наука не в состоянии им предоставить. И даже при таких ограничениях они к концу первого или второго года обнаружат, что узнали больше, нежели все университеты и колледжи могли бы им преподать. Что же до истинно уверовавших, они будут вознаграждены, увидев, как вера их претворилась в знание. Истинное знание – от Духа и в Духе и не может быть приобретено иначе, как только через господство высшего разума – единственного плана, откуда мы можем проникать в глубины всепронизываюшей Абсолютности. Тот, кто выполняет лишь законы, что установлены человеческим умом, кто ведет лишь жизнь, которая предписывается кодексом смертных и их не лишенным погрешностей законодательством, избирает в качестве своей путеводной звезды маяк, бросающий свет на океан майи, или преходящих иллюзий, и существующий лишь одно воплощение. Законы эти необходимы для жизни и благосостояния лишь физического человека. Он выбрал кормчего, проводящего его через опасности одного существования, учителя, который, однако, расстается с ним на пороге смерти. Насколько же счастливее человек, который, строго выполняя на бренном объективном плане обязанности повседневной жизни и исполняя все законы своей страны, словом, воздающий кесарю кесарево, ведет в действительности духовное и постоянное существование, жизнь без перерывов в продолжительности, без пробелов, интерлюдий и даже без тех периодов, которые суть места привала долгого паломничества чисто духовной жизни. Все феномены низшего человеческого разума исчезают подобно занавесу авансцены, позволяя ему жить в сфере, простирающейся за ее гранью – на плане ноуменальной, единой реальности. Если человек, подавляя, если не разрушая, свой эгоизм и личность, только осознает, каков он за покровом физической майи, он вскоре возвысится над болью, страданием и изнурительностью изменения – главным источником боли. Такой человек физически будет состоять из материи, он будет двигаться, окруженный материей, и все же жить вне ее и за ее пределами. Тело его будет подвержено изменению, но сам он пребудет всецело без него и будет наслаждаться жизнью вечной, даже находясь в бренных недолговечных телах. Всего этого можно достичь развитием неэгоистической любви к человечеству и подавлением личности или эгоизма – причины всех грехов и, стало быть, всех человеческих печалей.
Е. П. Б. :.
Строго конфиденциально
Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту B[ocmoчнoй] Ш[колы] Т[еософии] по первому же требованию
Ввиду сложности рассматриваемых предметов настоящая Инструкция начинается с пояснения некоторых пунктов, оставшихся неясными из предыдущей Инструкции, а также и с некоторых утверждений, в которых якобы сквозит противоречие.
Астрологи, а их немало среди эзотериков, вероятно, придут в недоумение от некоторых утверждений, явно противоречащих их учениям; тогда как ничего не ведающие о сем предмете, возможно, с самого начала столкнутся с оппозицией тех, кто изучал экзотерические системы каббалы и астрологии. Ибо, и пусть это будет ясно осознано, ничто из того, что опубликовано для широкого оповещения и доступно каждому ученику в публичных библиотеках или музеях, не является истинно эзотерическим, но либо нарочито смешано с «завесами», либо не может быть понято и с пользой усвоено без полного словаря оккультных терминов.
А потому нижеследующие доктрины и объяснения могут быть полезны ученику, помогая ему четко и ясно изложить учение, данное в предыдущей Инструкции.
Из Диаграммы I видно, что 3, 7 и 10 центров являются, соответственно, следующими:
а) 3 относятся к духовному миру Абсолюта и, стало быть, к трем высшим принципам в человеке.
б) 7 принадлежат к духовному, психическому и физическому мирам и телу человека. Физика, метафизика и гиперфизика суть триада, символизирующая человека на этом плане.
в) 10, или их общая сумма, есть Вселенная в совокупности, во всех своих аспектах, а также ее микрокосм – человек, со своими десятью отверстиями.
Оставляя пока в стороне высшую Декаду (Космос) и низшую декаду (человека), отметим, что первые три цифры из отдельных семериц имеют прямое касательство к духу, душе и аурической оболочке человеческого существа, равно как и к высшему Сверхчувственному Миру. Низшая четверица, или же четыре аспекта, относятся как к человеку, так и ко Вселенскому Космосу, причем все это синтезируется Абсолютом.
Если эти три дискретные степени бытия представить себе – согласно символике всех восточных религий – содержащимися в овуме, или яйце, то имя этого яйца будет Свабхават, или же Все-Бытие на проявленном плане. Вселенная эта, поистине, не имеет ни центра, ни окружности; но индивидуальный и конечный ум человека определяет ее подобным образом, что является естественным следствием ограниченности человеческой мысли.
В Диаграмме II, как здесь уже отмечалось, не стоит обращать внимания на цифры, приведенные в левой колонке, поскольку они относятся только к иерархии цветов и звуков на метафизическом плане и не являются характерным числом человеческих принципов или планет. Человеческие принципы не поддаются нумерации, ибо каждый человек отличается от другого, точно так же, как нет двух совершенно одинаковых былинок на всей земле. Нумерация здесь является вопросом духовного развития и естественного преобладания одного принципа над другим. У одного человека на первом месте может стоять Буддхи, у другого, если он бесстыдный сладострастник, – низший манас. У одного на первом и высшем плане будет физическое тело или, возможно, прана (жизненный принцип), как в случае очень здорового и энергичного человека, у другого же она может быть шестой или даже седьмой, если считать сверху вниз. Кроме того, цвета и металлы, соответствующие планетам и человеческим принципам, как можно заметить, не являются теми, которые экзотерически известны современным астрологам и западным оккультистам.
Давайте же посмотрим, откуда современный астролог почерпнул свои понятия о соответствии планет, металлов и цветов. И здесь нам вспоминается современный востоковед, который, судя по очевидности, приписывает древним аккадцам (также как халдеям, индусам и египтянам) грубое представление, будто Вселенная и подобным же образом Земля походила на перевернутую колоколообразную чашу! И он доказывает это, указуя на символические изображения в некоторых аккадских начертаниях и на ассирийские резные орнаменты. Здесь, однако, не место объяснять, насколько заблуждается ассириолог, ибо все подобные изображения лишь символы Харгак-курра – горы Мира, или Меру, и относятся только к Северному полюсу, земле богов[17].
Свое же экзотерическое учение о планетах и их соответствиях ассирийцы построили следующим образом:
|
Числа |
Планеты |
Металлы |
Цвета |
Солнечные дни недели |
|
1 |
Сатурн |
свинец |
черный |
суббота (откуда и шаббат, |
|
2 |
Юпитер |
олово |
белый, но столь же часто |
четверг |
|
3 |
Марс |
железо |
красный |
вторник |
|
4 |
Солнце |
золото |
желтовато-золотистый |
воскресенье |
|
5 |
Венера |
медь |
зеленый или желтый |
пятница |
|
6 |
Меркурий |
ртуть |
голубой |
среда |
|
7 |
Луна |
серебро |
серебристо-белый |
понедельник |
Это построение и принято ныне христианскими астрологами, за исключением последовательности дней недели, из которых они создали такую чудовищную путаницу, объединив солнечные планетные названия с лунными неделями, как это уже показано в Инструкции I.
Это и есть Птолемеева геоцентрическая система, которая представляет Вселенную точно так, как на нижеследующей диаграмме, изображающей нашу Землю в центре Вселенной, а Солнце – четвертою планетой:
И если христианская хронология и последовательность дней недели каждодневно обличаются как основывающиеся на совершенно ложном астрономическом фундаменте, то пора бы уже начать реформу и в астрологии, построенной по такому же принципу и целиком дошедшей до нас от халдейской и ассирийской экзотерической черни.
Но соответствия, приведенные в наших Инструкциях, чисто эзотерические. А из этого следует, что когда именуют или облекают в символы планеты Солнечной системы (как на Диаграмме II), то не следует полагать, что имеются в виду сами планетные тела, разве только как первообразы на чисто физическом плане семеричной природы психического и духовного миров. Материальная планета может соответствовать только чему-то материальному. Так, когда сказано, что Меркурий соответствует правому глазу, это не означает, что объективная планета имеет какое-либо влияние на правый зрительный орган, но, скорее, что оба они мистически соответствуют друг другу через Буддхи. Человек заимствует свою Духовную Душу (Буддхи) от естества Манасапутр, Сынов Мудрости, являющихся божественными Существами (или Ангелами), правящими планетой Меркурий и главенствующими над ней.
Таким же образом Венера, Манас и левый глаз рассматриваются как соответствия. На самом деле экзотерически нет никакой подобной связи между физическими глазами и физическими планетами, но эзотерически она существует, ибо правый глаз есть «глаз мудрости», т. е. он магнетически соответствует тому оккультному центру мозга, который мы называем «третьим глазом»[18], тогда как левый соответствует мозгу интеллекта, или тем клеткам, которые представляют собой орган мыслительных способностей на физическом плане. Каббалистический треугольник из Кетер, Хокмы и Бины доказывает это. Хокма и Бина, или Мудрость и Разум, Отец и Матерь, или же Отец и Сын, находятся на одном и том же плане и воздействуют друг на друга.
Когда индивидуальное сознание обращено внутрь, Манас и Буддхи соединяются воедино. В духовно возрожденном человеке соединение это постоянно, высший Манас прилепляется к Буддхи за порогом дэвакхана, и душа или, вернее, дух, который не следует путать с Атманом (сверхдухом), обладает тогда «Единым глазом». Иными словами, «третий глаз» действует эзотерически. Так вот, Меркурий именуется Гермесом, а Венера – Афродитой, потому-то их соединение в человеке на психофизическом плане и дает ему название гермафродита, или андрогина. Абсолютно духовный человек, однако, совсем не связан с полом. Духовный человек полностью соответствует высшим «цветным кругам», Божественной Призме, излучающейся из Единого Бесконечного Белого Круга, тогда как физический человек эманирует из сефиротов, которые суть гласы, или звуки, восточной философии. И «гласы» эти ниже, чем «цвета», ибо они есть семь низших сефиротов, или же объективные звуки, зримые, но неслышимые, как то показывает «Зогар» (ii, 81, 6) и даже Ветхий Завет. Ибо стих 18 (Исх., гл. XX), если его правильно перевести, будет читаться так: «Весь народ видел гласы» (или звуки, но не «громы», как ныне переведено); и гласы эти, или звуки, суть сефироты[19].
Подобным же образом правая и левая ноздря, в которые вдунули «дыхание жизни» (Быт., II, 7), соответствуют, как здесь сказано, Солнцу и Луне, так же как Брама-Праджапати и Вак или Озирис и Изида являются породителями земной жизни. Эта четверица, а именно: два глаза и две ноздри, Меркурий и Венера, Солнце и Луна и представляют собой каббалистических ангелов-хранителей четырех углов Земли. То же самое находим и в восточной эзотерической философии, которая, однако, добавляет, что Солнце не планета, но центральная звезда нашей системы, а Луна – мертвая планета, которую покинули все ее принципы; обе они – заместители: одна замещает собой невидимую интрамеркуриальную планету, а другая – планету, которая теперь, похоже, совсем исчезла из виду. Они суть Четыре Махараджи «Тайной Доктрины»[20], «Пресвятая Четверица», связанная с кармой и человечеством, Космосом и человеком, во всех их аспектах. Они суть: Солнце, или его заместитель Михаил; Луна, или ее заместитель Гавриил; Меркурий – Рафаил и Венера – Уриэль.
Едва ли здесь стоит повторять, что сами планетные тела, будучи лишь физическими символами, не часто имеются в виду в эзотерической системе, но названия эти, как правило, символизируют их космические, психические, физические и духовные силы. Словом, именно семь физических планет и являются низшими сефиротами каббалы, а наше троякое физическое Солнце, чье отражение мы только и видим, символизируется или, вернее, олицетворяется Верхней Триадой или Короной сефиротов. Все это будет доказано[21].
Также следует указать на то, что номера психических принципов в Диаграмме I предстают не в том порядке, в каком они даны на Иллюстрации I. Но это только потому, что номера эти чисто произвольные и изменяются с каждой школой. Некоторые школы насчитывают три, четыре, шесть принципов, иные же семь, как это делают все буддийские эзотерики. На Иллюстрации I номера принципов не согласуются с номерами Диаграммы I лишь потому, что первые по сию пору используются в полуэкзотерических доктринах теософии, например в «Эзотерическом буддизме». Как сказано в «Тайной Доктрине»[22]: с четырнадцатого столетия эзотерическая школа подразделяется на два отдела – один для внутренних лану, или высших чела; другой – для внешнего круга, или же мирских чела. Господину Синнетту было четко сказано в письмах, получаемых им от одного Гуру, что истинная эзотерическая Доктрина, выдаваемая лишь ученикам Внутреннего Круга, которые связаны клятвой, не может быть ему преподана. А потому, если каждый ученик добавит к экзотерической нумерации Иллюстрации I сокровенную нумерацию, данную в Диаграмме II, то это намного упростит дело. Но даже это потребует специального изучения. Числа и принципы не следуют друг за другом в строгой последовательности, как кожицы луковицы, но ученик должен сам для себя определить номер, соответствующий каждому из его принципов, когда настанет время заняться практическим изучением. Вышесказанное предпошлет ученику мысль о необходимости знания принципов – помимо любой другой системы перечисления – по их названиям и присушим им способностям или же по ассоциации с их соответственными центрами действия, цветом, звуками и т. д., пока они не станут нераздельными.
Древний и знакомый нам способ исчисления принципов, приведенный в «Theosophist» и «Эзотерическом буддизме», ведет к другому явно озадачивающему противоречию, хотя это отнюдь не так. На с. 223, где речь идет об Иллюстрации I, можно увидеть, что принципы 3 и 2, а именно лингашарира и прана, или джива, стоят не в том порядке, в каком они даны в Диаграмме I. И минутного размышления будет достаточно, чтобы объяснить явное расхождение между экзотерической нумерацией Иллюстрации I (с. 223) и эзотерическим порядком, приведенным в Диаграмме I. Ибо в Диаграмме I лингашарира определена как проводник праны, или дживы – жизненного принципа, и как таковой неизбежно должна, на эзотерическом плане, быть ниже праны, а не превосходить ее, как то предпосылает экзотерическая нумерация Иллюстрации I.
Сама же цветная вклейка (Иллюстрация I) глубоко эзотерична, но старая и более знакомая экзотерическая нумерация была использована, дабы обратить внимание ученика на то, что принципы не стоят один над другим, а потому не могут быть взяты в числовой последовательности, так как порядок их зависит от превосходства или преобладания того или иного принципа и, стало быть, разнится у каждого человека.
Лингашарира есть двойник, или протоплазматический прототип тела, которое является ее подобием. Именно в этом смысле названа она на Диаграмме II породительницей физического тела, т. е. матерью, зачавшей от праны, отца. В египетской мифологии идея эта выражена рождением Гора – дитя Озириса и Изиды, хотя, подобно всем священным мифам, это имеет как троякое духовное, так и семеричное психофизическое применение. В заключение данной темы скажем, что прана – жизненный принцип, в действительности может и не иметь номера, так как она пронизывает собою любой другой принцип или же всего человека. Каждый из этих семи номеров, таким образом, вполне естественно приложим к пране-дживе экзотерически и к аурическому телу эзотерически. Как показал Пифагор, Космос не был создан ни через число, ни числом, но геометрически, т. е. следуя пропорциям чисел.
Для тех, кто не знаком с экзотерическими астрологическими свойствами, приписываемыми на практике планетным телам, будет весьма полезно, если мы изложим их здесь наподобие Диаграммы П, что касается их управления частями человеческого тела, цветом, металлами и т. д., и в то же время объясним, почему истинная эзотерическая философии расходится с астрологическими утверждениями.
|
Планеты |
Дни |
Металлы |
Части тела |
Цвета |
|
|
Суббота |
Свинец |
Правое ухо, колени и скелет |
Черный (1) |
|
|
Четверг |
Олово |
Левое ухо, бедра,ступни и артериальная система |
Пурпурный (2) |
|
|
Вторник |
Железо |
Лоб и нос, функции половых органов и мускулатура |
Красный |
|
|
Воскресенье |
Золото |
Правый глаз, сердце и жизненные центры |
Оранжевый (3) |
|
|
Пятница |
Медь |
Подбородок и щеки, шея и почки, венозная система |
Желтый (4) |
|
|
Среда |
Ртуть |
Рот, руки, брюшные внутренности и нервная система |
Сизый, |
|
|
Понедельник |
Серебро |
Грудь, левый глаз, жидкостная система, слюна, лимфа и т.д. |
Белый (6) |
(1) Эзотерически зеленый, так как в призматическом луче отсутствует черный цвет.
(2) Эзотерически бледно-голубой. Как пигмент пурпуровый состоит из красного и голубого, а в восточном оккультизме голубой являет собой духовную сущность пурпурового цвета, тогда как красный есть его материальная основа. В действительности оккультизм считает Юпитер голубым, поскольку он сын Сатурна, который сам зеленый, а бледно-голубой как призматический цвет содержит в себе очень много зеленого. Кроме того, аурическое тело будет заключать в себе большую часть цвета от низшего манаса, если человек является материальным сластолюбцем, точно так же как оно будет окрашено в более темный цвет, если высший Манас преобладает над низшим.
(3) Эзотерически Солнце не может соответствовать глазу, носу или любому другому органу, поскольку, как уже объяснялось, оно является не планетой, но центральной звездой. Она была признана планетой постхристианскими астрологами, среди которых никогда не было посвященных. Кроме того, истинный цвет Солнца – голубой, и оно кажется желтым только из-за поглощения испарений (главным образом металлических) его атмосферою. Все есть майя на нашей Земле.
(4) Эзотерически индиго, или темно-синий, который является дополнением к желтому в призме. Желтый представляет собой простой, или основной, цвет. Поскольку Манас по природе своей дуален, как и его сидеральный символ – планета Венера, являющаяся одновременно и утренней и вечерней звездой, то различие между высшим и низшим принципами Манаса, чье естество заимствовано от Иерархии, правящей Венерой, обозначается темно-синим и зеленым. Зеленый, низший манас, напоминает цвет солнечного спектра между желтым и темно-синим – высшим Духовным Манасом. Индиго есть насыщенный цвет небес, или неба, обозначающий стремление Манаса ввысь, к Буддхи, или же к небесной Духовной Душе. Цвет этот получают из indigoferra tinctoria – растения, обладающего высшими оккультными свойствами и произрастающего в Индии. Оно широко используется в белой магии и оккультно связано с медью. Это видно из того, как индиго приобретает медный блеск, особенно если потереть им о какое-нибудь твердое вещество. Другим свойством этого красителя является то, что он не растворяется в воде и даже в эфире, будучи легче любой другой известной жидкости. Ни один символ никогда не был принят на Востоке без логической и доказуемой причины. А потому в восточной символике с архаичных времен связывали духовный разум человека с темно-синим (ньютоновским индиго) или настоящим синим цветом, без примеси зеленого, а его животный разум – с чисто зеленым.
(5) Эзотерически желтый, ибо цвет Солнца – оранжевый, и Меркурий сейчас ближе к Солнцу как по расстоянию, так и по цвету. Планета, которую собой заменяет Солнце, была еще ближе к Солнцу, чем ныне Меркурий, и являлась одной из самых таинственных и высших планет. Говорят, что она стала невидимой в конце третьей расы.
(6) Эзотерически фиолетовый, возможно, из-за того, что фиолетовый представляет собой цвет, который приобретает солнечный луч, когда его пропускают через очень тоненькую серебряную пластинку, а также потому, что Луна изливает на Землю свет, заимствованный от Солнца, так же как человеческое тело излучает особые свойства, заимствованные от своего двойника – эфирного человека. Как астральная тень порождает серию принципов в человеке на земном плане, вплоть до низшего, животного, манаса, так и фиолетовый луч порождает серию призматических цветов, начиная от своего конца и вверх, до зеленого, причем оба являются – один как принцип, а другой как цвет – самыми преломляемыми из всех принципов и цветов. Кроме того, та же величайшая оккультная тайна связана со всеми этими соответствиями, как небесными, так и земными телами, цветами и звуками. Выражаясь более ясно, тот же закон взаимосвязи существует между Луной и Землей, астральным и живым телом человека, равно как между фиолетовым концом призматического спектра и индиго и голубым. Но об этом более подробно в дальнейшем.
Таким образом, видно, что в экзотерической каббалистической астрологии влияние Солнечной системы распространяется с помощью этого метода по всему человеческому телу, основным металлам и градациям цвета – от черного до белого, но что эзотеризм не признает ни черный, ни белый как цвета, ибо строго придерживается семи солнечных, или естественных, цветов призмы. Черный и белый – искусственные оттенки. Они принадлежат Земле и воспринимаются лишь благодаря особому строению наших физических органов. Белый – это отсутствие всех цветов и, стало быть, не цвет; черный же – просто отсутствие света и, следовательно, негативный аспект белого. Семь призматических цветов суть прямые эманации Семи Иерархий Бытия, каждая из которых имеет непосредственное отношение к одному из человеческих принципов, поскольку каждая из этих Иерархий фактически является создателем и источником соответственного человеческого принципа. Каждый призматический цвет называется в оккультизме «отцом звука», который ему соответствует, ибо звук является словом, или логосом, своего отца-мысли. Вот почему сенситивы связывают каждый цвет с определенным звуком – факт, признанный современной наукой (например Фрэнсисом Гальтоном в «Nature and Nurture»*). Но черный и белый – цвета всецело негативные и не имеют представителей в мире субъективного бытия.
Каббалистическая астрология утверждает, что господство планетных тел в человеческом мозге определяется также следующим образом: существует семь основных групп способностей, шесть из которых действуют посредством большого мозга, а седьмая – посредством мозжечка. Эзотерически совершенно верно. Но когда далее утверждается, что Сатурн управляет благочестием, Меркурий – умственными способностями, Юпитер – симпатией, Солнце – способностями повелевать, Марс – эгоистичностью, Венера – настойчивостью, а Луна – инстинктами, мы заявляем, что объяснение это неполное и даже обманчиво. Ибо, во-первых, физические планеты могут управлять лишь физическим телом и чисто физическими функциями. На все же умственные, эмоциональные, психические и духовные способности воздействуют оккультные свойства шкалы причин, эманирующие из Иерархий Духовных Правителей планет, но отнюдь не сами планеты. Шкала эта, приведенная в Диаграмме II, подскажет ученику следующий порядок: 1) цвет; 2) звук; 3) звук материализуется в дух металлов, т. е. металлических элементалов; 4) они же материализуются в физические металлы; 5) затем гармоничная и вибрирующая лучезарная сущность переходит в растения, наделяя их цветом и запахом, причем оба эти «свойства» зависят от скорости вибрации этой энергии на единицу времени; 6) от растений она переходит в животных; 7) и наконец кульминирует в «принципах» человека.
Таким образом, мы видим, что божественная сущность наших небесных Прародителей циркулирует через семь стадий; дух становится материей, а материя возвращается к духу. Как в природе существует неслышимый звук, так же существует и невидимый цвет, который, однако же, может быть услышан. Творческая сила, совершая бесконечную работу преобразования, производит цвет, звук и числа в виде скоростей вибрации, которые соединяют и разъединяют атомы и молекулы. Синтез целого, хотя невидим и неслышим в деталях, все же уловим нашим слухом на материальном плане. Это именно то, что китайцы называют «Великим Тоном», или Kung. Именно он и есть, даже по признанию науки, настоящий основной тон природы, который музыканты принимают за среднее фа на клавиатуре фортепьяно. Мы отчетливо его слышим в голосе природы, в реве океана, в шелесте листвы огромного леса, в отдаленном гуле большого города, в ветре, буре и шторме – словом, во всем в природе, что имеет голос или издает звук. На слух всех внемлющих, он кульминирует в единый определенный тон неразличимой высоты, которая, как сказано, есть F, или фа, диатонической гаммы. Из этих подробностей изучающий оккультизм поймет, в чем состоит различие между экзотерической и эзотерической терминологией и символикой. Словом, каббалистическая астрология, практикуемая в Европе, есть полуэзотерическая сокровенная наука, принятая для внешнего, но не для внутреннего круга. К тому же она часто неполно изложена и нередко искажена, чтобы сокрыть настоящую истину. Тогда как она символизирует и заимствует свои соответствия лишь по внешнему облику вещей, эзотерическая философия, занимающаяся исключительно сущностью вещей, признает только те символы, которые объемлют собою все, т. е. символы, преисполненные духовного, равно как психического и физического, значения. Тем не менее даже западная астрология потрудилась на славу, ибо помогла пронести знание о существовании Сокровенной Мудрости через опасности средневековья и его мрачного фанатизма до наших дней, когда всякая опасность миновала.
В экзотерической практике порядок планет определяется их геоцентрическими радиусами, или же расстоянием их нескольких орбит от Земли как от центра, а именно: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. Первые три символизируют небесную Триаду верховной власти в физической проявленной Вселенной, или же Браму, Вишну и Шиву, тогда как в четырех последних мы признаем символы земной четверицы, правящей над всеми природными и физическими сменами времен года, четвертями дня, странами света и стихиями. Таким образом:
|
Весна |
Лето |
Осень |
Зима |
|
Утро |
Полдень |
Вечер |
Ночь |
|
Отрочество |
Юность |
Зрелость |
Старость |
|
Огонь |
Воздух |
Вода |
Земля |
|
Восток |
Юг |
Запад |
Север |
Но эзотерическая наука не довольствуется аналогиями на чисто объективном плане физических чувств, а потому совершенно необходимо предварить дальнейшие доктрины четким объяснением истинного значения слова магия.
Эзотерическая наука есть прежде всего постижение наших взаимосвязей с божественной магией[23] и в ней нераздельности от наших божественных Я – последние означают нечто большее, нежели наш собственный высший дух. Так, прежде чем пояснить эти взаимосвязи примером, возможно, нелишне дать ученику правильное представление о полном значении этого весьма превратно истолкованного слова «магия». Многие жаждут изучать оккультизм, но мало кто имеет хотя бы приблизительное понятие о самой науке. И совсем немногие из наших американских и европейских учеников могут почерпнуть пользу из санскритских трудов или даже их переводов, так как переводы эти, по большей части, есть лишь завеса для непосвященных. Потому-то, в доказательство вышесказанного, я предлагаю их вниманию выдержки из трудов неоплатоников. Они доступны в переводах, но дабы пролить свет на то, что было доселе окутано мраком, достаточно указать на некий ключ в них. Так, гнозис – как дохристианский, так и постхристианский – прекрасно подойдет для нашей цели.
Миллионам христиан знакомо имя Симона Мага[24], равно как и то немногое, что сказано о нем в «Деяниях Святых Апостолов»[25], но редко кто слышал о многочисленных разнородных, фантастических и противоречивых подробностях его жизни, о которых гласят предания. Рассказ о его притязаниях и смерти можно найти только в предвзятых, полуфантастических сведениях о нем в сочинениях отцов церкви, таких, как Ириней, Епифаний и Св. Юстин и особенно в анонимном труде «Философумена». Тем не менее он – лицо историческое, и имя «Маг» было дано ему и признано всеми его современниками, включая глав христианской церкви, как звание, указующее на чудодейственные силы, которыми он обладал, независимо от того, считали ли его белым (божественным) или черным (адским) магом. В этом отношении мнение всегда зависело от языческих или христианских пристрастий летописца.
Именно в его системе, а также в системе Менандра, его ученика и преемника, можно найти, что же означало слово «магия» для посвященных того времени.
Симон, как и все другие гностики,
учил, что наш мир сотворен низшими ангелами, которых он называл эонами
(
).
Он упоминает только три степени их, ибо, как объяснено в «Тайной Доктрине»,
бесполезно преподавать что-либо, касающееся четырех высших степеней, а посему
он начинает с плана Глобусов А и G. Система его столь
же близка оккультной истине, как и любая другая, так что мы можем рассмотреть
ее, наряду с его собственными утверждениями о «магии» и утверждениями Менандра,
дабы выяснить, что они подразумевали под этим словом. Так вот, согласно Симону,
вершиной всего проявленного творения был Огонь (
).
Для него так же, как и для нас, он есть вселенский Принцип, бесконечная Мощь,
рождающаяся от сокрытой Потенциальности. Огонь этот являлся изначальною
причиной проявленного Мира Бытия, и был он дуален, имея в себе проявленную и
сокрытую, или тайную, сторону. «Тайная сторона Огня сокрыта в его явной (или
объективной) стороне», – пишет он[26],
что равносильно сказанному: видимое извечно присутствует в невидимом, а
невидимое – в видимом. Это была лишь новая форма изложения идеи Платона об
умопостигаемом (
) и
чувственном (
), а
также учения Аристотеля о силе, или потенциальности (
) и
действительном существовании (
). Для
Симона все, о чем можно помыслить, все, на что можно воздействовать, суть совершенный
разум. Огонь содержал в себе все. И, стало быть, все части этого Огня,
будучи наделены разумом и рассудком, могли развиваться посредством расширения и
эманации. Это есть наше учение о проявленном Логосе, и части эти в своей
первичной эманации суть наши Дхиан Коганы, «Сыны Пламени и Огня», или же высшие
эоны. «Огонь» этот есть символ активной и живой стороны божественной Природы.
За нею простирается «бесконечная Потенциальность в Потенциальности», которую
Симон называет «то, что стояло, стоит и стоять будет» (
), или
же постоянная устойчивость и олицетворенная Неизменность.
От Мощи Мысли божественная Идеация
перешла к Деятельности. Отсюда и серия изначальных эманаций, посредством
мысли порождающих действие, причем объективная сторона Огня является
матерью, а его тайная сторона – отцом. Симон называл эти эманации сизигами (
)
(соединенная пара или двойка), ибо они эманировали по двое: один как активный,
другой как пассивный эон. Таким образом, эманировали три пары (всего шестеро,
Огонь был седьмым), которым Симон дал следующие имена: Разум (
, Nous) и Мысль (
, Epinoia)[27],
Голос (
, Phone) и Имя (
, Onoma), Рассудок (
, Logismos) и Размышление (
,
Enthumesis)[28];
первый эон в этих парах был мужским, второй – женским. Из этих изначальных
шести эманировали шесть эонов срединного мира. Давайте же посмотрим, что
говорит сам Симон: «Каждое из сих шести первозданных Существ содержало в себе
всю бесконечную Силу [своего породителя], но она присутствовала лишь в
потенции, а не в действии. Силу эту надлежало вызвать (сгармонизировать) через представление,
дабы проявилась она во всей своей сущности, добродетели, величии и
следствиях, ибо только тогда могла эманированная Сила уподобиться своему
породителю – вечной и бесконечной Силе. Если бы, напротив, она осталась лишь
потенциально в шести Силах и не сгармонизировалась бы с ними через
представление, потенция не перешла бы к действию, а затерялась бы[29];
выражаясь более ясно, она бы атрофировалась, как сейчас говорят. Итак,
разве не означают эти слова, что, дабы во всем сравняться с бесконечною Силой,
эоны должны были подражать ей в ее действии и стать, в свою очередь,
эманирующими принципами, каковым был их породитель, давая жизнь новым существам
и становясь Силами in actu? Эманирование, или же приобретение дара крийяшакти[30],
является прямым результатом этой силы, следствием, зависящим от нашего
собственного действия. Сила эта, следовательно, присуща человеку, так же как
изначальным эонам и даже вторичным эманациям, по той простой причине, что они и
мы произошли от единого изначального Принципа, бесконечной Мощи, или Силы. Так,
мы обнаруживаем в системе Симона Мага, что первые шесть эонов, синтезированные
седьмым, Силою-породительницей, перешли к действию и эманировали, в свою
очередь, шесть вторичных эонов, каждый из которых был синтезирован своим
соответственным породителем. В «Философумене» мы читаем, что Симон сравнивал
эоны с «Древом Жизни». «Написано, – говорит Симон в «Великом Откровении» (
Apophasis)[31],
автором которого считается сам Симон, – что существует два ответвления
вселенских эонов, не имеющих ни начала ни конца, исходящих от одного и того же
корня – незримой и непостижимой Потенциальности, Sige
(Молчания)[32].
Одна из этих [серий эонов] появляется свыше. Это есть великая Сила, Вселенский
Разум [или божественная Идеация, Махат индусов]: он предопределяет все вещи и
суть мужского начала. Другая же выявляется снизу, ибо это есть Великая
[проявленная] Мысль, эон женского начала, порождающий все вещи. Эти [два вида
эонов] соответствуют[33]
друг другу, сочетаются и проявляют срединное расстояние [промежуточную сферу,
или план) – непостижимый воздух, не имеющий ни начала ни конца»[34].
Этот «воздух» женского начала есть наш эфир, или каббалистический астральный свет. И, стало быть, это и есть второй мир Симона, рожденный от Огня – источника всего сущего. Мы называем его Единою Жизнью, разумным, божественным Пламенем, вездесущим и бесконечным. В системе Симона этот второй мир управлялся Существом, или Силою, как мужского, так и женского начала, или же активной и пассивной, доброй и злой. Это Существо-Породитель, как и изначальная бесконечная Сила, также называется «то, что стояло, стоит и стоять будет», доколе существует проявленный Космос. Когда оно эманировало in actu и стало походить на своего собственного породителя, оно не было двойственным, или андрогинным. Именно Мысль, эманировавшая из него (Sige), стала как он сам (Породитель), уподобившись его собственному образу (или прототипу); и теперь второй стал, в свою очередь, первым (на своем собственном плане, или сфере). Как говорит Симон:
Он [Породитель, или Отец] был един. Ибо, имея в себе ее [Мысль], он был одинок. Он не был, однако, первым, хотя и был предсуществующим; но, выявляя себя себе и из себя, он стал вторым (или дуальным). Также не величался он Отцом, прежде чем она [Мысль] не дала ему это имя. Следовательно, как сам он, развивая себя собой, проявил себе свою собственную Мысль, так и Мысль, проявившись, не действовала, но, видя Отца, спрятала его внутри себя, то есть (спрятала) ту Силу (в себе). А Сила (Dynamis, а именно Нус) и Мысль (Эпинойя) суть двуначальны. Вот почему они соответствуют друг другу и едины – ибо Сила ни в коей мере не разнится от Мысли. Итак, от того, что свыше – Сила, а от того, что снизу – Мысль. И так случается, что то, что выявляется из них, хотя и едино, все же оказывается двояким – андрогином, имеющим в себе женское начало. Так и Разум присутствует в Мысли – вещи неотделимые друг от друга, которые, хотя и едины, все же дуальны[35].
Он (Симон) называет первую сизигу шести Сил и Силы седьмой, которая с нею, Нусом и Эпинойей, небесами и землей: мужское начало взирает вниз с высот и берет себе в сизиги (или супруги) Мысль, ибо земля внизу принимает интеллектуальные плоды, приносимые с небес и родственные земле[36].
Третий мир Симона, с его третьей серией шести эонов и седьмого, Породителя, эманируется подобным же образом. Та же самая идея встречается и в любой другой гностической системе – постепенное развитие в материю по нисходящей линии, посредством уподобления; и закон этот можно проследить вплоть до изначального оккультизма, или магии. Как у гностиков, так и у нас эта седьмая Сила, синтезирующая собой все и вся, есть Дух, витающий над темными водами недифференцированного пространства, – Нараяна, или Вишну – в Индии и Дух Святой – в христианстве. Но тогда как в последнем концепция эта обусловлена и умалена ограничениями, требующими веры и благоволения, в восточной философии она распространяется на каждый атом, сознательный или бессознательный. Ириней дополняет сведения о дальнейшем развитии этих шести эонов. От него мы узнаем, что Мысль, отделившись от своего Породителя и знающая, благодаря сходству своего естества с последним, что она и должна знать, нисходит на второй, или промежуточный, план или, вернее, мир (каждый из таких миров состоит из двух планов, высшего и низшего, мужского и женского, последний в конце концов приобретает обе силы и становится андрогином), дабы создать низшие иерархии, ангелов и силы, власти и воинства всякого рода, которые, в свою очередь, сотворили или, вернее, эманировали из своего собственного естества наш мир, с его людьми и тварями, над которыми они и надзирают.
Из этого следует, что каждое разумное существо, называемое на Земле человеком, состоит из того же естества и потенциально обладает всеми свойствами высших эонов – изначальной семерицы. Он и должен развить, «имея пред собой образ высочайшего», подражая ему in actu, Силу, которой наделен высший из его родителей, или Отцов. Здесь мы опять можем с пользою процитировать из «Философумены»:
Итак, согласно Симону, сей благостный и нетленный (принцип) во всем существует в скрытом виде: в потенции, но не в действии. Это и есть то, «что стояло, стоит и стоять будет», а именно: то, что стоит наверху в непорожденной Силе; то, что стоит внизу в потоке вод, порожденных в образе; то, что будет стоять наверху, рядом с благостной Бесконечной Силой, если уподобится сему образу. Ибо, говорит он, трое их, которые стоят, и без этих трех эонов устойчивости нет украшения порождаемого, которое, согласно им [симонянам] рождается на воде и, будучи создано по образу и подобию, является совершенным и небесным (эоном), никоим образом не уступающим непорожденной Силе. Так, они говорят: «Я и ты [суть] одно; прежде меня [был] ты; то, что будет после тебя [есмь] я». Это, говорит он, есть единая Сила, разделившаяся на горнее и подножие, порождающая самое себя, питающая самое себя, ищущая самое себя, обретающая самое себя; сама себе матерь, отец, брат, супруг, дочь и сын – единая, ибо она есть Корень всего[37].
Так, об этом трояком эоне мы узнаем, что первый существует как «то, что стояло, стоит и стоять будет», или же как несотворенная Сила, Атман; второй рождается в темных водах Пространства (Хаос, или недифференцированная Субстанция, наша Буддхи) от и посредством образа первого, отраженного в этих водах – образа его, или Того, что витает над ними; третий мир (в человеке манас) будет наделен каждой силой этого извечного и вездесущего Образа, если только он ему уподобится. Ибо «все, что вечно, чисто и нетленно пребывает в скрытом виде во всем сущем», хотя бы только потенциально, а не реально. И «все суть тот образ, при условии, что низший образ (человек) восходит к тому высочайшему Источнику и Корню в Духе и Мысли». Материя как Субстанция вечна и никогда не была сотворена. Потому-то Симон Маг, равно как все великие учителя-гностики и восточные философы, никогда не говорит о ее начале. «Предвечная Материя» получает свои разнообразные формы в низшем эоне от творящих Ангелов, или Строителей, как мы их называем. Почему же тогда человеку, прямому наследнику высочайшего эона, не делать того же силою мысли, которая рождается от Духа? Это и есть крийяшакти – мощь производить формы силою идеации и воли на объективном плане из невидимой, неразрушимой материи.
Истинно говорит Иеремия[38], цитируя «Слово Господне»: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя». Ибо Иеремия символизирует здесь человека, когда он все еще был эоном, или божественным Человеком, согласно Симону Магу и восточной философии. Первые три главы «Бытия» столь же оккультны, как и то, что изложено в Инструкции I. Ибо земной рай есть утроба, говорит Симон[39], а Эдем – область, ее окружающая. Река, текущая из Эдема, чтобы оросить сад, есть пуповина; пуповина эта разделяется на четыре истока – потока, вытекающих из нее, четыре канала, служащих для передачи питания утробному плоду, т. е. две артерии и две вены, которые являются каналами для крови и передают дыхательный воздух, так как нерожденное дитя, согласно Симону, всецело окутано амнионом, питается посредством пуповины и получает жизненно необходимый воздух через аорту[40].
Вышеизложенное приведено для разъяснения того, что последует ниже. Много было учеников у Симона Мага, и наставлял он их в магии. Они прибегали к так называемым «изгнаниям бесов» (как явлено в Новом Завете), к заклинаниям, приворотным зельям; верили в сны и видения и вызывали их по желанию; и, наконец, принуждали духов низших степеней повиноваться им. Симона Мага величали «Великою Силой Божией», буквально – «Сила Божества, которая зовется Великой». То, что прежде называлось магией, мы теперь именуем Теософией, или Божественной Мудростью, Силой и Знанием.
Его ближайший ученик, Менандр*, был также великим магом. Ириней, среди прочих писателей, говорит следующее: «Преемником Симона был Менандр, самаритянин по рождению, достигший высочайших вершин в науке магии». Так, и учитель и ученик явлены людьми, обретшими высочайшие силы в искусстве волхования – силы, которые можно получить только с «помощью дьявола», как утверждают христиане; и тем не менее «чародейства» их тождественны тем, о коих говорится в Новом Завете, где подобные феноменальные результаты названы божественными чудесами. Стало быть, в них верят, полагая, что они исходят от Бога и через него. Но встает вопрос: были ли эти так называемые «чудеса» «Христа» и апостолов когда-либо объяснены более, нежели магические достижения так называемых колдунов и магов? Я говорю – никогда. Мы, оккультисты, не верим в сверхъестественные феномены, и Учителя смеются над словом «чудо». Итак, давайте посмотрим, что же в действительности означает слово «магия».
Источник и основа ее – в духе и мысли, будь то на чисто божественном или земном плане. Те, кто знаком с жизнеописаниями Симона, имеют на выбор две версии – белой и черной магии – относительно широко обсуждаемого союза Симона с Еленой, которую он называл своей Эпинойей (Мыслью). Те же, кто, как христиане, стремились опорочить опасного противника, говорят о Елене как о прекрасной и реально существовавшей женщине, которую Симон встретил в публичном доме в Тире и которая была, согласно авторам его жизнеописаний, перевоплощением Елены из Трои. Как же тогда могла она быть «божественною Мыслью»? Симону приписывают следующие слова из «Философумены»: низшие ангелы, или третьи эоны, будучи столь материальными, заключали в себе больше худого, нежели другие эоны. Бедняга человек, созданный, или эманированный, ими, носил в себе порок своих породителей. Что же это означало? Только следующее: когда третьи эоны, в свою очередь, овладели божественною Мыслью, благодаря внутреннему приданию им Огня, то вместо того чтобы сделать человека совершенным существом, согласно всемирному предначертанию, они изначала утаили от него эту божественную искру (Мысль, на Земле – манас); это и явилось причиной первородного греха, который совершил неразумный человек, как совершили его ангелы за эоны до этого, отказавшись творить[41]. Наконец, продержав Эпинойю своей пленницей и подвергнув божественную Мысль всяческим оскорблениям и надругательствам, они кончили тем, что заключили ее в уже оскверненное тело человека. После чего, согласно толкованию врагов Симона, она переходила из одного женского тела в другое в течение веков и рас, пока Симон не нашел и не узнал ее в виде Елены, «блудницы», «заблудшей овцы» из притчи. Симон представлен выдающим себя за Спасителя, сошедшего на землю, дабы спасти этого «агнца» и тех людей, в ком эпинойя все еще находилась во власти низших ангелов. Так, величайшие магические чудеса Симона объясняются его соитием с Еленой – отсюда и черная магия. Действительно, основные ритуалы такого рода магии основаны на подобном отвратительном, буквальном истолковании величественных мифов – самый прекрасный из них был придуман Симоном в качестве символа для своего учения. Тот, кто понимал его правильно, знал, что подразумевалось под «Еленой». Это был брак между Нусом (Атма-Буддхи) и Манасом, союз, посредством которого Воля и Мысль становятся единым целым и наделяются божественными силами. Ибо Атман в человеке, будучи естеством чистым, без примеси, изначальным божественным Огнем (или извечным и вселенским «тем, что стояло, стоит и стоять будет»), принадлежит всем планам; а Буддхи есть его носитель, или Мысль, порожденная «Отцом» и порождающая, в свою очередь, «Отца», а также Воля. Она есть то, что «стояло, стоит и стоять будет», становясь, таким образом, в сочетании с Манасом, двуначальною, но только на этой сфере. Потому-то, когда Симон говорил о себе как об Отце, Сыне и Святом Духе и об Елене как о своей Эпинойе, божественной Мысли, он имел в виду брак своей Буддхи с Манасом. Елена была Шакти внутреннего человека, силою женского начала.
А что же говорит Менандр? Низшие
ангелы, учил он, были эманациями Эннойи (
,
предначертывающей мысли). Именно Эннойя преподала науку магии и передала ее
ему, наряду с искусством покорять творящих ангелов низшего мира. Последние
символизируют страсти нашей низменной природы. Сказано, что ученики его,
получив от него крещение (т. е. после посвящения), «воскресали из мертвых» и,
не «старея», становились «бессмертными»[42].
«Воскрешение», обещанное Менандром, конечно же, означало просто переход из тьмы
невежества в свет истины, пробуждение бессмертного Духа человека к жизни
внутренней и вечной. Это и есть наука раджа-йогов – магия.
Каждый человек, читавший неоплатоническую философию, знает, как боролись против феноменальной теургии ее главные адепты, такие, как Плотин и особенно Порфирий. Но, помимо всех их Ямвлих, автор «De Mysteriis», высоко приподымает завесу над истинным термином «теургия» и являет нам в ней подлинную науку раджа-йоги.
Магия, говорит он, есть возвышенная и величественная наука, божественная, превозносимая превыше всех иных. «Это – великая панацея для всех... Она не зарождается в теле или его страстях и не ограничивается ими, равно как не ограничивается человеческим конгломератом или его слагаемыми; но все почерпнуто ею от наших высших Богов» – наших божественных Эго, которые устремляются, словно серебряная нить, от Искры в нас к изначальному божественному Огню[43].
Ямвлих проклинает физические феномены, производимые, как он говорит, злыми демонами, которые обманывают людей (призраки спиритических сеансов), причем столь же яростно, сколь он превозносит божественную теургию. Но чтобы практиковать последнюю, учит он, теург непременно должен быть «человеком высочайшей нравственности и чистейшей души». Другой вид магии применяется только нечистыми, эгоистичными людьми, и нет в ней ничего божественного... Никакой истинный Vates никогда не согласится признать в ее сообщениях что-либо исходящее от наших высших Богов... Таким образом, одна (теургия) есть знание нашего Отца (высшего Я); другая – подчинение нашей низменной природе... Одна требует святости души – святости, отвергающей и исключающей все плотское; другая же – осквернения ее (души)... Одна есть слияние с богами (со своим личным богом) – источником всяческого блага; другая – сношение с демонами (элементалами), которые, если только мы не подчиним их себе, подчинят нас самих и поведут нас, шаг за шагом, к нравственной погибели (медиумизму). Словом: «Теургия теснейшим образом связывает нас с божественною Природой. Природа эта порождает себя через самое себя, движется посредством своих собственных сил, все поддерживает и суть разумна. Являясь украшением Вселенной, она зовет нас к доступной пониманию истине, к совершенству и приглашает наделить совершенством других. Она столь сокровенно соединяет нас со всеми творческими деяниями богов, сообразно способности каждого из нас, что душа, совершив священные ритуалы, укрепляется в их [божественных] деяниях и разуме, пока не низринется в изначальную божественную сущность и не поглотится ею. Это и есть цель священных инициаций египтян»[44].
И Ямвлих показывает нам, как
происходит это слияние нашей высшей Души со всемирной Душой, с богами. Он
говорит о Мантейе (
), которая
есть самадхи, высший транс[45].
Также говорит он и о сне, который есть божественное видение, когда человек
вновь становится богом. С помощью теургии, или раджа-йоги, человек достигает:
1) пророческой проницательности через посредство нашего бога (соответствующего
высшего Эго каждого из нас), раскрывающего нам истины того плана, на котором
нам случается действовать; 2) экстаза и озарения; 3) действия в духе (в
астральном теле или посредством воли); и 4) власти над меньшими, неразумными
демонами (элементалами), посредством самой природы наших очищенных Эго. Но для
этого требуется полное очищение последних. Вот это он и называет магией, через
посвящение в теургию.
Но теургии должна предшествовать тренировка наших чувств и познание человеческого Я в его отношении к божественному Я. И доколе человек не овладеет в совершенстве этими предварительными знаниями, бесполезно антропоморфизировать бесформенное. Под «бесформенным» я разумею высших и низших богов, неземных, равно как и земных духов, или существ, которые могут быть явлены начинающим лишь в цвете и звуке. Ибо никто, кроме высочайшего адепта, не может воспринять «бога» в его истинно трансцендентной форме, которая неподготовленному интеллекту, ученику, будет зрима лишь своею аурой.
Видения фигур в полный рост, порой различаемые сенситивами и медиумами, принадлежат к той или иной из трех единственных категорий, которые они могут лицезреть: а) астралы живых людей; б) нирманакаи (адепты, добрые или злые, чьи тела мертвы, но кто научился жить в незримом пространстве в своих эфирных личностях) и в) призраки, элементарии и элементалы – мистификаторы, заимствующие формы из астрального света вообще или из образов, предстающих пред «мысленным взором» собравшихся людей или медиума, которые тотчас же отражаются на их соответственных аурах.
Прочтя вышеизложенное, ученики теперь лучше поймут необходимость изучения в первую очередь соответствий между нашими «принципами», которые суть лишь различные аспекты триединого (духовного и физического) человека, и нашими прототипами, их прямыми корнями во Вселенной.
В связи с этим мы должны продолжить наше учение об Иерархиях, непосредственно и навечно связанных с человеком.
Сказанного достаточно, дабы показать, что тогда как для востоковедов и профанов изречение «Ом мани падме хум» означает всего лишь «О, Сокровище в Лотосе», эзотерически оно значит «О, мой бог внутри меня». Да, в каждом человеческом существе есть бог, ибо человек был и вновь станет богом. Изречение это указывает на нерасторжимую связь между человеком и Вселенной. Ибо Лотос есть всемирный символ Космоса как абсолютной совокупности, а Сокровище есть Духовный человек, или бог.
В предыдущей Инструкции были даны соответствия между цветом, звуками и «принципами»; и те, кто читал второй том «Тайной Доктрины», вспомнят, что эти семь принципов заимствованы от семи великих Иерархий Ангелов, или Дхиан Коганов, которые, в свою очередь, ассоциируются с цветом и звуками и коллективно образуют проявленный Логос.
В вечной музыке сфер мы находим совершенную гамму, соответствующую цвету, а в числе, обусловленном вибрациями цвета и звука, которое «лежит в основании каждой формы и управляет каждым звуком», мы обнаруживаем совокупность проявленной Вселенной.
Мы можем проиллюстрировать эти соответствия, показав взаимосвязь цвета и звука с геометрическими фигурами, которые, как пояснено в «Тайной Доктрине»[46], выражают поступательные стадии в проявлении Космоса.
Но ученик непременно запутается, если, изучая Диаграммы, он не будет помнить две вещи: 1) что, поскольку наш план является планом отражения и, стало быть, иллюзорным, различные нотации стоят в обратном порядке и счет им должен вестись снизу вверх. Музыкальная гамма идет снизу вверх – начинаясь с низкого до и заканчиваясь куда более высоким си; 2) что камарупа (соответствует до в музыкальной гамме), содержащая в себе все потенциальности материи, неизбежно является отправной точкой на нашем плане. Далее, с нее начинается нотация* на каждом плане, поскольку она соответствует «материи» данного плана. Ученик также должен помнить, что ноты эти должны быть расположены по кругу, показывая, таким образом, что фа есть средняя нота Природы. Короче говоря, музыкальные ноты, или звуки, цвета и числа следуют от одного к семи, а не от семи к одному, как ошибочно показано в спектре призматических цветов, в котором красный стоит первым: факт, побудивший меня поставить принципы и дни недели в Диаграмме II наугад. Музыкальная гамма и цвета, согласно шкале вибраций, исходят из мира грубой материи и восходят к миру духа таким образом:
|
Принципы |
Цвет |
Ноты |
Числа |
Состояния материи |
|
Чхайя, тень, или двойник |
Фиолетовый |
Си |
1 |
Эфир |
|
Высший Манас, духовный Разум |
Индиго |
Ля |
2 |
Критическое состояние, называемое в оккультизме воздухом |
|
Аурическая оболочка |
Голубой |
Соль |
3 |
Пар |
|
Низший манас, или животная душа |
Зеленый |
Фа |
4 |
Критическое состояние |
|
Буддхи, или духовная Душа |
Желтый |
Ми |
5 |
Вода |
|
Прана, или жизненный принцип |
Оранжевый |
Ре |
6 |
Критическое состояние |
|
Камарупа, вместилище животной жизни |
Красный |
До |
7 |
Лед |
Здесь мы вновь просим ученика вычеркнуть из памяти какие-либо соответствия между «принципами» и числами по причинам уже изложенным. Эзотерическую нумерацию нельзя подогнать под условную экзотерическую. Одна есть реальность, другая же расположена сообразно с иллюзорной очевидностью. Человеческие принципы, данные в «Эзотерическом буддизме», сведены в таблицы именно для начинающих, дабы не вызвать путаницы в их умах. Это было полусокрытие.
Вышеизложенное существует на проявленном плане; после чего мы получаем семерицу и проявленную Призму, или человека на Земле. Последним же занимается исключительно черный маг.
В Космосе градации и корреляции цвета, звука и, стало быть, чисел, бесконечны. Это подозревает даже физика, ибо установлено, что существуют более медленные вибрации, нежели вибрации красного цвета – самые медленные из воспринимаемых нами, и куда более стремительные, нежели вибрации фиолетового цвета – самые быстрые, которые наши чувства могут воспринять. Но на Земле, в нашем физическом мире, диапазон воспринимаемых вибраций ограничен. Наши физические чувства не могут улавливать вибрации выше и ниже семеричных и ограниченных градаций призматических цветов, так как такие вибрации не способны вызвать в нас ощущение цвета или звука. Это всегда будет градационная семеричность и не более, пока мы не научимся парализовывать нашу четверицу и различать как высшие, так и низшие вибрации своими духовными чувствами, вместилище которых – верхний Треугольник.
|
|
Точка в круге есть непроявленный Логос, соответствующий Абсолютной Жизни и Абсолютному Звуку. Первой геометрической фигурой после круга, или сфероида, является треугольник. Он соответствует движению, цвету и звуку. Так, точка в Треугольнике символизирует второй Логос, «Отца-Матерь», или белый Луч, который есть не-цвет, так как потенциально содержит все цвета. Он явлен излучающимся из непроявленного Логоса, или неизреченного Слова. Вокруг первого Треугольника, на плане изначальной Субстанции, в следующем порядке (обратном по отношению к нашему плану) сформированы: A a) Астральный двойник Природы, или Прототип всех форм. b) Божественная Идеация, или Вселенский Разум. c) Синтез оккультной Природы, Яйцо Брамы, все содержащее и все излучающее. d) Животная, или материальная, душа Природы, источник животного и растительного разума и инстинкта. e) Совокупность дхианкоганических Разумов, Фохат. f) Жизненный Принцип в Природе. g) Жизнь-порождающий Принцип в Природе. Тот, что на духовном плане соответствует половой близости на низшем. Мир реальности, отраженный на плане грубой Природы, перевернут и становится на Земле и нашем плане: B a) Красный есть цвет проявленной дуальности, или мужского и женского начала. В человеке он явлен в своей низшей животной форме. b) Оранжевый есть цвет одеяния йогов и буддийских священников, цвет солнца и духовной жизненной силы, равно как и жизненного принципа. c) Желтый, или блистающий золотистый, есть цвет духовного, божественного Луча в каждом атоме; в человеке – цвет Буддхи d) Зеленый и красный являются, так сказать, взаимозаменяемыми цветами, ибо зеленый поглощает красный, будучи в три раза сильнее последнего по своим вибрациям; зеленый же есть дополнительный цвет к крайнему красному. Вот почему низший манас и камарупа показаны, соответственно, зеленым и красным. е) Астральный план, или аурическая оболочка в Природе и человеке. f) Разум, или рациональный элемент в человеке и Природе. g) Самый эфирный двойник тела человека, противоположный полюс, относящийся в смысле вибрации и чувствительности, как фиолетовый к красному. |
1 Основной ключ, или тон, проявленной Природы.
На этом же плане иллюзии существуют три основных цвета, как явлено физической наукой: красный, голубой и желтый (или, вернее, оранжево-желтый). Если облечь их в термины человеческих принципов, они суть: 1) камарупа, вместилище животных чувств, спаянная с животной душой, или низшим манасом, и служащая его проводником (ибо красный и зеленый, как сказано, взаимозаменяемы); 2) аурическая оболочка, или сущность человека; 3) прана, или жизненный принцип. Но если из царства иллюзии, или живого человека (каковым он является на нашей Земле), подверженного лишь чувственным восприятиям, мы перейдем в царство полуиллюзии и будем наблюдать естественные цвета, или цвета принципов, то есть если мы постараемся выяснить, которые же из них те, что в совершенном человеке поглощают все другие, мы обнаружим, что цвета соответствуют друг другу и становятся взаимодополняемыми следующим образом:
Фиолетовый
1) Красный.......................................... Зеленый
2) Оранжевый..................................... Голубой
3) Желтый............................................. Индиго
Фиолетовый
Потому-то всецело семеричный человек, символически имеющий отношение к геометрическим фигурам, а в реальности – к различным цветам своих принципов, выглядит отчасти так, как изображено на Иллюстрации II.
Бледно-фиолетовая, туманная форма представляет собой астрального человека с овальной голубоватой окружностью, над которой в непрестанных вибрациях излучаются призматические цвета. Преобладает тот цвет, соответствующий принцип которого наиболее активен вообще или же в тот момент, когда его воспринимает ясновидец. Таковым человек предстает во время своих бодрствующих состояний; и именно в силу преобладания того или иного цвета и интенсивности его вибраций ясновидец может судить – если он знаком с соответствиями – о внутреннем состоянии или характере человека, ибо последний есть открытая книга для каждого оккультиста-практика.
Во время транса аура совершенно изменяется, причем семь призматических цветов уже более не различаются. Также и во сне не все они «дома». Ибо те, что принадлежат духовным элементам в человеке, а именно: желтый, Буддхи; индиго, высший Манас; и голубой аурической оболочки – будут либо едва различимы, либо вовсе отсутствовать. Духовный человек во время сна свободен, и хотя его физическая память может это и не сознавать, он живет, облаченный в свое высшее естество, в сферах на иных планах, в чертогах, которые суть царство реальности, называемое снами на нашем плане иллюзии.
Более того, настоящий ясновидец,
случись ему лицезреть йога в состоянии транса, а рядом с ним –
загипнотизированного субъекта, усвоил бы важный урок в оккультизме. Он познал
бы разницу между самовызванным трансом и гипнотическим состоянием, возникшим в
результате постороннего воздействия. У йога «принципы» низшей четверицы
исчезают полностью. Нельзя усмотреть ни красного, ни зеленого, ни
красно-фиолетового, ни аурического голубого тел; ничего, кроме едва различимых
вибраций золотистого принципа праны и фиолетового пламени с золотыми полосками,
устремляющегося ввысь от головы, в той области, где помещается третий глаз, и
кульминирующего в единой точке. Если ученик припомнит, что настоящий
фиолетовый, или крайний конец спектра, не есть сочетание красного и голубого,
но суть однородный цвет с вибрациями, которые в семь раз быстрее вибраций
крайнего красного[47],
и что золотистый оттенок являет собой сущность трех желтых оттенков, от
оранжево-красного до желто-оранжевого и желтого, он поймет причину этого: йог
живет в своем собственном аурическом теле, ставшем теперь проводником
Буддхи-Манаса. С другой стороны, в субъекте, находящемся в искусственно
вызванном гипнотическом, или месмерическом, трансе – что есть следствие
бессознательной, если не сознательной черной магии, если только транс сей не
вызван высочайшим Адептом, – присутствует весь набор принципов, причем высший
Манас парализован, Буддхи оторвана от него вследствие этого паралича, а красно-фиолетовое
астральное тело всецело подчинено низшему манасу и камарупе (зеленому и
красному животным монстрам в нас). Тот, кто хорошо уяснил вышеприведенные
объяснения, легко поймет, насколько важно каждому ученику – независимо от того,
стремится ли он к практическому овладению оккультными силами или же только к
чисто психическим и духовным дарам ясновидения и метафизического знания –
тщательно изучить правильные соответствия между принципами человека и природы и
принципами Космоса. Именно невежество побуждает материалистическую науку
отрицать внутреннего человека и его божественные силы; а знания и личный опыт
как раз и позволяют оккультисту утверждать, что подобные силы столь же
естественны для человека, как плавание – для рыб. Наука подобна лапландцу, со
всею искренностью отрицающему, что кишечная струна, слабо натянутая на деке
скрипки, может издавать воспринимаемые звуки, или мелодию. Принципы наши
воистину семиструнная лира Аполлона. В нынешнем нашем веке, когда забвение
затмило древнее знание, человеческие способности ничуть не лучше, чем слабо
натянутые струны скрипки для лапландца. Но оккультист, знающий, как натянуть их
и настроить скрипку свою в созвучии с вибрациями цвета и звука, извлечет из них
божественную гармонию. Сочетание этих сил и приведение в соответствие 
Макрокосма
и 
микрокосма
дадут, если соединить их воедино 
,
геометрический эквивалент мантры «Ом мани падме хум».
Вот почему предварительное знание музыки и геометрии было обязательным в школе Пифагора.
Далее, каждый из Первозданной Семерицы, изначальных Семи Лучей, образующих проявленный Логос, сам является семеричным. Таким образом, как семь цветов солнечного спектра соответствуют семи Лучам, или Иерархиям, так и каждый из последних имеет семеричные деления, соответствующие той же серии цветов. Но в этом случае тот цвет, что характеризует определенную Иерархию в целом, превалирует и насыщен более других.
Эти Иерархии можно символизировать лишь концентрическими кругами призматических цветов; причем каждая Иерархия представлена серией семи концентрических кругов, а каждый круг представлен одним из призматических цветов в их естественной последовательности. Но в каждом из них один круг будет ярче и интенсивнее по цвету, нежели остальные, а сам он будет окружен аурой (цветной каймой, как ее называют физики) этого цвета, который будет характерным цветом той Иерархии в целом. Каждая из этих Иерархий представляет естество (душу) и есть «строитель» одного из семи царств Природы: трех элементальных царств, минерального, растительного, животного и царство духовного человека[48]. Более того, каждая Иерархия наделяет ауру одного из семи принципов в человеке своим особым цветом. Далее, так как каждая из этих Иерархий является правителем одной из священных планет, то можно легко понять, как возникла астрология и что истинная астрология зиждется на строго научной основе.
Иллюстрация III наглядно доказывает сей факт, показывая, что символ, принятый в восточной школе, изображает семь Иерархий творческих сил; назовите их ангелами, или планетными духами, или же семью Правителями семи священных планет нашей системы. Во всяком случае, у некоторых западных оккультистов и каббалистов концентрические круги символизируют собой колеса Иезекииля, а у нас – «Строителей», или Праджапати.
Диаграмма III
Ученик должен внимательно изучить прилагаемую к тексту диаграмму.
Так, лингашарира заимствована от фиолетового подлуча фиолетовой Иерархии; высший Манас подобным же образом заимствован от индиго подлуча индиго Иерархии и так далее. Так как каждый человек рождается под определенной планетой, то в нем всегда будет преобладать цвет этой планеты, ибо править в нем будет тот «принцип», который происходит от Иерархии, о которой идет речь. Аура его также будет содержать определенное количество цвета, заимствованного от других планет, но цвет правящей планеты будет наиболее интенсивным. И вот человек, в ком, скажем, преобладает принцип Меркурия, сможет, воздействуя на принцип Меркурия другого человека, рожденного под иною планетой, всецело подчинить его своему контролю. Ибо его более сильный принцип Меркурия возьмет верх над более слабым меркуриальным элементом второго. Но он будет иметь малую власть над людьми, рожденными под тою же планетой, что и он сам. Вот в этом ключ к оккультной науке магнетизма и гипнотизма.
Ученик поймет, что Чины и Иерархии названы здесь по их соответственным цветам, во избежание использования чисел, что внесло бы путаницу в человеческие принципы, поскольку последние не имеют своих собственных номеров. Истинные оккультные наименования этих Иерархий не могут быть сейчас выданы.
Ученик, однако, должен помнить, что цвета, которые мы видим нашими физическими глазами, есть не истинные цвета оккультной природы, но лишь эффекты, произведенные на механизм наших физических органов определенными скоростями вибрации. Например, Клерк Максвелл* наглядно продемонстрировал, что ретинальные эффекты любого цвета можно имитировать путем надлежащего сочетания трех других цветов. Стало быть, из этого следует, что наша ретина обладает лишь тремя отчетливыми цветоощущениями, а потому мы и различаем не те семь цветов, которые существуют в реальности, но лишь их, так сказать, «имитации» в нашем физическом организме.
Так, например, оранжево-красный первого «треугольника» не являет собой сочетание оранжевого и красного, но есть «духовный» красный, если позволительно употребить такой термин, тогда как красный (кроваво-красный) спектра есть цвет камы, животного вожделения, и неотделим от материального плана.
Эзотеризм, чистый и простой, не говорит ни о каком личном боге; потому-то нас и почитают за атеистов. Но в действительности вся оккультная философия целиком и полностью зиждется на вездесущем присутствии Бога – Абсолютного Божества; и если о Нем самом не размышляют, так как Он слишком сокровенен и все еще непостижим как Единица для конечного ума, то все же вся философия основывается на Его божественных Силах, представляющих собой источник всего, что дышит, и живет, и имеет бытие. В каждой древней религии Единый был явлен во множестве. В Египте и Индии, в Халдее и Финикии и, наконец, в Греции представления о божестве выражались числами, кратными трем, пяти и семи, равно как восемью, девятью и двенадцатью великими богами, символизировавшими силы и свойства Единого и Единственного Божества. И относилось это к тому бесконечному подразделению на иррегулярные и нечетные числа, которому метафизика тех народов подвергла Единое Божество. Пантеон богов, составленный таким образом, обладал всеми качествами и свойствами Единого Превышнего и Непознаваемого; ибо в сей коллекции божественных личностей или, вернее, олицетворенных символов, обитает Единый Бог, Бог Один, тот Бог, который, как говорят в Индии, не имеет себе второго: «О Бог Ани (Духовное Солнце), в сонме своих божественных личностей пребываешь ты».[49]
Слова эти доказывают веру древних в то, что все проявление исходит из одного и того же источника, все эманирует из единого тождественного принципа, который никогда полностью не может распространиться, кроме как через всю коллективную совокупность своих эманации и в них.
Плерома Валентина* есть именно Пространство оккультной философии; ибо Плерома означает «Полнота», высшие области. Она есть сумма всех божественных проявлений и эманаций, выражающих plenum, или совокупность, лучей, которые исходят от Единого, дифференцируясь на всех планах и трансформируясь в божественные силы, именуемые ангелами и планетными духами в философии каждого народа. Эоны гностиков и силы Плеромы глаголят так же, как дэвы и саддху пуран. Эпинойя, первое божественное проявление женского начала, «принцип» Симона Мага и Сатурнина*, вещает тем же языком, что и Логос Василида*; и каждого из них можно проследить вплоть до эзотерической Алетейи – Истины мистерий. Bсe они, как учат нас, повторяют в разные времена и на разных языках величественный гимн египетского папируса, чья седая древность уходит в глубь тысячелетий: «Боги тебя обожают, они приветствуют тебя, О Единая Прикровенная Истина», а обращаясь к Ра, они добавляют: «Боги преклоняются пред твоим Величием, славословя Души того, который их создает... и говорят тебе, Мир всем эманациям из Бессознательного Отца Сознательных Отцов Богов... Ты создатель существ, мы обожаем души, эманирующие из тебя. Ты порождаешь нас, О ты Неведомый, и мы приветствуем тебя, поклоняясь каждому Богу-Душе, что нисходит от тебя и обитает в нас». (Гимн Амону-Ра). Вот откуда проистекает утверждение: «Разве не знаете, что вы боги и храм Божий». Это доказано в работе «Корни обрядности в церкви и масонстве»* («Lucifer», March, 1889). Воистину, как сказано еще семнадцать столетий назад: «Человек не может обладать Истиной (Алетейей), если не причастится гнозису». Так и мы можем ныне сказать: «Ни единый человек не может познать Истину, не изучив тайны Плеромы оккультизма; и все тайны эти сокрыты в теогонии древней Религии-Мудрости, которая и есть Алетейя оккультной науки».
Е. П. Б. :.
Строго конфиденциально
Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту главы В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] по первому же требованию
[Братья и сестры по теософии.
Многие из вас, те, кто, вступив в Э[зотерическую] С[екцию], ожидали получать письменные Инструкции, по меньшей мере, каждые два месяца, но получили их только за январь-февраль и март-апрель, должно быть, были разочарованы, а возможно, и недовольны. И за это я приношу свои искренние извинения, но ввиду настоящего положения дел в Америке, предательства с изначала и еще худшего предательства, воспоследовавшего совсем недавно, измены того, кто вступил в Э[зотерическую] С[екцию] с твердою целью завладеть ее предполагаемыми секретами, дабы уничтожить Теософское Общество и, сокрушив меня, обратить в небытие и Э[зотерическую] С[екцию], – ввиду всего этого наставления пришлось прекратить.
Вы читали в моем «Открытом письме ко всем теософам» подлинную и печальную историю об одном экс-брате, который то ли из личных, то ли из каких иных мотивов согласился возложить на себя миссию Иуды. И хотя он не нашел того, что так упорно выискивал по приезде в Лондон, тем не менее с той поры он причинил нам огромный вред, выдавая ложь и клевету за факты, и даже успел отвратить от нас нескольких достойных людей. (С того времени, как я начала писать эти строки, еще два выдающихся члена из Бостона были одурачены совместными усилиями «лиги» наших врагов и сошли с пути истинного, находясь во власти ложных, внушенных впечатлений.) Разве могла я продолжать при таких обстоятельствах? И все же я начала готовить Инструкцию III, которая уже давно была бы вам послана, не возникни третьего препятствия.
Требовалась полная реорганизация, и наш брат У. К. Джадж, вместе с несколькими членами Американского Совета Э[зотерической] С[екции], любезно за нее взялся. Но ныне ядовитые стрелы наших напористых врагов обращены против него: отчасти, насколько мне известно, вследствие тех же клеветнических и тайных происков, из-за которых некоторые из вас отказались соблюдать новые Правила, изданные им от моего имени.
Однако о главной причине, по которой пришлось приостановить наставления, мало кто знает, за исключением моего ближайшего окружения, но теперь о ней должны узнать и вы.]
То, что ни один такой крупный и растущий орган, каковым ныне стала Э[зотерическая] С[екция], не мог не остаться без своих предателей, тайных и явных, я сознавала с самого начала. Я знала с первого же дня, что ожидает меня. Я знала, что задача, стоящая передо мною, обернется для меня еще большим поношением и обманом, чем когда бы то ни было; что она непременно вызовет уйму злобных чувств у членов главного (экзотерического) органа Т[еософского] О[бщества], которые, в конечном счете, будут в особенности, если и не исключительно, вымещены на мне. И все произошло именно так, как я предполагала. Но если из-за этого и была задержана, по большей части, отправка Инструкций, то все же это не была, как сказано, единственная причина. Возникло более серьезное препятствие – а для меня и тяжелейшее из всех. Я получила два письма и упрек от Учителей. Сии дошли до меня отнюдь не таким способом, который мог бы вселить надежду на то, что оно менее серьезно, нежели казалось вначале. Письма, что я получала оба раза, написаны ясно и откровенно и посланы совершенно прозаическим способом на сиккимской границе по почте – одно в марте, другое в августе. Последнее не оставило мне никакой эфемерной надежды на то, что я превратно истолковала или даже преувеличила факты. В своем первом письме наши Учителя выразили недовольство, а в последнем, полученном мною как только из Нью-Йорка пришло известие о предательстве М. А. Лейна, неудовольствие это проявилось еще больше.
Было это в конце августа, и мне велели попридержать Инструкцию III в ожидании дальнейшего развития событий, а затем довести отрывки из письма Учителей, касавшиеся Э[зотерической] С[екции], до сведения ее членов на обоих континентах, не преминув при этом показать им, какой ошибочный и опасный курс я проводила в Э[зотерической] С[екции] с самого ее начала. Меня предупреждал Совет и мои доверенные друзья об опасности принятия стольких лиц, так широко разбросанных по миру, которые – как добавили они – не знали меня вовсе, разве только понаслышке, и каждого из которых я могла изучать, как они полагали, лишь по их аурам и фотографиям. Я и сама сознавала эту опасность, но была не в силах ее предотвратить, поскольку «Книга поведения и правил» гласит: «Ни единому человеку нельзя отказывать в членстве или в возможности познать истину и тем улучшить жизнь свою только потому, что некто или даже все ближние его думают о нем дурно». Таково правило. Стало быть, чем больше число кандидатов, дающих клятву, тем больше вероятность помочь массам. Член Т[еософского] О[бшества] может быть абсолютно неспособен к высшим наукам и никогда не постичь истинных учений оккультизма и эзотерической философии; и все же, если есть в нем настоящая искра веры в реальное присутствие высшего Я в нем, он останется верен своей клятве и постарается строить свою жизнь сообразно правилам Э[зотерической] С[екции], тем самым становясь благороднее и лучше в каждом случае. Членство в Э[зотерической] С[екции] и «клятвы», посланные, принятые и подписанные, – не являются гарантией большого успеха; также клятвы эти не имеют целью сделать из каждого ученика адепта или мага. Они есть просто семена, в коих таится потенциальность каждой истины, зародыш того прогресса, что станет достоянием лишь седьмой совершенной расы. Горстка таких семян была доверена мне хранителями этих истин, и долг мой – сеять их там, где я предвижу возможность всхода. Это – притча Сеятеля, еще раз претворенная в жизнь, и свежий урок, который нужно извлечь из ее нового приложения. Семена, упавшие на добрую землю, принесут стократный плод и тем окупят в каждом случае потерю тех семян, что упали при дороге, на каменные сердца и среди терниев человеческих страстей. Сеятель именно обязан выбрать лучшую почву для будущих посевов. Но он ответствен лишь в той мере, в какой способность эта непосредственно связана с неудачами и в какой таковые приписываются исключительно ей; именно карма индивидуумов, которые получают семена, когда их просят, вознаградит либо покарает тех, кто не выполнил свой долг перед их высшими Я. Природа извечно стремится, даже в так называемых неорганических и неживых царствах, к прогрессу и совершенствованию через воспроизводство; но насколько же больше стремится к этому природа мыслящего человека! Каждый из нас, если природа его не продуктивна или же недостаточно глубока per se, может заимствовать и извлечь материал для почвы из семян, что мы получаем; и у каждого есть возможность избежать иссушающего солнца, и заставить семена пустить корни, и не допустить, чтобы тернии заглушили их, прилагая к тому, поистине, лишь толику усилий. Следовательно, ошибка моя была не в том, что я слишком охотно принимала заявления о вступлении в Э[зотерическую] С[екцию].
И даже не погрешила я, принимая мужчин и женщин, в ком я не была достаточно уверена, хотя возможность распознать их внутреннюю природу и была предоставлена мне почти в каждом случае. Я не погрешила в этом, как полагают некоторые, ибо правила, опять-таки, учат нас, что величественная этика, преподаваемая в тайных школах Арьясанги не для блага или совершенствования святых, но, воистину, грешников, нуждающихся в моральной и интеллектуальной помощи.
Так в чем же именно не удалось исполнить мне свой долг? А вот в чем, как мне было указано: я стала выдавать восточные учения тем, кто не был знаком с восточной дисциплиной, – жителям Запада, которые, будь они основательно сведущи в законах сей дисциплины, столь незнакомой образованным людям – христианам от рождения, дважды подумали бы, прежде чем вступить в Э[зотерическую] С[екиию]. Приученные возлагаться на своего Спасителя и козла отпущения вместо себя, они никогда не задумывались, что их спасение и будущее воплощение всецело зависят от них самих и что всякое прегрешение против Духа Святого (их высшего Я), истинно, останется непрошенным ни в их нынешней жизни, ни в их следующем воплощении: ибо карма всегда на страже, чтобы следить за их действиями и даже помыслами. Словом, я стала обучать их правописанию, прежде чем выучила их буквам оккультного алфавита. Вместо того чтобы серьезно предупредить подписавших клятву, что, нарушив ее и став повинными в том, что они поклялись избежать, они тем самым навлекут на себя зловещую ответственность, которая рано или поздно повлечет ужасные следствия; вместо того, чтобы доказать им это на их собственных жизненных примерах и на примерах из жизни других людей, я предоставила их самим себе. Вместо такого предупреждения я выдала им предварительные знания, кои ведут к самым сокровенным тайнам природы и древней Религии-Мудрости и которые лишь немногие могут оценить. Наконец, не сочтя нужным сперва подготовить их, назначив всем испытательный срок на год или около того, я предоставила им возможность поступать как вздумается, а в большинстве случаев и невольно сбиться с пути. Потому-то у нас столько членов, заботящихся лишь о новых Инструкциях себе на потеху, и несколько отступников, которые уже причинили огромнейший вред Теософскому Обществу, не говоря уже об Э[зотерической] С]екции]. Это – результат и следствие того, что я не потрудилась следовать правилам и принудительно вводить их в действие; и ныне я в этом смиренно каюсь пред всеми своими друзьями, которые это прочтут.
Как правдиво звучат слова из письма Учителя:
«Опыт лишь слишком ясно доказывает, что любое уклонение от освященных веками правил по руководству и наставлению ученика, дабы приноровиться к западным обычаям и предрассудкам, является фатальной политикой».
«Прежде чем ученик может быть обучен, он должен познать, как вести себя по отношению к миру, своему учителю, священной науке и внутреннему Я», – сказано в письме, в котором цитируется восточный афоризм, гласящий:
«Рябь на водной поверхности отображает лишь преломленные образы» – здесь Учитель имеет в виду, что, пока учащиеся не обуздали свои мирские страсти и пребывают в неведении относительно Истины, их неподготовленные умы будут воспринимать все в свете мирского, а не истинно духовного, эзотерического суждения.
«И можно ли тогда ожидать, – вопрошается в нем, – что они увидят что-либо, кроме преломленных истин, кои таковое суждение непременно предпошлет, исказив их при этом еще больше? Небрежение старинными обычаями непременно обернется злом».
Насколько правдивы эти слова, доказывает наш случай. Ибо разве небрежение освященными веками обычаями, запрещающими говорить на публике или перед невежественными массами о священных предметах, в чем мы, два Основателя, повинны, принесло Т[еософскому] О[бществу] и отдельным кандидатам что-нибудь, кроме горести и скандала, даже до того, как была образована Э[зотерическая] С[екция]? В слепой безрассудности, без разрешения и размышления, мы – полковник Олькотт и я, наиглавнейшие из всех, приподняли некоторые из покровов Истины, не раз позволив мельком взглянуть на тайные законы Природы и Бытия слепой, невежественной, руководимой лишь чувствами публике, и тем спровоцировали ненависть, обострили скептицизм и возбудили зловредную деятельность многих оппонентов, которые, в противном случае, оставили бы нас в покое. Ах, друзья, каким мудрым законом и благоразумным ограничением было сие древнее правило, ограничивавшее это священное, но опасное знание (опасное, ибо обоюдоострое) лишь кругом избранных, и эти избранные были связаны клятвой, нарушение коей грозило им гибелью. Да и по сей день именно эти избранные подвергаются большему риску. Некоторые теософы, еще совсем недавно почти обожавшие Т[еософское] О[бщество] и особенно его Учителей, потеряли или невольно теряют свое моральное равновесие, причем некоторые из-за ядовитых слов, нашептанных им на ухо предателями; другие же разбрасывают свои хорошие кармические шансы на все четыре стороны, превращаясь в злейших и беспринципных врагов. От грубой публики этого можно было ожидать, но от друзей, братьев, сподвижников! Ну а что касается членов Э[зотерической] С[екции], как теперь представляется, так это в большей мере, если и не всецело, моя вина; и карма теперь понуждает меня испить глоток горечи из своей железной чаши. Если бы я, вместо того чтобы выказывать такую обнадеживающую уверенность в нерушимости людского слова чести и почти слепую веру в то, что святость их клятвы окажется надежной гарантией преданности любого присягнувшего члена; если бы вместо этого я строго придерживалась древних оккультных правил восточной дисциплины, то, что имело место, никогда бы не произошло. Но я никогда не допускала даже мысли, что двоякая клятва такой святости, как та, что дается от имени высшего Я, может когда-либо быть нарушена, как бы низко кто ни ценил свое «самое священное слово чести». Даже в тех немногочисленных случаях, когда темная зловещая аура вокруг лица на фотографии явно предупреждала меня, я все же надеялась на чудо. Я никак не могла заставить себя поверить, что какие-нибудь мужчина или женщина способны на такое преднамеренное предательство. Я отбросила как зловредную, грешную мысль идею о том, что сознательная безнравственность могла прекрасно уживаться в человеке уже после того, как он дал такой священный обет; и ныне я впервые познала возможность того, что некоторые теософы правдиво окрестили «клятвой лишь на словах». Если бы я навязывала правила, я, несомненно, лишилась бы двух третей наших присягнувших членов, тех, кто подписал ее, как подписали бы они любое циркулярное письмо, но тогда, по крайней мере, те немногие, что до конца остались верными своим обетам, извлекли бы гораздо больше пользы, чем сейчас. Но презрев обычные предосторожности испытательного срока, я тем самым должна благодарить лишь самое себя; а потому вполне справедливо, что я первой за это и должна пострадать от неумолимого закона кармы. Но я, облаченная в броню, сотканную каждодневными и почти ежечасными несправедливыми нападками, мало бы заботилась об этом; но вот о чем я сожалею более всего, – и с такой горечью, какую немногие из вас в состоянии когда-нибудь вообразить, – так это о том, что столько добросовестнейших, добрейших и честнейших господ и дам будут вынуждены страдать по вине единиц. Ибо, хоть вина эта – лишь досадная оплошность с моей стороны, все же она, как я полагаю, есть следствие моей нерадивости. И посмотрите-ка! Карма моя явилась предостережением почти что с самого основания Э[зотерической] С[екции].
Но начала я хорошо. Некоторым из тех, кого я сочла совершенно недостойными клятвы, было отказано с самого начала; но я не смогла устоять перед мольбами тех, кто заявили мне, что это был их «последний шанс в жизни». «Клятво-лихорадка» быстро разделалась с их обещаниями. Одна нарушила свои обеты спустя всего лишь четыре дня после того, как дала клятву, став повинной в гнуснейшем предательстве и неверности по отношению к своему высшему Я. И когда я уже не могла долее держать в Э[зотерической] С[екции] ни ее, ни ее друга, все Общество сотряслось от клеветы и коварства обоих. А затем теософские круги, как здесь, так и в Америке, вновь обошел все тот же старый, полный удивления вопрос: «Почему же наша "бедная Е. П. Б.", несмотря на Учителей, стоящих за ней, и ее собственную проницательность, столь явно не способна отличить друзей от врагов?»
Братья, если вы все-таки будете судить по очевидности и с мирской точки зрения, вы окажетесь правы, но, если вы удосужитесь вникнуть во внутренние причины, производящие внешние следствия, вы убедитесь, что вы решительно неправы. И дабы вы больше не были несправедливы ко мне, позвольте мне объяснить, что я имею в виду.
Примите же, на мгновение, как само собой разумеющееся (вы, порой все еще сомневающиеся в глубине своего сердца), что я выполняю поручение настоящего, живого Учителя. А если так, то на меня ни за что не возложили бы такой миссии, не поклянись я неизменно следовать законам Этики, Наук и Философии, преподаваемых Ими. И что бы ни случилось, я должна строго придерживаться этих законов и правил, даже если меня приговорят к смертной казни. Так вот, если закон, даже в обычной законодательной власти, гласит, что никто не может быть осужден прежде, чем будет доказана или станет явной его вина, то насколько же более строгим должен быть тот же закон в нашем оккультном Кодексе? Имею ли я право – в особых случаях, когда вижу, что человек несет в себе зачатки злодеяния, обмана, неблагодарности или мести или даже имеет определенную склонность к ним, что, одним словом, сей мужчина или женщина – люди ненадежные; но что, с другой стороны, их интерес и симпатия к теософии и оккультизму пока еще серьезны и искренни, – имею ли я право, вопрошаю я вас, отказать им в шансе стать лучше только из опасения, что в один прекрасный день они обернутся против меня? Скажу даже больше. Зная, как знаю я, что никакие земные силы вместе взятые не в состоянии уничтожить Т[еософское] О[бщество] и его истины, даже если они могут ранить – и до некоторой степени действительно ранят при каждом удобном случае – мою внешнюю и ничтожную личность, ту оболочку, что я торжественно поклялась использовать как буфер для дела, коему я служу, как вы думаете, вправе ли я лишь из личной трусости и самозащиты ради лишить человека шанса воспользоваться истинами, мною преподанными, и тем стать лучше? Что много позванных, но мало избранных, я знала с самого начала; что говорящий правду – изгой везде, изречение древнее; и что человек (и особенно женщина), проповедующий новые истины, будь то в религии или науке, забивается камнями и обращается в мученика теми, кому они не по нутру, – все это я предвидела и не более. Позвольте же мне привести пример из реальной жизни. Когда небезызвестная мадам Куломб приехала ко мне в Бомбей вместе со своим муженьком, умоляя о хлебе и крове, я, хотя и встречала ее в Каире и знала, что она коварная, злая и лживая женщина, все же дала ей все, в чем она нуждалась, так как это был мой долг. Но когда с течением времени я поняла, что она ненавидит меня, завидует моему положению и влиянию и клевещет на меня моим друзьям, тогда как в глаза мне льстит, моя человеческая природа восстала. Мы были тогда очень бедны, собственно говоря, даже беднее, чем сейчас, – как Общество, так и мы сами – и содержать двух врагов за свой счет казалось нам слишком обременительным. И я обратилась к своему Гуру и Учителю, который находился тогда в трех днях пути от Бомбея, и предоставила ему решить, правильно и теософично ли держать двух таких змиев в доме; ибо она, во всяком случае, если и не ее муж, представляла угрозу всему Обществу. Хотите ли узнать ответ, полученный мною? Я привожу слова verbatim – ответ, начинающийся с афоризма из «Книги Правил»:
«"Если найдешь ты голодного змия, в поисках пищи вползающего в твой дом, и из страха тебя он укусит, если, не дав ему молока, ты прочь его прогонишь, обрекая на страдания и голодную смерть, значит, ты сошел с Тропы Сострадания. Так поступают лишь трусы и эгоисты". Ты знаешь, – говорилось далее в письме, – что угрожают лично тебе; ты еще должна усвоить, что доколе в Теософском Обществе есть хоть три человека, достойных благословения нашего Господа, – оно не может быть уничтожено... Ваши две кармы [ее и моя] устремляются в противоположные стороны. Захочешь ли ты, из-за малодушного страха перед тем, что может случиться, слить две [кармы] и стать такой же, как она?.. Они бездомные и голодные; приюти и накорми их, коли не хочешь ты разделить с ней ее карму».
С тех пор я более, чем когда бы то ни было, следовала этому принципу, стремясь помочь каждому невзирая на то, что лично я могла из-за этого претерпеть. Стало быть, не отсутствие способности к правильному распознаванию, но нечто совершенно иное вынудило меня отбросить всякие мысли о возможных последствиях в деле подбора членов, пригодных для Э[зотерической] С[екции]. Нет; грех мой лежит в иной плоскости. Презрев личный опыт, я в данном случае позволила себе руководствоваться вполне понятной учтивостью и снисхождением к западному чувству, а отнюдь не своим долгом. Словом, я совсем не хотела навязывать западным ученикам жесткие правила и дисциплину восточной школы – из опасения, что любое мое требование строго подчиняться правилам сочтут за желание утвердить папскую и деспотичную власть[50]. Прочтите свои клятвы и «Предварительные меморандумы» и изучите их; и затем, найдя ту меру власти, которою вы сами меня облекли, дав клятву, скажите честно, кто из вас, если вообще кто-либо, может прийти и пожаловаться не только на то, что я когда-либо злоупотребила этой властью, но даже применила ее по отношению к любому испытуемому? Лишь в единственном случае, касающемся друга, который едва ли мог превратно истолковать мои действия, я настояла на том, чтобы он на время покинул Америку. А чтобы подчеркнуть эту мысль, скажу больше – как только я услышала от нескольких членов, коим я доверяю больше всех, что клятва, в том виде, как она сформулирована ныне, допускает толкование мертвой буквы, я тут же ее изменила, о чем вас и уведомляю. Пункты 2 и 3 читаются теперь так:
2) Клянусь поддерживать перед всем миром Теософское движение и тех его руководителей и членов, коим я всецело доверился; в особенности же подчиняться, беспрекословно и незамедлительно, распоряжениям, отданным через Главу Секции, во всем, что касается моих теософских обязанностей и эзотерической деятельности, насколько дозволяет моя клятва своему высшему Я и моя совесть[51].
3) Клянусь никогда не выслушивать без протеста ни одну клевету, несправедливо сказанную или еще недоказанную, в отношении брата-теософа и воздерживаться от осуждения других[52].
Я сделала это, поскольку считаю нужным разъяснить истинный дух клятвы. Но именно мое нежелание направлять каждого из вас более, нежели требуется, и явлено сейчас как породитель зла и как то, в чем я повинна. Как говорится в том же письме, мне адресованном:
«Ты заговорила с ними, прежде чем ухо их приучилось внимать, и начала демонстрировать феномены, прежде чем око ученика было готово узреть. И именно по этой причине, слыша, но неясно и видя все в своем собственном свете, не один [член Эзотерической Секции] отвратился и постарался отплатить тебе [мне] за труды твои».
[И ныне я искренне надеюсь, что вы – по крайней мере, некоторые из вас – извлечете урок из моей слабости и проявите понимание, хотя бы тем, что не будете слишком строго меня судить, если я отчасти изменю свою политику. Ибо я должна или сделать это, или же вовсе прекратить эзотерические наставления, во всяком случае, для тех, кто не согласен с этим порядком. Дабы избежать повторения ошибки, я предлагаю сделать следующее. Каждая Инструкция будет посылаться так же, как и до сих пор, но только в качестве приложения к этике и учениям, в которых будут излагаться правила дисциплины и законы ученичества, как это принято в случае всех испытуемых.] Те, кто принимают новый порядок, должны его изучить, иначе они больше не смогут получать от меня наставления. Ибо, как гласит «Книга поведения» в школах Дзиан:
«Не разглашай тайн ни простонародью, ни легкомысленному другу, ни новому ученику. Прозревая возможные последствия, замкни в душе своей учение преподанное, доколе не найдешь ты слушателя, что поймет слова твои и проникнется твоими устремлениями».
Это означает не то, что вы вольны повторять все, что выучили, любому, кто, на ваш взгляд, отвечает этому описанию, но что вы можете обмениваться мнениями со своими соучениками, которые связаны клятвой так же, как и вы.
Лучшее, что я могу сделать, я полагаю, так это незамедлительно дать устные и письменные наставления из той же вышеупомянутой книги, как и указано моим Учителем.
«1. Серьезному ученику Учитель заменяет отца и мать. Ибо, тогда как они дают ему тело и способности, жизнь и бренную форму, Учитель являет ему, как развить внутренние способности, дабы обрести Мудрость Вечную.
2. Каждый соученик становится ученику братом и сестрою, частицей самого себя[53]. Ибо его интересы и устремления есть их интересы и устремления, развитие его продвигается либо затрудняется их разумением, нравственностью и поведением через близость, порожденную их соученичеством.
3. Соученик не может отступиться или выпасть из ученической цепи, не затронув тех, кто стойко держится через симпатическую связь между собой и психические токи между ними и их Учителем.
4. Горе дезертиру, горе всем, кто помогает душе его достичь той стадии, при которой дезертирство впервые предстает пред его мысленным взором как наименьшее из двух зол. Золото в плавильном тигле суть тот, кто выдерживает плавильный жар испытания и позволяет сгореть лишь шлаку из сердца своего; обречен на проклятие кармического воздаяния тот, кто бросит шлак в тигель ученичества ради уничижения своих собратьев-учеников. Как члены зависят от тела, так и ученики зависят друг от друга, от Главы и Сердца, что наставляют и напитывают их жизненным потоком Истины.
5. Как конечности защищают голову и сердце тела, коему они принадлежат, так и ученики должны защищать от повреждений голову и сердце тела, коему они принадлежат [в данном случае теософию]».
Прежде чем продолжить, позвольте мне объяснить, из опасения быть вновь неправильно понятой, что под «Учителем» я не имею в виду себя, так как я лишь скромный глашатай истинного Учителя; также не привожу я выше написанное, дабы сподвигнуть кого-либо на защиту моей собственной личности, но воистину, дабы всем стало ясно раз и навсегда, что защищать Э[зотерическую] С[екцию] и теософию (сердце и душу Т[еософского] О[бщества], ее видимого тела) есть долг каждого честного теософа, и в особенности теософа Э[зотерической] С[екции]. Так что его «святая обязанность» – ограждать от нападок и защищать каждого собрата, если он знает, что тот невиновен, и стараться помочь ему морально, если он считает его виновным. Также и стих 5 не предпосылает мысль, что агрессивность есть наилучший путь, ибо это вовсе не так: пассивное сопротивление и твердый отказ выслушивать какие-либо кривотолки друг о друге – как в отношении любого члена, так и постороннего человека и бывшего собрата – вот все, что требуется в некоторых случаях, дабы полностью сорвать заговор и изничтожить злорадство.
И теперь, уповая на то, что никакое недопонимание более невозможно, я в надежде на это продолжу цитировать «Правила», приведя еще несколько высказывании из того же письма. Они предстают как комментарий к ст. 5, и я цитирую их verbatim.
«... И если конечности должны защищать голову и сердце своего тела, почему же тогда ученики не должны защищать своих Учителей как олицетворяющих науку теософии, которая содержит и включает в себя «голову» их привилегии, «сердце» их духовного роста? Сказано в Писании:
Кто не отрет с родительского тела грязь, которою оно осквернено врагом, ни своего родителя не любит, ни себя не чтит. Кто не защищает гонимых и беспомощных, кто не делится своей пищей с голодным и не дает жаждущему испить воды из своего колодца, тот слишком рано рожден в человеческом облике.
Узри пред собою истину: добродетельная жизнь; непредубежденный и пытливый ум; чистое сердце; ясное духовное восприятие; братская любовь к своему соученику; готовность давать и получать совет и наставление; верность чувству долга пред Учителем; добровольное повиновение заветам Истины, как только доверились мы Учителю и уверовали, что Он владеет ею; мужественное снесение несправедливости по отношению к себе; смелое провозглашение принципов; героическая защита тех, на кого несправедливо нападают, и непрестанное устремление к идеалу человеческого развития и совершенства, каковым рисует его тайная наука (Гупта-видья), – вот златая лестница, по ступенькам коей ученик может взойти ко Храму Божественной Мудрости. Скажи об этом тем, кто возжелал у тебя учиться».
Это – слова великих Учителей, и я лишь исполняю волю одного из них, повторяя их для вас. То, что сказано в письме, я, Е. П. Б., ныне передаю вам доподлинными словами, которые суть: «Думай; а думая, дерзай: цель, воистину, стоит всех и всяческих усилий». Многое из того, что содержится в «Книге поведения», можно найти во фрагментах из «Книги Золотых Правил», только что переведенных мною и опубликованных ко благу «избранных». Правила сии стары как мир. И именно их, как я теперь понимаю, я и должна была запечатлеть в памяти всех обратившихся ко мне за наставлением. Сей долг я сознавала прекрасно и все же им пренебрегла. Я не стану оправдываться, говоря, что позабыла сделать это, ибо сие было бы неправдой, но я заявляю и признаюсь, что презрела его из-за идиотского снисхождения к западным предрассудкам и складу ума. Я знала, что кодекс предварительной этики, каковой обязателен для восточных учеников, покоробит и даже оскорбит чувства многих американских и европейских испытуемых. Вечно неправильно понятая, судимая по внешности, поносимая, оклеветанная и преследуемая, я боялась навредить Обществу, вынудив нескольких, если и не многих, наших членов порвать с ним связь, сочти они мои правила слишком строгими. Впервые в жизни я поступила как трус в собственных глазах и почти что как предатель по отношению к своим обязанностям, пойдя на компромисс со своей совестью. А посему я не жалуюсь, хоть и наказана первой, и уповаю лишь на то, чтобы больше никто не пострадал от моей слабости.
Я говорю именно о втором и последнем письме, касающемся Э[зотерической] С[екции]. В первом речь шла о том, что все, желающие получать восточное учение, должны подчиняться восточным правилам и что мне лучше приостановить свои инструкции, доколе я не уведомлю их об этом, напомнив им также о Правиле 3 их Клятвы, которое, если у меня не достает смелости его применить, мне лучше бы и вовсе изменить, так как оно лишь подталкивает членов к нарушению своих обетов. Я повторила это перед Советом Э[зотерической] С[екции], что и побудило их послать совместное предостережение эзотерикам, которое было тайно передано редакции Р. Ф. Ж. [Религиозно-философского журнала] и опубликовано.
Узрите, все вы, воздаяния извечной, стремительной кармы! Не отступи я от древних правил «Книги поведения», такой прискорбный случай никогда бы не произошел, ибо в документе, составленном Советом, вовсе не было бы нужды. Ибо правило предписывает ученику:
«Коли не можешь исполнить ты клятву свою, не давай ее; но коль скоро связал ты себя обещанием, выполняй его, даже если придется тебе умереть за него».
А также Учителю:
«Не должен ты напоминать ученику, нарушающему, вольно или невольно, букву и дух любого закона – более, нежели дважды: в третий раз должен ты отделить его от тела», т. е. попросить его уйти или же исключить его.
Но так как – к несчастью в целом, хотя и к счастью в данном случае – каждая горсть грязи, брошенная в Т[еософское] О[бщество], попадает только в меня и поскольку члены Э[зотерической] С[екции] не имели возможности защищать кого-либо еще, кроме меня, я так отчаянно и не хотела навязывать это правило. Я чувствовала огромное нежелание даже сообщить что-либо, что затрагивало лично меня. Но после второго письма я не могла уже больше молчать; это – закон, и я должна лишь повиноваться. И теперь, пользуясь случаем, я прошу каждого присягнувшего члена Э[зотерической] С[екции], который не считает для себя возможным подчиняться такой дисциплине, покинуть ее. Зная, воистину, так, как знаю я, свободных американцев и свободных англичан, как могу я прийти и сказать любому из них, например, следующее:
«Должность Учителя всегда почиталась весьма священной и ответственной у наших азиатских предков, и ученику всегда предписывалось послушание и преданность. Вот это ты и должна им сказать, посоветовав изучать Ману». (Из письма)
И могла ли я надеяться уверить их, что под Учителем подразумевался Мастер, а не я сама, когда я ведала, что многие, очень многие из них, зная обо мне и по счастью не имея никаких оснований сомневаться в моем существовании, все же, за исключением весьма немногих, сомневались в существовании Махатм? Таково мое единственное оправдание. Не сумев внедрить свое вполне определенное знание о реальности Махатм-людей в сознание теософов и даже присягнувших членов на протяжении последних четырнадцати лет, я всегда избегала навязывать им эту истину. И все же, не желая выступать в роли вороны в павлиньих перьях, мне пришлось отстаивать существование Учителей, научивших меня всему, что я знаю.
И тем не менее, поскольку правила ученичества крайне строги в том, что касается личных и других отношений между Учителями и учениками, то выбора у меня не было. Гуру всегда почитался благодетелем ученика, ибо он передавал ему то, что дороже всех мирских богатств или почестей, то, что нельзя купить ни за какие деньги и что имеет отношение к благоденствию души ученика и его грядущему счастью или злосчастью. Однако внимание ученика обращается не только на Гуру, но также и на всех тех, кто помогает чела так или иначе продолжать свои занятия и добиваться успехов.
[Здесь я должна сказать о них еще несколько слов. И сейчас, опять-таки, речь также идет не обо мне, но я говорю о других «помощниках». В худшем случае, я всегда могу позаботиться о себе сама и в действительности не нуждаюсь ни в чьей защите, хотя и всегда буду благодарна тем, кто ее предложил. Но под «помощниками» я разумею таких, как Уильям К. Джадж; ныне же я призываю всех, кто останется верен своим клятвам, исполнить свой долг по отношению к ним, когда придет время, и особенно по отношению к своему американскому брату. Их запугивают и ненавидят некоторые персоны столь же несправедливо, как и меня некоторые беспринципные враги, которые все еще называют себя теософами.
Неблагодарность есть преступление в оккультизме, и мысль эту я поясню на примере У. К. Джаджа. Он – один из трех основателей Теософского Общества, единственных трех, кто остался предан Делу душой и телом. Тогда как все другие обернулись дезертирами или врагами, он всегда оставался верен своей первоначальной клятве. Если кто-то захочет узнать, что питали бы к нему Учителя, пусть он прочтет то, что один из них пишет о верности полковника Олькотта и Их признательности за нее в письме, опубликованном в «Оккультном мире»*. И хотя было оказано сильнейшее давление, чтобы сместить его и его сподвижников (а вместе с ними и Джаджа) в пользу другого – новичка, и были обещаны всяческие блага Т[еософскому] О[бществу], Махатма «К. Х.» наотрез отказался, сказав, что неблагодарность никогда не числилась среди их пороков. И то, что полковник Олькотт совершил в Индии и Азии, У. К. Джадж сделал в Америке. Он – возродитель теософии в Соединенных Штатах и не щадит ни средств, ни сил, трудясь себе в убыток, лишь бы только ширилось движение; и вот за это против него теперь ополчился и плетет интриги тот, кто и пальцем не пошевельнул ради Т[еософского] О[бщества], но кто пытается сейчас обратить оное в небытие. С самого начала этот враг дела, хотя он никогда и не верил ни в каких Махатм, их силы или даже существование, действовал с корыстной целью; потому-то он и похвалялся более двух лет о своих собственных чудесных силах и сношениях с нашими Учителями. Именно он опубликовал постыдную фальшивку под именем Учителя К. Х. в «Chicago Tribune»; именно он заставил поверить всех, кто этого хотел, будто он регулярно поддерживал связь с «Адептами». И теперь, когда его цель – деспотически властвовать над всей Американской Секцией – сорвана; когда один из Учителей (К. Х.) категорически заявил, что ни одному англичанину или американцу не написал ни строчки за последние пять лет и таким образом выказал его лжецом, и когда ни мистер Джадж, ни я не захотели помочь ему одурачить публику или же войти с ним в сговор с целью еще большего надувательства теософов, он оборачивается против нас, отрекается от Учителей и Махатм и пытается подменить их некими мнимыми адептами Скалистых гор и таким образом погубить Дело. Тщетно силясь меня сокрушить и убедившись в моей неуступчивости, он теперь вцепился своими ядовитыми зубами в брата Джаджа. Он обладает коварной, неукротимой энергией, никогда не ослабевающей мстительностью и ворочает огромными деньжищами. Это весьма серьезные обвинения и многим могут показаться «нетеософичными», каковыми они, несомненно, и были бы, если бы только опасность грозила некоторым единичным членам Общества. Но угрожают именно самому Обществу, нашему делу, столь дорогому и священному для многих из нас – более того, его пытаются уничтожить; и дабы спасти его, я, например, ни секунды не колеблясь, соглашусь на то, чтобы весь мир хоть двадцать раз подряд признал меня нетеософичной. Ибо, уясните себе хорошенько, – если мы не объединим наши усилия против этого врага, мы не сможем одержать победу и даже не будем иметь и часа полного покоя и безопасности ни для Общества, ни в нем. Он богат, а мы бедны; он неразборчив в средствах, мы же связаны нашими клятвами и теософским долгом. Он лжет с легкостью, достойной восхищения сынов Лойолы*; мы же, теософы, полагаем, что кто бы ни лгал, даже с целью одолеть врага или же спасти себя от осуждения, не достоин называться теософом. Он нападает на нас, вооружившись каждым доступным средством и обманом; мы же можем лишь обороняться и победить его истиной, и ничем, кроме истины. Но истину эту нельзя утаивать, если – в результате его неослабной ненависти и альянса с любым врагом, доныне на нас нападавшим, тайно или явно (я знаю, о чем говорю) – мы не хотим, чтобы само название теософии и ее Общества вскоре стало расхожим словцом, олицетворяющим позор.
Брат Джадж отказывается защищать себя даже больше, нежели отказывалась защищать себя я после заговора Куломбов. Ни один человек, сознающий свою невиновность, никогда и не будет этого делать. Но разве поэтому мы должны оставить его без защиты? Наш святой долг – всячески поддерживать его своей симпатией и влиянием, притом энергично, а не равнодушно и робко. Пусть же наш протест будет только оборонительным, а не агрессивным. Ибо, если дух истинной теософии не позволяет использовать агрессивность, все же в некоторых случаях он требует активной обороны и поистине обязывает каждого из нас проявлять активную заинтересованность в благоденствии брата, особенно гонимого брата, каковым является сейчас мистер Джадж. Неужели «собрат» должен оставаться равнодушным и бездейственным, когда того, кто так много сделал для благородного и священного дела, поносят за него, а значит, и за дело каждого теософа; когда враг избрал его мишенью для всех клеветнических и дискредитирующих выпадов тех, кто хочет разрушить Общество, дабы на руинах его возвести иной, липовый, орган того же названия и водрузить в нем идола о глиняных ногах, с сердцем, преисполненным эгоизма и зла, для восхищения и поклонения легковерных глупцов? Можем ли мы позволить им достичь сей цели, когда они пытаются добиться успеха, погубив репутацию этого самого бескорыстного защитника нашего Т[еософского] О[бщества]? Поставьте себя на место жертвы и поступайте так, как, на ваш взгляд, поступили бы ваши братья по отношению к вам при подобных обстоятельствах. Давайте же протестовать, говорю я, – все мы; протестовать словом и делом. Пусть каждый, кто может держать в руке перо, изобличает любую ложь, сказанную о нашем друге и брате, всякий раз, когда мы знаем, что это ложь.
Все вы заявляете о желании обрести эзотерическое знание, а некоторые из вас – те, что верят в благословенных Мастеров – снискать благосклонность наших Учителей. Так знайте же, братья, что они обращают внимание лишь на тех, кто согласует свое поведение с правилами, на которые я намекаю – с позволения наших Учителей – в «Голосе Безмолвия» во втором и третьем трактатах. Репутация Теософского Общества в руках каждого из вас, и, насколько вы будете почитать его или пренебрегать им, настолько оно и будет процветать. Но вы должны помнить, что жизнь Э[зотерической] С[екции] также зависит от жизни этого органа. Как только Т[еософское] О[бшество] падет в Америке (оно не может умереть в Индии или даже в Европе, пока живы я и полковник Олькотт) вследствие вашей апатии или легкомыслия, каждый член Э[зотерической] С[екции], не исполнивший свой долг, низвергнется вместе с ним. И с этого дня не останется более надежды на обретение истинного восточного сокровенного знания вплоть до конца XX столетия.
Если бы меня спросили: какой вид оборонительного протеста я избрала бы? – и напомнили, что ни брат Джадж не соглашается превратить свой «Path» в арену споров, ни большинство ежедневных и еженедельных газет не соглашаются поместить подобные письма теософов – я ответила бы ясно и искренно: возможность так действовать есть, однако у американских членов Э[зотерической] С[екции] и теософов, отказывающихся даже поддерживать «Path» так, как его надобно поддерживать, нет ни желания, ни энергии выполнить то, что для этого требуется. И все же оглянитесь вокруг, мои братья и сестры. Нет такой секты, гильдии или Общества, какими бы незначительными и никчемными они ни были, притом гораздо меньше нашего Теософского Общества, которая не имела бы свой, признанный всеми печатный орган. Адвентисты, христианские ученые, целители душ, последователи Сведенборга, торговцы и прочие – все имеют свои ежедневники, еженедельники и ежемесячники. Одна еженедельная или даже ежемесячная газетенка из четырех полос лучше, чем ничего; и не будь у нас сейчас острой нужды в таком оборонительном органе, он мог бы во все времена служить распространению наших теософских учений, популяризации теософии и восточной этики, приноровленных к интеллекту масс. Ни «Path», ни «Lucifer» – и менее всего «Theosophist» – не предназначены для масс. Чтобы понять их, нужны образованные читатели, а в большинстве случаев и высочайшие метафизики; а потому ни один из этих журналов никогда и не сможет стать популярным. Что вам, американским теософам, действительно нужно, так это выдержка и еженедельная газета, и настолько дешевые, насколько вы можете их таковыми сделать. Создайте орган печати, в котором можно будет защищать Дело от злокозненных выпадов, от искажений и лжи и преподайте народу истину, и очень скоро враг не сможет с нами ничего поделать. Преподайте простому труженику истины, которые он не может найти в церквях, и вскоре вы спасете половину рода человеческого в цивилизованных странах, ибо Путь легче осилят бедные и прямодушные, нежели образованные и богатые.]
«Заметь, – пишет Учитель, – что первая из златых ступенек, восходящих ко Храму Истины, есть чистая жизнь. Она предполагает чистоту тела и еще большую чистоту помыслов, сердца и духа».
Последняя чаще встречается среди бедноты, нежели среди образованных и богатых. То, что взор Учителя обращен на вас, теософов, явствует из следующих строк, выведенных тою же рукой:
«Сколько их [вас], нарушающих одно или более из этих условий (правого Пути) и все же надеющихся, что им будут открыто преподаны высочайшая Мудрость и Науки – Мудрость богов. Как чистая вода, вылитая в ведро мусорщика, загрязняется и становится непригодной для пользования, так оскверняется и божественная Истина, когда ее изливают в сознание сластолюбца, того, чье сердце эгоистично, а душа равнодушна к справедливости и состраданию и недоступна им... »
«Существует древний, очень древний афоризм, который древнее времен римлян или греков, древнее египтян или халдеев. Это тот афоризм, который все они (теософы) должны помнить и жить сообразно с ним. А он гласит, что здоровый и чистый дух нуждается в здоровом и чистом теле. Телесную чистоту каждый адепт предусмотрительно соблюдает... Большинство из вас (теософов) знает это».
И все же, зная это, как мало вас, следующих ему в жизни! Я предпочла бы не говорить, включает ли письмо в высказанном упреке в целом теософов или же только эзотериков. Оно подразумевает кое-кого, но это только для моего личного сведения, не подлежащего огласке; между тем слова эти адресованы всем.
«... Но хотя им неоднократно твердили об этом sine qua non правиле на Пути Теософии и ученичества, как мало их, удостоивших его своим вниманием. Узри, какое множество их: лежебоки по утрам и прожигатели жизни по вечерам; обжоры, поглощающие яства и вино ради чувственных удовольствий, кои они доставляют; нерадивые в делах; эгоисты, презревшие интересы ближних (братьев); берущие взаймы у братьев-теософов, наживающиеся на этом заеме и не возвращающие его; ленивые в ученье, ожидающие, что другие подумают о них и научат их; не отказывающие себе ни в чем, даже в роскошествах, дабы помочь более бедным братьям; забывающие о Деле в целом и его добровольных, великих тружениках; и даже развратники, повинные в тайной безнравственности и не в одной только форме. И тем не менее все называют себя теософами; все беседуют с посторонними о "теософской этике" и тому подобных вещах с надменным тщеславием в сердце... »
Увы! если слова эти относятся к Теософскому Обществу в целом, к эгоистичной холодности и крайнему равнодушию большинства членов к будущему того дела, к коему они принадлежат, но не желают лезть из кожи вон, чтобы ему служить, то не относится ли большинство приведенных случаев также и к некоторым эзотерикам, если и не ко всем? Разве не обнаруживаем мы среди них зависти и ненависти к своим коллегам, подозрения и клеветы? Кто из вас, прочитавших это, готов утверждать, что ни один из перечисленных недостатков не имеет к нему отношения?
Ах друзья, братья и многие из вас, сотрудники любимые, воистину, воистину, мало знаете вы об извечных, неизменных условиях развития души, и в особенности о неумолимых оккультных законах! Поверьте же Учителю, из письма коего я цитирую, если вы не хотите поверить мне, что:
«И хотя такой человек, имеющий хоть один из вышеупомянутых недостатков, и заполонит мир своими благодеяниями и стяжает себе славу у всех народов, он не продвинется ни на йоту в практических оккультных науках, но будет непрестанно сползать назад. "Шесть и десять трансцендентальных добродетелей". Paramitas – не только для зрелых йогов и жрецов, но для всех тех, кто возжелает вступить на "Путь"».
Если к этому объяснению я добавлю также нежную доброту ко всем существам, кристальную честность (но не ту, что соответствует мирскому кодексу, а честность кармического действия), добродетельные привычки, истинную правдивость и умеренность во всем, ибо они – единственные ключи, которые отпирают двери земного счастья и блаженного спокойствия духа и которые способны развить человека из плоти в совершенный Дух-Эго – многие из вас, боюсь, будут не прочь высмеять меня за сказанное. Вы можете подумать, что я занимаюсь бессмысленным делом и что каждый из вас знает это, по крайней мере, так же как и я. Вы, возможно, заметите, что я исполняю свою роль «учителя» уж слишком высоким тоном, обращаясь с вами, со взрослыми, умными дамами и господами, как с маленькими школьниками и школьницами. А некоторые из вас, может, подумывают, что зря я учу вас быть «благодетелями человечества», вместо того чтобы продолжить свои инструкции и объяснить вам «эту оккультную путаницу с цветом и звуком и их соответственную взаимосвязь с человеческими принципами», как уже пожаловались некоторые. Но я повторяю вновь, если вы не ведаете о реальной оккультной ценности даже таких избитых истин, что содержатся в моей «проповеди бабушки», то как же можете вы надеяться постичь науку, которую изучаете? Разве может электрик, как бы хорошо он ни был знаком с электрическим флюидом и его переменными токами, применить их к себе или же к телу любого живого человека – если только он не знает человеческой анатомии и в то же время не является хорошим врачом – без риска убить своего пациента или себя? Что пользы знать все об оккультной взаимосвязи между силами природы и человеческими принципами, если, сознательно пребывая в неведении относительно своего Я, мы тем самым также остаемся в неведении и относительно того, что влияет, а что не влияет на каждый отдельный принцип? Сознаете ли вы, что, моря голодом, так сказать, один принцип или даже центр за счет другого принципа или центра, мы можем утратить первый и безнадежно навредить последнему? Что, вынуждая наше высшее Эго (не Я, заметьте) оставаться пассивным и безмолвным, что легко достигается, если перекормить низший манас, вечно тяготеющий к камарупе, мы рискуем обречь нашу настоящую личность на полное уничтожение?
Так как некоторые члены, которые не очень-то сильны даже в экзотерических теософских доктринах, могут поставить сие под сомнение, то я, дабы меня лучше поняли, дополню настоящее объяснение, ставшее уже неизбежным, статьей на эту тему, включив ее в последующие Инструкции. Она как раз и прояснит рассматриваемое нами. И пусть о жуткой возможности утраты своей «души» – явлении не редком и к тому же подтвержденном опытом целого ряда провидцев и Учителей-ясновидцев – станет известно всем. На эту догму тайных школ нередко намекалось в нашей литературе, но она до сих пор никогда не разъяснялась. Объяснить же ее можно лишь немногим – поклявшимся не обнародовать ее подробности.
Те, кто все еще желают остаться действующими членами Э[зотерической] С[екции], отныне будут получать свои Инструкции настолько регулярно, насколько возможно. Инструкция III готова, и сейчас ее размножают: вскоре она будет выслана.
А теперь я должна заканчивать. Для некоторых из вас, я почти нисколько не сомневаюсь, письмо это окажется прощальным. Таковых я равно могу поблагодарить за выказанное доверие, коим они меня удостоили, пусть даже всего на несколько месяцев; итак, я желаю им удачи в любой другой науке, не столь отягощенной дисциплиной и правилами, и говорю им: «Бог в помощь». Но тем, кого не устрашат никакие трудности, при условии, что они приведут их к вечной Истине, я адресую слова великого американского поэта, чьи уста уже хладны и безмолвны: «Ввысь и вперед из вечности в вечность!» Пусть же это будет девизом Э[зотерической] С[екции], предпосылающим смерть эгоизма и греха через ослепительный рассвет воскрешения Божественной Науки, известной ныне как Теософия.
Е. П. Б.
Так как многие эзотерики писали мне и почти жаловались, что не могут найти никакого практического, точного применения некоторым диаграммам, приложенным к двум первым номерам Инструкций, а другие говорили об их сложности и малопонятности, то необходимо краткое объяснение.
Трудность эта, в большинстве случаев, вызвана ошибочной точкой зрения; чисто абстрактное и метафизическое приняли за конкретное и физическое и спутали с ним. Давайте возьмем, к примеру, диаграммы на странице 264 Инструкции II и скажем, что они всецело макрокосмические и теоретические. Следует помнить, что изучение оккультизма продвигается от общего к частному, а не наоборот, как принято наукой. Так как Платон был посвященным, он, вполне естественно, использовал первый метод, тогда как Аристотель, который никогда не был посвящен, насмехался над своим учителем и, разработав свою собственную систему, оставил ее в качестве фамильной ценности, которую позаимствовал и улучшил Бэкон. Правдивый афоризм герметической мудрости «как наверху, так и внизу» приложим ко всему эзотерическому обучению; но мы должны начать с высшего; мы сперва должны выучить формулу, прежде чем суммировать ряд.
Два рисунка, стало быть, не изображают какие-либо два определенные плана, но являются абстракцией пары планов, объясняющей закон отражения, точно так же как низший манас суть отражение высшего на Иллюстрации I. А потому их следует воспринимать в высшем метафизическом смысле. Это предупреждение равно относится и к Диаграмме I, где микрокосм должен быть понят как микрокосм Макрокосма, а не как образец человека.
Цель диаграмм и иллюстраций – ознакомить учащихся лишь с основными идеями оккультных соответствий, так как сам дух метафизического, или макрокосмического и духовного, оккультизма запрещает использование рисунков или даже символов, разве что как временные вспомогательные средства. Стоит только облечь идею в слова, как она теряет свою реальность; стоит только изобразить метафизическую идею – и вы материализуете дух ее. Рисунки должны использоваться лишь в качестве лестниц, чтобы взобраться на крепостные стены, – лестниц, сброшенных тотчас же, как только вступила нога на крепостной вал. А посему эзотерики должны тщательно заботиться об одухотворении Инструкций и избегать материализации их; пусть всегда стараются они найти высочайший смысл из возможного, будучи уверены, что, насколько они приближаются к материальному и видимому в своих размышлениях над Инструкциями, настолько удаляются они от правильного их понимания. Это особенно относится к первым Инструкциям и диаграммам, ибо, как во всех истинных искусствах, так и в оккультизме мы должны сперва изучить теорию, прежде чем перейти к практике.
Ученики спрашивают: к чему такая секретность в отношении подробностей учения, тело коего публично обнажено в «Эзотерическом буддизме» и «Тайной Доктрине»?
На это оккультизм отвечает: по двум причинам –
а) вся истина слишком сокровенна, чтобы ее выдавать без разбору;
б) знание всех подробностей и недостающих звеньев в экзотерических учениях слишком опасно в руках профана.
Истины, открытые человеку «Планетными Духами» (высочайшими Кумарами, теми, кто более не воплощаются во Вселенной в течение этой Махаманвантары), проявляющимися на земле как Аватары только при начале каждой новой человеческой расы, на стыке или при заключении двух концов малого и великого цикла, с течением времени стирались из памяти человека – по мере того, как он становился все более и более животным. И все же, хотя Учителя эти и остаются с человеком не более того времени, которое требуется, чтобы запечатлеть на пластических умах младенческого человечества извечные истины, преподаваемые ими, дух учений пребывает живым, хотя и латентным, в человечестве. Полное знание первоначального откровения, которым, однако, всегда владели несколько избранных, передавалось – с тех пор и доныне – от одного поколения адептов к другому. Как говорят Учителя в «Оккультном Букваре»: «Сделано это, чтобы впредь оградить их (вечные истины) от полной утраты или забвения в веках грядущими поколениями... » Миссия Планетного Духа – лишь задать основную ноту Истины. Как только он направил вибрацию последней следовать, непрестанно стихая, вдоль всей цепочки расы до конца цикла – он исчезает с нашей земли до следующей планетной манвантары. Миссия любого проповедника эзотерических истин, стоит ли он на вершине или у подножия лестницы знания, точно такая же: как наверху, так и внизу. Мне повелели лишь задать основную ноту различных эзотерических истин среди учеников, представляющих собой единую организацию. Те же единицы из вас, кто на «Пути» поднимутся выше своих соучеников в сфере эзотеризма, получат – как получали и получают упомянутые «Избранные» в главных Братствах – последние пояснительные детали и последний ключ к тому, что они изучают. Однако никто не может надеяться удостоиться сей привилегии, прежде чем Учителя (а не моя скромная персона) сочтут его или ее достойными.
Но если же вы хотите узнать истинную raison d'etre такой политики, я вам сейчас ее предоставлю. Бессмысленно доказывать и объяснять то, что все вы знаете так же, как и я; с самого начала события показали, что никакой предосторожностью пренебрегать нельзя. В нашей организации, насчитывающей несколько сот мужчин и женщин, многие, похоже, не сознавали ни величественной сокровенности данной клятвы (которую некоторые дали на кончике своего пера), ни того факта, что их личность следует презреть совершенно, когда она предстоит пред высшим Я; или что все их слова и заверения не стоят и гроша, если они не подкреплены делами. В этом сказалась человеческая природа и ничего более, а потому на это снисходительно закрыли глаза, и Учитель разрешил начать все сначала. Но кроме того, опасность притаилась и в природе самого нынешнего цикла. Цивилизованное человечество, как бы тщательно оно ни охранялось своими незримыми стражами – нирманакаями, которые блюдут наши соответственные расы и народы, из-за своей коллективной кармы находится во власти традиционных врагов нирманакаев, «братьев тени», воплощенных и развоплощенных; и это, как вам уже известно, будет продолжаться вплоть до конца первого цикла кали-юги (1897 г.) и несколько лет после него, так как меньший черный цикл иногда заходит за великий цикл. Так, несмотря на все усилия, стараниями «темных братьев» и вследствие их воздействия на людское сознание, страшные тайны зачастую разглашаются совершенно недостойным лицам, в силу того простого факта, что в некоторых привилегированных организмах то, что западная философия назвала бы врожденными идеями, а оккультизм – «вспышками гениальности»*, являет собой вибрации изначальных истин, приведенные в движение планетными Существами. Раз одна такая идея, основанная на извечной истине, пробуждена, то все, что бдительные Силы могут сделать, – это предотвратить ее полное разглашение. Пример тому можно видеть в Америке в лице Джона У. Кили из Филадельфии; д-ра Баббитта и достойного пособника Хирама Батлера, который известен под именем Видья Ньяяка. Все трое в той или иной степени тяготеют к черной магии, либо бессознательно и с добрыми намерениями, либо сознательно и с самыми гнусными целями.
Все в этой Вселенной дифференцированной материи имеет два аспекта – свою светлую и темную сторону; и эти два атрибута, примененные на практике, ведут: один – к пользе, другой – к вреду. Каждый человек может стать ботаником без явной опасности своим собратьям; и многие химики, постигшие науку эссенций, знают, что каждая из них может как исцелять, так и убивать. Нет такого ингредиента или яда, который нельзя было бы использовать в этих целях – да, от безвредного воска до смертельной синильной кислоты, от слюны младенца до слюны кобры. Каждый новичок в медицине знает это – во всяком случае, теоретически. Но где же тот ученый химик наших дней, которому дозволено открыть «ночную сторону» свойства любого вещества, входящего в три царства науки, не говоря уже о семи царствах оккультистов, т. е. кто из них проник в его Аркану, в сокровеннейшую Сущность вещей и ее первичных корреляций? Тем не менее единственно это знание и превращает оккультиста в подлинного посвященного-практика, независимого от того, обернется ли он братом Света или братом тьмы. Сущность этого тончайшего, не оставляющего ни единого следа яда, самого сильного в природе, входившего в состав так называемых ядов Медичи и Борджиа, могла бы исцелить или убить любого человека в мире, будучи с разбором использована тем, кто прекрасно осведомлен о семеричных степенях ее потенциальности на каждом из планов, доступных человеку на земле; результат, конечно, зависит от того, является ли оператор братом Света или братом Тени. Первому препятствует творить добро расовая, национальная и индивидуальная карма; дьявольским козням второго противодействуют объединенные усилия человеческих «камней» «Охранной Стены»[54].
Неверно думать, что существует какой-либо особый «порошок проекции», или «философский камень», или «эликсир жизни». Последний таится в каждом цветке, в каждом камне и минерале на всей планете. Он есть первичная сущность всего на пути ко все более и более высокой эволюции. Как нет ни добра, ни зла per se, так нет ни «эликсира жизни», ни «эликсира смерти», ни яда per se, но все это содержится в одной и той же вселенской Сущности, причем то или иное следствие, или результат, зависит от степени ее дифференциаций и различных корреляций. Светлая сторона ее дает жизнь, здоровье, блаженство, божественное умиротворение и покой и т. д.; темная же сторона приносит смерть, болезнь, печаль и раздор. Это доказывается знанием природы сильнейших ядов; даже большое количество некоторых из них не причинит организму никакого вреда; тогда как крупица того же яда убивает с быстротой молнии; но та же самая крупица, измененная посредством некоей комбинации, хоть количество ее и остается почти таким же, – исцеляет. Семерично число степеней ее дифференциаций, как семеричны и планы ее действия, причем каждая степень либо благотворна, либо пагубна в своих следствиях, в зависимости от системы, в которую ее вводят. Тот, кто искусен в сих степенях – на пути к практическому адептству; действующий же наудачу, как и подавляющее большинство «целителей души», будь то «ментальные» или «христианские ученые», скорее всего почувствует горькие последствия на себе и других. Наведенные на след примером индийских йогов и их в основных чертах, но неверно изложенной практикой, о которой они лишь читали, но не имели возможности ее изучить, новые секты эти, никем не руководимые, очертя голову ринулись все отрицать и утверждать. Таким образом, они принесли больше вреда, чем пользы. Те же, кто преуспел, обязаны этим своей врожденной магнетической и целительной силе, которая очень часто нейтрализует то, что в противном случае причинило бы много зла. Остерегайтесь, я говорю; Сатана и Архангел больше чем близнецы; они единое тело и единый дух – Deus est daemon inversus.
Таков еще один вопрос, который задают члены В[осточной] Ш[колы] Т[еософии]. Мой ответ: истинная концентрация и медитация, сознательная и осторожная, на своем низшем я в свете внутреннего божественного человека и Paramitas – вещь превосходная. Но «заниматься йогой», имея лишь поверхностные и зачастую искаженные знания о подлинной практике, почти неизменно смертельно; ибо десять против одного, что ученик либо разовьет в себе медиумические силы, либо потеряет время и отвратится как от практики, так и от теории. Прежде чем кто-либо пустится в такой опасный эксперимент и попытается выйти за рамки тщательного анализа своего низшего я и его жизненного пути, или того, что в нашей фразеологии зовется «Книгой повседневной жизни чела», он правильно сделает, если, по крайней мере, познает различие между двумя аспектами «магии», белой, или божественной, и черной, или дьявольской, и убедится, что отнюдь не преступает – ежедневно и ежечасно – границ божественного, чтобы впасть в сатанинское, «занимаясь йогой» без опыта и руководителя, указующего ему на опасности. Тем не менее познать сие различие совсем нетрудно; стоит только помнить, что ни одна эзотерическая истина, полностью раскрытая, никогда не будет выдана в широкой печати, книге или журнале.
В «Книге правил» я советую ученикам приобрести некоторые труды, поскольку я вынуждена неоднократно на них ссылаться и их цитировать. Я подтверждаю сей совет и прошу их обратиться к «Theosophist» [vol. IX] за ноябрь 1887 года. На странице 98 они найдут начало блестящей статьи мистера Рамы Прасада «Тончайшие силы Природы»[55]. Ценность данного труда не столько в его литературных достоинствах, хотя они и принесли автору золотую медаль «Theosophist», сколько в изложении догм, доселе сокрытых в редком и древнем санскритском труде по оккультизму. Но мистер Рама Прасад не оккультист, а лишь прекрасный санскритолог, выпускник университета и человек недюжинного ума. Его эссе почти всецело зиждятся на тантрических трудах, которые, если их без разбора прочтет новичок в оккультизме, доведут до практики черной магии чистейшей воды. Итак, поскольку различие первостепенной важности между черной и белой магией заключается лишь в цели, с какой ее практикуют, а различие второстепенной важности – в природе посредников и ингредиентов, используемых для производства феноменальных результатов, то демаркационная линия между обеими весьма и весьма тонка. Опасность уменьшается только благодаря тому, что каждый так называемый оккультный труд оккультен лишь в некотором смысле; то есть текст является оккультным просто в силу своих сокрытий. Необходимо от аза до ижицы понять символику, прежде чем читатель сможет уловить правильный смысл учения. К тому же он никогда не бывает законченным, каждая из нескольких частей его озаглавлена по-разному, и каждая же содержит частицу какого-нибудь другого труда; так что без ключа к ним ни один подобный труд не разгласит всей истины. Даже знаменитую «Шайвагаму», на которой основана статья «Тончайшие силы Природы», «нигде нельзя найти в полном виде», как говорит нам автор. Таким образом, как и все другие, она говорит лишь о пяти таттвах вместо семи, упоминаемых в эзотерических учениях.
Но поскольку таттвы представляют собой просто субстрат семи сил природы, то как же это возможно? Существуют семь форм Пракрити, как учат «Санкхья» Капилы, «Вишну-пурана» и другие труды. Пракрити есть природа, материя (предвечная и изначальная); стало быть, логично предположить, что и таттв должно быть тоже семь. Ибо означают ли таттвы, как учит оккультизм, «силы природы» или, как объясняет ученый Рама Прасад, «субстанцию, из коей образована вселенная» и «силу, которою она поддерживается», все это одно и то же; они суть сила и материя, Пракрити. И если форм или, вернее, планов последней семь, тогда и сил ее должно быть также семь; то есть степени плотности материи и степени силы, одушевляющей ее, должны идти рука об руку. «Вселенная сотворена из таттвы, она поддерживается таттвой и растворяется в таттве», – говорит Шива, цитируемый по «Шайвагаме» из статьи «Тончайшие силы Природы». И это решает дело; если Пракрити семерична, тогда и таттв должно быть семь, ибо, как сказано, они суть субстанция и сила, или же атомическая материя и дух, одушевляющий ее.
Это пояснение дается здесь для того, чтобы ученик мог читать между строк так называемые оккультные статьи по санскритской философии, которые не должны вводить его в заблуждение. Каждый эзотерик, читающий «Theosophist», должен помнить, как яростно восстал Субба Роу, ученый брамин-ведантист, против семеричных принципов в человеке. Он прекрасно знал, что я не имела права, да и не смела разъяснять в «Theosophist», общественном журнале, подлинную нумерацию, и просто воспользовался моим вынужденным молчанием. В стародавние времена доктрина о семи таттвах (принципах вселенной, как и человека) почиталась как величайшая святыня – а потому держалась втайне – браминами, которые ныне почти забыли это учение. Тем не менее оно и по сей день преподается в школах за Гималайской грядой, но теперь о нем едва ли помнят или же слышат в Индии, разве что через посвященных, каковые – большая редкость. Но политика постепенно менялась; ученикам стали преподавать его в общих чертах, а с возникновением Т[еософского] О[бшества] в Индии в 1879 г. мне было велено преподать его в экзотерической форме одному или двум, и я повиновалась. Вам же, давшим клятву, я выдаю его эзотерически.
Зная, что некоторые из членов В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] пытаются по-своему следовать йоговской системе, руководствуясь в этом только редкими намеками, обнаруживаемыми ими в теософских книгах и журналах, которые, естественно, должны быть неполными, я избрала один из лучших трактатов, когда-либо написанных по древним оккультным трудам, – «Тончайшие силы Природы» – дабы показать, как легко их сокрытия могут ввести в заблуждение.
Похоже, автор и сам обманулся. Тантры, прочитанные эзотерически, столь же преисполнены мудрости, как и самые прекрасные оккультные труды. Изучаемые без руководителя и применяемые на практике, они могут привести к достижению разнообразных феноменальных результатов – на моральном и физиологическом планах. Но пусть только кто-нибудь примет мертвую букву их правил и практики, пусть только он попробует с некоей эгоистической целью исполнить предписываемые ими ритуалы, и – он пропал. Если же следовать им с чистым сердцем и с бескорыстной преданностью единственно ради последней, то либо никаких результатов не последует, либо же последуют такие, которые могут лишь отбросить назад самого исполнителя. Так горе же эгоисту, стремящемуся развить оккультные силы только ради приобретения земных благ, или ради мести, или же удовлетворения своих амбиций: отделение высших принципов от низших и отрыв Буддхи-Манаса от личности тантрика воспоследуют незамедлительно – ужасные кармические следствия для дилетанта в магии.
На Востоке, в Индии и Китае, бездушные мужчины и женщины встречаются столь же часто, как и на Западе, хотя, по правде говоря, порок там распространен гораздо меньше, нежели здесь.
Именно черная магия и забвение мудрости предков и доводят их до этого. Но об этом я скажу позднее, сейчас же только добавлю – вы должны быть предупреждены и знать об этой опасности.
Между тем ввиду нижеследующего следует хорошенько усвоить истинное оккультное подразделение принципов и их соответствия с таттвами и другими меньшими силами.
Говоря метафизически и философски, строго следуя эзотерическим принципам, человек как законченное целое состоит из четырех основных принципов и трех аспектов, выявляемых ими на этой земле. В полуэзотерических учениях, эта четверица и троица названы семью принципами, дабы облегчить их восприятие массам.
|
Вечные основные принципы |
Преходящие аспекты, выявляемые принципами |
|
1. Атман, или джива, «Единая Жизнь», пронизывающая собой монадическое Трио. (Один в трех и три в Одном). |
1. Прана, дыхание жизни, то же самое, что и нэфеш. Со смертью живого существа прана вновь становится дживой[56]. |
|
2. Аурическая оболочка; поскольку субстрат ауры вокруг человека есть всепроникающая предвечная и чистая Акаша, первая дымка на безграничном и безбрежном пространстве дживы, неизменном корне всего. |
2. Лингашарира, астральная форма, преходящая эманация аурического яйца. Форма эта предшествует формированию живого тела и после смерти прилепляется к нему, рассеиваясь лишь с исчезновением его последнего атома (исключая скелет). |
|
3. Буддхи; поскольку Буддхи является лучом вселенской Духовной Души (Алайи). |
3. Низший манас, животная душа, отражение, или тень, Буддхи-Манаса, имеющий потенциальности обоих, но обычно порабощенный своею связью с элементами камы. |
|
4. Манас (высшее Эго); ибо он исходит от Махата, первого продукта, или эманации, Прадханы, которая потенциально содержит в себе все гуны (свойства). Махат есть космический Разум, называемый «Великим Принципом»[57]. |
Так как человек есть совокупный продукт двух аспектов: физически – своей астральной формы, а психофизиологически – кама-манаса, его рассматривают даже не как аспект, но лишь как иллюзию. |
Аурическое яйцо необходимо тщательно изучить, ввиду его природы и разнообразных функций. Как Хираньягарбха – Золотое Чрево, или Яйцо, – содержит в себе Брахму, коллективный символ семи вселенских Сил, так и аурическое яйцо содержит как божественного, так и физического человека и непосредственно связано с ними. В сущности своей, как сказано, оно вечно; в своих же непрестанных корреляциях оно есть нечто вроде перпетуум-мобиле в течение прогрессирующих перевоплощений Эго на этой земле.
Как сказано в «Тайной Доктрине», Эго, или Кумары, воплотившиеся в человеке в конце третьей коренной расы, не являются человеческими Эго с этой земли, или плана, но стали таковыми, как только одушевили животного человека, наделив его тем самым своим высшим Разумом. Они суть «дыхания», или принципы, названные человеческой душою, или манасом – разумом. Как гласит учение: «Каждый есть Столб Света. Избрав своего носителя, он расширялся, окружая акашической аурой человеческое животное, пока божественный (манасический) принцип воцарялся в сей человеческой форме».
Более того, древняя мудрость учит, что с этого первого воплощения лунные питри (создавшие людей из своих чхайя, или теней) поглощаются сей аурической сущностью, и отныне отдельная астральная форма выявляется для каждой будущей личности в серии перевоплощений каждого Эго.
Таким образом, аурическое яйцо, отражающее все мысли, слова и деяния человека, суть:
а) хранитель каждого кармического отпечатка;
б) кладовая всех добрых и злых сил человека, получающая и выдающая по его желанию – более того, при одной лишь мысли его – каждую потенциальность, которая тотчас же становится действенной мощью: аура эта есть зеркало, в коем сенситивы и ясновидцы ощущают и различают истинного человека и видят его таким, каков он есть, а не каким представляется;
в) как оно снабжает человека астральной формой, вокруг которой, по ее образцу, формируется физическая сущность, – сперва как эмбрион, потом как дитя и человек, причем астрал растет наряду с человеческим существом – так и в течение жизни оно наделяет его, если он адепт, майявирупой, иллюзорным телом (которое не есть его витальное астральное тело); а после смерти – дэвакханической сущностью и камарупой, или же телом желаний (призраком)[58].
В первом случае, что касается дэвакханической сущности, – Эго, дабы оно могло погрузиться в состояние блаженства в качестве я своего предыдущего воплощения, должно облачиться (выражаясь метафорически) в духовные элементы идей, устремлений и мыслей теперь уже развоплощенной личности; иначе что же есть то, что наслаждается блаженством и наградой? Конечно же, не безличное Эго, божественная Индивидуальность. Стало быть, именно хорошие кармические отпечатки об усопшем, оставленные на аурической субстанции, должны снабдить человеческую душу духовными элементами бывшей личности, достаточными для того, чтобы она все еще могла считать себя тем телом, от которого только что была оторвана, и наслаждаться плодами своего бескорыстия в течение более или менее длительного периода «духовной гестации»*. Ибо дэвакхан есть «духовная гестация» в идеальном утробном состоянии, заканчивающаяся новым рождением Эго в мире следствий, и это идеальное, субъективное рождение предшествует его следующему земному рождению – последнее обусловлено его плохой кармой – в мире причин[59]. Во втором случае, когда привидение, или призрак сущности, наделяется камарупой, то последняя предоставляется именно из животных отбросов аурической оболочки, хранящей каждодневные кармические отпечатки животной жизни, столь исполненной животных вожделений и эгоистичных устремлений[60]. А лингашарира остается с физическим телом и исчезает вместе с ним. Потому-то приходится создавать астральную сущность (поставлять новую лингашариру), дабы она могла стать носительницей всех прошлых танх и будущей кармы. Как же это осуществляется? Медиумический «призрак», «усопший ангел», в свою очередь, также растворяется и исчезает[61] как сущность, или точное подобие бывшей личности, оставляя в камалокическом мире следствий лишь отпечатки своих злодеяний, грешных мыслей и поступков, которые во фразеологии оккультистов известны как танхические, или человеческие, «элементалы». Именно эти, элементалы, войдя в состав «астральной формы» нового тела, в которое Эго, выйдя из дэвакханического состояния, должно вступить в соответствии с кармическим законом, и образуют ту новую астральную сущность, которая рождается внутри аурической оболочки и о которой часто говорится: «Карма, со своим воинством скандх, ждет у порога дэвакхана».[62] Ибо не успеет закончиться дэвакханическое состояние вознаграждения, как Эго неразрывно соединяется с новой астральной формой (или, вернее, следует за ней). И оба кармически устремляются к той семье или женщине, от которой должно родиться животное дитя, избранное кармой, чтобы стать носителем Эго, только что пробужденного из дэвакханического состояния. Затем новая астральная форма, состоящая отчасти из чистой акашической сущности аурического «яйца» и отчасти из земных элементов наказуемых грехов последней личности, вовлекается в женщину. Как только она в нее проникла, природа начинает формировать вокруг астрала, по его образцу, плотский зародыш из веществ мужского семени, взрастающих в женской почве. Вот так из естества разложившегося семени вырастает плод, или эйдолон, мертвого семени – физический плод, производящий, в свою очередь, внутри себя еще и другие семена для будущих растений.
А теперь мы можем вернуться к таттвам и посмотреть, что они означают в природе и человеке, указывая при этом на огромную опасность увлечения модной дилетантской йогой без всякого представления о том, что же нас занимает.
Итак, мы находим в природе семь Сил, или семь Центров Силы, и все, похоже, отвечает этому числу, как например семеричная шкала в музыке или звуках и семеричный спектр цвета. В «Тайной Доктрине» я не исчерпала всей его номенклатуры и доказательств, и все же дано достаточно, дабы показать каждому мыслителю, что приведенные факты есть не совпадение, но весьма убедительное свидетельство.
Существует несколько причин, по которым в индусских системах сообщается лишь о пяти таттвах. Одну из них я уже упомянула; другая же состоит в том, что поскольку мы достигли только пятой расы и наделены (насколько в этом способна удостовериться наука) лишь пятью чувствами, то существование двух оставшихся чувств, все еще латентных в человеке, может быть доказано только фактами феноменальными, которые для материалистов и вовсе не являются доказательством. Пять физических чувств соотносятся с пятью низшими таттвами; два же еще не развившихся чувства в человеке и две силы, или таттвы, преданные забвению браминами и все еще не признанные наукой, столь субъективны, а высочайшая из них столь священна, что она может быть признана лишь оккультными науками и через них. Легко убедиться, что эти две таттвы и два чувства (шестое и седьмое) соответствуют двум высшим человеческим принципам – Буддхи и аурической оболочке, насыщенной светом Атмана. Пока мы не откроем в самих себе посредством оккультной тренировки шестого и седьмого чувств, мы не сможем правильно понять их соответственных прототипов. Таким образом, утверждение в «Тончайших силах Природы», что в шкале таттв высочайшей из всех является Акаша[63] (за которой следуют [только] четыре, причем каждая из них становится плотнее своей предшественницы), если оно сделано с эзотерической точки зрения, неверно. Ибо, коль скоро Акашу, почти однородный и несомненно вселенский принцип, переводят как эфир, значит, Акашу умаляют и ограничивают нашей видимой Вселенной, ибо, безусловно, она не есть эфир Пространства. Эфир, что бы ни видела в нем современная наука, представляет собой дифференцированную субстанцию; Акаша же, не имеющая никаких атрибутов, кроме одного – звука, субстратом коего она является, есть не субстанция даже экзотерически и на взгляд некоторых востоковедов[64], а скорее Хаос, или великая Пустота Пространства[65]. Эзотерически только Акаша и являет собой божественное Пространство, которая становится эфиром лишь на низшем и последнем плане – в нашей видимой Вселенной и на Земле. В данном случае сокрытием служит слово «атрибут», который преподносится как звук! Он отнюдь не является атрибутом, а есть первичная корреляция Акаши; ее изначальное проявление – Логос, или божественная Идеация, ставшая Словом, а «Слово» это – плотью. Звук может считаться «атрибутом» Акаши только при условии антропоморфизации последней. Он не является ее признаком, хотя, несомненно, присущ ей настолько, насколько идея «Я есмь Я» присуща нашим мыслям.
Оккультизм учит, что Акаша содержит и заключает в себе семь Центров Силы, следовательно, семь таттв, из которых Акаша является седьмой или, вернее, их синтезом. Но если взять Акашу – что, мы полагаем, и было сделано в данном случае – для выражения лишь экзотерической идеи, автор прав; поскольку (ибо Акаша вездесуща), следуя ограничению пуран, он помещает ее начало – для лучшего восприятия нашими конечными умами – только за пределы четырех планов нашей земной цепи[66], причем две высшие таттвы настолько же сокрыты от простого смертного, насколько шестое и седьмое чувства – от материалистического ума. Потому-то, тогда как индусская, санскритская и пураническая философии говорят лишь о пяти таттвах, оккультисты называют семь, соотнося их с каждой семеричностью в природе. Таттвы располагаются в том же порядке, что и семь макро- и микрокосмических Сил. Они, как учит эзотеризм, таковы:
1) Ади-таттва – изначальная всемирная Сила, исходящая при начале проявления (или творческого периода) из предвечного неизменного Сат – субстрата Всего. Она соответствует аурической оболочке, или «Яйцу Брамы», что окружает каждую планету, как и каждого человека, животного или вещь. Она суть носитель, потенциально содержащий в себе все – дух и субстанцию, силу и материю. В эзотерической космогонии именно Ади-таттва есть та Сила, которая нисходит от первого, или непроявленного, Логоса.
2) Анупадака-таттва[67] – первая дифференциация на плане бытия – первая является и идеальной – или то, что рождается посредством преображения из чего-то более высокого, нежели сам. Согласно оккультистам, Сила эта исходит из второго Логоса.
3) Акаша-таттва. Это отправная точка всех экзотерических философий и религий. Акаша-таттва трактуется ими как эфирная Сила, эфир. Отсюда имя, данное Юпитеру, – «высочайший» бог, или Отец-эфир; Индра, некогда высочайший бог в Индии, рассматривается как эфирное, или небесное, пространство, Уран и т. д., и библейский Бог – как Святой Дух, пневма, разреженный ветер, или воздух. Оккультисты называют эту Силу третьего Логоса творческой Силой в уже проявленной Вселенной.
4) Ваю-таттва (воздушная Сила) – воздушный план, где субстанция газообразна.
5) Теджаса-таттва (от tejas – светящийся) – план нашей атмосферы.
6) Апас-таттва – водная, или жидкая, субстанция, или сила.
7) Притхиви-таттва, твердая земная субстанция – земной дух, или сила, низшая из всех.
Все они соответствуют нашим принципам и семи чувствам и силам в человеке. И сообразно с порожденной или вызванной в нас таттве, или Силе, будут действовать наши тела.
А вот то, что я должна здесь сказать, особенно адресовано тем членам, коим не терпится развить в себе силы, «занимаясь йогой». Из сказанного видно, что для развития раджа-йоги нет ни малейшей пользы ни от каких трудов, дошедших до нас и обнародованных; в лучшем случае, они могут дать слабое представление о хатха-йоге, о том, что может развить медиумизм, это в лучшем случае, а в худшем – чахотку. Если же те, кто практикуют «медитацию» и пытаются познать «науку о дыхании», внимательно прочтут «Тончайшие силы Природы», они поймут, что овладеть сей опасной наукой можно лишь используя пять таттв. Ибо в экзотерической философии йоги и в практике хатха-йоги Акаша-таттва помещается в голове (или физическом мозгу) человека; теджас-таттва – в плечах; ваю-таттва – в пупке (вместилище всех фаллических богов, «создателей» вселенной и человека); апас-таттва – в коленях, а притхиви-таттва – в ступнях. Стало быть, две высшие таттвы и их соответствия игнорируются и исключаются; и, поскольку они являются важнейшими факторами в раджа-йоге, никакие духовные или интеллектуальные феномены высшей Природы не могут иметь места; но так как психофизиологическую систему развить нетрудно, то и лучшими из достигаемых результатов являются физические феномены, и не более. Поскольку «пять дыханий» или, вернее, пять состояний человеческого дыхания, соответствуют в хатха-йоге этим земным планам и цветам, то каких же духовных результатов можно достичь? Они есть прямая противоположность плану Духа, или же высшему макрокосмическому плану, и все отражаются в астральном свете вверх тормашками. Это доказано и в самом тантрическом труде «Шайвагама». Давайте же сравним.
Прежде всего помните, что семеричность видимой, равно как и невидимой природы, согласно оккультизму, состоит из трех (и четырех) Огней, претворяющихся в сорок девять Огней. Это доказывает, что как Макрокосм подразделяется на семь великих планов различных дифференциаций субстанции, – от духовного, или субъективного, до всецело объективного, или материального, от Акаши в нисходящем порядке до грехом обремененной атмосферы нашей земли – так, в свою очередь, и каждый из сих великих планов имеет три аспекта, зиждущихся на четырех принципах, как показано выше. Это представляется вполне естественным, поскольку даже современная наука признает три состояния материи и то, что обычно именуется «критическими», или промежуточными, состояниями между твердым, жидким и газообразным.
Так вот, астральный свет не есть всепроникающее вещество, а имеет отношение к нашей земле и ко всем другим телам системы, находящимся на том же плане материи, что и он. Наш астральный свет есть, так сказать, лингашарира нашей земли; только вместо того чтобы быть ее изначальным прототипом, как в случае с нашей чхайя, или двойником, он суть нечто обратное. Тогда как человеческие и животные тела растут и развиваются по образцу своих архетипных двойников, именно астральный свет, порождаемый земными эманациями, растет и развивается на манер своего прототипного родителя и в своей предательской волне все отражает вверх тормашками (как с высших планов, так и со своего низшего твердого плана – земли). Отсюда путаница с его цветами и звуками в восприятии и яснослышании сенситива, полагающегося на его отпечатки, будь этот сенситив хатха-йог или медиум. Это ясно видно из прилагаемой таблицы, где проводится параллель между эзотерическими и тантрическими таблицами таттв по отношению к звукам и цветам.
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ И ТАНТРИЧЕСКИЕ ТАБЛИЦЫ ТАТТВ
|
Эзотерические принципы, таттвы, или Силы, и их соответствия человеческому телу, состояниям материи и цвету. |
Тантрические таттвы и их соответствия человеческому телу, состояниям материи и цвету. |
|||||||
|
таттвы (Силы) |
принципы |
состояния материи |
части тела |
цвет |
таттвы |
состояния материи |
части тела |
цвет |
|
а) Ади |
Аурическое яйцо |
Первозданная, духовная Субстанция. Акаша; субстрат духа эфира |
Окружает все тело и пронизывает его. Двусторонняя эманация – эндоосмотическая и экзоосмотическая |
Содержит все цвета в человеческом существе – голубой |
а) игнорируется |
игнорируется |
игнорируется |
игнорируется |
|
б) Анупадака |
Буддхи |
Духовная Сущность, или Дух. |
Третий глаз, или шишковидная железа «Первозданные Воды Глуби». |
Желтый |
б) игнорируется |
игнорируется |
игнорируется |
игнорируется |
|
в) Алайя, или Акаша |
Манас Эго |
Эфир Пространства, или третья дифференциация Акаши. Критическое состояние пара. |
Голова |
Индиго |
в) Акаша |
Эфир |
Голова |
Черный или бесцветный |
|
г) Ваю |
Кама-манас |
Критическое состояние воды. |
От горла до пупка. |
Зеленый |
г) Ваю |
Газ |
Пупок |
Голубой |
|
д) Теджас |
Кама (рупа) |
Естество плотной воды; соответствует льду. |
Плечи и руки, до бедер. |
Красный |
д) Теджас |
Тепло(?) |
Плечи |
Красный |
|
е) Апас |
Лингашарира |
Плотный эфир, или жидкий воздух. |
Бедра до колен. |
Фиолетовый |
е) Апас |
Жидкий |
Колени |
Белый |
|
ж) Притхиви |
Живое тело в пране, или животная жизнь |
Твердое и критическое состояние |
Колени до ступней. |
Оранжевый Красный[68] |
ж) Притхиви |
Твердый |
Ступни |
Желтый[69] |
Такова, стало быть, оккультная наука, на которой современные аскеты и йоги Индии базируют развитие и силы своей души. Они известны как хатха-йоги. А наука хатха-йоги зиждется на «задержке дыхания», или пранаяме, против какового упражнения единодушно восстают наши Учителя. Ибо что есть пранаяма? В буквальном переводе она означает «смерть (жизненного) дыхания». Прана, как сказано, не есть джива, предвечный источник жизни бессмертной; также она никоим образом не связана и с пранавой, как думают некоторые, ибо пранава является синонимом Аума в мистическом смысле. Все, что когда-либо открыто и ясно сообщалось о ней, можно найти в статье «Тончайшие силы Природы». Однако такие указания, если следовать им, могут привести лишь к черной магии и медиумизму. Несколько нетерпеливых чела, коих мы лично знавали в Индии, увлеклись хатха-йогой, несмотря на наши предостережения. Двое из них развили чахотку, причем один умер; иные стали почти идиотами; другой покончил с собой; а еще один превратился в сущего тантрика, черного мага, но карьера его, к счастью для него самого, была прервана смертью.
Наука о пяти дыханиях – влажном, огненном, воздушном и т. д. – имеет двоякое значение и двоякое применение. Тантрики принимают ее буквально, как относящуюся к регулированию жизненного, легочного дыхания, но древние раджа-йоги подразумевали под ней ментальное, или «волевое», дыхание, которое единственное и приводит к высшим способностям ясновидения, к функционированию третьего глаза и приобретению истинных оккультных сил раджа-йоги. Различие между ними преогромное. Первые, как явлено, используют пять низших таттв; последние же начинают с использования лишь трех высших – для развития ума и воли – и применяют остальные только тогда, когда совершенно овладеют этими тремя; стало быть, из тантрических пяти таттв они используют только одну (Акаша-таттву). Как прекрасно сказано в вышеупомянутом труде: «Таттвы суть модификации Свары». А Свара являет собой корень любого звука, субстрат пифагорейской музыки сфер, ибо Свара есть то, что превыше духа, в современном понимании этого слова – дух духа, или, как весьма правильно переведено, «поток жизненной волны», эманация Единой Жизни. Великое Дыхание, о котором говорится в первом томе «Тайной Доктрины», есть Атман, этимологией коего является «вечное движение». Итак, тогда как аскет-чела нашей школы тщательно следует для развития своего ума процессу эволюции Вселенной, то есть исходит от общего к частному, хатха-йог полностью изменяет условия и начинает практиковать задержку (жизненного) дыхания. И если, как учит индусская философия, при начале космической эволюции «Свара приняла образ Акаши», а затем поочередно образ ваю (воздуха), агни (огня), апас (воды) и притхиви (твердой материи)[70], то здравый смысл подсказывает, что мы должны начать с высших сверхчувственных таттв. Раджа-йог не спускается на планы субстанции вне сукшмы (тонкой материи); тогда как хатха-йог развивает и использует свои силы и способности лишь на материальном плане. Хорошее тому доказательство можно найти в том факте, что тантрик помещает три «нади» (сушумну, иду и пингалу) в продолговатом мозге, центральную линию которого он называет сушумной, а правую и левую части – пингалой и идой, а также в сердце, к частям коего он применяет те же наименования. Трансгималайская школа древнеиндийских раджа-йогов, с которыми современные йоги Индии имеют мало общего, помещает сушумну, главное вместилище этих трех нади, в центральной трубке спинного мозга, а иду и пингалу – по ее левую и правую стороны. Сушумна есть Брахмаданда. Это та трубка (из двух вдоль спинного мозга), о назначении коей физиология знает не больше, чем о селезенке или шишковидной железе. Ида и пингала есть просто диез и бемоль того фа (человеческой природы) – являющего собой основную ноту и среднюю тональность в гамме семеричной гармонии принципов, которая, если задать ее правильно, пробуждает часовых по обе стороны – духовный Манас и физическую каму – и подавляет низшее высшим. Но результат этот надлежит достичь развитием силы-воли, а не научной или натренированной задержкой дыхания. Возьмите поперечное сечение спинного мозга, и вы обнаружите, что оттененные части являют сечения поперек трубки, причем одна сторона этой трубки передает волевые приказы, а другая – жизненный ток дживы, но не праны, которая посылается вниз, дабы оживить нижние конечности человека – во время того, что называется самадхи, и тому подобных состояний.
Тот, кто изучал обе системы – хатха- и раджа-йогу, находит огромную разницу между ними: одна есть чисто психофизиологическая, другая же исключительно психодуховная. Тантрики, похоже, не идут выше шести видимых и известных сплетений, с каждым из которых они связывают таттвы; а то огромное значение, какое они придают главному из них, муладхара чакре (крестцовому сплетению), указует на материальную и корыстную сторону их усилий к приобретению сил. Их пять дыханий и пять таттв имеют отношение главным образом к предстательному, солнечному, сердечному и гортанному сплетениям. Почти игнорируя агнию*, они решительно ничего не знают о синтезирующем глоточном сплетении. У последователей же древней школы все обстоит совершенно иначе. Мы начинаем с овладения тем органом, который помещается у основания головного мозга, в глотке, и который западные анатомы называют гипофизом. В ряду объективных черепных органов, соответствующих субъективным таттвическим принципам, он относится к «третьему глазу» (шишковидной железе) так же, как Манас – к Буддхи; пробудить третий глаз должен именно этот сосудистый орган, это незначительное тельце, о котором, опять-таки, физиология не ведает вообще ничего. Один есть возбудитель воли, другой – ясновидения.
Те из учеников В[осточной] Ш[колы] Т[еософии], которые работают врачами, физиологами и т. д., лучше других поймут мое следующее объяснение.
Итак, что касается функций шишковидной железы, или Conarium'a, и гипофиза, мы не находим никаких объяснений, которыми удостоили бы нас выдающиеся авторитеты. И в самом деле, просматривая труды крупнейших специалистов, любопытно подмечать, как блуждают они в незнании человеческой жизненной организации, как физиологической, так и психической, и как открыто в этом признаются. Нижеследующее есть фактически все, что по крохам удалось собрать у авторитетов относительно этих двух важнейших органов.
1) Шишковидная железа, или Сопаriuт, есть округлое, продолговатое тело, от трех до четырех линий* в длину, темного красновато-серого цвета, соединенное с задней частью третьего желудочка головного мозга. Она прикреплена у основания двумя тонкими медуллярными канатиками, расходящимися по направлению к зрительным буграм (или задним церебральным ганглиям). Помните, что последние, как считают лучшие физиологи, являются органами рецепции и конденсации самых чувствительных и сенсорных возбуждений, идущих от периферии тела (а согласно оккультизму – от периферии аурического яйца, которое есть наша точка сообщения с высшими, вселенскими планами). Далее нам говорят, что «два тяжа зрительных бугров, изгибающихся для встречи друг с другом, соединяются на срединной линии, где и становятся двумя ножками шишковидной железы».
2) Гипофиз, или Hypophysis Cerebri, есть небольшое твердое тельце примерно шести линий в ширину, трех в длину и трех в высоту. Он всегда состоит из передней, в виде горошины, и задней, более округлой, долей, которые соединены воедино. Его составные части, нам говорят, почти тождественны составным частям шишковидной железы; и все же между ними не прослеживается ни малейшей связи. На это, однако, оккультисты возражают; они знают, что связь действительно существует, причем даже анатомически и физически. С другой стороны, прозекторам приходится иметь дело с трупами, и, как они сами признаются, мозговое вещество всех тканей и органов раньше всех сплющивается и изменяет форму – фактически спустя всего несколько минут после смерти. Когда же пульсирующая жизнь, увеличивавшая массу мозга, заполнявшая все его полости и стимулировавшая все его органы, исчезает, церебральная масса сжимается, достигая нечто вроде тестообразного состояния, и некогда открытые каналы закрываются. Но сокращение и даже смешение частей в этом процессе сжатия и последующее тестообразное состояние мертвого мозга отнюдь не означают, что между шишковидной железой и гипофизом нет никакой связи до наступления смерти. Собственно говоря, как доказал профессор Оуэн, связь, такая же объективная, как желоб и трубка, существует в черепах человеческого плода и некоторых рыб. Когда человек находится в нормальном состоянии, интроспективный адепт может видеть золотистую ауру, пульсирующую как в шишковидной железе, так и в гипофизе, пульсацию, наподобие пульсации сердца, никогда не прекращающуюся в течение жизни. Однако при чрезмерном усилии развить способности ясновидения движение это усиливается и аура начинает сильнее вибрировать и пульсировать, или же колыхаться. Дуга (гипофиза) подымается вверх, все выше и выше, по направлению к шишковидной железе, пока наконец ее не ударяет током точно так же, как электрический ток ударяет о какой-нибудь твердый предмет, и тогда спящий орган пробуждается и возгорается, сияя чистым Огнем Акаши. Это психофизиологическая иллюстрация двух органов на физическом плане, которые суть конкретные символы – и, соответственно, олицетворение – двух метафизических понятий, называемых Манасом и Буддхи. Последняя, чтобы стать сознательной на этом плане, нуждается в более дифференцированном огне Манаса; но стоит только шестому чувству пробудить седьмое, как свет, излучающийся из него, тотчас озаряет поля беспредельности: на мгновение человек становится всезнающим; прошлое и будущее, пространство и время исчезают и претворяются для него в настоящее. Если он адепт, то сохранит знание, приобретенное таким образом, в своей физической памяти, и ничто, кроме преступного увлечения черной магией, не сможет изгладить воспоминание о нем. Если же он только чела, то лишь крупицы единой истины запечатлеются в его памяти, и ему придется повторять сей процесс годами, никогда не дозволяя ни пятнышку грязи замарать себя умственно или физически, пока он не станет вполне посвященным адептом.
Может показаться странным, почти непостижимым, что главный успех в Гупта-видье, или оккультном знании, должен зависеть от подобных вспышек ясновидения и что последнее должно зависеть в человеке от двух незначительных, почти незаметных наростов в его черепной полости, «двух рогатых бородавок, покрытых серым песком (асег-vulus cerebri)», как выразился Биша* в труде «Traite d'Anatomie Descriptive»; и тем не менее это так. Но сей песок презреть нельзя; более того, на самом-то деле лишь этот ориентир внутренней, самостоятельной деятельности Conarium'a (шишковидной железы) и не позволяет физиологам отнести ее к категории совершенно бесполезных атрофированных органов – реликвий прежней, а ныне совсем измененной анатомии человека некоего периода его неизвестной эволюции. «Песок» этот весьма мистичен и ставит в тупик всех исследователей-материалистов. В полости на передней поверхности этой железы у молодых людей и в ее субстанции у пожилых обнаружено «желтоватое вещество, полупрозрачное, сияющее и твердое, диаметр которого не превышает пол-линии»[71]. Таков acervulus cerebri. Этот сияющий «песок» есть конкремент самой железы, так говорят физиологи. Может статься, что нет, отвечаем мы. Шишковидная железа есть то, что восточный оккультист называет дэвакшей, «божественным оком», или «третьим глазом». И по сей день она есть главнейший и наиважнейший орган духовности в человеческом мозге, чертог гения, магический сезам, произнесенный очищенной волей мистика и открывающий все пути к истине тому, кто знает, как им воспользоваться. Эзотерическая наука учит, что Манас, Эго-Разум, не воссоединяется полностью с ребенком до тех пор, пока тот не достигнет шести или семи лет, до какового времени, даже по канону церкви и Закона, все дети считаются безответственными[72]. Манас становится пленником, единым с телом, лишь в этом возрасте. Знаменитый немецкий анатом Венгель наблюдал странное явление в нескольких тысячах случаев. За малыми, очень редкими исключениями, этот «песок», или же конкремент золотистого цвета, обнаруживается у субъектов только по завершении седьмого года жизни, и он отсутствует в голове детей до шести лет. У слабоумных камешки эти весьма редки, а у прирожденных идиотов они и вовсе отсутствуют. Морганьи[73], Грединг[74] и Гюнц[75] были мудрыми людьми своего поколения и остаются таковыми и ныне, так как по сию пору являются единственными физиологами, связывающими эти камешки с умом. Ибо сложите факты, что они отсутствуют у малых детей, у стариков и идиотов – и вы неизбежно придете к заключению, что они должны быть связаны с умом.
И поскольку каждый минерал, овощ и любой атом есть лишь конкремент кристаллизованного Духа, или Акаши – Вселенской Души, почему же, спрашивает оккультизм, тот факт, что эти конкременты шишковидной железы состоят, как показал анализ, из животного вещества, фосфата извести и карбоната, должен противоречить утверждению, что они есть результат воздействия ментального электричества на окружающее вещество?
Наши семь чакр все помещаются в голове, и именно эти главные чакры и управляют семью (ибо их семь) главными сплетениями тела и сорока двумя меньшими сплетениями, которым физиология отказывает в этом наименовании. Тот факт, что ни один микроскоп не может выявить подобные центры на объективном плане, еще ничего не доказывает; ни один микроскоп никогда еще не обнаруживал – и не обнаружит – разницы между «моторными» и «сенсорными» нервными трубками, проводниками всех наших телесных и психических ощущений; и все же одна лишь логика физиологии докажет, что подобная разница существует. И если термин «сплетение» в этом применении не предпосылает западному уму идеи, передаваемой термином анатома, назовите их чакрами, или падмами, или же колесами, сердцами и лепестками Лотоса. Помните, что физиология, какой бы несовершенной она ни была, являет семеричные группы снаружи и внутри тела; семь отверстий в голове, семь «органов» у основания головного мозга, семь сплетений (глоточное, гортанное, кавернозное, сердечное, солнечное, предстательное и крестцовое) и т. д.
Когда придет время, членам В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] будут даны мельчайшие подробности о главных чакрах и наставления, как их использовать; дотоле же должны быть усвоены менее трудные темы. Если меня спросят, являются ли семь сплетений, или таттвических центров действия, центрами, где вибрируют семь лучей Логоса, я отвечу утвердительно, заметив только, что лучи Логоса, в сущности, вибрируют в каждом атоме.
В «Тайной Доктрине» почти раскрыто, что «Сыны Фохата» суть олицетворенные силы, общеизвестные как движение, звук, тепло, свет, сцепление, электричество (или электрический флюид) и нервная сила (или магнетизм). Однако истина эта не может научить ученика, как сгармонизировать Кундалини космического плана с жизненной кундалини, электрический флюид – с нервными силами, и если он не сделает этого, то непременно убьет себя, ибо одна движется со скоростью 90 футов в секунду, а другой – 115 000 лиг в секунду. Семь Шакти, называемые соответственно Пара-Шакти, Джнана-Шакти и т. д., суть синонимы «Сынов Фохата», ибо они являются их аспектами женского начала. Но поскольку наименования их только собьют с толку западного ученика, то на данной ступени лучше запомнить их эквиваленты, переведенные выше. Так как каждая сила семерична, то в сумме их, конечно же, сорок девять.
На вопрос, дискутирующийся ныне наукой, может ли звук порождать световые и цветовые эффекты вдобавок к своим естественным звуковым эффектам, оккультная наука ответила много веков назад. Каждый импульс, или вибрация, физического предмета, производя определенную вибрацию воздуха, то есть вызывая столкновение физических частиц, звук которых способен воздействовать на слух, производит в то же время и соответствующую вспышку света, приобретающую некий особый цвет. Ибо в царстве сокрытых сил слышимый звук есть лишь субъективный цвет, а воспринимаемый цвет – лишь неслышимый звук; оба исходят из одной и той же потенциальной субстанции, которую физики когда-то величали эфиром, а теперь упоминают под различными иными наименованиями, но которую мы называем пластическим, хотя и незримым, Пространством. Сие может показаться парадоксальной гипотезой, но у нас имеются факты для ее доказательства. Полная глухота, например, не исключает возможности различать звуки, а медицина зафиксировала несколько случаев, доказывающих, что звуки эти воспринимаются органом зрения пациента и передаются ему посредством ума в виде цветовых хроматических эффектов. Сам факт, что промежуточные тона хроматической музыкальной гаммы некогда писались красками, указывает на бессознательное памятованье о древнем оккультном учении, гласящем, что цвет и звук суть два – из семи – коррелятивных аспекта, на нашем плане, одной и той же вещи, а именно первой дифференцированной Субстанции Природы.
А вот пример взаимосвязи цвета и вибрации, достойный внимания оккультистов. Не только адепты и продвинутые чела, но также психики низшего порядка, такие, как ясновидцы и психометрики, могут различать психическую ауру различных цветов вокруг каждого человека, соответствующую темпераменту личности внутри нее. Иными словами, мистические отпечатки внутри аурического яйца есть достояние не только лишь натренированных адептов, но иногда и прирожденных психиков. Каждая человеческая страсть, каждая мысль и качество явлены в этой ауре соответствующими цветами и цветовыми оттенками, и некоторые из них скорее ощущаются, нежели различаются. Лучшие из этих психиков, как доказал Гальтон*, могут также воспринимать цвета, созданные вибрациями музыкальных инструментов, причем каждая нота предпосылает различный цвет. Как струна вибрирует и издает слышимую ноту, так и нервы человеческого тела вибрируют и дрожат в соответствии с различными эмоциями под общим импульсом циркулирующей жизненной энергии праны, производя таким образом волнообразные движения в психической ауре человека, которая и вызывает хроматические эффекты.
Стало быть, человеческую нервную систему в целом можно рассматривать как Эолову арфу, отзывающуюся на воздействие жизненной силы (которая есть не абстракция, но динамичная реальность) и проявляющую тончайшие оттенки индивидуального характера в цвете. Если эти нервные вибрации достаточно усилены и приведены в вибрационное соотношение с астральным элементом, то результатом является звук. И как же можно тогда сомневаться во взаимосвязи между микрокосмическими и макрокосмическими силами?
А теперь, когда я показала, что тантрические труды, как их толкует Рама Прасад, и иные йоговские трактаты того же рода, появляющиеся время от времени в теософских журналах, – ибо, заметьте, труды по истинной раджа-йоге не публикуются никогда – тяготеют к черной магии и весьма опасны как пособие при самообучении, я надеюсь, что американские эзотерики будут настороже.
Ибо, учитывая, что и по сей день нет двух авторитетов, согласных относительно подлинного местонахождения в теле чакр и падм, и видя, что цвета таттв, как они даны, являются прямо противоположными, т. е.:
а) Акаша явлена черной или бесцветной, тогда как, соответствуя Манасу, она цвета индиго;
б) ваю показан голубым, тогда как, соответствуя низшему манасу, он зеленый;
в) апас изображен белым, тогда как он фиолетовый, цвета астрального тела, с серебристым, луноподобным белым субстратом; теджас явлен красным, и это единственный цвет, данный правильно; из этих соображений, говорю я, легко понять, что расхождения эти суть опасные завесы.
Далее, практика пяти дыханий принесет в результате смертельный вред как физиологически, так и психически, как уже показано. Она есть поистине то, что называется пранаямой – «смертью дыхания», ибо для упражняющегося в ней она заканчивается смертью – моральной всегда и физической весьма часто.
В заключение сказанного и прежде чем углубиться в еще более сложные учения, я должна выполнить свое обещание, данное вам в моем последнем письме. Я должна пояснить посредством догм уже вам известных ужасную доктрину о личном уничтожении. Выкиньте из головы все, что вы доселе читали – и якобы понимали – в трудах, подобных «Эзотерическому буддизму», о таких гипотезах, как восьмая сфера и луна, и о том, что человек и обезьяна имеют общего предка. Даже те подробности, что порой выдавались мною в «Theosophist» и «Lucifer», не шли ни в какое сравнение со всей истиной, но были лишь общими идеями, детали которых едва ли затрагивались. Некоторые абзацы, однако, дают намеки, особенно мои сноски к статьям, переведенным из «Писем о магии» Элифаса Леви[76].
Тем не менее личное бессмертие условно, ибо существует такое явление, как «бездушный человек» – учение, едва лишь упомянутое, но о котором все же говорится в «Разоблаченной Изиде»*[77]; также существует и авичи, правильно именуемая адом, хотя она и не имеет никакой связи или сходства с добрым христианским адом, ни географически, ни психически. Истина, известная оккультистам и адептам во все века, не может быть выдана разношерстной публике; потому-то – хотя почти каждая тайна оккультной философии полусокрыта в «[Разоблаченной] Изиде» и «Тайной Доктрине» – я и не имела права ни вдаваться в подробности, данные мистером Синнеттом, ни исправлять их. Вы можете сейчас сравнить эти четыре тома, и особенно «Эзотерический буддизм», с диаграммами и письменными объяснениями Инструкций и убедиться сами.
Прежде всего я должна обратить ваше внимание на Иллюстрацию I. Нумерация, как вам уже было сказано, экзотерическая, и вам не следует принимать ее в расчет. Но хорошенько изучите аурическое яйцо, содержащее картину микрокосма внутри Макрокосма, человека внутри Вселенной, и постарайтесь сохранить в памяти то, что я сейчас раскрою вам во всех деталях.
Здесь вы находите Параматмана – духовное Солнце – вне человеческого аурического яйца, равно как и вне макрокосмического яйца, или Яйца Брамы. Почему? Потому что, хотя каждая частица и атом, так сказать, сцементированы с этой параматмической сущностью и насыщены ею, все же неверно называть ее «человеческим» или даже «вселенским» принципом, ибо термин этот, весьма вероятно, предпошлет лишь ошибочное представление о философской и чисто метафизической концепции; она есть не принцип, но причина каждого принципа, причем последний термин применяется оккультистами лишь к ее тени – вселенскому Духу, что оживотворяет безграничный Космос, будь то внутри или вовне Пространства и Времени.
Иллюстрация к тому же показывает, что Буддхи, желтый полудиск, служащий проводником этой параматмической тени, является вселенской, также как и человеческий Атман – Солнце, или белая сфера, над Буддхи. Внутри голубого аурического яйца мы находим оранжевый макрокосмический пентакль жизни, праны, содержащий в себе (красную) пентаграмму, символизирующую человека. Заметили ли вы, что тогда как вселенский пентакль острием устремлен вверх (знак белой магии), в человеческом красном пентакле именно нижние остроконечные углы обращены кверху, образуя «рога сатаны», как сие именуют христианские каббалисты? Это – символ материи, символ личного человека и признанный пентакль черного мага. Ибо красный пентакль означает не только каму, экзотерически пятый принцип, но также олицетворяет и физического человека – животное из плоти, с его вожделениями и страстями. Пока что я объяснила вам только одно из его значений, а именно то, что относится к человеческим, а не макрокосмическим принципам. Оранжевый пентакль может символизировать как Вселенную, так и человека; но сейчас мы рассмотрим только последнего.
Итак, хорошенько запомните, дабы понять нижеследующее, что высший (темно-синий) Манас соединен с низшим (зеленым) манасом тонкой линией, которая их связует. Это есть антахкарана, та тропинка, или мостик, сообщения, что служит звеном между личностью, чей физический мозг находится во власти низшего (животного) разума, и перевоплощающейся Индивидуальностью, духовным Эго, Манасом-Ману, «божественным Человеком». Этот мыслящий Ману, стало быть, есть тот, который единственный и перевоплощается. В действительности и по своей природе оба разума (духовный и физический, или животный) едины, но разъединяются при перевоплощении. Ибо тогда как та часть божественного, что отправляется сознательно оживотворять личность, отделяясь как плотная, но чистая тень, от божественного Эго[78], вклинивается в мозг и чувства[79] утробного младенца (после семи месяцев), высший Манас не воссоединяется с ребенком, пока не закончатся первые семь лет его жизни. Эта обособившаяся сущность или, вернее, отражение, или тень, высшего Манаса, становится, по мере роста ребенка, отдельным мыслящим принципом в человеке, причем главным его посредником является физический мозг. Не удивительно, что материалисты, воспринимающие лишь эту «рациональную душу», или разум, не отделяют ее от мозга и материи. Но оккультная философия много веков назад разработала [разрешила?] вопрос касательно разума и выявила дуальность Манаса. Взгляните на иллюстрацию; видите, как божественное Эго тяготеет, острием кверху, к Буддхи, а человеческое эго тянется книзу, погруженное в материю и соединенное со своей высшей, субъективной половиной только этой антахкараной. Запомните ее название, ибо на протяжении жизни она является связующим звеном между двумя разумами – высшим сознанием Эго и человеческим интеллектом низшего разума.
Чтобы до конца и правильно понять эту сложнейшую метафизическую доктрину, необходимо вполне уяснить себе ту мысль, которую я тщетно пыталась внушить всем теософам, а именно великую истину-аксиому, что единственной вечной и сущей реальностью является то, что индусы называют Параматманом и Парабрахманом. Это и есть пребывающий от вечности Корень-Сущность, неизменный и непостижимый нашими физическими чувствами, но явный и ясно ощутимый для нашей духовной природы. Стоит нам проникнуться этой основной идеей и дальнейшей концепцией, что если он вездесущ, всеобъемлющ и вечен, как само абстрактное Пространство, и что мы эманировали из него и должны, в один прекрасный день, в него вернуться, как все остальное станет понятным.
А коли так, то здравый смысл подсказывает, что жизнь и смерть, добро и зло, прошлое и будущее – все есть пустые слова, или, в лучшем случае, обороты речи. Если сама объективная Вселенная есть лишь преходящая иллюзия, ибо имела начало и будет иметь конец, то жизнь и смерть должны быть также аспектами и иллюзиями. В сущности, они есть изменения состояния, и не более. Истинная жизнь – в духовном сознании этой самой жизни, в сознательном существовании в духе, не в материи; а истинная смерть есть ограниченное восприятие жизни, невозможность ощутить сознательное или даже индивидуальное существование вне формы или, по крайней мере, некоторой формы материи. Те, кто искренне отрицают возможность сознательной жизни в отрыве от субстанции и мозга, суть мертвые единицы. Слова Павла, посвященного, становятся понятными: «Ибо вы умерли и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге»[80], – что равносильно сказать: вы лично являетесь мертвой материей, не сознающей своего собственного духовного естества, и жизнь ваша истинная сокрыта с вашим божественным Эго (Христом) в Боге (Атмане) и слита воедино с Ним; и ныне она покинула вас, бездушные люди. Выражаясь эзотерическим языком, каждый неисправимый материалист есть мертвый человек, живой автомат, несмотря на то, что он наделен огромными умственными способностями. Послушайте, что говорит Арьясанга*, излагая тот же факт:
То, что есть ни дух, ни материя, ни свет, ни тьма, но, воистину, вместилище и корень всех их, то есть ты. Корень отбрасывает при каждой Заре свою тень на себя, и тень сию ты величаешь светом и жизнью, о бедная мертвая форма. (Эта) Жизнь-свет устремляется вниз по лестнице семи миров, лестнице, каждая ступенька коей становится все плотнее и темнее. И вот по сей лестнице о семижды семь ступеней ты и восходишь, и суть ее зеркало, о человечек! Ты и есть она, но ты не ведаешь этого.
Это – первый урок, который надлежит усвоить. Второй состоит в том, чтобы изучить и познать принципы как Космоса, так и наши собственные, подразделяя всю группу на постоянные – высшие и бессмертные, и преходящие – низшие и смертные; ибо только так мы можем овладеть – и управлять – низшим космическим и личным, а затем высшим космическим и безличным.
Как только мы преуспели в этом, мы обеспечили себе бессмертие. Но некоторые могут возразить: «Как мало их, способных сделать это! Такие люди все – великие адепты, и никто не в состоянии достичь подобного адептства за одну краткую жизнь». Согласна; но есть и альтернатива. «Коли Солнцем не можешь ты быть, будь тогда скромной Планетой», – гласит «Книга Золотых Правил». И если даже это для нас недосягаемо, то давайте хотя бы попытаемся удержаться под лучом какой-нибудь меньшей звезды, дабы серебристый свет ее мог пронзить густой мрак, сквозь который устремилась вперед каменистая тропа жизни; ибо без этого божественного сияния мы рискуем потерять больше, нежели представляем себе.
Что же касается «бездушных» людей и «второй смерти» «души», упомянутых в «Разоблаченной Изиде»[81], то в ней вы найдете, что я говорила о таких бездушных людях и даже об авичи, хотя и оставила последнюю неназванной. Прочтите, начиная со страницы 360 до страницы 362, а затем сопоставьте все сказанное там с тем, что я скажу сейчас.
Высшую Триаду, Атма-Буддхи-Манас, можно распознать с первых же строк цитаты из египетского папируса. В «Ритуале» (ныне «Книга Мертвых») очищенная душа (двойственный Манас) предстает как «жертва темного влияния дракона Апопа» (физической личности камарупического человека с его страстями). Если она овладела конечным знанием небесных и адских тайн, гнозисом – божественными и земными тайнами белой и черной магии, почившая личность «восторжествует над своим врагом» – смертью. Сие подразумевает полное воссоединение Эго в конце земной жизни со своим низшим манасом, преисполненным «"жатвы" жизни». Но если «Апоп» побеждает «душу», тогда она «не может избежать второй смерти».
Эти несколько строк из папируса, древность которого насчитывает многие и многие тысячелетия, содержит целое откровение, известное в те дни лишь иерофантам и посвященным. «"Жатва" жизни» состоит из тончайших духовных идеаций, воспоминаний о благороднейших и самых бескорыстных деяниях личности и постоянного присутствия в течение ее посмертного блаженства всех тех, кого она любила божественной, духовной, самозабвенной любовью[82]. Запомните учение: человеческая душа (низший манас) суть единственный прямой посредник между личностью и божественным Эго. То, что на этой земле составляет личность (ошибочно названную нами индивидуальностью), есть сумма всех ее ментальных, физических и духовных характерных черт, которые, запечатлевшись на человеческой душе, и образуют человека. Но из всех этих характерных черт лишь очищенные идеации могут быть запечатлены на высшем бессмертном Эго. Это совершается «человеческой душой», вновь погружающейся, в своей сущности, в родимый источник, смешиваясь со своим божественным Эго в течение жизни и полностью воссоединяясь с ним после смерти физического человека. Потому-то, пока кама-манас не передаст Буддхи-Манасу такие личные идеации и такое сознание своего Я, какие могут быть ассимилированы божественным Эго, ничто от этого я, или личности, не сможет выжить в Предвечном. Только то, что достойно бессмертного бога внутри нас и тождественно по своей природе с божественной квинтэссенцией, и может выжить; ибо в данном случае именно собственные «тени», или эманации, божественного Эго восходят к нему и втягиваются им в себя заново, чтобы еще раз стать частицей его собственного естества. Ни одна благородная мысль, ни одно возвышенное устремление, желание или божественная бессмертная любовь не могут возникнуть в уме человека из плоти и воцариться там, разве что как непосредственная эманация от высшего Эго к низшему и посредством последнего; все остальное, каким бы интеллектуальным оно ни казалось, исходит из «тени», низшего разума, связанного и смешанного с камой, растворяется и исчезает навсегда. Но ментальные и духовные идеации личного я возвращаются к нему как частицы естества Эго и никогда не могут угаснуть. Так, бывшую личность переживают, становясь бессмертными, лишь ее духовные накопления, воспоминания о всем хорошем и благородном, наряду с сознанием своего я, слившегося с сознанием всех других личных я, что ему предшествовали. Не существует какого-либо особого или отдельного бессмертия для земных людей вне Эго, их одушевлявшего. Это высшее Эго есть единственный носитель всех своих alter Egos на земле и их единственный представитель в том ментальном состоянии, которое называется дэвакханом. Однако так как последняя развоплощенная личность имеет право на свое собственное особое состояние блаженства, свободное от примеси воспоминаний о всех иных, то лишь последняя жизнь и предстает вполне реально – ярко, живо и ясно. Дэвакхан весьма часто сравнивается с самым счастливым днем в ряду многих тысяч других «дней» в жизни личности. Интенсивность же испытываемого счастья заставляет человека полностью забыть обо всех остальных – его прошлое изглаживается.
Это и есть то, что мы называем дэвакханическим состоянием и вознаграждением личности, и именно на основе этого древнего учения возникла туманная христианская идея о «рае», заимствованная, как и многое другое, у египетских мистерий, в которых доктрина эта инсценировалась. В этом и смысл отрывка, цитируемого в «[Разоблаченной] Изиде». Душа восторжествовала над Апопом, драконом плоти. Отныне и впредь личность будет жить в вечности, в своих высочайших и благороднейших элементах, воспоминаниях о прошлых деяниях, тогда как «характерные черты» «дракона» будут растворяться в камалоке. Если спросят: «Как это жить в вечности, если продолжительность дэвакхана составляет от 1 000 до 2 000 лет?», ответ таков: точно так же, как воспоминание о каждом дне, достойном памятования, живет в памяти каждого из нас». К примеру, дни, что миновали за одну жизнь человека, могут служить иллюстрацией каждой личной жизни, а та или иная личность может олицетворять собой божественное Эго.
Дабы получить ключ, открывающий дверцы многих психологических тайн, достаточно понять и запомнить то, что предшествует и что воспоследует. Многие спиритуалисты страшно вознегодовали, когда им сказали, что личное бессмертие условно; тем не менее таков философский и логический факт. Многое уже было сказано на эту тему, но никто, похоже, и по сей день не понял этой доктрины. Более того, недостаточно знать, что такое явление, как сказано, существует. Оккультист или же тот, кто таковым станет, должен знать, отчего так происходит; ибо, познав и уяснив raison d'etre, легче исправить ошибочные умозрения других, и, что важнее всего, это дает возможность без лишних слов научить остальных людей, как избежать беды, которая, как ни грустно в этом признаться, приключается в наш век почти каждодневно. Беда эта будет объяснена теперь подробно.
Как мало, поистине, надо знать о восточных способах выражения, чтобы не усмотреть в отрывке, цитируемом из «Книги Мертвых» и уже упомянутой «[Разоблаченной] Изиды»: а) аллегорию для непосвященных, содержащую наше эзотерическое учение; и б) что два термина, «вторая смерть» и «душа», являются в некотором смысле завесами. «Душа» равно относится как к Буддхи-Манасу, так и к кама-манасу. Что же до термина «вторая смерть», то определение «вторая» применимо к нескольким смертям, которым подвергаются «принципы» в течение их воплощения, причем только оккультисты, единственные, и понимают полностью смысл сделанного утверждения. Ибо мы имеем: 1) смерть тела; 2) смерть животной души в камалоке; 3) смерть астрала (лингашариры), следующую за смертью тела; 4) метафизическую смерть высшего Эго, бессмертного, каждый раз, когда оно «погружается в материю», или воплощается в новой личности. Животная душа, или низший манас, та тень божественного Эго, которая отделяется от него, чтобы одушевить личность (каковой процесс будет теперь изложен подробно), никоим образом не может избежать смерти в камалоке, во всяком случае, та часть этого отражения, что остается как земной остаток и не может запечатлеться на Эго. Так, главной и наиважнейшей тайной в эзотерическом учении, касающейся этой «второй смерти», была и поныне остается ужасная возможность смерти души, то есть ее отрыва от Эго на земле в течение жизни человека. Это и есть настоящая смерть (хотя и с шансами на воскрешение), не выказывающая никаких признаков в человеке и все же превращающая его морально в живой труп. Трудно понять, почему учение это надо было по сей день держать в такой тайне, когда распространение его среди людей, во всяком случае, среди верующих в перевоплощение, могло сотворить так много добра. Но так это было, и я не имела права подвергать сомнению мудрость запрета, а лишь поныне давала это учение так, как оно было дано мне – поклявшись не разглашать его всему свету. Но сейчас мне дозволено выдать его всем, раскрывая его догмы сперва эзотерикам; а затем, когда они основательно их усвоят, их долгом будет преподать эту особую доктрину о «второй смерти» другим и предупредить всех теософов о ее опасностях. Клятва хранить тайну, стало быть, более не распространяется на этот один-единственный догмат эзотерического кредо.
Чтобы сделать учение более понятным, мне придется, как может показаться, повторить уже сказанное; однако фактически оно преподносится в новом свете и дается с новыми подробностями. Я постаралась намекнуть на него в «Theosophist», как сделала это и в «[Разоблаченной] Изиде», но осталась непонятой. Теперь же я растолкую его подробно, пункт за пунктом.
1) Представьте себе, в качестве иллюстрации, единую однородную, абсолютную и вездесущую Сущность над верхней ступенью «лестницы семи планов миров», готовую отправиться в свое эволюционное странствие. По мере постепенного нисхождения ее коррелята-отражения она дифференцируется и трансформируется в субъективную и, наконец, в объективную материю. Давайте назовем ее абсолютным светом на северном полюсе ее; на южном же полюсе (который для нас будет четвертой, или же срединной, ступенью, или планом, с какого бы конца мы ни вели счет) она эзотерически известна нам как Единая и Вселенская Жизнь. А теперь запомните разницу. Вверху – Свет; внизу – Жизнь. Первый – вечно неизменный; последняя проявляется в виде неисчислимых дифференциаций. Согласно оккультному закону, все потенциальности, заключенные в высшем, становятся дифференцированными отражениями в низшем; и, согласно тому же закону, ничто дифференцированное не может слиться с однородным.
Также ничто из того, что живет, и дышит, и имеет бытие в бурлящих волнах мира, или же плана дифференциации, не может длиться вечно. Так, поскольку Буддхи и Манас являются первозданными лучами Единого Пламени – первая суть носитель (упадхи, или вахана) единой предвечной Сущности, последний есть проводник Махата, или божественной Идеации (Маха-Буддхи в «Пуранах»), Всемирная Разумная Душа, то ни один из них как таковой не может угаснуть или быть уничтожен ни в естестве своем, ни как сознание. Но физическая личность с ее лингашарирой и животная душа со своей камой[83] могут уничтожиться и действительно уничтожаются. Они рождаются в царстве иллюзии и должны исчезнуть, словно кудрявое облачко с голубых и вечных небес.
Читавшие «Тайную Доктрину» более или менее внимательно должны знать о происхождении человеческих эго, называемых общим термином «монады», и что они являли собой до того, как были вынуждены воплотиться в человеческое животное. Божественные существа, принужденные кармой действовать в драме манвантарной жизни, есть сущности с высших и более ранних миров и планет, карма коих не была исчерпана, когда их мир погрузился в пралайю. Таково учение; но независимо от того, так это или нет, высшие Эго – в сравнении с такими формами преходящей, земной грязи, каковыми являемся мы сами, есть божественные существа, боги, бессмертные на протяжении Махаманвантары, или 311 040 000 000 000 лет, пока длится Век Брамы. И как божественные Эго, чтобы вновь стать Единой Сущностью или же быть заново вовлеченными во вселенский Аум, должны очиститься в огне страданий и личного опыта, так и земные Эго, личности, должны поступить подобным же образом, если хотят они разделить бессмертие высших Эго. Этого они могут достичь, подавляя в себе все то, что благотворно для низменной, личной природы их я, и стремясь слить свой мыслящий камический принцип с принципом высшего Эго. Мы (т. е. наши личности) становимся бессмертными в силу того простого факта, что наша мыслящая, нравственная природа прививается к нашей божественной триединой Монаде (Атма-Буддхи-Манасу) – три в одном и один в трех (аспектах). Ибо Монада, проявляемая на земле воплощающимся Эго, есть то, что называется Древом Жизни Вечной, приблизиться к коему можно лишь вкусив плоды Знания, Знания Добра и Зла, или же гнозиса – божественной мудрости.
В экзотерических учениях это Эго есть пятый принцип человека. Но ученику, прочитавшему и усвоившему первые две Инструкции, известно нечто большее. Он отдает себе отчет, что седьмой принцип есть не человеческий, но вселенский, который разделяет человек, но также его разделяет каждый физический и субъективный атом, равно как и каждая былинка и все, что живет или существует в Пространстве, сознавая это или нет. Кроме того, он знает, что если человек более тесно связан с ним и ассимилирует его с силой во сто крат большей, то это просто потому, что он наделен высшим сознанием на этой земле; что, словом, человек может стать духом, дэвой или богом в своей следующей трансформации, тогда как ни камень, ни растение, ни животное не могут сделать этого, пока не станут людьми в свой черед.
2) Но каковы же функции Буддхи? На этом плане у нее нет ни одной, если только она не соединена с Манасом – сознательным Эго. Буддхи соотносится с божественным Корнем-Сущностью также, как Мулапракрити с Парабрахманом в школе веданты; или как Алайя, вселенская Душа, с Единым Предвечным Духом или же тем, что за пределами Духа. Она есть его человеческий носитель, всего одной ступенью отделенная от того Абсолюта, который не может иметь никакого отношения к конечному и условному.
3) А что же такое Манас и каковы его функции? В своем чисто метафизическом аспекте Манас, который, опять-таки, всего на одну ступень ниже (на нисходящем плане) Буддхи, все же столь неизмеримо выше физического человека, что не может вступить в непосредственную связь с личностью, кроме как через свое отражение, низший разум. Манас есть духовное самосознание по своей сущности и божественное Сознание, когда соединен с Буддхи, которая и является истинным «производителем» этого «продукта» (викары), или самосознания, через посредство Махата. Буддхи-Манас, стало быть, совершенно не способен проявляться в течение своих периодических воплощений иначе как через человеческий разум, или низший манас. Оба они тесно связаны и нераздельны и имеют столь же мало общего с низшими танматрами[84] (рудиментарными атомами), как однородное с разнородным. Стало быть, задача низшего манаса, или мыслящей личности, если возжелает она слиться воедино со своим богом, божественным Эго, состоит в том, чтобы рассеять и парализовать танматры, или свойства материальной формы. Потому-то Манас и явлен двойственным: как эго и как разум человека. Именно кама-манас, или низшее эго, поддавшись иллюзии независимого существования, как «производитель» в свою очередь и властелин пяти танматр, претворяется в эгоизм, эгоистичное я, в каковом случае его следует считать махабхутическим и конечным, в том смысле, что он соединен с ахамкарой – личной «Я-порождающей» способностью. Посему «Манас должен рассматриваться как вечный и невечный; вечный в своей атомической природе (параманурупа), как извечная субстанция (дравья); конечный (карьярупа), когда соединен как дуада с камой (животным желанием, или человеческой эгоистичной волей), словом, с низшим продуктом». В этом я лишь повторяю то, что написала в ответ одному критику в августе 1883 года в «Theosophist», в статье, озаглавленной «The Real and the Unreal»[85]. Следовательно, тогда как индивидуальное эго, благодаря своему естеству и природе, бессмертно на протяжении вечности, наряду с формой (рупой), преобладающей в течение целого жизненного цикла четвертого Круга, его Sosie, или подобие, личное Эго, должно завоевать себе это бессмертие.
4) Антахкарана есть наименование того воображаемого моста, тропы, что пролегает между божественным и человеческим Эго, ибо они суть два отдельных Эго на протяжении человеческой жизни, вновь становящиеся единым Эго в дэвакхане или нирване. Это может показаться трудным для восприятия, но в действительности с помощью знакомой, хотя и воображаемой иллюстрации понять сие совсем несложно. Давайте представим себе яркую лампу посреди комнаты, бросающую свет на твердую, покрытую штукатуркой, стену. Пусть лампа олицетворяет собой божественное Эго, а свет, бросаемый ею на стену, – низший манас, стена же будет символизировать тело. Тогда атмосфера, которая проводит луч от лампы к стене, будет в нашем сравнении представлять антахкарану. Предположим далее, что свет, проводимый таким образом, наделен рассудком и разумом и к тому же обладает способностью рассеивать все зловредные тени, мелькающие на стене, и притягивать к себе яркость, получая от них неизгладимые впечатления. Так вот, во власти человеческого эго изгнать тени (грехи) и усилить яркость (добродеяния), которые производят эти впечатления, и тем самым через антахкарану обеспечить себе постоянную связь и окончательное воссоединение с божественным Эго. Запомните, последнее не может произойти, пока в чистоте этого света сохраняется хоть единое пятнышко земного, или же материи. С другой стороны, связь эту никогда нельзя прервать, а окончательному воссоединению воспрепятствовать, доколе остается хоть одно-единственное духовное деяние, или потенциальность, чтобы служить нитью связи; но как только угасла эта последняя искра и исчерпалась последняя потенциальность, разрыв неминуем. В восточной притче божественное Эго уподобляется хозяину, который посылает своих работников возделывать землю и собирать урожай и который охотно владеет полем, пока оно приносит хоть малейший доход. Но когда земля становится действительно бесплодной, ее покидают, а вместе с тем погибает и работник (низший манас).
Однако, с другой стороны, – все еще прибегая к нашему сравнению, – когда свет, брошенный на стену, или же разумное человеческое эго, достигает стадии подлинного духовного истощения, антахкарана исчезает, свет более не передается, и лампа для него перестает существовать. Поглощенный свет постепенно рассеивается, и наступает «затмение души»; существо живет на земле и затем переходит в камалоку просто лишь как уцелевшее скопление материальных качеств; оно никогда не может преступить ее пределы и перейти в дэвакхан, но тотчас воплощается вновь – человеческое животное и бич для других. Пусть «Джек Потрошитель» послужит типичным примером.
Сравнение это, каким бы фантастичным оно ни казалось, поможет правильно уловить эту мысль. Для личного эго не существует бессмертия, если только нравственная природа не сливается с божественным Эго. Выживает только то, что сродни самым духовным эманациям личной человеческой души. Преисполнившись в течение жизни понятия и чувства «Я-есмь-Я» своей личности, человеческая душа, носитель самой сущности кармических деяний физического человека, становится, по смерти последнего, неотъемлемой частью божественного Пламени (Эго). Она обретает бессмертие в силу того простого факта, что теперь она прочно привита к Монаде, которая есть «Древо Жизни Вечной».
А сейчас мы поговорим о доктрине «второй смерти». Что же происходит с камической человеческой душой, являющейся всегда душой испорченного и злобного человека, или бездушной личности? Тайна сия теперь будет объяснена.
Личная «душа» в данном случае – то есть в случае человека, связывавшего каждую мысль свою с животным я, не имевшего ничего, что можно было бы передать высшему или же добавить к сумме накоплений прошлых воплощений, которые память его должна хранить на протяжении вечности, – эта личная душа отрывается от Эго. Она не может ничего привить от своего я к этому вечному стволу, чей сок исторгает миллионы личностей, словно мириады листьев из своих ветвей, – листьев, которые увядают, умирают и опадают в конце положенного срока. Эти личности распускаются, цветут и угасают, некоторые – не оставив и следа, иные же – соединив свою собственную жизнь с жизнью родительского ствола. Именно «души» первого класса обречены на уничтожение, или авичи – состояние, столь плохо понятое и еще хуже описанное писателями-теософами, но которое на самом деле не только находится на нашей земле, но и является самой этой землей. Таким образом, мы видим, что антахкарана была уничтожена до того, как низший человек имел возможность ассимилироваться с высшим и стать воедино с ним; потому-то камическая «душа» и претворяется в отдельную сущность, чтобы отныне и впредь жить – в течение краткого или длительного периода времени, в зависимости от кармы – как «бездушная» тварь.
Но прежде чем подробно осветить этот вопрос, я должна более доходчиво объяснить значение и функции антахкараны. Как уже сказано, она представлена на иллюстрации I узкой полосой, связующей высший и низший манас. Если вы заглянете в словарь «Голоса Безмолвия», вы найдете, что она есть проекция низшего манаса, или, вернее, звено между последним и высшим Эго, или между человеческой и божественной, или духовной, Душой[86]. «В момент смерти она разрушается как тропа, или средство связи, а останки ее выживают как кама-рупа» – «скорлупа». Это как раз то, что иногда появляется перед спиритуалистами на спиритических сеансах в виде материализованных «форм», каковые они по глупости принимают за «духов умерших»[87]. Но это далеко от истины, ибо во сне, хотя антахкарана никуда и не исчезает, личность лишь наполовину бодрствует; потому-то об антахкаране и говорят, что она пьяна или безумна во время нашего нормального сонного состояния. Если подобное происходит во время периодической смерти (сна) живого тела, то можно судить, каковым становится сознание антахкараны, когда она, после «сна вечного», претворяется в камарупу.
Но вернемся назад. Чтобы ученик не помутился рассудком от малопонятной индийской метафизики, пусть он рассматривает низший манас, или ум, как личное эго в состоянии бодрствования и как антахкарану лишь в те мгновения, когда он устремляется к своей высшей половине, тем самым становясь средством связи между обоими. Именно по этой причине и называется она «тропою». Когда конечность или орган физического организма человека перестают функционировать, они слабеют и наконец атрофируются; то же самое происходит и с любой умственной способностью; отсюда становится понятной и атрофия функции низшего разума, называемой антахкараной, как во всецело материалистических натурах, так и в порочных людях.
Согласно эзотерической философии, учение это, однако, таково. Поскольку способность и функция антахкараны столь же необходимы, сколь посредничество уха для слуха или глаза для зрения, доколе чувство ахамкары (личного я, или эгоизма) не полностью подавлено в человеке и низший разум не вполне слился с высшим (Буддхи-Манасом) и не стал воедино с ним, то здравый смысл подсказывает, что уничтожить антахкарану все равно что уничтожить мост над непроходимой пропастью: путник никогда не сможет добраться до цели на противоположном берегу. И в этом – разница между экзотерическим и эзотерическим учениями. На основании первого веданта утверждает, что пока разум (низший) не прилепится, посредством антахкараны, к Духу (Буддхи-Манасу), он не сможет обрести истинную духовную мудрость, джнану, и что этого можно добиться, стремясь к гармонии со Вселенской Душой (Атманом); что, по сути, лишь совершенно игнорируя высший Разум, можно овладеть раджа-йогой. Мы говорим, что это не так. Ни единой ступеньки лестницы, ведущей к знанию, проскочить нельзя. Ни одна личность никогда не сможет установить связь с Атманом, кроме как через Буддхи-Манас; пытаться стать дживанмуктой, или «Махатмой», не став адептом или хотя бы налджором (безгрешным человеком), все равно что пытаться добраться до Цейлона из Индии, не пересекая моря. Потому-то нам и говорят, что, если мы уничтожим антахкарану до того, как личное эго полностью подчинится безличному Эго, мы рискуем утратить последнее и навсегда разобщиться с ним, если только, воистину, мы не поспешим восстановить связь величайшим и последним усилием.
И только когда мы неразрывно связаны с естеством божественного Разума, нам следует уничтожить антахкарану. «Как одинокий воин, преследуемый целой армией, ищет убежища в крепости: дабы отрезать от себя врага, он сперва уничтожает подъемный мост и только потом начинает уничтожать преследователя, – так должен действовать и сротапанна, прежде чем умертвит он антахкарану». Или, как гласит оккультная аксиома: «Единица становится троицей, и троица порождает четверицу. Именно последняя (четверичность) должна снова стать троицей, а божественная троица, распространяясь, – претвориться в Абсолютное Единое». Монады (которые становятся дуадами на дифференцированном плане, чтобы развиться в триады в течение цикла воплощений), даже когда они воплощены, не ведают ни Пространства, ни Времени, но рассеиваются через низшие принципы четверицы, будучи по своей природе вездесущими и всезнающими. Но всезнание это врожденное и может проявлять свой отраженный свет лишь через то, что является, по крайней мере, полуземным или материальным, как физический мозг, который, в свою очередь, является носителем низшего манаса, воцарившегося в камарупе. Это именно то, что постепенно уничтожается в случае «второй смерти».
Но такое уничтожение, которое фактически есть отсутствие малейшего отпечатка обреченной души в вечной Памяти и потому знаменует уничтожение в вечности, не означает просто прекращения человеческой жизни на земле, ибо земля есть авичи, притом худшая авичи из возможных. Навеки изгнанные из сознания Индивидуальности (перевоплощающегося эго), физические атомы и психические вибрации ныне обособленной личности тотчас же воплощаются на той же земле, только в более низменном и куда более жалком создании – человеческом существе только по форме, обреченном на кармические муки в течение всей своей новой жизни. Более того, если оно будет упорствовать в своих преступных или развратных действиях, оно претерпит длинную череду подобных немедленных воплощений.
В связи с этим возникают два вопроса: 1) Что в таких случаях происходит с высшим Эго? 2) Что за животное являет собой человеческое существо, рожденное бездушным?
Прежде чем ответить на два этих вполне естественных вопроса, я должна обратить внимание всех, рожденных в христианских странах, на тот факт, что прекрасная басня об искуплении Христом грехов человечества и о Его миссии, как это ныне преподносится, была почерпнута или заимствована некоторыми слишком либеральными посвященными из мистической и странной доктрины о земных испытаниях перевоплощающегося эго. Последнее, истинно, есть жертва своей собственной кармы в предыдущих манвантарах, возлагающее на себя – добровольно, хотя и неохотно – обязанность спасать то, что иначе обернулось бы бездушными людьми или личностями. Восточная истина, таким образом, более философична и логична, нежели западный вымысел. Христос (Буддхи-Манас) каждого человека не есть вполне невинный и безгрешный бог, хотя в одном смысле он является «отцом», будучи одного естества со вселенским Духом и в то же время «сыном», ибо Манас всего на две ступени отстоит от «отца». Воплощаясь, божественный сын берет на себя ответственность за грехи всех личностей, которые он будет одушевлять. Но сделать это он может только через своего заместителя, или отражение, – низший манас. Что, собственно, и происходит, когда он вынужден порвать с личностью. Это единственный случай, когда божественное Эго может избежать индивидуального наказания и ответственности как руководящий принцип, ибо материя, с ее психическими и астральными вибрациями, в силу самой интенсивности своих сочетаний находится тогда вне контроля Эго. И так как «Апоп, дракон» стал победителем, перевоплощающийся манас, постепенно разъединяясь со своею обителью, окончательно отрывается от психоживотной души.
Так, в ответ на первый вопрос я говорю:
1) Божественное Эго совершает одно из двух: или а) немедленно возобновляет, под влиянием своих собственных кармических импульсов, новую серию воплощений; или б) ищет и находит пристанище в «лоне Матери» – Алайи, вселенской Души, манвантарным аспектом которой является Махат. Освобожденное от жизненных впечатлений личности, оно погружается в нечто вроде интерлюдии нирваны, где не может быть ничего, кроме вечного настоящего, поглощающего и прошлое и будущее. Лишенный «работника», причем утрачены и поле и жатва, хозяин, в бесконечности своей мысли, естественно, не сохраняет никакого воспоминания о конечной и мимолетной иллюзии, каковой была его последняя личность. Стало быть, она действительно уничтожается.
2) Будущее же низшего манаса более ужасно, и оно куда ужаснее для человечества, нежели для ныне животного человека. Иногда бывает так, что после разъединения эта опустошенная душа, ставшая теперь всецело животной, исчезает в камалоке, как и все другие животные души. Но чем материальнее человеческий ум, тем дольше он пребывает в этой промежуточной стадии, а поэтому часто случается, что после того как закончилась действительная жизнь бездушного человека, он вновь и вновь воплощается в новых личностях, причем каждая является более жалкой по сравнению с предыдущей. Импульс животной жизни слишком силен: он не может замереть только за одну или две жизни.
В редких случаях, однако, может произойти нечто гораздо более страшное. Когда низший манас обречен на истощение голоданием, когда уже более нет надежды, что хотя бы отблеск низшего света – благодаря благоприятным условиям, скажем, даже краткому мигу духовного устремления и раскаяния – привлечет к себе родительское Эго, карма ведет высшее Эго к новым воплощениям. В этом случае кама-манасический призрак может стать тем, что в оккультизме называется «Обитателем Порога». Сей «Обитатель» не походит на того, что так изобразительно описан в «Занони»*, но есть действительный факт в природе, а не вымысел в романе, каким бы прекрасным ни был последний. Бульвер, должно быть, заимствовал эту идею у какого-нибудь восточного посвященного. Наш «Обитатель», влекомый сродством и притяжением, ввергается в астральный поток, прорывается через аурическую оболочку новой обители родительского Эго и объявляет войну низшему свету, который его заменил. Это, конечно, может произойти только в случае нравственной слабости личности, таким образом становящейся одержимой. Ничто подобное не грозит никому из тех, кто тверд в добродетели и праведности своего жизненного пути, но угрожает лишь развращенным в сердце своем. Роберт Луи Стивенсон, воистину, имел проблеск истинного прозрения, когда писал свою повесть «Доктор Джекиль и мистер Хайд»*. История его есть правдивая аллегория. Каждый чела узнает в ней субстрат истины, а в мистере Хайде – «Обитателя», одержателя личности, обители «Духа-родителя».
«Это кошмарная повесть!» – часто говаривал мне тот, кого уже нет более в наших рядах, человек, который имел ярко выраженного «Обитателя», мистера Хайда, почти что своим постоянным спутником. «Как может происходить подобный процесс без того, чтобы человек о нем ничего не знал?» Может, и действительно происходит, и я почти описала его однажды в «Theosophist». «Душа, низший разум как полуживотный принцип почти парализуется каждодневными пороками и постепенно утрачивает осознание своей субъективной половины, Владыки... одного из могущественного Воинства»; и «пропорционально стремительному чувственному развитию мозга и нервов, она (личная душа) рано или поздно окончательно теряет из виду свою божественную миссию на земле». Истинно, «как вампир, мозг питается, живет и набирает силу за счет своего духовного родителя... и личная полубессознательная душа становится бесчувственной, без всякой надежды на спасение. Она не в силах различить голос своего «бога». Она стремится лишь к развитию и более полному постижению естественной, земной жизни, а потому может раскрыть лишь тайны физической природы... Она начинает с того, что становится почти что мертвой в течение жизни тела, а кончает тем, что умирает совершенно, то есть уничтожается как целостная бессмертная Душа. Такая катастрофа зачастую происходит за долгие годы до физической смерти человека: «В жизни мы сталкиваемся с бездушными мужчинами и женщинами на каждом шагу». И когда приходит смерть... уже нет более души (перевоплощающегося духовного Эго), которую надо освобождать... ибо она отлетела за годы до этого».
Результат: лишенный своих руководящих принципов, но усиленный материальными элементами, кама-манас из «вторичного света» превращается теперь в независимую сущность. После того как он позволил себе скатываться все ниже и ниже на животном плане, когда настает час умирать его земному телу, происходит одно из двух: либо кама-манас тотчас же вновь рождается в Миалбе (состояние авичи на земле)[88], либо, если он слишком укрепится во зле – станет «бессмертным в сатане», по оккультному выражению, ему иногда дозволяется, в кармических целях, оставаться в активном состоянии авичи в земной ауре. Тогда, отчаявшись и утратив всякую надежду, он становится подобен мифическому «дьяволу» в своей бесконечной злобе; он продолжает пребывать в своих элементах, насквозь пронизанных естеством материи; ибо зло есть сверстник материи, оторванной от духа. И когда его высшее Эго воплощается еще раз, выявляя новое отражение, или кама-манас, то обреченное низшее эго, подобно монстру Франкенштейна, будет всегда испытывать притяжение к своему «отцу», отрекшемуся от сына, и станет сущим «Обитателем» «порога» земной жизни.
Хотя это и оккультная Доктрина, я все же изложила ее основы в «Theosophist» (октябрь 1881 г. и ноябрь 1882 г.)*, но не стала вдаваться в подробности, а посему была весьма обескуражена, когда ко мне обратились за разъяснениями. Тем не менее я там писала достаточно ясно о «никчемных трутнях» – тех, кто отказываются стать сотрудниками природы и кто погибают миллионами во время манвантарного цикла жизни; о тех, кто (как и в рассматриваемом нами случае) предпочитают вечно страдать в авичи под бременем кармического закона, нежели прервать свою жизнь «во зле», и, наконец, о тех, кто являются сотрудниками Природы на разрушение. Существуют всецело злобные и порочные люди, которые тем не менее столь же высоко интеллектуальны и глубоко духовны во зле, сколь и те, кто духовны во благе. «Их (низшие) эго могут избегать закона окончательного разрушения, или уничтожения, целую вечность».
Так, мы встречаем два вида бездушных существ на земле: тех, кто утратили свои высшие Эго в настоящем воплощении, и тех, кто рождены бездушными, будучи оторваны от своей духовной Души в предыдущем рождении. Первые – кандидаты на авичи; последние – «мистеры Хайды», независимо от того, находятся ли они внутри или вовне своих человеческих тел, воплощены ли они или же витают возле нас как незримые, но мощные вампиры. У таких людей хитрость развивается до чрезвычайности, и никто, за исключением тех, кто знаком с этой доктриной, не заподозрит отсутствия у них души, ибо ни религия, ни наука не имеют ни малейшего представления, что такой факт действительно существует в Природе.
Но пока человек, утративший свою высшую «Душу» из-за пороков, все еще пребывает в физическом теле, надежда для него не потеряна. Его все еще можно спасти и побудить восстать против своей материальной природы; в каковом случае либо сильное чувство раскаяния, либо одна-единственная искренняя мольба к отлетевшему Эго, или, лучше всего, действенное старание исправиться могут вернуть высшее Эго. Нить, или связь, не совсем порвана, хотя Эго теперь и вне насильственной досягаемости, ибо «антахкарана уничтожена», и личная Сущность уже одной ногой в Миалбе[89]; но оно все еще в пределах слышимости и может внять сильному духовному призыву. В "Разоблаченной Изиде" сделано еще одно утверждение на сей счет. Там сказано, что этой ужасной смерти можно порой избежать, если «знаешь тайное Имя, "Слово"»[90].
Что это за «Слово» (которое есть не «Слово», но Звук), все вы знаете. Мощь его кроется в ритме, или ударении. Это просто означает, что даже порочный человек может, изучая сокровенную науку, быть спасен и остановлен на пути к уничтожению. Но пока он не слился совершенно со своим высшим Эго, он, как попугай, может повторять его хоть десять тысяч раз на дню, но «Слово» не поможет ему. Напротив, если он и его высшая Триада не вполне едины, то оно может произвести эффект, прямо противоположный благотворному, так как «братья тени» весьма часто пользуются им со злым умыслом; в каковом случае оно пробуждает и приводит в движение лишь злобные, материальные элементы природы. Но если душа человека исполнена добра и искренне стремится к высшему Я – являющемуся сим «Аумом», – при посредстве своего высшего Эго, которое суть его третья буква (второй является Буддхи), то не существует такой атаки дракона Апопа, которую бы она ни отбила. От тех, кому много дано, многого ждут. Кто стучится в дверь Святилища при полном знании его святости, а получив разрешение войти, бежит прочь от его порога или отворачивается и говорит: «О, да в нем ничего нет!» – и тем теряет свой шанс познать всю истину, – тот может лишь ожидать своей кармы.
Таковы, стало быть, эзотерические объяснения того, что озадачивало столь многих, обнаруживших, как они полагали, противоречия в различных теософских трудах, включая «Фрагменты оккультной Истины» в «Theosophist» (том III и IV) и т. д. Прежде чем окончательно покончить с этой темой, я должна сделать предупреждение, которое прошу запомнить хорошенько. Для вас, эзотериков, будет вполне естественным надеяться, что никто из вас не принадлежит пока к бездушной части человечества и что вы можете не беспокоиться об авичи, также как добропорядочный гражданин – об уголовном праве. Хотя, возможно, вы еще и не совсем на Пути, но все же идете по его обочине и большинство из вас – в правильном направлении. Между нашими корыстными провинностями – неизбежными в нашем социальном окружении – и губительным злом, описанным в редакторском примечании к эссе Элифаса Леви о «Сатане»[91], – пропасть. Если мы не стали «бессмертными во благе, отождествив себя с (нашим) богом», или Аумом, Атма-Буддхи-Манасом, мы, конечно же, не сделались и «бессмертными во зле», слившись с сатаной, низшим я. Вы забываете, однако, что все должно иметь свое начало и что первый шаг на скользком горном склоне неизбежно предшествует стремительному низвержению на дно и – смерти. Я далека от подозрения, что кто-либо из эзотериков-учеников дошел до какой-нибудь значительной точки в нисходящем плане духовного падения. И все равно я вас предостерегаю – воздержитесь, не делайте этот первый шаг. Вы, быть может, и не скатитесь на дно в этой жизни или в следующей, но вы уже теперь можете породить причины, которые обеспечат ваше духовное уничтожение в третьем, четвертом, пятом или еще каком-нибудь последующем рождении. В великом индийском эпосе вы можете прочесть, как одна мать, чьи сыны-воители были все убиты в сражении, жаловалась Кришне, что, хотя она и обладала духовным зрением, позволявшем ей провидеть пятьдесят предыдущих воплощений, все же она не могла усмотреть ни одного своего греха, который повлек бы за собой такую ужасную карму; на что Кришна ей ответил: «А если бы ты могла прозреть пятьдесят первое предыдущее воплощение, как могу это Я, ты бы узрела себя убивающей с бессмысленной жестокостью столько муравьев, сколько сынов ты теперь потеряла». Конечно же, это лишь поэтическое преувеличение; тем не менее это и поразительный образ, показывающий, как возникают большие следствия из якобы мелочных причин.
Добро и зло относительны и усиливаются либо ослабевают сообразно условиям, окружающим человека. Принадлежащий к тому, что мы зовем «никчемной частью человечества», то есть к мирскому большинству, во многих случаях безответствен. Преступления, совершенные в авидьи (неведении), влекут физическую, но не моральную ответственность, или карму. Возьмите, например, идиотов, детей, дикарей и иных людей, мало что разумеющих. Но каждый из вас, давший клятву своему высшему Я, – совсем другое дело. Вы не можете призвать сего божественного свидетеля безнаказанно, и раз вы вверились его опеке, вы тем самым попросили лучезарный Свет озарить и исследовать каждый темный уголок своего существа; сознательно вы призвали божественную справедливость кармы запечатлевать ваши побуждения, тщательно изучать ваши действия и все зачислять на ваш счет. Шаг этот столь же бесповоротен, сколь необратимо рождение младенца. Никогда уже не сможете вы вернуться в утробу авидьи и безответственности. Отказ от ваших клятв и их возврат вам не помогут. Даже если вы убежите на край земли и сокроетесь от взора людского или же станете искать забвения в неистовстве социального вихря, Свет тот отыщет вас и осветит каждую вашу мысль, слово и деяние. Неужто вы были столь глупы, что предположили, будто клятву свою вы даете бедной, несчастной Е. П. Б.? Все, что она может сделать, это послать каждому серьезному ученику свою самую искреннюю братскую симпатию и надежду на благой исход ваших стараний. И все же не падайте духом, но дерзайте, всегда дерзайте[92], двадцать неудач поправимы, если им сопутствуют столько же неутомимых усилий подняться все выше и выше. И не так ли взбираются на гору? Также знайте, что, если карма безжалостно заносит в счет эзотерика дурные поступки, каковые простились бы невежде, все же верно и то, что каждое благодеяние его, в силу связи с его высшим Я, усиливается во сто крат как потенциал добра.
Наконец, всегда держите в сознании, что, хотя вы и не видите Учителя подле своей постели и не слышите ни единого еле уловимого шепота в безмолвии ночной тиши, тем не менее Пресвятая Сила вокруг вас, Святой Свет изливается на вас в час Духовной нужды и устремлений, и не вина Учителей или их скромного глашатая и слуги, если из-за порочности или моральной слабости некоторые из вас отсекут от себя эти высшие Силы и вступят на склон, что ведет к авичи.
Е. П. Б. :.
Ученики на Западе имеют слабое представление – или вообще никакого – о силах, латентных в Звуке, акашических вибрациях, которые могут быть вызваны теми, кто знает, как произносить некоторые слова. Ом, или «Ом мани падме хум», находятся в духовной связи с космическими силами, но без знания естественного расположения, или же порядка, в котором стоят эти слоги, весьма немногого можно достичь. «Ом», несомненно, есть Аум, который можно произносить как два, три или семь слогов, вызывая различные вибрации.
Буквы же как звуки голоса не могут не соответствовать музыкальным нотам и, стало быть, числам и цветам; а отсюда также Силам и таттвам. Кто помнит, что Вселенная сложена из таттв, тот без труда составит себе некоторое представление о той силе, которую можно использовать посредством звуков голоса. Каждая буква в алфавите, независимо от того, подразделен ли он на три, четыре или семь семериц, или же сорок девять букв, имеет свой собственный цвет или оттенок цвета. Кто познал цвета букв алфавита и соответствующие числа семи и сорока девяти цветов и оттенков на шкале планов и сил и кто знает их соответственный порядок на семи планах, тот легко овладеет искусством приводить их к сочетанию или взаимодействию. Но здесь возникает одно затруднение. Сензарский и санскритский алфавиты и другие оккультные языки, помимо иных сил, имеют число, цвет и отдельный слог для каждой буквы, равно как имел их и Моисеев древнееврейский язык. Но многие ли из Э[зотерической] С[екции] знают какой-либо из этих языков? А потому, когда придет время, достаточно будет научить учеников числам и цветам, свойственным только латинским буквам (N. B. Как они произносятся на латинском, а не на англо-саксонском, шотландском или ирландском). В данный момент, однако, это было бы преждевременным.
Цвет и число не только планет, но и зодиакальных созвездий, соответствующие каждой букве алфавита, необходимы, чтобы активизировать каждый особый слог или даже букву[93]. Потому-то, если ученик захочет привести в действие, например, Буддхи, ему придется интонировать первые слова мантры на ноте ми. Но затем он должен будет акцентировать ми и мысленно окрасить в желтый цвет, соответствующий этому звуку и ноте, каждую букву м в «Ом мани падме хум»; и не потому, что она присутствует в родном языке, санскрите или даже сензаре, ибо это отнюдь не так, но так как буква м следует за первой буквой и является в этой священной формуле также седьмой и четвертой. Как Буддхи она вторая; как Буддхи-Манас она вторая и третья вместе взятые.
Е. П. Б. :.
Члены В[осточной] Ш[колы] Т[еософии], получающие эту Инструкцию, поймут из самого факта ее получения, что из испытуемого первой степени В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] они перешли в испытуемого второй степени. Ученики второй степени не должны обсуждать эту Инструкцию с кем-либо из тех, кто еще имеет первую степень; они не должны никому о ней рассказывать, кроме тех лиц, на которых им укажут Анни Безант или Уильям К. Джадж как на принадлежащих ко второй или третьей степени. Любое нарушение этого предписания хранить молчание сделает абсолютно невозможным получение дальнейших Инструкций.
__________
Материал, содержащийся в этой Инструкции, был устно изложен Е. П. Б. в ее Группе по обучению членов третьей степени. Таким образом, он был дан с целью его передачи членам второй степени и в то время был тщательно записан учениками, причем один из присутствующих записывал его стенографически. Все записи, сделанные таким образом, сопоставлялись, и два секретаря, Анни Безант и Джордж Р. С. Мид, составляли чистовую копию. Копия эта, опять-таки, проверялась путем вопросов, задаваемых Е. П. Б. по любому пункту, казавшемуся неясным. По ее указанию весь материал был разбит на рубрики так, как представлено ниже. Информация часто дается в очень сжатой форме, и ученику нужно будет тщательно обдумывать каждое предложение, если он не хочет упустить знание, в нем содержащееся.
Я добавила в квадратных скобках – чтобы отделить их от текста – несколько примечаний, проясняющих казавшиеся неясными утверждения или заключающих в себе интересную информацию: они почерпнуты из фактов, данных Е. П. Б. во время беседы или же в ответ на вопросы, но не являются частью особого учения, записанного в то время с ее уст.
Анни Безант
Главный секретарь
Внутренней Группы и
протоколист учений.
Строго конфиденциально
Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту главы В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] по первому же требованию
Самое трудное в мире – дать хотя бы самую простейшую схему состояний сознания, поскольку Вселенная есть воплощенное сознание, и знание состояний сознания означает знание планов Вселенной и всех соответствий в Космосе, Солнечной системе и человеке.
Рисунок А, Макрокосмическое сознание. Ученик заметит, что изучение состояний сознания ограничено сознанием, проявляющимся в Солнечной системе. Любая попытка изобразить сознание в Космосе лишь введет ученика в заблуждение, побудив его поверить, будто подобное космическое сознание поддается объяснению, тогда как даже весь низший план Космоса недоступен высочайшему адепту на земле. Что же до объяснения его материальными словами, то это все равно что уместить беспредельность в ореховой скорлупке. Лишь одно мы знаем о космическом сознании, а именно: оно абсолютно невыразимо никакими словами земного сознания.
Диаграмма IV
Состояния сознания
Макрокосмическое
Пракритические планы
1 Заседание VI. с. 72-74, Диаграммы I, II и III: Разночтения, с. 169-171.
2 Четвертый Глобус каждой планетной Цепи.
Микрокосмические, или человеческие,
состояния сознания на каждом
практическом плане
Следовательно, рисунок А должен восприниматься как представляющий семь планов сознания только в Солнечной системе. Они могут быть изображены как шесть внутри седьмого – синтеза их всех. Но всегда следует иметь в виду, что диаграммы могут явить лишь один аспект истины и что они всего лишь предназначены помочь ученику в восприятии символизируемого аспекта. Будем помнить, что мы имеем дело с Силами и состояниями сознания, а не с водонепроницаемыми отсеками. Так, Фохат, помешенный на четвертом плане, в действительности вездесущ; он, словно нить, пронизывает собой все и имеет свои собственные семь делений[94], каждое из которых – свои семь подразделений; фохатическое сознание есть вездесущее состояние сознания: когда сознание переходит в фохатическое состояние, оно пребывает «на фохатическом плане». Джива, или джайвическое состояние сознания, также вездесуще, равно как и все остальные состояния[95].
Сознание едино: оно имеет семь состояний, или семь аспектов, или планов, и каждый из них вездесущ. Высочайшее, седьмое, или синтезирующее, состояние является состоянием аурической оболочки[96], Хираньягарбхи, содержащей в себе атмические элементы и карму проявляющегося Макрокосма[97].
Эта диаграмма представляет собой модель Солнечной системы[98].
Три высших деления этого плана для нас непостижимы и достигаются лишь высочайшим адептом в самадхи. Эзотерически самадхи есть высочайшее состояние на земле, достижимое еще в теле. Посвященный, поднявшийся выше него, должен стать нирманакая. Высочайший адепт начинает свое самадхи на четвертом макрокосмическом плане и не может выйти за пределы солнечной системы. Когда такой адепт начинает свое самадхи, он наравне с некоторыми Дхиан Коганами, но превосходит их, поскольку подымается к седьмому плану – нирване[99].
«Безмолвный Страж» [см. «Тайную Доктрину», том I, станца II, шлока 1.] пребывает на четвертом плане[100].
Пратьека-будда, будда эгоизма[101], по причине сего духовного эгоизма прозванный «носорогом», одиноким животным, никогда не может преступить пределы третьего плана, плана дживы. Такой будда, поистине, обуздал свои материальные вожделения, но все еще не освободился от ментальных и духовных влечений[102]. Лишь будда сострадания может ступить за грань этого третьего макрокосмического плана.
Рисунок Б, пракритические планы. Пракрити, низший план макрокосмического сознания, представляет собой «тело» солнечных систем, со своими семью подразделениями, или же семь состояний пракритического сознания, каждое из которых соответствует одному из состояний макрокосмического сознания.
[Примечание. Е. П. Б. не объяснила пракритического сознания. Она предоставила ученику разобраться в нем самому путем соответствий с макрокосмическим и микрокосмическим и лишь указала, что пракритическое сознание, или же сознание на объективном плане солнечных систем, – объективном, что касается самих систем, т. е. самом плотном относительно материи – имеет свои собственные семь стадий, причем каждая такая субстадия образует одну из сорока девяти субстадий Солнечной системы. Следует помнить, что слово «объективный» соотносимо с наблюдателем; пракритический астральный план объективен для ясновидящих и некоторых животных; необходимо развитие, превышающее нормальное развитие в пятой расе, чтобы достичь высших пракритических планов как объективных; только адепт может перейти на макрокосмические планы, что простираются за пределами пракритических.]
Рисунок В, микрокосмические, или человеческие, состояния сознания. Этот рисунок представляет человеческое сознание, которое может быть на любом из планов или подпланов Пракрити. Названия являют собой соответствия так называемых человеческих принципов с пракритическим и макрокосмическим состояниями сознания. Цифры на всех рисунках добавлены только ради удобства или же для справок, а не по какой-либо иной причине, как уже неоднократно объяснялось.
Особое внимание следует обратить на треугольник, вершина которого погружена в манасическое состояние, а основание – в кама-манасическое. Вершина есть Манас, высшее Эго, Христос. Он же, испуская свой Луч, становится «распятым меж двух разбойников»[103]. Ибо личный Луч отчасти чист, отчасти нечист, увлекаемый камой вниз, с одной стороны, и устремляющийся к высшему Манасу – с другой. Он есть двуликая сущность[104]. Один «разбойник», чистая часть низшего манаса, кается и отправляется вместе с Христом в рай, т. е. становится ароматом личности, сознанием дэвакханической сущности. Другой же «разбойник», нечистая часть, прилепляется к каме и растворяется вместе с ней в камалоке. Таким образом, перевоплощающийся Луч может быть ради удобства разделен на две части; низшее камическое эго рассеивается в камалоке; манасическая часть завершает свой цикл и возвращается к высшему Эго. Фактически, именно это высшее Эго и наказуется, так сказать, и страдает; это и есть истинное распятие Христа – самая замысловатая, но все же и самая важная тайна в оккультизме, о которой будет больше сказано в дальнейшем[105].
Прилагая низший план Пракрити, или земной, к человеческому сознанию, мы можем подразделить его на семь подпланов. Им даны следующие названия[106]:
7-й подплан, атмическое сознание – сознание Пара-Эго.
6-й подплан, буддхическое сознание – сознание внутреннего Эго.
5-й подплан, манасическое сознание – сознание высшего, или индивидуального, Эго.
4-й подплан, кама-манасическое сознание – сознание личного Эго, или высшее психическое.
3-й подплан, праническо-камическое
сознание, или психическое
2-й подплан, астральное сознание
1-й подплан, объективное сознание
Каждый из подпланов, опять-таки, семеричен, что в сумме вновь дает сорок девять[107].
[Примечание. Термин «Пара-Эго» был принят Е. П. Б. как описательный в отношении седьмого подплана низшей Пракрити, дабы показать, что план этот был превыше индивидуальности. Она указывала, что «на этом пракритическом плане Атма-Буддхи действуют больше в атомах тела и в таких организмах, как бациллы и микробы, нежели в человеке в целом»[108]. Следовательно, они почти бессознательны на этом плане, так как то, что мы называем сознанием, у них весьма притуплено. «Атом, – говорила она по другому поводу, – есть Атман низшей Пракрити»[109].]
__________
Теперь мы продолжим обсуждение природы семеричного сознания на двух низших планах Пракрити – объективном и астральном, то есть семи состояний сознания на объективном Земном плане, плане глобуса D [см. диаграмму III в «Тайной Доктрине», том I.], а также семи состояний сознания на астральном пракритическом плане. Прежде всего мы должны помнить, что перцептивная жизнь как таковая начинается на астральном подплане на каждом плане. Но видят, слышат и т. д. отнюдь не физические, или объективные, молекулы[110].
[Примечание. Центры восприятия, или внутреннего действия, то есть зрение, слух, обоняние и т. д., называемые в восточных системах индриями, находятся в астральном человеке, физические же молекулы являются лишь необходимыми материальными посредниками для восприятия импульсов извне и передачи их центрам. Органы действия, или кармендрии, (см. Диаграмму V) суть индрии, или центры, приобретенные для кармы (внешнего действия, в данном случае). Истинные центры, побуждающие к действию, помещаются в астральном человеке, т. е. принадлежат астральному сознанию.]
Самосознание как таковое зарождается только между камой и манасом[111].
Первый из семи подпланов первого, или низшего, пракритического плана.
1. Объективное чувственное сознание. Сознание, относящееся к пяти физическим чувствам человека и главенствующее в животных, птицах, рыбах, некоторых насекомых и т. д. Здесь пребывают «Жизни»; сознание их – в Атма-Буддхи; они совершенно без Манаса[112].
2. Астральное инстинктивное сознание. Сознание чувствительных растений, муравьев, пауков и некоторых ночных мотыльков (индийских), но не пчел. Среди других животных это сознание отсутствует у немлекопитающих позвоночных, но плацентарные млекопитающие имеют все потенциальности человеческого сознания, хотя, конечно, дремлющие, или латентные, в настоящее время. На этом плане находится сознание идиотов. Расхожая фраза: «Он лишился ума» есть оккультная истина; ибо когда из-за испуга или по какой иной причине низший ум парализуется, сознание действует на астральном плане. Изучение умопомешательства прольет много света на этот вопрос. Он может быть также назван и «нервным планом». Он познается нашими «нервными чувствами», о которых современная физиология пока еще ничего не знает. Вот почему ясновидящий может читать с завязанными глазами, кончиками пальцев, солнечным сплетением и т. д. Сознание это сильно развито у глухонемых[113]. На этом плане все перевернуто и отражается вверх тормашками[114].
|
Элементы |
Божественные локи и состояния |
Адские (земные) талы, или состояния |
Планы соответственных Иерархий |
|
Бхуты |
Рупа ┌→ ←┐ |
||
|
1. Земля Бхуми Притхиви
2. Вода Апас
3. Воздух Ваю
4. Огонь Агни Теджас
¯ |
1. Бхурлока. Среда обитания мыслящих и добрых людей. Психическое состояние.
2. Бхуварлока. Состояние, в котором человек больше думает о своем внутреннем состоянии, нежели о своей личности. Его астрал переходит в эту сферу, равно как и субстанция оного. Высшее психическое состояние.
3. Сварлока. Состояние, когда йог утратил всякий вкус и устремился к воссоединению. Состояние святости.
4. Махарлока. Где низший манас утратил всякое сродство с камой. Состояние серхсвятости.
|
1. Патала. Здесь обитают плотное животное тело человека и его личность
2. Махатала. Обитель астрала человека, тени плотного тела; которая принимает характерные особенности этой сферы.
3. Расатала. Где кама жаждет вкуса (раса) всего и вся.
4. Талатала. Где низший манас цепляется за объективную и чувственно-разумную жизнь; является камическим.
|
1. Обитель людей, животных, состояние младенчества. На одном полюсе – невинность, на другом – инстинктивный эгоизм.
2. Область астрального света и камалоки; обитель элементалов, духов Природы, элементариев. На другом полюсе – рупа дэвы, охранители животного мира. План инстинкта.
3. Дэвакханическое состояние; обитель, или план блаженства, необоснованного счастья; чистых устремлений и реализаций; кама-маносов; высших элементалов.
4. План, где майя отступает и ослабевает; обитель самых святых из рупа дэв. Сфера сострадания – на одном конце и обостренного эгоизма – на другом.
|
|
Бхуты Элементарные субстанции |
└→ ¯ ←┘ Рупа |
||
|
5. Эфир
6. Божественное Пламя
7. Акаша ¯ |
5. Джанарлока. Манас совершенно освобождается от камы и становится единым с Эго. Состояние Кумар.
6. Тапарлока. Даже если он воплотился вновь, он теперь стал неуязвим, неистребим. Врожденное состояние Христа.
7. Сатьялока. В этом состоянии йог достигает высочайшего самадхи. Он на пороге Великого Выбора. |
5. Сутала. Манас становится всецело рабом камы и единым с животным человеком.
6. Витала. Когда она достигается, высший совершенно отрывается от низшего. Нить обрывается.
7. Атала. Человек умирает, чтобы сразу родиться вновь; «не-место» означает не-дэвакхан; духовная смерть; уничтожение. |
5. Обитель Кумар, сынов Махата, или Брахмы. Всеведение относительно всего, что принадлежит царству майи и находится в ее власти.
6. план предвечной неуничтожимой субстанции; Божественного Огня. Обитель вайраджиев, питри-дэв Солнца.
7. План Consummatum Est в проявленной Вселенной. Ноуменальный. |
|
Элементарные субстанции |
|||
3. Кама-праническое, или физиологическо-эмоциональное, сознание. Это есть всеобщее жизне-сознание, принадлежащее объективному миру, даже камню; ибо, не будь камни живыми, они не могли бы разрушаться или испускать искру. Сродство химических элементов есть проявление этого кама-пранического сознания[115]. Этому плану также принадлежат и жизнь сохраняющие инстинкты, как, например, инстинкт, препятствующий котенку войти вводу и утонуть[116].
[Камень не может разрушиться, пока в нем есть жизнь; ибо разрушение происходит не только из-за трения о воду, воздух и пр. или воздействия холода, но и в силу того факта, что каждая частица в камне находится в состоянии активной вибрации, совершая ритмические движения, а не в состоянии инерции. Эти жизне-волны, пульсирующие в камне, разобщают его молекулы, позволяя чуждым веществам и влияниям проникать между ними, разъединяют их еще больше и тем вызывают разрушение. Но даже и это еще не все: вибрационное действие самой жизни, помимо любого вмешательства извне, может в конечном итоге нарушить комбинации молекул, входящих в состав камня.]
4. Кама-манасическое, или психическое, или страстно-эмоциональное сознание. У животных и идиотов инстинктивное сознание на низших планах чувствования пребывает в этом состоянии; у человека они рациональны. Например, если запереть собаку в комнате, у нее возникнет инстинкт вырваться на волю, но она не в силах этого сделать, ибо инстинкт сей недостаточно рационален, чтобы предпринять необходимые меры для своего освобождения. Человек же сразу разберется в ситуации и вызволит себя. Высочайшие степени этого кама-манасического сознания суть психические, так как в пределах этого подплана, как и всех остальных, существует семь степеней – от инстинктивной до психической[117].
5. Манасическое, или ментально-эмоциональное, сознание. От этого плана манас простирается ввысь к Махату[118].
6. Буддхическое, или духовно-эмоциональное сознание. План Буддхи, или аурической оболочки. От этого плана сознание подымается к «Отцу на Небесах», Атману, отражая все, что есть в аурической оболочке. Манасическое и буддхическое состояния охватывают планы от ноэтического до Божественного*[119], но на этой стадии их невозможно вразумительно определить. Назовите высший план X, если хотите. Вы не в состоянии его понять[120].
1. Объективное сознание. Все видимое на этом плане должно быть перевернуто при переводе его на язык объективного сознания. Например, цифры появляются так, будто они написаны в обратном порядке: 591 предстает как 195. Объективное астральное во всем соответствует объективному земному, или чувственному, сознанию[121].
2. Астральное сознание. Это второе деление соответствует второму делению низшего плана, но предметы, здесь зримые, чрезвычайно тонки, астрализированные астралы, так сказать. Этот план – предел видения обычного медиума. Чтобы достичь его, немедиумичный человек должен либо спать, либо находиться в трансе, либо под воздействием веселящего газа или же какого-либо наркотика. В состоянии обычного делирия сознание переходит на этот план[122].
3. Кама-праническое сознание. Это состояние является по своей природе очень ярким. Сознание переносится сюда в делирии сильного жара. Во время белой горячки пьяница переходит на этот план и может даже подняться к следующему. Душевнобольные также часто пребывают в этом состоянии и лицезреют ужасающие видения. План этот заходит наследующий – план кама-манасического сознания[123].
4. Кама-манасическое сознание. Это худший из астральных планов, камический и ужасный. Отсюда исходят искушающие образы: образы пьяниц и распутников в камалоке, понуждающие своих жертв к пьянству и разврату; образы всякой похоти и порока, возбуждающие в людях желание совершать преступления. Натуры слабые и медиумичные подражают этим образам на манер обезьян, тем самым подпадая под их влияние. Здесь разбросаны семена эпидемий порока, циклов бедствий и всякого рода повсеместных катастроф, носящих групповой характер: серии убийств, землетрясений, кораблекрушений. В острейших случаях белой горячки сознание страдальца пребывает на этом плане[124].
5. Манасическое сознание. Этот план является планом предчувствий во снах, отражений низшего менталитета, мимолетных прозрений в прошлое и будущее, план вещей ментальных, а не духовных[125].
6. Буддхическое сознание. Из этого плана исходят все самые прекрасные вдохновения в искусстве, поэзии, музыке, возвышенные сны, вспышки гениальности. Здесь можно уловить проблески прошлых воплощений, хотя локализировать или проанализировать их будет, вероятно, невозможно[126].
7. Аурическое сознание. Сознание пребывает на этом плане в момент смерти или во время исключительных видений. Здесь находится сознание утопающего, когда он в одно мгновение вспоминает все происшедшее с ним в жизни. Память этого сознания должна храниться в сердце, «чертоге Буддхи». Следовательно, она там и останется, но впечатления этого атмического плана не могут отлагаться в физическом мозге[127].
Оба эти пракритических плана[128] являются единственными двумя, используемыми в хатха-йоге, и ни один хатха-йог не может подняться выше их[129].
Ученики должны ознакомиться с точным значением санскритских терминов, используемых в оккультизме, и усвоить оккультный символизм. Для начала необходимо изучить подлинную эзотерическую классификацию и названия четырнадцати (7 х 2) и семи (сапта) лок, встречающихся в экзотерических учебниках. Локи там даны весьма запутанно и описание их полно «завес»[130].
[«Завесы», используемые в экзотерических учебниках, имеют двоякое назначение – сокрыть оккультные истины от тех, кто еще не готов их воспринять, и передать информацию посвященным. Эзотерик, обращающийся к таким книгам, может почерпнуть обширные знания, скрытые от неподготовленного глаза. Из использования «завес» можно извлечь хороший урок, тщательно изучая и сравнивая классификации и объяснения, данные ниже.]
Три следующие классификации лок, т. е. миров, мест или состояний, могут быть взяты в качестве иллюстраций.
1. Общая, экзотерическая, ортодоксальная и тантрическая категория.
Бхурлока.
Бхуварлока.
Сварлока.
Махарлока.
Джанарлока.
Тапарлока.
Сатьялока.
Вторая семерица являет собой отражение.
2. Категория санкхьи и некоторых ведантистов.
Брахмалока.
Питрилока.
Сомалока.
Индралока.
Гандхарвалока.
Ракшасалока.
Якшалока.
Существует также и восьмая, пишачалока – обитель призраков, чертей и т. д.
3. Ведантическая, которая приближается к эзотерической.
Атала.
Витала.
Сутала.
Талатала (или каратала).
Расатала.
Махатала.
Патала[131].
Эти талы – тала означает место, мир, сфера – определены следующим образом:
Атала – не-место.
Витала – некоторое изменение к лучшему. «К лучшему» – с точки зрения материи, поскольку в нее входит больше материи, т. е. материя становится более дифференцированной. Это древний оккультный термин.
Сутала – хорошее, отличное место.
Каратала – нечто, что можно схватить или потрогать (от кара – рука), т. е. состояние, при котором материя становится осязаемой.
Расатала – место вкуса, место, воспринимаемое одним из органов чувств.
Махатала – экзотерически огромное место. Но эзотерически место, заключающее в себе все другие; субъективно и потенциально включающее все, что ему предшествовало.
Патала – нечто под ногой (от пада – нога). Упадхи, или основа, чего-либо. Антиподы, Америка и т. д.[132] Принимая эту ведантическую классификацию и следуя ее соответствиям в состояниях сознания, получаем следующее:
Атала. Атмическое, или аурическое, состояние, или местность. Излучается непосредственно из периодического проявления в Абсолютности и суть первое нечто во Вселенной. В Космосе ей соответствует Иерархия несубстанциальных первозданных существ, в месте, которое не является состоянием. Эта иерархия вмещает в себе изначальный план, все, что было, есть и будет – от начала до конца Махаманвантары; тут все и вся. Утверждение это не следует, однако, понимать как предпосылающее фатальность, кисмет: последний идет вразрез со всеми учениями оккультизма[133]. Здесь находятся иерархии Дхьяни-будд. Состояние их есть состояние пара-самадхи, дхармакая; состояние, при котором никакое продвижение уже невозможно. О таких сущностях можно сказать, что они кристаллизовались в чистоте, в однородности[134].
Витала. Здесь пребывают иерархии небесных будд, или бодхисатв, которые, как сказано, эманируют из семи Дхьяни-будд. На земле соотносится с самадхи, буддхическим сознанием человека. Ни единый адепт, кроме лишь одного, не может быть выше него и жить: если он переходит в атмическое состояние или состояние дхармакая (Алайа), он уже не может более вернуться на землю. Эти два состояния всецело гиперметафизические[135].
Сутала. Дифференцированное состояние, соответствующее на земле высшему Манасу и, следовательно, шабде (звуку), Логосу, нашему высшему Эго, а также состоянию Мануши-будды, подобное состоянию Гаутамы на земле. Это есть третья стадия самадхи (которая семерична). Здесь обитель иерархий Кумар – Агнишваттов и т. д. [136]
Каратала. Состояние, соответствующее спарша (осязанию) и иерархиям эфирных, полуобъективных Дхиан Коганов астральной природы Манаса-Манас, или же чистому Лучу Манаса, т. е. низшему манасу до того, как он смешался с камой (как у младенца). Они именуются спарша дэвами, дэвами, наделенными осязанием. (Иерархии эти прогрессирующие; первая имеет одно чувство, вторая – два; и так далее до семи, причем каждая потенциально содержит в себе все чувства, но еще не развитые. Смысл термина «спарша» лучше передают такие слова, как близость, сродство, соприкосновение)[137].
Расатала, или рупатала. (Расатала есть завеса внутри завесы, ибо раса, вкус, принадлежит следующей тале). Это состояние соответствует иерархиям рупа дэв, или дэв зрения, обладающим тремя чувствами – зрением, слухом и осязанием. Они суть кама-манасические сущности и высшие элементалы. У розенкрейцеров это сильфы и ундины. На земле она соответствует искусственному состоянию сознания, такому, которое вызвано гипнозом и наркотическими средствами (морфием и пр.)[138].
Махатала. Состояние, соответствующее иерархиям раса дэв, или дэв вкуса, и включающее в себя состояние сознания, объемлющее низшие пять чувств и эманации жизни и бытия. Соответствует каме и пране в человеке и саламандрам и гномам в природе[139].
Патала. Состояние, соответствующее иерархиям гандха дэв (дэв обоняния); преисподняя или антиподы; Миалба. Сфера неразумных животных, не имеющих никаких чувствований, кроме чувства самосохранения и удовлетворения чувств; также крайне эгоистичных людей, бодрствующих или спящих. Вот почему сказано, что Нарада посетил паталу, когда он был проклят и осужден на новое рождение. Он сообщил, что жизнь там была очень приятной для тех, «кто никогда не покидал свой край родной»; они были очень счастливы. Она есть земное состояние и соответствует чувству обоняния. Здесь также находятся животные дугпа, элементалы животных и духи природы[140].
Прилагая эти талы к чувствам человека, будем иметь следующее:
Атала. Аурическое, атмическое, алаическое чувство вкуса. Оно преисполнено потенциальности, но не действия.
Витала. Буддхическое; чувство единства со Вселенной; невозможность представить себя отдельно от нее.
[Здесь один ученик спросил Е. П. Б., почему термин «алаическое» применен к атмическому, а не к буддхическому состоянию.
Ответ. Классификации эти не есть раз навсегда установленные деления. Термин может переставляться, в зависимости от того, является ли классификация экзотерической, эзотерической или практической. По мере своего продвижения ученик должен стремиться сводить все к состояниям сознания. Буддхи едина и неделима. Это чувство внутреннее, абсолютно невыразимое словами. Вся классификация рушится в попытке его объяснить.]
Сутала. Шабдическое, слух.
Каратала. Спаршическое, осязание.
Расатала, или Рупатала. Состояние, при котором ощущаешь себя телом и воспринимаешь его (рупа – форма).
Махатала. Вкус.
Гандхическое. Обоняние[141].
Все эти талы эзотерически соответствуют как космическим и дхианкоганическим Иерархиям, так и человеческим состояниям сознания, с их сорока девятью подразделениями[142]. Каждая соответствует и трансформируется в пять (экзотерически) и семь (эзотерически) состояний, или таттв, для которых нет определенных названий[143]. Таттвы эти сами претворяются в целую вселенную[144]. Семь лок или тал посредством отражения становятся четырнадцатью: вверху, внизу; внутри, извне; субъективные, объективные; чистые, нечистые; позитивные, негативные и так далее[145].
[Ибо «пары противоположностей» образуют вселенную.]
Чтобы понять, как локи и талы соответствуют сорока девяти огням человеческого сознания, необходимо подразделить эти состояния на четыре основные категории: 1) танматры, или рудименты; 2) бхуты, или элементы; 3) джнанендрии, или органы чувств; 4) кармендрии, или органы действия[146].
Все космические и человеческие состояния и чувства соответствуют нашим органам восприятия, или джнанендриям – рудиментам, позволяющим черпать знание через прямой контакт, такой, как зрение, слух и т. д. Они суть способности шариры, проявляющиеся через нетра (глаза), нос, речь и т. д. Они также соответствуют и органам действия, кармендриям – рукам, ногам и т. д.[147]
Экзотерически, следовательно, мы имеем пять подразделений в каждой из четырех основных категорий, или же двадцать, именуемых факультативными. К ним добавлены пять буддхических, что в целом составляет двадцать пять. Экзотерически Буддхи, как сказано, наделена восприятием, так что восприятия ее присовокупляются к остальным подразделениям. Эзотерически же Буддхи достигает восприятия только через посредство высшего Манаса, так что в эзотерической классификации насчитываются лишь двадцать факультативных подразделений. Но каждое из этих двадцати существует в качестве позитивного и негативного состояния, в целом составляя сорок. Далее, существуют два субъективных состояния, отвечающих каждой категории, поэтому в сумме их восемь. Они, будучи субъективными, не могут быть удвоены. Таким образом, мы получаем 40 + 8 = 48 «познавательных способностей Буддхи». Они вместе с майей, включающей их всех, составляют 49. Стоит вам только познать майю, и вы – адепт[148]. Суммируя сказанное:
5 позитивных + 5 негативных танматр + 2 субъективные
5 " + 5 " бхут + 2 "
5 " + 5 " джнанендрий + 2 "
5 " + 5 " кармендрий + 2 "
—— ——
20 " + 20 " + 8 "
20 + 20 + 8 + майя = 49[149]
В своих экзотерических сокрытиях брамины насчитывают 14 лок (включая землю), 7 из которых объективны, хотя и невидимы, а 7 субъективны, тем не менее полностью явлены внутреннему человеку. Они суть[150]:
|
Семь божественных лок |
Семь адских (земных) лок |
|
1. Бхурлока, Земля |
1. Патала, Земля. |
|
2. Бхуварлока, пространство между Землей и Солнцем (муни). |
2. Махатала. |
|
3. Сварлока, пространство между Солнцем и Полярной звездой (йоги). |
3. Расатала. |
|
4. Махарлока, пространство между Землей и крайними пределами Солнечной системы[151]. |
4. Талатала (также каратала). |
|
5. Джанарлока, за пределами Солнечной системы, обитель Кумар, не принадлежащих этому плану. |
5. Сутала. |
|
6. Тапарлока, все еще за пределами махатмической области; чертог божеств вайраджа. |
6. Витала. |
|
7. Сатьялока, обитель нирвани. |
7. Атала[152]. |
Все эти 14 являют собой планы извне вовнутрь и состояния сознания, через которые человек может и должен пройти, раз он решился миновать семь троп и врат Дхиани. И для этого не обязательно быть развоплощенным. Все это достигается на земле за одно или множество воплощений[153].
Взгляните на порядок: четыре низшие (1, 2, 3, 4) есть рупа, т. е. они осваиваются внутренним человеком в полном согласии с более божественной частью, или элементами низшего манаса, и сознательно – личным человеком. Трех же высших состояний последний не может достичь и запомнить, если только он не вполне посвященный адепт. Хатха-йог никогда не вырвется за пределы махарлоки психически и талаталы (двоякого, или дуального, плана) – психоментально.
Дабы стать раджа-йогом, чела должен подняться к седьмым вратам – сатьялоке. Ибо таков – как говорит нам Учитель йогов – есть плод яджны, или «жертвы». Когда бхур, бхувар и сварга (состояния) пройдены и сознание йога пребывает в махарлоке, то это суть последний план и последнее состояние между полным слиянием личного и высшего Манаса[154].
Одно следует помнить: тогда как «адские», или земные, состояния представляют собой также семь делений земли на планы или состояния, равно как и деления космические, божественные сапталока чисто субъективны и начинаются с плана психического астрального света, а заканчиваются состоянием сатья, или дживанмукта. Эти четырнадцать лок, или сфер, составляют протяженность всей Брахманды (мира). Четыре низшие суть преходящие, со всеми их обитателями, а три высшие – вечные, т. е. первые – состояния, планы и субъекты их – длятся только День Брахмы, изменяясь с каждой кальпой; последние же существуют на протяжении целого Века Брахмы[155].
Элементы. Элементы имеют строгий порядок, но огонь пронизывает их всех[157].
Локи и талы. Божественные и адские (земные) локи есть отражения одна другой, таковыми являются и иерархии в каждой, в парах противоположностей, на двух полюсах сферы. Везде существуют такие противоположности – добро и зло, свет и тьма, мужчина и женщина[158].
[Ученик должен тщательно отметить соответствия между локами и талами, например, между махарлокой и талаталой. Следует также помнить об антитезах между высшим и низшим в божественных и адских категориях; цифры используются дабы явить соответствия, и только с этой целью; от бхурлоки до сатьялоки чела духовно подымается все выше и выше; от паталы до аталы человек духовно падает все ниже и ниже. Названия тал те же, что и в экзотерических категориях, данных выше, но эзотерические значения, придаваемые им, совершенно иные. Пусть ученик изучает экзотерические «завесы» наряду с эзотерическими истинами, и он почерпнет множество намеков относительно чтения экзотерических трудов в целом.]
Локи и талы представляют собой планы сознания на этой земле. Через некоторые из них должны пройти все люди, а через все должен пройти чела на своем пути к адептству. Каждый проходит через нижние локи, но не обязательно через соответствующие талы. Во всем есть два полюса, семь состояний внутри каждого состояния[159]. Брамины и буддисты рассматривают талы как ад, но слово это следует понимать фигурально. Мы находимся в аду всякий раз, когда страдаем, претерпеваем мучения, попадаем в беду и т. д.[160] Чем ниже вы спускаетесь в талы, тем более интеллектуальными и менее духовными вы становитесь. Вы можете быть нравственно хорошим человеком, но не духовным. Интеллект может оставаться весьма тесно связанным с камой. Человек может пребывать в одной из лок, т. е. на плане сознания, символизированном этой локой, и может посещать одну или все талы, причем его состояние на них будет зависеть от локи, к которой он принадлежит. Так, человек в бхурлоке может перейти в талы и сразу же пойти к черту. Если он обитает в бхуварлоке, он может посещать талы, но не может стать настолько плохим. Если он достиг состояния сатья, он может безопасно идти в любую талу; поддерживаемый своей собственной чистотой, он никогда не будет ими поглощен. Талы есть состояния мозгового интеллекта, тогда как локи или, точнее, три высшие из них – духовны. Так, чела может быть между махарлокой и джанарлокой, когда в нем возобладала духовность; между талаталой и суталой, когда верх взяла интеллектуальность[161].
Сознание не может всецело пребывать на двух планах, в двух локах одновременно. Высшее и низшее состояния не являются совсем несовместимыми, но, если вы находитесь на высшем плане, вы будете витать в облаках на низшем. Чтобы помнить о высшем состоянии по возвращении к низшему, память должна быть перенесена вверх, к высшему. Адепт может явно наслаждаться дуальным сознанием; когда он не желает что-либо видеть, он может от этого абстрагироваться; он может быть в высшем состоянии и все же отвечать на задаваемые ему вопросы. Но в этом случае он тотчас же вернется на материальный план, вновь взмывая к высшему. Это – его единственное спасение в неблагоприятных условиях[162].
Ученик, не являющийся психиком от рождения, должен сосредоточить четверичное сознание на высшем плане и пригвоздить его к нему. Пусть он сделает узелок из четырех низших и пришпилит их к высшему состоянию. Он должен сконцентрироваться на этом высшем, стараясь не дозволять телу и интеллекту стащить себя вниз и увлечь за собой[163]; «изводите» свое тело едой, питьем и сном, но всегда живите в идеальном[164]. Колеблющиеся люди дрейфуют от одного состояния сознания к другому, без самоуправления или контроля[165].
[Ученик не должен превратно истолковать это так, что плотские пороки, страсти и пр. не имеют никакого значения. Е. П. Б. неоднократно осуждала подобное толкование как самое вредное и абсолютно противоречащее оккультизму. Чистота необходима как первый шаг и остается совершенно обязательной, если вы хотите избежать состояния дугпа. Но к телу надо относиться равнодушно, вкусами его – пренебрегать и даже им противостоять, пока их голоса не будут более слышны как отвлекающий маневр.]
[Локи, не упомянутые ниже, см. в диаграмме.] Бхурлока. Бхурлока есть бодрствующее состояние, в котором мы обычно живем; в этом состоянии пребывают также и животные, когда они чуют пищу, опасность и т. д.[166] Она начинается с низшего манаса. Животные не чувствуют так, как чувствуют люди. Собака больше думает о том, что ее хозяин рассердился, нежели о действительной боли от ударов плетки. Животное не страдает в воспоминаниях и воображении, чувствуя прошлую и будущую, а также действительную настоящую боль, как страдает человек[167].
Сварлока. Быть в сварлоке – значит быть совершенно рассеянным на этом плане, предоставляя действовать лишь инстинкту, так что на материальном плане вы вели бы себя как животное. Известно, что йоги кристаллизуются в этом состоянии, и тогда кормить их приходится другим. Один йог близ Аллахабада пятьдесят три года сидит на камне, его чела каждую ночь погружают его в реку, а затем снова сажают на камень. В течение дня сознание его возвращается в бхурлоку и он разговаривает и учит. На острове близ Калькутты нашли другого йога, конечности коего были обвиты корнями деревьев. Его высвободили, обрезав коренья, но, пытаясь его разбудить, к нему применили столько насилия, что он умер[168].
Расатала. Материнская любовь как инстинкт пребывает между расаталой и талаталой[169].
Витала. Витала являет собой возвышенное, равно как и адское состояние. То состояние, которое для смертного есть полный отрыв Эго от личности, а для будды – отрыв лишь временный. Для будды – это космическое состояние[170].
«2». Элементалы в астральном свете суть отражения. Все, что есть на земле, отражается в нем. Именно от них иногда получают фотографии через посредство медиумов. Медиумы бессознательно вызывают их в виде форм. Адепты же вызывают их сознательно посредством крийяшакти, низводя их вниз при помощи процесса, который можно сравнить с фокусированием лучей света зажигательным стеклом[172].
«6». Вайраджи суть огненные Эго других манвантар и к ним принадлежат. Они уже очистились в огне страстей. Это именно они отказались творить. Они достигли седьмых Врат и отказались от нирваны, оставаясь на последующие манвантары[173].
Тело, астрал, кама, низший манас, высший Манас, Буддхи и атмическая аура, или аурическое яйцо, даны как принципы. Жизнь есть вселенский космический Принцип и принадлежит она индивидуумам не более, чем Атман[174]. Прана и аурическая оболочка, в сущности, одно и то же, и, опять-таки, как джива она есть то же, что и Всемирное Божество[175]. Семь ступеней антахкараны соответствуют локам[176].
Осязание и вкус не имеют строгого порядка. Каждое чувство пронизывает собой любое другое, так как в действительности имеется лишь одно чувство, действующее через различные органы чувств. Все чувства – лишь дифференциации единого чувства-сознания. Потому-то мы можем чувствовать цвета и видеть звуки. Не существует какого-либо общепринятого порядка; то чувство, которое больше всего развито, будет для человека и первым[177].
[Был задан вопрос, почему голубой, цвет аурической оболочки, явлен в диаграмме как соответствующий земле[178]. В ответ Е. П. Б. лишь сказала, что голубой есть цвет сам по себе, первичный, что индиго также является цветом, а не оттенком голубого, и что фиолетовый есть цвет[179].] Ученики должны выучить все соответствия, данные в диаграмме, так чтобы любая лока, чувство, цвет и т. д. тотчас же легко вызывали в памяти все свои соответствия[180].
[Примечание. Просьба к ученикам, занимающимся в одиночку или в группе, отмечать все трудности, возникающие в процессе их обучения. Если после тщательного рассмотрения они сочтут эти трудности непреодолимыми, то их просят аккуратно и внятно их записать, разборчивым почерком, и отправить изложенное Анни Безант или Уильяму К. Джаджу, в зависимости от страны, в которой они проживают. Трудности эти будут, по возможности, разрешены, а вопросы и ответы – высланы всем членам второй степени до выхода следующей Инструкции.]
Анни Безант
Уильям К. Джадж.
Лондон, июль, 1891 г.
Строго конфиденциально
Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту главы В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] по первому же требованию
Ученикам уже напоминалось, что Е. П. Б. «придавала огромное значение определенному заимствованию терминов и их систематическому использованию». Но поскольку в ее опубликованных трудах, а иногда и в материалах первой степени ученик в то же время обнаружит то там то сям отсутствие этой самой определенности, то необходимо обратить внимание на то, что, обращаясь к миру и к начинающим, не обязательно, да и не стоит быть слишком разборчивым относительно слов в таком языке, как английский*, который не является языком научным, пока идеи выражены так, чтобы их могли понять эти начинающие со своей точки зрения.
Нет никакого противоречия между огромным значением, которое придается определенности, и использованием терминов лока и тала на с. 395-402 и на Диаграмме V, как предположили некоторые. В последнем случае Е. П. Б. сначала дает определенные общепринятые экзотерические термины и пояснения; затем она отбирает два ряда названий и распределяет их в соответствии с описанием двух противоположных полюсов в состоянии сознания. Но как только она распределила их таким образом, она использует их совершенно определенно.
Продолжая то, что здесь сказано о несоответствии диаграмм, а также о сознании, можно отметить – и всегда следует помнить – следующее:
а) Диаграммы – это всегда плоские фигуры и не могут быть ничем иным.
б) Почти каждый естественный и оккультный факт и закон имеет отношение к взаимосмешивающимся и взаимопроникающим состояниям, условиям и вещам.
в) Сознание, включая астральное восприятие, видит не только предметы с их ограничениями, но с одного взгляда может узреть множество предметов и идей до такой степени, которая невозможна для наших пяти чувств.
г) Следовательно, ни одна диаграмма не может полностью представить эти идеи и законы. Возьмите, например, восприятие ясновидцем, посредством астральных чувств, остроконечной звезды о пяти и более углах, помещенной над головой А, другого человека. Звезда эта, хотя и обращена к ясновидцу, может быть зрима и другими ясновидцами, стоящими по бокам от А, а не перед ним. Отсюда следует, что а) либо имеется столько же звезд, сколько и ясновидцев, причем все звезды, со своими линиями, находятся под различным углом друг от друга; б) либо имеется лишь одна звезда. Но, в сущности, оба высказывания, а и б, верны. Один ясновидец – одна звезда; увеличьте число ясновидцев, и количество звезд возрастет, хотя каждый ясновидец будет видеть лишь одну звезду.
Объяснение сего показывает, насколько невозможно представить на диаграмме эти учения в полной мере, равно как и предпосылает ученикам то, что в оккультизме является фактом, а именно – применительно к нашему случаю, лучи Акаши и расположение их, которые делают звезду зримой, окружают всего человека, и в любой точке ауры существует одна звезда, но, так как воспринимающий отличается от человека, перед которым находится эта звезда, он может видеть лишь одну звезду, да и ту только в той точке, где органы его астрального зрения пересекают лучи Акаши. То же самое относится и к другим изображениям, могущим существовать в ауре любого человека. Любое изображение пребывает во всей ауре, не мешая никакому иному. В то же время каждое, или любое, изображение является законченным целым в каком-либо одном месте или точке той же самой ауры. Поэтому два ясновидца могут видеть, и весьма часто, два различных изображения в одном и том же месте в астральном свете.
По отношению к другим вопросам в оккультизме действует тот же закон, независимо от того, прилагается ли он к проблемам сугубо человеческим или же иным. Так, например, Эго может находиться в состоянии дэвакхана в каком-либо месте, где человеческие существа живут и действуют на этом плане, и все же не сознавать этого факта.
Следовательно, всем ученикам этой степени абсолютно необходимо привыкнуть к этому закону и сделать его частицей себя, в то же время не забывая и не отбрасывая приобретенных знаний относительно других вопросов и видов мышления.
Страница 385
О том, что «Е. П. Б. не объяснила пракритическое сознание». Она упомянула о нем, дабы ученик знал о его существовании, но воздержалась от объяснений, ибо знать о нем сейчас, до того как мы защищены более глубокими знаниями, было бы опасно. Оно относится, среди прочего, к элементалам, а как хорошо известно, инструкции на сей счет всегда придерживались. Поскольку оно являет собой целое тело Солнечной системы, ученик хорошо сделает, если справится о том, что она говорит о планетах и Солнце в «Тайной Доктрине». Если бы на эту тему были даны инструкции, то в сей же миг ментальная сила учеников, постигавших учение, перенесла бы их сознание в это царство. Ибо ум и сознание, действуя сообща, имеют силу отделять различные планы друг от друга; это равно относится и к новичку. Вернитесь к рисункам на с. 382-383 относительно взаимопроникновения и взаимосмешения планов. Пока ум не направлен определенной инструкцией или намеками, он редко будет доходить до этого предела, и потому было безопаснее сказать, как и дано, что это пракритическое сознание существует, не углубляясь в дальнейшие объяснения.
Опасность кроется в возможности вызвать сущности гораздо более могущественные и бездуховные, чтобы обычные мужчины и женщины могли вступать с ними в сношения.
Страница 388
Где сказано, что Атма-Буддхи действуют в микробах и т. д. Атма-Буддхи, здесь упомянутые, есть не принципы Атма-Буддхи, принадлежащие человеку, но всеобщий источник Космоса Атма-Буддхи. Ибо, согласно закону соответствий, Атма-Буддхи и Манас в человеке должны иметь свой прототип или великий источник в Космосе. То есть тот же род принципов должен действовать и в Космосе. Каждый человек имеет индивидуализированный Манас, чтобы Атма-Буддхи могла оперировать через него на этом плане, но вплоть до седьмой расы основной Манас не будет развит для Космоса, как он развит сейчас в человеке, а потому один из планов, на котором действует этот всеобщий принцип Атма-Буддхи, – при бездействии Манаса – есть план микробов и пр., и таким образом с одной точки зрения она неразумна, поскольку подчиняется общему великому закону и не делает никакого сознательного выбора.
Страницы 389, 392
Не существует никакой путаницы между замечанием на с. 389, что сознание идиотов находится на астральном инстинктивном плане, и замечанием на с. 392, что «у идиотов инстинктивное сознание на низших планах восприятия пребывает в кама-манасическом, или психическом, состоянии», ибо в замечании на с. 392 добавлено «на низших планах чувствования». На с. 389 дан общий для идиотов закон, а на с. 392 он конкретизирован применительно к их сознанию на определенных планах чувствования. Это объяснение дается, потому что некоторые выхватили эти две части и потребовали их согласования, которое, как кажется, могли бы сделать и сами ученики, применяя анализ, размышление и независимость умственной деятельности ко всему кругу взаимосвязанных тем.
В параграфе под общим заголовком «Астральное пракритическое сознание», где сказано, что предметы перевернуты, следует помнить, что, хотя предметы, числа и т. д. являются, в сущности, перевернутыми на том плане, многие ясновидцы бессознательно для себя часто переворачивают перевернутый образ с тем, чтобы видеть числа и предметы правильно. Это, опять-таки, выявляет обманчивый характер этого плана, поскольку обычный ясновидец не знает факты такими, как они есть, и действует вслепую, что касается его рассудка, не подозревая, что он перевернул перевернутый образ так же, как делаем это мы физическими глазами.
Страница 395 и далее, включая Диаграмму V
Все это относится к локам и талам как состояниям сознания или планам, на которых действует сознание. Земля и тело, например, представляют собой место или, строго говоря, локу, из которой сознание может перейти в любую другую локу или талу. И когда говорится о человеке, отправившемся в ту или иную локу или талу или находящемся там, то это означает, что сознание живущего человека, имея и используя тело, может изменяться и, следовательно, переходить из локи в локу, или из талы в талу, или же из локи в талу. В этом случае его нормальное бодрствующее сознание пребывает в такой локе или тале, смотря по обстоятельствам, которая должным образом отвечает его развитию.
Диаграмма V представляет собой одновременно таблицу соответствий и противоположностей. Ибо под противоположностью или «другой крайностью» может скрываться соответствие. Это будет известно как «соответствие по противоположности».
Локи определены как «божественные», а талы как «адские», дабы разграничить слова, поскольку иногда тала может означать то же, что и лока, если отсутствует определение. Таким образом, как показано на с. 396-397, в философии санкхья используется лока, тогда как в веданте – тала. Разъяснив талы с ведантической точки зрения и дав их соответственные состояния сознания, Е. П. Б. продолжает развивать эзотерическое учение, и тогда она, нуждаясь в двух группах слов для обозначения противоположных состояний в одном состоянии сознания, принимает термин «лока» как представляющий возвышенный полюс и термин «тала» как представляющий деградированный полюс, или же божественный и адский. Возьмите любую соответствующую локу и талу. Обе они представляют состояние сознания, в котором находится человек; в моменты высшего состояния он пребывает на божественном полюсе, в локе, а в моменты низшего – он на адском полюсе, или в тале. На этой Диаграмме слово тала используется для обозначения низшего состояния или места и, стало быть, называется «адским».
Возьмите теперь вторую и третью колонки до 4. Они противоположны друг другу, и потому сознание в одной из них противопоставлено сознанию в другой и находится на его крайнем полюсе. Бхурлока, среда обитания мыслящих и добродетельных людей, противоположна патале, животному плотному телу и астральной личности как таковой. Следовательно, если сознание человека, пока он пребывает среди добродетельных людей, сосредоточено на животном плотном теле, значит, он в действительности находится в патале.
Бхуварлока являет собой состояние сознания, в котором он думает больше о своей внутренней жизни. Ей противополагается махатала, поскольку она есть обитель астральной тени. Она не отторгнута от тела, но различает состояние или вибрацию астральной тени, когда мыслитель действует в бхуварлоке.
В сварлоке, 3, желания и страсти почти что все обузданы. Ей противоположна расатала, или же то состояние, в котором желания и страсти имеют над всем полный контроль. Расатала есть, собственно, наименование этого состояния в той мере, в какой она суть аромат или вкус вещей и чувств, вызванных необузданными желаниями.
Махарлока, 4, есть стадия развития, когда кама подавлена и антахкарана может быть уничтожена. Поэтому ей противостоит на другом конце талатала, где кама столь часто засасывает низший манас, что антахкарана атрофируется, результатом чего является утрата души. Это изобразительно и ясно показано в четвертом делении колонки, озаглавленной «Планы соответственных Иерархий». Ибо здесь даны два противоположных полюса, заключающиеся следующими словами: «Сфера сострадания – на одном конце и обостренного эгоизма – на другом». В Тайных Учениях обостренность эгоизма всегда преподносится как противоположный полюс обостренности сострадания.
Первые пять колонок могут быть использованы вместе вплоть до двойной черты. Но шесть колонок на другой странице выше двойной черты не могут вполне соответствовать первым пяти. Ибо взгляните на с. 410, где сказано, что чувства не имеют строгого порядка первоочередности, так как они пронизывают друг друга и так как они всего лишь дифференциации единого чувства. Но соответствие в некоторых случаях провести можно. Поскольку из медицины, гипнотизма и накопленного опыта хорошо известно, что сенситив может чувствовать вкус органами осязания и слышать органами вкуса и как-то иначе изменять обычный опыт, становится вполне очевидным, что чувства, какими мы их знаем, не имеют никакой неизменной последовательности. Далее, как известно Учителям, Главе В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] и многим ученикам по собственному опыту, каждый звук производит свой цвет, независимо от того, воспринимается он или нет. Следовательно, можно не услышать звук, но увидеть цвет, свойственный произведенному звуку.
От бхурлоки до махарлоки упоминаются метафизические состояния; от паталы до талаталы – физические и метафизические места и состояния. А слова «область», «обитель», «состояние» и «план» должны использоваться с полным пониманием того, что под ними нельзя подразумевать физические пределы в пространстве, поскольку «астральная область» может сосуществовать с физическим телом или областью в едином месте. Это показано в седьмом делении последней колонки, где сказано, что, пока Акаша заполняет череп, различные тела и клетки в нем не существуют. Это означает, что, если бы сознание сосредоточилось единственно на и в этой Акаше в вашем собственном черепе, вы не увидели бы ни одного из содержимых на черепной сковороде[181], хотя бы и рассматривали то место, где они были бы зримы внешнему глазу.
Слова эти ведут нас теперь к строкам 5-7 на Диаграмме V (см. с. 390). В строках 1-4 упомянуты состояния сознания рупа, или же состояния, в которых пребываешь, не покидая тела; ниже даны состояния арупа, или же бесформенные. И в них превалирует данное выше правило относительно противоположности. Джанар есть высокое духовное состояние, сутала же, соответственно, низменное материальное состояние, причем материальное используется здесь в смысле незримой материи; в витале утрата души окончательная, что, следовательно, противоположно состоянию Христа; атала есть продолжение, физически, виталы, ибо физическая сила должна исчерпаться; она, собственно, означает следующее новое рождение после того воплощения, в котором была утрачена душа, и потому она противоположна сатьялоке, где можно сделать великий выбор, тогда как в витале вообще никакой выбор невозможен.
Не существует никакого противоречия, как поспешили подумать некоторые, между этим и вторым абзацем на с. 409, где витала может также являть собой высокое состояние. В обоих случаях имеется в виду то, что простые люди называют уничтожением, поскольку Эго поглощается. Но в высшем состоянии поглощение Эго временно или же космично – до нового выявления, тогда как в низшем оно поглощается навсегда, что касается личности. На с. 409 Е. П. Б. сделала замечания, которые приводятся лишь для пояснения, а не для того, чтобы внести путаницу в терминологию. Ибо, если полностью отбросить слова «витала» и другие, то потребуется сформулировать состояние сознания, которое ранее обозначалось этим термином, целым рядом слов, выражающих ту же идею. Например, если мы уничтожим слово «атала», то состояние это мы будем тогда описывать следующим образом: «то, в котором продолжается объединение молекул различных планов в живую форму, лишенную души, что отлетела в предыдущей жизни; и сие может быть вызвано как духовными, так и недуховными причинами».
Сейчас это станет ясным ввиду знания следующего факта в оккультизме, а именно: святой и высокий йог может оставить тело и низшие принципы по достижении состояния тапарлоки, но силы, порожденные на этом плане, могут создать тело без души, но ни в коей мере не злобное. Оно будет подобно вращению колеса, когда нога горшечника отнята от станка. Истинный человек пребывает тогда в сатьялоке, чтобы неизбежно сделать великий выбор. Но в витале душа отошла и силы на физическом плане выявляют тело в состоянии аталы, или же бездушном и злобном, причем неизбежно без всякого выбора ни в той ни в другой. Это должно совершенно прояснить, почему Е. П. Б. говорила так, как зафиксировано на с. 409.
Разовьем эту мысль далее: Давайте на минутку отбросим слова «тапарлока» и «витала», «сатьялока» и «атала» и опишем эти противоположные состояния терминами.
Тапарлока. То состояние Эго, воплощенное или развоплощенное, когда через многие жизни преданности и т. д. Эго становится неуязвимым и т. д. Силы на материальном плане, которые порождают тело, используемое таким йогом, обладают мощью, которая может привести к порождению нового тела, лишенного души, но защищенного от проникновения в него порочных влияний любого рода. Подобное тело будет хорошим, но поскольку оно лишено души, то находится в состоянии витала.
Витала. Применительно к тем, кто жил во зле: душа утрачивается при жизни, когда состояние это достигается, и вся тенденция развития того, что осталось физически, астрально и ментально, суть зло и порок. Но силы должны исчерпаться – они породят новое тело, которое бездушно от рождения и всецело порочно.
Сатьялока. Следующая ступень, или стадия, развития йога, который достиг тапарлоки, и она не требует в каждом случае нового воплощения Эго. Здесь великий выбор делается так же неизбежно, как атала следует за виталой. Йог становится нирманакая.
Атала. Исчерпание сил, порожденных упорствующими во зле и посредством которых выявляется новое, бездушное и злобное тело, упоминаемое выше в разделе витала.
№ 7 в колонке под названием «Соответственные Иерархии» отвечает сатьялоке и атале. Это есть ноумен, consummation est Вселенной, ибо здесь сходятся крайности. Атала суть та точка, где физическое исчезает, или же растворяется, в ноуменальном, так как сатьялока есть состояние, в котором йог истинно сливается воедино со Всем. Поэтому мы можем, с точки зрения, которой придерживались до сих пор, провести соответствие с акашей, сатьялокой, аталой, следующим неназванным состоянием и арупой, ибо на этой стадии форма, ограничивающая восприятие, исчезает.
Многочисленны так называемые тайны жизни, которые современному уму представляются еще более таинственными вследствие многовекового влияния материалистического образования, но все эти так называемые тайны есть факты. Многие из них озадачивают в силу привычки большинства требовать мысленно, если и не на словах, чтобы все приноравливалось к заученным ими правилам или же к их собственному развитию. И ученики избегают немало фактов из опасения, будто в их глазах они смахивают на верование, граничащее с суеверием. Некоторые из них относятся именно к тем вопросам, на которые намекалось в вышеизложенном. Некоторым ученикам хорошо известно, и им часто говорила Е. П. Б., что в определенных случаях адепты полностью оставляют свои тела, которые с этого момента живут вплоть до дня смерти тела, совершенно лишенного души, но воздействие адепта на атомы и, следовательно, на все новые физические атомы, входящие в форму, таково, что никакое зловредное влияние не проникает в него, и жизнь, которую ведет это тело, безвредна, а зачастую и исполнена действенного добра. Опять-таки, иногда такое тело может быть предоставлено какому-нибудь непродвинувшемуся, но достойному Эго, который использует его, чтобы извлечь из него максимум пользы. Эго это, однако, не может иметь такого тела, если того не допускает его карма. Но те адепты, которых Е. П. Б. называла Учителями, не оставляли своих тел, и этим утверждением мы вынуждены заранее предусмотреть вопрос, ибо может так статься, что некоторые из Школы пожелают знать, не давая себе времени задуматься над этим вопросом, могут ли эти существа быть такими, о которых мы только что говорили.
Но в том случае, если тело оставляет черный маг, все обстоит совершенно иначе, ибо целая вереница предшествующих жизней была по существу столь порочна, что оставленные атомы и все атомы, долженствующие впоследствии войти в пределы формы, есть и будут всецело злобными, и, следовательно, подобное бездушное существо будет сущим ужасом для всей расы. Но в то же время многие в состоянии атала или витала злы пассивно, они не делают ничего особенного и только исполняют закон природы, который предусматривает правильное рассеяние всех тех элементов, что должны быть перемелены, так сказать, на великой мельнице богов.
А теперь вернемся к с. 399, где сказано, что расатала есть завеса внутри завесы. В действительности здесь нет никакой путаницы. Таблица, дающая то же наименование состоянию, относится к человеку, каковым он сейчас является – как физически, так и умственно, тогда как высказывания на вышеупомянутой странице имеют отношение к другим планам бытия ниже и выше нашего, и поэтому пришлось использовать одинаковые термины, поскольку мы не владеем терминологией и языком тех планов. Здесь Инструкции говорят о высших элементалах, часто упоминаемых розенкрейцерами и древними как дэвы зрения. Некоторые из них ниже человека, а некоторые и выше в том смысле, что принадлежат к иному порядку эволюции; и, следовательно, можно сказать, что они пребывают либо в рупатале, либо в расатале. Наличие всего лишь трех чувств показывает, что они не имеют касательства к диаграмме, которая относится к человеку. Элементалы эти суть одни из тех, с кем, как мы уже говорили, человеку опасно иметь всякие сношения, пока он не станет их полновластным хозяином во всех отношениях.
Страницы 396 – 400
Где талатала также названа караталой, а расатала рупаталой. Это всего лишь языковая необходимость. Талатала есть повторение слова «тала», ее усиливающее, и означает, в приложении к нашим чувствам, что материя стала осязаемой и что ее можно потрогать руками, ибо кара есть «рука». Возвращаясь к диаграмме, анализируемой выше, мы находим, что низший манас цепляется здесь за вещи, и таким образом аналогия совершенно точная и являет собой соответствие между метафизическим и физическим состояниями.
Расатала есть также и рупатала, ибо для того, чтобы оценить и познать физическую форму чего-либо, необходимы осязание, вкус и зрение. С первого взгляда можно и не разобрать, что вкус имеет какое-либо отношение к познаванию формы, но это так, поскольку физическая форма разделяет природу притхиви, или земли, отличительными свойствами которой являются вкус, или аромат, и обоняние, причем все они взаимосвязаны. Обращаясь же опять к диаграмме, где мы ищем теперь соответствующее состояние запутавшегося я, мы видим, что в графе «Расатала» принцип камы жаждет вкуса всего и вся.
Следующий материал на с. 399 относится к махатале, связанной с элементалами, которые также принадлежат и к предыдущей тале. Здесь эти существа подходят к человеку уже ближе, ибо мы видим, что, как сказано на этой странице, они могут до некоторой степени жить в пяти низших чувствах человека – или же ими – и соответствуют каме и пране в человеческой шкале принципов. Но поскольку они бесформенны, они все еще ниже человека и не развили манас. Человек им представляется богом, ибо предстает их взору сияющим. Они также и опасны для человека. У них есть сила и определенные знания, которых нет у человека, но они лишены того, что наделяет человека его совестью.
Эти два класса существ до некоторой степени пробуждаются, когда человек находится под воздействием гипноза или наркотиков, ибо тогда сознание искусственно погружается в искусственное состояние и запутывается более чем когда бы то ни было, хотя и проявляет знание вещей, не известных в нормальном состоянии. Именно из-за этого, среди прочих причин, Е. П. Б. была решительно против применения гипноза, и именно поэтому правила В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] запрещают употребление наркотических средств, кроме табака. Наркотики и спиртное вызывают это состояние в большей или меньшей степени и препятствуют, таким образом, развитию духовной интуиции, тогда как табак, при умеренном употреблении, не имеет такого эффекта.
Страница 410, «Цвета»
Объяснение, приведенное на этой странице, не полное, так как все пояснения были даны Е. П. Б. в разное время и не записывались каждый раз дословно; но оно таково, как изложено ниже. В то же время следует иметь в виду, что гораздо больше может быть сказано в надлежащее время. Ибо в таких вещах соответствия почти бесконечны, и чтобы усвоить их, требуется ум огромной аналитической силы и память, которые пока что не развиты в этой цивилизации.
Голубой относится не к Земле, но к земле, или притхиви, и цвет, данный последней, есть темно-голубой, который – дабы познать его совершенно – нужно видеть, так как описать оттенки цвета невозможно. Это тот самый цвет, в который часто окрашивают Кришну, а в том смысле, в котором он здесь дается, сообразно цели его применения, будет соответствовать аурической оболочке. Ибо в одном смысле а[урическая] о[болочка] есть земля – для Эго, проходящего через поток эволюции.
Нос и последующее деление подобным же образом соответствуют друг другу по той причине, что обоняние, характерное свойство притхиви, особенно воспринимается носом, хотя, как раньше было сказано, чувства могут действовать и не в обычной последовательности. Но вполне очевидно, что размножение соответствует земле, и метафизическое соответствие может быть проведено с а[урической] о[болочкой], ибо именно благодаря сохраняющей силе этого принципа мы вновь и вновь возвращаемся на землю в нашей эволюции. Обратившись к последнему разделу на этой странице, мы подошли к части астральной и внутренней физиологии, не ясной тем умам, которые, в сущности, не понимают ровно столько, сколько известно сегодня миру о физической анатомии и физиологии. И как же можно тогда полностью объяснить другие, сокрытые, чувства и органы? Чувство, о котором сказано, что оно высоко развито у животных, не являет никакой путаницы, ибо именно в этом царстве начинается развитие, и, следовательно, в этом развитии специализируются и ускоряются одиночные чувства; в человеке они сокрыты и потенциальны благодаря большей силе других и тому огромному сочетанию, которое он должен использовать. Это можно проиллюстрировать на примере любой сложной машины, состоящей из нескольких частей и созданной человеком. В такой машине малейший рычажок, на изготовление коего были затрачены время, мысль и энергия одного человека, так же важен, как и все остальные, но, когда собранная машина работает, действие какого-либо рычажка не ощущается, и мы видим, что целое представляет собой огромное сочетание, выполняющее определенную операцию.
Механическое устройство, известное как «кулак», одно из самых полезных, необходимых и широко распространенных, хотя и выглядит порой грубо и топорно; он стал известен своими многочисленными возможностями, благодаря многолетнему использованию и труду многих людей. И все же без машины, в которой он действует, он не имеет большого значения.
Страница 407
Это одно из самых важных мест в книге. Оно содержит многое, что потребует от любого ученика длительного времени и огромных усилий.
Тем, кто не принадлежит от рождения к психикам высшего порядка, рекомендуется сделать узелок из четырех низших планов сознания и закрепить его в высшем. Это надо делать непрерывно, если вы желаете извлечь пользу. В то же время нужно уделить внимание и телесным нуждам, ибо слово «изводить» предпосылалось Е. П. Б. тому, кто заботится о теле посредством аскетических практик и пытается подчинить тело определенным правилам, установленным умом.
Но если тратить время на постоянное внимание к низменным нуждам и правилам, высшее будет наверняка презрето и ум в конечном итоге погрязнет в подобных низменных дисциплинах. Следовательно, надо думать о высших состояниях и пытаться закрепить мысли там. Сама попытка сделать это обернется естественным восхождением ума к намеченной цели, а если ее продолжить, появится ментальная привычка, так что от стадии к стадии ум будет восходить все выше и выше к тому, чего он вознамерился достичь. Если следовать этому неуклонно, то наступит время, когда будет достигнута цель, от которой произойдет временный откат, но не до низшей точки. Таков закон природы, и, зная его, ученик, обескураженный неудачей, неблагоразумен и забывчив, ибо все эти предостережения даны не только для сведения, но также для пользы и ободрения.
Уильям К. Джадж
Строго конфиденциально
Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту главы В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] по первому же требованию
Изучение сознания должно быть продолжено и дальше. А потому нам следует полнее усвоить семеричную конституцию человека и работу сознания в каждой из ее частей.
В этой Инструкции ученик обратится к осмыслению низшей четверицы, как она определена на Диаграмме V, и к работе сознания, проявляющегося через эту низшую четверицу. Изучение высшей Триады является предметом дальнейших Инструкций, и, чтобы понять высшую Триаду, необходимо до некоторой степени уяснить себе низшую четверицу. Но пусть ученик сперва четко осознает, что он не может зреть вещи духовные глазами плоти и что, изучая даже тело, он должен использовать очи духовного Разума, иначе его постигнет неудача и занятия его окажутся бесплодными. Ибо рост происходит изнутри наружу, и всегда именно внутреннее остается наиболее совершенным. Даже развитию физического чувства всегда предшествует чувство ментальное, которое и продолжает развивать физическое[182]. Как сказано (с. 410)[183], все чувства есть лишь дифференциации единого чувства-сознания и становятся дифференцированными на астральном плане, где и начинается перцептивная жизнь как таковая (с. 388); от него дифференциация продолжается до низшего подплана пракритического плана, к которому принадлежат физические молекулы наших тел. Например, рыбы, обитающие в подземных водах, слепы, но если их бросить в пруд, то через несколько поколений у них разовьются глаза. И хотя они в своем изначальном состоянии не обладали никакими органами физического зрения, все же были наделены чувством зрения. А иначе как бы они могли во тьме отыскать свою добычу и избежать препятствий и опасностей[184]?
Чем меньше покровов над чувством-сознанием, тем яснее зрение, ибо каждая оболочка привносит нечто от иллюзии. И только когда высвобождена истинная способность распознавания, и побеждена иллюзия; высвобождение же этой распознавательной способности есть единение Манаса с Буддхи – достижение адептства. Вот почему в дэвакхане существо все еще пребывает во власти иллюзии, ибо здесь разум являет собой разум того, кто, находясь еще в теле, не достиг этого единения для завершения Троицы. А ведь только когда в живом человеческом существе единение завершено, иллюзия прекращается. Тогда как с каждым нисхождением на низший план иллюзия возрастает[185].
Дабы активизировать внутреннее зрение, ученик должен очистить всю свою натуру – нравственную, ментальную и физическую[186]. Чистота мысли гораздо важнее чистоты тела. Если же упадхи[187] не будет совершенно чистым, оно не сможет сохранить воспоминания, исходящие из высшего состояния. Можно совершить действие, обратив на него мало внимания или же вовсе никакого, и тогда оно будет иметь сравнительно небольшое значение. Но если заострить на нем мысль, эффект возрастет тысячекратно. Потому-то самое важное – держать мысли чистыми[188]. Помните, что вам надлежит, так сказать, вписать квадрат в треугольник; иными словами, вы должны так очистить низшую четверицу, чтобы она вибрировала в унисон с высшей Триадой[189].
А задача эта не из легких. На этом плане плоть, тело, человеческое существо в его материальной части труднее всего поддаются укрощению. Высочайший адепт, помещенный в новое тело, должен бороться с ним и укротить его, и он находит укрощение его весьма трудным[190]. Но это по причине автоматизма тела; первоначальные импульсы исходят из мысли. То, что мы называем желаниями тела, зарождается в мысли[191]. Мысль возникает прежде желания. Мысль воздействует на мозг, низший же манас является посредником; мозг воздействует на телесные органы, и тогда пробуждается желание. Но телесные органы возбуждает не внешний стимул, но мозг, на котором запечатлелась мысль. Следовательно, дурная мысль должна быть убита прежде, чем может быть подавлено желание[192]. Желание есть результат разобщенности, стремящейся удовлетворить себя в материи[193]. А вот плоть – это дело привычки; она будет механически повторять хороший импульс или дурной, в зависимости от произведенного на нее впечатления, и будет воспроизводить его снова и снова. Стало быть, не плоть является изначальным искусителем, хотя она и может автоматически повторять приданные ей движения и тем возобновлять искушения; в девяти случаях из десяти именно низший манас ввергает плоть в искушения своими образами[194]. Затем тело автоматически начинает совершать повторения. Вот потому-то и неправда, что человек, погрязший во зле, может, в силу внезапного обращения, стать столь же могущественным во благо, сколь он прежде был могущественным во зло. Его носитель слишком загрязнен, и в лучшем случае он может лишь нейтрализовать зло, уравновешивая пагубные кармические причины, приведенные им в действие – во всяком случае, для этого воплощения. Вы не можете взять бочку селедки и использовать ее под розовое масло: дерево слишком пропитано селедочным рассолом. Когда зловредные наклонности и импульсы тщательно запечатлелись на физической природе, они не могут тотчас же поменяться на противоположные. Молекулам тела было задано камическое направление, и, хотя они достаточно разумны, чтобы распознавать вещи на своем собственном плане, т. е. избегать всего, что им вредит, они не могут понять смены направления, импульс к которому исходит из высшего плана. Если их слишком внезапно и резко заставить изменить действие на обратное, то результатом явится болезнь, сумасшествие или смерть[195].
Этот автоматизм тела, называемый иногда привычкой, позволяет нам испытывать как приятные, так и порочные переживания во сне. Это еще одна причина, по которой мы должны быть внимательны к впечатлениям, отлагаемым нами на тело, особенно же к тем впечатлениям, в коих принимает участие кама[196]. Во время чувственных снов низший манас дремлет; животное сознание, когда вожделение отпечатало на нем склонность к сладострастию, гораздо легче подвергается воздействию камы, запечатлевающей на нем картины из астрального света, и, следовательно, подобные чувственные сны всегда направлены на животное[197]. Стало быть, мы должны приучить себя просыпаться сразу же, как только начинаем видеть сон, обнаруживающий тенденцию к чувственности; а мгновенное отметание нечистых мыслей при бодрствующем сознании приведет к возникновению привычки такого отметания, которая и будет автоматически действовать во сне. В сновидениях, а также всякий раз, когда мы тихо предаемся медитации любого рода, первое, что случается, это то, что элементалы начинают являть нашим внутренним очам всевозможные картины, и та картина, которую нам представят, и будет следствием прежних мыслей, а также того состояния, в котором мы находимся – как ментально, так и физически. Ибо если мысли наши хоть в какой-то мере охвачены беспокойством, то картины, в сущности, будут все более и более хаотичными, хотя на поверхности и не будут казаться таковыми[198].
Поэтому ученик должен блюсти свои мысли, рассматривая их как генераторы действия. Пятиминутная мысль может перечеркнуть труд пяти лет. И хотя в другой раз пятилетний труд может быть окончен и за менее короткий срок, все же время упущено[199].
В нижеследующем ученик обнаружит целый ряд классификаций и семеричных делений. Он должен иметь в виду, что каждый принцип в человеке имеет семь аспектов, а каждая клетка и орган – свои семь компонентов. Какой-либо принцип может иметь в теле орган, который связан с ним особо, как селезенка с лингашарирой; тем не менее лингашарира будет иметь свое соответствие и в каждой клеточке тела, равно как и в других больших органах. Так, мозг имеет семь делений, каждое из которых соответствует какому-либо принципу, хотя в целом он соответствует психоинтеллектуальному человеку. И здесь нет никакого противоречия, как воображает поначалу начинающий ученик, считая различные соответствия, данные одному и тому же принципу, всего лишь иллюстрацией великой истины, гласящей, что каждая молекула есть зеркало Вселенной, каждый микрокосм – зеркало Макрокосма[200].
Физическое тело человека имеет семь аспектов, причем каждый аспект представляет собой какой-либо принцип; кроме того, каждый из них имеет свои семь подразделений, а каждое подразделение, в свою очередь, представляет собой какой-либо принцип; и мы имеем «сорок девять огней», видимых в стхулашарире. Именно в силу этого сложного соответствия, исполненного до мельчайших деталей, человек в конечном итоге сможет войти в контакт с каждым царством бытия во Вселенной. Это, и только это, делает раджа-йогу возможной[201].
Выражаясь строго эзотерически, тело не является принципом; оно скорее упадхи, нежели принцип. Но оно суть проводник сознания и потому должно учитываться при изучении сознания. Кроме того, оно может рассматриваться просто как более плотный аспект лингашариры, ибо тело и лингашарира находятся на одном и том же плане и лингашарира молекулярна в своей конституции, как и тело. Земля и ее астральный свет так же тесно связаны друг с другом, как тело и его лингашарира, поскольку Земля является упадхи астрального света. Наш план в своем низшем делении есть Земля; в своем высшем – астрал. Земной астральный свет, конечно же, нельзя смешивать со вселенским Астральным Светом[202].
Сознание, являющееся всего лишь животным сознанием, состоит из сознания всех клеток тела, за исключением клеток сердца[203]. Ибо сердце есть орган духовного сознания; оно в действительности соответствует пране[204], но только потому, что прана и аурическая оболочка, в сущности, одно и то же, и потому, что, опять-таки, как джива она есть то же, что и Всемирное Божество (с. 410)[205]. Сердце символизирует высшую Триаду, тогда как печень и селезенка олицетворяют четверицу, взятую в целом[206] Сердце есть обитель духовного человека, тогда как психоинтеллектуальный человек обитает в голове с ее семью вратами[207]. Сердце имеет свои семь мозгов – упадхи и символы семи Иерархий[208], и оно экзотерически есть четырехлистный, но эзотерически – семилистный Лотос, «Саптапарна», «Пещера Будды» с ее семью отсеками[209].
Сердце есть царь тела, его самый важный орган. Даже если от туловища отсечь голову, сердце будет биться еще полчаса. Если же его завернуть в вату и положить в теплое место, пульсация продлится еще несколько часов.
В сердце есть точка, которая умирает последней, точка, отмеченная крошечным фиолетовым светом; это – вместилище Жизни, центр всего, Брахма; первая точка, которая живет в эмбрионе, и последняя, которая умирает. Когда хоронят находящегося в трансе йога, именно эта точка и живет, хотя бы все остальное тело было мертво, и, пока она не угасла, йога можно воскресить. Точка эта потенциально содержит в себе разум, жизнь, энергию и волю. В течение жизни она излучает призматические цвета, огненные и переливчатые.
Сердце есть центр духовного сознания, как мозг – центр интеллектуального сознания. Но это духовное сознание человек направлять не может, равно как не может он управлять и его энергией, пока не сольется совершенно с Буддхи-Манасом. А до той поры именно оно направляет его – если может. То есть предпринимает усилия «достучаться до него», запечатлеться на низшем сознании, и усилиям этим способствует его все возрастающая безгреховность. Отсюда муки раскаяния за причиненную обиду, угрызения совести, укоряющие за зло и побуждающие к добру. Они исходят из сердца, не из головы. В сердце пребывает единственный проявленный бог; остальные два незримы. И именно этот проявленный бог и олицетворяет собой Триаду – Атма-Буддхи-Манас[210].
Любой, кто может достигать этого духовного сознания и таким образом получать по желанию его подсказки, должен быть воедино с Манасом, то есть должен достичь адептства. Но высший Манас не может непосредственно направлять обычного человека; он должен действовать через низший манас и тем достигать низшего сознания. Однако следует непрестанно прилагать все силы, дабы сосредоточить сознание в сердце и внимать подсказкам духовного сознания, ибо если даже до успеха еще далеко, все же начало должно быть положено, а путь открыт[211].
В теле человека имеются три главных центра: сердце, голова и пупок[212]; сердце, как сказано, есть центр духовного сознания; голова есть центр психического сознания, а пупок – центр камического сознания[213]. Каждые два из них могут быть положительными или отрицательными по отношению друг к другу, в зависимости от относительного преобладания принципов и, следовательно, их органа для проявления на этом плане[214]. Значение слов «положительный» и «отрицательный» в этой связи то же, что придается им в науке об электричестве. Ток течет от положительного к отрицательному, или положительный отпечатывается на отрицательном.
Например: аура шишковидной железы вибрирует во время активности сознания в мозге, являя игру семи цветов[215]. Это семеричное волнение и игра света вокруг шишковидной железы отражаются в сердце или, вернее, в ауре сердца, которое является отрицательным по отношению к мозгу обычного человека. Аура эта тогда вибрирует и озаряет семь мозгов сердца, так же как аура шишковидной железы озаряет семь центров в мозге[216]. Если бы сердце могло, в свою очередь, стать положительным и отпечататься на мозге, духовное сознание достигло бы низшего сознания. Духовное сознание активно во время глубокого сна, и, если бы сердце могло запечатлеть в мозге «грезы» так называемого сна, лишенного сновидений, ваше сознание уже не было бы ограничено пределами вашей личной жизни[217]. Если бы вы могли помнить свои сновидения, что являются в глубоком сне, вы были бы в состоянии помнить и все свои прошлые воплощения[218]. Это и есть «память сердца»; и способность запечатлеть ее в мозге, так чтобы она стала частью его сознания, и есть «открытие третьего глаза». Третий глаз открывается в глубоком сне[219], но он не остается открытым. И все же некоторые впечатления, исходящие из духовного сознания, действительно достигают, более или менее, мозга, делая, таким образом, ответственным низшее эго. А некоторые из них, воспринимаемые через мозг, не принадлежат нашему предшествующему личному опыту. У адепта, например, мозг приучается удерживать подобные впечатления[220].
Восточной Тайной Школе ведомы все мельчайшие частицы сердца, и для каждой есть у нее наименование. Она величает их именами богов, как например Зал Брахмы, Зал Вишну и т. д. Каждая из них соответствует какой-либо части мозга[221]. Ученику теперь будет понятно, почему такое огромное значение придается сердцу в связи с медитацией и почему в древней индусской литературе столь много ссылок на Пурушу в сердце. Так, что касается концентрации, Благословенный Учитель Кут Хуми :. пишет*:
Лучший для тебя метод – сосредоточиться на Учителе как на Живом Человеке внутри тебя. Сотвори образ Его в сердце своем и обрати его в фокус концентрации, так чтобы всякое чувство телесного существования растворилось в единой мысли.
И далее Он говорит:
Огромная трудность, которую надобно преодолеть, есть запечатление знания высшего Я на физическом плане. Дабы добиться этого, физический мозг должен абстрагироваться от всего, кроме высшего сознания.
Когда мозг абстрагировался таким образом, впечатления, исходящие из сердца, могут достичь его и сохраниться; и именно об этом говорится на с. 335 относительно чела, который способен удерживать лишь частицы приобретенного знания. Цитируемое выше письмо гласит:
В достижении способности концентрации первым шагом является способность к абстрагированию. Затем ступенчато следует сознание, и наконец переход между двумя состояниями становится столь стремительным и легким, что почти не заметен.
Тот, кто может сделать это по желанию, становится адептом и может «хранить знание, таким образом приобретенное, в своей физической памяти»[222].
Такова царская функция сердца в человеческом теле и его взаимосвязь с мозгом, который в целом является «носителем низшего манаса, воцарившегося в камарупе»[223].
Мозг, взятый в качестве органа сознания, служит на объективном плане проводником низшего манаса, который воздействует на его материальные молекулы так, как будет объяснено ниже. Его подразделения соответствуют подразделениям низшего манаса и суть их органы, извилины же его образованы мыслью, причем активность мыслящего принципа слагает все более и более сложные извилины[224].
В мозге есть семь полостей, которые в течение жизни пусты, в обычном смысле этого слова. В действительности же они заполнены Акашей, и каждая полость имеет свой цвет, соответственно состоянию сознания, в котором вы находитесь. (Цвет, конечно, видим лишь очищенному зрению.) В оккультизме полости эти именуются «семью гармониями», гаммой божественных Гармоний, и именно в них должны отражаться видения, если им суждено остаться в памяти мозга[225]. Они являются частями мозга, которые получают исходящие из сердца впечатления и позволяют памяти сердца запечатлеться на памяти мозга[226].
Четвертой из этих полостей является гипофиз[227], соответствующий манасу-антахкаране[228], мосту к высшему Разуму; он содержит в себе различные субстанции. Пятая полость есть третий желудочек, который пуст в течение жизни, если не считать пульсирующего света, хотя и заполнен жидкостью после смерти[229]. Шестая полость – это шишковидная железа, также полая и пустая при жизни; гранулы же осаждаются после смерти[230]. Шишковидная железа соответствует манасу, пока ее не коснулся вибрирующий свет кундалини, что струится из Буддхи, и тогда он уже становится Буддхи-Манасом[231]. Когда Манас слит воедино с Буддхи, или когда Буддхи – а стало быть, и Атман – сосредоточена в Манасе, он действует в трех высших полостях, излучая и испуская ореол света; его-то иногда и видят у очень святых людей[232]. Огни всегда играют вокруг шишковидной железы; но когда на краткий миг их озаряет кундалини, видна вся Вселенная. Это как раз то, что подчас случается во время глубокого сна, когда третий глаз открывается. И открытие это благотворно для Манаса, который из этого извлекает пользу, хотя низший человек тогда не достигается и, следовательно, не может помнить[233]. Седьмая полость есть синтез их всех[234], полость самого черепа, заполненного Акашей (см. Диаграмму V). Она соответствует атмической ауре, священному аурическому яйцу[235].
Восприятие, мозговое восприятие, расположено в ауре шишковидной железы[236], тогда как сама шишковидная железа, озаренная, соответствует божественной Мысли[237]. Гипофиз есть орган per se психического плана[238]. Чистое психическое видение[239] есть следствие молекулярного движения гипофиза[240], который непосредственно связан с оптическим нервом и посему влияет на зрение и вызывает галлюцинации. Его движение может сразу же повлечь за собой вспышки света, видимые внутри головы, подобные тем, что можно получить, когда надавливаешь на глазные яблоки, тем самым порождая молекулярное движение в оптическом нерве». Когда молекулярная деятельность начинается в гипофизе, видны эти вспышки, и дальнейшая эта деятельность дает психическое видение, так же как подобное движение в шишковидной железе дает духовное ясновидение. Пьянство и лихорадка порождают беспорядочное движение в гипофизе и тем вызывают зрительные иллюзии, видения, галлюцинации. На гипофиз иногда столь сильно влияет пьянство, что он парализуется[241]. Строгий запрет алкогольных напитков всем изучающим оккультизм обязан именно воздействию, которое оказывает алкоголь на гипофиз и шишковидную железу[242].
Шишковидная железа есть фокус духовного – следовательно, неорганического – чувствительного центра[243]. Ее деятельность не имеет ничего общего с циркуляцией крови, но имеет отношение к духовной огненной эманации, исходящей из крови[244]. Далее: шишковидная железа, на верхнем полюсе человеческого тела, соответствует матке (у женщины и аналогу ее у мужчины) на нижнем полюсе; ножки шишковидной железы соответствуют фаллопиевым трубам матки. Гипофиз – всего лишь слуга шишковидной железы, ее факелоносец, который подобен слугам, бегущим с факелами перед каретой принцессы. Человек суть андрогин, что касается его головы[245].
Corpora Quadrigemina[246] соответствует кама-манасу[247], включая, таким образом, каму в манасическое деление человеческого мозга.
Соответствием самой камы является мозжечок, представляющий центр и хранилище сил. Мозжечок предоставляет материалы для идеации. Фронтальные доли большого мозга суть отделочники и полировщики материалов, поставляемых мозжечком, но они не могут создавать эти материалы сами[248].
В нижней части тела каме соответствует печень[249], наряду с желудком.
Резюмируя сказанное, мы имеем[250]:
Кама соответствует мозжечку.
Кама-манас " Corpora Quadngemina.
Манас-антахкарана " гипофизу
Манас " шишковидной железе
Манас-Буддхи " когда ее касается кундалини.
Аурическое яйцо " полости черепа, заполненной Акашей.
Так, мозг, проводник низшего манаса с камой, как сказано, имеет свои подразделения, соответствующие подразделениям, или аспектам, манаса в действии, и имеет также полости, относящиеся к сердцу, которые позволяют отлагать впечатления на физическом сознании, а деятельность внутри этих полостей делает возможной активность Буддхи-Манаса на физическом плане, равно как и развитие духовного ясновидения[251].
Печень и желудок, как сказано, являются соответствиями камы в торсе тела, и к ним же следует отнести пупок и органы размножения. Печень тесно связана с селезенкой, как кама с лингашарирой, и обе они участвуют в вырабатывании крови[252]. Печень есть генерал, селезенка – адъютант. Все, что не может завершить печень, подхватывает и заканчивает селезенка[253].
Селезенка соответствует лингашарире и служит ее обителью, в которой та лежит свернувшись[254]. Так как лингашарира есть резервуар жизни для тела, посредник и проводник праны, селезенка действует как центр праны в теле, из которого выкачивается и циркулирует жизнь[255]. Следовательно, она весьма деликатный орган, хотя физическая селезенка является лишь прикрытием для истинной селезенки[256].
Циркуляция жизни, праны, в теле совершается посредством крови[257]. Она есть жизненный принцип в нас, скорее пранический, нежели сама прана, и тесно связана с камой и лингашарирой. Сущностью крови является кама, пронизанная праной, которая всемирна на этом плане. Когда кама оставляет кровь, та свертывается[258]. Так что кровь в некотором смысле может рассматриваться как камарупа, «форма камы»[259]. Тогда как кама есть сущность крови, ее красные кровяные тельца суть капли электрического флюида, испарина, сочащаяся из каждой клетки различных органов, выделение которой обусловлено электрическим действием. Они суть потомство фохатического принципа[260].
Анатомы начинают находить новые разветвления и новые модификации в человеческом теле и порой очень близко подходят к истине, не вполне ее схватывая. Например, они заблуждаются относительно селезенки, называя ее фабрикой, вырабатывающей белые тельца крови, ибо, как сказано, она в действительности есть проводник лингашариры[261]. Но эти самые белые кровяные тельца, которые суть пожиратели, мусорщики человеческого тела, выделяются из лингашариры и того же естества, что и она сама. Они исходят из селезенки не потому, что селезенка их вырабатывает, а потому, что они выделяются из лингашариры, которая, как сказано, свернута в селезенке. Они – потом-рожденные от чхайя[262].
Таким образом, кровь служит физическим упадхи для камы, праны и лингашариры, и ученику будет понятно, почему она играет столь большую роль в животной экономии. От селезенки, обогащенной жизне-элементами праны, – причем кровяные тельца лингашариры являются проводниками этих пранических элементов, пожирателями, слагающими и разрушающими человеческое тело, – она циркулирует по всему телу, разнося везде эти пранические носители. Красные тельца представляют собой фохатическую энергию в теле, тесно связанную с камой и праной, тогда как сущностью крови является кама, присутствующая в каждой части тела[263].
Симпатические нервные стволы начинаются от священного места над Medulla oblongata[264], называемого тривени. Из этого же самого места берут начало ида и пингала. Так образуется верхнее соединение симпатической и центральной нервной систем[265].
Симпатические нервные стволы обнаруживаются лишь после определенной стадии животной эволюции и развиваются, все более усложняясь, чтобы образовать второй спинной мозг. В конце следующего Круга человечество вновь станет гермафродитом, муже-женственным, и тогда в человеческом теле будет два спинных мозга. В седьмой расе оба они сольются воедино[266]. Сексуальная творческая способность человека не является врожденной или, вернее, не была таковой вначале. Она была анормальным отклонением от курса человеческой или божественной природы, и все стремится покончить с ней. Человек в конце шестой и седьмой рас не будет иметь половых органов[267]. Эволюция физического тела соответствует расам, и с эволюцией рас симпатические нервные стволы разовьются в истинный спинной мозг, ибо два нервных ствола срастутся, тем самым образуя единый спинной мозг. Мы возвращаемся на восходящую дугу, приобретя самосознание. Шестая раса будет соответствовать «Pudding Bags» – первой коренной расе, но будет обладать совершенством формы, наряду с высшим разумом и духовностью[268].
Симпатическая нервная система связана с лингашарирой, праной и камой более, нежели с манасом[269]. Она используется тантриками, которые называют ее виной (лютней) Шивы[270], или виной Кали[271], равно как и используется в хатха-йоге[272]. Ее самое важное сплетение, солнечное, есть мозг желудка[273], и здесь же ощущаются эмоции, благодаря соответствию с камой[274]. Так, в этой области часто действует психическое ясновидение, например, при чтении писем, психометризации субстанций и т. д.[275] »
Позвоночный столб именуется брахмадандой – жезлом, или посохом, Брахмы, и именно его символизирует бамбуковая трость аскетов – семиузловой посох йога[276]. Семь узлов суть семь нади, расположенных вдоль спинного мозга[277]. Трансгималайские йоги, регулярно собирающиеся у озера Манасаровара, носят с собой бамбуковую трость о трех узлах и величаются триданди[278]. Три узла олицетворяют три жизненных потока, играющих в позвоночном столбе, которые также символизируются тройным шнуром брахмана. Попутно можно заметить, что тройной шнур имеет и другие значения: так, например, он символизирует три посвящения брамина. Первое имеет место при рождении, когда он получает свое тайное имя – индус скорее умрет, нежели его выдаст, – от семейного астролога, который, как полагают, получил его от дэв. Потому-то и говорят, что ребенок был посвящен дэвами. Второе посвящение происходит в семилетнем возрасте, и тогда же он получает свой шнур. Третьим посвящением является его посвящение в касту, и церемония эта совершается в одиннадцатилетнем или двенадцатилетнем возрасте[279]. Но это между прочим.
Семь физических нади тянутся по позвоночному столбу от крестца до первого шейного позвонка. Сверхфизические помещаются внутри головы, и четвертой из них является гипофиз[280]. Физические нади соответствуют областям спинного мозга, которые известны анатомам. Вдоль спинного мозга расположены шесть или семь нади, или сплетений; но термин «нади» не является специальным; он используется в качестве описательного по отношению к любому узлу, центру, ганглию или же аналогичному тельцу. Священные нади суть те, что находятся над сушумной, вдоль всей ее длины. Шесть из них известны науке, тогда как седьмая, что возле первого шейного позвонка, неизвестна. Даже тарака раджа-йоги говорят лишь о шести и не упоминают о священной седьмой[281].
Сушумна является центральным каналом, ида находится по левую сторону от спинного мозга, а пингала – по правую. Когда симпатические нервные стволы срастутся, образуя новый спинной мозг, как сказано выше, ида и пингала соединятся с сушумной и также станут единым целым[282]. Так симпатические нервные стволы, относящиеся в столь большой мере к системе желез и развитые более у женщин, нежели у мужчин, а также центральная нервная система, связанная с мышечной системой и развитая более у мужчин, нежели у женщин, уравновесятся, а вместе с тем и сам человек преобразится в типичное человечество[283].
Чистая Акаша восходит по сушумне; два ее аспекта восходят по иде и пингале[284]. Они играют вдоль изогнутых стенок спинного мозга, в котором расположена сушумна. Они полуматериальны, одна положительная, другая отрицательная, одна солнечная, другая лунная, и обе они приводят в действие свободный и духовный ток сушумны. У них свои, отличные друг от друга, пути, иначе они излучались бы по всему телу. Концентрация на иде и пингале порождает «священный Огонь»[285]. Они суть «часовые по обеим сторонам» (с. 332), под воздействием которых, единственно, и можно активизировать ток сушумны. [Но эту концентрацию нельзя практиковать без знания деталей, которые пока что еще не даны.][286]
Сушумна, ида и пингала суть три жизненных потока, символизируемых шнуром брамина. Когда эти жизненные потоки активны, начинается циркуляция, которая проходит через все тело, зарождаясь в центральном канале и возвращаясь к нему. Вот почему человек представлен древом, циркуляция которого восходит по внутренним, а нисходит по внешним частям древа. Отсюда и использование дерев в символизме, и изображение дхианкоганического тела как древа[287].
Спинной мозг связывает головной мозг с органами размножения, и связь эта укрепляется далее симпатической нервной системой. Спинной мозг, однако, являет открытый проход, ведущий к важным полостям головного мозга. Возбуждение органов размножения посылает импульсы и тончайшие субстанции к головному мозгу по позвоночным каналам[288]. Три же жизненных потока контролируются Волей, а воля и желание суть высший и низший аспекты одного и того же. Эти потоки, как сказано, играют в каналах; отсюда важность их абсолютной чистоты. Ибо если они загрязняют три жизненных потока, активизируемых волей, то это в лучшем случае приведет к болезни, а в худшем – к черной магии. Потому-то изучающим практический оккультизм и запрещены любые половые сношения[289].
Стхулашарира состоит из молекул, оживотворенных и одушевленных атомами. Молекула имеет семь принципов, в их пракритическом проявлении[290]. Как человек как единое целое содержит в себе всякий элемент, находящийся во Вселенной, и как в Макрокосме нет ничего, что не существовало бы в микрокосме[291], так и каждая молекула является, в свою очередь, зеркалом своей собственной вселенной – Человека. Именно это и позволяет человеку – и только ему – постигать Вселенную на этом плане существования; он заключает в себе и Макрокосм, и микрокосм[292].
Эзотерически атом содержит в себе шесть принципов и обитает в молекуле, причем молекула являет собой тело, или стхулашариру, атома, равно как Атма содержит в себе все и обитает в материальной Вселенной. В своем высшем аспекте он находится на седьмом подплане низшего пракритического плана и, следовательно, есть Атма объективного Космоса[293]. Стало быть, он духовен и вечно незрим на этом плане[294] и в первых своих проявлениях остается атомичным как Атма-Буддхи-Манас молекулы. Таким образом, на низшем Пракритическом подплане предоставлен материальный упадхи, через который высшие Принципы могут действовать в теле[295]. Эго атомично, духовно[296], и таковыми же являются атомы, которые эксплицитно образуют три высших Принципа молекул, равно как имплицитно содержат низшие. Молекулы формируются вокруг атома, и молекулы эти связаны с кама-манасом, камой, лингашарирой и, наконец, как внешнее покрытие, выявляются как молекулы стхулашариры[297]. Астральные тела молекулярны, каким бы эфиризированным ни было их строение, тогда как Эго атомично. В этом и заключается разница между природой и естеством астральных тел и Эго[298]. Атомы эти суть триста тридцать миллионов богов, встречаемых нами в индусских книгах[299]. Но, несмотря на все это, подлинная природа Эго не может быть постигнута конечным умом. Ученик теперь лучше поймет утверждение (с. 389)[300], что сознание чувств, будучи сознанием молекул, пребывает в Атма-Буддхи и без Манаса. Манасический упадхи не развит в молекуле, поэтому и манасический аспект семеричной Атмы не может в ней проявиться, и не существует никакого самосознания ни у молекулы, ни у клетки, состоящей из молекул[301]. Так, клетки ног или иных частей сознательны, но они есть рабы ниспосланной им идеи или воли и ей повинуются. Они не самосознательны и не могут порождать идей. Когда они утомлены, они могут послать в мозг ощущение тяжести, вызванное в них изнеможением, посредством сокращения пранической энергии. Таким образом они зарождают в мозгу идею усталости, причем низший манас преобразует клеточно-камическое чувство изнеможения в идею усталости[302].
Грубое физическое здоровье препятствует провидчеству, в чем можно убедиться на примере Сведенборга[303]. Именно избыток праны порождает мощные молекулярные вибрации, тем самым заглушая атомические[304].
Лингашарира, или эфирный двойник тела, молекулярна по своей конституции, но молекулы ее невидимы физическому глазу. Следовательно, она не однородна[305]. [Астральный свет есть не что иное, как тень истинного Божественного Света, и не молекулярен.][306]
Лингашарира, как раньше часто говорилось, является проводником праны и поддерживает жизнь в теле. Она есть резервуар, или губка, жизни, впитывающая ее из всех окружающих царств природы, и суть посредник между царствами пранической и физической жизни. Жизнь не может тотчас же и прямо перейти от субъективного к объективному, ибо природа продвигается постепенно от сферы к сфере, ни через одну не перескакивая. Лингашарира служит посредником между праной и стхулашарирой, черпая жизнь из океана дживы и перекачивая ее в физическое тело в качестве праны. Ибо жизнь в действительности есть сама Божественность, Парабраман, вселенское Божество. Но чтобы она могла проявиться на физическом плане, она должна ассимилироваться с материей этого плана; это не может произойти непосредственно, поскольку чисто физическое слишком плотно и, следовательно, нуждается в проводнике – лингашарире[307].
Лингашарира представляет собой, в некотором смысле, постоянное семя для стхулашариры человека, и Вейсман в своей теории о наследственном зародыше не так уж далек от истины. Но было бы ошибкой утверждать, что существует одно постоянное семя, одушевляемое одним Эго в серии перевоплощений[308]. Лингашарира одного воплощения исчезает, по мере того как стхулашарира, к которой она принадлежит, разлагается[309]. Аурическое яйцо предоставляет основу для новой лингашариры, и танхические элементалы формируют ее (с. 321-322) внутри аурической оболочки, так что преемственность, стало быть, сохраняется; она покоится спящей в утробном состоянии на протяжении дэвакхана той сущности, к которой она принадлежит, и в должное время вступает в утробу женщины. Она – первая в утробе, затем из мужчины-родителя исходит семя, ее оплодотворяющее. Она суть субъективный образ будущего человека, модель физического тела, в котором должен сформироваться и развиться ребенок. Затем она облачается в материю, как облеклись ею лунные питри, и потому часто называется чхайя[310]. Вплоть до семи лет она формирует и ваяет тело, но после этого возраста тело формирует лингашариру. Разум и лингашарира взаимодействуют и реагируют друг на друга, и таким образом подготовляется форма-образец для будущего воплощения[311]. Она суть совершенное изображение человека, хорошее или плохое, в зависимости от его собственной природы[312]. Следовательно, нельзя сказать, что существует одно постоянное семя лингашариры в перевоплощениях Эго; это есть вечная череда разрушений и преобразований, ибо манас, посредством аурического яйца, предоставляет постоянное семя; «это Небо и Земля целуют друг друга»[313].
На протяжении воплощения зародыш, или же жизненная сущность, лингашариры находится, как сказано, в селезенке; чхайя лежит здесь свернувшись[314]. Ученик должен избежать путаницы, отличая различные астральные тела от истинного астрала. Астрал, par excellence, второй принцип в человеке, соответствующий второму Принципу в Космосе, есть потомство чхайи лунных питри и аурической сущности, что поглотила его. (См. с. 319). Он есть ваятель тела младенца, образец, о котором говорилось выше. В качестве своего физического органа он имеет селезенку и в течение воплощения пребывает в ней. Он поставляет основу для всех астральных тел, для лингашариры как таковой и майявируп, используемых в качестве носителей различных принципов. Давайте же называть его теперь чхайя, ввиду его происхождения. Когда надлежит сформироваться астральному телу, чхайя развивает призрачно-туманную, спиралеобразную сущность наподобие дымки, которая постепенно, по мере своего выявления, приобретает форму. Чтобы сущность эта могла стать видимой, чхайя облекается в окружающую атмосферу, привлекая к себе определенные мельчайшие частицы, в ней витающие, итак вне физического тела формируется лингашарира или другой астральный проводник. Процесс сей часто наблюдается на спиритических сеансах, на которых происходят материализации[315]. Один эзотерик видел, как из левого бока Эглинтона* выявилась чхайя, формируясь описанным выше путем[316]. Это эфирное тело, сложенное вне стхулашариры, и есть лингашарира, справедливо так названная[317]; она не могла бы сформироваться в вакууме[318]; она создается временно, причем в основании ее лежит чхайя, и растворяется, когда чхаическая основа вовлекается в тело. Эта лингашарира соединена с физическим телом пуповиной, материальным канатиком и, следовательно, не может удаляться от него на дальнее расстояние[319]. Она может быть повреждена острым инструментом и будет сторониться меча или штыка, хотя легко пройдет через стол или другой предмет мебели. Когда мечом ударяют по теням, то режет сам меч, а не его лингашарира, или астрал. Только острые инструменты могут пронзать такие астралы; поэтому удар тупым предметом под водой не повредит вам так, как порез[320]. На спиритических сеансах материализуется лингашарира медиума, сходство же с умершими создается преимущественно воображением, но иногда и элементалом, который набрасывает на лингашариру отображение облика усопшего в астральном свете, производя таким образом подобие. Облачение таких фантомов слагается из живых частиц тела медиума и не является реальным одеянием, также не имеет оно ничего общего и с одеждой медиума. За все материальные облачения, видимые на сеансах материализации, приходится расплачиваться[321]. Материализованные формы должны быть пока что подразделены на два класса: а) на имеющих определенную форму, созданную подсознательной или иной мыслью человека, которому эта форма принадлежит или как сказано выше; и б) на те, форма, подобие или выявление которых вызваны совокупной мыслью человека, которому она принадлежит, и человека, который ее лицезреет, так что внешнее проявление обязано мысли либо воображению того или другого. Воображение или мысль в этих случаях действуют одновременно, с интервалом слишком малым, чтобы его заметить[322]. Именно эти факты об астральных телах проливают свет на арабские и восточные сказки о джиннах и заключенных в бутылку ифритах[323]. Дугпа способны воздействовать на лингашариру других людей. Когда человек посещает другого человека в астральном теле, то отправляется именно лингашарира, но это не может случиться на сколько-нибудь большом расстоянии[324]. Также именно лингашарира виднеется неподалеку от людей как их «двойник». И именно лингашарира используется для передвижения предметов без видимого контакта. Лингашарира может быть образована высвобождающейся чхайя, без всякого ведома человека, ее эманирующего, и может витать поблизости, но тогда она не будет в полной мере наделена сознанием. Но подобную проекцию астрального тела предпринимать не следует[325]. Более важным типом астрального тела является майявирупа, или иллюзорное тело, степени которого различны. Все имеют чхайя в качестве упадхи, но они могут быть бессознательными или сознательными[326]. Если человек напряженно думает о другом человеке на расстоянии, его майявирупа может предстать перед этим лицом без всякого ведома о том со стороны проецирующего. Эта майявирупа образуется посредством бессознательного использования крийяшакти, когда мысль сильно напряжена и сосредоточена. Она формируется без всякой идеи о сознательной проекции и сама по себе бессознательна – мысленное тело, но не проводник сознания. Но когда человек сознательно проецирует майявирупу и использует ее в качестве проводника сознания, он – адепт. Два человека не могут одновременно сознавать присутствие друг друга, если только один из них не является адептом[327].
При формировании майявирупы, как уже было сказано, упадхи поставляется чхайей – «основой всех форм». Когда адепт проецирует свою майявирупу, то руководящий разум, что ее оживотворяет, исходит из сердца, поскольку в него входит сущность Манаса; свойства же и качества притягиваются из аурической оболочки[328]. Ничто не может повредить майявирупу, ни один острый инструмент или оружие, ибо, что касается этого плана, она чисто субъективна[329]. Она не имеет никакой материальной связи с физическим телом, никакого пупочного канатика. Она духовна и эфирна и везде проходит беспрепятственно. Таким образом, она совершенно отличается от лингашариры, повреждение которой отражается на физическом теле[330]. Майявирупа есть тело манасическое, и ее не следует путать с лингашарирой; проекция ее суть всегда акт манасический, поскольку она не может быть сформирована без энергии крийяшакти[331]. Майявирупе можно придать столько жизненной энергии, что она сможет перейти на другой план, соединиться там с существами того плана и тем самым их одушевить[332]. Но сделать это может лишь адепт[333]. Дугпа и колдуны, адепты левого пути, способны создавать и использовать свои собственные майявирупы[334].
Как сказано, проекцию лингашариры предпринимать не следует, но ученик должен стремиться к развитию силы крийяшакти при сознательном проецировании майявирупы[335].
Хотя ученик не может более рассматривать прану как один из семи принципов, поскольку она есть вселенская Жизнь, он не должен забывать, что она как энергия праническая оживотворяет собой все и вся[336]. Каждый принцип есть дифференциация дживы, а жизнь-движение в каждом есть прана – «дыхание жизни»[337]. Она есть нэфеш: и джива становится праной только тогда, когда рождается дитя[338]. Следовательно, кама зависит от праны, без которой не было бы никакой камы. Прана пробуждает камические зародыши к жизни и делает все желания жизненными и живыми[339].
Следует помнить, что прана не является продукцией бесчисленных «жизней», составляющих человеческое тело, равно как и сонма клеток и атомов тела. Она суть породительница этих «жизней», а не их продукт. К примеру, можно погрузить в океан губку; вода внутри губки может быть уподоблена пране; вода же вовне есть джива. Прана есть движущий принцип в жизни. Тело оставляет прану, прана же не оставляет его. Выньте губку из воды и она высохнет, символизируя таким образом смерть[340].
Кама в течение жизни не образует тела, которое может быть отделено от физического тела. Она межмолекулярна, причем каждой своей молекулой соответствует физическому телу, и неотделима от него молекулярно. Стало быть, она есть форма и все же не-форма; форма внутри физического тела, но не способная проецироваться вовне как форма. Это – внутренний, или астральный, человек, в котором находятся центры восприятия, психические чувства и от чьей молекулярной связи с физическим телом зависит все восприятие и целенаправленное действие[341]. В момент смерти каждая клеточка и молекула выделяет эту сущность и из нее-то, наряду с отбросами аурической оболочки, и образуется отдельная камарупа; но это не может произойти при жизни[342]. Кровь является прекрасным символом камарупы, ибо она, пребывая в теле, заполняя собой каждую частицу, но будучи заключена в сосудах, принимает образ тела и имеет форму, хотя сама по себе бесформенна. Если использовать термин «камарупа» для обозначения этой межмолекулярной структуры, которая суть психический человек, отдельная post mortem форма должна именоваться камарупа-астрал, или астрал камарупы[343].
В течение жизни низший манас действует через эту камарупу и таким образом вступает в контакт со стхулашарирой; вот почему сказано, что низший манас «воцарился в камарупе» (с. 363). После смерти он какое-то время одушевляет камарупу, пока высшая Триада, поглотив низший манас или ту его часть, которую она может поглотить, не переходит в дэвакхан[344]. Период, в течение которого любая часть сознания остается в камалоке, т. е. связана с камарупой, обычно длится сто пятьдесят лет[345]. Камарупа в конечном итоге распадается, оставляя в камалоке танхические элементалы (с. 321), а ее уцелевшие частицы переходят в животных; теплокровные животные произошли от человека, а холоднокровные суть продукт материи прошлого[346].
Мы уже видели, что в теле кама особенно связана с кровью, печенью, желудком, пупком и органами размножения, опуская сейчас ее органы в голове, которые связаны скорее с ее психическим, нежели с животным, аспектом. Половой инстинкт, столь тесно связанный с органами, что поддерживают и размножают жизнь[347], является кульминацией камы. Идиоты обнаруживают подобные желания, равно как аппетит и т. д., но ничего выше этого[348]. Следовательно, чтобы избавиться от камы, вы должны подавить в себе все материальные инстинкты – «раздавить материю»[349]. Но в то же время вы должны помнить, что кама, часть которой составляют порочные страсти и эмоции, животные инстинкты, все же помогает вам развиваться, также возбуждая желание и давая импульс, необходимые для восхождения[350]. Ибо в кама-пране находятся физические элементы, побуждающие к росту как физически, так и психически, и без этих энергичных и мятущихся элементов продвижение было бы невозможно[351]. Солнце имеет физическое, а также и ментальное воздействие на человека, и это воздействие Солнца на человечество связано с кама-праной, с этими самыми физическими камическими элементами, ибо из Солнца истекает Жизненный Принцип, который, упадая на них, дает толчок к росту[352]. Потому-то ученик должен учиться подчинять и очищать каму, пока в качестве движущей силы не останется лишь ее энергия – энергия, всецело направляющаяся манасической волей[353].
Низший манас во многих отношениях представляет наибольшую трудность для понимания[354]. С ним связаны величайшие тайны[355]. Здесь мы будем рассматривать его как принцип, обратившись позднее к работе сознания в четверице и в каждой из ее частей[356].
Самое важное, что необходимо усвоить, – это его взаимосвязь с высшим Манасом[357].
Манас есть как бы шар чистого, Божественного Света, Луч Мировой Души, единица с более высокой сферы, где нет никакой дифференциации. Нисходя на план дифференциации, он эманирует из себя луч, который и есть он сам и который он может проявить лишь через личность уже дифференцировавшуюся. Луч этот и есть низший манас[358], тогда как шар Божественного Света, Кумара на своем собственном плане, есть высшее Эго, или же высший Манас, Манас как таковой[359]. Но никогда не следует забывать, что низший манас в естестве своем подобен высшему[360].
Это высшее Эго, воплощаясь, испускает Луч[361], низшее эго. При каждом воплощении излучается новый Луч, и все же в естестве своем это все тот же Луч, ибо сущность всегда едина – она одна и та же в тебе, во мне и в каждом из нас. Так, высшее Эго воплощается в тысяче тел. Пламя вечно. Из Пламени высшего Эго возгорается низшее, из него – низший проводник и так далее[362]. Ибо этот Луч может проявиться на этой Земле, посылая свою майявирупу. Высшее Эго есть Солнце, можем мы сказать, а личные манасы суть его лучи[363]; миссия высшего Эго – испустить Луч, долженствующий стать душой ребенка[364]. Только так может проявиться высшее Эго, ибо таким образом он и выявляется через свои атрибуты[365]. И только так может он накоплять опыт; и отрывок в упанишадах, где сказано, что боги кормятся людьми, означает то, что высшее Эго пожинает свой земной опыт через посредство низшего[366].
Взаимосвязь эту будет легче понять, если изучить диаграмму[367] на следующей странице.
Манвантарный аспект Парабрахмана и Мулапракрити
Свойства, майявирупы и т. д.
N. B. Количество лучей произвольно и значения не имеет.
Когда Луч таким образом испускается, он облекается в астральный свет высшей степени и готов тогда к воплощению[368]; на этой стадии о нем говорится как о чхайе[369], или же тени высшего Разума, чем он в действительности и является». Это его облачение в низшую форму материи необходимо для действия в теле[370]; ибо как эманация высшего Манаса и одного с ним естества он не может, в том естестве, ни отлагать какие-либо впечатления на этом плане, ни воспринимать их. Архангел, не имея опыта, был бы неразумным на этом плане и не мог бы ни производить, ни получать впечатления. Потому-то низший манас облекается в сущность астрального света, и эта астральная оболочка заслоняет его от его родителя, если не считать посредничества антахкараны[371]. Стало быть, антахкарана есть та часть низшего манаса, которая едина с высшим, та сущность, что сохраняет чистоту; на ней запечатлеваются все прекрасные и благородные устремления, и в ней пребывают восходящие энергии низшего манаса, энергии и тенденции, что становятся его дэвакханическими переживаниями. Вся судьба воплощения зависит от того, сможет ли эта чистая сущность, антахкарана, обуздать кама-манас или нет[372]. Она – единственное спасение. Разорвите ее – и вы превратитесь в животное[373].
Но пока внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, та часть его, о которой можно говорить как о его внешнем одеянии, – часть Луча, облекающаяся в астральную материю, может оскверниться[374]. Эта часть его образует нисходящие энергии низшего манаса, и они-то и устремляются к каме; эта часть может в течение жизни так кристаллизоваться и слиться с камой, что останется ассимилированной с материей[375].
Таким образом, низший манас, взятый в целом, является в каждой земной жизни таковым, каковым себя делает. Он может действовать по-разному при различных обстоятельствах, хотя и каждый раз в одинаковых условиях, ибо он обладает Разумом и осознанным знанием Правоты и Неправоты, Добра и Зла, что даровано ему. По сути, он наделен всеми свойствами божественной Души, и одним из этих свойств является Воля. Благодаря этому Луч есть высший Манас. Часть сущности есть сама эта сущность, но, пока она пребывает вне себя, так сказать, она может загрязниться и оскверниться, как объяснено выше[376]. Точно так же он может эманировать себя, как сказано выше, и может перенести свою сущность в несколько проводников, т. е. майявирупу, камарупу и т. д., и даже в элементалов, которых он в состоянии одушевить, как учили розенкрейцеры[377].
Это единство Сущности со своим Божественным Родителем делает возможным ее поглощение в свой источник как в течение земной жизни, так и на протяжении дэвакханического интервала[378].
В состоянии высшей медитации наступает момент, когда низший манас вовлекается в Триаду, которая, следовательно, становится Четверицей, Тетрактисом Пифагора – высочайшим и самым священным из всех символов. Это восходящее вовлечение низшего манаса оставляет то, что было четверицей, в качестве низшей триады, которая тогда опрокидывается. Высшая Триада отражается в низшем манасе. Высший Манас не может отражать себя, но, когда зеленый подымается вверх, он становится зеркалом высшего; тогда он уже более не зеленый, ибо отторгнут от своих ассоциаций. Психе, отлученная таким образом от камы, соединяется воедино с высшей Триадой и становится духовной; Триада отражается в Четвертом и образуется Тетрактис. До тех пор, пока вы живы, должно существовать нечто, в чем может отразиться высшая Триада, ибо должно же быть нечто, чтобы возвратить бодрствующему сознанию опыт, приобретенный на высшем плане. Низший манас есть скрижаль, что хранит впечатления, отлагавшиеся на ней в течение транса; стало быть, он служит посыльным между высшим Манасом и повседневным сознанием. Это изъятие низшего манаса из низшей четверицы и образование Тетрактиса и есть состояние турия; оно достигается на Четвертом Пути[379] и описано в примечании к «Голосу Безмолвия» как состояние высокого духовного сознания, что превыше состояния, лишенного сновидений.
Как сказано, влияние Солнца на человека связано с кама-праной; влияние Луны является преимущественно кама-манасическим, или же психофизиологическим. Оно воздействует на психологический мозг, мозговой разум[380].
Взято из материала, оставленного Е. П. Б. для подобного использования.
Примечание.
Работа сознания в каждой из частей четверицы и проблема скандх будут рассмотрены в последующих Инструкциях.
Уильям К. Джадж
Инструкция VI частично составлена, как и Инструкции IV и V, из записей устных наставлений Е. П. Б., сделанных членами Внутренней Группы, позднее исправленных и уточненных. Однако не предпринималось никаких попыток изменить или же расширить Инструкцию VI, и, хотя она может несколько усложнить изучение, было признано целесообразным дать материал, насколько это возможно, таким, каким оставила его Е. П. Б. Нынешний Внешний Глава* особенно желал этого, чтобы, как он выразился, «Учение Е. П. Б., данное Школе, оставалось полным само по себе и без изменений».
Строго конфиденциально
Не является собственностью какого-либо члена и подлежит возврату агенту главы В[осточной] Ш[колы] T[eocoфии] по первому же требованию
Е. П. Б. начала с критики западных взглядов на сознание, комментируя отсутствие его определения в основных философских системах. Между сознанием и самосознанием не проводилось никакого различия, а в этом-то и состояла разница между человеком и животным. Животное является только сознательным, а не самосознательным; животное не осознает эго как субъекта, как сознает его человек. Стало быть, существует огромная разница межу сознанием птицы, насекомого, животного и сознанием человека[381].
Но полным сознанием человека является самосознание, то, что заставляет нас говорить: «Я делаю то-то». Раз есть наслаждение, то оно должно быть прослежено до испытывающего его. Так вот, разница между сознанием человека и животных состоит в том, что тогда как у животного имеется я, животное его не сознает. Спенсер рассуждает о сознании, но, когда он доходит до пробела, он просто перескакивает через него. Так и Юм – когда он говорит, что при интроспекции он видит лишь чувствования и не может найти никакого «я», – забывает, что без «я» видение чувствований вообще невозможно. Что есть то, что изучает чувствования? Животное не осознает чувства «Я есмь Я». У него есть инстинкт, но инстинкт не есть самосознание. Самосознание есть свойство разума, но не Души, anima, откуда произошло само наименование animal (животное)*. Человечество не обладало самосознанием вплоть до прихода Манасапутр в третьей расе. Сознание, мозговое сознание, есть ристалище света Эго, аурического яйца, высшего Манаса. Человек обладает сознанием посредством четырех низших клавиш своего семеричного сознания; существует семь ступеней в его сознании, которое тем не менее по существу и по преимуществу едино – единица. Существуют миллионы и миллионы листьев; но поскольку вы не сможете найти двух одинаковых, также вы не сможете найти и двух одинаковых состояний сознания; никакое состояние никогда не повторяется в точности[382].
Есть ли память нечто, в нас рождающееся, чтобы породить Эго? Знание, чувство и воля суть коллеги ума, но не способности его. Память есть нечто искусственное и помощник цепкости, ее можно заострить или оставить тупой, и это зависит от состояния мозговых клеток, хранящих все впечатления; знание, чувство, воля не могут соотноситься, что бы вы ни делали. Они не возникают один из другого или из ума, но суть принципы, коллеги. Вы не можете обладать знаниями без памяти, ибо память хранит все вещи, приукрашивая, отделывая и выдавая их. Если вы ничему не научите ребенка, он и знать ничего не будет. Мозговое сознание зависит от интенсивности света, проливаемого высшим Манасом на низший, и от степени сродства между мозгом и этим светом. Мозговой разум обусловлен отзывчивостью мозга на этот свет, он есть ристалище сознания Манаса. У животного монада и манас латентны, но мозг его не может отзываться. Все потенциальности на месте, но они дремлют. На Западе господствуют некоторые признанные заблуждения, которые лишают силы теории[383].
Сколько впечатлений может человек одновременно воспринять и запечатлеть в своем сознании? Обитатели Запада говорят – одно; оккультисты же говорят – нормально семь, а анормально – четырнадцать, семнадцать, девятнадцать, двадцать одно, вплоть до сорока девяти впечатлений можно воспринимать одновременно. Оккультизм учит, что сознание всегда воспринимает семеричное впечатление и хранит его в памяти. Вы можете доказать это, взяв сразу семь нот музыкальной гаммы, семь звуков достигают сознания одновременно, но нетренированное ухо может распознавать их лишь одно за другим, и вы, если того пожелаете, можете измерить интервалы. Натренированное ухо услышит семь нот сразу же, одновременно. В результате эксперимента было доказано, что через две или три недели человек может научиться воспринимать семнадцать или восемнадцать цветовых эффектов, а с практикой будут уменьшаться и интервалы[384].
Память приобретается для этой жизни и может быть расширена. Гениальность есть величайшая отзывчивость мозга и мозговой памяти на высший Манас. Впечатления, произведенные на любое чувство, хранятся в памяти[385].
Развитию физического чувства предшествует ментальное чувствование, которое и претворяется в физическое чувство. Ум воспринимает и хранит вещи любого рода механически и бессознательно и выбрасывает их в память как бессознательные восприятия. Если внимание чем-то сильно поглощено, то чувственное восприятие какой-либо раны в этот момент не ощущается, но позднее страдание входит в сознание. Так, возвращаясь к нашему примеру семи нот, взятых одновременно, мы имеем одно впечатление, но на слух ноты воздействуют последовательно одна за другой, так что они откладываются в мозговом разуме по порядку, ибо нетренированное сознание не может запечатлеть их одновременно. Все зависит от тренировки и внимания. Тогда перенос ощущения от любого органа к сознанию происходит почти одновременно, если ваше сознание сосредоточено на нем, но, если какой-либо шум отвлечет ваше внимание, пройдет интервал немногим более секунды, прежде чем оно достигнет вашего сознания. Оккультист должен тренировать себя, чтобы воспринимать и передавать по семи ступеням своего сознания каждое впечатление или впечатления одновременно. Кто наиболее сократит интервалы физического времени, наиболее и продвинется[386].
Существует семь ступеней, или оттенков, сознания Единицы, например, в момент наслаждения или боли – четыре низших и три высших.
1. Физическое чувственное восприятие: восприятие клетки; если она парализована, чувство в ней присутствует, хотя «вы» и не ощущаете его.
2. Самовосприятие, или апперцепция: т. е. самовосприятие клетки.
3. Психическая апперцепция: астрального двойника, доппелгенгера, переносящего ее выше, к
4. Витальному восприятию: физическое чувствование, ощущение удовольствия или боли – качества.
Таковы четыре низших ступени, относящиеся к психофизиологическому человеку.
5. Манасическое самовосприятие: манасическое распознавание низшего манаса.
6. Волевосприятие: волевое восприятие, добровольное принятие идеи: вы можете замечать или не замечать физическую боль.
7. Духовная, всецело поскольку она достигает высшего
сознательная апперцепция: самосознательного Манаса.
(Апперцепция означает самовосприятие, сознательное действие; не так, как у Лейбница, но когда внимание сосредоточено на восприятии.)
Вы можете воспринимать их на любом плане; например, плохая весть проходит через четыре низшие стадии, доходя до сердца. Или возьмем звук:
1. Он доходит до слуха.
2. Самовосприятие слуха.
3. До психического, или ментального, который переносит его к
4. Витальному (резкий, мягкий, сильный, слабый и т. д.)[387]
Одним из лучших доказательств того, что существует Эго, истинное поле сознания, является уже упомянутый факт, что состояние сознания никогда не воспроизводится в точности, живите вы хоть сотню лет, проходя через миллиарды и миллиарды состояний. Сколь много состояний и подсостояний испытываешь в течение активного дня; невозможно иметь достаточно клеток для всех. Это поможет вам понять, почему некоторые ментальные состояния и абстрактные вещи следуют за Эго в дэвакхан и почему другие просто рассеиваются в пространстве. То, что достигает Сущности, имеет с ней сродство как благородное деяние, является бессмертным и идет вместе с ней в дэвакхан, составляя неотъемлемую часть биографии распадающейся личности. Возвышенная эмоция проносится через семь стадий и достигает Эго, ум, что наигрывает свои мелодии в клетках мозга[388].
Высший и низший манас, аурическое яйцо и астральный свет
Качества определяют свойства я-состояний.
Поле сознания высшего Эго никогда не отражается в астральном свете. Аурическая оболочка получает впечатления как от высшего, так и от низшего манаса, и именно последние впечатления суть те, что также отражаются и в астральном свете. Тогда как естество всего духовного, всего, что достигает высшего Эго или же не отвергается им, не отражается в астральном свете, ибо последний находится на слишком низком плане. Но в течение жизни человека естество это запечатлевается, в кармических целях, на аурической оболочке и после смерти и разъединения принципов соединяется воедино со Вселенским Разумом, (то есть те «впечатления», что превыше даже плана дэвакхана), чтобы ожидать там кармически того дня, когда Эго должно воплотиться вновь. (Существует три рода впечатлений, которые мы можем назвать камическими, дэвакханическими и манасическими.) Ибо сущности, как бы высоки они ни были, должны получить свои кармические награды и наказания на земле. Эти духовные впечатления более или менее отлагаются на мозге, в противном случае низшее Эго было бы безответственным. Однако имеются некоторые впечатления, которые воспринимаются через мозг и которые не являются результатом нашего предыдущего опыта. У адепта мозг приучается удерживать эти впечатления[389].
Перевоплощающийся Луч может быть подразделен, ради удобства, на два аспекта: низшее камическое эго рассеивается в камалоке; манасическая часть завершает свой цикл и возвращается к высшему Эго. В действительности именно это высшее Эго и наказуется, так сказать, и страдает. Это и есть истинное распятие Христа, самая мудреная и все же самая важная тайна оккультизма; весь цикл наших жизней зависит от нее. Воистину, именно высшее Эго и является страдальцем; ибо, запомните, что абстрактное сознание высшего личного сознания остается запечатленным на Эго, поскольку оно должно стать неотъемлемой частью его Вечности. Все наши самые возвышенные и благородные побуждения запечатлеваются на высшем Эго, так как они той же природы, что и оно само[390].
Патриотизм и великие деяния на военной службе не так уж хороши, с высшей точки зрения. Облагодетельствовать часть человечества – хорошо; но сделать это за счет других – плохо. Стало быть, в патриотизме и т. п. вместе с благом присутствует и яд. Ибо, хотя внутренняя сущность высшего Эго незапятнана, внешнее одеяние может оскверниться. Так, и плохое и хорошее из этих мыслей и деяний запечатлевается на аурической оболочке, и карму за все плохое принимает на себя высшее Эго, хотя оно совершенно неповинно. Так, оба рода впечатлений после смерти рассеиваются во Вселенском Разуме, и Эго, воплощаясь вновь, испускает луч, который и есть оно само, в новую личность и в ней страдает. Оно страдает в самосознании, сложенным им своим же накопленным опытом[391].
Каждое из наших Эго влачит за собой карму прошлых манвантар. Существует семь Иерархий Эго, причем некоторые из них, например в отсталых племенах, можно сказать, только начинают настоящий Цикл. Эго начинает с божественного сознания; нет ни прошлого, ни будущего, ни разъединения. Еще долго оно не сознает самое себя. Лишь после многих рождений начинает оно понимать, благодаря этой совокупности опыта, что оно индивидуально. В конце своего цикла воплощений оно все то же божественное сознание, но теперь уже оно стало индивидуализированным самосознанием[392].
Чувство ответственности внушается присутствием Света высшего Эго. Так как Эго в своем цикле перевоплощений становится все более и более индивидуализированным, оно все больше и больше учится через страдания сознавать свою собственную ответственность, в силу чего оно в конце концов вновь обретает самосознание, сознание всех Эго целой Вселенной. Абсолютное Существо, дабы иметь представление обо всем или чувствование его, должно пройти через все испытания индивидуально, не коллективно, с тем чтобы оно по возвращении обладало бы тем же всеведением, что и Вселенский Разум, плюс памятью обо всем том, через что оно прошло[393].
Следовательно, мы всегда должны стараться акцентировать нашу ответственность[394]. Чувство ответственности есть начало мудрости, доказательство того, что ахамкара начинает исчезать, начало утраты чувства разобщенности[395].
В День «Будь-с-Нами» каждое Эго должно вспомнить все циклы своих прошлых воплощений за манвантары. Эго приходит в соприкосновение с этой Землей, все семь принципов становятся единым целым, оно видит все, что совершило на ней. Оно зрит поток своих прошлых воплощений посредством некоего божественного света. Оно видит все человечество сразу, но тем не менее всегда имеется как бы поток, который и представляет собой неизменно «Я»[396].
Здесь Е. П. Б. начертила две диаграммы, иллюстрируя различные способы изображения человеческих принципов. В первой:
два низших игнорируются, они исчезают, дезинтегрируются, не имеют значения. Остаются пять, осиянные Атманом. Во второй:
низшая четверица рассматривается лишь как материя, объективная иллюзия; остается Манас и аурическое яйцо, ибо высшие принципы отражаются в аурическом яйце. Во всех этих системах следует помнить о главном принципе – нисхождении и восхождении Духа как в человеке, так и в Космосе. Дух притягивается вниз как бы духовной гравитацией.
Попытки учеников проникнуть глубже в причину этого были пресечены, Е. П. Б. лишь дала намек на три Логоса:
1. Потенциальность ума (Абсолютная Мысль)
2. Мысль в зародыше
3. Идеация в действии.
(Разговор начался с замечания, сделанного Е. П. Б. в начале недели, что Солнце намного моложе Луны; что при конце солнечной манвантары Солнце расколется на многочисленные кусочки, каждый из которых улетит в пространство, соберет свежую материю и в конечном итоге образует планету в новой солнечной системе. Семеричность в природе служит ключом к тому, что Луна, передавшая свои семь принципов в лайя-центр, где мы сформировались, была семерична. Другие миры слагаются на основе других цифр: например, Солнце основано на десяти. Разговор был немного бессвязным).
Комета частично охлаждается и воцаряется в качестве солнца. Она постепенно притягивает к себе планеты, которые еще не пристали ни к какому центру; так в течение миллионов лет образуется солнечная система. Исчерпавшая себя планета становится луной для планеты иной системы.
Солнце, которое мы видим, есть отражение истинного Солнца. Отражение это как внешняя конкретная вещь есть камарупа, ибо все солнца образуют камарупу Космоса. Для собственной системы Солнце есть Буддхи, так как является отражением и носителем истинного Солнца, которое есть Атман, незримый на этом плане. Все фохатические силы – электричество и т. д. – пребывают в этом отражении[397].
В начале эволюции нашего Глобуса Луна находилась гораздо ближе к Земле и была больше, нежели сейчас. Она отступила от нас и намного уменьшилась в размере. (Луна отдала все свои принципы Земле, тогда как питри отдали людям лишь свои чхайя.)
Влияния Луны – всецело психофизиологические. Она мертва и испускает вредоносные эманации, подобно трупу. Она вампиризирует Землю и ее обитателей, так что любой, спящий под ее лучами, страдает, утрачивая некоторую часть своей жизненной силы. Зашитой служит белая ткань, ибо лучи не проникают сквозь нее, особенно же так следует предохранять голову. Луна наиболее сильна, когда она полная. Она извергает частицы, которые мы поглощаем, и постепенно дезинтегрируется. Там, где есть снег, луна выглядит как труп, будучи неспособной сквозь белый снег эффективно вампиризировать. Потому-то покрытые снегом горы свободны от ее пагубных влияний. Луна фосфоресцирует.
Говорят, что ракшасы с Ланки и атланты подчинили себе Луну. От них фессалийцы научились своей магии.
Эзотерически Луна есть символ низшего манаса; она также и символ астрала.
Растения, которые благотворны под лучами Солнца, зловредны под лучами Луны. Травы, содержащие яд, наиболее действенны, когда они собраны под лучами Луны[398].
Новая Луна появится в течение седьмого Круга, и наша Луна окончательно дезинтегрируется и исчезнет. За Луной сейчас есть планета, «таинственная планета», и она постепенно умирает. Наконец, наступит время, когда она передаст свои принципы новому лайя-центру и там образуется новая планета, которая будет принадлежать к другой солнечной системе, а теперешняя таинственная планета станет тогда луной для этого нового Глобуса. Луна эта не будет иметь никакого отношения к нашей Земле, хотя она и будет находиться в пределах видимости[399].
Все видимые планеты, причисляемые астрономами к нашей Солнечной системе, действительно входят в нее, за исключением Нептуна. Также в нее входят и некоторые другие, не известные науке, и «все луны, пока что невидимые, для следующих творений»[400].
Экзотерически и эзотерически существует двенадцать нидан, основная доктрина буддизма. Также существуют двенадцать экзотерических буддистских сутр, именуемых ниданами, в каждой из которых дается по одной нидане.
Ниданы имеют двоякое значение. Они суть:
1) Двенадцать причин чувственно-разумного существования через двенадцать звеньев, связующих субъективную Природу с объективной или же существующих между субъективной и объективной Природами.
2) Цепь причин и следствий.
Каждая причина производит следствие, и следствие это, в свою очередь становится причиной. Каждая из них имеет упадхи (основу), одно из подразделений одной из нидан, а также следствие, или последствие.
Как причины, так и следствия принадлежат той или иной нидане, причем каждая имеет от трех до семнадцати, восемнадцати и двадцати одного подразделения.
Названия этих 12 нидан таковы:
1. Джарамарана 7. Спарша
2. Джати 8. Чадаятана
3. Бхава 9. Намарупа
4. Упадана 10. Виджнана
5. Тришна 11. Самскара
6. Ведана 12. Авидья
1. Джарамарана, буквально, смерть вследствие старческой немощи. Заметьте, что смерть, а не жизнь стоит в качестве первой ниданы. Это – первооснова буддийской философии: каждый атом каждое мгновение, как только он рождается, начинает умирать.
На ней зиждятся пять скандх, они суть ее следствия или продукт. К тому же она, в свою очередь, основана на пяти скандхах. Они – вещи обоюдные, одна приводит к другой.
2. Джати, буквально, рождение.
Иными словами, рождение в соответствии с одним из четырех способов чатурйони (четырех чрев), а именно:
I) из чрева, подобно млекопитающим;
II) из яйца;
III) воздушные или жидкие зародыши – рыбья икра, пыльца, насекомые и т. д.;
IV) анупадака – нирманакая, боги и т. д.
То есть рождение происходит одним из этих способов. Вы должны родиться в одной из шести объективных форм существования или же в седьмой, которая субъективна. Эти четыре – внутри шести форм существования, а именно – Экзотерически:
I) Дэвы.
II) Люди.
III) Асуры.
IV) Люди в аду.
V) Преты, демоны-пожиратели на земле.
VI) Животные.
Эзотерически:
I) Высшие боги.
II) Дэвы или питри (все классы).
III) Нирманакая.
VI) Бодхисатвы.
V) Люди в Миалбе.
VI) Камарупические существования, будь то людей или животных, в камалоке или астральном свете.
VII) Элементалы (субъективные существования).
3. Бхава, буквально, кармическое существование, не существование-жизнь, но как моральный агент, определяющий, где вам надлежит родиться, т. е. в какой из трилок – бхур, бхувар или свар (в действительности 7 лок).
Причина, или нидана, бхавы есть упадана, то есть привязанность к существованию; то, что заставляет нас желать жизни в любой форме. Следствием является джати, в той или иной из трилок и в любых условиях[401].
Ниданы есть детализированное выражение закона кармы в двенадцати аспектах, или же, мы могли бы сказать, закон кармы в двенадцати ниданических аспектах[402].
Скандхи есть зародыши жизни на всех семи планах Бытия и образуют совокупность субъективного и объективного человека. Каждая вибрация, порождаемая нами, есть скандха. Скандхи тесно связаны с картинами астрального света, который является посредником впечатлений, и скандхи, или вибрации, связанные с субъективным и объективным человеком, представляют собой звенья, притягивающие перевоплощающееся эго, зародыши, что оно оставило за собой, отправляясь в дэвакхан, которые должны быть подобраны и изжиты новой личностью. Экзотерические скандхи имеют отношение к физическим атомам и вибрациям, или объективному человеку; эзотерические – к внутреннему, или субъективному, человеку.
Ментальное изменение или проблеск духовной истины могут побудить человека обратиться к истине даже в момент смерти, создавая, таким образом, хорошие скандхи для следующей жизни. Последние деяния или мысли человека оказывают огромное влияние на всю его будущую жизнь, но все же ему придется страдать за свои проступки и злодеяния, именно это и лежит в основе идей о предсмертном раскаянии. Но кармические следствия прошлой жизни должны воспоследовать, ибо человек в своем следующем рождении должен подобрать скандхи, или вибрационные отпечатки, оставленные им в астральном свете, так как в оккультизме ничто не возникает из ничего и так как должна существовать связь между жизнями. Новые скандхи рождаются от своих старых родителей.
Говорить о танхах во множественном числе неправильно, существует только одна танха, желание жить. Она-то и претворяется во множество, или, мы могли бы сказать, в сочетание идей. Скандхи бывают как кармическими, так и некармическими. Скандхи могут создать элементалов посредством бессознательной крийяшакти. Каждый элементал, извергаемый человеком, должен рано или поздно к нему вернуться, ибо он есть его собственная вибрация. Таким образом, они становятся его Франкенштейном. Элементалы есть просто следствия, производящие следствия; они суть развоплощенные мысли, добрые или дурные. Они остаются кристаллизованными в астральном свете, притягиваются в силу сродства и оживляются, когда их породитель возвращается к земной жизни. Вы можете парализовать их противоположными следствиями. Элементалов подхватывают как болезнь, и, стало быть, они опасны и для нас самих, и для других. Вот почему опасно воздействовать на других. Элементалы, которые живут после вашей смерти, суть те, что вы внушаете другим; остальные же пребывают латентными до вашего нового воплощения, когда они оживают вновь. «Таким образом, – сказала Е. П. Б., – если я вас плохо учила или сподвигла на что-то нехорошее, то после моей смерти вы будете продолжать грешить из-за меня, но карму придется нести мне. Кальвину, например, придется страдать за все свои лжеучения, хотя он и давал их с добрыми намерениями. Даже Будда допустил ошибки; он преподал свое учение людям, которые не были готовы к нему, и это создало ниданы[403].
Огонь есть не элемент, но нечто божественное. Физическое пламя являет собой объективный носитель высшего духа. Элементалы Огня суть высочайшие. Все в мире имеет свою ауру и свой дух. Пламя, которым вы зажигаете свечу, не имеет ничего общего с самой свечой. Аура объекта соединяется с низшей частью эфира. Гранит нельзя сжечь, поскольку аура его есть Огонь. Элементалы Огня не имеют сознания на этом плане, они слишком высоки, отражая божественность их собственного источника. Другие элементалы обладают сознанием на этом плане, ибо они отражают человека и его природу. Существует огромная разница между минеральным и растительным царствами. Фитиль лампы, например, является отрицательным, он становится положительным благодаря Огню, масло же служит посредником. Сверхэфир есть Огонь. Низшая часть Сверхэфира есть пламя, которое вы лицезреете. Огонь есть божество в своей субъективной вездесущности во вселенной. В иных условиях этот Вселенский Огонь проявляется как вода, воздух и земля. Именно единый элемент в нашей видимой вселенной суть крийяшакти всех форм жизни. Именно он порождает свет, тепло, смерть, жизнь и т. д. Он есть даже кровь. Во всех своих различных проявлениях он в сущности един. Он суть «Семь Космократоров».
Доказательства почитания огня можно найти в Ветхом Завете. Столп огненный, горящий куст, сияющее лице Моисеево – все есть Огонь. Огонь по природе своей подобен зеркалу и отражает лучи первопорядка субъективных проявлений. Тех субъективных проявлений, которые, как полагают, отбрасываются на экран первых очертаний сотворенной Вселенной; в своем низшем аспекте они суть творения огня.
Огонь в грубейшем аспекте своего естества есть первая форма и отражает низшие формы первых субъективных существ, имеющихся во Вселенной. Первые божественные хаотические мысли суть элементалы Огня. Будучи на земле, они принимают форму и порхают в пламени в виде саламандр, или низших элементалов огня. В воздухе присутствуют миллионы живых и сознательных существ, помимо наших мыслей, которые они и подхватывают. Элементалы Огня относятся к чувству зрения и поглощают элементалов всех других чувств. Так, через зрение вы можете иметь сознание осязания, слуха, вкуса и т. д., ибо все они заключены в чувстве зрения[404].
Изменение. Защитное изменение, т. е. идентичность окраски насекомого и того, чем он питается, объяснено как работа элементалов природы.
Форма. Форма существует на различных планах, и формы одного плана могут быть бесформенны для обитателей другого. Космократоры строят на планах в Божественном Разуме, видимых им, но не нам. Принцип ограничения – principium individuationis – есть Форма; принцип этот суть божественный Закон, проявленный в космической материи, которая в сущности своей беспредельна. Аурическое яйцо есть предел человека, как Хираньягарбха – предел Космоса.
Крийяшакти. Первым шагом к овладению крийяшакти является использование воображения. Вообразить что-либо – значит создать устойчивую модель желаемого, совершенную во всех деталях. Тогда в действие приводится воля и форма переносится ею в объективный мир. Это и есть творчество силой крийяшакти.
Е. П. Блаватская
Как обнаружить источник «Воли позади сознания» (ваше собственное выражение), который срывает физическое я с якоря контроля, что нередко случается со многими людьми? Сие подразумевает разглашение величайшей тайны: изобличение, весьма часто, личности нашего незримого врага, который, кажется, руководит нами здесь и понуждает делать то, что опасно и нецелесообразно. Я не могу разгласить всего, но все же могу сообщить достаточно, дабы направить вас по верному пути. Так знайте же, что атомическое качество ваших астральных двойников не однородно. Напротив, оно в огромной степени зависит от нравственного, духовного и физического склада индивидуума. Давайте возьмем, к примеру, одно и то же эго, которое было А. 1500 лет тому назад и которое ныне, в 1888 году, есть Б.
Итак, двойник А после смерти тела является либо преимущественно духовным, либо преимущественно земным. В первом случае он быстро растворяется в камалоке и исчезает словно дым; ибо у него нет камарупы (тела сильных желаний и страстей), чтобы прилепиться к ней и ассимилироваться с нею. «Лингашарира доброго человека, покинув тело иллюзии, подобна утреннему туману; заслуги добродетели человека, что был, подобны солнцу. Когда солнце восходит, теплые лучи его рассеивают образ (астральное тело) словно аромат розы» («Оккультные Афоризмы»). Это в том случае, если А. был даже средним, хорошим человеком. Но, предположим, он был большим сладострастником, или жестоким, или же чем-то в этом роде, тогда после смерти двойник его выживает посредством нечто вроде эластичного качества, вследствие того, что уцелевший посредник приводит свои атомы в столкновение такой огромной силы, которая делала человека сладострастником или чем бы он ни был при жизни.
Итак, в этом случае двойник выживает, не растворяясь порой столетиями. Тогда как двойник А., доброго человека, дезинтегрируется задолго до перевоплощения своего эго, двойник А., сладострастника, может просуществовать до следующего воплощения. И вот тогда происходит следующее. Предыдущий двойник, в силу сродства, притягивается к новой личности (или, вернее, к эго в ней, своему старому эго). Но вы должны хорошенько усвоить и познать природу, происхождение и приемы двойников, генезис и законы рассеивания этих отражений людей, прежде чем вы сможете вполне понять меня. Объяснение всего этого заняло бы слишком много времени, к тому же оно не может быть дано сейчас, но постарайтесь понять меня. Старый двойник весьма часто прилепляется к новой личности своего экс-эго, и, если подлинный двойник слабее, прежний овладевает последним; он одолевает его и иногда делает хорошего человека – каковым бы он был при других обстоятельствах – тем, чем являлась его экс-личность в предыдущем рождении и даже хуже. Это, как я понимаю, ваш случай. Один из ваших двойников или, вернее, ваш экс-двойник, пытается вновь соединиться с вами. И все же он всего лишь фантом фантома и не может навредить третьим лицам, разве что вскоре после смерти, – что к вам не относится, ибо ваше прошлое воплощение имело место много веков назад, – или же если почивший был чересчур злобен. Но пока он окончательно не дезинтегрировался и не растворился, он способен навредить своему старому эго сейчас, в новой форме – той индивидуальности внутри вашего настоящего тела и ваших прошлых тел, которая продвигается вперед от рождения к рождению. Он может придать ему (новому человеку) в его физическом «я» стремление к сладострастию, или жестокости, или эгоизму, или же алчности в противовес его лучшим чувствам, сделать его тщеславным и самонадеянным и попользоваться им на славу, пока он будет изо всех сил стараться стряхнуть с себя инкуба. Именно экс-двойники настоящих мужчины и женщины – если мужчина был женщиной в предыдущем рождении или женщина мужчиной – принимают личины или формы их прошлых воплощений и играют с несчастными смертными в «духов-жен» и «духов-мужей». И именно они... но давайте оставим эту тему.
По вашей фотографии я вижу, что, по крайней мере, одна из причин вашего несчастья – это влияние вашего прежнего нерассеявшегося двойника. Но, как я и говорила вам в своем последнем письме, «лучшее лекарство – ваша Воля» при совершенном вдохновении и с помощью духовности. Она (Воля) есть единственная непреодолимая сила в природе и в психическом мире, и, каким бы ни был фантом или демон, он может быть обращен в ничто, если сосредоточить на нем эту Волю и повелеть ему убраться прочь.
Е. П. Блаватская
Сперва представьте Единство расширяющимся в Пространстве и бесконечным во Времени.
(Либо с самоотождествлением, либо без него)
ПРИОБРЕТЕНИЯ
┌──────────────────┬──────────────────┐
Постоянное присутствие Непрестанная попытка Восприятие во всех
в воображении во всем направить ход мыслей ко воплощенных существах
Пространстве и Времени всему сущему, что есть одного лишь ограничения
│ ни любовь, ни ненависть, │
│ ни равнодушие. │
│ │ │
Из этого рождается Различна во внешней Критика без хвалы или
субстрат памяти который деятельности для каждого, порицания.
не пресекается ни во сне, поскольку у каждого
ни наяву. Проявлением способность разнится.
его является смелость Ментально одинакова для всех.
│ │
С памятью о вездесущности Равновесие и постоянное
весь страх исчезает во спокойствие. Большая легкость
время опасностей и в развитии «добродетелей»,
испытаний жизни которые, воистину, являются
следствием мудрости, ибо
благожелательность, сострадание
справедливость и пр. возникают
из интуитивного отождествления
индивидуума с другими, хотя и
незнакомыми для личности.
Примечание: Приобретение заканчивается концепцией: «Я есмь все Пространство и Время».
За гранью сего... (Но об этом говорить нельзя).
ЛИШЕНИЯ
┌──────────┬──────────┬─────────┬────────┐
Расставания Отличие. Собственность. Личность. Восприятие.
и встречи. Друг и враг. └────┬────┘ |
Ассоциация │ Тщеславие, Обжорство,
с местом. │ угрызения похоть и пр.
Времена и │ совести
формы. │
│ │
Пустые Результатом
мечтания. является
Ожидания. отсутствие
Печальные злобы и
воспоминания. предвзятости. Жадность,
Разбитые (Заменяются эгоизм,
сердца суждением). амбиции
Примечание: Эти лишения производятся непрестанным воображением – без самообмана[405] – идеи «У меня нет»; признание, что они есть источник привязанности, невежества и раздора.
«Лишение» заканчивается медитацией: «У меня нет атрибутов».
Общее примечание: Все страсти и добродетели переплетаются между собой. А посему диаграмма дает лишь общие намеки.
Насколько явствует из документов, первой попыткой создать группу учеников в целях более глубокого эзотерического изучения была «Петиция к Учителям об Образовании "Внутренней Группы" в Лондонской Ложе», приблизительная дата которой – июль или начало августа 1884 года.
В конце того же года, а именно в декабре 1884 г., мы узнаем о Комитете, который был предложен Т. Субба Роу и создан в Адьяре для получения дальнейших эзотерических учений и передачи их «Внутренней Группе» в Лондоне. Похоже, что Учителя согласились учредить специальную группу из своих чела, чтобы предоставлять материал этому Комитету через Субба Роу и Дамодара. Комитет этот должен был состоять* из полковника Генри С. Олькотта, Т. Субба Роу, м-ра и миссис Купер-Оукли и С. Рамасвами Ийера. Мы более не имеем никаких сведений относительно этой попытки и вполне резонно предположить, что из нее ничего не вышло.
Через несколько лет после этой попытки Уильям Куан Джадж пишет следующее письмо Е. П. Б., датированное 18 мая [1887 г.]:
Дорогая Е. П. Б.
Пожалуйста, ответь на это письмо. Так много людей просятся в ученики, что я должен что-то предпринять. Поэтому я составил прилагаемый при сем документ, который ты можешь мне отослать, добавив некоторые формальности, – как сочтешь нужным это сделать – или же любой другой документ, который мне следует иметь. Если же ты думаешь иначе, тогда, пожалуйста, подскажи мне, как лучше действовать.
Я знаю много хороших людей, кои себя прекрасно проявят и образуют собою скалу, о которую разобьется враг; план же этот их приободрит. Так что санкционируй что-нибудь. Преданный тебе
Уильям К. Джадж.
Прилагаемый при сем документ, составленный мистером Джаджем, гласил:
«Уильяму К. Джаджу: Вам поручается собрать вместе всех тех лиц, членов Теософского Общества в Соединенных Штатах, которые выражают желание служить делу Благословенных Учителей. Это ты должен сделать при наличии в каждом случае письменной договоренности о том, что принятые лица не становятся, таким образом, чела Учителей, но что им просто дается шанс предварительно испытать себя; ты же, прежде чем составить свой собственный список имен, будешь в каждом случае брать с кандидата письменное заверение, что он прекрасно осознает, на каком основании ты его принимаешь. Никаких обещаний; каждый получит лишь то, что он или она заслуживает – ни больше ни меньше. И все должны быть верны Делу, Учителям и основателям Теософского Общества...
Дано [и т. д.]
Е. П. Б. :. ответила, что я могу начинать и без документа и что вскоре она предпримет что-то еще. Позднее, когда она объясняла в Лондоне план В[осточной] Ш[колы] Т[еософии], я телеграфировал ей с просьбой «предать огласке Внутреннюю Секцию». Телеграмма эта была принята в присутствии д-ра Кейтли и других. Затем она попросила меня приехать в Лондон и помочь, что я и сделал. Э[зотерическая] С[екция] была образована в точном соответствии с вышеупомянутыми документами. Я не хочу ставить себя на ту же высоту, на которой стоит Е. П. Б. :., но в оккультизме Ложи Мастера низший чела часто используется как инструмент, дабы указать такой великой личности, как Е. П. Б. :. время, сезон года, а иногда и план. Что я и сделал в данном случае и по указанию Мастера. Промульгации* Е. П. Б. следовали этим идеям и отчасти словам в моем документе[406].
Осенью 1888 г. У. К. Джадж отправился в Англию и Ирландию, где посетил, вместе с д-ром Арчибальдом Кейтли, Дублинскую Ложу, которая получила огромный импульс от их визита, состоявшегося 27 ноября.
В связи с посещением Лондона м-р Джадж пишет:
Я не являюсь присягнувшим членом В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] и никогда не давал в этой Школе клятву, так как клятвы мои были задолго даны непосредственно Мастеру; я был одним из ее основателей, вместе с Е. П. Б. :., и она с самого начала сделала меня в ней менеджером и учителем, своим заместителем, особенно для Американского отделения... Я сам составил правила В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] в Лондоне в 1888 г. по просьбе Е. П. Б. и по указанию Мастера...[407]
Вскоре после этого на последней странице октябрьского номера «Люцифера» за 1888 г. (том III) было опубликовано нижеследующее извещение:
Эзотерическая Секция Теософского Общества
Ввиду того, что огромное число собратьев Общества ощущает настоятельную потребность в создании группы эзотерических учеников, которая должна быть организована в соответствии с изначальными принципами, разработанными истинными основателями Т[еософского] О[бщества], Президентом-Основателем был издан следующий приказ:
I. В целях поддержания интереса Теософского Общества к эзотеризму посредством более глубокого изучения эзотерической философии, настоящим учреждается группа, которая будет известна как «Эзотерическая Секция Теософского Общества».
II. Формирование Секции и единоличное руководство ею возлагается на мадам Е. П. Блаватскую как ее Главу; она является единолично ответственной перед членами за результаты; также эта секция не имеет никакой официальной или корпоративной связи с экзотерическим Обществом, кроме как в лице Президента-Основателя.
III. Лица, желающие вступить в Секцию и выражающие готовность соблюдать ее правила, должны обращаться непосредственно к мадам Е. П. Блаватской, 17 Lansdowne Road, Holland Park, London, W.
(Подписал) Г. С. Олькотт,
Председательствующий в Совете.
Заверил(а): Е. П. Блаватская.
14 декабря 1888 г. Е. П. Б. специальным приказом назначила У. К. Джаджа своим «единственным представителем для вышеупомянутой Секции в Америке» и «единственным каналом, через который члены названной секции и я [Е. П. Б.] будут посылать и получать сообщения»[408].
Специальный приказ
Елены Петровны Блаватской
о назначении У. К. Джаджа.
[ПЕЧАТЬ]
ВОЛЯ МОЛЧАНИЕ
Эзотерическая Секция [Теософского Общества]
Я как Глава Эзотерической Секции Теософского Общества настоящим заявляю, что Уильям Куан Джадж из Нью-Йорка, США, на основании своего статуса чела с тринадцатилетним стажем и в силу того доверия, которым он был облечен, является моим единственным представителем для упомянутой Секции в Америке, и он же является единственным каналом, через который члены названной секции и я будут посылать и получать сообщения, и в этом ему должно быть оказано полное доверие. :. Составлено в Лондоне сего четырнадцатого декабря 1888 г. и в четырнадцатый год со дня основания Теософского Общества :.
[Печать] Е. П. Блаватская :.
В 1889 г. полковник Г. С. Олькотт посетил Европу, и во время своего длительного визита он виделся с Е. П. Б. в последний раз. За день до того, как он выехал из Лондона в Коломбо, Шри-Ланка, она вручила ему следующий документ[409]:
Теософское Общество
Эзотерическая Секция
Лондон, 25 декабря 1889 г.
Настоящим назначаю полковника Г. С. Олькотта своим доверенным агентом и единственным официальным представителем Эзотерической Секции для азиатских стран.
Вся корреспонденция относительно приема в Секцию и выхода из нее должна направляться ему, а также все инструкции, переданные им, равно как и его решения, должны восприниматься и приниматься как данные мною.
Такая корреспонденция должна неизменно иметь на конверте пометку «Конфиденциально».
(Подписала) Е. П. Блаватская
Статус Э[зотерической] С[екции] и ее сотрудников определен в нижеследующем Уведомлении, изданном в начале следующего года:
В[осточная] Ш[кола] Т[еософии] не имеет никакой официальной связи с Теософским Обществом.
С начала своего основания она была известна как секция Т[еософского] О[бщества], но, когда стало ясно, что полная свобода и общественное положение Общества могут быть нарушены, Е. П. Б., незадолго до своего ухода, довела до всеобщего сведения, что всякая официальная связь между двумя организациями должна прекратиться, и затем поменяла название на настоящее.
Это предоставляет всем сотрудникам Т[еософского] О[бщества], состоящим в В[осточной] Ш[коле] Т[еософии], полную свободу в отправлении их служебных обязанностей, а также позволяет членам, если их о том спросят, правдиво отвечать, что Школа не имеет никакой официальной связи с Т[еософским] О[бществом] и не является его частью.
Просьба ко всем членам иметь это в виду.
(Подписано) Анни Безант,
Уильям К. Джадж[410].
Первым документом, составленным Е. П. Б., похоже, был краткий текст, озаглавленный «Предварительный меморандум», который был размножен на гектографе и разослан в 1888 г. вместе с брошюрой Клятвы. 14 декабря 1888 г. вышло печатное издание (которое также включало в себя и «Правила»)[411].
Текст «Предварительного меморандума» и «Правил» опубликован в начале этой книги.
Затем были изданы Инструкции I и II, написанные Е. П. Б. для Эзотерической Секции. Сначала они размножались на примитивном ротаторе. Для этого изготовлялись трафаретки, использовался чернильный цилиндр и расстилались листы для просушки. Генри Т. Эдж, личный ученик Е. П. Б., которому было тогда всего 22 года, рассказал мне, что он сам проделал всю эту работу и что Е. П. Б. поставила на некоторых из этих листов свои инициалы, которые в некоторых случаях сопровождались треугольником из трех точек.
Когда Инструкции вышли в издательстве «Aryan Press», основанном м-ром Джаджем и Джеймсом Морганом Прайзом в Нью-Йорке в 1889 году, Инструкция I была датирована январем и февралем 1889 года, а Инструкция II – мартом и апрелем. Более поздние издания, которые, к сожалению, не датированы, показывают, что эти Инструкции были целиком набраны заново, с различными небольшими изменениями и исправлениями, внесенными в них.
Инструкция III, которой предшествуют «Предварительные объяснения», вышла в 1889-1890 гг. и была напечатана. Все ключевые слова в «Предварительных объяснениях» были изъяты из копии, предоставленной печатнику. Е. П. Б. сама пером и чернилом вписала ключевые слова, для которых наборщик оставил пустое место, а затем на каждой копии поставила свои инициалы.
Следующим документом была небольшая брошюра, называвшаяся «Книгой Правил» и состоявшая из двух частей: текста и правил. Текст не имел специального названия, но в действительности являлся «Предварительным меморандумом», изданным ранее. Стиль общих правил, отчасти, по крайней мере, составленных м-ром Джаджем, был несколько изменен.
Что же касается Инструкции III, то следует отметить, что ее первоначальное издание включало в себя полный текст «Предварительных объяснений к Инструкции III», написанных Е. П. Б. в период тяжелейшего кризиса или, вернее, ряда кризисов, которые Теософское Общество переживало в 1889-1890 гг. В этом первоначальном тексте Е. П. Б. горячо защищает У. К. Джаджа от злобных нападок. В то время, когда Инструкции должны были переиздаваться в Лондоне, где-то в 1890-1891 гг., некоторые части этих «Предварительных объяснений» были изъяты учениками, назначенными редакторами, под тем предлогом, что они были слишком личными. И сделано это было, когда Е. П. Б. была еще слишком больна, чтобы проследить за этой работой, и, как она призналась впоследствии, без ее санкции и вопреки ее желаниям.
Процитируем опять слова д-ра Арчибальда Кейтли:
Когда пришлось пересматривать и переиздавать английские копии Инструкций, эта статья [«Предварительные объяснения»] была частично объединена с Инструкцией III, и те, кто занимался этой работой, изъяли некоторые части из этого материала. На домашнем собрании, проходившем в доме 19 на авеню Роад в январе 1894 г., м-р Мид заявил, что[412]:
«Инструкции пересматривались с целью их публикации; он считал, что будет лучше издать Инструкции без всяких ссылок на ныне здравствующих людей; он передал материал на усмотрение Е. П. Б.
В то время Е. П. Б. была очень больна и было чрезвычайно трудно привлечь ее внимание к любому рутинному делу.
Его просили не беспокоить Е. П. Б., но "делать так, как считает нужным".
Он, действуя, как он тогда считал, из лучших интересов В[осточной] Ш[колы] Т[еософии], вычеркнул из Инструкций всякое упоминание о ныне здравствующих людях».
В третьем печатном издании Инструкции III, вышедшем в Нью-Йорке в 1895 году, изъятые части были восстановлены.
В 1890 году в Англии был опубликован второй «Предварительный меморандум»[413], который являл собою отрывки из «Предварительных объяснений к Инструкции III», написанных Е. П. Б., а также включал в себя предпоследний параграф этой же Инструкции.
В конце 1889 года Е. П. Б. направила следующее послание всем своим эзотерикам:
Э[зотерическая] С[екция] Т[еософского] О[бщества]
Строго конфиденциально
Мною было получено нижеследующее, с приказанием отослать копию сего всем членам Секции.
Уильям Куан Джадж,
секретарь Е. П. Б.
Эзотерическая Секция 17 Lansdowne Road,
[Печать Теософского Лондон
Общества] 29 ноября 1889 г.
Е. П. Блаватская
Эзотерикам:
Как изъяны лица отражаются в зеркале, так и сияющий образ истинного, продвинутого эзотерика, явленный вам, обнажил перед самыми старательными из вас их собственные несовершенства. И столь ошеломляющим было это открытие, что некоторые из лучших членов Э[зотерической] С[екции] возжелали с чрезмерной поспешностью порвать с нею связь и сойти с «пути». И не знали они, что, будь среди них хоть один, воплощавший в себе описанный идеал, моим долгом было бы уступить ему кресло Учителя. Ибо с моей стороны было бы верхом наглости притязать на обладание столь многими добродетелями. Сам факт, что Учителя, на стадиях бодхисатвического развития, действительно обладают подобными Paramitas, – пропорционально их соответственным темпераментам – дает им право на наше почитание их своими Учителями. И цель каждого из нас – стремиться, всеми фибрами своей души, следовать и подражать им.
Возьмите же назад свои заявления, вы, ученики прилежные, кои, ослепленные идеалом, явленным в письме Учителя, и уязвленные своим собственным несовершенством, избрали ложный путь – выхода из Секции. Он – антипод смелости. Постарайтесь понять, что продвижение возможно лишь шаг за шагом и каждый шаг дается героическим усилием. Выход из Секции означает отчаяние или робость. «Ни один Архат, о Лану, не становится таковым в том воплощении, когда Душа впервые взалкала конечного освобождения» («Голос Безмолвия», часть II). Прочтите эти слова и запомните их. «И коли падет он, даже тогда не падет он напрасно; враги, умерщвленные им в последней битве, не вернутся к жизни в его последующем воплощении» («Голос Безмолвия», часть II). Обузданные страсти, как убитые тигры, никогда уже не смогут обернуться и растерзать вас. Так надейтесь, а не отчаивайтесь. Пробуждаясь каждое утро, старайтесь прожить день в гармонии с высшим Я. «Дерзай» – есть боевой клич, которому Учителя учат каждого ученика. Большего от вас и не требуется. Кто делает все возможное, тот делает все, о чем можно просить. Наступает момент, когда даже какой-либо Будда перестает быть смертным грешником и делает свой первый шаг к состоянию Будды.
Так что в ответ на прямые вопросы, которые в нескольких письмах задают мне испуганные эзотерики, я говорю, что, хотя ни единый из вас и не достигнет, вероятно, в этом воплощении сего совершенного идеала (состояния Будды), все же каждый из вас может вступить на «Aryashtanga-Marga»[414]. Испугались Paramitas, не так ли? Человек может быть терпеливым, добрым и совестливым, и не становясь в одночасье царем Харичандрой. Как сказано, «шестнадцать Paramitas не для одних лишь священников и йогов», но представляют собой образец, к которому все должны стремиться; и ни священник, ни йог, ни чела и ни Махатма никогда еще не достигали всего в одночасье. Опять-таки, мысль о том, что грешники и святые могут равно вступить на Путь, ярко выражена в «Голосе Безмолвия», часть II, где сказано, что «ни одному новобранцу никогда нельзя отказывать в праве вступить на путь, что ведет к полю брани».
Прочтите «Голос [Безмолвия]», я говорю. Он для вас был написан и вам посвящен, по особому указанию Учителей. В нем предугаданы все ваши вопросы и даны на них ответы.
Братски Ваша Е. П. Б.
Примечание. Paramitas – трансцендентальные добродетели. – У[ильям] К[уан] Д[жадж].
Что касается Клятвы испытуемых, то одна из ее ранних версий была открыто опубликована на страницах «Lucifer» (vol. III, September, 1888, p. 63-67), в статье, озаглавленной «Значение Клятвы», которая, как говорят, была написана д-ром Арчибальдом Кейтли и которую мы воспроизводим вместе с этой версией в Приложении 5.
После смерти Е. П. Блаватской были изданы Инструкции IV, V, VI и «Первый дополнительный материал к Инструкции IV».
В Уведомлении, предваряющем Инструкцию IV, Анни Безант говорит следующее:
Материал, содержащийся в этой Инструкции, был устно изложен Е. П. Блаватской в ее группе по обучению членов третьей ступени...
По ее указанию весь материал был разбит на рубрики так, как представлено ниже...
Заявление миссис Безант, что Е. П. Блаватская сама руководила подготовкой к печати Инструкции IV, подтверждается и двумя другими документами Эзотерической Секции. В Протоколах заседания Совета Восточной Школы Теософии (от 27 мая 1891 г.) две ссылки на Инструкцию IV подтверждают заявление миссис Безант. Также и в документе Эзотерической Секции, озаглавленном «Reprint of Instructions I, II and III» (от апреля 1891 г.), ясно сказано, что Инструкция IV была набрана и отпечатана в «Н. Р. В. Press» в апреле 1891 г. Соответственная часть этого документа гласит[415]:
Отпечатана тысяча копий Инструкций и сейчас печатается Инструкция IV.
Новая Инструкция, однако, не будет выслана всем членам Э[зотерической] С[екции], но лишь тем, кто считается достаточно продвинувшимся, чтобы в ней нуждаться.
От имени Совета Э[зотерической] С[екции]
Д. Р. С. Мид, Секретарь Э. С.
Одобрил(а): Е. П. Блаватская, Глава Э. С.
Апрель 1891 г.
В результате проведенного исследования установлено, что Инструкция IV являет собой перегруппировку материала, данного Е. П. Блаватской на заседаниях Внутренней Группы V-VIII (с 26 ноября 1890 г. по 28 января 1891 г.). Инструкция V являет собой перегруппировку материала, данного Е. П. Блаватской на заседаниях Внутренней Группы I-XX (с 20 августа 1890 г. по 22 апреля 1891 г.). Этот материал можно найти на с. 31-154 нашей книги.
Один вариант Инструкций IV и V опубликован в H. P. Blavatsky, CW, XII, р. 654-673, другой был переписан с копии оригинальной инструкции, подписанной Анни Безант и Уильямом К. Джаджем, и издан в книге «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891)», Point Loma Publication, 1995, p. 127-150, составитель Х. Спиренберг.
«Первый дополнительный материал к Инструкции IV» не составлен из материала Протоколов Внутренней Группы, но состоит из серии объяснений и толкований, написанных Анни Безант и Уильямом К. Джаджем, относительно различных утверждений, сделанных в Инструкции IV. Один вариант «Первого дополнительного материала» опубликован в H. P. Blavatsky CW, XII, р. 675-687, другой – в книге «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891)», Point Loma Publication, 1995, p. 153-164, составитель Х. Спиренберг.
В 1901 г. Восточная Школа Теософии[416] (Почтовый ящик 1584, Нью-Йорк, шт. Нью-Йорк) выпустила для своих эзотерических членов книгу, озаглавленную «E. S. T. Instructions: IV, V and VI» [Инструкции Восточной Школы Теософии: IV, V и VI]. В книге были перепечатаны: Инструкция IV, Дополнительный материал к Инструкции IV и Инструкция V. Книга также включала в себя новую (никогда прежде не издававшуюся) Инструкцию VI, которая была частично составлена (см. книгу 1901 года издания, с. 191-206) из устных наставлений Е. П. Блаватской, данных ею на заседаниях Внутренней Группы VII, VIII, XIII, XIV, XVII и XVIII; части эти никогда прежде не публиковались ни в Инструкции IV, ни в Инструкции V. Этот материал Внутренней Группы, приведенный в Инструкции VI, опубликован в книге «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891)», Point Loma Publication, 1995, p. 198-211, составитель Х. Спиренберг.
Инструкция VI также содержит выдержки из некоторых неопубликованных писем Е. П. Блаватской, равно как и «доселе неопубликованные письма Учителя К. Х.» (см. книгу 1901 г. издания, с. 206-237). Текст Инструкции VI можно найти на с. 191-241 в томе 1901 года издания. Насколько можно определить, Инструкция VI была не перепечаткой некоего более раннего тома, но новым (никогда прежде не выходившим) изданием.
Материал составлен по статьям Б. Цыркова и Спиренберга. [H. P. Blavatsky, CW, vol. XII; «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891)», составитель и автор примечаний Х. Спиренберг.]
Е. П. Блаватская объявила о создании Внутренней Группы всем членам Эзотерической Секции в новой «Книге Правил»:
Вследствие различного уровня развития членов было признано необходимым образовать внутренний круг эзотериков, которые считаются достаточно продвинувшимися, чтобы получить более глубокое учение, нежели члены внешнего круга, и которые, соответственно, связаны клятвой хранить молчание даже относительно остальных членов Э[зотерической] С[екции], равно как и вести более строгий образ жизни.
Имена членов внутреннего круга останутся неизвестными членам внешнего, дабы исключить возможность личной зависти. Если, однако, таковая зародится в душе какого-нибудь эзотерика, то это навредит лишь ему одному.
Члены внешнего круга всегда смогут стать членами внутреннего, но это будет всецело зависеть от их собственных успехов и заслуг.
Никто не должен подавать прошение о вступлении в сей круг, ибо любое прошение будет рассматриваться как полная дисквалификация.
По распоряжению Главы Секции члены внутреннего круга могут быть уполномочены вести переписку с членами внешнего круга в целях их дальнейшего обучения.
В циркуляре, изданном для членов Эзотерической Секции, датированном 3 ноября 1894 г., Уильям К. Джадж писал[417]:
Внутренняя Группа была... создана Е. П. Блаватской... в Лондоне, чтобы она могла давать наставления членам и, если возможно, обучать их практическому оккультизму, причем наставления эти должны были ими записываться. Секретарем Группы была назначена миссис Анни Безант, а Джордж Мид – ее помощником.
По указанию Е. П. Блаватской Анни Безант и Д. Р. Мид написали письмо, датированное 19 августа 1890 г., избранным членам Эзотерической Секции, приглашая их вступить в недавно образованную Внутреннюю Группу:
Дорогой собрат-ученик,
Если ты готов соблюдать следующие условия, Е. П. Блаватская согласна принять тебя в качестве испытуемого во «Внутреннюю Группу» Э[зотерической] С[екции]:
1) Строго соблюдать правила Э[зотерической] С[екции].
2) Хранить строжайшую тайну относительно даваемых инструкций и своем членстве во «В[нутренней] Г[руппе]».
3) Воздерживаться от мясоедения и хранить абсолютное целомудрие[418].
4) Согласиться покинуть Группу тотчас же, если по какой-либо причине твое присутствие нарушает ее совершенную гармонию.
5) Регулярно присутствовать на заседаниях Группы, в условленный день и час.
6) Если ты готов дать следующую клятву:
Клятва, даваемая перед первым заседанием
Я еще раз заявляю пред своим Высшим Я, мною призванным, что я хочу получать инструкции только лишь для того, чтобы служить другим, что я отбрасываю все мирские мысли и личные амбиции, что я свободен от всякой ненависти и немилосердных чувств к другим, что я повинуюсь как скромный и послушный ученик, постигающий Гупта-Видью.
Аум!
Формула, которую следует
использовать вместо
вышеупомянутой перед каждым заседанием
«Заявляю, что я готов.
Так помоги мне, мое Высшее Я».
Правила
Каждый член должен иметь при себе тетрадь и письменно готовить от одного до трех вопросов, которые надлежит передавать секретарям.
Итак, если ты можешь соблюдать все вышеназванные условия, приглашаем тебя придти сюда в 8 часов вечера в среду, 20 августа.
Искренне и братски Ваши
Анни Безант, Д. Р. Мид,
секретари.
Существует очень мало письменных источников, рассказывающих об истории Внутренней Группы, да и то большинство этих источников написано спустя много лет после смерти Е. П. Блаватской. Три книги были написаны одним из членов Внутренней Группы, Алисой Л. Клифер, которая дала вступительную клятву 17 сентября 1890 года во время третьего заседания группы. Каждая из этих книг содержит некоторую информацию о Внутренней Группе.
Она [Е. П. Б.] избрала шесть мужчин и шесть женщин (впервые половину традиционных «двенадцати учеников» составляли женщины) из числа своих наиболее доверенных сотрудников и объединила их во Внутреннюю Группу, связанную более торжественной клятвой[419].
Внутренняя Группа была создана; ее еженедельные заседания проходили по адресу: 19, Авеню Роад, в комнате, специально для этой цели построенной и выходившей из спальни Е. П. Блаватской; в нее никто никогда не входил, кроме нее самой и ее двенадцати учеников. У каждого из нас было свое собственное место и свой собственный стул; и во время наставлений Е. П. Блаватская сидела со своими учениками полукругом, шесть мужчин по правую руку от нее, шесть женщин – по левую[420].
Членами Внутренней Группы были следующие шесть женщин и шесть мужчин (обе группы даны в алфавитном порядке и с инициалами):
А. Б. Анни Безант (1847-1933)*
А. Л. К. Алиса Л. Клифер (1856-1939)
И. К -О. Изабель Купер-Оукли (1854-1914)
Л. М. К. Лора М. Купер (?-1924)
Э. К. Эмили Кислингбери (?-?)
К. В. Констанция Г. Л. Вахтмайстер (1838-1910)
Г. А. В. К. Г. А. В. Корин (1863-1927)
А. К. Арчибальд Кейтли (1859-1930)
Д. Р. С. М. Джордж Р. С. Мид (1863-1933)
В. P. O. Уолтер Р. Олд (1864-1927)
Э. Т. С. Э. Т. Стерди (1860-1957)
К. Ф. Р. Клод Фоллс Райт (1867-1923)
Было также и три «внешних» члена Внутренней Группы:
Р. Б. К. Л. Рай Б. К. Лахери (?-?)
У. У. В. Уильям Уинн Весткотт (1848-1925)
У. К. Д. Уильям Куан Джадж (1851-1896)
Всего было проведено двадцать «регулярных» заседаний Внутренней Группы, на которых Е. П. Блаватская давала эзотерические знания. Также прошло два «специальных» заседания (12 ноября 1890 г. и 8 января 1891 г.), на которых Е. П. Блаватская не давала никаких учений. Все эти заседания проводились по вечерам в среду, кроме заседания 8 января 1891 г. На диаграмме, приведенной на странице 519, можно сразу увидеть даты заседаний Внутренней Группы и количество членов, посещавших эти заседания.
Присутствовавшие на первом заседании 20 августа 1890 г. Констанция Вахтмайстер, Анни Безант, Д. Р. С. Мид и Клод Фоллс Райт дали клятву Внутренней Группы и были предупреждены Е. П. Блаватской об «исключительной важности даваемых инструкций». Второе заседание проходило три недели спустя – 10 сентября. Третье заседание Внутренней Группы состоялось 17 сентября; на нем были приняты и дали клятву Алиса Клифер и Лора Купер. На четвертом заседании 24 сентября, на котором присутствовало десять членов, Е. П. Блаватская ответила на восемь переданных ей вопросов.
Вскоре после заседания 24 сентября «... деятельность Внутренней Группы... была приостановлена на... время, по приказу Учителя... из-за неприличной грызни между двумя ее членами». Почти через семь недель, 12 ноября, было созвано следующее заседание, «после продолжительной дискуссии группа решила связать себя специальной клятвой». Е. П. Блаватская возобновила свои устные эзотерические наставления на заседании 26 ноября. Регулярные заседания продолжались еженедельно (кроме заседания 10 декабря, которое не проводилось), вплоть до заседания 11 февраля 1891 г. включительно.
8 января 1891 г. (на следующий же день после регулярного еженедельного заседания) прошло специальное собрание Внутренней Группы. На этом собрании Рай Б. К. Лахери (один из «внешних» членов, находившийся тогда в Англии) дал клятву Внутренней Группы в присутствии Е. П. Блаватской, Изабель Купер-Оукли, Лоры Купер, Уолтера Олда, Клода Фоллса Райта и Д. Р. С. Мида. Поскольку Лахери не мог посещать регулярные заседания, Е. П. Блаватская попросила Алису Клифер «переписывать после каждого заседания наставления и посылать их» Лахери в Индию.
После заседания 11 февраля заседания Внутренней Группы проходили 11 марта, 25 марта, 1 апреля, 15 апреля и 22 апреля 1891 г. Вскоре после этого последнего заседания Е. П. Блаватская серьезно заболела и 8 мая умерла.
Глядя на диаграмму посещений, интересно отметить, что ни на одном из заседаний Внутренней Группы не присутствовали все двенадцать членов. Арчибальд Кейтли присутствовал только на трех заседаниях Внутренней Группы в сентябре 1890 г., поскольку ему пришлось надолго уехать из Англии в Новую Зеландию и Америку. Анни Безант отсутствовала на трех последних заседаниях Внутренней Группы в апреле 1891 г.; она покинула Лондон утром 1 апреля и отправилась в Соединенные Штаты, где прочла лекции от имени Теософского Общества и посетила ежегодную Американскую Конвенцию Теософского Общества. Из всех членов Внутренней Группы Клод Фоллс Райт был единственным, кто присутствовал на всех заседаниях. Д. Р. С. Мид посещал все собрания Внутренней Группы, за исключением одного.
|
Месяц: |
08 |
09 |
09 |
09 |
11 |
11 |
12 |
12 |
12 |
12 |
01 |
01 |
01 |
01 |
01 |
02 |
02 |
03 |
03 |
04 |
04 |
04 |
|
День: |
20 |
10 |
17 |
24 |
12 |
26 |
03 |
17 |
24 |
31 |
07 |
08 |
14 |
21 |
28 |
04 |
11 |
11 |
25 |
01 |
15 |
22 |
|
Год: |
90 |
90 |
90 |
90 |
90 |
90 |
90 |
90 |
90 |
90 |
91 |
91 |
91 |
91 |
91 |
91 |
91 |
91 |
91 |
91 |
91 |
91 |
|
А.Б. |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
|
|
|
А.К. |
|
x |
x |
x |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
А.Л.К. |
|
|
x |
x |
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
|
|
|
К.Ф.Р. |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
К.В. |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
x |
|
Э.К. |
|
|
|
|
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
|
x |
x |
x |
x |
|
x |
|
|
|
x |
|
Э.Т.С. |
|
|
|
|
x |
x |
|
x |
|
|
x |
|
x |
x |
x |
x |
x |
|
|
x |
x |
x |
|
Д.Р.С.М. |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
|
Г.А.В.К. |
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
|
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
И.К-О. |
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
Л.М.К. |
|
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
|
В.P.O. |
|
|
|
x |
x |
x |
x |
x |
|
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
x |
За месяц до своей смерти, 1 апреля 1891 г., Е. П. Блаватская назначила Анни Безант на официальную должность во Внутренней Группе. Текст назначения видел У. К. Джадж, представитель Е. П. Блаватской в Эзотерической Секции в Америке, в чем можно убедиться, взглянув на конец текста документа:
[Печать] Приказ по Э[зотерической] С[екции]
От имени Учителя настоящим назначаю Анни Безант Главным Секретарем Внутренней Группы Эзотерической Секции и протоколистом Учений.
Е. П. Б. :.
Анни Безант, Г[лавному] с[екретарю] В[нутренней] Г[руппы] Э[зотерической] С[екции] и п[ротоколисту] У[чений]
Апрель 1, 1891
Прочитано и запротоколировано апреля 11/91. Уильям К. Джадж, секретарь], США[421].
8 мая 1891 г. Е. П. Блаватская скончалась. Как свидетельствует Лора М. Купер, у ее смертного одра присутствовали три члена Внутренней Группы[422]:
Когда уже не осталось никакой надежды, сиделка вышла из комнаты, оставив К. Ф. Райта, У. Р. Олда и меня с нашей любимой Е. П. Б.; оба они, преклонив пред ней колена, держали ее за руки, я же, опустившись на колени, стояла сбоку, придерживая рукой ее голову; так мы оставались недвижно долгие минуты, и так тихо и мирно отошла Е. П. Б., что мы едва ли знали, в какой именно момент она испустила последнее дыхание; великое чувство умиротворения и покоя наполнило комнату и мы, преклоненные, тихо стояли...
Вскоре после смерти Е. П. Блаватской члены Внутренней Группы опубликовали следующее заявление в защиту Е. П. Блаватской:
Заявление[423]
Мы, нижеподписавшиеся члены Теософского Общества (и члены Внутренней Группы Эзотерической Секции), рискуя своей честью и репутацией* настоящим заявляем:
Что мы полностью расследовали все обвинения и выпады против личности и bona fides Е. П. Блаватской и в большинстве случаев признали их совершенно ложными, а в нескольких оставшихся случаях – грубейшими искажениями очевидных фактов.
Зная к тому же, что обвинения в плагиате, отсутствие метода и неточность выдвигаются сейчас и будут выдвигаться и впредь против ее литературной деятельности, мы делаем следующее заявление ради всех собратьев Теософского Общества и для сведения других.
Сочинения Е. П. Блаватской, вследствие ее несовершенного знания английского языка и литературных методов, постоянно пересматривались, переписывались или раскладывались по рукописям, а также корректировались ближайшими «друзьями», которые на данный момент имелись под рукой (некоторые из них время от времени снабжали ее справками, цитатами и давали советы). В результате чего в них закралось много ошибок, пропусков и неточностей.
Труды эти, однако, издавались только лишь для того, чтобы донести до западного мира некоторые идеи, без всякой претензии с ее стороны на ученость и литературное совершенство.
Чтобы поддержать эти воззрения, приходилось приводить многочисленные цитаты и справки (во многих случаях без всякой возможности проверки с ее стороны), для которых она никогда не требовала ни подлинности, ни глубокого исследования.
Долгое и близкое знакомство с Е. П. Блаватской неизменно убеждало нас, что она трудилась на благо и в назидание Теософского Общества и других, а не ради себя и что она сама придавала мало значения тому, что другие почитали ее «ученостью». Из дальнейших наставлений, полученных нами, мы знаем наверняка, что Е. П. Блаватская обладает гораздо более глубокими знаниями, нежели даже те, что она смогла изложить в своих публичных сочинениях.
Из всех этих соображений логически вытекает, что никакие обвинения не могут подорвать нашу веру в личность и bona fides Е. П. Блаватской как учителя. А потому мы впредь не намерены тратить свое время на бесполезные опровержения или отвлекаться от работы на любые выпады больше, чем требуется, чтобы повторить настоящее заявление.
Мы, однако, оставляем за собой право обратиться при необходимости в суд.
Д. Р. С. Мид Эмили Кислингбери
Констанс Вахтмайстер Арчибальд Кейтли Э.
Уолтер Р. Олд Т. Стерди Изабель
Алиса Лейтон Клифер Купер-Оукли Г. А. В.
Лора М. Купер Корин Анни Безант
Клод Ф. Райт
27 мая 1891 г. Британский Совет Эзотерической Секции (состоящий из 12 членов Внутренней Группы и У. Уинн Весткотта и Уильяма Кингсланда) и Уильям К. Джадж (представлявший Американский Совет Эзотерической Секции) созвали заседание в Лондоне для обсуждения будущего Эзотерической Секции после смерти Е. П. Блаватской. Ниже следуют протоколы заседания[424]:
Восточная Школа Теософии
Всем Членам В[осточной] Ш[колы] Т[еософии].
Пленарное заседание Совета, назначенного Е. П. Блаватской, состоялось 27 мая 1891 г. в штаб-квартире Теософского Общества в Европе, 19, авеню Роад, Лондон, Англия. Члены Американского Совета были представлены братом Уильямом К. Джаджем, обладавшим полными правомочиями. Брат Джадж также присутствовал и как представитель Е. П. Блаватской согласно общей доверенности, выданной, как представлено ниже:
[далее следует текст, приведенный на с. 503.]
Совет одобрил следующий протокол.
На основании наших назначений, произведенных Е. П. Блаватской, мы заявляем:
В полном соответствии с известными пожеланиями Е. П. Блаватской, явной Главы Школы, мы постановляем и заявляем в первую очередь, что работа Школы должна быть и будет продолжена на основе заложенных ею принципов и с тем материалом, который был оставлен в письменном виде или же продиктован ею до ее ухода.
Занесено в протокол, что, согласно многочисленным доказательствам свидетелей, членов этой Школы, последними ее словами относительно Школы и работы оной были: «Держите связь неразрывной! Не дайте моему последнему воплощению оказаться неудачным».
Зачитаны ее слова, адресованные брату Джаджу в недавнем письме и гласящие, что эта Секция (ныне Школа) есть «бьющееся сердце Теософского Общества».
Постановили и занесли в протокол, что высшими должностными лицами Школы на данный момент являются Анни Безант и Уильям К. Джадж, в соответствии с процитированным выше приказом Е. П. Блаватской Уильяму К. Джаджу за декабрь 1888 г. и в соответствии с ее же приказом Анни Безант от 1 апреля 1891 г., а также согласно письменному заявлению Е. П. Блаватской в письме к Уильяму К. Джаджу от 27 марта 1891 г.[425], которое мы здесь сейчас зачитали и в котором она заявляет, что Анни Безант надлежит считать таковой. Ниже следует приказ от 1 апреля 1891 г.:
[далее следует документ, приведенный на с. 519.]
Постановили и занесли в протокол, что ступень внешнего испытуемого должна сохраниться и что такие испытуемые должны работать с имеющимся у них материалом. Также второй и седьмой пункты Клятвы должны быть изменены следующим образом:
2. Клянусь поддерживать перед всем миром Теософское Движение, и в особенности подчиняться, беспрекословно и незамедлительно, всем приказам, отданным мне через внешних Глав этой Школы, и исполнять их во всем, что касается моих теософских обязанностей и эзотерической деятельности, до тех пор, пока я в состоянии делать это, не нарушая своих определенных обязательств по моральному праву и законам страны; и я положительно согласен с тем, что меня могут исключить из Школы и что сам факт этого исключения может быть доведен до сведения ее членов, если я нарушу сей обет повиновения и молчания.
7. Клянусь свято хранить тайну относительно знаков и паролей Школы и всех конфиденциальных материалов и возвращать последние одному из внешних Глав Школы или их агентам, в случае своего увольнения или же если они того потребуют.
Постановили, что вышеупомянутые Анни Безант и Уильям К. Джадж разошлют всем членам Школы уведомление с просьбой заявить о приверженности Школе и подтвердить это в новой форме, приведенной выше.
До тех пор, пока не будут получены ответы на это уведомление, никаких Инструкций, просмотренных еще до ухода Е. П. Блаватской, а также ни одной Инструкции IV не будет выслано или доставлено.
Имена всех членов, ответивших отрицательно на это уведомление, и всех тех, кто не удосужится ответить, будут вычеркнуты из списка, также все материалы и документы Школы, имеющиеся в их распоряжении, подлежат возврату вышеупомянутым Анни Безант и Уильяму К. Джаджу.
Когда все члены ответят на вышеозначенное уведомление, те, чьи ответы будут утвердительными, получат Инструкции I, II и III, исправленные и перепечатанные, если они еще не были высланы.
Что касается Инструкции IV, то она будет выслана в соответствии с правилом, которое установила Е. П. Блаватская еще до своего ухода, а именно тем лицам, чьи ответы на экзаменационную работу № 1 укажут на то, что они способны почерпнуть из нее пользу; в будущем, в качестве меры предосторожности, новый вариант вышеупомянутой экзаменационной работы будет высылаться тем, чьи ответы вначале были ниже нормы, равно как и более поздним членам, которые никогда не получали вышеозначенную работу, но, если по любому новому варианту этой экзаменационной работы достигается должный уровень и ответы какого-либо члена на заданные вопросы соответствуют норме, тогда во всех подобных случаях члену будет присваиваться вторая ступень и высылаться Инструкция IV, как и обещала Е. П. Блаватская до своего ухода.
Податели прошений о приеме в Школу должны выказать знание экзотерических инструкций, до сих пор выданных, путем ответов на высылаемые им вопросы.
Вопросы кандидатам должны высылаться за подписью Анни Безант и Уильяма К. Джаджа.
Предварительная клятва должна быть изменена с тем, чтобы включить эти вопросы в число документов, которые нельзя никому показывать, также «Вопросы к кандидатам» должны быть возвращены вместе с ответами на них.
Зачитав обращение, подготовленное Анни Безант и Уильямом К. Джаджем, мы заносим в протокол свое полное согласие с ним.
Данный Совет заносит в протокол свое решение о том, что его учреждение было предпринято единственно с целью оказания помощи Е. П. Блаватской путем консультаций, и, поскольку она имела полную власть и полномочия освободить нас от обязанностей в любое время, наше пребывание в должности заканчивается с вышеупомянутой резолюцией, принятой для того, чтобы, насколько это в наших силах, поставить будущее управление Школой на основу, предписанную и задуманную ею; поэтому мы коллективно и индивидуально заявляем, что наше пребывание в должности Членов Совета заканчивается с сего дня и что впредь полное руководство и управление этой Школой возлагается на Анни Безант и Уильяма К. Джаджа.
Подписали члены Совета В[осточной]
Ш(колы]Т[еософии]:
Анни Безант Эмили Кислингбери
Алиса Лейтон Клифер Д. Р. С. Мид
Изабель Купер-Оукли У. Р. Олд
Лаура М. Купер Э. Т. Стерди
Г. А. В. Корин Констанция Вахтмайстер
Арчибальд Кейтли У. У. Весткотт
Уильям Кингсланд Клод Ф. Райт
Уильям К. Джадж – за весь Американский Совет В[осточной] Ш[колы] Т[еософии] и индивидуально.
Протоколы Внутренней Группы были опубликованы (без списка присутствующих, дат и номеров заседаний, количества вопросов и личных указаний) в третьем томе «Тайной Доктрины»[426] за 1897 год. Опубликовано приблизительно 95% текста Протоколов.
В «Theosophist» (Vol. XLVI, August, 1925, p. 632-634; перепечатан в H. P. Blavatsky, CW, XIII, p. 288-289), Джинараджадаса опубликовал некоторые части Протокола заседания XIII, записанные рукой Е. П. Блаватской. В «Theosophist» (Vol. LII-LIII, January 1931 – July 1932) – «Тетрадь» миссис Изабель Купер-Оукли, без списка присутствующих на заседаниях Внутренней Группы. В этой «Тетради» отсутствуют Протоколы III, IV и XX заседаний.
В «The Theosophical Forum» (Vol. XVI-XVIH, April 1940 – April 1941) д-р Фасселл опубликовал части официальных Протоколов, записанных рукой миссис Алисы Лейтон Клифер. В том же журнале д-р Фасселл также опубликовал разночтения из «Тетради» Клода Фоллса Райта[427].
В 1985 г. издательство «Point Loma Publications, Inc.» опубликовало первое издание работы Х. Спиренберга «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891): A Reconstruction of the Teachings». Используя различные источники, приведенные выше, Хенк Спиренберг постарался воссоздать «полный» текст Протоколов Внутренней Группы.
Ни один из вышеупомянутых источников не содержит полный текст Учений Внутренней Группы.
В Уведомлении, предваряющем Инструкцию IV, Анни Безант говорит, как записывались устные учения Е. П. Блаватской, даваемые ею членам Внутренней Группы:
Материал, содержащийся в этой Инструкции, был устно изложен Е. П. Блаватской в ее Группе по обучению членов третьей ступени. Таким образом он был дан с целью его передачи членам второй ступени и в то время был тщательно записан учениками, причем один из присутствовавших записывал его стенографически. Все записи, сделанные таким образом, сопоставлялись, и два секретаря, Анни Безант и Джордж Р. С. Мид, составляли чистовую копию. Копия эта, опять-таки, проверялась путем вопросов, задаваемых Е. П. Блаватской по любому пункту, казавшемуся неясным.
Анни Безант,
Главный секретарь
Внутренней
Группы и протоколист Учений.
Как утверждает Джадж, каждый член Внутренней Группы располагал полной копией Протоколов[428]:
У меня есть их полная копия, так же как и у каждого члена Внутренней Группы...
На основании различных заявлений, приведенных выше, мы можем заключить, что 1) «чистовая копия» Учений Е. П. Блаватской для Внутренней Группы составлялась миссис Безант и мистером Мидом, что 2) эта копия исправлялась и окончательно одобрялась Е. П. Блаватской в качестве «официальных» Протоколов Внутренней Группы и что 3) полные копии этих официальных Протоколов составлялись для каждого члена Внутренней Группы.
Далее, когда мистер Джадж отправился в Лондон после смерти Е. П. Блаватской, он стал членом Внутренней Группы. Была также реорганизована Эзотерическая Секция, и миссис Безант и мистер Джадж стали со-Главами Восточной Школы Теософии. В этих обстоятельствах вполне естественно и логично, что мистеру Джаджу также была предоставлена полная копия официальных Протоколов Внутренней Группы.
|
«Тайная Доктрина», III |
«Тайная Доктрина», V |
«Theosophist» |
«The Theosophical Forum» |
|
|
№ I, 08.20.90 |
537 |
510 |
янв. 31, 172-174 |
июнь 40, 428-440 |
|
№ II, 09.10.90 |
537-541 |
510-514 |
фев. 31, 297-298 |
июль 40, 53-57 |
|
№ III, 09.17.90 |
541-546 |
514-519 |
|
авг. 40, 133-137 |
|
№ IV, 09.24.90 |
547-551 |
520-524 |
|
авг. 40, 137-138 |
|
Без номера, 11.12.90 |
|
|
фев. 31, 298-299 |
авг. 40, 138 |
|
№ V, 11.26.90 |
551-555 |
524-528 |
март 31, 423-426; апр. 31, 130-131; май 31, 187-188 |
сен. 40, 199-200; сен. 40, 203 |
|
№ VI, 12.03.90 |
555-560 |
528-533 |
май 31, 188-190; июнь 31, 301-303 |
сен. 40, 201-204 |
|
№ VII, 12.17.90 |
560-561, 551 |
533-535, 524 |
июль 31, 435-438 |
окт. 40, 289-292 |
|
№ VIII, 12.24.90 |
562-563 |
535-536 |
сен. 31, 726-728 |
окт. 40, 292-293 |
|
№ IX, 12.31.90 |
563 |
536-537 |
окт. 31, 27 |
ноябрь 40, 360-361 |
|
№ X, 01.07.91 |
564-568 |
537-541 |
окт. 31, 28-29; ноябрь 31, 157-160 |
ноябрь 40, 362-363 |
|
Без номера, 01.08.91 |
|
|
|
ноябрь 40, 363 |
|
Заметки, 01.11.91 |
568-569 |
541-543 |
|
ноябрь, 40, 364 |
|
№ XI, 01.14.91 |
569-570 |
543-544 |
дек. 31, 299-300 |
ноябрь, 40, 364-365 |
|
№ XII, 01.21.91 |
570-573 |
544-546 |
дек. 31, 300-303 |
дек. 40, 423-425 |
|
№ XIII, 01.28.91 |
573-578 |
546-551 |
янв. 32, 409-412; фев. 32, 506-508 |
дек. 40, 425-428 |
|
№ XIV, 02.04.91 |
578-581 |
551-554 |
март 32, 635-638 |
янв. 41, 41-43 |
|
№ XV, 02.11.91 |
581-582 |
554-555 |
апр. 32, 13-14 |
февр. 41, 135 |
|
№ XVI, 03.11.91 |
582-585 |
555-558 |
апр. 32, 14-18 |
февр. 41, 135-137 |
|
№ XVII, 03.25.91 |
585-587 |
558-560 |
май 32, 121-123 |
февр. 41, 137-138 |
|
№ XVIII, 04.01.91 |
587-590 |
560-563 |
май 32, 123-124; июнь 32, 227-229 |
март 41, 216-218 |
|
№ XIX, 04.15.91 |
590-593 |
563-565 |
июль 32, 355-357 |
март 41, 218-220 |
|
№ XX, 04.22.91 |
593-594 |
565-567 |
|
март 41, 220-221 |
Копия официальных Протоколов мистера Джаджа хранится в архиве Теософского Общества (Пасадена, шт. Калифорния). Копия эта собственноручно составлена Алисой Лейтон Клифер. Напротив первой страницы текста можно найти следующую запись, также сделанную рукой миссис Клифер:
(Скопировано – июль, 1891 г. – для У. К. Д.) А. Л. К.[429]
Машинописная (verbatim) версия копии Протоколов Внутренней Группы, принадлежавшая мистеру Джаджу, хранится сейчас в библиотеке Дэниела Х. Колдуэлла (Тусон, шт. Аризона). Именно с этой копии Протоколов Внутренней Группы и отпечатана основная часть текста книги «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891)» (c. 31-154 нашей книги).
Воссозданные Протоколы первого издания и машинописная копия Протоколов, написанных рукой Алисы Лейтон Клифер, были сопоставлены друг с другом, строчка за строчкой. Рассматривая оба Протокола как единое целое, можно сделать вывод, что воссоздание Протоколов в первом издании не было безуспешным. Однако, если мы сравним оба Протокола детально, всплывет немало несоответствий.
Можно было ожидать, что в воссозданных Протоколах будет отсутствовать большое количество материала, который имеется в Протоколах, записанных рукой Алисы Лейтон Клифер. И это действительно так, но немалое количество материала можно найти и в версиях, использованных с целью воссоздания Протоколов, но не в Протоколах Алисы Лейтон Клифер.
Чтобы читатели могли сразу же проверить, как данный текст читается в других версиях, здесь приводятся (с. 155-192) разночтения, почерпнутые из соответствующих источников.
Следует принять во внимание, что данные разночтения – это всего лишь выбор составителя. Так, здесь не упоминаются тексты, которые встречаются в Протоколах Алисы Лейтон Клифер, но не в других источниках. Однако сюда вошли тексты, которые имеются в других версиях, но не в Протоколах Клифер. Также были опущены и незначительные различия.
Чтобы читатель мог легко обнаружить различия сам, мы приводим ниже – в дополнение к разночтениям – другие источники для каждого Заседания Внутренней Группы (см. с. 528).
Материал составлен по статьям Б. Цыркова и Спиренберга. [H. P. Blavatsky, CW, vol. XII; «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891)», составитель и автор примечаний Х. Спиренберг.]
Арчибальд Кейтли
Было признано целесообразным разъяснить членам определенной Оккультной Ложи Т[еософского] О[бщества] значение Клятвы, которую они собираются дать, настолько ясно, насколько возможно. Во всяком случае для того, чтобы подписавшие Клятву ранее могли раскрыть ее значение, насколько они его понимают, всем тем, кто собирается ее подписать, а также объяснить, что влечет за собой ее подписание.
Клятва гласит:
«1. Клянусь приложить все усилия, чтобы сделать теософию живым фактором своей жизни.
2. Клянусь поддерживать, перед всем миром Теософское движение, его руководителей и его членов.
3. Клянусь никогда не выслушивать без протеста ни одной клеветы, сказанной о собрате-теософе, и воздерживаться от осуждения других.
4. Клянусь вести непрестанную борьбу с моей низшей природой и быть снисходительным к слабостям других.
5. Клянусь сделать все возможное, посредством приобретения знаний или же как-то иначе, чтобы помогать другим и учить их.
6. Клянусь оказывать всяческую поддержку движению деньгами и трудом, уделяя ему свое время.
"Так помоги мне, мое высшее Я"».
Сразу же становится ясным, что эта Клятва – не общая клятва, вроде той, что так легко дают члены Теософского Общества, но особое обязательство выполнять, стараться выполнять определенные вещи. Особенно то, что клятва эта сопровождается воззванием:
«Так помоги мне, мое высшее Я».
Термин «высшее Я» с недавних пор стал широко употребляться, во всяком случае, что касается Теософского Общества. Но тем, кто изучал значение этих слов, сразу же становится понятно, что «обет», даваемый в свойственной христианам манере, гораздо менее серьезен, нежели Клятва, даваемая в присутствии высшего Я.
Высшее Я к тому же не является чем-то вроде возвышенной сущности какого-либо человека, чем-то вроде одухотворенной «личности». Оно является вселенским, не имея себе второго, и в этом смысле термин «мое высшее Я» кажется неуместным. Но каждый человек есть проявление, каким бы смутным оно ни было, высшего Я, и только связь дживы, монады, с высшим Я, не имеющим себе второго, и делает возможным использование этого термина. Так что же означает это воззвание?
Человек, дающий эту Клятву как подобает, взывает к высшему Я и призывает всяческую помощь и благословение от него себе на подмогу. Страстно желая находиться под защитой высшего Я (хотя оно per se латентно и пассивно), он вверяет себя покровительству активных и благотворных сил – прямых лучей Абсолютного высшего Я, Которое Не Имеет Себе Второго.
Но если человек дает эту Клятву и предает свое высшее Я, он становится уязвимым для всякого рода зла и навлекает его на себя. Стало быть, тем, кто остается верен Клятве, бояться нечего; но кто не уверен, что, давая Клятву, он выполнит ее, тот лучше пусть о ней забудет, более того, забудет также и об оккультизме.
Таким образом, нарушение этой Клятвы не грозит наказанием высшему Я, но оно может пагубно отразиться на человеке. Высшее Я бессмертно, монада же существует как отдельный индивидуум только на протяжении манвантар, и вокруг нее слагаются различные личности. Она воплощается при каждом новом рождении и не только может подлежать наказанию, но и действительно наказуется, если таковая Клятва нарушена. Но как только она продвинулась настолько, чтобы воспринять дивный свет высшего Я и возжелать жить в нем, нарушение Клятвы грозит привести к такому состоянию, при котором свет этот не только не сможет благотворно воздействовать на монаду, но даже ее достигать.
Так, все люди пребывают в присутствии двух сил в природе. Одна из них активна и благотворна, чью помощь и содействие мы непосредственно призываем Клятвой; другая же активна, но пагубна, представленная существами, которые имеют определенный интерес в том, чтобы прекратить действие Клятвы и воспрепятствовать деятельности Теософского Общества. Мы понимаем это яснее, сознавая, что мы клянемся быть активными, а не просто пытаться таковыми быть.
Далее, на земле и во плоти, равно как и в астральном свете, имеются силы, желающие помешать осуществлению Клятвы. Некоторые из них действуют подобным образом сознательно, другие же потому, что их к такому сознательному злодеянию влечет, но без всякого знания причины или силы, которая их к тому побуждает.
Мы должны стремиться «сделать теософию живым фактором нашей жизни». Но прежде чем стремиться сделать это, а тем более сделать это эффективно, мы должны сперва понять, что такое теософия, и всерьез определить для себя, что каждый из нас подразумевает под теософией. Так вот, именно это определение, отсутствие оного и наше всеобщее невежество и мешало нам до сих пор реализовать это устремление. Здесь излишне говорить о Теософском Обществе и о той пользе, которую ей могла бы принести даже небольшая секция ее членов, реально превращающих теософию в живой фактор своей жизни. Лишь немногие поступают подобным образом, и горькая правда состоит в том, что член Теософского Общества не обязательно является теософом. Но дающие эту Клятву не довольствуются тем, что номинально остаются членами Общества, но действительно стремятся быть теософами. Потому-то всем столь необходимо узнать, что же из себя представляет теософ и что должен сделать каждый человек, дабы превратить теософию в живой фактор своей жизни.
В качестве отрицательного определения ничто не может сравниться с определением, приведенным в «Lucifer» (vol. I, November, 1887, p. 169):
«Кто не проявляет альтруизма; кто не готов поделиться последним куском с тем, кто слабее и беднее его; кто не желает помочь своему собрату – человеку любой расы, нации или вероисповедания, когда бы и где бы он ни встретил страдание, и кто глух к воплю человеческого горя; кто слышит, как клевещут на невинного, будь то собрат теософ или нет, и не защищает его так, как защищал бы самого себя, – тот не теософ».
Но в определении этом есть также и положительная сторона. Недостаточно просто воздерживаться от того, что в этом определении осуждается. Сама по себе отрицательная сторона бесполезна для тех, кто дает эту Клятву, – и не просто бесполезна, ибо практически влечет за собой нарушение Клятвы. Клятва не только требует, чтобы человек, ее дающий, воздерживался от злодеяния, но, более того, чтобы он положительно действовал как альтруист и защищал любого невинного, как самого себя.
Многие люди могут оказаться настолько бесцветными, что не погрешат против отрицательных пунктов Клятвы и определения; но мало тех, кто по своему характеру достаточно положителен, чтобы не только не погрешить против этих пунктов, но также и потрудиться в обратном направлении. Ибо огромная важность заключается не в «Я не буду», но в «Я сделаю». Так, для безличности нужна некоторая сила. Безличность эта бывает двух родов – отрицательная и положительная. Для отрицательной – сила нужна, чтобы бороться против влияния наследственности и образования и сопротивляться инстинктам и привычкам, приобретенным в этом и иных воплощениях. Но куда больше силы нужно для того, чтобы перейти нулевую точку и породить новые инстинкты и привычки в жизненных условиях и при сложившемся мышлении, которые яро противятся новому порождению. И также очевидно, что сила потребуется для того, чтобы обуздать дьявольские наклонности и преобразиться в божество. И если мы взглянем на Клятву в целом, она покажется нам превосходным орудием, ввиду процитированного выше определения, для того, чтобы выискивать слабые места каждого и нападать на них. Как мужчин, так и женщин, Клятва побуждает нас в повседневной жизни воздерживаться от таких действий и мыслей, которые по сию пору диктовало нам наше образование. Если же мы не будем воздерживаться подобным образом, мы не сделаем теософию живым фактором нашей жизни. Более того, пока мы заняты выполнением этой трудной задачи, выявляется и положительная сторона, и нам говорят, что мы должны сделать что-то еще, такое же трудное, – в противном случае мы не теософы.
Второй пункт Клятвы окажется камнем преткновения для многих равнодушных членов Теософского Общества. Многие могут полностью соглашаться с целями Теософского Общества, насколько они их понимают, но совсем не соглашаться с главами Общества и их методом работы. Они могут не только не соглашаться, но также питать открытую или скрытую враждебность к этим главам и многим членам. И не стоит закрывать глаза на тот факт, что такое уже случалось и, к несчастью, может случиться вновь. Мы трудимся ради «Всемирного Братства» и враждуем с нашими ближними. Так вот этому мы и клянемся положить конец и с корнем вырвать эту наклонность из нашего естества. Так, пункт 2 относится именно к определенным лицам, ибо подсказан обстоятельствами.
Естественно возникает вопрос: «Какой прок в Теософском Обществе с подобными целями, если оно состоит из таких разношерстных элементов?» И еще один: «Есть ли у Общества сплоченность и цель, которые сделали бы его живой силой в обществе, что его окружает?» Ибо существует же аналогия; и Общество является индивидом среди обществ, так же как мужчины и женщины являются индивидами. И здесь можно с уверенностью сказать, что мощь и сила любой организации – не в совокупной силе единиц, ее составляющих, но в том, что, помимо них, организация обладает и своей собственной, индивидуальной силой и мощью. Чтобы убедиться в истинности сказанного, нужно лишь обратиться к химии «сплавов». Если же взглянуть на Общество, то станет понятным, что ни одна из его сил не проистекает ни из общей цели, ни из сплоченного действия его индивидуальных членов. Но перед ним стоит великая цель, и ради нее определенное количество преданных членов положило все свои силы. И среди них основатели и нынешние главы Общества подают замечательный пример. Результатом же явилось то, что Общество продолжает существовать экзотерически. Но непрерывное существование Общества обязано не только этим немногочисленным индивидуальным усилиям, но скрытому влиянию тех, под чьим руководством Общество было основано нынешними его главами, равно как и нежной заботе о нем этих Владык Мудрости уже после того, как оно было основано.
Пункт 3 дает повод множествам, из которых состоит ныне Общество, для многочисленных казуистических рассуждений. Уже говорилось, и, как кажется, правдиво говорилось, что те, кто являются истинными теософами, могут совершенно открыто осуждать действие, но не совершившего его. Но это сочтут за очень тонкое различие, которое трудно провести в жизни. «Свет на Пути» также предостерегает кандидата от подобного ханжества, «ибо оскверненное одеяние, до которого ты боишься дотронуться, могло оказаться твоим вчера, может оказаться твоим и завтра». Так, дающие эту Клятву вот-вот столкнутся с очень тонкой трудностью (ибо в жизни действие и совершивший его неразрывно связаны), если только они не обрели силу наблюдать и читать на плане, что ныне вне досягаемости большинства человечества. Однако даже если сила эта недостижима ныне, то стремящиеся стать теософами вправе, во всяком случае, попытаться. Мы, по крайней мере, можем накинуть уздечку на наши физические уста и постараться накинуть ее и на наш ум и таким образом удержаться от «осуждения других». Ибо молчаливое осуждение ума, очевидно, будет более «порочным», нежели физическая речь, так как, во всяком случае, что касается «судьи», оно является формой моральной трусости. В этом-то и казуистика. Ибо, помимо определения в «Lucifer», дающие Клятву могли свободно считать, что их человеческие собратья не являются «собратом-теософом», а потому допустимо судить и осуждать. Так, если бы можно было убедительно доказать, что какие-нибудь мужчина или женщина погрешили против вышеозначенного определения, то было бы возможно освободить любого от обещания «никогда не выслушивать без протеста ни одной клеветы, сказанной» о них. Но определение далее гласит: «будь то собрат-теософ или нет» и согласуется с судебным принципом – всегда считать человека невиновным, пока не доказана вина. Опасно затаить подозрение, и мы в итоге возвращаемся к тому, что лучше вы «не судите, да не судимы будете».
Пункты 4 и 5 являют собой полноту решимости, направленной прямо к средоточию всего, что препятствует теософии и ее превращению в живой фактор человеческой жизни. В этом смысле пункт 6 также представляет собой такую полноту решимости. Но силу помогать и учить других можно обрести лишь в едином духе жизни, который является духом абсолютного равенства, и в том смысле, что для теософа каждый человек – учитель.
Пункт 6 утверждает все, сказанное ранее, но более определенно.
Итак, прежде чем будет дана эта Клятва, все, стремящиеся ее дать, должны тщательно выяснить, – до того, как они поклянутся трудиться на благо теософии, – чем же в действительности является теософия. Идентична ли теософия деятельности Теософского Общества? Если нет, то должна ли она быть идентична ей? Должен ли я стремиться сделать ее таковой? Давая Клятву трудиться ради нее, ищу ли я награды в ближайшем или в отдаленном будущем, в этом или же в последующем воплощении? Тогда-то и станет понятно, что одно из первых требований – это стремиться «познать самого себя».
Подобную Клятву не следует давать беспечно, а также в преизбытке чувств. Ее надлежит давать с твердым намерением все более и более полно исполнять ее требования, даже любой ценой для дающего ее. Она грозит опасностью тому, кто дает ее бездумно, не вникая в ее смысл и не намереваясь сделать ее выполнение высшей целью своей жизни.
Необходимо «читать, отмечать, изучать и внутренне пережевывать» истины, которые существуют в теософии, – и тогда, возможно, над миром воссияет день, когда все люди будут как братья и Всемирное Братство станет реальностью и водителем всего бытия.
Тот, Кто Дал Клятву.
Таковы факты, в общих чертах излагающие обстоятельства, связанные с этапами образования Эзотерической Секции. Следует иметь в виду, что она была всего лишь внешней формой Внутренней Школы, существовавшей с незапамятных времен, чьи ответвления и внешние проявления можно обнаружить во всех уголках земного шара и среди всех этнических групп человечества.
Предварительный меморандум
Стр. 24. ... см. «Тайную Доктрину», том II, стр. 288 [d] – Е. П. Блаватская. Тайная доктрина, станца X, шлока 42.
Стр. 25. Одд Феллоуз – «чудаки» (англ.) – тайное общество взаимопомощи с ритуалом масонского типа, возникшее в Великобритании в XVIII столетии.
Стр. 27. «Поскольку первым испытанием... истинного Теософа» – Эти отрывки взяты из письма Маха-Когана, по всей вероятности, самого важного письма от Учителей. Оригинала его нет ни в одном из известных архивов. Оно датируется приблизительно 1881 годом. Имеющиеся копии доказывают, что оно предназначалось для А. П. Синнетта. Его предваряет следующее краткое заявление: «Сокращенная версия взгляда Когана на Т[еософское] О[бщество], с его слов данная вчера вечером. Мое собственное письмо в ответ на ваше вскоре последует. К. Х.» Другие отрывки из этого послания были опубликованы Е. П. Б. в «Lucifer» (vol. II, August, 1888, p. 431-432), Уильямом Куан Джаджем в журнале «Path» (vol. VII, February, 1893, p. 333-335), кроме того: H. P. Blavatsky, CW, vol. X, p. 78-81 и Письма Мастеров Мудрости (1870-88). Сборник. – М.: «Сфера», 1997. – С. 9-15.
Протоколы Внутренней Группы
Стр. 31. ... А. Б., Д. Р. С. М., К. В. и К. Ф. Р. – список используемых сокращений см. в Приложении 4 на с. 516-517.
Стр. 40. ... отрывок из евангелия Филиппа, процитированный Епифанием... – William Smith and Henry Wace, Dictionary of Christian Biography, vols. 4, Boston, 1877-1887, vol. IV, p. 414, lemma: «Pistis Sophia». Цитату из «Евангелия Филиппа» можно найти в работе Ph. R. Amidon, The Panarion of St. Epiphanius, Bishop of Salamis, New York and Boston, 1990, p. 81: «Господь открыл мне, что должна молвить душа, когда она восходит к небесам, и как она должна ответствовать каждой из сил вышних. Она должна молвить: Я узнала себя и собрала себя отовсюду и не посеяла я детей для архонта, но вырвала корни его и собрала воедино разбросанные члены, и ведаю я, кто ты есть. Ибо я рождена от тех, кто свыше».
Стр. 43. ... скорость вибраций... – в современной терминологии используется выражение «частота колебаний».
Стр. 46. ... лучезарной фигуре из «Занони». – Роман Эдуарда Джорджа Бульвер-Литтона, написанный в 1842 г.
Стр. 48. ... достигается на «Четвертом Пути»... – состояние турия считается четвертым состоянием тарака раджа-йоги.
Стр. 49. Кольцо «Не Преступи» – круг, внутри которого заключены все те, кто еще пребывает в заблуждении разъединенности.
Стр. 50. ... говорится в пуранах... – «Вишну-пурана», I, X; «Ваю-пурана», I, 29; «Матсья-пурана», 51.
Стр. 52. «Pudding Bags» – мешки, в которых варится пудинг.
Вина (санскр.) – индийский семиструнный щипковый (плекторный) музыкальный инструмент.
Стр. 53. ... В «Голосе [Безмолвия]» сказано... – «Голос Безмолвия», часть I.
... на пути имеется семь Врат... – «Голос Безмолвия», часть II.
... что «Аум надо практиковать физически»... – См. Вопрос 7, с. 43.
Стр. 54. ... сказано, что Акаша есть Прадхана... – Е. П. Блаватская. Тайная Доктрина, станца VII, шлока 5.
Стр. 57. Medulla Oblongata – продолговатый мозг (дистальная часть ствола мозга, переходящая непосредственно в спинной мозг).
Роднички – соединительная ткань, заполняющая пространства между костями черепа у новорожденного.
Стр. 59. ... 1) мы можем... 6) видеть его дезинтегрированным... – См. Заседание III, «Семь планов в астральном свете», с. 47.
Лейбниц Готфрид Вильгельм (1646-1716) – немецкий философ-идеалист, математик, физик, языковед. Реальный мир, по Лейбницу, состоит из бесчисленных психических деятельных субстанций – монад, находящихся между собой в отношении предустановленной гармонии; существующий мир создан Богом, как «наилучший из всех возможных миров». В духе рационализма развил учение о прирожденной способности ума к познанию высших категорий бытия и всеобщих и необходимых истин логики и математики. Предвосхитил принципы современной математической логики. Один из создателей дифференциальных и интегральных исчислений. Ввел термин «апперцепция» в отличие от бессознательной перцепции.
Стр. 61. ... диаграммой отверстий... – Диаграмма I в Инструкции I, см. первый форзац книги.
Corpora-quadrigemina (четверохолмие) – часть среднего мозга; два парных образования – верхнее и нижнее двухолмие. Первое двухолмие – один из подкорковых центров зрения, второе – слуха.
Стр. 65. Заседание... – Это заседание в Протоколах не пронумеровано.
Стр. 70. Делирий – вид помрачения сознания; проявляется ложной ориентировкой в окружающем, сценоподобными зрительными, реже слуховыми галлюцинациями, яркими бредовыми представлениями, двигательным возбуждением и др.
Стр. 78. «Puddings» – см. примечание к с. 52.
Стр. 79. Дополнительные заметки (из Тетради Л. Б.) – Эти заметки, с небольшими изменениями, можно также найти в Записях Изабель Купер-Оукли, опубликованных в «Theosophist», vol. 52b, p. 303, под заголовком: «В Классе Тайной Доктрины, 4-го декабря 1890 г.».
Стр. 82. Идеация – здесь: способность к восприятию и формированию идей.
Стр. 85. Вампиризировать – от «вампир». В данном случае это слово обозначает сущность, поглощающую чужую жизненную энергию.
Стр. 91. Пять махабхут, таттв и т. д. – В скобках сказано: «Ср. "Т[айную] Д[октрину]", том I, с. 572, примечание; II, с. 102, 372»; см. Е. П. Блаватская. Тайная Доктрина, том I, «Несколько оккультных афоризмов», прим.; том II, станца III, шлоки 15, 16 и далее.
Стр. 93. Ш. М. – Таково расположение строк в рукописи, возможно, Ш. М. означает Шестой Мир.
(В бум. изд. это выглядит так:
– Прим. ред. эл. версии)
Стр. 94. ... Нарада посетил паталу... – «Вишну-пурана», II, V; Махабхарата, V, 97.
Стр. 97. Заседание 8 января 1891 г. – Это заседание в Протоколах не пронумеровано.
Стр. 98. Заметки, 11 января 1891 г. – Вероятно, эти Заметки – добавление к Протоколам Заседания X от 7 января 1891 г.
Стр. 99. ... и талаталы... – В тексте Протоколов написано: «... и талалоки... ».
Стр. 102. ... махатала: интеллектуальное без духовного. – Не ясно, то ли это одно предложение, то ли два отдельных предложения.
Стр. 108. М. М. С. – миссис Мэйбл Коллинз или Мохини Мохун Чаттерджи? [Mrs. Mabel Collins, Mohini Mohun Chatterjee].
Стр. 112. Спенсер Герберт (1820-1903) – английский философ и социолог, один из родоначальников позитивизма, основатель органической школы в социологии; идеолог либерализма.
Юм Дэвид (1711-76) – английский философ, историк, экономист. В «Трактате о человеческой природе» (1748) развил учение о чувственном опыте (источнике знаний) как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Проблему отношения бытия и духа считал неразрешимой. Учение Юма – один из источников философии И. Канта, позитивизма и неопозитивизма.
... anima, откуда произошло само наименование животного. – В английском языке животное – animal.
Стр. 124. ... см. «Theosophist», vol. III, «Satan and spiritual death». – «Theosophist», vol. III, October, 1881, p. 12-15, а также: Е. П. Блаватская. Терра Инкогнита. – М.: Сфера, 1997. – С. 235-247: «Сатана и духовная смерть».
Стр. 129. Письма, полученные после предыдущего Заседания. – «Canadian Theosophist», vol. 47, January-February, 1967, p. 122-123.
Стр. 130. ... дважды нарушалась подобным образом... – Первый раз это произошло в сентябре 1890 г., см. примечание на с. 64.
Стр. 131. ... будут считаться солгавшими пред ликом Учителя; более того – солгавшими своему высшему Я. – В оригинальном тексте слова «Учителя» и «высшему Я» подчеркнуты дважды.
Стр. 142. Франкенштейн – герой романа М. Шелли «Франкенштейн, или Современный Прометей» (1818 г.).
Стр. 143. Кальвин Жан (1509-64) – французский деятель Реформации, основатель кальвинизма. Отличался крайней религиозной нетерпимостью.
Бут Уильям (1829-1912) – основатель и первый генерал Армии Спасения, космополитической организации, призванной воплотить идею о братстве всего человечества. Возникла в Великобритании как новая христианская организация, призванная воплотить заветы Христа в действительную жизнь. Основная цель – оказание помощи беженцам, нищим, сиротам, независимо от расы, вероисповедания и пола.
Стр. 145. ... найти в Ветхом Завете; столп огненный, горящий куст, сияющее лице Моисеево... – Исх., 13, 21-22; Исх., 3, 2-4; Исх., 34, 29-35.
Стр. 149. Гексли Томас Генри (1825-95) – английский биолог, соратник Ч. Дарвина и виднейший пропагандист его учения.
Тиндаль Джон (1820-93) – английский физик. Труды по акустике, диамагнетизму, рассеянию света в мутных средах.
Стр. 150. См. «Count de Gabalis». – «Le Comte de Gabalis», труд, написанный аббатом Николасом Пьером Генри де Монфоконом де Вилларом, Париж, 1670 г.
Вейсман Август (1834-1914) – немецкий зоолог и эволюционист. Предвосхитил современные представления о дискретности генов, их локализации в хромосомах и роли в онтогенезе. Основатель неодарвинизма.
Стр. 152. ... Боги кормятся людьми... – «Бхагавадгита», XI, 25-28.
Разночтения
Стр. 155. ... в «Тайной Доктрине», III, с. 537; V, с. 510. – Здесь и далее в части «Разночтения» ссылки на «Тайную Доктрину», тома III и V, даются по первым английским изданиям.
Стр. 174. Второстепенные записи. – Заголовок к Записям дан в Тетради Изабель Купер-Оукли, «Theosophist». Лишь один параграф из этого текста приведен в «Тайной Доктрине». Текст данных Записей отсутствует в Протоколах Алисы Лейтон Клифер.
... от 300 до 400 футов роста... – английский фут равен 0, 3048 см, следовательно – от 9 до 12 метров.
Стр. 175. Барон К. фон Рейхенбах (1788-1869) – немецкий химик.
Стр. 179. Таблица. – Эта и последующая таблицы приведены в конце протоколов Заседания X, в «Тайной Доктрине» и в Тетради Изабель-Купер Оукли, но не в Протоколах Алисы Лейтон Клифер.
Стр. 188. ... в его ауре... – В «Theosophist» Джинараджадаса говорит в примечании: «Слово, которое трудно разобрать; может означать «aura» [аура], хотя похоже на «area» [область]. В Протоколах Алисы Лейтон Клифер и в «Тайной Доктрине», том III, написано «area», а в Тетради Изабель Купер-Оукли, опубликованной в «Theosophist», написано «aura».
Стр. 191. ... вибрационные... – в Тетради Изабель Купер-Оукли, как приведено в «Theosophist», – вибрирующие.
Инструкция I
Стр. 199. Адепт правого пути – об образовании понятия «правого пути» подробнее см. Е. П. Блаватская. Тайная Доктрина, том I, станс VI, шлока 5.
Стр. 200. ... «Тайная Доктрина», том II, кн. I, стр. 219-220. – См. Е. П. Блаватская. Тайная Доктрина, том II, станца VI, шлока 4.
Стр. 207. Протрузия – от лат. – выступ, высовывание.
Стр. 212. Диаграмма I – см. первый форзац книги.
Стр. 213. Иллюстрация I – цветные иллюстрации I, II, III см. цветную вклейку.
Стр. 216. Сведенборг Эмануэль (1688-1772) – шведский ученый и теософ-мистик.
Стр. 223. Иллюстрация I. – Таким образом, человек функционирует на основе семи различных и все же взаимозависимых волновых длин и отзвучит на них; каждая длина волны соответствует определенному плану, или миру бытия, тогда как Единая Космическая Жизнь-Сознание, связующая и проникающая все и вся, струится через каждый из них.
В свете учений, вкратце изложенных выше, конституция человека в его воплощенном существовании может быть представлена одной из следующих диаграмм:
АТМАН АТМАН
Божественно-духовное, │
или Вселенское Я │
│ │
БУДДХИ БУДДХИ
Духовное Я Поле духовной
Духовный разум, мудрость, Индивидуальности
предвидение и интуиция │
│ │
МАНАС ВЫСШИЙ МАНАС
Планетарное Я (Буддхи-Манас)
Высший человеческий разум, Поле перевоплощающегося Я,
или перевоплощающегося Я или высшего человеческого Я;
│ духовный интеллект
│ │
КАМА НИЗШИЙ МАНАС
Животное я (кама-манас)
Страсти, эмоции, вожделения Поле низшего, или личного,
│ человеческого я; поле животных
│ вожделений и страстей; низший
│ разум
│ │
ПРАНА ПРАНА
Жизненно-астральное я Жизненность; жизненное
Поле жизненных токов электричество и магнетизм
│ │
ЛИНГАШАРИРА ЛИНГАШАРИРА
Астральное тело, образец, или Астральное тело
тело-модель │
│ │
СТХУЛАШАРИРА СТХУЛАШАРИРА
Физическое тело Физическое тело
Хотя человек создан из «материалов», или «веществ», извлеченных из космического резервуара, все же он не является лишь пучком субстанций и энергий, просто собранных воедино. Человек есть внутренне взаимосвязанная серия центров сознания и они-то и называются монадами. Основная, или высшая, Духовно-Божественная Монада есть наш первоначальный источник, или корень. Она непрестанно изливает потоки разума и жизненной субстанции, которые своими взаимодействующими энергиями образуют различные «узлы», или фокусы сознания, являющиеся как бы ее детьми-монадами. Таким образом, сложную структуру человека можно рассматривать как состоящую из монадических центров в такой последовательности:
АТМАН
Духовно-Божественная Монада
Духовно-Божественное Эго │ Духовно-Божественная Душа
│
БУДДХИ
Духовная Монада
Духовное Эго │ Духовная Душа
(Индивидуальность) │
│
БУДДХИ-МАНАС
Разумная Монада
Высшее человеческое Эго │ Высшая человеческая
(перевоплощающееся) │ Душа
│
КАМА-МАНАС
Психическая монада
Низшее человеческое эго │ Низшая человеческая
(личное эго) │ душа
│
КАМА-ПРАНА
Животная монада
Элементарное эго │ Жизненно-астральная душа
│
ПРАНА – ЛИНГАШАРИРА – СТХУЛАШАРИРА
Астрально-физическая монада
Элементарное эго Физическая душа
Стр. 224. Диаграмма II – см. последний форзац книги.
Инструкция II
Стр. 235. Порфирий (ок. 233 – ок. 304) – греческий философ-неоплатоник, ученик Плотина, издавший его сочинения. Автор сочинения «Против христиан». В логике так называемое древо Порфирия иллюстрирует ступенчатую субординацию родовых и видовых понятий.
Стр. 241. ... Фрэнсисом Гальтоном в «Nature and Nurture»... – Позднее название было изменено: «Inquiry into Human Faculty and its Development», New York, 1883.
Стр. 254. Менандр (или Майнандрос) – один из проповедников «симонийского» гнозиса, родом из самаритянского города Каппаратея, о жизни которого мы почти ничего не знаем. Говорят, что центром его активности был Антиох, один из наиболее значительных торговых и литературных городов греко-римского мира. Юстин особо упоминает Менандра, ибо тот «многих» увлек за собой, что можно легко интерпретировать как то, что он собрал многочисленных последователей среди искателей истины.
Стр. 261. Нотация – система условных письменных обозначений, принятая в какой-нибудь сфере деятельности.
Стр. 271. Максвелл Джеймс Клерк (1831-79) – английский физик, создатель электродинамики, один из основоположников статистической физики. Труды по цветному зрению и колориметрии, оптике, теории упругости, термодинамике, истории физики и др.
Стр. 273. Валентин – по всеобщему признанию, был величайшим из гностиков. Его почитали, и даже оппоненты, за великую ученость и красноречие, равно как и за огромное влияние его учений на современную мысль. И хотя у нас нет точных сведений о датах жизни самого Валентина, все же можно предположить, что он жил приблизительно в 100-180 гг. после Р. Х. Валентин был египтянином, родом из Фебонита – города на египетском побережье, и с 130 г. после Р. Х. преподавал греческую науку и литературу в Александрии. Из доступных нам источников информации явствует, что Валентин решил синтезировать гнозис и сформулировать универсальную систему религиозно-философской мысли. О его писаниях известно мало, не считая того, что они были многочисленны, а специальные трактаты его – трудны и малопонятны.
Сатурнин (или Саторнилий) – обычно считается основателем сирийского гнозиса (приблизительно конец первого и начало второго столетия нашей эры). Полагают, что он проповедовал в Антиохе, но мы не располагаем никакими сведениями о его национальности или каких-либо случаях из его жизни. Он особенно отличался своим суровым аскетизмом. Эти сведения о нем почерпнуты главным образом из работы Юстина Мученика «Dialogue with Trypho», XXXV, а также из краткого изложения Иринея, которое, вероятно, основано на утерянном труде Юстина «Compendium».
Василид – один из величайших проповедников гнозиса. О жизни его ничего не известно, кроме того факта, что он проповедовал в Александрии. О датах жизни его можно только гадать, но несколько независимых авторитетов указывают на царствие Адриана (117-138 гг. после Р. Х.) как на время, когда здравствовал Василид. Мы также не располагаем сведениями о его национальности, но, кем бы он ни был, он был пропитан эллинской культурой и сведущ в мудрости Египта.
«Корни обрядности в церкви и масонстве» – см. H. P. Blavatsky, CW, XI; а также статья «Корни обрядности в церкви и масонстве» в готовящемся к изданию выпуске IX серии «Белый Лотос» (издательство «Сфера»).
Инструкция III
Стр. 275. Предварительные объяснения к Инструкции III – были написаны Е. П. Блаватской в период тяжелейшего кризиса или, вернее, ряда кризисов, которые Теософское Общество переживало в 1889-1890 годах. Предательство внутри самой Эзотерической Секции и бесконечные, неослабные нападки на Теософское Общество извне, особенно в Америке, вызвали необходимость ударить новую ноту и отдать распоряжения, чтобы сплотить ряды Эзотерической Секции. Во время переиздания Инструкций в Лондоне в 1890-1891 годах некоторые части этих «Предварительных объяснений», касавшиеся подробностей данного вопроса, были умышленно изъяты учениками Е. П. Блаватской, назначенными редакторами, поскольку они сочли части эти слишком личными. И сделано это было без ее санкции и, как она призналась впоследствии, вопреки ее желаниям, когда сама Е. П. Блаватская была еще слишком больна, чтобы проследить за этим. «Предварительные объяснения», следовательно, воспроизводятся здесь точно в таком виде, в каком они были первоначально напечатаны, а части, изъятые ранее, взяты здесь в квадратные скобки.
Стр. 296. ... опубликованном в «Оккультном Мире»... – Sinnett A. P. The Occult World. (1881)
Стр. 298. Сыны Лойолы – члены ордена иезуитов.
Стр. 309. ... назвала бы врожденными идеями, а оккультизм «вспышками гениальности»... – См. статью Е. П. Блаватской «Genius» («Lucifer», vol. V, November, 1889, p. 227-233; H. P. Blavatsky, CW, vol. XII, p. 13-22; а также статья «Гений» в готовящемся к изданию выпуске Х серии «Белый Лотос» (издательство «Сфера»,).
Стр. 320. ... «духовной гестации»... – Термин «гестация» в современной теософской литературе используется для обозначения подготовительного периода, в течение которого сущность подвергается ряду изменений, чтобы перейти в следующее кармическое состояние – будь то иной мир, или сфера, или же изменение сознания, либо то и другое. Так, гестация может означать либо сбрасывание развоплощенной сущностью оболочек и жизне-атомов более плотного типа, которые приковывают ее к материальным сферам, причем процесс этот являет собой восхождение из царств материи в царства духовные; либо гестация может означать обратный процесс: изменение форм сознания и обрастание более плотными оболочками, подготавливающий ее к тому, чтобы стать воплощенной сущностью в материальных сферах. Для развоплощенной человеческой сущности существуют два основных периода гестации: а) подготавливающий ее к вступлению в дэвакхан, т. е. предшествующий второй смерти; и б) после выхода из дэвакхана, чтобы приготовиться к своей новой жизни в качестве воплощенного эго на земле. (G. de Purucker. Fountain-Source of Occultism.)
Стр. 321. ... См. «Ключ к теософии», с. 118... – ссылка дана по изданию Е. П. Блаватская. Ключ к теософии. – М.: Сфера, 1993.
Стр. 333. Линия – 2,1 миллиметра.
Стр. 336. Биша Мари Франсуа Ксавье (1771-1802) – французский врач, один из основоположников патологической анатомии и гистологии. Основал научные школы. Описал морфологические признаки и физиологические свойства ряда тканей человека.
Стр. 340. Гальтон Фрэнсис (1822-1911) – английский психолог и антрополог. Один из создателей биометрии, дифференциальной психологии, методов тестов, евгеники.
Стр. 342. в «Разоблаченной Изиде»... – здесь и далее ссылки на «Разоблаченную Изиду» даны по изданию: Е. П. Блаватская. Разоблаченная Изида. – М.: Сфера, Минск: Лотацъ, 1999.
Стр. 347. Арьясанга (санскр.) – основатель первой школы йогачарья. Архат, непосредственный ученик Гаутамы Будды.
Стр. 366. ... Сей «Обитатель»... описан в «Занони»... – термин введен Бульвер-Литтоном в романе «Занони», символическая фигура мистического обитателя пограничной сферы между физическим и тонким мирами. Олицетворяет все неизжитые темные стороны человеческой души, которые «набрасываются» на дерзающего посягнуть на то, к чему еще не готов.
Стивенсон Роберт Луис (1850-94) – английский писатель. Представитель неоромантизма, мастер приключенческого романа. Упоминается его психологический роман «Странная история доктора Джекиля и мистера Хайда» (1886).
Стр. 368. ... «Theosophist» (октябрь 1881 г. и ноябрь 1882 г.)... – Ссылки даны, соответственно, на тома III и IV «Theosophist» за октябрь 1881 г. и ноябрь 1882 г., где Е. П. Блаватская добавила примечания и сноски к эссе Элифаса Леви о «Смерти» и «Сатане». См. Е. П. Блаватская. Терра Инкогнита. – М.: «Сфера», 1997. – С. 235-247. – «Заметки о смерти и Сатане».
Инструкция IV
Стр. 381. Инструкция IV. – Инструкции I, II и III, предназначенные для Эзотерической Секции, представляют собой доподлинные слова Е. П. Блаватской. Следовательно, они являются подлинными текстами, авторство которых не подлежит сомнению, так как оригиналы за ее подписью сохранились и по сей день.
Этого, однако, нельзя сказать об Инструкциях IV, V, VI и Первом дополнительном материале к Инструкции IV. Первоначально все три, будучи изданы «Н. Р. В. Press» в Лондоне, были совместно подписаны Анни Безант и Уильямом Куаном Джаджем. Но когда они вышли в «Aryan Press» в Нью-Йорке, то Инструкция IV была единственной, подписанной совместно, тогда как на двух других стояла подпись только У. К. Джаджа.
Эти позднейшие Инструкции записаны со слов Е. П. Блаватской стенографически, в форме заметок, некоторыми ее учениками во время заседаний Внутренней Группы в Лондоне. Дошедший до нас текст обнаруживает много неясностей.
Мы включили их в настоящий том с некоторыми оговорками, хотя многие места в них несомненно принадлежат самой Е. П. Блаватской.
Самое полное обсуждение происхождения этого позднейшего материала можно найти в «The Theosophical Forum» (Пойнт-Лома, Калифорния), том XVI, апрель, май, июнь 1940 г.; том XVII, июль, август, сентябрь, октябрь, ноябрь, декабрь 1940 г.; том XVIII, январь, февраль, март, апрель 1941 г., где д-р Джозеф Фуссель, экс-секретарь мистера Джаджа, представил имеющуюся по этому вопросу информацию в серии, озаглавленной «Страницы истории теософии: "Внутренняя Группа" Е. П. Б.»
Стр. 393. ... от ноэтического до Божественного... – См. «Psychic and Noetic Action», «Lucifer» (vol. VII, October, November, 1890); H. P. Blavatsky, CW, p. 350-374; а также статья «Психическая и интеллектуальная деятельность» в готовящемся к изданию выпуске IX серии «Белый Лотос» (издательство «Сфера»).
Стр. 412. ... в таком языке, как английский... – Напоминаем читателю, что Инструкции писались и были опубликованы на английском языке.
Инструкция V
Стр. 440. ... Благословенный Учитель Кут Хуми :. пишет... – Относительно этого письма см. Приложение 3.
Стр. 457. Вильям Эглинтон (1857-1933) – известный медиум.
Инструкция VI
Стр. 470. Нынешний Внешний Глава – можно по-разному интерпретировать то, к кому относится фраза «нынешний Внешний Глава» в вышеприведенном примечании. Если это примечание было написано при жизни У. К. Джаджа, то фраза эта, конечно же, относится к нему. Но если примечание написано в 1901 г. во время опубликования этой книги, «нынешний Внешний Глава» относится к тому, кто был Внешним Главой Восточной Школы Теософии (Нью-Йорк) в 1901 году. Согласно различным документам, изданным Восточной Школой Теософии, Внешний Глава был неизвестен членам этой эзотерической школы: «... Школа была только что реорганизована... Внешний Глава должен оставаться абсолютно неизвестным... » (E. S. T. Circular, № 8, March I, 1899, p. 2.)
В другом документе Восточной Школы Теософии со всей определенностью утверждается, что в то время Э. Т. Харгроув не был Внешним Главой: «Я хотел бы... сказать... что г-н Харгроув был отстранен от этого рода деятельности и перемещен на другой пост равной значимости... Его смещение и безвестность нынешнего Внешнего Главы – меня – лишает Школу разногласий, кроме ею же созданных».
Стр. 472. ... откуда произошло само наименование animal (животное)... – см. примечание к с. 112.
ПРИЛОЖЕНИЯ
Двойники и экс-двойники
Нижеследующий текст был опубликован в Циркуляре, вышедшем в Эзотерической Секции и датированном октябрем 1893 г., Лондон. Он озаглавлен: Answers to Correspondence. With Aids and Suggestions for Students. Bo вступительной заметке сказано: (Нижеследующее письмо Е. П. Б. ... следует изучить с огромным вниманием.)
Диаграмма медитации
Впервые была опубликована в «The Canadian Theosophist» в марте 1943 г., а затем в «The Theosophist» в январе 1968 г.
Эзотерическая Секция Теософского Общества и Инструкции
Стр. 498. ... Комитет этот должен был состоять... – Ср. письма полковника Олькотта к Франческе Арундейл, датированные 31 декабря 1884 г. и 7 января 1885 г. и опубликованные в «Theosophist» в сентябре 1932 г. А также «Письма Махатм А. П. Синнетту» и «A Short History of the Theosophical Society» Джозефины Рэнсом.
Стр. 501. Промульгация – официальная публикация, обнародование какого-нибудь закона.
Внутренняя Группа
Стр. 516. Анни Безант (1847-1933) – даты жизни указаны по изданию «The Inner Group Teachings of H. P. Blavatsky to Her Personal Pupils (1890-1891)», Point Loma Publications, Inc., 1995. Составитель Хенк Дж. Спиренберг.
Последний форзац. Тиу (Тюр) – в германо-скандинавской мифологии бог-хранитель воинских правил, покровитель военных собраний и поединков. Первоначально был богом неба, сравнивался с Марсом.
Вотан (Водан) – германский бог, в скандинавской мифологии ему соответствует Один.
Тор – в германо-скандинавской мифологии бог грома, бури и плодородия, богатырь, защищающий богов и людей от великанов и страшных чудовищ.
Фригг – в германо-скандинавской мифологии богиня, жена Одина (Вотана). Богиня брака, любви, семейного очага, деторождения.
Alter ego (лат.) – другой я, второй я.
Вопа fides (лат.) – добросовестно, чистосердечно.
Consummatum est (лат.) – «Свершилось».
Deus est daemon inversus (лат.) – Бог есть демон наоборот.
In actu (лат.) – в действии.
Ipso facto (лат.) – «Самим фактом», в силу самого факта; в силу одного этого, по одной этой причине или само по себе; на деле, в действительности.
N. B. (Nota bene) (лат.) – «Заметь хорошо».
Par excellence (фр.) – преимущественно, главным образом.
Passim (лат.) – Всюду; там и сям. Употр. в роли пометы при ссылках на источник, чтобы подчеркнуть, что отмечаемая мысль, выражение и т.п. встречается не в одном месте, а несколько раз в разных местах источника.
Per se (лат.) – сам по себе, как таковой, в чистом виде.
Post mortem (лат.) – после смерти; посмертно.
Principium individuationis (лат.) – принцип ограничения.
Raison d'etre (фр.) – причина существования.
Sine qua non (лат.) – «Без чего нет».
Sosie (фр.) – двойник.
Sui generis (лат.) – своего рода; особого рода; своеобразный.
Sunday (англ.) – воскресенье.
Vates (лат.) – провидец.
Vice versa (лат.) – «обратной чредой», наоборот; в обратном порядке, обратно.
Verbatim (лат.) – слово в слово, дословно.
Vide infra (лат.) – Смотри ниже.
Vis vitae (лат.) – жизненная сила.
Иллюстрация I
Иллюстрация II
Иллюстрация III
Примечание А. Номера кругов даны только для справок. Они не имеют никаких соответствий с цветами и принципами.
Примечание Б. Каждый из призматических кругов соответствует и суть источник принципа, соответствующего по цвету самому широкому кругу; например круг 1 соответствует лингашарире.
Диаграмма I
|
1 МАКРОКОСМ И ЕГО 3, 7 ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ТВОРЧЕСКИХ СИЛ |
||
|
A. Бесполый. Непроявленный Логос. B. Потенциальная Мудрость. C. Вселенская Идеация.
a. Творящий Логос. b. Предвечная Субстанция. c. Дух.
D. Духовные силы, действующие в материи |
|
А. В. С. Непознаваемое.
a. b. c. Это есть Прадхана, недифференцированная материя в философии санкхья, или же добро, зло и хаотическая Тьма (сатва, раджас и тамас), нейтрализующие друг друга. Когда они дифференцируются, то становятся семью творческими силами: Духом, Субстанцией и Огнем, побуждающими материю к самоформированию. |
|
2 – МИКРОКОСМ (ВНУТРЕННИЙ ЧЕЛОВЕК) И ЕГО 3, 7 ИЛИ 10 ЦЕНТРОВ ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ СИЛ |
||
|
(Атман, хотя и считается экзотерически седьмым принципом, вовсе не является индивидуальным принципом, а принадлежит к Мировой Душе; аурическое яйцо, магнитная сфера вокруг каждого человека и животного.)
1. Буддхи, проводник Атмана. 2. Манас, проводник Буддхи. 3. Низший Манас (высший и низший Манас суть два аспекта одного и того же принципа). 4. Камарупа, его проводник. 5. Прана, жизнь и 6. Лингашарира, ее проводник. |
|
I. II. III суть три ипостаси Атмана; его соприкосновение с природой и человеком, будучи четвертой ипостасью, делает из него Четверицу, или же Тетрактис, высшее Я.
1. 2. 3. 4. 5. 6. Эти шесть принципов, действующие на четырех различных планах и имеющие свою аурическую оболочку на седьмом (vide infra), суть те, что используют адепты правого пути, или же белые маги. |
|
3 – МИКРОКОСМ (ФИЗИЧЕСКИЙ ЧЕЛОВЕК) И ЕГО 10 ОТВЕРСТИЙ, ИЛИ ЦЕНТРОВ ДЕЙСТВИЯ |
||
|
1. (Буддхи) Правый глаз. 2. (Низший манас) Правое ухо. 5. (Жизненный Принцип) Правая ноздря. 7. Орган Творящего Логоса, рот.
8, 9, 10. Так как эта низшая Троица непосредственно связана с высшей Атмической Триадой и ее тремя аспектами (творящим, сохраняющим и разрушающим или, вернее, возрождающим), то злоупотребление соответствующими функциями является самым ужасным из кармических грехов – грехом против Духа Святого у христиан. |
|
2. (Манас) Левый глаз. 4. (Камарупа) Левое ухо. 6. (Проводник Жизни) Левая ноздря. 7. Прототип 10-го (творческого) отверстия в низшей Триаде.
Эти физические органы используются только дугпа в черной магии. |
1 Физическое тело не есть принцип: оно полностью игнорируется и используется только в черной магии.
Диаграмма II
Эти соответствия – от Атман не есть число и не соответ- Поскольку человеческие принципы
объективного, земного ствует ни одной видимой планете, не имеют чисел per se, но лишь со-
плана. ибо исходит из духовного Солнца ответствуют числам, звукам, цве-
также он не имеет никакого отноше- там, и т.п., они не перечисляются
ния ни к звуку, ник цвету и ни к чему здесь в той последовательности,
остальному, ибо вмещает их все. которая принята для экзотерических
целей.
|
ЧИСЛА |
МЕТАЛЛЫ |
ПЛАНЕТЫ |
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ПРИНЦИПЫ |
ДНИ НЕДЕЛИ |
ЦВЕТА |
ЗВУК |
|
|
МУЗЫКАЛЬНАЯ ШКАЛА |
|||||||
|
1 и 10 Основная нота физического человека |
железо |
Марс Планета зарождения |
Камарупа Проводник, или вместилище животных инстинктов и страстей |
Вторник Dies Martis, или Tuy* |
1. Красный |
Санскритская гамма |
итальянская гамма |
|
Sa |
До |
||||||
|
2 Жизнь духовная и физическая |
золото |
Солнце Физически – жизнедатель. Духовно и эзотерически – заменяет собой интрамеркуриальную, священную и таинственную планету у древних |
Прана, или джива Жизнь |
Воскресенье Dies Solis, или Солнце |
2. Оранжевый |
Ri |
Ре |
|
3 Так, как Буддхи находится (так сказать) между Атманом и Манасом и образует с седьмым, или аурической оболочкой, дэвакханическую Триаду |
ртуть Соединяется с серой, как Буддхи соединена с Пламенем Духа (см. алхимические определения |
Меркурий Вестник и посланец богов |
Буддхи Духовная Душа, или Атмический Луч; проводник Атмана |
Среда Dies Mercuri, или Вотан*. День Будды на Юге и Вотана на Севере – богов Мудрости |
3. Желтый |
Ga |
Ми |
|
4 Средний принцип – между чисто материальной и чиста духовной триадами. Сознательная часть животного человека |
свинец |
Сатурн |
Кама-манас Низший разум, или животная душа |
Суббота Dies Saturni, или Сатурн |
4. Зеленый |
Ma |
Фа |
|
5 |
олово |
Юпитер |
Аурическая оболочка |
Четверг Dies Jovis, или Тор* |
5. Голубой |
Pa |
Соль |
|
6 |
медь При сплавлении становится бронзой, двуначальным принципом |
Венера Утренняя и Вечерняя Звезда |
Манас Высший Разум, или человеческая душа |
Пятница Dies Veneris, или Фригг* |
6. Индиго, или темно-синий |
Da |
Ля |
|
7 Содержит в себе отражение семеричного человека |
серебро |
Луна Матерь Земля |
Лингашарира Астральный двойник человека; породительница физического человека |
Понедельник Dies Lunae, или Луна |
7. Фиолетовый |
Ni |
Си |
[1] Все эти пространства обозначают особые магнитные токи, планы субстанции и степени приближения сознания йога или чела к ассимиляции с обитателями лок.
[2] Эти локи брамины читают с конца.
[4] «Вишну-пурана». I, 2.
[5] Прана в действительности является всемирным жизненным Принципом.
[6] Все содержимое женской утробы, имея непосредственную духовную связь со своими космическими прототипами, является на физическом плане мощным орудием в черной магии – а потому считается нечистым.
[7] См. «Тайную Доктрину», том I, часть 1.
[8] Солнечная система или Земля – в зависимости от обстоятельств.
[9] Равно как животных, растения и даже минералы. Рейхенбах так и не понял то, что узнал от своих сенситивов и ясновидцев. Это и впрямь одический или, вернее, аурический, или магнитный, флюид, излучающийся из человека, но в то же время и нечто большее.
[10] Ведантическая экзотерическая нумерация дана в «Тайной Доктрине», том I, «Семеричное подразделение в различных индусских системах».
[11] См. «Lucifer», Vol. III, January, 1889, p. 407-416, «Dialogue on the Mysteries of the After-Life». (Тот же текст см. в книге «Из пещер и дебрей Индостана», часть II, глава III.]
[12] См. «Тайную Доктрину», том I, отдел X «Элементы и атомы».
[13] См. «Тайную Доктрину», том I, станца VI, шлока 7, б и том II, passim.
[14] См. «Разоблаченную Изиду», том II, стр. 444, 449, 453*.
[15] Jah-Havah, или же муже-женщина на земном плане, придуманное евреями и ныне выдаваемое за Иегову, но в действительности и буквально означающее «бытие дающий» и «жизнь принимающий».
[16] J. M. Ragon, Notice historique sur le calendrier, etc., Paris, 1842.
[17] См. «Тайную Доктрину», том II, станца XII, «Сидеральные и космические глифы».
[18] См. «Тайную Доктрину», том II, станца X, «Являются ли великаны вымыслом?» и далее.
[19] A Franck, La Kabbale, on la philosophie religieuse des Hebreux, Paris, 2nd ed., p. 314.
[20] «Тайная Доктрина», том I, станца V, шлока 5.
[21] Пока же в подтверждение сказанного мы сошлемся на работы Оригена. который говорит, что «семью правящими даймонами» (гениями, или планетными правителями) являются Михаил, Солнце (льву подобный); вторым в порядке очередности – Бык, Юпитер, или Сариил и т. д., (Contra Celsum, VI, XXX) и все они, «Семь Ангелов Присутствия», суть сефироты. Древо сефиротов есть древо божественных планет, приведенное Порфирием*, или же древо Порфирия, как его обычно называют.
[22] Том I, станца V, шлока 5.
[23]
Магия. Magia, в своем духовном, сокровенном
смысле означает «Великая Жизнь», или божественная жизнь в духе. Корнем
ее является magh, узнаваемый в санскритском mahat, пехлевийском mazas, греческом
megas (
),
латинском magnus – все они означают «великий».
[24] Для более полной информации отсылаем учеников к эссе Дж. Р. С. Мида «Симон Маг».
[25] Деян., VIII, 9, 10.
[26] «Philosophumena», lib. VI, ch. i (De Simone), 9 (под ред. Круса, с. 247).
[27]
Ириней и Епифаний именуют этого второго партнера в первой паре «Корней» (
), Эннойя.
[28] Аббат Крус переводит Enthumesis как «Зачатие».
[29] «Philosophumena», lib. VI, ch. i, 12 (под ред. Круса, с. 250).
[30] См. «Тайную Доктрину», индекс, относящееся к слову «крийяшакти».
[31] Также называемое Великим Провозвестием.
[32]
[
].
[33] Буквально, стоящие напротив друг друга в рядах или парах.
[34] «Philosophumena», lib. VI, ch. i, 18 (под ред. Круса, с. 261).
[35] «Philosophumena», lib. VI, ch. i, 18 (под ред. Круса, с. 261).
[36] Там же 13 (под ред. Круса, с. 251).
[37] «Philosophumena», lib. VI, ch. i, 17 (под ред. Круса, с. 258-259).
[38] «Книга Пророка Иеремии», I, 5. 252
[39] «Philosophumena», lib. VI, ch. i, 14 (под ред. Круса, с. 254).
[40] Сначала образуются пупочно-брыжеечные сосуды, две артерии и две вены, но впоследствии полностью исчезают, как и «сосудистая область» на пупочном пузырьке, откуда они исходят. Что же касается самих «пупочных сосудов», то пуповина в конечном итоге обвивает вокруг себя, справа налево, одну пупочную вену, которая доставляет насыщенную кислородом кровь от матери к утробному плоду, и две внутренние подвздошные, или пупочные, артерии, которые несут использованную кровь от плода к плаценте, причем содержимое сосудов противоположно тому, что преобладает после рождения. Таким образом наука подтверждает мудрость и знание древнего оккультизма, ибо во времена Симона Мага ни один человек, если только он не был посвященным, ничего не знал о циркуляции крови или о физиологии. Пока печаталась эта Инструкция, я получила две небольшие брошюры от д-ра Джерома А. Андерсона (В[осточная] Ш[кола] Т[еософии]), опубликованные в 1884 и 1888 годах и содержащие научные доказательства о питании утробного плода именно так, как это описано в Инструкции I. Если вкратце, то утробный плод получает питание путем осмоса из амниотической жидкости и дышит при посредстве плаценты. Наука мало знает или совсем ничего не знает об амниотической жидкости и ее назначении. Если кто-либо из наших членов заинтересуется этим вопросом, то я порекомендовала бы работу д-ра Андерсона «Remarks on the Nutrition of the Foetus» (Wood & Co., New York).
[41] «Тайная Доктрина», том II, индекс, относящееся к слову «ангелы».
[42] Eusebius, Hist. Eccles., lib. III, cap. xxvi (p. 98).
[43] «De Mysteriis», p. 100, lines 10-19; p. 109, fol. i.
[44] «De Mysteriis», p. 290, lines 15-18 et seq., caps. V & VII.
[45] «De Mysteriis», p. 100, Sect. III, cap. III.
[46] Том I, Пролог и далее; том II, станца I, шлока 2 и далее.
[47] Цвета Длина волны Количество вибраций
в микронах (μ) в триллионах
Фиолетовый крайний 400 759
Фиолетовый 423 709
Фиолетовый-индиго 439 683
Индиго 449 668
Индиго-голубой 459 654
Голубой 479 631
Голубовато-зеленый 492 610
Зеленый 512 586
Зеленовато-желтый 532 564
Желтый 551 544
Желтовато-оранжевый 571 525
Оранжевый 583 514
Оранжево-красный 596 503
Красный 620 484
Красный крайний 645 465
[48] См. «Five Years of Theosophy» (1885), p. 273-278; «О минеральной монаде». [Е.П.Блаватская. Гималайские Братья – М.: «Сфера», 1998. – С. 94-99.]
[49] Apud Grebaut Papyrus Orbiney, p. 101.
[50] [И только потому, что я всегда воздерживалась от применения своей законной власти в Э[зотерической] С[екции| и в том грешна, я теперь и наказана серьезным и искренним членом Э[зотерической] С[екции], который только что ее оставил, а ныне осуждает в печати, за своей подписью, тех, кого он изволит называть моими «личными поклонниками» за «преклонение пред полубогом» и вопиет к Т[еософскому] О[бшеству] от моего имени: «Узри бога твоего... преклонись и молись!!!» Это в высшей степени несправедливо и, надеюсь, ни в коем случае не соответствует истине. Протест возник из-за внезапного нежелания этого члена, чья тонкая и чувствительная натура подпала под влияние наших врагов, подчиняться правилам, разработанным Советом Американской Э[зотерической] С[екции], – правилам, которые абсолютно обязательны для присягнувших членов и которым необходимо следовать, иначе мне придется и вовсе отказаться от эзотерических инструкций. Итак, спрашиваю я, если один из членов, не протестуя, дал однажды клятву, с какой стати будет он возражать против того, чтобы повторить ее перед своей ложей, члены коей должны быть связаны друг с другом обетом ради общей, взаимной безопасности? Карма воздает сполна, говорю я. «Клятво-лихорадка поистине свирепствует».]
[51] Поскольку данным ограничением могут злоупотребить, то решение остается за семью членами Э[зотерической] С[екции], выступающими в качестве арбитров, причем четверо из них избираются испытуемым, а трое – Главой Секции.
Вышеизложенное правило будет включено в «Предварительный меморандум».
[52] Второй и третий пункт первоначальной Клятвы читались так:
«2. Клянусь поддерживать перед всем миром Теософское движение, его руководителей и его членов; в особенности же подчиняться, беспрекословно и незамедлительно, распоряжениям Главы Эзотерической Секции во всем, что касается моей связи с Теософским движением.
3. Клянусь никогда не выслушивать без протеста ни одну клевету, сказанную о брате-теософе, и воздерживаться от осуждения других».
[53] «Так пребудешь ты в гармонии со всем сущим; преисполнишься такой любви к людям, словно они – твои собратья-ученики, последователи единого Учителя, сыны единой нежной матери (См. «Голос Безмолвия», фрагмент III).
[54] См. «Голос Безмолвия», фрагмент III (Примечание 28 к фрагменту III).
[55] Последующие ссылки на «Тончайшие силы Природы» имеют отношение к восьми статьям, появившимся на страницах «Theosophist» [vol. IX, November, 1887; February, May, June, August, 1888; vol. X, October, November, 1888; March, 1889], а не к пятнадцати эссе и переводу главы из «Шайвагамы», которые содержатся в книге под названием «Тончайшие силы Природы». «Шайвагама» в своих мельчайших подробностях – чисто тантрическая, и любое практическое следование ее предписаниям причинит один лишь вред. Я бы настоятельно советовала члену Э[зотерической] С[екции] не практиковать ни одного из этих упражнений хатха-йоги, поскольку он либо совершенно погубит себя, либо отбросит себя назад настолько, что станет практически невозможно вернуть утраченные позиции в этом воплощении. Вышеупомянутый перевод был значительно подчищен, из него изъяты нежелательные места, но даже и сейчас он едва ли годен для публикации. Он рекомендует черную магию худшего рода и является самым что ни на есть антиподом духовной раджа-йоги. Остерегайтесь, я говорю.
[56] Таким образом, прана, во всяком случае на земле, есть лишь вид жизни, непрестанное циклическое движение изнутри наружу и извне вовнутрь, вы-дыхание и в-дыхание Единой Жизни, или дживы, синонима Абсолюта и непознаваемого Божества. Прана не есть абстрактная жизнь, или джива, но аспект ее в мире иллюзии. В «Theosophist» (May, 1888, p. 478) о пране сказано, что она «на одну ступень тоньше плотной материи земли».
[57] Помните, что наши Эго, принцип, который перевоплощается, названы в «Тайной Доктрине» Манасапутра, «Сынами Манаса» (или Махата), или Разума, Мудрости.
[58] Говоря о пятом человеческом принципе, ошибочно называть его «камарупой». Он вовсе не есть рупа, или форма, разве что после смерти, но суть камические элементы, животные вожделения и страсти, такие, как гнев, похоть, зависть и. т. д. – порождение эгоизма и материи.
[59] Здесь мир следствий есть дэвакханическое состояние, а мир причин – земная жизнь.
[60] Именно эта камарупа, единственная, и может материализовываться на медиумических сеансах, что порой и случается, когда то, что появляется, не есть астральный двойник, или лингашарира, самого медиума. А потому как может сей комок мерзких нравственных страстей и земных похотей, воскрешенный организмом медиума и через него обретший сознание, быть принят за «усопшего ангела» или же за дух некогда человеческого тела? И о микробном паразите, завладевающем человеком, можно с равным успехом сказать, что он милый усопший ангел.
[61] Это осуществляется в течение более или менее длительного периода времени, сообразно степени духовности или материальности личности (чьими отбросами он теперь является). Если преобладает духовность, тогда лярва, «призрак», растворится очень скоро; но, если она была весьма материалистичной, камарупа может существовать веками и – даже выжить с помощью некоторых из своих рассеянных скандх, которые со временем все претворяются в элементы. См. «Ключ к теософии», с. 118* и далее, где невозможно было вдаваться в подробности, но где скандхи названы зародышами кармических следствий.
[62] «Ключ к теософии», с. 118.
[63] Следуя «Шайвагаме», вышеупомянутый автор перечисляет соответствия в таком порядке: Акаша (эфир), ваю (газ), теджас (тепло), апас (жидкость) и притхиви (твердое тело).
[64] См. примечания Фитц-Эдуарда Холла к «Вишну-пуране».
[65] Пара, которая нами упоминается как Единая Жизнь, Корень Всего и Акаша до ее дифференциации, соответствует Браме (бесполому) и Адити некоторых индусов и соотносится так же, как Парабрахман и Мулапракрити ведантистов.
[66] См. «Тайную Доктрину», том I, диаграмма III.
[67] Анупадака, на пали Opapatika (на тибетском: Brdus-te-skyas-pa), означает «без родителей», рожденный без отца или матери, от самого себя как преображение, т. е. Брама-бог появился из Лотоса (символа Вселенной), растущего из пупка Вишну; Вишну же олицетворяет вечное и безграничное пространство, а Брама – Вселенную и Логоса; мифический Будда также рожден из Лотоса.
[68] С первого взгляда видно, насколько противоположны цвета таттв, отраженные в астральном свете, если индиго назван черным, зеленый – голубым, фиолетовый – белым, а оранжевый – желтым.
[69] Я повторяю, что цвета не соответствуют здесь призматической шкале – красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, индиго и фиолетовый, поскольку 1) последняя есть лжеотражение, подлинная майя; и 2) порядок нашей шкалы есть порядок шкалы духовных сфер, или семи планов Макрокосма.
[70] См. «Theosophist», vol. IX, February, 1888, p. 276.
[71] S. T. von Semmerring, De acervulo cerebri (1785), vol. III. p. 322.
[72] В греческой восточной церкви ни одному ребенку не разрешается ходить на исповедь до семи лет; после чего считается, что он достиг разумного возраста.
[73] G. B. Morgagni, De sedibus, et causis morborum, etc., vol. XII.
[74] J. E. Greding, Adversaria medica practica.
[75] J. G. Gunz, Prolusio capillos glandulae pinealis in quinque mente alienatis proponil, Lipsiae, 1753.
[76] См. статью «Stray Thoughts on Death and Satan» [примечания и сноски Е. П. Б.], «Theosophist», vol. III, October, 1881, p. 12-15 [H. P. Blavatsky, CW, vol. III, p. 287-291]; a также «Fragments of Occult Truth», «Theosophist», vol. III, IV.
[77] Том II, с 361.
[78] Естеством божественного Эго является «чистое пламя»; сущность, к которой ничего нельзя добавить и от которой ничего нельзя отнять; стало быть, ее нельзя уменьшить даже на бесчисленные множества низших разумов, отделившихся от нее как языки Пламени. Это ответ на возражение некоего эзотерика, вопрошавшего, откуда то неисчерпаемое естество одной и той же Индивидуальности, которая должна наделить человеческим интеллектом каждую новую личность, в которой она воплощается.
[79] Мозг, или мыслительный аппарат, находится не только в голове и черепе, но, как вам поведает любой физиолог, не совсем материалист, каждый орган человека, сердце, печень, легкие и т. д., вплоть до каждого нерва и мускула, имеет, так сказать, свой собственный, отдельный мозг, или мыслительный аппарат. Так как наш мозг не имеет никакого отношения к управлению коллективной и индивидуальной работой всех наших органов, то что же есть то, что столь безошибочно руководит непрекращающимися функциями каждого, что заставляет их бороться и бороться также с болезнью, избавляться от нее и действовать, каждого из них, вплоть до малейшего, не подобно часовому механизму, как утверждают некоторые материалисты (ибо при малейшей неисправности или поломке часы останавливаются), но как сущность, наделенная инстинктом? Сказать, что это природа, если и не погрешить против истины, то значит ничего не сказать: ибо природа в конечном счете есть лишь название тех же самых функций, сумма качеств и свойств, физических, ментальных и т. д., во Вселенной и в человеке, совокупность посредников и сил, управляемых разумными законами.
[80] Кол., III, 3.
[81] Том II, с. 360-362.
[82] См. «Ключ к Теософии», с. 133 и далее.
[83] Камарупа, носитель низшего манаса, как сказано, обитает в физическом мозге, в пяти физических чувствах и во всех органах чувств физического тела.
[84] Танматра означает тончайшую и рудиментарную форму, грубый тип еще более тонких элементов. Пять танматр в действительности являются характерными свойствами, или качествами, материи, как и всех элементов; истинный смысл этого слова есть «нечто», или «чисто трансцендентальный», в смысле свойств, или качеств.
[85] «Theosophist», vol. IV, August, 1883: «The Real and the Unreal», p. 268, сноска. [H. P. Blavatsky, CW, vol. V, p. 80, сноска]
[86] Так как автор «Эзотерического буддизма» и «Оккультного мира» назвал манас человеческой душой, а Буддхи – духовной Душой, я оставила эти термины без изменения и в «Голосе [Безмолвия]», понимая, что книга эта предназначалась для широкой публики.
[87] В экзотерических учениях раджа-йоги антахкарана названа внутренним органом восприятия и подразделена на четыре части: (низший) манас, Буддхи (разум), ахамкара (личность) и читта (эгоистичность). Наряду с некоторыми другими органами она также образует часть дживы, души, именуемой также лингадеха. Однако эта популярная версия не должна сбить с толку эзотериков.
[88] Земля или, вернее, земная жизнь суть единственная авичи (ад), существующая для людей нашего человечества на этой планете. Авичи есть состояние, а не местность – антипод дэвакхана. Подобное состояние сопутствует «душе», куда бы она ни отправилась, будь то в камалоку, как полусознательный «призрак», или же в человеческое тело, когда она вновь воплощается, чтобы претерпеть авичи. Наша философия не признает никакого иного ада.
[89] См. «Голос Безмолвия», фрагмент III (примечание 35 к фрагменту III).
[90] Прочтите последнюю сноску на с. 361 во втором томе«Разоблаченной Изиды», и вы увидите, что даже профаны-египтологи и люди, которые, подобно Бунзену, и знать ничего не знали о посвящении, были поражены своими собственными открытиями, обнаружив, что «Слово» сие упоминается в древних папирусах.
[91] См. «Theosophist», vol. III, October, 1881, p. 12-15. См. Е. П. Блаватская. Терра Инкогнита. – М.: «Сфера», 1997. – С. 235-247. – «Заметки о смерти и Сатане».
[92] Прочтите с. 37 и 44 в «Голосе Безмолвия».
[93] См. «Голос Безмолвия», с. 28-29.
[94] Заседание VI, с. 72, «Фохат».
[95] Заседание VI, с. 72, «Аурическая оболочка».
[96] Напоминаем ученику о предписании хранить тайну относительно аурического яйца. Некоторыми эзотериками оно было нарушено.
[99] Заседание VI, с. 77, «Самадхи»; Заседание XI, с. 104, «Самадхи».
[100] Заседание VI, с. 77, «Безмолвный Страж».
[101] См. «Голос Безмолвия», Фрагмент II.
[102] Заседание V, с. 71, «Общие заметки»; Заседание XI, с. 105, «Пратьека Будда».
[103] Заседание VI, с. 74, «Шива, Вишну, Брахма».
[104] Там же.
[105] Заседание XIV, с. 121, «Ответственность».
[106] Заседание V, с. 68, диаграмма «Истинно земные планы или 7-й пракритический».
[107] Заседание V, с. 68, «Пракритическое сознание».
[108] Заседание VI, с. 75, «Заметки».
[110] Заседание VI, с. 74, «Заметки».
[111] Заседание VI, с. 75, «Заметки».
[113] Заседание VI, с. 75, «2. Астральное сознание».
[114] Заседание V, с. 69, «Астральное сознание».
[115] Заседание VI, с. 76, «Кама-праническое сознание».
[116] Заседание V, с. 68, объяснение к рисунку, третий абзац.
[117] Заседание VI, с. 76, «Кама-манасическое сознание».
[118] Заседание VI, с. 76, «Манасическое сознание».
[119] Заседание VI, с. 76, «Буддхическое сознание».
[120] Заседание V, с. 69, X в «Таблице земного сознания» и во второй диаграмме.
[121] Заседание V, с. 69, «Астральное сознание».
[122] Там же.
[123] Заседание V, с. 70, «Астральное сознание».
[124] Там же.
[125] Заседание V, с. 70, «Астральное сознание».
[126] Там же.
[127] Заседание V, с. 70-71, «Астральное сознание».
[128] Эти планы описаны как «Объективное пракритическое сознание», с. 389 и «Астральное пракритическое сознание», с. 393.
[129] Заседание V, с. 71, «Общие Заметки».
[132] Заседание X, с. 90-91, «Тала означает место» и т. д.
[134] Заседание X, с. 92, «Дхьяни-будды».
[135] Заседание X, с. 92-93, «Витала».
[136] Заседание X, с. 93, «Сутала».
[137] Заседание X, с. 93, «Каратала».
[138] Заседание X, с. 93-94, «Расатала».
[139] Заседание X, с. 94, «Махатала».
[140] Заседание X, с. 94, «Патала».
[141] Заседание X, с. 95, «Дальнейшее объяснение.
[142] Заседание X, с. 90, «Локи».
[143] Заседание X, с. 91, «Пять махабхут, таттв и т. д.».
[144] Там же.
[145] Заседание X, с. 91-92, «Локи».
[146] Заседание X, с. 91, «Пять махабхут, таттв и т. д.».
[147] Заседание X, с. 95, «Дальнейшее объяснение... ».
[148] Заседание X, с. 95-96, «Дальнейшее объяснение... ».
[151] Все эти пространства обозначают особые магнитные токи, планы субстанции и степени приближения сознания йога или чела к ассимиляции с обитателями лок.
[152] Эти локи брамины читают с конца.
[156] См. с. 390-391.
[157] Заседание XI, с. 103, первый абзац.
[158] Заседание XI, с. 103-104, «Противоположности».
[159] Заседание XII, с. 106, первый абзац.
[160] Заседание XII, с. 106-107, «Ад».
[161] Заседание XII, с. 108-109, «Интеллект и духовность».
[162] Заседание XII, с. 108, «Состояния сознания».
[163] [«Умиротворив свой ум и укрепив его в истинном Я, он не должен более ни о чем думать. И к какому бы предмету ни убегал изменчивый, непостоянный ум, он должен его подчинить, воротить и вверить духу». – «Бхагавадгита», глава VI.]
[164] Заседание XII, с. 109, «Работа ученика».
[165] Заседание XII, с. 110, «Колебание».
[166] Заседание XII, с. 107, «Состояния сознания».
[167] Заседание XIII, с. 116-117, «Бхурлока».
[168] Заседание XII, с. 107, «Состояния сознания», начиная со второго предложения.
[169] Заседание XII, с. 110, «Материнская любовь».
[170] Заседание XII, с. 106, «Витала».
[171] См. четвертую колонку, клетки 2 и 6, в диаграмме на с. 390-391 и с. 100-101.
[172] Заседание XII, с. 107, «Формы в астральном свете».
[173] Заседание XI, с. 104, «Вайраджи».
[175] Заседание V. с. 71, «Общие заметки».
[176] Заседание XI, с. 104, «Антахкарана».
[177] Заседание XI, с. 103, первый абзац.
[178] См. Диаграмму V, с. 390-391, вторую колонку, последний ряд, см. также с. 100-101.
[179] Заседание XI, с. 104, «Голубой».
[180] Заседание XI, с. 103, «Органы и состояния сознания», первое и второе предложения.
[181] Так в тексте бум. издания. Вероятно, вместо «на черепной сковороде» должно быть «в черепной коробке». – Прим. ред. эл. версии.
[182] Заседание XIII, с. 114, «Ментальное и физическое чувства».
[183] Инструкция IV, «Чувства».
[185] Источник неизвестен.
[186] Источник неизвестен.
[187] Упадхи означает то, через что действует сила. Слово «проводник» используется иногда для выражения той же идеи. Если рассматривать силу в качестве действующей, тогда «материя» будет упадхи, через которую она действует. Так, низший манас есть упадхи, через который может оперировать высший Манас; лингашарира является упадхи, через которую может оперировать прана. Стхулашарира есть упадхи всех принципов, действующих на физическом плане.
[188] Заседание XI, с. 104-105, «Чистота».
[190] Заседание XI, с. 104, «Тело».
[191] Источник неизвестен.
[192] Заседание XII, с. 110. «Мысль и действие».
[193] Заседание XVI, с. 66, «Воля и желание».
[194] Заседание VI, с. 77, «Заметки».
[195] Заседание XVI, с. 136, «Обращение»; Разночтения, с. 190.
[196] Источник неизвестен.
[197] Заседание XVII, с. 138, «Сны».
[198] Источник неизвестен.
[199] Заседание XII, с. 110, «Мысль и действие».
[200] Источник неизвестен.
[201] Источник неизвестен.
[202] Заседание IV, с. 58, «Тело и астральное тело» и «Астральный свет».
[203] Заседание XVI, с. 132, «Сознание».
[204] Источник неизвестен.
[205] Инструкция IV, «Принципы».
[206] Заседание XVI, с. 133, «Органы, ▲ и c ».
[208] Заседание XIV. с. 123. «Сердце».
[209] Заседание XIII, с. 118, «Сердце».
[210] Заседание XVI, с. 132-133, «Сознание».
[211] Заседание XVI, с. 133, «Сознание».
[212] Заседание XVI, с. 133, «Три центра».
[213] Источник неизвестен.
[214] Заседание XVI, с. 133, «Три центра».
[215] Заседание XIII, с. 117, «Шишковидная железа»; Разночтения, с. 187.
[216] Заседание XIII, с. 117-118, «Сердце»; Разночтения, с. 188.
[217] Источник неизвестен.
[218] Заседание XVII, с. 138, «Сны».
[219] Заседание XIV, с. 125, «Огни».
[220] Заседание XIV, с. 121, «Высший и низший манас А[урическая] о[болочка] и астральный свет».
[221] Заседание III, с. 52, «Анатомия и оккультизм».
[224] Источник неизвестен.
[225] Заседание XV], с. 134, «Семь центров в головном мозге».
[226] Источник неизвестен.
[227] Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
[228] Заседание IV, с. 61.
[229] Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
[230] Заседание XVI, с. 135, «Мозжечок и т. д.».
[231] Заседание IV, с. 61-62, «Соответствия».
[232] Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
[233] Заседание XIV, с. 125, «Огни».
[234] Заседание XVI, с. 134, «Семь центров в головном мозге».
[236] Заседание XIII, с. 117, «Шишковидная железа»; Разночтения, с. 187.
[237] Заседание IV. с. 62, «Соответствия»; Разночтения, с. 163.
[238] Разночтения, с. 163.
[239] Обычное ясновидение не является результатом использования этого органа.
[240] Заседание IV, с. 62, «Психическое видение и гипофиз».
[241] Заседание IV, с. 62, «Пьянство и лихорадка».
[242] Источник неизвестен.
[243] Чувствительный центр – гипотетическое «седалище»души в мозге (Декарт связывал его с шишковидным телом).
[244] Источник неизвестен.
[245] Заседание XVI, с. 134-135, «Мозжечок и т. д.».
[246] Corpora Quadrigemina – четверохолмие Совокупность верхних и нижних бугорков, образующих вместе пластинку крыши среднего мозга.
[247] Заседание IV, с. 61, «Соответствия».
[248] Заседание XVI, с. 134-135, «Мозжечок и т. д.».
[249] Заседание IV, с. 61, «Соответствия».
[250] Заседание IV, с. 61-62, «Соответствия».
[251] Источник неизвестен.
[252] Источник неизвестен.
[253] Заседание XI, с. 105, «Печень и селезенка».
[254] Заседание XX, с. 152, «Астральное тело».
[255] Источник неизвестен.
[257] Источник неизвестен.
[258] Заседание XIII, с. 119, «Кама».
[259] Заседание XIV, с. 124, «Камарупа».
[260] Заседание XIV, с. 124, «Белые и красные кровяные тельца».
[261] Заседание III, с. 52, «Анатомия и оккультизм».
[262] Заседание XIV, с. 124, «Белые и красные кровяные тельца».
[263] Источник неизвестен.
[264] Medulla oblongata – продолговатый мозг (дистальная часть ствола мозга, переходящая непосредственно в спинной мозг).
[265] Заседание IV, с. 57, «Вина Шивы. Тривени».
[266] Заседание III, с. 51, «Симпатический нерв», ответ на Вопрос 16; Заседание IV, с. 63, «Симпатический нерв», Ответ на вопрос 32.
[267] Источник неизвестен.
[268] Заседание III, с. 51-52, «Симпатический нерв», ответ на Вопрос 16.
[269] Источник неизвестен.
[270] Заседание III, с. 52, «Анатомия и оккультизм».
[271] Заседание IV, с. 57, «Вина Шивы. Тривени».
[272] Источник неизвестен.
[273] Заседание XVI, с. 133, «Органы, ▲ и c».
[274] Источник неизвестен.
[275] Заседание XVI, с. 135, «Мозжечок и т. д.».
[276] Заседание IV, с. 57, «Брахмаданда».
[277] Источник неизвестен.
[278] Заседание IV, с. 57, «Брахмаданда».
[279] Заседание IV, с. 57-58, «Посвящение брамина».
[280] Заседание I, с. 32, «Пробуждение кундалини»; Разночтения, с. 155.
[281] Заседание IV, с. 56, «Нади», ответ на Вопрос 25.
[282] Заседание IV, с. 63, «Симпатический нерв», ответ на Вопрос 32.
[283] Источник неизвестен.
[285] Заседание IV, с. 57, «Ида и пингала».
[286] Источник неизвестен.
[287] Заседание I, с. 34, «Три жизненных потока».
[288] Источник неизвестен.
[289] Заседание I, с. 33-34, «Три жизненных потока».
[290] Источник неизвестен.
[291] Заседание XVI, с. 135, «Мозжечок и т. д.».
[292] Источник неизвестен.
[294] Заседание XIII, с. 118, «Астрал и Эго»
[295] Источник неизвестен.
[297] Источник неизвестен.
[299] Заседание III, с. 52, «Анатомия и оккультизм».
[300] Инструкция IV, «Объективное чувственное сознание».
[301] Источник неизвестен.
[303] Заседание V, с. 71, «Общие заметки».
[304] Источник неизвестен.
[305] Источник неизвестен.
[309] Заседание XIX, с. 147, «О высшем и низшем эго... ».
[310] Заседание VI, с. 78, «Астрал».
[311] Заседание XIX, с. 151, «Монадическая эволюция».
[312] Заседание XVIII, с. 143, «Лингашарира».
[316] Источник неизвестен.
[317] Источник неизвестен.
[319] Источник неизвестен.
[320] Заседание XVIII, с. 144, «Лингашарира».
[322] Источник неизвестен.
[324] Заседание XVIII, с. 143, «Майявирупа».
[325] Источник неизвестен.
[326] Источник неизвестен.
[327] Заседание XVIII, с. 143, «Майявирупа».
[329] Заседание XVIII, с. 144, «Лингашарира».
[330] Заседание III, с. 53, «Антахкарана».
[331] Источник неизвестен.
[332] Заседание XIX, с. 150, «Майявирупа».
[333] Источник неизвестен.
[334] Заседание XVIII, с. 84, «Майявирупа», предпоследнее предложение.
[335] Заседание XVIII. с. 144, «Лингашарира».
[336] Источник неизвестен.
[337] Заседание IV, с. 63, «Прана». ответ на Вопрос 31.
[338] Заседание III, с. 52, «Прана», ответ на Вопрос 17.
[339] Заседание IV, с. 63, «Прана». ответ на Вопрос 31.
[340] Заседание IV. с. 62-63, «Прана», Ответ на вопрос 31.
[341] Источник неизвестен.
[343] Источник неизвестен.
[344] Источник неизвестен.
[346] Заседание XIV, с. 124, «Камарупа».
[347] Источник неизвестен.
[349] Заседание VI, с. 77, «Заметки».
[350] Заседание XI, с. 105, «Кама».
[351] Источник неизвестен.
[352] Заседание IX, с. 88, «Солнце».
[353] Источник неизвестен.
[354] Источник неизвестен.
[355] Заседание XIX, с. 149, «О высшем и низшем Эго... ».
[356] Источник неизвестен.
[357] Источник неизвестен.
[358] Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго»; см. также Заседание XVI, с. 137.
[360] Заседание XVI, с. 133, «Христос».
[362] Заседание XIX, с. 148, «О высшем и низшем Эго... »
[368] Источник неизвестен.
[369] Заседание VI, с. 78, «Чхайя».
[370] Источник неизвестен.
[371] Заседание XIII, с. 119, «Н[изший] манас».
[372] Заседание XIV, с. 123-124, «Ответственность высшего Эго», «Антахкарана».
[373] Заседание XIII, с. 117, «Н[изший] манас».
[375] Заседание XIV, с. 123, «Ответственность высшего Эго».
[378] Источник неизвестен.
[379] Заседание III. с. 48. отпет на Вопрос 10.
[381] Заседание XIII, с. III, «Сознание»
[385] Заседание XIII, с. 114, «Память»
[389] Заседание XIV, с. 120-121, «Я животных и т. д.» и «Высший и низший манас... »
[390] Заседание XIV, с. 121, «Ответственность».
[392] Заседание XIV, с. 122, «Высшее Эго».
[393] Заседание XIV, с. 122-123, «Ответственность».
[394] Заседание XIV, с. 123, «День "Будь-с-Нами"».
[395] Заседание XIV, с. 124, «Ответственность».
[396] Заседание XIV, с. 123, «День "Будь-с-Нами"».
[397] Заседание VIII, с. 84-85, «Солнца и планеты».
[398] Заседание VIII, с. 85-86, «Луна».
[399] Заседание VIII, с. 86, «Новая Луна».
[400] Заседание VIII, с. 86, «Солнечная система».
[401] Заседание XVII, с. 138-140, «Ниданы».
[402] Заседание XVIII, с. 141, первый абзац.
[404] Заседание XVIII, с. 144-146, «Огонь».
[405] Риск самообмана отсутствует, если от личности намеренно отказываются.
[406] Циркуляр Высшей Школы Теософии, озаглавленный «По Указанию Мастера», датированный ноябрем 1894 года(Нью-Йорк) и подписанный Уильямом К. Джаджем.
[407] Циркуляр Высшей Школы Теософии, озаглавленный «По Указанию Мастера», датированный ноябрем 1894 года (Нью-Йорк) и подписанный Уильямом К. Джаджем.
[408] Оригинальный документ этого приказа, факсимиле которого воспроизводится здесь (с. 499), находится в Архиве Теософского Общества, Пасадена, шт. Калифорния.
[409] Опубликовано: «Lucifer», vol. V, January 15, 1890, p. 437; «Theosophist», vol. XI, March, 1890, suppl.; H. P. Blavatsky, CW, vol. XII, p. 89, 484.
[410] «Важное Примечание» в Циркуляре Восточной Школы Теософии, озаглавленном «Suggestions and Aids», Нью-Йорк, новая серия № 4, датированное 29 марта 1892 г., Нью-Йорк.
[411] Он был позднее опубликован в «Theosophist», vol. LI1, August, 1931, p. 591-599, причем второй параграф был изъят.
[412] Как сказано во Вступительном примечании к Инструкции III, 1895 года издания.
[413] Этот второй «Предварительный меморандум» вошел в последующее издание «Книги Правил», опубликованной в конце 1891 г. Анни Безант и Уильямом К. Джаджем – со-главами Эзотерической Секции.
[414] Благородный Восьмиступенчатый Путь.
[415] На с. 4; подпись и дата на с. 7.
[416] Эта особая Восточная Школа Теософии входила в состав Теософского Общества в Америке (Нью-Йорк, шт. Нью-Йорк), которую возглавлял Эрнст Т. Харгроув. Теософское Общество – Восточную Школу Теософии Харгроува – (1898-1935) не следует путать с Теософским Обществом – Восточной Школой Теософии Катрин Тингли (Пойнт Лома, Калифорния). Об истории Теософского Общества – Восточной Школы Теософии Харгроува – можно прочитать в статье Джона Купера «The Esoteric School Within the Hargrove Theosophical Society», опубликованной в «Theosophical History» (Vol. IV, April-July, p. 178-186).
[417] «By Master's Direction», p. 3; см. также «The Theosophical Forum», April, 1940, p. 277.
[418] Д-р Дж. Х. Фасселл говорит в «The Theosophical Forum»(June, 1940, p. 438): «Номер 3 этих "условий" не приводится [в «Протоколах», собственноручно записанных миссис Клифер]... В... Записях В[нутренней] Г[руппы], часть которых сделана рукой Клода Фоллса Райта, а часть еще чей-то рукой, это опущенное "условие" стоит под номером 2) ... Номера других "условий" идентичны... »
[419] Alice Leighton Cleather, H. P. Blavatsky, Her Life and Workfor Humanity, Calcutta, 1922, p. 68.
[420] Alice Leighton Cleather, H. P. Blavatsky, Her Life and Workfor Humanity, Calcutta, 1923, p. 24.
[421] «Theosophist», June, 1932, p. 230-231 (текст и факсимиле); H. P. Blavatsky CW, XII, р. 484-485.
[422] «In Memory of Helena Petrovna Blavatsky, by Some of Her Pupils», London, New York, Madras, 1891, p. 6-7; дословное переиздание – Лондон, 1991.
[423] «Lucifer», May 1891, p. 247; H. P. Blavatsky CW, XIII, с. 203-204.
[424] Полный текст протоколов этого заседания был впервые опубликован в «Echoes of the Orient», том III, составленный Дарой Эклунд, Сан-Диего, 1987, с. 350-353.
[426] «The Secret Doctrine», vol. III, London-Chicago-Benares, 1897, p. 537-594; Madras (Adyar), 1938, p. 510-567, многочисленные переиздания.
[427] Д-р Фасселл говорит в «The Theosophical Forum» (Vol. XVI, p. 278): «Протокол... неполный, ибо содержит записи лишь первых 10 заседаний из 20 проводившихся. Первая и последняя части протокола... записаны рукой Клода Фоллса Райта, середина же – неопознанным почерком».
[428] В его циркуляре «By Master's Direction», 3 November 1894, p. 3.
[429] «The Theosophical Forum», Vol. XVI, April 1940, p. 278.
Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru
Сатурн
Юпитер
Марс
Солнце
Венера
Меркурий
Луна
