Проблемы, выдвинутые Достоевским, нитью про­ходят через всю книгу.

Книга выходит в юбилей­ный 1971 год и посвящается светлой памяти

ФЕОДОРА МИХАЙЛОВИЧА ДОСТОЕВСКОГО

 

Е. Бумбиерс

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И КАРМА

***

НЕИЗБЕЖНОЕ

 

СИНТЕЗ ЗАПАДНОЙ И ВОСТОЧНОЙ ДУХОВНОЙ МЫСЛИ

 

Киев

Общество книголюбов Украины

ТПО "ДМ"

1992

 

Научно-популярное издание

Е. Бумбиерс

Перевоплощение и карма. Неизбежное

Репринтное   воспроизведение

 

ОТ АВТОРА

Этот труд разработан по книгам «Учения Живой Этики» или «Агни-Йоги». Записано Учение ЕЛЕНОЙ ИВАНОВНОЙ РЕРИХ, женой знаменитого русского художника, ученого и мыслителя академика Н. К. Рериха, из бесед с МАХАТМОЙ М. и передано миру, как неотложно нужное для переживаемо­го века, который должен быть веком реализма, а не извра­щенного материализма.

Материалисты исключают из своего мировоззрения Мир Невидимый. Ограничено такое мировоззрение в то время, ког­да при помощи всевозможнейших, тончайших приборов современной наукой исследуется многое — глазу невидимое. Приборы могут становиться совершеннее и то, что они от­кроют глазу исследователя сейчас «невидимое», сделается до­казанным и дополнит видимую глазом реальность — «тонкой реальностью».

Вот к такому миросозерцанию подводят нас выписки из «бесед», и потому сугубо-внимательно вникнем в эти изуми­тельные, по своей логичности и согласованности западной и восточной мысли, сведения.

Чтобы прояснить вопрос, как относятся Учителя Востока к подвигу Христа, привожу слова из книги «Мир Огненный» I, обращенные к ученице и ближайшей сотруднице Е. И. Рерих.

«Прекрасно, что вы почитаете дни Великой Жертвы. Пусть каждое сердце человеческое почерпнёт силы для под­вига из Чаши Спасителя. Не будем, как дикари, враждебные друг к другу. Должно окончиться время распятий и убийств! Слышите ли, нужны исповедники Истины, хотящие крещения огненного. Пусть замолкнет злоба, хотя бы в дни великих страданий, когда была испита Чаша за весь мир».

Слова самого Христа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!», (Ев. от Луки, гл. 12, ст. 49). — положены в основу Учения Жизни «Агни-Йога» («Агни» — Огонь по-санскритски).

Пришло время, когда только огненным пробуждением, только искренним, горячим устремлением к очищению, к пе­ресмотру своей жизни и убеждений будет преодолен духовный кризис, охвативший всю землю.

Ошибаются те, кто говорит, что русскому православию чужда мысль об огненных проявлениях Благодати Св. Духа. Надо только просмотреть жизнеописания великих русских свя­тителей, чтобы увидеть, как много в них говорится об Огнен­ных проявлениях, которые русская богословская традиция называет «Фаворским Светом», тем указывая на Огненное Преображение Христа на горе Фавор.

Особенно ярки Огненные проявления были в жизни Пре­подобного Сергия Радонежского, из благословляющих рук которого струилось нежгучее огненное пламя, видимое мно­гими паломниками; Огненные Мужи сослужили Ему в церкви, когда от горящей Огнем Чаши приобщался Святитель.

Много удивительного найдем, читая «Учение о Благодати», данное Серафимом Саровским через своего ученика Н. А. Мотовилова. Мотовилов по поручению Святителя записал об удивительных переживаниях в Огнях Св. Духа в «Мире Огнен­ном», и те пояснения, которые давал Серафим, присовоку­пивший, что через вас это должно стать известно всему миру.*

Не забудем и того, что в описании жизни О. Иоанна Кронштадского неоднократно говорится об Огненных Мужах, со­служивших ему.

В Учении Жизни для людей материалистических воззрений, которых клерикальное название «Благодать Св. Духа» может уже оттолкнуть, введено название «психическая энергия», по­тому что творческая сила человека есть Божественный дар, полученный вместе с жизнью. Под названием «парапсихических» явлений наука начала изучать скрытые силы человека.

 

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

ИЗ БЕСЕД И  ПОУЧЕНИЙ СТАРЦА ЗОСИМЫ

«Лишь в человеческом духовном достоинстве равенство! Были бы братья, будет и братство!»

«И неужели сие мечта, чтобы под конец человек нахо­дил свои радости лишь в подвигах просвещения и мило­сердия, а не в радостях жестоких, как ныне — в объедении, блуде,  чванстве,  хвастовстве и завистливом  превышении  одного над другим?»

«И сколько же было идей на земле, которые даже за десять лет немыслимы были и которые вдруг появлялись, когда приходил для них таинственный срок, и проносились по всей земле? Так и у нас будет!»

«..., а хоть единично должен человек вдруг пример по­казать и вывести душу из уединения на подвиг братолюбовного общения, хотя бы в чине юродивого. Это чтобы не умирала великая мысль, но послужит основанием к будуще­му уже великолепному единению людей».

«БУДИ, БУДИ!»

(«Братья Карамазовы», книга 6-я, Русский инок.)

 

 «Миропонимание, обнимающее Мир Невидимый, изменит психологию людей... Ничто не должно препятствовать делиться зна­нием и способствовать расширению сознания — в этом будет любовь к ближнему».

«Мир Огненный» I, §617.

 

 

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ И КАРМА

 

Глава  I

Духовный кризис

Когда думаешь о духовном кризисе охватившем мир, то прежде всего задумаешься о молодежи. Они бунтуют против всех и всего. Где причины? Что это — явление последних десятилетий? Где начало?

Это явление не последних десятилетий. Начало надо искать много раньше. Уже 100 лет тому назад Достоевский дал целую плеяду русских бунтарей. Уже тогда назревал духовный кризис, который в настоящее время охватывает весь мир. Причин много, но обратимся к мыслям и зарисовкам Достоевского.

Тип дерзновенного бунтаря, непринимающего тысячелетиями установленного миропонимания — ось, около которой выведен  целый ряд трагических персонажей Достоевского. Все они — люди умственно более зрелые, способные ставить дерзновенно- смелые вопросы не только общепринятым авторитетам, но и вы­ступать против общепризнанной морали, их дерзость идет еще дальше, они самому Богу противопоставляют свои взгляды.

«Все ли дозволено?» — Ведь это вызов! Вызов Небу!

«За что страдают люди? — даже маленькие дети?» «Может  ли быть рай, когда рядом ад?» Такие вопросы ставят «бунтари» Достоевского. Он изображает их дерзновенными, подвергающими испытанию ценности и нормы в своем личном опыте. (Расколь­ников, Иван Карамазов, Ставрогин).

Раскольникова, («Преступление и наказание») убившего  старуху-ростовщицу, нельзя приравнять к массе преступников, убивающих, грабящих свои жертвы без всяких рассуждений, го­товых на новые убийства при удобном случае. Убийц, с таким уровнем сознания, Раскольников презрительно назы­вает — «вошь». Про себя он гордо говорит — «я не вошь».   Убивши   старуху   он,   несмотря   на   страшную   нужду, не воспользовался унесенными деньгами. Сраженный конфлик­тами, происшедшими в его душе, он забыл о деньгах. Разве он шел на обыкновенное преступление? Это был дерзновенный вы­зов, как он думал, общепринятой морали, ограничивающей сво­боду воли. Это был вызов самому себе — хватит ли у него сме­лости восстать против какого-то отзвука, где-то под сознанием, противоречащему холодным выкладкам рассуждающего ума! Это был вызов Небу!

Вся дальнейшая драма души Раскольникова — это его внут­реннее признание поражения. Голос высшего «Я» — голос со­вести — в его душе одерживает верх над всеми рассуждениями рассудка и, вопреки всякой логике, приводит его на признание.

Уже после признания он очень страдает. Бунтарь, так само­уверенно бросивший вызов Небу, признал, должен был признать свою слабость перед шепотом духа, голоса, которого он не хотел признавать. Не убийцу старухи-ростовщицы, но смелого бунтаря, сознательно выступившего против Божьего Закона — «не убий» дает Достоевский в лице Раскольникова!

Тему «все ли дозволено?» еще раз подымает Достоевский. Смердяков, убивший отца-Карамазова, кроме личной вражды, действовал под влиянием Ивана Карамазова, который настойчиво и сознательно развивал перед ним мысли, что «всё дозволено», направляя его к убийству отца.

А после совершения убийства? — Оба не могли справиться со своей совестью! Смердяков, непосредственный убийца, пове­сился, хотя на него не было никаких подозрений в убийстве. А острое помешательство Ивана, его бред, свидетельствует о не­выносимых страданиях его совести, голоса духа, который силь­нее всех рассуждений ума. Голос Бога одержал победу в сердце, где, по словам Достоевского, происходит «борьба дьявола с Бо­гом».

Уже в главе «Бунт» Иван Карамазов определенно говорит, что он «в Бога верит, но мира его не принимает», не принимает «мироуправления», не может согласиться, не может понять, по­чему жизнь большинства людей проходит в одних страданиях.

Сколько горечи вкладывает в слова Иван, (гл. «Бунт») гово­ря Алеше: «...Я клоп и признаю со всем принижением, что ничего не могу понять, для чего все так устроено, я знаю лишь то, что страдание есть, что виноватых нет. Я хочу быть тут, когда все узнают, для чего все так было? На этом желании зиждутся все религии на земле, а я верую... Если все должны страдать, чтобы страданиями купить вечную гармонию, то при чем тут дети, скажи мне пожалуйста?... Какая гармония, если ад!»

«Согласился бы ты — продолжает Иван — возводить здание судьбы человеческой на этих условиях? — Скажи мне прямо, я зову тебя, скажи и не лги!»

— «Нет, не согласился бы — тихо проговорил Алеша».

Когда Алеше ярко представили картину жизни, среди кото­рой он жил не задумываясь, не отдавая себе отчета — Алеша, чистое, доверчивое дитя в своей вере, тихо должен был приз­наться, что не согласился бы быть архитектором такого миро­устройства, где страдания и слезы поставлены в основу.

Есть у Алеши «такая минутка» еще, (кн. 7, гл. «Такая ми­нутка») когда новый душевный конфликт вызвал такое же приз­нание. После смерти старца Зосимы «тлетворный запах» от тела, необычайно скоро появившийся, поколебал веру многих, в том числе и Алеши, в святость старца. Огорченный Алеша, на ехид­ное замечание Ракитина, что Алеша рассердился теперь на своего Бога, ответил: «Я против Бога моего не бунтуюсь, я только мира Его не принимаю».

Как понять, что два брата, один непосредственно доверчиво, другой более сложно глубоко, оба веря в Бога, в чем сами при­знаются, но — «мира Его не принимают»? Не принимают миро­устройства основанного на непонятных страданиях человечества.

Иван Карамазов — типичный искатель правды, сердцу его близки боли, слезы, скорби человечества — бунтует против установившегося догматического миропонимания.

Иван задает дерзкий вопрос, зачем такой ценой человеческих страданий покупается будущая гармония, считает цену очень дорогой и, говоря фигурально, «возвращает свой билет в буду­щее царство». На этом вопросе, говорит он, зиждутся все религии.

Да! и религии, не дающие справедливого, логичного ответа, обречены на угасание или должны быть пересмотрены.

Бунтарь Карамазов считает, что будущая Гармония не будет Гармонией, если рядом будут страдать грешники в аду.

Подумать только,  эти смелые, дерзновенные вопросы и к Кому? — к Создателю! Кем? — человеком! Две тысячи лет при­вивают человеку сознание своей ничтожности, смирения, покор­ности, смиренной мольбе о спасении, а выросли бунтари, дерзкие, сознательные! Даже полумонах Алеша, веря в Бога, мира Его не хочет принять!

На выдвинутые проблемы Достоевский не дает ответов. Он их и не может дать. Его Иван так и говорит: «Я ничего не пони­маю, продолжал Иван, как в бреду, и не хочу понимать. Если я захочу что-нибудь понять, то тот час же изменю факту, а я ре­шил оставаться при факте».

На эти слова хочется, вместе с Алешей, надрывно восклик­нуть: «Для чего ты меня испытуешь? — скажи мне наконец!» — «Конечно, скажу, говорит Иван, — к тому и вел, чтобы сказать. Ты мне дорог, я тебя упустить не хочу и не уступлю твоему Зосиме!».

Я не могу, не хочу отдать тебя старому, закрепощенному догматизмом мышлению. Мысли свободно! Доверчиво и даже дерзко стучись в Его Храмы. На сознательный стук будет отвечено — так обещал Христос! Стучи и откроется, «Ищи и най­дешь!» Такими словами хочется дополнить ответ Ивана.

В рассказе «Кроткая» Достоевский повторяет: «Тут ирония, тут вышла злая ирония судьбы! Мы прокляты, жизнь людей проклята вообще... Смелей человек, и будь горд! Не ты виноват!»

Нельзя не признать, что сознание людей нашего времени необычайно отличается от сознания людей, среди которых ходил Христос. Ведь еще не прошло 500 лет, как на костре был сожжен Джордано Бруно, проповедовавший крамольные мысли, что Земля не центр вселенной, что солнце не для одной Земли сотворено и не ходит кругом Земли обогревая и освещая её.

К сегодняшнему дню, под влиянием развития знания, число бунтующих сознаний безгранично увеличилось. Сама жизнь вы­зывает на размышления, постоянно ставит неразрешимые загад­ки. Не удивительно, что люди сегодняшнего дня многочисленно отходят от религии. Они ищут ответов на жизненные проблемы, ясных, точных, логичных.

«Истинная религия не есть религия разума; но истинная религия не может быть противна разуму». (Выписка из «Круга чтения» Л. Н. Толстого, от 27 окт.).

Проблема бытия, так называемые «метафизические вопросы» о Боге, о добре и зле, о страданиях, о смысле жизни, о мировых порядках, управляющих судьбой человека... все эти «проклятые вопросы», заводящие мысль в тупик, — не праздные вопросы. Они являются непосредственно важными, жизненно-необходимы­ми для выработки мировоззрения, понимания смысла жизни и утверждения линии поведения жизни.

Материалистические науки тоже ничего не дают для расши­рения духовных горизонтов. Жить для счастья будущих поко­лений не всем кажется оправданным. Вот горькие мысли «Пол­ростка» (Достоевского) — «Да что мне до будущего — возму­щается Подросток — когда один раз на свете живу. Что мне за дело о том, что будет через тысячу лет с этим вашим человече­ством, если мне за это ни любви, ни будущего, ни признаний за мои подвиги!»

Именно, молодое поколение, когда окончились годы детства и надо как-то выбираться на путь жизни, особенно озабоченно смотрит на будущее. Какой смысл жизни?

Эти искания не отвлеченное философствование, но жизнен­ная необходимость. Надо найти выход из духовного кризиса. До­верие к старому миропониманию потеряно, а нового не найдено. Особенно опасно, когда имеется много писателей, проповедую­щих абсурдность жизни, отвращение от жизни, а безнадежное отчаяние и пустота толкают на самоубийства, особенно моло­дежь. Отрицатели любят ниспровергать, но не дадут никакого выхода и решения на помощь.

Если не прийти на помощь в выработке нового миропони­мания, утверждающего жизнь, множество душ будет потеряно в этой пропасти неразрешимых загадок, сомнений, недоверия, рав­нодушия. «Сомнения не страшны. Подлинное сомнение всегда — сомнение ради истины. Бунт совершается силами самого духа. Надо только направить дух на путь искания». (Проф. С. Левиц­кий).

Убедительно будет только такое миропонимание, которое будет дано, как подлинная философия жизни. И мы видим, как много молодежи устремили свои взоры на Восток.

Восточными Адептами Знания, работавшими тысячелетия, наблюдавшими и изучавшими жизнь и её основы, дана разработанная система миропонимания, дающего ответы на вопросы, выдвигаемые самой жизнью, а именно — «Учение о перевопло­щении» или «Учение о реинкарнации».

Если мы не примем его, мы должны видеть в мире хаос, в котором нет справедливости. Если примем, то это будет одной из основ преодоления духовного кризиса и выхода из безнадеж­ной «пустоты». Религия и открытия науки уже находят общие принципы, что, безусловно, даст новое направление мысли и освободит её от порабощения голым материализмом, утверждаю­щим, что со смертью всё кончается.

«Подросток» Достоевского поймет, что не «один раз жи­вет», что жизнь продолжается и есть куда стремиться, для чего работать. Будешь снова жить на свете — надо подумать об этом будущем существовании, которое в твоих руках, зависит от тебя самого. Ты не «пигмей», не жалкая «пешка» в руках исто­рии, но «творческая сила», творящая будущее свое и всего мира, в котором ты сам будешь жить!

Указать надо, что есть и другое миропонимание, убедитель­ное по своей простоте и логичности, бодрое, зовущее к творче­ству жизни всех живущих, ибо никто не обижен — все потенци­ально равны.

Узнать и убедиться в Законе повторных рождений, это зна­чит преобразить сознание, изменить свое отношение к жизни, обрести надежду на светлое будущее, полное увлекательного изучения явлений жизни, природы, Космоса, в котором сам че­ловек есть «Искра» той «Премудрости», которой сотворен Мир.

Глава  II

Революция и религия

Часть   I

Революция — это не только свержение старой власти, го­сударственный переворот. Дух революции проникает все области жизни. Дух революции, безусловно, коснулся и многое изменил в наших взглядах и отношениях к религии.

С революцией начался беспощадный террор. Все твердые устои жизни рушились. Разрушались семьи, церкви, осквернялись святыни, в мучениях гибли люди. Лучше не вспоминать, не ожив­лять жуткие переломные годы. Люди молились Богу, звали, пла­кали — ответа не было. Бог отвернулся от людей!

Даже глубоко верующие как-то были выбиты из своей урав­новешенной духовной жизни. "И, если говорят, что страдания приводят к вере, скажу, что было много людей, которых молчание Бога на кощунства, на страдания людей — уводило от веры.

А торжествующий материализм объявлял религию и веру в Бога «опиумом».

И многие задумались! Примеры жизни убеждали, как тщетны все надежды на Божью помощь и справедливость. Какой опорой могла быть церковь, сама гонимая, беспомощная, от которой Сам Бог, казалось, отвернулся?

______________

 

Вера была поколеблена у многих, но примириться с голым материализмом было невозможно, особенно людям, которые жили «не хлебом единым». Они стали искать.

Живя в пределах, тогда свободной, Латвии — это было воз­можно. Возможно было получать литературу со всего свободного мира.

Около 30-го года дошли до Латвии книги Учения «Живой Этики»,* шедшего с Востока. Это Учение совершенно неожи­данно осветило новым пониманием жизнь, указывало на Законы Космоса, которым подчинена жизнь на Земле, давало ответы на целый ряд вопросов, освещало по новому причины несчастий, страданий, указывало на путь освобождения от страданий, на путь Общего Блага.

Учение «Живой Этики» дает новые основы миропонимания. Оно стоит на твердой основе Божественного происхождения мира и человека. Вера в повторные рождения человека на Земле — это одна из основ нового миропонимания. Не Бог назначает че­ловеку  судьбу,  не  Он посылает  страдания,  но  человек,  имея  «свободную волю», используя её во зло, сам себя обрекает на страдания. Сам подготовляет свою судьбу поступками в настоя­щей и прежних жизнях на Земле.

 «Иваны Карамазовы» нового времени, наконец, получают ответы на свои жгучие вопросы — почему страдают люди? По­чему страдают маленькие, невинные дети?

Девочка, о которой печалуется Карамазов, возможно, в своей прежней жизни была жестокой матерью и также мучила своих детей. Теперь на личном опыте она учится понимать, как безжа­лостны бывают родители к своим детям, невнимательны к их, возможно болезненным, состояниям, жестоки в своих наказаниях.

Имея новое понимание «Мироуправления», не ставишь Богу дерзких вопросов — за что страдают люди? Карамазов думал — «виноватых нет»! Виноват каждый сам, если не в этой, то в предыдущей жизни. Только своим действиям в прошлых жизнях и настоящей обязан ты своей судьбой. Ты сам — кузнец своего счастья! «Что сеешь, то и жнешь». «Возвращать билет на вход в рай» не приходится. Бог не назначал тебе безвинно «отстрадать положенное», но надо жить так, чтобы, становясь лучше, самому подыматься в «рай» без «билета».

Теперь не повторишь слов Достоевского из рассказа «Крот­кая»: «Смелей, человек, и будь горд! Не ты виноват!»

Помню, с каким восторгом мы углубились в изучение «За­кона воплощения». Новым сознанием стали мы смотреть и на текущую жизнь, видя в ней какую-то закономерность, какой-то «урок», который трудно обнять, имея только краткий отрез вре­мени, видя события только с земного освещения и понимания. Вернулась вера в Божественное Начало мира и нелицеприятную справедливость Бога. Вспоминалась народная мудрость: «Бог правду видит, да не скоро сказывает». Раньше она казалась не­оправданной, теперь узнали, что ответ приходит часто только в следующей жизни. Даже старые люди, имевшие светлый ум, принимали ясную систему постепенного духовного развития че­ловека, а на страдания и несчастия учились смотреть, как на последствие своих ошибок, ошибок класса, ошибок всего народа — ибо мы, каждый, несем не только карму личную, но и карму групповую, а также всенародную. Всегда помни об ответствен­ности!

Одно смущало сознание: почему Отцы Церкви об этом ни­чего не говорят?

Ответа не было. Наши знания были очень не полны, но дух чувствовал, что мы на верном Пути. «Ищи! Стучи! — Найдешь!»

В 1936 году в городе Рига была переиздана осужденная, за­прещенная, древняя книга Оригена «О Началах», близкого по времени ко Христу писателя-христианина, погибшего в преследованиях за веру от язычников в 254 году.

В книге «О Началах» было разъяснено полно, обосновано «Учение о воплощении», или, как оно тогда называлось «Учение о предсуществовании души», т.е., что душа перед рождением уже жила на Земле, этой «Тайны Царства Божия», раскрытой Христом апостолам сокровенно, которые, в свою очередь, пере­давали его наиболее продвинутым ученикам.

Душа ликовала! Источники с Востока и древнего христиан­ства сливались в одно цельное миропонимание.

Узнали мы, что в первые века христиане многих отдельных церквей с глубокой верой исповедывали это Учение. Отрицать этого нельзя, ведь если бы не исповедывали, то не потребовалось бы, через 300 лет после смерти Оригена, осуждение, запрещение и предание «анафеме» Оригена, за это разъяснение, как было постановлено на Пятом Вселенском Соборе в Константинополе, в 553 году.

Часть   II

Еще одна большая радость нашлась в книге Оригена «О Началах». Ориген говорит, что правильно понять, оценить челове­ка, иметь правильное суждение о событиях земной жизни, смотря на них только с земной точки зрения, нельзя. Причины явлений, событий теряются где-то в прошлом, последствия проявятся в будущем. Для правильного понимания необходимо, как он вы­ражается — «двойное познавание», т.е. нужно иметь два плана наблюдений — земной, материальный и невидимый, духовный план.

В дальнейших словах Ориген говорит о некотором «воздуш­ном месте на земле», где, по-видимому, эти два плана сочетаются. Там, по его словам, обитают святые уже вышедшие из этой жизни.

 «Я думаю, что святые вышедшие из этой жизни* будут пребывать в некотором месте, находящемся на Земле, в том месте, которое Божественное Писание называет раем; это место будет как бы некоторым местом Учения, так сказать аудиторией или школой душ, где души будут научаться о всём том, что они ви­дели на Земле, а также будут получать некоторые указания о последующем и будущем... Кто чист сердцем, непорочен умом и имеет более или менее развитый ум, тот, сравнительно, скоро подвигаясь вперед, дойдет до воздушного места». («О Началах», стр. 176).

Это место Ориген называет библейским раем, воздушным местом, т.е. лежащим в воздухе, между землей и небом, на вы­сотах, которые выводят, из земных условий.

Эти слова Оригена, безусловно, относятся к месту, которое известно народам под различными названиями. Древнейшие во­сточные учения называют его «Шамбала».

В книге Учения «Живой Этики» читаем: «Шамбала — не­обходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота духовного мира открыты в Обитель гор. Явленная высота Горизанкара помогает магнитному току». «Лестница Иакова — сим­вол нашей Обители» — добавлено к указанию о Шамбале. («Оза­рение», часть II, гл. 1/5).

Название: «Лестница Иакова» взято из библейского сказа­ния о праотце Иакове, видевшего во сне лестницу, соединяющую небеса с землей. По одной стороне её спускались беспрерывной чередой Ангелы с Неба на землю, а по другой стороне — Ангелы восходили с земли на Небо.

Это символ, говорит Учение, Братства Святых, соединяющих землю с Высшим Миром, о нем упоминает уже Библия, а Иаков — один из Старших Братьев, сошедших на землю для просве­щения и служения человечеству.

Из книг Учения «Живой Этики» мы знаем об этом месте. Это — «Твердыня Гималайского Белого Братства» — Старших Братьев человечества, стоящих на страже мира и ведущих его эволюцию.

Эзотерические учения о человеческом организме утверждают, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Святые, Йоги (в чистом понима­нии), в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины.

Ориген, говоря о «воздушном месте», сравнивает его с некоторой школой духа, в которую имеют доступ избранные, да­леко продвинувшиеся души, принявшие на себя при рождении определенную миссию служения человечеству.

Развитие душ, т.е. развитие духовности. Духовность есть основа всех достижений. Среди Высших Учителей особенно це­нится развитие глаза «Дангма».

«Глаз Дангма — что не есть ясновидение, как оно понима­ется, но выражение чувствознания, накопленного в «чаше», на протяжении тысячелетних жизненных опытов и самоотверженных жизней, устремленных к одной цели, к достижению своего вели­кого назначения стать полным Архатом». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 431).

И «ОТТУДА» из Гималайской Твердыни Белого Братства идет Учение «Живой Этики», данное через великую русскую женщину Е. И. Рерих, прошедшую «школу духа» и получившую «двоякое познавание», как называет Ориген.

Е.И.Р. оставила записи своих бесед со старшим Махатмой М. Первые три книги носят названия: «Зов», «Озарение», «Общи­на». Дальше следует серия Агни Йоги, которую составляют: «Знаки Агни Йоги», «Беспредельность» (2 части), «Иерархия», «Сердце», «Огненный мир» (3 части), «Аум», «Братство». Сле­дующие книги готовились к печати, но по военным обстоятель­ствам не были изданы. Кроме того, было издано два тома «Письма Е. И. Рерих», в которых даны объяснения и пополнения к Уче­нию, а также ответы на вопросы сотрудников и друзей-коррес­пондентов.

Данное Учение имеет несколько названий — так указывает Е. И. Рерих.

 «Приветствую Ваше желание делиться с друзьями Учением, которое мы называем — «Учением Живой Этики». Так люди легче понимают его. К сожалению, благодаря безответственным толкователям восточных учений, у большинства читателей со словом — йога — сочеталось представление о магии и жалком факиризме». (Письма Е. И. Р. том II, стр. 64).

В другом своем письме Е. И. Р. приводит еще третье равнозначущее название — «Учение Жизни». «Заветы всех «Учений Жизни» или «Живой Этики». (Письма Е. И. Р. т. II, стр. 439).

Е. И. Р. не только записала Учение, но и приняла на себя весь опыт проведения в жизнь Учения Живой Этики, которая положена в основу обновления сознания и пробуждения духа в наступающую Новую Эпоху, в которую вступила Земля. К Е.И.Р. относятся слова Старшего Махатмы М.: «Я дал огненный ка­мень той, которая по решению Нашему будет именоваться Ма­терью Агни Йоги, ибо она предоставила себя на испытание про­странственному Огню». (Агни Нога, стр. 347).

 

Поручение, данное Е. И. Р. Махатмой М.:

«Я поручаю говорить о назначении жизни на Земле».

«Я поручаю утвердить Наше существование».

(Агни Йога, § 183).

 

В письме от 1937 года Е. И. Р. пишет:

«...также можем утверждать и наше знание о существовании Твердыни Знания и Братства Махатм, этих Старших Братьев че­ловечества, посвятивших себя великому знанию во имя общего блага и следящих за эволюцией мира. Все великие открытия, все великие идеи неизменно исходили и исходят из этого Источ­ника Знания и Света. Как говорит проф. Херлей: «В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых на­столько же превышает наш разум, насколько последний пре­восходит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы». — Итак, если кто не знает о существовании этого Маяка человечества, то остается пожалеть его и посоветовать ему поскорее ознакомиться с огромнейшим материалом, охваты­вающим тысячелетия, в котором рекордировано множество фак­тов и доказательств о нахождении такой Твердыни Знания не в заоблачных сферах, но на нашей Земле... Вполне признавая, вернее зная о возможности сообщений с миром надземным, мы, в то же время, настаиваем на возможности получения указаний от Махатм, Великих Учителей, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определенное место. Поэтому мы так интересуемся всеми опытами по передачи мыслей на расстоя­ние...» (Письма Е. И. Р. т. П, стр. 435).

Под различными наименованиями хранятся в памяти наро­дов знания о Святом Месте. В Европу весть об Общине и работе Братьев на пользу человечества принесли крестоносцы, вернув­шись из крестовых походов за освобождение Гроба Господня от неверных. На Западе эта весть вылилась в особую форму, как весть о существовании «Замка Грааля», где-то в горах Испании. В Замке живут святые рыцари, которые охраняют полученную в Палестине «Чашу Грааля», ту самую, которая была на Тайной Вечере, и в которую Иосиф Аримофейский собрал «кровь и во­ду», полившуюся из прободенного ребра Христа. Там же в Замке хранится и «меч», которым была нанесена рана Христу. На «Чашу» сходит Огонь Небесный и рыцари, приобщаясь от горящей Огнем Чаши, получают силы на борьбу со злом. Рыцари слышат каждый зов и спешат на помощь, на защиту обиженных. (Эта тема музыкально обработана композитором Р. Вагнером в операх «Парсифаль» и «Лоэнгрин»).

Чуждо ли русским «Гималайское Белое Братство»? Слухи о нем под разными названиями доходят до людей. В народной памяти хранятся отрывочные сведения о «Беловодье» — зага­дочной стране, где-то на Востоке. Вот краткий сказ, найденный мной в книге Вячеслава Шишкова — «Алые сугробы»: — «Есть на свете такая диковинная страна — рассказывает старуха — на­зывается она «Беловодье». И в песнях про неё поётся, и в сказках сказывается. В Сибири она или за Сибирью ли или еще дальше где-то. Сквозь надо степи пройти, горы, вековечную тайгу, всё на Восток, к солнцу путь свой править и, если счастье тебе от рождения дадено, увидишь Беловодье сам лично. Земли там тучные, дожди теплые, солнышко благодатное, пшеница сама круглый год растет, ни пахать, ни сеять, яблоки, арбузы, ви­ноград, а в цветистом — большие травы, без счета стада пасутся, бери, владей. И страна эта никому не принадлежит, в ней вся правда, вся воля искони живут, эта страна диковинная...» — «Под индийским царем она!», промолвил слушающий старуху солдат. — «Беловодье ничье! Беловодье Божие!» — возразила сказительница...».

Из этого краткого сказа видно, что слух о Гималайской Общине Белого Братства живет в народе под названием «дивного Беловодья». Эти краткие намеки мало что дают.

Учение материализма разрушило в массах веру в Бога. Тогда потребовался прилив новых духовных сил, новое подтверждение вечных истин, тогда «Сокровенное Сказание о Беловодье» от­крылось.

«Сокровенное сказание» хранилось последнее время в Вышенской Успенской мужской пустыни, Тамбовской губ., Шацкого уезда. Хранителем его был образованный иеромонах Владимир.

Передаю сокращенно сказание в передаче и с пояснениями иеромонаха Владимира.

В 10-м столетии русский монах, отец Сергий, провел там в «школе духа», около 40 лет, после чего вернулся в мир для слу­жения. Умирая, на последней исповеди, передал он своему духов­нику сообщение о «Беловодье», с наказом — передавать перед смертью своему духовнику, следующему, до времени, когда надо будет открыть сокровенное миру. Через 1000 лет, наступило время открыть и в 1943 году «Сокровенное сказание о Бело­водье» стало известным. Отец Сергий, прежде всего предворяет, что «Беловодье» не сказка, а «ЯВЬ», т.е. действительно суще­ствует и в настоящее время. Рассказывая о Братстве, он говорит: «Эти святые подвижники, соединяющиеся с Господом, состав­ляющие один дух с Ним, неустанно трудятся в поте лиц своих со­вместно со всеми Небесными Силами, на благо и пользу всех народов мира».

Поражаешься, ведь это буквальное повторение слов, ска­занных Оригеном почти 2000 лет тому назад в книге «О На­чалах».

Делаю еще одно добавление из писем Е. И. Р. относительно Оригена:

«Не всегда великие души, несшие поручение, посещали Братство во время своего земного пути, так, например, Апполоний Тианский был позван в Братство, но он же в своем воплощении, как Ориген, приняв тяжкое поручение — охранять чистоту Уче­ния Христа, вместо радостного свидания и работы в Братстве — томился в тюрьме». (Письма Е. И. Р. т.. I, стр. 208).

Так открывается тайна духовного знания Великого Оригена, который по поручению Братства охранял чистоту учения Христа.

Было радостно узнать, что истина — одна, и, что с разных сторон идут сведения о Братстве, стоящем на страже и трудя­щемся на благо всех народов Земли.

Будем ли мы бояться Учения, идущего с Востока, когда даже пришествие Христа названо апостолом — «Милосердием Бога нашего, который посетил нас с «Востока» свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира». (Ев. Луки, гл. I, ст. 78-79).

Волхвы с «Востока» первые узнали о рождении Христа, пришли поклониться Спасителю и помочь бедной семье сред­ствами для ухода в Египет.

«Познайте истину и истина сделает вас свободными», сказал апостол Иоанн. Будем познавать справедливую картину Божьего Мироуправления.

Глава  III

Краткий обзор «Доктрины перевоплощения»

Догматическое христианское богословие учит, что каждый человек при рождении получает душу, которую ему дает Бог и живет в условиях, которые ему определены Божьим соизволением. На все недоуменные вопросы о справедливости, равенстве, люб­ви Бога-Отца ко всем «детям» — получаешь один единственный ответ, что «Пути Господни неисповедимы», т.е. мы не можем узнать, почему каждый человек получает определенную судьбу — один счастливую, другой — несчастную с самого рождения. Нам объясняют, что мы должны жизнью своей исправлять свою душу и преобразовывать её. Воздаяние после смерти.

Но, ведь каждый родившийся уже определен и поставлен судьбой в условия, которых не в силах изменить, и в которых часто даже невозможно работать над преобразованием своих врожденных качеств. Одни рождаются в высокопросвещенных культурных народностях, другие — среди отсталых дикарей. Одни в условиях благополучия, имеют здоровую физическую наследственность, одарены от рождения способностями, талан­тами, окружены любовью, заботой, радостью, тогда как другой родился в грубой, развратной среде, с больным, искалеченным организмом, неразвитым умом, в грязи, нищете... и не перечесть тех несчастий, которые уже с первых дней рождения окружили и держат человека всю жизнь в своих оковах. Судьба людей предопределена уже всеми условиями рождения.

До сих пор религия не дала убедительного логического от­вета на эти естественные вопросы — почему люди, живущие на свете, так различны по, своим психическим качествам, если все они при рождении получают душу от Отца Небесного, и почему имеют такую различную судьбу?

Догматическое толкование судьбы легко принимают счаст­ливцы, баловни жизни, но обиженный, с таким распределением преимуществ, никогда не примирится. Один получил уже готовую, светлую душу в условиях, в которых не трудно вести честную жизнь. Как может другой — неразвитый, с дурной наследствен­ностью, в преступной среде, в голоде преобразовывать себя? Можно ли это требовать?

Часто слышишь слова: «я — таков, каким сотворил меня Бог». Значит, честный человек получил честную душу и, естест­венно, не его заслуга, что он ведет честную жизнь. Также не вина человека-садиста, что он таков, такая звероподобная душа получена им при рождении. Святые — потому святые, что по­лучили светлую душу. Логично рассуждая, такие утверждения должны освобождать человека от ответственности и от воздаяния.

Ни один честный, объективный человек не может принять такое мироуправление. Не удивительно, что люди сегодняшнего дня многочисленно отходят от религии. Они ищут ответов на жизненные проблемы — ясных, точных, логичных. Эта неудовле­творенность — одна из самых первых причин духовного кризиса.

Ища ответов, многие обратились к духовным знаниям Восто­ка, где находят другие объяснения этим непонятным проблемам жизни.

Русские люди очень мало знают о «Доктрине Перевоплоще­ния», имеющей и другое название — «Реинкарнация». Слово «реинкарнация» латинского происхождения, состоит из трех отдельных слов: «ре» — обратно; «ин» — в; «карно» — плоть. Всё вместе буквально: «обратно в плоть».

Принятый перевод «перевоплощение» не точно передает смысл понятия. Слыша это слово, невольно возникает мысль, что душа после смерти в кого-то переходит — «перевоплощается». Появляется, вполне понятное, возмущение, — почему моя душа после моей смерти должна в кого-то, совершенно чужого челове­ка, перейти?

Находятся и такие «умники», которые утверждают, что души после смерти переходят в животных. Так один из таких «шутни­ков» уверил старушку, что душа её умершей дочери воплотилась в кошку. И ходит обезумевшая старушка, собирает и кормит бродячих кошек, спасая ту, в которую воплотилась душа её дочери.

Такими выдумками стараются довести закон о перевоплоще­нии до абсурда. Хотят наперед заклеймить, отвратить внимание людей от этой глубоко-продуманной, справедливейшей системы, управляющей судьбами людей на Земле.

Название «перевоплощение» лучше заменить названием «пов­торных рождений», что ближе соответствует смыслу и точному переводу слова «реинкарнация», т.е. снова возвращаемся в плоть. Вся суть понятия «реинкарнации» становится ясной. Ни в кого наша душа не переходит, ни в другого человека, ни в зверя, но через некоторое время мы снова рождаемся на Земле ребенком, который продолжает дальше свое развитие и получает судьбу, которую сам себе подготовил поступками предыдущей жизни.

В этой главе буду писать конспективно, лишь об общих положениях.

Учение «воплощения» стоит на твердой основе Божествен­ного происхождения Космоса и жизни. «Искра-Огня-Жизни» отлетела от «Источника Света», что — то же «Бога-Отца», «Твор­ца», как Его называют в разных религиях. Она хранит в себе божественные силы в скрытом состоянии, как Огонь от Огня зажженный. Огонь жизни проявлен уже в атоме, уже в перво­начальной клетке материи, из которой в течение бесконечно долгого времени разовьется человек. «Искра-жизни» неугасима и с каждым новым проявлением развитие продолжается, ибо эво­люция всего Космоса — Закон Космический. Цель эволюции — раскрыть, развить весь потенциал божественных способностей, который находится в «Искре» в скрытом состоянии, как в микро­скопическом семечке заключено все будущее растение.

Свою эволюцию человек совершает через повторные рожде­ния на Земле — «реинкарнацию». После смерти физического тела человек не исчезает, остается его душевное тело и духов­ное. Его не посылают на вечные мучения в ад или на вечное блаженство в рай. Наша душа в Высших невидимых Мирах полу­чает возможность перерабатывать свои земные опыты и духовно обогащаться, подготовляться для новой земной жизни. Время между жизнями на Земле очень различно, как успешнее для эволюции каждого отдельного духа. Среднее число — лет 700, но бывают случаи, когда человек возвращается уже через пару лет, а в других случаях и через пять тысяч лет.

Человек рождаясь в разнообразных земных условиях, рас­крывает, развивает постепенно мощь заключенной в нем «Искры Божьей». Все таланты, все способности — это плоды, заработан­ные в прошлых жизнях на Земле. Судьба человека — это след­ствие наших поступков в прежних жизнях. Наша судьба, дей­ствительно, в наших руках. Наполним нашу жизнь добром, по­сеем любовь, доброжелательство, помощь и, в будущей нашей жизни на Земле, часто уже и в этой же жизни, приходят к нам плоды наших добрых действий. Но, к сожалению, люди часто бросают семена злые и окружены несчастиями, которые пресле­дуют их. Все недостатки — это необработанное звериное насле­дие от тех времен, когда человек проходил свою животную эво­люцию. Обращаю внимание — наше человечество свою животную эволюцию проходило на других планетах, но никогда на Земле мы не воплощались животными, (потому и не может быть найден тот вид, «звено», которое было переходным видом). Наши жи­вотные никогда не станут людьми на Земле. Особым актом тво­рения «Бог вдунул душу живую, разумную в тело Адама». Это случилось, когда кончилась эволюция животного и началась че­ловеческая эволюция. В том, что в наши души заложена «Искра Божия» и есть наше «подобие Божье», есть наша свобода и ответственность перед нашей судьбой, которую мы сами себе подготовляем. «Искра Божия» залог наших возможностей.

Все упреки на несправедливого Бога, который одних людей любит, безмерно награждает, неизвестно почему, а других не любит, посылает страдания, обездоливает способностями, бед­ностью — при таком понимании законов Космических — отпа­дают.

Люди перестают верить, когда видят непонятную несправед­ливость на Земле. Мы все получили одинаковую «Искру Божию», но не все одинаково ревностно развиваем её.

Отсталые люди, преступные люди — это души, которые еще недостаточно много раз приходили на Землю, не успели еще ра­ботать над своим развитием; они младшие братья в семье челове­чества и обязанность старших им помогать, учить, исправлять их ошибки.

Одно надо утверждать, что за все свои поступки получишь или награду или наказание, карму, тяжелую судьбу, болезни в настоящей или в своей будущей жизни. Ничто не пройдет: украл — отработаешь, вернешь много больше. Может быть потому ты и раб сегодня, что когда то украл; убил — и тебя когда-то, кто-то убьет, может быть в этой жизни, может быть в следующей жизни на Земле. Мучаешь жену (мужа), детей — испытаешь еще боль­шие мучения, тогда научишься, что так делать нельзя. Ведь «карма» должна нас научить — чего делать нельзя. Так посте­пенно научаемся, опытом жизни становиться добрее, справедли­вее, честнее. Так постепенно развивается наш ум, наши способ­ности, таланты. Не по звериным законам захватчиков будут жить люди, а по законам любви к ближнему, указанным Христом.

Не прощения грехов надо искать, а исправлять свою жизнь, свои поступки каждого дня. Нас прощают, дают оставление гре­хов при каждой исповеди, но жизнь наша не изменяется, не облег­чается. Наше новое мировоззрение — только сея добро, мы станем снимать жатву добрую!

Почему так страдают люди в мире? — Расплачиваются за свои поступки, когда-то совершенные в прежних жизнях. Рож­даются калеками, рождаются с уродствами. А может быть они калечили когда-то других? «Кощунство» — ведь это нравствен­ное уродство, — отразится уродством физическим и будет такой урод толкаться у паперти храма, в котором когда-то кощунство­вал. Ничего не проходит! Что посеешь, то и пожнешь! Нет неправды у Бога!

Мы не точно знаем историю христианства. Мы не знаем, что среди христиан многих церквей первых веков была распростра­нена вера в повторные рождения на Земле. Именно это учение, как «твердая пища» давалось Христом только ближайшим уче­никам — Апостолам. Не раз мы найдем в Евангелии, что для народа Христос говорил в «притчах», а ученикам изъяснял «тай­но», наедине. Апостол Павел в послании I к Коринфянам, в 3-ей главе прямо пишет, что вы еще младенцы во Христе и вам дается «молочная пища», потому что вы еще не в силах усвоить «пищу твердую».

Но теперь, через две тысячи лет, когда ум человеческий необычайно развился, пытливая мысль требует ясных ответов на все явления жизни. Человек требует разумных, логических отве­тов на судьбы человека, на ничем не оправданные социальные неравенства, неравенство в способностях. Люди дерзновенно от­рицают существование Бога, потому что в их наблюдениях Бог несправедлив к людям. Они видят неравенство и, не умея объяс­нить, становятся атеистами.

Именно, чтобы сохранить веру в Духовный Мир, в Высшее Руководство, нужно напомнить людям о забытом Учении повтор­ных рождений человека на Земле, т.е. о «Законе Перевоплоще­ния».

Глава  IV

Христианство и Доктрина Перевоплощения — следы в Священном Писании и Евангелии

Закон перевоплощения был краеугольным в каждой древней религии Востока, и, конечно, религия евреев не составляла ис­ключения. Вот удивительное указание из книг Священного Пи­сания пророка Иеремии; глава I.

4.  И было ко мне слово Господне:

5. «Прежде, нежели Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я осветил тебя — пророком для народов поставил».

6.  А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод.

7. Но  Господь сказал мне:  «не говори  «я молод»; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что по­велю тебе — скажешь».

Из этих слов видно, что прежде рождения пророка Иёремии, Господь знал его и определил его пророком. Следовательно он уже жил на земле раньше и проявлял себя достойным быть пророком.

Уже в дни Иисуса закон перевоплощения перетерпел иска­жения от рук князей религии и сохранялся в своей первоначаль­ной чистоте лишь среди отдельных сект. В Евангелиях, в словах самого Христа мы имеем достаточно свидетельств о знании еврея­ми этого закона. Так в Евангелии от Матвея, глава 17, стих 10-13: «И спросили ученики Его: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» И Иисус сказал им в ответ: «Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все: но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его и поступили с ним, как хотели; так и Сын человеческий пострадает от них». Тогда ученики по­няли, что Он говорит об Иоанне Крестителе».

Что евреям книжникам был известен закон о перевоплоще­ниях свидетельствуют также слова Евангелиста Иоанна. В беседе Христа с Никодимом: «Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? Неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если не родишься от воды и Духа не можешь войти в Царствие Божие. Рожденный от плоти — есть плоть; а рожденный от Духа — есть дух. Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть? Иисус отвечал ему: ты учитель Израилев, и этого не знаешь?» (Ев. от Иоанна, гл. 3, ст. 4-10) т.е. закона воплощения.

Слова ап. Матвея, что Иоанн Креститель это воплотившийся снова пророк Илия, повторены апостолом Марком: «И спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти преж­де? Он же сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить псе; и Сыну человеческому, как написано о Нем, надлежит много пострадать и быть унижену. Но говорю вам, что и Илия пришел и поступили с ним, как хотели, как написано о нем».                                                                                         

Приходилось слышать утверждения, что Илия-пророк не умер, а был взят на небо живым, потому он мог и вернуться на Землю. Он был старым взят на Небо, а родился младенцем, о котором Гавриил — Ангел Господень еще до рождения пред­сказал отцу Иоанна — Захарию и Елизавете, матери его, и даже указал дать имя Иоанн. (Глава I от Луки).

В первые века христианства не было кодифицированного сборника Евангелий, ходили многие списки и только после трех­сотого года были отобраны четыре списка, остальные не были признаны. Именно, в это время, чтобы пресечь распространение среди христиан отдельных церковных областей веры в повторные рождения человека на Земле, все списки подверглись пересмотру и тщательно очищались от упоминания о вере в «предсуществование души», как тогда называлась вера в перевоплощение. Само название — «предсуществование души» указывает на смысл все­го Учения, а именно, что перед рождением душа уже раньше существовала на Земле и её новое рождение связано с ее прежней жизнью. Вот именно это указание сохранилось в Евангелии от Иоанна, гл. 9, стих 1-3: «И проходя, увидел человека слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: «Равви! кто согре­шил, он или родители но, что родился слепым?» Иисус отвечал: «Не согрешил ни он, ни родители его, но для того, чтобы на нем явились дела Божий».

Не свидетельствуют ли все эти вопросы учеников о знании ими закона кармы и что Христос не отрицал его?

Ученики были уверены, что слепота слепорожденного кар­мическая, по вине его родителей или же по вине самого ребенка. Но слова Христа, что, не согрешил ни он, ни родители его, разви­вают учение о карме, которую несёт человек за свои дела в новой жизни. Кармические наказания неотменяемы; они могут быть заменены более легкой формой, но должны быть искуплены. В данном случае исцеление совершено, потому что слепота не кармическая, а по словам Христа: «чтобы на нем явились дела Божий».

Карма неуничтожаема. Карма может быть облегчена в силу работы над своим характером — «железные кольца кармы заме­няются более легким металлом».

Учение о творении милостыни неизвестным имеет в виду уплату по долгам раньше, чем явится тот, перед которым мы оставались должны, тем освобождая себя от лишнего земного воплощения для встречи с обиженным.

Слова Христа, записанные ев. Марком тоже говорят о наших повторных рождениях «во время сие», т.е. во время земных жиз­ней: «Истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер или отца, или мать, или жену, или детей, или землю ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне во время сие, среди гонений во сто крат более домов, и братьев и сестёр, и отцов, и матерей, и детей, и земель. А в веке грядущем — жизни вечной». Ев. от Марка гл. 10, стих 29-30.

Братьев, сестёр, детей можно иметь много в духовном смысле, но иметь много духовных отцов, много матерей (матерью в духовном смысле называют церковь), — это значит переходить от одной религии к другой — «во время сие» — в течение одной жизни. Это легкомысленное непостоянство в вере не может за­суживать одобрение. Несомненно, слова, записанные апостолом, говорят о повторных рождениях на Земле, и тогда человек может иметь много отцов, много матерей и всего другого.

Мы даже представить себе не можем, как много нам надо развиваться, улучшаться, чтобы раскрыть «Искру Божию», за­ложенную в нас в начале творения.

И еще надо обратить внимание на неоднократные указания, которые находим у всех евангелистов о том, что учение даваемое народу в притчах, наедине Христос давал в полноте, разъясняя «тайны Царства Божия» апостолам.

Так, безусловно, неясные слова о многих матерях и отцах были объяснены наедине ученикам.

Так же в Евангелии от Луки гл. 8 ст. 10 читаем: «Он сказал,

—  вам дано знать тайны Царства Божия, а прочим в притчах, так как они видя — не видят и слыша — не разумеют».

Народ, будучи еще малоразвитым, мог принимать сказанное в притчах каждый по своему сознанию, не отягощаясь «тайнами», которые налагают ответственность.

Об этом же у ев. Марка, гл. 4, ст. 34: «Без притчи не говорил им, а ученикам наедине изъяснял всё».

О том же у евангелиста Матвея гл. 13, ст. 10-11: «И, присту­пив, ученики сказали Ему: «для чего притчами говоришь им? Он сказал им в ответ: «Для того, что вам дано знать тайны царства небесного, а им не дано».

Эти упорные подтверждения говорят, что помимо известного нам Евангельского учения есть «тайны царства небесного», о которых народу две тысячи лет тому назад не было сказано, и не сказано нам до сего дня.

Хочу еще обратить внимание на слова ев. Иоанна, гл. 16, ст. 12, сказанные Христом во время Тайной Вечери: «Еще много имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же придет Он, Дух Истины, то наставит вас на всякую истину». В Евангелии говорится о многократных явлениях Христа после Воскресения, когда Он продолжал учить учеников о тайнах Цар­ства Божия. Только после сошествия на апостолов Духа Святого

—  Духа Истины, могли они уразуметь то многое, чему учил их Христос тайно.

Что апостолы тоже не давали полного учения новообращен­ным христианам ясно сказано апостолом Павлом в 1-ом послании

Коринфянам, гл. 3, стих 1-2: «Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищей; ибо вы были еще не в силах, да и теперь еще не в силах».

Естественно, приходит время искать твердую пищу, которая так и не дошла до нас.

Глава  V

Ориген, учитель Александрийский и его разъяснения «Тайн Царства Божия»

Ориген, учитель Александрийский (родился в 185 году), был ближайшим — по времени — к апостолам, автор много­численных богословских трудов, признанный церковью «Учите­лем».

Ориген был около 42-х лет когда он написал книгу «О На­чалах», в которой говорит о Началах Бытия и о «Тайнах Царства Божия». Книга была назначена для ближайших учеников; в ней он излагает свои мысли особенно открыто и ясно, как людям, готовым к принятию «твердой пищи». Он дает обстоятельное исследование вопроса «о перевоплощении», или, как он называет, — учение о предсуществовании души и о причинах различия душ человеческих. В разных отделах книги встречаются мысли, развивающие, поясняющие указанную тему.

Для ознакомления читателей с содержанием этой древней книги (написана в 225–226 годах по Р. X.), я пользуюсь книгой о «Началах» в русском переводе, с примечаниями и введением Н. Петрова, которая была переиздана — с сохранением внешнего вида первого издания — в издательстве Т. Буцена в городе Рига, 1936 г.

Передаю буквальный текст выбранных фрагментов, с ука­занием их страниц по книге. Фрагменты скомпонированы, по воз­можности, в одно сложное, цельное изложение на тему о «пред­существовании души».

На стр. 86 книги «О Началах» Ориген говорит: «Чтобы не показалось, что о столь великих и трудных вещах мы рассуждаем на основании одного только разума и, что только помощью этих предположений, мы принуждаем слушателей к согласию, нам сле­дует посмотреть, нельзя ли найти подтверждение наших слов в Священном Писании и сделать их, таким образом, еще более убедительными  благодаря  авторитету  Писаний».

Выбранная мною форма «монтажа» позволяет собрать в одно цельное повествование ценнейшие сведения, разбросанные по разным отделам книги.

Форма «монтажа» дает мне возможность освободить фраг­менты от массы текстов, ссылок, пояснений, сравнений, греческих и латинских названий, которыми Ориген подтверждает свои слова. Эти тексты, ссылки важны для исследователей, но они загромождают, заслоняют мою главную задачу — ознакомить с разъясне­нием «Тайн Царства Божия», сокровенно данных Христом апос­толам, и потому я их опускаю.

Монтаж фрагментов из книги Оригена «О Началах»

46 стр. «Должно знать и то, что святые апостолы пропо­ведуя веру Христову, — о некоторых предметах, именно то, что они признали необходимым, весьма ясно сообщили для всех, даже для тех, которые казались сравнительно менее деятельными в изысканиях божественного знания. О других же предметах апостолы только сказали, что они есть, но — как или почему умолчали, — конечно, с той целью, чтобы могли иметь упражнения и показать таким образом плоды своего ума те из них, которые сделаются достойными и способными к восприятию истины».

215 стр. «Если Бог иногда медлит дать (возможность) не­которым людям увидеть или услышать тайны бо­жественного благодеяния, то это есть дело божественного ми­лосердия и справедливейшего управления Его: (это делается для того), чтобы они не были наказаны тягчайшим наказанием за нечестие, если бы они увидевши знамение, узнавши и услышав­ши тайны премудрости Божией (впоследствии) презрели и пре­небрегли бы ими».

146 стр. «Евангелие  приписывает Ему   (Святому Духу — Утешителю) такое величие и власть, что говорит, что апостолы могли принять то, чему хотел их научить Спаситель, не иначе, как после пришествия Святого Духа, Который, вливаясь в их души, мог просветить их».

147 стр. «Ведь, кто удостоился участия в Святом Духе, тот, познавши неизреченные тайны, без сомнения, по­лучает утешение и сердечную радость. Когда, по указанию Свя­того Духа, он познает основание всего, что делается, — именно — почему и как это делается — то, конечно, душа его уже ни­чем не будет смущаться и не примет на себя никакого чувства печали; и тогда он уже ничего не страшится».

158 стр. «Коленопреклоненно будем умолять само Слово, и Премудрость, и Правду, то есть единородного Сына Божьего, чтобы Он благодатью Своей вливаясь в наши серд­ца, удостоил осветить тёмное, отворить замкнутое и изъяснить тайное, что мы ищем, или просим, или стучим...».

159 стр. «Попытаемся поискать и исследовать каким образом это столь великое различие и разнообразие мира существует, по-видимому, вполне согласно со справедливостью и имеет смысл, иначе говора, в сотворенном не должно усматривать ничего несправедливого, ничего случайного, но в нем всё существует так, как требует правило нелицеприятной правды».

159 стр. «Когда мы говорим, что в мире существует разно­образие, и что мир сотворен Богом, Бога же на­зываем и благим, и праведным, к нелицеприятным, тс очень мно­гие обыкновенно возражают нам:

«Каким образом можно согласить с правдой Бога, что одни существе Он сотворил высокими, а иные сотворил низшими и худшими на много ступеней. Затем они возражают и от­носительно того, что на долю одних выпадает более счастли­вый жребий рождения...»

157 стр. «...Между людьми, тоже существует немалое раз­личие: ибо  одни из них — варвары, другие — греки, и из варваров некоторые свирепы и жестоки, другие же — сравнительно кроткие. И некоторые люди, как известно, поль­зуются весьма похвальными законами, другие — более низшими и суровыми, а иные пользуются скорее бесчеловечными и жесто­кими обычаями, чем законами. Некоторые от самого своего рож­дения находятся в унижении и подчинении, и воспитываются по рабски; другие же воспитываются более свободно и разумно; у некоторых — здоровое тело, у других же — больное от самого детства; одни имеют недостаток в зрении, другие в слухе; иные в голосе; одни родились такими, другие получили повреждение этих чувств тотчас после рождения, или же потерпели это уже в зрелом возрасте. Впрочем, зачем мне раскрывать и перечислять все человеческие бедствия, от которых свободны одни, и кото­рым подвержены другие».

160 стр. «Если таково различие и столь различны и разно­образны условия рождения, свободная же воля в этом случае не имеет места (потому что никто, ведь, не выби­рает сам себе, где или у кого или в каких условиях ему родиться), значит это происходит от различия душ, так что душа злой при­роды назначается к дурному народу, добрая же душа посылается к добрым (людям), или все же это — думают они — совершается случайно. Конечно, если принять это последнее предположение, то нельзя веровать, что мир сотворен Богом и управляется Его промыслом».

Разъяснения Оригена

160  стр. «Всех, кого Он сотворил, Он сотворил равными и подобными, потому, что для Него не существовало никакой причины разнообразия и различия. Но так как разумные твари одарены способностью свободы, то свобода воли каждого или привела к совершенству через подражание Богу, или повлек­ла к падению через небрежение. И в этом, как мы уже говорили выше, состоит причина различия между разумными тварями: это различие получило свое начало не от воли или решения Созда­теля, но от определения собственной свободы (тварей). Бог же,

161 стр. признающий справедливым управлять Своим творением сообразно с его заслугами, направил это различие умов к гармонии единого мира; Он создал как бы один дом, в котором должны находиться сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные, и глиняные, и одни сосуды — для почетного употребления, другие же для низкого. Таковы-то, я думаю, причины разнообразия в мире; божественный же промы­сел управляет каждым существом соответственно его движениям или расположению души. При таком понимании, Творец не ока­зывается несправедливым, так как Он поступает с каждым по заслугам, сообразно с предшествующими причинами; счастье или несчастье рождения каждого и все прочие условия не признаются случайными, и, наконец, не утверждается существование различ­ных творцов или различие душ по природе».

258 стр. «Только этим учением и можно защитить правду Божию во всех распоряжениях Бога относительно этих тварей, потому что (по этому учению) каждая тварь в самой себе имеет причины того, что она находится в том или другом порядке жизни. Некоторые же, неразумен и не понимая, что раз­нообразие этого порядка установлено Богом на основании пред­шествующих действий свободной воли, думают, что всё, про­исходящее в этом мире, совершается или случайно или по роко­вой необходимости, и, что ничего не зависит от нашей воли. Поэтому они и не могут признать Промысел невиновным».

226 стр. «Природа душ не различна, но одна у всех. И если они согласны, что один и тот же горшечник озна­чает, без сомнения, одного Творца, то очевидно, спасаемые и погибающие созданы не различными творцами. Бог делает сосуды почетными или низкими на основании предшествующих причин, доказательство правды Божьей не встречает никакого препят­ствия».

161 стр. «Но,  мне кажется,  и  Священное Писание  также не умолчало совершенно о смысле этой тайны. Так, ап. Павел, рассуждая об Иакове и Исаве говорит: «Неужели неправда у Бога? Никак!» Таким образом, при тщательном иссле­довании слов Писания относительно Иакова и Исава оказывается, нет неправды у Бога, что Иаков, даже во чреве матери запинал своего брата; мы понимаем, что он (Иаков) достойно возлюб­лен   был  Богом,   по заслугам  предшествующий  жизни   и  потому заслужил быть предпочтенным брату... Соз­датель определяет каждому существу различную должность служения на основании предшествующих причин, по достоинству заслуг...».

161 стр. «Итак, рассматривая то изречение, которое высказал апостол, рассуждая о рождении Исава и Иакова, именно: «еда неправда у Бога? Да не будет!» — Я нахожу спра­ведливым, что то же самое изречение должно быть приложимо и ко всем тварям, потому что правда Творца, как сказали мы выше, должна проявляться во всём».

162 стр. «Впрочем, некоторые из существ, обладающих наилучшими заслугами, страдают вместе с остальными, ради украшения состояния мира я назначаются служить низшим (тварям), вследствие чего и сами они становятся причастными спасению». (Вот и ответ на вопрос — почему страдают хорошие люди. Е. Б.).

148 стр. «Душа есть субстанция  (sensibilis и mobilis)  т.е. чувствующая и подвижная».

266 стр. «Смерть производит только изменение тела, суб­станция же его, (душа) конечно, продолжает су­ществование, и, по воле Творца, в своё время будет восстановле­на для жизни и снова подвергнется изменению, так что тело быв­шее первоначально из земли земным, потом вследствие смерти раз­ложившееся и обратившееся снова в прах — опять восстанет из земли, пока не достигнет славы тела духовного сообразно с достоинством души, которая будет обитать в нем». (Весь процесс повторных рождений указан в этих словах Оригена. Е. Б.).

266 стр. «Но это произойдет, нужно полагать, не внезапно, а мало-помалу и по частям в течение бесконечных и неисчислимых веков. Очищение и исправление будет совер­шаться постепенно и в отдельности для каждого существа; при этом одни будут идти впереди и будут стремиться к высшим сте­пеням скорее, другие будут следовать (за первыми) в ближай­шем расстоянии, а иные далеко позади — и таким образом, через многие и бесчисленные ряды дойдет (очередь) и до последних. Когда же все разумные души будут восстановлены в такое со­стояние, тогда и природа этого нашего тела будет возведена во славу тела духовного».

157 стр. «Есть также некоторые невидимые силы, которым поручена забота о земных существах». (На Востоке их называют Владыками Кармы. Е. Б.)

260 стр. «Но это покорение будет совершаться некоторыми определенными способами, путем определенного научения и в определенные времена. При этом никакая необходи­мость не будет принуждать к покорению, так что весь мир будет покорен Богу не силой, не наказанием, но словом, разумом, уче­нием, призыванием к добру, наилучшими учреждениями, а также надлежащими и соответствующими угрозами, справедливо устра­шающими тех, кто пренебрегает своим здоровьем и заботой о своём спасении и пользе. Ведь, и мы, люди, обучая рабов или сыновей, обуздываем их угрозами и страхами, пока они, по своему возрасту, еще невосприимчивы к убеждению; когда же они ста­нут понимать добро, пользу и честь, тогда прекращается страх побоев, и они довольствуются словесными и разумными убеж­дениями ко всему доброму. Но, как нужно управлять каждым, при сохранении свободной воли во всех разумных тварях?»

156 стр. «Ибо Творец предоставил созданным Им умам про­извольные и свободные движения, конечно, для того, чтобы добро было собственным их добром в том случае, если оно будет сохраняться по собственной (их) воле. Но ле­ность и нерасположение к труду в деле сохранения добра, а также отвращение и пренебрежение к лучшему положили начало отступлению от добра. Отступить же от добра означает ничто иное, как сделать зло: ибо известно, что зло есть недостаток добра».

245 стр. «Душа всегда обладает свободным произволением, — все равно находится ли она в этом теле или вне тела, — и свобода произволения всегда направляется или к добру или ко злу; без всякого же движения, доброго или злого, разумная мысль, т.е., ум или душа существовать никогда не может».

250 стр. «...Для человека лучше быть или в добродетели или в пороке, нежели не в том ни в другом. Если же душа прилепляется к плоти, то, насыщенная и исполненная теми несчастиями, как бы утомленная душа тяжелейшим бременем невоздержания и похоти, она легче и скорее когда-нибудь отвратится от материальных нечистот к небесному желанию и духов­ной красоте. Для души полезнее даже следовать плотскому гре­ху, чем пребывать в своих расположениях (стремлениях) и на­ходиться в состоянии неразумного животного».

277 стр. «Душа, как мы часто говорим, бессмертна и вечна; поэтому мы думаем, что на протяжении многочис­ленных и бесконечно огромных и разнообразных веков, она может от высочайшего добра нисходить к крайнему злу или от край­него зла возвращаться к высочайшему добру».

119 стр. «Души управляются свободой произволения и, как своё совершенствование, так и своё падение про­изводят силой своей воли; сами они направляют движение своих поступков туда, куда склоняется свобода их собственного разу­ма, которая возвращает их снова на те же самые круги после многих веков».

90 стр. «Есть некоторые силы называющиеся — противны­ми», и говорится, что некогда они были непорочны­ми и находились между теми, которые еще (и доселе) пребывают непорочными, то это ясно показывает, что никто не может быть непорочным субстанционально, или по природе, и что равным образом никто не может быть и оскверненным субстанционально. Отсюда следует, что от нас и от наших движений зависит — быть святыми и блаженными или же, наоборот, вследствие лености и нерадения, из состояния блаженства низвергнуться в злобу и погибели настолько, что крайнее развитие зла, — если кто уже настолько возненавидел о себе, — доходит до такого состояния, в котором существо делается так называемой «противной силой».

154 стр. Дух и душа. «На основании евангельских свиде­тельств — под именем души ей приписывается од­но, а под именем духа — другое. Когда Спаситель хочет указать какое-нибудь страдание или смущение Свое, то указывает это под именем души; так например Он говорит: «Ныне душа Моя возмутися», и «прискорбна есть душа Моя до смерти», и: «никто же возьмут душу Мою от Мене, но Аз полагаю о Себе». Но в руки Отца передает не душу, а дух, и когда плоть называет не­мощной, то бодрым называет дух, а не душу. Отсюда видно, что душа есть нечто среднее между немощною плотью и бодрым духом».

202 стр. «Существуют разумные и небесные силы, которые, как известно, получают жребий заботиться о чело­веческом спасении, в качестве некоторых помощников и служи­телей Бога. Вышеуказанные разумные небесные силы в восточ­ных учениях называются Владыками кармы (Е. Б.). Душа вечна и бессмертна, а бессмертное и вечное, хотя бы и не скоро изле­чивалось, не отстраняется однако от спасения, которое (только) откладывается до более удобного времени. Бог с великим тер­пением допускает совершение того, что, действуя на людей извне, может обнаружить и вывести на свет страсти и пороки их, скрытые внутри, дабы, таким образом, могли очиститься и из­лечиться люди, которые, вследствие великого небрежения и без­заботности, приняли в себя корни и семена грехов.

Кто предварительно не познал своей слабости и болезни, тот не считает нужным искать врача, или же, снова получивший здоровье, не будет благодарен врачу. Точно также, кто прежде не узнал грехов души и своих греховных немощей, и не открыл их, тот не может очиститься. И может быть, людям более или менее глубоко зараженным отравою зла, даже полезно получить (спасение) попозднее. Ведь врачи, хотя иногда и могут за­тянуть рубцы ран очень скоро, однако откладывают и отда­ляют настоящее здоровье, ради лучшего и более прочного выз­доровления. Они знают, что лучше подольше подержат опухоль на ранах и на некоторое время допустить истечения гноя, нежели спешить к поверхностному излечению. Выброшенные вон и выз­ванные на поверхность эти грехи уже могут быть, как бы извергнуты и переварены. Душа может освободиться от своих болез­ней, пресытиться злом, и, таким образом, после многих страданий, возвратиться в свое (первоначальное) состояние.

Бог же, управляет душами имея ввиду не только краткое время нашей жизни, заключающееся в пределах около шестиде­сятилетия — или немного более, но бесконечное и вечное время. Сам великий и бессмертный Он промышляет о бессмертной душе».

168 стр. «Если для выздоровления тела от болезней врач считает необходимым лечение при помощи более или менее сурового и жестокого средства, а иногда нуждаемся в мучительном применении железа или отсечения, а до крайности развившуюся болезнь выжигает даже огонь; то тем более Бог, этот врач наших душ, желая истребить болезни души применяет (огонь)».

167 стр. Об огне. «У пророка Исайи мы находим указание, что у каждого есть собственный огонь, которым он наказывается. Пророк говорит: «ходите светом огня вашего и пламенем, его же разжегосте». Этими словами указывается, по-видимому, то, что каждый грешник сам для себя зажигает пламя собственного огня, но не погружается в какой то огонь, заж­женный уже раньше (кем-то) другим или прежде него существо­вавший. Материей и пищей для этого огня служат наши грехи, которые апостол Павел называет — деревом, травой и соломой. Так, я думаю, и душа собирает в себе множество злых дел и обилие грехов; в надлежащее время всё это собрание зла воспла­меняется. Тогда самый ум, или совесть божественной силой будет воспроизводить в памяти всё, что сделал гнусного, постыдного, или что совершил нечестивого и, таким образом, будешь видеть перед своими глазами некоторую историю своих преступлений. Когда сама совесть будет преследовать и бить себя своими соб­ственными рожнами, и сама сделается своей обвинительницей и свидетельницей. Таким образом, орудие мучения образуются во­круг самой субстанции души, (именно) из гибельных греховных настроений».

168  стр. «Но если тебе довольно трудно понять это — то вспомни, что обыкновенно случается с душами, а именно, когда душа или сжигается пламенем любви или ревности, или когда иссушается огнем зависти, или возбуждается гневом, или снедается величайшим безумием или печалью, находясь еще в жизни». (Выражение «сгорел от стыда» очень точно подтверж­дает мысль Оригена. Е. Б.).

«Но можно, думаю, представить и другой вид наказания: душа, когда окажется вне порядка и связи, или в не той гармо­нии, в которой она сотворена Богом для добрых дел и плодо­творного чувствования, будет чувствовать разлад с собой во всех своих разумных движениях, — будет нести, нужно думать, на­казание и муку этого разлада с собой и будет чувствовать воз­мездие за свое непостоянство и беспорядочность. Когда это раз­деление и разлад души испытается (ею) в огне (внутреннем) — как мы его понимаем, — то, без сомнения — это будет основанием более прочной связи (с высшим миром) и обновления. Есть много и другого, что скрыто от нас и известно только Тому, Кто есть врач наших душ».

109 стр. «Бог, всё, что происходит в мире, обращает на общую пользу и направляет к общему преуспева­нию всего бытия; те самые твари, которые настолько удалились друг от друга вследствие разнообразия души, приводят к неко­торому согласию в деятельности, чтобы они, хотя и различными движениями своих душ, но всё-таки работали для полноты и со­вершенства единого мира. Различные движения их искусно на­правляются к гармонии и пользе единого мира; так, одни суще­ства нуждаются в помощи, другие могут помогать, иные же воз­буждают брани и состязания против преуспевающих и всё это затем, чтобы в борьбе обнаружилось усердие этих последних, а после победы надежнее сохранилось состояние, приобретенное ими путем затруднений и страданий».

214 стр. «Домостроительство о людях не заключается в пределах жизни этого века, но степень предшест­вующих заслуг всегда служит основанием будущего состояния, и, таким образом, бессмертным и вечным судом правды и управ­лением божественного Промысла бессмертная душа приводится к высшему совершенству».

312 стр. «Итак, каждому из тех, которые нисходят на Зем­лю — сообразно с его заслугами или с тем местом, какое он занимал там, — в этом мире определяется родиться в разных странах, среди разных народов, в разных отношениях, с такими или иными слабостями, и произойти или от богобоязнен­ных, или от менее благочестивых родителей: при этом иногда случается, что израильтянин попадает в число скифов, а бедный египтянин изводится (из Египта) в Иудею».

163 стр. «Разнообразие не есть первоначальное состояние твари. Но Создатель определяет каждому существу различную должность служения на основании предшествующих причин по достоинству заслуг, и каждое существо в самом себе имеет причины разнообразия, предшествующие телесному рож­дению.

В этом (управлении), конечно, обнаруживается полная мера справедливости, потому что — неравенством вещей сохраняется справедливость воздаяния по заслугам».

На этом кончаю выписку фрагментов из книги Оригена «О Началах».

Просматривая страницы фрагментов обращаешь внимание, что они выбраны очень разбросано. Причину этой разбросанно­сти объясняет переводчик и исследователь книги «О Началах» — Н. Петров в своем «Историко-критическом очерке», помещенном в начале издания.

Н. Петров пишет: «План книги, по-видимому, очень запутан», (стр. 28). «Этот план заставляет его (Оригена) несколько раз повторяться (стр. 39), потому что этот же вопрос в одном отделе рассматривается с точки зрения свободы воли, а в другом с точки зрения нравственного преимущества», (стр. 37).

Сам Ориген говорит: «Надо повторить, что было сказано», (стр. 320). В другом месте — на стр. 330 — опять: «Я думаю, мы насколько возможно короче повторим еще и о бессмертии разумного существа».

Все эти указания достаточно убедительно объясняют выбор, расположение и композицию фрагментов.

Краткое содержание фрагментов из книги Оригена «О Началах», в порядке монтажа с указанием страниц и некоторые пояснения к ним

46 стр. Апостолы, проповедуя, об одних предметах сказали яс­но; и о том с какою целью они умолчали о других.

215 стр. Объяснение — почему неподготовленным нельзя преж­девременно сообщать о «тайнах божественных».

146  стр. О Св. Духе — Утешителе, помогающем понять «тайны

божественные».

147 стр. Тайны божественные открывают основания всего, что

делается, а также — почему и как это делается.

158  стр. Молитвенное обращение ко Христу с просьбой ответить на наши искания.

159 стр. Начало исследования причин разнообразия мира, в котором не может быть ничего случайного и несправед­ливого.

159 стр. Возражение людей на несправедливость в творении людей и в распределениях судьбы. 157 стр. О людских различиях.

160 стр. Об отсутствии свободы в выборе места рождения и условия рождения.

160 стр. Разъяснения Оригена на выдвинутые возражения.

161 стр. Продолжение разъяснений.

258 стр. В этом фрагменте говорится о том, что только учением о «предсуществовании души» и учением о свободной воле можно защищать правду Божию. Если не принять этого учения, то должно признать Промысел виноватым в страданиях человечества.

226 стр. Природа всех душ людей одинакова; они все сотворены одним Творцом. Различия зависят от свободной воли и причин предыдущей жизни.

161 стр. Доказательство  «Учения о предсуществовании души»

на основании Священного Писания, которое дает апос­тол Павел в 9-ом послании к римлянам, рассуждая об Исаве и Иакове.

162  стр. Вражда между братьями, которая проявилась еще до

рождения, во чреве матери, объясняется апостолом Пав­лом причинами из предшествующих их жизней.

161 стр. Это рассуждение, по мнению Оригена, справедливо приложить ко всем людям.

162 стр. Разъяснение — почему иногда страдают хорошие люди наряду с плохими.

148 стр. Определение души, как субстанции чувствующей и подвижной. Очень важно понять, что душа, в зави­симости от наших чувств (добрых или злых), будучи подвижной, может восходить до высших сфер или низ­вергаться до пределов темных сил.

226 стр. Описание процессов повторных рождений,

266 стр. Процесс очищения и исправления очень медленный и отдельный для каждого существа,

157 стр. О существовании невидимых, разумных сил, которым по­ручена забота об исправлении земных существ.

260 стр. О процессе воспитания людей рабского состояния на­казаниями и страхом, а людей сознательных — сло­весными, разумными убеждениями без принуждения, но в определенное время с сохранением свободной воли.

156 стр. Свободное и добровольное следование по пути восхож­дения безусловно необходимо.

245 стр. Свобода воли при жизни на Земле и та же свобода воли в посмертном состоянии.

250 стр. Душа продвигается к совершенству быстрее, когда она в добродетели, но даже, когда душа в пороке, то ее движение все же происходит, чем, когда она, не познав зла, находится в состоянии духовной неподвижности — (теплоте, лености), как в состоянии неразумного животного.

277 стр. Бессмертная душа на протяжении бесконечных веков может опускаться и снова восходить. 119 стр. Движения свободной воли души, и как она, опускаясь, может  возвратиться:   «на  те  же  круги,  где  когда-то была».

90 стр. В этом фрагменте разбирается вопрос о происхождении темных сил — одной из «Тайн Царства Божия»: про си­лы «противные» — сопротивляющиеся Свету, гово­рится, что когда-то они были непорочными, — этим указывается, что природа у них такая же, как у не­порочных существ. Свободной волей, в силу своей лености, нерадивости они впали в злобу до крайнего развития и были низвержены на Землю, т.е. подчинены закону воплощения на ней. Отсюда следует, говорит Ориген, что от наших движений зависит быть святыми и блаженными или дойти до крайнего развития зла, в котором существо делается  «противной  силой».

По словам Оригена, души «противных сил» и са­мого Сатаны, когда-то, в бесконечных веках, до того утомятся злом, что потянутся к Свету и через бесчис­ленные и суровые страдания — спасутся. 154 стр. Различие между понятием «душа» и «дух».

202 стр. Еще о существовании разумных небесных сил, заботящихся о человеческом спасении и определяющих время и способы врачевания (воспитания) душ людей еще недозревших для врачевания (Это указание о разумных небесных силах дополняет фрагмент со стр. 157; не­бесные силы в Восточных учениях называются — «Вла­дыками кармы»). Небесные хилы, как бы оставляют без врачевания некоторые души для того, чтобы человек сам понял, что ему надо начать лечить свою душу, как ищет врача физического сам человек, когда обнаружи­вает в себе болезнь (свобода воли не должна быть на­рушена).

Бог долготерпелив к отходу человека ко злу и к нерадению о своей душе. Он ждет, когда душа уто­мится злом и своей отдаленностью от мировой гармонии. Врачевание души будет происходить, когда все скрытые язвы обнаружатся. Потому Бог не приостанавливает того, что вызывает людей на всевозможные пороки, преступления, жестокости. Все скрытые в душе пороки должны быть выявлены, изжиты, а не оставаться в ду­ше, как семена нечистые.

168 стр. Применение огненного лечения для врачевания души, так же как операции, прижигания применяют врачи для тела. Вместо названия «карма» Ориген употребляет слово: врачевание.

167 стр. Люди врачуются своим собственным огнем, но не погружаются в какой-то «огонь», кем-то раньше зажженный. Пояснение — как происходит лечение, когда человек вспоминает всю свою жизнь, все гнусности, преступле­ния, которые были им в жизни совершены.

168 стр. Продолжение  объяснения  огненного  лечения.  Сравнение с примерами из жизни, когда говорят, что «человек сгорел от стыда», «засох от огня зависти» и т.д.

Кроме того, в этом фрагменте указывается другой вид страданий, вызванный отходом души от духовного мира, когда человек страдает от духовного разлада, на­рушения гармонии; эти огненно-испытанные страдания дают основание обновлению сознания и установлению прочной связи с Высшим Миром. 109 стр. «Бог, все, что происходит в мире, обращает на общую пользу развития бытия», говорится в этом фрагменте. Этим фрагментом объясняется многое, что происходит в настоящее время в мире, когда выявляется так много зла, ненависти, вражды, порабощений, убийств, поро­ков, извращений и т.д., но на ряду с ними — много стойкости, терпения, геройства и величия душ у пре­следуемых. Все люди выявляют семена своих душ: одни —  всё зло, что находилось в них в скрытом состоянии; другие — искупают что-то из своих поступков в прош­лых жизнях, а многим дается возможность проявить то добро, что хранится в их душах и через страдания и терпение укрепить своё доброе расположение в прод­вижении к своему высшему состоянию.

214 стр. Общий обзор всего пути, которым душа приводится к высшему состоянию.

312 стр. Фрагмент дает общее заключение учения о предсуществовании души.

163. стр. Вывод: все люди равно созданы, причины разнообразия каждый имеет в самом себе. «Промысел мироуправления — полная мера справедливости, потому что «неравен­ством вещей сохраняется справедливость воздаяния по заслугам».

Дополнение к объяснению фрагмента страницы 202 — о существовании разумных небесных сил, заботящихся о чело­веческом спасении и определяющих время и способы врачевания, которых на Востоке называют «Владыками кармы», а в христи­анстве — ангелы разных чинов:

 

Серафимы                            Господства        Начала 

Херувимы         Силы            Архангелы

Престолы          Власти         Ангелы

 

 

Ориген не указывает каким, именно, чинам поручена забота о врачевании человечества,

 

Краткая справка из Британской Энциклопедии об  Оригене, Учителе Александрийском.

Ориген, учитель Александрийский, родился в 185 году, умер в 254 году.

В 203 году, восемнадцатилётний Ориген с одобрения еписко­па Александрийского Дементриуса, стал главою школы и учил во многих церквах Малой Азии. Ориген скоро заслужил боль­шую известность и авторитет, что послужило причиной недо­вольства Дементриуса, который отозвал его обратно в Александ­рию. Между ними создались холодные отношения, а через 15 лет произошел открытый разрыв. Епископы других областей на Со­боре, признавая заслуги Оригена, как учителя, наградили его титулом «пресвитер» т.е. учитель, который выступает в церкви. Это решение было принято против желания Дементриуса, кото­рый, желая настоять на своем, созвал новый поместный собор из одних епископов, на котором решили исключить Оригена, отоб­рать от него полученное право «пресвитера». Как причина, было указано, что Ориген еще в юности сам себя кастрировал, чтобы иметь право обучать и женщин. Кроме того, епископы не были согласны с некоторыми его доктринами.

Как будто бы не было официальной «экскоммуникации» (исключения).

В 231–232 гг. Ориген переехал в Палестину, церкви которой не присоединялись к решению Александрийских церквей, и оста­вили за ним звание «Учителя». Ориген в Палестине создал но­вую школу, имел много учеников и последователей.

В 250 году начались преследования христиан. Среди аресто­ванных и заключенных в тюрьму был Ориген, которого подверга­ли жестоким мучениям, он их выдержал, но до самой смерти то­мился в тюрьме.

 

Краткая справка об Оригене из Британской Энциклопедии дает ясную картину, в каких крайне противоположных условиях и отношениях проходила жизнь Оригена. Глубокое преклонение, признание со стороны целых областей Малой Азии, а позднее Палестины, этой колыбели христианства, где еще звучали слова Спасителя, а с другой — ярые гонения, осуждения Оригена церквами отдаленных областей. Каждая сторона созывала «помест­ные соборы», на которых выносились обвинительные постанов­ления, и, наоборот, «поместные соборы» других областей этих постановлений не принимали, аннулировали. Ориген умер христи­анином-мучеником в 254 году, в гор. Тиры.

Борьба была упорная, ожесточенная и продолжалась еще 300 лет, после смерти Оригена, настолько большое влияние ока­зало на верующих разъяснение «Тайн Царства Божия» — о предсуществовании души и причинах неравенства людей.

 

Краткая справка из Британской Энциклопедии о Пятом Вселенском Соборе в 553 году.

Интересна роль императора Юстиниана I, который созвал Пятый Вселенский Собор. Его мать Теодора очень интересова­лась теологическими вопросами, влияла на него и император вме­шивался в церковную жизнь. Он сам опубликовал «эдикт», в котором осудил учение Оригена, потом созвал небольшой синод епископов в 543 г., который согласился с ним и была оглашена «анафема» Оригену.

В атмосфере вражды, интриг и ожесточенной борьбы был созван императором Юстинианом Пятый Вселенский Собор. Не­которые епископы решительно отказывались принимать взгляды императора, тогда как другие члены Собора соглашались и под­писывали.

Неизвестно осудили ли Оригена на Пятом Соборе (553 г). Его имя находится в одиннадцатой анафеме. Есть исследователи, которые думают, что его имя вписано впоследствии.

В этой краткой справке мы находим исторический фон, в обстановке которого был созван Пятый Вселенский Собор.

Фон мрачный. Утешительно, что не все епископы послушно соглашались и подписывали предложение императора. Сильные духом, искренне исповедующие Учение Христа, лучше шли в изгнание, на преследования, чем давали свою подпись с лукав­ством в душе.

Прочитав эти страницы истории «Вселенских Соборов», которые со, школьной скамьи в наших представлениях окутаны ореолом «Боговдохновенности», «непогрешимости», — горько задумаешься. Что делала власть светская и духовная с ясным, светлым Учением Любви данным нам Христом?

Религия, которая должна давать практическое руководство жизни, стать подлинной философией жизни, потеряла свое назна­чение и вылилась в формальную обрядовую религиозность со строгими запретами касаться постановлений Вселенских Соборов. Очевидно «большинство» членов Вселенских Соборов, го­лосами которых принимались постановления, входивших затем в «догму», не были готовы к принятию «твердой пищи», о которой говорит апостол Павел. «Так и бывает, что трудные и необычные вещи люди скорее желают осудить, чем прилежно и тщательно изучить», написано в книге «О Началах».

Отцы Церкви, признавшие многочисленные богословские труды Оригена и утвердившие за ним звание «Учителя», не при­няли книги Оригена «О Началах».

В результате преследований, гонений, преданию «анафеме», уничтожению книг — со временем забылось, не дошло до нас Учение о «Тайнах Царства Божия», данное Христом — сокровен­но-ближайшим ученикам-апостолам.

Нетерпимость, раздоры, споры среди князей церкви привели к разделению церквей. Так оказались люди в темноте средневе­ковья — с кострами для еретиков, преследованием ведьм, плат­ным отпущением грехов и бесчисленными разделениями на от­дельные вероисповедания, все более и более мелкие сектантские группировки, вплоть до сегодняшнего разделения на непримири­мые «юрисдикции» в нашей церкви.

Великий разброд единого стада Христова — есть одна из причин, которые загнали людей в «духовный кризис», пережи­ваемый нами в настоящее время.

Странным кажется то, что теперешние православные бого­словы, как неопровержимый авторитет, признают все другие утверждения Оригена. Книги Оригена изучаются на всех бого­словских факультетах за исключением книги «О Началах».

Но в последнее время просвещенное духовенство Запада усиленно занялось изучением книги  «О началах». Результатом этого изучения — явилось брожение среди западного духовен­ства — требующих пересмотра догм.

Обширные выписки фрагментов из книги Оригена «О Нача­лах» дают возможность самому читателю ознакомиться с учением о предсуществовании души в форме, как его объяснял Ориген и разрушить утверждение, что христианству чуждо учение о перевоплощении.

Глава. VI

Современным критикам «Учения о перевоплощении»

Можно определенно сказать, что в борьбе за существова­ние, в погоне за материальными благами, большинство людей забыло о душе. Но, ведь Христос ясно поставил вопрос: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матф. 16, 26; Марк 8, 36).

Когда вспомнишь о душе — то задумаешься и о смерти. Тело умрет, разложится, а что с душой? Материалисты говорят: здесь конец.

Христианство учит о вечной жизни, бессмертной, райской, беспечальной, или о вечных мучениях ада.

Трудно принять и то, и другое.

Невольно вспомнишь из книги Марка Твена слова старого негра, которого миссионеры-баптисты, уговаривая креститься, соблазняли райским блаженством, когда все крестившиеся будут вечно сидеть у ног Христа и петь псалмы, на что негр очень определенно возразил — «Да этого никто не выдержит!»*

Неужели в действительности так будет проходить вечная, беспредельная, беспечальная жизнь в раю? Вечность..., которой нет конца, или же вечные бесконечные мучения в адском огне? Неужели в этом изумительно разумном мире, где каждая клетка, каждая букашка имеет свое полезное назначение, кому-то, чему-то нужное, одному человеку — венцу создания — не пре­дусмотрено мудрого, полезного назначения?

Ни на одном языке так глубоко, исчерпывающе-полно не названа сущность человека, как в русском звучании слова «че­ловек». «Чело» по-санскритски означает — «дух». «Дух в веках, — конечно, не в какой-то точке остановки, а всегда в движении, в действии, в эволюции.

И потому так отрадно, с удовлетворением принимаешь «Доктрину реинкарнации», т.е. учение о повторных рождениях человека на Земле, о постепенной и бесконечной эволюции духа человеческого, приближающегося к совершенству Отца Небес­ного, ибо Искра Божия заложена основой духа человеческого. И каждый человек, честно осмотревший свою духовную сущность, ясно понимает насколько он далек от указанного совершенства, и что одной человеческой жизни мало для его достижения. Ведь Христос еще указал, что — «дела, которые Я творю и вы будете творить». Он воскрешал мертвых, исцелял больных, останавливал бури, и сколько еще разных чудес сотворено Христом, а мы — готовы к этому?

Почему ортодоксальное христианство не принимает учения о предсуществовании души и о повторных рождениях на Земле? Богословы отвечают: «что в христианстве категорический импе­ратив повелевает быть праведным сейчас, именно в этом случае, а не откладывать праведность в будущее, в надежде на постепен­ную эволюцию».

Только у крайне поверхностного человека знание Закона перевоплощений может вызвать мысль об откладывании «правед­ности» на далекие сроки. Знание закона может поддержать на­дежду, оберечь от отчаяния, уныния, что очень нужно каждому. Ведь, узнав о законе повторных рождений, ты одновременно узнаешь, что судьба твоей будущей жизни всецело зависит от поступков теперешней жизни. Определенно, человек станет осто­рожнее в теперешней жизни, будет не только остерегаться от крупных проступков, но он начнет понимать, что каждое дей­ствие, чувство, мысль будут иметь последствие и отразятся на будущей судьбе или улучшением или же будут причиной стра­дания. Узнав о Законе перевоплощения, человек узнает, что все недостатки характера, все зло и неправду надо будет «искупать», а не надеяться на «прощение», которое возможно только тогда, когда человек жизнью своей доказал, что действительно излечился от этих недостатков. Ведь не «насельников» в Рай ищет Бог, а улучшения людей, ибо прогрессирование во всем — это закон природы, Закон Космический.

На требование ортодоксального христианства «праведности» сейчас, в настоящей жизни, нужно спросить: возможно ли тре­бовать этого от всех? Не будем смотреть на тех, кто родился с хорошими задатками, в благоприятных условиях, а подумаем о тех, кто в своем развитии недалеко ушел от зверя. А как с дикарями? С преступниками, садистские наклонности в которых ярко выражены уже в раннем детстве? Можно ли категорически требовать от них праведности сейчас же, в этой единственной жиз­ни? Или они предопределены при сотворении на «погибель», тогда как другие избраны на блаженство? Как же принять Бога-Творца, как Благого, Вселюбящего, Справедливого, Нелицепри­ятного? Где свободная воля в человеке, когда сами условия его рождения поставили его в условия «несвободы»?

На все это — хочется ответить: «думайте диалектически». А думать «диалектически», по определению проф. Б. Вышеслав­цева, означает: «искусство думать до конца».

Думайте до конца — как можно требовать от неразвитого существа, сознание которого недалеко ушло от звериного, чтобы он достиг праведности за  свою  единственную,  полуживотную жизнь? Интересно отметить, что пишет голландский представитель торгового предприятия, проживший 7 лет на Новой Гвинее. Го­воря о деятельности христианских миссионеров среди папуасов Новой Гвинеи, у которых и в настоящее время нередки случаи людоедства, голландский путешественник отмечает, что у ново­обращенных христиан очень популярно таинство принятия тела и крови Христа. Оно им очень понятно, ведь они веками верят, что съевши мозг убитого врага — станешь умным, каким был он; съевши печень врага — сделаешься жестоким, злым, храб­рым, каким был противник. По их понятиям — естественно, съев­ши, тело и кровь Христа — сделаешься святым.

И таким христианам можно ставить категорический импера­тив, требуя праведности сейчас же, неоткладывая?

Мыслите диалектически — мыслите до конца! Можно ли требовать, чтобы хам — немедленно обратился в благородного святого и т.д.

Почему было отменено в 553 году учение о предсуществовании души?

В главе V об Оригене, дан исчерпывающий ответ. Те, кто вынес такое постановление, сами не были готовы к принятию «твердой пищи», а остановились на «молочной», и весь народ уже более 1500 лет держат на «молочном».

Как было уже сказано, слово «реинкарнация» состоит из трех отдельных слов: «ре» — обратно; «ин» — в; «карно» — плоть: буквально — «обратно в плоть», по-русски принято пе­реводить словом — «перевоплощение».

Термин «перевоплощение» — не ясно, не точно передает сущность учения о повторных рождениях. Он дает неправильное направление мысли — представляется, что душа человека после смерти тела, ищет себе новое место, куда перейти, тогда как название «повторные рождения», именно указывает на новое рождение младенца с душой, уже развивавшейся в прежних жиз­нях.

Мы не должны смешивать, как это приходится часто слы­шать — «Доктрину перевоплощения — Реинкарнации» с мыслью, заимствованной из древнего Египта, которая известна под наз­ванием: «Метампсихоза» или переселения душ. По мысли Метампсихоза душа человека после смерти может перейти в жи­вотное, в растение или в человека. Это необоснованное учение о переселении душ очень часто мешает прислушаться к стройной системе забытой доктрины перевоплощения и вникнуть в основ­ную ее идею, а именно эволюционное развитие души человека, которого не достичь за одну жизнь на земле, и душа возвраща­ется, рождаясь снова и снова на земле, продолжая свое совер­шенствование.

В лице известного богослова проф. Б. Вышеславцева мы име­ем определенного, но и странного противника «Доктрины Реин­карнации». В его труде «Вечное в русской философии» видишь какую-то раздвоенность, во многих случаях противоречивую. Так в главе: «О перевоплощении» он определенно находится под влиянием мысли, навеянной самим словом «перевоплощение», склоняющей его к «метампсихозу», а не к идее эволюционного раскрытия зерна духа в человеке.

Он  пишет:   «Перевоплощение»   одной   индивидуальности   в другую просто не возможно, ибо индивидуальность есть эта ин­дивидуальность, а не другая. Если один перейдет в другой, то это значит, что одна индивидуальность погибнет, а другая воз­никнет; человек может стать «одержимым» другим» (стр. 289).

Прочитав эти строки приходится сказать, что Вышеславцев критикует «метемпсихоз», а не «реинкарнацию». Какой смысл такого перевоплощения, когда в Космосе царит закон целесооб­разности и существует Закон бесконечного совершенствования?

Совершенно не понятно, зачем одна индивидуальность вы­тесняет другую из его тела? Конечно, в таком случае происходит «одержание», т.е. овладевание чужой волей, тогда как каждая индивидуальность по Восточным Учениям реинкарнации и со­гласно толкованию Оригена, должна свободной волей развивать свою индивидуальную цепь восхождений. Возвращаясь к жизни на земле, после пребывания в невидимых мирах, душа в теле младенца развивает свой «новый дом», никого не вытесняя, в котором будет продолжать развитие того, что в скрытом виде находится в «монаде» его духа.

О «монаде» говорит проф. Вышеславцев, что она есть из­вестный «фокус», который постепенно осознается сознанием.

Слово «монада» нам чуждо, заменим его вполне равнозначащим, знакомым понятием «Искры Божией», которая заложена уже в первоначальную клетку развивающегося человека.

Об этой «искре», или «монаде» Вышеславцев говорит: «Вся история развития и все воздействия, идущие отовсюду, содер­жатся в фокусе монады, но не все могут быть осознаны, ибо они могут быть бесконечно малыми; они содержатся с монаде бес­сознательно и постепенно осознаются самосознанием. Раскрытие этих глубин монады, — продолжает Вышеславцев, — возможно лишь тогда, когда сознание подымается на ступень духа» (стр. 275).

А «ступень духа» он разумеет, прежде всего: «как способ­ность всеобхватывающего, объективного суждения, которое при­суще духу», (стр. 229).

Из приведенных выписок видно, что он ставит человеку огромные задачи, ибо надо достигнуть развития самосознания «всеобхватывающего, объективного суждения», — а сроку дает, одну единственную жизнь на земле. Постепенную эволюцию, повторные рождения не признает, а праведность требует «кате­горически».

Слова проф. Б. Вышеславцева о необходимости высокого ду­ховного развития, вполне согласуются со словами Христа. В бе­седе с Никодимом, (Ев. от Иоанна, гл. 3, ст. 1-10), которые уже были приведены в IV главе этого издания, Христос поясняет, что мало родиться от плоти, необходимо родиться от духа. На вопрос Никодима: «как может человек родиться будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?» ––

С каким упреком отвечает Христос: «Учитель Израилев», каковым был Никодим, «и этого не знаешь?»

К школе «Есеев», называемых «ткачами», ибо они ткали «нить духовную», связывающую Высший Мир с землей, принад­лежал Иисус Христос и эта школа держалась Учения о перево­площении, что подтверждают и «Свитки Мертвого Моря», не­давно открытые.

Разве возможно за одну жизнь на земле достигнуть духов­ного рождения, как учит Христос и как понимает Б. Вышеславцев?

А как же все это можно требовать от тех «свиней», перед которыми, по слову Христа, указано: «не метать бисера»?

Принять, что «они» заранее обречены «на погибель»? — Это значит — насаждать атеизм и уводить людей от веры в Бога.

Вообще, критикуя «Перевоплощение», Вышеславцев всю атаку ведет на позиции «метампсихоза», не имеющих места в Законе Перевоплощения. О главной основе учения, а именно — эволюционном развитии сознания, совершенствования каждой отдельной индивидуальности свободной волей, он ничего не го­ворит, просто игнорирует. Дикари, отсталые люди тоже творения Божий и размышляя о мировом положении человечества, нельзя не задуматься и об их положении. Тогда как «доктрина пере­воплощения» видит в них «младших братьев», еще не доросших, и обязанность старших помогать им, а не успокаиваться на со­знании, что они отсталые, обреченные на «погибель».

Да, пока их сознание на низкой ступени, но путем новых и новых рождений, они разовьют в себе самосознание и благород­ные качества и когда-то достигнут праведности.

 «Равенство зерна духа понимается, как единая мера щедро­сти и уравнения всех людей Божественным Началом мира» — говорит Учение Живой Этики.

Полное непонимание основной идеи о постепенном разви­тии души первобытного человека до состояния высшей духовно­сти, святости, вижу и в словах протоиерея П.М. В своей брошюре с критикой «Доктрины Перевоплощения» он, в качестве довода, говорит: «Зачем Бог будет давать младенцу «старую душу», когда он может сотворить и дать ему «новую душу»? «Новая душа» иначе «молодая» это душа первобытного дикаря; душа «старая» — это уже переработавшая свое звериное наследие, развивающаяся, подымающаяся, приближающаяся к высшим про­явлениям человека на земле.

Логически следуя доводам П. М., что при нарождении каж­дый человек получает от Бога новую сотворенную душу, при­ходится богохульно признать, что миллионы людей получили неразвитые, порочные души из рук Творца, и только избранные получают одаренные талантом и высоко-моральные души, т.е. обвинить Бога в «лицеприятии», незаслуженно обижающего од­них и награждающего без причины других. Но ап. Павел утверж­дает — что нет неправды у Бога!

Вот такое обвинение Бога в лицеприятии, т.е., что Он не всех одинаково одаряет, не всем дает благоприятные условия жизни и судьбу, совершенно исчезает, если принять, что в Космосе существует бесконечное совершенствование и что все люди по­лучают одинаковую «Искру Божию», но не все одинаково рев­ностно ее раскрывают, развивают. А также, что условия рож­дения и вся судьба — есть последствия наших же поступков предыдущей жизни на земле т.е. принять Закон перевоплощения.

 

При современном темпе развития научных знаний, закосте­невшие богословские догматы легко могут потерять связь с соз­нанием народа, который уже не тот, что был полвека назад. Народ ищет в религии точных, ясных, логичных ответов на явле­ния жизни, смысл жизни, понимание законов жизни. Если теоло­ги не будут прислушиваться к научным открытиям к не сумеют находить связь между сведениями из Писаний и наукой, то они окончательно потеряют свое назначение духовных руководите­лей к воспитателей народа, и религия перестанет быть связью между земным и Высшим Миром.

Чарльз Дарвин в своем труде «Происхождение видов» ге­ниально проследил, доказал и описал, что тело человека — это результат физической эволюции простейшей клетки материи. Хо­тя эти выводы нарушают библейскую версию творения, но после долгого упорства, богословы поняли, что в Библии под «днями творения» разумеются огромнейшие периоды времени — зоны. Первым развивается минеральное царство. В минерале уже есть «огонь», уже есть жизнь — они растут, утомляются, болеют, разлагаются и из них развивается царство растительное. Из цар­ства растительного развивается царство животное и в последний день творения развивается человек.

Научная медицина аналогичное развитие открыло в развитии младенца в утробном состоянии, где он последовательно проходит все фазы от минерала, растения, животного и, наконец, вступает в фазу «человека».*

Многие хотели бы сами убедиться в законе перевоплощения. Привожу ответ на этот вопрос из письма Е. И. Р.

«Вы хотели бы сами убедиться в законе перевоплощения. Но это зависит от вас, ибо каждое убеждение или знание при­ходит лишь изнутри. Если наши прежние накопления скудны, то скорого просветлений ожидать трудно. И много придется по­ходить и перестрадать, прежде чем сознание подготовится к новым восприятиям. Если же это только временное затмение, то можно надеяться, что духовные очи раскроются. Мой совет, больше наблюдайте и вдумывайтесь в законы космические и, может быть, вся нелепость и чудовищная несправедливость одной жизни человека на Земле, и притом, при самых неравных усло­виях рождения, восстанут перед вами.

В Космосе существует бесконечное совершенствование при Законе Целесообразности и ведущем Начале Иерархии Света или «Лестницы Иакова». Если было бы иначе, то давно хаос поглотил бы Вселенную. (Письма Е. И. Р. том II, стр. 268).

Глава VII

Материализм и «Закон Воплощения»

Можно сказать, что существует два мифа о происхождении человека: один — библейский, другой — миф современной ма­териалистической науки.

По мнению материалистической науки — МАТЕРИЯ — есть единственная и первичная реальность. Всё произошло по закону борьбы за существование, отбору сильнейших и молекулярных комбинаций. По их взглядам человек лишь случайное явление в жизни вселенной, всего лишь «игрушка» — создание сложных, могучих сил, которыми он не может ни управлять, ни контролиро­вать и потому жизнь и судьба людей хаотична.

Рассматривая человека по законам биологии, считают серд­це — насосом, регулирующим кровь, легкие — дыхательным аппаратом, желудок — химикатором, почки — системой фильтров и т.д.

Эта машина добавлена инстинктом самосохранения и про­должения рода.

Материалистическая наука, оперируя научными данными, все функции психической (душевной) жизни старается объяснить физиологически, только, как работу клеток серого вещества моз­га.

Такое, как бы научное, объяснение действует на умы, мало разбирающиеся в работе мозга — интеллектуального ума и в «духовном сознании», которые не одно и то же.

Материалистическое воззрение имеет успех. Наблюдая толь­ко видимую жизнь, видят, что можно жить весело, удобно, не отвечая за свои поступки ни теперь, ни после смерти — ведь со смертью тела всё кончается.

«С каким восторгом человек узнает, что он произошел от обезьяны, что он только материя, что святая любовь есть только сексуальность и т.д.

По-видимому, всякое «только материя», «только животное», доставляет глубокое облегчение, тогда как — «не только мате­рия», «не только животное» — тревожит, побуждает к усилию» пишет проф. Б. Вышеславцев в своей книге «Вечное в русской философии».

Материалистическая философия старается создать как бы «научный атеизм». Старается доказать, что достижения совре­менной науки несовместимы с религиозной верой, которая для атеиста равнозначна суеверию.

Духовное рождение, признанное всеми древними культура­ми, современная материалистическая философия называет «ми­фом» и заменяет своим научным, но тоже недоказанным мифом, ибо и сам материализм является учением совершенно поверхност­ным и представляет из себя только догадки. Ведь это тоже «вера».

Материалистическая философия, низвергнув веру в Бога, вместе с тем лишила человека его духовно-божественного проис­хождения.

Человек чувствует в себе не только физиологические про­цессы, но свою душевную жизнь. Его мучают не только физи­ческие страдания, но часто за слова, за поступки он испытывает мучительные страдания стыда, и, наоборот, при некоторых по­ступках — внутреннюю радость.

Откуда они? Невольно задумаешься — «так кто же я?»

Должны ли мы примириться с тем, что вера в человеческое достоинство, будто бы, несовместима с научными знаниями?

Чтобы обрести веру в достоинство человека, человек дол­жен найти возможность утвердить сам себя — и мы можем это сделать.

Вспомним только о научных достижениях последних деся­тилетий, когда человек ступил ногой на поверхность луны, а тончайшие изучения атома? И всё новые и новые открытия в разных областях? И все это — открытие разума человека. Не­вольно возникает вопрос — может ли безликая материя изучать сама себя и узнать, что она только случайное сцепление матери­алистических частиц?

Все эти достижения и открывающиеся возможности новых открытий — утверждают достоинство человека. Он не «только материя», он творчески одаренная духовная индивидуальность. Иначе получается определенный тупик: с одной стороны — «на­учное знание» утверждает, что нельзя верить в человеческое до­стоинство, а с другой стороны — само «научное знание» — есть достижение человека, достоинство которого божественное проис­хождение, которое отрицает та же наука.

Несмотря на громадный прогресс знания в разных областях, материалистические науки не дают ответов на целый ряд непо­нятных явлений, с которыми постоянно сталкиваешься в жизни. Объяснить всю разницу в людях наследственностью, воспитанием, влиянием нельзя.

Физическая наследственность бесспорна.

Можно видеть в семьях сродство душ, но это никак не на­следственность; ведь дети одной семьи очень отличаются друг от друга, как будто произошли от разных родителей, даже близ­нецы зачатые и рожденные одновременно — бывает — отлича­ются друг от друга, как день и ночь.

Наблюдая жизнь, видишь, что свои наклонности ребенок проявляет с младенчества, он с ними приходит. В семье, где мно­го детей, наследственность общая, среда, воспитание, влияние, условия жизни — общие для всех детей, но какие противополож­ности вырастают из детей одной семьи.

Не объясняет материализм загадки рождения гения в обык­новенной, порой совсем неразвитой семье — например М. Ло­моносов. Если всё наследственность — почему в одной и той же семье один ребенок рождается слепым, другой тупым, а третий талантливым? Откуда в нормальной семье появляется идиот? Каким образом объяснить появление чудо-ребенка?

Возьмем замечательного ребенка, который в последствии сделался доктором Юнгом, открывшим волнообразную теорию света. Двухлетним ребенком он уже мог читать со значительной беглостью, до 4-хлетнего возраста он успел два раза прочесть Библию. Через несколько лет, еще в школе, он овладевает латин­ским, греческим, еврейским, французским, итальянским языками, математикой, бухгалтерией, кроме того, занимается токарным ремеслом и умел делать телескопы и рядом с этим с восторгом занимался восточной литературой. («Жизнь Д-ра Томаса Юнга» Г. Пикок).

Сэр Уильяме Гамильтон высказал еще более раннее развитие.

В 7 лет, по заявлению одного из ученых Дублинского кол­леджа, знал еврейский язык больше, чем кандидат на докторское звание. К 13-ти годам знает 13 языков, кроме классических, сре­ди них был персидский, арабский, санскритский. Один из его род­ственников говорит: «Я его помню шестилетним мальчуганом, когда он, ответив на трудный математический вопрос, весело убе­гал со своей маленькой тележкой. Когда ему минуло 18 лет, про него доктор Бринклей сказал — «Он есть первый математик сего века».

Если мы сравним этих мальчиков с тупыми и даже обыкно­венными мальчиками, станет ясно, что они начали свою земную жизнь с преимуществами.

Исследуя эти вопросы, наука наталкивается на границу, где кончается физическая наследственность и начинается тайна «я», тайна гения.

Что говорит Учение Жизни об этих особенных детях?

«Познавательность есть особое качество сознания. Оно не зависит от рассудка; не зависит от окружающей среды; не за­висит от школьного образования. Оно слагается в области серд­ца. Человек, накопивший (в прежних жизнях Е. Б.) это качество, не может быть отрешен от познавания. Посредством психической энергии он найдет возможность познавать даже среди самых от­вратных обстоятельств.

Особенно значительно наблюдать таких людей от малых лет. Они отличаются от окружающих их и как бы знают свое назна­чение. Иногда эти знания проявляются в неожиданных словах. Иногда сами действия ребенка показывают насколько дух его ищет нечто определенное, но обычно непонятны такие стремления. Но в будущей эпохе, именно, такие особенные познаватели бу­дут оценены». («Аум» § 271).

Из этой записи ясно, что особенные дети пришли на Землю с накопленными в прошлых жизнях способностями. Настолько сильны их устремления, что нет тех препятствий, которые задержали бы их развитие — пример Ломоносов. Физическую на­следственность мы получаем от родителей, но духовную — при­носим из своих предыдущих жизней.

 

В Космосе, где царит во всем целесообразная закономер­ность, должен быть и закон, управляющий жизнью и судьбой человека. Почему ученые, достигающие изумительных открытий в разных областях, бессильны в открытии законов, управляющих жизнью и судьбой человека?

Изучая только очевидность, только физические законы, не веря в прошлую жизнь души человека, отрицая его будущее, ученым материалистам не открыть того закона, который регули­рует невидимыми духовными причинами прошлого и настоящего, Закона, управляющего жизнью и судьбой человека. Если за­кон еще не открыт — это не значит, что его нет. Человечество выходит из века рационализма и начинает понимать свою связь с Высшим Разумом.

Материалисты считают учение проф. И. П. Павлова — о душевной деятельности человека — научным фундаментом ди­алектического материализма. По этой системе утверждается, что душевная деятельность человека — это только игра врожденных и условных рефлексов. Можно искусственно создавать условия, в которых будут развиваться штампованные люди по заказу партийных программ. Но советские ученые не договаривают, что Павлов в своих взглядах прошел сложный путь эволюции. За взгляды Павлова выдают результаты его изысканий двадцатых годов, признанные им самим в тридцатых годах ошибочными. Работая в психиатрических клиниках, он столкнулся с целым рядом необъяснимых его теорией фактов. Перед ним открылся целый ряд загадок. Тут Павлов понял, что душевную жизнь че­ловека нельзя свести только к игре врожденных и условных рефлексов. Что в человеке есть «хозяин», который помимо всех условий, управляет поступками человека.

Павлов был настоящий ученый и смело признал ошибоч­ность своих прежних теорий. Об этом он ясно говорит на своих чтениях. Так, 30-го мая, 1934 года он говорил: «В прежнее время я особенно резко выражался о психологии... Глупо было от­рицать субъективный мир. Само собой разумеется, он, конечно, есть. Психология, как формулировка нашего субъективного ми­ра — совершенно законная вещь и нелепо было бы спорить. На этой основе мы действуем, на этом складывается вся соци­альная и личная жизнь». (Разработано по статье проф. Нижальского «Два Павлова» (Е. Б.).

Оказалось, что «человеческая машина» не так проста, как это думают материалисты и человеческую психику (т.е. душев­ную деятельность) не подчинить созданным условиям. Наоборот — социальная жизнь зависит от психики человека.

Человеческая душа гораздо глубже и не может удовлетво­риться одной физической стороной жизни. Человек ищет правды, справедливости, любви. Даже материалисты не могут жить без нравственных понятий, оценок. Считая человека только «сцеп­лением частиц материи», согласно научному мифу, нельзя су­дить его за плохой поступок, не награждать за подвиг. Может ли безличная материя родить нравственное сознание или нравствен­ное понятие?

Итак, Павлов — материалист — во второй половине своей научной деятельности увидел в «человеческой машине», не толь­ко рефлексы, но и внутреннюю психологическую сущность (пси­хея — душа) — «душу», так упорно отрицаемую материалисти­ческой наукой.

Этими выводами И. П. Павлов нанес глубокий удар матери­алистическим утверждениям и построил некоторый «устой моста» от науки в духовный мир, утверждающий «душу» у человека.

Особенно сокрушительными для материалистических наук являются новейшие открытия свободной науки Запада в области атомной физики, разрушившие понятия «материя». Материя ока­залась лишь особой формой энергии: «Материя исчезла под руками физиков, превратившись в сгустки энергий».

«Тем самым материя раз и навсегда лишается приписываемых ей материалистической философией качеств первичной и един­ственной . реальности в природе» (Др. Гельцер, статья «Совре­менная наука и философия»). Итак — материя не первоначаль­ная основа мироздания.

Еще одно открытие западных ученых подрывает материали­стическую философию.

«Детерминизм, т.е. объяснение «всего» материалистически­ми причинами, теперь также подорван изнутри, особенно после признания большинством физиков «принципа неопределенности Шредингера». Согласно этому принципу невозможно одновре­менно определить скорость и место нахождения материальных частиц в атоме, и потому «скачки» внутри атомных частиц пред­сказуемы лишь с большей или меньшей вероятностью, а не необходимостью. Этим утверждается, что в основе материи лежит духовное начало (пусть на низшей стадии своего развития, и то, что это духовное начало обладает чем то, аналогичным свободе воли)».  (Проф. С. Левицкий, «Кризис материализма»).

Противники скажут: — «не свобода воли, а случайность!»

А как же «детерминизм»? т.е. объяснение «всего» материаль­ными причинами.

Не устоял «детерминизм». Найти для объяснения «всего» материальные причины наука не в состоянии — психо-жизнь за­мечена уже в атоме. «Принцип жизни истекает из психо-жизни атома». (Беспр. §65).

Если уже в атоме замечена психо-жизнь, то «клетка» мате­рии состоит из многих атомов и «психо-жизнь» клетки сложнее, чем психо-жизнь атома. С развитием клетки усложняется, уве­личивается, прогрессирует и психо-жизнь ее. Это ведет к при­знанию, что в клетке одновременно с физической эволюцией про­исходит и психическая эволюция, т.е. развивается психо-жизнь организма.

Это в кратких словах выводы известного ученого-пантеолога Тейяра де Шардена.

Этими открытиями о психо-жизни атома проясняются и укрепляются уязвимые места в теории Дарвина «Происхождение видов», объяснение которых было неполно без фактора психо-­жизни клетки, именно, развитием психо-жизни обуславливается трансформирование всего вида. О так называемых «недостающих звеньях», останки которых не находят ученые, в Учении Жизни дано определенное указание: «Останки человека того животного вида, который явился звеном между животным и человеком, ни­когда не будут известны нашим ученым, ибо вид этот существовал в кругах предшествовавших нашему кругу». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 384), т.е. исчезли в прошлом периоде существования самой планеты, настолько медленно протекает эволюция каждой формы.

В 1-ом томе Писем Е. И. Рерих дает заключительную фор­мулировку этим научным открытиям, говоря: «Так наука поняла, что материи нет, но есть лишь энергия и обратно. Таким обра­зом, наука подошла к одухотворению Единого Начала». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 394).

«Учение Жизни» говорит о двух видах материализма — один назван младенческим, другой — «материализмом просве­щенного знания».

Материализм, считающий материю единственной и первич­ной реальностью, базирующейся только на физических прояв­лениях, назван «младенческим», ибо может удовлетворить только малое сознание, поверхностно принимающее жизнь и ее прояв­ления. Такой материализм, говорит «Учение Жизни» «явится дурманом для народа», который поверив, что со смертью тела всё кончится, принимает, что «всё дозволено», никаких запретов, никаких обязанностей, никакой ответственности не существует, кроме земной, которую при ловкости удается часто избежать, — тогда ничем не сдерживаемые страсти, завладеют людьми и обратят их в стадо без пастуха. Потому Учение Жизни говорит: «Младенческий материализм явится дурманом для народа, но материализм просвещенного знания будет лестницей победы». («Община» стр. 80).

В свете свободной науки не стесненной ни догмой, ни марк­систской программой, открытия просвещенного материализма на­званы «лестницей победы» — победы науки над решением мно­гих загадок жизни. Наука постепенно приближается к решению загадок жизни, космических законов, существования невидимых миров и многие непонятные явления жизни найдут ясное, реаль­ное объяснение. Так, подымаясь по «лестнице победы знания» человечество приблизится к «Великому Неизвестному». Как бы­ло уже рассмотрено, построено несколько «устоев моста», ко­торый объединит научные открытия с религиозными основами.

«Без отрицаний, без суеверий, без чудес, беспоклонно (ма­териализм просвещенного знания  (Е. Б.)  найдет ясную реальность и киркой испытателя будет вырывать закрытые глубины. Полюбите бесстрашие знания».  («Община»  стр. 80).

«Напрасно некто утверждает, что Мир Невидимый не суще­ствует — такая ложь будет равносильна отрицанию мысли. Мысль тоже невидима. Так можно отвергать все энергии, ибо они невидимы. К тому же, разве Мир Невидимый для всех незрим? Пусть отрицатели не судят по себе». («Аум» §272).

«Тонкий Мир уже становится лабораторным понятием. Пусть будут наименования разные. Не потревожим ученых, которые приближаются к Великому Неизвестному. Нам безразлично как они назовут искры Света Единого» («Аум» §267).

Наука должна широко раздвинуть свои границы, принять в свои пределы не только физические явления, но и сверх-физические, и рядом с эволюцией формы признать эволюцию психи­ческую и духовную, или же сложить оружие и объявить себя бессильной перед явлениями высшего порядка.

Религия и наука не должны расходиться в своей сущности. Тонкое изучение материи и атома приведет к заключению, что жизненная энергия есть не электричество, но Огонь. Так наука и религия сблизятся на одном принципе. (Основа всего — «Огонь» (Е. Б.). Материя утверждается, как огненная субстан­ция, и каждый мыслящий дух не будет отрицать силу высшую, которая есть Огонь. Наука не может разрушить понятия бо­жественности огня, так же религия не может наложить запрет на тонкие анализы, являемые наукой. Можно провести такую тон­кую параллель между наукой и религией, которая усмотрит все высшие стадии, потому так важно, чтобы ученые обладали тон­ким оккультным восприятием. Но лишь тонкий организм может обладать таким божественным чутьем, которое не развивается извне, но изнутри. Поэтому все великие открытия для блага человечества не будут выходить от огромных лабораторий, но будут находимы духом ученых, которые обладают синтезом.

Мы Братья — Человечества видим последствие, которое направит все изыскания по правильному руслу. Конечно, не все­гда дар синтеза дается, но те самоотверженные сподвижники, которые обладают синтезом, не нуждаются в специальности. Мы видим и предсказываем великие следствия от синтеза духа спод­вижников». («Мир Огненный» III том, §60, 1935 г.).

Указание, что великие открытия на благо человечества, бу­дут находимы духом ученых, которые будут обладать таким божественным чутьем, когда духовное прозрение освещает про­блему, не раз подтверждалось гениальными открытиями ученых, знающих Высший Мир.

Это знал и русский ученый 20-х, 30-х годов в Советском Союзе — отец Павел Флоренский, имевший очень разносторон­нее образование. Его деятельность, как ученого, ценилась так, что даже «ряса священника» не служила препятствием. Утверж­дения о. П. Флоренского о необходимости «внутренней духов­ной интуиции», без помощи которой, человечество может про­двигаться только до некоторой ступени, а дальше — необхо­димо ученому быть немного духовнее — было причиной того, что в пору «ежовщины» он был сослан на каторжные работы, где через десять лет был задавлен при лесопорубке.

«Пусть священнослужители станут немного ученее и ученые будут немного духовнее. Из этих пожеланий, хотя немного уже сложится значительный устой необходимого моста». («Мир Огненный» I, § 325).

Указание теологам: «Опасно отставать от растущего эволю­ционирующего сознания, опасно отрицать нахождения и дости­жения науки. Нужно усмотреть в Заветах именно то, что так согласуется с новейшими нахождениями, а не поддерживать, что было искажено и приспособлено для различных целей». (Письма Е. И. Р. т. II, стр. 122).

Теологам, признавшим физическую эволюцию клетки, при­дется признать также эволюцию психическую и духовную, как обще-мировой принцип, т.е. закон медленного психического и духовного развития, (через повторное рождение на земле), по которому грубый дикарь в будущем может развить все благо­родные качества святого.

Так, думая свободно, без предвзятостей, которые наклады­вает «догма» или «марксистская программа», можно найти об­щий язык, согласуя сведения Писаний и научных открытий. Устои моста уже слагаются.

Слова А. Эйнштейна: «Наука без религии — неполноценна». «Религия без науки — слепа».

 «Наука свободна. Наука может мгновенно изменить и про­светить вопросы мироздания». («Аум» §341).

Указываю, что в 1970 г. на Западе издана книга Острандера и Шредедера «Психические открытия за железным занавесом». К книге приложен отдел библиографии и отзывы по вопросам парапсихологии. 263 книги изданы в коммунистических странах (СССР, Чехословакия, Болгария). Наука, стоящая бескомпромиссно на материалистической основе, принуждена заниматься вопросами, которые материализм не признает, так как очевидно нет другого выхода.

Глава  VIII

Социальные проблемы и Учение Воплощения

Социальные проблемы были всегда, но в наше время они принимают исключительно напряженный характер. Сознание лю­дей под влиянием развития знаний уже не принимает жизнь покорно, оно ищет справедливости, равенства. Непонимание за­конов развития человечества и конструкции мироздания втяги­вают правительства и народы в настолько ожесточенную, кро­вавую борьбу, что возникает вопрос: цивилизация продвигается, а эволюционирует ли нравственность? Можно ли смотреть на нравственное и умственное развитие человеческой массы, как на результат продвинувшейся цивилизации?

Если род улучшается, то почему потомство гения угасает и смешивается с самыми обыкновенными людьми? Гений или сов­сем бесплоден, или передает потомкам только свои телесные ка­чества, а не душевные.

Почему одновременно приходит на свет дикарь с душою зверя и святой?

Некоторые думают, что стоит только поставить отсталого и некультурного человека в лучшие материальные условия и дать ему возможность учиться — он сравняется с другими. Но опыт педагога скажет и подтвердит, что гибкость и восприимчивость мозга развивается медленно. В пословице — «не из всякой болванки можно сделать божка» — скрыта глубокая правда. Потре­буется много опытов в жизни и усиленной тренировки мозга, чтобы можно было приступить к абстрактному мышлению и раз­витию чувств, присущих культурному человеку.

Ориген в своей книге «О Началах» дает разъяснения о при­чинах разнообразного состава человечества. Ориген указывает, что нет общей эволюции, что можно говорить только об эволю­ции каждого отдельного духа, каждой отдельной личности. Раз­ница между людьми объясняется тем, что каждый имеет свою собственную, управляемую своей свободной волей, эволюцию и судьбу, подготовленную поступками в предыдущей жизни на земле. Так каждый занимает в жизни место, соответствующее его развитию.

Бывают исторические эпохи, когда одновременно на Землю возвращается целый ряд высоко-продвинувшихся сознаний и, именно, они придают эпохе блеск, обогащают эпоху новыми открытиями, но это только отдельные, далеко опередившие че­ловеческую массу индивидуальности, принявшие на себя миссию — продвинуть развитие человечества на новую ступень.

Если мы не примем системы, утверждающей эволюцию каж­дой отдельной личности, от которой зависит его место в жизни, мы должны видеть в мире хаос, в котором нет справедливости. Люди незаслуженно страдают, незаслуженно награждены или талантами, или тупостью, богатством или бедностью, врожден­ными болезнями или здоровьем, одни благоденствуют, другие обречены уже условиями рождения на тяжелый труд и голод, получая то и другое без справедливости, без сострадания.

Не является ли все это почвой, на которой возникают соци­альные проблемы, борьба классов, а также «атеизм» ниспровер­гающий «несправедливого» Бога?

И подумать, что такой хаос в жизни человечества «венца творения», тогда как в других областях проявляются изумитель­но правильные деятельности, регулируемые Законом. Закон не­устанно преобразовывает первичные, простые формы — в формы более совершенные, более сложные. Закон, видимо направляет всё к совершенству, гармонии, красоте.

Доктрина Воплощения учит, что «Монада» — Божественное Ядро души человека — содержит в скрытом состоянии все Божественные силы, как Огонь от Огня зажженный. На эти силы ука­зывает Священное Писание словами: «Создан человек по образу и подобию Божию». Непостижимым для нас образом уже в пер­вой клетке одухотворенной материи скрывается гений, философ, святой.

Пробудить эти дремлющие потенциальные силы, эти боже­ственные способности в душе человека, раскрывать, развивать и совершенствовать — задача и смысл человеческой жизни. Про­ходят зоны лет, пока монада пройдет минеральное, растительное, животное царства, раскроется, разовьется настолько, что спо­собна сделаться человеческой. Человек на нашей планете не был никогда животным, и наши животные никогда не будут на нашей Земле людьми. Мы свою животную эволюцию прошли на других кругах нашей планеты. Наши животные свою человеческую эво­люцию пройдут на другой, более молодой планете, и только новый приток сил Логоса делает душу животного «душой чело­веческой» — разумной, способной на творчество.

Моя задача — познакомить с законами перевоплощения и кармы, поскольку они исследованы — Адептами Мудрости Во­стока.

Старшими Братьями человечества, развившими свои духовные силы до слияния с Памятью Логоса, собрано достаточно фактов, чтобы можно было вывести из них надлежащие законы. Первый важный факт перевоплощения тот, что нет одинакового пути развития для различных типов души, ибо все души в любую данную эпоху неодинаковы по способностям, ибо некоторые старше, некоторые моложе. Это не должно смущать нас. Никто не был незаслуженно предпочтен другому и ни на кого не нала­галось незаслуженное бремя тяжелого земного существования. Самые высокие души переживали в свое время и младенчество и детство в предшествующих мирах, где другие души стояли над ними, также высоко, как они стоят в настоящее время над не­развитой народной массой. Придет время, когда самые нераз­витые души поднимутся на ту же ступень, где стоят самые вы­сокие души, а их место в эволюции займут души, еще не начав­шие воплощаться в наше время.

Цель перевоплощения состоит в том, чтобы посредством опытов пережитых в каждой жизни, душа раскрывала свои силы, развивалась, становилась лучше. Наблюдается, что в то время, как одни души обладают способностью воспринимать быстро и легко черпать из пережитого опыта, другие воспринимают мед­ленно, нуждаются в многократном повторении опыта. Эта разни­ца в способностях объясняется разницей возраста душ.

В современном мире души с младенческим сознанием появ­ляются среди дикарей и полуцивилизованных рас. Появляются они в отсталых и преступных типах более высоких рас. Дурной человек не есть дурная душа. Он лишь представитель в земном теле неразвитой души, силы которой слишком слабы, чтобы контролировать свои поступки. Души с младенчески-развитым сознанием много раз рождаются в каждой расе. Промежутки меж­ду жизнями очень короткие — в среднем около 40 лет. Так как длительность пребывания в невидимых мирах обуславливается запасом духовных переживаний в "жизни, а у дикаря их почти нет, то и нет энергий, которые его там могут удержать. Еще короче срок между жизнями у идиотов лишенных сознания (пьянство и всякого рода излишества затемняют сознание и воз­вращается к новой жизни душа, лишенная сознания).

С развитием сознания, а с ним и ответственности и увели­чением духовных переживаний — удлиняется пребывание в не­видимых мирах, всегда соответственно собранному запасу опы­тов и психической (духовной) энергий на всех планах жизни; промежутки между жизнями увеличиваются. Среднего развития души перевоплощаются более чем дважды в одной и той же подрасе. Промежутки между жизнями увеличиваются — в сред­нем около 700 л.

Культурные люди, (под культурой мы понимаем — развитие и совершенствование наших лучших качеств, преображающих нашу духовную сущность) которые стремятся к идеалу, делают сознательные усилия достигать его, перевоплощаются раз, два в каждой подрасе. Пребывают в тонких небесных мирах в сред­нем 1200 лет. Но нет точных законов и сроки могут очень ме­няться. В нашем человечестве число таких продвинувшихся куль­турных сознаний, сравнительно с массой всего человечества, небольшое.

Еще меньше душ, для которых уже раскрылся смысл жизни, которые уже вступили на «ПУТЬ»  и сознательно творят свое будущее — это ученики Учителей Мудрости. Истинные ученики не страшатся нового воплощения и с радостью принимают новый опыт и новые возможности ценнейших накоплений. Именно уче­ники Белого Братства идут кратчайшим путем и с помощью Старших Братьев ускоряют свои воплощения, чтобы изжить свою карму и помочь отстающим братьям.

На самой вершине человечества нашей планеты, как редкий цветок, стоят Адепты, опередившие человечество, которых мы называем Учителями. Адепт поднялся над необходимостью во­площения. Он уже приобрел весь опыт, он достиг цели, ради которой сотворен человек. Про него говорит в Откровении ап. Иоанн, гл. 3: «Побеждающего сделаю столпом в храме Бога моего, и он уже не выйдет вон», т.е. освобожден от воплощения. Но многие Адепты все же воплощаются среди людей для вы­полнения определенных миссий, как Учителя, Цари-законодате­ли, Философы, Святые, Отражение Бога на земле — Старшие Братья человечества.

Пушкин в романе «Евгений Онегин» гл. II называет их «лю­дей священные Друзья».

Первыми Учителями человечества были Сыны Света — Сыны Разума, окончившие свою эволюцию в иных мирах, посланные на нашу землю Спасителями и Руководителями.

Подходя к рассмотрению процесса эволюции с его историческо-психологической стороны, считаю необходимым, обратить внимание на его жизненность в любую данную эпоху. И среди нас, сейчас одновременно живут люди, стоящие на разных сту­пенях развития. Методы пробуждения и развития духовных сил, в принципе, остаются теми же.

Правильно смотреть на жизнь, как на школу, где перехо­дишь из класса в класс только тогда, когда сдашь соответствую­щий экзамен. Методы обучения в детских садах отличаются от методов начальной школы. Методы высшей школы не те, что были в средней. Так и в школе жизни.

Для дикаря с зачаточным сознанием не существует различия между добром и злом. К деятельности его побуждает только голод, холод и страх. Каким бы отталкивающим не представлялся этот ранний период жизни души, он был необходим для прора­стания первых ростков разума. На этой ступени натиск,  смелость, быстрота, беспощадность являются высшими качествами.

Позднее свободный дикарь превращается в раба. Здесь добродетелью является послушание и верность. Подневольный рабский труд становится пружиной, цель которой — преодолеть лень, вялость, инертность, которые чрезвычайно сильны на низших ступенях развития. Если бы на этой низкой ступени созна­ния не было усиленного физического труда, ничем несдерживае­мые животные страсти, развились бы до чрезвычайных размеров в ущерб высшим началам человека. Все наблюдения над под­донками современного общества приводят к тому, что сытая жизнь, без физического труда могла бы им принести только вред.

Приближаясь к средней ступени эволюции начинается борь­ба классов, борьба за независимость, и здесь труд является пружиной, имеющей скрытую цель — развить инициативу, ак­тивную энергию, осмотрительность, находчивость, добросовест­ность, честность, бережливость, щедрость... Для того, чтобы уроки соответствовали внутренней сути человека и совпадали с той ступенью развития до которой доросла его душа, он рож­дается в различных условиях жизни.

На высшей ступени развития сознания, которая в историчес­ком процессе еще впереди, борьба заменится стремлением к единству, труд делается добровольным даром для всех, а нрав­ственность выразится в бескорыстной любви.

Здесь намечены самые главные этапы развития сознания. Но прежде, чем сознание большинства подымится на высшую ступень и признает безнравственным то, что на предыдущей ступени было нормой поведения, передавая волна человечества, всегда сильно опережающая остальных, должна дать пример, проложить новые  пути,  выработать высшие  нормы  поведения.

Здесь мы имеем психологически-обоснованную, исторически-правильную картину развития социальной жизни человечества. Исторически, безусловно, можно усматривать общее развитие цивилизации. Говорить об общем законе массовой нравственной эволюции можно только постольку, несколько масса состоит из отдельных эволюционирующих личностей. Общих законов нрав­ственной эволюции нет, потому что свобода воли заложена в «Искре Божией». Как можно управлять человеком, не нарушая его свободу воли? Только бесконечными опытами в течении бес­численных тысячелетий человек приходит свободной волей к осознанию правильных действий. Каждый дух, руководимый сво­ей свободной волей, ведет свое восхождение по ступеням эво­люции. Сам своими поступками определяет свою судьбу и место, а не получает её по воле Кого-то Высшего.

Как важны эти знания для сознания человека! Усвоив эти основы, он не может жаловаться на свою судьбу, кого-то обви­нять, завидовать. Он понимает, что поступками своей свободной воли подготовил себе эту судьбу.

Еще очень важно узнать, что выпрыгнуть из «Колеса рож­дений» нельзя. Покончить жизнь самоубийством — не выход. Убить можно только физическое тело, но не душу и дух. «Огнен­ная Искра» неугасима и вернет к новому воплощению после долгих и трудных очистительных переживаний в Невидимых Мирах.

Приняв систему эволюции, жизнь приобретает смысл, на­дежду — есть к чему стремиться — ведь величие будущего, полнота существования в наших возможностях.

Поняв структуру мироуправления, мы можем уверенно, на­стойчиво продвигать себя по путям эволюции. Ведь без этих знаний мы, как слепые ведем свою машину жизни, не зная ни устройства ее, не зная пути, на «авось», «наугад» и удивляемся, что одно крушение следует за другим, одна неудача за другой. А кого обвиняют? — Конечно, только не себя, а весь мир, Бога, капиталистов, политиков... Объявляют войну всем и против всего.

Разве может появиться чувство вражды и зависти, когда узнаешь, что может быть ты потому и в нужде сейчас, что бу­дучи в прошлой жизни богатым — был человеком эгоистом, жестоким, не видел нужды других, проходил мимо, не замечая голодных..., и вот сегодня на собственном опыте узнаешь, как трудно голодному, нуждающемуся. Народная пословица говорит: «сытый голодного не разумеет». Испытай сам голод, нужду — научишься сочувствию, состраданию. Так справедливо Косми­ческий Закон исправляет людей, направляя все к совершенству.

Человек, который не выучит свой урок в первый раз, должен снова и снова приниматься за него, пока, наконец, не выучит его вполне.  Божественное терпение  беспредельно  и  рано  или поздно каждое человеческое существо достигнет цели, предназ­наченной для него.

Также мы должны узнать свое место в семье человечества. Не обижаются же младшие братья в семье на старших зная, что и они подрастут и разовьются, не кричат на несправедливость. Старшие же должны узнать о своих обязанностях перед млад­шими.

Человек, действия которого содействуют общему прогрессу, будет быстро продвигаться к цели; наоборот, человек, который бестолково задерживает эволюционный поток, стараясь пресле­довать эгоистические цели, вместо того, чтобы работать для блага всех, будет постоянно брать неверные направления, прод­вигаться вперед с необыкновенной медленностью, обижаться на свое неравенство.

Известный русский философ Н. Бердяев, который в первой половине своей научной деятельности был марксист-социалист, впоследствии подошедший к вопросам Бытия духовно-просве­щенно, говорит: «Учение о перевоплощении оправдывает соци­альную несправедливость». («Новый Журнал» № 85, «Из за­писной тетради» Н. Бердяева).

Равенство, о котором заботятся все социальные учения, есть: — оно заключается в равенстве Божественной Искры, ко­торую все получили, но которую не все одинаково ревностно развивали. Свобода воли заключена в самой Божественной Искре, и, именно, своей свободной волей человек направляет себя — один ускоренно, другой берет ложные направления — так по­лучается неравенство в способностях, в судьбе и это неравен­ство справедливо. Способности завоевываются личным трудом в течение бесчисленных тысячелетий. Такое неравенство не только справедливо, но и целесообразно, ибо должно побудить ленивую, отсталую душу к работе над своим развитием — ведь все по­тенциально равны.

«Мучительный вопрос о равенстве и неравенстве людей по­лучил бы разрешение, если бы закон перевоплощения стал до­ступен человеческому сознанию в массах. Один из выдающихся общественных деятелей, кажется, Михаил Роберте, однажды ска­зал: «Если бы члены кабинета министров были убеждены, что после смерти они перевоплотятся в семьях, живущих в беднейшем квартале Лондона, социальные реформы были бы проведены с поразительной спешностью». Можно добавить, что изменилось бы и многое другое...» (Письмо Е. И. Р. том II, стр. 514),

Многие загадки жизни, над решением которых тщетно бьют­ся мыслители в освещении «Доктрины Перевоплощения» полу­чают разумное основание.

Учение Жизни указывает: «Прошу отнестись к перевопло­щению строго — научно. Если можете — предложите другую конструкцию мироздания» («Листы Сада Мория» 203)

«Лишь принятием и усвоением закона перевоплощения под­винулось бы человечество к правильному пониманию Общего Блага». (Письма Е. И. Р. II том, стр. 109).

Мы должны знать, что человечество не брошено, ибо ушед­шие вперед наши Старшие Братья — ведущая цепь Иерархии Знания — воплощаясь на земле, берут на себя тяжелые жертвы служения на просвещение человечества, на исправление ошибок, на сохранение жизни человечеству — всё из любви и сострада­ния к заблудшему, страдающему от своих ошибок человечеству.

 

Глава IX

Подразделения человеческого существа Невидимые Миры

Во всех учениях мира можно встретить подразделения чело­веческого существа на три основных начала: духовное, психичес­кое и физическое — дух, душа (психея) и тело плотное.

В Восточных учениях эти три начала расчленяются до се­меричного разделения. Семеричное разделение позволяет углуб­ляться в процессы духовной эволюции, освещать, уточнять слож­ные вопросы перевоплощения и кармы.

Рассматривая человека по семеричной системе, представ­ляется, что человек обладает несколькими (семью) телами, ко­торые как бы вложены одно в другое. Тела состоят из материй-энергий различных степеней утончения. Самое плотное — физическое тело, а самое высокое — огненное тело: «исшедшее от Отца Света, дающего каждой Искре, исшедшей от Него, все Свои свойства, предоставляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение» (Письма Е. И. Р. том I стр. 390).

Человеческая жизнь не проходит в плане одного видимого мира, но и в мирах невидимых. Можно сказать, что одна треть нашей земной жизни проходит в астральном мире — во время сна, и в нашу сущность входят, кроме видимого физического тела, еще категории тел невидимых глазу материй. Достижениями современной науки стерлась" граница между видимой плотной материей и невидимыми образованиями тонких энергий. В на­стоящее время наука и плотную материю рассматривает, как сгустки энергий.

Каждое чувство, каждое эмоциональное движение, страсть, настроения, влечения создают энергии и из этих энергий сотка­но наше астральное тело чувств. Мы ясно можем его представить в себе, как нечто отдельное от физического тела.

Также мысль — есть энергия, к энергии мыслей человека творят его «ментальное» тело-мысли.

Так мы, рассматривая тело человека, можем говорить о на­чалах человека, как о его «телах». Картинно можно представить это совмещение нескольких тел в одной физической оболочке, простым примером: наполним сосуд крупными камнями, между ними насыпим более мелких камней, они свободно помещаются, среди последних проходит масса всыпанных песчинок, а если в сосуд вольем воду и она пройдет свободно и найдет место; кроме того воду можно газировать. Атомы астральной материи несрав­ненно тоньше атомов физической материи, а атомы ментальные несравнимы по тонкости с атомами астральной материи. Потому, например, каменная стена не является препятствием для прохож­дения более тонких астральных образований.

Физическое тело

Видимое физическое тело подчиняется физическим законам и имеет две задачи: с одной стороны оно входит в соприкосно­вение с физическим миром, получает впечатления извне и  сообщает о них внутрь. Эти впечатления и есть тот материал, из которого сознание человека вырабатывает свои знания. С дру­гой стороны физическое тело дает возможность проявляться на физическом плане. Оно, как орудие наше, должно быть способ­ным правильно функционировать, поэтому быть здоровым и лег­ко подчиняться воле человека. Как выразитель внутренней сто­роны человека, оно должно становиться все более утонченным, чтобы лучше выражать проявления его высшей жизни.

Рассматривая физическое состояние материи, мы различаем три состояния ее: твердое, жидкое и газообразное (лед, вода, пар), но дальнейшие исследования показывают, что существуют еще более тонкие, невидимые ее состояния, которые все еще реагируют на электричество и тепло — их обозначают как «эфир­ное состояние». Так что физическая материя имеет два вида — видимый и невидимый — эфирный. Исходя из этого положения, легко принять, что и наше физическое тело — имеет видимую часть и часть невидимую — эфирную.

Эфирный двойник

Действительно, кроме физического тела есть его эфирный двойник. Физическое тело является носителем биологических и физиологических процессов, это возможно благодаря постоянно направляющему влиянию на физическое тело, так называемого «эфирного двойника» или «тела жизни». Оно проникает его плотные органы и в некоторых, особенно в нервной системе, является даже главным носителем их функций. С другой стороны, эфирный двойник обладает своими отдельными органами. В эфир­ном теле есть «воронки сил» или «центры» (по-индуски «чакрами»), которые не имеют соответствующих органов в плотном физическом теле, но находятся в связи с некоторыми органами. Развитие этих центров до полной деятельности играет большую роль при раскрытии, так называемых «психических сил» (ясно­видение, яснослышание, яснознание и др.).

Людям, у которых уже раскрылось более тонкое внутрен­нее зрение, эфирное тело представляется серовато-фиолетовым; от него во все стороны исходят короткие, бледные, голубоватые лучи, так называемая — «аура здоровья». По характеру этой ауры можно судить о состоянии здоровья человека: у здорового человека лучи все перпендикулярны относительно поверхности тела и параллельны друг другу; у больных же они как бы опадают вниз и спутаны.*

Излучения эти являются не только показателем хорошего или плохого состояния здоровья, но и средством защиты. Так как эти лучи представляют собою струящиеся из тела токи жиз­ненной силы, то они — при нормальной напряженности — от­талкивают от поверхности тела невидимых болезнетворных аген­тов, напоминая колесо, которое своими движениями разбрасы­вает прилипающие к нему частицы. Таким образом, здоровая аура предохраняет человека от заразных заболеваний. Когда же организм истощен и силы токов ослабляются, зародыши бакте­рий проникают свободно в организм и вызывают различные заболевания.

Полное отделение эфирной части тела от плотной части фи­зического тела означает — смерть последнего. Частичное уда­ление достигается при сне в искусственном трансе и во время наркоза. Во время обычного, естественного сна — наоборот — обе части остаются вместе и эфирная часть усиленно занята вос­становлением жизненных сил.

Так мы рассмотрели две оболочки человека — физическую видимую и вторую невидимую «эфирный двойник» физического тела, который служит связующим звеном между физическим плотным телом и его невидимыми оболочками, т.е. следующими категориями невидимых тел человека.

Астральное тело

Астральное тело — третья оболочка человека. Астральная материя обладает совершенно иными свойствами, чем физическая. Она невидима для нас, потому, что мы еще не развили органов для восприятия ее образований. Хотя мы и не видим астрального мира, но мы постоянно живем в нем, так как все наши чувства, страсти, эмоции, влечения принадлежат этому миру и имеют свои центры в нашем астральном теле.

В бодрствующем состоянии астральное тело проникает фи­зический организм человека, но оно по размерам больше послед­него и окружает человека световым облаком, которое носит на­звание «ауры» человека.

Астральная материя имеет различную плотность и окраску, ибо каждое чувство дает свою окраску излучения на ауре; так, при чувстве ненависти появляются черные излучения; страх дает –– серые; жадность, скупость — коричневые; зависть, ревность —  коричнево-зеленые; гнев — красные; сочувствие, симпатия — зеленые; любовь — малиново-красный (в зависимости от чисто­ты разных оттенков). Религиозное чувство дает синие излуче­ния; высокая духовность — фиолетовые.

Астральное тело неразвитого человека представляет собою облачную, неясно очерченную массу астральной материи низко­го типа. Ткань сравнительно плотна, груба и способна отвечать на все раздражения, связанные с животными вожделениями, на более тонкие впечатления не реагирует. Окраска его астрального тела тусклых оттенков: коричневые, мутно-красные, грязно-зе­леные преобладают. Они лишены игры света и различные страсти появляются в них, как тяжелые волны, или же, если страсти сильны, как взрывы молнии; так половая страсть вызывает волну мутнокарминового цвета, а порывы злобы — красную молнию с синеватым оттенком.

Центры высшей астральной деятельности «чакрамы» у не­развитого человека едва заметны.

Астральное тело беспрестанно меняет свой состав под вли­янием страстей, желаний, волнений. Если они доброкачественны —  то укрепляют более тонкие частицы астрального тела, а дур­ные страсти укрепляют грубые частицы, вытесняя более тонкие, заменяя их низшей астральной материей.

Астральное тело средне-развитого человека больше по раз­мерам; очертания его определенны, ясны и получают сходство со своим владельцем; соткано оно из более тонких энергий, а появление высших эмоций вызывает в нем прекрасную игру цветов. Центры (чакрамы) в нем уже ясно видны, хотя еще не вращаются. На этих ступенях развития человек может сознатель­но очищать и создавать свое астральное тело. Контролем своих мыслей,  обуздыванием своих чувств,  стремлений, дисциплинируя, направляя их к лучшему, прекрасному, человек создает энергии, которые просветляют его астральное тело, уничтожая, выбрасывая частицы  сотканные  низкими,  тяжелыми чувствами.

Астральное тело духовно развитого человека сияюще и прекрасно по окраске, по невиданным на земле оттенкам его излучений. Ведь игра излучений — это следствие чистых, бла­городных мыслей.

«Чакрамы» у духовно-развитых людей имеют вращательное движение, что указывает на развитие высших способностей че­ловека.

Когда человек спит астральное тело, со всеми заключенными в нем высшими телами, выходит из физической оболочки. Физи­ческое тело остается только с эфирным двойником. У неразви­того, грубого человека астральное тело выходит через низшие ко­нечности и оно находится в бессознательном состоянии, витая вблизи от физического тела.

Средне-развитый человек может уже больше направлять выход астрала через верхние центры, для чего религии указы­вают на молитву и духовные размышления, музыку и прекрасные впечатления. Они дают направление астралу, чтобы астрал не задерживался вблизи, а устремлялся в высшие сферы. Все сум­бурные сны — признак, что астральное тело задерживается вблизи. Освобожденное, носимое астральными течениями, оно способно воспринимать впечатления в более высоких мирах, и после возвращения обратно в физическое тело человек чувствует себя отдохнувшим и прекрасно укрепленным.

У духовно-развитых людей и во сне сознательная жизнь не прекращается. Астральное тело их свободно летает в высших планах, повинуется мыслям человека, создает возможность быть сознательно деятельным на астральном плане.

Забота о развитии и очищении астрального тела возможна. Дайте ребенку больше прекрасных, возвышенных впечатлений, переживаний; научите радоваться красоте природы, красоте и благородству героев жизни, всему тому — на что душа будет реагировать восторгом и любовью. Это создаст прекрасную ткань его астральному телу, потому так важно воспитывать в людях устремление и любовь ко всему прекрасному.

Ментальное тело

Четвертым невидимым телом человека будет его ментальное тело или «тело мысли». Мы должны знать, что мысль — энергия и из энергии наших мыслей создается, растет и развивается наше ментальное тело — по-индуски — «манас». Развивается мен­тальное тело приблизительно также, как и астральное — путем очищения мыслей и воображений, расширения интереса к миру, людям, к знанию.

Ментальное тело не соответствует форме человека, оно имеет овальную форму и увеличивается в размере по мере раз­вития сознания человека.

У неразвитого человека ментальное тело невелико.

Чужие мысли, которыми довольствуется большинство, не развивают ментального тела-мысли. Оно развивается внутрен­ним претворением идей и понятий. Активный процесс мыслей, очищенный от дурных страстей и направленный на благородные цели, заставляет, в буквальном смысле, расти наше ментальное тело.

У высоко-развитого человека ментальное тело представляет собой прекрасное зрелище, быстро пульсирующих и переливаю­щихся нежных и ярких световых оттенков.

По мере освобождения от страстного начала, ментальный проводник (тело) становится господином над смертной приро­дой человека, его истинным руководителем и органом его сво­бодной воли. Ради этого — разум должен подчинить себе стра­сти, которые держат человека в плену, ибо пока не будет по­беждено низшее астральное начало, желания будут господство­вать над волей человека. Эта идея существовала всегда, во все времена и у всех народов. Отсюда все мифы о борьбе с драко­ном, который всегда служит символом низшей природы человека.

Деятельность четырех пересмотренных тел мы ощущаем, как свою «душевную жизнь», как свое маленькое «я», которое состоит, как было рассмотрено, из четырех разной плотности и назначения тел:

1.  физическое тело,

2.  эфирный двойник — тело жизни,

3.  астральное тело — тело чувств,

4.  ментальное — тело мыслей (манас — по-индуски).

Это разделение легко находит соответствие с христианским делением — на тело «плотское» и тело «душевное», но не обни­мает тела «духовного», о котором говорит апостол Павел, что кроме тела «душевного» есть тело «духовное».

Тело духовное по семеричному разделению обнимает сле­дующие три высших Начала сложного состава человека, к рас­смотрению которых мы переходим.

«Душа» и «Дух» — неоднозначащие понятия, не синонимы, как часто употребляют их многие люди, не разбираясь в раз­личии этих понятий.

Восточные Учения различают триаду из трех высших прин­ципов, составляющих «духовное тело», которое бессмертно и переходит из одного воплощения в другое, в следующую жизнь на земле, тогда как «душевное тело», которое составляли четыре низших тела, уже рассмотренных нами — смертны. После того как эти тела изношены в продолжение земной жизни, в астраль­ном мире и нижнементальном, они скидываются при переходе в жизнь следующего состояния, каждый раз передавая весь свой духовный опыт высшему, более тонкому телу. Таким образом «душевное тело» — душа передает все результаты опытов, по­лученные в земном мире, переработанные, пересмотренные в духовные осознания в невидимых мирах — в наше высшее «ду­ховное тело», которое бессмертно, и, именно, оно переходит из одного воплощения в другое.

Деление на «душу» и «дух» находим и у Оригена. Он гово­рит, что Христос, говоря о своих чувствованиях, употребляет слово «душа»: — «душа скорбит» или «душа возмутится», а в момент смерти на кресте в Руки Отца передает «Дух». По объяс­нениям Оригена «душа» занимает среднее место между телом и «духом».

По-индуски мыслительная способность носит название «Манаса». Восточные Учения различают: «Высший Манас» и «нижний манас». Нижний манас составляет наше ментальное тело, о котором говорилось выше и по-индуски называется «Кама-Рупа» или низшее ментальное тело. Оно соответствует нашему понятию интеллекта — разума в отличие от Высшего разума, который есть «мудрость» и входит в понятие «духа», тогда как разум-интеллект или низший манас входит в понятие  «души».

«Интеллект не есть высший манас. Высший разум есть муд­рость, плод многолетних накоплений. Можно обладать блестя­щим интеллектом и не иметь синтеза, который дает прозрение в истинную сущность вещей. Часто узкие специалисты особенно блещут интеллектом и полным отсутствием синтеза. Им никакие разъяснения не помогут, ибо ничто так медленно не накопляет­ся, как синтез». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 501).

Высший манас входит в триаду трех высших тел человека, составляющих его высшее «Я» или духовную «индивидуаль­ность» общую для всех жизней, тогда как низшее «я» с интел­лектом является «личностью» для каждого отдельного вопло­щения.

То, что манас низшей своей частью — интеллектом — вхо­дит в душу личности, а другой — Высшим Манасом — принад­лежит к триаде трех высших тел, т.е. «духу», объясняет каким образом не один опыт жизни, ни одно осознание из наших жизненных переживаний не пропадает, не обогатив нашу «ду­ховную душу» — общую для всех наших воплощений.

Высший Манас — есть место пребывания нашего высшего «Я». Оно собирает результаты опытов всех наших жизней, как в видимом и в невидимых мирах, которые являются причинами, созидающими наши будущие жизни и определяющими наше но­вое воплощение на Земле, и потому наше высшее-манасическое тело носит также название «причинного». Оно бессмертно и входит в триаду высших тел, составляющих «монаду», т.е. его индивидуальность, общую для всех воплощений.

Из высшего манаса всё духовно-осознанное собирается в шестую оболочку, которую Восточные учения называют «Будхи».

«Искра Божия» — есть наше седьмое высшее тело, — наше Божественное Огненное Начало.

Осветить сознанием, всё заключенное в седьмом принципе, которое в начале эволюции было неосознанно, и проявить в жиз­ни — есть задача человеческой эволюции.

Таким образом, триаду высших духовных принципов (тел) составляют:

5.   Высший Манас.

6.  Будхи — центр, собирающий духовно осознанное или

Будхо-манасическое тело — «духовная душа».

7.  Божественная Искра,  отошедшая  от Отца-Света.

«Эту триаду — нашу «духовную душу» мы в нашем тепереш­нем развитии не' осознаём; она проявляется в нас, как голос совести. Когда достигнем полной сознательной связи между интеллектом, т.е. «низшей душой» — «Кама-манасом» и Мана­сом Высшим — «духовной душой» — когда этот мост состоится, т.е. человек начнет получать запечатление от Высшего Будхи-Манаса, можем назвать такого человека — духовно развитым, и он начинает приближаться к бессмертию». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 478).

Седьмой принцип есть синтетическое начало, но не Высшее «Я» человека.

Высшее «Я» состоит из трех принципов — седьмого, шесто­го и пятого». (Письма Е. И. Р. том II, стр. 37).

Именно эти три высших духовных начала составляет то, что в христианстве определяют «Дух» — бессмертное начало, общее для всех воплощений человека.

Когда эта ступень будет достигнута — мы дойдем до цели нашей земной эволюции и человек достигнет степени «Архата», интеллектуальный ум которого в сознательной связи с Высшим Духовным «Я» человека, которое всегда божественно.

Вопрос, почему, если человек был изначала божественного происхождения, понадобилось ему проходить через все эти зоны эволюции, переносить столько скорбей и страданий, и все для того, чтобы снова стать божественным, каков он был с самого начала?

Это вопрос людей, которые не уразумели Плана, по кото­рому развивается человечество. Эманация Божеств; не была вначале человеком — это была недифференцированная божественная Сущность, способная превратиться во многие отдельные искры. Разница между этой божественной Сущностью в момент ее эманации и в момент ее возвращения к своему Источнику — такого же рода, как между бесформенной массой светящейся туманности и той солнечной системы, которая возникла из нее. Туманность, без сомнения, очень красива, но она неопределенна и ее потенциальность не раскрыта; солнце же возникает из нее путем медленной эволюции, изливает жизнь и тепло, и свет на многие миры и на всех обитателей этого мира.

Божественная Сущность появляется в самом начале, как простое изменение силы, хотя бы сила эта и была божественной; а возвращается она в образе тысячи могучих Адептов.

Что уже теперь человек по своей сути божественней, и что он может и в настоящее время развивать в себе зачатки божест­венных свойств, кажется многим добрым людям настолько воз­мутительным, что они находят в этом даже оттенок богохуль­ства, но ведь сам Христос напоминал окружающим Его евреям изречение из Священного Писания: «Я сказал — вы боги».

Говоря о невидимых телах и мирах, в которых они проявля­ются, надо указать, что Тонкий Мир с его высшими райскими сферами не есть предел достижений. Так в Письмах Е. И. Р. читаем: «...Конечно, Тонкий Мир и есть мир астральный, со всеми подразделениями на низшие и высшие сферы. Затем следует «Мир Огненный» и, наконец, «Мир самый Высший». (Письма Е. И. Р. том II, стр. 407).

Кто-то может подумать, что мысль об Огненном Мире чужда, не совместима с христианским мировоззрением. Тому напомним, что понятие Мира Огненного в христианстве равнозвучно с по­нятием третьей Ипостаси Бога — Духа Святого, Жизнедателя, Вездесущего, все наполняющего, сокровища благих — именно так определяет и Учение Жизни — Огненную духовную силу Света — Духа. В книгах Ветхого и Нового Заветов находим много указаний: Огонь, сходящий с небес на ветхозаветные жертвы; «Неопалимая Купина», горящая нежгучим пламенем; Илья Пророк — на огненной колеснице был взят на небо в Мир Высшего Света; огненное преображение Христа и два Огненных Мужа около Него. В виде огненных языков было сошествие Св. Духа на апостолов. Самыми поражающими будут слова самого Христа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся». (Ев. от Луки, гл. 12, ст. 49).

В Евангелии есть слова, которые очень определенно утверж­дают «Небесное Царство», отличное от тех сфер Невидимого Мира, куда попадают все люди. Это «Царство Небесное» — «бе­рется силой», т.е. особым, усиленным устремлением, так и ска­зано: «употребляющие усилие — восхищают его», (достигают. (Е. Б.).

11. ст. «Истинно говорю, вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя, но меньший в царстве небесном — больше его».

12 ст. «От дней же Иоанна Крестителя доныне царство не­бесное силой берется и употребляющие усилие вос­хищают его». (Ев. от Матвея, гл. II, ст. 11-12).

Здесь, определенно, дано различие между «рожденными же­нами», т.е. воплощающимися на земле и теми, кто уже достиг Царства Небесного, освобожден от рождений на Земле и обитает в Царстве Света — Огня — Духа, т.е. в Мире Огненном. Там Иоанн Креститель лучший из рожденных от жен займет самое младшее место среди Иерархии Света, которые уже освобожде­ны от рождения на Земле.

Находясь в Тонком Мире, мы очувствуем Мир Огненный, который познают на Земле очень немногие, ибо он сокрыт от нас нашим плотным телом, но его качества проявляются в нашей психической или огненной энергии: «Психическая энергия, иначе говоря, огненная энергия или «Агни» — явлена в каждом живом существе. Каждый человек может различать в себе элементы плотные, тонкие и огненные. Там, где мы чувствуем в себе про­явление психической энергии, — там уже область огненная. Это нужно замечать, ибо таким образом мы перестанем понимать Мир Огненный, как нечто отвлеченное». («Мир Огненный» кн. I, § 158).

Мир Огненный в посмертном состоянии не доступен нам, обыкновенным людям. «...Сколько жителей Тонкого Мира ози­раются на Огненный Туман и смутно жалеют о чем-то утрачен­ном». («Мир Огненный» I кн. § 153).

Жалеют об утраченных возможностях развития в себе «Агни» при земной жизни, ибо развивается «Агни» или огненная духовная энергия: «...когда слова претворяются в действие, то утверждается высшая энергия. Потому, только в жизни можно проявить все высшие энергии. Не слова, но действия считаются утверждением высших энергий». («Агни Йога» §658).

Но когда-то и сферы Огненные будут доступны нам, если будем действительно следовать Учению Любви, данному Христом ибо: «Ничто на Земле не зажжет Огня сердца, как Любовь». («Мир Огненный» III, §629). И желание Христа, чтобы «Огонь», низведенный Им с неба, загорелся в сердцах людей.

Обязанность человека, зная о мощи и огромном значении этой огненной силы для жизней на Земле, так и в Тонком Мире, очищать и развивать ее, т.е. работать над проявлением своих добрых, благородных чувств, побуждений, подавляя всё злое в себе, развивая, усиливая светлые побуждения.

В наше время эту силу стали называть «психической энер­гией». Это более современное название, но она есть та самая сила, которую в прежние века называли «Благодатью», — «Огнем Св. Духа». В наше материалистическое время этого клерикаль­ного названия лучше избегать, иногда только из-за названия можно уже вызвать недоверие и скептицизм.

Развивать, совершенствовать силы, заложенные в нас Бо­жественной Искрой — задача человека. Эти развитые силы от­давать на служение человечеству, стать силой добра, присоеди­няясь к работе на Общее Благо, к Высшим разумным небесным сотрудникам — Иерархии Света — вот смысл и назначение жиз­ни на Земле, которая приведет нас к существованию в Мире Огненном, где «Прекрасная Действительность» живет.

Эволюция беспредельна! За «Миром Огненным», по указа­нию Учения, существует — «Мир Самый Высший», о котором мы впервые узнаём из Учения Жизни.

«Чело» — по-санскритски означает дух. «Чело-век» — дух в веках. Искра Божия — «духа в веках» неугасима! Это надо принять — человек бессмертен!

Глава   X

Между смертью и новым рождением

Мы привыкли, говоря о смерти, думать только о смерти нашего физического тела. Человек, понимающий смысл жизни, знает совершенно определенно, что жизнь души продолжается и за гробом, и что сброшенное физическое тело — то же самое, что сброшенная одежда. Истинный человек, носивший эту одеж­ду, продолжает жить. Смерть есть переход от жизни, наполовину физической и астральной, к жизни вполне астральной и, следо­вательно, значительно более высокой. Смерть состоит в посте­пенном сбрасывании истинным «Я» всех четырех тел. Когда наступает смерть, истинный человек освобождается от своего физического тела вместе с эфирным телом, которое, выделив­шись из своего плотного двойника, уносит с собой и жизненную силу, от которого зависело существование физического орга­низма. Через некоторое время и эфирное тело начинает разла­гаться, а его составные части соединяются с эфиром простран­ства.

Человек остается облеченный в свое астральное тело, ко­торое соткано из энергий его чувств, эмоций, страстей, желаний. Учение Жизни учит, что человек переходит в Тонкий Мир со всеми своими пороками и добродетелями, именно, «он вполне сохраняет свой характер: «Язвы духа переносятся в Мир Тон­кий». Более того, все наши свойства и качества утончаются или усиливаются там; потому злобные здесь становятся там еще яростнее и наоборот».

Продолжительность посмертного состояния в астральном те­ле зависит всецело от свойства эмоций, от чистоты желаний и от доброкачественности страстной природы человека. Если стра­сти были грубы и животное начало вело энергичную жизнь внутри человека, прочно построенное астральное тело задержит его надолго в том посмертном состоянии. В астрале есть остаток личного сознания.

Астральное тело, пока в нем еще живы страсти и желания, продолжает вибрировать, то есть жить. Чем грубее были страсти и желания, тем мучительнее отзывается отсутствие физического тела, посредством которого они могли получать удовлетворение.

Из этого ясно, что посмертное состояние человека грубого и безнравственного полно мучительных переживаний, они то и создали представление об адских муках за грехи.

Идея эта совершенно верна, так как мучительное отвыкание от дурных страстей есть естественное следствие (или наказание, что одно и то же) за нарушение законов физической или духов­ной природы. Без этого естественного наказания в посмертной эволюции человека произошла бы неизбежная остановка.

Мысли и желания, которые человек поддерживал в себе во время земной жизни, принимают форму живых существ, витаю­щих вокруг него, и они воздействуют на него до тех пор, пока энергия, которую он им сообщил, не источиться. Если мысли и желания человека были сильными и настойчивыми, злыми, со­общество, которое он таким образом создал для себя, может сделаться для него поистине ужасным.

Самое плохое, что большинство обыкновенных мирских лю­дей готовит для своего загробного пребывания, невыразимо скучное существование, лишенное всякого разумного смысла. Их интересы при жизни ограничивались самоуслаждением. Жизнь проходила в сплетнях, осуждениях и всевозможных ничтожных интересах.

К такой пассивной скуке могут прибавиться и настоящие страдания. Если человеком во время его земной жизни владели сильные физические желания страстей, если он сделался рабом таких пороков, как, например: жадность, чувственность, пьян­ство... в таком случае он подготовил для себя не мало очисти­тельных страданий в потустороннем мире потому что, теряя фи­зическое тело, человек сохраняет свои желания и страсти; они остаются столь же живы и даже более деятельны.

Единственно, что умерший человек теряет это — возмож­ность удовлетворять свои страсти, которые мучат и грызут его, ненасытные и не могущие быть удовлетворенными.

Из этого можно усмотреть, что такое посмертное состояние и есть самый настоящий ад для нечистого человека, но ад только временный, потому что с течением времени страсти погасают, израсходовав свою энергию в том страдании, которое вызвано ими.

Это, действительно, ужасное будущее, и есть в нем две сто­роны — человек не только виновник своей будущей судьбы, но он сам определил и силу, и продолжительность своего стра­дания. Во время земной жизни он позволил своей страсти при­обрести силу и здесь, в загробном мире, он должен встретиться с этой страстью и победить ее. И пока не победит не может подняться в высшие сферы. Победить он может — перестав ду­мать о ней, перестав окружать себя мысле-формами возбуждаю­щими и поддерживающими его страсти.

Если в течение физической жизни он уже делал усилия, чтобы побороть свои страсти, эти усилия облегчают эту борьбу. Он сам создал чудовище, которое ему же приходится уничто­жить и вся сила, которой обладает его враг, создана им же самим. Следовательно, его судьба не навязана ему кем-то, а действительно создана им самим.

Второе, что нужно иметь в виду, это то, что навлеченное им на себя страдание есть единственный путь к его спасению. Если бы ему возможно было избежать страдания и пройти через астральную жизнь, не погашая постепенно свои низшие жела­ния, он возвратился бы в свою следующую жизнь неизменив­шимся, следовательно в полной власти тех же страстей. Он был бы прирожденным пьяницей, скрягой, с чрезмерной чувственностью, и т.д., и раньше, чем он мог бы научиться, что необхо­димо победить свои страсти, они выросли бы до таких размеров, что овладели бы и телом и душой его. Таким образом, еще одно земное существование было бы потеряно, еще одна возможность для развития упущена. Это значило бы — войти в безвыходный круг, из которого нет спасения, и эволюция его затянулась бы до бесконечности.

Божественный план не может иметь таких недостатков. Стра­сти изживаются в течение астральной жизни, и человек возвра­щается к физической жизни без них. Правда, нравственная сла­бость остается в человеке; правда и то, что он построил для своего нового воплощения астральное тело, способное воспро­извести те же самые страсти. Но сам человек, его высшее «Я», получило страшный урок, и, наверное, оно употребит усилия, чтобы его низшая природа не возобновила той же ошибки и не подпала под иго тех же страстей. Человек сохраняет в себе зародыш этих страстей, но если он заслужил быть рожденным от добрых, разумных родителей, они помогут развитию в нем всего доброго и уничтожению всего дурного. Лишенные возможности приносить плоды зародыши его страстей отомрут. Таким спо­собом человек постепенно побеждает свои дурные наклонности, и развивает вместо них добрые качества.

Человек, который в земной жизни подготовил себя к су­ществованию в Высших мирах, открывает большие возможности в потустороннем мире и для своего собственного просветления, и для полезной работы. Он убеждается, что жизнь вне физичес­кого тела обладает такой жизненностью и яркостью, по сравне­нию с которой земные радости бледнеют. Его ясное сознание и спокойная уверенность в вечной жизни отражаются на нем и светят всем, кто окружает его. Он может в течение нескольких лет такого сознательного участия в астральном существовании — сделать более добра, чем в продолжение самой долгой физи­ческой жизни. Он знает, что предстоит еще более высокая сту­пень эволюции; он знает, что так же, как своими страстями и помыслами своего низшего разума он для себя определил среду в астральной сфере, точно так же своими благородными стрем­лениями и помыслами, устремленными к общему благу, он приго­товил для себя условия своей небесной жизни.

Прежде чем попасть в сферы высшего состояния, человек должен освободиться от чувств низшего разряда, отягощающих его, ибо он не подготовлен к высшему состоянию, т.е. не может отвечать на тонкие вибрации неба, а это означает, что он не сможет почувствовать свободу, красоту и блаженство этого бо­лее высокого мира.

Чтобы приобщиться к нему, человек должен очиститься от своих грубых свойств.

Астральные чувства — за отсутствием удовлетворения — ослабевают все более и более, и под конец умирают, а облегчен­ное астральное тело может подняться в высшие сферы, которые в христианстве называются «райскими», а по восточному «Девакан». Небо есть состояние сознания, которым владеет каждый человек, в промежутке между своими воплощениями на земле.

«Ад» — есть временное состояние, так же и «рай» есть вре­менное состояние. Состояние полного невыразимого блаженства может длиться в продолжении многих веков. Это мир интенсив­ной духовной жизни, в которой мы можем принимать участие и при жизни, так же в периоды между нашими воплощениями на земле.

Только недостаток нашего развития, только ограничение, налагаемое на нас телесной оболочкой, мешает нам понять в полноте всю славу и все величие высочайшего неба, окружаю­щего нас всегда и со всех сторон. Влияния, идущие от Высших сфер, не перестают действовать на нас, и от нас зависит воспри­нимать и уразуметь их. Какой бы невозможной сказкой это ни звучало для обыкновенного мирского человека, для оккультиста это самая реальная из всех действительностей.

«Астрал еще полон земными возможностями, но дальше пре­обладает знание духа, сознание же существует только в земной оболочке. В Астрале еще остаток личного сознания. Сознание не есть знание духа». (Озарение, стр. 148).

После «астральной смерти» все сознание человека сосредо­точено в ментальном теле, и с его помощью он приобщается к жизни ментального мира. Очищение ментального тела состоит в погашении всех условных, корыстных и эгоистических мыслей человека. Этим заканчивается время очищения человека. Низшая часть его природы выгорела и в нем остались сверхличные мысли и стремления, которые возникли в течение его земной жизни. Они роятся вокруг него и образуют как бы оболочку, посредством которой он в состоянии отвечать на определенный род вибраций ментальной материи. Эти, окружающие его, мысли являются си­лами, посредством которых он приходит в соприкосновение с богатством небесного мира. Ментальный или небесный мир можно с полным правом назвать отражением Божественного Ра­зума или неисчерпаемой сокровищницей, из которой пребываю­щие на небе могут черпать только то, что соответствует тем мыслям и стремлениям, которые возникали в их душе во время их физической и астральной жизни.

Каким образом объяснить, что для всех доступно блажен­ство? Эта загадка разрешается фактом, что каждый творит свое собственное небо, избирая из неисчерпаемой сокровищницы Бо­жественной мысли именно то, к чему в течение земной жизни стремилась его душа. Таким образом, каждый определяет сам для себя продолжительность и характер своей небесной жизни — поэтому он и не может иметь такого счастья, которого бы он не заслужил, и его небесные радости будут отличаться именно теми свойствами, которые вполне соответствуют его личным особен­ностям.

Небо есть мир, в котором каждое существо, благодаря тому, что сознание его сосредоточено на сверхличном, наслаждается наибольшим духовным блаженством, на какое только способен этот мир, в котором возможность удовлетворять все лучшие стремления человека ограничено только одним: свойствами и размерами этих стремлений.

Это последний этап переходного состояния между смертью и новым рождением. Бессмертный человек (Эго) сбросил все свои смертные оболочки, вобрав в себя весь опыт, вынесенный из последней жизни, все мысли, чувства и стремления, очищенные от эгоистических и личных примесей. Все эти примеси умерли, сохранилась лишь та доля сверхличного, которая была доступна человеку. Это сверхличное бессмертно. Сюда относятся все виды бескорыстной любви, стремление к Богу, или вечному, чувство красоты, влечение к добру, все виды сочувствия и сострадания, волновавшие человека при жизни, всё углубление от перенесен­ных страданий, и весь подъем от пережитых радостей.

Все эти активные проявления души претворяются в течение посмертного периода (небесного) в свойства и качества бес­смертной души или Индивидуальности (высшее «Я» — Эго), и этими свойствами будет окрашен характер той личности, ко­торую Эго как бы выбросит из себя во внешний мир, чтобы в следующем воплощении собрать новый опыт и вызвать к созна­тельной жизни новые силы.

В сознании большинства «личность» и «индивидуальность» являются одним понятием, но восточная мысль проводит опре­деленную разницу между этими двумя понятиями. «Личность» — понятие, обнимающее одно земное воплощение, тогда как «индивидуальность» является вечным свидетелем и собирателем до­стижений множества воплощений.

Конечно, значение личности в развитии человека самодовле­ющее, ибо лишь проявления в различных сочетаниях и в вечно сменяющихся условиях дает возможность развитию всех энергий.

Время между смертью и новым рождением бывает очень различно. Некоторые возвращаются уже через пару лет, но бы­вает, что возвращаются через пять тысяч лет. Средне-развитый человек воплощается на земле через 700–1500 лет. Для духов­ного развития очень важно, чтобы срок пребывания в Высших Мирах был продолжительным, ибо это состояние разовьет и укрепит его духовные силы.

Небесная стадия посмертного человека в прямой зависимости от той ступени интеллектуального и духовного развития, кото­рой он достиг во время жизни на земле. Чем ниже его умственное и нравственное развитие и чем более власти имеет над ним низ­шая природа, тем продолжительнее и труднее его пребывание в чистилище и тем короче, бессознательнее период его небесной жизни. И наоборот: победившая душа, успешно боровшаяся со своей низшей природой в пользу высшей, проходит быстро и легко свой очистительный период и остается долго в том высшем состоянии, когда происходит творческое претворение земного опыта в вечные свойства, в умственные и нравственные качества души. Потом эта сознательная жизнь души угасает, на время она переходит в спокойный сон.

Круг завершен; посмертная эволюция пришла к своему кон­цу. Все умственные и нравственные материалы, которые человек собрал в предыдущей жизни, преобразовались в новые способ­ности, все неувенчавшиеся успехами усилия перешли в силу для будущих успехов, все совершенные ошибки — в способность предвидения, вся сумма пережитых страданий — в силу терпе­ния, все совершенные грехи — в отвращение от всего дурного, а весь опыт взятый в целом в зачатки мудрости.

Кто же воплощается вновь?

Тот же человек, но со всеми изменениями, которые произош­ли в его душевном и духовном теле за время между прошлой смертью и новым рождением. Хотя он будет носить другое имя, не будет помнить своей бывшей жизни, но все опыты прошлой жизни, все способности и таланты развиты и укреплены, именно, им, и он справедливо продолжает их дальнейшее развитие и справедливо пожинает свою судьбу.

 «Не один элемент из одного существования не переходит в другое, но ни один не достигнет нового существования, не имея причин в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестает существовать — это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии. От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность. Между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. При­мер: физиологически человеческий организм совершенно изме­няется каждые 7 лет, и тогда как человек А., в сорок лет совер­шенно тождественен с восемнадцатилетним юношей А., все же благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он — другое существо. Человек к старости точное следствие мыслей и поступков каждой преды­дущей стадии своей жизни. Подобным образом, новое челове­ческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в измененной форме, справедливо пожинает следствие своих ста­рых мыслей и поступков предыдущих существований». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 484).

«Но ближе представить себе эволюцию эту, как настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане, при­бавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 485).

«Наступает момент, когда «Эго» начинает остро чувство­вать магнитное притяжение к земному притяжению, ибо лишь земля есть то горнило, в котором преобразуются наши энергии и получается обновление и накопление новых энергий. Как го­лод толкает голодного к пище, так закон воплощения устрем­ляет готовый дух к сроку его воплощения». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 310).

Когда внутри человеческой души начинается трепет про­буждающейся воли к жизни, тогда наступает время возвращения к земной жизни.

Возвращение к жизни проходит тем же порядком, тем же путем, каким освобождалась душа от своих низших смертных тел. Теперь душа, спускаясь к сферам земли, облекается постепенно в свои невидимые тела, но весь процесс проходит в обратном порядке.

Мы знаем, что вселенная вибрирует бесконечно-разнообразными вибрациями и каждый дух имеет вибрацию, присущую только ему одному.

Прежде всего начинает вибрировать ментальный атом, ко­торый сохраняется в «причинном теле» — общем для всех жиз­ней. Новое ментальное тело мысли строится из материалов, со­ответствующих его индивидуальности. Ментальный атом, вибри­руя, своим магнитным полем привлекает к себе частицы менталь­ной материи, соответствующие его свойствам. Когда ментальное тело построено, то оно своими вибрациями привлекает из сфер ментального мира свои кармические порождения, которые в прош­лой жизни, при восхождении, были оставлены там; они при­влекаются в орбиту спускающегося к новой земной жизни духа.

То же самое повторяется, когда, возвращаясь к жизни, дух спускается в астральную сферу, где строится его астральное тело. Все, что было сброшено, когда дух уходил с земли, теперь привлекается обратно. Все кармические порождения устремляются в орбиту возвращающегося духа.

Эти утверждения могли бы казаться невероятными, если бы мы сами не были свидетелями, как луч, с определенной вибрацией, пущенный с земли, находит посланную на Венеру ракету зате­рянную в Беспредельности. Вибрация луча с вибрациями ракеты — общие, потому луч привлекается, находит и исправляет на­правление полета ракеты. Это делает аппарат — изобретение человеческого ума. Достоинство природного аппарата челове­ческого духа — несомненно превыше, и дух справедливо соби­рает в орбиту своей наступающей земной жизни все свои по­рождения, которые устремляются к нему, привлеченные только ему одному свойственными вибрациями. Чужая карма, чужое счастье и незаслуженная судьба не могут войти в орбиту ауры духа, идущего к новой земной жизни.

Следующим этапом возвращения к новой жизни будет — построение физического тела.

В предыдущих жизнях человек связал себя разнообразными обязательствами с целым рядом лиц и, кроме того, для дальней­шего развития ему определен будущий урок (по- индуски «дхар­ма»), который должен быть выполнен в предстоящей жизни. Все это представляет те условия, которые определяют место­рождение человека. Нарождающийся человек действиями Кар­мического закона устремляется в страну и в ту среду, в которой все эти условия смогут быть выявлены. Все это уже предначер­тано самим человеком, предопределено его собственными дей­ствиями в предыдущих жизнях.

Когда семья определена, начинается строение физического тела.

В предыдущей главе было указание, что наука, рассматри­вая физическую материю, находит несколько её состояний, а именно: твердое, жидкое, газообразное и эфирное. Эфирное со­стояние по природе, хотя и принадлежит к физическому состо­янию, но глазу невидимо и служит связью между невидимыми и видимым физическими телами. Говоря об образовании физи­ческого тела нарождающегося человека, которое совершается в обратном порядке, естественно, что прежде всего строится но­вый эфирный двойник, так сказать «схема» будущего человека со всеми предусмотренными кармическими особенностями. Имен­но, этот эфирный двойник вносится в материнское лоно при зарождении, а потом в эфирный двойник, следуя в точности за его очертаниями, вводится молекула за молекулой физическое тело. Именно в это время проявляется физическая наследствен­ность, ибо физическая наследственность доставляет весь необ­ходимый материал.

Нарушение согласованности и полной гармонии между эфир­ным двойником и физическим его проявлением — является при­чиной заболевания органов. К примеру: все попытки заменить больное сердце сердцем взятым у другого человека — были в конце концов безрезультатны, ибо чужое сердце не есть копия сердца эфирного двойника, чтобы согласованно работать.

Материалистическая наука замечает только физическую на­следственность не зная о существовании и значении всех высших духовных и душевных тел, входящих в сущность человека, не знает и того, что тело человека построено точно по эфирному двойнику, а не наоборот.

Рассмотрев сложный состав человека, познакомившись, в общих чертах, с большой этической переработкой наших душев­ных качеств за время — между смертью и новым воплощением — в следующей главе перейдем к рассмотрению целого ряда вопросов, которые уяснят нам законы воплощения.

Глава  XI

Развитие учения о Перевоплощении

При изучении Учения о перевоплощении появляется целый ряд вопросов, на которые хочешь найти пояснения.

В этой главе рассмотрим некоторые из таких вопросов, а именно:

1.  Как мы можем улучшаться, если мы не помним прошлой жизни?

2.  Почему мы не помним своей прошлой жизни?

3.  Влияние последнего желания на будущее воплощение.

4.   «Я хочу родиться богатым».

5.  Смена воплощений.

6.  Почему не все способности проявляются?

7.  Я не хочу возвращаться на Землю.

8.  Я хочу уйти из жизни (самоубийство и отказ от жизни).

9.  Аборт, жизнь идиота.

10. Когда кончаются наши воплощения.

Многие считают, что отсутствие воспоминаний о прошлых жизнях является самым большим препятствием для принятия уче­ния о перевоплощении. Может быть, мы думаем, что если мы ясно не сохраняем памяти о прошлой жизни мы не можем исполь­зовать прошлых опытов.

В наших прошлых жизнях было больше ошибок, чем мы думаем, и воспоминания могли бы увлечь нас на путь прежних ошибок. Не воспоминания нам нужны,  но нужны результаты опытов от прошлой жизни — их мы получили, в посмертном состоянии — между смертью и новым воплощением, где вся предыдущая жизнь была пересмотрена, продумана и в духе была переработана. Результаты этих выводов отложены и сохраняются в нашей неумирающей духовной сущности, которую мы при­несли в новую жизнь. Они обогатили нашу совесть, наше ду­ховное сознание, а перенесенные страдания укрепили наши силы для борьбы с пороками, страстями, с которыми мы не умели справляться в предыдущей жизни.

Вся идея эволюции заключается в том, что, хотя к ново­воплощенной душе возвращается все ее прежнее кармическое наследство, но душа перед рождением была в Высшей Мире и для борьбы она уже лучше вооружена новыми способностями, укрепленной волей и запасом психической энергии. Даже самый падший, если у него было малейшее влечение к правде, самый малый порыв к добру, должен быть вознагражден пребыванием в Девакане (Раю), во время которого семя добра пускает ростки, искре дается разгореться, хотя бы в крошечное пламя.

Все трудности воспоминания в том, что наше физическое тело никогда не разделяло прежних жизней своего «духа». Кто хочет вспомнить свое прошлое, тот не должен сосредотачивать весь интерес на переживаниях этой жизни. Он должен утончать и очищать свою физическую природу, пока она не станет спо­собной воспринимать впечатления более тонкой сферы.

Воспоминаниями о прежних жизнях обладают достаточное количество людей, успевших приобрести необходимую для этого чувствительность физического тела. Для этих людей перевопло­щение перестало быть теорией. Оно сделалось предметом лич­ного знания.

Встречаются дети, которые приносят с собой воспоминания прошлого и это бывает, почти всегда, когда предыдущая смерть произошла в детстве, после чего скоро последовало новое вопло­щение. На Западе к таким детским воспоминаниям относятся недоверчиво. Ребенок, боясь быть смешным, сам теряет веру в свои воспоминания. На Востоке к таким воспоминаниям отно­сятся бережно, где это оказывается возможно, проверяют, как это было в 1936 году в Индии.

В газетных вырезках, присланных из Индии, сообщалось о восьмилетней девочке — Шанти — словами которой заинтере­совался ее школьный учитель. Девочка настойчиво утверждала свое другое имя, уверяла, что она жена торговца тканями из небольшого городка, что она, родив сына, умерла. Учитель на­писал письмо по указанному адресу и получил ответ от торговца тканями, что жена его 11 лет тому назад умерла родив сына. Для проверки этого случая была образована целая комиссия из официальных лиц города: судьи, нотариуса, доктора и других, которые подробно расспрашивали и запротоколировали слова де­вочки. Комиссией была организована поездка девочки в указан­ный город. Подъезжая к городу, девочка очень определенно указывала на вновь построенные дома, знала, что за поворотом дороги уже будет виден дом ее прежнего мужа. При входе в дом ее встретил 11-ти летний мальчик, которого она со слезами на глазах обняла, как своего сына, при родах которого она умерла. Раньше она сообщила комиссии, что боялась родов и перед родами, обещала пожертвовать 100 рупий в церковь, а деньги спрятала в своей комнате под пол. Эти деньги были най­дены комиссией в указанном месте.

Девочка вернулась к новой жизни через три года после своей смерти.

«Нельзя отвергать, когда дети утверждают о своей прошлой жизни. Теперь особенно часто будут скорые воплощения. Мно­гие обитатели Тонкого Мира спешат вернуться и в этом сказы­вается развитие и спешность эволюции. И в этом ускорении можно видеть сближение миров». («Аум» § 97).

«Потому так ценны такие доказательства, как случай с де­вочкой Шанти, который мог быть проверен столькими еще жи­выми очевидцами ее прежней жизни» — пишет в письме 1936 г. Е. И. Рерих. (Письма Е. И. Р. т. II, стр. 235).

Безусловно, каждому хотелось бы знать о своей прошлой жизни. Посмотрим, как смотрит на этот вопрос Учение.

«Теперь, что касается до воплощений, то преждевременное знание их очень вредно для восходящего духа; потому они так мудро сокрыты Природой, действующей всегда и во всем Зако­ном Целесообразности.

Часто преждевременное знание своих воплощений может остановить дальнейшее восхождение, ибо оно может или ввергнуть дух в бездну отчаяния, в случае раскрытия какого либо предательства в прошлом, или же усилить самомнение, одно из самых преграждающих качеств на пути ученичества. Потому надо благодарить мудрый покров тайны, тем более, что по мере вос­хождения дух сам снимает покров этот, видит свои воплощения, и смысл их становится ему понятен». (Письма Е. И. Р. т. I, стр. 187).                                      

Следующие выписки из книг Учения подтверждают это.

«Знание прошлых явлений может помочь бодрствующим духам, но сонным не полезно». («Листы Сада Мория» II, стр. 101).

«Только люди, с особо расширенным сознанием, могут по­гружаться в прошлое без вреда для продвижения». («Аум» § 535).

Кроме кармических причин для будущих воплощений имеют большое значение устремления людей, особенно настойчиво про­явленные желания в жизни, и, если последняя предсмертная мысль была ярко наполнена настойчивым желанием, то это же­лание может повлиять на новое воплощение. Так в книге Учения сказано: «...даже воплощается дух по желанию». (А И. §259). В письмах Е. И. Р. находим пояснение этой мысли.

«На качество нового воплощения большое влияние оказы­вает последнее предсмертное устремление предыдущей личности, дающее направление освобождающемуся потоку» (сил/Е. Б.). (Письма Е. И. Р. том I, стр. 480).

Постараемся понять это указание: в момент смерти, силы входящие в состав человека распадаются, освобождаются от свя­зи между собой. Вот в этот момент наше последнее предсмертное желание дает уже направление новому соединению этих сво­бодных сил и они в новом воплощении дадут такое сочетание, при котором будет возможно достигнуть последнего устремле­ния.

Богатства желают многие люди и узнав о значении неотступ­ного желания, о значении последней предсмертной мысли, воз­можно устремят свое сознание к достижению его. Здесь полезно напомнить важное пояснение Оригена о значении богатства в развитии человека. Из пояснений видно, что неправильно ду­мать, будто богатство дается только как какая-то награда за поступки. Оно дается и для испытаний, как возможность проя­вить свои скрытые влечения, свой характер. Пороки, неудержимые страсти, эгоизм, гордость и многое другое в условиях бо­гатства развиваются во всю ширь и создают карму, которая бу­дет «врачеванием души» по словам Оригена. Изживать свои страсти, т.е. погашать ту карму, которую создают условия бо­гатства, будет трудно. Будет мучительно отвыкать от привычных страстей, настолько трудно, что человек и не захочет больше богатства. Семена этих страстей были в скрытом состоянии, по­тому человек и стремился к богатству, и они должны были быть проявлены и изжиты. Бог заботится о вечной душе, а не об одном существовании человека, и потому допускает этим на­стойчивым и скрытым желаниям богатства достигнуть.

То же богатство, полученное по кармическим причинам прежней жизни, так сказать в «награду», может служить к вы­явлению прекрасных качеств души. Богатый имеет больше воз­можностей служить на общее благо, тем восходя по лестнице совершенствования своей души.

Вообще, все устремления, не только устремления к богатст­ву, но и другие действительно сильные желания, последней пред­смертной мыслью влияют на будущее воплощение, и могут вы­явить семена, как зла, так и добра.

Мудрость учит очень обдуманно запасаться желаниями.

Теперь перейдем к вопросу о смене воплощений.

«Можно рассматривать ряд воплощений, как ряд отдельных жизней, но лучше смотреть на смену воплощений, как на одну жизнь. Правда, жизнь одна, и с момента овладения человеческим сознанием жизнь не прекращается со всеми последствиями, и окружающие космические токи вызывают единообразные ощу­щения в разных фазах жизни. Это одно из самых связующих жизни обстоятельств, доказывающее одно природное начало.

Промежутки воплощений можно назвать сном или днем, это зависит от точки зрения. В прошлом может быть это сон, в будущем может быть — день. Это зависит от успеха эволюции». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 429).

Когда поймем и оценим назначение земной жизни и ее зна­чение для нашей эволюции, то переход в Невидимый Мир будет для нас «днем», а не пугать мраком «ночи», как пугают теперь.

Так как душа пола не имеет, то проявляется в телах мужских и женских для того, чтобы приобрести качества, способности, легче приобретаемые в одном поле, чем в другом. Самые разно­образные качества как: мужество, нежность, храбрость, доброта, чуткость, самоотверженность, терпение... все женское и все муж­ское должно сочетаться в одном духе.

Развитие качеств души сравнивают со шлифовкой граней алмаза. Каждая грань достигает блеска путем многих и многих усилий и трудов и чем больше граней отшлифовано, тем больше излучений алмаза души. Потому и рождается человек среди разных народностей, среди разных социальных групп, профессий, ибо каждое условие рождения даст своеобразную грань его душе. Царские воплощения легко сменяются на воплощения ремеслен­ников и т.д.

В будущем, просматривая свою «Книгу жизней», чтение которой когда-то станет нам доступным, человек будет удив­ляться своему, как будто, незначительному воплощению, кото­рое найдет на страницах книги. Но все воплощения определены «Владыками Кармы» — высокими божественными Сущностями, направляющими наше развитие. Может быть, в том незначитель­ном, на наш взгляд, воплощении, вырабатываются недостающие нам качества — например: навыка к ритму работы. Работа зем­ледельца всецело подчинена ритму природы, смене времен года, дня и ночи; работа определяет время отдыха и за долгие годы привычка к ритмическому труду проникает в сущность души.

Иногда дается воплощение, при котором требуется педан­тичный порядок, исключительная внимательность, усидчивость — работа, как будто, мало обогащающая душу, но при этом вырабатывается аккуратность, терпение, побеждается чувство скуки — качества необходимые для восходящего ученика.

Так научимся уважать труд каждого труженика и выраба­тывать лучшие качества своего, как будто, мало приметного труда.

Вопрос — почему не все способности проявляются в каждом отдельном воплощении?

«Каждое воплощение несет связь с известным характером, как по связи времени ближе». («Листы Сада М. стр. 101), и как удобнее встретиться связанным кармой.

Встретиться со всеми людьми,  с которыми  связывает нас карма невозможно за одну жизнь и погашение кармических сче­тов растягивается на многие воплощения.

«При каждом новом воплощении мы получаем организм ограниченный, как по причине общего уровня человеческого развития, так и в силу наследственности предков, кроме того, еще обусловленный нашей кармой. Мы привлекаемся в ту среду, которая доступна нам, именно, по карме. Потому зерно духа нашего, несмотря на его многие накопления, может лишь частич­но проявляться в каждой новой земной оболочке. Можно наблю­дать, как большой музыкальный виртуоз в своем новом теле, в котором нет необходимых координации центров для особых музыкальных способностей, сохраняет понимание и большее или меньшее влечение к этому искусству, но виртуозом он уже не будет». (Письма Е. И. Р. том II, стр. 318). Например — музыкаль­ный критик.

Это указание, что зерно духа в каждом воплощении может лишь частично проявиться и некоторые способности, проявлен­ные в предыдущем воплощении, как указано в примере жизни Виртуоза-музыканта, не проявляются, именно, это ограничение пробудит движение других способностей, недостаточно разви­вавшихся до сих пор. Именно для того, чтобы добиться движения духа в определенном направлении, прикрываются способности, уже достаточно развитые. Необходимость разностороннего раз­вития посылает нас воплощаться в разных условия, в разных сочетаниях наших духовных сил, наших склонностей, чтобы засветились все грани духа человека.  

Узнав о Законе Бытия — Законе Воплощения, сознательный ученик приложит все силы, чтобы жизнь не прошла бесплодно: «К чему сотни воплощений, если десятью можно переступить порог». (Л. С. М. стр. 84).

«Если кто утверждает, что воплощения могут быть через три тысячи лет, он будет также прав, как утверждающий о сроке трех месяцев». (Момент зачатия считается началом воплощения, а не момент рождения. Е. Б.). («А. И. § 330).

«Частые воплощения могут быть не под силу». (А. И. §312).

Время рождения определяется окончанием жизни в невиди­мых мирах. Время смерти назначается, обыкновенно, заранее теми Ангелами Божьего Плана, задача которых привести в соотношение добро и зло в наших прошлых жизнях. «Великие Сущности», разумные и божественные, направляющие наше раз­витие, на Востоке называются «Владыками Кармы» соответствуют нашим христианским Ангельским чинам. Ориген, говоря о Законе Воплощения, указывает, что — «существуют некоторые ангелы Божьи и добрые силы, которые служат Богу при устроении спа­сения людей, но когда они сотворены или каковы они, или как существуют не обозначается с достаточной ясностью». («О На­чалах», стр. 49).

Это упоминание об «Ангельских Чинах», руководящих в Невидимом Мире развитием человечества, не должно смущать нас. Ведь жизнь после смерти — т.е. после уничтожения физи­ческого тела — продолжается: «на Небе, как и на Земле». Фи­зического тела нет, но душевное тело живет и продолжает рабо­тать над собой, учится помогать другим, и, видя несчастного, страдающего спешит помочь ему, т.е. исполняет «ангельскую ра­боту» в размере своих знаний и возможностей. Естественно, что далеко продвинувшиеся Божественные Сущности помогают и руководят эволюцией человечества.

На один, наиболее часто задаваемый вопрос, отвечу письмом Е. И. Р.: «Вы спрашиваете — «если я не желаю больше возвра­щаться на Землю, что может заставить меня это сделать?» — Отвечу — закон космический. Как голод толкает голодного к пище, так закон воплощения устремляет готовый дух, к сроку его воплощения. Дух, достигший при земной жизни большей трансмутации (развития, улучшения – Е. Б.) своих энергий мо­жет значительно продлить свое пребывание в мирах надземных, но все же до известного предела, а затем наступает момент, когда он начинает остро чувствовать магнитное притяжение к земному воплощению, ибо лишь Земля есть то горнило, в кото­ром трансмутируются наши энергии и получается обновление и накопление новых». (Письма Е. И. Р. том II стр. 310).

Что мы узнали из этой выписки? — Прежде всего — что, хотя мы уходим с Земли без желания возвращаться, но после проведенного в Невидимом Мире продолжительного времени, под влиянием Космического Закона, в нас появится тяга к новому земному воплощению, мы потянемся к Земле, «как голодный тянется к пище».

Только на Земле, в жизненном трудном опыте, который наз­ван «горнилом», выковываются новые способности, новые устрем­ления. Приобрести новые устремления в Невидимом Мире нельзя. Они должны зародиться на Земле.

«Не следует рассматривать нашу жизнь на земном плане, как не реальную или менее реальную нежели в других мирах. Ибо лишь земная жизнь дает нам основу для дальнейших усовер­шенствований и сознательного существования в Тонком Мире. Лишь здесь, в этой жизненной лаборатории можем мы почерпнуть новые стимулы и энергии для трансмутации их здесь же на Земле в высшие накопления для последующей жизни в Тонком Мире... Дух должен особенно знать, как священно это пребывание в материи». («М. О.» III § 304.).

А люди, не зная об этой единственной возможности разви­ваться, бегут, страшатся земной жизни, стараются укрыться хотя бы в темноте.

Есть в Тонком Мире души, которые хотят укрыться от воз­вращения на Землю — такое состояние названо «безумием соз­нания».

«В Тонком Мире можно быть в низших слоях очень долгие столетия... Несомненно Закон настаивает на сроке воплощения, но может быть такое безумие сознания, что только зло может породиться в большем размере. Как трусливые воины отрубают себе пальцы, чтобы избежать сражения, так и безумцы, обитаю­щие в Тонком Мире, ухитряются избежать призыва под знамена труда. Нельзя совсем избежать закона, но укрываться временно можно». («Аум» §257).

Жизнь на Земле названа — «призывом под знамена труда» — трусливые воины, они испугались призыва, но обрекли себя на еще большие страдания, ибо в нижних слоях Тонкого Мира трудно, очень трудно.

Многие люди считают себя в праве распоряжаться своей жизнью и кончать ее самоубийством. Они считают, что это их личное дело, выбор их свободной воли. Не зная Законов Космоса, не веря, что такие существуют и регулируют жизнь, самоубий­цы хотят выпрыгнуть из «Колеса рождений».

Причины, толкающие на такой ответственный шаг, бывают самые разные — как действительно горестные, кажущиеся безвыходными, так и самые легкомысленные, часто желание кому то отомстить, причинить страдание, бывает и просто скука жизни.

Многие видят в решении покончить жизнь самоубийством — смелость, геройство, бравурство.

Смелыми геройскими можно назвать только такие поступки, на которые идешь сознавая всю их опасность, принимая всю ответственность за них, учитывая все последствия. Знает ли са­моубийца, что его ждет за порогом смерти? Разве можем мы сказать, что законы жизни и смерти исследованы, изучены? До сих пор учеными не дано ответов, что находится за порогом смерти. Только догадки, только не на чем не основанные пред­положения. Материалисты утешают себя думая, что после смерти физического тела, он освободился от всех горестных пережи­ваний, от страшных воспоминаний преступной совести, от всего, что толкает его к самоубийству но он не знает, что, убив свое тело, он только лишился аппарата, через который воспринимал впечатления земной жизни. Но жизнь чувств, жизнь душевного тела продолжается, сохраняется личное сознание и память, все чувства особенно усиливаются, обостряются и тело, не изжив­шее своего магнитного земного притяжения, не может оторвать­ся от Земли и остается в слоях близких к ней. Жизнь остановлена на переживаниях безнадежного отчаяния и ничто новое, что в движении жизни постоянно происходит, не доходит до него, ведь он убил тот аппарат — физическое тело, которым он приобщался к жизни Земли. Страдания остановлены, как, стрелки часов, на неподвижной точке последних переживаний и будут оставаться в том положении, пока энергия памяти не иссякнет.

Бросаться в «неизвестность», в «пустоту», не зная законов жизни, можно назвать безрассудством, недомыслием, трусостью, отказом нести ответственность, но никак не выходом из тягостей.

Эти сведения взяты из письма Е. И. Р. (т. 2, стр. 345) и здесь же найдем указания, какую помощь могут найти эти не­счастные.

«Самоубийцы обычно находятся в слоях ближайших к Земле, ибо магнитное притяжение их энергий к Земле еще не было изжито. Их эфирное или низшее астральное тело особо приоб­щает их к земным ощущениям. Конечно, сфера, ближайшая к Земле, очень тяжка, но если при жизни дух хотя бы иногда стремился к Свету, то и здесь он может найти, если он сумеет собрать и направить свою волю, воздействие Сил Высших и с Их помощью может улучшить свое положение. Но, большей частью, именно самоубийцы никогда не думают о мирах надземных, и потому они не могут понять, что произошло с ними?»

Они думали, что освобождаются от жизни, уходят от всех своих страхов, страданий, а память и мысли воскрешают все в видимых формах и переживаются еще более обостренными чув­ствами. Не ушли от жизни, а приковали себя к застывшим фор­мам до времени, пока не будут изжиты энергии памяти.

Самоубийство ни в коем случае не входит в план челове­ческой жизни, хотя бы все видимые обстоятельства казались не­посильными, но они созданы причинами прошлой и настоящей жизни и нужно найти мужество принять их, тем уплачивая ста­рые счета. Кроме того, никогда не забывайте, что помощь при­ходит в последний момент, и потому не спешите с последним шагом! Повремените! Все меняется! Все движется!

В план человеческой жизни входит борьба с огорчениями, трудностями, тревогами, а не бегство от них. Такой заменой мы только ухудшаем свое положение и лишь обращение за по­мощью к Руководителям, Ангелам-Хранителям, Высшим Силам может облегчить их положение. Но ведь этой веры в Силы Незри­мого Мира у кончающих самоубийством как раз не бывает и остаются они притянутыми земными энергиями со всеми страда­ниями до срока естественной смерти.

Религиозные учения самоубийства называют «грехом», же­лая, этим удержать от него. Современному сознанию слово «грех» мало что говорит. Но ведь древние религии «грехом» называли всё, что вредно для человека, что может доставить страдания, болезни, мучительные переживания, как последствия совершен­ного поступка.

Если бы эти сведения, что — самоубийство не выход — дошли бы до сознания людей, как много несчастных было бы удержано от легкомысленных поступков. Карму ответственности несут и те, кто был причиной к самоубийству.

Знающие должны предупреждать и разъяснять, — что вле­чет за собой самоубийство.

 «Вопрос об абортах очень своевременен, ибо сейчас по этому поводу распространяется столько гнуснейшей литературы и да­же с благословения духовных пастырей, некоторые даже откро­венно высказывались за предотвращение рождений. Приведу строки из Учения. «Дух получает связь с плодом в момент за­рождения. Он начинает входить с четвертого месяца, когда фор­мируются первые нервные и мозговые каналы. Утверждение позвоночника создает следующую ступень овладения. Замеча­телен момент рождения, когда сознание духа вспыхивает ярко, а затем вливается в материю. Были даже случаи произнесения слов. Окончательное овладение телом происходит на седьмом году жизни ребенка». Так же сказано, что «как голод толкает к пище, так же летит дух к воплощению, ибо только материя дает новые импульсы». Следовательно, нетрудно представить себе, сколько страданий приносит духу, готовому к воплощению, насильственное пресечение его, уже начавшейся жизни или даже хотя бы предотвращение зарождения духа, привлеченного кар­мой. Какую тяжкую карму готовят себе невежественные и пре­ступные родители!» (Письма Е. И. Р. том I, стр. 174).

Боязнь, что Земля не сможет прокормить население — неправильна! Надо только прекратить войны, заняться оздоровлением Земли, улучшением плодородия, использовать то, что еще не было взято. Какой позор! когда для увеличения своих прибылей, уничтожаются продукты питания в одной стране, тогда как в мире и сейчас есть миллионы голодающих.

Как смотреть на жизнь идиота? — Несомненно, это карма, карма излишеств, неудержимых животных страстей, когда раз­рушалось человеческое сознание, и те, кто содействовал разру­шению сознания, могут получить родительскую заботу о ребенке с таким разрушенным сознанием.

На это воплощение приходится смотреть, как на пустую страницу в «Книге Жизней». В Учении Жизни есть указание, что просматривая «Книгу жизней», в которой каждая страница — это земное воплощение, обогатившее нашу сущность, мы уви­дим, что будет недоставать некоторых страниц, именно потому, что эти жизни не обогатили наше духовное сознание. Такой опустившейся душе придется снова восстанавливать упущенное и снова проходить уже пройденные ступени, ибо «зерно духа» всегда остается в своей нетронутой чистоте, а только накопления потерялись.

Мы уходим с Земли усталыми, изношено тело, утомлен дух и неудивительно, что нас пугает новое возвращение на Землю. Видя столько глубокого страдания земной жизни, не понимая, что все трудности созданы самими людьми — поступками в прошлой и настоящей жизни — новое воплощение пугает нас.

В Учении сказано: «Частые воплощения не под силу». («А. И.» §312). И только наше долговременное пребывание между смертью и новым рождением в Высших Мирах дает силы устав­шему духу. Изгладятся из памяти страдания прошлого, перене­сенные страдания укрепят силы, душа обогатится духовными энергиями и когда появится желание к новому земному опыту — снова вернется на Землю. Вернется жизнерадостным ребенком, бодрым, смелым, энергичным, с желанием всё сделать самому, всего достигнуть. Так постепенно улучшаясь, развиваясь, будем приближаться к концу цикла наших земных воплощений.

«Мы освобождаемся от земных воплощений лишь, когда все наши энергии настолько сублимированы (возвысились), что дальнейший пребывания на Земле ничего не могут дать нам. Именно, окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в состав его суще­ства объединились в одном устремлении и в таком напряжении достигли состояния совершенства, положенного для этого цикла. Не следует страшиться перевоплощений, наоборот, истин­ный ученик с радостью принимает новый опыт, новые возмож­ности ценнейших накоплений. Именно, ученики Белого Братства идут кратчайшим путем и с помощью Старших Братьев ускоряют свои воплощения, чтобы изжить свою карму и помочь отстающим братьям». (Письма Е. И. Р.» т. II, стр. 310).

«Пусть все, могущее восходить, тянется в высь!»

Глава  XII

Радость бытия

Прочитав эти первоначальные сведения о воплощении, не­вольно задумаешься — стал ли ты счастливее или жалеешь, что нарушено твое усыпленное спокойствие?

Радуешься ли, что узнал об этой «Тайне Царства Божия», как оно называется в Евангелии, или лучше было не знать? Ведь Христос не всем ее открывал. Только тем, кто был готов к принятию «твердой пищи», как говорит ап. Павел в I послании к Коринфянам, гл. 3, стих 1–2.

В «Учении Жизни» сказано, что по одному ответу на вопрос — «чему радуешься?» — можно определить ступень развития человека.

Проверим себя, узнав об «Учении воплощения», можем ли радоваться радостью, правильно найденного пути? Поймем ли, что «пустоты» нет? Что «Искра Огня Жизни» неугасима, вечна, как вечен Источник, от которого она отлетела?

«Так как все мы частицы Абсолюта, и каждая частица Еди­ного Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого целого, то мы можем постепенно раскрывать в себе этот по­тенциал на протяжении бесчисленных воплощений и тысячеле­тий, уходящих в Беспредельность». (Письма Е. И. Р., том I, стр. 393).

«Вдумайтесь в слово — человек — оно означает дух или «чело», преходящий веками. Вся смена воплощений, вся ценность сознания выражена в одном слове. Можно ли назвать другой язык, где житель — воплощенный назван так духовно». (Общи­на, §23).

Как кратко и точно это определение — «вся смена вопло­щений», через которые проходит человек, развивая свое созна­ние, требует века. Великий Ориген, хранивший данное Христом учение о воплощении в первые века христианства, тоже говорит, что дух развивается «на протяжении многочисленных и беско­нечно-огромных и разнообразных веков». (О Началах, стр. 277).

А человечество мечтает «иметь спокойствие и завершение одной оболочкой», (одним воплощением. — Е. Б.) (Беспр., § 71).

С осознанием, что ты вечен, надо примириться; надо принять хочешь или не хочешь, нравиться или не нравится. Космического Закона не изменить! Надо собрать все мужество!

Истина — единственный источник мужества!

«Как тяжкий рок висит над человечеством сознание мысли о смерти. Как неминуемая чаша стоит призрак смерти и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа разобщен­ного с Космосом. Не зная начала и видя лишь конец, дух разоб­щенный проходит жизнь бесцельно». (Беспр. §70).

«Разобщение с Космосом» — вот причина нашего непони­мания цели жизни.

«Когда сознание ограничивается одним видимым миром, то нет связи с Космосом». (Беспр. §787).

Религии запугали людей судом и всевозможными запретами, тогда как Учителя человечества говорят: «Мы веками прилагаем Наше устремление дать человечеству радость Бытия». (Беспр. §71).

«Наше Учение представляет мир богатым, радостным и увле­кательным,  нигде  не указаны  вериги и  бичевания».   (Община, §263).

«Мы не обречены на вечный труд, но устремлены красотой Беспредельности».  (Беспр. §61).

Примитивные, мало-развитые люди живут настоящим днем, не задумываясь, не углубляясь в проблемы Бытия. И, только приходя в возраст (духовный), человек начинает осознавать все глубокое страдание земли и, понятно, возникает вопрос, о ко­тором говорит Учитель: «Чему радоваться? — Неизбежности воплощений? Но без представлений о будущем, — продолжает Учитель — воплощения будут бессмысленным отрывом листа жизни». (Агни Йога, § 152).

Действительно, должна же быть цель, светлая, устремляю­щая к которой приведут наши воплощения. Страдания, труды должны быть оправданы и только тогда, спеша к этой светлой цели, можно вместе с Учителем сказать: «Много ли значат стра­дания земной жизни, когда дальние миры стали для нас дей­ствительностью». (А. И. § 152).

Мы должны понять, не повторяя ошибочно с Иваном Карамазовым, что страданиями, слезами мы покупаем право на рай (дальние миры), должны понять, что страданиями, этими карми­ческими последствиями нашей свободной воли очищается, воз­двигается наша душа, а вместе с тем совершенствуется, претво­ряется «трансмутируется» наше тело; а работая для Земли, усо­вершенствуем ее не только для будущих поколений, но среди них будем и мы воплощаться. Так — мы подготовляемся к жизни на дальних мирах. Они не только далеки от нас по расстоянию, но и далеки от нас по своей эволюции.

Указывая на глубокие страдания земной жизни, Учитель в то же время «твердит» о радости. Вот слова Учителя: «Чем со­вершеннее дух, тем неизбежнее он сознает все глубокое стра­дание земли. Между тем Сам я твержу о радости. Такая радость может быть в осознании дальних миров». (А. И. § 152).

Взглянем на звездное небо — это все миры, целые солнеч­ные системы, «...но ведь наша солнечная система в Космосе, как атом в Солнце. Когда наука открывает биллионы миров и целые системы, уже за пределами Млечного Пути, то можно ли вместить это Необъятное Величие в какие-либо пределы». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 398).

А мы хотим свою жизнь — эту частицу Абсолюта — вместить в пределы шестидесяти — семидесяти лет.

Взглянем на звездное небо и поймем, что среди них бесчисленные «миры населенные» — «дальние миры». «Много домов у Отца Моего» — записаны слова Христа в Евангелии, а ведь, в «домах» — живут!

Разве можно назвать нашу жизнь на Земле здоровой? Беско­нечные, бессмысленные войны между государствами, народами, классами... и в семьях войны. Изнурительные болезни, эпидемии, стихийные бедствия, катастрофы, бессмысленные убийства, му­чительства, издевательства, голод... всепоглощающий эгоизм, огрубение... Наша планета больна! Отравлены воздух, недра и воды.

«Увидев болезненную окраску нашей планеты, вы поняли целесообразность перехода туда, где прекрасная действительность живет», (А. И. § 154) — говорит Учитель своей сотруднице, записывавшей Учение Жизни.

«Почему не обогатить жизнь принятием в сознание,  что дух имеет, кроме Земли, убежища, сокровища, куда устремлять­ся? Почему не принять, что миры примыкают к цепи, ведущей от зарождения к нескончаемой эволюции». (Беспр. §61).

«...представим себе, что земное переходит в высшее. Нет конца устремлению ввысь». (Беспр. §3).

Целые цепи миров с различными ступенями развития. На нашей Земле мы проходим свою человеческую эволюцию и фор­мы настоящего времени могут быть названы — «ищущими до­стижения совершенствования».   (Беспр.  § 44).

Окончив свою эволюцию на нашей Земле, мы перейдем к дальнейшему развитию на планету высшего состояния. Эволюция бесконечна!

«Мы, Братья человечества, знаем, что есть действительность, великая, неприкрашенная и неуничтожимая. Остановитесь на при­нятии великой красоты Беспредельности!

Как царство прекрасное пусть дальние миры живут в созна­нии людей. Это неопровержимо и так же действительно, как семя, растущее и дающее цветы. Дальние миры так истолкованы, что оправдывают только понятие дальних. Но посмотрим на миры дальние, там жизнь утверждена красотой и устремлением дости­жений. Там огонь духа, там огонь любви, там кажущиеся наросты земли превращаются в творчество Огня». (Беспр. § 44).

Учение Жизни говорит, что: «Очередная задача эволюции — сношения с дальними мирами».  (Община, § 4).

«Успейте немедленно осознать путь ваш в дальние миры. Только это расширение понимания жизни даст духу основание радости». (А. И. § 152).

Вопросы, разбираемые в этой главе, касаются будущего на­правления эволюции земного человечества. Они настолько по­разительны, новы для нашего сознания, что говорить о них могу только выборками из книг Учения и вся глава составлена из фрагментов «Учения Жизни». Выписки взяты, главным образом, из книг: «Знаки. Агни Йоги», «Община» — издания 1926 и 27 годов, «Беспредельность», «Аум», «Озарение». Все эти книги за­писаны и изданы в 20-х и 30-х годах текущего столетия, когда еще никто не интересовался завоеванием Космоса, но уже тогда Учитель говорил: «Такая очевидность, как дальние миры, совершенно не привлекает человечество. Пора бросить это зерно в мозг человечества». (Община, стр. 44, изд. 1927 г.).

С тех пор прошло почти 45 лет. «Брошенные зерна» — проросли! Непонятно, но факт! Два государства-гиганта в деле освоения Космоса начали сотрудничать, тратятся миллиардные суммы, сотни тысяч научных работников брошены на разработки проектов освоения Космоса. Достигнуты поразительные резуль­таты — на Луне побывало несколько человек с Земли. Космиче­ские условия сопутствуют. Эти дерзновенные исследования, вид­но, входят в план развития Земли. Земля должна выйти из изоли­рованности, в какой жила до сих пор.

«Когда человек приближается к правильному течению эво­люции, он чудесно легко проходит препятствия. Дело лишь в том, чтобы здраво определить конструкцию Эволюции». (Общи­на — § 225).

«Обитаемость небесных тел до сего дня остается под сомне­нием. Даже лучшие астрономы не решаются высказаться по этому вопросу. Причина, главным образом, лежит в самомнении чело­века. Он не желает допустить воплощения в иных условиях, кроме земных». (Аум, § 137).

Отрицать возможность жизни на иных небесных телах, толь­ко потому, что там нет земных условий в Учении названо — «самомнением человека».

«Почему считать, что формы дальних миров будут иметь, как основание, странности форм и все неприемлемые проявления на Земле»? (Беспр. §67).

«Пространство наполнено основной материей или космичес­кой субстанцией дух-материя. ...Как основа, как потенциал всего сущего, субстанция эта всюду едина, но дифференциации ее беспредельны. Так каждое тело, каждое светило, каждая солнеч­ная система имеет свою собственную атмосферу со всеми, лишь ей принадлежащими свойствами, и напряжение этой атмосферы и степень ее развития и утончения, или усовершенствования бу­дут разниться от атмосфер, окутывающих прочие тела или си­стемы, но космический субстратум этих дифференциаций будет един на протяжении беспредельного пространства. Так же как и монада, будет ли она заключена в минерале, растении, животном или человеке, едина в сущности своей. Следует очень вдуматься в понятие основного Единства Космоса».  (Письма Е. И. Рерих, том I, стр. 386).

На нашей Земле, уже с самого начала её образования, вы­рабатывались формы жизни для воплощающегося духа, соответ­ственно земным условиям. Формы жизни на других планетах так­же вырабатываются соответственно с условиями жизни той пла­неты.

«Явление штурма неба легко обратить на поиски жизни на дальних мирах». (Община, стр. 26).

Привожу заметку (сокращенно) из последних научных от­крытий об органической жизни во Вселенной. «В 1969 году в Австралии упал метеорит, названный — марчинсонским. Ученые определили, что метеорит выпал из пояса астероидов между планетами Марс и Юпитер. Ученые нашли, что химический состав марчинсонского метеорита можно считать доказательством воз­можности жизни во Вселенной, а не только на Земле». (Н. Р. Слово, дек. 3, 1970 г.).

И, конечно, жизнь там будет развиваться в формах, соответ­ствующих, приспособленных к условиям тех планет.

В Учении Жизни говорится: «Пусть отыщут признаки жизни в дальних мирах. Нашу позицию невозможно оскорбить. Если мальчик утверждает, что дважды два — пять, он не оскорбляет математика». (Община, стр. 26).

Как на мальчика не обижаются математики, так не оскорбля­ются ученые Востока, когда западные ученые доказывают, что жизнь на некоторых планетах (Венера) невозможна. Духовная наука Востока уже давно изучает дальние миры, которыми толь­ко теперь заинтересовались ученые Запада: «...ибо не гипотезы, но лишь знание духа ведет к звездным путям. Сожалею, что ни­какие астрономические вычисления не подвинут момент сноше­ния». (Община, § 3.)

«Наука земная, с трудом помнящая вчерашний день и не знающая завтра, ничтожна в течении нарождающихся светил». (Община, стр. 7.).

«Люди не могут приблизиться к ним (дальним планетам) в земном состоянии*, но в тонком теле лучшие духи уже приближались к таким планетам и уносили воспоминания о строении поверхности, о красочности, о населении.

Редки такие опыты, но они существуют. Они укрепят сознание о беспредельной действительности...»   (Аум,  § 137).

Эта выписка должна очень многое нам разъяснить и сгладить расхождения с научными утверждениями Запада. Ученые Востока говорят ясно, что — «люди не могут приблизиться к ним (даль­ним мирам) в земном, состоянии», ибо земное тело не приспо­соблено к дальним полетам и к условиям жизни на других пла­нетах. Расхождений нет — полная солидарность с западной нау­кой. Но когда западная наука утвердится в существовании у человека «тонких тел» и в возможности выделения уплотненного астрала и ментала при жизни, то пересмотрят вопрос о непосред­ственных сношениях с дальними мирами.

Что говорит Учение о выходе астрала и ментала из физи­ческого тела, т.е. «тонкого» — «легкого» тела. «Полеты легкого тела бывают двоякие: или оно истекает из ног и бесцельно блуждает, или оно, проходя верхними цен­трами, летает по духовным задачам. Мгновенно переносится че­рез океан, учит людей, напитывает ауры.

Не только астрал, но и ментал действует. Конечно, и астрал выходит, но Мы не ценим действия астрала; для Нас сознание ментала важнее». (Озарение, вторая часть, VI / 20).

«Полет духа не исчисляется часами, явление вне времени, когда дух мчится между планетами. Момент, ибо не может быть продлен, иначе явление разрыва между уплотненным телом и менталом. Но надо помнить, что дух, действуя вне времени, по­стигает тоже без числа». (Озарение, часть вторая, VI/8).

«Можно в ментале посещать разные планеты. Так намечается будущий этап, когда сознание не должно быть привязанным к одной планете. Если мы теперь переходим из одной части света в другую, то тот же принцип может быть междупланетным. Толь­ко при устремлении к междупланетности можно рассчитывать на эволюцию человечества». (Агни Йога, §6).

«Уплотнение астрала само по себе незначительно в сравне­нии с сознательной деятельностью ментала. Для задач планеты ментал не должен быть выводим из сокровенного состояния, но междупланетная деятельность соответствует высшему телу». (А. И. §7).

В предыдущих главах речь шла о жизни души после смерти тела в мирах незримых, но Учение говорит, что: «К трем мирам невидимым надо осознать и миры населенные...» (Аум, § 137), т.е. о планетах в необъятных просторах видимого Космоса, ко­торые Учение называет — «дальние миры».

Учитель указывает, что «дальние миры стали для нас дей­ствительностью». (А. И., § 152). Естественно, возникает вопрос: почему  они  стали действительностью,  ведь  они  существовали и раньше?

Неправильно понимать — потому, что человек вступил на поверхность Луны. На поверхность Луны человек вступил в 1969 г., а записи Учителя относятся к двадцатым годам. Книги «Озарение» и «Община» изданы в 1925-1926 годах.

Привожу записи из книг Учения, освещающие этот вопрос.

Учитель говорит: «Я пишу Мои заметки возможностей и прихожу к выводу, что всё возможно сейчас. Редко, когда выс­шая вера идет по пути с высшим неверием... Пора собираться Земле в новый путь». (Община, § 36).

«Важно наступление очень великой эпохи, которая суще­ственно изменит жизнь на Земле. Великая — Я так радуюсь, ви­дя, как новые лучи пронизывают толщу Земли. Если даже они сначала тяжелы, то их эманации вносят новые элементы, так нужные для толчка. Новые лучи достигают Землю в первый раз от ее сформирования. Радостно ощущать приближение новой эпохи!» (Озарение, часть вторая, IV/11).

«Истинно, вот опять сходят струи Космоса на готовую Зем­лю, вот почему ценно знание духа... Как чеканные струи, стремят­ся волны светоносной материи». (Община, §42).

Эти указания о новых лучах, сходящих на Землю из Космо­са, впервые с ее сформирования, объясняют, именно, почему дальние миры стали теперь для нас «действительностью».

«Утверждение новых лучей позволит сохранять сознание в разнородных слоях. Раньше лишь некоторые слои атмосферы способствовали сохранению сознания, но могли быть пересекаю­щие течения газов. Новые лучи могут прободать эти препятствия, создавая, как бы воздушные туннели и тем расширяя со­знательную деятельность». (А. И., §7).

Так как полеты между Землей и планетами могут быть толь­ко в ментальном теле, то вопрос сохранения сознания в разных слоях атмосферы вызывал затруднения, но, как видно из этой записи, утверждение «новых лучей» сделает общение с дальними мирами действительной возможностью для тех, кто готов к по­летам уже в настоящее время.

«Наше желание ускорить этот процесс. Чую, что может быть скоро космические условия позволят начать эти работы по сношению с дальними мирами». (Община, §35).

«Течение планет позволяет ускорить общение между ми­рами и развитие человеческого духа пойдет по новым путям». (Озарение, часть третья, VIII/12).

«Небывалые уклонения планет помогают пробуждению со­знания. Пространство уплотняется и луч Марса будет затоплен светом Матери Мира».   (Озарение, часть третья, VIII/12).

Учение говорит, что эти утверждения могут вызвать недо­верие и «насмешки невежества», но — «взор и ожидания челове­чества должны быть обращены к дальним мирам. Потому, все касающееся этого предмета, должно быть изучаемо без пред­рассудков. Если нужны точные знания, то астрономия ими по­ражает». (Озарение, часть третья, V/5).

«Ведь и Галилей в свое время рассказывал опасные сказки. Неужели вы желаете уподобиться кардиналам, противникам Га­лилея?» (Озарение, часть третья, гл. V/7).

«Вся история человечества указывает, что угадывало эво­люцию меньшинство. И это меньшинство откуда то черпало силы, преодолевая препятствия».  (Община,  §225).

«Утеряв представление о великих мирах, люди отошли от сознания совершенства. Миры стали для них ненужной и опас­ной забавой. Как рабы поденные, люди надеются лишь кончать путь. Религии запугали человечество судом и лишили дерзаний». (А. И. §245).

Из всего сказанного видно, что в нашем теперешнем состоя­нии мы не можем существовать на дальних мирах. Мы должны развить в себе все энергии, которые может нам дать существо­вание на Земле. Устремление к дальним мирам вернет человечество на путь совершенствования, которое пойдет ускоренным путем благодаря сношению с дальними мирами «лучших духов». Они обогатят познание мира и сблизят утверждения духовных источников с научными знаниями — и двинется человечество.

«Пробуждение стремления к высшим мирам преображает жизнь». (Беспр. § 149).

Прежде всего надо: — «Растолковать людям, что без еди­нения миров жизнь на земной коре — нелепость?! Сознание малости и несовершенства Земли может помочь к тяготению к дальним мирам». (Община, § 135).

Что даст нам общение с дальними мирами? «Явление Бес­предельности даст прогресс знанию и двинется человечество». (Беспредельность,  §118).

«Только при устремлении к междупланетности можно рассчи­тывать на эволюцию человечества».  (Беспр.  §54).

«Необходимо направить человечество на путь к дальним мирам. Такое направление может провести через все насмешки невежества до настоящей действительности. Явление дальних миров преобразит жизнь на коре планеты. Сужденная реальность даст отлив застою мелких мыслей. Так будем прилежно направ­лять нашу мысль к дальним друзьям и сотрудникам и Покрови­телям. Не сверхестествена мысль о населенности дальних ми­ров. Человек твердо пройдет свой земной путь, зная об окружаю­щем Величии». (Аум, § 137).

Сколько энергии и радости духа дают эти указания! Какое утешение и поддержку получает дух, узнавая, что человечество не брошено, у него есть на дальних мирах друзья, сотрудники и Покровители. Они помогают человеческой эволюции. Ведь это — ИЕРАРХИЯ Знания, которую утверждает Учение Жизни, как наше спасение и упование! Старшие Братья человечества!

«Истинно, существам других миров легче было бы пробо­дать душную атмосферу Земли, если бы им навстречу неслись призывы земных воплощенных». (Община, стр. 18).

«Работа на соединение с высшими планетами требует, чтобы на планете были духи сгармонизированные в сознательной рабо­те. Обычно запрос снизу и ответ сверху. Создавшаяся изоли­рованность должна быть, наконец, введена в сужденный круг.

Иначе не только Земля, но и Марс и Сатурн отстают в развитии». (Озарение, часть вторая, гл. VIII/15).

«Как неслыханно красиво мыслить о кооперации с дальними мирами. Эта кооперация, начатая сознательно, вовлечет в свою орбиту новые миры и этот небесный кооператив будет расши­рять свои возможности». (Община стр. 15).

«Важна эволюция не только человечества земного, но чело­вечества всего Мира. Если бы эта простая формула могла быть вмещена человеческими сердцами, весь свод земной сделался бы осязаемым». (Община, стр. 18).

«Миры откроют друг другу мудрость свою». (Община, стр. 15).

«Где же ближайшие миры, куда мы могли бы направить наше сознание? — «Юпитер и Венера». (Община, стр. 18).

«Вы понимаете, что без общины Земля жить не может!» (Община, стр. 15).

Не совсем ясно — если люди в земном состоянии не смогут даже приблизиться к дальним мирам, то почему высшие силы поддерживают развитие космонавтики, изучение космического пространства и дано определенное указание на устремление со­знания к дальним мирам?

Следующие выборки из книг Учения осветят этот вопрос.

«Сущность устремления к дальним мирам заключается в усвоении сознания нашей жизни на них. Возможность жизни на них является для нашего сознания, как бы каналом притяжения. Именно это сознание — как канал — должно быть прорываемо». (Община, § 44).

Все успехи космонавтики служат этой же цели: «Эти по­жирания пространства, уже некоторая победа над сферами над­земными». (Община, § 15).

«Потому будем радоваться каждому движению по коре Зем­ли — в них как бы летать учимся». (Община, § 82).

Летать в теле не сможем, но пробовать в теле отрываться от Земли очень важно для развития «устремления», которое долж­но начать развиваться уже во время земной жизни.

«Лишь земная жизнь дает нам основу для дальнейших усо­вершенствований и сознательного существования в мирах тон­ких. Лишь в этой жизненной лаборатории, можем мы почерпнуть

новые стимулы и энергии для трансмутации (претворения) их здесь же на Земле в высокие накопления для последующей жизни в Тонких Мирах». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 268).

Именно, тем ценна наша земная жизнь, что все устремления и развитие должны зачинаться свободной волей на Земле.

«Дух должен особенно знать, как священно это пребывание в материи», (Мир Огненный, III. § 304). потому что только на Земле можно запасаться устремлениями. В незримых мирах бу­дут продолжать развитие те устремления, которые зачались на Земле.

Для укрепления нашего устремления к дальним мирам еще одно указание дает Учение: «...астрал покидает тело гораздо чаще, нежели мы думаем, но с различными значениями. То он без смысла толчется не вдали, то может поучиться многому по­лезному. Прямая обязанность каждого создать для своего астрала лучшие условия». (А. Йога. § 196).

«Учение может сказать чутким — пробуждаясь, помните о дальних мирах, отходя ко сну — помните о дальних мирах». (Община, стр. 15).

Этим постоянным устремлением к дальним мирам мы даже во сне направляем свое тонкое тело к полетам на дальние миры.

В промежутках между смертью и новым рождением, нахо­дясь в мирах незримых, устремление, заложенное в земной жиз­ни, направит дух к междупланетным полетам, ибо они стали доступны легкому телу. Эти полеты настолько много могут дать, что Учение учит даже исправлять наши молитвы об умерших — не об упокоении их молиться, но о развитии в них устремления к полетам за Светом: просим Высшие Силы — «Научи их в про­странстве Света»!  (Озарение, часть вторая,  IX/I).

Так важно для скорейшего прохождения земного пути за­креплять свои мысли на устремлении к дальним мирам, память о которых сохранится в душе. Ведь Лермонтов проник в эту тайну общения с дальними мирами. В стихотворении «Ангел» говорит, что в душе младенца, возвращающегося на Землю: «звуки небес остались», «без слов», но «живые» и «звуков небес заменить не могли скучные песни Земли» — душа тоскует по небесному.

Невозможно передать всех указаний, которые дает Учение о необходимости направить мысль человечества к дальним мирам. Это устремление ускорит эволюцию Земли.

В связи с космическими полетами, можно сказать, все насе­ление Земли устремило свой взор к дальним мирам, о которых раньше даже не задумывалось. Какие мощные волны мысли по­сылаются в космическую Беспредельность! Уже в этом важно развитие космонавтики. Устремлять мысль к дальним мирам Уче­ние называет — «прорыванием каналов» через сферы, отделяю­щие нашу планету от дальних миров. Эти каналы нужны для возможности сохранения сознания при полетах «лучших духов», которые уже готовы для них. Принесенные ими знания насы­щают мыслью сферы Земли и прогресс науки свидетельствует о начавшемся общении с дальними мирами. Сколько новых зна­ний, новых открытий обогатило земную науку. Новое мировоззрение озарит человечество и «даст отлив застою мелких мыслей. Человечество твердо пройдет свой земной путь».  (Аум, § 137).

Воплощения, озаренные мыслью о прекрасном будущем, бу­дут приняты, как необходимый путь к развитию прекрасных спо­собностей человеческого духа, которые должны развиваться в земных условиях.

Дополняю эту главу словами Учителя:

«Возьмем простой пример. Среди мрака ночи ваша повозка спешит домой, окружающее ненастье должно привести вас в уныние, но дух ликует радостью! Откуда она? — Только от сознания, что дом близок и самая темнота не препятствует раз­личать дорогие сердцу существа.

Много ли стоят страдания земной жизни, когда дальние ми­ры стали для нас действительностью!

Успейте немедленно осознать путь ваш в дальние миры. Только это расширение понимания жизни даст духу вашему основание пути радости!» (А. И. § 152).

«Конечно жизнь прекрасна, но прежде судили животными инстинктами, потому нельзя было указать красоту жизни». (Оза­рение, ч. 3, 1/2).

В нашей душе заложены корни всех страстей, но также и великих возможностей. Можно жить в полном рабстве своих страстей, но можно и устремлять себя к высшим возможностям. Судящий  «животными  инстинктами»  все  радости  жизни  понимает, прежде всего, как удовлетворение желаний плоти, ищет лишь чувственных наслаждений и возбуждений, или является дельцом-эгоистом, погруженным в круг своей деловой суеты. Такие люди погрязают в тине беспросветного мещанства. Обык­новенно у них и не хватает времени задуматься над собственной сутью.

Но, приходит время, особенно после разных «крушений» или когда все, что было доступно, изведано, все испытано, а другие радости неизвестны, наступает скука, пустота, «пресы­щение всем бывшим», тогда должно наступить время переоценок ценностей.

Дело не в том, чтобы отказаться от внешнего мира, а в том, что надо по-новому понять этот мир и наше место в нем. Истин­ная духовность не требует гонения на плоть, но и не обожест­вляет плоть, когда человек живет в полном рабстве у своих физических вкусов, прихотей, влечений. Страсти не убиваются, не уничтожаются, но уравновешиваются, и качество их утонча­ется, а также в некоторых случаях усиленная физическая работа дает прекрасные результаты.

Только тот, кто, хотя бы смутно, чувствует свою «запредельность» от внешнего, видимого мира, может по новому взгля­нуть на мир, в котором живет, как существо разумное, но без сознания ответственности.

Мир не так прост! И как ни велики достижения человеческого ума — они ничтожны перед «Премудростью», которой сотворен мир!

Убог и жалок человек, когда он не видит и не чувствует чудес жизни! Как осмысленна и радостна жизнь того, кто в про­стом цветке придорожной травинки заметил чудо! Он начинает видеть все, окружающее его, в чудном свете нового понимания. Он начинает встречать явления природы, как бы в первый раз, улыбкой изумления и восторга. И каждый час, каждую минуту осознавать, как изумителен и богат мир в этом, новом для него, внутреннем озарении. Новые радости бытия заполняют пустоту. Рассмотреть, изучить, понять этот новый мир — жизни не хва­тит, но ведь буду жить снова! Ведь Учение говорит о «дальних мирах»!

Как много нам обещают сношения с дальними мирами — обогащение знаниями, неисчерпаемые возможности новых откры­тий, по новому освещающие и человека, и смысл жизни и «буду­щее», но для этого нужна работа над собой. При таких перспек­тивах работа над дисциплиной своих желаний, чувств и мыслей, этого необходимого условия для развития внутренних сил чело­века, не будет казаться оковами, а радостным освобождением.

Мы видим, что множество людей устремилось к знаниям, которые идут с Востока, особенно молодежь. До них дошла мысль, что организм человека полон высших возможностей, ко­торые ждут развития-трансмутации. Большинство увлеклось, так называемой «Хатха-йога», заключающейся в механических упраж­нениях тела. Привожу выписку из письма Е. И. Р. по этому во­просу.

«Но нужно помнить, что трансмутация организма, нервных центров, должна происходить здесь, на Земле, среди борений духа, среди всех тягот и трудностей жизни, среди всех раздра­жающих мелочей обихода. Земная жизнь есть именно чистилище, и, не пройдя через него, нельзя вступить в рай.

Не следует преувеличивать достижения Хатха-Йоги и утверждать, что «адепты ее, подобно Раджа-Йогам, пробуждают кундалини, приобретают сиддхи, достигают блаженства и осво­бождения от оков физической материи». Это не так. Степень блаженства, достигаемого подобными адептами, очень относи­тельна, но никакого освобождения от оков физической материи, в том смысле, как это понимается Великими Учителями, посред­ством Хатха-Йоги не достигается. Как сказано в Учении: «Мы не знаем никого, достигшего путем Хатха-Йоги.

Даже то развитие низших, сиддхи, которого они достигают путем упорных и ужасных механических упражнений (западная литература не знает и половины этих ужасов), не прочно, и в следующих своих воплощениях все эти сиддхи могут быть уте­ряны. Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо тогда они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утеряны; и при таком духовном развитии, можно достичь всеисчерпывающих явлений. Упражнения в Хатха-Йоге, именно, только самая легкая пранаяма, производимая с большой осторожностью, может укрепить здоровье, в обратном случае, они приведут к медиумизму, одержанию,  так называемому,  сумасшествию.

Совершенно справедливо индусы высокого развития с боль­шим неодобрением взирают на Хатха-Йогу и говорят, что, в лучшем случае, Хатха-Йога годится лишь «для тучных и для больных». Именно, часто упоминаемый теперь Вивекананда был очень против погони за, так называемыми, сиддхи и чудесами.

Высшие формы йоги не нуждаются в пранаяме. Каждый ку­ли в Индии знает о пранаяме, каждый средний индус ежедневно проделывает ее, но, тем не менее, они далеки от духовных дости­жений. Потому не полагайтесь на одну пранаяму». (Письма Е. И. Р. стр. 210, том I).

Эта глава названа «Радость Бытия». Она полна зова к но­вому пониманию жизни и мира, так и сказано: «Наше Учение представляет мир богатым, радостным и увлекательным». (Об­щина, §263).

«Мы веками прилагаем Наши устремления дать человече­ству радость Бытия». (Беспр., §71).

«Милые друзья! Не бойтесь жизни! Как хороша жизнь, когда сделаешь что-то хорошее, правдивое», говорит Достоев­ский, устами Алеши Карамазова, мальчикам после похорон Илюши», и, «если человеку удается осуществить подлинное добро — это создает рай в душе человека», прибавляет профессор Лосский в своей книге о Достоевском.

«Каждый человек чувствует внутреннее облегчение, когда поступает правильно». (М. О., 11, §320).

«Также не забудем, что нет на Земле выше данного плана Общего Блага. Явим понимание Учений Жизни:

как Моисей приносил достоинство человеческое,

как Будда устремлял к расширению сознания,

как Христос учил полезности отдачи, и

как Новый Мир устремлен к мирам дальним!...

 

Подумайте, сколько не было поднято, не вмещено и мы все-таки стоим на месте. Потому не отчаивайтесь ошибками, но восходите Иерархией Учения». (Община, §81).

Заметим эту непрерывную цепь данных Учений Жизни, ведущих к одной цели — приближения человека к полноте суще­ствования и радости Бытия.

Только что прочли, что Новый мир устремлен к дальним мирам, и о связи, что существует между мирами, посылающими в души людей великие идеи, говорит великий провидец Досто­евский тоже.

Прочтем заключительную часть книги VII, когда после сна у гроба Зосимы, Алеша вышел под звездное небо, упал на Землю и слезы восторга рвались из души его.

«Тишина земная, как бы сливалась с небесной... тайна земная соприкасалась с небесной... Алеша смотрел вокруг и вдруг, как подкошенный, повергся на землю. Он целовал ее всю, плача, рыдая, обливаясь слезами и исступленно клялся любить ее во веки веков. О, он плакал в восторге своем и об этих звездах, которые сияли ему из бездны. Как будто нити от всех этих бесчисленных миров Божиих сошлись разом в душе его, и она вся трепетала, «соприкасаясь мирам иным» ...С каждым мгно­вением он чувствовал явно и как бы сознательно как что-то твердое и незыблемое, как этот свод небесный, сходило в его душу. Какая-то, как бы идея, воцарилась в уме его, и уже на всю жизнь и во веки веков. Пал он на землю слабым юношей, а встал твердым на всю жизнь бойцом, и сознал и почувствовал это вдруг, в ту же минуту своего восторга*. И никогда, никогда не мог забыть Алеша во всю жизнь свою потом этой минуты. «Кто-то посетил мою душу в тот час!» говорил он потом с твердой верой в слова свои»...

Прочитав следующие заключительные строчки главы, мы поймем и ту «идею», которая воцарилась в его душе и сделала из слабого юноши бойца на всю жизнь.

Читаем в романе: «Через три дня он вышел из монастыря, что согласовалось и со словом покойного старца его, повелев­шего ему «пребывать в миру».

В словах: «согласовалось и со словом покойного» — это маленькое «и» помогает понять, что «идея» оставить монастырь была той же, т.е. пребывать в миру, любить землю и служить земле, в чем он исступленно клялся в ту ночь.

В продолжении романа мы видим Алешу идейным бойцом за Общее Благо. Работу свою он начал с перевоспитания мо­лодежи, развивая их сознание, облагораживая характер, устрем­ляя к добру, уча видеть в каждом человеке, в самом жалком, в самом развратном, ту Божественную Искру, которая, казалось, совсем потухла, воздвигал достоинство человека, учил радости жизни и утверждал, что идеи эти должны жить «во веки веков»!

Что сказал просветленный старец Зосима Алеше во сне? — Учил помогать людям, подавать, а последние слова были: «Вон, вино новое несут, видишь сосуды несут!»

Ведь под символом «вина», «виноградарей» в Евангелии по­нимают «Учение». На необходимость нового, очищенного пони­мания Истин, данных Христом, указывает Достоевский, говоря о сосудах с вином новым, которые  «уже несут».

«Вино новое» дает ответы на жгучие, дерзновенные вопро­сы Иванов Карамазовых — «почему страдают люди?»

И о «бесах» сегодняшнего дня предупреждает Достоевский.

Так Достоевский уже почти 100 лет тому назад подготовлял человечество к принятию Нового Мира, нового миропонимания «мироуправления». Указал на возможность и необходимость свя­зи с Дальними мирами, к которым так настойчиво устремляет нас «Учение Живой Этики». Оттуда, с Дальних миров лучшие духи принесут мировые идеи, которые оздоровят Землю, возродят человечество, если человечество примет эти указания.

Заключая главу, скажу: работай над собой, не бойся во­площений, старайся, чтобы каждое из них продвинуло бы тебя, раскрывай способности, испытывай, учись исследовать полезное человечеству, отдавай свой труд на помощь Общему Благу и день твой будет полон смысла и с гимном благодарения «Пре­мудрости, показавшей нам Свет», твердо пройдешь свой земной путь — будешь подготовлен перейти на дальние миры, где пол­нота существования, где прекрасная Действительность живет!

 

 «Никогда не упускайте из виду, что Махатмы Братства есть те семь Величайших Духов, которые пришли с высших планет на Землю в конце третьей расы, для ускорения эволюции нашего человечества». (Письма Е. И. Р. т. I, стр. 457).

 «Братья человечества намечают план человеческой эволю­ции, работая с космическими энергиями, в соответствии со все­ми течениями светил... Так взглянем на Братьев человечества, как на звено, связывающее с мировыми проявлениями». (Беспр. §30).

«Лестница Иакова» — символ Нашего Братства»!

КАРМА

Законы Перевоплощения и Кармы тесно связаны между собой. Слово «карма» санскритского происхождения, обозначает буквально «действие». «Что посеешь — то пожнешь». Каждое действие вызывает последствие. Эти последствия в свою очередь становятся причинами новых последствий и так без конца... По­тому слово «карма» употребляется для обозначения непрерыв­но-связанной цепи причин и последствий как дурных, так и хороших.

Именно, Божественная Искра, заложенная основой человека, делает его ответственным за свои поступки, в этом его творческая способность, его подобие Божье. Лишив себя божественного происхождения, человек стал считать себя ничтожной пылинкой, а не «творцом» своей судьбы, несущим ответственность за все свои порождения.

Слово «карма» по звучанию напоминает слово «кара» — наказание и поэтому нужно указать, что правильное понимание кармы, в зависимости от импульса, может означать как злое действие, так и доброе, возвышающее. Карма может нас спу­стить по лестнице эволюции, а также и вознести на следующую ступень.

Карма не создает ничего и ничего не предопределяет. Сам человек строит планы и создает причины, а кармический закон лишь прилаживает последствие, которое нарушает вселенскую гармонию.

Действие кармы поясняют примером: ветвь дерева, согнутая с излишней силой, выпрямляется с соответствующей энергией и, если результатом будет вывихнутая рука, которая стремилась вывести ветку из её естественного положения, неужели можно обвинить ветку? Это только естественное восстановление гармо­нии дерева, нарушенное рукой человека. Так действует закон кармы.

Закон кармы учит, что все, происходящее с человеком во время его земной жизни, есть результат им же совершенного в прежних существованиях, есть восстановление им же нарушен­ного равновесия или справедливости, что одно и то же. «Плоды кармы не могут быть устранимы!» Потому Адепты Мудрости не считают себя в праве влиять на совершающуюся карму своими оккультными силами. В пределах всем доступного человеческого участия Они могут действовать. Иное вмешательство будет на­рушением духовного Закона развития человечества.

«Не вмешиваясь насильственно в карму человечества, Они все же дают ему основу сознания и эволюционное направление, ибо без этого водительства человеческая эволюция не только задержалась бы на миллионы миллионов лет, но явила бы не раз полное крушение». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 394).

Так как человек есть существо одновременно принадлежа­щее трем мирам — в физическом он проявляется поступками, в астральном — чувствами, в ментальном — мыслями, то он со­здает цепь причин и последствий на каждом из этих трех планах. Поэтому понятие кармы очень сложно, и надо быть Архатом,* чтобы быть в состоянии проследить ее действия.

Карма или космическая справедливость ставит каждого в те условия, в которых он должен чему-то научиться или повто­рить ранее недоученное, или же нечто искупить.

Благоприятные или неблагоприятные условия среды, в кото­рой мы рождаемся, зависят от наших поступков в прошлом. Если человек помогал счастью других людей, жертвуя богатством, трудом, временем — это приносит ему кармически условия бла­годенствия. Если его прошлые деятельности вызвали бедствия других людей, он, кармически, пожнет бедственные условия в новом воплощении.

Мотивы этих поступков имеют свои кармические следствия на астральном плане, которые отражаются на характере человека. Так, один может сделать большое пожертвование из сострадания — из желания помочь, другой жертвует только из тщеславия — честолюбия, чтобы люди удивлялись его дару, кто-то третий подписывает свой дар на лист сборов, чтобы только освободиться от просителя.

Бескорыстный поступок первого, кроме богатства внешнего, широко разовьет душевные качества жертвователя. Карма не отымет у тщеславного человека результаты, которые естествен­но следуют за поступком, давшим радость другим, он родится богатым, но она воздаст ему ухудшением характера, вызванным его дурным мотивом. Среди богатства он будет и недоволен и несчастен. Ничтожный мотив третьего на характере отразится ничтожными  результатами.

Точно также добрый человек не избежит физического стра­дания, если он неумелыми действиями, хотя бы и из хорошего побуждения, вызвал несчастье другого. Но его хороший мотив улучшит его внутренне и он сохранит терпение и доброе на­строение среди всех заслуженных затруднений.

Много непонятных явлений получило бы разумное объяс­нение, если бы к ним применить приведенные законы. Ничто не может коснуться человека, чего бы он не заслужил.

К карме ментального плана относятся влечения, способности, таланты, которые приносит с собой душа при новом воплоще­нии. Никто не награжден — всё заработано, всё развито. Человек приносит с собой то, что в предыдущей жизни достиг. Это не значит, что бывший математик родится со знанием высшей ма­тематики. Нет! Но все будут удивляться, как скоро и легко он овладевает предметом, как понятно всё ему. Это потому, что он вспоминает, восстанавливает в памяти то, что уже знал. С ранних детских лет проявляется музыкант, художник, таланты к разным специальностям — это кармическое наследство из прежних жиз­ней, заработанное, вернее — раскрытие и развитие того, что заложено Богом в души.

Вот среди нас, интересующихся, некоторые положения ду­ховной науки кажутся знакомыми, понятными, как бы вспоми­наешь, что знал давно, а другим всё кажется сложным, непонятным, хотя человек талантлив и очень способен в других обла­стях. К вопросам духовной науки он впервые подходит, а дру­гие уже в прошлых жизнях задумывались над ними и только вспоминают знакомое.

Карма ментального плана создается мыслями и мы должны обратить внимание еще на одно положение, имеющее очень важ­ное последствие для судьбы человека. Наука уже признала, что мысль есть энергия. Энергия не уничтожается, но распростра­няется и притягивается к мысли другого, если они однородные. Этот физический закон имеет громадное значение по своим по­следствиям. Тем, что однородные мысли притягиваются одна к другой, завязываются кармические связи, о которых мы даже не знаем. Представим себе, что человек кует мысли злобы и мести, но совершить преступление не решается. Однородная мысль другого человека, совершенно чужого, может дать не­достающую энергию и — преступление совершено. Кармические следствия коснутся обоих. Многие неожиданные удары кажутся незаслуженными, причина их — наши недисциплинированные мысли.

Но этот же закон открывает широчайшее поле действия для сотрудничества, для мысли доброй и творящей. Контроль мыслей и желаний — дисциплина для всех сознательно стремящихся к совершенствованию.

«Карма творится и облегчается, и отяжеляется, главным об­разом, нашими мыслями. Именно мысль и побуждения ткут нашу ауру — это магнитное поле, притягивающее или отталкиваю­щее все возможности». (Письма Е. И. Р. том 2, стр. 209).

Различают три рода кармы: зрелая, накопленная и созидаю­щаяся. Душа, кармически направленная в одну семью, через физическую наследственность, получает определенный мозг и нервную систему, через которые только часть её душевных сил и способностей может проявиться. Кроме того, не все души, к которым она имеет обязательства, могут быть воплощены в одно и то же время. Та часть кармы, которая в данном теле и в данных условиях может проявиться и будет «зрелой кармой». Избежать зрелой кармы нельзя. Она может быть облегчена на­шим отношением к ней — ведь радуемся мы, когда имеем возможность вернуть долг. Так и будем смотреть.

 «Улыбайся, когда можешь дать тем, с кем встречался раньше. Счастье придет, когда кончатся старые счета».  (Зов, стр. 33).

«Не распаляй сердца своего против Кармы и не негодуй на неизменные законы кармы.

Принимай же то, что заслуги твои собрали для тебя, о серд­це, полное терпения. Не допускай уныния и будь доволен своей судьбой. Такова твоя карма. Карма круговращения твоих вопло­щений и судьба тех, которые в страдании и горе рожденные вме­сте с тобой, радуются и плачут из жизни в жизнь, связанные с твоими минувшими действиями». (Голос Безмолвия, стр. 39).

«В каждой жизни человек может погасить ту часть старой кармы, которая настигает его в данном воплощении и, конечно, он тут же начинает новую карму, но при расширенном сознании он сможет быстрее изжить накопленную им карму, причем, новая, порожденная им карма будет уже высшего качества. Кроме того, и старая карма не будет ему так страшна, ибо очищенное мышле­ние и, следовательно, очищенная аура совершенно иначе реаги­руют на обратные удары. И таким образом, человек может выйти из, казалось бы, заколдованного круга кармы». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 203).

«Накопленная карма» состоит из обязательств за многие жизни, которые в данном воплощении не могут быть погашены. В настоящей жизни она проявляется, как карма характера. Этот запас опыта мы можем изменять, работая над своим характером. Уже борьба будет приближением к успеху.

Наша аура является магнитным полем — притягивающим и отталкивающим. Аура создается нашими мыслями. Изменим на­правление мыслей, изгоним все злое, мелочное, порочное — напряжем свою волю на благородные побуждения, влечения, же­лания и эти мысли создадут новую, очищенную ауру, которая будет новым магнитным полем, привлечет лучшие возможности и облегчит нашу трудную карму. Потому и сказано: «Воля и мысль — властители кармы». (А. И.)

«Поистине, карма страшна только тем, кто утопает в без­действии, но мысль устремленная освобождается от тяжких по­следствий прошлого и, как небесное тело, устремляется, не повторяя пути. Так имея довольно тяжкую карму, можно явить полезное освобождение». (Письма Е. И. Р. том 1, стр. 84).

 «Принято считать, что карма есть воля и воздаяние за ход нашей жизни. Также принято смотреть на карму, как на возмез­дие, но в истинном значении карма есть труд. Не ограничивайте работу мастерской духа и увидите следствие». (Беспр. §20).

Часто мы думаем: почему мы не помним прошлого — мы бы не повторили своих ошибок? В большинстве случаев, неосторож­ное прикасание к прошлому захватывает человека, и он, снова отдается тем или иным чувствам, утяжеляя старую карму, которая тем самым будет тянуться за -ним в следующее существование.

«Карма догонит, но качество ее может быть изменено добро­вольной жертвой незнакомым людям».   (Зов).

Представим себе, что некто причинил страдание близкому человеку и раскаялся в содеянном, когда этот близкий уже пе­решел в иной мир. Не будучи в состоянии исправить или, как говорится, загладить своей вины перед пострадавшим, он может улучшить свою карму, именно, добровольной жертвой другим людям, в этом смысле и сказано: «незнакомым людям». Конечно, карма когда-то догонит и поставит его лицом к лицу с его жерт­вой, но искупление будет уже выше качеством, ибо его существо тоже повысилось принесенной добровольной жертвой.

Карма может быть облегчена, срок ее может быть сокращен, но плоды кармы не могут быть совершенно устранены. Кто успел до встречи с тем, к кому он имеет обязательства, работать над собой — своим характером, изменить себя до исключительной чистоты то, хотя карма и нагонит, но «страдания десятилетий протекают в один день у избранных». (Зов, стр. 71).

Иногда судьба может измениться в лучшую сторону собы­тием, которое не было специально предназначено, но настолько повлияло, что человек изменился в характере, изменил свое отношение ко всему, свои поступки и даже тяжелая карма ему не кажется непосильной. Трудная карма не значит карма низкая. И только духовно-сильные люди погашают много за одну жизнь, тем ускоряя свою эволюцию.

Все Великие Учителя знали этот закон и на нем основывали свои поучения. Благочестивые люди, следующие заветам Хри­ста — быть милосердными, платить добром за зло — тем самым погашают бессознательно карму своей жизни и освобождаются от будущих встреч с теми, с кем зло могло бы их связать и вызвать лишнее воплощение. Спокойно принимать последствия и усердно работать над самоусовершенствованием — единствен­ный выход для мудрых.

Третий вид кармы — «карма созидающаяся» — это причины, которые человек создает в настоящей жизни. Сознательно отно­сясь к ней, понимая закон кармы, человек может осмотрительно сеять семена будущей судьбы и быть кузнецом своего счастья.

Люди ищут способов не обременить себя новой кармой. Древ­няя книга «Голос Безмолвия» говорит: «Если будут учить тебя, что грех происходит от деятельности, а блаженство от бездейст­вия, скажи им, что заблуждаются».

«На Востоке встречаются такие фанатики, которые из боязни усложнить свою личную карму вмешательством в судьбу ближ­него, отказывают ему в. помощи и даже спокойно смотрят, как тот тонет или гибнет в пожаре, не соображая при этом, что именно отказ в помощи и утяжеляет их собственную карму. Лишь Архат может знать, когда и где он не должен вмешиваться — мы же обязаны протягивать руку помощи там, где сердце под­скажет». (Письма Е. И. Р., т. 2, стр. 169).

Архат видит причины и состояние человека, Он знает, когда надо помочь и бывают случаи, когда полезно получить полный ливень кармы, чтобы излечиться от пороков. Архат знает, что этот человек глух и слеп к Учениям Жизни и единственный путь — страдания, которые могут остановить разнузданную природу.

Часто приходиться слышать — почему Старшие Братья не спасают человечество от несчастий, которые обрушиваются на Землю? Мы не можем знать — когда и где, и сколько раз, и от каких катастроф мы бывали спасены, именно, Старшими Братья­ми человечества, жертвующими заслуженным блаженством из сострадания к человечеству. Человечество должно духовно про­грессировать, оно очень слабо принимает Учения Жизни, оно не обращает внимания на предупреждения, на печальные примеры прошлого и само себя обрекает на страдания. В книге «Зов» читаем: «Страдания духа являют единственную лестницу крат­чайшего пути». Но решать эти вопросы могут только величайшие Архаты, а мы люди должны протягивать руку помощи везде, куда рука может дотянуться.

«Если бы люди меньше думали о карме и больше о чистоте и усовершенствовании своих чувств и мыслей, то они преуспе­вали бы несравнимо. Не страшиться порождения новой кармы должны мы, но лишь стремиться к улучшению качества ее. Из страха перед порождением кармы, можно загнать себя в такой курятник, из которого останется лишь путь в инволюцию. Нужно помнить о соизмеримости, царящей в Космосе, и потому ничтож­ная карма принесет и ничтожные следствия. Карма великой от­ветственности, хотя и тягостна, но лишь она приносит великие достижения. Потому люди не должны избегать ни действий, ни ответственности. Потому следует запомнить, что трудная карма не значит карма низкая. Именно, наоборот. Легкая карма есть карма ничтожества. Часто легкая карма является тяжким испы­танием, ибо чрезвычайно редко, чтобы человек мог подняться среди благополучия на следующую ступень духовного совер­шенствования. Потому среди мудрых принято считать легкую жизнь за проклятие... Потому улучшение кармы нужно искать не в воздержании от действий, но в усиленном развитии и на­коплении духовных сокровищ». (Письма Е. И. Р., ч. 2, стр. 210).

Есть еще вид «зрелой кармы», очень важный по своему зна­чению — это «неизбежные поступки». Природу «неизбежных поступков» сравнивают с насыщенным раствором. Каждый по­ступок подготовлен целым рядом мыслей, пока не настанет мо­мент, когда одна последняя мысль, даже простой импульс, в состоянии кристализировать наши мысли, и результатом будет — совершение преступления. Может случиться, что человек при­несет с собой в земную жизнь зрелую карму, именно такого рода запас мыслей, для проявления которых в поступки не хватает самого малого импульса. Этот импульс может получиться от однородной мысли другого человека и преступление, как бы бессознательно, совершенно. При таких условиях человек сам будет удивляться своему поступку, будет это преступление или высокий героизм. Он скажет: «я сделал это не подумав», не подозревая, что он об этом думал так часто, хотя и в прежней жизни, что поступок стал «неизбежным».

До тех пор, пока человек способен думать, свобода выбора остается за ним, он может противопоставить противоположную мысль. Но когда все созрело для действия, свободы выбора уже не может быть. В этом заключается разрешение проблемы предопределения и свободной воли. Постепенно, свободной волей, человек создает для себя предопределение.

Между этими двумя полюсами заключены все комбинации и из них то и состоит вся внутренняя борьба, которую мы ясно сознаем внутри себя. Примитивный человек не в состоянии кон­тролировать свою страстную природу и потому на первых сту­пенях развития — желание — полный властитель всех его дей­ствий. В середине эволюции — желание и воля находятся в постоянной борьбе с переменным успехом. Это нормальное явле­ние, пока человек на опытах жизни научится выбирать лучшее и станет руководить своими желаниями. В конце эволюции воля господствует над желаниями.

Индивидуальная карма, будучи основной, решающей, влияет, как на порождение, так и на погашение всех видов кармы. Вредя себе, человек тем самым вредит и другим. В Космосе все свя­зано, все переплетено между собой, и ничто нельзя расчленить от всех прочих видов кармы — групповой, расовой и т.д. Все древние учения, без исключения, учили этому закону великой ответственности, этому залогу Божественности в нас. Все бед­ствия, постигшие ту или иную страну — не случайны, потому нет места ни озлоблению, ни самосожалению. Нет такой силы, которая могла бы остановить Колесо Кармы. «Волны, которые захватывают народы, исходят от народной кармы. Когда в древ­них Писаниях сказано было — «всё от Отца Небесного», то именно, закон кармы был назван». (Письма Е. И. Р., т. 1, стр. 348).

Кроме личной кармы человек несет коллективную карму. Принадлежа к семье, роду, классу, нации человек разделяет в известной степени добро и зло всего коллектива. Так человек разделяет хорошую и плохую карму всего народа, созданную в течение веков. В примере массовой катастрофы мы имеем вид коллективной кармы. Те, у кого в «накопленной» карме сущест­вует ответственность за внезапную человеческую смерть допускаются к участию в катастрофе, следовательно, к уплате своего долга. Других же, не имеющих в своем прошлом подобного долга, «Провидение» спасает тем, что их что-то задерживает, или они опаздывают и остаются живы. Здесь человек погашает обяза­тельства своего прошлого, не вошедшие в пределы созревшей кармы. Ни в коем случае человек не может пострадать, не за­служив того и, если возникает внезапная возможность, погасить тот или другой долг, в интересах самого человека уплатить его, отделаться от него навсегда.

В нашем прошлом всегда больше плохой кармы, чем хоро­шей. Под ее чрезмерной тягостью не подняться. Мы опустились бы еще ниже, если бы не сострадание Владык Кармы — наших Руководителей, направляющих наше новое воплощение. В каж­дом новом воплощении на нас не обрушивается весь поток со­деянной кармы. Сострадание Владык Кармы в том, что Они учитывают наши склонности, наши трудности, создают условия, в которых, при напряжении и доброй воле, мы смогли бы осилить возложенное на нас.

«О Владыках Кармы. Около этого понятия много смущения. Разве возможно представить себе, чтобы Владыки Кармы зани­мались отвешиванием кармы по порциям всем миллиардам вопло­щающихся душ! Но и такое нелепое утверждение приходится встречать. В книгах Учения сказано: «Силы, явленные для слу­жения Свету, не вторгаются в кармы, как думают некоторые непосвященные в мощь кармы. Силы Света наблюдают за дей­ствиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь. Примеров тому много. Вестники появляются, предупреж­дения посылаются, даются направления и указываются пути. Но выбор назначенных утверждений напрягается волей челове­ческой. Именно, самодеятельность духа может приблизить к луч­шей карме. Силы Света никогда не вторгаются в кармы челове­ческие». (Письма Е. И. Р. т. 1, стр. 205).

Ориген, в своих разъяснениях закона воплощения, к во­просу кармы подходит не как к «наказанию», он даже не употреб­ляет слова «карма», а говорит о «врачевании» духа и, что вра­чевание иногда требует применения очень крутых средств, вплоть до применения «огня» или отсекания, как при запущенных бо­лезнях.

«Лучше быть платящими, нежели получающими, ибо каждая плата кончает прошлое, между тем, как получение может снова связать». (А. И. § 239).

Одной из причин, почему люди не хотят принять закона пе­ревоплощения и кармы, это нежелание трудиться, самим искуплять свои поступки. Им хотелось бы умолить Отца Небесного простить их согрешения и «упокоить там, где нет ни болезни, ни воздыхания, но жизнь бесконечная». Не перерождения своих чувств и желаний ищут, но просто прощения, забвения своих недостатков. Но, ведь в случае прощения, существо твое не изменилось и ты снова станешь повторять свои ошибки.

«Чтобы правильно понять слова Христа: (Ев. от Матфея, гл. 19, ст. 15-18) — «Истинно, говорю вам, что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что вы разрешите на земле, то будет разрешено на небе». Нужно внимательно прочесть пре­дыдущие стихи в той же главе, начиная с 15-го. Ведь стих 18-ый есть, так сказать, мораль, вытекающая из вышеприведенной прит­чи и ясно поясняет действие кармы. Ибо, истинно, если здесь на Земле, мы не разрешим полюбовно наши споры с ближними, то не разрешатся они и в Тонком Мире, в котором мы жнем, по­сеянное нами.

Вот почему так советуется всегда, поскольку возможно, по­гашать карму или разрешать наши отношения с людьми, пока мы еще на Земле.

Почему обращение «вы» в стихе 18-м следует понимать, как только относящееся к апостолам, а не ко всем? Почему эти слова истолкованы, как означающие передачу Христом апосто­лам особого права нечто связывать и разрешать или иначе говоря, карать и прощать?» (Письма Е. И. Р., т. 1, стр. 511).

В Евангелии часто читаем упрек Христа законникам и книж­никам: — «Вы знаете Закон; Вы взяли ключи разумения, сами не вошли и другим воспрепятствовали; не выйдешь пока не от­дашь до последней полушки». (Ев. от Луки, из глав 11 и 12).

Приведу еще указание, сказанное жалующимся на свою не­справедливую судьбу: — «Ибо каждый носит свое бремя». «Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает. Что посеешь, то и пожнешь». (Послание Ап. Павла к Галатам, гл. 6, ст. 5 и 7).

В странах, где законы перевоплощения и кармы известны каждому пахарю, вера в эти законы вызывает спокойное отно­шение к неизбежным тягостям жизни. Человек, удрученный все­возможными несчастьями, не станет роптать на Бога и на близ­ких. Он принимает их без ропота и тем устраняет многие муче­ния. Не знающие закона ропотом и проклятиями только усиливают бедствия. Принявший закон знает ясно, что будущее зави­сит от него. Тот же закон, который несет ему страдание, прине­сет радость, если он посеет добрые семена.

При свете Учения Перевоплощения и Кармы, человек может смело смотреть вперед без страха, на какой бы он ступени эво­люции не стоял сегодня. Как ни далека цель, но он ее достигнет. Посеявший добрые мысли, чувства, дела не может пожать ничего другого, кроме добра и блага!

НЕИЗБЕЖНОЕ

He умрем, но изменимся

Нет человека, который не думал бы о неизбежной смерти и о том, что будет с ним после смерти. У самого «убежденного» материалиста, который насмешливо говорит, что после смерти из него «вырастет лопух», копошится в глубине сердца сомне­ние: а что, если не все кончается со смертью? Вот что говорит Владыка М.: «...наши дальние предки гораздо больше заботились и мыслили о будущем, нежели мы, современные ученые. Будущее у нас остается или в пределах пламени ада, или в области элек­трического явления... Очень многие хотят уклониться от буду­щего, предпочитая назвать себя пылью».  (М. О. I,  §40).

Действительно, мы почти ничего не знаем о Потустороннем Мире. Что-то с усмешкой лепечем об «аде», «рае». На всякий случай страхуем себя полуверой в будущее и упокоение со святыми, но веры в Невидимый Мир, как неизбежную реальность, в нас нет. Если бы она была — она бы в корень изменила бы нашу психологию и мы старались бы использовать все возмож­ности жизни к росту и развитию своей души, подготовляя ее к «Неизбежному».

Вопрос о смерти и посмертном состоянии тревожит каждого верующего. Вера и неверие живут рядом не только у рядовых людей, но и у тех, кто на Пути. Отшельник молится: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Недаром художник, изобра­жая Святого, на пояс его одежды пририсовал «черную змейку неверия». Это понятно, это человечно.

«Нелегко сознанию охватить представление о мирах незри­мых, по причине нашей плотной оболочки мы очень трудно соз­наем все возможности вне нашего зрения. Нужно привыкать мыслить о целых мирах реально существующих. Тонкий Мир не есть только наше состояние, он, именно, представляет из себя целый мир со всеми возможностями и препятствиями. Явление жизни Тонкого Мира недалеко от земного, но в иной плоскости». (М.О. I, § 105).

Где находится Тонкий Мир? — Он находится недалеко от Земли, из него: «обычно мутно видны очертания земные» (§341, М.О. I). И мы, сбросив физическое тело, непосредственно пере­ходим в область четвертого измерения, измерения высшего мира. Уже эти несколько параграфов из книги «Мира Огненного» 1ч. производят неожиданное впечатление, оставляют в полной растерянности. Наше посмертное состояние мы считали невооб­разимым, считали его именно неким внутренним состоянием, а здесь сказано ясно: «Реально существующий мир со всеми воз­можностями и препятствиями», который находится недалеко от земного, но в иной плоскости. Ведь здесь затронуты такие жи­вотрепещущие вопросы, над которыми бьется и бессильно скло­няется мысль каждого человека, как перед недоступным. В нашем сознании не укладывается понятие Бога с пламенем ада, почти единственным представлением, и мы, не умея разобраться, со­гласны скорее считать это сказкой, а жизнь — электрическим явлением, чем попытаться узнавать действительность.

«Человек, говорящий, что религия мешает ему познавать, клевещет на религию и тем поносит дух». (М.О. I, § 403).

Да, религия запрещает колдовство, запрещает магию, но не распознавание неизбежного будущего.

«Разве колдовство осознание будущего? Разве магия узна­вание неизбежного? Каждая религия, как связь с Высшим, на­ходит слова о несказуемом переходе в Мир Тонкий» (§ 335, М.О. I).

О Тонком Мире и о посмертном состоянии нельзя писать от себя. Ведь мы, обыкновенные люди, ничего о нем не знаем. Я даю только выписки из книг Учения. Подбираю параграф за параграфом, чтобы возможно яснее поделиться теми сведениями, которые я обнаружила в этих книгах. Среди этих параграфов вкраплены некоторые мои мысли, возникающие в моем сознании в связи с развитием изложения и дополнены мыслями из Учения.

«Приближение Тонкого Мира к земному есть одна из великих огненных задач... Нужно утвердить действительность этого и вывести ее из состояния сказки» (М.О. I, §47).

§334, «Мир Огненный», I часть — «Будем говорить о Мире Тонком и Огненном, как побывавшие там. Пусть именно эти беседы подвергнутся особому осмеянию, но найдутся сознания, которые устремятся по тому же направлению. Так мы найдем, кому сердце трепетно шепчет о Мире Огненном, о Мире Прек­расном».

Из этих слов видно, что давшие человечеству эти указания, побывали в Тонком Мире и Мире Огненном. Эти утверждения могут вызвать недоверие — как они могли побывать там? — На это только можно ответить, что физическое и духовное разви­тие у людей очень различно. Что мы, обыкновенные люди, далеко не развили возможностей своего организма, что много таин­ственных сил сокрыто в нашем теле, что наши нервные центры закупорены и мы ничего не делаем, чтобы их открыть для при­нятия высших энергий, утончающих наш организм для восприятия Миров Высших. Потому с полным доверием отнесемся к сообщениям Тех, чьи возможности превышают наши, и Кто из любви к человечеству делится знанием, которое должно создать новое миросозерцание, обнимающее Мир Невидимый, и изменить пси­хологию людей.

В этих листах нет описаний Т. М., их не может быть, потому что каждый видит и описывает по своему сознанию. Некоторые сообщения и личные описания, попадающие в печать имеют что-то правдивое, но они очень субъективны. Беседы Великого Махатмы направлены к психологической подготовке восприятия Тонкого Мира, условий пребывания и продвижения в различных сферах его. «Предубеждение и недоверие могут скрыть истин­ный лик Т. М. Даже в земном состоянии человек видит то, что он хочет, тем более в Мире, где все складывается мыслью. Там обитатели могут создавать и узреть по степени своего мышле­ния». (Братство, § 14).

«Многие хотят знать подробности Тонкого Мира, но многие будут жестоко озадачены. Вся зримость Тонкого Мира относи­тельна, по развитию сознания. Можно восхищаться светом, но можно очутиться в тумане. Можно волей строить прекрасные созидания, но можно остаться на грудах мусора. Можно сразу усвоить язык духа, но можно пребыть немым и глухим. Каждому по делам его. Каждый сознает по сознанию. Мир Тонкий очень справедливое состояние. Можно убеждаться, как даже простое сознание, но просветленное любовью, преуспевает. Для людей земных любовь мало приложима к их базарным ощущениям». (М. О. I, § 322).

Эта выписка заставляет задуматься.  «Вся зримость Тонко­го  Мира  относительна,   по  развитию   сознания».   Удивительные слова! — Сознание бедно — мир беден.  «Можно остаться на грудах мусора». Сознание богато развитое, с большим запасом прекрасных  представлений,   стремлений  —  увидит  прекрасные созидания, будет восхищаться светом и жить богатой духовной жизнью. Но ведь сознание можно развивать? — И это будет самонужнейшим. Но не все люди имеют возможность на разви­тие, на образование? Да, но любовь к человеку, ко всему живому доступны всем,  и не  случайно введены в эту запись  слова о «простом сознании», т.е. о людях без образования, но «просве­щенных  любовью»  и  сказано  о  них,  что  они   «преуспевают». «Мир Тонкий очень справедливое состояние» — каков ты есть! Сможешь больше видеть и понимать — больше увидишь. Про­светлять себя любовью — т.е. подвигом чувств — это доступно всем.  Возникает и  такая  мысль — кто  не  имеет в  сознании Высшего Мира, не слыхал о нем — для него Высший Мир не существует? Он проходит мимо, не замечая Высшего Мира. Со­знания Высшего Мира у него нет,  он не может видеть того, о чем у него не было в жизни мысли, там все создается мыслью. (Этот вопрос будет подробнее разработан в дальнейшем изло­жении). Значит, каждый увидит Мир Тонкий по своему сознанию. Туманные, тусклые сознания принесут туда туман и сумерки.

«...Самый миг перехода в Тонкий Мир имеет ощущение го­ловокружения, тоже самое, как при обмороке или при начале падучей. Затем следующие чувствования зависят всецело от подготовленности сознания, вернее от Эго огненного. Если со­знание было омрачено или тускло, чувства не могут претвориться при новом состоянии. Тогда наступает род забытья или дремот­ное блуждание. Состояние не из приятных. Конечно, не говорю о мрачном состоянии преступников и порочников, — сущность этих терзаний неописуема! Но здесь лучше говорить о возмож­ностях светлых». (М. О. I, §335).

Читая эту выписку кто-то подумает — ну и хорошо, буду дремать. Нет, будет «дремотное блуждание» и прибавлено — «состояние  не  из  приятных».  Последние  слова  этой  выписки очень важны для направления наших мыслей. Нас предупреждают не задерживать нашу мысль на мрачном состоянии преступников и порочников, чтобы эти представления не закреплялись в соз­нании и не вызывали бы в будущем нашем состоянии мыслеформы, ибо каждая мысль принимает видимую форму в Тонком Мире. Так и сказано — «лучше говорить о возможностях светлых».

«Оказавшись за пределом трех измерений, даже самый хлад­нокровный ужаснется, если сердце его не приготовлено к сле­дующему познанию. Нельзя перескочить из одного состояния в другое без закаления огненного (подготовки (Е. Б.). Так не­возможно принять красоту и торжественность Тонкого Мира без своевременного утончения сердца. Можно в темноте стоять бес­смысленно перед прекраснейшим произведением искусства, но ведь темнота в нас самих! И зажечь пространственный Огонь можно лишь Огнем сердца. Много раз говорилось, что Великий Огонь выявляется нашим сердцем. Так, если кто-то остается в темноте четвертого измерения, и все следующие измерения пре­вращаются в ужасные гримасы без освещения Огнем Сердца». (М.О. I, §30).

Как будто туманно, непонятно говорится о пространствен­ном Огне, об Огнях сердца? Как будто далеко от христианского понимания? Махатма М. говорит: «Кто будет считать беседу о Мире Огненном суеверием или язычеством, тот не может почи­тать облик Спасителя». (§541, М.О. I.).

А разве Христос не говорил о Небесном Огне и об огнях сердца? Он сказал: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся». (Евангелие от Луки, гл. 12, ст. 49).

Где возгорелся? — В сердцах людей. В Священных Писаниях, как Ветхого, так и Нового Завета читаем, что Дух Святой прояв­ляется Огнем. В виде Огненных Языков Дух Святой снизошел на Апостолов. Вызвать Огонь Святого Духа можно пламенным проявлением чувств своего сердца. Проявленный Огонь нашего сердца привлекает Пространственный Огонь Св. Духа, благоде­тельный для всей Земли. Христос пришел, как Он сам говорит — «низвести Огонь на Землю» и желал бы, чтобы и люди дела­ли то же.

«Вступая в Тонкий Мир, можно ясно держать перед собою решение идти к Свету, спешить к совершенствованию, и при этом каждое наставление чрезвычайно важно. Если мы уже на Земле приближаемся к распознаванию, то в переходе в Тонкий Мир это достижение будет благодатью. Главное, явления отча­яния и растерянности препятствуют усвоению новых условий, но если мы твердо запомним, куда идем и зачем, то мы сразу найдем много помощников. Но люди особенно теряются от от­сутствия тайны, когда Неизреченный Свет проникает все Сущее. Благо тем, кто могут не постыдиться своих сердечных накопле­ний. Любите всё, что может возвышать сердце». (§ 660, М.О. I).

Поясню некоторые мысли этого параграфа. Первые строки его могут служить одной из основ нашего миросозерцания. Такой основой должно быть — «решение идти к Свету», «спешить к совершенствованию». И если мы начнем еще на Земле свой путь и с таким решением перейдем в Тонкий Мир — это будет благо­датью. Наша большая ошибка, что мы убаюкиваем себя надеж­дой на безмятежный покой без печали и воздыхания в Тонком Мире, когда именно там должен быть усиленный рост духовного совершенствования, которое подымет нас в Высшие Сферы. Если закрепим это желание еще на Земле, то Там найдем много по­мощников.

Дальше говорится об явлении отчаяния и растерянности, ко­торое происходит от незнания, что душа, неприкрытая плотным телом, в Тонком Мире обнажена и видна ее настоящая сущность, освещенная Незримым Светом. На Земле люди не привыкли по­казывать своей настоящей сущности, прикрывая ее умением при­творяться, говорить не то, что думают, скрывать свои мысли, скрывать душевное безобразие, пороки. Там нельзя скрыть свои мысли и чувства. Каждая мысль в Тонком Мире — мыслеформа, она видна всем и дает соответственное свечение на ауре. Вот от этого отсутствия тайны в Тонком Мире особенно теряются и впадают в отчаяние люди, стыдясь своей неприкрытой сущно­сти. В конце параграфа дается совет-пожелание: еще на Земле позаботиться о своих сердечных накоплениях, не допуская ни­чего безобразящего душу, любить всё, что может возвышать сердце. Этот совет необходимо принять к исполнению.

«Даже в земной жизни люди преображают свою видимость по страстям. Насколько это справедливое качество будет усилено в Тонком Мире! Вы уже видели, как жители Тонкого Мира пре­ображаются: кто просветляется, кто темнеет и даже обезобра­живается до ужасных степеней. Никто на Земле, за малыми исключениями, не хочет понять насколько справедлив закон та­кого самопреображения. Люди не думают, что им следует поза­ботиться заблаговременно, хотя бы о своем облике... Мало кто из искаженных злобой имеет достаточно разума, чтобы свое­временно повернуться к Свету. По закону прогрессии он будет катиться в темные бездны пока не произойдет переворота... Не от страха перед каким-то наказанием, но от предвидения своей участи, люди должны обратиться к очищению. Мысль об очище­нии должна привести к осознанию Огня. Крещение Огненное есть завет самый мудрый, но как сойдет оно, когда сердце не смягчилось и пребывает в жестокости? Ужасна маска жестоко­сти, не снять ее и не отмыть лика, как при бронзовой болезни. Жестокость — свирепая болезнь! Даже зверь бросается на жестокое существо» (М.О. I, §578).

Невольно останавливаешься мыслью на словах: «не из страха перед каким-то наказанием, но от предвидения своей участи». «Крещение Огненное» — это есть горячее огненное решение сердца немедленно начать исправлять свои чувства, улучшать свой характер, становиться лучше во всех отношениях. Чего не успеем достигнуть на Земле, но с этим устремлением перейдем в Тонкий Мир, будем там продолжать, там найдем Помощников.

«Не говорите дурно о перешедших в Тонкий Мир. Не сле­дует поминать даже худого человека. Он уже принял свой лик. Но если кто-нибудь будет звать его дурными словами, он может вызвать вредного врага... Лучше и ему, дурному, пожелать скорее освободиться от страшной образины — так будет мудрее». (М.О. I, §579).

Слова — «он может вызвать вредного врага» могут вызвать недоумение — как он может вызвать врага? — Сколько поступ­ков люди совершают под влиянием внушения? Шептуны из Тон­кого Мира могут найти вашего недоброжелателя и внушить ему свою злом насыщенную мысль и так вредить вам.

«Очень дурно переходить в Тонкий Мир в черных огнях злобы; это значит ослепнуть. Кроме слепоты такая злоба лишает средства сообщения, иначе говоря, языка духа. Когда говорим о недопустимости злобы, мы даем лучший совет. Ведь злоба не есть человеческое свойство. Это есть самый низкий вид неве­жества. В злобе человек опускается в животное состояние со всеми последствиями его. Потому, если человек в злобе пере­шел в Тонкий Мир, ему особенно трудно будет подняться. Если всякие страсти мешают восхождению, то злоба, как раскаленное железо, выжигает все приобретения. Существа Тонкого Мира средних слоев не найдут способа совершить явления очищения, пока самоослепший не найдет осколка своего разбитого духов­ного сознания. Совет о незлобии придется много приносить раз­ным людям. Пусть и дети слышат его». (§388, М.О. I).

Читая этот параграф, хочется особенно разобраться в сло­вах: — «Существа Тонкого Мира средних слоев не найдут спо­соба совершить явления очищения, пока самоослепший не най­дет осколка своего разбитого духовного сознания». Из этих слов мы узнаём, что в Тонком Мире мы сами должны находить способ очищения от страстей; узнаём, что злоба разбивает наше духов­ное сознание и пока самоослепший не поймет, что причина его слепоты — злоба, и не станет искоренять ее, он не сможет очиститься.

«Слепота ужасна в Тонком Мире. Представьте себе, что вы входите в полутемный дом, в углах которого ютятся неразбор­чивые образы, смешивающиеся между собою и окруженные ка­кими-то неясными пятнами. Даже там, где нет особых чудовищ, слепой, злобный увидит ужасные образы. Конечно, вместо Огнен­ных Высших Существ он с трудом различит две-три искры, ко­торые ему ничего не говорят». (М.О. I, § 390).

«Так, если Агни был пробужден при жизни знанием или под­вигом чувства*, то он немедленно совершит великую трансмута­цию. Как истинный Светоч, он укажет направление; как светонос­ный гелий, он вознесет в сужденную сферу. Он, так неприметный в жизни земной, становится руководящим началом в Мире Тонком. Но не только он светит в Мире Тонком, он предстоит, как провод к Существам Огненным. Без Агни нельзя принять и приобщиться к Свету Мира Огненного. Отсутствие проявленного Огня делает слепыми блуждающих духов. Мы видим Огнем и восходим Пла­менем. Нет других двигателей и потому благо Огонь познавшим!» (§335, М.О. I).

Повторю § 158 из 1 ч. М. О.: «Психическая энергия, иначе говоря, огненная энергия или Агни, явлена в каждом живом существе. Каждый человек может различать в себе элементы плотные, тонкие и огненные. Там, где мы чувствуем проявление психической энергии, там уже область огненная... Это нужно замечать, ибо, таким образом, мы перестаем понимать Огненный Мир, как нечто отвлеченное».

«Справедливо можно желать знать, как совершаются пере­ходы из разных сфер. Не трудно понять, что очищенный Агни является решающим условием. Если будем постепенно наполнять шар огненосным газом, он начнет соответственно подыматься. Если шар не удержит газ, он опустится. Вот грубый пример перехода в различные сферы Тонкого Мира. Сущность тонкая может самосильно подняться, если ее огненное зерно будет на­полнено соответственно. Огонь трансмутатор помогает усваивать новые высшие условия. Агни способствует пониманию языков каждой сферы, ибо взаимоотношение существ утончается при восхождении. Конечно, высокое Руководительство не покидает стремящихся, но для усвоения Руководительства нужна предан­ность; так существо может подвигаться по лестнице. Никакой иной символ не может определить ближе восхождение духа. (М.О. I, §621).

«Люди, окружившие себя тьмой, во тьме переходят в Тонкий Мир. Огненные проблески так незначительны для них и желание восхождения так ничтожно, что Свет остается недоступным. Так они и ходят во тьме, ратоборствуя против Света». (М. О. I, § 497). «Жители Тонкого Мира, которые хотят Свет, не имеют не­достатка в нем. Обыватели, которым чужды потребности Света, пребывают в сумерках». (§ 153, М.О. I).

Как образно сказано: «жители» и «обыватели»! Обывателями обыкновенно называют людей, которых ничто, выходящее за пределы обихода жизни, не интересует. Все то, что просвещает ум, возвышает сердце, делает человека человечнее и внимательнее, что выходит за пределы благополучия его и его семьи, их не интересует. Обыватели чужды потребности Света-Знания на Земле, они и в Тонком Мире пребывают в сумерках. Словами «жители» и «обыватели» указано на наше долгое пребывание в Тонком Мире. Мы там будем жить «со всеми возможностями и препятствиями».

«Если соберем все подробности жизни нашей, то найдем множество доказательств Тонкого Мира. Также найдем, что го­лоса Тонкого Мира в большей части не доходят до Земли, как наш голос до глухих ушей. Именно это сравнение будет точно, когда представим себе крики Тонкого Мира недоходящими до Земли. Ничто не сравнится с отчаянием Тонкого Мира, когда его предупреждения не достигают цели. По-своему Тонкий Мир очень хочет помочь здешнему». (§39, М. О. I).

Об этом нам давно говорили. Стоит только вспомнить Еван­гельскую притчу о богатом и Лазаре, когда богатый просит послать Лазаря на Землю для предупреждения родных.

«Сколько путников, неожиданно для себя, оказываются на несколько ступеней ниже! Обычно причиной сползания будет какое-то земное воспоминание, породившее явление вожделения. Но Руководитель считает запас терпения необхо­димым для защиты пошатнувшихся; только не следует слишком часто черпать эту ценную энергию. Существо, самонаходящее причину, тем скорее поднимется. Действительно, подъем сопро­вождается радостью новых сожителей; наконец, земная ехидна зависти отпадает и мыслетворчество не затрудняется токами злобы. Но к подвижности сознания нужно теперь же готовиться. Мертвенное сознание препятствует устремлению Агни. Так представим себе совершенно ясно лестницу восхождения». (§621, М. О. Г).

Из этой выписки мы убеждаемся, что только сознательная работа над собой подымет в Высшие сферы, а не прощение. Что такое подвижность сознания? Это постоянная внутренняя ра­бота над собой, над своими чувствами, разбор их, отбор негод­ного, замена злых чувств добрыми, благожелательными и т.д. Обогащение своего сознания мыслями и опытом других. Под­вижность сознания в противовес мертвенному сознанию — ле­нивому, неподвижному. Начнем эту работу уже здесь, на Земле.

Два последние параграфа удивительно раскрывают лестни­цу восхождения в сферах Тонкого Мира, где нет другого языка, как «язык духа» или «язык сердца», без которого можно остаться глухим и немым. Мы знаем завет св. Сергия Радонежского: — «видеть глазами сердца и слушать ушами сердца». Это значит с сердечной чуткостью смотреть на ближнего, сердцем слышать голос о помощи, а на себя смотреть без прикрас, видеть истинную сущность свою справедливо и слушать голос своей совести. В Тонком Мире именно «огнями сердца» видят свои ошибки и ищут возможности их искоренить. Когда «огни сердца» доста­точно накоплены и окрепли, они «Пламенем возносят» в новую, высшую сферу. Так поймем последние слова § 335: «Видим Огнем и восходим Пламенем. Нет других двигателей и потому благо Огонь познавшим».

В Тонком Мире на известных сферах уже нет «ехидны за­висти» к успехам ближних. От этого чувства надо вовремя освободиться, ведь каждое чувство видно — оно или вознесет или будет причиной сползания вниз.

«Скажут — ссориться нельзя, глумиться нельзя, предательствовать нельзя, клеветать нельзя, ударить нельзя, служить са­мости нельзя, указать на преимущество нельзя, что же это за жизнь?! Прибавим — и сорить нельзя, ибо каждый сор сам сорящий вынесет». (§359, М.О. I).

Мало прочитать, надо переработать в душе все указанное, чтобы утвердить новое основание жизни, новое миропонимание, обнимающее мир невидимый. Не вечное страдание и не вечное упокоение, а вечное движение к очищению и восхождению ждет нас по ту сторону. Благо тем, кто на Земле начал это движение. К вечному движению надо подготовляться, чтобы от неожидан­ности, не зная ничего о Тонком Мире, при переходе как бы не случилось паралича сознания, который может задержать движе­ние, чтобы «Светоч» в душе не погас.

В молитвах об умерших молятся о даровании душе «вечной памяти», чтобы помнила — куда и зачем она идет. Все молитвы поминальные тем необходимы, что служат напоминанием о цели ее пути к Высшему. Почему душу влечет к Высшему? Это — Отчий Дом.

«В примитивных верованиях почитание Божества основывалось на страхе. Но страх вызывает ужас и неминуемое негодо­вание. Природа человеческая в сущности своей хранит сознание, что Великое Начало Начал не имеет ничего общего с ужасом. Тот может произносить на своем языке слово Бог, кто может чувствовать к Нему любовь... Ничто на Земле не зажжет Огонь сердца, как Любовь». (§629, М.О. I).

«Никто не подойдет к Огню со страхом. Никто не подойдет с ненавистью, ибо Огонь есть Любовь!»  (§49, М.О. I).

Почему на эти страницы я внесла последние параграфы? — Для объяснения слов §621 и §335, что «Агни-Светоч» пред­стоит, как провод к «Существам Огненным» и что «Высокое Руководительство не покидает стремящихся». Эти указания от­носятся ко всякому преданному сердцем Тому, Кого он на своем языке с любовью называет — Бог. Связь, заложенная при земной жизни преданностью, получает помощь и поддержку там. «Без Бога, нет пути!»

Утеря религии пошатнула поступательное значение. Без Бо­га нет пути! Можно назвать Его, как хотите, но Высший Иерар­хический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему при­крепиться». (§628, М.О. I).

Обратим внимание на слова: «Утеря религии пошатнула по­ступательное значение...»

Наше время характеризуется, как время ослабления и даже совершенной утраты религиозного чувства. Причин много. И вот, люди живут без веры в Высший Мир, без связи с Высшим Миром, так и переходят в Тонкий Мир. То движение к духовному росту и накоплению духовных сил, которое получают верующие, в Тонком Мире, материалисты не получают — ведь у них в сознании нет Высшего Мира. Бессознательное состояние в Т. М. между жизнями не питает, не развивает их духовную жизнь, но даже удаляет — так сказано — «Утеря религии пошатнула поступательное движение». Не обновленными духовно, не укреп­ленными духовно они возвращаются для следующей жизни на Земле и, конечно, эволюция их совершенствования на Земле пошатнулась.

Жизнь бесконечна и она будет прекрасной, когда будет про­ходить в гармонии с Божественной Закономерностью!

«Отчего даже в Тонком Мире мало видят Огненный Мир?

Явление глаз мало приспособлено. При земном состоянии они не слушали о Мире Огненном; они глумились над ним; отвергали все Высшие Огни; они не желали познать и стыдились каждого мышления об основах Бытия. С этим отрицанием они пришли в Тонкий Мир. Могут ли глаза их смотреть на сияние, которое не существует для их сознания?» (§368, М.О. I).

Следующая выписка взята из книги «Листы Сада Мории» — «Озарение», стр. 80. — «Вы заметили, как Мы называем астраль­ный мир нагромождением... Уже знаете, что астральные тела имеют вес и объем и уносят на себе многие особенности земной жизни..., освобождаясь от земной оболочки, получают творчество духа. Но можете представить себе, как отражается относитель­ность знаний на этих построениях. Рядом с измышленным Олим­пом можно встретить уродливую фабрику, несостоявшуюся на земле. Бывают гармонические оазисы, но в общем преобладает фантастическое кладбище человеческих переживаний».

Представляли когда-то греки, что боги живут на горе Олимпе — эта мыслеформа видна и в Тонком Мире; кто-то при жизни мечтал о фабрике, — там, в Тонком Мире, существует им постро­енная мыслеформа неосуществленной на земле фабрики и т.д., все вместе названо «фантастическое кладбище человеческих пе­реживаний».

Е. И. Р., записавшей эти беседы, из которых я беру только некоторые параграфы, ибо всех не вместить, были не раз пока­заны опыты с астралом и сферы Тонкого Мира, что видно из текста записей, так в § 578 было сказано — «Вы уже видели...» там же в М. О. I, § 139 — «Снова показаны низкие слои Тонкого Мира, чтобы еще раз убедиться насколько они близки к подоб­ным слоям плотного мира. Можно жалеть насколько неподго­товлено приходят люди в Тонкий Мир, принося с собой низмен­ные привычки; они расточают силы мысли на несовершенные образы. Творчество мысли в Т. М. развито во всех областях. Трудно даже представить на какие заблуждения тратится дра­гоценная мощь. Нужно советовать людям хотя бы немного ду­мать о прекрасном, чтобы избежать явления безобразия. В этом темном состоянии и заключается все несчастье. Даже низкие слои  Тонкого   Мира   отличаются   отчетливостью   иллюзий.   Не смутные сны, но все подробности запечатлены там. Но какая опасность, если стремление подло или пошло».

О том, что надо быть этически, морально подготовленными, вступая в Тонкий Мир, мы знаем, но в § 139 «М.О.» I ч. говорит­ся еще об одной подготовке себя к потусторонней жизни, а именно — о развитии в себе чувства восхищения прекрасным, о любви к Красоте. Дается совет: — «думать о прекрасном, чтобы избежать явления безобразия» в мире, где все творится мыслью. «Через Красоту имеете Свет!»

«Думать о прекрасном»! Как мало людей на Земле думает о прекрасном. А ведь сколько образов несравненной красоты дают виды природы, неба с его отсветами, звездное небо в ночи, а цветы во всем великолепии. Для этих красот совсем не надо быть богатым — они доступны всем, только нужно на них обратить внимание. Мало наблюдать эти красоты, надо впиты­вать их в себя, надо любоваться и сохранять их в памяти, надо запечатлеть их в душе, чтобы память о них унести с собой уходя с Земли.

Сколько раз повторено: — «Через красоту имеете свет!», «Красота спасет мир!» Потому так настаивает Учение на разви­тии искусства. Учитесь сами, учите детей красоте. Изучайте искусство всех родов, изучайте серьезно, систематически, не с целью подготовить будущих специалистов, а потому, что чув­ство прекрасного касается всего внутреннего облика человека. Преображающая сила искусства покоряет и человек, невольно, подчиняясь необъяснимому влиянию, находит в себе силы обуз­дывать свои чувства, влечения, подчиняя их красоте. Довольно только понаблюдать поведение людей в храмах, музеях, когда под влиянием красоты и торжественности меняются люди. «Пой­мите — нет вещей, нет решения, нет гордости, нет покаяния, есть она — Красота! В ней путь ваш». («Зов», стр. 110).

Обращаю внимание на последние слова — «В ней путь ваш». Не «к» красоте, но «в» красоте путь. Именно, чтобы все по­ступки, чувства, мысли были бы пропущены через призму кра­соты, были бы благородны, великодушны — так указывает Уче­ние. Так понимая, не кажется отвлеченным, далеким от жизни утверждение Достоевского, что «Красота спасет Мир». «Даже нищего радость солнцу велика» — надо научиться радости чудесам Творения — «той самой радости, что готовит к вратам Мира Огненного».

Эти мысли найти в книгах Учения Живой Этики, как рели­гиозный путь к Миру Высшему, кажется нам неожиданным, но гениальные ученые также понимают религиозность. Альберт Эйнштейн говорит: «Религиозность мудрого заключается в вос­торженном восхищении гармонией законов природы; он откры­вает здесь Разум столь возвышенный, что все чувства челове­ческие, все мысли являются по отношению к нему совершенно ничтожным отблеском».

Так смотрят на мир земной Великие Души, а «человечек» — ничего не видит, не замечает, умеет только хулить и плакать, даже проклинать и землю и жизнь, тем отдаляя себя от Миров Высших.

Озарение радостью красоты в момент перехода в Т. М., дает лучшее направление, но эту радость надо уметь собрать живя на Земле.

«Если бы у людей было бы влечение к прекрасному, оно бы вознесло дух при переходе в Тонкий Мир в Высшие Сферы... Он о Высшем — Прекрасном не думает, его все устремления были на Земле и остаются в пределах Земли». (§307, «Брат­ство»).

«Пусть люди соединяют понятие внутреннего совершенство­вания с принятием красоты земных вещей. Красота для многих, разве это не спасительный огонь для путников? Так усовер­шенствование своего «Я» для других будет достойным реше­нием». (Мир Огненный, I ч., §635).

Усовершенствование своего «Я» для личного спасения есть чистый эгоизм и не приводит к спасению. Нужно облекаться красотой, чтобы не нарушать гармонию Божественной Красоты мира. Нарушение гармонии — причина несчастья Земли.

«Искреннее самоусовершенствование не есть самость, но имеет мировое значение». (Там же, § 81).

Итак, для творчества мысленного надо научиться наблюдать. Важно останавливать свое внимание на прекрасных образах, избегать всего безобразного, страшного. Становится понятным та забота о нас, что наши Руководители обходят скупыми сло­вами,  немногими  указаниями  состояние  низших  сфер Тонкого мира. Они поступают так для того, чтобы не закреплялись в сознании эти ужасные образы, не всплывали бы в памяти и не создавали в Тонком мире мыслеформы, несущие страдание.

«В разных странах мы видели различные изображения ада. Если эти формы осуществлены на Земле, тем самым они сущест­вуют и в мире. Тонком. Насколько же на Земле нужно избегать всего безобразного!»  (Там же, §28).

«Мы учим делать глаз незрячим на отвратительное». (Там же, § 107).

В беседах Махатмы мы находим только отдельные, краткие указания, из которых видно, что участь обитателей низших слоев Тонкого мира несказанно тяжела. Хочется все эти поло­жения обдумать, обнять и сердцем и умом. Голос сердца тре­петно шепчет, что «Бог есть любовь». Как можно принять осуждение Богом грешника на вечные страдания? Прав Досто­евский, говорящий устами Ивана Карамазова, что «такого мироуправления он не принимает!» Один может быть ответ: — что-то нами неправильно воспринято, неправильно понято.

Даже на нашей памяти, в XX столетии, миллионы людей зверски замучены озверелыми выродками человечества, убиты садистами, изощрявшимися в пытках всякого рода. Что ждет в потустороннем мире этих мучителей? Вот что находим по этому поводу в письмах Е. И. Р. — «Ярые, злобные души, жившие лишь чувственными наслаждениями, очень страдают из-за невозмож­ности утолить свою злобу и страсти. Они буквально горят в пламени своих страстей... Они не могут подняться в более высо­кие сферы, ибо одно приближение к ним такого обитателя при­чиняет им страдание и ткани их начинают разлагаться от при­косновения более чистых флюидов. Мучительность таких ожо­гов превышает телесные страдания. Ужасы нижних слоев Тон­кого мира не поддаются описанию, но лучше не останавливаться на них, чтобы не усилять их и не отяжелять себя подобными мыслеформами». («Письма Елены Рерих», т. II, стр. 506).

Эти слова выправляют наше представление о Боге, жестоко наказывающем грешников. Нет, не Бог их наказывает, а они «страдают из-за невозможности утолить свою злобу и страсти». Мы уже упомянули о том, что в Тонком мире страсти и влечения, хотя и в претворенном виде, не только сохраняются, но даже усиливаются. Разве Бог определил грешникам эти мучения? Раз­ве Бог назначил эти страдания? В Тонком мире никому не опре­деляют наказаний, не выбирают страданий. Еще при жизни на Земле человек создает себя, свою сущность, которая определяет его будущее положение и состояние. Недисциплинированное мышление, необузданные страсти, земные воспоминания стано­вятся там мыслеформами и создают мучительное окружение, от которого никто не может его освободить, за исключением его самого.

В том же письме указано, что одно приближение чистого обитателя Тонкого мира причиняет мучительные ожоги. Земная жизнь дана нам для подготовки себя к условиям жизни в Тонком мире. И люди должны узнавать о том, что их ждет после смерти; должны знать — как подготовить себя к посмертному суще­ствованию, которое неизбежно. Преступник, убийца, как в кош­маре, снова и снова переживает в Тонком мире свое преступление и весь ужас казни, пока энергия памяти не истощится, пока не проснется желание освободиться от страданий, осознать причину их и не закрепится сожалением. Этот закон, основанный на всеобъемлющем проявлении свободной воли, служит причиной того, что души так долго задерживаются на какой-то нижней ступени.

Вспомним эзотерическую легенду о хождении Христа в ад. «Почему легенда о хождении Христа в ад? Учитель обратился в низших слоях Астрального мира и сказал: «Почему мыслями о земле вечно себя к земле привязывать?» И многие возмутились и воспрянули выше». («Озарение», стр. 121),

В этой небольшой записи содержится целое откровение. Кто определил наказание? Кто назначил срок? — Сам себя в наказа­нии держит человек! Кто может освободить? — Сам себя! Чело­век должен законом свободной воли воспрянуть духом и под­няться выше. Что значит «воспрянуть духом»? — Сделаться лучше, чище, чтобы можно было подняться.

Перейдем теперь к средним сферам. Вот что говорит о них Е. И. Р. в одном из своих писем (том II, стр. 505): «Обычно люди среднего уровня не хорошие и не худые, без устремлений и ярко выраженных способностей, попадая в соответствующую им безразличную и серую сферу Тонкого мира, влачат в ней то же тягостное, унылое существование. Их малое сознание и нераз­витое мышление не позволяет им воспрянуть духом и подняться в высшие сферы, где царствует творчество мысли. Теплота, без различие и лень наши самые страшные палачи».

Эти указания производят глубокое впечатление именно по­тому, что они ближе всего касаются нас, людей не очень плохих и не очень хороших. Присматриваясь к людям, к их интересам и развитию, нужно признать, как ничтожны их духовные запросы, как вяло откликаются они на духовные проблемы жизни, скучные им и не нужные, как мало работают над собой. Попробуйте по­говорить с ними на эти темы и вы увидите, что не пробить брешь в их безразличии, в их инертном отношении к своему будущему. Неподготовленными вступают они в Тонкий мир, обреченные на сумеречное, беспросветное существование и разложение, хотя в земной жизни они были вполне удовлетворены не имея духов­ных стремлений.

Слова «духовные стремления» не означают, что все люди должны стать какими-то богословами, изучать Священные Писа­ния. Духовные стремления, духовная культура обнимает собою все, что просвещает ум, развивает и утончает чувства, расширяет сознание, учит радости восприятия красоты мира, во всей его беспредельности. Человек с богатым интеллектом отзывается на разные явления жизни; в каждом человеке видит он целый, не­повторимый мир — микрокосм, который заслуживает внимания, иногда помощи, иногда просто восхищения. Для живого ума природа, поражающая непостижимой Премудростью Творца — предмет неиссякаемого изучения, расширяющий умственный кру­гозор. Область всех видов искусства дает богатейшие пережива­ния, развивая и утончая восприятия, выводящие из узкого круга мещанского благополучия своего и своей семьи. Про такого человека нельзя сказать, что он живет только физической жизнью, утоляя только низко-телесные чувства и стремления; про него нельзя сказать, что он духовный паралитик. Паралич духовный, также как и паралич физический, обрекает человека на неподвиж­ность, а, становясь неподвижным, — человек тупеет. Тупость, как ржавчина, поглощает духовную энергию, запас которой так мал у равнодушных людей, равнодушие — это духовный паралич.

«Разрушительно чувство удовлетворения, оно ведет к пресыщению, к параличу энергии. В Тонком мире можно наблюдать самую жалкую судьбу таких паралитиков. Даже то малое, что они успели накопить при земной жизни, пресекается параличей энергии. Бродящие тени, они не могут преуспевать, ибо без энергии невозможно продвигаться».   («Братство»,   §78).

На первый взгляд читателю может показаться, что он нашел противоречия. Ведь на предыдущих страницах не раз говорилось о том, что в Тонком мире душа не бывает оставлена без Руко­водителя. Указано было, что духовные связи, завязанные во время земной жизни, особенно сильны там, и потому каждый, как бы он на своем языке ни называл Бога, найдет своего Небесного Руководителя. Это верно, но есть люди (и таких много), ко­торые при жизни на Земле вообще не знали Духовного мира; есть люди, которые только формально относились к религии. Еван­гелие называет их «теплыми». Они не очень плохие и не очень хорошие, — безразличные. Они духовные паралитики, непод­вижные.

Может показаться, что в беседах есть противоречия. Прежде говорилось о помощи Руководителей, а здесь указаны целые сферы мрака и разложения. Где же Божественная Любовь и Сострадание?

Однако противоречий нет. Мы что-то огромное не учли. Не учли всеобъемлющего Закона Свободной Воли, который про­ходит по всем мирам, не учли и эволюционного назначения че­ловека. Человек, как и весь Космос, находится в эволюционном движении, иными словами — человек должен двигаться к со­вершенству. Работа бесконечного развития заповедана нам. Христос указал, что каждый человек должен стремиться к тому, чтобы сделаться «совершенным, как Отец Небесный», каждый должен устремляться к этому свободной волей.

Вопрос об «устремлении свободной волей» разобран Досто­евским в «Легенде о Великом Инквизиторе» (глава из романа «Братья Карамазовы»). Великий Инквизитор обвиняет Христа в Его чрезмерном, непосильном для слабого человека требовании, чтобы люди сами себя свободной волей направляли к добру и следовали бы за Ним. Современная философия уделяет много внимания вопросу о «трагедии свободы» для человека. Человеку легче подчиниться закону, приказанию, но иметь свободу выбора между путями добра и зла для него трагично-тяжело.

Помощь в духе — сильнейшая в Тонком мире. И эти сферы не оставлены без помощи, но помощь их обитателям особенно трудна. Эти люди не очень страдают и по своему безразличию не реагируют на впечатления и не проявляют желания движения (импульс движения закладывается в земной жизни). Рост духа не терпит насилия. Нельзя заставить дух расти. Даже нельзя понудить непрошенными советами. Можно лишь отвечать на стук чуткого сердца. Помощь оказывается всем, кто ее ищет. Светлые Руководители, по Закону Свободной Воли, не могут навязывать свои указания, поучения, не могут насиловать волю: Любовь и Сострадание Высших Руководителей в том, что не насилуя воли, они незримо и терпеливо, учитывая особенность каждого духа, развивают его сознание, направляют желание к движению на высшую ступень. Помощь, терпение, любовь и сострадание Руководителей настолько жертвенны, что такому лишенному энергии духу, но желающему подняться, Руководитель отдает свою энергию, нужную для восхождения, как на Земле отдают, в случае нужды, свою кровь. Мы хотели бы, чтобы наши Ангелы-Хранители перенесли нас в Рай — и тогда мы признали бы Божественную любовь. Так по нашему малому земному созна­нию. Мы не учитываем эволюционного назначения человека совершенствоваться. Нас направляют самим узнавать свои ошиб­ки, самим находить способы избавляться от них. Мало энергии? — Руководитель отдаст свою. В Учении Жизни есть указание, что малые дети все хотят сделать сами, постоянно говорят: «сам! сам!», потому что память хранит усвоенное в Тонком мире до всего доходить и действовать самосильно. («Мир Огненный», ч. 1, §264).

Как пробуждается свободная воля? — Через наблюдение и опыт, — указывает Учение Живой Этики. В Тонком мире чело­век поставлен в исключительно удобные условия для наблюде­ния и опытов благодаря тому, что все мысли там становятся мыслеформами и видимы всем, как в телевизии, и даже не раз­вивший своего мышления может наглядно наблюдать, почему опустился тот или иной человек на нижнюю ступень, какая мысль, какое чувство были причиной. Также видно, какая мысль и чувство возносят. Можно наблюдать на других людях, можно проверять по своей участи.

«Вас могут спросить, чья доля мрачнее — таких паралити­ков или злобных ненавистников? — Ответ труден. Ненавистники могут страдать и тем очищаться, но паралитики, по бездей­ствию энергии, теряют возможность продвижения. Не лучше ли сильно страдать, но при возможности движения? Мучения очи­щающие лучше, нежели беспросветное разложение. Ненависть может преобразиться в любовь, но паралич есть ужас ночи». («Братство», § 78).

Невольно задумываешься: чья доля мрачнее? «Ответ тру­ден» — сказал Владыка. Пусть каждый сам подумает и решит, чья доля мрачнее? Тем более, что в Евангелии находим грозное предупреждение «теплым»: «Знаю твои дела: ты не холоден, не горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». (Откро­вение, гл. III, ст. 15-16).

Считаю нужным именно здесь повторить, что по свидетель­ству Учения даже простое сознание, но просвещенное любовью, преуспевает в Тонком мире.

Просветить свое сердце заветом Христа о любви к ближнему — это значит быть подготовленным к Тонкому миру; настолько всеобъемлющи заветы Христа!

Есть еще одна причина, могущая вызвать паралич сознания при переходе в Тонкий мир: это неожиданность того, что встре­чает оставивший земное тело дух. Ведь Тонкий мир представляет собою «целый мир, реально существующий, но в иной плоско­сти». Потому внимательно заглянем в дверь, приотворенную нам Владыкой.

Возникает вопрос — можно ли изживать, освобождаться от пороков в Тонком Мире? Ответ находим во II-м томе «Писем Е. И. Рерих», стр. 505. «...Изживать пороки в Тонком Мире не­возможно, они должны быть изжиты на Земле. Ибо лишь на Земле можем получать новые импульсы энергии и преобразить или трансмутировать свои пороки в более высокие проявления. Но в Тонком Мире, при помощи Руководителей, можно сознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче преодолевать влечение к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Мире, то к чему были бы земные воплощения?»

Это очень важные сведения, потому что очень многие на­деются в Тонком Мире избавиться от пороков, там начать ди­сциплинировать и развивать мышление. Сознавая свое несовер­шенство, но веря в одну земную жизнь, не зная закона повторных рождений — «реинкарнации», людям ничего другого не остается, как надеяться на свое исправление в Т. М., или же на прощение. У нас утвердилось понимание Потустороннего Мира, как о месте, где наказывают адом или же прощают и награждают райским блаженством. Наше сознание должно стать на новые устои. Там никого не наказывают, но состояние каждого зависит все­цело от подготовленности к той или иной сфере. По Закону Свободной Воли, мы сами себя должны заставить работать над собой в земных условиях, где единственно получаем импульс движения. Без импульса мы паралитики в Тонком Мире. Если мы безразлично относимся в своему будущему состоянию — неиз­бежны страдания, которые одни могут человека заставить искать причину их и развивать желание избавляться от пороков, при­чиняющих страдания.

§ 103. «Аум». «Люди, даже знающие о Тонком Мире, пола­гают, что можно отложить до него совершенствование в мыслях. Они ошибаются. Именно здесь должно быть заложено направле­ние мышления. Можно его развивать, когда импульс дан. Опыт мышления должен быть утвержден земным мышлением. Нельзя войти в Тонкий Мир смущенно и рассеянно. Когда сознание ясно, оно несет вверх, как газ помогает воздушному шару. Никто и ничто не задержит в низших слоях твердое сознание, устремленное к добру, потому не будем откладывать утвержде­ние мышления. Кроме этого пути, нет кратчайшего сообщения с Миром Высшим».

Надо дисциплинировать свое сознание на добро, подчиняя ему мысль, развивая мысли доброжелательства, мысли созидаю­щие добро. Они могут быть совсем несложными, обыкновенными, но преисполненные искреннего доброго чувства, доступные каж­дому сознанию. В книгах Учения Жизни дан пример такой мысли: — «Пусть Миру будет хорошо!»

В понятие дисциплины мысли входит и умение удерживать мысль на определенной теме, развивая и укрепляя ее. При не­дисциплинированном мышлении мысль не развивается, а пере­скакивает на самые неожиданные темы, одна гонит другую, та­кую же ничтожную. Нам дается совет — утвердить при жизни земной мышление доброжелательства, укрепить его и тогда — «...никто и ничто не задержит нас в низших слоях Тонкого Мира — это самый кратчайший путь к Высшему Миру», указал Владыка М.

Еще надо указать на «навязчивые мысли», которые трудно остановить и которые могут очень влиять на поступки людей. «Навязчивые мысли» и в Тонком Мире порождают большие труд­ности. Привожу некоторые выписки из книги «Мир Огнен­ный» II ч.

§ 227. «Овладение мыслью не заключается только в углуб­лении и сосредоточии мысли, оно должно также знать, как осво­бодиться от несвоевременных и унижающих мыслей, тем мысль утвердится, когда мы будем владеть ею. Нелегко бывает осво­бодиться от извне залетевших и трудно бывает уйти от горестных и тягостных размышлений. Но нужно одинаково мочь, как по­слать мысль вперед, так и остановить ненужную. У людей обычно особенно развито рабство у своих мыслей, ничто так не пре­пятствует движению, как тяжкие неподвижные мысли...» «Мысль питательна!» — Если мы запомним только эти два слова — это не трудно. Памятуя о них, мы станем решительно прогонять «навязчивую мысль» другими, вызывая в памяти светлые воспо­минания, перенесем мысль на другое, сумеем ею увлечься и тем растопить кристализированную навязчивую мысль. Еще раз за­помним — «мысль питательна», т.е. продолжая думать мы тем самым укрепляем ее.

По мере нашего очищения и более высокие сферы становят­ся доступными. «Для сознательно развитого духа время пре­бывания в астральном плане могло бы ограничиться промежут­ком сорока дней, но различные земные условия продолжили это время до нескончаемости. У унесенных с земли несчастное со­жаление привязывает их. Лучше всего представлено последствие легенде о Лоте. Для новой жизни они вышли из города, лишь одно условие им было поставлено — не оборачиваться, но жена Лота оборотилась и привязала себя к земле... Потому лучшее напутствие идущему от земли будет — спеши, не оглядываясь. — Как же с близкими? — Но, чем выше станешь, тем лучше и ближе увидишь. Конечно, обычна задержка в последних близких, потому сокращение астрального плана зависит от правильной кооперации».  (Л. С. М., стр. 132).

В этих словах мы узнаем что-то чрезвычайно важное — необходимо исправлять наше отношение к ушедшим в поту­сторонний мир. Из любви к ним, выражая свое горе, мы удер­живаем их своими слезами, зовами в сфере близкой к земле, тогда как важно помогать преодолевать ушедшему духу земное притяжение. Правильное сотрудничество-кооперация оставшихся с ушедшим будет напутствие: — «спеши, не оглядывайся»! — Если выше станешь, тем лучше и ближе увидишь!» — пусть помнит уходящий.

(Л. С. М., кн. 2 стр. 133). — «Чем выше, тем приятнее пре­бывание и на границе ментала можно духу отдохнуть,* ибо там дух уже подвержен высоким притяжениям. Но надо сознательно миновать низшие слои. Надо, чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтобы послать себя к высшим слоям. Очень трудно, зацепив низшие слои, потом подняться. Если состояние духа позволяет, гораздо лучше употребить последнюю вспышку эманации нервов для полета, так низшие слои будут редеть. Важно уничтожить атмосферу низших слоев, которая будет да­вить на землю. Кооперация сверху и снизу даст скорейшее следствие.

Правильно замечено о переходе без сознания. Этому легко помочь, если предварительно будет закреплено желание высо­кого полета, тогда эманация нервов действует почти автома­тически.

Очень хороши молитвы о блуждании души, но одно в них неверно — они твердят об успокоении, тогда как правильнее было бы твердить — спеши!

Прочитать и запомнить это нужно каждому, он поможет не только себе, но и мировому плану».

В строках этой выписки есть слова: «...Надо чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтобы послать себя к высшим сло­ям». Лучшее объяснение и подтверждение этих слов мы найдем в Евангелии от Луки, гл. 23, ст. 46: — «Иисус, воззвав громким голосом, сказал: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой». И, сие сказав, испустил дух». Последней вспышкой сознания передал Дух свой в руки Отца.

«Кто же не будет уважать плотное состояние, зная, что оно помогает восхождению? Кто же будет презирать Мир Тон­кий, зная, что там есть испытание мыслей? Так, наше краткое здешнее пребывание дано, как самое лучшее благо для спешного движения в Мир Огненный». (М. О. I § 176).

Из этих бесед мы впервые узнаем, что райское состояние — Дэва-Чан — не предел достижений. Это только высшие сферы Тонкого Мира. Эволюция духа этим состоянием не кончается, а должна перейти в еще более высокое состояние Света — Мира Огненного — Мира Прекрасного. На Земле только некоторыми Святыми Мир Огненный ощущается. Для обычного человека в земной жизни ощущение Высшего Мира сокрыто нашим плот­ным состоянием, но освободившись от него, в Тонком Мире, дух уже чувствует магнитное притяжение и замечает проблески Высших сфер. Тогда сожаление о своей неподготовленности и недоступность Высших Сфер, создает мучительное, тягостное состояние и сожаление о не использовании земной жизни.

«Можно никогда не подумать об Огне. Можно не увидать Огня и тем прекратить себе доступ к Миру Огненному. Повторяю, что среди Т. М. трудно и болезненно познавать Огонь, если в земном состоянии не найдете хотя бы какой-то путь к Миру Высшему. Мудро сказано: «хотящий идти к отцам, к ним и при­дет». Но этим определенно лишь низшее состояние. Почему лишаться сужденных, прекрасных сфер?»  (М.О. III,  §493).

(М.О., 1ч., § 153). «...Мы заботимся через Тонкий Мир перебросить сознание в Огненный. Часто такое стремление не по силам, но, даже в худшем случае, оно подвигает в сферах Тонкого Мира. Чтобы немного продвинуться в Тонком Мире, пусть сознание влечет в самый Прекрасный Сад!»

§ 134,  там же: «Для  плотного  состояния  Мир  Огненный невидим, за редкими исключениями, но в Т. М. огненный туман может быть очувствован. Конечно, приближаясь к нему низшее существо ощущает особенное страдание, как перед недоступ­ным».

«...Не только Мир Тонкий подлежит осознанию, но мы должны исполниться отвагой на созерцание Огненных Сил. Мы должны привыкнуть к мысли, что рано или поздно нам суждено причалить к берегам Огненным». (М.О. I ч. § 332).

Есть еще один вопрос, который, безусловно, интересует многих — встретим ли мы близких, ранее нас ушедших в Тонкий Мир? Ответ находим в §402, «М.О.» I ч.: «Нужно вооружиться духовно, чтобы ничто в Т. М. не могло поразить вас. Многие надеются на встречу родных и Руководителя. Даже бездуховная фильма давала не раз отпечатки таких встреч...» Ответ ясен, когда даже бездуховная фильма зарегистрировала встречи. К этому надо быть готовым, чтобы ничто не могло бы поразить нас, чтобы неожиданность, неподготовленность не вызвала бы паралича сознания, о котором так много уже предупреждалось в этих записях. (Продолжаю указанный § 402) — «Потому нужно устранить все, что может ошеломить узкое сознание. Нужно избавиться от потрясения неожиданностью. Мало ли неожиданных понятий, образований и сочетаний заставят вздрогнуть созна­ние, но чем больше мы допустим и представим себе, тем мы окажемся менее связанными. Так развивайте ваше воображение, как миросозерцание.

Этот совет надо очень запомнить!»

Многие наши суждения, обусловленные краткими земными мерами, нашим эгоистическим восприятием мировых событий, не­совершенством знаний, могут оказаться неправильными. А так как каждая неожиданность может поразить и вызвать остановку сознания — паралич сознания — и потому совет: не связывать свое сознание, не закрепощать его в неподвижных формах, а развивать воображение, как миросозерцание.

Для ободрения помещу § 261 из книги «Братство»: — «Обле­каясь в земную оболочку человек имеет творить добро, в том совершенствуясь — так говорит незапамятная Мудрость. Пусть несовершенство неизбежно, но все-таки существуют отрасли труда, воплощающие добро в полном значении. Разве труд землепашца не добро? Разве творчество прекрасное не добро? Разве мастерство высокого качества не добро? Разве знание не добро? Разве служение человечеству не добро? Можно утверждать, что существо жизни — добро, только человек, в нежелании совер­шенствования, предпочитает оставаться в невежестве, иначе го­воря, во зле».

В беседах Владыка касается многих, очень важных, вопро­сов, так — о набожности перед смертью, о раскаянии перед смертью.

Читаем в книге «Аум» § 102: — «Люди становятся набожны­ми приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается не осознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее место. Между тем, приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней земной жизни. Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным».

Слова Владыки суровы, как сурова сама действительность. Он не убаюкивает, не усыпляет сознание. «Набожность» перед переходом названа «задабриванием», «поспешной платой» за лучшее место, тогда как само назначение всей жизни — есть подготовка духа в земных условиях к Высшему состоянию. Люди не хотят признать, но в духе знают, сердце шепчет, что эта набожность, действительно, «задабривание», не то, что надо. Но ведь жизнь прожита! Смысл данной нам жизни совсем не рас­толкован, не понят. Даже Пушкин, в минуту душевного упадка, назвал жизнь — «дар напрасный», «дар случайный» и задает вопрос: — «жизнь, зачем ты нам дана?» Правильно сказал Митрополит Филарет в ответном стихотворении: — «Жизнь для жизни нам дана». Да, жизнь дана, как самая лучшая возмож­ность подготовки к будущему. Подготовка должна начинаться с самого дня рождения, а не спохватиться о своем «неизбежном» накануне перехода в Тонкий Мир.

В § 88, «Мир Огненный» III ч., Владыка говорит, что часто болезни есть благо, ибо делают Мир Тонкий более близким, освобождая тело от целого ряда недостойных привычек, влече­ний, очищая чувства и мысли, подготовляя тонкое тело к неиз­бежному переходу.

Конечно, надо поговорить и о раскаянии. Что такое раская­ние? — Это осознание, признание своих поступков негодными, заслуживающими исправления, искупления. Люди ходят на испо­ведь, кое в чем признаются. Обычно это чисто внешняя обряд­ность, мало и не надолго изменяющая душу. Редко бывает рас­каяние глубоко-искренним, способным переплавить душу, осоз­навшую свои проступки и готовую на их искупление. Тогда всё последующее существование будет подчинено этому решению. Все силы будут направлены на исправление, на добро. Ведь сердце осознало, глубоко осознало и не может идти по старому пути. Безусловно, раскаяние на пороге смерти будучи искренним, будет, действительно, расплавляющим душу. Если после такого раскаяния, осознания, вскоре наступает смерть, не дав времени на изживание своих язв, то Владыка указывает, что — «осво­бождение от тела не есть освобождение от духовных язв», они должны будут залечиваться в Тонком Мире. Перейти в Тонкий Мир с осознанием всего негодного — это прийти зрячим, чтобы немедленно, при помощи Руководителя, начать лечить свои ду­ховные язвы. Перейти без осознания — значит прийти слепым. Сколько страданий, огорчений придется пережить, чтобы откры­лись духовные глаза.

Преступников на Земле только наказывают, но не развивают, не просветляют их сознание, которое помогло бы им скорее освобождаться и в Тонком Мире от своих духовных язв. Пример благоразумного разбойника. Сколько красоты в его раскаянии, в кротком принятии заслуженного наказания! Его раскаяние было таким огненным, что подняло, вознесло к самому Высшему и Христос сказал: — «Сегодня же будешь со Мной в Раю». Коснув­шись взлетом духа Высшего Света, душа разбойника залечит свои душевные язвы облегченно быстро в Т. М., чтобы просвет­ленному, очищенному тонкому телу подняться потом в соответствующие сферы. Раскаяние и взлет духа — это два фактора, которыми духовные язвы будут залечиваться совершенно другим порядком в Тонком Мире.

Такое объяснение находим в письме Е. И. Р. (том II, стр. 345) — «Психическая энергия совершенно необходима при пе­реходе или смене одного состояния в другое. Наша психическая энергия несет нас в сферу, соответствующую нашим накоплениям, и чем сильнее было предсмертное стремление духа, тем выше он может подняться. И если основной запас и качество его психической энергии не позволит ему удержаться в высшей сфере, куда последний мощный порыв донес его, то все же он на­всегда сохранит воспоминание восторга духа, пребывая в сфере, соответствующей его духовным достижениям. Вот почему в древности так заботились, чтобы последние минуты на Земле были радостны и устремлены к самому Прекрасному».

§307. (Братство). — «Если бы у людей было влечение к прекрасному, оно бы вознесло дух при переходе в Т. М., в Высшие Сферы... Он о Высшем-Прекрасном не думает — его все устремления были на Земле и остаются в пределах Земли».

§ 97. (М.О., III). «О последних часах пребывания на Земле следует очень заботиться. Часто последнее устремление очень предопределяет следующую жизнь, также и слои, в которых дух будет пребывать. Конечно, недопустимо звать в земные сферы, когда дух уже оторвался... Не смерть мучит, но живые люди». §21. (М.О., II). «Многие просили бы научить их, как всту­пить в Тонкий Мир, но не знают как спросить, чтобы не пока­заться смешными. Но пусть записи бродят по миру, пусть их читают украдкой. Пусть надсмехаются днем и читают ночью. Можно простить это заблуждение, ибо никто не давал этим людям простого напутствия. Кто устрашал их, кто усыплял со­знание, кто уводил от Истины, но никто не указал на прекрасный переход к Вершинам Бытия. Не будем укорять, но все-таки, в последнее время особенно много смущения в Мире».

Действительно, устрашали нас адом, усыпляли сознание про­щением или уводили от Истины, говоря, что с прекращением жизни тела все кончается, но никто справедливо, сердечно не указал на «Прекрасный переход к Вершинам Бытия»! — как называет Владыка То, что ждет очищенную душу.

Нам вполне понятно, что космонавты, перед погружением в стратосферу, должны пройти специальную подготовку, тре­нировку, приспособиться к условиям невесомости и т.д. Целые армии ученых, всевозможных специальностей, заняты изучением условий пребывания в стратосфере и возможно лучшей подго­товки организма к ним. Так тщательно, осмотрительно подготов­ляются несколько единичных кандидатов для полетов. Но переход

в неведомый Тонкий Мир, неизбежный для каждого живущего, остается совершенно неизвестным!

Беседы Великого Махатмы не будут полными, если наряду с предупреждениями «путнику» не будет указано чем запастись, как самым необходимым в странствиях потусторонних.

Владыка указывает, что если при жизни человек запасся Светильником — Агни — Светочем, то это самонужнейшее для Тонкого Мира. Вспомним притчу Христа о Мудрых девах, которые встречая Жениха имели достаточно масла в своих Светильниках и неразумных, незапасшихся маслом. Поймем, что речь идет об одних и тех же Светильниках.

В Учении Жизни очень много разбирается вопрос об огнен­ных свойствах человека, об их проявлениях и о возможно луч­шем зажигании своих «Светильников», об их «огненном закалении». Само слово «закаление» указывает, что всякий закал тре­бует повторных, бесчисленных проявлений вспышек огня. Мно­гими словами отмечены огненные свойства и проявление их в человеке.

§24. (М.О., I). «Скажут, что Огонь, как стихия, неуловим для наблюдений (в человеческом организме (Е. Б.). Скажите — он показывается даже больше других стихий... Огонь легче по­казывается и в температуре и в пульсе и, главное, в том трепете, который сопровождает все огненные явления».

§472. (М.О., I). «...об Огне знает человеческое сердце, но рассудок пытается затемнить эту явленную Мудрость. Люди го­ворят — он сгорел от стыда, или — он засох от зависти, или — он загорелся желанием. Во множестве выражений точных и ясных люди знают о значении Огня. За одну возможность отрицания люди не щадят себя. Они готовы потушить все огни вокруг себя, лишь бы сказать, что в них никакого огня не имеется».

Новый Мир являет человека в совершенно новом понимании. Если в сознании человека старого мышления, он был «ничтож­ным червем», «рабом», «пигмеем», то теперь нам указывают на человека, как на источник энергий добра и зла. Он «творец» и свою творческую силу получил в той «Искре Божией», которая заложена в первоначальной клетке его развития. Если бы у че­ловека не было «Божией искры», то у него и не было божествен­ной энергии творчества, которую Учение называет «психической»

или «огненной». Не правильно думать, что эта энергия только теперь появилась. Она была всегда, но человек не отдавал себе отчета в том, что в нем существует какая-то сила, которой он сам управляет, и своей свободной волей направляет ее ко злу или к добру, являясь творцом своего будущего и будущего всей Земли.

«Психическая энергия», иначе говоря, «огненная» или «Аг­ни», явлена в каждом живом существе. Каждый человек может различать в себе элементы плотные, тонкие и огненные. Там, где мы чувствуем проявление психической энергии, там уже область огненная... Это нужно замечать, ибо таким образом мы перестанем понимать Огненный Мир, как нечто отвлеченное». (М.О. I § 158).

Мы даже представить не можем, как каждое наше дей­ствие связано с мировой энергией. При всяком действии, в ко­тором участвует не только физическая сила, но и чувство, т.е. сердце, дающее импульс действия, вырабатывается энергия. Обязанность человека, зная мощь и значение этой энергии для жизни на Земле и в потустороннем мире, очищать ее от злых импульсов (побуждений) в более достойные, светлые, самоот­верженные, героические действия. Название «психическая энер­гия» более соответствует нашему веку, чем прежнее название этой же силы в ее высших проявлениях «благодатью» или «Огнем Святого Духа»... Иногда только название может вызвать неприемлемость, недоверие среди материалистов.

Сколько действий среди дня мы делаем совершенно равнодушно, автоматически; другие действия делаем с раздражением, злобой, но бывает, что мы в действие вкладываем лучшее ста­рание, добрые мысли, терпение, любовь и при каждом действии вырабатывается энергия — психическая, — соответствующая тем чувствам, при которых мы действовали. Потому и сказано, что «психическая энергия» двойственна в своем аспекте т.е. в своих проявлениях — может служить добру и злу. Даже поливая цветы, мы можем проявлять самую разнообразную энергию и этим влиять на рост и развитие цветов. Можно поливать их автоматично, равнодушно, не отдавая им своих чувств. Цветы, поливаемые с раздражением, злобой, получают воду насыщенную злобной психической энергией и цветок этот будет слабо развиваться. Цветы, политые с чувством любви к ним, вместе с питанием получат добрую психическую энергию, будут пора­жать своим ростом и развитием.

«Психическая энергия беспредельна в разнообразии своих качеств и проявлений. Она двойственна в своем аспекте, как и все сущее в проявленной Вселенной, т.е. может служить добру и злу...» (Письма Е. И. Р., т. II стр. 336.)

Мы даже представить не можем, как мы связаны с энергиями Мира Огненного. «Невоспитанно воображение, чтобы представить близость Мира Огненного, скрытого лишь телом». (М.О., I, §579.)

«Подвиги и все героические деяния суть действия огненные. Высшая энергия переносит людей через пропасти. Могут спро­сить — не огненная ли энергия участвует в подъеме злодейства? Именно, та же энергия может поднять нож окровавленный, поэ­тому и советуем не обращать Огонь Благодати в пламень раз­рушения... злой пламень раздувается разлагающими вихрями низших слоев. Давно сказано, что грешники сами ад топят». (М.О., I, §28).

Из этих слов мы ясно видим, что человек, имея свободу воли, может создавать энергии добра и энергии зла. Все зависит от импульса сердца.

Почему так важно об этом знать? — Именно потому, что новая эпоха — эпоха огненных энергий, эпоха Святого Духа, который всегда проявляется в виде Огня. Наш, искренне прояв­ленный Огонь сердца, притягивает огненные энергии простран­ства, которые названы в параграфе 28-м «Огнем Благодати». В этих словах пояснение непонятных для нас слов Христа: — «Огонь пришёл Я низвести на Землю, и как желал бы, чтобы Он уже возгорелся» (в сердцах людей). (Ев. от Луки, гл. 12, 49.) Христос дает Учение Любви, оно должно быть сознательно, искренне, огненно проявлено в действиях человека, и, этот про­явленный Огонь сердца соединится с Огнями пространства, Благо­датной Силой, могущей преобразить всю земную жизнь.

Так собирает сердце Огонь Благодати, дающий масло Све­тильнику?

§ 615.  (М.О., I.)  «...некоторые слои Тонкого Мира пребы­вают в сумерках, ибо свет их жителей слабый. Не многие поймут, как сами жители могут быть светильником для всех... Мно­гие спросят себя — засвечусь ли? Опять не забудем, что са­мость, как темный булыжник на сердце».

Засвечусь ли? — вопрос нам кажется вполне естественным, интерес к своему будущему состоянию после смерти. И вдруг следующие  слова  о  самости.  Думание только  о  себе названо темным булыжником на сердце, который затемняет. Поражаешься силе Учения, когда двумя-тремя словами вас отрезвляют, ставят на место. — Мысля только о личном  спасении, мы  являемся своего рода расчетливыми умниками, думающими только о своей душе. Христос тоже на это указывает. Как иначе понять слова Евангелия:  «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее». (Ев. от Марка, гл. 8, 34.)  Не основа Учения Христа — «любить ближнего как самого  себя» — движет человеком,  а любовь к себе — «засвечусь ли?». Добрые дела делаются, чтобы не грешить. Не судьба несчастного, голодного, не сострадание к горю и страданиям, если он не откликнулся на них, мучает, а сознание, что он прошел мимо, не исполнив заповеди Христа — согрешил. Он снова кается, умоляет о прощении, не понимая, что только любовь и сострадание к несчастному зажигают Огонь и привлекают Огонь пространства.

«Из всех тонких энергий самая восприимчивая есть энергия, исходящая из сердца. Ток, который объединяется с Огнем про­странства, должен иметь излучение от сердца». (§ 155, М. О. III.) «Огонь Благодати» злой волей человека обращается в «пла­мень разрушения». Судьба планеты в руках человечества! «Как истинный Светочь, он (проявленный в действиях огонь сердца) укажет направление, как светоносный гелий он вознесет в сужденную сферу. Он, такой неприметный в жизни земной, стано­вится руководящим началом в Мире Тонком. Но не только Он светит в Т. М. Он предстоит, как провод к Существам Огненным. Отсутствие  проявленного Огня делает слепыми блуждающих ду­хов!» (§335. М.О. I).

§398. (М.О. II). «...если мысль наша сроднилась с Миром Огненным, то получается великое магнетическое притяжение».

Еще о проявлении огненной сущности человека. — Братья милосердия, ухаживая за больными чумой, холерой, не заража­лись, как не заражаются матери, ухаживая за заразно-больными детьми. Чувство любви и сострадания вызывает огненный иммунитет. Насколько могут быть сильны излучения защитного огня из организма показывает следующая выписка:

«Сущность огненного иммунитета была описана Зороастром. Он указывал, что люди из каждой поры кожи могут вызвать огненные лучи, которые поражают всех вредителей. Человек, покрытый броней защитной, не может получить никакого зара­женного явления». (§17, М. О., I.)

Путешественники по Востоку неоднократно описывают ви­денные ими случаи прохождения йогов через раскаленные угли, через огонь. Этот феномен получает разъяснение:

«Йоги проходят сквозь огонь и призывают, как противодей­ствие, сердечную энергию. При этом Огонь внутренний проби­вается через поры кожи и, будучи мощнее огня земного, обра­зует сильную защитную броню. Такие йоги могут без вреда проводить через огонь и желающих следовать за ними, если они смогут всецело перенести свое сознание в сердце йога...» (§23, М.О. I).

Помещаю еще один параграф, который осветит очень нуж­ный для каждого совет и указание.

§20. (М.О. II). «Много причин отчего люди боятся Тонкого Мира и световых излучений. Они, в сущности своей, чуют, что в Тонком Мире каждое побуждение сопровождается явным излу­чением,  но  сам человек не  видит своего  излучения.  Если  он вполне уверен в добром качестве своих мыслей, то ему нечего опасаться. Но, в большинстве, мысли бывают очень извилисты и человек, по привычке земной к сомнению, очень заблуждается в истинных основаниях мышления. Потому так твержу о необ­ходимости  ясности  мышления.  Нужно  быть  так  уверенным  в качестве мышления, чтобы ни на миг не смущаться своим светом. Твердое  стремление  к  добру,   подтвержденное   сердцем,   лишь умножит прекрасные  света;  кроме  сущности  своей,  света  эти как очищение пространства. В Тонком Мире такие благие излу­чения создают окружающую улыбку и содействуют общей ра­дости. Потому утверждайтесь в добре и мыслите так, чтобы ни перед кем не стыдиться. Не считайте эти слова отвлеченностью. Тонкий Мир подтверждает их.  Много жителей Тонкого  Мира сожалеют, что на Земле им никто не сказал о явном излучении, которое должно быть прекрасным».

§421. (М.О. II). «...Достаточно жителю Тонкого Мира по­думать о тепле или холоде, или других чувствованиях, как энер­гия мысли немедленно разовьет их. Так мысль составляет лабо­раторию для всех реакций. Потому на пути к Миру Огненному Мы так настаиваем на наблюдении за мыслями».

Вот почему говорят — не думайте о болезни, она усилится. Мысль немедленно разовьет энергии усиливающие болезнь. Не думайте плохо о человеке. Энергия мысли разовьет и укрепит то плохое, о чем мы думаем. Думая хорошо, мы укрепляем и развиваем то хорошее, что имеется в человеке. — «Мысль со­ставляет лабораторию для всех реакций» и развивает энергии того, о чем думаешь. Какое важное, нужное указание! Мысль питательна!

Для некоторой оценки себя, своей ступени духовно-этичес­кого состояния привожу § 322, (М.О. I): «...Для земных людей обида, горечь и отмщение составляют основы желчи и печени, но для Тонкого Мира, даже для среднего сознания, эти постыд­ности отпадают, как негодная шелуха. Потому так твердим об огненном сознании, чтобы немедленно направиться в лучшие сферы».

Огорчение, обида... в ком из нас этого нет, когда жизнь на каждом шагу сталкивает с людьми, большей частью, недобро­желательными. Эти чувства нам иногда кажутся законными, спра­ведливыми. — Они должны быть изжиты, этих чувств уже нет в средних сферах Тонкого Мира. Очень полезно производить са­мооценку, исходя из указаний Владыки, и спешить освободиться от всякой шелухи еще на Земле. Там это будет труднее.

«...Если можно на Земле как будто освободиться от разных явлений, то сферы надземные не так легко позволяют духу менять сферы. Надземные сферы имеют свои вихри, в которые дух втягивается. Эти вихри можно назвать вихрями искупления. Смотря по условию устремления или вожделения, дух попадает в эти вихри и может перейти в другие сферы лишь искупив и трансмутировав (изменив (Е. Б.) свои энергии. Условия Тонкого Мира надо понять». (М.О., III, § 107).

Конечно, на Земле мы можем просто отойти от неприятного нам человека, переехать в другое место, но «условия Тонкого Мира» другие, и там не так легко меняются сферы. Это надо хорошо усвоить!

В этих листах собран целый ряд сведений о Тонком Мире, существование которого стоит под сомнением у многих. Они хотели бы сами убедиться. Их интересует — можно ли найти путь общения с потусторонним миром? Привожу несколько ука­заний по этому вопросу из книг Учения «Живой Этики».

§38. (М.О., I). «Часто люди жалуются на отдаленность Тонкого Мира, уже недоступного для Земли. Но Аюрведическая* традиция предусматривала и это земное отчуждение. Существует растительный экстракт, который втертый в кожу дает прибли­жение к Тонкому Миру, облегчая видимость и осязаемость его. Но при этом требуется полная отделенность сознания от Земли. Кроме того, и такая насильственность недопустима в перестрое­нии мира. Не будем ничем умалять значения сердца и Огня. Разве нужны малые корешки при полете духа».

Много точных и определенных сведений дает эта выдержка. При соблюдении определенных условий, втирая в кожу опре­деленный экстракт, можно увеличить видимость и осязаемость Тонкого Мира, но этот путь назван «насильственным» и «недо­пустимым». Сближение миров Земного и Тонкого — это очеред­ная задача эволюции, потому и дает Вел. Вл. такое богатство сведений о Т. М. Он же указывает на путь добра, путь есте­ственного приближения и общения с Мирами Высшими. Он ука­зывает на сердце и огненную мощь человека, когда восхищение духа возносит в Высшие сферы естественным образом, без по­мощи малых корешков. На Востоке такое переживание называют «Самадхи». Переживается оно Святыми, как неописуемое восхи­щение. К этим переживаниям, насильственно через наркотики и алкоголь, стремятся отдельные лица не зная их последствий. Если бы люди не были так злы и порочны, не было бы такого отделения миров.

§35. (М.О., II). «Злоба, сомнение, недоверие, нетерпение, лень и прочие вдохновения тьмы отделяют земной мир от Высших Сфер. Люди, вместо пути добра, пытаются заменить восхищение духа наркотиками, дающими иллюзию потустороннего существо­вания.

Учителя всех времен преподавали человечеству чистые пути для поступления в связь с Высшими Миром...»

§ 120. (М. О., I). «Алкоголизм и опий являются уродливыми попытками приблизиться к Миру Огненному. Если Самадхи естественное проявление Огня Высшего, то пламя алкоголя будет разрушителем Огня. Правда, вызывают иллюзии огненного при­ближения, но они же встанут надолго препятствиями к овладению энергий Агни. Ничто не доставляет такого несчастья в Тонком Мире, как эти противоестественные попытки вызвать Огонь без соответственного очищения. Можно представить, что пьяница в Тонком Мире не только мучается от позывов к алкоголю, но он еще больше страдает от неестественно проявленного Огня, ко­торый, вместо укрепления, пожирает ткани вне срока».

Что прибавить к этим словам? Так действуют все виды нар­котиков.

Другим насильственным путем вторжения в потусторонний Мир будет спиритизм, о котором Учитель определенно говорит:

«Утверждаю ненужность явления сообщения со средними сферами Тонкого Мира. Они лишь раздражаются различными напоминаниями, и земные флюиды мешают им. Но и люди от них ничему не научатся». (М.О., I, §449).

«Мы вовсе не рады видеть, как умножается число общений с низшими слоями Тонкого Мира. Можно не забыть, что низшие сущности, даже помимо постоянного одержания, могут как бы одурманивать сознание. От низшего придет низшее». (М. О. I, §662).

Из слов Владыки мы видим, что только со средними и низ­шими сферами возможна связь через спиритизм. Но чему люди могут научиться от обитателей средних сфер, которые все видят в пределах своего сумеречного сознания? Их сообщения созда­дут ложные представления. Это одна причина ненужности об­щений. Вторая — это значение таких приближений к земной жизни для самих существ Тонкого Мира. Каждое приближение к земной жизни освежает их память и они этими напоминаниями раздражаются, потому что воспоминание и земные флюиды уси­ливаются в них, мешая подняться в лучшие сферы.

Как оценивают спиритизм, магию, наркотики Учителя Знания видим из письма Е. И. Р. (т. 1, стр. 274): — «...Вы правильно называете спиритизм, наркотики и все занятия магией духовным развратом, ибо спиритизм есть насилие, есть открывание дверей, в большинстве случаев, сущностям из низших слоев Тонкого Мира и, конечно, так же как магия и наркотики, не может входить в эволюцию. Следует отмечать, как многие читающие оккультную литературу, прежде всего набрасываются на все, что так или иначе затрагивает область психизма и указывает на возможность приобщения к разным психическим явлениям. Но почти никто не задумывается — что есть духовное развитие? Как разбудить в себе то чувствознание, которое одно может дать достижение истинных духовных прозрений».

«...Конечно, велика ошибочность таких насильственных мер, они не только сближают миры, но наоборот — отчуждают и огрубляют сознание... Учителя всех времен преподавали челове­честву чистые пути для поступления в связь с Высшим Миром...» (М.О. 2, §35).

Из письма Е. И. Р., (т. 1, стр. 209) — «Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо они являются проявлением внутреннего духовного развития и ни­когда не могут быть утрачены; и при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений».

Десятилетняя девочка задает вопрос: — «что будет с че­ловеком добрым, хорошим, но который в Бога не верит?» Такой вопрос может задать и взрослый человек.

Человек в Бога не верит, но что у него есть «душа» — верит или не верит? Если вопрошатель, действительно, в суще­ствование души не верит, то такого вопроса он и не задаст. По его материалистическим убеждениям после его смерти останется только горсть химических составов. Если такой вопрос задан, значит человек чувствует, что в нем кроме тела есть «что-то» и судьба этого «что-то» его беспокоит. Это и есть бессмертная душа, которая, освободившись от тела, остается.

Тем опасны развивающийся атеизм и убежденный матери­ализм, стоящие как бы на научной основе и отрицающие духов­ные миры, нашу духовную сущность и смотрящие на жизнь, как на электрическое явление.

«Материалист, при самом развитом интеллекте, но отрицающий всякую возможность духовного существования в Высших Мирах, не имеет сознательной жизни в высших слоях Мира Тон­кого, ибо не создав, не закрепив высших притяжений, он почти сейчас же будет вовлечен в вихрь земных притяжений и в полу­сознательном или бессознательном состоянии будет ожидать но­вое воплощение.

Пребывание в Тонком Мире имеет великое значение для питания, усиления и претворения накопленных энергий в духов­ные силы. Потому можно представить себе, какое происходит разложение духовной сущности при длительном отсутствии та­кого питания». (Письма Е. И. Р., т. 2, стр. 396).

Сознания Высшего Мира у него, при жизни на Земле, не было, также он не заметит Высший Мир, находясь и в тонком теле. Пребывание между жизнями в Высшем Мире, обогащающее сознание верующих, дающее энергию и радость жизни, не даст ничего такому «неверующему слепцу». Долгий отрыв от Высше­го Мира, от общения с ним, не питая душу, является причиной медленной эволюции и может привести к еще большим печаль­ным результатам, а именно, к сознательному отказу от жизни вообще, не предполагая последствий такого вызова судьбе.

Ужасна судьба убежденных материалистов, не только отри­цающих духовную сущность свою существование Высших Ми­ров, но отказывающихся от жизни вообще, нежелающих про­должать свою эволюцию.

Есть люди, отрицающие свою духовную сущность и желаю­щие, чтобы со смертью плотного тела все кончилось. Но дело не только в смерти плотного тела, о котором такой убежденный материалист единственно думает. Ведь остается его тонкое тело с Первичным Зерном — духовная основа жизни — оно существу­ет. Тонкое тело, выделившееся после смерти имеет вес и объем. На судьбу тонкого тела такого умершего действует сила соз­нания его, не желавшего продолжать свою эволюцию — оно сгорает, возвращаясь в хаос, точнее: обращается в космический сор, который наполняет камни соседних планет.

«Первичное Зерно жизни» — духовная основа или монада будучи огненной, не может сгореть, жизнь ее беспредельна. Монада, остановленная на своем эволюционном пути своей же психической энергией  (ведь по желанию самого человека прекратилось дальнейшее развитие человека. (Е. Б.), сохраняется в «космическом соре» и наполняет камни соседних планет». (Аум, §92).

«Ввергается в каменные узы», чтобы начать сначала длин­нейший путь эволюции от камня. (Минеральное царство, в рас­тительное, затем дальше в животный мир и, наконец, человека. (Е. Б.).

«Нужно понять, что возвращение в хаос, прежде всего, не­вообразимо болезненно. Кроме того, ощущение первичного зерна остается, и сама безнадежность скорого преображения нуждается в несказуемом мужестве». (М.О. ч. 1, § 609).

Возникает вопрос: почему такая разница в развитии челове­ческого сознания, что одно сознание убеждается в существова­нии миров высших, невидимых и устремляется к ним, а другие полны неверия, отрицания и вызова судьбе?

Каждому при рождении был дан потенциал основной энергии, но Закон Космический — Закон свободной воли позволяет каж­дому свободно управлять этим потенциалом. Ведь каждая вспыш­ка гнева, раздражения, каждое аморальное действие погашает «основную психическую энергию». И, как различно, свободной волей обходятся люди с этим даром, с этим Светочем — Агни.

Если злое, порочное действие выедает психическую энер­гию, то добрые действия приумножают и очищают «Светоч Агни», такой необходимый на земле и в Мирах Невидимых. Одни свобод­ной волей из лености, из эгоизма потушили Светильник, а другие засветили его еще ярче. Ведь на это указывает Христос словами: «ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». (Матфея, гл. XIII, ст. 12). Поступками, мыслями, чувствами отымается или приумножается наше духовное богатство, наш Светильник жизни.

«Слова — без Бога нет пути, вполне точны, ибо Бог есть первопричина, духовная, основа всей жизни и, отрицая эту выс­шую Мощь в нас, мы, истинно, произносим хулу на Духа Свято­го, утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввер­гаемся в бездну хаоса, служа отбросом для космической пере­работки». (Письма Е. И. Р., т. 1, стр. 396).

Только что разобранные вопросы освещают непонятные сло­ва Евангелия, что «всякий грех простится, но не хула на Духа

Святого». Ведь Дух Святый — жизнедатель. Отрицать в себе Духа Святого, жизнедателя, и не желать продолжать жизнь, — есть хула на Духа Святого, — это не прощается и таким образом человек сам себя возвращает в хаос первозданный.

Все эти сведения поразительны, неожиданны, могут ошело­мить неподготовленных. И потому из любви и сострадания к лю­дям хочется сказать всем, кричать — скептики, материалисты, маловеры, не спешите с необдуманными выводами, которые гро­зят вам каменными узами. Если вы не видите Миров Невидимых, это не значит, что они не существуют. Многое, что раньше вы­смеивалось, теперь подтверждается позитивной наукой.

Громадные достижения современной науки еще ничтожны в сравнении с тем, что будет' открыто, в этом не может быть сомнений.

Становится аксиомой, что материя есть организованная энер­гия. Так видимое и невидимое сливаются. Развитие знаний бес­конечно. Непонятное, недосказанное сегодня, станет понятным завтра.

Сотрудничество Религии и Науки поможет уберечь скепти­ков и всяких «Неверов» от «самоввержения в каменные узы» со всеми их жуткими последствиями. Жизнь бесконечна и не в воле человека ее прекратить, он может только отбросить себя неис­числимо назад.

 

***

Заключая эти «листы», скажу — будет прискорбно, если эти записи будут прочитаны бегло, не зацепив мысли и чувства, не изменив миросозерцания. Но для этого надо их читать и вчитываться, перерабатывать и в мысли и в сердце, чтобы они оставили неизгладимый след в душе, вошли в сознание и зажгли Агни-Светоч в нашем духовном теле, с которым мы останемся после смерти.

«...Нужно твердо понять, что-то, что не было осознано при жизни на Земле — не будет осознано и в Тонком Мире. Помните, как сказано, что в Тонком Мире почти невозможно обре­сти новое сознание. Здесь, в земной жизни нужно закладывать зерна устремления, которые в том мире претворятся в знания.

Иначе нам незачем было бы возвращаться на Землю».  (Письма Е. И. Р., т. 1, стр. 380).

Эта последняя запись должна многих утешить. Ведь никогда не поздно получить новое устремление. Даже пожилые люди всегда могут заложить зерно устремления. Это драгоценное устремление и будет ведущим в Тонком Мире. Это устремление, как сказано «зерно устремления» там, в Тонком Мире, претво­рится в знание, наша следующая жизнь на Земле будет освещена, укреплена теми духовными силами, которые мы приобретем за время пребывания в высших надземных сферах, и мы легче, успешнее будем бороться со всеми недостатками при новой зем­ной жизни.

«...Не следует рассматривать нашу жизнь на земном плане, как не реальную или менее реальную нежели в других мирах. Ибо лишь земная жизнь дает нам основу для дальнейших усо­вершенствований и сознательного существования в Мире Тон­ком. Лишь здесь, в этой жизненной лаборатории, можем мы по­черпать новые стимулы и энергии для трансмутации (изменения) их здесь же на Земле, в высшие накопления для последующей жизни в Тонких Мирах...» (Письма Е. И. Р. т. 1, стр. 268).

«...Дух должен особенно знать, как священно это пребывание в материи». (М.О. III, §304).

Запасайтесь знанием на Земле. Если это не удалось, то устремлением к знанию, устремлением к улучшению себя, уже на Земле посадить огненное зерно устремления.

«Устремление — ключ от всех дверей». (Община, 55).

Есть прекрасное чтение в Пасхальном Богослужении, где слышим, что и пришедший в последний час будет принят.

«У порога в Тонкий Мир устремление играет решающую роль. Стремление в высшие сферы дает духу силу отрыва от Земли. Научить стремлению каждое живое существо величайшее задание». (М.О., III, §298).

«Пусть Миру будет хорошо!»

Список книг и статей использованных для книги и сокращения

1.Новый Завет.........указаны гл., стх.

Книги Учения «Живой Этики»:

2.Листы Сада Мории  («Зов») — 1924  "  стр.

3.Листы Сада Мории («Озарение») 1925  "   ч., гл., §

4.Община........— 1926  "   §

5.Община........— 1927  "  стр.

6.Агни Йога ....... —1929 сокращ. А. И., §

7.Беспредельность, части I и II — 1930      "     Беспр., §

8.Мир Огненный, часть I    .    . — 1933  "  М. О. ч. I, §

9.Мир Огненный, часть II   .    . — 1934  "  М. О. ч. II, §

10.Мир Огненный, часть III .    . — 1935  "  М. О. ч. III, §

11.Аум.........— 1936  "      Аум, §

12.Братство........— 1937   "     Бртс. §

13.Письма Елены Рерих, том I — 1940 " Е.И.Р., т. I, стр.

14.Письма Е. И. Рерих, том 13 — 1940 " Е.И.Р., т. II, стр.

15.Ориген «О Началах» ....     стр.

16.Голос Безмолвия.....   "     стр.

17.Книги Восточной Мудрости.

18.Проф. Б. Вышеславцев «Вечное в русской философии» — стр.

19.Проф. С. Левицкий — статья «Кризис материализма».

20.Проф. Нижальский — статья «Два Павлова».

21.Др. Гельцер — статья «Современная наука и философия». I

22.Достоевский: «Братья Карамазовы», «Преступление и наказание», «Подросток», «Кроткая».