После Своего вознесения Иисус Христос основал на земле Церковь, состоящую из "избранных Его" - представителей Неба на земле. И поэтому основное призвание каждой поместной церкви - отражать святую сущность Того, Кто является единственным Главой Церкви. Но у князя тьмы всегда были другие планы: с самого начала возникновения Церкви Христовой дьявол стремится помешать свидетельству Церкви в целом, засоряя поместные церкви несвятыми учениями и несвятыми людьми. Уже с ранних дней успехи дьявола были заметны во многих поместных церквах: разложение и формальная обрядность вытесняли духовную жизнь, которой отличалась Церковь во дни апостолов. Но уже с тех пор и по сегодняшний день есть много тех в среде детей Божьих, которые стремятся к высокому образцу чистоты учения и жизни, отраженном в Новом Завете.
В этой книге описывается история духовной борьбы, которая не окончится до того самого момента, пока не возвратится на землю в славе Своей Глава Церкви. Но так как те, кто участвуют в этой битве, сами лично облачены в плоть и далеки от совершенства, то на земле и не будет никогда абсолютно совершенной церкви. Но хотя участники этой духовной битвы и наделены присущими человеку слабостями, недостатками и зачастую предрассудками, они отличаются от многих формальных христиан своим стремлением к совершенству и духовной чистоте, этим самым утверждая на земле собрания святых, жаждущих жить достойно Бога и Его спасительной благодати. Целью этой книги не было стремление автора доказать, что все фундаменталисты и сепаратисты достойны одного только восхваления, а все противники сепаратизма лишены каких-либо духовных ценностей, так как истинные дети Божий, любящие Христа и являющиеся благословением для всех окружающих, есть и в той, и в другой среде. Нашим стремлением было: на страницах данной книги исследовать, проиллюстрировать и защитить тот важный принцип, который так ясно освещен в Священном Писании - о необходимости самого решительного отделения от зла и отступничества.
Эта духовная борьба длится уже на протяжении веков, и отголоски ее мы находим и в движении донатистов, и в чрезвычайно трудном, героическом отстаивании истины теми небольшими группами верующих в средние века, которым было особенно сложно противостоять глубоко укоренившимся заблуждениям. Позднее мы находим отголоски этой духовной борьбы в сепаратистском движении пуритан, а также в продолжающейся на протяжении двух последних столетий вплоть до наших дней духовной битве за абсолютный авторитет Библии и за чистоту учения. И хотя встречаются в среде сепаратистов (как, впрочем, и в любой другой группе верующих) те, кто главным образом ищут своего, люди крайне мелочные и недоброжелательные, однако в целом сепаратистское движение фундаменталистов характеризуется не подобными слабостями, но искренним желанием большинства верующих в той среде проявлять предельное послушание Слову Божьему и прославлять своего Спасителя. После того, как в начале двадцатого века в Соединенных Штатах с особой силой разгорелся конфликт между фундаменталистами и модернистами, довольно значительное сепаратистское движение утвердило себя и даже распространилось по всему миру.
Библейский сепаратизм в полном значении этого слова включает в себя понятие как церковного сепаратизма, также и сепаратизма в личной жизни верующих. В этом исследовании будет главным образом рассматриваться принцип сепаратизма в церковной жизни: допустимо ли на основании учения Священного Писания совместное духовное общение с теми, кто отвергает основные истины христианской веры, или же единственно правильное в подобной ситуации решение - это выход из отступнической среды и учреждение отделенных церквей, а также организация союзов, свободных от загрязнения модернизмом и отступничеством.
С тех пор, как Христос основал Свою Церковь на земле, дьявол буквально сразу же стал прилагать колоссальные усилия для того, чтобы разрушить Церковь Христову. Он воздвигал лжеучителей, "лукавых делателей" (2 Кор. 11:13), которые проповедовали "иное благовествование" (Гал. 1:6-9), насаждали "плевелы", формируя таким образом лжепоследователей Христа (Матф. 13:25). Подобная разрушительная деятельность сразу же заставила первых христиан задуматься об очень важных вопросах: в чем заключаются основные отличительные черты истинной Церкви Божией? Является ли жизненно необходимым для Церкви придерживаться основ изложенного в Евангелии вероучения? Какие явления характеризуют отступление той или иной церковной группы от веры? И если отступление в Церкви стало явным и открыто проявляет себя, то что обязаны делать в подобной ситуации те, кто, являясь в данный момент составной частью этой церковной группы, хотят сохранить верность Истине Божией?
Конфликты, возникавшие в связи с проблемой чистоты Церкви, сотрясали Церковь на протяжении всей ее истории. В каждом поколении христиан были те, кто, остро переживая отступление от духовной истины в Церкви, делали все возможное для возврата как себя лично, так и всей Церкви в целом на путь истинного служения и здравой проповеди Евангелия Иисуса Христа. Уже во втором веке, сравнительно недавно после образования Церкви, стали возникать внутри ее движения, выражавшие протест против нечистоты в Церкви и отступления от учения Евангелия. Так, в середине второго столетия, проповедник из Фригии по имени Монтанус и его последователи в своих проповедях настаивали на необходимости чистоты Церкви и руководства Духом Святым в служении. Они также особо подчеркивали важность учения о втором пришествии Христа.
Тертулиан был главным выразителем монтанизма в той его форме, в какой это течение проявилось в Западной церкви. В его трудах отражена глубокая озабоченность духовным состоянием Церкви того времени. Тертулиан и его последователи называли себя "духовной" в противовес "плотской" части церкви, признавая за каждым верующим право принадлежности ко всеобщему священству, с вытекающим из этого преимуществом для каждого возрожденного христианина иметь личный, непосредственный доступ к Богу.
К сожалению, для оценки личности самого Монтануса мы не располагаем почти никакими материалами, кроме сохранившихся до наших дней свидетельств его противников. Изучив все сохранившиеся документы, Фаррар приходит к заключению, что нельзя подвергать сомнению ортодоксальность как самого Монтануса, так и его последователей: "В настоящее время движение монатистов оценивается большинством исследователей, как искренняя попытка возвратить служение Церкви того времени к первоапостольским истокам" (Фредерик Фаррар "Жизнь отцов", стр. 183).
Период ранних гонений известен в истории Церкви как "гонения во время Доциана" (249 - 250). Во время этих гонений значительное количество исповедовавших христианство отступили и не сохранили верности своим убеждениям. Когда гонения утихли, встал вопрос: возможно ли восстанавливать церковное членство этих "отпавших" христиан. Римский епископ Новатий (и многие его поддержали в этом) придерживался более строгого взгляда на церковное членство, чем было принято в его дни, и считал, что отрекшиеся от Христа при гонениях не могут быть теперь снова приняты в церковь. Новатий восстал против популярного в те дни более легкого отношения к вопросу церковного членства.
Известный церковный историк прошлого века Филипп Шафф так характеризует это движение: "Последователи Новатия считали, что только они одни сохраняли чистоту церкви, и поэтому не признавали все другие церковные объединения, осквернившие себя принятием в члены тех, кто отрекся от Христа, или допустил другие явные отступления". (Филипп Шафф "История христианской Церкви", стр. 91).
Лучшие идеи и понятия монатистов и новатийцев не затерялись в веках, но позднее нашли своих последователей. Так, в начале четвертого века в церквах в Африке возник тот же конфликт, что и во времена Новатия. Во время гонений на христиан в 303-304 гг. при императоре Диоклетиане случилось то, что опять значительное число исповедовавших христианство отреклись от веры, в том числе и некоторые пресвитера церквей, принявшие противоречившие Евангелию постановления государства для того, чтобы избежать опасности для своей жизни. Не устояв и не проявив верности во время гонений, они потеряли уважение в глазах тех, кто стоял на принципах бескомпромиссного служения Богу.
Острый конфликт возник в 312 г. н. э. по поводу посвящения Сесилиана в епископы Карфагена. Многие епископы и другие церковные лидеры восстали против этого на том основании, что он отступил от учения Священного Писания во время гонений. Они считали, что так как Сесилиан "запятнал" себя отступничеством, он не достоен теперь быть одним из руководящих служителей церкви. Но, по-видимому, конфликт, так явно проявивший себя в этом конкретном случае, оказался лишь внешним отражением волновавших церковь внутренних процессов. Требовали разрешения все те же основополагающие вопросы: что такое истинная Церковь? в чем заключается сохранение верности Богу? в какой мере следует отстаивать чистоту Церкви? Официальная церковь оказалась менее строгой и принципиальной во всех этих вопросах. В результате возникла оппозиционная группа, которую вначале возглавил Майоринус (312 г. н. э.), а позднее его последователь Донатий, оба отстаивавшие принципы чистоты Церкви.
Группа отделенных стала быстро расти, и вошла в историю под именем донатистов, когда епископ Донатий стал их руководителем. Движение донатистов особенно распространилось в Северной Африке, и достигло наибольшего развития в третьем и четвертом веке. Церкви донатистов действовали независимо от официальной церкви и стали первым в истории Церкви самым значительным объединением отделенных (сепаратистов).
Уже в раннем периоде истории Церкви ясно обозначились два совершенно разных взгляда на сущность христианства. С одной стороны, это была официальная католическая церковь, готовая идти на компромисс с миром ради сохранения единства и мирного сосуществования. С другой стороны, во все века сохранялась Церковь, водимая Духом Святым, отличительной характеристикой которой был энтузиазм в служении и открытое противодействие влиянию мира внутри Церкви.
Донатисты твердо стояли на принципе абсолютного авторитета Библии (хотя, к сожалению, и не без отдельных ошибочных доктрин, унаследованных ими от католичества). В основу учения донатистов были заложены принципы верности Христу до смерти и безоговорочной преданности учению Библии как Слову Божьему.
Еще одной очень важной особенностью донатистов было их стремление к чистоте в личной жизни. "Одной из самых ярких особенностей христианства в Африке в третьем веке было их бескомпромиссное противостояние влиянию Римской империи. В те дни существовал яркий контраст между церковью и языческим миром". (Френд, "Церковь донатистов", стр. 112,113).
Исследуя историю церкви, можно сделать вывод, что отделенные церкви во все века с большой ответственностью относились к церковному членству. Ньюман так писал по этому поводу: "Основополагающей предпосылкой для святости церкви является чистота моральной жизни каждого из ее членов". Но католическая церковь, опираясь на учение Августина, до сего дня придерживается мнения, что святость церкви существует независимо от образа жизни ее членов. Донатисты же верили, что "всякая церковь, проявляющая терпимость к членам с недостойным образом жизни, оскверняется в результате общения с ними" и поэтому "перестает быть истинной церковью Христа" (А. Неандер, "Общая история христианской религии и церкви", стр. 216). Донатисты были озабочены не только духовным состоянием каждой отдельной поместной церкви, но также и состоянием всего объединения церквей. Поэтому они отвергали возможность какого-либо общения с государственной католической церковью.
В полемике, начатой донатистами, основным был вопрос: остается ли церковь истинной церковью даже и в том случае, если ее служители и члены не стремятся к святой жизни? Донатисты утверждали, что соблюдение Вечери Господней и других заповедей имеет вес только в том случае, если совершаются достойными служителями. А так как официальная церковь терпела внутри себя (а значит, и одобряла) недостойных служителей, значит, недопустимо было совместно с ними принимать участие в хлебопреломлении. Донатисты верили, что Священное Писание ясно утверждает необходимость чистоты и святости всех членов Церкви, и особенно тех, кто служит Господу и занимает руководящие посты в церкви. Здесь, однако, следует упомянуть, что трудно нам судить, насколько ясно понимали донатисты учение Священного Писания об оправдании по вере, потому что, к сожалению, не сохранилось ни одного документа, написанного ими самими. Из того же, что имеется написанного о них, мы считает подобный анализ самым исчерпывающим:
"Требование чистоты в жизни тех, кто несет служение в церкви, было главной заботой донатистов, так как церковь, терпящая в своей среде предателей и отступников, не может быть истинной церковью Иисуса Христа, и поэтому не имеет права преподавать Вечерю Господню. Значение соблюдения Вечери Господней и других заповедей находится в прямой зависимости от чистоты личной жизни служителей, которые преподают их. И даже более того - соблюдение заповедей теряет всякий смысл, если они преподаются недостойными служителями" (Вальтер Нигг, "Еретики", стр. 110).
Донатисты были убеждены, что союз церкви и государства, который наступил при римском императоре Константине, был пагубным для духовной жизни церкви. Целью донатистов, в противоположность католической церкви, было стремление к тому, чтобы:
"Возвратить церковь от мертвой обрядности к простому крещению по вере, к чистой Церкви, состоящей из возрожденных членов, и заменить простым христианским братским общением сложную внутрицерковную структуру. Донатисты также считали, что единство церкви и ее внутренняя свобода в большой опасности, когда церковь объединяется с государством, и поэтому они восставали против учения о государственной церкви". (Статья "Донатисты" из Библейской энциклопедии, стр. 863).
Значение движения донатистов для сепаратистов сегоднешнего дня заключается в следующем: для нас важна их принципиальность в отстаивании чистоты церкви и непримиримость к тем явлениям, которые загрязняют церковь. Как уже было сказано, главной задачей донатистов было стремление к чистоте церкви. И хотя некоторые исследователи истории церкви (такие, как Неандер) многократно пытались обвинить их в "отделенческой гордости", на самом деле донатисты были движимы искренним желанием возвратиться к первоапостольскому образцу Церкви. Однако очевидно то (и несомненно, мы не раз услышим подобное же признание из опыта служения всякого труженика на ниве Божией в наши дни, который задавался той же целью, что и они), что донатисты не достигли в полной мере того, к чему стремились. И все же их стремления и попытки заслуживают глубокого признания и одобрения.
В их полемике с Августином ясно обозначилось главное различие между позицией сепаратистов и приспособленцев (тех, кто согласен был идти на компромисс). Сепаратисты главное внимание уделяли святости и чистоте церкви, тогда как приспособленцы (такие, как Августин) заостряли внимание на "единстве церкви". Однако, здесь необходимо оговориться, что неверным было бы утверждение, что ни ту, ни другую сторону абсолютно не интересовали вопросы, представлявшие особую важность для противоположной стороны. Но каждый из них придавал тем вопросам второстепенное значение, отстаивая в первую очередь то направление, которое считали основополагающим для себя.
Католическую церковь беспокоил стремительный рост сторонников донатизма, поэтому им необходимо было срочно найти авторитетное лицо, которое могло бы во всеоружии выступить против взглядов донатистов. И его нашли: это был Августин, епископ из города Ниппо. Его имя известно в истории церкви, как одного из наиболее выдающихся отцов церкви. Многие теологические понятия, разработанные Августином, легли в основу богословских систем, авторитетных и по сегодняшний день. Ортодоксальное христианство отдает должное разработанным им доктринам, хотя следует отметить, что, помимо здравого учения, в его богословских трудах содержится также много серьезных ошибок.
В своих попытках опровергнуть утверждения донатистов, Августин главным образом основывается на традициях, на церковной практике и обычаях, а также на авторитете церкви, очень редко при этом прибегая к аргументам Священного Писания. Подобная же позиция в борьбе с сепаратистами будет применяться их оппонентами и в дальнейшем, на протяжении всех веков. Противники сепаратизма стремятся защитить установленный порядок, найти для него оправдание и убедить всех в том, что существующее (хотя и тревожащее многих) положение вещей в церкви нужно стараться постепенно улучшать, но ни в коем случае не стоит ничего кардинально менять (хотя совершенно очевидно, что во всех случаях положение с годами только неуклонно ухудшается). Сепаратисты же, со своей стороны, стремятся к радикальным переменам, если в том есть необходимость, с целью утверждения истин Священного Писания.
Августин, как и многие после него, относился к отделившимся донатистам, как к "негативным личностям", "возмутителям в Израиле", "раскольникам церкви". Много раз в своих трудах он осуждает вышедших из католической церкви за их недостаток любви, убеждая при этом иметь образ мыслей, "отвергающий всякую горечь разделений и принимающий в любви позицию доброжелательности". Однако здесь необходимо заметить, что никакие призывы к любви не могут послужить оправданием для проявления непослушания Богу, если мы продолжаем оставаться в союзе с нечестием. Любовь в первую очередь выражается в нашем послушании Богу, но Августин не подчеркивал этой истины.
Важные духовные уроки необходимо извлечь, изучая движение донатистов. Во-первых, донатисты не были высшим образцом богословского или личного совершенства. (Так же, как и мы, сепаратисты сегодняшнего дня, не можем на это претендовать). Ошибочным было бы заключение, что все взгляды донатистов должны быть безоговорочно приняты христианами сегодняшнего дня. Однако, нам определенно следует взять с них пример в том, как они мужественно отстаивали верность духовным принципам. Они верили, что свидетельство церкви перед миром должно основываться на чистоте, что члены церкви должны вести чистую и святую жизнь и что государство не имеет никакого права вмешиваться во внутренние дела церкви. Они отвергали отступничество и нечистоту, преобладавшие в официальной церкви того времени. Донатисты являются примером раннего проявления сепаратизма, их движение стало семенем для последующих движений сепаратистов на протяжении многовековой истории Церкви.
Движение донаститов продолжалось на протяжении нескольких столетий, хотя мощь его постепенно спадала. Европа вступила в мрачный период средневековья (500 - 1500 гг.), когда казалось, что истинный свет Евангелия почти окончательно померк. Власть католической церкви распространилась как на церковные, так и на политические круги. Однако, несмотря на это, в отдельных местах сохранились небольшие группы, а иногда - только отдельные личности, дерзнувшие изучать Священное Писание и проповедовать Евангелие.
Леонард Вердуин писал: "Идеи донатистов (стремление сохранить чистоту церкви) продолжали жить даже и после того, как само движение было подавлено, что можно проследить по литературе того времени, описывающей "еретиков" средневековья" (Леонард Вердуин "Реформаторы и их последователи", стр. 96). К сожалению, очень трудно найти достоверную информацию об этих группах (особенно с их собственным описанием своих стремлений и целей), так как они рассматривались в то время, как враги государственной церкви и даже самого государства, и их рукописи беспощадно уничтожались. Большинство сведений о них мы находим в литературе, написанной их врагами.
Автор данного исследования придерживается мнения, что во все века у Бога были последователи, верные Ему и Его Слову, хотя из-за недостатка уцел евших материалов нам иногда трудно проследить их историю. И даже в наиболее мрачные периоды в истории, у Бога всегда были верные последователи, сумевшие сохранить Библию от полного уничтожения, так что "большой ошибкой было бы считать, что христианство до реформации существовало только в форме римо-католической церкви, и что только в момент реформации зародились протестантские идеи" (Мерл Д'Абине "История реформации 16 века", стр. 98).
В данном кратком обзоре мы рассмотрим только самые основные моменты, освещающие взгляды этих групп (не касаясь при этом их ошибок, так как, насколько нам известно, многие из них не придерживались полностью всех основополагающих доктрин Священного Писания, хотя с другой стороны, нельзя также безоговорочно принимать всех обвинений, выдвигавшихся против них их противниками).
На юге Франции и в северной части Италии была известна группа альбигойцев (по-видимому, их так называли из-за города Альби, где жили многие последователи этого движения). Их называли также катари (чистые), что указывало на стремление приверженцев этого движения к чистоте как в личной жизни, также и в жизни церкви. Руководители этого движения назывались "совершенными", их рукоположение совершалось через возложение рук. Возможно, они также принимали обет безбрачия. Все остальные в этой группе назывались просто "верующими". Это было движение сепаратистов, ничего общего не желавших иметь с римо-католической церквью. Они подчеркивали "контраст между духовной основой церкви Иисуса Христа, и настоящим состоянием римо-католической церкви, которая, с их точки зрения, являлась организацией этого мира и князя его..." (Вальтер Уайкфилд "Ереси, крестовые походы и инквизиция в Южной Франции", стр. 32, 33).
Католический сановник, св. Доминик, так описывает показания на суде одного из альбигойских "еретиков": "Церковь Рима - это дьявольская церковь, а ее учение - сатанинское. Это Вавилон, великая блудница, описанная апостолом Иоанном" (Джозеф Страер "Поход против альбигойцев", стр. 22). Из-за того, что они не принадлежали к официальной церкви, они вынуждены были тайно проводить богослужения в пещерах и в других расположенных в отдалении убежищах (некоторые из них до сих пор сохранились на юге Франции). Римо-католическая церковь обрушивала на них лавины гонений, и многие из них умерли мученической смертью.
Еще одна группа, влияние которой широко распространилось в средние века, носила имя павликиан. Их название произошло либо от имени Павла из Самасоты, епископа Антиохии (260 г. н. э.), или же от апостола Павла. "Павликиане основывали свое учение на Новом Завете, который они безоговорочно принимали полностью. Они считали, что к церкви человек может присоединиться только в том случае, если он взрослым принял крещение по вере. Они также отвергали монашество, не признавали посредничества святых и превозношения Девы Марии. Павликиане возражали против применения крестов, священных реликвий, образов, ладана и свечей" (К. С. Латоретт, "История распространения христианства", стр. 442).
Основателем этой группы принято считать проповедника по имени Константин. Приблизительно в 657 году он стал проповедовать в разных местах в Малой Азии и основал много церквей. Павликиане были сепаратистами и не принадлежали к официальной церкви ни на западе, ни на востоке. Особо сильные гонения были обрушены на них при императрице Феодоре (842-857гг.), в результате чего более 100 тысяч павликиан приняло мученическую смерть. Если эта цифра соответствует действительности, то можно сделать вывод, что их движение было чрезвычайно успешным и насчитывало множество последователей.
Очень немного известно нам также и о Петре из Бруйса. Мы знаем только, что он был священником на юге Франции в 1105 г. и за несогласие с римо-католической церквью был сожжен на костре в 1126 г. Основные сведения о нем и его взглядах мы имеем из описаний его главного оппонента, аббата Петра Преподобного, утверждавшего, что "Петр из Бруйса верил: 1) в водное крещение по вере; 2) в бесполезность церковных зданий и освященных алтарей; 3) в необходимость сломать кресты и сжечь их; 4) в бессмысленность римо-католических ритуалов и месс; 5) в бессилие молитв о мертвых, а также в бесполезность приношений и других добрых дел, чтобы помочь душе умершего человека" (Филипп Шафф, "История христианской церкви", стр. 484).
Пренебрегших официальным рукоположением римо-католической церкви и последовавших учению Евангелия, этих проповедников (Петра из Бруйса и его преемника, Генри из Лозанны) мог ожидать только один конец. Их последователи, прозванные петробрусианцами, синодом в Тулузе в 1119 г. были официально признаны еретиками.
Одним из наиболее известных и распространенных движений евангельских групп в средние века было вальденское движение. Где же были его истоки? Интересно, что сами вальденсы считали себя продолжателями непрекращавшейся линии борцов за истину, которая протянулась через все века со времен апостолов. Движение было так названо по имени Пьера Вальдо, богатого купца из города Лиона во Франции, жившего в 1170-1215 гг. Сам Пьер Вальдо пережил в определенный момент резкое изменение жизни, осудив свое прежнее увлечение богатством и став проповедником Евангелия.
Вальденсов современники называли "бедными людьми", так как они добровольно отказывались от своих земных владений и становились последователями Учителя. Они верили, что каждый христианин призван быть проповедником Евангелия, и за это убеждение Рим их особенно преследовал. Их служители хорошо знали Священное Писание, многие становились разъездными проповедниками, которые свидетельствовали о спасении во Христе и начинали новые церкви по всей Европе, за что их подвергали беспощадным преследованиям. Из всех оппозиционных римо-католической церкви групп в средние века, вальденсы были наиболее последовательными в вероучении и практической жизни.
Помимо уже перечисленных групп, здесь необходимо также упомянуть имена Джона Виклифа и Яна Гуса, которые, не будучи сами сепаратистами, своими произведениями вдохновляли сепаратистов - каждый в своей стране, В результате служения Джона Виклифа в Англии, начавшегося в 1370 г., различные доктрины римо-католической церкви стали отвергаться людьми. Главной заслугой Дж. Виклифа был перевод и распространение Библии на разговорном английском языке. В 1415 году на соборе римо-католической церкви в Констанце Джон Виклиф был объявлен еретиком. Однако труды Виклифа оказали громадное влияние на развитие сепаратистского движения в Англии, названного лоллардским (происхождение этого названия неизвестно). Современник Дж. Виклифа, Ян Гус из Чехии, был профессором пражского университета. На него сильное влияние оказали богословские труды Дж. Виклифа.
Он открыто восстал против заблуждений римо-католической церкви и умер мученической смертью в 1415 году.
Изучая доктрины всех этих различных сепаратистских групп, привлекает внимание их схожесть в понимании Церкви, как собрания возрожденных, искупленных душ. Например, в сохранившемся документе катаров об этом сказано так: "Дух Святой объединяет между собой верных и святых, и в их среде Иисус Христос пребывает и всегда пребудет до кончины века" (Вальтер Уэйкфилд и Августин Эванс, "Ереси в период средневековья", стр. 238). Необходимо отметить, что правильное понимание сущности поместной церкви приводит также к правильной оценке и межцерковных объединений.
Еще одной, объединяющей все эти группы особенностью, была их любовь к Библии. В те мрачные времена, когда было запрещено даже хранить у себя копию Священного Писания, а тем более самостоятельно изучать Библию, это Божье малое стадо дерзнуло исследовать Книгу Книг и в результате откровений из этой Книги, они стали открыто обличать религиозную власть своего времени. Одним из основных обвинений против Петра из Бруйса был тот факт, что "он отвергал авторитет отцов церкви и установленные традиции, и признавал единственным авторитетом Священное Писание" (Уестин, "Церковь, оставшаяся непокоренной на протяжении всех веков", стр. 24).
Все эти независимые группы верующих также особо подчеркивали важность освящения в личной жизни христианина, причем следует отметить, что они утверждали необходимость святости в те века, когда даже самые известные религиозные лидеры официальной церкви открыто жили в грехе. Сепаратисты же утверждали, что обязанностью христианина является жить честно, сохранять чистоту и стремиться подражать Христу в своей повседневной жизни.
Чему же мы сегодня можем научиться от всех этих малоизвестных, гонимых, оклеветанных своими же современниками сепаратистских групп? Главный урок для нас определенно заключается в том, что даже в самые мрачные моменты в истории человечества Бог через Духа Святого побуждал детей Своих, чутких к Его водительству, изучать и ценить Священное Писание и строить жизнь соответственно Библии. Среди мрака язычества и мертвых ритуалов официальной церкви, яркий Божий свет освещал ищущие Его сердца.
Отделенные сегодняшнего дня должны ободриться тем, что они не одиноки: прошедшие впереди нас уже заплатили очень высокую цену за свою верность истине Божией. Изучение жизни и служения всех этих групп верных Богу христиан напоминает нам снова и снова, что позиции сепаратизма (и, как следствие этого: церковь, состоящая из возрожденных членов и признающая абсолютный авторитет Библии во всех вопросах веры и жизни) вызывают всегда яростную оппозицию и нападки со стороны противников.
Анабаптистами называли тех, кто не признавал практикуемого католиками крещения младенцев. Они обвинялись в перекрещивании (анабаптист означает "перекрещенец", что считалось в те дни серьезным преступлением, так как этим отвергалось установленное Римом крещение, и поэтому рассматривалось, как протест против церковных и государственных устоев). В тот период истории функции и полномочия церкви и светсткой власти тесно переплетались и находились в прямой зависимости друг от друга.
Начало движения анабаптистов связано с именем реформатора Ульриха Цвингли из Швейцарии, который был известен, как пламенный проповедник истин Священного Писания в одном из соборов Цюриха. Тщательно исследуя Библию, Цвингли пришел к выводу, что Священное Писание не дает основания для практиковавшихся в римо-католической церкви ритуалов и месс, и предложил городскому совету Цюриха вместо месс соблюдать Вечерю Господню. (Он обратился с этим вопросом к совету города по той причине, что в те дни в Швейцарии светская власть несла ответственность и за религиозную жизнь общества.) Городской совет резко восстал против предложения Цвингли соблюдать Вечерю Господню, и в результате сильного напора со стороны власти Цвингли отступил от своих позиций, объяснив своим последователям, что упорство в этом вопросе может повредить успеху всего дела реформации.
Однако, к тому времени убеждения последователей Цвингли, подкрепленные учением Библии, уже настолько утвердились, что они отказались поддерживать его компромиссное решение. Они считали, что учение Священного Писания должно выполняться в жизни христианина независимо от того, одобряется ли оно светской властью и городским советом, или нет. Среди тех, кто разошелся во мнениях с Цвингли, были Конрад Гребел (1495 - 1526) и Феликс Манц (1498 - 1527). Вначале единомышленники пытались убедить Цвингли в непоследовательности его позиций, но это было безуспешно. И тогда их пути разошлись - они вынуждены были расстаться с Цвингли, понимая, что у него недостает мужества оставаться верным своим убеждениям. Эти молодые проповедники, продолжая совместно со своими последователями глубоко исследовать Священное Писание, пришли к выводу, что церковь, организованная по новозаветному образцу, может состоять только из возрожденных верующих, и поэтому преподавать крещение возможно только в случае сознательного исповедания веры самим крещаемым.
Анабаптисты придавали большое значение исследованию Библии, что характерно для всего периода реформации (хотя следует отметить, что, к сожалению, даже такие известные реформаторы, как Лютер и Кальвин остановились на полпути в исполнении учения Слова Божьего относительно структуры поместных церквей, так как они не были готовы признать радикальных для того дня взглядов, провозглашение которых могло немедленно повлечь за собой острый конфликт с церковно-политической системой их времени). В результате их собственного нежелания проявить последовательность в повиновении библейским принципам, у них возник острый антагонизм по отношению к тем, кто был более последовательным в своих библейских позициях.
Так Цвингли, разойдясь во мнениях с Феликсом Манц, с которым в прошлом они были большими друзьями, стал безжалостно критиковать его за бескомпромиссную позицию и его проповеди. (Феликс Манц за верность своим убеждениям был лишен жизни, его утопили в реке в Цюрихе). В чем же заключалась официальное обвинение против Феликса Манца? Ответ на этот вопрос также проливает свет и на то чувство острой неприязни, которую сами реформаторы (и их последователи) испытывали по отношению к сепаратистам. Вот их обвинения в адрес Феликса Манца:
"Потому что он, вопреки христианским обычаям и традициям, практиковал перекрещивание... и признался в желании собрать вместе тех, кто хотел принять Христа и следовать за Ним, присоединив их к себе через крещение... таким образом, и он сам и его последователи отделились от христианской церкви и основали свою собственную секту... Это учение приносит вред всему христианству, а также грозит восстанием и подстрекательством к мятежу против государства" (X. С. Нефф, "Феликс Манц", Менонитская энциклопедия,стр. 473).
Анабаптисты были твердо убеждены, что Библия является абсолютным авторитетом во всех вопросах веры и жизни. Поэтому они решительно отвергали предложения предпочесть Библии авторитет человека, церковного собора, папы римского или же изобретенных людьми вероучений. Анабаптистам пришлось дорого поплатиться за свое принципиальное отстаивание авторитета Библии: отвергнув общепринятые церковные устои и постановления, они навлекли на себя жестокие преследования за свои убеждения. Но они предпочитали скорее решительное отделение от официальной пятнадцативековой церковной истории и культуры, чем отречение от конкретного и ясного учения Нового Завета. Анабаптисты глубоко знали Библию, цитируя Священное Писание при всякой конфронтации со своими оппонентами. Они твердо верили, что Библия является святым Божьим Словом.
Так как анабаптисты твердо верили в необходимость чистоты церкви, они считали недопустимым, чтобы в рядах церкви оставались те, кто не жил по христианским принципам. Они практиковали то, что в наши дни мы называем церковной дисциплиной. Анабаптисты верили, что церковное членство, являясь добровольным повиновением заветам Христа, в то же время несло с собой определенные обязанности. Поэтому члены церкви, жившие в открытом грехе, не допускались до участия в Вечере Господней, или же отлучались от церковного членства. Когда анабаптистов спрашивали о причине их отделения от государственной церкви, они обычно отвечали, что из-за отсутствия церковной дисциплины в официальной церкви, они не могли признать ее истинной церковью так как она терпела открытый грех внутри себя. Стремясь к чистоте церкви, они считали необходимым отделиться от явных проявлений греха как в повседневной жизни, так и в вероучении, практиковали в своей среде церковную дисциплину, а также соблюдали принцип сепаратизма по отношению к официальной церкви, где не соблюдалось отделение от греха.
Б. Пуритане в Англии
Движение пуритан возникло в Англии в государственной англиканской церкви во время царствования королевы Елизаветы Первой (1558-1603). В тот период многими в Англии чувствовалась необходимость коренных изменений и церковных реформ. Все большее число верующих начинали самостоятельно изучать Библию (так как перевод Библии на разговорный английский язык был завершен к 1535 году). В результате изучения Священного Писания у многих возникали вопросы и сомнения в истинности учения и ритуалов официальной англиканской церкви.
Само слово "пуритане" означало: стремящиеся к очищению и освящению как в личной жизни, также и в жизни церкви. С развитием пуританского движения, фокус внимания стал сосредотачиваться на таких проблемах, как превосходство авторитета Священного Писания над авторитетом человеческих постановлений, принцип независимости церкви от государства (и от попыток государства руководить ею), а также библейское понимание в вопросах церковного управления и иерархии.
Основополагающим принципом движения пуритан было полное повиновение Слову Божьему. Библия почиталась ими, как "единственное основание для учения, церковного устройства и личного хождения перед Богом" (Петр Тун "Пуритане", из Нового Международного Словаря христианской церкви, стр. 815). Пуритане подчеркивали необходимость личной святости и возрастания в любви к Богу и Его Сыну Иисусу Христу, а также важность проявления любви к окружающим людям.
Исследуя литературу пуритан, становится ясно, что необходимость в отделении от официальной церкви они основывали на стремлении проявить послушание учению Священного Писания, призывающего не иметь ничего общего с отступничеством. Итак, определив на основании Священного Писания свое отношение к проявлениям отступничества в церкви, следующим шагом пуритан был выход и отделение от официальной церкви. Они верили, что принцип отделения от отступничества предельно ясно освещен в учении Нового Завета.
Роберт Браун (1553-1633), один из лидеров пуритан, писал в своих трудах, что:
1. Первой обязанностью истинного христианина является стремление к святости и чистоте в вопросах веры и жизни.
2. Англиканская церковь подверглась внутреннему разложению. Внешне же церковная система настолько подчинена противоречащей Писанию иерархии, что каждый истинный христианин должен воспротивиться всем этим проявлениям и стремиться изменить положение вещей. А если изменения изнутри невозможны, он обязан выйти, отделиться и продолжать верно следовать за Христом (Генри Декстер, "Конгрегационализм в последние три столетия", стр. 119).
Важный момент несогласия с официальной церковью заключался в понимании вопроса автономии каждой поместной церкви. В системе англиканской церкви автономия поместных церквей не признавалась, все они должны были подчиниться верховной епископальной власти. Однако, при более глубоком изучении Священного Писания, сепаратисты начали понимать, что только общая вера может быть единственным (и притом добровольным) связующим звеном между поместными церквами. Когда же поместные церкви связывает любая другая, установленная людьми церковная система, то становится все более трудно исполнять новозаветний принцип независимости каждой поместной церкви.
Изучая историю сепаратистов в Англии, напрашивается вывод, что это были мужественные, глубоко убежденные христиане, потому что иначе они не смогли бы перенести обрушившихся на них гонений и огненных испытаний. Спасаясь от гонений, тысячи пуритан переселились в Америку во время правления короля Чарльза Первого (1625-1649).
В Англии в среде пуритан позднее возникли первые баптистские общины. Джон Смит был одним из первых служителей, который пришел к заключению, что "крещение по вере является единственным истинным крещением согласно учению Священного Писания, но подобный вывод шокировал и привел в ужас его прежних друзей, и особенно недругов" (Б. Уайт, "Традиции английских сепаратистов", стр. 33). Но чем глубже сепаратисты изучали Библию, тем яснее становилось, что изложенное в Священном Писании учение о чистоте церкви и о библейском отделении тесно переплеталось также с истиной о крещении по вере. Так что баптистские корни уходят в сепаратистское движение пуритан.
Из этого короткого описания движений анабаптистов и пуритан становится ясно, что их убеждения во многом совпадали с ранее рассмотренными нами группами сепаратистов, так как все они верили, что необходимо возвратиться к первоначальному образцу Церкви, описанному в Новом Завете.
Самым ценным из всего, что пуритане из Англии привезли с собой в 17 веке в Новый мир - в Америку, была их вера, фактически оказавшая значительное влияние на закладку фундамента будущего государства. Но уже в то время (хотя пуританское богословие в Северной Америке переживало еще свой расцвет и являлась ведущим религиозным течением) начинали действовать враждебные силы, направленные на низложение веры. Семнадцатый и восемнадцатый века стали свидетелями зарождения и развития всевозможных безбожных теорий и учений, прямо противоположных библейскому христианству и всем тем принципам, которые отстаивали пуритане в Англии, а также их переселенцы в Америке. Постепенно все эти противоречащие Библии идеи стали завладевать умами, а со временем и доминировать, особенно в высших учебных заведениях. Так зарождался современный религиозный либерализм (модернизм). В результате всех этих процессов возник колоссальный религиозный конфликт: между теми, кто верил в абсолютный авторитет Библии во всех вопросах веры и жизни (как, например, пуритане), и теми, кто вообще отрицал авторитет Слова Божьего, или же признавал его только частично.
А. Корни религиозного либерализма
Многие философские течения того времени способствовали развитию религиозного либерализма: английский деизм, французский натурализм и немецкий рационализм. Все эти течения имели большое число последователей в семнадцатом и особенно в восемнадцатом веках. Мы желаем обратить внимание на ведущие направления этих философских течений, обусловивших развитие современного религиозного неверия (выразившего себя в отречении от учения библейского христианства).
1. Учение о превосходстве человеческого разума. Касаясь вопросов веры, Библия утверждает, что вера не является плодом человеческого разума и не находится в зависимости от него (хотя вера и не противоречит рассудку). Английский философ Джон Локк (1632-1704) пытался опровергнуть это библейское положение и утверждал, что все сверхъестественное и чудодейственное в Библии должно быть отвергнуто. Согласно понятию Джона Локка и его сторонников, все непостижимое и необъяснимое с точки зрения человеческого разума должно расцениваться, как несуществующее. Фактически, Джон Локк провозгласил человеческий разум стоящим превыше всего: в том числе и превыше Бога и Библии. С появлением философских произведений Джона Локка и ему подобных, идеи о превосходстве человеческого разума начали проникать также и в религиозные и церковные круги, завоевывая себе все большее число сторонников.
Но хотя философские взгляды Джона Локка и были приняты либеральными богословами за абсолютную истину, Слово Божие дает нам ясное определение человеческого разума: "Мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией" (1 Кор. 1:21). Люди, сознательно отвергающие премудрость Божию, "помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией по причине их невежества и ожесточения сердца их" (Ефес. 4:18). "Знаем также, что Сын Божий пришел и дал нам (свет и) разум, да познаем (Бога) истинного..." (1 Иоан. 5:20). Слово Божие категорически подчеркивает: "Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих, бойся Господа и удаляйся от зла" (Притчи 3:5-7).
2. Взгляд на христианство, как на результат естественного развития мысли, а не Божественное откровение.
Вероятно, никто другой не был более резок и саркастичен в своих нападках на христианство, как Мари Франсуа Аруэ, который известен нам как Вольтер (1694-1788). Вольтер полностью отвергал божественность происхождения христианской веры. Он утверждал, что вера имеет естественное, чисто человеческое происхождение. Вольтер также настаивал на мнении, что любая религия, в том числе и христианская, зародилась в результате невежества и страха примитивных людей, и ни в коем случае не является откровением всемогущего Бога. Для доказательства Вальтер использовал некоторое сходство, имеющееся между христианством и другими религиями мира, пытаясь этим дискредитировать христианство как единственную истинную веру, исходящую от Бога.
Идеи Вольтера быстро приобрели популярность. В последующие годы в программу колледжей и университетов был внесен предмет "Аналогия мировых религий". Студентов учили, что в каждой религии есть что-то положительное, и что христианская вера не является чем-то уникальным, а всего лишь объединяет в себе идеи многих других мировых религий.
3. Учение о превосходстве нравственных качеств в человеке.
Немецкий философ Иммануил Кант (1724-1804) был одним из самых влиятельных философов, способствовавших развитию современного неверия. Кант подчеркивал преобладающее значение врожденных способностей человека. Его вера в человеческие способности ярко выражена в известном афоризме Канта: "Если мы должны, то мы сможем". Иными словами, если от меня что-то требуется, если я должен что-то сделать, то найдутся и способности.
Кант высоко ценил моральные заповеди христианства, однако не верил в силу Благой Вести, посредством которой человек только и может воплотить в жизнь христианские заповеди. Из произведений Канта становится ясно, что он отрицал библейское учение о греховности и неспособности человека без веры угодить Богу. Кант расценивал человека как существо, способное на добро, если только сам человек этого захочет, причем без какой-либо помощи со стороны Бога и без веры в Него, Кант также учил, что Бога невозможно познать. Воззрения Канта оказали большое влияние на последующие поколения либеральных богословов.
Хотя Иммануил Кант считал себя христианином, он не придавал должного значения Библии и изложенному в ней Божьему плану спасения. Но Слово Божие ясно говорит что "... все согрешили, и лишены славы Божией" (Рим. 3:23), "и вся праведность наша - как запачканная одежда" (Ис. 64:6). "Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды..." (1 Петр. 2:24).
"Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 6:23). А также Библия утверждает принцип, что "без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11:6).
4. Учение о сущности религии, как внутреннего осознания Бога.
Фридрих Шлейермахер (1768-1834) широко известен своим философским учением о происхождении религиозных переживаний. Он считал, что религия - это чувство зависимости от бесконечного Бога, и что по сути своей религия - это ничто иное, как только внутренее переживание или же определенное чувство, свойственное человеку. И чем интенсивнее это чувство, чем оно сильнее, тем религиознее человек. С точки зрения Шлейермахера, доктринальные особенности и богословские истины сами по себе не представляли никакой важности. Сутью христианства он считал "радость внутреннего осознания Бога".
Идеи Ф. Шлейермахера оказали большое влияние на его современников. Приняв выдвинутые Шлейермахером понятия, человек может отвергнуть все основы веры, изложенные в Священном Писании, продолжая при этом считать себя глубоко "религиозной" личностью, любящей Бога и пребывающей в общении с Ним.
Однако, в Священном Писании подчеркивается важность познания истин, освещенных на страницах Библии: "Притом мы имеем вернейшее пророческое слово, и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божий человеки, будучи движимы Духом Святым" (2 Петр. 1:19-21). "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (2 Тим. 3:16-17). А также Сам Иисус Христос сказал об этом во время Своей земной жизни: "... братья Мои суть слушающие Слово Божие и исполняющие его" (Лук. 8:21).
5. Учение о непрерывных изменениях и постоянном развитии в теологии.
Последователи библейского христианства убеждены, что основы христианской веры были однажды утверждены Самим Богом, и поэтому они постоянны и неизменны. Современные либеральные богословские течения занимают иную позицию в этом вопросе. Многие из них находятся под влиянием философских идей Гегеля.
Немецкий философ Гегель (1770-1831) был пантеистом и не верил в единого всемогущего Бога, Творца всего сущего, о Котором говорит Библия. Гегель считал, что Бог постоянно изменяется и поэтому абсолютных истин не существует. В основу философии Гегеля положены принципы эволюционного процесса, примененные им к теологии. Согласно понятиям Гегеля, постоянная и неизменная вера, дарованная Богом, невозможна, так как сама по себе вера также подвержена постоянным изменениям. Естественно, что были те, кому такой подход к вопросам веры понравился и постепенно даже стал популярным, так как в тот период многие ученые считали, что вся вселенная постоянно меняется и развивается, как единый организм, у которого нет Создателя и Руководителя.
Но последователи библейского христианства убеждены на основании Священного Писания, что основы христианской веры постоянны и неизменны, так как были утверждены Самим Богом. "Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (1 Кор. 3:11). "Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же" (Евр. 13:8). А также Сам Иисус Христос утверждал, что "небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут" (Матф. 24:35).
6. Учение об особом подходе к пониманию Библии (с точки зрения либеральной критики).
Люди, придерживающиеся вышеперечисленных взглядов, не признают божественного происхождения и абсолютного авторитета Библии. Поэтому в тот период началось развитие так называемого высшего критического разбора Библии. (Высшим критическим разбором Библии называется метод, включающий в себя изучение авторов отдельных книг Библии, а также дат, целей и особенностей написания этих книг. И хотя сам по себе это неплохой метод, он может привести к разрушительным результатам, если, пользуясь им, невозрожденные люди станут отрицать основного Автора Священного Писания - Бога, а также отрицать своим плотским умом возможность описанных в Библии чудес. Именно это и произошло в развитии современной либеральной теологии.) Причислив Библию к обычным книгам и став относиться к ней, как к очередному человеческому произведению, либеральные критики совершенно не придавали значения особенности происхождения Библии (2 Петр. 1:19-21). И в результате теория, полная научных и богословских ошибок, приобрела небывалую популярность.
Все вышеупомянутые теории и идеи были выдвинуты тем типом людей, которым в Библии дано определение, как являющимся "по природе чадами гнева" (Еф. 2:3). Однако их ошибочные теории были с энтузиазмом приняты за истину многими другими, также погруженными в духовную тьму.
Б. Современная унитарная вера (отрицание учения о святой Троице)
Приблизительно в тот же период, когда философы-рационалисты начали провозглашать свои антихристианские идеи, зародилось еще одно течение, оказавшее разрушительное действие на многие церкви того времени. Это течение оказало значительное влияние на религиозную жизнь как в Англии, так и в Соединенных Штатах. Назвали это течение унитарной верой, потому что это учение противоречило учению Библии о Троице. Отрицая святую Троицу, унитарианцы тем самым отвергают божество Господа Иисуса Христа.
Инициатором унитарной веры считают англичанина Джона Биддла (1615-1662). Первая унитарная община была основана в Англии в 1774 г. В конце восемнадцатого века унитарная вера стала распространяться в Америке среди конгрегационных церквей Новой Англии. А так как возникновение унитарной веры имеет прямое отношение к исследуемому нами вопросу о распространении лжеучений и позиции сепаратизма, то оправданной будет постановка вопроса: а с чего же все это началось? Не странно ли, что такое явное лжеучение, как унитарная вера, распространилось среди тех церквей, которые были основаны пуританами?
Один из унитарных писателей сам отвечает на этот вопрос и его ответ заслуживает серьезного внимания. Он утверждает, что "унитарная вера возникла в результате компромисса". Во введении к своему исследованию о лидерах унитарной церкви, этот автор пишет: "Они обращали больше внимания на те вопросы, по которым они приходили к взаимному согласию, чем на те, которые приводили их к разногласиям. Во имя мира в церквах они готовы были пойти на уступки и компромисс" (Самуил Элиот, "Вестник либеральной веры"). Становится ясно, что даже в самых строгих церквах, придерживавшихся всех истинных библейских доктрин, нашлись служители, которые дорого поплатились потом за свой мягкий и дружелюбный подход к серьезным проблемам, не заметив смертоносного яда лжеучений в протянутой к ним руке, символизировавшей дружелюбие. Мы и сегодня должны остерегаться тех, кто готов идти на всевозможные компромиссные уступки за счет Библии, под предлогом сохранения "мира в церквах".
В. Современный религиозный либерализм бросает вызов христианской вере
Во второй половине девятнадцатого века можно было наблюдать стремительное объединение между собой вышеописанных течений, а также и многих других. Во внешнем течении жизни Церкви не было заметно никаких существенных перемен, так как все изменения производились постепенно и неприметно. В 1859 году был опубликован труд Чарльза Дарвина "Происхождение видов". Высказанные в нем мысли потрясли многих ученых. Его книга "Происхождение человека" вызвала противоречивые отзывы, так как содержала открытый вызов библейскому описанию сотворения человека в книге Бытие.
В этот период и в Америке, и в Европе религиозные либералы начали провозглашать свои взгляды более открыто. Для того, чтобы придать новому учению больше веса, кто-то предложил назвать его,евангельским либерализмом". В первой половине двадцатого века возрасла популярность Хореса Бушнелла и его эволюционных взглядов на христианское образование, отвергшего необходимость духовного возрождения. В. Гладден, Ф. Брукс и Ш. Маттью подчеркивали социальное значение религии, отвергая при этом существенно важные основы веры. Все они находились под влиянием доминировавших в то время в обществе гуманистических и эволюционных идеч.
Подобные явления наблюдались во второй половине прошлого века не только в Америке, но и в Великобритании: так, в Англии произошло одно из первых открытых выступлений против либерального богословия, когда Чарльз Сперджен, один из самых выдающихся сепаратистов всех веков, открыто бросил вызов модернизму.
Г. Полемика, разгоревшаяся в Англии по вопросу сепаратизма
Давайте постараемся поглубже вникнуть в сущность известной английской полемики, разгоревшейся внутри Баптистского Союза в Англии, так как она является своеобразным критерием в конфликте между сторонниками сепаратизма - с одной стороны, и сторонниками компромисса с либеральными богословами и либеральными служителями - с другой стороны, и может проиллюстрировать очень важные принципы фундаментального подхода к евангельскому служению.
1. Предмет разногласий
Религиозный либерализм постепенно развивался и в восемнадцатом веке значительно утвердился. Либеральный дух проник в различные сферы общества, оказывая свое влияние и на религиозные круги, и в результате Библию к тому времени уже перестали считать Книгой, заслуживающей безусловного доверия, так как либеральные богословы объявили, что она не является откровением Бога. Человека они уже не рассматривали, как погибшего во грехах, а наоборот, смотрели как на существо, постоянно совершенствующееся. Многие не верили в существование ада и в возможность вечного осуждения. Такие явные религиозные либералы, как Р. В. Дейл, считались самыми авторитетными евангельскими богословами. Закваска неверия, не встретив сопротивления, проникала на кафедры церквей большинства христианских деноминаций.
Баптисты первыми открыто противостали завуалированному распространению нового лжеучения. К тому времени модренизм стал проникать в круги баптистов, живших на Британских островах, хотя истинная суть модернизма все еще прикрывалась призывами к верности евангельской вере (так как руководители Баптистского Союза всеми силами старались избежать всякой полемики и конфронтации). Но Чарльза Сперджена, пастора самой большой в мире баптистской церкви того времени, не удовлетворяла эта поверхностная видимость благополучия. Сперджен был не только замечательным проповедником, но также обладал глубоким пониманием библейских основ веры и был верным последователем евангельской веры, переданной апостолами.
Тревога Сперджена о состоянии упадка среди братьев-баптистов в Англии привела к знаменитой полемике, вызванной в первую очередь тем, что многие баптистские церкви в Англии пошли на компромисс, отвергая основы веры в божественное происхождение Божьего Слова. Они также отвергали учение апостолов, записанное на страницах Библии, согласившись с чисто человеческим модернистским толкованием Священного Писания.
2. Суть полемики
В марте и апреле 1887 года в издаваемом Спердженом журнале "МЕЧ И ОТВЕС" были опубликованы две статьи. В них обсуждалась проблема религиозного либерализма и были высказаны предупреждения об опасности влияния модернизма. В последующих номерах своего журнала Сперджен также выразил тревогу по поводу проникновения либеральных идей в среду баптистов. Содержание этих статей и вызвало полемику в Баптистском Союзе (объединявшем баптистские церкви Британских островов).
Основной причиной разногласий был вопрос о божественном происхождении Священного Писания, так как компромисс в понимании этого вопроса неизменно приводит также и к компромиссу в области веры. Сперджен открыто заявил, что среди баптистов отдельные служители придерживались ошибочных взглядов в толковании целого ряда библейских доктрин, потому что они не признавали божественного происхождения Библии.
"Обвинения, выдвинутые Спердженом, поставили его современников-баптистов в затруднительное положение. Хотя невозможно было уже продолжать скрывать тот факт, что многие евангельские верующие в то время отрицали учение Библии о вечном осуждении грешников, в то же время эти христиане искренне верили, что при этом сущность евангельской веры якобы оставалась прежней и ничуть не менялась.
Возникал вопрос: что же является сущностью веры? Для Сперджена, например, было совершенно ясно, что "богодухновенность" в традиционном библейском понимании этого слова означает безошибочность Библии во всех вопросах. Говорить о богодухновенности документа, содержащего ошибки, означало бы, что смысл слова "богодухновенность" изменился, а это бы только усугубило недоразумения и противоречивые мнения. Но среди евангельских христиан были те, кто сознательно препочитал иметь в своей среде недоразумения и взаимоисключающие мнения". (У. Б. Гровер "Евангельские инакомыслящие и высший критический разбор Библии в 19 веке", стр. 167).
Многие известные проповедники, как например Иосиф Паркер, предпочитали не занимать определенной и конкретной позиции в вопросе богодухновенности Священного Писания. Баптистский Союз был в таком состоянии, что "дух свободы" в основополагающих вопросах веры не встречал никаких ограничений. Один из биографов Сперджена пишет следующее:
"Баптистский Союз состоял из баптистов и конгрегационалистов и был очень свободной и либеральной организацией, не обязывавшей своих членов придерживаться определенных библейских доктрин или символа веры. Однако, в Баптистский Союз входили также многие сильные фундаментальные проповедники, в основном трудившиеся в Лондоне и его окрестностях. Но были также в Союзе такие пасторы, которые открыто провозглашали с кафедры так называемый "современный научный подход", отстаивая теории высшего критического разбора Библии и более либерального толкования ветхозаветных истин" (Рассел Конвелл "Жизнь Чарльза Сперджена", стр. 468-469).
Для того, чтобы выявить лжеучителей, затаившихся в Баптистском Союзе, Сперджен предложил, чтобы Союз разработал единый богословский символ веры Однако Сперджен столкнулся с сильным противодействием, когда руководством Баптистского Союза был поднят вопрос о нарушении этим баптистского принципа свободы. Невольно возникает вопрос: не было ли это хорошо продуманным ходом со стороны руководства Союза, расчитанным на то, чтобы замаскировать и прикрыть убеждения определенных либерально настроенных личностей, не желавших открыто заявить о своих ложных убеждениях. Подобные доводы о нарушении принципа баптистской свободы выдвигались в последующие годы и в других странах, как например, когда американские баптисты-фундаменталисты безуспешно пытались побудить Северную Баптистскую Конвенцию в США занять более определенную доктринальную позицию. Религиозные либералы и их сторонники - обычно извечные противники ясных богословских формулировок. Сперджен же в своей статье как раз и заострял внимание на этом важном вопросе, который на протяжении веков пытались разрешить многие верующие:
"Перед нами - серьезный вопрос: могут ли быть близкие братские взаимоотношения между теми, кто живет по вере, однажды преданной святым, и теми, кто отвернулся от истины Благой Вести? Христианская любовь выдвигает определенные требования. Разделений сторонятся, как самого страшного зла. Но есть ли какое оправдание тому, что мы продолжаем находиться в союзе с людьми, отступившими от истины?" (И. Муррей "Забытый Сперджен", стр. 149).
В октябре 1887 года Сперджен объявил о своем решении отделиться и выйти из Баптистского Союза, так как он не мог больше разделять общение с теми, кто проявлял терпимость к неверию и отступничеству. В своем журнале "МЕЧ И ОТВЕС" он таким образом объяснил свою позицию:
"Верующие в искупление посредством заместительной жертвы Христа находятся сейчас в союзе с теми, кто ставит Его ни во что. Верующие в Святое Писание разделяют общение с теми, кто отвергает учение о безошибочности и богодухновенности Библии. Придерживающиеся основ Евангельского учения открыто участвуют в совместном служении с теми, кто отрицает существование греха, кто отвергает личность Духа Святого, с людьми, которые считают оправдание по вере аморальным, и верят в существование чистилища... Да, перед нами воистину ужасное зрелище: называющие себя христианами открыто заявляют о своем тесном союзе с теми, кто отрицает основы веры и не скрывает своего презрительного отношения к сохраняющим верность Христу. Не вдаваясь в большие подробности, я должен сказать, что мы не можем называть такие союзы христианскими союзами, а скорее всего, они похожи на преступный сговор. Мы твердо убеждены, что там, где не может быть истинного духовного общения, не должно оставаться и никаких притязаний на объединение в одно братство. Сотрудничество же с явным и губительным лжеучением есть ни что иное, как прямое соучастие в этом грехе" (Журнал "Меч и отвес", ноябрь, 1887 г.).
Эта краткая цитата из статьи Сперджена как нельзя лучше отражает убеждения сепаратистов всех веков, потому что именно в этом и заключается суть всего вопроса отделения. Сперджен жил в век больших перемен как в социальном, так и в религиозном мире. Однако, не все были настолько же дальновидны, как Сперджен, в правильности оценки положения и всех далекоидущих последствий. Многие из его современников, а также представители последующих поколений, искали ответа на вопрос: а прав ли был Сперджен в том, что он отделился от Баптистского Союза? Совершенно естественно, что в сущности ответа на этот важный вопрос обычно отражалась занимаемая самим человеком позиция его богословские взгляды и понятия о церковном устройстве. Так, В. Б. Гловер в своей книге "Евангельские неконформисты" писал:
"Поразительная проницательность Сперджена в понимании религиозной обстановки того времени была доказана последовавшими за этим событиями. Сперджен стоял у порога великого духовного упадка в евангельском движении. Совершенно бесспорно, что теологическое смятение тех дней и хаос, вызванный высшим критическим разбором Библии, в значительной мере способствовали упадку евангельского учения" (У. Б. Гловер "Евангельские инакомыслящие...", стр. 168).
Хотя руководство Баптистского Союза в тот момент во всеуслышание заявило о своей преданности основам евангельской веры, время подтвердило, что это далеко не так и что опасения Сперджена были в высшей степени обоснованными. Через тридцать лет после вышеописанных событий, явный либерал занимал уже высший руководящий пост в Баптистском Союзе.
"Разрушительный поток, который Сперджен пытался остановить, разливался все шире и шире. В баптистских церквах Великобритании терпимость к лжеучениям достигла высшей точки в 1925 году, когда доктор Т. Р. Гловер был избран президентом Союза. Это событие было вехой в прогрессе модернизма..." (Э. Дж. Пул-Коннер "Евангельское движение в Англии", стр. 249).
Решение Сперджена отделиться заставило руководство Баптистского Союза принять против него срочные меры. Тот факт, что всемирно известный баптистский пастор вынужден был отделиться от своей же баптистской деноминации, вызывал нескончаемый поток вопросов, так как многие хотели знать, чем же был вызван подобный поступок. После многочисленных обсуждений возникшей проблемы и целого ряда совещаний руководства Союза, был назначен съезд Баптистского Союза. И там в переполненном зале, в атмосфере фанфар собственного самовосхваления, они вынесли Сперджену почти единодушное порицание.
Что это был за съезд! Предложение осудить Сперджена внес пылкий защитник модернизма Чарльз Виллиамс, заявивший, что вынесеннное Сперджену порицание станет надежной защитой либерального богословия и отказом принять позиции Сперджена. Как ни странно, позицию Виллиамса поддержал также и Джеймс Сперджен, брат Чарльза, не ставший на путь отделения от Баптистского Союза вместе со своим братом. Роль Джеймса и занятая им позиция не совсем понятны и трудно сказать, что побудило его именно так поступить. Во время съезда только семь человек проголосовали против вынесения Сперджену порицания (тогда как две тысячи присутствовавших в зале были "за"). Наиболее подробное описание этого съезда приводит Генрих Оаклей, делясь удручающими впечатлениями от всего происходившего:
"Я был в Городском храме, когда было принято решение вынести порицание Сперджену... Я слушал речи выступающих. Мне запомнилась только речь Чарльза Виллиамса. Защищая либеральное богословие и оправдывая законность сомнений в Библии, он цитировал Теннисона. Когда настало время голосовать, лес рук поднялся вверх, голосуя за вынесение порицания. Джон Клиффорд, председатель съезда, спросил: "Кто против?" Я не увидел ни одной руки, хотя в протоколе было сказано, что семь человек проголосовали против. Собравшиеся начали бурно аплодировать. Это было очень странное зрелище. Мне трудно было сдержать слезы. Я стоял рядом со старым другом, которому Сперджен лично во многом помог. Этот человек был вне себя от радости, шумно восторгаясь тем, что его великодушному другу было вынесено порицание. Странно было смотреть на такое большое собрание, выражавшее бурный восторг по причине осуждения пламенного, благородного проповедника Евангелия и наставника в вере" (Э. Дж. Пул-Коннер "Евангельское движение в Англии", стр. 247-248).
Стоит ли еще что-то здесь добавлять? Не все способны заплатить подобную цену: многие хотят исповедовать веру Сперджена, не пережив агонии Сперджена. Поэтому они и пытаются оправдать свое приспособленчество, продолжая оставаться на стороне большинства. Так оно было всегда, и так будет продолжаться до последних дней.
На этом же съезде было принято "Исповедание веры" Баптистского Союза Англии. В чем же заключалось это "Исповедание веры", которое собравшиеся приняли с таким энтузиазмом? Оно было кратким, расплывчатым и туманным, потому что именно эту цель и преследовали его составители. В общую формулировку "Исповедания веры" входило шесть основных доктрин, о которых было сказано, что они "приемлемы в церквах Союза". Эти доктрины сводились к признанию: 1) богодухновенности и авторитета Священного Писания; 2) факта грехопадения и греховного состояния человека; 3) личности и служения Иисуса Христа; 4) оправдания по вере; 5) служения Духа Святого; 6) воскресения из мертвых и суда в последний день, "в соответствии со словами нашего Господа, записанными в Матф. 25:46". К шестому пункту, однако, было добавлено пояснение, отражавшее взгляды тех из присутствующих, которые отрицали существование ада. Это пояснение является ясной иллюстрацией того, насколько трагично было положение Баптистского Союза. В пояснении было сказано:
"Мы должны добавить, что в нашем Союзе всегда были братья, которые, признавая авторитет Священного Писания, при этом не придерживаются традиционного понимания этих слов нашего Господа" (Эрнст Пэйн "Баптистский Союз", стр. 140).
В принятом "Исповедании веры" отсутствовала четкость и конкретность, и оно никого ни к чему не обязывало. В Баптистский Союз входили многие, кто был в корне не согласен с приведенным выше исповеданием веры. Однако это ничего не меняло, так как никто не побуждал и не обязывал их придерживаться определенных истин Писания. Одобренное съездом "Исповедание веры" было по своей сути сплошным фарсом и только еще раз подтверждало истинность слов Чарльза Сперджена: в Баптистском Союзе царила смесь доктрин.
3. Уроки, которые необходимо извлечь
Чем же объяснить, что люди, которые верили (или хотя бы утверждали вслух, что верят) в новозаветные принципы вероучения, восстали против человека, который эти же принципы защищал? Из приведенного примера мы можем извлечь важный урок: приспособленчество и компромисс могут привести к отступлению даже в самых жизненно важных вопросах. Очень часто отклонения в вероучении вначале обусловлены только определенным направлением мышления, которые при более благоприятных обстоятельствах приводит к конкретным действиям.
Приспособленчество очень наглядно в жизни и служении основного руководителя Баптистского Союза Англии - Джона Клиффорда, который в период разгоревшейся полемики был вицепрезидентом Союза. В сущности, Клиффорд и был основным руководителем, так как сам президент часто отсутствовал. Он также был ответственным и за проведение вышеупомянутого съезда. Кем же он был и во что верил? И какое влияние он оказывал на окружающих?
В противовес Сперджену, Джон Клиффорд представлял в Баптистском Союзе противоположный полюс. Большую часть своей жизни он был пастором церкви на ул. Праед в Паддингтоне (позже его община собиралась в районе Вэстборн Парка). Как проповедник, он обладал выдающимися способностями, но при этом был модернистом. Он был руководителем Генеральных баптистов, которые входили в Баптистский Союз.
Джон Клиффорд довольно рано перестал верить в безошибочность Священного Писания. Он принадлежал к группе "свободомыслящих" служителей: тех, кто презирал любые рамки в развитии теологической мысли и придерживался спорных богословских взглядов. Клиффорд был уверен в том, что "его либеральное (а скорее всего - просто небрежное) отношение к Священному Писанию было в духе истины Божией. Именно этот факт объясняет то, что иначе было бы невозможно понять". (Э. Дж. Пул-Коннер "Евангельское движение в Англии", стр. 249). Клиффорд был очень влиятельным человеком среди своих современников-баптистов. Многих привлекали его личное обаяние и широта взглядов.
Во время обсуждений он проявлял максимум терпимости к либеральному толкованию Священного Писания, против чего выступал Сперджен. Для Клиффорда это было всего лишь необходимостью "выверить теологические позиции". Его богословские взгляды были настолько "уклончивыми и расплывчатыми", что в период интенсивного наступления модернизма на баптистские церкви Клиффорд заявил, что модернизм сегодня стал более здравым, чем был в течении последних двадцати-тридцати лет" (Э. Дж. Пул-Коннер "Евангельское движение в Англии", стр. 242).
Еще один автор подтверждает, что Джон Клиффорд производил именно такое впечатление. Он пишет: "Клиффорд не верил, что образ мышления, называемый консервативными верующими "модернистским", разрушал веру, однажды переданную святым. Он хотел воссоединить модернизм со Христом. Он считал, что теология - это постоянно развивающаяся отрасль науки... А так как он был одаренным и пылким проповедником, то оказал значительное влияние на свою деноминацию" (А. С. Андервуд "История английских баптистов", стр. 232-233).
Поразительным было оказываемое Клиффордом влияние при личных встречах и в личном общении с баптистами того времени. Это было особенно заметно во время вышеописанного съезда, на котором было вынесено порицание Сперджену: "знаменитая резолюция, одобренная большинством и гласившая, что, в сущности, их баптистская группа в корне своем верна евангельскому учению, была принята только благодаря способности Клиффорда навязать свое мнение окружающим" (Э. Дж. Пул-Коннер "Евангельское движение в Англии", стр. 242) Клиффорду и подобным ему было хорошо известно об отступлении от веры в их среде, однако они намеренно подняли шум вокруг второстепенного вопроса, подчеркивая тот факт, что Сперджен отказался назвать имена отступников и высказать свои обвинения в письменной форме.
"Клиффорд и его сторонники (Александр Макларен и Чарльз Виллиамс) оказались все же в затруднительном положении, так как они и сами считали, что в Библии содержатся ошибки, а также были отлично осведомлены, что баптистский служитель Самуил Кокс (их сторонник) был одним из наиболее известных и пылких защитников теории универсального (всеобщего) спасения" (А. С. Андервуд "История английских баптистов", стр. 230). Прим. переводчика: Согласно теории универсального или всеобщего спасения, для нераскаявшихся грешников не предусмотрено Богом вечного наказания, т.к. все будут автоматически спасены, даже без раскаяния.
Из этой трагедии можно вынести еще один урок: преданность деноминации может стоить человеку его верности Христу. И это постоянная опасность для всех детей Божьих. И хотя во времена Сперджена большинство из среды баптистов придерживались подобных ему фундаментальных взглядов на Библию, все они были настолько преданы своему Баптистскому Союзу, что не способны были увидеть, что же происходит в действительности вокруг них. Сперджен же заметил и указал другим на то, что для многих стало очевидно только в последующих поколениях:
"Руководителями деноминации владело чувство отцовской приверженности ей, и это было настолько естественно, настолько "священно", что никто не мог осудить их за это. Но самое главное заключалось в том, что эти благоразумные братья почитали своей основной обязанностью любой ценой отстаивать престиж своего Союза и сохранять единодушие в их комитете. Итак, наши союзы, организации и комитеты становятся настолько дороги в глазах их "отцов и основателей, что почти подсознательно они перестают замечать развитие отрицательных явлений, даже когда эти явления так же трудно не заметить, как солнце в небе" (У. Б. Гловер "Евангельские инакомыслящие...", стр.170).
Проблема, описанная Спердженом, возникала много раз на протяжении веков. Противники отделения обычно пекутся о сохранении "мира на Сионе", о спокойствии в братстве и о сохранении деноминационных связей. Отделенных же всегда больше беспокоит преданность евангельскому учению, верность истине и сохранение чистоты евангельского свидетельства.
Почему же советом Баптистского Союза, да и самим Союзом не были приняты соответствующие меры? В. Б. Гловер так отвечает на этот вопрос:
"Отделение Сперджена привело к открытой полемике в совете Баптистского Союза: необходимо было принять во внимание причину его выхода из Союза. Совет был в затруднительном положении, так как члены совета не хотели признать правомочность его основных обвинений в том, что допущено было отступление от евангельской веры. Они опасались, что признание вескости доводов в обвинениях Сперджена приведет к бесполезным и неплодотворным разногласиям в Союзе. Поэтому за лучшее сочли обвинить самого Сперджена в нарушении мира в Союзе. Его заявления классифицировали, как слишком туманные, неопределенные и неподдающиеся серьезному разбору на том основании, что он не назвал никаких имен. Однако, чем бы ни пытались они оправдать подобные действия с точки зрения внутрисоюзной дипломатии, принятое руководством Союза решение невозможно охарактеризовать иначе, чем крайне беспринципное и бесчестное. Так что глубокое огорчение Сперджена было вполне обоснованным" (У. Б. Гловер "Евангельские инакомыслящие...", стр. 172).
Иными словами, Союз отказался вникнуть в суть вопроса о проникновении в их среду неверия в авторитет Библии. Ответственные лица Баптистского Союза увиливали, отмахивались от главного вопроса, поднятого Спердженом, и занимались подтасовкой фактов. "Члены Союза старались заострить внимание на мелочах, оставляя главный вопрос в тени, и во всем обвинили самого Сперджена, ссылаясь на его открытый протест" (Э. Дж. Пул-Коннер "Евангельское движение в Англии", стр. 237).
Все происшедшее является серьезным предостережением и для нас: недостаток духовной проницательности может привести к катастрофе в наших церквах. Большинство баптистов того времени не заметили опасности, потому что постоянные заверения в благополучии со стороны руководителей Баптистского Союза усыпили их. Богословские разногласия были чреваты серьезными последствиями, но, к сожалению, многие служители были поражены духовной слепотой.
Послушение Богу и Слову Его в вопросе сепаратизма нередко приводит к непониманию, а подчас и к прямым оскорблениям со стороны даже тех, которые называют себя последователями евангельского учения и говорят, что любят Господа. Сперджен подвергся сильнейшей критике, даже близкие друзья ополчились против него. Как-то раз известный английский пастор Иосиф Паркер пригласил Сперджена принять участие в проводимой им конференции. Сперджен тактично, но твердо отклонил его предложение, сославшись на то, что убеждения участников конференции существенно отличаются от его собственных (особенно в вопросе о безошибочности Священного Писания). В ответ Паркер опубликовал в "Британском Еженедельнике" свое открытое письмо Сперджену, где было сказано:
"Вы выдвигаете против своих же братьев огульные обвинения, стремясь сохранить свою правоверность. Но я не присоединюсь к Вам в том, что может оказаться всего лишь необоснованной клеветой... Весь мир не разделен на белое и черное, как Вам это представляется. К тому же Вам никто не поручал разделять людей, размещая одних по правую сторону от себя, а остальных по левую... Невольно напрашивается мысль, что человеку, обвиняющему весь Баптистский Союз, принадлежит место владыки в пантеоне его собственной выдумки" (У. Б. Гловер "Евангельские инакомыслящие...", стр. 245).
Такая резкая критика со стороны людей, называвших себя евангельскими верующими, причиняла Сперджену глубокую боль. Несомненно, все это отразилось и на его здоровьи, которое в тот период резко ухудшилось. Однако, Сперджен не поколебался и всегда поступал так, как считал правильным, хотя ему приходилось дорого платить за свою правоту. Он не сомневался в необходимости решительного отделения от отступничества, и руководствовался он при этом убеждениями, рожденными в результате изучения Божьего Слова, а также очень реалистично предвидел возможность новых атак неверия.
"Я всегда с глубоким интересом наблюдал за попытками и усилиями что-то изменить к лучшему со стороны более фундаментальной части братства, однако сам я никогда не поощрял кого-либо к подобного рода борьбе, потому что не имею ни малейшей веры в ее успех. Моя позиция была другой: как только я убедился, что лжеучение уже вкралось и утвердилось, я не стал долго раздумывать, а сразу же ушел. И с тех пор мой совет всегда был: "Выйдите из среды их и отделитесь". Я считаю, что никакой протест по силе своего воздействия не сравнится с решительным отделением". (Эта цитата приводится в книге Джона Хоша "Современный религиозный либерализм", стр. 198,199).
Несомненно, что как раньше, так и теперь, многие разделяли и продолжают разделять убеждения Сперджена, и их ободряет пример того, как Чарльз Сперджен, несмотря на оскорбления и изгнание, готов был смело заявить о своих убеждениях и всегда руководствовался ими в своей жизни.
Конфликт, возникший между сторонниками "нового направления" (либерального богословия) и приверженцами абсолютного авторитета Библии оказывал все более сильное воздействие на поместные церкви. В Соединенных Штатах эта борьба внутри христианских церковных деноминаций получила название "полемики между фундаменталистами и модернистами (или либералами) ", и неуклонно разрасталась в течение первых трех десятилетий двадцатого века. В этой главе автор не намерен давать подробного отчета о позициях каждой отдельной деноминации в Америке, а только предоставить несколько примеров, иллюстрирующих суть разногласий.
А. Конфликт, возникший среди пресвитериан
В семнадцатом и восемнадцатом веках пресвитерианская церковь в целом представляла собой оплот эвангельского учения. В ее рядах были известные консервативные теологи, богословскими трудами которых мы пользуемся и сегодня. Принстонская теологическая семинария, твердо стоявшая на Библейских позициях, считалась одной из лучших богословских школ для подготовки служителей. В ней преподавали такие известные богословы, как Франц Паттон, В. В. Уорфилд, а также Чарльз Ходж. Все они придерживались взглядов, утверждавших абсолютный авторитет и безошибочность Библии.
1. Тревожные тенденции
К концу девятнадцатого века идеи модернизма стали все больше и больше завладевать умами в среде пресвитериан. (История борьбы между модернизмом и фундаментализмом в пресвитерианской церкви описана в книге Эдвина Раян "Конфликт в среде пресвитериан"). В 1895 году, в результате всестороннего обсуждения этого вопроса церковным советом служителей, Чарльз Бриге был отстранен от служения среди пресвитериан в связи с обвинением в ереси модернизма. Однако, этим дело не кончилось, так как закваска либерального неверия не утратила своей силы, и началось брожение.
В 1922 году в Нью-Йорке три небольшие пресвитерианские церкви объединились в одну крупную церковь, и вскоре после этого церковь пригласила на пасторское служение известного либерала Герри Э. Фоздык. В мае 1922 года он сказал проповедь на тему "Одержат ли победу фундаменталисты?" Его проповедь явно бросала вызов библейскому фундаментальному движению и призывала к терпимости по отношению к либеральным идеям в христианских церквах. Подобная проповедь Фоздыка вызвала бурю протеста со стороны консервативных верующих. "Основным аргументом Фоздыка было заявление, что либералы - тоже христиане, и поэтому никто не вправе исключать их из христианских церквей". (Лотчер "Расширение границ Церкви", стр. 109). Вполне естественно, что консервативные верующие не считали истинными христианами тех, кто не признавал божественного происхождения Священного Писания, не верил в непорочное зачатие Христа и в искупление от грехов посредством крестной жертвы Иисуса Христа.
В пресвитерианских церквах США стали появляться тревожные изменения: например, был создан специальный комитет, которому поручили переработать Вестминстерский символ веры, заключавший в себе основные положения вероучения пресвитериан. И хотя внесенные в тот раз (1903 год) изменения были незначительными по сравнению с принятыми позднее исправлениями символа веры, тем не менее они служили признаком укоренявшихся несогласий в вопросах понимания Библии и были предвестниками грядущих радикальных перемен. Отдельные пресвитериане стали одобрять произведения, отрицавшие божественность Христа (такие, например, как "Несгорающий свет" Джеймса Франклина), а также Пресвитерианский Совет одобрительно отзывался о книгах подобного содержания. В Индии, например, пресвитерианские миссионеры сотрудничали с группами, отрицающими авторитет Библии, а в Пресвитерианский Миссионерский Совет были избраны либералы Ф. У. Марлинг и Д. М. Спирс.
В 1914 году Франц Паттон, твердо стоявший на принципе абсолютного авторитета Библии, оставил пост президента Принстонской семинарии. Тогда президентом был назначен Д. Р. Стивенсон. И хотя официально Д. Р. Стивенсон провозгласил о своей приверженности евангельским принципам, на практике он предоставил широкие возможности для выразителей различных модернистских богословских течений внутри деноминации. (Было отмечено, что Стивенсон был "в гораздо меньшей степени приверженцем фундаментальных позиций в богословии, чем его предшественник" (Норман Фурнис "Полемика фундаменталистов: 1918-1931 годы", стр. 189). Отсутствие твердости в личных убеждениях и желание приспособиться к людям с самыми противоположными взглядами - все это наложило отпечаток на направление Принстонской семинарии и приблизило духовную катастрофу.
В 1923 году около 1300 пресвитерианских служителей подписали заявление, которое получило известность, как "Ауборнское Заявление" (потому что оно было подписано в городе Ауборне в штате Нью-Йорк). Это заявление служителей было написано в ответ на декларацию, принятую Генеральной Ассамблеей Пресвитерианских Церквей в 1910 г. (данная декларация была также подтверждена в 1916 и в 1923 гг.), провозглашавшую твердую приверженность "основным доктринам" Слова Божия, а именно: вере в безошибочность и авторитет Священного Писания, в непорочное зачатие Христа, Его заместительную жертву и Его воскресение из мертвых. Суть же заявления 1300 пресвитерианских служителей сводилась к следующему:
"Генеральная Ассамблея прилагает все усилия к тому, чтобы церкви больше преданности проявляли по отношению к таким доктринам, как: учение о богодухновенности Библии, о боговоплощении Христа, об искуплении, о воскресении, а также о непрекращающемся владычестве нашего Господа Иисуса Христа. И все мы искренно верим в достоверность этих великих фактов и доктрин и придерживаемся мнения, что авторы Библии писали ее по Божьему вдохновению, что Иисус Христос был Богом во плоти, что Бог во Христе примирил с Собою мир и через Него мы имеем спасение, что Он умер за наши грехи, восстал из мертвых и является нашим вечно живущим Спасителем, что во дни Своего земного служения Он творил великие чудеса, а также что посредством смерти Своей Он постоянно силен спасать. Некоторые из нас признают удовлетворительным подобное объяснение всех этих фактов и доктрин, изложенных в декларации Генеральной Ассамблеи от 1923 г. Однако, мы все также единодушно придерживаемся взгляда, что вышеперечисленные доктрины и положения не являются единственно возможным толкованием Священного Писания и ни в коем случае эти теории не должны претендовать на исчерпывающее объяснение всех фактов в вероучении нашей религии. И нашего доверия и братского общения заслуживают все те, кто придерживается вышеперечисленных доктрин, но также и те, кто придерживается каких-либо других теорий, приемлемых для объяснения всех фактов" (Лотчер "Расширение границ Церкви", стр. 118).
Подобные расплывчатые и неопределенные воззрения многих пресвитерианских служителей обрекали пресвитерианскую деноминацию Северной Америки на гибель. У них не было недостатка во всевозможных либеральных теориях для объяснения того, что, как они считали, требовало дополнительных объяснений. А так как все эти разнообразные теории принимались с одинаковым доверием, нельзя было ожидать ничего, кроме неразберихи и заблуждения. В результате именно это и произошло.
2. Протест и отделение
Постепенно положение ухудшалось. Одаренный молодой богослов, профессор Принстонской семинарии Д. Г. Махен, опубликовал ряд заметок и книг, в которых - он, в противовес развивавшемуся либерализму, отстаивал Библейские истины. Его книга "Христианство и либерализм" - это замечательный документ, конкретно и ясно разъясняющий разницу между двумя воззрениями. Д. Г. Махена и его единомышленников (профессора Роберта Д. Вилсона и Освальда Аллиса) немилосердно клеймили их противники. В итоге, основываясь на Библейском учении о необходимости отделения от лжеучения, Махен и его последователи оставили Принстонскую семинарию, а также вышли из пресвитерианской деноминации, основав Вестминстерскую теологическую семинарию недалеко от города Филадельфии.
В этот период Махена поддерживали такие известные пасторы и руководители пресвитерианской деноминации, как Кларенс Макартни, пастор пресвитерианской церкви с большим историческим прошлым по ул. Арч в городе Филадельфии (позднее он был пастором Первой пресвитерианской церкви в городе Питсбурге) и Марк Мэтью, пастор Первой пресвитерианской церкви в городе Сиэтле, самой большой пресвитерианской церкви в мире. Однако, когда в 1938 году Махен и его последователи основали Независимый Совет пресвитерианской зарубежной миссии, многие перестали их поддерживать, в том числе и Мэтью и Макартни. (Как это наблюдалось и во многих других деноминациях, оба вышеназванных лидера были из числа тех людей, которые, хотя сами и исповедовали фундаментальные принципы евангельской веры, но по целому ряду причин не готовы были отделиться от своей отступнической деноминации и повести за собой свои церкви).
Обвинив руководителей отделенных, в том числе и Д. Г. Махена, в "воинственной настройке", с них был снят духовный сан (рукоположение). Этот факт часто упоминается в воспоминаниях недоброжелателей, как будто лишение духовного сана служило для них символом бесчестия (хотя в действительности это было высочайшей честью для тех, кто проявил послушание истине любой ценой). Эти служители организовали ортодоксальную Пресвитерианскую церковь, небольшую деноминацию, в настоящее время насчитывающую около 125 церквей.
Д. Г. Махен был самым ярким и талантливым лидером среди отделенных. Даже его враги признавали, что он был необычайно одаренным человеком, обладавшим незаурядным умом и большими литературными способностями. По своей натуре Д. Г. Махен был чутким и тактичным, в то же время ни в чем не уступая неверию. Талантливый богослов и благословенный служитель, он к тому же обладал редкой способностью: готовностью в нужный момент сложить все у ног Христа и повиноваться библейскому повелению отделиться от отступничества и его сторонников. Возможно, мы сумеем почувствовать в его собственных словах биение сердца этого защитника истины Христовой:
"Окружающие постоянно твердят, что наша проповедь должна носить положительный, но никак не отрицательный характер, что мы должны проповедовать истину, при этом ни в коем случае не упоминая о заблуждениях. Но если мы последуем этому совету, нам придется закрыть Библию и отставить в сторону ее учение. С самой первой страницы и до последней, Новый Завет - это книга, полная полемики, и только в том случае, когда люди осознают необходимость противостать заблуждениям, они поднимутся к истинным высотам торжества истины" (Д. Г. Махен "Что представляет из себя христианство?", стр. 132, 133).
Б. Конфликт в среде Северного союза баптистов Америки
До 1907 года в северной части Соединенных Штатов существовали различные независимые, но сотрудничавшие между собой баптистские группы. В 1907 г. они объединились в Северный Союз Баптистов Америки (в настоящее время этот союз носит название Американских Баптистских церквей США). С первых же дней основания деноминации среди ее членов были такие либералы, как, например, проповедники социального евангелия Вальтер Раушенбуш и Шельер Матьюс. Таким образом, уже с первого дня своего существования участь этого союза была предрешена и в его среде даже и речи не могло быть о том, чтобы стать на защиту библейской истины.
Здесь у читателя может возникнуть вопрос: "А к чему нам обсуждать проблемы Северного Союза Баптистов Америки и Консервативных баптистов?!". Однако, автор этой книги убежден, что читателю полезно будет вникнуть в затруднительные спорные вопросы, так как это наглядная иллюстрация тех принципов, которые являются решающими в вопросе отделения. Особенно же очевидна будет существенная разница между двумя различными подходами к вопросам отделения: с одной стороны, постепенным приближением к разрешению проблемы отделения и, с другой стороны, решительным шагом отделения.
1. Проблемы внутри Северного Союза Баптистов Америки
Фундаментальные члены Северного Союза почти сразу же распознали, что корнем и источником их проблем было направление, даваемое Теологическим факультетом Чикагского университета (где деканом был Шельер Матьюс). Это либеральное учебное заведение наводняло церкви, принадлежащие к Северному Союзу, служителями, обученными в духе "религиозного" неверия. Но в то время большинству служителей в тот момент казалось, что отделение от Северного Союза было просто немыслимым. (Хотя уже в 1909 году одна большая баптистская церковь, расположенная в Гренд Репиде в штате Мичиган, отделилась от Северного Союза). В 1913 г. с целью противодействовать влиянию этого либерального учебного заведения, была открыта Северная баптистская семинария. А также, чтобы способствовать и утверждать развитие чистого Библейского учения, позже была основана еще и Восточная баптистская семинария.
В двадцатые годы разгорелись внутрицерковные сражения" (Подробности конфликта в среде Северного Союза Баптистов Америки в 1910-1948 гг. приведены в книгах Роберта Дилней "История Баптистского Союза" и Честера Тулга "Полемика в Северном Союзе Баптистов Америки по вопросу зарубежной миссионерской работы", а также Дж. Доллар "Фундаментальные союзы" и "История фундаментализма в Америке". Служители, верные Священному Писанию, напрасно пытались убедить руководство Северного Союза занять более определенную теологическую позицию, основывающуюся на учении о богодухновенности Священного Писания. В 1920 г., отчитываясь перед съездом, отдел образования открыто признал, что к Северному Союзу принадлежали "птицы с самым разным оперением":
"К нашему Союзу принадлежат как Теологический факультет Чикагского университета, так и Северная баптистская семинария... Теологический факультет университета выпускает, в основном, теоретиков-богословов и только какая-то часть студентов этого отделения готовится к пасторскому служению в наших церквах. Более того, это учебное заведение откровенно и недвусмысленно представляет взгляды только одной части церквей нашей деноминации (хотя такой большой группе действительно необходимо иметь учебное заведение для соответствующей подготовки своих служителей).
Но с другой стороны, большинство наших церквей в западной части страны настроены более консервативно, и они также имеют полное право на учебное заведение, которое могло бы подготавливать соответствующих служителей для их церквей" (Джозеф Стоуэлл "История и корни Генеральной Ассоциации Регулярных Баптистских Церквей", стр. 8).
Какое печальное состояние отражено в этом докладе! Северный Союз стремится к единству в служении во славу Божию, но состоит из людей и церквей, как признающих авторитет Библии, также и тех, кто не верит в богодухновенность Священного Писания. Воистину, печальное зрелище, но многие в то время не теряли надежду, что, если приложить достаточно усилий, все еще может измениться.
Консервативных фундаментальных верующих беспокоило то, что в 1919 г. на съезде Северного Союза было принято решение участвовать во Всемирном межцерковном экуменическом движении. Испытывая тревогу по поводу всех этих явлений, фундаментальная часть руководства Северного Союза призвала в июне 1920 г. всех желающих собраться за несколько дней до начала ежегодного съезда (в городе Буффало в штате Нью-Йорк) и прослушать курс лекций на тему "Основы нашей баптистской веры". Инициаторами этого были Д. С. Масси, К. Л. Лаус, Д. У. Броугер, Расселл Конвел, А. С. Диксон, Франк Гудчайлд, В. Б. Хинсон, Кларк Ларкин, К. Майерс, Вильям Петтингилл, В. Б. Райлей, Кери Томас и другие. Все собравшиеся выслушали ряд докладов с предупреждением о грозящей опасности: развитию либерального мышления в их рядах. Это предсъездное собрание предшествовало целой серии подобных собраний в последующие годы, организованных консервативной частью служителей Северного Союза.
2. Наличие двух мировоззрений и направлений внутри самого Северного Союза
На предсъездовском собрании в Буффало было создано Общество Фундаменталистов, проводившее подобные собрания перед каждым съездом Северного Союза на протяжении почти четверти века. Целью фундаменталистов было освободить Союз от опасного влияния модернизма (сохраняя при этом прежнее устройство Северного Союза, входящие в него церкви, христианские общества и учебные заведения), укрепив позиции преданности истинной библейской вере. Они не верили в необходимость отделения, и хотели изнутри изменить существующую систему. Общество Фундаменталистов функционировало до 1945 года, а затем стало называться Консервативным Баптистским Объединением, ставшим частью зарождавшегося Консервативного баптистского движения.
Помимо Общества Фундаменталистов, в 1923 году был создан Баптистский Библейский Союз. Инициаторами его создания были Р. И. Нейбор, О.В. Осдел, Виллиям Петтингилл, В. Б. Райлей и Д. Ф. Норрис. Баптистский Библейский Союз был более воинственно настроен против лжеучений, проникших в Северный Союз. Так в Северном Союзе обозначилось два направления, два разных подхода по отношению к проблемам, вызванным развитием либерализма. Один подход был более сдержанным - не соглашаться, протестовать, но при этом всеми силами стремиться сохранять деноминационное единство. Второй подход был более решительным, направленным скорее на отделение, чем на сотрудничество с модернизмом внутри деноминации.
Первое направление в итоге вылилось в образование Союза Консервативных баптистов, и среди инициаторов его формирования по-прежнему преобладали более умеренные взгляды. Второе направление выразило себя в формировании Генеральной Ассоциации Регулярных Баптистских церквей, с самого начала занявшей более определенную позицию по отношению к проблемам, возникшим в Северном Союзе. Как было в то время справедливо отмечено, для Общества Фундаменталистов характерно было "больше оптимизма и меньше тревоги" (Брус Шелли "Консервативные баптисты", стр. 23). В то время как Баптистский Библейский Союз, начав также с подобного подхода "наведения порядка" внутри самого Северного Союза, вскоре перешел на более определенные и конкретные позиции сепаратизма (в связи с тем, что была потеряна всякая надежда на положительный исход каких-либо усилий по очищению Северного Союза от идей либерального богословия).
Важно понять, что Общество Фундаменталистов и Баптистский Библейский Союз отличались друг от друга не столько в богословских позициях (в этом они были почти одинаковыми), сколько в своем отношении к наличию отступничества в Северном Союзе. Как правило, отношения и чувства трудно передать словами, однако, что касается занимаемой человеком позиции, они могут оказаться решающими. Для членов Общества Фундаменталистов характерно было стремление к сохранению деноминационного единства: они хотели сохранить верность Священному Писанию, но в пределах и рамках своего Северного Союза. Что же касается членов Библейского Союза, они были более независимыми в своем мышлении и больше заботились о чистоте учения в церквах, чем о деноминационном единстве. И подобное различие можно проследить на протяжении церковной истории всех времен, сравнивая позиции отделенных с позициями тех, кто не был склонен к сепаратизму.
3. Два разных подхода и направления за пределами Северного Союза
Оба эти направления, развившиеся внутри Северного Союза, в итоге оказались за его пределами (с тем только различием, что одна группа оставила Северный Союз намного раньше, чем вторая). Руководители Библейского Союза, основываясь на Священном Писании и на личном опыте, пришли к выводу, что напрасны будут все их дальнейшие попытки очистить Северный Союз от модернистских взглядов. Они решили выйти из Северного Союза и создать свой новый независимый союз - Ассоциацию баптистских церквей. Это решение было воплощено в жизнь на последней конференции Библейского Союза, состоявшейся в Чикаго в мае 1932 г. С тех пор Баптистский Библейский Союз стал называться Генеральной Ассоциацией Регулярных Баптистских церквей (ГАРБЦ). В настоящее время ГАРБЦ объеденяет в себе 1600 церквей и продолжает твердо придерживаться принципов Библейского сепаратизма, заложенных в ее основу организаторами Ассоциации.
В отличии от Баптистского Библейского Союза, члены Общества Фундаменталистов в течение ряда лет все еще оставались в Северном Союзе, продолжая выражать свой протест против модернизма, однако они не в состоянии были добиться каких-либо даже минимальных положительных перемен. В конце-концов они решили организовать независимое миссионерское общество (вместо отступившего от истины Американского Баптистского Зарубежного Миссионерского Общества - АБЗМО). В 1943 г. на совещании в Чикаго было создано Консервативное Баптистское Зарубежное Миссионерское Общество (КБЗМО). В этой новой попытке опять проявились их прежние позиции по отношению к отделению. В документе того совещания сказано:
"... Консервативное Баптистское Зарубежное Миссионерское Общество было создано при Северном Союзе Баптистов с целью использования пожертвований от отдельных личностей и церквей, которые не были согласны, чтобы их средства использовались для поддержки деятельности либерального Американского Баптистского Зарубежного Миссионерского Общества. Это решение было принято в связи с существующим мнением, что церкви должны продолжать поддерживать достойных миссионеров, так как иначе миссионеры вынуждены будут прибегнуть к помощи либералов. При этом церкви могут продолжать направлять материальную помощь в Объединенный Фонд, предназначая ее для КБЗМО, а не для АБЗМО, так как последнее общество поддерживает Федеральный Союз Церквей." (Честер Тулга "Полемика в Северном Союзе Баптистов Америки...", стр. 107,108).
Ч. Е. Тулга заостряет внимание на их целях в самом начале образования миссионерского общества: "Образователи Консервативного Общества намерены были создать организацию, которая так же, как консервативные семинарии, будет входить в Северный Союз Баптистов, однако, не будет находиться под его контролем" (Честер Тулга "Полемика в Северном Союзе Баптистов Америки...", стр. 108).
Приводим также аргумент Б. Л. Шелли: "Независимо от того, какими оказались последствия, надежды консервативных верующих того времени заслуживают внимания, так как свидетельствуют о том, что с самого начала руководители этого движения не имели даже мысли об отделении, не видя необходимости в подобном образе действий. И даже более того, в тот период времени они отрицательно относились к возможности отделения, так как предпочитали, не выходя из Северного Союза, иметь возможность направлять на миссионерские поля миссионеров со здравыми богословскими взглядами, а также оказывать материальную помощь этим миссионерам в разных концах земли (в надежде, что это возможно будет делать по крайней мере с признанием, если не с полным благословением Северного Союза). В их глазах подобная позиция была не компромиссом, а искренней попыткой достичь христианской терпимости и единства, при этом не принося в жертву истину. Первоначально намерения консервативных верующих были именно такими, что привело к тому, что и позднее они отказались занять более определенную позицию сепаратизма, которая сама по себе никак не является нарушением библейского повеления о единстве." (Брус Шелли "Консервативные баптисты", стр. 47).
Ярл В. Пиерс, который в 1943 г. был руководителем Общества Фундаменталистов, написал о причинах возникновения Консервативного Баптистского Зарубежного Миссионерского Общества. Данные им объяснения отражают точку зрения его единомышленника в тот момент:
"Во избежание опасного и окончательного разделения сил внутри Северного Союза, необходимо было предпринять этот шаг. Мы не теряли надежды, что консервативные верующие, являясь преобладающим большинством, будут иметь решающий голос в Северном Союзе, как оно и должно быть... Мы не можем уйти, оставив их (либералов) полновластными распорядителями всех средств, и поэтому, принимая активное участие в служении нашей деноминации, мы являемся равноправными ее членами и имеем право голоса во всех комитетах и в будущем намерены присутствовать на конференциях и содействовать тому, чтобы в правление были избраны достойные кандидаты... Мы должны молиться и трудиться для того, чтобы в скором времени не было у нас надобности в отдельном миссионерском обществе. И если все эти вопросы будут должным образом урегулированы, произойдет внутреннее очищение, а очищение ведет к миру." (Честер Тулга "Полемика в Северном Союзе Баптистов Америки...", стр. 108).
Однако, в 1948 году они все же были вынуждены окончательно выйти и отделиться от Северного Союза, образовав Консервативную Баптистскую Ассоциацию (КБА).
4. Оценка направления, избранного КБА и ГАРБЦ
В одной из последующих глав будет освещено Библейское основание учения о сепаратизме и это внесет в данный вопрос окончательную ясность. В данной же главе мы ограничим себя оценкой двух разных подходов и позиций по отношению к вопросу отделения, возникших в результате разногласий внутри Северного Союза.
Фундамент Консервативного баптистского движения был заложен по крайней мере тремя разрядами людей: (1) Одни были отделенными "по духу и жизни" и с течением времени у них крепла убежденность в необходимости также и организованного отделения. (2) Другие по убеждениям своим никогда не считали себя сторонниками отделения, но вынуждены были стать на путь отделения под давлением обстоятельств, или же по каким-либо другим причинам. (3) К третьему разряду относятся те, которые никогда даже в помыслах своих не были сепаратистами и так никогда ими и не стали, однако оказали заметное влияние на мысли и чувства тех, кто в конце концов отделился от либерального Северного Союза.
Так как в среде тех, кто входил в Северный Союз, с годами рос и развивался дух терпимости по отношению к неверию, то позднее этот дух "широты взглядов" и крайней терпимости стал присущ и некоторым из тех, кто впоследствии вышел и отделился от этого либерального Союза. Усвоенное ими мировоззрение сосуществования с врагами Библии способствовало формированию убеждений, которым хотя и трудно дать конкретное определение, но в то же время невозможно и игнорировать из-за реальности их влияния на окружающих. Скорее всего, это можно объяснить следующим образом: среди консервативных баптистов было значительное число людей, которые хотя и придерживались организованного отделения, но не имели внутренней глубокой убежденности в необходимости отделения на основании Библейского учения. Этим и объясняется тот факт, что целый ряд руководителей КБА начал сотрудничать с Национальной Ассоциацией Евангельских верующих (НАЕ) и с ее филиалами, так как НАЕ занимала ту же позицию в вопросах отделения, что и они сами.
Все дело в том, что длительное многолетнее нежелание этих лидеров выйти из либерального Северного Союза оказало и в будущем, даже после отделения, определенное влияние на их понимание сущности вопроса сепаратизма. Отдельные представители консервативных баптистов приводили следующий довод: "Мы хотели так отделиться от Северного Союза, чтобы унести с собой как нашу веру, так и нашу мебель." Под этим подразумевалось, что они хотели не только выйти из Северного Союза, но и унести с собой все комитеты, общества и другие части деноминационной "мебели", в учреждении которых они сами принимали активное участие. К сожалению, позже они обнаружили, что в их деноминационной "мебели" уже успели завестись "насекомые", которые, несмотря на совершившееся отделение, продолжали свои разрушительные действия.
В 1948 г., когда была создана Консервативная Баптистская Ассоциация, невозможно было не заметить разницы между КБА и ГАРБЦ, прочитав конституции вышеупомянутых союзов. В конституции КБА записано: "Филиалы Ассоциации состоят из: (1) автономных баптистских церквей, независимо от того, к каким союзам они принадлежат." В конституции же ГАРБЦ сказано, что в их Ассоциацию может войти "любая баптистская церковь на территории США, которая не сотрудничает с национальными или местными конвенциями, ассоциациями или группами, терпящими в своей среде присутствие модернистов или модернизма..." (Брус Шелли "Консервативные баптисты", стр. 61).
Иными словами, в Консервативную Баптистскую Ассоциацию может входить церковь, которая продолжает состоять в либеральном Северном Союзе Баптистов. В ГАРБЦ этот вопрос рассматривается по-другому и условием присоединения к их союзу был предварительный выход и отделение поместной церкви от любого либерального союза. С целью защиты своих позиций, Консервативная Баптистская Ассоциация приводила следующие доводы: (1) Нежелание начинать с небольшой группы. (2) Церквам легче было таким образом изменить свою деноминационную принадлежность. (3) Это помогало церквам сохранить свои церковные здания и другое церковное имущество. (4) Это оставляло разрешение вопроса принадлежности к союзу в руках самих поместных церквей, что по праву им и принадлежало. Последний довод особенно подчеркивается отдельными членами Консервативной Баптистской Ассоциации:
"В отличии от ГАРБЦ, в КБА принадлежность церквей к другим ассоциациям не служила основанием для лишения их участия с КБА. Несомненно, подобные условия способствовали привлечению максимального числа консервативно настроенных верующих из Северного Союза Баптистов." (Брус Шелли "Консервативные баптисты", стр. 67, 68).
Тем не менее, вопросы отделения и принадлежности к определенным ассоциациям тесно взаимосвязаны. Мы не можем одновременно быть сепаратистами, и в то же время сохранять и поддерживать отношения, идущие вразрез со Священным Писанием. Это была одна из основных трудностей, так никогда до конца и не разрешенная Консервативным баптистским движением на протяжении периода внутренних конфликтов. Некоторые хотели быть сепаратистами болько на бумаге, но не по образу жизни. Отделение же требует полного разрыва с тем, что противоречит истине.
Однако, внутри самой Консервативной Баптистской Ассоциации крепли позиции отдельных групп и церквей, которые были всецело преданы принципу сепаратизма. Союз КБА рос под умелым руководством Майрона Кедархолма, многолетнего генерального директора, и количество церквей неизменно увеличивалось (в основном, посредством основания новых церквей). У самого же М. Кедархолма углублялось понимание вопросов сепаратизма и он настаивал на необходимости быть более последовательными в этих вопросах, что подчас вызывало неудовольствие со стороны многих Консервативных баптистов. Однако, и такие замечательные служители, как Арчер и Арно Венигер, Брус Аугсбургер и Ричард Клиарвотерс стали открыто разоблачать компромисс и призвать к возврату на Библейские позиции. Были созданы семинарии, основанные на позициях сепаратизма: Центральная Консервативная баптистская семинария, а также Консервативная баптистская семинария в Сан-Франциско. Баптистский Библейский колледж в Пиллсбури также придерживался традиций сепаратизма.
Однако, несмотря на все эти благородные усилия, невозможно было остановить натиск противоположных сил, и в результате с тех пор многие, придерживающиеся позиций сепаратизма, отошли от Консервативной Баптистской Ассоциации, в том числе и вышеперечисленные учебные заведения. Они остались или полностью независимыми, поддерживая общение только с небольшими поместными или национальными группами, или же присоединились к ГАРБЦ.
В. Конфликт, возникший среди баптистов на юге США
Движение за отделение среди Южных баптистов было сосредоточено вокруг яркой, но противоречивой личности Д. Франка Норриса, пастора Первой баптистской церкви в штате Техас. (Информацию о служении Франка Норриса можно найти в "Истории отделения среди баптистов" и "Иллюстрированной истории Баптистского Библейского Общества" Б. В. Бартлера, а также в книге И. Р. Татум "Победа или поражение? Биография Франка Норриса".)
Помимо своего пасторского служения, Норрис был также всемирно известным проповедником. Норрис основал Баптистское Миссионерское Общество (состоявшее из тех, кто верил в восхищение Церкви до установления тысячелетнего царства), которое позднее было переименовано во Всемирное Фундаментальное баптистское миссионерское общество. Норрис был "жалом в плоть" для руководства Южной Баптистской Конвенции, и в особенности тем, что он открыто обличал распространение либеральных религиозных идей и их влияние внутри Конвенции (а также в том, что он проводил свои собрания параллельно с собраниями Конвенции).
Сам Норрис получил образование в университете Бейлор, учебном заведении Южных баптистов, и перед тем, как выйти из Конвенции, в течение ряда лет был пастором одной из церквей, принадлежавших к Конвенции. Основанное им учебное заведение, Библейская баптистская семинария, размещалась в здании его церкви (по сути, это был скорее библейский институт, чем семинария). Со страниц широко читаемой газеты "Фундаменталист", Норрис имел возможность коснуться своими проповедями сердец большого количества людей.
Другой союз, состоявший из церквей, расположенных в южной части Соединенных Штатов, назывался Южным Баптистским Братством. Его основателями были Ли Робертсон и другие. Служителями этого союза проводились призывные библейские конференции с проповедью Евангелия и использованием христианской музыки. Вначале активными руководителями этого союза были служители, вышедшие из Южной Баптистской Конвенции, но с течением времени руководство братства пополнилось новыми служителями, никогда не принадлежавшими к Конвенции. До наших дней этот союз твердо стоит на позициях библейского сепаратизма. Его члены верят в абсолютный авторитет и богодухновенность Священного Писания, а также в восхищении Церкви до установления тысячелетнего царства. Они также считают, что Библия является единственным авторитетом во всех вопросах жизни и веры. Пасторы и церкви этого братства принимают активное участие в миссионерском служении в разных уголках земного шара.
Г. Другие сепаратистские группы
Автор не намерен перечислять в этой книге все группы и деноминации, которые по своим убеждениям могут рассматриваться, как сепаратистские. В Америке и по всему миру есть целый ряд независимых церквей и союзов, не желающих иметь ничего общего с неверием. Они носят разные названия: библейские церкви, братские и т. д. И все они внесли важный вклад в дело библейского сепаратизма, несмотря на то, что никогда не были объединены в одно братство.
В 1930 г. пастор библейской церкви в штате Иллинойс Виллиам МакКарелл, дальновидный и чрезвычайно духовный служитель, глубоко убежденный в необходимости отделения, стал основателем нового отделенного братства. Это происходило в тот период, когда многие конгрегационные церкви (особенно в районе Чикаго) были озабочены влиянием либерального богословия в своей деноминации и решили проявить повиновение Богу в вопросе отделения. В то же самое время образовалась группа независимых церквей под названием Американского Союза Независимых Церквей, и этот небольшой союз также нуждался в помощи. Пастор МакКарелл совместно с другими служителями стал трудиться среди всех этих церквей, и в результате все они объединились в одно братство, названное Независимыми Фундаментальными Церквами Америки. Этот союз и по сегодняшний день продолжает свое служение, сохраняя верность принципам сепаратизма и являясь духовным центром независимых фундаментальных общин. Ими также издается христианский журнал "Голос".
Методистской деноминации неведомы были суровые богословские битвы, через которые прошли пресвитериане и баптисты. Модернизм с самого начала без особого сопротивления распространился в методистском братстве. И хотя протест против либарализма имел место, но оказал незначительное влияние на деноминацию в целом. Роберт Шулер, пастор методистской Троицкой церкви в Лос-Анжелесе, был широко известен своими выступлениями в защиту веры. К сожалению, Шулер не оставил методистского объединения церквей, и хотя издаваемая им газета "Методистский призыв" открыто выступала с разоблачением неверия, в ней никогда не затрагивались вопросы сепаратизма. Некоторые методисты оставили свою деноминацию в 1940 г. и создали Южное Методистское объединение церквей. Однако, были и другие группы отделенных методистов, такие как Евангельское Методистское объединение церквей и Библейское Протестантское объединение церквей.
Существуют несколько групп, носящих название Братских церквей. Одна из них широко известна под именем Национачьного Общества Братских церквей. Центр этого объединения Братских церквей находится в штате Индиана. Эта группа образовалась в результате протеста против распространения модернизма в среде Братских Церквей. В 1939 г. ряд профессоров библейских институтов, а также ряд пасторов со своими церквами, отделились и создали свое братство. У НОБЦ есть свой колледж и теологическая семинария. Одним из самых влиятельных руководителей этой группы был Алва МакКлейн.
Есть и другие группы, придерживающиеся позиций отделения, которые входят в Американский Совет Христианских Церквей. Среди них Библейские церкви, Конгрегационное Методистское объединение церковей, Фундаментальное Методистское объединение церковей, Союз Независимых церквей, Вестминстерское Библейское Братство и другие.
"Религиозное" неверие, вторгавшееся в среду основных крупных деноминаций, привело многие из них к серьезным внутренним разногласиям. Особую роль сыграло также в тот период движение за библейский сепаратизм, не ограниченное рамками какой-либо одной определенной деноминации.
А. Фундаментализмы присущ принцип сепаратизма
В основе фундаментализма заложен принцип сепаратизма, т.е. признание необходимости разрыва с теми религиозными группами, которые допускают в своей среде наличие лжеучений. Термин "фундаментализм" возник вследствии изданной в первой половине двадцатого века целой серии брошюр под названием "Фундаменталз", что дословно означает "основы". (Позднее эти брошюры были переизданы в виде двухтомника.) Известные богословы-фундаменталисты опубликовали в этих брошюрах ряд статей, в которых освещались такие основополагающие вопросы веры, как богодухновенность Священного Писания, факт непорочного зачатия Христа, а также Его телесное воскресение из мертвых, и др. Тех, кто придерживался изложенных в этих брошюрах позиций, стали называть фундаменталистами.
Как мы уже рассмотрели в предыдущих главах, не все фундаменталисты были сепаратистами (как, например, Общество Фундаменталистов в Северном Союзе Баптистов). Однако, рано или поздно у тех, кто придерживался фундаментальных взглядов, неизменно проявлялись тенденции к сепаратизму, и они выходили из деноминационных союзов, ставших на путь компромисса с модернизмом. Таким, в главных чертах, было направление фундаментализма (хотя не все фундаменталисты практиковали эти принципы). Что же именно в позиции фундаменталистов приводило к тому, что многие из них отделялись от религиозных групп, в которых находило себе место отступничество?
1. Чувство глубокой преданности Божьему Слову
В пламени конфликтов с модернизмом возрастала и крепла убежденность фундаменталистов в непреложности авторитета Священного Писания. Бесспорно, что именно в этом и заключался вызов, брошенный ими модернизму. И так как в глазах многих религиозных либералов Библия утратила свою исключительность и авторитет и была поставлена в один ряд с другими так называемыми "священными книгами", фундаменталисты встали на защиту Священного Писания и дерзновенно провозгласили непререкаемость его авторитета во всех вопросах веры и жизни.
В то же время в сознании многих фундаменталистов, которые были членами различных деноминаций и церквей, стали зарождаться вопросы: если действительно неопровержима истинность и авторитет Священного Писания, то что делать и как реагировать на то, что руководители моей деноминации или церкви пренебрегают этой истиной? И здесь - одни считали, что, несмотря ни на что, все же любой ценой важно сохранить деноминационное единство, так как отделение от деноминации было бы грехом "разделения тела Христа". Для других же было совершенно ясно, что преданность Священному Писанию важнее сохранения преданности определенной деноминации или союзу, и в случае, когда возникает конфликт между преданностью деноминации и учением Священного Писания, обязанностью христианина в первую очередь будет повиновение Библии, даже если это приведет к разрыву с данной религиозной группой. Был и еще один решающий фактор: обычный рядовой член церкви и отец семейства, глубоко озабоченный духовным состоянием своих подрастающих детей, понимал, что духовные потребности его семьи не могли быть удовлетворены в холодной, либеральной религиозной атмосфере большинства деноминационных модернистских церквей. Не всегда до конца понимая богословскую сторону учения об отделении, для таковых выбор сводился к чисто практической стороне вопроса: "Стоит ли оставаться в церкви, которая не дает мне и моей семье никакой духовной пищи, или же лучше избрать ту, где будут удовлетворены духовные нужды моей семьи?" Многие, исходя из вышеперечисленных рассуждений, вышли из своих деноминаций и союзов, так как они искали такую церковь, где бы проповедовалась вся истина Божия, а не критиковалось бы с кафедры Слово Божье, которое было так дорого для рядовых членов.
2. Оценка отступнической церкви
В своих статьях и проповедях первое поколение фундаменталистов обращало особое внимание на лжеучение отступнической церкви в свете Нового Завета, подчеркивая тот факт, что на протяжении всей истории церкви отступничество разрасталось, и в итоге эта закваска настолько распространится, что приведет к возвышению отступнической Вавилонской церкви, которая описана в 17 главе книги Откровения.
Современные критики фундаментализма и сепаратизма настаивают на том, что подобные взгляды появились в церковных кругах сравнительно недавно и нашли распространение в результате инициативы Плимутского братства, а также благодаря изданию Библии с комментариями Ч. И. Скоуфилда. Критики фундаментализма расценивают подобное истолкование развивающихся событий, как необоснованный пессимизм, подрывающий усилия, направленные на активизацию участия церкви в социальных нуждах общества. Однако мы убеждены, что существует достаточно доказательств, подтверждающих необоснованность предположений, что якобы Плимутское братство или Ч. И. Скоуфилд придумали учение об отступнической церкви, так как наличие учения об отступничестве можно проследить на протяжении всех веков существования Церкви.
Здесь необходимо отметить, что действительно богословские труды представителей Плимутского братства оказали определенное влияние на развитие движения фундаментализма. А также совершенно очевидно, что комментарии Ч. И. Скоуфилда имели свое воздействие, и никто этого не отрицает. Однако важно отметить, что не следует приходить к заключению, что все фундаменталисты полностью согласны с учением Плимутского братства во всей его целости. Но с другой стороны, каждый из нас находился в какой-то период жизни под чьим-то влиянием, и поэтому правильной постановкой вопроса будет: положительным ли было это влияние и имело ли оно библейскую основу? И если оказанное на нас влияние полностью согласуется со Священным Писанием, мы должны быть благодарны за подобное влияние.
Многие убеждены, что учение о падении (или отступничестве) так называемой "Церкви", излагаемое богословами Плимутского братства, соответствует Священному Писанию. (Подобного же понимания придерживались в прошлом валденсы, анабаптисты и др.) Напомним снова, что хотя не со всеми выводами богословов Плимутского братства можно согласиться, однако очень верно их основанное на Священном Писании утверждение о том, что распространяющееся отступничество охватит и так называемые "христианские" церкви.
Кто же такие Плимутские братья? Первоначально это были только ирландцы и англичане, которые начали самостоятельно изучать Священное Писание и, в результате этого, разочаровавшись в своих государственных, казенных церквах, с 1830 года стали собираться отдельно. (Гарольд Роудон "Происхождение братских церквей" и У. Б. Нитби "История Плимутского братства").
Одним из самых выдающихся руководителей Плимутского братства был Дж. Н. Дерби. Как он сам, так и другие члены братства в результате глубокого исследования Священного Писания пришли к убеждению, что официальная церковь впала в отступничество. Свое учение Дерби связал также с фактами, подтверждающими греховную природу человека. (Дж. Н. Дерби "Отступничество", а также "Отступничество последующих поколений", стр. 112-123 и 124-130 из собрания сочинений Дж. Н. Дерби под редакцией Вильяма Келли) Дж. Н. Дерби написал очерк "Отделение от зла: Божий принцип единства", в котором он утверждал, что отделение от зла является первейшим и наиболее важным принципом в общении с Богом, и что отделение от зла - это Божий принцип единства. (Там же, стр. 361, 362)
Судя по этому заявлению можно предположить, что Дж. Н. Дерби не признавал общения с отступническими деноминациями. Осуждая отступничество римо-католической церкви, а также позднее и церквей Реформации, Дж. Н. Дерби заявляет: "Всякая группа, которая отказывается оставить зло, единогласно отвергает святость Божию. Поэтому все святые должны отделиться от зла..." (Там же, стр. 364)
Один из историков из среды Плимутского братства обращает особое внимание на тот факт, что они действительно верят в необходимость отделения от отступивших от истины церквей, однако при этом со всей строгостью подчеркивал, что отделяться нужно никак не с ликованием, а "в духе скорби и раскаяния". По мнению того же исследователя, не все члены Плимутского братства занимали четкую позицию по отношению к вопросу сепаратизма, и возможно, именно из-за этого появилось ответвление от Плимутского братства, называющееся Открытым братством (Гарольд Роудон "Происхождение братских церквей", стр. 280).
Благодаря нашедшим широкое распространение статьям и книгам богословов из среды Плимутского братства, многие христиане в наши дни имели возможность ознакомиться с библейской истиной о Божьем промысле и особенностях водительства Его в разные периоды истории. Однако этот факт ни в коем случае не является доказательством того, что Плимутские братья сами придумали вышеупомянутый принцип, так как отдельные положения учения о Божьем промысле были разработаны еще задолго до них. Главное же то, что этот метод толкования Священного Писания заложен в самой Библии.
Э. Р. Сандиин придает большое значение пониманию процесса развития отступничества в церкви, считая это настолько же важным, как и само развитие фундаментального движения. Он пишет: "Истинная Церковь не может отождествляться с теми ведущими деноминациями, в которых царствует ересь... Не следует недооценивать значение учения о Церкви в истории фундаментализма." (Эрнст Сандиин "Историческое объяснение происхождения фундаментализма", стр. 66-83). Подводя итог, важно отметить, что в конце восемнадцатого и в начале девятнадцатого веков отдельные элементы учения фундаментализма способствовали развитию и укреплению доктрины сепаратизма. Правда, не все тогда отделились от отступнических групп, но количество отделившихся росло. Многие решились на этот шаг под влиянием проповедей, освещавших истину библейского сепаратизма на различных межденоминационных собраниях.
Б. Фундаментальное межденоминационное (внесоюзное) движение
Неудовлетворенные "плевелами", предлагаемыми им в качестве духовной пищи, многие из народа Божьего стали искать духовного подкрепления за пределами своих церквей. Начиная с 1875 г. и до 30-х годов двадцатого века включительно, по всей стране в Соединенных Штатах регулярно проводились Библейские конференции, ставшие очень популярными среди верующих. (Самые крупные из них проходили в Монтроус в штате Пенсильвания, в Винона Лейк в штате Индиана, в Пайнбрук в штате Пенсильвания, в Нортфильде в штате Массачусетс и в других местах.) Во время этих конференций проповедовали пасторы и благовестники, верные учению Библии, и множество верующих собиралось послушать их. Проповеди были на такие темы, как: основные доктрины христианской веры, второе пришествие Христа до установления тысячелетнего царства, опасности либеральных взглядов на Библию и многие другие. Неудивительно поэтому, что многие верующие, услышав на подобных собраниях проповеди, разъяснившие важные библейские истины, в результате встали на позиции сепаратизма.
В этот же период проводились также большие призывные собрания для неверующих, на которых проповедовалась истина о спасении и прощении грехов. Такие известные евангелисты, как Д. Л. Муди, Д. В. Чапман, Р. А. Торрей, Билли Санди и Боб Джоунс проповедовали при огромном стечении народа в разных уголках Америки, а также и в других странах. В своих проповедях они часто подвергали суровой критике модернистов, предостерегая истинных христиан об опасности влияния религиозных либералов. Проповедуя перед большими собраниями людей из разных деноминаций, они оказывали на них большое влияние.
Изобретение радио также помогло истинным проповедникам Священного Писания более эффективно распространять весть Евангелия. Одну из первых христианских радиопередач "Старинный час пробуждения" вел уважаемый всеми проповедник Чарльз Фуллер. Он был фундаменталистом и проповедовал великие истины Библии горячо, убедительно и сильно. В результате многие уверовали, и доброе влияние этих передач трудно переоценить. Многие верующие, начав слушать его радиопередачи, очень удивлялись тому, что они никогда не слышали подобных, основанных на Библии, проповедей, хотя каждое воскресение посещали свои церкви. Это побуждало их искать другую церковь, где удовлетворялись бы их духовные запросы. Доброе влияние оказывали и другие радиопередачи, такие, например, как "Библейский радиокласс" ДеГаана.
В этот же период начали возникать независимые миссионерские общества. Христиане, любящие Господа и Его Слово, начинали все яснее видеть, что они не могут продолжать поддерживать миссионерскую работу через свои деноминационные миссионерские комитеты, которые стали либо полностью либеральными, или же примирились с существованием модернизма внутри себя. В результате были организованы Китайская Миссия, Суданская Миссия, Африканская Миссия и многие другие. (В наши дни не все эти миссии стоят на своих первоначальных позициях библейского сепаратизма, которые освещены в этой книге.) Большая часть материальной помощи миссионерам в этих новообразованных миссиях поступала от людей, которые сами все еще оставались в либеральных церквах, но уже ясно видели необходимость поддерживать только тех миссионеров, которые были до конца преданы Божьему Слову.
В этот период был также открыт целый ряд библейских институтов: таких, как Библейский институт им. Муди в Чикаго, Библейский институт в Лос-Анжелосе, Библейская школа в Филадельфии и другие. Их целью было обучение молодых людей основам учения Библии (так как к тому времени стало почти невозможно получить подлинное библейское образование во многих деноминационных учебных заведениях). По сегодняшний день выпускники этих библейских институтов несут служение в церквах, отделившихся от либерализма.
Однако необходимо учесть, что с течением времени и по мере развития этих учебных заведений, миссионерских обществ и союзов, характер межденоминационного фундаментализма значительно изменился. В настоящее время многие спорные вопросы заметно усложнились по сравнению с периодом зарождения движения, когда каждый христианин был либо модернистом, либо фундаменталистом. Сегодня необходима особая духовная проницательность, чтобы не заблудиться в лабиринтах всевозможных богословских учений и теорий (к тому же, не все общества и союзы остались на тех позициях, которые они первоначально занимали). Поэтому необходимо с особой тщательностью исследовать позиции всех, утверждающих, что они стоят на основе безоговорочной веры в абсолютный авторитет Библии. Но с другой стороны, крайняя осторожность нужна и для того, чтобы избежать неоправданной придирчивости, которая может лишить духовной радости как самого христианина, так и окружающих его.
В. Сравнение двух позиций: НАЕ и АСХЦ
Два контрастно противоположных подхода к вопросам сепаратизма, которые уже обсуждались в предыдущих главах, нашли свое воплощение в позиции двух разных групп, образовавшихся в США в результате полемики между фундаменталистами и модернистами. Это были: Национальная Ассоциация Евангельских христиан и Американский Совет Христианских Церквей (каждая из этих организаций имеет также свои филиалы и в других странах мира).
1. Организационная структура и позиции НАЕ (Национальной Ассоциации Евангельских христиан)
В 1942 году руководители евангельских разослали обращение, в котором приглашали всех заинтересованных служителей собраться на конференцию в Сент-Луис. Задачей этой конференции было изучение возможностей организации межденоминационного евангельского братства с целью совместно разработать принципы их позиции и направления.
Разосланное обращение было подписано многими служителями, в том числе и Гарольдом Окенга, Стивеном Рейн, Робертом Д. Лии и Д. Палмером Манц. Интересен тот факт, что позднее некоторые из подписавших это обращение заняли более радикальные позиции в вопросе сепаратизма: часть из них перешла в Американский Совет Христианских Церквей, другие же просто порвали всякие взаимоотшения с НАЕ. (Речь идет о таких служителях, как В. В. Брекбилле, Давиде О. Фуллере, Бобе Джоунсе, Вильяме МакКаррелле и Вильяме В. Эйере.) На том же первом конгрессе выступил с речью Гарольд Окенга, в то время пастор церкви в Бостоне, призывая евангельских верующих объединиться.
А за год до этого, в 1941 г. был организован фундаментальный Американский Совет Христианских Церквей. Его руководитель, Карл МакИнтаер, был приглашен теперь выступить перед собравшимися на конференцию в Сент-Луисе, чтобы объяснить собравшимся цель и задачи его организации. В своем выступлении МакИнтаер призвал собравшихся присоединиться к Американскому Совету и не создавать новой организации. Однако руководители евангельских, собравшиеся в Сент-Луисе, отвергли предложение МакИнтаера на том основании, что АСХЦ поставил перед собой задачи и цели служения, не соответствующие их целям.
По сути, главное различие в позициях НАЕ (движения, зародившегося из конференции в Сент-Луисе) и АСХЦ заключалось в отношении к вопросу сепаратизма. Хотя были и другие незначительные различия в организационном управлении, основным был все же вопрос сепаратизма. Один из защитников позиций НАЕ так писал об этом: "... НАЕ не настаивает на том, чтобы члены евангельских деноминаций отделялись от своих церквей только из-за того, что служители и руководители их деноминаций отступили от истины." (Давид Бакстер "Почему я присоединился к НАЕ", стр. 16). В отличие от них, АСХЦ настаивал на том, чтобы его члены непременно вышли из отступнических церквей. Для НАЕ же это было не так важно. В защиту позиций НАЕ выдвигаются различные доводы:
"Некоторые группы фундаменталистов беспощадно критиковали преданных истине людей во многих деноминациях, которые отказывались выйти из своих церквей после вторжения в них еретиков. Однако, в свое время Афанасий также не оставил своей церкви, когда она подпала под влияние учения ариан (4 век н. э.), отвергавших божественность Христа." (Давид Бакстер "Почему я присоединился к НАЕ", стр. 6)
Другой автор утверждает, что "курс НАЕ на всеобщее объединение позволил Ассоциации внедрять свои идеи изнутри, оставаясь частью американского протестантского движения, в то же время как АСХЦ, отделившись, оказался за пределами и мог только атаковать либералов извне." (Луис Гаспер "Движение фундаменталистов", стр. 26) Однако, все те, кто настаивает на возможности разных подходов к вопросу сепаратизма, отказываются принять во внимание библейское учение по этому поводу.
Гарольд Окенга, дававший направление НАЕ в ранние годы их существования, пожалуй лучше всех определил позиции и курс НАЕ, и по его словам:
"Современная стратегия в деле Евангелия должна быть основана на принципе проникновения в тыл... Мы, евангельские, должны осознавать, что либералы и модернисты прибегали к этой стратегии в течение многих лет: они проникли в тыл наших евангельских деноминаций, организаций и союзов, а потом захватили власть. Теперь наставало время для нас, евангельских, проникать в модернистские группы и оказывать на них влияние. Почему считается невероятным, что евангельские верующие могут проникнуть в либеральные деноминации и закрепить там свои позиции, а может быть и прийти к руководству в этих деноминациях? Ведь безусловно то, что ответственность за свои деноминации не снимается с нас до тех пор, пока мы не будем изгнаны из этих деноминаций. Не отвергая принципов реформации, мы все же убеждены, что на членах каждой деноминации лежит ответственность за ее служение до тех пор, пока деноминация не отречется от библейского христианства." (Гарольд Окенга "Возрождающееся евангельское руководство", журнал "Христианство сегодня" за октябрь 1960 г.)
Далее, обсуждая различия между Национальной Ассоциацией Евангельских и Американским Советом Христианских Церквей, Гарольд Окенга пишет:
"Евангельское движение ставит перед собой определенные цели: оно стремится к евангельскому сотрудничеству. Эта мысль была высказана при создании Национальной Ассоциации Евангельских в 1942 г. НАЕ настаивала на положительном отношении к Федеральному Совету Церквей, и позднее также к Национальному Совету (часть экуменического Всемирного Совета Церквей - прим. переводчика), в противовес курсу Американского Совета Христианских Церквей. НАЕ объединила евангельских верующих для проведения дела Евангелия на различных участках, совершая это без нападок на другие кооперирующие с нами движения, даже если их богословские позиции и отличаются от наших... Многие независимые общины, чьи деноминации входили в Федеральный Совет Церквей, были приняты в НАЕ с целью дать им возможность выразить свои убеждения, а также возможность сотрудничества на евангельской истинной основе." (Гарольд Окенга "Возрождающееся евангельское руководство", журнал "Христианство сегодня" за октябрь 1960 г.).
Отдавая должное блестящему уму и замечательным способностям Гарольда Окенга, мы все же должны признать, что его доводы довольно неубедительны. Где в Новом Завете нам дается принцип проникновения в тыл врага? В Библии этого нет. Наоборот, принцип Священного Писания выражен в словах апостола Павла: "не прикасайтесь к нечистому" (2 Кор. 6:17). Часто также можно услышать, что отделение - явление отрицательное, и поэтому оно не одобряется. Однако, отрицание не всегда плохо: отрицательное действие может быть полезным и необходимым, так как бывают ситуации, когда выступить "против" чего-то не менее важно, чем выступать "за" что-то.
2. Организационная структура и позиции АСХЦ (Американского Совета Христианских Церквей)
Американский Совет Христианских Церквей был организован под руководством Карла МакИнтаера, пастора Библейской пресвитерианской церкви в Коллингсвуде в штате Нью-Джерси. МакИнтаер был сторонником Д. Г. Махена и других, отделившихся от пресвитерианской деноминации. После смерти Махена, МакИнтаер отделился от руководителей так называемой Истинной Пресвитерианской церкви и основал Библейскую Пресвитерианскую церковь, в которой в течение многих лет он был основным руководителем. (Несмотря на то, что не все сепаратисты полностью одобряют курс МакИнтаера, необходимо отметить, что в течение многих лет он проявлял большое мужество, многократно отстаивая истину.)
МакИнтаер был основателем и руководителем АСХЦ, так как он был убежден в необходимости объединения тех, кто верил в авторитет Библии и выступал против отступничества. Организационная конференция, образовавшая АСХЦ, была проведена 17 сентября 1941 г. в здании старинного Национального Библейского института в Нью-Йорке. МакИнтаер был избран первым президентом этой группы (1941-1944 гг.). Роберт Кетчам был вторым президентом с 1944 по 1947 гг. Со временем к АСХЦ присоединился ряд других деноминаций, все они были сравнительно небольшими. Одним из самых больших союзов была Генеральная Ассоциация Регулярных Баптистских Церквей. Однако следует отметить, что поместные церкви индивидуально решали вопрос своей принадлежности к Американскому Совету Христианских Церквей, не связывая его со своим членством в ГАРБЦ.
Доктринальный устав организации был фундаментальным, исключалось членство пятидесятнических групп, и в этом также было серьезное различие с НАЕ, в которую входят много пятидесятнических групп. Позиция по отношению к сепаратизму была ясно выражена в конституции АСХЦ:
"Ни одна церковь или объединение, состоящие в Национальном Совете Церквей Христа в США, не имеет права быть членами АСХЦ до тех пор, пока они поддерживают связь с Национальным Советом. А также ни одна поместная церковь, организационно связанная с национальными группами, которые состоят в вышеупомянутом Национальном Совете, не может быть членом АСХЦ." (Конституция АСХЦ - Американского Совета Христианских Церквей).
В предисловии к конституции АСХЦ сказано, что Бог дал повеление Своим детям "отделиться от всякого неверия и разложения". В брошюре, выпущенной по случаю двадцать пятой годовщины АСХЦ, отмечено, что одной из целей АСХЦ является "разоблачение действий" Национального Совета Церквей (Национальный Совет Церквей является частью либерального экуменического Всемирного Совета Церквей). В этом также важное различие между АСХЦ и НАЕ и, скорее всего, именно поэтому руководители НАЕ часто отрицательно отзывались об АСХЦ. В своих устных выступлениях, а также посредством печати, АСХЦ последовательно разоблачал отступничество Национального Совета. Однако это не значит, что у АСХЦ не было конструктивных программ взаимного сотрудничества с другими верующими, хотя позиции АСХЦ всегда отличались своей конкретностью и принципиальностью в осуждении отступничества Национального Совета и сотрудничающих с ним групп.
3. Служение Интернационального Совета Христианских Церквей
В 1948 г. с целью противодействия влиянию Всемирного Совета Церквей, также под руководством Карла МакИнтаера, была создана международная организация - Интернациональный Совет Христианских Церквей. В Интернациональный Совет Христианских Церквей входят следующие группы: Совет Христианских Церквей Индии, Японский Евангельский Совет Христианских Церквей, Пресвитерианская Правоверная Церковь в Камеруне, Африканская Евангельско-Пресвитерианская Церковь и много других небольших групп из целого ряда стран мира.
Г. Заключение
Автору данного исследования невозможно было собрать всех исчерпывающих сведений о различных сепаратистских группах в разных частях мира. Хотя несомненен тот факт, что если бы подобный материал возможно было собрать, то в результате изучения его обнаружились бы чрезвычайно интересные и важные данные. Но и за неимением этого, все же ясно одно: по всему миру у Господа есть Свои верные свидетели, хранящие чистоту церкви, хотя чаще всего мы ничего не знаем о них, так как в большинстве случаев в разных странах они затеняются и заглушаются голосом более многочисленных, чем они, и более известных христианских организаций.
Есть заблуждения, которые очевидны с первого же взгляда для всякого истинного верующего, но подчас встречаются и такие, которые с первого взгляда трудно различить. Например, заблуждения модернизма были несомненны: Божий народ ясно распознал отступнические взгляды тех, кто отрекался от основополагающих истин Священного Писания (таких, как непорочное зачатие Христа или же значение Его смерти в вопросе искупления). В конечном итоге люди, придерживающиеся подобных взглядов, были полностью разоблачены и отвергнуты.
Однако, в последние годы новая система ложных взглядов была развита некоторыми богословами, которых все считали евангельскими верующими (они распространяли свои взгляды посредством отдельных евангельских учебных заведений). Их взгляды построены на более замаскированном компромиссе, который трудно сразу же обнаружить рядовому верующему (потому что в том случае, когда большое количество истинных доктрин переплетено с неверными, труднее определить сущность заблуждения). Так случалось и с этой новой системой взглядов, получившей название "нео-евангельской".
А. Происхождение нео-евангельского течения
Кто-то сказал, что нео-евангельское движение началось с определенного "настроения". И скорее всего это действительно так, но тогда это движение особенно опасно, так как "настроение" обычно трудно поддается определению или описанию. Мы можем "чувствовать" что-то, но не всегда способны конкретно выразить свои чувства словами.
После горячей битвы между фундаментализмом и модернизмом появилась группа молодых служителей (подавляющее большинство из них выросло в церквах и семьях фундаменталистов). Они обладали яркими способностями, были одаренными богословами, хотя многие из них получили образование в светских или либерально настроенных религиозных учебных заведениях. В результате, они стали стыдиться "провинциальности" и "отсталости" фундаментализма и захотели сделать евангельскую истину более "современной" и приемлемой для большей части христианского общества. И хотя многие из них были глубоко искренними в своем порыве, однако это "настроение", породившее их движение, привело их на довольно странный и опасный путь.
Преобладающим в среде этих молодых богословов было положительное отношение к либеральному направлению в религиозной жизни. И хотя нельзя сказать, что сами они открыто приняли либерализм, однако они стремились к более близкому общению с либерально настроенными богословами и религиозными лидерами (в надежде как самим поучиться от них, а также, если получится, то поделиться и с либералами библейской истиной). Они также были озабочены тем, чтобы богословские произведения представителей их течения получили более широкое признание, - так как бросалось в глаза то, что евангельское движение (фундаментализм) иногда воспринималось в обществе, как нечто довольно отсталое и несовременное. Так почему бы представителям евангельского движения не добиться признания со стороны окружающих - посредством либо своих собственных богословских произведений, или же заняв престижные позиции профессоров и преподавателей в наиболее уважаемых учебных заведениях страны?
Но чтобы добиться подобного признания от невозрожденных "богословов", которые в большинстве своем уже стали открытыми врагами библейской истины, новому поколению необходимо было доказать, что евангельские верующие могут быть достаточно свободомыслящими и уступчивыми, с готовностью воспринимающими и воплощающими в жизнь новые идеи. Для либеральных "богословов", людей невозрожденных, особенно трудно было понять два момента в доктринах фундаментализма: веру в безоговорочный авторитет Библии и в библейское свидетельство о сотворении мира. И тогда молодые евангельские богословы с готовностью пошли на компромисс в вопросе творения: они согласились с определенными эволюционными предпосылками, выработав теорию о "теистической, или божественной эволюции" или "преддверия творения". Все это было попыткой сочетать учение Библии хотя бы с некоторыми положениями теории эволюции. Избрав подобное направление и продвигаясь все дальше и дальше, с течением времени нео-евангельские богословы стали замечать, что вера в безоговорочный авторитет Священного Писания все более становится для них камнем преткновения. Ведь если признать, что свидетельство Библии абсолютно безошибочно во всех вопросах, в том числе и в области биологии, космологии, геологии и т. п., то как же тогда евангельским верующим согласовать позицию Священного Писания с современными научными теориями? (Здесь также важно отметить, что с тех пор многие из этих "научных теорий" были либо полностью отвергнуты, или же претерпели коренные изменения.) Так что желание идти в ногу с материалистической наукой привело к тому, что многие евангельские верующие стали двусмысленно говорить о безоговорочном авторитете Священного Писания, подвергая сомнению абсолютный авторитет Библии.
В это время также возникло определенное давление со стороны экуменического движения: экуменизм становился все более и более популярным, все "известные" личности стремились к объединению. Выступать же против объединения всех христиан считалось равносильным тому, что и противиться чему-то самому святому в человеческой жизни. В результате, экуменическая горячка охватила многих евангельских верующих, и они с презрением стали относиться к сепаратистским принципам фундаментализма. Стремясь к более обширным контактам и широким горизонтам, многие были убеждены, что взгляды и позиции евангельских верующих должны быть представлены также и в экуменических кругах, и для достижения этого они пошли на определенные уступки и компромиссы в вопросах веры.
В это время ряд исторических событий стал важным звеном в формировании общего мнения по отношению к нео-евангельскому движению. Одним из таких событий было открытие в 1947 г. в Калифорнии теологической семинарии им. Фуллера. Названа она была в честь Чарльза Фуллера, известного фундаментального радиопроповедника. Целью этой семинарии, по словам ее первого президента Гарольда Окенга, было приготовление молодых проповедников для служения в старых деноминациях, чтобы добиться этим упрочения положения евангельского движения. Имя Чарльза Фуллера было известно миллионам христиан благодаря его радиопередаче "Старинный час пробуждения". Его знали как верного проповедника Слова Божьего, и поэтому многие считали, что названное его именем учебное заведение будет неуклонно придерживаться богословских позиций самого Чарльза Фуллера. Однако, эта семинария оказалась одним из основных рассадников нео-евангельских взглядов: названная именем Чарльза Фуллера богословская семинария все дальше и дальше уклонялась от богословских позиций самого Ч. Фуллера.
В 1956 г. в журнале "Христианская жизнь" был опубликован целый ряд интервью на тему: "Изменяется ли направление евангельской богословской мысли?" По мнению большинства опрошенных, направление евангельской богословской мысли действительно менялось. В числе других, интервью было также проведено с Верноном Граундс, Бернандом Рамм и Эдвардом Карнелл. Все они выразили мнение, что фундаментализм изменился к лучшему, (1) заняв более мягкую позицию по отношению к дару языков, (2) смягчив свой строгий взгляд на вопрос Божьего провидения и (3) проявляя больше терпимости по отношению к науке.
В 1956 г. был основан журнал "Христианство сегодня". Этот журнал был задуман, как своеобразный евангельский двойник знаменитого либерального журнала "Христианский век". В одном из первых номеров журнала появились две статьи, которые ясно отразили главное направление журнала: название одной было "Станем выше полемики между фундаменталистами и модернистами", а другой - "Дерзнем ли мы возобновить полемику?". В статьях выражались мысли, что и так уже слишком много усилий было потрачено на борьбу с модернизмом и евангельские верующие должны теперь ставить перед собой более возвышенные цели. А еще в одной заметке, озаглавленной "Опасность независимости", доказывалось превосходство идей Национальной Ассоциации Евангельских (церковного экуменизма) над идеями независимости (фундаменталистского сепаратизма). Редакторы журнала выразили свое мнение, что "отступничество, так строго порицаемое независимыми церквами, на самом деле не так легко различимо, как это им кажется." ("Опасность независимости", журнал "Христианство сегодня" за ноябрь 1956 г., стр. 20-23)
Интересен тот факт, что вскоре после образования журнала "Христианство сегодня", Консервативное Баптистское Общество обратилось к его редактору с просьбой поместить в журнале короткое объявление о выходе из печати знаменитой серии книг Честера Тулга, в которых разоблачался модернизм и неверие. Редактор журнала отказался напечатать в своем журнале подобное объявление, ссылаясь на решение их редакторского комитета:
"Ввиду того, что наш журнал распространяется среди многих групп, а также учитывая тот факт, что мы ставим перед собой цель достичь сердец либералов, мы не можем поместить подобное объявление в одном из первых номеров журнала, потому что этим мы рискуем потерять доверие тех людей, которых мы стремимся достичь." (Р. Т. Кетчам "Анализ современного христианства" из журнала "Баптистский бюллетень" за март 1957 г., стр. 8,9)
Евангелист Билли Грейм стал с первых дней одним из основных защитников нео-евангельского течения. Его усилия послужили укреплению этого движения, так как принцип служения Билли Грейма, его смешанные евангелизационные собрания, были ярким выражением нео-евангельского направления. В следующей главе будет более подробно рассмотрен этот вопрос.
Среди представителей нео-евангельского движения были одаренные авторы, из-под пера которых вышел целый ряд статей и книг. В их числе были Эдвард Карнелл, Карл Генри, Бернард Рамм, оказавшие своими книгами сильное воздействие на многих христиан и тем самым способствовавших распространению идей нео-евангельского движения.
Национальная Ассоциация Евангельских (НАЕ) стала организационным убежищем руководителей нео-евангельского движения. Хотя официально НАЕ никак конкретно не выразила своего мнения по этому поводу, но сам подход ее руководства к вопросу отступничества сделал Ассоциацию естественным притягательным фактором для последователей неоевангельского движения.
Б. Потомки нео-евангельского движения: "молодые евангельские"
Ричард Квебедаукс, опубликовав свое исследование "Молодое евангельское движение", фактически дал движению его имя названием своей книги. "Молодыми евангельскими" называют молодое поколение, которое, принимая в общих чертах позиции старшего поколения нео-евангельских, в то же время является более радикальным и считает, что во многих вопросах следует идти гораздо дальше, чем старшее поколение. Например, они критикуют позиции нео-евангельских в вопросах достижения социальной справедливости, а также рассового угнетения и отношения к установленной форме правительства. Итак, "Молодые евангельские" заняли более радикальные позиции в богословских, политических и социальных вопросах. Они проявляют большую активность в политической жизни и глубоко заинтересованы в социальной перемене общества. Они всегда там, где происходят основные события. В первых рядах этого движения стоят Брус Ларсон, Том Скиннер, Лейгхтон Форд и Ненси Хардести. Давайте более основательно рассмотрим, в чем же основные различия между "Молодыми евангельскими" и неоевангельскими.
В. Отличительные черты "молодого евангельского" и нео-евангельского движения
1. Терпимость к широкому спектру богословских идей
Последователи этого течения считают, что фундаменталисты в своих понятиях слишком "узкие", втиснутые в рамки своих ограниченных богословских взглядов. Однако здесь важно отметить, что никак нельзя утверждать, будто нео-евангельских верующих совершенно не интересуют вопросы богословия, так как есть в их среде одаренные богословы, которые написали немало произведений, внесших ценный вклад в различные области богословия. Но вся проблема в том, что они постоянно готовы соглашаться со всевозможными либеральными теориями и людьми, придерживающимися во многих вопросах явно антибиблейских позиций. Это особенно ярко проявляется в НАЕ, где сосуществуют различные мировоззрения, многие из которых никогда не воспринялись бы в среде убежденных фундаменталистов. Один исследователь, анализируя позиции "Молодых евангельских", так охарактеризовал их:
"Молодые евангельские" не предают значения необходимости твердо отстаивать авторитет Священного Писания. Их гораздо больше интересуют внутренние чувства и эмоции человека и они основывают свою веру, в первую очередь, на личном переживании своей встречи со Христом." (Бернард Рамм "Добро пожаловать, 'Молодые евангельские'!" из журнала "Вечность" за март 1974 г., стр. 13).
2. Положительный взгляд на теорию эволюции
Многие "Молодые евангельские" (так же, как и нео-евангельские) занимают компромиссную позицию по вопросу теории эволюции. Миллард Эриксон так освещает этот вопрос:
"Нео-евангельские придерживаются теории "постепенного творения" (Карнелл называет ее "преддверьем эволюции")... Выражение "постепенное творение" очень точно передает постепенный отказ от веры в сотворение всех существ в том виде, в каком они навсегда и остались... Нео-евангельские апологеты убеждены, что эта теория лучше всего вписывается в современные научные данные... Рамм и Карнелл заявляют, что теистическую эволюцию нельзя рассматривать, как полностью противоречащую библейскому описанию творения." (Миллард Эриксон "Нео-евангельская теория", стр. 160, 161).
3. Полное принятие или же терпимое отношение к сомнительным теориям в понимании Священного Писания
В этой части наших рассуждений для читателя хорошо было бы ознакомиться с книгой Гарольда Линдселла "Битва за Библию", в которой рассматривается, как далеко некоторые зашли в своем отречении от общепринятого понимания Священного Писания. Чтение этой книги вызывает чувство глубокой скорби.
В своей книге "Человек: мужчина и женщина" Поль К. Джеветт, профессор теологической семинарии им. Фуллера, утверждает, что в послании к Ефесянам в 5 главе апостол Павел преподносит вовсе не авторитетное Божье учение, а просто высказывает свое личное мнение. Другой профессор семинарии им. Фуллера Вильям ЛаСор заявляет следующее: "С моей точки зрения, есть большая разница: будем ли мы утверждать, что в Библии нет ошибок во всех ее учениях, или же, что в Библии вообще не содержится ошибок во всех вопросах (даже таких, как геология, астрономия, генеалогия и т. п.), тогда как эти вопросы не так уж и важны в объяснении контекста." ( Вильям ЛаСор "Жизнь под напряжением" из брошюры "Авторитет Писания в семинарии им. Фуллера", стр. 27).
ЛаСор является представителем популярного толкования Библии, выдвигаемого "Молодыми евангельскими" и нео-евангельскими. Они считают, что Библия не содержит ошибок в учении о Боге и Его деле спасения (когда речь идет о важных богословских вопросах), но в Библии могут быть ошибки в других вопросах, которые там также затрагиваются. Ошибки же во второстепенных вопросах малозначительны, так как более важно, что в Библии предельно правильно излагаются вопросы о Божьем плане спасения и сопутствующих этому истинах. Однако, здесь необходимо отметить, что не все, считающие себя неоевангельскими, позорно бегут от признания абсолютного авторитета Библии: так например, Гарольд Линдселл, один из руководителей нео-евангельского движения и бывший редактор журанала "Христианство сегодня", а также и другие, подобные ему, выразили решительный протест против уклонения от истины в этом вопросе. Однако в общем направлении неоевангельских богословов наблюдается все же заметное уклонение от признания авторитета Библии.
"Растущий авангард молодых выпускников евангельских колледжей, у которых есть ученые степени также и из других богословских учебных заведений, в настоящее время подвергают сомнению или же вообще отрицают абсолютный авторитет Священного Писания. А также этой истине стали все меньше и меньше придавать значения многие преподаватели евангельских семинарий... Некоторые из них сохранили прежнюю терминологию, и этим убеждали поддерживающих их рядовых верующих (в своей верности Священному Писанию), но одновременно с тем они уклонились от истинного значения старых терминов." (Карл Генри "Конфликт по вопросу непогрешимости Писания" из журнала "Христианство сегодня" за май 1976 г., стр. 24).
Вышеприведенное высказывание особенно значительно из-за того, что большинство евангельских учебных заведений и обществ получают значительную часть своей финансовой помощи от христиан, которые твердо верят в абсолютный авторитет Библии. И если бы все эти верующие вдруг обнаружили, что поддерживаемые ими организации не разделяют их веры, они были бы этим глубоко потрясены. Поэтому нео-евангельские стараются полностью не обнародовать своих взглядов. Они пользуются прежней терминологией, называя Библию "непогрешимой" и "безошибочной", вкладывая при этом совершенно другой смысл в эти слова.
"Поразительно, какое множество единомышленников среди евангельских верующих настаивают на том, что принятие учения христианства не обязательно требует при этом веры в безошибочность Книги книг. При этом считается, что слово "безошибочность" правильно употребляется только в тех случаях, когда Дух Святой говорит через библейских авторов. Но идти дальше и приписывать безошибочность сверх того - это попытка предположить "особую четкость и точность, отсутствовавшую в умах как самих библейских писателей, так и в их личном употреблении Священного Писания", как писал один автор. Единственное, что изменилось теперь - это появление нового вида евангельского мышления, когда принимаются основные положения учения христианства в полноте их значения, но с оговоркой при этом, что высшая критика Священного Писания справедлива: в Библии действительно существуют ошибки и некоторые наставления в Священном Писании являются всего лишь производным определенной исторической обстановки и культуры людей того времени." (Г. А. Тейлор "Бог и Его Слово" из журнала "Христианство сегодня" за февраль 1977 г., стр. 22).
Но это очень серьезный вопрос: если этот "Молодой евангельский" писатель прав, тогда церкви находятся в затруднительном положении, так как все больше и больше они должны будут противостоять тем, кто выступает против авторитета Священного Писания. Вышеупомянутый писатель также утверждает, что:
"Позиция, поддерживающая учение о безошибочности и абсолютном авторитете Священного Писания в вопросах веры и жизни, но не соглашающаяся с утверждениями о безошибочности в ссылках на историю и космос, постепенно становится господствующей среди наиболее уважаемых евангельских богословов." (Ричард Квабедаукс "Евангельские: новые течения и трения" из журнала "Христианство и кризис" за сентябрь 1976 г., стр. 198),
4. Последствия проповеди "социального евангелия"
Верующие по-разному реагируют на провозглашение идей "социального евангелия". Так, например, старшее поколение нео-евангельских выражало тревогу, что Церковь (в особенности фундаменталисты) пренебрегла своими обязанностями в области благотворительности, подчеркивая только исключительную важность спасения души. Но у "Молодых евангельских" сформировалась более острая реакция на этот вопрос, так как многие из них считают, что возвещание Благой Вести состоит из двух частей: личного спасения человека и заботы о его социальных нуждах. Марк Гатфильд призывает евангельских верующих "обратить внимание на теологические проблемы социальной революции настоящего времени, потому что в противном случае мы исполним только половину повеления о благовестии." (Марк Гатфильд "Конфликт и совесть", стр. 25).
Однако, при изучении Нового Завета мы не найдем подобного ударения на значение социального устройства, так как основное место в Евангелии занимает проповедь спасающей благодати Иисуса Христа. Улучшение же общественного благосостояния может быть результатом, но никак не частью самой проповеди и служения. Большей частью поддержка позиции активного участия Церкви в социальных акциях происходит от непонимания и неправильного истолкования отдельных отрывков из Ветхого Завета, а также частей Нагорной проповеди.
5. Энтузиазм по поводу экуменического благовестия
Проявляющееся в современном христианстве стремление к многолюдным призывным собраниям с участием широкого спектра представителей различных вероисповеданий несет в себе губительный для библейской истины элемент, так как приводит к объединению в совместном служении истинно фундаментальных в своих взглядах христиан с либеральными верующими. Это явление стало неотъемлемой частью нео-евангельского движения и будет подробнее обсуждаться в следующей главе.
6. Стремление к единству в ущерб чистоте церкви
Сепаратистов постоянно критикуют, обвиняя в "раздирании тела Христова" из-за их отделения от деноминационного строя. Это называют грехом против единства Церкви и результатом греховной гордости.
Отделенные в свою очередь задают вопрос: "Что хорошего в единстве Церкви, когда теряется ее чистота?" Если лжеучение и богохульство допускается в среде тех, кто называет себя членами Церкви Христа, как можно при этом ожидать Божьих благословений?!
7. Призыв к более активному вмешательству в политическую жизнь
Это требование особенно громко раздается из уст "Молодых евангельских", но к нему присоединяются и более старшие евангельские. "Молодые евангельские" жалуются на то, что "фундаменталисты и евангельские предпочитают бороться против бедности, проявляя щедрость к нуждающимся, вместо того, чтобы искать избавления от этого зла в совместном политическом наступлении." (Ричард Квебедаукс "Молодые евангельские", стр. 127),
8. Противоречащие Библии взгляды на роль и положение женщины
В Библии содержатся вполне конкретные указания об определенной и важной роли женщины в Господнем труде. Однако, в последние годы появились так называемые "евангельские раскрепостители женщин, защищающие свой взгляд о такой роли женщины в служении, которого никогда раньше не придерживались евангельские христиане. Все это является в среде евангельских отражением той борьбы, которая ведется в мире за "права женщин". Так, один из известных богословов написал книгу под заглавием: "Почему я выступаю за рукоположение женщин." (Поль Джеветт "Почему я выступаю за рукоположение женщин" из журнала "Христианство сегодня" за июнь 1975 г., стр. 6-10) Главное направление этого движения отражено в произведениях писательниц Шерон Галлагер, Люссиль Дейтон и Пеней Хар дести.
Г. Отношение к вопросу сепаратизма "молодых евангельских" и нео-евангельских
Важно всегда помнить, что, помимо общепринятых взглядов, в нео-евангельском движении существуют всевозможные оттенки различных точек зрения. Как и в большинстве движений, среди них есть свои более "левые" и более "правые". Автор же этой книги старается отразить основное, самое общепринятое мнение большинства из них по вопросу сепаратизма.
1. Готовность оставаться в своих старых деноминациях
Хотя не все "Молодые евангельские" и нео-евангельские верующие остались в своих старых деноминациях, в общем они защищают ту линию поведения, чтобы не выходить и не отделяться. На каком же основании евангельские верующие остаются в отступнических группах? Несколько лет тому назад Л. Н. Белл, тесть Билли Грейма, так защищал свое служение в отступнической пресвитерианской церкви:
"В настоящее время основным полем свидетельства о Христе является сама Церковь... Учение о сепаратизме может привести к тому, что мы перестанем свидетельствовать в том месте, где свидетельство особенно необходимо." (Л. Н. Белл "О сепаратизме" из журнала "Христианство сегодня" за октябрь 1971 г., стр. 26),
А некоторые зашли настолько далеко, что стали даже отрицать или стремились приуменьшить факт отступничества в старых деноминациях. Эдвард Карнелл, например, никогда не признал их полного отступничества. Он охарактеризовал отступничество, очень аккуратно подбирая слова и стараясь оправдать свою точку зрения: "Если деноминация вычеркивает слово "благовестив" из своего устава или конституции, или же если она, оставляя определение "благовестив", при этом отнимает у верующего право свидетельствовать о Христе, мы можем смело назвать эту деноминацию отступнической. Отделенный не понимает, что деноминация может продолжать оставаться частью христианской Церкви, даже и в том случае, если в ней будет много служителей и рядовых верующих, которые не только сами отвергают Благую Весть, но и активно проповедуют лжеучение." (Эдвард Карнелл "Вопрос ортодоксальной теологии", стр. 137).
2. Широкое участие в экуменическом движении
Большинство руководителей нео-евангельского движения в течение многих лет принимали активное участие в различных экуменических обществах и ассоциациях. Некоторые из них были членами Национального и Всемирного Совета Церквей, другие участвовали во всевозможных диалогах и переговорах с либералами. Большинство "Молодых евангельских", а также и нео-евангельских положительно относятся к растущему сотрудничеству с анти-евангельскими течениями как на богословском, так и на церковном уровнях. Квебедаукс посвятил этому вопросу целую главу в своей книге "К более эффективному экуменизму". И хотя не все его сподвижники полностью разделяют его взгляды (некоторые критикуют его за то, что он слишком далеко зашел), вместе с тем его высказывания представляют точку зрения многих. Он утверждает, что "Молодые евангельские" и либералы успешно идут на сближение друг с другом, основывая свое мнение на следующем:
"... Мы наблюдаем растущее стремление к слиянию духовных ценностей и идей у евангельских (нового поколения) с основным потоком экуменических либералов. Это слияние может быть лучше всего проиллюстрировано посредством сравнения идей и духовных ценностей "Молодого евангельского" течения с задачами и целями Всемирного Совета Церквей, основанного в 1948 г. на съезде в Амстердаме." (Ричард Квебедаукс "Молодые евангельские", стр. 138, 139).
И здесь же он приводит цитату из отчета этого съезда для подтверждения своей точки зрения. При этом Квебедаукс убедительно советует, чтобы евангельские верующие получали свое богословское образование в либеральных университетах и семинариях, так как только благодаря этому они смогут добиться уважения в глазах современного общества.
3. Экуменические миссионерские движения
Уклонение в сторону компромисса и приспособленчества отразились и на миссионерском служении, и Билли Грейм послужил основательным толчком к этому. На конференции по вопросу евангелизации в Лозанне (в Швейцарии) в 1974 г. он заявил, что у него всегда были "самые теплые взаимоотношения" со Всемирным Советом Церквей. (Джон Миллхайм "Содружество в компромиссе" из журнала "Баптистский бюллетень" за октябрь 1974 г., стр 10). Подобные заявления знаменитого проповедника влекут за собой серьезные последствия. Многие теперь говорят: "Если у Билли Грейма могут быть добрые взаимоотношения с отступниками из Всемирного Совета Церквей, то почему они не могут быть и у нас?" Здесь необходимо отметить, что самыми жестокими врагами истинного благовестия во всех странах мира зачастую были представители и члены Всемирного Совета Церквей.
Некоторые уважаемые миссионерские общества стали жертвой всех этих нео-евангельских теорий, и в результате в течение последних лет евангельские миссионерские общества разделились из-за этого вопроса. Такие миссии, как Библейские Переводчики им. Виклифа и Латино-Американская Миссия, заняли ведущую роль в установлении экуменического сотрудничества. Один писатель, защищающий нео-евангельское движение, писал, что обе эти миссии "подверглись жестокой критике" за их участие в экуменическом движении по той причине, что "более консервативные и традиционно-настроенные евангельские миссии, находящиеся в тесном общении с Зарубежной Миссионерской Ассоциацией,... сомневаются в пользе участия в благовестии, которое совершается совместно с либералами. Под этим они понимают тесное сотрудничество с католиками, пятидесятниками и другими..." (Р. Е. Хитт "Латино-американский эксперимент" из журнала "Вечность" за ноябрь 1975 г., стр. 17).
Д. Заключение
Отделенные должны хорошо понимать суть неоевангельского движения и остерегаться его вторжения в свои ряды. Эта вкрадчивая и искуссная система взглядов распространяется людьми, которые при этом во всеуслышание заявляют о своей верности Священному Писанию. И действительно, часть из того, во что эти люди верят, соответствует истине и разделяется также и сепаратистами. И учитывая эту особенность, опасно закрывать глаза на жизненно важные расхождения и различия. Особую мудрость и мужество должны проявлять в этих вопросах служители из отделенных, воспитывая народ Божий на ясном и веском учении Божьего Слова, чтобы никто не поколебался в вере из-за своей недостаточной осведомленности по этому вопросу.
Ни один другой вопрос не тревожит сепаратистов в последние годы настолько, как проблема экуменической евангелизации, и причину этого легко понять. Представьте себе преданного евангельской истине пастора, который в течение многих лет объяснял своим членам, что их церковь не может участвовать в совместном служении с расположенными в их небольшом городке двумя либеральными церквами: методистской и пресвитерианской (по той причине, что в этих церквах не проповедуется Благая Весть). И вот теперь, в один прекрасный день, приезжий знаменитый евангелист решил провести ряд призывных собраний в их местности, но при этом он настаивает, чтобы вышеназванные либеральные церкви (а также и другие, подобные им) были подключены к подготовке и проведению этих евангелизационных собраний.
Как теперь пастору объяснить создавшуюся ситуацию членам своей церкви, когда то, против чего он всегда предостерегал, вдруг поощряется знаменитым проповедником? И здесь же некоторые из членов его церкви, чрезвычайно расположенные к знаменитому проповеднику, начинают настаивать, чтобы их церковь непременно участвовала в этом евангелизационном собрании совместно с либеральными церквами. Этим создаются значительные трудности в общине, а в отдельных случаях дело доходит даже до разделения церкви. И эта иллюстрация - не просто редкий пример или отвлеченная теория, а подтвержденная многими фактами печальная действительность. Имя евангелиста, который больше других внес подобные трудности в служение пасторов поместных церквей, знакомо не только каждой семье в Соединенных Штатах, но также и во многих странах мира, и это - Билли Грейм. Хотя и другие известные проповедники принимали участие в экуменических собраниях (особенно после того, как Б. Грейм способствовал росту популярности подобных собраний), ни один из них не был более влиятельным и известным, чем Б. Грейм. Поэтому его служение и будет разбираться на страницах этой книги, как пример того образа мышления и подхода к служению, который причинил много скорби сепаратистам.
А. Служение Билли Грейма
Служение Билли Грейма начиналось в маленькой церкви на окраине Чикаго. В то время стала быстро расти миссия "Молодежь для Христа", а с ней стала расти и известность их молодежного проповедника Б. Грейма. Вскоре после того ему предложили стать президентом маленького христианского колледжа в Миннеаполлисе - Северозападной библейской школы. Широко известный фундаменталист и основатель этого колледжа Вильям Б. Райли сам лично избрал Б. Грейма в свои преемники. Однако через несколько лет стало понятно, что служение в области христианского образования не было призванием Б. Грейма, и он стал трудиться как евангелист. В те годы он считал себя фундаменталистом, и поддержка его служению также была из среды фундаменталистов.
В 1948 году, когда Б. Грейм был главным редактором издаваемого в его колледже журанала "Кормчий", где с первых же страниц провозглашалась позиция решительного выступления против модернизма в любых формах его проявления. В тот же период Б. Грейм был одним из редакторов фундаменталистской газеты "Меч Господень", издаваемой Джоном Р. Райсом. Ему была вручена почетная степень доктора богословия в университете им. Боба Джонса. Позднее, когда стало понятно, что Б. Грейм меняет свои позиции, мужественный защитник фундаментализма пастор Роберт Шуллер писал:
"Ни один из известных евангелистов прошлого никогда не соглашался на поддержку модернистов. Да и сам Билли в прошлом не только отказывался от какого-либо их соучастия в служении, но и открыто заявлял, что никогда ее не примет. Во время призывных собраний в Лос-Анжелосе я лично видел и слышал, как он вежливо, но твердо отказался от поддержки и сотрудничества с Церковной Федерацией, которая представляла Федеральный Совет, в настоящее время - это Национальный Совет (часть Всемирного Совета церквей - прим. переводчика)." (Роберт Шулер, из журнала "Методистский призыв" за октябрь 1957 г.)
Из вышеприведенного ясно, что в начале своего служения Билли Грейм был фундаменталистом и твердо стоял на позициях полного отделения от о тступничеств а.
1. Звенья в цепи компромиссов Билли Грейма
Из-за ограниченного размера этой книги, невозможно привести подробного исследования всех сомнительных поступков в служении Билли Грейма. В течение ряда лет он все дальше и дальше уходил от своей первоначальной позиции фундаменталиста.
В первое время такие фундаменталисты, как Джон Р. Раис, редактор газеты "Меч Господень", и другие пытались еще защитить репутацию Б. Грейма, но со временем стало понятно, что ни один верующий, убежденный в абсолютном авторитете Библии, не может продолжать оправдывать действия Б. Грейма. Джон Раис, Боб Джонс Ст. и Боб Джонс Мл., Карл Макинтаер и многие другие лидеры из фундаменталистов начали предостерегать верующих об опасности компромиссного пути Б. Грейма. Ниже автор приводит только отдельные примеры развития того направления, которое избрал Б. Грейм:
1957 год, призывное собрание в Нью-Йорке. Такой известный модернист, как Генрих П. Вандусен, президент Союзной теологической семинарии, был членом комитета по организации этого собрания. В журнальном интервью Билли Грейм назвал Вандусена "классическим примером человека, обращенного к Богу в результате проповеди Билли Сандей." (Билли Грейм, из интервью с журналом "Новости в США и во всем мире" за сентябрь 1957 г.) В то же самое время в жураналах рекламировалась новая книга Вандусена - "Защита либеральной теологии". Так что "обращенный" от Билли Сандей не придерживался тех основополагающих библейских принципов, на которых стоял сам Б. Сандей.
1958 год, призывное собрание в Сан-Франциско. Одним из главных организаторов этого собрания был ведущий модернист Карл Ховей, который в своей книге "Ветхозаветный рассказ" пропагандировал крайне отрицательную, либеральную точку зрения на такие библейские факты, как сотворение мира, потоп и чудеса Елисея. И вот теперь придерживавшийся подобных либеральных взглядов Ховей участвовал в призыве грешников к покаянию совместно с Билли Греймом, евангельским верующим.
1961 год, Б. Грейм посетил (как сторонник и друг, а не как критик) конгресс Всемирного Совета Церквей в Нью-Дели (Индия).
1963 год, призывное собрание Б. Грейма в Лос-Анжелосе. Знаменитый либерал-методист, епископ Геральд Кеннеди был одним из руководителей этого собрания.
1965 год, Б. Грейм выступил перед студентами и профессорами в Аббатстве Белмонт, римо-католическом учебном заведении.
1966 год, Б. Грейм выступил на съезде Национального Совета Церквей в Майами, где он выразил одобрение целому ряду либеральных церковнослужителей, при этом не высказав ни одного слова обличения всему тому множеству лжепророков, сидевшему перед ним.
1968 год, Б. Грейм принял от аббатства Белмонт, римо-католического учебного заведения в штате Северная Каролина, почетную докторскую степень и выступил в их Институте экуменического диалога.
1969 год, организованный Билли Греймом в Миннеаполлисе Конгресс по вопросам благовестия закончился концертом рок-музыки и выступлением Ралфа Абернати, известного политического деятеля. Утреннюю проповедь на этом когрессе произнес католический священник.
1971 год, католический священник принимал участие в призывном собрании Билли Грейма в Окланде.
1973 год, Б. Грейм во время проповеди в Милвоки 21 октября отметил, как незабываемое духовное благословение - свою проповедь в римо-католическом храме и участие в католической похоронной мессе.
Проблема с занимаемой Билли Греймом позицией стала одной из самых трудных для современных сепаратистов, так как очень значительно его личное влияние, и к тому же в его проповедях по-прежнему звучит евангельский призыв: "Вам должно родиться свыше." Слово его свидетельства коснулось миллионов сердец, и по сегодняшний день продолжает касаться многих, которые покаялись и пришли к Богу в результате его проповедей. Рядовой верующий, слушая его по радио или телевидению, обращает внимание только на волнующий призыв к грешникам принять Христа. В результате, у многих возникают вопросы: "Почему же некоторые проповедники недовольны им? Неужели он плохой человек? Не проповедует ли он Евангелие Христа?" И это естественная человеческая реакция: многим кажется, что критически отзываться о такой замечательной личности, как Билли Грейм - это все равно, что критиковать, например, материнство, или даже Самого Господа. Так что осмелившиеся критически отозваться о Б. Грейме сразу же попадают в очень неудобное положение.
Но важно понять, что дело даже не в самом Билли Грейме, как личности, так как корни этого явления уходят намного глубже: для нас важно в первую очередь то, чему учит в этих вопросах Священное Писание. И суть всего заключается вовсе не в вопросе, нравится ли нам лично Билли Грейм или нет, а упирается в следующее: соответствует ли библейским принципам то христианское служение, которое представляет Б. Грейм? Ведь опять же, вопрос не в личных достоинствах определенного проповедника, но в ясном и конкретном учении Священного Писания об абсолютном отделении от лжеучений. А также в том, могут ли верующие в Библию совершать совместное духовное служение с теми, кто в нее не верит?
Б. Исследование доводов, приводимых в защиту экуменической евангелизации
Метод благовестия, используемый Билли Греймом и другими, стал известен под названием "экуменической евангелизации" и называется так потому, что провозглашает метод проведения призывных собраний, объединяющих всякого рода церкви и служителей для совместной проповеди Евангелия. Подобное служение называется экуменическим потому, что объединяет между собой тех, кто верит в богодухновенность Священного Писания и в Божий откровения, с теми, кто не признает абсолютного авторитета Библии.
Как только фундаменталисты и сепаратисты стали обличать новые методы служения Б. Грейма, тут же Роберту Ферму, декану колледжа Хотон, поручено было написать книгу в защиту Б. Грейма. Его книга "Сотрудничество в евангелизации" (1958 год) была попыткой доказать, что подобный подход к благовестию является библейским и не расходился с тем, что практиковали и другие. С тех пор у Б. Грейма было много защитников. Какие же приводятся доводы в защиту служения Б. Грейма, объединяющего между собой истинно верующих и отступников?
ДОВОД 1: "Он приводит души ко Христу, поэтому мы не должны его критиковать."
Это один из самых распространенных доводов в защиту Б. Грейма, который производит большое впечатление на рядового верующего. В течение многих лет проповедники-фундаменталисты учили свои церкви о важности дела благовестия для достижения мира с вестью о Христе, и поэтому неудивительно, что многие верующие с таким глубоким уважением смотрят на человека, через проповеди которого тысячи душ приходят к познанию Христа, как своего личного Спасителя.
Этот довод, однако, не основан на Священном Писании. Фактически, это попытка доказать, что цель оправдывает любые средства, и что методы достижения цели не так важны, если при этом достигаются добрые результаты. А это уже религиозный прагматизм, и в Священном Писании нет для этого никаких оснований. В ветхозаветное время жизнь человека была отнята при передвижении ковчега за неправильное участие в Божьем деле (2 Цар. 6:1-8). Бог заинтересован не только в том, чтобы Его дело было исполнено, но даже больше в том, чтобы оно исполнялось в соотвествии с Его правилами и установлениями. И в Священном Писании нам нигде не дается указаний о сотрудничестве с либералами, отвергающими Христа как Сына Божьего.
При вышеназванном подходе упущен еще один очень важный момент, заключающийся в том, что основной обязанностью христианина является не спасение душ, но исполнение воли Божией. Конечно, неотъемлемой частью Божьей воли для каждого верующего является свидетельство другим о Его Сыне. Но при этом все же главным руководством в нашем служении Богу должно быть исполнение Его воли. Саул объявил Самуилу, что он исполнил волю Божью в истреблении амаликетян. Но Саул не исполнил всей воли Божьей: он пытался повиноваться Богу, в то же самое время сознательно оказывая неповиновение Ему (спрятав животных, которых ему повелено было уничтожить, под предлогом того, что он через жертвоприношение этих животных прославит Бога). Но Самуила трудно было ввести в заблуждение, и он объявил Саулу: "Послушание лучше жертвы." (1 Цар. 15:22). Это не значило, что жертва была ненужной, так как на своем месте и в свое время по Божьему плану жертва была необходима. Но в том случае, когда она совершалась ценой непослушания Богу, жертва была ненужной и неугодной Богу. Точно так же дело обстоит и с вопросом спасения душ: "Послушание лучше евангелизации" (если, участвуя в деле благовестия, человек при этом не повинуется Богу).
Результаты достигнутой цели не доказывают обоснованность примененных для этого средств. Валаам в свое время произносил замечательные проповеди (Чис. 22-24 главы), но Новый Завет предостерегает нас об опасности его "путей" и "мзды" (2 Пет. 2:15, Иуд. 11 ст.). Так что, хотя Валаам по своим способностям был исключительно успешным проповедником, но при всем этом его жизнь и служение были неугодными Богу.
Но тогда по каким же критериям можно выносить оценку чьему-либо служению? Ответ на это один: никак не по признакам внешнего успеха, но по соответствию с теми мерками и стандартами, которые установлены для нас Божьим Словом. Как же может христианин определить, правильно ли поступает Билли Грейм или любой другой служитель? Существует одно только библейское правило: "Повелениями Твоими я вразумлен, потому ненавижу всякий путь лжи. Слово Твое - светильник ноге моей и свет стезе моей." (Пс. 118:104-105). Ошибочность чьего-то служения может быть обнаружена только при правильном понимании и применении Слова Божьего. В данном случае следует ответить на такой вопрос: позволяет ли нам Слово Божье участвовать в духовном служении с теми, кто отвергает Божью истину?
Если да, то мы смело можем так поступать. Ну а если нет, - тогда нам придется решительно отклонить этот путь.
ДОВОД 2: "Больше людей смогут услышать проповедь Благой Вести, если либералы также будут приглашены участвовать в служении."
Другими словами, мы привлечем больше людей при поддержке модернистов. Но как подобный подход может сочетаться со словами псалмопевца: "Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых" (Пс. 1:1)? Не повелевает ли нам Господь избегать совместного духовного труда с теми, кто не знает Господа? И как быть с другими конкретными указаниями в Священном Писании, что мы должны "остерегаться" и "уклоняться" от тех, чья проповедь противоречит учению апостолов (Рим. 16:17)?
Тот факт, что все еще используется вышеприведенный аргумент, глубоко опечаливает сердца тех, кто верит во всемогущего великого Бога. И действительно, имеем ли мы право воспользоваться усилиями и благословениями прямых отступников, чтобы добиться успеха призывного собрания? Нуждается ли всемогущий Бог в помощи неверующих церковнослужителей, чтобы собрать больше людей для проповеди Благой Вести? Ответ на эти вопросы очевиден.
ДОВОД 3: "Мы не имеем права судить Божьих слуг."
В Священном Писании много сказано о том, чтобы воздерживаться от осуждения других. И поэтому часто можно услышать такие рассуждения: "Вот человек, который все отдает на служение Христу, и мы не имеем права проявлять жестокость и поступать против Священного Писания, осуждая его." И хотя это может показаться сильным доводом, его необходимо подвергнуть проверке.
Действительно ли Священное Писание учит нас избегать всякого суда? Нет, это далеко не так! Библия многократно повелевает нам оценивать поступки наших братьев-христиан в определенных вопросах. Как нам знать, например, не поступает ли наш брат "бесчинно" (2 Фес. 3:6)? Мы должны всегда применять здравое суждение (хотя в отдельных случаях это и может привести к тому, что мы не сможем дальше поддерживать общения с ним). Будет ли подобное решение неправильным? Должны ли мы стремиться избегать подобного суда? Нет, потому что Сам Бог повелел нам именно так поступать.
Например, апостол Павел вынужден был осудить поведение апостола Петра в Антиохии, и открыто обличить его (Гал. 2:11-14). А также апостол Иоанн осудил Диотрефа за его негодное поведение (3 Ин. 9, 10 ст.). И опять же, апостол Павел посчитал необходимым разоблачить лжеучения тех, кто вводил в заблуждение других (2 Тим. 2:17, 18).
Нет, вышеприведенный довод, что мы никогда не должны судить других верующих, не имеет серьезного основания. Например, поместные церкви должны в каждом отдельном случае рассудить, стоит ли им принимать определенного человека в члены церкви, или же следует ли применять церковное наказание для того или другого члена. Важно всегда помнить, что наш суд должен соответствовать Священному Писанию, но сам по себе он необходим.
ДОВОД 4: "Как Иисус, так и апостол Павел в свое время пользовались поддержкой религиозных либералов, когда они проповедовали в еврейских синогогах."
В ответ на подобный довод возникает вопрос: где в Новом Завете можно найти пример тому, чтобы Господь или Его апостолы когда-либо пользовались поддержкой еврейских религиозных либералов? Во время их проповеди в синагогах этого не было: и Господь, и позднее апостолы попросту поднимались с места и начинали обсуждать Священное Писание по обычаю того времени, своими действиями ни в коем случае не одобряя неверия или модернизма во взглядах присутствующих. Наоборот, Господь посвятил целую проповедь в Матфея 23 главе теме разоблачения лжеучителей, порицая их духовную пустоту. (Безусловно, в современных экуменических собраниях подобная проповедь была бы воспринята "в штыки".)
ДОВОД 5: "Божий народ должен проявлять больше любви."
Некоторые говорят: "Если бы мы больше любили друг друга, у нас не было бы желания критиковать других и мы не спешили бы отказаться от общения с теми, кто с нами в чем-либо не согласен." К сожалению, любовь часто используют как оправдание всякого рода компромисса. Однако, никогда отличительным свойством истинной богоугодной любви не было равнодушие к истине. Божья любовь и стремление к истине никогда не противоречат, а только дополняют друг друга. Мы постоянно должны помнить повеление Христа: "Если любите Меня, соблюдайте Мои заповеди" (Ин. 14:15). Истоки истинной любви - в послушании повелениям Христа (Ин. 14:21, 23, 15:9, 10). Недостойно прикрываться любовью, в то же время отказываясь от повиновения Слову Божьему.
Есть те, кто считает отсутствием любви всякую попытку обратить внимание окружающих на их ошибки. Великий защитник веры Д. Г. Махен предупреждал о подобном заблуждении:
"Конечно, в настоящее время считается непопулярным резко вступаться за истину, и многие предпочитают вести свои интеллектуальные сражения, по определению Франца Паттона, в "положении туманности или неясной видимости". Ясная формулировка вопросов в религиозной сфере, смелое отстаивание определенных религиозных позиций расцениваются многими, как нехристианское поведение. В определенных вопросах пролитый свет может в первый момент показаться ничем иным, как навязчивым вторжением, но в конечном результате оценится его благотворность. Тот тип религии, при котором человек удовлетворен одним только звучанием традиционных фраз, не вникая в их истинное значение, любой ценой стараясь избежать всех "спорных" вопросов, никогда не сможет выстоять против ударов жизни." (Д. Г. Махен "Христианство и либерализм", стр. 1).
Если истинно возрожденные верующие исполнены любовью, их любовь будет проявляться также и в проницательности, и в умении разобраться в создавшейся ситуации. Шекспир провозгласил устами одного из своих героев: "Любовь слепа, и любящие не замечают совершаемых ими приятных ошибок." И хотя это может быть правильной оценкой чисто человеческой любви, крайне неверно было бы так же судить и о божественной любви, которая должна "все более и более возрастать в познании" (Фил. 1:9). Слово "познание" заключает в себе смысл проницательности в принятии решений или составлении определенного мнения. И, согласно этому месту Священного Писания, именно в любви заключено наличие проницательности и способности верно судить о всевозможных вопросах. Наличие божественной любви ни в коем случае не означает, что мы должны закрывать глаза на то, что явно неправильно и противоречит Библии.
ДОВОД 6: "Проповедник не должен предупреждать о вкрадывающемся неверии."
По мнению некоторых, проповедник не должен предупреждать о проникновении неверия в церковь, так как его призвание - проповедовать Благую Весть, а Дух Святой будет Сам давать новообращенным верное направление. Но следует ясно понимать, что Дух Святой совершает руководство верующими не в вакууме, но наставляет их во время изучения Слова Божия, а также через пресвитеров и других служителей Господних, которые верно проповедуют и исполняют в своей жизни повеления Священного Писания. Поэтому утверждать, что проповедник Божьего Слова не несет ответственности за то, чтобы раскрывать глаза на лжеучения или же лжецеркви, полностью противоречит принципам Нового Завета. Проповедник должен стремиться к тому, чтобы верующие "возрастали в вере" (т. е., становились сильными в вере - Еф. 4:12,13). Но служитель не сможет этого достичь, если будет молчать об отступлении и ложном служении проповедников-отступников. Проповедник обязан предупреждать новообращенных об опасности ложных "ветров учения" (Еф. 4:14). Поэтому безосновательно звучит ответ Билли Грейма его критикам:
"Нас пытаются озадачить вопросом о том, что происходит с новообращенными после окончания призывного собрания. Я считаю, что задающие этот вопрос братья скорее всего недостаточно верят в водительство Духа Святого... Потому что в такой же мере, как возрождение является работой Духа Святого, духовный рост также зависит от Духа Святого." (Из проповеди, произнесенной 3 апреля 1957 года).
Оба эти утверждения абсолютно правильны, а неверным в этом заявлении является только то, что здесь упущено. Ведь все дело в том, что духовное возрождение совершается, когда Благая Весть провозглашается через проповедников. Таким же образом и утверждение новообращенного в вере и его возрастание в святости в большинстве случаев совершается в результате труда над этой душой определенного служителя. Так что оба вида этого божественного служения совершаются Духом Святым через служителей, т. е. через людей, используемых Богом для наставления новообращенных.
Много лет тому назад известный проповедник Перси Крайфорд попытался дать объяснение тому, что руководит Б. Греймом, когда он отсылает в либеральные церкви списки с именами и адресами новообращенных, пришедших ко Христу во время его ев ангел изационных собраний. Особенно печально читать его описание известного призывного собрания Билли Грейма в Лос-Анжелосе, в Калифорнии, после которого он стал пользоваться репутацией знаменитого проповедника:
"А потом наступила разительная перемена в Калифорнии. К тому времени слухи о Божьем благословении на его проповеди распространялись вокруг, как огонь. Но также наступил момент для него самого принять трудное решение: сотрудничать ли с Национальным Советом Церквей и другими модернистскими организациями, или совершать независимое служение? Ему также приходилось решать, какой совет давать новообращенным: либо "присоединяйтесь к любой церкви", или же "вступайте в фундаментальную церковь, где проповедуются все истины Слова Божьего, в том числе и учении об аде и искупительной крови Христа"? Я, со своей стороны, всегда рекомендую для новообращенных последнее, и потому зачастую сегодня я проповедую в зале, где собралось двадцать пять человек - по сравнению с двадцатью пятью тысячами на собраниях Билли Грейма." (П. Крауфорд, из журнала "Новости молодежного служения" за май 1957 г.),
Встает вопрос, которого никак не обойти: имеем ли мы право направлять новообращенных в церкви, которые отрицают божественность Христа, только с той целью, чтобы заручиться поддержкой руководителей этих церквей? Да простит нас Бог, если мы даже только допустим подобную мысль!
ДОВОД 7: "Но стоит ли нам противиться, если либералы тоже хотят прийти?"
Никто не возражает против того, чтобы модернисты сами могли прийти на собрание, как и другие посетители, чтоб услышать благую весть о спасении. Не в этом вопрос. Все дело в том, приглашать ли нам модернистов принять участие в организации и проведении призывных общений, поручить им совершить молитву с кафедры во время этих служений и рекомендовать их, как истинных слуг Христа? В течение целого ряда лет Билли Грейм во время своих собраний представлял отрицающих истины Библии либеральных проповедников как истинных служителей Божиих. Он не только не обличал их за лжеучение, но наоборот, рекомендовал их собравшимся на многолюдных собраниях, как выдающихся духовных лидеров. И это в корне неверно, так как противоречит тому, как поступал наш Спаситель и как поступали апостолы, а также противоречит ясным повелениям Священного Писания.
В. Трагические последствия экуменической евангелизации
Но разве это так важно для нас: участвует ли Билли Грейм и другие проповедники в экуменической евангелизации? Настолько ли это серьезная проблема, что необходимо предостеречь об этом явлении окружающих? Да, мы убеждены, что предостерегать об этом крайне необходимо, так как последствия подобных собраний разрушительны.
1. Стремление разрушить барьеры между фундаментализмом и либерализмом
Призывные собрания Билли Грейма являются неотъемлемой частью продуманной и хорошо организованной кампании, целью которой является разрушить барьеры, воздвигнутые между фундаментализмом и либерализмом в результате полемики, разгоревшейся в начале нашего столетия. В этом-то и заключается главная задача "Молодого евангельского" движения: давайте угождать либералам, будем добрыми и щедрыми, будем вести с ними переговоры и сотрудничать для достижения общих целей. Известный модернист И. Стенли Джонс в своем письме в либеральный журнал сделал интересное замечание о Билли Грейме, когда последний только начинал участвовать в экуменическом благовестии:
"Господа! Если слова Гегеля верны (во что сам я верю),.. они могут быть отнесены и к полемике о собраниях Грейма, освещенной на страницах вашего журнала. Гегель утверждал, что тезис порождает антитезис и из борьбы противоположностей рождается что-то третье, когда истина тезиса и истина антитезиса сливаются во что-то большее, чем обладает каждый из них в отдельности - в синтез. Тезисом в этой полемике является консерватизм, породивший противоположное себе - либерализм... И из этой борьбы между тезисом и антитезисом рождается нечто, вобравшее в себя истину высшего синтеза. И евангелизационные собрания Б. Грейма - это символ рождающегося синтеза. Обе группы хотят проповедовать о Христе, хотя они пользуются разной терминологией и разными методами. И синтез этот проявляется в очень важном - в деле благовестия. После моего личного разговора с Билли Греймом я пришел к выводу, что он, более или менее сознательно со своей стороны, является встречным пунктом в направлении к подобному синтезу." (И. Стенли Джонс, из письма, опубликованного в журнале "Христианский век" за август 1957 г.),
И хотя в этих словах выражено частное мнение, но события последующих лет доказали верность этого замечания. Билли Грейм старается уменьшить разрыв между истинной христианской верой, выраженной в ее фундаментальном направлении, и отступлением от этой веры, проявленном в современном религиозном либерализме, т. е. соединить несовместимое.
2. Прямая атака на учение о сепаратизме
Если учение о сепаратизме - библейского происхождения, и христиане не должны ни поддерживать, ни лично участвовать в совместном служении с теми, кто отрицает основы веры, - тогда подход к этим вопросам Б. Грейма крайне ошибочен (когда он объединяет в организации и проведении призывных собраний эти два противоположных направления). Если же его линия поведения правильна, тогда тысячи пасторов и церквей, придерживающихся принципа библейского сепаратизма, занимают ошибочную позицию и должны стать более терпимыми к различным мнениям. Если Б. Грейм прав, тогда такие сепаратистские группы, как Генеральная Ассоциация Регулярных Баптистских Церквей, Баптистское Библейское Объединение, Библейские Пресвитериане и многие другие фундаментальные деноминации занимают крайне неверные позиции. Только одно из двух может быть правильным: либо линия поведения Билли Грейма - сотрудничество с отступниками - соответствует учению Священного Писания, или же она явно противоречит Библии. Если Священное Писание учит о сотрудничестве с отступниками, тогда отделившиеся группы находятся в неповиновении Богу. Но если Священное Писание учит о принципах сепаратизма, тогда Билли Грейм находится в непослушании Богу.
3. Источник трудностей для пасторов поместных церквей
Как уже было упомянуто в начале этой главы, благодаря позиции Б. Грейма и тех, кто подражает ему, многие пасторы поместных церквей оказываются в довольно-таки затруднительном положении. Обычно местные организаторы призывных собраний очень настойчивы в поисках поддержки этим собраниям: они стремятся привлечь к активному участию членов различных церквей с целью заручиться их материальной поддержкой, а также помощью в подготовке помещения, приглашении людей и беседах с новообращенными. А в тех случаях, когда пасторы поместных церквей, стремясь сохранить верность библейским принципам, отказывались от подобного сотрудничества, нередко их рядовые члены, увлеченные идеей призывных собраний Грейма (движимые самыми добрыми намерениями, но не понимая всей серьезности создавшегося положения), старались оказать на них сильное давление. Таким образом, многие поместные общины пережили серьезные внутренние трудности из-за позиции Б. Грейма в этом вопросе.
4. Созидание церквей, отрицающих истину Слова Божьего
Принцип Б. Грейма заключается в следующем: пусть новообращенный сам укажет, какую он хотел бы избрать для себя церковь, и после этого его адрес будет отослан пастору этой церкви. Пастор посетит новообращенного и пригласит его на богослужение. Подобными своими действиями Б. Грейм, образно говоря, отсылает многих новорожденных ягнят прямо в волчье логово, т. е. прямо в руки служителей-отступников (тогда как главной ответственностью любого проповедника является направлять новообращенных в церкви, которые научат их истинам Священного Писания и истинному следованию по Божьему пути). Направлять же их в церкви, где Благая Весть не проповедуется и не освещаются все основополагающие истины христианской жизни, является серьезным нарушением Божьих повелений.
Иногда задают и такой вопрос: "Но если либеральные служители не согласны с богословскими позициями Б. Грейма, почему же они поддерживают его евангелизационные собрания?" Журнал "Христианство сегодня", представляющий нео-евангельское движение, попытался дать ответ на этот вопрос:
"... Служение Грейма поддерживают многие из тех, кто не обязательно соглашается с его богословскими позициями. Для некоторых протестанских лидеров никакие вопросы богословия не представляют серьезного значения, хотя вместе с тем они одобряют массовое благовестив, считая его необходимым для "возвращения к религии" в жизни современной Америки. Другие же, хотя и с опаской относящиеся к теологии Грейма, положительно оценивают его влияние на массы людей, так как в результате возрастает посещаемость церквей, возрастает количество членов, укрепляется также и финансовое положение церкви. Третьи, хотя со своей стороны и не согласны с теологией Грейма, считают, что поддерживающие его многочисленные евангельские верующие могут внести свой вклад в экуменическое движение (точно так же, как те либеральные и неоевангельские силы, которые уже раньше присоединились к этому движению). По мнению еще одних, в руках у Грейма находятся стратегические ключи к экуменическому движению. Для других же, какие бы теологические трудности не заключало в себе современное протестантское движение, проповедь и служение Грейма демонстрирует определенный прагматический успех." (Статья о служении Б. Грейма редактора журнала "Христианство сегодня" за сентябрь 1957 г., стр. 4).
5. Укрепление позиции всеобщего объединения
Мнение о том, что придерживающиеся противоположных богословских взглядов христиане могут и должны сотрудничать в Господнем служении, вызвало к жизни движение за всеобщее объединение. Это мнение широко распространялось в Северном Союзе баптистов (в настоящее время носящем название Американских Баптистских Церквей), в результате чего от Северного Союза отделились сотни церквей, считая вышеупомянутый принцип не соответствующим учению Библии. В. Райли, наставник молодого Билли Грейма, хоть и с большим запозданием, но отверг этот принцип: почти в самом конце своего служения он в письменном виде отказался от участия в служении Северного Союза баптистов, ссылаясь на то, что для него позорно продолжать оставаться частью смешанной церковной группы, объединяющей в церковном служении верующих с неверующими. Итак, прав ли был В. Б. Райли в своем решительном отказе от объединенного служения с отступниками, или же прав Билли Грейм в своей поддержке этого курса? (Так как не могут одновременно быть верными эти две кардинально противоположные позиции.) Безусловно, последнее и решающее слово в этой полемике принадлежит Библии, а Слово Божие явно на стороне В. Б. Райли. Проявляя послушание Богу, христиане обязаны отказаться от совместного служения с нечестивыми. Главным образом в результате того, что Билли Грейм безоговорочно защищал и внедрял этот принцип служения, в настоящее время это стало приемлемо для многих христианских лидеров и евангельских организаций и многие другие евангелисты последовали примеру Грейма в проведении подобных объединенных призывных собраний. Выдающаяся личность Грейма оказала сильное воздействие на весь христианский мир. И хотя все мы безусловно благодарны Господу за всех, кто пришел к познанию Бога в результате его служения, но в то же время скорбим из-за оставивших неизгладимый след печальных побочных явлений, наступивших в результате его собраний. Кто-то верно подметил, что хорошо собирать плоды, но если при этом ломаются ветки и даже деревья, и таким образом уничтожается весь сад, то эта слишком высокая цена собранных плодов не может быть оправдана.
Г. Экуменическое благовестие: нарушение библейских принципов
В следующий главе будет приведено более подробное изучение выдержек из Священного Писания, на основании которых базируется учение о сепаратизме. Подходя к концу настоящей главы, следует подвести итог причинам, благодаря которым многие не могут поддерживать призывных собраний и других мероприятий, организованных на основе экуменических принципов, практикуемых Билли Греймом.
1. Мы должны отделиться от тех, кто, называясь христианами, отрекаются от основополагающих истин христианской веры (2 Тим. 3:5).
2. Мы не должны поддерживать дел нечестивых (2 Пар. 19:2).
3. Мы не должны почитать тех, кто отрекается от веры (Гал. 1:6-9).
4. Мы обязаны исследовать богословские позиции служителей, и только в том случае можем сотрудничать с ними в духовном служении, если их взгляды соответсвуют Священному Писанию (1 Ин. 4:1).
5. Нам повелено не объединяться с неверующими в Господнем служении (2 Кор. 6:14).
6. Мы не имеем права устанавливать единство ценой утраты чистоты учения (Иуд. 3).
7. Мы не должны поддерживать или же сотрудничать с теми людьми, которые придерживаются несоответствующего Священному Писанию учения (2 Ин. 10,11).
С печалью в сердце многим сепаратистам пришлось отказывать Билли Грейму в сотрудничестве. Но мы любим его, несмотря на наше несогласие с ним, и всегда молимся, чтобы Бог помог ему вернуться на прежний истинный путь.
Может возникнуть вопрос: почему же так важно соблюдать принцип библейского сепаратизма? И даже более того: уместно ли вообще в среде верующих затрагивать вопрос об отделении? На протяжении веков вопрос о необходимости выхода из среды официальных церковных объединений, вставших на путь отступничества, много раз со всей остротой вставал перед христианами. Для тех, кто любил истину, в то же время являясь частью официальной церкви, при виде явного отступления от истины в той среде, наступал решительный момент, когда они вынуждены было выйти, отделиться и продолжать служение Богу вне рамок данного церковного объединения. Одновременно с этим (из-за отречения от основополагающих истин Библии со стороны официальной церкви) вновь организованным отделившимся церквам необходимо было ясно и решительно заявить о своей безоговорочной преданности истине.
По мнению многих богословов, падение официальной церкви началось в Риме со времен Константина, т.е. с момента объединения церкви и государства. Но независимо от того, какие именно моменты в разные периоды истории Церкви можно с определенностью назвать началом отступления от учения апостолов, исторически тенденцией официальной церкви было отступление от учения Священного Писания.
Обычно отступничество развивалось и углублялось, пока не наступал тот критический момент (для тех, кто, находясь в официальной церкви, отстаивал чистоту учения), когда они вынуждены были отделиться и начать свое независимое служение.
Один из основных доводов, которым пользуются противники отделения, заключается в том, что стремление сохранить церковь в чистоте повлечет за собой все новые и новые отделения. И а какой-то мере это действительно так: каждому поколению христиан предстоит вести свои неповторимые духовные битвы, потому что борьба за чистоту Церкви и чистоту евангельского учения никогда не прекратится. И корень этой битвы вовсе не в том, что "неуживчивые" фундаменталисты все никак не могут успокоиться и жить в мире со своими братьями по вере, а только в том, что злые намерения сатаны, направленные на разрушение Церкви, не прекратятся до дня восхищения Церкви.
А. Отступничество и его подтекст
1. Сущность отступничества
Для того, чтобы правильно понять библейское учение о сепаратизме, необходимо рассмотреть, что говорит Библия об отступничестве, и почему наличие отступления от истин Библии влечет за собой необходимость отделения.
Само слово "отступление" в форме существительного употребляется в греческом подлиннике Нового Завета только два раза - в Деяниях 21:21 и во 2 Фесс. 2:3. Но понятие "отступничество" встречается в Священном Писании гораздо чаще, например: И. Навина 22:22, 2 Пар. 29:19 и др. В греческом подлиннике Нового Завета это слово означает "религиозное отступление" (например, в Деян. 21:21 это слово означает отступление или оставление системы взглядов или верований). Отступничество в свое время было совершено дьяволом, восставшим против своего Творца и сознательно отвергшим истину, которая была ему хорошо известна (Иез. 28:11-19). Поэтому отступничество - это открытый вызов, брошенный Богу, это отказ признать и подчиниться Божественной истине, с которой данный человек был хорошо ознакомлен и которую он прежде исповедовал. Отступление от истины - акт сознательный, что заключается даже в самом значении этого слова.
Действия отступников описаны в 1 Тим. 4:1-3. В глагольной форме слово "отступить" или "отпадать" употребляется, означая отступление определенной личности от веры, изложенной в Священном Писании (Луки 8:13, 1 Тим. 4:1, Евр. 3:12). Унгер приводит более конкретное определение отступничества, как "акта, совершенного христианином, который сознательно и добровольно отвергает изложенную в Священном Писании истину Божества Иисуса Христа (1 Иоан. 4:1-3), а также отвергает истину об искуплении посредством Его заместительной жертвы (Фил. 3:18, 2 Петр. 2:1)." (М. Ф. Унгер "Отступничество", Библейский словарь, стр. 72).
Следует отметить, что "ересь" (в том значении, в каком это слово употребляется в Новом Завете) не означает того же, что и "отступничество". Слово "еретик" упоминается только в послании к Титу 3:10 и относится к себялюбивой, водимой плотью личности, к искателю конфликтов, создающему разделения внутри церкви, но не вносящему никаких богословских заблуждений. Отступничество также не стоит смешивать с неосведомленностью. В Деян. 19:1-9 описаны отличительные черты группы людей, получивших недостаточный объем знаний о духовной истине, но их поступки ничего общего не имеют с теми, кто сознательно отвергает истину.
2. Характерные особенности отступников
В Новом Завете дается описание характерных особенностей отступников. Вот некоторые из них:
1). Они отвергают утверждаемую Библией истину о силе веры (2 Тим. 3:5).
2). Они руководимы бесами (1 Тим. 4:1).
3). Они лживы (1 Тим. 4:2).
4). Они вводят в заблуждение (2 Петр. 2:13-14).
5). Они противятся божественной власти (Иуды 8).
6). Они духовно мертвы (Иуды 12).
7). Они только формально исповедуют религию, но не имеют силы Духа Святого (2 Тим. 3:5).
Когда доктрины сатаны распространяются его служителями (2 Кор. 11:13-15), то люди, не обладавшие духовной проницательностью, превозносят этих лжеучителей, как великих религиозных деятелей (в то время как проповедников истины, подлинных Божиих служителей, они поносят, называя неуживчивыми, не имеющими любви и вносящими разделения). Служители дьявола приспосабливаются ко вкусам своих слушателей и, таким образом, приобретают еще большую популярность.
3. Развитие отступничества
Можно ли вовремя определить и остановить развивающееся отступничество? Возможно ли, усердно изучая Библию и свидетельствуя о спасении, постепенно освободиться от идей отступничества в религиозном союзе и возвратить весь союз к правильному пониманию истины? В ответе на эти вопросы как раз и заложен тот поворотный пункт, на котором зиждется конфликт между сторонниками и противниками сепаратизма. На протяжении веков противники сепаратизма всегда считали, что старания улучшить ситуацию изнутри в конце концов увенчаются успехом, какой бы темной и беспросветной ни была обстановка. Они особенно призывали принять во внимание тот факт, что Сам Бог может вмешаться, послать пробуждение, и в результате весь союз возвратится на позиции верности принципам Священного Писания. Однако, подобный оптимизм будет явно охлажден при внимательном исследовании описанных в Новом Завете основополагающих факторов отступничества. Итак, отступничество - очень серьезный грех. Исследуя этот вопрос в свете Священного Писания, приходишь к выводу, что гнев Божий разгорается против тех, кто отступил от веры, однажды преданной святым. Определить отступничество не сложно, так как в Слове Божием даются ясные описания этого явления (а также и тех, кто его провозглашает). Отступничество характеризуется быстрым распространением и ростом. Иисус Христос сравнивал лжеучение с закваской в Матф. 16:12. Он конкретно указал, что закваска означает "учение фарисейское и саддукейское". "Закваска фарисейская" - это лицемерное внешнее благочестие (Матф. 16:6, 23: 14,16,28). "Закваска саддукейская" - это неверие, скептическое отношение ко всему сверхъестественному (Матф. 22:23,29). "Закваска иродианская" - это дух компромисса с миром (Матф. 22:16-21). Все три вида закваски видны сегодня в современном религиозном модернизме, одержавшем верх в ведущих деноминациях по всему миру уже много лет назад. И особо ярко это выражено в таких (по своей сущности мирских, но называющих себя религиозными) группах, как Всемирный и Национальный Советы Церквей.
Закваска изображает лжеучения, которые быстро распространяются и проникают повсюду, "доколе не вскисло все" (Матф. 13:33). Исследователи Библии единодушно приходят к выводу, что в 16 главе Евангелия от Матфея речь идет о лжеучениях, потому что Христос Сам конкретно говорит об этом. Но значение закваски в Матф. 13:33 по каким-то причинам стали истолковывать иначе, считая эту закваску Евангельской вестью, охватившей весь мир (или другим каким-либо положительным влиянием). Но, например, богослов Унгер более последователен, рассматривая Матф. 13:33 как распространение порочных влияний в христианстве, основываясь на том, что закваска в Священном Писании всегда означает только отрицательное. (М. Ф. Унгер "Закваска", Библейский словарь, стр. 652) Лжеучения также уподобляются раку, быстро распространяющемуся и разрушающему всякую плоть (2 Тим. 2:17).
Отступничество не подлежит излечению, но развивается в ожидании суда Божьего (2 Петр. 2:17, 21, Иуды 11-15). Ни в одном из этих отрывков в Священном Писании не дается основания для надежды, что отступничество может быть приостановлено и истина в той среде снова восторжествует. Отступники уже не смогут обратиться, раскаяться в своих ошибках и вернуться в стадо, для них "приготовлен мрак вечной тьмы" (2 Петр. 2:17). Они мертвы духовно, блуждая во мраке в ожидании осуждения (Иуды 12, 13).
За все века истории Церкви у нас нет примеров, когда бы церковная группа или деноминация, вступив однажды на путь отступничества, позднее возвратилась бы на путь Библейской истины. Священное Писание не дает оснований рассчитывать на подобный благориятный исход вплоть до второго пришествия Христа. И хотя сепаратистов часто называют безнадежными пессимистами, однако их пессимизм о событиях будущего (по отношению к номинальной церкви и ко всему миру в целом) основан не на мрачной сущности отношения фундаменталистов к жизни, а на конкретных указаниях Священного Писания. Чем ближе современный мир подходит к своему концу, тем больше будет разрастаться отступничество, так как "наступят времена тяжкие" (2 Тим. 3:1), и "злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь" (2 Тим. 3:13).
Отступничество найдет свое полное воплощение в период великой скорби в образе "матери блудницам и мерзостям земным", Вавилона великого (Откр. 17 гл.). Мы не будем здесь рассматривать всех возможных объяснений этой главы, но по самому заглавию и контексту этой главы видно, что блудница - это лжерелигия. Неверность божественной истине в Ветхом Завете также изображалось в виде блудницы (Ис. 1:21, Иер. 2:20). Само определение "блудница" свидетельствует о том, что была проявлена открытая неверность (и хотя сама она продолжает утверждать, что исповедует истину, в действительности же это есть лжеучение, что также подтверждается ее именем - "тайна Вавилон"). (Чарльз Раери "Отступничество в церкви", стр. 50) Одна из основных ее характеристик - это ее экуменизм (всемирный характер - Откр. 17:1,15). У нее есть потомство, так как она - мать. Отступничество римо-католической и греко-православной церквей, а также различных протестанских церковных объединений (а возможно, и других религий) найдут в конце концов свое полное воплощение в этой отступнической религиозной мерзости, на которую грядет суд Божий (Откр. 17:14-17).
Что же остается делать детям Божиим перед лицом гнусной чудовищности Вавилона? Ответ мы находим в Священном Писании: "И услышал я иной голос с неба, говорящий: выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее, ибо грехи ее дошли до неба, и Бог воспомянул неправды ее." (Откр. 18:4,5).
Если Вавилон в 17 и 18 главах Откровения символизирует нашу морально павшую цивилизацию в аспектах религии, коммерции и морали, то стновится ясно, каких именно действий Бог ожидает от детей Своих. Народ Израильский в свое время часто получал предупреждение: бежать из среды Вавилона (Иер. 50:4-9, 51:6), так как оказываемое Вавилоном влияние и даже сама по себе система ценностей Вавилона всегда были противопожны Божьим.
Важность и значение принципа, утверждавшего, что продолжение общения с отступниками оказывает пагубное влияние на детей Божьих, подчеркивался еще такими сторонниками отделения в прошлые века, как вальденсы и анабаптисты. К тому же, особо стоит опасаться того явления, что, оставаясь в союзе единства с отступниками, мы тем самым становимся соучастниками их греха. И хотя в 17 и 18 главах Откровения описаны события будущих времен, тем не менее общий принцип необходимости отделения от нечестия виден очень ясно (так как не играет роли, где и когда возникает отступничество), а единственным стремлением любящих Бога всегда должно быть - избегать всякого общения с отступничеством!
4. Практические соображения
Но когда же, в какой конкретный момент данную религиозную группу можно с определенностью назвать отступнической? На протяжении уже многих столетий этот вопрос вызывает расхождение во мнениях. Но особенно обострился в последние 50 лет, когда возник конфликт фундаменталистов и модернистов ( представителей либеральной теологии). Так, Эдвард Корнелл заявляет, что общину или союз церквей следует считать отступническим в том случае, если они: (1) уберут евангелизацию (провозглашение Благой Вести) из своего церковного устава, или же (2) когда верующие, входящие в эту группу, не имеют больше свободы проповедовать Евангелие. (Эдвард Корнелл "Вопрос ортодоксальной теологии", стр. 137)
Но достаточны ли подобные критерии для определения всей сущности отступничества? Конечно нет, так как зачастую отступников менее всего волнует официально провозглашенные символы веры. Священное Писание утверждает, что в основе отступничества лежит хитрость и обман. Отступники - всегда лжецы и лицемеры! Они оперируют "льстивыми словами" (2 Петр. 2:3), часто провозглашая то, чего они на самом деле не имеют в виду. А так как они являются орудием "духов обольщения", то письменно изложенный символ веры данной религиозной группы служит лишь удобным прикрытием для их гнусных действий. Религиозную группу следует считать отступнической в том случае, когда:
(1) Ее руководители отвергают основы христианской веры (открыто или тайно - при помощи всякого рода внутрицерковных инструкций и распоряжений, противоречащих учению Евангелия). И если подобные люди допускаются к руководству, вся группа является отступнической, хотя в ней и могут находиться отдельные личности, которые все еще придерживаются здравого учения.
(2) Официальные публикации и издания данной религиозной группы провозглашают взгляды, противоположные библейским основам христианской веры.
(3) Библейские школы и семинарии данной деноминации имеют таких профессоров (или же приглашают выступать перед студентами таких приезжих проповедников), которые учат взглядам, расходящимся с главными основами христианской веры.
(4) Когда руководством данной деноминации или же большинством из ее членов не делается никаких попыток для изгнания вредного влияния либерального богословия, а также не делается попыток порвать всякие связи с явно отступническими организациями: как, например, Всемирный Совет Церквей и т. д.
Иногда раздаются такого рода возражения: для того, чтобы установить наличие уклонения от основных библейских доктрин или же для определения существования отступничества в данной группе, приходится прибегать к суду над ближними. Конечно, это так: нам приходится выносить определенное суждение как в этом случае, так и во многих других на протяжении нашей христианской жизни. Так что приведенное выше возражение не сводит на нет принцип сепаратизма, - тот факт, что акт отделения включает в себя вынесение определенного суждения, не является еще доказательством, что составлять любое суждение - ошибочно, и что, исходя из этого, сам акт отделения является также неверным. Бог оставил нам в Библии ясное духовное руководство для христиан, водимых Духом Святым, чтобы можно было безошибочно выносить подобные суждения.
Исследовав признаки наличия отступничества в основных исторически сложившихся религиозных деноминациях, мы должны задать себе вопрос: в чем же библейское основание для сепаратизма? Если допустить, что сепаратистские позиции покоятся всего лишь на "капризах и причудах" придирчивых фундаменталистов, которые ни с кем не могут мирно уживаться - это один вопрос. Но если сепаратистские позиции основаны на вечных принципах Священного Писания - тогда это совсем другой вопрос. Критики сепаратизма утверждают, что единственным библейским основанием для сепаратистов служит их (с точки зрения критиков - сомнительное по своей достоверности) истолкование 2 Коринфянам 6:14-18. Действительно ли это так? И хотя достаточно было бы даже и одного этого отрывка из Священного Писания для подтверждения определенной истины, однако учение о принципах отделения находит подтверждение в Священном Писании не только на одном этом примере.
Б. Святость Бога - самое веское основание для библейского сепаратизма
Необходимость придерживаться принципа сепаратизма как в личной, так и в церковной жизни уходит своими корнями в саму сущность Бога, так как Бог - великий сепаратист, решительно отделяющий Себя от всего злого и неверного. Поэтому совершают ли ошибку дети Его, подражая в этом Самому Богу?
1. Сущность Божьей святости
Божье отвращение ко греху ни у кого не вызывает сомнения: всякий, кто относится к Библии как непререкаемому авторитету, не может не согласиться с этим утверждением. "Ты возлюбил правду и возненавидил беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих." (Пс. 44:8). Как и многие другие отрывки из Библии, этот стих ясно говорит нам, что Бог далеко не нейтрален в Своем отношении ко греху. В наши дни при подобном утверждении многие почувствуют себя неловко, так как у них вызывает антипатию Бог, способный ненавидеть, но важно учесть, что Бог, не обладающий способностью ненавидеть, не способен также и любить. И более того: Бог, не способный ненавидеть беззаконие, не может также возлюбить праведность. Ненависть - по смысловой нагрузке очень сильное слово, означающее "интенсивное отвращение или острую враждебность, выражающую се бя в последовательном противодействии определенной личности или обстоятельствам". (Х.Л. Друмрайт "Ненависть, ненавиеть", Иллюстрированная Библейская энциклопедия, стр. 46). Именно так Бог противится беззаконию - каждой частицей Своего святого естества (а так как лжеучения определенно беззаконны, то Бог конечно же восстает против них).
2. Бог не способен грешить
Подобное утверждение основывается в первую очередь на том факте, что святость Бога абсолютна. Эта истина также многократно отражена в Священном Писании, как например в Иов. 34:10: "Не может быть у Бога неправда или у Вседержителя неправосудие". Апостол Павел отвергает всякую возможность предположения, что Бог может быть обвинен в неправде (Римл. 9:14). Бог безмерно свят, Он также неизменно свят.
Бог не имеет никакой склонности ко греху, Бог не может грешить. Он свят не только во внешних Своих проявлениях (то есть в том, что Он делает), но Бог также свят и во внутренней сущности Своей (то есть в том, Кем Он является). "Совершенные дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем, Он праведен и истинен." (Втор. 32:4). И опять утверждение в Псалме 91:16, что Господь "праведен" и "нет неправды в Нем".
И поэтому святой Бог ожидает и даже требует святости от всех нас, людей: "Чистым очам Твоим не свойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснение Ты не можешь" (Авв. 1:13). Другими словами, Бог не может прикрыть глаза и "не заметить" греха, или же сознательно приуменьшить значение греха. Бог не может примириться с грехами людей без справедливой реакции (и, следовательно, воздаяния) со стороны Своей святости, и поэтому грех должен понести наказание.
3. Последствия Божьей святости
Необходимость искупления от власти греха была вызвана фактом существования греха: "Потому что все согрешили и лишены славы Божией" (Римл. 3;23). А так как люди измеряются Божьим мерилом совершенства, то в результате все были найдены недостойными, далеко не соответствующими Божьему стандарту.
Бог не применяет других мерок святости и для Своего избранного народа, Его требования остаются прежними: "Будьте святы, потому что Я свят." (1 Петр. 1:16). Спасение по благодати Божией ни в коем случае не освобождает нас от обязанности жить святой жизнью. Залог нашей сохранности в Господе и в Его спасении, дарованном нам, не ослабляет важности Божьего повеления: "Дети мои! Сие пишу вам, чтобы вы не согрешали..." (1 Иоан. 2:1). Грешить запрещено - вот Божье мерило! Верующих не должен удовлетворять плотский образ жизни, они должны стремиться к такой же святости, как у их Господа (хотя при этом и сознавать постоянно свои слабости и греховную природу).
Помимо этого, Всемогущий Бог от каждого в Своем народе ожидает активного противостояния беззаконию. Но есть много тех, кто в своей личной жизни стремится к освящению, но в церковной жизни не желает вступать в конфликт и участвовать в духовной битве между святостью и беззаконием, так как подобное участие приносит с собой много трудностей и огорчений. Не желая стать частью подобного конфликта, они стараются избежать всяких "богословских споров" (как они их называют), всеми силами стремясь уклониться от участия в битве. Но не следует упускать из вида, что неотъемлемой частью пути освящения и стремления к святости является постоянный конфликт с беззаконием. Джеймс М. Грей, бывший президент Библейского института им. Муди, писал так: "Сам Бог был первой личностью, Кто создал полемику, и да будет это отнесено к Его вечной славе." (Редакторская статья в журнале "Ежемесячник Муди" за октябрь 1929 г.). Древний Израиль получил такое наставление: "Возненавидьте зло и возлюбите добро и восстановите у ворот правосудие." (Амос 5:15). Лжеучителя должны быть строго обличены (Тит. 1:13). Подвизаться за веру - это значит гораздо больше, чем просто между прочим бросить несколько неопределенных фраз, ни на чем конкретно не заостряя внимания. "Подвизаться за веру" - непременно включает в себя резкое отрицание заблуждения, противостояние ему и конкретное, ясное провозглашение истины.
4. Прямая взаимосвязь между святостью Бога и библейским сепаратизмом
Святость Бога является главным качеством Его характера (и направляющим в проявлении всех остальных свойств Бога). Поэтому Бог не может совершать поступков, которые запятнали бы Его святость. И для нас очень важно понять особое значение святости в личности Бога. "Святость занимает первое и главное место среди Божьих атрибутов." (X. С. Тиссен "Вступление в систематическую теологию", стр. 129). Э. Банкрофт утверждает, что "Святость Бога является самым превосходнейшим и важнейшим из Его атрибутов (качеств), наиболее ярко выражающим величие Его естества и моральной сущности." (Э. Банкрофт "Элементарная теология", стр. 89).
Многие стараются, подчеркивая факт Божьей любви, делать это в ущерб Его святости. Хотя подобные люди и не отрицают, что Бог свят, но в то же время стараются рассматривать проявление Его святости посредством любви, - вместо того, чтобы Его любовь рассматривать в свете присущей Ему святости. Интересно, что подобная тенденция наблюдается не только в среде либералов, но также и среди евангельских: в их понимании Бог очень мягкосердечен и покладист. Поэтому для нас так важно понять правильное взаимоотношение между Божьей святостью и Его любовью. А. X. Стронг так объясняет это понятие:
"То Божественное Начало, Которое устанавливает нормы и стандарты любви, должно Само по себе непременно во много раз превосходить любовь. Мы же теряем значение одной из основных вех, определяющих христианские доктрины, и это вводит нас в туман заблуждений, когда мы упускаем из виду, что "праведность и правосудие" - основание престола Его" (Пс. 96:2 в английском переводе Библии, в русском переводе Библии сказано: "правда и суд" - прим. перевод.). (А. X. Стронг "Систематическая теология", стр. 272).
Этот вопрос заключает в себе основу всей проблемы: в корне разногласий, неизменно наступающих между отступниками и фундаменталистами внутри одной деноминации, лежит один вопрос: что должно в первую очередь руководить нашими действиями - стремление к святости или стремление к любви? Должно ли самым важным быть: сохранение единства (так называемое "проявление любви"), или же стремление к святости (решительные действия по проведению очищения изнутри, а если это уже невозможно, - то отделение и выход для установления чистоты служения) ? В решении этого вопроса и заключается разница между примиренцами и сепаратистами: примиренцы всегда особо подчеркивают значение любви, а сепаратисты подчеркивают значение чистоты и святости. Почему же это так? Да потому, что сепаратисты убеждены, что главным отличительным свойством Бога является Его святость. А. X. Стронг так подчеркивает эту мысль: "святая любовь - это любовь, управляемая святостью." (А. X. Стронг "Систематическая теология", стр. 272).
Итак, святость Божия является Его основным атрибутом. Эта мысль особенно ярко выражена в Исайи 6:3, где описывается богопоклонение ангелов. С. Чарнок писал так: "Среди всех других присущих Богу совершенств, этот Божий атрибут имеет преобладающее значение... Потому что какое другое свойство Бога прославляется и превозносится равносильно этому?" (С. Чарнок "Сущность и атрибуты Бога", стр. 449).
Святость является тем качеством, стремление к которому многократно поощряется в Священном Писании (Лев. 19:2, 1 Петр. 1:14-16). Святость Божия является фундаментом моральных норм человека. Обратите внимание, что именно этим Своим свойством, этим атрибутом Своей сущности Бог кланяется (Пс. 88:36), потому что нет более превосходного качества, сокрытого в характере Бога, которое могло бы служить залогом основания Божьей верности. Святость Бога лежит также в основе нашего искупления (Римл. 3:25). Праведность Божия, являясь внешним проявлением присущей Ему святости, требовала совершенной и беспорочной заместительной жертвы за грех, чтобы верующие могли быть избавлены от власти греха. Поэтому для удовлетворения Божьей святости необходима была Голгофа.
Из всего сказанного выше вытекает заключение, что первостепенной целью Бога является соблюдение Его святости. И мы не можем не согласиться с тем, что писал С. Чарнок, известный писатель из пуритан: "Святость - одно из главных совершенств, присущих естеству Бога... Это самое великое качество из Его кодекса чести... И этот атрибут превосходит все остальные свойственные Ему совершенства." (С. Чарнок "Сущность и атрибуты Бога", стр. 448).
Божьи требования к Своим последователям основаны на Его же собственных мерках и стандартах. Истина и святость - это два неразделимых спутника. И если Сам Бог отделяет Себя от порока, то Он ожидает того же и от Своих последователей. Поэтому вряд ли соответствуют сущности естества Бога приводимые некоторыми аргументы, что здесь, на земле, все мы очень несовершенны и можем только отчасти достичь святости, и поэтому должны воспринимать как должное "смешанное общество" в церкви. Но почему же тогда в Священном Писании главный упор как в Ветхом, так и в Новом Завете направлен на утверждение того принципа, что Бог ожидает святости от Своих последователей? А раз это определенно так, то как же применяется этот принцип в вопросе борьбы с отступничеством?
Святость Божия требует от нас не только святости в нашей личной жизни, но также и святости наших общин. Отстаивание этой истины привело к конфликту во времена донатистов, а также позднее этот принцип отстаивался анабаптистами. Конечно, мы должны признать, что никогда не сможем достичь той степени чистоты и святости, которой в полноте обладает один только Бог (или что мы сможем достичь высшего уровня чистоты даже по человеческим меркам). Но, несмотря на это, стремление к чистоте и святости является нашей обязанностью. В семи посланиях к церквам (в Откровении 2 и 3 главах) подчеркивается озабоченность Бога вопросами чистоты церкви: Он проходит среди церквей, "и очи Его - как пламень огненный" (Откр. 1:14). Он остро реагирует на наличие порока и с предельной определенностью требует чистоты и святости.
Общины оскверняются в результате наличия в них лжеучений и лжеучителей. И допустить, чтобы все подобным же образом продолжалось и дальше (на том только основании - и этот аргумент часто используется - что официально опубликованный символ веры данной деноминации по сути своей евангельский) - это все равно, что заниматься сознательным самообманом. Когда Именей и Александр "потерпели кораблекрушение в вере", апостол Павел нашел нужным предать их "сатане, чтобы они научились не богохульствовать" (1 Тим. 1:19,20). Почему ап. Павел был так озабочен всем этим? Потому что подобные люди своим присутствием оскверняют дом Божий и причиняют вред его обитателям. И сегодня подобное же воздействие оказывают отступники на церкви своих деноминаций.
Этот принцип применим не только по отношению к членству в поместных церквах, но также и к соучастию в общении между церквами. Как может отдельная поместная церковь надеяться, что она идет по пути освящения и живет стремлением угодить Богу, когда она продолжает оставаться неотъемлемой частью такого союза или объединения церквей, где в большинстве случаев на руководящих постах стоят явные лжеучителя? Наша святость оскверняется подобного рода нечестивой связью в рамках одной деноминации или союза, о чем апостол Павел ясно предостерегал, указывая, что "худые сообщества развращают добрые нравы" (1 Кор. 15:33). А что может быть хуже церковной организации, где тем, кто открыто отвергает истину, позволяется свободно распространять свои взгляды? Не является ли это "худыми сообществами"? И если отдельная личность или же вся церковь будет продолжать поддерживать контакты с подобными "худыми сообществами", их собственная позиция святости будет вначале ослаблена, а со временем и совсем анулирована. Для подтверждения стоит посмотреть на многие церкви наших дней, которые в прошлом являлись светочами истины, а сегодня находятся в полном духовном запустении.
В 1 Коринфянам 15 главе апостол Павел предостерегает об опасности быть введенными в заблуждение теми, кто отрекается от важных основополагающих доктрин (в данном случае - от доктрин о воскресении из мертвых). Чарльз Ходж так разъясняет 1 Кор. 15:33:
"Коринфян не должна была вводить в заблуждение кажущаяся правдоподобность всех этих утверждений, или же обманчивая убедительность поступков этих лжеучителей. Им дается повеление избегать всякого общения с ними, потому что злое обладает свойством передаваться другим. Слово "сообщества" означает "пребывать вместе или поддерживать общение" с кем-либо. И этот стих предупреждает, что близкий контакт, или совместное пребывание со злом в конечном результате развратит и нас." (Чарльз Ходж "Комментарии на 1 Коринфянам", стр. 340).
В этом стихе из Священного Писания также совсем не имеется ввиду наш контакт по работе или на другом месте с неверующими людьми, потому что слово "сообщества" здесь означает "близкий духовный контакт, братское общение", а также сообщество с лжеучителями опасно, так как оно "развращает добрые нравы", и поэтому христианин должен всеми силами избегать подобного. И если все это действительно так, то тогда христианская община обязана не вступать ни в какие близкие связи совместного служения с теми церквами, которые отвергают истинную веру. И библейское отделение является нормальной реакцией на святость Божию со стороны христиан, идущих по пути освящения.
В. Как освещен принцип отделения в Ветхом Завете
Многие придерживаются того взгляда, что не следует обращаться к учению Ветхого Завета для исследования вопроса сепаратизма, так как только в Новом Завете заложены принципы служения Церкви. Однако здесь уместно будет возразить, что не стоит упускать из виду того факта, что основополагающие Божьи принципы неизменны (независимо от того, в какой период истории мы живем, так как заложены они в самой сущности Божьего естества), а одним из основных принципов является святость Божия. Из этого вытекает неизменность Божьего повеления отвергнуть зло и не иметь никакого духовного общения с теми, кто являются врагами Божьими. По словам Вальтера Ефрода, "важное значение святости, как главного определения всей сущности Бога, основывается на том факте, что вся религиозная система Ветхого Завета может охарактеризоваться, как "религия святости." (Вальтер Ефрод "Теология Ветхого Завета", стр. 270).
1. Закон Моисея
Важность святости в жизни Израильского народа еще раз с особой силой подчеркивается Богом, когда Он напомнил им о чудном избавлении их из египетского рабства: "Ибо Я Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак будьте святы, потому что Я свят." (Лев. 11:45). На протяжении всей книги Левит многократно особое внимание уделяется необходимости святости для Израиля. Так, например, в Лев. 20:22-26 опять говорится о чистоте и святости, и особенно в 26 стихе: "Будьте передо Мною святы, ибо Я свят, Господь, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои".
Всякого рода смешание с нечистым строго осуждается в Числ. 25:1-5. Так Валаам, пророк-наемник, не мог произнести проклятия на Израильский народ, как требовали от него враги этого народа. Но все же дьявол преуспел, внедрив через Валаама план осквернения Божьего народа: израильтяне вступили в блудодеяние с язычниками. Вначале это были только дружеские контакты с иноплеменниками, которые повлекли за собой смешанные браки, за которыми последовало идолопоклонство. Таковы были результаты "совета Валаамова" (Числ. 31:16), приведшего к извращению богопоклонения, к смешению праведного с нечистым.
В Новом Завете трижды упоминаются с осуждением дела Валаама (2 Петр. 2:15, 16, Иуды 11, Откр. 2:14). И как на главный его грех, указывается данный этим пророком совет врагам народа Израильского, чтобы завлечь их в запрещенный Богом союз (Откр. 2:14). Та же стратегия применяется и сегодня многими "доброжелателями". В 25 главе книги Чисел описывается Божий суд, совершенный над теми, кто участвовал в смешении ложной и истинной религии.
2. Период Иисуса Навина и судей
Одним из самых ярких мест в Библии, где освещена тема отделения от отступничества, является 23 глава в книге Иисуса Навина. В описанных там событиях Иисус Навин готовился к смерти (а поэтому также и к окончанию своей роли вождя Израильского народа). Испытывая глубокое беспокойство о том, что будет с народом после его смерти, и особенно тревожась о грозившей им опасности снова впасть в идолопоклонство, он обратился к израильтянам с призывом "не сообщаться с сими народами, которые остались между вами" (И. Нав. 23:7). Богослов Г. Буш так комментирует этот стих: "Чтобы вы не вступали в близкую связь, или в какие-либо интимные отношения с ними, так как это повлечет за собой осквернение от их идолопоклонства и нечестия." (Г. Буш "Заметки на книгу Иисуса Навина, стр. 203).
Итак, они получили повеление не смешиваться с языческими нациями, даже не обсуждать с ними общих положений своей веры, в наоборот, "прилепиться к Господу" (И. Нав. 23:8), отвергнув таким образом всякие попытки участия в религиозных обрядах язычников.
В книге Судей также содержатся предупреждения, повторяющие те, что оставил народу Иисус Навин перед своей кончиной. Во второй главе заостряется внимание на определенных циклах в истории Израиля, когда послушание народа Богу сменялось отступничеством, за которым следовало наказание, приводившее в конечном итоге к покаянию. В чем же конкретно заключался их грех? В том, что они "обратились к другим богам, богам народов, окружавших их..." (Суд. 2:12). В третьей главе опять говорится об Израиле, что они "служили Ваалам" Суд. 3:7). И хотя многим детям Божиим сегодня трудно увидеть в этом сравнение с нашими днями, но сравнение явно напрашивается: участвуя в совместном служении Богу с теми, кто не признает абсолютного авторитета Библии во всех вопросах веры и жизни, кто не верит в божественность Иисуса Христа, в Его непорочное зачатие и в Его заместительную жертву, а также с теми, кто признает за миром право руководить Церковью - это то же самое, что участвовать в искаженном и ложном богопоклонении, провозглашая лжерелигию. (Это относится также и к тем, кто участвует в экуменическом служении и является частью отступнического Всемирного Совета церквей.)
В 3 книге Царств 11:1-11 говорится о событиях, которые должны послужить для всех нас серьезным предупреждением: там описывается Соломон, прославленный сын Давида, человек величайшей мудрости, сердце которого склонилось "к иным богам" (ст. 4). Как же такое могло произойти и что привело к этому ужасному отступлению со стороны лидера народа Божьего? Он вступил в "худое сообщество", полюбив и связав свою жизнь со множеством чужеземных женщин, которые поклонялись иным богам. Соломон продолжительное время находился в их обществе, они ели вместе, о многом беседовали, и в результате все это оказало на него такое сильное влияние, что отвратилось сердце его от живого истинного Бога. Как верно, что "худые сообщества развращают добрые нравы": вся жизнь Соломона оказалась разрушенной, потому что он не последовал Божьему повелению об отделении от нечестия.
Позднее в истории, еще один царь Израиля попробовал применить "экуменический метод (2 Пар. 18 гл.) • Приняв приглашение отступника Ахава вести совместную войну, Иосафат не обратил внимания на предостережение возвестившего им истину пророка Божьего - этого отверженного и ненавидимого всеми сепаратиста Михея. Когда же Иосафат возвратился после полного поражения с поля битвы, пророк Ииуй встретил его знаменательным вопросом (который следовало бы почаще задавать и в наши дни, когда дети Божий объединяются для совместных акций с врагами истины Божьей): "Следовало ли тебе помогать нечестивцу и любить ненавидящих Господа?" (2 Пар. 19:2).
Несколько лет назад я сидел в кабинете известного служителя из Конвенции Южных баптистов, пастора одной из самых больших церквей в мире, и мы с ним обсуждали специальную Программу служения, принятую в Конвенции Южных Баптистов. Согласно этой программе, все церкви Конвенции присылали свои пожертвования в "общий котел", а потом все распределялось между богословскими учебными заведениями и миссионерскими группами их Конвенции. Я обратил тогда его внимание на то, что большинство из этих миссионерских групп и богословских семинарий отвергали (одни только частично, а другие - полностью) библейские основы веры. Тогда в моем присутствии этот известный пастор горько рыдал, особенно когда мы коснулись страшного отступничества в его родной Южно-баптистский семинарии (которую он сам окончил). Но после всех пролитых во время нашей беседы слез (и я ни на минуту не подвергаю сомнению искренность этих слез), его церковь продолжает посылать значительные суммы денег для поддержки того, о чем сам он так горько рыдал. Но следует ли нам помогать нечестивым? Имеем ли мы право любить (в смысле оказания поддержки) ненавидящих Господа?
3. Период Ездры и Неемии
В тот период, когда Израильтяне стали возвращаться после пленения в свои земли, проблема отделения (сепаратизма) стала ключевой, так как многие из них вступили в годы пленения в смешанные браки с представителями других наций и религий. Ездра был очень обеспокоен, когда он услышал, что "народ Израилев и священники и левиты не отделились от народов иноплеменных с мерзостями их... И смешалось семя святое с народами иноплеменными..." (Ездр. 9:1,2). Ездра воззвал к Богу в сокрушении и покаянии, и последующие стихи этой главы указывают на то, что он считал все эти явления ужасным грехом.
Подобная же ситуация создалась и в дни Нее мии, когда руководимый им народ допустил смешанные браки с язычниками (Неем. 13:23-29). Неемия также не проявил легкого или небрежного отношения к этому вопросу, но наоборот, он "сделал за это выговор и проклинал их", требуя проведения очищения перед лицом Бога и решительного отделения от нечистого.
4. Свидетельства ветхозаветных пророков Божьи пророки, посылаемые для свидетельства к народу Израильскому, всегда с особой силой призывали народ к чистоте жизни и отделению от ложного богопоклонения. Пророк Иеремия утверждал, что все бедствия, постигшие нацию, были результатом того, что они "пошли во след иных богов, и служили им, и поклонялись им" (Иер. 16:10-13). Пророк Амос провозгласил Божье осуждение народу за то, что Израильтяне поклонялись Молоху (Амоса 5:21-27), они даже "носили скинию Молохову" (ст. 26, - очевидно, в форме небольшой палатки). Во всем учении Ветхого Завета явно выражено решительное противоборство, направленное против смешанного богопоклонения, против объединения религии Израильтян с верованиями языческих народов.
Здесь также следует упомянуть приводимые иногда возражения против позиций сепаратизма, основанные на том принципе, что ветхозаветные пророки обличали отступничество, проникавшее в среду народа Израильского, но сами иногда из этого народа не выходили и не отделяли себя от него (а значит, и не придерживались сепаратистских позиций). И действительно так и было, но хотя пророки от народа Израильского и не отделялись, это еще ничего не доказывает и никак не опровергает вескости доводов в пользу библейского сепаратизма. Дело в том, что здесь следует не упускать из виду, что пророки были гражданами теократического государства (или же государства, управляемого Самим Богом). В подобного рода государстве политическая и религиозная жизнь естественным образом переплетались и составляли единое целое.
В наши дни, однако, не существует подобного государства (хотя время от времени отдельные люди и пытались установить нечто подобное, как мы уже видели). Новозаветная Церковь - это свободное объединение людей, спасенных по действию благодати Божией и живущих в послужении Слову Божьему, и в результате этого добровольно объединенных между собой в поместную церковь. А также никакие новозаветные постановления не связывают поместные церкви между собой в союзы и объединения. А связывают и объединяют поместные церкви между собой только чувство взаимной братской любви и единство разделяемых убеждений с целью более успешного осуществления дела благо -вестия.
Г. Учение о сепаратизме в Новом Завете
В первую очередь сепаратистом является Бог Сам, так как Он отделен от всякого нечестия. Святость - одно из главных качеств Его естества. И поэтому вполне последовательно с Его стороны, что Он ожидает подобной же святости (отделения от всякого нечестия) и со стороны Церкви, основанной Им с целью быть представительницей Его интересов на земле. Церковь призвана отражать, как в зеркале, сущность и натуру Божью.
1. Божий эталон в Ветхом и в Новом Завете
В ответ на возражения, что эталоны святости, провозглашенные в Ветхом Завете, ничего общего не имеют с Церковью, так как она является новозаветным установлением, хочется привести слова ап. Петра, который называет Церковь "народ святый" (1 Петр. 2:9). Это же выражение употребляется и в Исх. 19:6. И хотя Израиль не является Церковью, а Церковь - это никак не Израиль, и к тому и к другому Богом предъявляются Его собственные эталоны святости. Когда в том же послании ап. Петр пишет: "будьте святы, потому что Я свят" (1 Петр 1:16), он этим ясно подтверждает, что и в период Благодати также исключительно важен этот принцип, установленный в период Закона (Лев. 11:44, 19:2, 20:7), потому что Божий эталон святости остается неизменным в разные периоды истории.
2. Структура новозаветных церквей и пример их служения
Ни одна из церквей, основанных апостолами, о которых упоминается в Новом Завете никогда длительное время не поддерживала близких отношений в служении с какой-либо отступившей от истины общиной, так как вся направленность новозаветного учения была против этого. Отчасти причина того, что многие противятся принципам сепаратизма, заложена в самом понимании этими людьми сущности церкви: многие придерживаются "объединенного" взгляда на церковь. (Под этим подразумевается, что каждая поместная церковь рассматривается не как независимый организм, а скорее как находящуюся: либо в тесной связи с другими церквами, или же под управлением определенной личности (епископа) или группы личностей (совета или синода). Служители, придерживающиеся вышеперечисленных взглядов (а они представляют самые различные церковные течения), верят, что каждая поместная церковь подотчетна не одному только Господу, но и еще кому-то на земле.
Различные же сепаратистские группы на протяжении веков твердо стояли на принципе независимости каждой поместной церкви и всегда подчеркивали, что у церкви нет видимого земного главы и что каждая церковь подотчетна только своему воскресшему Главе, пребывающему сегодня в славе, нашему Господу Иисусу Христу (Откр. 1-3 главы). Другими словами, церкви в новозаветный период (и те церкви сегодня, которые придерживаются их образца) были воистину независимыми церквами. И как таковые, они отошли и от синагог (еврейского богопоклонения), и от языческих храмов (языческого богопоклонения) и определились сами по себе, приняв принцип независимости.
Одним из важных условий для присоединения к первоапостольской церкви было принятие учения апостолов (Деян. 2:42, 2 Фес. 2:14, 15). Тех же лжеучителей, которые преподносили учения, противоречащие апостольскому, апостолы "предавали сатане" (1 Тим. 1:20), что практически означало, что они были отлучены и лишены права братского общения в их поместной церкви. Нигде в Новом Завете мы не находим случая, чтоб с благословения самих апостолов поместная церковь продолжала поддерживать общение с отступниками. Иногда ссылаются на семь церквей в Ассии (например, Откр. 2:14), отстаивая позицию, что допустимы те случаи, когда отступничество т.меет место в церкви. И действительно, согласно описания в первых главах Откровения, отступничество было найдено в церкви, но повеление, данное через апостола, было также очень ясным и определенным: немедленно освободиться от него ("покайся" Откр. 2:16). И даже речи не могло быть о двусмысленном отношении к отступничеству, или многих лет "терпеливых наставлений" в надежде постепенно победить отступничество. Повеление было дано: решительно покончить с ним, и причем сделать это немедленно!
Но, скажут некоторые, об этом-то мы как раз и говорим: мы должны оставаться в своей деноминации и изнутри делать все возможное, чтобы освободить ее от нечестия. Да, но обратили ли вы внимание на то, что подобная позиция не имеет никакой поддержки в посланиях к семи церквам в первых главах Откровения? А наоборот, Сам Глава Церкви требует предпринять срочные и решительные действия в отношении лжеучителей. И дальше Он предупреждает, что если сами церкви ничего не предпримут, то тогда Он будет действовать (Откр. 2:16). Эти места из Священного Писания не дают нам никаких оснований для того, чтобы годами вести медленный поединок с отступничеством в своей деноминации, в то же время теряя позицию за позицией, наблюдая духовный упадок в общинах, а главное - сами постепенно утрачивая остроту убеждений.
3. Что по этому поводу говорится в апостольских Посланиях
Какой же свет могут пролить на этот вопрос послания апостолов? Так, например, апостол Павел писал: "Умоляю вас, братья, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них, ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных" (Римл. 16:17, 18).
Апостол Павел предупреждает о тех, кто будет вносить разделения в церкви, что не только жизнь и дела этих людей, но также и их слова будут нечисты. Эти люди "ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных", так как то, чему они учат, непременно будет проникать в души. Что же делать в подобной ситуации? Истинные верующие должны "остерегаться" их: избегать общения с ними. Чарльз Ходж так поясняет это место Священного Писания: "Апостол Павел советует (по отношению к тем, кто вносит разделения) - в первую очередь заметить их и остерегаться, не позволяя им свободно распространять их лжеучения, и во-вторых, уклоняться от них, т.е. не иметь с ними общения." (Чарльз Ходж "Комментарии на послание к Римлянам", стр. 581-582).
И. Муррей также подтверждает ту мысль, что ап. Павел имел здесь ввиду распространение лжеучений, и поэтому он убеждает верующих "остерегаться производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них." (Джон Муррей "Послание к Римлянам", стр. 236). Из этого можно сделать вывод, что продолжать оставаться в отступнических религиозных союзах, - значит поступать прямо противоположно тому, что повелел апостол Павел.
Наиболее конкретное указание о необходимости отделения дается ап. Павлом во 2 Кор. 6:14-18. Интересно высказывание по этому поводу противника сепаратизма, лидера Национальной Ассоциации Евангельских, Дж. Райта:
"В моей недавно опубликованной статье я обратил особое внимание на тот факт, что некоторые верующие убеждены, что они проявляют верность Христу, отделяясь от зараженных модернизмом церквей (и они берут за основу свое истолкование повеления: "выйдите из среды их и отделитесь"). Если допустить, что это место Священного Писания (2 Кор. 6:17) действительно повеливает выйти из отступнических или утративших верность истине церквей, тогда предпосылки тех, кто настаивает на подобном отделении и на организации новых отделенных церквей, действительно верны. Но если же, с другой стороны, верно то (а это становится очевидным при изучении 1 и 2 посланий к Коринфянам), что это повеление имело самое непосредственное отношение к отделению от участия в поклонении идолам и от других языческих церемоний, то оно ничего общего не может иметь с проблемами модернизма и фундаментализма. В Священном Писании содержится множество повелений отделиться от идолослужения в любой форме его проявления, но там нет и намека (а тем более - прямого повеления) о том, что мы должны оставить поле служения в доме Божием в полном распоряжении злых сил, наводнивших его." (Дж. Райт "Вопрос сепаратизма", стр. 12).
Но действительно ли Дж. Райт прав в своих выводах? Если же он прав, то могут ли быть одновременно правы и фундаменталисты, применяя это место Писания для поддержки своей позиции, что христиане обязаны выйти из отступнических церквей? Стараясь поглубже разобраться в заключении, к которому пришел Дж. Райт, сразу же бросается в глаза, что оно не соответствует контексту, в котором расположен этот стих (2 Кор. 6:17). Дело в том, что в контексте этого отрывка речь идет совсем не об идолослужении (так как идолы упоминаются здесь ап. Павлом только для контраста в приводимом им сравнении). И конечно же, обличение идолопоклонства в этом отрывке не было единственной заботой ап. Павла, а ударение скорее делается на выражении "чужое ярмо". Главная тема этого отрывка заключается в призыве: "не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными", а все остальные примеры и сравнения используются ап. Павлом для разъяснения этой главной мысли (в том числе и упоминание об идолах является вспомогательным сравнением, а никак не основной темой).
И утверждать, что порицание идолослужения в этом отрывке является основной темой, можно только в том случае, если пренебречь контекстом всего второго послания к Коринфянам, главной темой которого является предостережение против лжеучителей и распространяемых ими лжеучений, о чем свидетельствует целый ряд стихов в этом послании (2:17, 4:2, 6:8, 7:2, 11:4,13). Апостол Павел затрагивает в этом послании также тему подлинности своего собственного апостольства. Гарвард Эрвин писал так: "Мы... приходим к заключению, что "чужое ярмо с неверными" является... совместным "ярмом со лжеучителями и их еретическими учениями." (Гарвард Эрвин "Пересмотр значения 2 Кор. 6.14-7:1", стр. 50).
Важно также разобраться в самом значении этого слова "ярмо" или "иго" (что буквально означает "упряжка"). Оно встречается девять раз в Новом Завете, и в большинстве случаев употребляется в переносном, духовном смысле, и только в Луки 14:19 (где сказано в греческом оригинале: я купил пять упряжек волов) оно употребляется в своем буквальном смысле. Значение слова "ярмо" в большинстве отрывков Священного Писания употребляется в смысле совместного служения: например, Христос говорит Своим последователям: "Возьмите иго Мое на себя" (Матф. 11:29), и это означает, что нас с Ним связывает общее "иго". И поэтому так важно, с кем еще, кроме Иисуса Христа, мы связаны общим "ярмом". В таких отрывках, как Гал. 5:1 и Деян. 15'10 говорится об "иге" в смысле ненужных, отягощающих требований закона.
Для того, чтобы наилучшим образом осветить вопрос, что же он конкретно имел ввиду, когда писал: "выйдите из среды их и отделитесь", ап. Павел использует для иллюстрации пять несовместимых понятий: (1) общение праведности с беззаконием, (2) общность у света со тьмою, (3) согласие между Христом и Велиаром, (4) соучастия верного с неверным, (5) совместность храма Божия с идолами.
Те, кто расходятся во мнениях с сепаратистами, обычно приводят такого рода возражения: этот отрывок из 2 Коринфянам относится исключительно к отделению от язычников. В ответ хочется сказать, что сепаратисты считают язычниками не только племена дикарей, которых не коснулась цивилизация (поклоняющихся и боготворящих дерево или камень). Но это определение распространяется также и на современных, респектабельных мужчин и женщин (отвергающих живого Бога и ту истину, что Бог открыл Себя людям посредством Своего Слова - в Библии, а также через воплощение Своего Сына), потому что это те же язычники, только более закоренелые в своем заблуждении, чем те, кто никогда раньше не слышал о Христе. В том и заключается основное различие между сепаратистами и противниками сепаратизма, что последние, пренебрегая предостережениями Священного Писания, недостаточно серьезно воспринимают опасность наличия лжеучений. Эта мысль также подтверждается изучением позиции противников отделения на протяжении всех веков истории Церкви: они всегда питают множество иллюзий, они более оптимистичны, терпимы и восприимчивы, и не хотят проявлять "излишней твердости в обсуждении братьев". Однако, наличие лжеучения - это очень серьезный вопрос.
В 1956 году, когда стало набирать силу компромиссное течение, которое сегодня мы называем нео-евангельским, Альва Маклейн, основатель и президент Библейской семинарии объединения Братских церквей, в ответ на статью одного из нео-евангельских богословов (который пытался доказать, что необходимо искать понимания в диалоге с либералами) выразил общее мнение сепаратистов по отношению к лжеучениям:
"Неужели кто-нибудь может предположить, что возможен "взаимообогащающий обмен идеями" с богохульниками, которые утверждают, что наш Господь и Спаситель был зачат в утробе падшей женщины, вступившей в незаконную связь с римским солдатом, а Бог Ветхого Завета в их понимании - это жестокий погромщик? Мы ни на минуту не должны забывать, что эти богохульники - наши смертные враги, с которыми мы не можем устанавливать какого-либо перемирия или идти на компромисс." (Алва Маклейн "Претерпевает ли изменения евангельское христианство?", журнал "Божий труд" за январь 1957 год).
Итак, можем ли мы применять 2 Кор. 6 главу к отступникам от истины в наши дни? Да, мы твердо убеждены в этом. Это место из Священного Писания ясно подтверждает ту мысль, что мы, как верующие, ни в коем случае не должны преклоняться под чужое ярмо с теми, кто противится Слову Божьему. (Обратите внимание, что само применение здесь слово "отделитесь" соответствует описанному в Деяниях 19.9 событию, когда апостол Павел "отделил учеников" от тех, кто злословил путь Господень перед народом.) Чарльз Ходж писал по этому поводу:
"Не подлежит сомнению то, что апостол Павел, употребив слово "неверные", действительно имел в виду язычников (см. 1 Кор. 6:6). Но неправильным было бы на основании этого прийти к заключению, что единственной заботой апостола Павла было пре достеречь христиан, чтобы они только избегали близкого общения с язычниками, так как этот принцип применим по отношению ко всем недругам Божиим и сынам тьмы." (Чарльз Ходж "Комментарии на 1 Коринфянам", стр. 166).
Итак, в этом отрывке из Священного Писания содержится предупреждение избегать тесного союза со всем несвятым, где бы и как бы оно ни проявляло себя. Апостол Павел в простых, но убедительных словах предостерегает христиан об опасности подобных компромиссов.
В послании к Ефесянам 5:11 апостол Павел пишет: "И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте." В контексте здесь противопоставляется свет и тьма, и соответственно, яркий контраст в действиях "сынов света" и "сынов тьмы." Однако, некоторые считают, что эти стихи не следует применять при разборе данной темы, так как в Ефес. 5 главе речь идет о поступках людей, а не их убеждениях и верованиях. И действительно, в центре внимания в этой главе - действия и поступки человека. Но в то же время важно не упускать из виду, что наши действия всегда продиктованы тем, как мы мыслим и во что мы верим. И безусловно, в выражении "дела тьмы" заключены понятия не только ошибочных поступков, но и образа мыслей: лжеучений.
Обратите внимание на то, что открытое обличение (Ефес. 5:11) входит в обязанности верующего. Но чем дольше христианин будет находиться в обществе лжеучителей, тем все более сложно будет для него оставаться последовательным в обличении их. Дух приспособленчества окончательно поработит нас, если в течение длительного времени находить для себя оправдания, чтобы не встать за истину.
Во 2 Тим. 2:15 апостол Павел подчеркивает необходимость верно преподавать "слово истины". И сразу же за этим следует описание лжеучений и правильная реакция верующего по отношению к распространителям лжеучений (2 Тим. 2:15-21). В стихе 18 апостол ясно говорит об искажении вероучения, в данном случае - учения о воскресении мертвых. А также он прямо указывает на тех, кто эти лжеучения распространяет, предупреждая в 17 стихе, что эта болезнь будет распространяться стремительно, как рак (или гангрена). Вот что пишет по этому поводу Джон Кальвин:
"Теперь, когда мы разобрались в значении этого слова, следует рассмотреть также и сущность самой болезни. Дело в том, что как только доктор установит подобный диагноз, необходимо срочно начинать лечение, в противном же случае болезнь распространится и на близлежащие органы, а в конечном результате поразит не только мышцы, но даже и кости, приведя к смерти человека. Поэтому, как в физическом мире рак (гангрена) приводят к омертвению отдельных органов, а затем и всего тела, подобное же происходит и в духовном плане, и апостол Павел справедливо сравнивает лжеучения с распространением опасной болезни. И если открыть для них свободный доступ, то они распространятся до такой степени, что в конце концов разрушат церковь. Понимая всю разрушительную силу опасного заболевания, необходимо стараться воздействовать на него в ранней стадии, не дожидаясь, пока болезнь наберет силу и распространится, потому что тогда уже невозможно будет справиться с нею или хоть чем-то остановить ее развитие." (Джон Кальвин "Комментарии на послания к Тимофею, Титу и Филимону", стр. 224).
В том-то и заключается главная тревога сепаратизма, что рак и гангрена лжеучений имеет тенденцию быстро распространяться. И единственное при этом лечение - выйти и отделиться от пораженного этой опасной болезнью организма, и особенно в том случае, когда болезнь оберегается от всякого вмешательства и ее распространение всячески поощряется. И хотя многие искренние верующие, видя наличие этой "злокачественной опухоли" в своей деноминации, в течение многих лет стараются как-то оправдать и прикрыть ее, однако еще не было в истории случая, чтобы зараженная отступничеством церковь или группа церквей со временем были исцелены и восстановлены.
Во 2 послании к Тимофею 3 главе апостол Павел описывает печальный процесс деградации, который наступит в последние дни, и в заключении предупреждает, что подобные люди будут иметь "вид благочестия, силы же его отрекшиеся" (2 Тим. 3:5). Так что необходимость благочестия не будет полностью отрицаться подобными людьми, но они при этом изменят служению Богу до такой степени, что останется одна только видимость, только "вид благочестия", не имеющий никакой духовной основы и силы. И это описание соответствует сущности либеральных религиозных идей, распространившихся сегодня среди церквей во всем мире: сохранивших только форму благочестия, но лишенных силы его из-за того, что они отвергли великие основополагающие истины Слова Божьего, дающие духовную силу. И дальше, в 7 - 9 стихах этой главы апостол Павел дает еще более развернутое описание этого явления: как в свое время египетские мудрецы и чародеи противились истине Божией, провозглашенной Моисеем, так и современные служители дьявола отвергают истину, как "невежды в вере" (3:8).
Учитывая все вышесказанное, как же должен истинный христианин относиться к подобным явлениям: может ли он поддерживать близкие отношения или участвовать в совместном служении с подобными людьми? Возможно ли проводить совместные с ними призывные собрания? На все эти вопросы возможен только один ответ: "таковых удаляйся"! "Их прямой обязанностью было: как только подобные люди проявляли свою истинную сущность, - ничего общего не иметь с ними! И особенно сегодня, когда многие злые начала получили небывалое развитие, эта обязанность еще более настоятельна." (Вильям Келли "Разбор двух посланий к Тимофею", стр. 274). Отделение в подобной ситуации - это проявление послушания Божиим повелениям, и не может свестись (как многие считают) только к обсуждению различных мнений по этому вопросу.
Апостол Иоанн, известный в истории Церкви как апостол любви, также многократно в своих посланиях указывает на необходимость послушания истине и стремления к праведности. В первом послании он особо подчеркивал, что основой для общения между детьми Божиими является не сентиментальные чувства и даже не взаимная любовь, но тот факт, что "Бог есть свет и нет в Нем никакой тьмы", и поэтому дети Его должны ходить во свете (1 Иоан. \:5-7), а также проявлять послушание истине (2 Иоан. 1-4 ст.). Но тогда как же можно находиться в тесном общении с теми, кто отрицает истину - саму сущность Божественного откровения, являющуюся основой христианской веры?
Апостол Иоанн дает конкретные указания для отделения: "Кто приходит к вам и не приносит сего учения, того не принимайте в дом и не приветствуйте его, ибо приветствующий его участвует в злых делах его" (2 Иоан. 10, 11 ст.). Апостол Иоанн здесь пишет о тех, кто вносит лжеучения. Богослов Б. Весткот поясняет эти стихи так: "Под словом "приходит" здесь подразумевается не случайное посещение вашего дома каким-либо незнакомцем, а официальный "приход" учителей, обладающих известным авторитетом". (Б. Ф. Весткотт "Послания святого Иоанна", стр. 220). Апостол Иоанн во втором послании выдвигает конкретные требования не иметь никакого общения с теми, кто сознательно искажает доктрины Библии. И тот, кто продолжает поддерживать с отступниками близкие деловые контакты в служении (внутри деноминации или другой какой христианской организации), проявляет явное неповиновение Священному Писанию.
Д. Значение, которое придавали апостолы важности всех истин вероучения
Итак, к какому же заключению можно прийти относительно сущности истинного христианского общения? Здесь опять стоит отметить, что понятия людей расходятся, и поэтому разные ответы даются на этот вопрос. Многие скажут, что основой христианского общения является личность Иисуса Христа. И хотя с первого взгляда может показаться, что это верный ответ, давайте все-таки проанализируем поглубже: какой Христос будет основой нашего общения - Христос либералов? Но является ли Христос либералов Богом? И говоря о Христе, имеем ли мы в виду Сына Божьего, ясно провозгласившего, что Библия, как Слово Божие - безошибочна, или же мы говорим о совершенно другом Христе?
Еще один взгляд на сущность христианского общения таков: нас объединяет общность переживаний, и поэтому все, рожденные свыше, должны находиться в общении друг с другом. Но здесь также необходимо поглубже все проанализировать: что мы имеем в виду, когда говорим о рождении свыше? (Так как в последние годы это выражение стало часто употребляться в самых различных смыслах.) Сколько раз в течение жизни человек может "рождаться свыше"? И от чего зависит рождение свыше: происходит ли оно в результате водного крещения или участия в вечере Господней, или же только посредством веры в Иисуса Христа?
Исследуя Слово Божие, мы убеждаемся, что главным для истинного христианского общения являются основы Евангельского вероучения (доктрины). Трудно не согласиться с тем, что писал по этому поводу Мартин Ллойд-Джоунс:
"Я убежден, что в учении Нового Завета дается по этому поводу ясное определение: само понятие "христианин" теряет свое первоначальное значение, если оно не утверждено "на основании апостолов и пророков" (Ефес. 2:20) - этом едином, абсолютном фундаменте, который является "Иисусом Христом, и притом распятым" (1 Кор. 2:2), а также на той истине, что "человек оправдывается верою" (Рим. 3:28). А без этого основания не может быть истинного христианского общения и какой-либо базы для единства." (Д.М. Ллойд-Джонс "Основа христианского единства", стр. 45).
В давно уже возникшем движении "Жизнь и труд" (которое со временем стало одной из ветвей, участвовавших в формировании Всемирного Совета Церквей) было популярно изречение: "Доктрины разделяют нас, служение же - объединяет!". Многие и сегодня основываются на этом принципе, подчас даже и служители из евангельских. И не то, чтоб они совершенно отрицали значение вероучения, но они сознательно принижают важность основополагающих христианских доктрин, и стремятся настолько приспособить их к "интересам любви и христианского общения", что в результате от вероучения ничего не остается. Многие евангельские верующие, сами твердо веря в основополагающие доктрины, в общении же с другими настолько податливы и так стараются избежать всякого суда, что участвуют в совместном служении даже с теми, кто изменил свои взгляды на такие важные доктрины, как вопрос сотворения мира и богодухновенности Библии.
Сепаратисты всегда, на протяжении веков, придавали серьезное значение основам вероучения. И если им приходилось делать выбор между сохранением верности Божьей истине и личной дружбой и привязанностью к определенным лицам, то они всегда избирали верность истине, хотя это и могло повлечь за собой разрыв отношений. За это сепаратистов часто критикуют, но правильно ли поступают подвергающие их критике, если вероучение настолько важно в жизни христиан?
В Новом Завете утверждено вероучение, установленное Самим Богом и данное нам в Его откровении, и поэтому оно никак не может рассматриваться, как человеческие установления. Апостол Павел в 1 Кор. 2:9-12 пишет о том, что Сам Господь "открыл нам Духом Своим" истину о личности Бога и Его действиях. Бескомпромиссное следование здравому учению поможет христианину возрастать в благодати (2 Тим. 1:13, 3:16-17 "да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен"). Апостол Иуда также подчеркивает важность того, чтобы "подвизаться за веру, однажды преданную святым" (Иуды 3 ст.).
Особое внимание следует обратить на освещенные апостолом Павлом в Ефес. 4:1-16 принципы единства в Теле Христа - Церкви. Первые три главы в этом послании посвящены доктринальным вопросам, а начиная с 4 главы дается практическое применение этих истин. Обратите внимание на дополняющие друг друга по смыслу выражения: "единство духа" (4:3) и "единство веры" (4:13). Дух Святой наставляет нас через поставленных Им служителей, приводя в "единство веры", что означает - единство вероучения (или доктрин), так как "вера" заключает в себе вероучение, запечатленное для нас на страницах Священного Писания. Сразу же за этим следует указание апостола Павла отвергнуть свякую форму лжеучения (4:14). И только возрастая в благодати и познании истины (4:11-13), мы сможем иметь истинное общение в Теле (4:15,16).
Обратите внимание, что все описанное выше находится в явном противоречии с утверждениями тех, кто настаивает на мысли: не так важно сохранить чистоту вероучения, как иметь общение между собой (так мыслят противники сепаратизма, утверждая, что христианское единство важнее верности основам вероучения). Несколько лет назад редактор журнала "Вечность" выступил с осуждением тех, кто отказался от участия в служении в тех христианских организациях, где были модернисты. Он назвал подобные действия "вносящими разделения". (Доналд Барнхауз "Мы одно тело во Христе", из журнала "Вечность" за март 1957 г.). Как это тревожно, что подобный известный христианский публицист осудил тех, кто верность истинам вероучения положил в основу христианского общения.
Георгий Ладд в своей статье о проблемах сохранения чистоты вероучения и христианского единства, опять же коснулся вопроса о том, как должны относиться истинные верующие к наличию лжеучителей в церкви. Цитируя 2 Тим 2:16-21, он определяет роль Именея и Филита, как лжеучителей, искажавших вероучение. Именей уже ранее был подвергнут церковному наказанию (1 Тим. 1:19-20). И теперь, по мнению Г. Ладд, их оставили в покое, учитывая тот факт, что в "большом доме" есть разные сосуды (2 Тим. 2:20), потому и мы должны согласиться, что не все будут придерживаться истинных доктрин, но ко всем должна быть проявлена доброта (ст. 24), так как нашей главной задачей является не отделение, а исправление лжеучителей. (Г. Э. Ладд "Дилема для евангельских: сохранять чистоту доктрин или видимость единства", из журнала "Вечность" за июнь 1962 г.).
К какому же окончательному заключению приходит Георгий Ладд? Из его статьи становится ясно, что присутствие лжеучителей не делает церковь отступнической, и поэтому в отделении нет никакой необходимости. Г. Ладд утверждает, что так как, согласно Божьему учению, лжеучителя всегда будут в церкви, это не может служить причиной для отделения. Но так ли это, и действительно ли апостол Павел утверждает подобный принцип во 2 Тим. 2:16-21?
Давайте более детально рассмотрим, чему учит этот отрывок. В 15 стихе этой главы он подчеркивает, насколько важно, чтобы учителя "верно преподавали Слово истины" (2 Тим. 2:15). И здесь же он предостерегает, что войдут в их ряды те, кто не будет этого придерживаться (ст. 16-18). Затем он раскрывает последствия воздействия лжеучителей: 1) они будут примером нечестия для других (ст. 16), 2) их идеи будут быстро распространяться, как опасное заболевание рак, 3) и, как результат, они "разрушат в некоторых веру". Учитывая все это, могли апостол Павел (как это утверждает Г. Ладд) призывать церковь не обращать внимания на все эти отрицательные последствия и мириться с присутствием лжеучителей в церкви, предоставив им возможность бесприпятственно распространять свои взгляды? И что никаких попыток не должно быть предпринято для отделения от них?
Напротив, апостол Павел противопоставляет истинную церковь отступнической, указывая при этом, что Божья церковь состоит из тех, кто был избран Им Самим: "познал Господь Своих" (2 Тим. 2:19). Это означает, что Всеведающий Бог предузнал Своих и они запечатлены Им, а то, что они принадлежат Богу, видно по самому их образу жизни, так как они "отступят от неправды" и всякого беззакония в любом его проявлении (2 Тим. 2:19).
Но каким образом в практической жизни христианин удаляется от зла и беззакония? В выражении: они "чисты от сего" (ст. 21), к чему относится слово "сего"? Конечно же, к сосудам не в чести, к лжеучителям, о которых идет речь в 20 стихе. Гомер Кент так писал об этом:
"Из-за налета нечистоты, покрывающего сосуды для нечистого употребления, они не должны были соприкасаться и загрязнять "сосуды в чести, освещенные и благопотребные Владыке". Итак, истинные служители Божий должны освобождаться от соучастия с "сосудами в низком употреблении". Этим самым они отделятся от зла... и будут пригодными Владыке для служения в Его доме." (Гомер Кент "Пасторские послания", стр. 277, 278).
Так что в учении апостола Павла нет призыва мириться с отступничеством. При изучении посланий апостола Павла становится предельно ясна его позиция, содержащая призыв: проявлять бдительность, во время определять наличие лжеучителей и не иметь с ними ничего общего, так как Бог не одобрит их присутствия в Своем народе. Когда же людьми отвергаются основополагающие доктрины, и вслед за этим извращение вероучения принимается как должное в среде, носящей имя христианской, послушный Богу и Слову Его христианин обязан выйти, последовав за Своим Господом "за стан, нося Его поругание" (Евр. 13:13).
В заключение хочу привести случай из жизни, когда авторитетный, уважаемый бизнесмен-христианин столкнулся с необходимостью решать вопрос о выходе из своей церкви и деноминации (членом которой он был многие десятки лет), как только он окончательно убедился, что в той среде стали процветать лжеучителя. Его имя - Генри Кроуелл. К тому времени это был уже глубокий старик, многие годы несший служение диакона в Четвертой пресвитерианской церкви в Чикаго. Он пользовался доброй репутацией и входил в состав Совета директоров Библейского института им. Муди. (Он также многие годы жертвовал значительные суммы на поддержку служения этого института.)
В мае 1943 года он прочитал в газете, что известный религиозный либерал Г. Коффин, президент Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке, был избран председателем Ассамблеи северных пресвитерианских церквей. Узнав об этом, Генри Кроуелл понял, что не может остаться в стороне от этого вопроса, так как хорошо понимал, что на христианах лежит ответственность не сообщаться с отступниками. Но перед тем, как принять какое-то решение, он провел несколько дней в молитве, ища водительства Божия. Затем он еще раз самым тщательным образом изучил все касающиеся этого вопроса материалы, в особенности высказывания самого Г. Коффин, подтверждавшие его крайне либеральные богословские позиции. В результате, 25 июня 1943 года Генри Кроуелл написал письмо пастору своей церкви Д. Андерсену (который также участвовал в избрании либерала Г. Коффина на этот высокий пост служения в их пресвитерианской деноминации):
"Я в корне не согласен с решением Ассамблеи об избрании Г. Коффина, президента Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке, председателем Ассамблеи. Я убежден, что участвуя в подобном избрании, делегаты совершили серьезную ошибку, и мне трудно понять, чем они руководствовались, так как все, проголосовавшие за его кандидатуру, прекрасно знали о его модернистских богословских позициях в течение многих лет. В довершение ко всему, Г. Коффин уже с 1926 года является президентом Союзной теологической семинарии в Нью-Йорке.
Сам я в прошлые годы не раз выступал с осуждением позиций модернизма и надеялся, что подобным идеям нет места в нашей среде. Но это последнее избрание, принятое большинством голосов, свидетельствует о противном: влияние модернизма в наших рядах сегодня сильнее, чем когда бы то ни было. Исходя из всего вышесказанного, я вынужден был принять решение, которое хочу довести до Вашего сведения. Это решение было очень нелегким для меня, и я пришел к нему в результате многих молитв и поисков воли Божией. Итак, я решил порвать все свои связи с пресвитерианской деноминацией, а также прошу больше не считать меня членом Четвертой пресвитерианской церкви в Чикаго. Прошу также снять с меня служение диакона этой церкви, которое я с любовью нес многие годы.
Я убежден, что решительные меры должны быть предприняты, чтобы воспрепятствовать подобному уклонению в сторону модернизма, и я ничего лучшего не мог найти, как своим выходом выразить открытый протест против изменения наших церковных устоев и ослабления нашей преданности Иисусу Христу." (Ричард Е. Дэй "Христианин в деловом мире", стр. 283-285).
В заключение необходимо коснуться еще нескольких вопросов, которые следует принять во внимание всем сепаратистам. Учитывая то, что сепаратистам приходится прокладывать себе путь в лабиринте самых разнообразных и необычных ситуаций, им следует усвоить несколько важных аксиом.
А. О чем необходимо всегда помнить сепаратистам
1. Многие ситуации на практике гораздо сложнее и запутаннее, чем это может показаться с первого взгляда
Отличительной особенностью фундаменталистов -сепаратистов всегда было разделение всех явлений жизни на контрастные "белые" и "черные" цвета, и для них (во всяком случае, в теории) не существует "серых" тонов. И хотя подобный бескомпромиссный подход безусловно верен с Божьей точки зрения, однако наша проблема в том, что мы не всегда умеем сразу же разобраться, в чем заключается верный курс действий в данной ситуации, так как не всегда сущность всякого явления ясно и четко обозначена.
Есть те среди сепаратистов, кто может немедленно дать оценку определенной ситуации (возможно, эти служители обладают особой духовной проницательностью), затем они делают соответствующий вывод и тут же стремительно переходят к действиям, ожидая, что и другие сразу же последуют в этом за ними. Для них важно при этом не упускать из виду, что в каждой отдельной ситуации есть масса сопутствующих факторов, и для многих в принятии кардинальных решений важно иметь время, чтобы все основательно обдумать и взвесить, не торопясь с выводами (даже если их более решительные братья давно уже "перешли через Иордан"). Хотя иногда и может показаться со стороны, что вопросы отделения решаются многими быстро и просто, однако это далеко не так, потому что жизнь сложна в совокупности всех своих проявлений, и никогда не стоит выпускать из виду этого факта.
2. Характеры людей очень отличаются друг от друга
Некоторым из нас, по природе более решительным и воинственным, легче открыто заявить о своем мнении в любой обстановке, тогда как другим, по натуре своей более молчаливым и сдержанным, сложнее бывает вступить в открытую полемику (хотя внутренне такие люди и разделяют убеждения сепаратистов, поступая соответственно этим принципам). Важно никогда не упускать из виду, что сепаратисты - это обычные люди, очень отличающиеся друг от друга своими характерами и склонностями. И поэтому не следует торопиться навешивать ярлык "пошедшего на компромисс" на того, кто подчас не в такой форме, как мы сами, выражает свои сепаратистские убеждения.
3. Личные дружеские контакты
Нет ничего предосудительного в том, что в личных дружеских связях контакты сепаратистов могут быть гораздо шире и разностороннее, чем в вопросах служения. Так как личное общение христиан друг с другом основано в первую очередь на познании Иисуса Христа как своего Спасителя, то дружеские связи с различными верующими необходимы для нас (при условии, если мы при этом не идем на компромисс в своих убеждениях и не проявляем непослушания Богу).
4. Участие в совместном служении с другими церквами
Перед большинстовм служителей и пасторов рано или поздно встает вопрос: с какими церквами в их городе или районе можно иметь близкий контакт в совместном служении? Ниже приводится ряд вопросов, ответы на которые помогут определить допустимость совместного служения между церквами.
(а) Находится ли данная церковь в близком общении с отступничеством? (Например, входит ли она в союз церквей, где в наличии отступничество, и при этом данная церковь вполне удовлетворена своим нахождением в подобном союзе?) В таком случае, совместное служение с этой церковью недопустимо.
(б) Находится ли эта соседняя церковь в данный момент в переходном состоянии, когда большинство членов желает, чтобы их церковь вышла из отступнического союза? Если это так, и Господь производит работу в сердцах членов, в результате чего растет неудовлетворенность их настоящим положением, то эта церковь нуждается в ободрении и поддержке. И тогда желательно общение с ними тех, кто стоит на определенных сепаратистских позициях, так как это послужит им помощью в избрании правильного пути.
(в) Относительно вопросов вероучения: соответствует ли доктринальная позиция этой церкви вашим собственным евангельским убеждениям? Конечно, во многих случаях стопроцентное соответствие вряд ли возможно, но при этом важно одинаковое понимание основных вопросов веры. Но к подобному решению следует подходить с большой осторожностью, молитвенно ища воли Божией.
(г) Не создаст ли проблем в вашей собственной церкви близкий контакт с какой-либо другой церковью в вашем городе: как рассматривается этот вопрос большинством членов вашей церкви?
5. Каких проповедников следует приглашать в свою церковь
Некоторые пасторы придерживаются того принципа, что они без раздумья пригласят в свою церковь любого известного проповедника (независимо от того, что по многим важным вопросам эта "знаменитость" придерживается весьма шатких позиций). При этом пастор мотивирует свое приглашение тем, что для церкви полезны будут сильные стороны проповеди приглашенного служителя.
Однако, стоит подвергнуть сомнению мудрость подобного подхода. Допустим, что пастор (или президент библейской семинарии) пригласит такого знаменитого проповедника провести у него библейскую конференцию. И, с одной стороны, этот проповедник действительно обладает глубоким познанием Библии, фундаментален в изложении библейских истин и обладает блестящим даром проповеди. Но, с другой стороны, он очень неразборчив в том, где и в каких церквах или церковных объединениях он соглашается участвовать в служении. И проведя неделю, проповедуя на собраниях в вашей фундаментальной церкви или библейской семинарии, он на следующей неделе будет совершать служение в другой церкви, занимающей очень сомнительную позицию. Есть те сепаратисты, которые считают, что это не играет роли: для них важно только то, что этот проповедник говорит с кафедры, в чем заключается содержание его проповеди (и несомненно, что сама проповедь может действительно быть безупречной).
Но дело в том, что любого служителя мы не можем рассматривать только с точки зрения качества произнесенной им проповеди, так как помимо самих слов, он приносит за кафедру весь свой образ жизни, свои контакты с людьми, а также свои книги и статьи (если они у него есть). И допустимо ли для вас, как для президента семинарии, поощрять молодых будущих служителей во всем этом подражать приглашенному вами проповеднику? Может быть вы лично, опираясь на многолетний опыт своего служения, можете относиться к людям избирательно: получая назидание от чьей-то проповеди, в то же время критично оценивать многие действия этого человека. Но молодые люди в большинстве случаев не научились еще отделять слова человека от его поступков, и с воодушевлением воспринимают как проповедь, так и личный пример проповедника. И если в своих действиях этот уважаемый проповедник зачастую идет на компромисс, то его пример и влияние будут пагубными для молодежи. Поэтому, приглашая в свою церковь и в особенности в семинарию любого приезжего проповедника, следует учесть все эти моменты.
Б. Опасности, чаще всего подстерегающие сепаратистов
Следует никогда не выпускать из виду, что сепаратисты - это самые обычные люди: они подвержены действию греха, как и все остальные, и им очень далеко до совершенства. И хотя те проблемы, которые мы будем обсуждать ниже, присущи не одним только сепаратистам, но и всем людям, однако сепаратисты должны проявлять особую осторожность из-за характера занимаемой ими позиции.
1. Неоправданная резкость в суждениях
Иногда случается так, что человек, даже придерживаясь правильных убеждений, высказывает свои взгляды в крайне отталкивающей форме. Однако очень важно, чтобы манера выражения наших взглядов всегда была достойной. А так как сепаратистам, отстаивающим свои позиции, зачастую приходится переживать всевозможные конфликтные ситуации, очень важно при этом не скатиться до язвительного тона, а особенно не допустить чувства горечи в сердце. Апостол Павел предупреждает о подобной опасности, подчеркивая необходимость все делать в духе любви: "но чтобы, говоря истину в любви, мы во всем возрастали в Того, Который есть Глава, Христос" (дословно из греческого оригинала Ефес. 4:15). К сожалению, иногда сепаратисты бывают "сильны в истине", но очень "слабы в любви".
2. Опасность необоснованных подозрений
Некоторые сепаратисты имеют тенденцию проявлять крайнюю подозрительность и под каждым кустом видеть "допускающих компромисс". Они постоянно заняты разоблачением кого-то, придавая устрашающий смысл даже самым невинным явлениям. А в этом-то как раз нас и упрекают противники сепаратизма, называя подобный подход "сепаратистским образом мышления". И необходимо признаться, что, к сожалению, подобная характеристика иногда действительно справедлива по отношению к некоторым сепаратистам. Но, с другой стороны, большинство лидеров в среде сепаратистов согласятся с автором этой книги, подтвердив, что подобный подход не соответствует сущности сепаратизма. Сепаратистам следовало бы более глубоко и серьезно исследовать те истины, которые освещены в 13 главе Первого послания к Коринфянам. Апостол Павел, например, пишет: "Любовь... всему верит" (ст. 7). Значит ли это, что мы должны бездумно принимать все, что бы нам не говорили? Или это означает, что мы должны соглашаться со всяким, кто называет себя христианином?! Конечно, нет. Но, с другой стороны, Р. С. Ленский так, например, охарактеризовал христианскую любовь: "Она отказывается впасть в подозрительность, начиная сомневаться в каждом. Наше плотское начало с готовностью верит всякому злому слуху о нашем брате или же вообще о любом постороннем человеке. Но любовь проявляет себя противоположным образом..." (Р. С. Ленский "Комментарии на 1 и 2 послания ап. Павла к Коринфянам", стр. 560).
В. Заключительные мысли
Я принимаю участие в движении сепаратистов уже многие годы, и могу сказать, что нахожу глубокое удовлетворение в общении с моими братьями и сестрами по вере, придерживающимися сепаратистских убеждений. Я множество раз убеждался, что в подавляющем большинстве сепаратисты отличаются тем, что стремятся исполнить волю Божию в своей жизни, прославить имя Его и, живя по Духу Божию, быть "украшением учению Спасителя нашего Бога" (Тит. 2:10). И здесь же хотелось бы дать несколько заключительных советов, как всего этого достичь на практике.
Один из главных принципов - положить в основание своих убеждений в первую очередь учение Священного Писания, а не свои личные мнения. Для некоторых сепаратистов трудно видеть разницу между этими двумя понятиями. Особенно следует избегать опасности возводить свои частные вкусы и предпочтения в степень "духовного откровения" как для себя, так и для всех окружающих. И так как для христиан с твердыми убеждениями (а большинство сепаратистов такими именно и являются) бывает трудно подчас разграничить между своим собственным мнением и позицией Священного Писания, часто они могут настойчиво утверждать необходимость единственного подхода в вопросах второстепенных, где вполне допустимо различие во мнениях (когда это не касается основных доктрин Библии). Но если им указать на несостоятельность подобного подхода, они зачастую воспринимают это чрезвычайно эмоционально, продолжая отстаивать правоту своего понимания.
К сожалению, отличительной чертой человеческого характера является непоследовательность. Однако мы должны приложить все усилия, чтобы с Божьей помощью последовательно отстаивать сепаратистские принципы. Но если кем-то из наших братьев и будет в чем-то проявлена непоследовательность, то не стоит сразу же раздувать это дело и призывать к изоляции его из нашей среды. В подобном случае следует неоднократно обсудить создавшуюся ситуацию, призвать к молитве и приложить все усилия, чтоб понимание было достигнуто.
Есть те среди сепаратистов, которые считают, что каждый верующий должен придерживаться абсолютно всех тех же понятий, что и они сами. Необходимо, однако же, научиться отделять важнейшие фундаментальные истины от второстепенных, в которых допустимы вариации взглядов. Большинство сепаратистов так и понимают эти вопросы, но, к сожалению, есть в нашей среде и те, кто готов воевать по любому второстепенному поводу.
К сожалению, нам нелегко подчас сохранять должное равновесие, и поэтому считаю необходимым привести цитату из книги одного автора давних лет (к сожалению, имя его неизвестно), совет которого каждому из нас не следует забывать: "Нелегко сочетать дух сепаратизма с кротким и милостивым обращением с людьми, проявляя дух терпения, как кем-то верно было подмечено "сохраняя узкий круг, но широкое сердце". И это действительно нелегко, так как чем строже и бескомпромиссней мы встаем на защиту истины и чем уже становится круг наших единомышленников, тем более мы нуждаемся тогда в действии благодати Божией, чтобы сохранить теплоту сердца, широко раскрыв его навстречу людям. Если же мы, отстаивая истину, пользуемся методами, противоположными духу кротости, то впечатление будет крайне неблагоприятным и достигнут будет только односторонний результат. Но с другой стороны, если мы станем проявлять любовь, пренебрегая истиной, то утвердим этим самым что-то крайне недостойное - мнимую "доброту" за счет истины."
Еще очень важно со всей серьезностью отнестись к тому, чтобы не участвовать в распространении о ком-то слухов, которые не имеют под собой никакой почвы. Наш Бог "возлюбил истину в сердце" (Пс. 50:8) и повелевает нам: "Говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу" (Ефес. 4:25). Поэтому как в сердечных помышлениях, так и в словах уст наших важно проявлять предельную правдивость. Бороться за истину никак нельзя нечистыми методами! Только праведные Божьи методы достойны применения в подобной борьбе.
И теперь в заключение хочется еще раз обратить внимание на то, как поступал наш Господь Иисус Христос в годы Своего служения на земле. Евангелист Иоанн описывает Его действия, как "полные благодати и истины" (Ин. 1:14). Как важно сохранить в равновесии подобное сочетание: благодать и истина! Иисус Христос творил дела милосердия и обращался к людям с милостивыми словами, но в то же время Он Своими обличениями жег сердца людей. Как важно стремиться сохранять подобное равновесие.
Allix, Peter. The Ecclesiastical History of the Ancient Churches of the Albigenses. London: no publisher given, 1692.
Allix, Peter, and Maitland, Samuel R. (trans.). Facts and Documents Illustrative of the History, Doctrine, and Rites of the Ancient Albigenses and Waldenses. London: Rivington, 1832.
Armitage, Thomas. A History of the Baptists. New York: Bryon, Taylor, and Co., 1893.
Augustine. "Letters" in The Fathers of the Church. 66 vols. Edited by Joseph Deferrari. New York: Fathers of the Church, Inc., 1953.
Bainton, Ronald. Here I Stand: A Life of Martin Luther. Nashville: Abingdon Press, 1950.
Baker, Derek (ed.). Schism, Heresy, and Religious Protest. Cambridge: University Press, 1972.
Bancroft, Emery. Elemental Theology. Edited by Ronald Mayers. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977.
Barclay, Robert. The Inner Life of the Religious Societies of the Commonwealth. London: Hodder and Stoughton, 1876.
Bartlett, Billy Vick. A History of Baptist Separatism. Springfield, MO: Baptist Bible Fellowship Publications, 1972.
_______The Beginnings: A Pictorial History of the Baptist Bible Fellowship. Springfield, MO: Baptist Bible College, 1975.
Beach, Bert B. Ecumenism: Boon or Bane? Washington, D.C.: Review and Herald Publishing Association, 1972.
Bender, Harold S., et. al. (eds.). Studies in Anabaptist and Mennonite History. Goshen, IN: The Mennonite Historical Society, 1953.
Benedict, David. History of the Donatists. Providence: Nickerson, Sibley, and Co., 1975.
Berkhof, Louis. History of Christian Doctrine. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959.
Berkhouwer, G. C. The Church. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1976.
Bevenot, Maurice (trans.). St. Cyprian. London: Longmans, Green, and Co., 1957.
Bogue, David, and Bennett, James. The History of Dissenters. 2 vols. London: Frederick Westley and A. H. Davis, 1833.
Bradford, Amory H. The Pilgrims in Old England. New York: Fords, Howard and Hubbert, 1893.
Broadbent, E. H. The Pilgrim Church. London: Pickering and Inglis, 1931.
Burrage, Champlin (ed.). An Answer to John Robinson ofLeyden. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1920.
_______The Early English Dissenters. 2 vols. New York: Russell and
Russell, 1912.
Bush, George. Notes on /oshua. Minneapolis: James and Klock, 1976.
Calvin, John. Commentaries on the Epistles to Timothy, Titus and Philemon. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1948.
-----------Institutes of the Christian Religion. 2 vols. Translated by John
Allen. Philadelphia: Presbyterian Board of Christian Education, 1936.
Campbell, Douglas. The Puritans in Holland, England, and America. 2 vols. New York: Harper Brothers, 1892.
Carnell, Edward John. The Case /or Orthodox Theology. Philadelphia: The Westminster Press, 1959.
Carroll, J. M. The Trail of Blood. Lexington, KY: Ashland Ave. Baptist Church, 1931.
Cauthen, Kenneth. The Impact of American Religious Liberalism. New York: Harper & Row, 1962.
Charnock, Stephen. The Existence and Attributes of God. Grand Rapids: Kregel Publications, 1958.
Clark, Henry. History of English Noncon/ormity. 2 vols. New York: Russell and Russell, 1965.
Clasen, Glaus Peter. Anabaptism: A Social History, 1525-1618. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1972.
Cohen, Gary G. Biblical Separation Defended. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1966.
Cole, Stewart. The History of Fundamentalism. Hamden, CT: Archon Books, 1953.
Colquhoun, Frank. The Fellowship of the Gospel. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1957.
Conwell, Russell H. Life of Charles Haddon Spurgeon. Philadelphia: Edgewood Publishing Co., 1892.
Cooke, George Willis. Unitarianism in America. Boston: American Unitarian Association, 1902.
Darby, J. N. Synopsis of the Books of the Bible. 5 vols. London: Stow Hill Bible and Tract Depot, 1948.
________ The Collected Writings of J. N. Darby. 35 vols. Edited by William Kelly. Kingston-on-Thames, England: Stow Hill Bible and Tract Depot, n.d.
D'Aubigne, J. H. Merle. History of the Reformation of the Sixteenth Century. 5 vols. New York: American Tract Society, n.d.
Day, Richard Ellsworth. A Christian in Big Business. Chicago: Moody Press, 1946.
Delnay, Robert. A History of the Baptist Bible Union. Winston-Salem, NC: Piedmont Bible College Press, 1974.
Dexter, Henry Martyn. The Congregationalism of the Last Three Hundred Years. 2 vols. New York: Burt Franklin, 1970.
Dollar, George. A History of Fundamentalism in America. Greenville, SC: Bob Jones University Press, 1973.
Durnbaugh, Donald F. The Believers' Church: The History and Character of Radical Protestantism. London: Macmillan Co., 1968.
Eichrodt, Walter. Theology of the Old Testament. 2 vols. Translated by J. A. Baker. Philadelphia: The Westminster Press, 1961.
Eliot, Samuel. Heralds of a Liberal Faith. 2 vols. Boston: American Unitarian Association, 1910.
Ellicott, C. J. A Critical and Grammatical Commentary on the Pastoral Epistles. London: John U. Parker, 1856.
Erickson, Millard. The New Evangelical Theology. Westwood, NJ: Fleming Revell, 1968.
Fairbairn, Patrick. Commentary on the Pastoral Epistles. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1956.
Farrar, Frederic. Lives of the Fathers. 2 vols. Edinburgh: Adam & Charles Black, 1889.
Ford, S. J. The Origin of the Baptists. Nashville: Southwestern Publishing House, 1860.
Frend, W. H. C. Martyrdom and Persecution in the Early Church. New York: New York University Press, 1967.
_______The Donatist Church. Oxford: The Clarendon Press, 1952.
Freve, Walter H. The English Church. 8 vols. New York: AMS Press, 1970.
Freve, Walter H., and Douglas, Charles (eds.). Puritan Manifestoes. London: SPCK, 1954.
Frothingham, Ebenezer. The Articles of Faith and Practice, with the Covenant, That Is Confessed By the Separate Churches of Christ in General In This Land. With a Discourse, Treating Upon the Great Privileges of the Church of Jesus Christ. Newport, CT: no publisher given, 1750.
Furniss, Norman J. The Fundamentalist Controversy: 1918-1931. Hamden, CT: Archon Books, 1963.
Gaebelein, A. C. The Annotated Bible. 9 vols. New York: Our Hope, 1913.
Gasper, Louis. The Fundamentalist Movement. Paris: Morton and Co., 1963.
Glover, Willis B. Evangelical Nonconformists and Higher Criticism in the Nineteenth Century. London: Independent Press, 1954.
Goen, С. С. Revivalism and Separatism in New England: 1740-1800. New Haven, CT: Yale University Press, 1962.
Gordon, Emert. The Leaven of the Sadduccees. Chicago: The Bible Institute Colportage Association, 1926.
Gui, Bernard. "The Manual of the Inquisition," The Development of Civilization. 2 vols. Edited by Harry Carroll, et. al. Glenview, IL: Scott, Foresman and Co., 1969.
Hall, Edwin. The Puritans and Their Principles. New York: Baker and Scribner, 1846.
Haller, William. The Rise of Puritanism. New York: Harper and Row, 1938.
Hatfield, Mark. Conflict and Conscience. Waco, TX: Word Books, 1971.
Herbert, Gabriel. Fundamentalism and the Church. Philadelphia: The Westminster Press, 1957.
Helwys, Thomas. The Mystery of Iniquity. London: Kingsgate Press, 1935.
Hershberger, Guy (ed.). The Recovery of the Anabaptist Vision. Scottdale, PA: Herald Press, 1957.
Hodge, Charles. A Commentary on the Epistle to the Romans. Philadelphia: Grigg and Elliott, 1835.
-----------An Exposition of the First Epistle to the Corinthians. Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1950.
Hooker, Richard. Of the Laws of Ecclesiastical Polity. London: J. M. Dent and Co., n.d.
Horsch, John. Modern Religious Liberalism. Scottdale, PA: Fundamental Truth Depot, 1920.
Kelly, William. An Exposition of the Two Epistles to Timothy. London: C. A. Hammond, 1948.
Kent, Homer. The Pastoral Epistles. Chicago: Moody Press, 1958.
Ketcham, Robert T. The Answer. Chicago: General Association of Regular Baptist Churches, 1950.
Kik, J. Marcellus. Ecumenism and the Evangelical. Philadelphia: Presbyterian and Reformed, 1958.
Klotsche, E. H. The History of Christian Doctrine. Burlington, IA: The Lutheran Literary Board, 1945.
Knox, Ronald A. Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion. New York: Oxford University Press, 1961.
Kromminga, John. All One Body We. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970.
Latourette, Kenneth Scott. The History of the Expansion of Christianity. 7 vols. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1970.
Lea, Henry Charles. A History of the Inquisition of the Middle Ages. 3 vols. New York: Russell and Russell, 1958.
Lechler, Gotthard V. John Wycliffe and His English Precursors. London: The Religious Tract Society, 1904.
Lenski, R. С. Н. The Interpretation of the Epistles of St. Peter, St. John, and St. Jude. Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1945.
_______The Interpretation of St. Paul's First and Second Epistles to
the Corinthians. Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1961.
Lewis, John. The History of the Life and Sufferings of John Wycliffe. New York: AMS Press, 1973.
Lightner, Robert P. NeoevangeJicaJism Today. Schaumburg, DL: Regular Baptist Press, 1979.
Littell, Franklin H. The Anabaptist View of the Church. Boston: Starr King Press, 1958.
________The Free Church. Boston: Starr King Press, 1967.
Lloyd-Jones, D. Martyn. The Basis of Christian Unity. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1962.
Loetscher, Lefferts. The Broadening Church. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1954.
Lumpkin, William L. (ed.) Baptist Confessions of Faith. Philadelphia: Judson Press, 1959.
Machen, J. Gresham. Christianity and Liberalism. Grand Rapids: Wm.
B. Eerdmans Publishing Co., 1974.
-----------What Is Christianity? Edited by Ned Stonehouse. Grand
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1951.
Mason, Roy. The Church That Jesus Built. Tampa: Central Ave. Baptist Church, n.d.
McCook, John J. The Appeal in the Briggs Heresy Case. New York: John C. Rankin, 1893.
Mclntire, Carl. Outside the Gate. Collingswood, NJ: Christian Beacon Press, 1967.
________ Servants of Apostasy. Collingswood, NJ: Christian Beacon Press, 1955.
Meyer, F. B. Elijah and the Secret of His Power. London: Morgan and Scott, n.d.
Middlekauff, Robert. The Mathers. New York: Oxford University Press, 1971.
Miller, Perry. Orthodoxy in Massachusetts: 1630-1650. Gloucester, MA: Peter Smith, 1965.
Moeller, Wilhelm. History of the Christian Church in the Middle Ages. Translated by Andrew Rutherford. London: Swan Sonnenschein Co., 1893.
Monneyham, W. Stanley (ed.). The Dynamics of Christian Unity. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1963.
Morland, Samuel. The History of the Evangelical Churches of the Valleys of Piedmont. London: Henry Hills, 1658.
Murch, James DeForest. Cooperation Without Compromise. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1956.
Wright, Eliphalet. The Difference Between Those Called Standing Churches and Those Called Strict Congregationalists Illustrated. Norwich, CT: no publisher given, 1775.
Ziff, Larger (ed.). John Cotton on the Churches of New England. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1968.
Энциклопедии и словари
"Albigenses," Cyclopedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature, I, 133, 134.
Bender, Harold S. "Church," The Mennonite Encyclopedia, I, 595.
Clot, Alberto. "Waldenses," The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, XII, 241-255.
Clause, Robert. "Albigensians," The New International Dictionary of the Christian Church, p. 22.
"Donatism," Westminster Dictionary of Church History, p. 275.
"Donatists," Cyclopedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature, П, 863. Dossat, Y. "Waldenses," New Catholic Encyclopedia, XIV, 770, 771.
Drumright, H. L. "Hate; Hatred,"Zondervan Pictorial Encyclopedia of
the Bible, III, 46, 47. Paul, D. "Donatism," New Catholic Encyclopedia, IV, 1001-1003.
Giacumakis, George. "Bogomiles," The New International Dictionary of the Christian Church, pp. 139, 140.
McDonald, H. D. "Novatianism," The New International Dictionary of the Christian Church, p. 717.
Neff, H. S. B. "Felix Manz," The Mennonite Encyclopedia, III, 473.
Newman, Albert Henry. "Donatism," The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, III, 486-488.
_. "Paulicians," The New Schajf-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, VIII, 417, 418.
Norman, J. G. G. "Paulicians," The New International Dictionary of the Christian Church, p. 755.
"Paulicians," Cyclopedia of Biblical, Theological and Ecclesiastical Literature, VII, 836.
Reid, W. S. "Calvinism," The New International Dictionary of the Christian Church, pp. 179-182.
Scott, C. A. "Donatists," Encyclopedia of Religion and Ethics, III, 844, 845.
Toon, Peter, "Puritans; Puritanism," The New International Dictionary of the Christian Church, pp. 814, 815.
Unger, Merrill F. "Apostasy," Unger's Rible Dictionary. Chicago: Moody Press, 1966, p. 72.
-----------"Leaven," Unger's Bible Dictionary. Chicago: Moody Press, 1966, p. 652.
Williams, C. Peter. "Peter de Bruys," The New International Dictionary of the Christian Church, pp. 767, 768.
Периодические издания
"A Conversation with Young Evangelicals," Post-American (January 1975), p. 7.
Barnhouse, Donald Grey. "One Church," Eternity (July 1958), pp. 17-23.
"We Are One Body in Christ," Eternity (March 1957), pp. 4, 5, 39-42.
Bauman, Clarence. "The Theology of the Two Kingdoms: A Comparison of Luther and the Anabaptists," The Mennonite Quarterly Review, XXXVIII (January 1964).
Baxter, David. "Why I Joined the N.A.E.," United Evangelical Action (January 1964), pp. 6ff.
Bell, L. Nelson. "On Separation," Christianity Today (October 8,1971), pp. 26, 27.
Blackwood, Glenwood, "Standing for God and Right in a Big City," United Evangelical Action (February 1, 1953).
Christiansen, Paul. "From Expectation to Militance: Reformers and Babylon in the First Two Years of the Long Parliament," Journal of Ecclesiastical History (July 1973), pp. 225-244.
Crawford, Percy (ed.). Youth on the Move News (May 1957).
Durnbaugh, Donald. "Theories of Free Church Origins," The Mennonite Quarterly Review (April 1968), pp. 83-95.
Editorial, Moody Monthly (October 1929).
Editorial on Graham's ministry, Christianity Today (September 6, 1957), p. 4.
Editorial, "The Perils of Independency," Christianity Today (November 12, 1956), pp. 20-23.
Editorial, "Pro and Con on Separatism," Eternity (August 1963), p. 6.
Eenigenburg, Elton M. "Separatism Is Not Scriptural," Eternity (August 1963), pp. 16-22.
Ervin, Howard M. "A Reexamination of 2 Corinthians 6:14-7:1," Baptist Bulletin, XV (April 1950), 4, 5, 20, 21.
Graham, Billy. Personal interview, U. S. News and World Report (September 1957), p. 72.
Grounds, Vernon. "Separatism-Yes, Schism-No," Eternity (August 1963), pp. 17-22.
Havner, Vance. "The Forgotten Anathema," Sword of the Lord (January 7, 1955).
Henry, Carl F. H. "Conflict Over Biblical Inerrancy," Christianity Today (May 7, 1976), pp. 23-25.
Hitt, Russell T. "The Latin American Experiment," Eternity (November 1975), pp. 14-17.
Howard, Tom (contributor). "On Not Leaving It to the Liberals," Eternity (February 1977), pp. 24, 25.
________"Steeplechase: How I Changed Churches," Eternity (February
1977), pp. 15, 16, 23.
Jewett, Paul King. "Why I Favor the Ordination of Women," Christianity Today (June 6, 1975), pp. 7-10.
Jones, E. Stanley. Letter concerning Billy Graham, Christian Century (August 14, 1957).
Ketcham, R. T. "Christianity Today-An Analysis," Baptist Bulletin XXII (March 1957), 8, 9.
Kraus, C. Norman. "Anabaptist Influence on English Separatism as Seen in Robert Browne," The Mennonite Quarterly Review, XXXIV (January 1960), 5.
Ladd, George Eldon. "The Evangelical's Dilemma: Doctrinal Purity vs. Visible Unity," Eternity (June 1962), pp. 7-9.
McClain, Alva. "Is Evangelical Christianity Changing?" King's Business (January 1957).
Millheim, John. "A Consortium of Compromise," Baptist Bulletin XXXX (October 1974), 9-11.
Newbigin, Lesslie. "The Scandal of Our Apartness, "Eternity (February 1961), pp. 13, 14.
Ockenga, Harold J. "Resurgent Evangelical Leadership," Christianity Today (October 10, 1960), pp. 14, 15.
Oyer, John. "The Writings of Melancthon Against the Anabaptists," The Mennonite Quarterly Review, XXVI (October 1952), 275.
Quebedeaux, Richard. "The Evangelicals: New Trends and Tensions," Christianity and Crisis (September 20, 1976), pp. 197-202.
Ramm, Bernard. "Welcome, Green-Grass Evangelicals," Eternity (March 1974), p. 13.
Reuther, Rosemary. "The Reformer and the Radical in the Sixteenth Century Reformation," Journal of Ecumenical Studies, IX (Spring 1972), 271-284.
Runia, Klaas. "When Is Separation a Christian Duty?" 2 parts, Christianity Today (June 23, 1967), p. 4 and (July 7, 1967), pp. 7, 8.
Ryrie, Charles. "Apostasy in the Church," Bibliotheca Sacra (January-March 1964), pp. 44-53.
Sandeen, Ernest R. "Toward a Historical Interpretation of the Origins of Fundamentalism," Church History, XXXVI (March 1967), 66-83.
Shriver, George. "A Summary of Images of Catharism and the Historian's Task," Church History, (March 1971), pp. 48-54.
Shuler, Robert (ed.). The Methodist Challenge (October 1957). Published while Mr. Shuler was pastor of Trinity Methodist Church, Los Angeles.
Sprunger, Keith L. "English Puritans and Anabaptists in Early Seventeenth Century Amsterdam," The Mennonite Quarterly Review (April 1972), pp. 113-128.
Spurgeon, Charles H. The Sword and Trowel (November 1887).
Taylor, G. Aiken, "Is God As Good As His Word?" Christianity Today (February 4, 1977), pp. 22-25.
Walther, Daniel. "Were the Albigenses and Waldenses Forerunners of the Reformation?" Andrews University Seminary Studies (July 1968), pp. 178-202.
Waltner, Erland. "The Anabaptist Conception of the Church," The Mennonite Quarterly Review, XXV (January 1951).
Wright, J. Elwin. "The Issue of Separation," United Evangelical Action, IV (August 15, 1945), 12, 13.
Диссертации
Brown, Lawrence Duane. "The New Testament Doctrine of Apostasy." Doctoral dissertation, Bob Jones University, 1965.
Tinder, Donald George. "Fundamentalist Baptists in the Northern and Western United States: 1920-1950." Doctoral dissertation, Yale University, 1969.
Walsh, James Patrick. "The Pure Church in Eighteenth Century Connecticut." Doctoral dissertation, Columbia University, 1967.
Wray, Frank. "History in the Eyes of the Sixteenth Century Anabaptists." Doctoral dissertation, Yale University, 1953.
Другие источники
Barnhouse, Donald Grey. Personal letter (September 28, 1953).
Beal, R. S. From a sermon, Rivers in the Desert. Tuscon: First Baptist Church, n.d. IV, 21.
Constitution. American Council of Christian Churches. Graham, Billy. Message delivered October 21, 1973. _______Message delivered April 3, 1957.
Jones, Bob, Jr. "Scriptural Separation: First and Second Degree." Greenville, SC: Bob Jones University Press, 1971.
LaSor, William. "Life Under Tension," The Authority of Scripture at Fuller. Booklet published by Fuller Theological Seminary, n.d.
Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru
Главная
