Часто употребляемое в наши дни, особенно на Западе, слово глоссалалия (glwssalalia) греческого происхождения и по сути состоит из двух слов — глосса (glwssa) и лалео (lalew), которые означают язык и говорить. На нашем языке оно просто обозначает говорение на языках и связано в основном с учением и практикой говорения на "иных" языках членов пятидесятнического и харизматического движений. Как мы знаем, верующие этих церквей берут за основу следующие места Священного Писания: Ев. от Марка 16:17-18; Деяния Ап. 2:1-21; 10:44-48; 19:1-7; 1 Коринфянам главы 12-14.
Вопрос герменевтики или толкования является важным, что вообще касается вопроса дара языков в Новом Завете. Что такое новозаветные языки и для чего они были даны, вопрос, конечно, существенный, особенно ввиду широкого распространения глоссалалии среди христиан во второй половине двадцатого столетия. Однако, важно заметить, что как среди многих принадлежащих к этим движениям, так и среди верующих общеевангельского убеждения мало известно, что феномен глоссалалии проявляется не только в христианстве, но также среди последователей мировых религий и многих еретических культов, как прежних, так и настоящих. Факт этот должен помочь нам задуматься над вопросом: "Что согласно Новому Завету является истинным даром от Духа Святого, а что не истинным?"
Всякий, кто имеет страх Божий и верует во Христа как личного Спасителя, естественно не желает говорить что-то несоответствующее Духу Святому и огорчать Его святое присутствие тем, чтобы ставить под сомнение то, что связано с его деятельностью. Однако исследуя Писание, мы видим, что Сам Дух Святой побуждает верующих видеть разницу между тем, что есть от Него и что не от Него.
Поэтому делать оценку любому явлению, предлагаемому как дар от Духа Святого, не противоречит Его воле (1 Иоан. 4:1-3).
Нельзя сказать, чтобы апостол Павел не знал того, что происходило среди язычников в связи с вопросом глоссалалии. Он знал и предупреждал верующих не делать ошибок. Как раз это он имеет в виду во втором стихе, 12-й главы первого послания к Коринфянам. Мы читаем: "Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам — так, как бы вели вас". Интересно то, что если идолы были безгласны и являлись ничем, то что значат слова: вы ходили —так, как бы вели вас? В оригинальном греческом языке здесь употреблены два однородных слова егесте апогоменои (egesqe apogomenoi) от слова аго (agw), которое значит водить. Эти слова буквально обозначают: Вы были водимы—вы были уводимы. На нашем языке можно было бы точнее сказать: Вами руководили и вас вводили в заблуждение. В 1 Коринфянам 10:19-20 апостол поясняет, что позади идолов стоят бесы. Как раз они являются духами, вводящими идолопоклонников в заблуждение. Павел хотел показать членам коринфской церкви, что новая жизнь христиан и действия Духа святого противоположны образу жизни и религиозным проявлениям среди язычников. Это особенным образом касается феномена глоссалалии, иначе называемым говорением на языках.
Существенно говоря, для нас важно знать, что значит не только внешняя сторона феномена, а проявлением чего он является по сути. Важно также знать и то, что именно открывает Новый Завет относительно дара языков. Говоря ученикам о Святом Духе, как это записано в Евангелии от Иоанна с 14-й по 16-ю главу, Господь Иисус назвал Его не только Утешителем, но также Духом истины. Поэтому, без всякого сомнения можно сказать, что когда действует Дух Святой, Он действует в соответствии с Божьей истиной и библейскими категориями нравственности. Иисус сказал о Нем: "Он наставит вас на всякую истину" (Ин.16:13).
Это значит, что Дух Святой никого не вводит в заблуждение. Он не побуждает к бесчинству или к какому-нибудь странному, соблазнительному поведению. Он никогда не дает повода человеку гордиться собой или возвышать самого себя. Все, что делает Дух Святой и к чему Он побуждает — свято, честно, благородно и прекрасно. Слово Божье свидетельствует об этом определенно и ясно. Как мы заметили, апостол Павел не отвергает, что язычники водимы, но, к сожалению, они водимы не Духом Божьим и поэтому уводятся в сторону. Но что касается верующих во Христа, они водимы совсем по-другому. Дух Святой водит их так, что они приходят к реальному познанию Бога и к праведному образу христианской жизни. Они не уводимы в направлении чего-то сомнительного и недоброго (2 Тим.1:7; 1 Кор.14:33,40; Еф.5:9).
Термин глоссолалия обычно обозначает необыкновенное, непонятное сочетание звуков, произносимых людьми в результате религиозного вдохновения или экстаза. В исключительных случаях глоссалалия может оказаться понятной речью тем слушателям, которые либо с детства знают слышимый язык, либо выучили его после, даже несмотря на то. что сам говорящий не понимает ни одного из произносимых им слов. В таких случаях точнее применим термин ксеноглоссия (xenoglwssia), который по-гречески обозначает говорение на одном из известных иностранных языков. Как первое, так и второе явления были известны в древнем мире. Однако, как тогда доминировала глоссолалия и почти отсутствовала ксеноглоссия, так и в наши дни, можно сказать, происходит то же самое.
Согласно американской Энциклопедии религии, о глоссалалии упоминается в индусских книгах Ведах около тысячи лет до н.э.. а также в трудах Патаньяли Сутры Йоги и тантрических книгах тибетского ламаизма. [Glossalalia, Encyclopedia of Religion Vol. 5 (New York: Macmillan Publishing House, 1987), 563.] Известный античный философ Платон в трудах Ион, Апология и Тимей говорит об экстазнах языках известной в его время пророчицы города Дельф, священницы Додоны и Сибилии, как о примерах глоссалалии во времена древней Греции. Хотя это говорение не передавало никакого смысла или идеи, люди считали его важным для религиозной жизни. Кроме того Платон говорит о непонятной речи оракулов, которую переводили языческие провидцы. Древнегреческий писатель Плутарх (44-117 н.э.) тоже свидетельствует, что известная в его время провидица города Дельф действительно говорила на непонятных языках. Он подтверждает, что ее речи переводили толкователи, которые постоянно находились при ней. [Richard C. Schwab, Let The Bible Speak... About Tongues (Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications, 1983), 4.] Престижная Энциклопедия Британника дает об этом следующие данные: "У классических писателей и в греческом языке дохристианского периода фраза лалейн херетайс глоссайс (lalein eretaiV gloctaiV — говорение на иных языках. — Автор) относилась к глоссалалии. Речи пифийской пророчицы Апполона в Дельфах можно рассматривать ее примерами. [Gift ofTongues, Encyclopedia Britannica, Vol. 22 (Chicago: William Benton, Publisher, 1968), 75.]
Чарльз Р.Смит, в книге Языки в библейской перспективе, говорит, что в 180 году н.э. языческий писатель Цельсий писал о глоссалалии среди гностиков его времени и что Лукиан Самосатский (120-198 н.э.) тоже писал о подобном среди поклонников сирийской богини Юно. [Charles R.Smith, Tongues in Biblical Perspective referred to in Richard C.Schwab, Let The Bible Speak... About Tongues (Grand Rapids, Michigan: Kregel Puplications, 1983), 5.]
Другие древние свидетельства говорят, что глоссалалия была известна в мистических культах Дионисия, Осириса, Орфизма и в так называемых Елевсейских мистериях. Здесь нет ничего удивительного, потому что будучи движениями крайне экстазного характера, они приводили своих приверженцев, как это считалось, в состояние полного отождествления с богами. Весь ритуал сопровождался настолько высоким уровнем эмоционального состояния, что бесконтрольное поведение и непонятная глоссалалия были его неотъемлемыми проявлениями.
Есть достаточно сведений о том, что глоссалалия была и является частым феноменом среди анимистов. Фелисит Д.Гудман, в статье Глоссолалия, помещенной в американской Энциклопедии религии, говорит о глоссалалии, как о частом явлении среди поклонников языческих богов в Африке, на острове Борнео, в Индонезии и Японии. Кроме того, он свидетельствует, что глоссалалия практикуется шаманами среди эскимосов, чукчей, хантов, якутов, сибирских эвенков и других северных народностей. Упомянутый выше Чарльз Р.Смит добавляет, что есть данные о ней также среди жителей Гаити, исповедующих культ вуду.
Феномен глоссалалии был известен не только среди последователей древних религий и анимизма. Он может проявляться среди исповедников таких религий в наши дни, как индуизм, буддизм, шинотоизм и ислам. В последней религии проявление глоссалалии естественно для некоторых течений суфистского направления, которое держится пантеистического понятия о Боге и стремится найти удовлетворение в экстазном опыте Аллаха. Так называемые крутящиеся дервиши принадлежат к суфистскому движению в исламе.
Не менее важно и интересно знать, что непонятная глоссалалия была известна среди христианских еретиков в отдельные периоды истории Церкви. В наши дни это говорение практикуется в нескольких еретических культах, которые возникли за последних два столетия. Несмотря на несоответствующие Библии доктрины и образ жизни в их среде, члены ряда современных еретических движений либо первоначально практиковали, а потом перестали, либо продолжают практиковать то, что многие в наши дни принимают за истинное говорение на языках. Исследуя этот вопрос, мы должны учитывать что этот факт проливает свет на существенный вопрос нашего времени, а именно, на вопрос говорения на языках. Для более ясного представления, обратим внимание на некоторые прошлые и настоящие движения, связанные с практикой глоссалалии.
Монтанизм
Всякий, кто изучал историю Церкви, должен быть знаком с движением монтанизма, возникшем в середине 2-го века н.э. Его основоположник, житель Фригии по имени Монтан, выступил с проповедью о том, что ему было дано последнее, самое высшее откровение от Бога. Он требовал, чтобы вся Церковь приняла его идеи и исполняла то, что предлагал он. Монтан, считавший себя Божьим пророком, провозглашал, что именно в его случае исполнилось обещание Христа послать ученикам Святого Духа, Утешителя, как это записано в Ев. от Иоанна 14:16-17, 26 и 16:13. Вместе с Монтаном пророчествовали две женщины, Максимилла и Прискилла, которые постоянно сопровождали его. Были и другие последователи, пророчествовавшие по его примеру. [М.Е.Посмов, История Христианской Церкви (Брюссель, Издательство "Жизнь с Богом", 1964), 147-8.]
Монтан призывал Церковь к покаянию и очищению на основе особого откровения, якобы данного ему Духом Святым. Он настаивал, что вот-вот буквально совершиться Второе Пришествие Иисуса Христа на землю и обоснуется Новый Иерусалим. Ввиду этих близких и великих событий, Монтан и его единомышленники призывали христиан к аскетическому образу жизни, включавшему отказ от вступления в брак. Если же кто женат или замужем, то для приготовления необходимо расторгать браки. Новый Иерусалим, по пророчеству Монтана, должен был основаться в городах Петузе и Тимионе, малоазийской провинции Фригии, которая в наше время называется другим именем и находится на территории современной Турции. Второе Пришествие, по мнению монтанистов, должно было произойти настолько скоро, что единомышленница Монтана, по имени Максимилла, заявила однажды в пророчестве: "После меня не будет другой пророчицы, а только конец". [Montanism, Encyclopedia of Religion Vol. 15 (New York: Macmillan Publishing House, 1987), 775.]
Историки говорят, что монтанистское движение было привлекательным для многих христиан по причине большого энтузиазма его проповедников и аскетизма в жизни многих членов. Монтанисты были твердыми в своей вере, некоторые из них даже стали мучениками за убеждения и веру во Христа. Быть твердыми в вере — похвально и хорошо, но не менее важно знать истину Божью и правильно проповедовать ее.
Есть свидетельства таких современных монтанизму христиан, как Евсевий, Ипполит Римский и Тертуллиан, дающие сведения о том, что Монтан и его пророчицы впадали в экстаз и говорили на непонятных языках. Это тоже возбуждало интерес и привлекало людей к ним. Все это содействовало тому, что монтанизм широко распространился среди христиан во втором и третьем столетиях. Затем это движение сошло на нет в четвертом столетии.
Несмотря на энтузиазм, строгость, пророчества, языки монтанизма и его широкое распространение, древняя Церковь отвергала это движение как ересь. Главная причина была в том, что Монтан и его ученики считали свои идеи окончательным, авторитетным и правдивым откровением Духа Святого. Пророчества, которые они записывали и посылали церквам, считались ими равноценными апостольским писаниям. Однако, неисполнение предсказаний Монтана показало недостоверность его откровения. Данный факт дает понять, что монтанистская глоссалалия не проявила себя как истинный дар Святого Духа, потому что была неотъемлемой частью недостоверной пророческой деятельности Монтана.
В учении этого "пророка" был еще один серьезный изъян. Как мы отметили, он учил, что для приготовления ко Второму Пришествию Христа верующие должны расторгать свои браки. А это противоречит Священному Писанию, написанному по вдохновению от Духа Святого. Мы знаем, что ап. Павел в одном случае не советовал верующим вступать в брак (1 Кор.7:25-38). Однако, в этом же месте писания он сказал, что это не повеление от Господа, а лишь его частное мнение. Он никогда не советовал верующим расторгать браки. Монтан же настаивал на воздержании от брака и на необходимости развода, как на условии для приготовления. Это никак не соответствует Писанию (1 Тим.3:3).
И хотя мученичество за веру, энтузиазм, нравственность и т.п. являются позитивными элементами, однако, ложные предсказания и не оправданное Писанием учение о браке не позволяют считать это здравым христианским движением. Его можно рассматривать как разновидность харизматического движения в истории христианской Церкви.
Хлысты
Деятельность секты хлыстов, возникшей в середине 17 века в России, тоже связана со странным поведением членов и проявлением глоссалалии. В журнале Баптист 1928 года о хлыстовском движении сказано следующее:
"О возникновении секты легендарно рассказывается следующее. В начале царствования царя Алексея Михайловича в Муромском уезде, на гору Городпну сошел с неба Бога Отец — Саваоф и принял плоть одного отставного солдата Даниилы Филипповича. Он много лет проповедовал в Костромских, Владимирских и Нижегородских пределах. Свопм сыном и преемником он объявил муромского крестьянина Ивана Суслова и в 1649 г. даровал ему свое божество. Лжехристос Суслов избрал себе Богородицу и 12 апостолов. Он проповедовал в Нижегородских пределах". [В.М.Т-в "Краткий исторический очерк религиозного разномыслия на Руси", Баптист, N10, (Орган Федеративного Союза Баптистов СССР, 1928).]
Хотя невозможно принять за истину то, что говорится в этой выдержке о происхождении хлыстовского движения, однако можно предположить, что в жизни его основателя произошло что-то необычайное. Мягко говоря, это было не посещение Духа Святого, а скорее всего другое духовное явление.
Само слово хлысты уже говорит нам о странном. А что касается их религиозных обрядов и поведения, то можно только покачать головою. Во время своих собраний хлысты, входя в экстаз, стегали себя жгутами или ветками. Одним из основных 12 пунктов их учения было повеление: "Святому Духу верьте!" Однако, вера хлыстов не находилась под контролем Библии. От этого и происходило нечто странное и несвятое в их учении и жизни.
Хлысты стремились к умерщвлению плоти, проповедуя жить с женами, как со своими сестрами. Однако, во время так называемых "радений" они получали духовных жен, с которыми могли иметь половые сношения. В оправдание греховного поведения хлысты говорили, что в таких случаях проявляется не плоть, а дух и Христова любовь. Лишь в редких случаях может быть что-то более извращенное, чем данное учение и такие дела!
В своих радениях, начинавшихся песнями и плясками, хлысты доводили себя до экстаза, который принимали за проявление Святого Духа. Те из них, кто достигали особо напряженного состояния, получали "дар" языков. По сути же, глоссалалия хлыстов ничем не отличалась от глоссалалии язычников, приводивших себя в состояние экстаза одним из возможных приемов. Своих руководителей хлысты почитали за Христов и всецело повиновались им. Жены вождей были для них богородицами. Все это дает понять, что глоссалалия этого движения не имела ничего общего с Духом Святым. Согласно Новому Завету, не чувства или какие-то необычайные происшествия являются мерилом духовности и общения с Богом, а христианская нравственность и доктринальное соответствие Слову Божью.
Английские квакеры
Основателем английского религиозного движения, под названием квакеров (от слова quake — качаться), был молодой человек по имени Джордж Фокc. Он попал в тюрьму в 1650 году за публичную проповедь о том, что достиг состояния безгреховного совершенства. В те времена правители западных стран считали себя блюстителями правоверного учения и не стеснялись применять строгие меры к еретикам. Тюремное наказание Фоксу не помогло. После освобождения ему было видение, возвестившее скорое наступление "Нового Века Духа", когда люди полностью освободятся от греха.
Фокc принял видение за правдивое откровение от Бога и начал усердно проповедовать народу свою особую весть. Он призывал людей к жизни в Духе. Он говорил, что нужно быть исполненными Духом, иметь общение в Духе Святом, молиться Духом Святым и петь по вдохновению от Духа. Он верил, что ему была дана сила творить чудеса.
Энтузиазм Фокса был захватывающим. В результате его проповеди началось новое движение. Большие толпы людей собирались слушать его. Вскоре начались необычайные явления. На собраниях Фокса слушатели приходили в такое возбужденное состояние, что, сильно дрожа, падали на пол с пеной в устах, вопили во всю мочь, а иногда даже впадали в состояние изнеможения. Поэтому неудивительно, что на первых порах квакерского движения дала знать о себе также глоссалалия.
Однако, недолго спустя необычайные явления прекратились. Общество квакеров уравновесилось. Оно существует до сих пор. Отличительными пунктами его учения являются: 1) реализованная эсхатология, 2) вера во "Внутренний Свет" в душе человека, считающийся равноценным Библии, 3) равноправие мужчин и женщин в церковном служении, 4) необходимость относиться к другим людям так, чтобы они отзывались добром и 5) пацифизм.
Квакеризм нельзя назвать ересью в полном смысле слова. Скорее всего его оригинальное состояние следует считать нездоровым явлением и крайностью. Такие идеи, как вера в свое безгреховное совершенство, равноценность "внутреннего света" с Библией и ранний экстаз показывают, что квакеризм был близок к культизму. Его происхождение во многом было подобно монтанизму. В нем было много энтузиазма, но мало правдивости в предсказаниях будущих событий. По-видимому и глоссалалию его можно рассматривать, как подобную глоссалалин монтанизма.
Английские шекеры
Движение шекеров (от слова shake — трястись) в Англии было основано женщиной по имени Анна Ли. Ее последователи дали ей титул Матери. Анна Ли, согласно биографическим данным, была необразованной женщиной. Однако, это не мешало ей обладать большим религиозным энтузиазмом. Она попала в 1770 году в тюрьму по обвинению в "пятидесятнической религиозной деятельности, включавшую пение, крики и экстазные танцы". Во время собраний под ее руководством танцевавшие говорили на непонятных языках. [Ruth A.Tucker, Another Gospel (Grand Rapids, Michigan Zondetvan Publishing House, 1989), 41.]
Находясь в тюрьме, Анна Ли получила "открытое видение", в котором она видела грехопадение Адама и Евы в Едемском саду. Ей было дано понять, что основой человеческого греха против Бога является половая связь мужчины и женщины даже в тех случаях, когда они муж и жена. В результате своего "откровения" Ли начала учить, что греховную жизнь можно исправить лишь полным воздержанием от брачной жизни. Через некоторое время она видела еще одно видение, которое убедило ее в том, что именно на нее возложена миссия проповедовать человечеству "истину". Последователи Анны Ли считали ее воплощением Духа Святого.
Ввиду таких "откровений" и учения Анны Ли, что можно сказать о ее деятельности и глоссалалии, как не то, что они не соответствуют Библии? Может ли Бог противоречить самому себе? Конечно, нет. Библия говорит, что Господь дал Адаму жену и сочетал их для брачной жизни. Христос подтвердил этот факт будучи на земле (Быт.2:22-25; Мр.10:6-9). Поэтому, откуда бы ни получила свои откровения Анна Ли, она не получила их от Духа Святого. Поэтому говорение на "языках" в ее движении ничего общего не имеет с Духом Святым.
Мормонизм
Одним из самых странных и активных культов нашего времени является так называемая Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней или, попросту говоря, культ мормонов. Он был основан в США в 1830 году Иосифом Смитом Младшим тоже на базе видений и откровений. Кроме других противоречащих Библии пунктов в учении, Смит проповедовал такие идеи, как потенциальное божество человека, крещение за умерших, вечная брачная жизнь мормонов в небесном царстве, рождение душ людей от брака Бога Отца с небесною Матерью и необходимость многоженства для мормонов на земле.
Глоссалалия или говорение на языках тоже является одной из особенностей мормонизма. Началом этого, согласно Смиту, было "духовное излияние" во время посвящения мормонского храма в 1836 году, который он построил в городе Киркленде, штат Огайо. Вот что произошло, как написал Смит, во время этого события:
"Был услышан шум, подобный звуку несущегося сильного ветра, который наполнил храм, и все собрание одновременно встало под действием невидимой силы; многие начали говорить на языках и пророчествовать; другие видели славные видения; а я увидел, что храм был наполнен ангелами, факт чего я провозгласил собранию". [Joseph Smith, Jr., History of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints, 2 (Salt Lake City: Deseret News, 1902-1912), 428.]
Нет надобности удивляться, если что-то подобное в действительности было. Главное в том — от Бога ли было оно? Говоря о глоссалалии, Иосиф Смит написал впоследствии в символе мормонистской веры: "Мы верим в дар языков, пророчества, откровения, видения, исцеления, истолкования языков... (статья 7)." А седьмой лидер мормонизма после Смита, по имени Гебер Грант, подтвердил это в книге Восстановленное царство Божье. Он написал в 1955 году: "У нас было много мужчин, которые имели дар языков". Грант и его друзья мормоны верили в еретическое учение "пророка" Смита. Каков бы ни был "дар языков" в этом культе, это не доказывает истинного присутствия в нем Духа святого. Наоборот, это доказывает, что его глоссалалия не была истинным Божьим даром. Мормонское учение серьезно противоречит Евангелию.
Дети Божьи
Своей развращенностью известен на Западе культ под названием Детей Божьих. Он возник в семидесятых годах нашего столетия в Калифорнии, США в результате так называемого Иисусова движения среди молодежи. Основателем Детей Божьих был Давид Брант Берг (р. 1919).
Родители Берга были евангельскими верующими. Отец служил пастором и преподавал в христианском колледже, а мать благовествовала по радио. Первоначально Берг был хорошим служителем. Он занимал положение евангелиста в деноминации Христианский и Миссионерский Союз. Потом он перешел на работу в харизматическую миссию "Призыв к молодежи". Вскоре после того Берг отделился и начал собственную работу среди молодежи.
Недолго спустя появились первые странности. Берг и его сотрудники стали употреблять такие методы деятельности, которые вызывали возмущение не только у евангельских верующих, но также у блюстителей общественного порядка. Однако Берг не смущался. Он оправдывался, ссылаясь на "непосредственное откровение" от Бога, якобы данное ему. Он заявлял, что Господь "призвал" его на особое служение, сказав: "Я сделал тебя острозубым молотильником, который перемолотит горы в прах и вырвет с силой подушки из-под рук сидящих беспечно на Сионе". [Moses David, The Disciple Revolution (London: The Children of God, 1975), 7-8.] Вскоре Берг покинул Калифорнию, основываясь на другом откровении, согласно которому весь штат будет так сильно разрушен землетрясением, что опустится вниз под воды океана.
Берг прошел по некоторым местам Америки и Канады и прибыл в штат Техас. Здесь он продолжил деятельность, обращая к себе новых людей, особенно молодежь. Как вспоминала после его дочь, Берг учил последователей следующим методам работы: "Вначале постарайтесь убедить их принять Иисуса в сердце. Потом делайте так, чтобы они исполнялись Святым Духом. Затем спрашивайте, хотят ли они оставить все и последовать за Иисусом". [Ruth A. Tucker, Another Gospel (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1989), 233.]
Однако, это были только слова. Сам же Берг все больше и больше совращался нравственно. Несмотря на то, что его жена была постоянно с ним, он начал сожительствовать с Марией, одной из последовательниц. Затем он стал жить с еще одной девушкой, назвав ее Марфой. Все это нисколько не препятствовало ему заниматься "духовными" исканиями.
Вскоре в жизни Давида Берга случилось то, что он принял за истинное говорение на языках. Как сам он говорил об этом после, глоссалалия появилась у него с помощью духа-наставника по имени Абрапш. Берг впервые вступил в общение с этим духом в каком-то цыганском таборе за несколько месяцев до того, как стал говорить на языках. Вот при каких обстоятельствах пришла к нему глосалалия:
"Я лежал между Марфой н Марией и молился так, как будто огнем горел дом. Внезапно, прежде чем я смог осознать что происходит, я начал молиться на языках... это наверное было от Абрагима.
Я в конце концов находился в достаточно отчаянном состоянии, чтобы позволить Господу взять руководство и установить контроль. Абргим стал молиться в Духе через меня. Три дня я не мог сказать слова по-английски...
В течение многих и многих лет я жил, имея желание обрести дар языков, потому что это было таким чудесным явлением для меня. Подумать только — уметь говорить на ином языке, которого ты никогда не изучал. Это было явное чудо, явное доказательство чудесного. И Господь в течение многих лет не давал мне его!
Я умолял Его! Я упрашивал Его! Я падал лицом на землю перед Ним! Я делал все...
Наконец, Он начал давать мне те явления слышимых даров, когда я стал меньше всего ожидать их. Я лежал нагой среди двух нагих женщин на одной кровати в дальней части нашего передвижного дома, когда впервые получил дар языков". [Deborah (Una Berg Daw's with Bill Davis), The Children of God (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 79, 83-86 quoted in Tucker, p. 79, 83-86.]
Кроме связи с духом по имени Абрагим, Берг говорил, что все движение Детей Божьих находится под покровительством еще одного духа, по имени Авенир. Это был дух одного из его последователей, умершего к тому времени. Затем Берг хвалился, что имеет связь со своими умершими родителями и даже с такими историческими личностями, как Мартин Лютер и Иван Грозный.
Все эти сведения мы даем для того, чтобы показать, что каким бы чудесным и удовлетворительным не казался Бергу его "дар" языков, он не был от Бога. Господь не дает духовных даров нарушителям Его стандарта нравственности и тем, кто занимается спиритизмом. Так как Берг и его движение нарушают Божий стандарт для брачной жизни и Его волю относительно спиритизма глоссалалия в этом движении не имеет ничего общего с Духом Святым.
Путь международный
В наши дни есть еще один культ, который довольно тесно связан с глоссалалией. Больше всего его последователей находится в США и называется он Путь международный (Way International). Подобно культу Детей Божьих, он появился на почве калифорнийского Иисусова Движения в семидесятых годах. Основателем и лидером Пути международного был Виктор Пол Уирвилл (Victor Paul Wierwille), скончавшийся несколько лет тому назад.
Уирвилл заявлял, что когда-то учился в чикагском Библейском Институте имени Муди. Однако, институт не имеет никаких данных об этом. Хотя подобно Уирвиллу его последователи говорят, что всецело принимают богодухновенность Библии, но, к сожалению, они отвергают важные доктрины христианской веры.
Во-первых, Уирвилл и его ученики отвергают учение о Святой Троице. Во-вторых, они отвергают божество Господа Иисуса Христа. Основным сборником учения Пути международного является книга, написанная Уирвиллом под вызывающим названием Иисус Христос не есть Бог. Виктор Уирвилл считал себя великим реформатором Церкви, подобным Мартину Лютеру. Однажды он написал о себе следующее:
"Когда моя жизнь закончится, я думаю, моим самым большим вкладом станет (мое) знание и учение, что Иисус Христос не есть Бог. Прежде чем придет мой конец, моя жизнь вероятно раздразнит самый большой (пчелиный) улей в католичестве и протестанстве с того времени, когда религиозные вожди "выстрелили" в Мартина Лютера. Да произойдет истинная реформация в наши дни и в наше время". [J.L.Williams, Victor Wierwille and the Way International (Chicago: Moody, 1979), 49-50.]
В-третьих, потому что Уирвилл отверг учение о Святой Троице и божестве Христа, он учил также неправильно о Святом Духе. Он говорил, что так как о Боге Отце сказано: "Бог есть Дух", то Отец Небесный и есть Дух Святой. Однако, когда Бог дает человеку "святого духа". Он дает не Себя, а лишь что-то от Себя. Иначе говоря, Берг отвергал личность Духа Святого. В своих статьях и книгах о Духе, которого люди принимают от Бога, Уирвилл писал с малых букв. Он учил, что Бог, которые есть Дух Святой, "дает людям духа святого".
Есть еще один важный пункт библейского учения, который Уирвилл толковал по-своему. Это касается девственного рождения Христа. Он делал различие между девственным рождением и девственным зачатием. Первое он отвергал, а на втором настаивал. Он учил, что после непорочного зачатия Младенца, Иосиф, муж Марии, жил с нею, как с женою несколько месяцев до рождения Иисуса и поэтому у Христа не было девственного рождения, а было только девственное зачание. В доказательство своей правоты, Уирвилл соответственно искажал значение отдельных стихов Нового Завета. Ложные учителя именно так часто поступают со Священным Писанием.
Несмотря на примеры отступления и другие странности, о которых нет надобности здесь говорить, Уирвилл высоко ценил глоссалалию, считая ее необходимой как для себя, так и для всех своих последователей. Подобно Бергу, лидеру культа Детей Божьих, он делал неоднократные попытки обрести этот "дар". О своих духовных исканиях он после написал следующее:
"Шесть лет я молился, просил, умолял и упрашивал Бога (дать мне) эту духовную силу. Я проехал буквально тысячи миль, лишь для того, чтобы спрашивать людей в Духе Святом и его даре. Я всегда возвращался духовно израненным и окровавленным, потому что те христиане, которые обрели его, находились в таком замешательстве, что не могли передать благословение мне". [Victor Paul Wierwille, Receiving the Holy Spirit Today (New Knoxville, Ohio: Americal Christian Press, 1972), 4.]
Безуспешные искания едва не убедили Уирвилла отказаться от стремления обрести глоссалалию. Наконец он обнаружил "секрет" и его искания увенчались "успехом". Вот его свидетельство:
"Мне было дано понять, что обретение Духа Святого не зависит от добрых дел болезненной молитвы или от личной заслуги, но от веры... (тогда)... я принял явление полноты силы свыше". [Ibid., 39-40.]
Затем, в подтверждение идеи, что глоссалалия необходима для всех последователей, Уирвилл написал следующее:
"Говорение на языке является внешним явлением в чувствах верующего, в его мире внутренней действительности и присутствии силы святого духа. Говорение на языках есть постоянное напоминание даже в час потери и переживания, искушения и тревоги, что Христос в тебе сплою Божьей. Поэтому ты имеешь победу над врагом во всяком положении". [Ibid., 41.]
Так как Уирвилл считал глоссалалию важной, он настаивал, чтобы каждый из членов его движения старался обрести ее. Для достижения этого, он предлагал следующий метод:
"Когда усядешься, следуй таким инструкциям. Открой широко уста и вдохни... Просто вдохни. Открой широко уста. Когда вдыхаешь, благодари Бога за то, что Он исполнил тебя полнотою силы Святого Духа. Не проси Его; благодари Его за это.
Когда начинаешь говорить на языках, двигай устами, горлом, языком. Выговаривай. Когда кончишь один звук, произноси другой. Не обращай внимания на то, что ты думаешь. Только формулируй слова, только двигай губами, горлом, языком; говори. Ты будешь величать Бога независимо от того, как будут звучать слова для твоих ушей. Твое дело говорить на языках, а Божье дело давать тебе произношение". [Victor Paul Wierwille, New Dynamic Church (New Knoxville, Ohio: American Christian Press, 1971), 123.]
Данные инструкции подобны тем, которые в наше время предлагают слушателям проповедники многих харизматических церквей. И, конечно, следуя их словам, люди часто получают "дар". Однако, что можно сказать о "даре духа святого" в движении, созданном Уирвиллом? Можно ли согласиться, что это есть истинный дар языков от Духа Святого? Если можно, то как согласовать его с еретическими вымыслами Уирвилла? Конечно, никак. Поэтому, разумеется, глоссалалия Пути международного не является истинным Божьим даром. В лучшем случае, она — явление чисто психологическое, а в худшем нечто более духовно опасное.
Везде, где бы Господь ни давал возможность автору данного трактата посещать церкви ЕХБ в СНГ, вопрос говорения на языках и харизматического движения был одним из самых частых. Это не потому, что верующие желают просто удовлетворить потребность в знании, а потому что часто встречаются с людьми, которые практикуют глоссалалию и в свое оправдание ссылаются на Новый Завет. Так как этот феномен распространен широко и касается верующих разных деноминаций, вопрос современной глоссалалии невозможно обойти.
Каждый из нас понимает, что мы должны быть осторожными в отношении к Духу Святому и к учению о Его дарах. Ничего не должно предприниматься без надлежащей серьезности и духовной рассудительности. Однако, как было сказано выше, Дух Божий есть Дух истины. Он Сам побуждает верующих через Слово Божье испытывать все и держаться хорошего. Он приглашает нас испытывать духов, от Бога ли они [Фес.5:21;1 Ин.4:1], потому что в этом мире можно встретиться со всякими положениями. Под девизом библейских текстов может провозглашаться небиблейское учение.
Имея это в виду, мы рассматриваем в данном трактате проявление глоссалалии как среди последователей еретических движений, так и среди доктринально правоверных христиан для того, чтобы сопоставить этот феномен с учением Слова Божья и сделать соответствующие выводы. Ввиду того, что никто из нас не имеет ни возможности и ни соответствующей подготовки для самостоятельного исследования, мы можем воспользоваться трудами тех, кто имел подготовку и посвятил этому много времени.
Феномен глоссалалии много лет изучал Вильям Самарин, профессор лингвистики университета города Торонто в Канаде. Между прочим, он, кажется, русского происхождения из среды молокан города Лос-Анджелес, США. Кроме статей на данную тему, Самарин написал книгу под названием Языки человеческие и ангельские.
В статье Разновидность и переменные явления в религиозной глоссалалии, написанной в 1972 году, Самарин говорит о глоссалалии, как о "неразборчивой, послелепетной речи, проявляющей поверхностное фонологическое подобие языку без последовательной синтагматической структуры..., которая не происходит систематически от известных языков и не связана с ними". [Variation and Variables in Religious Giossalalia" in Language and Society 1:121-130.] Он объясняет, что глоссалалия имеет характер повторного произношения слогов, которые можно разделить на макросегменты, похожие на предложения, на микро сегменты, напоминающие слова; и на звуки. В ней проявляется определенный порядок ударений и интонаций.
В книге Языки человеческие и ангельские Самарин подтверждает факт, что современная глоссалалия по своей сути не является смысловой речью.
"В течение пяти лет я принимал участие в собраниях в Италии, Голландии, на Ямайке, в Канаде и в Соединенных Штатах. Я наблюдал за традиционными пятидесятниками и за нео-пятидесятннками. Я присутствовал на малых собраниях в частных домах и на многолюдных открытых собраниях; я видел такие культурные различия, какие бывают у бронских порториканцев, у берущих змей аппалачинцев и у русских молокан в Лос-Анджелесе... Глоссалалия действительно подобна языку в некоторых отношениях, но это лишь потому, что говорящий (несознательно) хочет, чтобы она была подобна языку. Однако, несмотря на поверхностные подобия, глоссалалия не является языком". [William J.Samarin, Tongues of Men and Angels (New York: Macmillan, 1972) xii, 227.]
Другой исследователь, Фелиситас Д.Гудман, автор книги Говорение на языках: междукультурное изучение глоссалалии, приводит свои данные о результате сравнительного изучения феномена, как он практикуется среди пятидесятников в США и Мексике, а также среди язычников Африки, острова Борнео, Индонезии и Японии. [Felicitas, D. Goodman, Speaking in Tongues: A Cross-Cultural Study of Glossalalia (Chicago, 1972).]
Гудман пришел к выводу, что характерные особенности глоссалалии, "то есть структуры частей (таких как звуки, слоги и фразы), и ее сверхчастевые элементы (именно, ритм, акцент и особенно всеобщая интонация)... являлись идентичными в разных языковых и культурных обществах". [Felicitas, D. Goodman, "Glossalalia" in Encyclopedia of Religion (New York: Macmillan Publishing House, 1987), 563-564.] Иначе говоря, он нашел, что современное говорение на языках во всем мире по сути одинаково. Потому что в глоссалалии наблюдается состояние перемены сознания — от уровня минимального до высшей точки напряжения. Гудман относит его к состоянию неврофизилогической перемены, всем известной, как транс. Он говорит об этом следующее:
"Я определяю глоссалалию, как порядок вокализации, патоматизм речи, который производится в подсознательном состоянии транса и прямым образом отражается в ее частевых и сверхчастевых структурах, в неврофнзиологических процессах, которые присутствуют в этом измененном состоянии.
Говоря просто, нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины, если мы примем во внимание также паузы... Я верю, что состояние транса является причиной навязчивой интонации в глоссалалии; никогда не меняясь, она поднимается на вершину в конце первой трети отдельной части речи и, приближаясь к концу, падает на уровень намного ниже первоначального". [Ibid., 564.]
Затем Фелиситас Гудман добавляет, что кроме вышеуказанных особенностей в современной глоссалалии проявляются такие звуки, как визги, гавканье, свист, хрюканье, рычание и много других животноподобных звуков. Он считает, что данного образа глоссалалия-транс является первичным человеческим поведением, включающим воспринятую практикантом вокализацию. Выражение "первичное поведение" в этом случае можно понять, как поведение интуитивное или младенческое. Люди могут входить в это состояние с помощью разного рода стимуляций, как например, пение, танцы, хлопанье в ладоши, барабанный бой. Современные исследования показывают, говорит Гудман, что этот транс — исступление, восхищение, экстаз — иначе говоря, состояние измененного сознания, является однозначным, общим, неврофизическим процессом.
Еще одним исследователем глоссалалии был д-р Д.Ларсон, профессор лингвистики и антропологии в Бетельской семинарии в США и консультант Американского Библейского Общества по переводу Библии. В статье "О говорении на незнакомых языках" он дает два текста магнитофонной записи глоссалалии, которые по мнению человека, говорившего на них, были разными языками от Духа Святого. Данные тексты, в транскрипции алфавита русского языка, звучат так:
Ларсон дал следующее заключение относительно этой записи:
"После транскрипции текстов я проанализировал их стандартной лингвистической методикой и техническими средствами. Оба текста являются почти идентичными в звуковом отношении и образцах. Кроме заявления самого глоссалалиста, анализ не дает никаких доказательств и предпосылок, что тексты представляют собою два различных языка". [Д.Ларсон, "О говорении на незнакомых языках" перевел В.А.М. из журнала "Стандарт", текст на английском языке. Сборник статей под названием "Движение Пятидесятников в XX веке" (статья N3).]
Следует также обратить внимание на еще один факт, на который указывают лингвисты в результате своих наблюдений. Они говорят, что любой человек, который обладает нормальными физическими способностями, будь он христианином или последователем какой-то другой религии или культа, может воспроизвести этот процесс. Он может прийти в состояние трансовой глоссалалии и начать "говорить на языках", если он этого пожелает. Это доступно даже агностику и атеисту. С физической и эмоциональной точки зрения, считают исследователи, она безвредна и даже приятна. Тем, которые воспроизводят ее, она нравится, потому что она дает разрядку нервам.
Однако, для нас, как и для всех верующих во Христа, суть вопроса должна заключаться не в том, как чувствуют себя люди и нравится им глоссалалия или нет. Для нас важно знать, соответствует ли она истинному дару языков, как он представлен в Новом Завете, или нет. Если нет, то проявление современного рода глоссалалии будет в лучшем случае духовно бесполезным и неоправданным, а в худшем чем-то более опасным. Ведь Новый Завет на основе второй главы Деяний Апостолов и 1-го послания Коринфянам дает понять, что дар языков от Духа Святого во времена апостольской Церкви был, во-первых, даром понятных языков и, во-вторых, если не понятных, то переводимых для того, чтобы слушатели могли воспринимать содержание речи от Бога. В сравнении с этим, как говорит профессор Самарин, глоссалалия, которая практикуется сегодня в пятидесятннческих и харизматических церквах, не является теми языками, которые имеют смысловое содержание. Она подобна глоссалалии еретических движений и нехристианских религий. Свое заключение на эту тему Самарин выразил следующим образом:
"Крайне сомнительно, что предполагаемые случаи ксеноглоссии (смысловых иностранных языков — Автор) среди харпзматиков являются реальными. Всякий раз, когда нужно было удостовериться в них, открывалось, что слухи либо были преувеличены, либо с точки зрения лингвиста "свидетели" оказывались некомпетентными или не достойными доверия". [William J.Samarin, Tongues of Men and Angels (New York: Macmillan, 1972) 112-113.]
К такому же выводу пришел исследователь Томас Эдгар, говоря: "Харизматические пропоненты не предоставили доказательств, кроме собственных предположений, что такие явления уподобляются тому феномену", который виден в Новом Завете. [Thomas R.Edgar, "The Cessation of the Sign Gifts", Bibllotheca Sacra (October-December 1988), 372.]
Не следует забывать и следующий факт, который обнаружил Гудман в своих исследованиях: современная глоссалалия является не спонтанным явлением, а воспринятым образом поведения. Сознательно или несознательно люди учатся говорить "на языках", подражая друг другу и следуя инструкциям учителей. Этот факт подтверждают американский клинический психолог Джон Киндалл и его сотрудник, тоже психолог Пол Квалбен. Их научные исследования по поручению Лютеранской церкви Америки и Национального Института Умственного Здоровья показали, что глоссалалия является "наученным феноменом". [John Mndahl, The Psychology of Speaking in Tongues (New York: На/per and Row, 1972), 74.] В книге Харизматический хаос д-р Джон МакАртур приводит в пример харизматического проповедника, по имени Чарльз Хантер, и его жену Франсес. Чтобы воспроизвести глоссалалию у своих слушателей, они возбуждают их эмоционально, предлагая автоматически повторять бессмысленные слоги и странные звуки.
Все это указывает на то, что вряд ли современная глоссалалия подобна дару языков в Новом Завете. Истинный дар языков, данный Духом Святым в День Пятидесятницы, был дан не путем эмоционального возбуждения или подражания кому-то из людей. Он был самым настоящим даром от Господа. Мы рассматривали выше, как Виктор Уирвилл, предводитель культа Путь международный, учил своих последователей говорить на языках. Согласно Гудману, такое настолько часто бывает в харизматических церквах, что некоторые из них образовывают свои особые глоссалальные диалекты. Глоссалалия через подражание есть более регулярное явление, чем сознают это члены пятидесятнических и харизматических церквей. Но, что бы мы ни узнали от исследователей, мы должны обратиться к Новому Завету для того, чтобы более основательно рассмотреть этот вопрос.
Если бы в Новом Завете не было ничего сказано о говорении на языках, как о даре от Духа Святого, то естественно мы бы на эту тему ничего не говорили, по крайней мере не таким образом. Практика глоссалалии среди христиан в наше время и мнение, что это согласуется с Новым Заветом, заставляет нас делать сравнительные исследования.
Мы знаем, что говорят "на языках" христиане и не христиане, правоверные и всякого рода еретики. Мы также видели, что лингвисты определяют современную глоссалалию, не как настоящий язык, а как автоматизм речи, воспроизводимый подсознательно в состоянии транса. Кроме того, они не без основания заявляют, что любой человек, который пожелает, может воспроизвести трансовую глоссалалню, следуя инструкциям людей, знающих свое дело. Если это так, то как мы должны понимать дар языков в Новом Завете и что хотел сказать ап. Павел верующим в Коринфе на эту тему в первом послании к ним? С помощью Божьей, мы постараемся ответить на этот вопрос.
Говоря хронологически, первоначальное явление истинного дара иных языков произошло в День Пятидесятницы в городе Иерусалиме. Оно описано во второй главе Деяний Апостолов. Событие это имело прямую связь с обещанием Христа в книге Деяний 1:5, гласившее: "...вы через несколько дней будете крещены Духом Святым". Когда же слова Спасителя исполнились, стало очевидно, как велико и уникально было это событие.
Что касается физического эффекта сошествия Духа, мы читаем о шуме с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и о разделившихся как бы огненных языках, а что касается духовного, результат благодатной деятельности Духа Святого виден во всей книге Деяний. Грандиозное могущество Его явления и значение данного события для проповеди Евангелия нельзя переоценить.
Об огненной особенности сошествия Духа в День Пятидесятницы мы знаем из Писания: огонь был связан с особым присутствием Бога, с Его могуществом, святостью и праведным гневом. Когда израильский народ находился в пустыне, столп огненный был еженощным признаком присутствия Божья. Гора Синайская дымилась, как печь, потому что Господь сошел на нее в огне (Исх.19:18), чтобы дать народу закон. Новый Завет подтверждает огненный характер присутствия Божья, говоря: "Бог наш есть огонь поядающий" (Евр.12:29). Все это дает понять, каково было действие Духа Божья в пробуждении глубокого сознания вины у слушателей апостола Петра в тот день. Они хорошо поняли, что без покаяния им грозят осуждение и вечная погибель.
Нельзя сказать, что во время исполнения Святым Духом в День Пятидесятницы у апостолов и других учеников Христа не было никаких эмоций. Можно представить, насколько восхищены были они тем, что происходило с ними и в них. Их сердца были преисполнены сознанием могущественного присутствия Божья. Оно выражалось в их словах и поведении.
Свидетели исторических духовных пробуждений говорят о глубоком чувстве вины у грешников, благодаря действию Духа Святого. Затем приходит чувство великой радости в результате покаяния и прощения. Несмотря на это, главным признаком присутствия Духа не следует считать возвышенное состояние или, как некоторые думают, проявление экстаза и даже глоссалалии. В такие состояния люди могут войти также с помощью искусственных приемов. Важнейшим признаком исполнения Духом нужно считать обновленный образ жизни покаявшегося человека, подтверждаемый его любовью к Богу, к Его Слову, и силу свидетельства неверующим людям. Мы не должны забывать, что вместо радости при исполнении Духом могут быть чувства глубокой скорби о некающихся грешниках. Пророк Иезекииль говорит: "И шел я в огорчении, с встревоженным духом; и рука Господня была крепко на мне" (Иез.3:14). Поэтому независимо от чувств учеников в День Пятидесятницы, им были даны языки, названные разделяющимися.
Для того, чтобы понять что представляли из себя языки как дар Духа Святого в Новом Завете, мы должны расследовать этот вопрос начиная со второй главы Деяний Апостолов. Во-первых, обратим внимание на слово языки в третьем стихе. В единственном числе оно произносится по-гречески глосса. Как правило, оно обозначает разговорную речь, состоящую из отдельных слов, имеющих значение. Во-вторых, рассмотрим остальные параллельные выражения в стихах четвертом, шестом, восьмом и одиннадцатом.
В четвертом стихе сказано: они "начали говорить на иных языках..." Здесь тоже в оригинале употреблено слово глосса. А слово иные, по-гречески этерос, просто значит другие. Оно указывает на то, что языки от Духа Святого были не просто какими-то непонятными звуками, а языками других стран. В стихе шестом мы читаем: "каждый слышал их говорящих его наречием". Слово наречие здесь является переводом греческого слова диалектос, известного нам, как диалект. В восьмом стихе написано: "мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились". Как и в шестом стихе в нем тоже мы находим слово диалект. Оба слова: глосса и диалект в шестом и восьмом стихах несомненно определяют человеческую разговорную речь. И наконец, в одиннадцатом стихе определенно сказано: "мы слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божьих". Здесь мы должны сперва обратить внимание на слово нашими, которое указывает на факт, что языки от Духа Святого были иностранными языками и, как таковые, отличались от языка, на котором говорили евреи в Иерусалиме в то время. Затем мы видим, что слово глосса в одиннадцатом стихе тоже обозначает разговорную речь.
То, что во второй главе Деяний слова глосса и диалектос обозначают иностранные языки с точки зрения иудеев, подтверждается еще тем, что они являются частью выражений: разделяющиеся языки, иными языками, его наречие, собственное наречие и нашими языками. Все это говорит о том, что языки, данные Духом Святым в День Пятидесятницы, были реальными иностранными языками. Они были понятны если не для всех слушателей, то, по крайней мере, для тех, кто знал их с детства. Структура, грамматика, интонация языков Дня Пятидесятницы были не трансовые, а настоящие языковые. Как мы говорили, чувства восхищения и даже экстаз в День Пятидесятницы по всей вероятности были (ибо нельзя во время такого посещения Духа Святого говорить спокойно о великих делах Божьих), однако, что касается языков, это были самые настоящие иностранные языки. Их явление в тот день не было лепетным произношением звуков с однообразной интонацией, как это происходит в современной глоссалалии.
Нужно помнить, что, согласно Гудману, современная глоссалалия разных народов и культурных наследий идентична и, как сказал Самарин, она не содержит в себе языкового значения. Напротив, дар языков в День Пятидесятницы был даром языков разделяющихся, по-гречески диамеризоменаи. Данный термин также определяет языки, данные апостолам, как существенно отличающиеся друг от друга. Без всякого сомнения, перечень наименований шестнадцати разных стран и регионов древнего мира, откуда прибыли в Иерусалим слушатели апостолов, как нельзя лучше доказывает это. Известно, что языки разных стран имеют свои специфические структуры, различные фонетические свойства и особые интонации. Несмотря на это, все они языкоподобны и кому-то понятны. Если же кому-то непонятны, то могут быть переведены. Для этого нужно иметь человека, знающего оба языка. А что касается глоссалалии наших дней, то если она даже каким-то образом и разнится по местам, но в основном она однообразна. Поэтому должно быть понятно, почему она существенно отличается от сверхъестественного дара языков в День Пятидесятницы.
Кроме второй главы Деяний, о даре языков говориться ясно в десятой и в девятнадцатой главах этой книги. Хотя в восьмой главе об этом прямо не сказано, однако, можно понять, что когда Дух Святой сошел на самарян, они тоже обрели дар, подобный описанному во второй главе. Нет причины думать, что языки этих трех глав Деяний Апостолов отличались от языков Дня Пятидесятницы.
Когда мы подходим к положению в Коринфе, естественно напрашивается вопрос: "Какими языками говорили коринфяне?" Это потому, что в первом послании к Коринфянам мы находим проблему, возникшую в связи с этим даром. Во-первых, никто не понимал, что в экстазном состоянии говорила определенная часть членов церкви. О переводе или истолковании они не беспокоились, что не приносило никакой пользы слушателям. Во-вторых, говорение совершалось беспорядочным, шумным и даже непристойным образом, что смущало верующих и соблазняло неверующих. Вместо благопристойности появилось неустройство. Там, где должно было быть благословение, стал доминировать соблазн. Каким-то образом положение в Коринфе начало отличаться от того, что описано в Деяниях Апостолов.
Не зная, как объяснить разницу между положением Дня Пятидесятницы в Иерусалиме и тем, что создалось в Коринфе и стараясь найти оправдание для современной глоссалалии, некоторые харизматические проповедники говорят, что дар языков в Коринфе существенно отличался от дара языков деяний Апостолов. Они считают, что в то время, как языки в День Пятидесятницы были предназначены для публичного употребления, языки в Коринфе были предназначены для частного пользования. Таким образом они учат, что хотя современная глоссалалия не соответствует апостольскому дару в День Пятидесятницы, она соответствует дару, который практиковался членами церкви в городе Коринфе.
Подобное говорит известный американский проповедник и социолог Тони Камполо в своей книге Как быть пятидесятником, не говоря на языках. Название этой книги может создать впечатление, что Камполо не является сторонником современной глоссалалии и стоит за жизнь в Духе Святом, не связанную с современной глоссалалией. Но это не так. Камполо выступает за глоссалалию. Цитируя стихи 1 Кор. 14:27-28, 33 и Рим.8:26-27. он объясняет их так, чтобы оправдать ее. Хотя Камполо соглашается, что: "Говорение на языках бесполезно, если нет кого-то вблизи, который имеет дар истолкования (1 Кор.14:27)", однако, сразу же заявляет: "(хотя) пятидесятники высказываются о говорении на языках, (однако) они обычно совсем не касаются говорения на языках. Они обычно касаются моления на языках".
Камполо считает, что если бы в наши дни пятидесятники говорили на языках, то надо было бы их переводить (истолковывать), но так как они не говорят, а лишь молятся или поют, то нет надобности в переводе (истолковании). В доказательство он ссылается на Римлянам 8:26-27 и 1-е Коринфянам 14:15. [Tony Campolo, How to be Pentecostal Without Speaking in Tongues (Milton Keynes, England: Word Books, 1991), 31, 32, 40.] Однако, Камполо ошибается, думая, что перевод (истолкование) не относится к молению или пению на языках.
Идеи "приватной" категории языков в Коринфе разбирает профессор богословия, д-р Норман Гайзлер, в книге Знамения и чудеса, которая посвящена вопросам харизматического движения. [Dr. Norman Geisler, Signs and Wonders (Wheaton, Illinois: Tyndale House Publishers, Inc. 1988), 165-168.] Гайзлер указывает, что защитники позиции частного образа языков предлагают шесть аргументов в доказательство своего убеждения. Мы перечисляем их своими словами.
Во-первых, они говорят, что первое послание к Коринфянам было написано позже Деяний Апостолов и поэтому относится к совсем другому положению, в котором были необходимы языки "частной" категории. Так как в наше время практикуются языки "частного" образа, по-видимому, наше положение подобно положению в Коринфе. Во-вторых, они указывают, что в первом стихе тринадцатой главы апостол Павел называет коринфские языки ангельскими. По этой причине такие языки были и есть непереводимы. В-третьих, они ссылаются на то, что в четвертом стихе четырнадцатой главы он называет их незнакомыми. А если это так, то никто не должен знать их значение. В-четвертых, они цитируют второй стих 1 Кор. гл.14, где сказано, что человек, говорящий на незнакомых языках говорит тайны Богу духом. Это показывает, говорят они, что знание смысла по праву принадлежит Богу и не должно относиться к людям. В-пятых, они считают, что, говоря о воздыханиях неизреченных в послании к Римлянам 8:26, ап. Павел имел в воду приватные языки коринфского образа. А воздыхания неизреченные, настаивают они, невозможно перевести или истолковать. В-шестых, защитники современной глоссалалии указывают на первую часть 2-го стиха в 14-й главе первого послания Коринфянам, где сказано: "Ибо, кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его". А так как в этом случае человек говорит Богу, то для других людей нет необходимости знать смысл. Иначе говоря, с помощью всех этих аргументов сторонники современной глоссалалии желают установить ее связь с истинным даром языков в Новом Завете.
Как богослов и философ, Норман Гайзлер отвечает на все шесть аргументов и потом дает пять собственных аргументов в доказательство того, что истинный дар языков согласно Новому Завету был единым даром Духа Божья и не делился на категории частных и публичных. Его ответы и пять аргументов мы излагаем ниже нашими словами вместе с добавочными пояснениями.
Во-первых, это неверно, говорит Гайзлер, что 1-е послание Коринфянам было написано позже Деяний Апостолов. Наоборот, библейские ученые считают даже, что оно было написано около четырех лет до того, как Лука написал Деяния. Поэтому, нет исторического основания думать, что истинный дар языков в коринфской церкви существенно отличался от языков Дня Пятидесятницы. Евангелист Лука был сотрудником и спутником апостола Павла, автором посланий к Коринфянам. Нельзя допустить, чтобы между ними было какое-то недопонимание или разногласие. Известно, что Лука был достоверным историком. Он тщательно проверял источники, прежде чем писать свои труды (Лук.1:3; Деян.1:1-3).
Во-вторых, выражение языки ангельские не следует понимать буквально. Скорее всего это гипербола, которая часто употребляется людьми. Обращаясь к сыну, мать может сказать: "Я уже сто раз говорила тебе это!" Однако, на самом деле она может быть сказала лишь три или четыре раза. Никто из нас не будет настаивать, что подобные выражения нужно понимать буквально. Но допустим, что, говоря о языках ап. Павел, в самом деле имел в виду разговорную речь ангелов. Все равно мы знаем из Библии, что ангелы разговаривали с людьми на понятных им языках. Нет никакого основания считать современную глоссалалию непереводимыми языками ангелов.
В-третьих, в греческом оригинале 1 Коринфянам 14:2, 4, 6 нет слова незнакомые. Оно было вставлено переводчиками английской библии царя Джеймса в 1611 году, так как они думали, что это необходимо для ясности. Их примеру последовали переводчики русской синодальной Библии середины 19 века. Однако, слово незнакомые в этом месте Писания дает ошибочное представление, что языки в Коринфе были не той категории, которой были языки в День Пятидесятницы. Современные переводчики Библии правильно делают, что не употребляют слово незнакомые в отношении к дару языков в первом послании к Коринфянам.
В-четвертых, говоря о тайнах, не следует думать, что библейские тайны недоступны знанию и словесному объяснению. Библейская тайна, это есть то, что было сокрыто в прежние времена, но открыто теперь. Сам апостол Павел говорит в послании к Ефесянам 3:3 о тайне возвещенной. Он ясно написал о ней верующим в том городе. Когда приходит время открыть тайну, она возвещается людям на понятных им языках. Поэтому тайной в данном случае не является какое-то несодержательное, непереводимое говорение. Если реальный язык оказывается для кого-то непонятным, следует использовать переводчика. Так как в 14 главе 1 Коринфянам ап. Павел настаивает на необходимости толкователя (переводчика), это значит, что Бог не хранит Свои тайны в секрете. Идея приватных языков никак не соответствует этому факту.
В-пятых, когда ап. Павел говорит в послании к Римлянам 8:26 о воздыханиях неизреченных, он не имеет в виду дар языков. В этом послании он вообще ничего не говорит о языках, даже в двенадцатой главе, где специфически касается духовных даров. Кроме того, воздыхания эти действительно являются неизреченными. Если бы можно было их изречь, то они так бы не назывались. Они на самом деле не могут быть изречены. Языки же, являются ли они понятными или непонятными, реальными или нереальными (трансовым лепетом), — всегда бывают изречены. В День Пятидесятницы апостолы говорили на иных языках. В Коринфе люди тоже говорили [1 Кор. 14:2, 5, 6]. Поэтому, если есть какое-то явление, которое называется языком, то согласно такому определению оно обязательно должно быть изречено. Если же оно не может быть изречено, то можно ли называть его языком. Воздыхания неизреченные в послании к Римлянам 8:26 не могут считаться одним и тем же явлением, которым является современная глоссалалия, потому что в то время как воздыхания не могли изрекаться, глоссалалия постоянно изрекается.
Мнение Тони Камполо о том, что выражение воздыхания неизреченные в послании к Римлянам 8:26-27 относится не к говорению, а к молению и пению на непереводимых языках, ошибочно. Ведь, моление и пение тоже являются изречениями. Они подобны тем изречениям, которые произносились в практике дара языков во время говорения. А, что касается воздыханий неизреченных, мы уже показали, что они на самом деле не могут быть изречены, иначе мы будем противоречить смыслу данного выражения и тому, что вообще говорит Писание относительно дара языков.
Мы читаем также в 1 Кор.14:13-15, что ап.Павел считал языки без перевода бесполезными, будь это говорение, моление или пение. Он не делал разницы между языками с одной стороны в говорении, а с другой в молении и пении, как это делают современные защитники глоссалалии. Для него явление, которое можно назвать истинным даром языков, было во всех случаях единой категорией и имело возможность для перевода.
Например, в 13-м стихе, мы читаем: "А потому, говорящий на... языке молись о даре истолкования". Затем следует слово ибо в начале 14-го стиха, которое связывает 13-й стих с 14-м: „ибо, когда я молюсь на... языке, то хотя дух мой и молится, но ум остаётся без плода". И потому, что ум остаётся без плода во время молитвы на языке (ведь это не удовлетворительно), в 15-м стихе Павел жаждет перевода, говоря: „стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом". Иначе говоря, ап.Павел настаивает, что нужно переводить всё: и говорение, и моление, и пение. По этой причине в нашем изложении данного вопроса, когда мы говорим о говорении на языках, мы имеем в виду все три образа его проявления. Для нас аргумент, что говорение на языках должно истолковываться, а моление и пение не должно, не имеет веса.
В-шестых, важно понимать, что когда ап.Павел говорит:"Кто говорит на языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его [1Кор. 14:2], он не предполагает то говорение, которое не имеет ничего общего с доступной понятию речью и не обладает грамматической структурой и интонацией. Наоборот, ап.Павел знает, что хотя язык может быть непонятным, он обладает всеми свойствами разговорной речи и может быть переведён. Говорить Богу не значит произносить звуки, не имеющие никакого смысла.
Рассмотрев ответы Гайзлера с нашими комментариями, обратимся теперь к его пяти аргументам, которыми он продолжает доказывать, что Новый Завет не делит языки на две разные категории. Отчасти мы уже говорили об этом в нашем изъяснении этой темы в Деяниях Апостолов. Следует иметь в виду однако, что аргументы Гайзлера нужно рассматривать не как отдельные доказательства, а как разные аспекты одного общего доказательства.
Первый аргумент о том, что идея коринфских "приватных" языков несостоятельна, заключается в следующем. Всякий раз когда мы читаем о языках в Деяниях Апостолов, мы находим, что они были реальными языками. Во второй главе, восьмом стихе написано: "Мы слышим собственное наречие, в котором родились". В одиннадцатой главе, семнадцатом стихе ап. Петр подтверждает это, говоря о даре языков в доме Корнилия: "Сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале". И, наконец, в девятнадцатой главе, шестом стихе сказано просто: "Нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить языками и пророчествовать". Греческий оригинал этого последнего стиха не имеет даже пояснительного слова иными, которое стоит в русской синодальной Библии. Поэтому, естественное значение дара языков в этом месте есть то, что языки, которые получили ученики Иоанна Крестителя, не отличались по сути от языков Дня Пятидесятницы.
В связи с первым аргументом Гайзлера, следует обратить внимание на мнение некоторых современников, которые считают, что в День Пятидесятницы произошло не чудо явления различных, шестнадцати (или более) иностранных языков, а чудо слышания единого дара глоссалалии, как отдельных иностранных языков. Иначе говоря. Дух Святой дал апостолам и ученикам идентичное говорение, подобное современной глоссалалии, но люди прибывшие в Иерусалим из разных стран, слушали те языки и наречия, в которых родились. Такое мнение делает упор на слова: "каждый слышал", "мы слышим" и "слышим" в стихах 6-м, 8-м и 11-м второй главы Деяний Апостолов.
Если бы ничего более ясного на эту тему не было бы сказано во второй главе Деяний, то с таким мнением можно было бы согласиться, как с достоверным объяснением. Понятно, что люди, предлагающие его, хотят согласовать глоссалалию нашего времени с даром языков в Новом Завете. Однако, мы находим, что в этой главе автор Деяний Апостолов употребил следующие выражения: "явились им разделяющиеся языки", "почили по одному на каждом из них", "начали говорить на иных языках" (Деян.2:3-4 — выделено нами). Эти выражения свидетельствуют о языках, данных Духом Святым, как об отличающихся друг от друга и поэтому реальных. Это были разделяющиеся, т.е. различные языки, которые были даны по одному для каждого из получивших. Ученики Христа начали говорить на иных языках (множественное число), что значит — на языках, отличающихся от известного жителям Иерусалима.
Мы не должны забывать, что в данных стихах мы имеем свидетельство самого автора Деяний апостолов, а не впечатление слушателей. Не слушатели сказали, а евангелист Лука написал, что языки были разными, даны по одному и были иными. Поэтому, идея чуда слышания несостоятельна. Понимать иначе значит допустить, что автор сделал ошибку. Если же мы верим, что книга Деяний была написана по вдохновению от Духа Святого, то допустить, что автор сделал ошибку в таком важном вопросе, значит поставить под сомнение богодухновенность книги Деяний. Поэтому мы не можем согласиться с толкованием сторонников чуда слышания.
Вторым аргументом Гайзлера является факт, что даже в одном и том же контексте четырнадцатой главы первого послания к Коринфянам, ап. Павел сравнивает дар языков Духа с естественными языками, говоря: Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. По-видимому он считает, что подобно естественным языкам, языки, данные Духом Святым, тоже обладают смысловым значением и остальными языковыми свойствами.
В третьем аргументе он указывает на факт, что языки, о которых говорит ап. Павел, должны были истолковываться или, говоря по-современному, переводиться. Дар истолкования, о котором пишет апостол в 1-м послании к Коринфянам, подтверждает факт, что языки, данные Духом Святым, были реальными языками. Лишь эти языки можно переводить или истолковывать на языки других стран. Если "язык" оказывается на самом деле не язык, а просто несостоятельный лепет, то как можно его перевести? Никак нельзя. Обычно в переводе переводчиком дается значение слов и их составной смысл. "Перевод" же непереводимого языка нельзя считать переводом. В таком случае получится другая самостоятельная речь, значение которой ничего общего не будет иметь с глоссалальным говорением.
Если, согласно лингвистам, глоссалалия пятидесятнических и харизматических церквей в наши дни не соответствует новозаветному дару языков, то её переводы и толкования не являются действительными. Это подтверждается тем, что разные современные истолкования, которые либо предлагаются в общих чертах и потому не содержат специфических данных, либо противоречат друг другу.
Четвёртый аргумент Гайзлера обращает внимание на то, что когда ап.Павел говорит: "Языки суть знамение не для верующих, а для неверующих", он ссылается на книгу пророка Исаии 28:11, где сказано: „За то лепечущими устами и на чужом языке будут говорить к этому народу". Под выражениями лепечущие уста и чужой язык подразумевались языки людей, которые хотя и были непонятны для евреев, однако являлись реальными иностранными языками. Их можно было перевести на понятные для слушателей языки.
И в заключение, в пятом аргументе Гайзлер говорит, что идея „частных" языков несостоятельна ещё потому, что её невозможно ни доказать, ни опровергнуть. А всякую идею такого образа не следует брать в основу серьёзного доказательства. Она не поддаётся никакому испытанию. Нет ничего особенного в том, чтобы произносить непонятные звуки. В то же самое время нет причины считать их за какой-то неизвестный, частный язык. Любой человек может воспроизвести непонятную глоссалалию, если приложит старание. Последователи ложных культов и религий практикуют её. Другое дело произносить слова и предложения, которые полны смысла на языке, который можно считать истинно иным для говорящего. Если говорение в действительности является языком, то его можно перевести на понятный язык или истолковать. Всё другое, утверждает Гайзлер, не должно считаться библейским даром языков.
Учитывая доводы Гайзлера, мы обратим внимание на то, что, мы считаем, было проблемой в связи с даром языков в городе Коринфе. Д-р Норман Гайзлер лишь касается данной проблемы в книге "Знамения и чудеса", чтобы показать несостоятельность идеи "частных" языков. Однако, мы должны рассмотреть её немного подробнее для того, чтобы лучше понять значение 12-14 глав 1-го Послания к Коринфянам и таким образом узнать, почему современная глоссалалия не может основываться на этом послании. Читатель уже, наверное, заметил, что мы намеренно употребляем термин "современная глоссалалия" или его синонимы. Мы это делаем для того, чтобы не смешать это явление с тем, что, как мы считаем, было истинным даром языков.
Итак, в Коринфе возникла настолько серьёзная проблема в связи с даром языков, что ап. Павлу пришлось посвятить ей много места в своём первом послании. Говоря наперёд ради интереса читателя, мы считаем, что вместо истинного дара говорения на языках в коринфской церкви появилась глоссалалия, подобная современной, которая как раз и стала причиной соблазна и беспорядка (1 Кор. 14:23,33). А что касается истинного дара языков, который тоже существовал в то время, мы верим, что он не был проблемой. Но для того, чтобы он мог проявляться надлежащим образом и без помех, Павел приложил все старание и дал самые ясные и строгие указания.
Интересно заметить, что ни в одном из других своих посланий ап. Павел ничего не говорит о даре языков. Даже в посланиях к Римлянам 12:4-8 и к Ефесянам 4:7-11, где он специфически касается даров или дарований духовных (по-гречески ед. числа: харизма), он даже не находит нужным упомянуть о нём. Причиной для этого было по-видимому то, что дар языков не представлял собой, ни особой проблемы, ни великой важности для духовной жизни верующих. Те, кто в наше время усиленно настаивает на необходимости глоссалалии, может не согласиться с данным выводом, ссылаясь на некоторые стихи 14-й главы 1-го послания к Коринфянам. Однако, нетрудно понять следующее: если бы глоссалальной проблемы не было в Коринфе, ап. Павел ничего бы вообще на эту тему не написал. Это подтверждается также тем, что другие апостолы в своих посланиях тоже ничего о языках не написали. А почему, если глоссалалия так важна? Данный факт противоречит идеям сторонников современной глоссалалии, которые настаивают на том, что нужно говорить на языках.
Мы не хотим сказать этим, что некоторые из даров Духа Святого не важны. Не это наше желание. Мы хотим только указать, что само слово Божье даёт понять, что даже во времена апостолов некоторые из них считались более важными, чем другие, а некоторые по-видимому имели условное, временное значение.
Имея в виду то, что истинный дар языков должен был соответствовать целям, характеру и смыслу понятной языковой речи, можно представить, что кроме истинного дара в коринфской церкви проявлялись как богопротивные высказывания (1 Кор.12:3), так и трансовая глоссалалия. Несмотря на это, люди, причастные к ним, вероятно считали себя особо духовными. Все это показывает, что ни один из других духовных даров не был связан с такой скорой возможностью подмены, как дар языков. Рассмотрев внимательно главы с 12 по 14 первого послания к Коринфянам, можно понять, что в них ап. Павел главным образом разбирает проблему говорения на языках. Хотя он и говорит о других дарах, но касается их только кратко для того, чтобы в контексте общей темы о дарах Духа заняться исключительно проблемой глассалалии.
В 12-й главе он начинает беседу с того, что делает настораживающее вступление в 3-м стихе: "...никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса". Эти слова относятся к людям, которые претендуют на то, что говорят от Святого Духа, но в действительности видно иное. Продолжая, он перечисляет духовные дары в стихах с 8 по 10, ставя дар языков на предпоследнее место. Следуя дальше, он увещевает верующих не унижать друг друга, если у кого-то не окажется одного из даров, которые важны в их глазах. Затем в главе 13-й, этой величайшей главе о любви, Павел прямо заявляет, что даже когда люди начнут хвалиться удивительными языками, у них может не оказаться самого главного, т.е. реального опыта Божьей любви. И наконец, в главе 14-й, Павел достигает цели, к которой стремится. Он приступает к основательному разбору проблемы глоссалалии, указывая на то, что должно проявляться и что не должно проявляться в практике дара языков. В заключение, он дает им строгие указания от имени самого Господа.
Ап. Павел хорошо знал верующих в Коринфе. Находясь далеко, он получал достоверные сведения о том, что происходило в их среде (1 Кор.1:11). Ему хорошо была известна их проблема в связи с даром языков. Кроме того, можно предположить, что в главах с 12 по 14, он написал ответ на особую просьбу руководителей церкви пояснить им эту тему. Поэтому то, что ап. Павел написал коринфянам, было существенно важным для них и остается не менее важным для нас.
В общем, мы видим, что в 1 Коринфянам ап. Павел не побуждал верующих искать дара языков. Он только открывал то, что должно происходить, когда этот дар проявляется в его истинном значении. В этих главах он старался исправить по крайней мере три следующих ошибочных понятия: во-первых, то, что всякое говорение есть от Духа Святого (12:3 и 14:9), во-вторых, то, что если нет дара языков, нет крещения Святым Духом (12:13) и в-третьих, то, что говорение на языках можно практиковать, следуя эмоциям, без всякого контроля (14:23, 27, 33).
Как мы сказали вначале, нельзя предположить, чтобы ап. Павел ничего не знал о феномене глоссалалии среди язычников. Он был хорошо образован по-гречески. Общественная жизнь и религиозные верования людей того времени были хорошо ему известны. Как мы видели, феномен глоссалалии существовал среди греков еще до распространения христианства. Поэтому, для них ничего странного не было в том, что глоссалалия практиковалась в Коринфе, когда жители совершали религиозные обряды. Однако, что касается церкви, вопрос глоссалалии стал серьезным и трудным. Проблема, по-видимому, заключалась в том, что нехристианская глоссалалия дала себя знать в ее среде, породив неустройство среди верующих и соблазн для неверующих.
Все верующие, конечно, знали, что со Дня Пятидесятницы Дух Святой проявлял Себя Своими благодатными дарами, включая истинный дар языков. Однако, что касается их общины, в практике говорения на "языках" у определенной части членов происходило что-то, не соответствующее истинному дару языков. Как понять это положение и что с ним делать никто не знал. Им нужна была помощь со стороны ап. Павла. Они ее получили. Она состоит в подробном изъяснении данного вопроса и строгих повелениях, записанных в известных для нас главах. Изучая все связанное с ними и учитывая три следующих фактора: 1) что глоссалалия существовала и существует в нехристианских движениях, 2) что лингвисты считают современную глоссалалию трансовым явлением и 3) что Новый Завет повествует об истинном даре языков, мы можем понять, что в коринфской церкви создалось три положения в связи с тем, что должно было считаться истинным даром иных языков.
Первое положение состояло в том, что среди членов, по-видимому, были случаи богопротивного говорения. Имея это в виду, ап. Павел с самого начала категорически заявил: "Поэтому, сказываю вам, что никто говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1 Кор.12:3). Не все комментаторы понимают этот стих буквально. К сожалению, даже в таком случае нет ничего удивительного в том, что богопротивные слова и дела проявляются там, где собираются дети Божьи. Однако, данный стих можно понимать и букавально.
Мы знаем из ветхого Завета, что среди народа Божья были как истинные, так и ложные пророки. Последние неоднократно вводили людей в заблуждение, говоря от имени Бога. Господь сказал о них следующее через Иеремию: „Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали" (Иер.23:21). Одному из таких пророков Иеремия объявил: "послушай, Анания: Госопдь ьебя не посылал, и ты обнадёживаешь народ сей ложно. Посему так говорит Господь: вот, Я сброшу тебя с лица земли; в этом же году ты умрёшь, потому что ты говорил вопреки Господу" (Иер.28:15-16).
Другой яркий случай произошёл, когда царь Ахав собирался на войну против Сирии. Он хотел узнать волю Божью через четыреста пророков, говоривших от имени Господа, все они, особенно пророк Седекия, пророчествовали, что будет успех. Однако, это была ложь. О них всех сказал Божий пророк Михей царю Ахаву: "И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих; но Господь изрёк о тебе недоброе" (3 Цар.22:23). Очень скоро слова Михея исполнились буквально.
Во времена Моисея подобным пророком был Валаам. Несмотря на то, что он знал волю Божью, Валаам решил действовать против Господа. Он научил моавитского царя, как ввести Израиля в грех, потому что "возлюбил мзду неправедную" (2 Пет.2:15). Он погиб вскоре за своё преступление.
В Новом Завете мы тоже имеем достаточно сведений о богопротивном говорении среди верующих. В Деяниях Апостолов 20:30 записаны слова ап. Павла ефесским пресвитерам: „И из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (выделено автором). В книге Откровение 2:20 мы с удивлением читаем следующее: "Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное". В данной церкви города Фиатира состояла в членах женщина, считавшаяся Божьей пророчицей. Практиковала ли она глоссалалию или нет, мы не знаем. Однако, Господь назвал ее Иезавелью, по имени языческой жены царя-отступника Ахава, потому что она пророчествовала и учила тому, что было противно Богу. Не следует удивляться поэтому, если в коринфской церкви были люди, которые практиковали фиктивного рода глоссалалию и произносили ложные пророчества. Либо по смыслу выражений, либо буквально они произносили анафему на Иисуса. Эти люди оказались в ее членах, не получив возрождения, или же получив возрождение, поддались духу обольщения, по причине неверности Богу.
Второе положение в коринфской церкви, как мы представляем, состояло в том, что там было значительное количество членов, которые практиковали трансовую глоссалалию или же склонялись к ней. Она была подобна той, которую изучали лингвисты Вильям Самарин и Фелиситас Гудман. Ап. Павел был серьезно обеспокоен этим явлением среди членов церкви и тем, что оно производило. Он старался исправить это печальное положение.
Мы уже видели, что современная глоссалалия является преимущественно наученным феноменом. Она напоминает язык, но в действительности не является им. Она — вокализация звуков и автоматизм речи, производимые в подсознательном состоянии транса. В такого рода состояние люди могут входить искусственным способом, думая, что его производит Дух Святой. Искренние верующие во Христа, следуя наставлению и примеру других, могут впадать в такой транс и говорить на "языках", хотя они не соответствуют истинному дару языков в Новом Завете.
Как было сказано, такая глоссалалия однообразна и по сути непереводима. Она разряжает эмоции людей, но не приносит настоящей духовной пользы. В ее практике нет ни причины, ни смысла для контроля. Люди могут говорить на такой глоссалалии все вместе в одно и то же время. Она дает удовлетворение сама по себе без перевода слов, потому что реальных слов в ней нет, как нет и общего смыслового значения. Значение ее чисто эмоциональное, усиливаемое религиозным сознанием практиканта, если он религиозен. Даже люди отпавшие от веры, которые вновь живут греховной жизнью, могут продолжать практиковать такого рода глоссалалию.
В связи с данным вторым положением в Коринфе, какие выражения ап. Павла в первом послании к Коринфянам можно рассматривать, как признаки трансовой глоссалалии среди членов церкви и как предупреждения против нее? Ими могут быть следующие, особенно те, которые мы выделили курсивом и подчеркнули: "Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я —медь звенящая, или кимвал звучащий" (13:1). "И бездушные... если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях" (14:7). "И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?" (14:8). "Так, если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер" (14:9), "Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, — то не скажут ли, что вы беснуетесь?" (14:23).
Все данные выражения довольно сильны. Они могут показаться даже слишком смелыми в отношении к тем проявлениям, которые должны были бы считаться дарами языков от Духа Святого. Никто из нас не посмел бы говорить так неуважительно о том, что должно было бы считаться делами самого Бога. Однако, ап. Павел не побоялся назвать вещи своими именами, потому что знал, что происходит тогда, когда проявляется истинный дар Божий, а что бывает тогда, когда человек просто впадает в транс.
Пользуются ли такими выражениями те проповедники, которые в наше время настаивают на необходимости глоссалалии, когда на их богослужениях многие присутствующие одновременно говорят "на языках", пренебрегая порядком, установленным ап. Павлом? Обыкновенно нет. Наоборот, часто происходит обратное. В противоположность Павлу, они используют искусственные приемы, чтобы вызвать экстаз и заставить людей произносить бездушные, невразумительные звуки (1 Кор. 14:7-8), т.е. делать то, что можно рассматривать только как проявление транса. Как мы говорили, перевод или истолкование такой глоссалалии безрезультатен.
Двенадцатая глава 1 Коринфянам дает понять, что некоторые из членов церкви, вероятно, те, которые произносили невразумительные звуки, считали, что всякий, кто не говорит на языках или не проявляет особых манифестаций, не имеет Святого Духа и поэтому не спасен. В ответ на такое понятие, апостол написал: "все мы одним Духом крестились в одно тело... и все напоены одним Духом" (12:13). Как пример для этого он привел состав человеческого тела. В этом заключается суть его риторических вопросов: "Если нога скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не рука", то неужели она потому не принадлежит к телу? и если ухо скажет: "я не принадлежу к телу, потому что я не глаз", то неужели оно потому не принадлежит к телу?" (12:15-16). Он закончил доказательство тем, что задал ряд последующих вопросов, начинавшихся с выражения "Все ли...?" (12:29-30). Хотя все истинные верующие крестились в одно тело одним Духом, однако, "все ли чудотворцы? все ли говорят языками? все ли истолкователи" (12:29-30). Понятно, что не все. Значит, для крещения Духом не обязательно ни говорить на языках, ни творить чудес. Это относится даже к истинным дарам языков и чудотворения, тем более в отношении к глоссалалии трансового образа.
Третье положение в Коринфе было следующим: среди членов церкви были верующие, которые имели истинное проявление дара языков. В отношении к ним ап. Павел сказал: "...не запрещайте говорить и языками" (14:39). Только их деятельность должна была происходить, конечно, не без истолкователя (14:28) для того, чтобы дар языков, как и все другие дары, был для пользы слушателей (14:12). Истинный дар не был экстазным. трансовым лепетом, что может быть у еретиков и правоверных. Он был сверхъестественной речью, полной смыслового содержания. Эта речь могла быть языком какого-то другого народа или же совершенно новым содержательным языком от Бога и, конечно, в обоих случаях переводимым.
Как таковой, истинный дар языков служил знамением для неверующих (14:22) только в двух случаях: во-первых, когда они непосредственно понимали то, что говорилось, потому что знали язык с детства, и во-вторых, когда понимали с помощью перевода или истолкования. Но когда люди не понимали слышимой речи, никакого знамения не было. Наоборот, в таком случае получался соблазн (14:23).В День Пятидесятницы знамение как раз и заключалось в том, что люди понимали речь (в их случае без перевода.), сознавая, что ученики говорят на языках разных народов, не изучая их.
Истолковывать языки, что по-современному значит переводить, нужно было потому, что либо никто из слушателей не понимал их значение, либо понимала только часть слушателей. Можно представить, что даже в День Пятидесятницы не все шестнадцать или более языков, данных ученикам Христа, были понятны всем слушателям, приехавшим из шестнадцати разных стран. Редко кто из людей может похвалиться знанием шестнадцати языков, поэтому можно предположить, что в День Сошествия Духа Святого, когда были даны истинные (иностранные) языки, слушатели понимали языки своих стран. Как мы говорили выше, это подтверждается словами: "мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились" (Деян.2:8 — выделено нами). Другие языки они не понимали, разве только те, которые имели возможность изучать раньше. А некоторые из слушателей возможно не поняли ни одного из слышимого ими иностранного языка. В этом, возможно, кроется смысл слов таких слушателей, которые, будучи противниками, говорили: "они напились сладкого вина" (Деян.2:13).
Что касается Коринфа, в этом портовом и торговом городе находились люди разных национальностей. Все они кроме своих языков в большей или меньшей мере знали греческий. Когда Дух Святой давал в церкви дар языка, это мог быть родной язык для кого-то из верующих не греческой национальности или вообще язык неизвестного народа. Так как Дух святой мог давать дар иностранных или новых языков, Он мог давать и дар перевода или истолкования. Все верующие должны были понимать, что в истинном даре языка и его истолковании Господь показывал знамение, особенно для неверующих евреев, которые знали ветхозаветное пророчество и могли уверовать во Христа через его исполнение (1 Кор.14:21-22).
Все, что ап. Павел написал коринфянам в главах с 12 по 14 сводится к тому, что в связи с проявлением дара языков необходимо иметь всесторонний, благонамеренный контроль. Важно иметь в виду, что истинный дар языков никаким образом не страдал от подконтрольного употребления. Наоборот, посредством контроля он проявлялся и сохранялся надлежащим образом. Когда же не было контроля, верующий мог легко впадать в состояние транса и практиковать не истинный дар языков, а трансовую глоссалалию. Поэтому, с целью обозначения границы между истинным духовным проявлением и не истинным, Господь через ап. Павла установил правила для подконтрольного проявления дара языков. Путем контроля этот дар должен был исполнять ту роль, для которой был предназначен. Поэтому в 1-м Коринфянам 14-й главе мы находим три категории контроля в связи с практикой дара языков. Этими категориями являются следующие:
Во-первых, мы находим контроль ума. Некоторые верующие недооценивают ум, считая, что так как мы должны жить верой, ум лучше отложить в сторону, не давая ему возможности содержать в порядке духовную жизнь. Лучше всего, считают они, нужно давать право интуиции, которая в их понятии является местом проявления веры. В доказательство этого они цитируют слова Писания: "не полагайся на разум твой" (Притчи 3:5).
Однако, это не совсем так. Надежда, что интуиция сохранит нас от заблуждения, не поможет верующему избежать самых разных крайностей и всякого рода ересей. Как раз на основе интуиции и впадают люди в бесконтрольный трансовый экстаз. Писание предлагает нам правильный баланс между чувствами и разумом. Оно делает различие между разумом плотским и разумом духовным, отвергая плотский разум и признавая разум духовный для управления жизнью верующего человека.
О разуме плотском ап. Павел писал в послании к Колоссянам 2:18. Это может быть ум необращенного к Богу человека или ум младенца во Христе (1 Кор.З:!). Но что касается разума духовного, он написал, что духовный верующий имеет ум Христов (1 Кор.2:16). Поэтому Павел увещевал христиан не оставаться в духовном младенчестве, говоря, "по уму будьте совершеннолетними" (1 Кор.14:20). Он говорил это в прямом смысле по отношению к говорению на языках. Контроль ума духовного, не плотского, был установлен Павлом по воле Духа Святого. И по этой причине он подчеркнул в заключение важность сказанного: "Если кто почитает себя пророком или духовным, тот да разумеет, что я пишу вам, ибо это заповеди Господни" (1 Кор.14:37 — выделено нами).
Контроль ума связан с употреблением дара языков так, чтобы люди умами своими понимали значение слышимого. Ап. Павел самым убедительным образом старается показать, что в тех случаях, когда никто не понимает речи, она не только бесполезна, но опасна и вредна (1 Кор.14:8, 23). Дар языков должен, особенно в церкви, сопровождаться даром перевода или даром истолкования. Хотя вначале Павел допускает, что когда человек говорит на языке (только, конечно, на истинном) без истолкования, он каким-то образом назидает себя (14:2). Однако, он дальше поясняет, что это совсем не удовлетворительно, потому что ум человека "остается без плода" (14:4 и 14:14). Он постоянно настаивает на необходимости перевода. Никто не получит назидания в истинном смысле слова, даже сам говорящий на языке, если не поймет того, что говорит или слышит.
Духовное назидание связано с возможностью поучаться, получать утешение и иметь возможность рассуждать (1 Кор.14:29, 31). Вот по этой причине, мы верим, изъясненные языки были подобны дару пророчества. Как дар пророчества, так и дар языков в сопровождении перевода, были средствами назидания (1 Кор.14:3. 5в). В то же самое время, подобно тому, как должен был верующий умом контролировать дар пророчества (1 Кор.14:32), он должен был также контролировать дар языков (1 Кор.14:20).
Лишь истолкование или изъяснение (по-современному, перевод) ставило языки под контроль ума. Это давало возможность слушателям делать оценку слышимому и узнавать, говорит ли человек слово от Бога или от самого себя. В тот момент, когда у верующего появлялось побуждение говорить, а дара истолкования не было, он должен был сознавать умом, что говорить нельзя, а нужно молчать (1 Кор.14:28) и молиться, чтобы Бог послал дар истолкования (1 Кор.14:13). Если язык был правилен и слово назидания происходило от Него, Господь давал дар истолкования либо самому говорящему (1 Кор.14:5), либо другому верующему. Иногда, а может быть и часто, дар истолкования, данный одному верующему, распространялся на несколько истинных языков. Слово на языках могли говорить поочередно несколько человек, а переводил только один (1 Кор.14:27).
Несоблюдение требования об истолковании являлось актом неповиновения Духу Святому (1 Кор.14:37) и естественно приводило не к исполнению Духом, а к трансовой глоссалалии. Стремление показаться очень духовными в глазах других и требовательное ожидание дара языков от Бога тоже приводили людей к трансу. То же самое можно сказать о специальных ревнительных собраниях, во время которых наши современники стараются добиться "крещения" Духом и получить дар языков. Когда они кричат в исступлении: "Крести! Крести Духом!" и начинают произносить непонятные звуки, это является достижением состояния экстаза и транса. Иначе говоря, настойчивое желание получить дар языков на основе произвольного решения приводит к неправильному результату. Контроль духовного ума не позволит нам этого делать.
Мы знаем, что Писание говорит, чтобы верующие ревновали о дарах духовных (1 Кор.14:1,12). Однако, нигде не сказано, чтобы они ревновали о приобретении дара языков. Самое лучшее, что сказано на эту тему, это "не запрещайте говорить и языками" (1 Кор.14:39). Трудно представить, чтобы данный стих побуждал верующих обретать дар языков.
В контрасте с этим ап. Павел побуждает верующих ревновать о даре пророчества, потому что он считал этот дар особенно полезным (1 Кор.14:1). Пророчество, согласно его определению, не являлось предсказанием будущего или экстазной речью. Оно было словом назидания, увещевания, утешения для верующих и обличением во грехах для неверующих через вдохновенную проповедь воли Божьей (1 Кор.14:4, 25). Мы читаем в Деяниях Апостолов, что Иуда и Сила были пророками. Они "обильным словом преподали наставление братиям и утвердили их" (Деян.15:32 — выделено нами).
Новозаветное пророчество до того как был установлен канон Нового Завета было основано на Ветхом Завете и устном апостольском учении об Иисусе Христе. Оно побуждалось Духом Святым подобно тому, как побуждается благословенная проповедь служителя Слова в наше время. И как необходим был контроль ума для такого пророчества во времена ранней церкви (1 Кор.14:32), так необходим он для проповеди Слова Божья в наши дни.
При этом следует сказать, что если даже побуждал Павел верующих ревновать о каком-то даре, он в то же самое время напоминал, что всякий истинный дар дает Дух Святой, "разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор.12:11 — выделено нами). Поэтому, мы не должны ревновать, чтобы получить тот дар, какой мы произвольно захотим, а приложить старание получить тот, который Дух святой определил. Ведь мы часто не сознаем, каковы наши мотивы в стремлении к обретению одного или другого дара. Можно искать дара не потому что мы хотим угодить Богу, а потому что хотим удовлетворить и прославить себя. Однако, когда мы будем осторожны, то контроль духовного ума поможет нам не нарушать волю Божью.
Во-вторых, мы находим контроль порядка. Как мы говорили выше, проблема церкви города Коринфа была связана с нарушением благопристойности и порядка во время богослужений. В этом мы усматриваем то состояние, когда истинный дар языков, не отличавшийся от дара в День Пятидесятницы, подменялся трансовой глоссалалией. Во время богослужений говорение совершалось многими одновременно, без всякого порядка, сдержанности и благоговения. "Языки" эти, конечно, были непонятными, и говорящие не беспокоились о том, чтобы просить Бога посылать дар истолкования.
Читая стих 23-й четырнадцатой главы, можно представить, что на собраниях в Коринфе были шум, дрожание, потеря сознания, падение, конвульсии, рыдание, смех, и, возможно, звуки животных. Неверующие посетители, видя все это, приходили в страх и удивление. От христианской церкви они ожидали чего-то лучшего и более благочинного. Вместо того, они обнаруживали, что в ней практиковалось то, что отталкивало их в язычестве. Единственное заключение, к которому они могли придти, содержится в вопросе Павла к коринфянам: "...не скажут ли, что вы беснуетесь?" (1 Кор.14:23).
Высказать мнение о какой-то группе людей, что они беснуются, нужно иметь достаточное основание. Поэтому мы можем предположить, что в этой церкви во время богослужений были не просто обычные проявления радости и восторга. Там были разнообразные экстазные, бурные звуки и необычное поведение, выходившее за пределы понятного и дозволенного. Не следует удивляться, если во время таких собраний, кроме трансовых говорений, были также возгласы анафемы на Иисуса (1 Кор.12:3). К сожалению, это могло случаться при таких обстоятельствах.
Чтобы исправить положение и дать возможность для проявления только истинного дара языков, ап. Павел предложил коринфянам установить контроль порядка. Этот аспект контроля действовал сообща с другими контролями и заключался в следующем: нельзя было говорить на языках без истолкования, и нельзя было говорить на языках одновременно всем желающим. При наличии дара истолкования, те кто имели дар языков должны были говорить порознь, один за другим, давая истолкователю время для перевода (1 Кор.14:27, 31). Все должно было происходить благопристойно и чинно, без каких-либо трансоподобных явлений в речи или в поведении (1 Кор.14:40). Подобно тому как пророки (проповедники Слова Божья) имели способность соблюдать порядок (1 Кор.14:32), так и говорившие на языках должны были иметь ту же способность. Заявление Павла о том, что все сказанное им по поводу языков является заповедями, от Господа подчеркивает серьезность требования соблюдать контроль порядка (1 Кор.14:37). Иначе вести себя нельзя.
В-третьих, мы находим контроль цели. В конце концов все, что бы мы ни делали, зависит от цели, которую мы преследуем. Любой духовный дар от Бога, который бы мы ни получили или хотели бы получить, зависит от цели, которую как Господь, так и мы имеем в виду. Но, к сожалению, по причине нашей греховности, цель наша может часто расходиться с целью Божьей. В таких случаях Божий духовный дар перестает действовать. Вместо него начинает проявляться что-то подобное, но не являющееся истинным даром. И конечно, он не исходит от Духа Святого. В этом и заключается то, что мы называем трансовой глоссалалией. Все еретики, говоря на глоссалальных языках, думают, что обладают Божьим даром. Однако, они глубоко ошибаются. Вместе с ними ошибаются и более или менее правоверные христиане, которые впадают в глоссалалию данного образа.
Цель верующего в отношении любого духовного дара, включая дар языков, должна согласовываться с целью Божьей. Если сказано, что Дух дает дары, "разделяя каждому особо, как Ему угодно" (1 Кор.12:11), то практика их тоже должна совершаться так, как Ему угодно. А для этого, вместе с контролями ума и порядка нужен также и такой контроль, который мы называем контролем цели. Ввиду того, что проблема глоссалалии в Коринфе была особенно острой, контроль цели, вместе с двумя другими контролями, мог привести положение в надлежащий порядок. Нужно было только понимание сути дела и желание повиноваться воле Божьей (1 Кор.14:37). Например, если Человек хочет иметь дар языков, он должен ответить по крайней мере на два вопроса. 1) Уверен ли он, что Бог желает дать ему этот дар и 2) для какой цели он к нему стремится.
Со стороны Господа, цель всякого дара выражается в словах: "каждому дается проявление Духа на пользу" (1 Кор.12:7). Он желает, чтобы Его дары, включая дар языков, были полезны и служили к успеху дела Божья. Господь желает, чтобы всякий дар был благословением не только для обладателя, но и для всех братьев и сестер по вере. В этом и заключается смысл иллюстрации человеческого тела в двенадцатой главе первого послания. Оно является символом единения детей Божьих со Христом и их взаимного служения друг другу.
А что касается каждого отдельного верующего, — цель дара (где говорится о ней в контексте пророчества и языков) определена ап. Павлом так: "...ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви" (1 Кор.14:12 — выделено нами). Поэтому руководством для обретения дара должно быть не собственное удовольствие, предпочтение или прославление, а готовность назидать церковь духовно.
Назидание значит укрепление и воспитание верующих посредством Слова Божья. Апостол писал Тимофею, что "Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен" (1 Тим.З:17-17). Нет лучшего способа назидать церковь, чем серьезное и последовательное изъяснение Слова Божья. В нем есть все необходимое: и увещевание, и утешение, и поучение, которые по определению ап. Павла связаны со служением пророчества, иначе говоря, с вдохновенной проповедью Слова Божья (1 Кор.14:3). Как мы уже говорили, это же самое должно было происходить в служении дара языков при наличии истолкования (1 Кор.14:5). Согласно Павлу, только истинный дар переводимых языков при благопристойном, чинном употреблении, в сопровождении с изъяснением, осуществлял цель, предназначенную Богом. Трансовый лепет не был в состоянии исполнять это.
Говоря о цели в двенадцатом стихе 14-й главы, ап. Павел подчеркивает важность назидания и в других стихах. Мы приводим их ниже и для ясности выделяем курсивом в каждом случае. В стихе пятом апостол говорит: "...пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание". В шестом стихе он объясняет: "...если я приду к вам, братия, и стану говорить на языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?" В девятнадцатом стихе он категорически заявляет: "...в церкви хочу пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на языке". Поэтому, мы еще раз напоминаем, что каждый кто хочет говорить на языках, должен ответить на вопрос: "Какую цель он преследует в стремлении обрести этот дар?" Если он ответит согласно пояснению Павла, то не будет практиковать трансовую глоссалалию, как бы приятна она ни была для него чувственно.
Подходя ближе к концу, мы должны сделать некоторые выводы, ответить на вопросы и подвести соответствующие итоги. Некоторое из того, что мы скажем здесь, было сказано выше. Но так как "повторение есть мать учения", это только поможет запечатлеть в сердце ту истину, которая необходима нам по данному вопросу.
На основе вышесказанного должно быть понятно, что истинный дар языков в Новом Завете был даром таких языков, к которым подходит определение языков иностранных. То же самое говорит д-р Джон Р.Райс в своей книге Говорение на языках. [John R. Rice, Speaking with Tongues (Murfreesboro, TN 37133: Sword of the Lord Publishers, 1949), 11.] Не без достоверного основания он считает, что ключевым местом Писания в вопросе языков обязательно должна быть вторая глава Деяний Апостолов. Д-р Раис подчеркивает, что языки, данные Духом Святым в День Пятидесятницы, были регулярными языками. Как таковые они были понятны людям тех стран, где они употреблялись. В этом заключается суть перечисления национальностей во второй главе Деяний. Как мы видели выше, есть также полное основание считать, что истинный дар языков в Коринфе не отличался от дара Дня Пятидесятницы.
Отличалось в этом городе только то, что было ошибочным или подложным.
Лингвисты, знающие свое дело, могут довольно скоро определить, является ли слышимая ими речь настоящим языком или несодержательным лепетом. Приезжая к диким племенам, они начинают изучать их языки. В процессе работы они слушают речь туземцев и записывают ее на ленту, чтобы затем ее подвергнуть соответствующему анализу. Таким образом, они узнают структуру и другие свойства изучаемого ими языка.
Не было бы ничего странного или неправильного, если бы лингвисты могли подвергнуть такому анализу один из сверхъестественных языков Дня Пятидесятницы (например, парфянский — Деян.2:9). Они скоро бы обнаружили значение отдельных слов и его грамматические свойства. Таким образом они бы подтвердили, что истинные языки, согласно Новому Завету, были настоящими языками. Однако, так как современная глоссалалия, практикуемая язычниками, еретиками и христианами, не обладает языковыми качествами, лингвисты не могут называть ее разговорным языком. Принятым для нее названием в наше время является слово "глоссалалия", хотя оригинально оно было связано с истинным даром новозаветных языков. Мы сознаем, конечно, что люди могут употреблять это слово с различными значениями.
Примером подобия истинного дара языков может служить случай, описанный в книге Неослабевающее видение, изданной в 1981 году Азиатско-тихоокеанской христианской миссией на английском языке. Ее авторы, Джон и Мойра Принс, говорят о событии, случившемся в 1935 году с миссионером Франком Бриггсом. Однажды, когда он находился в Новой Гвинее, его решили убить, вожди туземного племени Валимо. Франк Бриггс был у себя дома, когда туземные мальчики принесли ему весть, что в предстоящий вечер вожди племени собираются отрубить ему голову. Получив такое известие, Франк начал молиться. В ответ Господь дал ему внутреннее сознание пойти уговорить вождей не делать зла. Франк частично знал язык этого племени, потому что к тому времени начал изучать его. Однако, ему было известно лишь небольшое количество слов и выражений. Кроме того, его акцент был также довольно сильным. Франк сознавал, что будет трудно, почти невозможно передать все то, что Бог положил ему на сердце. Вот как говорят авторы книги о том, что произошло дальше:
"Но эти старики никогда не поймут сбивчивую речь на "пиджин Гогодала", которую он употреблял для разговора с ребятами туземцами и их друзьями. Однако, он знал, что ему нужно было вести разговор. Когда же он начал говорить, Бог совершил чудо. Франк Бриггс почувствовал, что его язык обрел свободу. Он начал говорить на языке Гогодала так, как будто это был его родной язык. Никогда прежде он не говорил, таким образом и никогда после он не сможет говорить так опять. В течение тех двух важных часов он свободно разговаривал с ними. Их раздражение в связи с потерей контроля над молодежью (своего племени) дало себя знать. Они начали грозить, что убьют его. Молясь Богу о мудрости, Франк убеждал их не делать этого. Другой миссионер в обязательном порядке заменит его, правительство арестует всех убийц и посадит в тюрьму. Наконец, они согласились с ним, говоря, что слова миссионера были самыми правильными. Он торжественно пожал их руки и пошел домой. Момент великого напряжения спал". [John & Prince, No Fading Vision (Hong Kong: Asia Pacific Christian Mission, printed by Computype Typesetgting Ltd, 1981), 42.]
Важно отметить здесь несколько основных моментов, чтобы подчеркнуть различие между этим случаем и практикой современной глоссалалии. Во-первых, это был особый случай, когда воля Божья проявилась в том, чтобы спасти жизнь миссионера. Совершенное знание языка Гогодала было дано Франку Бриггсу на два часа по этой причине. Во-вторых, хотя эта способность свободно говорить на языке Гогодала была дана сверхъестественно, разговор шел на естественном человеческом языке. В-третьих, этот язык мог бы в случае необходимости быть переведенным на любой другой язык, например на английский, ради кого-то из новоприбывших миссионеров, которые бы совсем не понимали его. Перевод мог бы осуществиться либо естественно, кем-то знавшим оба языка, либо сверхъестественно, согласно дару истолкования от Духа Святого. В-четвертых, миссионер Франк Бриггс не упрашивал Бога дать ему способность говорить в совершенстве на языке Гогодала. Он знал только одно, что ему нужно было идти и говорить с вождями племени. В остальном он должен был всецело положиться на Господа.
Данные факторы соответствуют тому, что происходило в Коринфе, когда, мы верим, проявлялся истинный дар иностранных или даже совершенно новых языков. Каждое слово этих языков отделялось от другого и имело свое особое значение. Все это совершенно далеко от той идеи, когда люди в наше время произвольно решают, что как они, так и другие верующие в обязательном порядке должны говорить "на языках", да еще на глоссалальных. Если же этого не будет, думают они, люди останутся либо совсем не спасенными, либо будут неполноценными верующими. Такое мнение, вместе с нажимом на потенциальных практикантов и применением вышеуказанных методов, естественно приводит к трансовой глоссалалии. Правильное же отношение состоит в том, что если Богу угодно и когда Ему угодно, Он даст тот дар, который Сам Он определит. Наше дело быть послушными и жить с его категориями нравственности и любви. Мы не должны настаивать на том, что сами изберем или что изберут для нас другие.
Важен также вопрос, полезна ли для верующих современная глоссалалия и нужно ли практиковать ее? Мы видели, что исследователи говорят, что сама по себе она не вредна и дает психологическое облегчение своим практикантам. По-видимому, это и является причиной, почему многие ее принимают и считают новозаветным даром языков. Однако, суть вопроса не в том, какое эмоциональное значение она имеет для людей. Нам, верующим во Христа, важно знать, полезна ли она для истинной духовной жизни верующего?
В ответ на это нужно заметить, что если она не является настоящим даром языков, а люди практикуют ее, считая таковым даром, это уже проблема. Как мы говорили, сама по себе глоссалалия непереводима и несодержательна. Она не назидает верующих, как должно быть согласно ап. Павлу. Кроме того, говорящий на глоссалалии думает, что он исполнен Духом Святым по этой причине. Есть в этом польза? Конечно нет. Наоборот, его представление не соответствует действительности и поэтому является духовной помехой. Христианское общение с говорящими на такой глоссалалии тоже является проблемой ввиду того, что тех, кто не говорит "на языках" они обыкновенно считают неспасенными или неполноценными верующими. Они хотят, чтобы все практиковали ее.
Опасность трансовой глоссалалии заключается еще в следующем положении. Как мы видели выше, глоссалалию часто практикуют люди, которые в отношении к Слову Божью являются еретиками. По сути, они — противники здравого учения и духовно невозрожденные люди. Иначе говоря, когда невозрожденные люди, практикуя глоссалалию думают, что они возрождены, это не просто помеха, а опасность для их спасения.
Можно себе представить, что в пятидесятнических и харизматических церквах есть невозрожденные люди, но они практикуют глоссалалию. Лишь по этой причине как сами они, так и члены их церквей считают их за возрожденных людей. Что можно сказать относительно этого? Можно сказать, что это не только опасность, но настоящая трагедия. Быть погибшим и в то же самое время считаться спасенным — действительно трагедия.
Имея все это в виду, нужно помнить, что современная глоссалалия не является признаком или доказательством спасения и исполнения Духом Святым. Спасение дается по вере в искупительную жертву Христа, когда человек искренне кается в своих грехах. Это подтверждается его новой жизнью во Христе. Мы знаем, конечно, что иногда внешне человек может пройти через процесс обращения к Богу и даже принять водное крещение, будучи в действительности не обращенным. Однако, мы говорим не о внешних проявлениях, а внутренних факторах, которые знает Бог. Внешние, включая глоссалалию, могут дать неправильное представление об истинном положении вещей. Если человек внутренне не обратится к Богу и не исполнится Духом Святым, внешние признаки будут только средством его обмана. Спасение и исполнение Духом Святым, как мы сказали, дается благодаря искреннему покаянию перед Богом и на основании чистосердечной веры во Христа.
Если говорить о внешних признаках, то есть такие, которые согласно Писанию могут считаться более основательными. Признаками действительного обращения являются любовь к Богу и к Его Слову, победа над грехом в личной жизни и те качества характера, которые ап. Павел в послании к Галатам называет плодом Духа (Гал.5:22).
В связи с данной темой многих интересует ответ на следующий вопрос: когда перестал проявляться истинный дар языков в истории христианской Церкви и почему это произошло?
Нельзя сказать, что истинный дар языков перестал проявляться в какой-то один определенный момент существования христианской Церкви. Это произошло постепенно. Как мы видели, первое явление этого дара произошло в День Пятидесятницы. В дальнейшем он проявлялся в большей или меньшей степени по мере необходимости. Когда весть евангелия достигла Греции и во Христа уверовали через ап. Павла коринфяне, появились первые проблемы. Параллельно истинному дару языков, люди начали впадать в человеческий экстаз и говорить на трансовых языках, принимая их за дар Божий.
Как дар пророчества, так и дар языков, сопровождаемый изъяснением, имели по сути одно назначение — назидать верующих духовно. Кроме того, дар языков был также знамением для неверующих, в особенности для евреев. Хотя пророчество и языки относились к служению Словом Божьим, связанным с Ветхим Заветом и устным учением апостолов, оба служения являлись средством более непосредственного назидания от Духа Святого. Одновременно в ранний период Церкви были написаны книги Нового Завета по вдохновению Духа Божья; одни раньше, другие позже. Верующие их читали и изучали. Авторитет этих книг возрастал, пока во второй половине четвертого столетия все они не были приняты Церковью, как канон Священных Писаний Нового Завета.
В то время как авторитет новозаветных книг возрастал, непосредственные откровения в дарах пророчества и языков постепенно теряли силу. Причина этого заключалась в субъективности проявлений этих даров. То, что верующие слышали, исходило от людей, подобных им, и зависело от того, насколько духовными были говорившие. Иначе говоря, влияние пророчеств и языков всецело зависело от авторитета отдельных личностей. Говорящие должны были сами свидетельствовать о себе. Что же касается слушателей — им трудно было проверить, были ли слова от Духа Святого или пророки говорили от себя. Так как, к сожалению, человеческая натура слаба, уже во втором веке возникли проблемы со странствовавшими пророками. Не все они были достоверными вестниками Божьей истины. Было много случаев, когда пророки и говорящие на языках поступали недобросовестно. Таким образом они посеяли сомнение не только в отношении самих себя, но также в отношении других, которые честно совершали свое служение. Некоторые служители предупреждали церкви и верующих быть осторожными в отношении к пророкам и испытывать, достойны ли они уважения или нет?
Как мы сказали, авторитет новозаветних книг, напротив, возрастал. Верующие чувствовали больше уверенности в писаниях апостолов и их непосредственных учеников, нежели в словах странствующих пророков. Проповедовать благую весть и наставлять верующих, т.е. пророчествовать на основе новозаветных книг, как и на ветхозаветных, стало более приемлемым и авторитетным служением для проповедников и учителей Церкви.
С течением времени стал определяться канон новозаветных книг как равный по богодухновенности Ветхому Завету. В 367 году н.э. его авторитет был окончательно провозглашен защитником Апостольского символа веры Афанасием Александрийским в пасхальном последний вселенской Церкви. Таким образом, книги Нового Завета стали считаться Словом Божьим наравне со священными книгами Ветхого Завета. Ветхий и Новый Заветы были признаны единым, авторитетным и полным откровением Триединого Бога. Процесс перехода от непосредственных откровений к служению на основе всей Библии дает понять, почему постепенно перестал действовать дар языков.
Ввиду этого, некоторые толкователи Нового Завета считают, что слова ап. Павла: "пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится", когда "настанет совершенное" (1 Кор.13:8-10), относятся к постепенному прекращению непосредственных откровений в пророчествах и языках и к установлению Нового Завета как совершенной сокровищницы откровения Божия. Такое толкование данных стихов рассматривается другими как неоправданное. Как бы то ни было, история церкви ясно показывает, что цель Божья, которая временно реализовалась через пророчества и языки, стала постоянно реализоваться через написанное Слово Божье. Установление авторитета книг Нового Завета было существенно важным делом Божьим для Его церкви во всем мире.
Поэтому согласимся, что намного легче положиться на испытанные и принятые Церковью книги Нового Завета, чем полагаться на слова людей, хотя бы и уважаемых, но могущих оказаться несовершенными посредниками Божьих откровений. Некоторые из людей оказывались не только несовершенными, а на самом деле были ложными пророками. Ввиду этого, наш премудрый Творец и Вседержитель предусмотрел дать Церкви на все последующие века авторитетное откровение Спасителя нашего и Его плана спасения посредством всей книги Библии. Для верующих во Христа как Спасителя и Господа, Новый Завет должен быть верховным авторитетом во всех вопросах веры, жизни и учения.
Нашей целью в данном изложении не было желание причинить кому-то боль или доказать свою правоту. Суть вопроса заслуживает более серьезного к нему отношения. Данная тема существенно важна и своевременна. Время от времени защитники современной глоссалалии говорят: "Мы знаем людей, которые были против языков, а потом убедились сами, что это истина и с тех пор сами говорят на языках". Действительно, такие случаи бывают и, возможно, часто. Но с другой стороны, известны случаи, когда люди, практиковавшие глоссалалию, отказались от нее, придя к заключению, что она не является истинным даром Духа Божья. Этот факт должен рассматриваться как еще более важный, потому что в таких случаях люди свидетельствуют о несовместимости современной глоссалалии с Новым Заветом после того, как они узнали ее на личном опыте.
Одним из примеров этого является опыт проповедника Нейла Бабкокса, пастора бывшей харизматической Церкви Слова Жизни в г.Чикаго, США. То, что случилось с ним, он описывает в небольшой книге Мое искание харизматической реальности. [Neil Babcox, My Search for Charismatic Reality (The Wakeman Trust, London, 1992).]
Обращение и начало глоссалалии
Нейл Бабкокс был неверующим студентом философии в Университете Южного Иллинойса, когда он встретился с молодыми представителями харизматического направления. Они пригласили его на собрание, где он услышал проповедь о Христе, а затем и учение, что в доказательство крещения Духом Святым и полноты христианской жизни нужно получить дар говорения на иных языках.
Нейл свидетельствует, что после уверования во Христа как своего Спасителя, он получил от Господа уверенность во спасении. Однако, что касается языков, ему вначале было трудно обрести этот "дар". Время шло, он молился, надеялся, но у него ничего не получалось. Случай обрести "дар" пришел на одном из собраний, когда один из друзей побудил его начать говорить на языке в момент, когда все молились, сказав: "Иначе ты никогда не заговоришь на языках". Нейл в отчаянии согласился и произнес несколько неразборчивых слогов. Все бывшие там с радостью решили, что он получил "дар" говорения на языках. После того случая Нейл Бабкокс продолжал такое говорение у себя дома и на общих церковных собраниях. Вскоре это говорение на языках, как он пишет, стало его второй натурой.
Бабкокс пользовался этим "даром" в течение восьми лет. В своей книге он поясняет:
"Говорение на языках было очень приятным опытом для меня. Каждый день я проводил значительную часть своего молитвенного времени в говорении на языках. Я чувствовал, что я говорю тайны Богу Духом Святым (1 Кор.14:2). Я чувствовал, что Дух Святой ходатайствует за меня воздыханиями неизреченными (Рим.8:26-27)". [Ibid, 22.]
Группа верующих, к которой принадлежал Нейл Бабкокс, была активна и приобретала новых членов. Через некоторое время она организовалась как церковь. Она избрала его своим пастором. Будучи убежденными харизматами, Нейл и члены церкви старались, чтобы всякий новообращенный получил также "дар" языков. Вместе с этим, как принято в харизматических церквах, они занимались целительной деятельностью и практиковали "дар" пророчества. Между прочим, впоследствии, когда Бабкокс увидел, что харизматические идеи не согласуются с Божественной истиной, он написал следующее об исцелительной деятельности движения.
"Заявлений относительно таких чудесных явлений множество, однако, фактических доказательств мало... я слышал и читал буквально о сотнях таких заявлений, когда я был харизматическим пастором: я посещал исцелительные собрания, как большие, так и малые, знаменитых исцелителей и неизвестных. Я разговаривал со многими, которые заявляли, что они пережили такие знамения и чудеса, о которых говорится в книге Деяний. Я очень усердно пробовал верить этим заявлениям. Я пробовал отделить пшеницу от соломы и дать снисхождение ошибкам человеческой слабости. Я верю, что Бог есть Бог сверхъестественный, который отвечает на молитвы и входит в нашу жизнь восхитительными и чудесными способами. Невзирая на это, мое заключительное мнение по этому вопросу является таковым, что современные заявления об исполненных пророчествах и чудесных делах едва ли удостоятся сравнения с чудесами, записанными на страницах Писания". [Ibid, 56-57.]
Толчок к перемене
Однако, не сразу Нейл Бабкокс пришел к убеждению, что современная глоссалалия не является истинным Божьим даром. Как мы видели, вначале он считал ее необходимым и полезным действием Духа Святого. Толчком к перемене послужило мнение одного профессора христианина. В ответ на вопрос Бабкокса, как он рассматривает (современное) говорение на языках, профессор ответил: "Вот что (я думаю)! Это не больше, чем лепет".
Для Нейла Бабкокса это показалось неуважительно, особенно ввиду того, как высоко он ценил говорение на языках и находил в нем полное удовольствие. Однако, мнение профессора не осталось без влияния. Оно возбудило в нем желание исследовать вопрос достоверности глоссалалии и проверить все аргументы против, на основе Священного Писания. С этой целью он начал приобретать разные книги н изучать их.
В связи с этим, Бабкокс обращает внимание читателей на следующий важный фактор, сыгравший в конце концов важную роль для него в этом вопросе. Бабкокс говорит, что после своего обращения к Богу, больше всего он стал любить исследование Библии. Любимым местом Слова Божья для него были стихи Псалма 118:47-48 "Буду утешаться заповедями Твоими, которые возлюбил. Руки мои буду простирать к заповедям Твоим, которые возлюбил, и размышлять об уставах Твоих". Именно любовь к Слову Божью привела его в конце концов к перемене убеждения во взглядах на современную глоссала-лию и к другим особенностям харизматического движения. Это произошло тогда, когда он приобрел достаточно опыта в том, что происходило в его церкви, в нем самом и вообще в харизматическом движении.
Первые исследования
Для самого себя Бабкокс определил, что в основном есть шесть аргументов со стороны тех, кто не согласен с достоверностью современной глоссалалии. Кроме одного, эти аргументы являются иного характера, нежели аргументы Гайзлера, о которых мы говорили выше. Первый из них Бабкокс назвал аргументом не по существу. Он употребляется теми, которые стараются лишь унизить сторонников глоссалалии вместо того, чтобы опровергнуть их мнение. Второй он определил, как психологический аргумент. Такой аргумент принадлежит людям, которые считают глоссалалию одним из психологических явлений или сочетанием больше, чем одного из них. Третий аргумент он признал как исторический, употребляемый оппонентами, которые верят, что если истинный дар языков перестал проявляться в ранний период христианской эры, это значит он перестал существовать навсегда.
Четвертый аргумент Бабкокс назвал антропологическим. Суть его следующая: так как в наше время глоссалалия среди христиан подобна глоссалалии язычников, она является средством единения между язычеством н христианством. Пятый аргумент он определил как лингвистический. Его предлагают специалисты в области человеческой речи. Сравнивая библейские данные, показывающие что истинный дар глоссалалии в Новом Завете проявлялся в форме известных языков, лингвисты говорят, что современная глоссалалня не является истинным Божьим даром, потому что не проявляется подобным образом.
И, наконец, шестой аргумент против современной глоссалалии, который можно назвать библейским. Хотя он по сути должен бы быть самым существенным, однако, в тот период жизни он показался Бабкоксу неубедительным, потому что люди, пользовавшиеся им, ошибочно понимали смысл дара языков в ранней церкви, а также слишком узко толковали значение слова "совершенное" в 1 Кор.13:10.
На все данные аргументы Нейл Бабкокс мог для себя дать ответы, хотя самым веским из них ему показался аргумент пятый — лингвистический. Первый он вообще посчитал несправедливым. Относителыю второго он подумал, что если умные психологи захотят, то смогут объяснить не только глоссалалию, но также всякое духовное явление путем психологической терминологии. Однако, их объяснение не значит, что в мире вообще не бывает истинных духовных явлений. Что касается третьего, Бабкокс решил, что если дар языков перестал действовать в начале истории церкви, это не значит, что не мог действовать время от времени после и не может начать проявляться в наши дни. Рассматривая четвертый аргумент, Бабкокс не мог согласиться с тем, что современная глоссалалия является признаком единения язычества и современного христианства. Что бы оппоненты ни думали, сказал он самому себе, члены харизматического движения принимают не языческие идеи, а Библию за основу для своих убеждений.
Лишь в отношении пятого, лингвистического аргумента, Бабкокс согласился с тем, что истинный дар языков должен проявляться в форме известных языков, как было во время апостолов. Он также согласился, что иногда христиане могут лепетать, а не говорить на языках от Бога. Он даже допустил мысль, что его собственное говорение может временами снисходить на уровень лепета. Однако, это не должно обозначать, что как он. так и многие другие постоянно лепечут, а не говорят на истинных языках от Бога. Иначе говоря. Бабкокс просто не мог отказаться от убеждения, что его глоссалалия является настоящим даром. Говорение на языках, как он считал в то время, должно быть постоянным явлением в жизни церкви. То, что для других могло показаться чередующимися звуками или бессмысленным бормотанием было для него истинным проявлением дара языков. Притом Бабкокс не мог себе представить, чтобы искренне верующий мог согласиться пойти в лабораторию и записать дар языка на ленту, чтобы сомневающиеся в его достоверности лингвисты могли испытывать то, что дал Дух Святой. Даже если иногда его говорение могло сходить на уровень лепета, думал Бабкокс, это не значит, что он не практикует истинный дар языков.
Шестой же, библейский аргумент, которым пользовались оппоненты современной глоссалалии, Нейл Бабкокс нашел в то время для себя самым легким. Как мы сказали, он увидел, что пользующиеся им ошибочно толкуют некоторые стихи из Писания по этому вопросу. Поэтому он решил, что, наоборот, — библейский аргумент находится на стороне защитников глоссалалии, а не на стороне оппонентов по трем причинам.
Во-первых, оппоненты, с книгами которых он имел дело, писали, что сверхъестественные языки были даны в периоде ранней церкви для проповеди евангелия язычникам. Это не соответствует всем известным данным. Хотя, сказано, что через дар языков люди могли слушать о великих делах Божьих, но в основном этот дар, считал Бабкокс, употреблялся для назидания верующих (Деян.2:11; 1 Еор.14:5, 26).
Во-вторых, вместо того, чтобы аргументировать на основе более правильного, широкого смысла завершения канона Нового Завета в отношении к дару языков, оппоненты аргументируют на основе своего узкого толкования слова "совершенное" в 1-м Еор.13:10. Они считают, что это слово прямым образом говорит о завершении канона. Однако, большинство комментаторов с этим не согласно. И в-третьих, многие оппоненты думают, что языки, о которых говорит ап. Павел в 1-м Кор.14:18, являются иностранными языками, которые он выучил в молодости, благодаря своей естественной способности. Это тоже нельзя доказать на основе контекста главы.
Тяжесть пророческого бремени
В результате первоначального исследования Бабкокс еще больше утвердился в своем оригинальном понятии и произнес в церкви серию проповедей на тему Библейская защита дара языков. Однако, как мы сказали выше, в конце концов он пришел к противоположным выводам. Он не только сам впоследствии отверг глоссалалию, но даже убедил свою церковь последовать его примеру. С чего это началось и как продолжилось, он описывает в третьей и четвертой главах книги. Одну из них он назвал Бремя пророческое (Иер.23:33), а вторую Истина в сердце (Пс.50:8).
Как уже было сказано, в церкви Нейла Бабкокса по обычаю харизматического движения практиковались и "дар" языков и "дар" пророчества. Понятие, что нужно пророчествовать, естественно связано с убеждением, что одно не может быть без другого. Мы находим в 14-й главе первого послания к Коринфянам, что во времена апостольской церкви пророчество и языки были тесно связаны друг с другом. По этой причине после того, как Бабкокс получил "дар" языков, он также начал интересоваться вопросом пророчества. Если другие пророчествуют, то почему бы он не мог этого делать?
Нейл Бабкокс начал пророчествовать после того, как ему сказали, что пророчество подобно говорению на языках. Разница заключается только в том, что языки являются вдохновенным говорением на непонятных языках, а пророчество на понятном английском языке. Нужно только возревновать об этом и верить. Когда придет вдохновение, нужно произносить пророчество вслух, победив страх и сомнение.
Будучи человеком искренним и богобоязненным, Бабкокс описывает, что ему пришлось довольно побороться со страхами и сомнениями, прежде чем начать произносить пророчества. Ведь он не желал говорить прямо так, как будто говорит Сам Бог, не имея уверенности, что ему дано прямое божественное откровение. Однако, убеждение, что пророчествовать нужно, пример других и их поощрение победили в нем страх. Нейл Бабкокс стал пророчествовать. Иногда он это делал, начиная словами: "Так говорит Господь", а иногда без такого вступления.
В отношении языков Бабкокс чувствовал себя хорошо, но в отношении "дара" пророчества он был неспокоен. Что-то внутри не соглашалось с тем, как он и другие люди пророчествовали в его церкви. Зная через Священное Писание авторитет, силу и истинность библейских пророков, Нейл Бабкокс не мог убедить себя в том, что пророческие слова, которые говорил он, другие члены церкви и вообще последователи харизматического движения подобны пророчествам библейских пророков, как Ветхого так и Нового Заветов. Он знал из Писания, что библейские пророчества были на самом деле богодухновенны. Они подтверждались явными чудесами и знамениями, которые совершали пророки и апостолы. Кроме того, библейские пророчества были источником новых библейских откровений. Их правдивость доказывалась исполнением того, что предсказывали Божьи пророки.
В противоположность этому пророчества его и его друзей выглядели иначе. Они были повторениями библейских слов, побуждениями держаться веры и другими подобными увещеваниями. Бабкокс также видел, что и со знанием тайн дело обстоит не так, как было в апостольской церкви (1 Кор.13:2; 14:30). А что касается исполнения предсказаний дело обстояло совсем плохо. Он знал не один случай, когда такие попытки оканчивались неудачей. Бабкоксу становилось все более и более ясно, что современные харизматические пророки не имеют таких откровений, какие Бог давал во времена Ветхого Завета и в апостольской церкви.
Постепенно Бабкокс начал чувствовать то, что он назвал тяжким пророческим бременем. Когда произносился какой-то очередной призыв под видом пророчества или случалась неудача в результате попытки предсказать нечто специфическое, слова Иезекииля: "горе безумным пророкам, которые водятся своим духом, и ничего не видали!" (Иез.13:3) тяжким бременем ложились на его сердце.
Вот что он пишет по поводу пророчеств, которые произносили люди, употреблявшие библейское выражение "Так говорит Господь!":
"Какие злоупотребления этих слов я видел. Какой горький плод рождался по причине непроизношения этих слов мужчинами и женщинами. Я видел, как люди вступали в брак на основе пророчеств личного значения только для того, чтобы развестись неделю спустя по причине ужасного скандала. Жизни многих были повреждены таким пророческим руководством. Какие действия, какое поведение оправдывались словами "Так говорит Господь". Кроме того, мне было стыдно, что много раз я не смог сохранить святость этих слов. Были времена, когда я слышал эту фразу, приставленную к пророчеству, которое, я знал в сердце, недостойно этого. Несмотря на это, как пастор, я избирал молчание. Я игнорировал правду, которая становилась так явной". [Ibid, 57.]
Освобождение от пророчества
Кризис в отношении к пророчеству случился у Нейла Бабкокса при посещении другой харизматической церкви. В определенное время богослужения, когда по обыкновению дается время для пророчества, он услышал как кто-то уверенно возгласил: "Так говорит Господь! Слушай народ мой..." и т.д. Как плотина начинает трещать и ломаться от сильного напора воды, так что-то затрещало и лопнуло в сердце пастора Бабкокса. Наконец, он ясно осознал то, что давно боялся осознать, слыша многие пророчества других и произнося собственные, что он слышит не Божьи слова, а только человеческие. Бабкокс с болью произнес в себе: "Это (говорит) не мой Бог! Это (говорит) не мой Господь!"
В тот момент Бабкокс освободился от пророческого бремени, как Пилигрим в книге Джона Буньяна освободился от своего бремени у подножия креста. После этого он уже не оправдывал такого рода пророчества. Для него все было ясно. Он полностью освободился от бремени своих человеческих попыток говорить непосредственно от имени Бога. В своей книге Бабкокс более подробно объясняет, что в его случае оставление "дара" пророчества было связано с постепенно углубляющимся понятием о том, каким на самом деле было истинное пророчество в библейские времена и какую роль оно исполняло в предопределении Божьем.
Оставление глоссалалии
Обретя свободу, Бабкокс раскаялся перед Богом за то, что самовольно пророчествовал от имени Его. Но этим дело не кончилось. У него возник следующий вопрос: "А обладаю ли я на самом деле даром языков?" Он сразу же вспомнил пятый лингвистический аргумент против глоссалални, который раньше показался ему самым веским. Теперь же, после освобождения от пророчества, этот аргумент явился ему с обновленной силой и заставил опять тщательно задуматься над тем, что именно является даром языков согласно Библии.
Бабкокс спросил себя: "Если истинный дар языков был предназначен для передачи вести от Бога (через истолкование или без истолкования, когда люди могли понять сказанное) как и дар пророчества, то могут ли слушатели его глоссалалии понять, что он говорит о великих делах Божьих? Могут ли они получить от него назидание (1 Кор.14:26 и Деян.2:11)?" На это он вынужден был ответить: "Нет". А если нет, то является ли то, что он практикует, Божьим даром языков? Ответом на это было тоже: "Нет".
Как говорит Бабкокс дальше, он мог бы попробовать найти выход из положения. Он мог бы оправдываться тем, что глоссалалия не обязательно должна быть понятной. Однако, он не видел, что это нужно делать.
Рассматривая этот вопрос последовательно, Бабкокс обратил внимание на факт, что истинный дар языков в Новом Завете был не просто каким-то обычным говорением, а на самом деле сверхъестественным проявлением Духа святого. Ввиду этого, он стал дальше спрашивать себя: "Есть ли у меня какое-то доказательство, что моя глоссалальная речь является сверхъестественным проявлением от Бога? Есть ли у меня явные признаки того, что мое говорение производится Духом Святым, а не собственным подсознательным умом?"
Прежде чем ответить на эти вопросы, он должен был хорошо подумать. Желая быть абсолютно честным и стараясь не огорчить Духа Святого, Нейл Бабкокс со страхом и трепетом молился Господу. О том, как он наконец решил свою проблему, он говорит так:
"Наконец, я признался себе. Истина состояла в том, что ничего чудесного не было в этом моем "даре" — я научился говорить на языках. В нем не было знамения для изумления (людям). Я достиг успеха в собственном говорении (на глоссалалии) путем практики, а не посредством внезапного явления силы Духа Святого. Вспомнив прошлое, я смог увидеть, что руководился более давлением со стороны благонамеренных друзей, нежели Духом Святым". [Ibid, 64-67.]
После этого признания самому себе Нейл Бабкокс перестал практиковать глоссалалию. Он делится в своей книге с читателями, что вначале ему было трудно оставить глоссалалию. Он так привык к ней. Эмоционально она была ему по душе. Однако, проверив ее сущность, он понял, что она привлекательна для многих, потому что является своего рода отвлечением. Она представляет собой удобный выход из положения, когда человек чувствует в сердце вину и отчужденность от Бога. Через глоссалалию легче уклониться в сторону и провести время в говорении "на языках", нежели испытать сердце и узнать причину своей виновности перед Богом.
Кроме этого, говорит Бабкокс, ему было не менее трудно оставить глоссалалию также потому, что он являлся пастором харизматической церкви и неоднократно учил других верить в необходимость говорения на "языках". Однако, как в оставлении "дара" пророчества, так и в оставлении "дара" языков важную роль сыграло Священное Писание. Посредством Слова Божья он понял, в чем состояла основная роль истинных даров пророчества и языков в апостольское время.
Роль их, говорит Бабкокс, заключалась в следующем. Во-первых, эти дары были средством авторитетного словесного откровения от Бога. Через вдохновение Духа Святого они содержали Божье Слово в форме человеческой речи. Главная цель их заключалась в том, чтобы посредством апостолов и пророков дать людям возможность получить разумение тайны Христовой (Ефес.З:3-5). По этой именно причине называет ап. Павел апостолов и новозаветных пророков основоположниками краеугольного камня веры, которым является сам Иисус Христос (Ефес.2:20).
Во-вторых, будучи средством откровения от Бога, эти дары были в то же самое время доказательством подлинности Его откровения, по причине их сверхъестественного характера. Мы знаем из Библии, что предсказания Божьих пророков исполнялись и это считалось чудом. Мы также знаем из Библии, что слова тех. которые имели истинный дар языков тоже были чудом и возвещали людям великие Божьи дела (Деян.2:11). Именно вот этот сверхъестественный характер даров пророчества и языков в Новом Завете был способом утверждения подлинности откровения Божья через Христа. Когда это всеобъемлющее словесное откровение Спасителя и Его пути спасения в Библии пришло к концу, тогда чудесное проявление этих даров достигло своей цели.
Поэтому, говорит Бабкокс, если цель даров пророчества и языков была связана с происхождением и завершением канона Священного Писания Ветхого и Нового Заветов, то о всех дальнейших откровениях можно сказать только следующее: либо они вовсе не являются откровениями, либо являются просто повторениями. Если допустить, что они являются повторениями, то как таковые они излишни. У нас уже есть авторитетное откровение Божье в Библии. Подводя итог в отношении к "дарам" пророчества и языков, Бабкокс говорит:
"Поэтому, отречение от этих даров едва ли было для меня актом неверия; наоборот это был акт, потребовавший немалого уровня веры. Меня привело к отказу от этих даров не сомнение в отношении к Слову Божью. Вера в правдивость Божьего Слова привела меня к сомнению (в истинность современных пророчеств и глоссалалии) н наконец к отвержению моих (прежних) занятий". [Ibid, 67.]
Сначала я изучал эти вопросы и пришел к выводу, что языки и пророчество должны практиковаться сегодня в церкви. Теперь же, имея позади восемь лет опыта — того опыта, который, я убежден, является типичным во всем харизматическом движении — я изменил свою позицию. Это не было открытием каких-то новых доктрин. Просто я стал лучше применять истины, в которые я уже верил. Мои убеждения, возможно, достигли доктринального развития, однако, в конце концов, честность, а не изучение богословия, привели меня к оставлению этих даров. [Ibid, 73.]
Когда Неил Бабкокс пришел к таким выводам и решениям, ему нелегко было решить, как строить свои отношения с церковью. Ведь он учил раньше, что вышеуказанные дары должны практиковаться в наше время, а теперь что люди скажут? Об этом он прежде всего молился Господу. Как бы то ни было он решил, что должен поступить честно и благоразумно.
Сперва он сказал об этом нескольким лидерам церкви. Они были потрясены. Однако, видя, что Бабкокс искренен, они предложили ему последовательно объяснить всем отдельно лидерам, почему он пришел к такому убеждению. В течение нескольких недель Бабкокс проводил с ними занятия в изучении этого предмета на основе Библии. Постепенно лидеры начали соглашаться с ним.
После того, как они увидели достоверность его убеждения, стало возможным провести такие же занятия со всею церковью. В конце концов, церковь тоже в большинстве согласилась с его убеждением. Однако, некоторые члены остались при своем мнении и поэтому решили уйти. Как говорит об этом Нейл Бабкокс, для него это было трудное время. Однако, свидетельствует он, Бог был с ним и помог ему и церкви.
На основе всего вышесказанного читателю должно быть ясно, что автор имеет достаточно причин считать современную глоссала-лию не библейским даром от Бога и поэтому не полагает нужным практиковать ее. В конце концов каждый из нас должен сам за себя решить этот вопрос. Однако, благодаря этим сведениям, есть надежда, что решения будут приниматься с их учетом. Необходимо помнить о них, молитвенно решая вопрос дара языков или дара пророчества, о смысле которого мы узнали что-то важное из опыта Нейла Бабкокса.
В заключение, автор желает поделиться с читателями тем, как он искренне верит, лучшим и более верными качествами для духовной жизни христианина. Каждый верующий должен к ним стремиться. Он это делает не потому, что считает себя достигшим, а потому что вместе с ап. Павлом верит, что христиане должны прилагать все старание к их достижению (Фил.З:12-15). Успех или не успех дела Божья зависит от того, как мы верим, как поступаем и в каком духовном состоянии находимся. Поэтому определение христианина, к которому все мы должны стремиться, если можно так сказать, заключается в следующих трех правильностях.
Во-первых, у христианина должна быть правильная вера. Это значит, что он должен иметь правильные доктринальные убеждения. Мы знаем, конечно, что истинные верующие могут по-разному толковать отдельные места Писания и трудные в нем темы. Ап. Павел сказал об этом, что разномыслиям надлежит быть, "дабы открылись между вами искусные" (1 Кор.11:18). Но что касается основных истин в Слове Божьем, мы должны иметь единое, согласное понятие для того, чтобы не оказаться на стороне еретиков и не впасть в разного рода крайности. Однако, важно иметь в виду, что правильных доктринальных понятий недостаточно. Если мы будем правильно верить, а неправильно жить, это не даст пользы ни нам, ни другим людям. Мы будем только соблазном и камнем преткновения.
Поэтому, во-вторых, у христианина должна быть правильная нравственность. Это обозначает, что он должен стараться жить в согласии с нравственными категориями, которые открывает Слово Божье (1 Петра 1:16). Может быть нам покажется, что этот стандарт слишком высок и недостижим. Однако, Сам Господь предлагает нам его. Правильная нравственность, это — святой, праведный образ жизни христианина. Однако, этого тоже недостаточно. При всей доктринальной правильности и нравственности мы окажемся фарисеями, если у нас не будет еще чего-то, самого важного и существенного.
Поэтому, в-третьих более всего у христианина должно быть правильное личное отношение к Богу и к людям. В Библии это отношение называется отношением любви. Сказано: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим... и ближнего твоего, как самого себя" (Лук.10:27). Любовь же, поясняет ап. Павел, "есть совокупность совершенства" (Кол.3:14). Она является полным проявлением возвышенного смысла жизни и духовного добра. Без нее мы никогда не будем христианами в настоящем смысле слова.
Истинная любовь неотделима от правильной веры и достоверной нравственности. Если бы кто-то сказал, что можно искренне любить Бога и людей, но не обязательно иметь правильные убеждения и нравственность, это было бы абсурдом. Любить Бога не значит понимать его так, как самому покажется правильно, и жить так, как по своей воле выгоднее. В таком случае будет не любовь, а только своеволие. Действительная любовь проявляется в любви и послушании Слову Господа, которое в свою очередь приводит нас к правильным доктринальным убеждениям и действительной нравственности. Любовь побуждает нас следовать Христу. Она должна выражаться не только в отношении к Богу, но и в отношении к нашему ближнему на земле. Поэтому не напрасно поместил ап. Павел учение о божественной любви в середине своего учения о дарах Духа Святого. Это учение записано в 13-й главе первого послания к Коринфянам. Любовь эта в совершенстве и непревзойденной красоте была проявлена в земной жизни нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа. Выше ее нет ничего. Ранее мы говорили о трех контролях. Однако, в заключение нужно подчеркнуть, что более всего для всех нас и во всякое время необходим контроль любви от Духа Святого. Будучи совокупностью совершенства, только он содержит в себе все необходимое, что касается ума, порядка и цели.
Да поможет нам Господь всегда стремиться к обретению и проявлению такой божественной любви.
ЦАРЮ ЖЕ ВЕКОВ НЕТЛЕННОМУ, НЕВИДИМОМУ, ЕДИНОМУ ПРЕМУДРОМУ БОГУ ЧЕСТЬ И СЛАВА ВО ВЕКИ ВЕКОВ. АМИНЬ.
(1 Тим.1:17)
Н.В.Порублёв Мельбурн, Австралия Сентябрь 1995
Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru
Главная
