* СВИТОК ЭСТЕР: ПЕРЕВОД
* Пурим
* "Дни траура"
* ХАНУКА
* Евреи и христианство
* Сидур "Врата Молитвы" ("ШААРЕЙ ТФИЛА")
* "Долг живых"
* "И расскажи сыну своему"
* П. Полонский. Две истории сотворения мира
* "Рош hа-Шана и Йом Кипур"
* "Песах"
* "Шавуот"
* Рабби Йосеф Соловейчик "Религиозная философия"
* М.Левинов. Мессия
* "Круговорот жизни"
* "День Независимости и День Иерусалима"
СВИТОК ЭСТЕР: ПЕРЕВОД
ГЛАВА 1
1. И БЫЛО ВО ДНИ АХАШВЕРОША (АРТАКСЕРКСА), ТОГО АХАШВЕРОША, КОТОРЫЙ СТАЛ
ЦАРСТВОВАТЬ ОТ ИНДИИ ДО ЭФИОПИИ НАД СТА ДВАДЦАТЬЮ СЕМЬЮ ОБЛАСТЯМИ,
2. В ТЕ ДНИ, КОГДА ВОССЕЛ ЦАРЬ АХАШВЕРОШ НА ЦАРСКИЙ ПРЕСТОЛ СВОЙ, КОТОРЫЙ В
ШУШАНЕ (СУЗАХ), ГОРОДЕ ПРЕСТОЛЬНОМ,
3. В ТРЕТИЙ ГОД ЦАРСТВОВАНИЯ СВОЕГО УСТРОИЛ ОН ПИР ДЛЯ ВСЕХ ВЕЛЬМОЖ СВОИХ И
РАБОВ СВОИХ, ВОЙСКА ПЕРСИИ И МИДИИ, САНОВНИКОВ И ПРАВИТЕЛЕЙ ПРОВИНЦИЙ,
КОТОРЫЕ У НЕГО,
[(4-7)]
4. ПОКАЗЫВАЯ БОГАТСТВО СЛАВЫ ЦАРСТВА СВОЕГО И БЛЕСК ВЕЛИКОЛЕПИЯ ВЕЛИЧИЯ
СВОЕГО В ТЕЧЕНИЕ МНОГИХ ДНЕЙ, СТА ВОСЬМИДЕСЯТИ ДНЕЙ,
5. А ПО ИСТЕЧЕНИИ ЭТИХ ДНЕЙ УСТРОИЛ ЦАРЬ ДЛЯ ВСЕГО НАРОДА, КОТОРЫЙ
НАШЕЛСЯ В ШУШАНЕ, ГОРОДЕ ПРЕСТОЛЬНОМ, ОТ МАЛА ДО ВЕЛИКА, СЕМИДНЕВНЫЙ
ПИР ВО ДВОРЕ ЦАРСКОГО ДВОРЦА.
6. (ЗАНАВЕСИ) ИЗ БЕЛОЙ ТКАНИ, ХЛОПКА И СИНЕТЫ, ПРИКРЕПЛЕННЫЕ БЕЛЫМИ
ЛЬНЯНЫМИ И ПУРПУРНЫМИ ШНУРАМИ, ВИСЕЛИ НА СЕРЕБРЯНЫХ КОЛЬЦАХ И МРАМОРНЫХ
СТОЛБАХ. ЗОЛОТЫЕ И СЕРЕБРЯНЫЕ ЛОЖА СТОЯЛИ НА ПОМОСТЕ ИЗ КРАСНОГО, СИНЕГО,
БЕЛОГО И ЧЕРНОГО МРАМОРА.
7. И НАПИТКИ ПОДАВАЛИСЬ В ЗОЛОТЫХ СОСУДАХ И СОСУДАХ ИЗ СОСУДОВ РАЗНЫХ,
И ВИНА ЦАРСКОГО БЫЛО МНОГО, КАК СЛЕДУЕТ БЫТЬ У ЦАРЯ.
8. И ПИТЬЕ ШЛО ЧИННО, БЕЗ ПРИНУЖДЕНИЯ; ПОТОМУ ЧТО ЦАРЬ ПРИКАЗАЛ ВСЕМ
УПРАВЛЯЮЩИМ В ДОМЕ ЕГО, ЧТОБЫ ПОСТУПАЛИ ПО ВОЛЕ КАЖДОГО (ИЗ ГОСТЕЙ).
----------------------------------------------------------------------------
9. ТАКЖЕ ВАШТИ (АСТИНЬ), ЦАРИЦА, СДЕЛАЛА ПИР ДЛЯ ЖЕНЩИН В ЦАРСКОМ ДОМЕ
АХАШВЕРОША.
[(4-7)]
10. В СЕДЬМОЙ ДЕНЬ, КОГДА РАЗВЕСЕЛИЛОСЬ СЕРДЦЕ ЦАРЯ ОТ ВИНА, ОН СКАЗАЛ
МЕhУМАНУ, БИЗТЕ, ХАРВОНЕ, БИГТЕ И АВАГТЕ, ЗЕЙТАРУ И КАРКАСУ, - СЕМЕРЫМ
ЕВНУХАМ, СЛУЖИВШИМ ПРЕД ЛИЦОМ АХАШВЕРОША, -
11. ЧТОБЫ ОНИ ПРИВЕЛИ ВАШТИ ЦАРИЦУ, ПРЕД ЛИЦО ЦАРЯ В ВЕНЦЕ ЦАРСКОМ ДЛЯ
ТОГО, ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬ НАРОДУ И КНЯЗЬЯМ КРАСОТУ ЕЕ; ПОТОМУ ЧТО КРАСИВА
ВИДОМ БЫЛА ОНА.
12. НО ОТКАЗАЛАСЬ ЦАРИЦА ВАШТИ ПРИЙТИ ПО ПРИКАЗАНИЮ ЦАРЯ,
ОБЪЯВЛЕННОМУ ЧЕРЕЗ ЕВНУХОВ. И РАЗГНЕВАЛСЯ ЦАРЬ СИЛЬНО, ЯРОСТЬ ЕГО
ЗАГОРЕЛАСЬ В НЕМ.
----------------------------------------------------------------------------
13. И СКАЗАЛ ЦАРЬ МУДРЕЦАМ, ВЕДАВШИМ БЫЛОЕ, - ИБО ТАКОВ БЫЛ ОБЫЧАЙ ЦАРЯ -
(СОВЕТОВАТЬСЯ) СО ЗНАЮЩИМИ ЗАКОН И ПРАВО,
14. ПРИБЛИЖЕННЫМИ ЖЕ К НЕМУ БЫЛИ: КАРШЕНА, ШЕТАР, АДМАТА, ТАРШИШ, МЕРЕС,
МАРСЕНА, МЕМУХАН - СЕМЬ КНЯЗЕЙ ПЕРСИДСКИХ И МИДИЙСКИХ, КОТОРЫЕ МОГЛИ ВИДЕТЬ
ЛИЦО ЦАРЯ И СИДЕЛИ ПЕРВЫМИ В ЦАРСТВЕ) -
15. КАК ПОСТУПИТЬ ПО ЗАКОНУ С ЦАРИЦЕЙ ВАШТИ ЗА ТО, ЧТО ОНА НЕ СДЕЛАЛА ПО
СЛОВУ АХАШВЕРОША, ОБЪЯВЛЕННОМУ ЧЕРЕЗ ЕВНУХОВ?
----------------------------------------------------------------------------
16. И СКАЗАЛ МЕМУХАН ПРЕД ЛИЦОМ ЦАРЯ И КНЯЗЕЙ: "НЕ ПРЕД ЦАРЕМ ОДНИМ
ВИНОВАТА ЦАРИЦА ВАШТИ, А ПРЕД ВСЕМИ КНЯЗЬЯМИ И ПРЕД ВСЕМИ НАРОДАМИ, КОТОРЫЕ
ВО ВСЕХ ОБЛАСТЯХ ЦАРЯ АХАШВЕРОША,
17. ПОТОМУ ЧТО ПОСТУПОК ЦАРИЦЫ ПРИВЕДЕТ К ТОМУ, ЧТО ВСЕ ЖЕНЫ БУДУТ
ПРЕНЕБРЕГАТЬ СВОИМИ МУЖЬЯМИ, ГОВОРЯ: "ЦАРЬ АХАШВЕРОШ ВЕЛЕЛ ПРИВЕСТИ ЦАРИЦУ
ВАШТИ ПРЕД ЛИЦО СВОЕ, А ОНА НЕ ПОШЛА";
18. И КНЯГИНИ ПЕРСИДСКИЕ И МИДИЙСКИЕ, КОТОРЫЕ СЛЫШАЛИ О ПОСТУПКЕ ЦАРИЦЫ,
БУДУТ ТЕПЕРЬ ТОЖЕ ГОВОРИТЬ ВСЕМ КНЯЗЬЯМ ЦАРЕВЫМ, И ПОЗОРА И ГНЕВА БУДЕТ
ПРЕДОСТАТОЧНО.
19. ЕСЛИ ЦАРЮ БУДЕТ УГОДНО, ТО ПУСТЬ ВЫЙДЕТ ОТ НЕГО ЦАРСКОЕ ПОВЕЛЕНИЕ И
БУДЕТ ОНО ВПИСАНО В ЗАКОНЫ ПЕРСИДСКИЕ И МИДИЙСКИЕ, И ДА НЕ ОТМЕНИТСЯ, О
ТОМ, ЧТОБ ЧТОБ НЕ ПРИХОДИЛА ВАШТИ ПРЕД ЛИЦО ЦАРЯ АХАШВЕРОША; А ЦАРСКОЕ
ДОСТОИНСТВО ЕЕ ЦАРЬ ПЕРЕДАСТ ДРУГОЙ, КОТОРАЯ ЛУЧШЕ ЕЕ.
20. КОГДА УСЛЫШАТ ОБ ЭТОМ ПОВЕЛЕНИИ ЦАРЯ, КОТОРОЕ РАЗОЙДЕТСЯ ПО ВСЕМУ
ЦАРСТВУ ЕГО, КАК ОНО НИ ВЕЛИКО, ТОГДА ВСЕ ЖЕНЫ БУДУТ ОТДАВАТЬ ПОЧТЕНИЕ
МУЖЬЯМ СВОИМ ОТ БОЛЬШОГО ДО МАЛОГО.
21. И УГОДНО БЫЛО ЭТО СЛОВО В ГЛАЗАХ ЦАРЯ И КНЯЗЕЙ; И СДЕЛАЛ ЦАРЬ ПО СЛОВУ
МЕМУХАНА.
22. И ПОСЛАЛ ПИСЬМО ВО ВСЕ ОБЛАСТИ ЦАРЕВЫ - В КАЖДУЮ ОБЛАСТЬ ПИСЬМЕНАМИ ЕЕ
И К КАЖДОМУ НАРОДУ НА ЯЗЫКЕ ЕГО, ЧТОБЫ ВСЯКИЙ МУЖ БЫЛ ГОСПОДИНОМ В ДОМЕ
СВОЕМ И ЧТОБЫ ОН ГОВОРИЛ НА ЯЗЫКЕ НАРОДА СВОЕГО.
----------------------------------------------------------------------------
ГЛАВА 2
1. ПОСЛЕ ЭТИХ СОБЫТИЙ, КОГДА УТИХ ГНЕВ ЦАРЯ АХАШВЕРОША, ВСПОМНИЛ ОН О ВАШТИ
И О ТОМ, ЧТО ОНА СДЕЛАЛА, И О ТОМ, ЧТО БЫЛО РЕШЕНО О НЕЙ.
2. И СКАЗАЛИ ОТРОКИ ЦАРЯ, СЛУЖИВШИЕ ПРИ НЕМ: "ПУСТЬ БЫ ПОИСКАЛИ ДЛЯ ЦАРЯ
МОЛОДЫХ ДЕВИЦ, КРАСИВЫХ ВИДОМ;
3. И ПУСТЬ БЫ НАЗНАЧИЛ ЦАРЬ РАСПОРЯДИТЕЛЕЙ ПО ВСЕМ ОБЛАСТЯМ СВОЕГО ЦАРСТВА,
КОТОРЫЕ СОБРАЛИ БЫ ВСЕХ МОЛОДЫХ ДЕВИЦ, КРАСИВЫХ ВИДОМ В ШУШАН, ГОРОД
ПРЕСТОЛЬНЫЙ, В ЖЕНСКИЙ ДОМ ПОД НАДЗОРОМ ХЕГАЯ, ЦАРСКОГО ЕВНУХА, СТРАЖА ЖЕН,
И ПУСТЬ БЫ ВЫДАВАЛИ ИМ ПРИТИРАНИЯ;
4. И ДЕВИЦА, КОТОРАЯ ПОНРАВИТСЯ ЦАРЮ, ПУСТЬ БУДЕТ ЦАРИЦЕЮ ВМЕСТО ВАШТИ". И
ПОНРАВИЛОСЬ ЭТО ЦАРЮ, И ОН ТАК И СДЕЛАЛ.
----------------------------------------------------------------------------
5. ОДИН ИУДЕЙ БЫЛ В ШУШАНЕ, ГОРОДЕ ПРЕСТОЛЬНОМ; ИМЯ ЕГО - МОРДЕХАЙ СЫН
ЯИРА, СЫН ШИМИ, СЫН КИША, ИЗ КОЛЕНА БИНЬЯМИНОВА.
6. ИЗГНАННЫЙ ИЗ ИЕРУСАЛИМА С ИЗГНАННИКАМИ, ИЗГНАННЫМИ ВМЕСТЕ С ИЕХОНИЕЮ,
ЦАРЕМ ИУДЕЙСКИМ, КОТОРЫХ ИЗГНАЛ НАВУХОДОНОСОР, ЦАРЬ ВАВИЛОНСКИЙ.
7. И БЫЛ ОН ВОСПИТАТЕЛЕМ ХАДАССЫ, ОНА ЖЕ ЭСТЕР, ДОЧЕРИ ДЯДИ СВОЕГО, ТАК КАК
НЕ БЫЛО У НЕЕ НИ ОТЦА, НИ МАТЕРИ; ДЕВИЦА ЖЕ ЭТА БЫЛА КРАСИВА И ХОРОША. И ПО
СМЕРТИ ОТЦА ЕЕ И МАТЕРИ ЕЕ МОРДЕХАЙ ВЗЯЛ ЕЕ К СЕБЕ В ДОЧЕРИ.
8. И ВОТ, КОГДА ОБЪЯВЛЕНО БЫЛО ПОВЕЛЕНИЕ ЦАРЯ И УКАЗ ЕГО И КОГДА СОБРАНЫ
БЫЛИ МНОГИЕ ДЕВИЦЫ В ШУШАН, ГОРОД ПРЕСТОЛЬНЫЙ, ПОД НАДЗОР ХЕГАЯ, ТОГДА БЫЛА
ВЗЯТА ЭСТЕР В ДОМ ЦАРСКИЙ ПОД НАДЗОР ХЕГАЯ, СТРАЖА ЖЕН.
9. И ПОНРАВИЛАСЬ ЕМУ ЭТА ДЕВИЦА, И ПРИОБРЕЛА БЛАГОВОЛЕНИЕ ЕГО, И ОН
ПОСПЕШИЛ ВЫДАТЬ ЕЙ ПРИТИРАНИЯ ЕЕ И ВСЕ, НАЗНАЧЕННОЕ НА ДОЛЮ ЕЕ, И
ПРИСТАВИТЬ К НЕЙ СЕМЬ ДЕВИЦ ПОДОБАЮЩИХ ИЗ ДОМА ЦАРСКОГО, И ПЕРЕВЕСТИ ЕЕ И
ДЕВИЦ ЕЕ В ЛУЧШЕЕ ОТДЕЛЕНИЕ ЖЕНСКОГО ДОМА.
10. НЕ РАССКАЗЫВАЛА ЭСТЕР НИ О НАРОДЕ СВОЕМ, НИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ СВОЕМ,
ПОТОМУ ЧТО МОРДЕХАЙ ВЕЛЕЛ, ЧТОБЫ ОНА НЕ СКАЗЫВАЛА.
11. И КАЖДЫЙ ДЕНЬ МОРДЕХАЙ ПРОХАЖИВАЛСЯ ВБЛИЗИ ДВОРЦА ЖЕНСКОГО ДОМА, ЧТОБЫ
РАЗУЗНАТЬ О ЗДОРОВЬЕ ЭСТЕР И О ТОМ, ЧТО ДЕЛАЕТСЯ С НЕЮ.
12. И КОГДА ПРИХОДИЛА ОЧЕРЕДЬ КАЖДОЙ ДЕВИЦЕ ВОЙТИ К ЦАРЮ АХАШВЕРОШУ - ПОСЛЕ
ТОГО КАК В ТЕЧЕНИЕ ДВЕНАДЦАТИ МЕСЯЦЕВ ВЫПОЛНЕНО БЫЛО НАД НЕЮ ВСЕ,
ОПРЕДЕЛЕННОЕ ЖЕНЩИНАМ (ИБО СТОЛЬКО ВРЕМЕНИ ДЛИЛИСЬ ПРИТИРАНИЯ ИХ: ШЕСТЬ
МЕСЯЦЕВ МИРРОВЫМ МАСЛОМ И ШЕСТЬ МЕСЯЦЕВ БАЛЬЗАМАМИ И ДРУГИМИ ПРИТИРАНИЯМИ
ЖЕНСКИМИ);
13. ТО ВОТ КАК ВХОДИЛА ДЕВИЦА К ЦАРЮ: ЧТО БЫ ОНА НИ ПОПРОСИЛА, ВСЕ ДАВАЛИ
ЕЙ, ЧТОБЫ ОНА МОГЛА ПРИЙТИ С ЭТИМ ИЗ ЖЕНСКОГО ДОМА В ДОМ ЦАРЯ.
14. ВЕЧЕРОМ ОНА ВХОДИЛА, А ПОУТРУ ОНА ВОЗВРАЩАЛАСЬ В ДРУГОЙ ДОМ ЖЕНСКИЙ ПОД
НАДЗОР ШААШГАЗА, ЕВНУХА ЦАРСКОГО, СТРАЖА НАЛОЖНИЦ; И БОЛЬШЕ УЖЕ НЕ ВХОДИЛА
К ЦАРЮ, РАЗВЕ ТОЛЬКО ЕСЛИ ПОЖЕЛАЕТ ЕЕ ЦАРЬ И ПОЗОВЕТ ПО ИМЕНИ.
15. И КОГДА ПРИШЛА ОЧЕРЕДЬ ЭСТЕР, ДОЧЕРИ АВИХАИЛА, ДЯДИ МОРДЕХАЯ, КОТОРЫЙ
ВЗЯЛ ЕЕ СЕБЕ ВМЕСТО ДОЧЕРИ, ИДТИ К ЦАРЮ, ТО НЕ ПРОСИЛА ОНА НИЧЕГО, КРОМЕ
ТОГО, О ЧЕМ СКАЗАЛ ЕЙ ХЕГАЙ, ЕВНУХ ЦАРСКИЙ, СТРАЖ ЖЕН. И ПРИОБРЕЛА ЭСТЕР
РАСПОЛОЖЕНИЕ К СЕБЕ В ГЛАЗАХ ВСЕХ ВИДЕВШИХ ЕЕ.
16. И ВЗЯТА БЫЛА ЭСТЕР К ЦАРЮ АХАШВЕРОШУ, В ЦАРСКИЙ ДОМ ЕГО В ДЕСЯТОМ
МЕСЯЦЕ, Т.Е. В МЕСЯЦЕ ТЕВЕТЕ, НА СЕДЬМОМ ГОДУ ЕГО ЦАРСТВОВАНИЯ.
17. И ПОЛЮБИЛ ЦАРЬ ЭСТЕР БОЛЕЕ ВСЕХ ЖЕН, И ОНА ПРИОБРЕЛА БЛАГОВОЛЕНИЕ ЕГО
БОЛЕЕ ВСЕХ ДЕВИЦ; И ОН ВОЗЛОЖИЛ ЦАРСКИЙ ВЕНЕЦ НА ГОЛОВУ ЕЕ И СДЕЛАЛ ЕЕ
ЦАРИЦЕЙ ВМЕСТО ВАШТИ.
18. И СДЕЛАЛ ЦАРЬ ПИР БОЛЬШОЙ ДЛЯ ВСЕХ КНЯЗЕЙ СВОИХ И ДЛЯ СЛУЖИВШИХ ПРИ
НЕМ, ПИР В ЧЕСТЬ ЭСТЕР, И ОБЛЕГЧИЛ НАЛОГИ ОБЛАСТЯМ, И РАЗДАЛ ДАРЫ С ЦАРСКОЙ
ЩЕДРОСТЬЮ.
19. И КОГДА ВО ВТОРОЙ РАЗ СОБРАНЫ БЫЛИ ДЕВИЦЫ, И МОРДЕХАЙ СИДЕЛ У ВОРОТ
ЦАРСКИХ; -
20. ЭСТЕР ВСЕ ЕЩЕ НЕ РАССКАЗЫВАЛА О ПРОИСХОЖДЕНИИ СВОЕМ И О НАРОДЕ СВОЕМ,
КАК ВЕЛЕЛ ЕЙ МОРДЕХАЙ, А СЛОВО МОРДЕХАЯ ЭСТЕР ВЫПОЛНЯЛА И ТЕПЕРЬ, ТАК ЖЕ
КАК И ТОГДА, КОГДА БЫЛА У НЕГО НА ВОСПИТАНИИ.
----------------------------------------------------------------------------
21. В ТЕ ДНИ, КОГДА МОРДЕХАЙ СИДЕЛ У ВОРОТ ЦАРСКИХ, ОЗЛИЛИСЬ БИГТАН И
ТЕРЕШ, ДВА ЕВНУХА ЦАРСКИХ ИЗ СТРАЖЕЙ ВХОДА, И ЗАМЫСЛИЛИ НАЛОЖИТЬ РУКУ НА
ЦАРЯ АХАШВЕРОША.
22. И СТАЛО ИЗВЕСТНО ЭТО ДЕЛО МОРДЕХАЮ, И СООБЩИЛ ОН ЦАРИЦЕ ЭСТЕР, А ЭСТЕР
РАССКАЗАЛА ЦАРЮ ОТ ИМЕНИ МОРДЕХАЯ.
23. ДЕЛО БЫЛО РАССЛЕДОВАНО И ОБНАРУЖЕНО, (ЧТО ЭТО ТАК,) И ИХ ОБОИХ ПОВЕСИЛИ
НА ДЕРЕВЕ. И БЫЛО ЗАПИСАНО ЭТО В КНИГУ ЛЕТОПИСИ ПЕРЕД ЦАРЕМ.
----------------------------------------------------------------------------
ГЛАВА 3
1. ПОСЛЕ ЭТИХ СОБЫТИЙ ВОЗВЕЛИЧИЛ ЦАРЬ АХАШВЕРОШ АМАНА, СЫНА АМДАТЫ,
АГАГИТЯНИНА, И ВОЗНЕС ЕГО, И ПОСТАВИЛ КРЕСЛО ЕГО ВЫШЕ ВСЕХ КНЯЗЕЙ, КОТОРЫЕ
У НЕГО.
2. И ВСЕ СЛУЖИТЕЛИ ЦАРСКИЕ, КОТОРЫЕ БЫЛИ У ЦАРСКИХ ВОРОТ, КЛАНЯЛИСЬ И
ПАДАЛИ НИЦ ПРЕД АМАНОМ, ИБО ТАК ПРИКАЗАЛ ЦАРЬ ОТНОСИТЕЛЬНО ЕГО. А МОРДЕХАЙ
НЕ ПОКЛОНИТСЯ И НЕ ПАДЕТ НИЦ.
3. И ГОВОРИЛИ СЛУЖИТЕЛИ ЦАРСКИЕ, КОТОРЫЕ БЫЛИ У ЦАРСКИХ ВОРОТ, МОРДЕХАЮ:
ЗАЧЕМ ТЫ ПРЕСТУПАЕШЬ ПОВЕЛЕНИЕ ЦАРСКОЕ?
4. И ТАК КАК ОНИ ГОВОРИЛИ ЕМУ ЭТО КАЖДЫЙ ДЕНЬ, А ОН НЕ СЛУШАЛ ИХ, ТО
РАССКАЗАЛИ ОБ ЭТОМ АМАНУ, ЧТОБ ПОСМОТРЕТЬ, УСТОИТ ЛИ В СЛОВЕ СВОЕМ
МОРДЕХАЙ, ТАК КАК ОН СКАЗАЛ ИМ, ЧТО ОН ИУДЕЙ.
5. И УВИДЕЛ АМАН, ЧТО ОТКАЗЫВАЕТСЯ МОРДЕХАЙ КЛАНЯТЬСЯ И ПАДАТЬ НИЦ ПЕРЕД
НИМ, И ИСПОЛНИЛСЯ ГНЕВА АМАН.
6. И ПОКАЗАЛОСЬ ЕМУ НЕДОСТАТОЧНЫМ НАЛОЖИТЬ РУКУ НА ОДНОГО ТОЛЬКО МОРДЕХАЯ,
ТАК КАК РАССКАЗАЛИ ЕМУ ПРО НАРОД МОРДЕХАЯ; И ЗАДУМАЛ АМАН ИСТРЕБИТЬ ВСЕХ
ИУДЕЕВ, КОТОРЫЕ БЫЛИ ВО ВСЕМ ЦАРСТВЕ АХАШВЕРОША, КАК НАРОД МОРДЕХАЕВ.
7. В ПЕРВЫЙ МЕСЯЦ, ТО ЕСТЬ В МЕСЯЦ НИСАН, В ДВЕНАДЦАТЫЙ ГОД ЦАРЯ
АХАШВЕРОША, БРОСАЛИ ПУР, ТО ЕСТЬ ЖРЕБИЙ (ГОРАЛЬ), ПРЕД ЛИЦОМ АМАНА, СО ДНЯ
НА ДЕНЬ И С МЕСЯЦА НА МЕСЯЦ ДО ДВЕНАДЦАТОГО МЕСЯЦА, ТО ЕСТЬ МЕСЯЦА АДАР.
----------------------------------------------------------------------------
8. И СКАЗАЛ АМАН ЦАРЮ АХАШВЕРОШУ: ВО ВСЕХ ОБЛАСТЯХ ЦАРСТВА ТВОЕГО ЕСТЬ ОДИН
НАРОД СРЕДИ ДРУГИХ НАРОДОВ, НО ОБОСОБЛЕННЫЙ ОТ НИХ; И ЗАКОНЫ ИХ ОТЛИЧНЫ ОТ
ЗАКОНОВ ВСЕХ НАРОДОВ, И ЗАКОНОВ ЦАРЯ ОНИ НЕ ВЫПОЛНЯЮТ, И ЦАРЮ НЕ СТОИТ
ОСТАВЛЯТЬ ИХ (ЖИТЬ В СТРАНЕ).
9. ЕСЛИ ЦАРЮ УГОДНО, ТО ПУСТЬ БУДЕТ ПРЕДПИСАНО УНИЧТОЖИТЬ ИХ И ДЕСЯТЬ ТЫСЯЧ
ТАЛАНТОВ СЕРЕБРА Я ОТВЕШУ В РУКИ СЛУЖИТЕЛЕЙ ЦАРСКИХ, ЧТОБЫ ВНЕСТИ В КАЗНУ
ЦАРСКУЮ".
10. И СНЯЛ ЦАРЬ ПЕРСТЕНЬ СВОЙ С РУКИ СВОЕЙ И ОТДАЛ ЕГО АМАНУ, СЫНУ АМДАТЫ,
АГАГИТЯНИНУ, ВРАГУ ИУДЕЕВ.
11. И СКАЗАЛ ЦАРЬ АМАНУ: "СЕРЕБРО ОТДАЕТСЯ ТЕБЕ, А ТАКЖЕ И НАРОД, ЧТОБЫ ТЫ
ПОСТУПИЛ С НИМ, КАК ТЕБЕ УГОДНО".
12. И ПРИЗВАНЫ БЫЛИ ПИСЦЫ ЦАРСКИЕ В ПЕРВЫЙ МЕСЯЦ, В ТРИДЦАТЫЙ ДЕНЬ ЕГО, И
НАПИСАНО БЫЛО ТОЧНО ТАК, КАК ПРИКАЗАЛ АМАН, К САТРАПАМ ЦАРСКИМ И К
ОБЛАСТНЫМ НАЧАЛЬНИКАМ, КОТОРЫЕ НАД КАЖДОЙ ОБЛАСТЬЮ, И К КНЯЗЬЯМ КАЖДОГО
НАРОДА, В КАЖДУЮ ОБЛАСТЬ ПИСЬМЕНАМИ ЕЕ И КАЖДОМУ НА ЯЗЫКЕ ЕГО, ОТ ИМЕНИ
ЦАРЯ АХАШВЕРОША БЫЛО НАПИСАНО И СКРЕПЛЕНО ПЕЧАТЬЮ - ПЕРСТНЕМ ЦАРСКИМ.
13. И ПОСЛАНЫ БЫЛИ ПИСЬМА ЧЕРЕЗ ГОНЦОВ ВО ВСЕ ОБЛАСТИ ЦАРСКИЕ, ЧТОБЫ УБИТЬ,
ПОГУБИТЬ И ИСТРЕБИТЬ ВСЕХ ИУДЕЕВ, ОТ МАЛОГО ДО СТАРОГО, ДЕТЕЙ И ЖЕНЩИН В
ОДИН ДЕНЬ, В ТРИНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ ДВЕНАДЦАТОГО МЕСЯЦА, ТО ЕСТЬ МЕСЯЦА АДАРА, А
ИМУЩЕСТВО ИХ РАЗГРАБИТЬ.
14. СПИСОК С УКАЗА ВЕЛЕНО БЫЛО ОТДАТЬ КАК ЗАКОН В КАЖДУЮ ОБЛАСТЬ,
ОБЪЯВЛЯЕМЫЙ ДЛЯ ВСЕХ НАРОДОВ, ЧТОБЫ ОНИ БЫЛИ ГОТОВЫ К ЭТОМУ ДНЮ.
15. ГОНЦОВ ПОГНАЛИ БЫСТРО С ЦАРСКИМ ПОВЕЛЕНИЕМ; УКАЗ ЖЕ ДАН БЫЛ В ШУШАНЕ,
ГОРОДЕ ПРЕСТОЛЬНОМ; ЦАРЬ И АМАН СЕЛИ ПИТЬ, А ГОРОД ШУШАН БЫЛ В СМЯТЕНИИ.
----------------------------------------------------------------------------
ГЛАВА 4
1. И УЗНАЛ МОРДЕХАЙ ВСЕ, ЧТО ДЕЛАЛОСЬ, И РАЗОДРАЛ МОРДЕХАЙ ОДЕЖДЫ СВОИ И
ВОЗЛОЖИЛ НА СЕБЯ ВЛАСЯНИЦУ И ПЕПЕЛ, И ВЫШЕЛ НА СЕРЕДИНУ ГОРОДА, И РЫДАЛ
ВОПЛЕМ ВЕЛИКИМ И ГОРЬКИМ.
2. И ДОШЕЛ ОН ДО ЦАРСКИХ ВОРОТ, ТАК КАК НЕЛЬЗЯ БЫЛО ВХОДИТЬ В ЦАРСКИЕ
ВОРОТА ОДЕТОМУ ВО ВЛАСЯНИЦУ.
3. И ВО ВСЯКОЙ ОБЛАСТИ, ВО ВСЯКОМ МЕСТЕ, КУДА ДОХОДИЛО ПОВЕЛЕНИЕ ЦАРЯ И
УКАЗ ЕГО, БЫЛО ГОРЕ ВЕЛИКОЕ У ИУДЕЕВ, И ПОСТ, И ПЛАЧ, И ТРАУР; ВЛАСЯНИЦА И
ПЕПЕЛ СЛУЖИЛИ ПОСТЕЛЬЮ ДЛЯ МНОГИХ.
4. И ПРИШЛИ СЛУЖАНКИ ЭСТЕР И ЕВНУХИ ЕЕ И РАССКАЗАЛИ ЕЙ, И СИЛЬНО
ВСТРЕВОЖИЛАСЬ ЦАРИЦА. И ПОСЛАЛА ОДЕЖДЫ, ЧТОБЫ ОДЕТЬ МОРДЕХАЯ И СНЯТЬ
ВЛАСЯНИЦУ С НЕГО, НО ОН НЕ ПРИНЯЛ.
5. И ПОЗВАЛА ЭСТЕР АТАХА, ОДНОГО ИЗ ЕВНУХОВ ЦАРЯ, КОТОРОГО ОН НАЗНАЧИЛ
СЛУЖИТЬ ЕЙ, И ПОСЛАЛА ЕГО К МОРДЕХАЮ УЗНАТЬ, ЧТО ЭТО И ОТЧЕГО ЭТО.
6. И ПОШЕЛ АТАХ К МОРДЕХАЮ, НА ГОРОДСКУЮ ПЛОЩАДЬ, КОТОРАЯ ПРЕД ЦАРСКИМИ
ВОРОТАМИ.
[(7-14)]
7. И РАССКАЗАЛ ЕМУ МОРДЕХАЙ ОБО ВСЕМ, ЧТО СЛУЧИЛОСЬ, И О ТОМ, СКОЛЬКО
СЕРЕБРА АМАН ОТВЕСИТЬ СОБИРАЛСЯ В КАЗНУ ЦАРСКУЮ ЗА ИУДЕЕВ, ЧТОБЫ
ИСТРЕБИТЬ ИХ.
8. И СПИСОК С ПИСЬМЕННОГО УКАЗА, ДАННОГО В ШУШАНЕ, ОБ ИСТРЕБЛЕНИИ ИХ ДАЛ
ЕМУ, ЧТОБЫ ПОКАЗАТЬ ЭСТЕР И РАССКАЗАТЬ ЕЙ ОБО ВСЕМ И ЧТОБЫ ВЕЛЕТЬ ЕЙ
ПОЙТИ К ЦАРЮ, ЧТОБЫ МОЛИТЬ ЕГО О МИЛОСТИ И ПРОСИТЬ ЕГО ЗА НАРОД СВОЙ.
9. И ПРИШЕЛ АТАХ, И ПЕРЕСКАЗАЛ ЭСТЕР СЛОВА МОРДЕХАЯ.
10. И СКАЗАЛА ЭСТЕР АТАХУ, И ПОСЛАЛА ЕГО ПЕРЕДАТЬ МОРДЕХАЮ:
11. "ВСЕ СЛУЖИТЕЛИ ЦАРЯ И НАРОДЫ ОБЛАСТЕЙ ЦАРСКИХ ЗНАЮТ, ЧТО
ВСЯКОМУ, И МУЖЧИНЕ И ЖЕНЩИНЕ, КТО БЫ НИ ВОШЕЛ К ЦАРЮ ВО ВНУТРЕННИЙ
ДВОР, А ПОЗВАН НЕ БЫЛ, ОДИН СУД ДЛЯ ТОГО: СМЕРТЬ; КРОМЕ ТОГО ТОЛЬКО, К
КОМУ ПРОСТРЕТ ЦАРЬ СВОЙ ЗОЛОТОЙ СКИПЕТР, ТОТ ОСТАНЕТСЯ В ЖИВЫХ, А Я НЕ
ЗВАНА БЫЛА К ЦАРЮ ВОТ УЖЕ ТРИДЦАТЬ ДНЕЙ".
12. И ПЕРЕСКАЗАЛИ МОРДЕХАЮ СЛОВА ЭСТЕР.
13. И СКАЗАЛ МОРДЕХАЙ В ОТВЕТ ЭСТЕР: "НЕ ДУМАЙ В ДУШЕ СВОЕЙ СПАСТИСЬ
В ДОМЕ ЦАРСКОМ ИЗ ВСЕХ ИУДЕЕВ,
14. ИБО ЕСЛИ ТЫ ПРОМОЛЧИШЬ В ТАКОЕ ВРЕМЯ, ТО СВОБОДА И ИЗБАВЛЕНИЕ ПРИДУТ
К ИУДЕЯМ ИЗ ДРУГОГО МЕСТА, А ТЫ И ДОМ ОТЦА ТВОЕГО ПОГИБНЕТЕ. И КТО ЗНАЕТ,
НЕ ДЛЯ ТОГО ЛИ ТЫ И ДОСТИГЛА ДОСТОИНСТВА ЦАРСКОГО?"
15. И СКАЗАЛА ЭСТЕР В ОТВЕТ МОРДЕХАЮ:
16. "ПОЙДИ, СОБЕРИ ВСЕХ ИУДЕЕВ, НАХОДЯЩИХСЯ В ШУШАНЕ, И ПОСТИТЕСЬ РАДИ
МЕНЯ, НЕ ЕШЬТЕ И НЕ ПЕЙТЕ ТРИ ДНЯ, НИ НОЧЬЮ, НИ ДНЕМ И Я СО СЛУЖАНКАМИ
СВОИМИ БУДУ ТАКЖЕ ПОСТИТЬСЯ, И ПОТОМ ПОЙДУ К ЦАРЮ, ХОТЯ ЭТО ПРОТИВ ЗАКОНА,
А ЕСЛИ ПОГИБНУТЬ МНЕ, ТО ПОГИБНУ.
17. И ПЕРЕШЕЛ МОРДЕХАЙ, И СДЕЛАЛ ВСЕ ТАК, КАК ПРИКАЗАЛА ЕМУ ЭСТЕР.
ГЛАВА 5
1. И БЫЛО: НА ТРЕТИЙ ДЕНЬ ОДЕЛАСЬ ЭСТЕР ПО-ЦАРСКИ И СТАЛА НА ВНУТРЕННЕМ
ДВОРЕ ЦАРСКОГО ДОМА, ПРЕД ДОМОМ ЦАРЯ, А ЦАРЬ СИДЕЛ НА ЦАРСКОМ ПРЕСТОЛЕ
СВОЕМ В ЦАРСКОМ ДОМЕ, ПРЯМО ПРОТИВ ВХОДА В ДОМ.
2. И БЫЛО: КОГДА ЦАРЬ УВИДЕЛ ЦАРИЦУ ЭСТЕР, СТОЯЩУЮ НА ДВОРЕ, ТО НАШЛА ОНА
МИЛОСТЬ В ГЛАЗАХ ЕГО, И ПРОСТЕР ЦАРЬ К ЭСТЕР ЗОЛОТОЙ СКИПЕТР, КОТОРЫЙ БЫЛ В
РУКЕ ЕГО; И ПОДОШЛА ЭСТЕР И КОСНУЛАСЬ КОНЦА СКИПЕТРА.
3. И СКАЗАЛ ЕЙ ЦАРЬ: "ЧТО У ТЕБЯ, ЦАРИЦА ЭСТЕР, И КАКАЯ ПРОСЬБА? ХОТЯ БЫ ДО
ПОЛЦАРСТВА - БУДЕТ ДАНО ТЕБЕ".
4. И СКАЗАЛА ЭСТЕР: "ЕСЛИ УГОДНО ЦАРЮ, ТО ПУСТЬ ПРИДЕТ ЦАРЬ С АМАНОМ
СЕГОДНЯ НА ПИР, КОТОРЫЙ Я ПРИГОТОВИЛА ЕМУ".
5. И СКАЗАЛ ЦАРЬ: "ПОТОРОПИТЕ АМАНА, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ПО СЛОВУ ЭСТЕР". И
ПРИШЕЛ ЦАРЬ С АМАНОМ НА ПИР, КОТОРЫЙ ПРИГОТОВИЛА ЭСТЕР.
6. И СКАЗАЛ ЦАРЬ ЭСТЕР, КОГДА ПИЛИ ОНИ ВИНО: "КАКОЕ ЖЕЛАНИЕ ТВОЕ? И ОНО
БУДЕТ УДОВЛЕТВОРЕНО ТЕБЕ; И КАКАЯ ПРОСЬБА ТВОЯ? ХОТЯ БЫ ДО ПОЛЦАРСТВА - ОНА
БУДЕТ ИСПОЛНЕНА".
7. И ОТВЕЧАЛА ЭСТЕР И СКАЗАЛА: "ЖЕЛАНИЕ МОЕ И ПРОСЬБА МОЯ -
8. ЕСЛИ Я НАШЛА МИЛОСТЬ В ГЛАЗАХ ЦАРЯ, И ЕСЛИ ЦАРЮ УГОДНО ИСПОЛНИТЬ ЖЕЛАНИЕ
МОЕ И ВЫПОЛНИТЬ ПРОСЬБУ МОЮ, ТО ПУСТЬ ЦАРЬ С АМАНОМ И ЗАВТРА ПРИДЕТ НА ПИР,
КОТОРЫЙ Я ПРИГОТОВЛЮ ДЛЯ НИХ, И ЗАВТРА Я СДЕЛАЮ ПО СЛОВУ ЦАРЯ".
9. И ВЫШЕЛ АМАН В ТОТ ДЕНЬ ВЕСЕЛЫЙ И БЛАГОДУШНЫЙ. НО КОГДА УВИДЕЛ АМАН
МОРДЕХАЯ У ВОРОТ ЦАРСКИХ, И ТОТ НЕ ВСТАЛ, И С МЕСТА НЕ ТРОНУЛСЯ ПЕРЕД НИМ,
ТО ИСПОЛНИЛСЯ АМАН ГНЕВОМ НА МОРДЕХАЯ.
10. ОДНАКО СКРЕПИЛСЯ АМАН И ПРОШЕЛ ОН В ДОМ СВОЙ, И ПОСЛАЛ ОН ПРИВЕСТИ К
СЕБЕ ДРУЗЕЙ СВОИХ И ЗЕРЕШ ЖЕНУ СВОЮ.
11. И РАССКАЗАЛ ИМ АМАН О ВЕЛИКОМ БОГАТСТВЕ СВОЕМ, И О МНОЖЕСТВЕ СЫНОВЕЙ
СВОИХ, И ОБО ВСЕМ ТОМ, КАК ВОЗВЕЛИЧИЛ ЕГО ЦАРЬ И КАК ВОЗНЕС ЕГО НАД
КНЯЗЬЯМИ И СЛУГАМИ ЦАРСКИМИ.
12. И СКАЗАЛ АМАН: "ДА И НЕ ЗВАЛА ЦАРИЦА ЭСТЕР НИКОГО С ЦАРЕМ НА ПИР,
КОТОРЫЙ ОНА ПРИГОТОВИЛА, КРОМЕ МЕНЯ; И ТАКЖЕ НА ЗАВТРА ЗВАН Я К НЕЙ С
ЦАРЕМ.
13. НО ВСЕ ЭТО НИЧЕГО НЕ ЗНАЧИТ ДЛЯ МЕНЯ, ПОКА Я ВИЖУ МОРДЕХАЯ ИУДЕЯ
СИДЯЩИМ У ВОРОТ ЦАРСКИХ".
14. И СКАЗАЛА ЕМУ ЗЕРЕШ, ЖЕНА ЕГО, И ВСЕ ДРУЗЬЯ ЕГО: ПУСТЬ ПРИГОТОВЯТ
ДЕРЕВО В ПЯТЬДЕСЯТ ЛОКТЕЙ, И УТРОМ СКАЖИ ЦАРЮ, ЧТОБ ПОВЕСИЛИ МОРДЕХАЯ НА
НЕМ; ИДИ ВЕСЕЛЫЙ С ЦАРЕМ НА ПИР. И ПОНРАВИЛОСЬ ЭТО СЛОВО АМАНУ, И ОН
ПРИГОТОВИЛ ДЕРЕВО.
----------------------------------------------------------------------------
ГЛАВА 6
1. В ТУ НОЧЬ БЕЖАЛ СОН ОТ ЦАРЯ, И ВЕЛЕЛ ОН ПРИНЕСТИ ПАМЯТНУЮ КНИГУ ДНЕВНЫХ
ЗАПИСЕЙ, И ЧИТАЛИ ИХ ПРЕД ЦАРЕМ.
2. И НАЙДЕНО ЗАПИСАННЫМ ТАМ, КАК ДОНЕС МОРДЕХАЙ НА БИГТАНА И ТЕРЕША, ДВУХ
ЕВНУХОВ ЦАРСКИХ ИЗ СТРАЖЕЙ ВХОДА, КОТОРЫЕ ЗАМЫШЛЯЛИ НАЛОЖИТЬ РУКУ НА ЦАРЯ
АХАШВЕРОША.
3. И СКАЗАЛ ЦАРЬ: "КАКАЯ ОКАЗАНА ПОЧЕСТЬ И ОТЛИЧИЕ МОРДЕХАЮ ЗА ЭТО?". И
СКАЗАЛИ ОТРОКИ ЦАРЯ, СЛУЖИВШИЕ ПРИ НЕМ: "НИЧЕГО НЕ СДЕЛАНО ЕМУ".
4. И СКАЗАЛ ЦАРЬ: "КТО НА ДВОРЕ?". АМАН ЖЕ ПРИШЕЛ ТОГДА НА ВНЕШНИЙ ДВОР
ЦАРСКОГО ДОМА ПОГОВОРИТЬ С ЦАРЕМ, ЧТОБ ПОВЕСИЛИ МОРДЕХАЯ НА ДЕРЕВЕ, КОТОРОЕ
ОН ПРИГОТОВИЛ ДЛЯ НЕГО.
5. И ОТРОКИ ЦАРЯ СКАЗАЛИ ЕМУ: "ВОТ АМАН СТОИТ НА ДВОРЕ". И СКАЗАЛ ЦАРЬ:
"ПУСТЬ ВОЙДЕТ".
6. И ВОШЕЛ АМАН. И СКАЗАЛ ЕМУ ЦАРЬ: "ЧТО БЫ СДЕЛАТЬ ТОМУ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРОГО
ЦАРЬ ХОЧЕТ ОТЛИЧИТЬ ПОЧЕСТЬЮ?". И СКАЗАЛ АМАН В СЕРДЦЕ СВОЕМ: КОМУ ЗАХОЧЕТ
ЦАРЬ ОКАЗАТЬ ПОЧЕСТЬ, КРОМЕ МЕНЯ?
7. И СКАЗАЛ АМАН ЦАРЮ: "ТОМУ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРОГО ЦАРЬ ХОЧЕТ ОТЛИЧИТЬ
ПОЧЕСТЬЮ,
8. ПУСТЬ ПРИНЕСУТ ОДЕЯНИЕ ЦАРСКОЕ, В КОТОРОЕ ОДЕВАЛСЯ ЦАРЬ, И КОНЯ, НА
КОТОРОМ ЕХАЛ ЦАРЬ, КОГДА ВОЗЛАГАЛИ ЦАРСКИЙ ВЕНЕЦ НА ГОЛОВУ ЕГО.
9. И ПУСТЬ ПОДАДУТ ОДЕЯНИЕ И КОНЯ В РУКИ ОДНОМУ ИЗ ЗНАТНЫХ САНОВНИКОВ
ЦАРСКИХ И ОБЛЕКУТ ТОГО ЧЕЛОВЕКА, КОТОРОГО ЦАРЬ ХОЧЕТ ОТЛИЧИТЬ ПОЧЕСТЬЮ И
ВЫВЕДУТ ЕГО НА КОНЕ НА ГОРОДСКУЮ ПЛОЩАДЬ, И ПРОВОЗГЛАСЯТ ПЕРЕД НИМ: ТАК
ДЕЛАЕТСЯ ТОМУ ЧЕЛОВЕКУ, КОТОРОГО ЦАРЬ ХОЧЕТ ОТЛИЧИТЬ ПОЧЕСТЬЮ".
10. И СКАЗАЛ ЦАРЬ АМАНУ: "ТОТЧАС ЖЕ ВОЗЬМИ ОДЕЯНИЕ И КОНЯ, И СДЕЛАЙ ТО, ЧТО
ТЫ СКАЗАЛ, МОРДЕХАЮ, ИУДЕЮ, СИДЯЩЕМУ У ЦАРСКИХ ВОРОТ; НИЧЕГО НЕ УПУСТИ ИЗ
ВСЕГО, ЧТО ТЫ ГОВОРИЛ".
11. И ВЗЯЛ АМАН ОДЕЯНИЕ И КОНЯ И ОБЛЕК МОРДЕХАЯ, И ВЫВЕЛ ЕГО НА КОНЕ НА
ГОРОДСКУЮ ПЛОЩАДЬ, И ПРОВОЗГЛАШАЛ ПЕРЕД НИМ: "ТАК ДЕЛАЕТСЯ ТОМУ ЧЕЛОВЕКУ,
КОТОРОГО ЦАРЬ ХОЧЕТ ОТЛИЧИТЬ ПОЧЕСТЬЮ".
12. И ВОЗВРАТИЛСЯ МОРДЕХАЙ К ЦАРСКИМ ВОРОТАМ. АМАН ЖЕ ПОСПЕШИЛ В ДОМ СВОЙ
УДРУЧЕННЫЙ, ЗАКРЫВ ОТ СТЫДА ГОЛОВУ.
13. И РАССКАЗАЛ АМАН ЗЕРЕШ, ЖЕНЕ СВОЕЙ, И ВСЕМ ДРУЗЬЯМ СВОИМ ВСЕ, ЧТО
СЛУЧИЛОСЬ С НИМ. И СКАЗАЛИ ЕМУ МУДРЕЦЫ ЕГО И ЗЕРЕШ, ЖЕНА ЕГО: "ЕСЛИ ИЗ
ПЛЕМЕНИ ИУДЕЕВ МОРДЕХАЙ, ИЗ-ЗА КОТОРОГО ТЫ НАЧАЛ ПАДАТЬ, ТО НЕ ПЕРЕСИЛИШЬ
ЕГО, А НАВЕРНЯКА ПАДЕШЬ ПРЕД НИМ".
14. ОНИ ЕЩЕ РАЗГОВАРИВАЛИ С НИМ, КАК ЕВНУХИ ЦАРЕВЫ ПРИШЛИ И СТАЛИ ТОРОПИТЬ
АМАНА ИДТИ НА ПИР, КОТОРЫЙ ПРИГОТОВИЛА ЭСТЕР.
ГЛАВА 7
1. И ПРИШЕЛ ЦАРЬ С АМАНОМ ПИРОВАТЬ У ЦАРИЦЫ ЭСТЕР.
2. И СКАЗАЛ ЦАРЬ ЭСТЕР ТАК ЖЕ И ВО ВТОРОЙ ДЕНЬ ПРИ ПИТЬЕ ВИНА: "КАКОЕ
ЖЕЛАНИЕ ТВОЕ, ЭСТЕР ЦАРИЦА? И ОНО БУДЕТ УДОВЛЕТВОРЕНО ТЕБЕ; КАКАЯ ПРОСЬБА
ТВОЯ? ХОТЯ БЫ ДО ПОЛУЦАРСТВА, ОНА БУДЕТ ИСПОЛНЕНА".
3. И ОТВЕЧАЛА ЦАРИЦА ЭСТЕР И СКАЗАЛА: "ЕСЛИ Я НАШЛА БЛАГОВОЛЕНИЕ В ОЧАХ
ТВОИХ, О ЦАРЬ, И ЕСЛИ ЦАРЮ БЛАГОУГОДНО, ТО ДА БУДЕТ ДАРОВАНА МНЕ ЖИЗНЬ МОЯ,
ПО ЖЕЛАНИЮ МОЕМУ, И НАРОД МОЙ, ПО ПРОСЬБЕ МОЕЙ;
4. ПОТОМУ ЧТО ПРОДАНЫ МЫ, Я И НАРОД МОЙ, НА ИСТРЕБЛЕНИЕ, УБИЕНИЕ И
ПОГИБЕЛЬ. ЕСЛИ БЫ МЫ В РАБЫ И РАБЫНИ ПРОДАНЫ БЫЛИ, Я МОЛЧАЛА БЫ, НО ВРАГ НЕ
СЧИТАЕТСЯ С УЩЕРБОМ ЦАРЯ".
----------------------------------------------------------------------------
5. И СКАЗАЛ ЦАРЬ АХАШВЕРОШ, И СКАЗАЛ ЦАРИЦЕ ЭСТЕР: "КТО ЭТО ТАКОЙ, И ГДЕ
ТОТ, КОТОРЫЙ ОСМЕЛИЛСЯ СДЕЛАТЬ ТАК?".
6. И СКАЗАЛА ЭСТЕР: "ВРАГ И ПРИТЕСНИТЕЛЬ ЭТОТ - ЗЛОБНЫЙ АМАН". И АМАН
ЗАТРЕПЕТАЛ ПРЕД ЦАРЕМ И ЦАРИЦЕЮ.
7. И ЦАРЬ ВСТАЛ В ГНЕВЕ СВОЕМ С ПИРА, И ВЫШЕЛ В САД ДВОРЦОВЫЙ; АМАН ЖЕ СТАЛ
УМОЛЯТЬ О ЖИЗНИ СВОЕЙ ЦАРИЦУ ЭСТЕР, ПОТОМУ ЧТО ВИДЕЛ ОН, ЧТО ОПРЕДЕЛЕНА ЕМУ
ЗЛАЯ УЧАСТЬ ОТ ЦАРЯ.
8. И ЦАРЬ ВОЗВРАТИЛСЯ ИЗ ДВОРЦОВОГО САДА В ДОМ ПИРА, А АМАН ПРИПАДАЕТ К
ЛОЖУ, НА КОТОРОМ НАХОДИЛАСЬ ЭСТЕР; И СКАЗАЛ ЦАРЬ: "ДАЖЕ НАСИЛОВАТЬ ЦАРИЦУ
ХОЧЕШЬ В ДОМЕ У МЕНЯ!". СЛОВО ВЫШЛО ИЗ УСТ ЦАРЯ, И ЗАКРЫЛИ ЛИЦО АМАНУ.
9. И СКАЗАЛ ЦАРЮ ХАРВОНА, ОДИН ИЗ ЕВНУХОВ: "ВОТ И ДЕРЕВО, ВЫСОТОЮ В
ПЯТЬДЕСЯТ ЛОКТЕЙ, КОТОРОЕ ПРИГОТОВИЛ АМАН ДЛЯ МОРДЕХАЯ, ГОВОРИВШЕГО ВО
БЛАГО ЦАРЮ, СТОИТ У ДОМА АМАНА". И СКАЗАЛ ЦАРЬ: "ПОВЕСЬТЕ ЕГО НА НЕМ!".
10. И ПОВЕСИЛИ АМАНА НА ДЕРЕВЕ, КОТОРОЕ ОН ПРИГОТОВИЛ ДЛЯ МОРДЕХАЯ. И ГНЕВ
ЦАРЯ УТИХ.
----------------------------------------------------------------------------
ГЛАВА 8
1. В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ ЦАРЬ АХАШВЕРОШ ОТДАЛ ЦАРИЦЕ ЭСТЕР ДОМ АМАНА, ВРАГА ИУДЕЕВ,
А МОРДЕХАЙ ПРЕДСТАЛ ПРЕД ЦАРЕМ, ТАК КАК СКАЗАЛА ЭСТЕР, ЧТО ОН ДЛЯ НЕЕ.
2. И СНЯЛ ЦАРЬ ПЕРСТЕНЬ СВОЙ, КОТОРЫЙ ОН ОТНЯЛ У АМАНА, И ОТДАЛ ЕГО
МОРДЕХАЮ; ЭСТЕР ЖЕ ПОСТАВИЛА МОРДЕХАЯ НАД ДОМОМ АМАНА.
----------------------------------------------------------------------------
3. И ОПЯТЬ ГОВОРИЛА ЭСТЕР ПРЕД ЦАРЕМ, И ПАЛА К НОГАМ ЕГО, И ПЛАКАЛА, И
УМОЛЯЛА ЕГО ОТМЕНИТЬ ЗЛОЙ УКАЗ АМАНА АГАГИТЯНИНА, И ЗАМЫСЕЛ ЕГО, КОТОРЫЙ ОН
ЗАДУМАЛ ПРОТИВ ИУДЕЕВ.
4. И ПРОСТЕР ЦАРЬ К ЭСТЕР ЗОЛОТОЙ СКИПЕТР, И ПОДНЯЛАСЬ ЭСТЕР, И СТАЛА ПРЕД
ЦАРЕМ.
5. И СКАЗАЛА: "ЕСЛИ ЦАРЮ УГОДНО, И ЕСЛИ Я НАШЛА БЛАГОВОЛЕНИЕ ПРЕД ЛИЦОМ
ЕГО, И ЕСЛИ СПРАВЕДЛИВО ЭТО ДЕЛО ПРЕД ЛИЦОМ ЦАРЯ, И НРАВЛЮСЬ Я ЕМУ: ТО
ПУСТЬ БЫ НАПИСАНО БЫЛО, ЧТОБ ВОЗВРАЩЕНЫ БЫЛИ ПИСЬМА С ЗАМЫСЛОМ АМАНА, СЫНА
АМДАТЫ, АГАГИТЯНИНА, КОТОРЫЙ ПИСАЛ ОН ОБ ИСТРЕБЛЕНИИ ИУДЕЕВ ВО ВСЕХ
ОБЛАСТЯХ ЦАРСКИХ.
6. ПОТОМУ ЧТО КАК МОГУ Я ВИДЕТЬ БЕДСТВИЕ, КОТОРОЕ ПОСТИГНЕТ НАРОД МОЙ, И
КАК МОГУ Я ВИДЕТЬ ПОГИБЕЛЬ РОДНЫХ МОИХ?"
----------------------------------------------------------------------------
7. И СКАЗАЛ ЦАРЬ АХАШВЕРОШ ЦАРИЦЕ ЭСТЕР И МОРДЕХАЮ, ИУДЕЮ: "И ВОТ ОТДАЛ Я
ЭСТЕР ДОМ АМАНА И ЕГО ПОВЕСИЛ НА ДЕРЕВЕ ЗА ТО, ЧТО ОН ПОДНЯЛ РУКУ НА
ИУДЕЕВ.
8. А ВЫ НАПИШИТЕ ОБ ИУДЕЯХ ТО, ЧТО ВАМ УГОДНО, ОТ ИМЕНИ ЦАРЯ, И СКРЕПИТЕ
ЦАРСКИМ ПЕРСТНЕМ, ПОТОМУ ЧТО ПИСЬМА, НАПИСАННЫЕ ОТ ИМЕНИ ЦАРЯ И СКРЕПЛЕННЫЕ
ПЕРСТНЕМ ЦАРСКИМ, НЕЛЬЗЯ ОТМЕНИТЬ".
9. И ПРИЗВАНЫ БЫЛИ ЦАРСКИЕ ПИСЦЫ В ТУ ПОРУ В ТРЕТИЙ МЕСЯЦ, ТО ЕСТЬ В МЕСЯЦ
СИВАН, В ДВАДЦАТЬ ТРЕТИЙ ДЕНЬ ЕГО И НАПИСАНО БЫЛО ВСЕ ТАК, КАК ПРИКАЗАЛ
МОРДЕХАЙ - К ИУДЕЯМ И К САТРАПАМ, И ПРАВИТЕЛЯМ ОБЛАСТЕЙ, И КНЯЗЬЯМ, ЧТО ОТ
ИНДИИ И ДО ЭФИОПИИ, СТА ДВАДЦАТИ СЕМИ ОБЛАСТЯМ, В КАЖДУЮ ОБЛАСТЬ ПИСЬМЕНАМИ
ЕЕ И К КАЖДОМУ НАРОДУ НА ЯЗЫКЕ ЕГО, И К ИУДЕЯМ ПИСЬМЕНАМИ НА ЯЗЫКЕ ИХ.
10. И НАПИСАЛ ОН ОТ ИМЕНИ ЦАРЯ АХАШВЕРОША, И СКРЕПИЛ ЦАРСКИМ ПЕРСТНЕМ, И
ПОСЛАЛ ПИСЬМА С ВЕРХОВЫМИ ГОНЦАМИ, ЕЗДИВШИМИ ВЕРХОМ НА РЫСАКАХ ЦАРСКИХ, С
КОННЫХ ЗАВОДОВ;
11. О ТОМ, ЧТО ПОЗВОЛЯЕТ ЦАРЬ ИУДЕЯМ, КОТОРЫЕ ВО ВСЯКОМ ГОРОДЕ, СОБРАТЬСЯ И
ВСТАТЬ НА ЗАЩИТУ ЖИЗНИ СВОЕЙ: ИСТРЕБИТЬ, УБИТЬ И ПОГУБИТЬ ВСЕХ
ВООРУЖИВШИХСЯ ИЗ НАРОДА И ИЗ ОБЛАСТИ, КОТОРЫЕ ГОТОВЫ НАПАСТЬ НА НИХ, - С
ДЕТЬМИ И С ЖЕНАМИ, И ИМУЩЕСТВО ИХ РАЗГРАБИТЬ,
12. В ОДИН ДЕНЬ ВО ВСЕХ ОБЛАСТЯХ ЦАРЯ АХАШВЕРОША, В ТРИНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ
ДВЕНАДЦАТОГО МЕСЯЦА, ТО ЕСТЬ МЕСЯЦА АДАРА.
13. СПИСОК С ЭТОГО УКАЗА ВЕЛЕНО БЫЛО ОТДАТЬ КАК ЗАКОН В КАЖДУЮ ОБЛАСТЬ,
ОБЪЯВЛЯЕМЫЙ ДЛЯ ВСЕХ НАРОДОВ, ЧТОБЫ ИУДЕИ ГОТОВЫ БЫЛИ К ЭТОМУ ДНЮ МСТИТЬ
ВРАГАМ СВОИМ.
14. ГОНЦЫ, ПОЕХАВШИЕ ВЕРХОМ НА РЫСИСТЫХ КОНЯХ ЦАРСКИХ, ПОГНАЛИ СКОРО И
БЫСТРО С ЦАРСКИМ ПОВЕЛЕНИЕМ. УКАЗ ЖЕ ДАН БЫЛ В ШУШАНЕ, ГОРОДЕ ПРЕСТОЛЬНОМ.
----------------------------------------------------------------------------
15. И МОРДЕХАЙ ВЫШЕЛ ОТ ЦАРЯ В ЦАРСКОМ ОДЕЯНИИ ГОЛУБОГО И БЕЛОГО ЦВЕТА И В
БОЛЬШОМ ЗОЛОТОМ ВЕНЦЕ, И В МАНТИИ ЛЬНЯНОЙ БЕЛОЙ И ПУРПУРОВОЙ. И ГОРОД ШУШАН
ВЕСЕЛИЛСЯ И РАДОВАЛСЯ.
16. И У ИУДЕЕВ БЫЛ ТОГДА СВЕТ И РАДОСТЬ, И ВЕСЕЛЬЕ И ТОРЖЕСТВО.
17. И ВО ВСЯКОЙ ОБЛАСТИ, В КАЖДОМ ГОРОДЕ, КУДА ДОХОДИЛО ПОВЕЛЕНИЕ ЦАРЯ И
УКАЗ ЕГО, - БЫЛА РАДОСТЬ У ИУДЕЕВ И ВЕСЕЛЬЕ, ПИРШЕСТВО И ПРАЗДНИК. И МНОГИЕ
ИЗ НАРОДОВ СТРАНЫ СДЕЛАЛИСЬ ИУДЕЙСТВУЮЩИМИ, ПОТОМУ ЧТО НАПАЛ НА НИХ СТРАХ
ПЕРЕД ИУДЕЯМИ.
ГЛАВА 9
1. В ДВЕНАДЦАТЫЙ МЕСЯЦ, ТО ЕСТЬ В МЕСЯЦ АДАР, В ТРИНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ ЕГО, -
КОГДА НАСТУПИЛО ВРЕМЯ ИСПОЛНИТЬСЯ ПОВЕЛЕНИЮ ЦАРЯ И УКАЗУ ЕГО, В ДЕНЬ, КОГДА
ВРАГИ ИУДЕЕВ НАДЕЯЛИСЬ ОДОЛЕТЬ ИХ, ВЫШЛО НАОБОРОТ, ЧТО САМИ ИУДЕИ ОДОЛЕЛИ
НЕНАВИДЕВШИХ ИХ.
2. СОБРАЛИСЬ ИУДЕИ В ГОРОДАХ СВОИХ, ПО ВСЕМ ОБЛАСТЯМ ЦАРЯ АХАШВЕРОША, ЧТОБЫ
НАЛОЖИТЬ РУКУ НА ТЕХ, КТО СОБИРАЛСЯ ЗЛО СДЕЛАТЬ ИМ; И НИКТО НЕ МОГ УСТОЯТЬ
ПРОТИВ НИХ, ПОТОМУ ЧТО СТРАХ ПРЕД НИМИ ОХВАТИЛ ВСЕ НАРОДЫ.
3. И ВСЕ КНЯЗЬЯ В ОБЛАСТЯХ, И ОБЛАСТЕНАЧАЛЬНИКИ И ИСПОЛНИТЕЛИ ДЕЛ ЦАРСКИХ
ЧЕСТВОВАЛИ ИУДЕЕВ, ПОТОМУ ЧТО НАПАЛ НА НИХ СТРАХ ПРЕД МОРДЕХАЕМ,
4. ПОТОМУ ЧТО ВЕЛИК БЫЛ МОРДЕХАЙ В ДОМЕ ЦАРСКОМ, И СЛУХ ПРОШЕЛ О НЕМ ПО
ВСЕМ ОБЛАСТЯМ, ТАК КАК ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, МОРДЕХАЙ, ПОДНИМАЛСЯ ВЫШЕ И ВЫШЕ.
5. И ПЕРЕБИЛИ ИУДЕИ ВСЕХ ВРАГОВ СВОИХ, УДАРОМ МЕЧА УБИВАЯ И ИСТРЕБЛЯЯ, И
ПОСТУПАЛИ С НЕНАВИДЕВШИМИ ИХ ПО СВОЕЙ ВОЛЕ.
[(6-10)] 6. И В ШУШАНЕ, ГОРОДЕ ПРЕСТОЛЬНОМ УБИЛИ
ИУДЕИ И ПОГУБИЛИ ПЯТЬСОТ
ЧЕЛОВЕК; 7. И
ПАРШАНДАТУ, И
ДАЛЬФОНА, И
АСПАТУ, 8. И
ПОРАТУ, И
АДАЛЬЮ, И
АРИДАТУ, 9. И
ПАРМАШТУ, И
АРИСАЯ, И
АРИДАЯ, И
ВАЙЗАТУ - 10. ДЕСЯТЕРЫХ
СЫНОВЕЙ АМАНА, СЫНА АМДАТЫ, ВРАГА ИУДЕЕВ, УМЕРТВИЛИ ОНИ, А
НА ГРАБЕЖ НЕ ПРОСТЕРЛИ РУКИ СВОЕЙ.
11. В ТОТ ЖЕ ДЕНЬ СООБЩИЛИ О ЧИСЛЕ УБИТЫХ В ШУШАНЕ, В ГОРОДЕ ПРЕСТОЛЬНОМ
ЦАРЮ;
12. И СКАЗАЛ ЦАРЬ ЭСТЕР ЦАРИЦЕ: "В ШУШАНЕ, ГОРОДЕ ПРЕСТОЛЬНОМ, УМЕРТВИЛИ
ИУДЕИ И ПОГУБИЛИ ПЯТЬСОТ ЧЕЛОВЕК, И ДЕСЯТЕРЫХ СЫНОВЕЙ АМАНА, А В ПРОЧИХ
ОБЛАСТЯХ ЦАРЯ ЧТО ОНИ СДЕЛАЛИ? И КАКОВО ЖЕЛАНИЕ ТВОЕ? И БУДЕТ УДОВЛЕТВОРЕНО
ТЕБЕ; И КАКАЯ ПРОСЬБА ТВОЯ? И ОНА БУДЕТ ИСПОЛНЕНА".
13. И СКАЗАЛА ЭСТЕР: "ЕСЛИ УГОДНО ЦАРЮ, ТО ПУСТЬ БЫ ПОЗВОЛЕНО БЫЛО ИУДЕЯМ В
ШУШАНЕ И ЗАВТРА ДЕЛАТЬ ТО ЖЕ, ЧТО И СЕГОДНЯ; И ДЕСЯТЕРЫХ СЫНОВЕЙ АМАНА
ПУСТЬ БЫ ПОВЕСИЛИ НА ДЕРЕВЕ".
14. И СКАЗАЛ ЦАРЬ, ЧТОБЫ СДЕЛАНО БЫЛО ТАК, И ДАН БЫЛ УКАЗ В ШУШАНЕ, И
ДЕСЯТЕРЫХ СЫНОВЕЙ АМАНА ПОВЕСИЛИ.
15. И СОБРАЛИСЬ ИУДЕИ, КОТОРЫЕ В ШУШАНЕ, ТАКЖЕ И В ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ
МЕСЯЦА АДАРА, И УБИЛИ В ШУШАНЕ ТРИСТА ЧЕЛОВЕК, А НА ГРАБЕЖ НЕ ПРОСТЕРЛИ
РУКИ СВОЕЙ.
16. И ПРОЧИЕ ИУДЕИ, КОТОРЫЕ В ОБЛАСТЯХ ЦАРСКИХ СОБРАЛИСЬ, ЧТОБЫ СТАТЬ НА
ЗАЩИТУ ЖИЗНИ СВОЕЙ И БЫТЬ СПОКОЙНЫМИ ОТ ВРАГОВ СВОИХ, И УБИЛИ ИЗ
НЕНАВИДЕВШИХ ИХ СЕМЬДЕСЯТ ПЯТЬ ТЫСЯЧ, А НА ГРАБЕЖ НЕ ПРОСТЕРЛИ РУКИ СВОЕЙ.
17. В ТРИНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА АДАРА; А В ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ЖЕ ДЕНЬ ЕГО БЫЛ
ПОКОЙ, И СДЕЛАЛИ ЕГО ДНЕМ ПИРШЕСТВА И ВЕСЕЛЬЯ.
18. ИУДЕИ ЖЕ, КОТОРЫЕ В ШУШАНЕ, СОБИРАЛИСЬ В ТРИНАДЦАТЫЙ И В ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ
ДЕНЬ ЕГО; А В ПЯТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ ЕГО БЫЛ ПОКОЙ, И СДЕЛАЛИ ЕГО ДНЕМ ПИРШЕСТВА
И ВЕСЕЛЬЯ.
19. ПОЭТОМУ ИУДЕИ, ЖИВУЩИЕ В ГОРОДАХ НЕУКРЕПЛЕННЫХ, ДЕЛАЮТ ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ
ДЕНЬ МЕСЯЦА АДАРА ДНЕМ ВЕСЕЛЬЯ И ПИРШЕСТВА И ДНЕМ ПРАЗДНИКА И ПОСЫЛАНИЯ
ПОДАРКОВ ДРУГ ДРУГУ.
20. И ОПИСАЛ МОРДЕХАЙ ЭТИ СОБЫТИЯ, И ПОСЛАЛ ПИСЬМА КО ВСЕМ ИУДЕЯМ, КОТОРЫЕ
В ОБЛАСТИ ЦАРЯ АХАШВЕРОША, К БЛИЗКИМ, И К ДАЛЬНИМ.
21. ЧТОБЫ ОНИ ОБЯЗАЛИСЬ ПРАЗДНОВАТЬ ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА АДАРА И
ПЯТНАДЦАТЫЙ ДЕНЬ ЕГО ВО ВСЯКОМ ГОДУ -
22. КАК ТАКИЕ ДНИ, В КОТОРЫЕ ДОБИЛИСЬ ИУДЕИ ПОКОЯ ОТ ВРАГОВ СВОИХ, И КАК
ТАКОЙ МЕСЯЦ, КОТОРЫЙ ПРЕВРАТИЛ У НИХ ПЕЧАЛЬ В РАДОСТЬ И СЕТОВАНИЕ В ДЕНЬ
ПРАЗДНИЧНЫЙ, ЧТОБЫ СДЕЛАЛИ ИХ ДНЯМИ ПИРШЕСТВА И ВЕСЕЛЬЯ И ПОСЫЛАНИЯ
ПОДАРКОВ ДРУГ ДРУГУ И ПОДАЯНИЯ БЕДНЫМ.
23. И ПРИНЯЛИ ИУДЕИ ТО, ЧТО УЖЕ САМИ НАЧАЛИ ДЕЛАТЬ И О ЧЕМ ПИСАЛ МОРДЕХАЙ К
НИМ:
24. КАК АМАН, СЫН АМДАТЫ, АГАГИТЯНИНА, ВРАГ ВСЕХ ИУДЕЕВ, ЗАДУМАЛ ПОГУБИТЬ
ИУДЕЕВ И БРОСАЛ ПУР, ТО ЕСТЬ ЖРЕБИЙ, ОБ ИСТРЕБЛЕНИИ И ПОГУБЛЕНИИ ИХ;
25. И КАК ПРЕДСТАЛА (ЭСТЕР) ПЕРЕД ЦАРЕМ И ТОТ ПРИКАЗАЛ НОВЫМ ПИСЬМОМ: ПУСТЬ
ОБРАТИТСЯ ЗЛОЙ ЗАМЫСЕЛ, КОТОРЫЙ ОН (АМАН) ЗАДУМАЛ НА ИУДЕЕВ, НА ГОЛОВУ ЕГО;
И ПОВЕСИЛИ ЕГО И СЫНОВЕЙ ЕГО НА ДЕРЕВЕ.
26. ПОТОМУ И НАЗВАЛИ ЭТИ ДНИ "ПУРИМ", ПО ИМЕНИ "ПУР" (ЖРЕБИЙ), ПОЭТОМУ
СОГЛАСНО ВСЕМ СЛОВАМ ЭТОГО ПИСЬМА И С ТЕМИ, ЧТО САМИ ВИДЕЛИ И ЧТО ПОСТИГЛО
ИХ,
27. УСТАНОВИЛИ ИУДЕИ, И ПРИНЯЛИ НА СЕБЯ, И НА ДЕТЕЙ СВОИХ, И НА ВСЕХ,
ПРИСОЕДИНЯЮЩИХСЯ К НИМ, НЕПРЕМЕННО ИЗ ГОДА В ГОД ПРАЗДНОВАТЬ ЭТИ ДВА ДНЯ,
КАК ПРЕДПИСАНО БЫЛО О НИХ И В УСТАНОВЛЕННОЕ ДЛЯ НИХ ВРЕМЯ,
28. И ДНИ ЭТИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ПАМЯТНЫ И ПРАЗДНУЕМЫ ИЗ РОДА В РОД, В КАЖДОЙ
СЕМЬЕ, В КАЖДОЙ ОБЛАСТИ И В КАЖДОМ ГОРОДЕ; И ДНИ ЭТИ ПУРИМА НЕ ОТМЕНЯТСЯ У
ИУДЕЕВ И ПАМЯТЬ О НИХ НЕ ИСЧЕЗНЕТ У ПОТОМКОВ ИХ.
----------------------------------------------------------------------------
29. И (ЕЩЕ) ПИСАЛА ЭСТЕР ЦАРИЦА, ДОЧЬ АВИХАИЛА, И МОРДЕХАЙ, ИУДЕЙ, СО ВСЕЮ
НАСТОЙЧИВОСТЬЮ; И ЧТОБЫ ИСПОЛНЯЛИ ЭТО ВТОРОЕ ПИСЬМО О ПУРИМЕ.
30. И ПОСЛАЛ ПИСЬМА КО ВСЕМ ИУДЕЯМ В СТО ДВАДЦАТЬ СЕМЬ ОБЛАСТЕЙ ЦАРСТВА
АХАШВЕРОША СО СЛОВАМИ МИРА И ИСТИНЫ.
31. ЧТОБЫ ОНИ СОБЛЮДАЛИ ЭТИ ДНИ ПУРИМ В НАЗНАЧЕННОЕ ДЛЯ НИХ ВРЕМЯ, КАК
УСТАНОВИЛ ДЛЯ НИХ МОРДЕХАЙ, ИУДЕЙ, И ЭСТЕР-ЦАРИЦА, И КАК ОНИ САМИ
УСТАНОВИЛИ ДЛЯ СЕБЯ И ДЛЯ ПОТОМКОВ СВОИХ В СВЯЗИ С ПОСТОМ И МОЛИТВАМИ ИХ.
32. И ПОВЕЛЕНИЕ ЭСТЕР ПОДТВЕРДИЛО ТАКИЕ СЛОВА О ПУРИМЕ, И ТАК БЫЛО ВПИСАНО
В КНИГУ.
----------------------------------------------------------------------------
ГЛАВА 10
1. И НАЛОЖИЛ ЦАРЬ АХАШВЕРОШ ПОДАТЬ НА СТРАНУ И НА ОСТРОВА МОРСКИЕ.
2. ВСЕ ЖЕ ДЕЛА СИЛЫ ЕГО И МОГУЩЕСТВА ЕГО И ПОДРОБНЫЙ РАССКАЗ О ВОЗВЫШЕНИИ
МОРДЕХАЯ, О ТОМ, КАК ВОЗВЕЛИЧИЛ ЕГО ЦАРЬ, - ВСЕ ЭТО ЗАПИСАНО В КНИГЕ
ЛЕТОПИСЕЙ ЦАРЕЙ МИДИЙСКИХ И ПЕРСИДСКИХ.
2 ПОТОМУ ЧТО МОРДЕХАЙ ИУДЕЙ БЫЛ ВТОРЫМ ПОСЛЕ ЦАРЯ АХАШВЕРОША, И ВЕЛИК СРЕДИ
ИУДЕЕВ, И ЛЮБИМ У МНОЖЕСТВА БРАТЬЕВ СВОИХ, КАК ИСКАВШИЙ ДОБРА НАРОДУ СВОЕМУ
И ГОВОРИВШИЙ ВО БЛАГО ВСЕГО РОДА СВОЕГО.
----------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------
Свиток Эстер - комментарий
Еврейские комментаторы различают пшат - прямой смысл Писания и Мидраш -
устное предание (часть устной Торы), дополняющее или несколько иначе
понимающее текст ТаНаХа; Мидраш не следует стремиться всегда понять
буквально). Не имея возможности изложить здесь все точки зрения,
содержащиеся в комментариях наших Мудрецов, мы приводим здесь, в основном,
лишь одну из многих линий Традиции.
Глава 1
1. Того Ахашвероша - подчеркивается, что имеется в виду тот Ахашверош,
который был царем Персии после Кира к концу семидесяти лет Вавилонского
плена (подробнее см. выше, в разделе "Место Пурима в еврейской истории").
Который стал царствовать - Ахашверош захватил престол, а не получил его по
наследству; для укрепления своего статуса он женился на Вашти, внучке
Навуходоносора, "наследнице" предыдущей (вавилонской) династии.
Над ста двадцатью семью областями - дословно "над семью, и двадцатью, и ста
странами", т.е. указывается на быстрый рост его империи.
2-3. В те дни, когда воссел... в третий год царствования - пир состоялся на
третий год царствования Ахашвероша; разве же это те дни, когда он воссел на
царский престол? Дело в том, что первые три года царствования Ахашверош был
неспокоен, так как он опасался, что осуществится пророчество Иеремии. Всем
было известно пророчество Иеремии о том, что изгнание евреев будет длиться
семьдесят лет, но не было ясно, от какого момента следует отсчитывать срок:
от потери евреями государственной самостоятельности, от пленения царя
Иехонии или от разрушения Храма. Кроме того, было непонятно, как
отсчитывать срок - солнечными или царскими годами (на Востоке был
распространен счет времени, при котором год перемены царя засчитывался в
количество лет и ушедшего и нового царствования). По подсчетам Ахашвероша,
эти семьдесят лет прошли как раз к третьему году его царствования. Убедив
себя в этом, он с легким сердцем наконец-то по-настоящему "воссел на
престол". Пока же оставалась, по его мнению, возможность восстановления
самостоятельности евреев, Ахашверош не мог ощущать себя полноправным царем.
(Подробнее см. выше, в разделе 1.3. "Семьдесят лет разрушения".)
Устроил он пир - таким образом, на третий год своего царствования Ахашверош
устроил пир, посвященный тому, что, как ему казалось, не сбылось
предсказание Иеремии и что евреи не вышли из плена. Евреи, как говорит нам
Мидраш, добровольно пришли на этот праздник, посвященный событию,
уничтожавшему весь смысл существования еврейства, и участвовали в
пиршестве, осквернявшем Храм.
4-7. Описание роскошества пира. Мидраш указывает на совпадение многих
деталей этого описания с описанием храмовой утвари.
5. Для всего народа, который нашелся в Шушане - указание на то, что
выдающиеся люди Израиля, услышав о пире, бежали из Шушана. Приход евреев на
пир переполнил чашу их вины евреев Богом. Опасная ситуация возникла не
мгновенно; участие в пире было лишь проявлением болезни, охватившей евреев
того поколения. Незадолго до того, евреи сделали вид, что поклонились
идолу, сделанному Навуходоносором. Талмуд рассказывает: Спросили ученики у
рабби Шимона Бар Иохая: "В чем была вина евреев того поколения, что они
были присуждены Небом к полному уничтожению?". Сказал он: "Попробуйте
ответить сами". Сказали ученики: "Наверное, потому, что приняли участие в
пире и радости злодея Ахашвероша?". Ответил он им: "Если так, то те, кто в
Шушане - должны быть присуждены к смерти, но те, кто во всем остальном
мире, - нет". Сказал РаШБИ: "Потому, что поклонялись идолу Навуходоносора".
Спросили ученики: "Но ведь это не было настоящим идолопоклонством, они
только делали вид, что поклонялись". Сказал им РаШБИ: "И Бог не произвел
над ними настоящей казни, но только создал видимость того". Что это
означает, что евреи поклонялись идолу Навуходоносора? Этот Мидраш можно
понять так: Навуходоносор приобрел огромную власть и хотел, чтобы все
народы поклонялись ему. При этом, возможно, и не было никакого
материального идола; Навуходоносору было достаточно, чтобы народы
поклонились его царству, признали абсолют его власти.
Евреи были в сложном положении. Изгнанные из своей страны, в ситуации
"сокрытия Б-жественного Лица" они потеряли правильное видение причин
происходящих событий. Все они (за немногими исключениями) "поклонились
идолу царства Навуходоносора", то есть согласились признать, что земные
царства и земные силы управляют историей, а не Б-жественное Провидение.
Решение царя Кира стало казаться им более важным, чем пророчества Исайи.
Это падение все более углублялось, пока не нашло своего крайнего выражения
в приходе Шушанских евреев на пир Ахашвероша.
7. И сосудах из сосудов разных - по простому смыслу это означает, что
посуда на пиру была настолько роскошной, что все сосуды были уникальными,
не было двух одинаковых. Но Мидраш считает, что это указание на то, что на
этом пиру использовались сосуды из Храма. По традиции эти слова
произносятся при чтении с несколько другой интонацией, чем весь Свиток, что
напоминает нам о том, что здесь имеется в виду нечто иное, чем то, что
написано.
5-8. Царь. Как уже говорилось выше, в Свитке Эстер нет имени Б-га или
прямого указания на Него, но в то же время эта книга рассказывает о
Провидении, о способе Б-жественного управления миром. То, что Имя нигде
прямо не названо, показывает, что Он не демонстрирует нам своего
непосредственно управления Творением. Традиция сообщает нам, что везде, где
сказано просто "царь", прямо имеется в виду Ахашверош, но косвенно
указывается на Царя Царей, Господина Вселенной. Однако часто такое
параллельное указание довольно сложно, и мы не будем в него углубляться.
(Напомним, что в иврите нет заглавных букв.) В данных трех стихах это
указывает на то, что пир был испытанием для евреев.
Без принуждения - евреи, оставшиеся в Шушане (см. комментарий к стиху 5),
пришли на пир без принуждения и даже, как рассказывает Талмуд, ели кошерную
еду и пили кошерное вино, то есть пытались, как им казалось, соблюсти
закон.
9. Также Вашти - Вашти устроила подобный пир на женской половине дворца.
10-12. Мидраш рассказывает нам подробности из жизни Вашти: Внучка
Навуходоносора, разрушившего Первый Храм, была настроена резко
антиеврейски. У нее были рабыни-еврейки, которых она, специально издеваясь,
заставляла без одежды работать в Субботу. (Субботняя одежда - знак
уважения к Субботе, заставлять работать без одежды - проявление не просто
насилия, но презрения.) И за это она была наказана Царем Мира (именно Он, а
не царь Ахашверош, является действующим лицом в данной ситуации) по
принципу "мера за меру". В стихе 10 говорится: "в день седьмой" - то есть в
Субботу - ее позвали на посмешище "в венце царском": не сказано "в одеянии
царском", что естественно включало бы в себя и венец, но именно "в венце",
то есть ей было повелено явиться в короне, но без одежды.
12. Но отказалась царица Вашти. Мидраш говорит, что она отказалась
показаться обнаженной перед толпой чужих людей не по стыдливости, а потому,
что в этот день на нее была послана проказа, и она боялась предстать перед
Ахашверошем, в таком виде, так как он мог бы возненавидеть ее.
15. По закону, то есть "как следует", "в полную силу".
16-19. Мемухан ("специалист"). В Мидраше говорится, что Мемухан - это
Аман, здесь иносказательно названный "специалистом" - то есть "специалистом
по несчастьям". Аман сам пытался соблазнить Вашти, но она отвергла его, и
поэтому он говорит: "не пред царем одним виновата Вашти". Вашти не
пригласила на пир жену Амана, и та стала пренебрегать им, поэтому он
говорит: "Дойдет у всех жен до пренебрежения своими мужьями". Аман хотел
выдать за Ахашвероша свою дочь, и поэтому он говорит: "Царское достоинство
ее царь передаст другой, которая лучше нее".
Мемухан - выскочка; в тексте он упомянут последним, так как, видимо, был
наименее значительным из семерых, а говорить стал первым.
19. Чтоб не приходила, имеется в виду, что Вашти нужно казнить; и это
должно было быть предостережением всякой женщине, которая будет
пренебрегать словами своего мужа.
22. Указ, который издал царь по совету Амана, - в сущности, очень глупый.
Разве можно постановить, "чтобы всякий муж был господином в доме своем"? С
одной стороны, это демонстрирует глупость Ахашвероша. Аман же был не так
глуп - возможно, он нарочно подговорил Ахашвероша издать глупый указ, чтобы
подготовить народ к тому, что указы царя могут быть весьма неожиданными, и
чтобы его подданные не сомневались, когда прочтут указ об уничтожении
евреев.
Глава 2
1. После этих событий - через три года, на шестой год царствования
Ахашвероша. Эти слова всегда открывают рассказ о тяжелом испытании; см.
начало рассказа о жертвоприношении Ицхака (Берешит 22:1).
Вспомнил он о Вашти - вспомнил ее красоту и опечалился.
5-6. Один Иудей - буквально сказано "человек иудей". "Человек" всегда
означает значительного, важного человека. Ср. о Моисее "...Человек
Моисей..." (Исход 32:23).
Мордехай - это имя из арамейского перевода Торы (созвучно словам Исход
30:22): Мирра дахья - "текущая мирра". Как мирра - первое из благовоний,
так и Мордехай - первый среди евреев Шушана и один из первых во всем своем
поколении. В Свитке он назван "иудеем", ибо, хотя он происходил не из
колена Иеhуды, но был близко связан с Иехонией, царем Иудеи. Мордехай
происходил из дома царя Шаула, он был весьма образован, знал семьдесят
языков и играл важную роль в Сангедрине (Верховном Еврейском Суде).
6. Мордехай, скорее всего, еще не родился, когда был изгнан Иехония. Изгнан
из Иудеи был его отец. Тем не менее, Свиток говорит о нем так, как будто он
сам был изгнан, чтобы показать, что он всегда ощущал себя изгнанником и
тосковал по Иудее. В этом недлинном стихе четыре раза встречается слово
"изгнан" и его производные! Это показывает нам, что для Мордехая изгнание
было его постоянной мыслью и болью.
7. Хадасса - это имя означает "мирт" - растение, всегда ассоциирующееся с
праведностью. Мирт имеет сладкий запах (для Мордехая), но горький вкус (для
Амана). Второе имя, "Эстер", означает "спрятанное", "связанное с сокрытием"
(см. выше - "Место Пурима в еврейской истории"). Так же, как и Мордехай,
Эстер происходила из колена Биньямина, из рода царя Шауля. Почему именно
Вениамитяне удостоились быть спасителями евреев? Традиция указывает, что
Биньямин не участвовал в продаже Иосифа. На судьбах потомков других сыновей
Яакова тяготело это преступление, но потомки Биньямина были чисты. В этом
колене сконцентрировался источник духовного света для евреев; в частности,
в пределах его владений находился Храм.
Почему спасителями евреев оказались люди из дома царя Шауля? Им была
представлена возможность исправить поступок Шауля, который оставил в живых
Агага, царя Амалекитян (см. выше в разделе "Место Пурима в еврейской
истории").
И был он воспитателем Хадассы - такой важный и занятый делами человек, как
Мордехай, член Сангедрина, не пренебрегал своими семейными обязанностями и
сам воспитывал свою двоюродную сестру.
8. Девицы - в стихах 2 и 3, говорящих об указе царя, использован термин
наара бетула - "молодая дева"; в этом же стихе, говорящем о выполнении
этого указа, сказано: "собраны были многие наарот (молодые)", но не сказано
"девы". Иначе говоря, слуги Ахашвероша переусердствовали и брали даже
замужних женщин.
Была взята Эстер - т.е. взята насильно, у нее не было никакого стремления к
власти.
9. Семь девиц - Эстер специально попросила семь служанок, чтобы занять
каждую только на один определенный день недели, с тем, чтобы служанки не
могли сравнить субботнее поведение Эстер с будничным и догадаться, что она
еврейка.
10-11. Не рассказывала - хотя Эстер была из царского рода Шауля, она
говорила всем, что происходит из незначительного рода, в надежде, что она
будет признана недостойной.
И о том, что делается с нею - сказал Мордехай: "Ни для чего не могла быть
взята эта праведница в дом идолопоклонника, но только, чтобы в будущем
пришло через нее спасение Израилю". Видя, что у него нет возможности прямо
противодействовать происходящему, Мордехай занял выжидательную позицию -
никоим образом не ускоряя развитие событий, действовать так, чтобы можно
было надеяться в нужный момент повлиять на них. Поэтому он приказал Эстер
не рассказывать о своем происхождении. Сам же он каждый день прохаживался у
двора.
12. Почему так долго длились притирания? Ахашверош боялся заразных
болезней. Год - срок достаточный, чтобы все болезни, какие только могли
быть, проявились.
13. Все давали ей - украшения, платья и т.д.
14 После того, как женщина побывала у царя, она уже никогда не могла выйти
замуж и жила поэтому в специальном доме, под надзором евнуха.
15. Дочери Авихаила, дяди Мордехая, который взял ее себе вместо дочери -
почему в этом месте вновь повторены родственные отношения Эстер? Потому,
что она унаследовала от отца и главное в ней было - черты, которые воспитал
в ней Мордехай. И она всегда ощущала свою принадлежность к семье, колену и
еврейству в целом и не стремилась к царскому венцу чуждого народа.
17. Более всех жен... более всех девиц - Эстер настолько понравилась
Ахашверошу, что он остановил на ней свой выбор и закончил свой "конкурс
красоты".
18. И сделал царь пир - разными способами пытался узнать Ахашверош
происхождение Эстер, но она не сообщила ему. В частности, царь предлагал
ей, что ее народу можно сделать особое облегчение налога и дать особенно
богатые дары; но и это не помогло.
19. И когда во второй раз собраны были девицы - Ахашверош спросил у
Мордехая, каким способом можно заставить Эстер открыть ее происхождение, и
Мордехай посоветовал ему снова собрать девиц и сделать вид, что он заново
выбирает жену, чтобы возбудить ревность Эстер и заставить ее проговориться.
Ахашверош так и сделал, но Эстер, конечно, ничего не сказала. Мордехай же
хотел проверить, действительно ли Эстер попала к Ахашверошу для того, чтобы
впоследствии участвовать в каких-то важных событиях, или же это просто
случайность - и в таком случае Ахашверошу могла бы понравиться какая-нибудь
другая девица. После проведенного испытания Мордехай был окончательно
уверен в важности миссии Эстер.
И Мордехай сидел у ворот царских - Ахашверош хотел найти себе доверенного
еврейского советника, подобного тому, каким был пророк Даниэль для
Навуходоносора, и Эстер посоветовала взять Мордехая. "У царских ворот" -
почетное местонахождение советника царя, а вовсе не обозначение роли
привратника. Мордехай даже отошел от непосредственного участия в работе
Сангедрина, т.к. он чувствовал надвигающуюся опасность и хотел быть ближе к
ее возможному источнику. Вообще, поведение Мордехая учит нас тонкому
балансу, который должен сохранять еврейский лидер в критической ситуации. В
некоторых вопросах, как мы видим далее (см. стих 3:2, 44:2), он не идет ни
на какие компромиссы. Но, тем не менее, он не отстраняется от активного
вмешательства в общественно- политическую жизнь и "сидит в царских
воротах".
20. Эстер все еще не рассказывала о происхождении своем и о народе своем,
как велел ей Мордехай - вопрос об евреях достаточно остро стоял в царстве
Ахашвероша в связи с началом восстановления Храма по указу проеврейски
настроенного царя Кира и прекращением этого строительства по ложным доносам
(подробнее см. выше в разделе "Место Пурима в еврейской истории"). Мордехай
считал, что если Ахашверош не будет знать о происхождении Эстер, то она с
большим успехом сможет выполнить возложенную на нее миссию, и поэтому
постоянно наказывал ей не говорить об этом. Почему Мордехай не боялся, что
кто-нибудь из евреев выдаст происхождение Эстер? Потому что никто не
поверил бы им: Эстер всем нравилась, и многие жители царства Ахашвероша
говорили, что она именно из их народа.
21. Почему озлились Бигтан и Тереш? Возможно, они разозлились именно из-за
того, что еврея-Мордехая возвысили - в те дни, когда Мордехай сидел у ворот
царских.
22. И стало известно это дело Мордехаю - они говорили об этом в присутствии
Мордехая на одном экзотическом наречии, будучи уверенными, что он не знает
его. Но Мордехай, как это было положено члену Сангедрина, знал семьдесят
языков; он понял их разговор и сообщил о заговоре царю через Эстер.
Рассказала царю от имени Мордехая - сказали наши Мудрецы: "Всякий, кто
говорит что-то и упоминает имя того, кто это сказал, приносит избавление в
мир" (Авот 6:6).
23. В книгу летописи - дневник царя, находившийся в его покоях.
Глава 3
1. После этих событий - еще через пять лет, на двенадцатый год царствования
Ахашвероша. Свиток указывает нам, что угроза нависла над евреями только
после того, как приготовлено будущее спасение (Эстер - жена Ахашвероша,
Мордехай - его советник, а спасение Мордехаем Ахашвероша вписано в книгу
дневных записей). Однако спасительный механизм будет приведен в действие
лишь в том случае, если евреи раскаются и возвратятся к Богу.
Амана, сына Амдаты, Агагитянина - происхождение Амана от царя амалекитян
Агага разбирается выше в разделе 1.
И поставил кресло его выше всех - такую притчу рассказали об этом Мудрецы
Талмуда: У одного человека были конь, осел и свинья. И давал он корм коню и
ослу по мере, а свинье больше меры. Сказал конь ослу: "Мы работаем, но
получаем еды лишь по мере; свинья же, которая ничего не делает, получает
свыше меры!". Ответил ему осел: "Подожди, хозяин возьмет нож и зарежет
свинью". Именно так часто происходит со злодеями; так сначала сказано и об
Амане: "Возвысил царь Ахашверош Амана".
2-4. А Мордехай не поклонится и не падет ниц - Мордехай рисковал не только
собственным благополучием: провоцируя Амана, он, казалось бы, поставил под
угрозу безопасность всего народа. Более того, в этом стихе говорится не
только о том, что Мордехай не кланялся, но сказано: "не поклонится и не
падет ниц" - в будущем времени - то есть Мордехай возвещал, что не будет
кланяться. И Мордехай даже не пытался исчезнуть из поля зрения Амана,
потому что он был из колена Биньямина, а им свойственно подчеркивать свою
независимость (когда Яаков поклонился при встрече Эсаву, предку Амалека
(Бытие 33:3), Биньямин еще не родился и не видел этого, в отличие от
остальных братьев, и потому потомки Биньямина не научились склонять голову
перед потомками Эсава). Мордехай считал поклонение Аману разновидностью
идолопоклонства, и он не мог пойти на это даже под угрозой смерти.
Действительно, во всем ТаНаХе выражения "кланяться" и "падать ниц" означают
только служение Высшим Силам, а не почет, оказываемый даже самому
могущественному владыке. А идолопоклонство - это одна из трех
запретительных заповедей (наряду с убийством и прелюбодеянием), о которой
сказано: "Будь убит, но не преступи" (потому что эти три преступления
обессмысливают саму цель дарования Богом жизни человеку). Конечно, Аман не
объявлял себя официально "живым божеством". Сутью идолопоклонства было в
данном случае опять "поклонение царству", выражением которого был верховный
министр Аман. И поскольку именно это преклонение перед царством и было
самым тяжелым грехом того поколения (см. комментарии выше, к стиху 1:5), то
Мордехай считал прежде всего необходимым повлиять на евреев именно в этом,
поэтому он вел себя не просто твердо, но и вызывающе.
6. Так как Аману сообщили, что отказ Мордехая склониться перед ним имеет
религиозные причины, то он решил уничтожить весь еврейский народ. Его
реакция на Мордехая является прототипом действий антисемитов всех времен.
7. Бросали... жребий - было начало нисана, и бросали жребий последовательно
на каждый день, и жребий не выпадал, пока не дошли до самого последнего
месяца - Адара. Уже из того, что жребий так долго не выпадал, Аман мог бы
понять, что Небеса предостерегают его от борьбы с евреями, но он не внял
этому предостережению. В Талмуде высказывается также мнение, что Аман
понимал, что судьба евреев не зависит от звезд, поэтому он бросал жребий не
того, чтобы найти самый несчастливый день для евреев, но чтобы найти
наиболее счастливый день для осуществления своих замыслов по отношению к
евреям, поэтому сказано: "бросали жребий перед лицом Амана". (И
действительно Аман нашел день своего "наиболее полного самовыражения",
потому что открытие "Б-жественной искры", связанной с Аманом, происходит
при его уничтожении.)
Пур, то есть жребий - дословно: пур, который есть гораль: см. ниже
комментарий к гл. 9, стих 26.
8. Есть один народ - слово "есть" написано несколько необычно: йешно, а не
йеш), что с другой огласовкой (огласовка не пишется в настоящем Свитке и
уже представляет собой один из видов комментария) можно прочесть как йашну,
то есть "спали они" - безразлично относятся к выполнению своих заповедей, и
именно поэтому есть возможность их уничтожить.
Клевеща на евреев, Аман выставляет себя защитником интересов Ахашвероша,
как бы говоря: "не стоит беспокоиться, что это будет невыгодно царю".
9. Пусть будет предписано - Ахашверош должен только разрешить, а все народы
с удовольствием сами этим займутся.
Десять тысяч талантов серебра - в восполнение налога, который не будет
собран с евреев.
10. Перстень - право принимать решения от имени Ахашвероша.
11. Серебро отдается тебе - Ахашверош не любил евреев, и предложение Амана
пришлось ему настолько по душе, что он даже не взял денег. Ахашверош и Аман
были подобны продавцу и покупателю, о которых рассказывается в притче: У
продавца на поле была груда камней, а у покупателя на поле была яма.
Спросил покупатель: "Не продашь ли ты мне свою груду камней?". Ответил
продавец: "Возьми даром, я буду этому только рад".
И сказал царь Аману: "Серебро дается тебе": Говорится в Мидраше: Есть ли
здесь параллельное указание на царя Вселенной? Да. Аман в конце концов был
приговорен к повешению на дереве (эц), что по численному значению 1) слова
совпадает со словом "серебро" (кесеф).
13-14. Убить, погубить и истребить всех Иудеев, от малого до старого, детей
и женщин в один день,. Попробуйте, читатель, отвлечься на минуту от текста
и представить себя и окружающий вас мир в такой ситуации. Можно ли
вообразить себе больший ужас?
15. Указ же дан был в Шушане, - в Шушане истребление евреев должно было
состояться днем позже. Хотя формально приказ был секретным, но все народы
говорили рассеянным среди них евреям: "А у нас уже есть на счет вас указ,
недолго осталось".
Глава 4
1. И узнал Мордехай все, что делалось - Мордехай был пророком, и ему дано
было во сне узнать все подробности разговора Амана с Ахашверошем.
2. И дошел он до царских ворот, так как нельзя было входить в царские
ворота одетому во власяницу. - казалось бы, советнику Мордехая следовало
сначала одеться в обычные одежды, чтобы войти во дворец и посоветоваться с
Эстер, вместо того, чтобы стоять в мешковине перед воротами и беседовать с
Эстер через Гатаха. Но Мордехай поставил раскаяние и свой призыв к евреям о
возвращении к Б-гу на первое место по сравнению со всеми тактическими
выгодами.
3. Горе великое - не просто угроза смерти нависла над каждым евреем; в
указе говорилось о смерти целого народа, которая не восполняется рождением
новых жизней и которая есть нечто гораздо большее, чем просто сумма смертей
всех входящих в этот народ людей.
4. И сильно встревожилась царица - Эстер понимала, что из-за мелкого
несчастья Мордехай не стал бы выходить на площадь. Но она не понимала,
насколько важно было Мордехаю в этот момент полностью отдаться только
молитвам и посту, и даже не пытаться искать путей повлиять на царя.
Мордехай же отказался переодеться и прийти во дворец потому, что он ни на
минуту не хотел заменять надежду на Бога надеждой на людей.
5. Атаха - Талмуд (Мегила, 15а) указывает, что Атах был евреем. Есть даже
мнение, что это был пророк Даниэль.
Что это и отчего это - в чем заключается указ и за какие грехи постигло это
несчастье народ Израиля.
7. И о том, сколько серебра Аман отвесить собирался в казну - Мордехай
указал также, что Ахашверош не взял денег и что, следовательно, откупиться
будет невозможно: в данной ситуации царь был не меркантилен.
8. За народ свой - Мордехай считал, что для Эстер настало время открыть
тайну своего происхождения и просить за свой народ.
11. "Все... знают - закон о запрещении самовольно входить к царю был не
нововведением Ахашвероша, а традиционным персидским законом.
Не думай в душе своей спастись - это можно понять так: "Если даже тебе
удастся уцелеть физически, как ты спасешь свою душу?"
7-14. Диалог между Мордехаем и Эстер отражает их несколько разное понимание
"удобного времени для прихода к Ахашверошу". Если бы даже Ахашверош
протянул к Эстер жезл при входе ее во внутренние покои и она была бы
спасена, то все равно это не было бы удобным моментом для того, чтобы
обращаться к Ахашверошу с такими важными просьбами. Эстер считала, что раз
ее уже тридцать дней не звали к царю, то, значит, скоро позовут, и тогда
может представиться благоприятный случай просить о спасении евреев.
Мордехай же полагал, что совершенно неизвестно, будет ли Эстер приглашена к
Ахашверошу. Хотя до назначенной даты истребления евреев оставалось еще
одиннадцать месяцев, но с таким непостоянным и неустойчивым царем, как
Ахашверош, нельзя было быть уверенным в завтрашнем дне. Кроме того,
Мордехай считал, что то грозное время, когда евреи трепещут за свою жизнь и
готовы к раскаянию, и есть самое благоприятное для любых ответственных
действий, так как именно в такой момент им может быть дарована помощь от
Небес. Именно это время раскаяния и надо использовать, пока Эстер еще
царица. И Эстер согласилась с Мордехаем.
16. Пост, о котором говорит Эстер, должен был противостоять тому позорному
пиру у Ахашвероша, в котором участвовали евреи. В Талмуде говорится, что
этот пост был беспрецедентным усилием молитвы, равного которому не было ни
до, ни после.
17. И перешел Мордехай - по простому смыслу Мордехай переправился через
реку, отделявшую царскую крепость от города. Но Мидраш понимает "перешел"
как "преступил закон". Три дня поста выпадали на 13, 14 и 15 нисана. 15
нисана - это первый день Песаха, и в этот день запрещено поститься. Но
Эстер сказала: "Если погибнет Израиль, то кому нужен Песах?". Тогда
"перешел Мордехай" через закон, запрещающий пост в первый день Песаха и
провел это решение через Сангедрин. Почему так важно было устроить пост
именно в эти дни? Ведь уничтожение было назначено на адар, то есть в запасе
был еще почти год! Но Мордехай понимал, что нужно действовать быстро. Это
был момент, когда евреи устремились к Господу, они были полны раскаяния и
готовы к молитве. С течением времени они либо отчаялись бы, либо, наоборот,
успокоились, видя, что пока все идет своим чередом. Мордехай чувствовал,
что нельзя терять ни дня.
Эстер тоже обладала пророческим даром и чувствовала, что именно нужно
делать. Но ее дар был иной природы, нежели у Мордехая.
Этот эпизод важен и для более общего философского понимания событий Пурима.
Мы видим, что мужчина и женщина играют разную роль. Мужчина проявляет
инициативу, строит общую концепцию и принимает важнейшие решения, а женщина
претворяет их в жизнь, порой уточняя и корректируя. Мордехай говорит, что
нужно сделать, а Эстер решает, как это сделать. Каждая из этих ролей имеет
собственную значимость и не может быть осуществлена одна без другой. Миру
не требуется ни смешения этих ролей, ни уравнивания функций. Конечно,
нехорошо, когда одно подавляет другое, но если в поисках справедливости
один из партнеров будет претендовать на чужую роль, мир будет разрушаться,
как мы отчетливо видим на современных примерах. (Из лекции
р.И.-Д.Соловейчика ШАЛИТ"А.)
Глава 5
1. На третий день - был первый день Песаха.
Оделась Эстер по-царски. - В Писании очень редко рассказывается о деталях
одежды, зданий и т.п., и каждое такое описание очень важно. Талмуд говорит,
что Эстер была очень скромна, и в этот день она впервые надела царские
одежды, то есть сделала все, чтобы понравиться Ахашверошу, хотя обычно
никогда не стремилась к этому. Но можно понять это и иначе: "оделась Эстер
по-царски", дословно "оделась в царство", то есть в духовное величие, в
пророческий дух.
2. Нашла она милость в глазах его - Талмуд (Мегила 15б) рассказывает, что
это произошло не сразу. (И Свиток указывает на это повторением слова "и
было".) В первый момент Эстер увидела недовольное лицо Ахашвероша, и ей уже
казалось, что и она, и все ее дело погибло; однако в следующий момент
Ахашверош отнесся к ней милостиво.
3. И какая просьба - Ахашверош понимает, что Эстер не будет без
необходимости так сильно рисковать своей жизнью.
4. С Аманом - зачем Эстер пригласила Амана? Одна из целей этого приглашения
- возбудить в Ахашвероше ревность к Аману. Эстер была готова ко всему: ведь
обуянный ревностью Ахашверош мог бы убить и ее, и Амана. Еще одной из целей
Эстер было вызвать у евреев подозрение, что она заодно с Аманом - тогда они
еще более обратились бы к Богу, осознав, что надежды на защиту царицы
неоправданны.
5. И пришел царь с Аманом - их приход был настолько стремительным, что в
повествовании о нем не начат даже новый стих, а продолжен стих 5.
6. И сказал царь Эстер, когда пили они вино - он понимал, что она еще не
изложила цель своего прихода.
В тексте Свитка употреблены слова шеэла - "желание", "просьба за себя", и
бакаша - "просьба за других". Ахашверош готов был выполнить и желания, и
просьбы Эстер "даже до полуцарства", иначе говоря, сделать для нее все,
кроме того, что подрывало бы его царство. Талмуд (Мегила 15б) разъясняет
также: "до того, что стоит посередине царства" - посередине же царства
стоял Иерусалимский Храм, который был предметом многих раздоров, -
Ахашверош был готов исполнить любую просьбу Эстер, кроме восстановления
Храма.
8. На пир, который я приготовлю для них - эти слова как бы уравнивают Амана
с Ахашверошем и рассчитаны на возбуждение ревности.
И завтра я сделаю по слову царя - открою Ахашверошу тайну своего
происхождения, о чем он давно просил.
9. И вышел Аман в тот день веселый и благодушный - сначала Аман подозревал,
что приглашение на пир может быть связано с указом об уничтожении евреев,
но теперь все его страхи рассеялись. Он решил, что все обстоит
благополучно: царица почитает его, и можно рассчитывать на дальнейшее
продвижение по дворцовой лестнице.
Веселый и благодушный - "Нет никого в царстве, кто мог бы равняться со
мной",- думал Аман. Таким образом, после первого пира Аман оказался
неподготовленным к тому, что случилось на втором. Аман даже полагал, что
Эстер надеется на его поддержку в ее просьбе к Ахашверошу.
И тот не встал - если раньше Аман мог объяснить независимое поведение
Мордехая его дружбой с царицей, то теперь, рассуждал Аман, царице нет дела
до Мордехая, ведь она не пригласила Мордехая на свой пир. После указа об
уничтожении евреев Мордехай мог, по крайней мере, выразить свой страх перед
Аманом. В гневе Аман хотел тут же убить Мордехая.
10. Однако скрепился Аман - так как он боялся мстить Мордехаю без
разрешения.
13. Пока я вижу Мордехая иудея - Аману кажется, что если он укажет истинную
причину своего гнева - отказ Мордехая поклониться ему,- то это уронит его
достоинство. Поэтому в качестве главной причины он выдвигает нарушение
субординации: еврей сидит в царских воротах. Но, в сущности, где бы
Мордехай ни сидел, уже само его существование не дает покоя Аману - потомку
Амалека.
14. Пусть приготовят дерево - известно много историй о том, как евреи
спасались от всевозможных опасностей: от меча (Моше, см. комментарии к
книге Исход, 2:15), от ямы (Иосиф), из горящей печи (Авраам), из рва со
львами (Даниил). Однако не было известно о каком-либо спасении евреев от
виселицы, поэтому друзья предлагают Аману именно такой способ казни.
Глава 6
1. В ту ночь бежал сон от царя - этот момент является началом спасения
евреев и падения Амана, началом действия "излечения" (см. комментарии к
стиху 3:1). Талмуд говорит нам, что, возможно, Ахашверош размышлял о том,
что царица уже дважды пригласила Амана на пир, и ревность не давала ему
уснуть; в любом случае это было именно тем самым "незаметным чудом",
действие которых в мире разъясняет нам Свиток Эстер. Этот стих тоже, как и
стих 1:7, произносится с интонацией, необычной для чтения Свитка, так как
это - переломный момент в повествовании.
Свиток Эстер дает нам важный урок действия Провидения: именно в момент
сооружения виселицы Бог поворачивает развитие событий в противоположном
направлении.
В ту ночь бежал сон от царя - т.е. Царь Вселенной, да будет Он благословен,
повернул свое милосердие к евреям.
4. Аман же пришел тогда - не послушавшись совета Зереш прийти с утра, Аман
пришел посреди ночи, побуждаемый желанием поскорее расправиться с
Мордехаем, в совершенно неурочный час, и тем самым вызвал неудовольствие и
подозрение Ахашвероша.
Которое он приготовил для него - другой возможный перевод этой фразы:
"которое он приготовил себе" (т.е. слова "для него" можно вполне отнести к
Аману). Выполняется пословица: "Не рой другому яму...".
10. Тотчас же возьми... ничего не упусти из всего, что ты говорил - слова
царя свидетельствуют о растущем недоверии к Аману.
12. И возвратился Мордехай к царским воротам - то есть к власянице и посту,
так как он вернулся только к воротам, а во дворец не вошел. Мордехай не
только не обрадовался выпавшей ему почести, но наоборот, впал в еще большее
горе, так как его единственная заслуга перед Ахашверошем, казалось бы, была
растрачена попусту, без какой-либо пользы в деле спасения евреев. Своими
действиями Мордехай продолжал призывать евреев к раскаянию, которое он
считал основой спасения.
13. Все, что случилось с ним - Аман считал все происшедшее случайностью, он
рассуждал: "Ну, явился в неудачный момент, ну, поторопился и попросил
слишком много; в следующий раз явлюсь вовремя, долг Ахашвероша Мордехаю уже
оплачен, и он не откажет мне в моей просьбе: повесить Мордехая на дереве".
И сказали ему мудрецы его и Зереш, жена его - что судьба евреев подобна
качелям: когда они опускаются, то опускаются до пыли, когда поднимаются, то
поднимаются до звезд. То есть совет мудрецов был таков: так как мы видим,
что шансы евреев начали подниматься, то самое лучшее - подумать о
собственном спасении, и поэтому следует разобрать виселицу, идти к Мордехаю
и просить прощения.
14. И стали торопить - так что Аману не было дано даже решить, стоит ли
выполнять совет мудрецов; он был растерян и близок к панике. Таково
наказание худшим из злодеев: Бог не дает им времени исправиться.
Глава 7
3. И отвечала царица Эстер и сказала: если я нашла благоволение в очах
твоих, о Царь, и если царю благоугодно - Как правило, в Свитке Эстер слово
"царь" означает "Ахашверош" и лишь косвенно указывает на действия Бога, но
в данном контексте первое слово "Царь" относится только к Богу, а второе -
только к Ахашверошу (в иврите нет больших букв, так что из написания это не
видно).
Да будет дарована мне жизнь моя... и народ мой - Эстер просила сначала о
собственной жизни не потому, что она ей дороже, чем жизнь народа, но
потому, что сначала обращается к царю с менее неожиданной и более логичной
просьбой о защите, и на естественное движение Ахашвероша: "Что же надо для
этого сделать?" - отвечает: "Спаси жизнь моего народа". Кроме того, такая
последовательность просьб соответствует порядку в вопросе Ахашвероша.
4. Если бы мы в рабы и рабыни проданы были - если бы враг евреев хотел
сделать дело, выгодное для страны Ахашвероша, то он продал бы их в рабство,
а деньги внес бы в казну. Однако из того, что он хочет уничтожения евреев,
видно, что он стремится не к благу царства, а к достижению собственных
целей, используя аппарат государства как свое орудие.
6. И Аман затрепетал пред царем и царицею - наедине с каждым из них он
нашел бы, как выпутаться, но в присутствии обоих ему нечего было сказать.
7-8. И царь встал... и царь возвратился - в обоих выражениях употреблена
одна и та же грамматическая конструкция, то есть Ахашверош вернулся в том
же возбужденном состоянии, в каком вышел.
8. Аман припадает к ложу... Эстер - пирующие возлежали вокруг стола. Мидраш
говорит, что Аман умолял Эстер о прощении, но в тот момент, когда Ахашверош
входил в дом, ангел подтолкнул Амана, и тот упал прямо на Эстер.
И закрыли лицо Аману - слуги сделали это, так как было очевидно его
падение; приговоренным к смерти было принято закрывать лицо.
9. И сказал царю Харвона - Талмуд (Мегила 16а) рассказывает, что Харвона
был одним из советников Амана и вместе с ним участвовал в заговоре по
повешению Мордехая. Увидев падение Амана и испугавшись за свою жизнь, он
немедленно переметнулся на сторону Мордехая и Эстер и предложил повесить
Амана, пока тот его не выдал. Однако наши Мудрецы постановили, что пусть и
Харвона будет помянут добром (в стихах "Шушанот Яаков", которые читают
после Свитка Эстер): ведь его слова не дали Аману вернуть себе милость
Ахашвероша.
10. И гнев царя утих - Талмуд разъясняет, что слово "утих" (шехаха)
написано пророком Мордехаем в двойной форме (с двумя буквами "хаф"), потому
что утихло два гнева: гнев Царя Вселенной на евреев и гнев Ахашвероша на
Амана.
Глава 8
1. Сказала Эстер, что он для нее - насколько он близок ей как родственник и
воспитатель.
2. И снял царь перстень свой... и отдал его Мордехаю - то есть сделал
Мордехая главным министром.
Эстер же поставила Мордехая над домом Амана, подчеркивая этим
административные способности Мордехая.
3. И опять говорила Эстер пред царем - так как до той поры Ахашверош
отменил декрет об уничтожении только относительно Эстер и Мордехая.
11. Собраться - и во внешнем, и во внутреннем смысле, то есть
организоваться и объединиться, ибо только единая просьба евреев к Богу о
помощи могла дать им силы победить врага.
17. И многие из народов страны сделались иудействующими - это не было
настоящим переходом в иудаизм, который не должен совершаться из страха, но
они присоединились к позиции, занятой евреями.
Глава 9
3. И все князья... чествовали иудеев, потому что напал на них страх пред
Мордехаем - они боялись, что Мордехай сместит их.
5. И перебили иудеи всех врагов своих - первый указ Ахашвероша не был
отменен, и наиболее рьяные враги евреев заявили, что их намерение
уничтожить евреев не изменилось. Этими врагами, которые нападали на евреев,
даже видя, что им самим будет от этого ущерб, были Амалекитяне. Хотя евреи
первыми начали военные действия, они защищались от агрессии. Эта агрессия
выразилась в том, что враги евреев объединились в вооруженные отряды и
открыто объявили, что их цель - уничтожение евреев. Когда на тебя наводят
оружие и говорят: "Я тебя сейчас убью", -не следует ждать, пока это оружие
будет применено.
При поверхностном чтении у некоторых читателей возникает неправильное
впечатление, что комментарий составлен лишь с целью обелить неправедное
поведение евреев, погубивших 800 человек в Шушане и 75 тысяч в других
местах. Такой подход к комментариям несправедлив по нескольким причинам.
Во-первых, комментарий идет от тех же людей, которые писали Свиток, и, если
бы они хотели, они легко могли бы скрыть численность убитых и представить
поведение евреев с лучшей стороны. Во-вторых, Писание неоднократно обвиняет
евреев в тех преступлениях, которые они действительно совершали, порой даже
преувеличивая их проступки, - так что нет необходимости приписывать им
новые; такой критике подвергаются не только евреи тех поколений, о которых
идет речь в Свитке Эстер, но и другие, даже самые великие из евреев,
например, Моисей и праотцы. Но основным, по нашему мнению, должно служить
третье соображение: ведь те, кто в наше время, исходя из нетрадиционного
понимания Свитка Эстер, обвиняет евреев того поколения в жестокости,
реально обвиняют не только их, но евреев следующих поколений - вплоть до
религиозных евреев наших дней - за то, что они поддерживают евреев
поколения Эстер. В самом деле, какое нам было бы дело до этих жестокостей,
если бы они были совершены никому не известными, пусть даже как-то
генетически родственными нам людьми - мало ли жестокостей совершалось в
древнем мире. В том-то и дело, что обвинение против евреев, живших во
времена Эстер и Мордехая, в сущности направлено против современного
иудаизма и евреев, которые придерживаются Торы в наши дни. Но это обвинение
несостоятельно: ведь тогда нужно рассматривать действия евреев поколения
Эстер в той интерпретации, в которой их передает Традиция; именно их, а не
то, что мы могли бы им приписать, одобряет иудаизм.
Тора предписывает евреям не радоваться смерти врагов. В Притчах Соломоновых
сказано: "При падении врага твоего не радуйся". Но Амалек - особенный
случай, и его смерти можно радоваться (см. об этом подробнее в разделе 1.6.
"Война Израиля с Амалеком").
6-10. Талмуд сообщает нам, что несмотря на разрешение Ахашвероша "убивать
всех зложелателей", евреи не хотели воевать с теми, кто отказался от мысли
нападать на них. Чтобы отделить "недоброжелателей" от рьяных, активных
врагов, евреи, собравшись в отряды, дали также возможность врагам своим
собраться в отряды и выступить против них войной. Но уж этих врагов евреи
не только уничтожали в тот день, но и уничтожали остатки их в Шушане на
следующий день.
13. Пусть бы повесили на дереве - уже мертвых, для устрашения других
врагов. Их повесили на той высокой виселице, которую приготовил Аман, и они
висели друг под другом, как это изображено в Свитке (стихи 7-9).
10, 15, 16. А на грабеж не простерли руки своей - поскольку враги евреев
были агрессорами, то почему было не взять себе военную добычу? И почему эта
фраза повторена трижды? Потому что убитые были амалекитянами. (Другие
народы сначала также собирались уничтожить евреев, но потом испугались и
решили не нападать.) Про войну же с Амалеком сказано: "И ничего не берите
себе", ибо все, что есть у Амалека, заклято, и нельзя этим пользоваться.
19. Живущие в городах неукрепленных - только в крепости Шушане истребление
врагов продолжалось два дня, а во всех остальных городах - "городах
неукрепленных" - один день.
20. И описал Мордехай эти события - Мордехай написал Свиток Эстер (кроме
трех последних стихов, которые дописали члены Сангедрина).
22. Как такие дни, в которые добились иудеи покоя от врагов своих - при
всей нашей ненависти к Амалеку, мы все же празднуем не смерть амалекитян, а
спасение евреев.
Чтобы сделали их днями пиршества и веселья и посылания подарков друг другу
и подаяния бедным - перечислены заповеди Пурима (подробнее см. ниже в
разделе "Празднование Пурима").
26. Потому и назвали эти дни "Пурим", по имени "Пур" - если бы не жребий,
отсрочивший исполнение приказа, то Мордехай не успел бы изменить развитие
событий.
Выше (гл. 3, стих 7) сказано: пур, то есть жребий (гораль). Слово гораль
употребляется в Книге Ваикра (Левит) 16:8, где ясно, что это жребий не
случайный, что он определяется Богом. Что касается Амана, то все, и он в
том числе, думали, что он бросает пур, случайный жребий. Но Свиток
свидетельствует, что это был гораль, то есть жребий неслучайный, являющийся
лишь внешним выражением воли Бога. Таким образом, само название праздника
"Пурим" выражает его сущность: то, что кажется нам случайностью (пур), на
самом деле является Божественным Провидением (гораль).
27. Установили иудеи, и приняли на себя - стих этот имеет дополнительный
смысл: "и еще раз установили евреи то, что уже раньше приняли на себя" -
т.е. обязанность исполнения законов Торы, которая евреям Вавилонского плена
досталась как бы "по наследству", без их свободного выбора - эта
обязанность была ими добровольно принята вновь. Если до Вавилонского плена
Тору соблюдала лишь некоторая часть народа, то после него - весь народ. И
то, что по причине чуда Пурима мы удостоились как бы вторичного принятия
Торы, есть проявление общего правила: "когда мы стираем память об Амалеке,
то мы удостаиваемся Торы". После войны Моисея и Иеhошуа бен Нуна с Амалеком
(см. статью "Празднование Пурима") евреи получили Тору на Синае, а после
войны Мордехая они заново приняли ее на себя.
28. Должны быть памятны - в эти дни читается Свиток Эстер.
29. Эстер царица, дочь Авихаила - теперь, после смерти Амана, Эстер могла
открыто назвать свое происхождение.
Второе письмо - в котором Эстер и Мордехай разъясняли, что Пурим - не
просто праздник физического спасения, но праздник Божественного управления
миром. Свиток Эстер охватывает историю девятилетнего периода, с третьего по
двенадцатый год царствования Ахашвероша. Обыденное сознание никогда не
смогло бы связать отказ евреев подчиниться призыву Мордехая не ходить на
пир Ахашвероша и ряд дальнейших драматических событий: замужество Эстер,
заговор против царя, ненависть Амана, бессонницу царя и, наконец, войну в
месяц Адар, - растянувшихся на 9 лет. Заурядные люди полагали, что причиной
указа об уничтожении евреев был упрямый отказ Мордехая поклониться Аману,
поэтому они считали Мордехая ответственным за смертельную угрозу, нависшую
над народом.
30. Со словами мира и истины - Эстер и Мордехай настаивали на истине, т.е.
на своем, правильном, понимании событий Пурима. Но в то же время они
стремились к миру, а не к расколу с теми евреями, которые придерживались
другого взгляда на эту историю.
31. Как установил для них Мордехай, иудей, и Эстер-царица, и как они сами
установили - т.е. точка зрения Мордехая и Эстер не отменяла, а дополняла
точку зрения, первоначально принятую народом.
Мордехаю было дано более глубокое понимание событий, чем то, которое
предлагал заурядный здравый смысл. Он знал, что царский указ был наказанием
за слабость евреев, веселившихся на запретном пиру. Он знал, что его отказ
поклониться Аману был первым шагом на пути мужества и раскаяния, которые
только и могли спасти народ. Когда он и Эстер писали Свиток, он начал его с
пира Ахашвероша, потому что участие в нем было причиной тяжелого указа
Неба, указа, который был отменен спустя 9 лет. Свиток, кроме всего прочего,
учит нас, что наши духовные руководители зачастую различают смысл событий
намного лучше, чем мы, и следует внимательно прислушиваться к их мнению.
В связи с постом и молитвами их - непосредственно перед войной с Амалеком
евреи устроили дополнительный пост. Именно в память этого поста установлен
пост Эстер (13 адара). (См. об этом в разделе "Празднование Пурима".)
32. То есть благодаря стараниям Эстер и Мордехая запись Свитка Эстер и его
понимание были признаны всеми евреями.
Глава 10
1. Этот стих показывает, что после бурных событий Пурима жизнь царства под
управлением Мордехая вошла в норму. (Последние три стиха Свитка дописаны
членами Сангедрина, а не Мордехаем.)
2-3. Нет, таким образом, ничего плохого в том, что евреи, в частности,
Мордехай, активно участвуют в жизни страны - но только в том случае, если
они твердо придерживаются Торы и не преклоняются перед царством. Весь
Свиток демонстрирует нам, как тонко и точно должна быть выбрана в этом
вопросе правильная линия.
----------------------------------------------------------------------------
1) Все еврейские буквы имеют также значение цифр. Для каждого еврейского
слова можно подсчитать его "численное значение" - сложить численные
значения всех букв этого слова. Еврейская традиция считает, что слова,
имеющие одинаковое численное значение, как-то связаны друг с другом.
----------------------------------------------------------------------------
Пурим
К оглавлению книги "Пурим"
ОТ СОСТАВИТЕЛЕЙ
Все, вероятно, слышали историю про Мордехая и Эстер, спасших евреев
Персидской империи от уничтожения злодеем Аманом. Эта история изложена в
Свитке Эстер, входящем в ТаНаХ (Еврейскую Библию). Согласно еврейской
Традиции, Свиток Эстер был записан пророком Мордехаем после того, как
совершились события, о которых в нем говорится. Мордехай был одним из
членов Кнессет hаГдола - "Великого Собрания" Д еврейского Верховного
религиозного суда в Вавилонском плену. "Великое Собрание" сыграло
гигантскую роль в жизни евреев - оно дало изгнанному народу силы для
возвращения из плена, распространило Тору во всем народе, сделав ее
"наследием всей общины Израилевой". В частности, Великое Собрание заложило
основы Талмуда.
Множество идей и образов, являющихся неотъемлемой частью еврейской
культурной и религиозной Традиции и питавших наш народ в течение последних
двух с лишним тысячелетий, берут свое начало в Свитке Эстер. В Талмуде о
нем написано очень много; целый трактат Талмуда - "Мегила" ("Свиток") -
посвящен в большой степени этой книге. Текст Свитка, а также устные
комментарии к нему, вошедшие затем в талмудическую литературу, передавались
от учителя к ученику. Таким образом, на протяжении всех этих поколений
Свиток Эстер был неотделим от разъяснений к нему, изложенных в Талмуде.
Классическая трактовка Свитка Эстер в существенных моментах отличается от
прочтения Свитка средним "современным интеллигентным читателем", для
которого характерна, к сожалению, интерпретация Свитка в контексте чуждой
Свитку культуры. В этой книге мы стремились показать, как выглядит Свиток
Эстер с точки зрения еврейской Традиции.
1. МЕСТО ПУРИМА В ЕВРЕЙСКОЙ ИСТОРИИ
(по предисловию р.Н.Шермана к изданию "Мегилат Эстер" Арт Скролл)
Где в Торе содержится указание на Эстер? - - "И Я
совершенно скрою (hестер астир) лицо Мое в тот день за все зло, которое
сделал он [Израиль], обратившись к богам иным (Второзаконие З1:18)".
Талмуд, Трактат Хулин, 1З9б.
1.1. Исторический фон
1.2. "Сокрытие Лица Всевышнего" и причины этого
1.З. Семьдесят лет разрушения
1.4. Хронологическая таблица
1.5. Исчезновение завесы и "открытие Лица Всевышнего"
1.6. Война Израиля с Амалеком
----------------------------------------------------------------------------
1.1. Исторический фон
Талмуд (см. эпиграф) говорит нам, что времена Мордехая и Эстер - это
времена "сокрытия Лица Всевышнего". "Сокрытие Лица" - это такое состояние
мира, когда люди не ощущают Божественного Управление миром, они в
растерянности, не знают, как поступить. Им кажется, что Бог "скрылся",
оставил мир на произвол "случайных сил".
Но как же могла быть эпоха Мордехая и Эстер временем "сокрытия лица"? Ведь
в то время еще были пророки, а сама сущность пророчества заключается в том,
что пророк непосредственно общается со Всевышним и открывает людям Его
величие. Иное дело наше смутное время. Сегодня многие спрашивают: "Как мы
узнаем, когда придет Машиах (Мессия), кто возвестит нам об этом? Если бы
только у нас был пророк - тогда мы бы узнали...". Но во времена
вавилонского изгнания, даже в последние его годы, то есть в те дни, когда
происходит действие Свитка Эстер, еще жили пророки: Даниэль и Мордехай,
Барух бен Нерия и Эзра, Хаггай (Аггей) и Захария, Малахи и еще многие
другие.
Через пятьдесят два года после разрушения Храма исполнилось пророчество:
Кир, царь Персии, издал указ о восстановлении Дома Бога в Иерусалиме.
Пророк Исайя предсказал это за двести лет до этих событий. "Так сказал Бог
помазаннику Киру... ради Иакова, раба Моего и Израиля, избранника Моего...
он построит город Мой и изгнанников Моих отпустит" (Исайя 45). Указ Кира
был издан за два года до того, как Ахашверош (Артаксеркс) стал царем и за
четыре года до событий, описанных в Свитке Эстер.
Хотя праведный персидский царь разрешил евреям вернуться на родину, но
только сорок две тысячи из них откликнулись на его призыв, миллионы же
остались в изгнании. Так происходит всегда, когда Бог скрывает Свое Лицо от
людей: смятение, сомнения и страх овладевают ими. Чего Бог хочет от нас?
Где и как мы должны исполнить Его волю? Как мы узнаем о ней?
Таков был исторический фон, на котором разыгралась драма Пурима. Еврейский
народ был разбросан и растерян. В Вавилоне возродилось изучение Торы;
однако даже среди наиболее выдающихся представителей народа были такие,
которые спрашивали, должны ли они оставаться верными своему союзу с Богом
после того, как Он лишил их возможности жить на Его земле; ведь женщина,
которую выгнал из дома супруг, не должна более хранить верность брачному
союзу, а отпущенный на свободу раб не подчиняется своему хозяину. Этот
страшный вопрос можно понять как еще одно печальное указание на то, что
Лицо Бога было скрыто за множеством завес.
Кир перевел свою столицу в город Шушан (Сузы) в земле Элам. Туда же
переехали Мордехай и Даниэль, но они не смогли организовать обучение Закону
Моисея на том уровне, на котором оно велось в уже давно сложившихся и
процветающих академиях Вавилона. К Эламу, резиденции царской власти, были
обращены надежды еврейского народа; но там отсутствовал дух Торы. Еще одна
завеса скрыла Лицо Бога.
Работы по восстановлению Храма продолжались, несмотря на набеги враждебных
племен, живших вблизи Иерусалима. Однако в последние месяцы своего
царствования Кир изменил отношение к евреям и запретил новым группам
изгнанников возвращаться в Землю Израиля. Это препятствие вызвало отчаяние
в среде тех, кто уже находился в Иерусалиме, и работы, начатые с такими
надеждами, были приостановлены. И все же восстановление Храма не было
запрещено, хотя встречало все больше препятствий.
Правление Кира длилось недолго. Всего через два года после того, как он
отдал приказ о восстановлении Храма, царем обширной персидской империи стал
Ахашверош. Новый царь не был другом евреев. У тех, кто только начинает
знакомиться со Свитком Эстер, может создаться впечатление, что он был всего
лишь добродушным пьяницей, находившимся под влиянием Амана. Однако это не
так. Его жена, царица Вашти, внучка Навуходоносора, яростно возражала
против слабых попыток восстановить Храм, и настояла на том, чтобы Ахашверош
положил конец делу, начатому Киром. После того, как из Иерусалима пришло
письмо, написанное врагами евреев во главе с сыновьями Амана, в котором
говорилось, что строительство Храма на самом деле лишь предлог для
восстания евреев против метрополии, Ахашверош запретил продолжать работы в
Иерусалиме. Он был только рад внять советам своей жены и донесениям своих
наблюдателей. Итак, казалось ясным, что пророчеству Исайи не суждено
сбыться. Казалось, Лицо Бога, то есть Его воля, окончательно скрылось от
евреев. Быть может, и в самом деле евреи были так же одиноки и покинуты,
как жена, отосланная своим мужем?
Были еще пророчества, более близкие по времени к эпохе Вавилонского
пленения, чем пророчество Исайи. Они стали для евреев в лучшем случае
источником разногласий, в худшем - отчаяния.
"Ибо так сказал Бог: когда пройдут семьдесят лет вашего пребывания в
Вавилоне, тогда Я вспомню вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы
возвратить вас в место сие" (Иеремия 29:10).
"Я, Даниэль, вычислил по книгам число лет, о котором было сказано слово
Бога к Иеремии, пророку, и вот: семьдесят лет продлится разрушение
Иерусалима" (Даниэль 9:2).
1.2. "Сокрытие Лица Всевышнего" и причины этого
Означал ли указ Кира исполнение пророчества? Если да, то как мог Ахашверош
так просто отменить его? Был ли милостивый жест Кира проявлением воли Бога,
пожелавшего дать евреям возможность проявить свою любовь к Иерусалиму? И не
потому ли, что любовь эта оказалась недостаточной, им было отказано даже в
этом хрупком ростке избавления?
Что происходит, когда Лицо Бога скрывается от нас? Люди перестают видеть,
как Его Рука творит историю. До этого момента кажется несомненным, что
удачи и поражения еврейского народа зависят от его союза с Богом и верности
Его учению. В словах Торы и пророков евреи умели видеть предостережения и
обещания, и если хранили верность Завету, то получали вознаграждение в этой
жизни. Если же они были глухи к Его слову, возмездие не заставляло себя
ждать. Так было, когда Воля Бога была им открыта и ясна. Когда же Его Лицо
скрылось, евреям стало казаться, что они зависят от капризов правителей,
изменчивости природы и превратностей истории. Улыбка Кира значила больше,
чем пророчество Иеремии, а нахмуренные брови Ахашвероша - чем
предостережения Моисея.
Талмуд говорит нам: "Где в Торе содержится указание на Эстер? Там, где
говорится о сокрытии Лица Бога. Само имя "Эстер" указывает на это сокрытие"
(см. эпиграф к этому разделу).
На первый взгляд казалось, что Бог отдалил себя от людей. Но на самом деле
еврейский народ сам создал разрыв между собой и Богом. На это сокрытие и на
причины его возникновения указывает Тора: евреи начали забывать о своей
полной зависимости от Бога, притупилось их восприятие первой заповеди: "Я -
Господь, Бог твой". Евреи, таким образом, сами были повинны в том, что Лицо
Бога стало невидимо, сами создали преграду, скрывшую от них Его Волю.
Но именно этому смятенному и испуганному поколению предстояло сорвать
завесу, скрывавшую от него Бога, или, вернее, признать, что природа,
история, весь мир - лишь созданная Им иллюзорная декорация, скрывающая Его
только от тех, кто слеп. Величие Мордехая и Эстер состояло в том, что они
вновь нашли Его для себя, открыли Его Волю другим, и, на долгие века
рассеяли тьму, скрывавшую Его Лицо.
1.З. Семьдесят лет разрушения
Еврейская Традиция предлагает совсем иной подход к истории, нежели тот,
который укоренился в европейской культуре и к которому мы привыкли.
Существует Храм или разрушен - для многих это второстепенный вопрос,
поскольку он относится, по их мнению, к сфере культуры, а не политики;
главным вопросом в таком случае является существование еврейского
государства. Но этот вопрос сам по себе не имеет мирового значения; тот
Иерусалим, который Кир даровал своим еврейским подданым, то есть город и
его непосредственные окрестности, может представляться всего лишь точкой на
карте мира, не более значимой, чем любой другой город, дарованный своим
подданым добросердечным правителем. Многие привыкли к такому пониманию
истории и абсолютно убеждены в том, что если Священная Земля и имела
какое-то значение, то лишь как страна, расположенная на пересечении дорог,
соединяющих три континента.
Но наша Традиция совершенно иначе понимает историю этого периода.
Пророчество Иеремии, подобно мечу, висело над головами монархов. Для них
Храм был не просто зданием, он воплощал собой жизненную философию, резко
отличающуюся от той, которую исповедовали они сами. Бог Израиля был силой,
которая несла гибель царям, от Фараона до Санхерива. Если Его народу
суждено было спасение, то, значит, Он должен был низложить царей и
правителей всех стран, порабощавших евреев. Так Он делал всегда, когда
угрожали Его народу. Вот почему, когда Аман пытался убедить Ахашвероша в
том, что евреев можно уничтожать безнаказанно, царь, хотя и ненавидел
евреев, колебался.
"Я боюсь, что их Бог сделает мне то же, что сделал Он моим
предшественникам", - возражал он. Аман отвечал ему: "Евреи спят. Они не
соблюдают больше Закон, как делали когда-то, и не заслуживают Божественного
заступничества" (см. ниже комментарий к Свитку Эстер, стих З:8).
Аман и Ахашверош были более проницательны, чем сами евреи. Они тоже видели
завесу, скрывающую Лицо Бога от евреев, но понимали, что эта завеса
соткалась в результате ошибочных поступков самих людей.
Пророчество Иеремии устрашало не одно поколение монархов и их советников.
Всевышний провозгласил, что Вавилон будет господствовать лишь семьдесят
лет, и семьдесят лет Иерусалим будет лежать в развалинах. Если пророчеству
суждено было сбыться, то, значит, монархам предстояло лишиться полноты
власти, а империям суждено распасться. В ожидании исполнения пророчества
цари избегали проявлять неуважение к невидимому и непонятному Богу евреев,
боясь вызвать Его гнев. Они жили в страхе, но и в надежде на то, что
разрушение Храма означает конец Его власти, а также, что в результате
спячки, охватившей еврейский народ, связь между ним и Богом распалась 1).
Известно было, что если через семьдесят лет пророчество Иеремии не
исполнится, Иерусалим навсегда останется "вспаханным полем и приютом для
лисиц". Валтасару, внуку Навуходоносора и наследнику его престола, это
пророчество было хорошо известно.
Вавилонская Империя была основана Навуходоносором в ЗЗ18 году от Сотворения
Мира (442 г. до н.э. по общепринятому летоисчислению). Он царствовал сорок
пять лет. Его сменил его сын Эвил Меродах, который царствовал двадцать три
года. Его преемник Валтасар, вступив в третий год своего правления, с
трепетом считал дни по мере того, как приближался конец семидесятого года.
И вот эти семьдесят лет, как ему казалось, истекли. Валтасар ликовал и
искал способ показать свое презрение к Богу, которого уже не боялся. Он
устроил пир, который вошел в легенду как образец дикой оргии. В честь
своего празднества он сделал то, на что не осмелился даже его дед: он вынул
из сокровищницы сосуды Храма, чтобы использовать их в своем необузданном
пиршестве. А почему бы и нет? Иеремия ошибся. Вавилон пережил роковой срок,
и Иерусалим не был восстановлен. Но ошибся Валтасар. К утру он был уже
мертв.
Несколько ниже мы обсудим способ, которым были вычислены эти семьдесят лет.
Сейчас, однако, мы хотим отметить, что ни один вавилонский царь, даже после
разрушения Иерусалима, не осмеливался осквернять священные сосуды. Они
хорошо знали, что хотя в политическом отношении Иудея была лишь небольшой
провинцией, в духовной сфере она представляла собой значительную силу.
Пророчество было для них реальностью, и они понимали, что каждого, кто
осмелится осквернить священные сосуды, ждет жестокое наказание.
Валтасар погиб в ту же самую ночь и, как разъясняет Талмуд, он был наказан
за свою наглость. Он был убит Дарием, мидийцем, и зятем Дария Киром,
персом. Дарий предложил трон Киру, но последний отказался, так как в
пророчестве Даниэля было сказано, что Вавилонское царство перейдет сначала
к Мидии, а потом к Персии. Таким образом, с помощью пророчества был решен
государственный вопрос: кто займет трон империи. Дарий процарствовал год, а
Кир - менее трех лет. В ЗЗ92 году (З68 г. до н.э.) Ахашверош взошел на трон
Персидской империи в Сузах. Он тоже посматривал на календарь. Ахашверош не
хотел ошибиться. Согласно его расчетам, семьдесят лет истекали на третий
год его царствования. Он отпраздновал это событие стовосьмидесятидневным
пиром, с описания которого начинается Свиток Эстер. И он тоже, чтобы
ознаменовать свое освобождение от страха перед пророчеством Иеремии, сделал
то, что ранее бы не дерзнул: осквернил священные сосуды Храма. Его расчет
был также ошибочен, но он избежал мгновенного возмездия, так как, согласно
Воле Бога, он должен был стать отцом того, кто исполнит слова пророков, то
есть Дария II, сына Эстер, при котором был восстановлен Храм.
Девять лет спустя Эстер пришла просить за свой народ, и царственно щедрый
Ахашверош, как известно, сказал ей, что она может просить все, что угодно,
хоть половину царства: все будет исполнено. Талмуд говорит, что он сказал
ей, что она может просить обо всем, кроме того, что может повлиять на
судьбу царства. И что же это было? Восстановление Храма. Не будем забывать
о том, что в то время Ахашверош не знал, что его жена еврейка, а она
никогда не давала ему повода думать, что Храм, давно лежавший в развалинах,
представляет для нее какой-либо интерес. Тем не менее, проявляя щедрость,
которую вряд ли кто-нибудь другой проявил бы с целью утешить свою жену, он
счел необходимым предупредить ее, что из всех возможных просьб есть лишь
одна, которую он не может исполнить, потому что ее исполнение несет
непоправимый ущерб его царству: Храм не должен быть восстановлен. Хотя лишь
сорок две тысячи евреев вернулись на родину, Святой Город и Святая Земля не
давали покоя правителям.
Как уже упоминалось выше, Иеремия утверждал, что должно пройти семьдесят
лет господства Вавилона, прежде чем Бог вспомнит о евреях; Даниэль же
говорит, что должно пройти семьдесят лет со дня разрушения Иерусалима. Как
мы уже видели, все цари этого периода со страхом ожидали окончания этого
семидесятилетнего срока, и каждый из них в свою очередь пытался определить
этот момент. В нижеследующей таблице приведены основные даты и события
данного периода и показано, какие из них были связаны с действительным
окончанием семидесятилетнего срока, а какие - с кажущимся.
1.4. Хронологическая таблиица
Необходимо отметить, что существует значительное расхождение между
Традиционной датировкой событий и датировкой, принятой в современной
исторической науке. В отношении персидского периода еврейской истории эти
расхождения составляют до двухсот лет. Возможны различные пути разрешения
этого противоречия. Мы придерживаемся здесь Традиционной хронологии.
Годы от
Сотворения
Мира
События
ЗЗ18 Навуходоносор вступает на трон Вавилонской империи.
ЗЗ19 Навуходоносор побеждает царя Иудеи Иеhоякима.
ЗЗ27 Навуходоносор уводит в плен царя Иехонию вместе с
выдающимися людьми Иудеи.
ЗЗЗ8 Навуходоносор разрушает Храм и изгоняет евреев.
ЗЗ89 Валтасар, ведший отсчет семидесяти лет от восхождения
на трон Навуходоносора, устраивает празднество и погибает. Он считал,
что пророчество о "семидесяти годах господства Вавилона" относится к
правлению его династии.
ЗЗ90 Кир приказывает восстановить Храм. Прошло семьдесят
лет с начала первого изгнания - завоевания Иудеи. Бог вспомнил об
Иерусалиме, как Он обещал Иеремии, но время спасения его еще не настало.
ЗЗ92 Ахашверош становится царем и приказывает прекратить
восстановление Храма.
ЗЗ94 Ахашверош на третьем году своего правления решает, что
назначенные семьдесят лет уже прошли (он вел счет от изгнания царя
Иехонии; хотя, согласно календарю, прошло только 67 лет, Ахашверош,
следуя древнему обычаю, считает неполный год царствования за полный
год).
З405 События Пурима.
З406 Ахашверош умирает, и ему наследует Дарий II, сын Эстер.
З408 Дарий приказывает возобновит восстановление Храма.
Прошло семьдесят лет со дня разрушения Иерусалима. Исполнилось
пророчество Даниэля.
На первый взгляд, столь сильные расхождения в истолковании царями
таинственного семидесятилетнего срока могут вызвать удивление. Разве пророк
не объяснил точное значение своих слов? Разве Мудрецы не поняли их
значения?
Пророк понимает лишь столько, сколько Бог хочет, чтобы он понял, и
объясняет лишь то, что Бог хочет, чтобы он объяснил. Вера в то, что
теперешнее изгнание евреев тоже когда-нибудь закончится - это один из
"тринадцати принципов Маймонида", составляющих основу иудаизма. Когда
настанет время, евреи поймут истинное значение многих пророчеств, в которых
говорится об изгнании и о путях избавления, но до тех пор их слова остаются
темными и непонятными. Не в том состояла воля Бога, чтобы вручить нам
раскрытую книгу и указать в точности, как будут происходить события,
ожидающие нас в будущем. Часто и сам пророк не понимает до конца значение
Божественного слова, передаваемого его устами. Классический пример - пророк
Иона. Пророчествуя: "Ниневия будет перевернута", он был уверен, что
предрекает разрушение великого города - Ниневия будет перевернута, подобно
Содому и Гоморре. Когда же люди города раскаялись и были прощены, стало
ясным, что Ниневия была действительно "перевернута", но в моральном и
религиозном смысле. Слова пророчества: "Ниневия будет перевернута" -
содержали два возможных значения: если жители ее раскаются, она будет
перевернута духовно, и жизнь людей будет спасена; если же они не раскаются,
она будет перевернута, разрушена физически.
Одним из ключевых пророчеств еврейской истории было обещание, которое
Всевышний дал Аврааму: "... пришельцами будут потомки твои в земле чужой и
поработят их, и будут угнетать четыреста лет" (Бытие 15:1З). Когда начнутся
эти четыреста лет? Отсчитывать ли их с рождения Ицхака, потомка Авраама,
или со смерти Авраама, или с момента заключения этого союза, или со времени
изгнания? Будет ли этих лет ровно четыреста? Будут ли изгнанные жить все
время в одной стране? Все это разъяснилось лишь спустя много лет.
Когда Бог хочет, чтобы Его слова были поняты сразу, Он делает их ясными.
Что же касается бесчисленных пророчеств о пришествии Мессии, Конечном
Избавлении и Конце Света, ясность нам пока не дана. Поэтому даже великого
рабби Акиву удалось убедить в том, что Бар Кохба был Мессией и что ему
суждено было исполнение конечного плана Творения и осуществление всех
пророчеств и обетов. Ошибка рабби Акивы никоим образом не умаляет его
величия и не вызывает сомнения в истинности пророчеств, которые должны
осуществиться. Каждый ребенок, изучающий Тору, знает, что четырехсотлетний
период изгнания, о котором говорилось выше, начинается с рождения Ицхака,
но это знание стало несомненным и всеобщим лишь после Исхода евреев из
Египта. Таким образом, лишь будущие события осветят, подобно молнии, смысл
многих мест Торы, кажущихся нам сейчас темными и неясными.
1.5. Исчезновение завесы и "открытие Лица Бога"
История еврейского народа, вплоть до вавилонского изгнания, полна чудес. В
каждом поколении евреи были свидетелями чудес, или хотя бы слышали о них
достоверные рассказы. Посещение Храма заключало в себе возможность увидеть
бывшие в нем чудеса - увидеть творящую руку Бога. Однако иудаизм не основан
на чудесах: вера должна иметь более глубокие корни. Чудеса иногда можно
объяснить естественными причинами или неправильно истолковать их сущность.
Более того, если человек во всем полагается на чудо и придает ему большое
значение, вера его может ослабнуть. Ведь он забывает о том, что Бог
постоянно руководит тем, что мы, за неимением лучшего определения, называем
природой. Когда мы, читая Шмоне Эсре ("Восемнадцать Благословений" Д
основная еврейская молитва, читаемая трижды в день), благодарим Бога за то,
что Он каждый день совершает нам Свои скрытые чудеса, мы не просто
произносим красивые слова. Жизнь существует лишь потому, что Бог творит ее
постоянно; мир исчез бы молниеносно, если бы Всевышний хоть на миг перестал
питать его.
Мы часто подчеркиваем, что вся история еврейского народа представляет собой
цепь чудесных событий и примеров Божественного вмешательства. До
определенной степени это скрывает от нас сущность Его власти. Когда придают
слишком большое значение творимым Им чудесам, забывают о том, что Он
направляет нас всегда и всюду. В языке иврит слово "вселенная" - олам -
происходит от корня, означающего "скрытый", ибо в этом мире Бог скрыт от
нас.
Человек должен сам найти истину во мраке. Тот, кто хочет быть неверующим,
всегда найдет себе "естественное объяснение" событий. Потоп произошел в
1656 г. от Сотворения Мира; и строители Вавилонской Башни изобрели теорию,
согласно которой через каждые тысяча шестьсот пятьдесят шесть лет основы
мира сотрясаются, что вызывает потоп, а до наступления этого срока люди
могут считать себя в безопасности и делать все, что им заблагорассудится.
Подобным же образом Фараон нашел объяснение Казням Египетским, а Валтасар
обосновал свое неверие с помощью расчетов. Так происходит во все времена.
Всевышний не внедряет веру насильно в наши сердца. Человек может молиться
три раза в день, в точности соблюдать все заповеди - и все же быть
убежденным в том, что успех его деловой или научной карьеры основывается
исключительно на тяжелом труде, образовании, сумме капиталовложений,
искусном планировании и т.п., ставя под сомнение зависимость своей судьбы
от Бога. Всевышний помещает нас в мир, где Он скрыт от нас. Он ждет, что мы
сами найдем путь к истине, ибо Он дал нам для этого достаточно
свидетельств. Остальное зависит от нас.
Ко временам Эстер и Мордехая период явных чудес в еврейской истории
закончился. С этого момента еврейская история приобрела иной характер.
Теперь евреи были должны понять, что не только небесный огонь и
расступившиеся воды морские, но и события повседневной жизни есть
проявление Его Воли.
Свиток Эстер - это единственная из двадцати четырех книг ТаНаХа, в которой
не упоминается имя Бога. Талмуд разъясняет нам, что слово "царь" в Свитке
является указанием также и на Бога, Царя вселенной; тем не менее, то, что
Его Имя не называется прямо, выделяет книгу Эстер из всех остальных книг
Священного Писания.
Это совсем не случайно. Чудо Пурима произошло в последние годы вавилонского
изгнания, в то время, когда Бог был скрыт от людей за тысячи завес, когда
евреи мучительно пытались выяснить для себя, должны ли они оставаться далее
верными своему Богу. Именно в это время, в земле Элама (где евреи казались
оторванными от Торы даже больше, чем в других местах) "случайные" события
составили причудливые цепи причинно- следственных связей.
Вот звенья одной из этих цепочек: пир, устроенный Ахашверошем, оказался для
царицы Вашти роковым, и Эстер заняла ее место. Поскольку Эстер стала
царицей, она смогла, благодаря своему высокому положению, во-первых,
успокоить подозрения Амана, пригласив его принять участие в своей трапезе,
а, во-вторых, убедить царя спасти ее народ.
Другая цепочка: Бигтан и Тереш составили заговор с целью убийства
Ахашвероша. Но царь, благодаря Эстер, назначил Мордехая на высокую
должность, Мордехай подслушал разговор Бигтана и Тереша и рассказал о нем
Эстер, а она рассказала царю о преданности Мордехая. Это событие было
записано в царских хрониках, где и осталось забытым до решающей ночи, когда
"сон бежал от царя".
Еще одна цепочка "случайных" событий: царь назначил Амана на высокий пост,
и поэтому все должны были преклониться перед вновь возвышенным потомком
Агага. Мордехай отказался делать это. Аман, уверенный в своей власти и в
своем влиянии даже на царицу Эстер, пригласившую его на пир, построил
виселицу и явился просить царского разрешения повесить Мордехая как раз в
тот момент, когда Ахашверош узнал, что именно Мордехай когда-то спас ему
жизнь.
Когда развитие событий достигло апогея, части Божественного плана
соединились в единое целое, спасшее евреев и навсегда показавшее им, что и
теперь Бог продолжает присутствовать во всем; что так было и будет всегда,
даже когда Его присутствие проявляется лишь в действиях того или иного
царя, в отдельных случайных происшествиях, в ставящих нас в тупик событиях
истории, смысл которых раскрывается для религиозного человека в словах: "Я
Д первый и Я Д последний, и кроме Меня нет Бога (то есть нет, кроме Меня,
ни одной движущей силы на земле)" (Исайя, 44:6).
1.6. Война Израиля с Амалеком
(по материалам "Сефер hа-Тодаа" и "Мегилат Эстер" Арт Скролл")
История Пурима представляет собой один из эпизодов войны Израиля с Амалеком
- войны, которая началась с возникновением обоих народов и закончится лишь
в Конце Дней. Первое их столкновение описано в книге Исход (17:8-16):
"И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рефидим. И сказал Моисей Иеhошуа:
выбери нам мужей и пойди сразись с Амалеком; завтра я буду стоять на
вершине холма с посохом Божьим в руке моей. И сделал Иеhошуа, как сказал
ему Моисей о сражении с Амалеком; а Моисей, Аарон и Хур взошли на вершину
холма. И было, как поднимет Моисей руку свою, одолевал Израиль; и как
опустит руку свою, одолевал Амалек. Но руки Моисея отяжелели; и взяли они
камень, и подложили под него, и он сел на него, а Аарон и Хур поддерживали
руки его, один с одной, другой с другой стороны, и были руки его тверды до
захождения солнца. И низложил Иеhошуа Амалека и народ его острием меча. И
сказал Господь Моисею: запиши это на память в книгу и внуши Иеhошуа, что Я
совершенно сотру память Амалека из-под неба. И построил Моисей жертвенник,
и нарек имя ему "Господь - Нисси" (Господь - чудо/знамя мое). И сказал он:
вот рука на престоле Господа, что война у Господа против Амалека из рода в
род".
И в Субботу перед Пуримом, кроме обычного недельного раздела 2) Торы,
читают еще и отрывок "Помни, что сделал тебе Амалек". Этот отрывок так
важен, что сама Суббота перед Пуримом называется Шабат Захор - "Суббота
"Помни!". Вот этот отрывок (Второзаконие 25:17-19): Помни, что сделал тебе
Амалек на пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на
пути и перебил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и
не побоялся он Бога. И вот, когда успокоит тебя Господь, Бог твой, от
всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь, Бог твой,
дает тебе в удел для владения ею, сотри память об Амалеке из под небес;
не забудь.
Такова заповедь Торы, обращенная к каждому еврею: хранить в своем сердце
ненависть к Амалеку и его потомству, вспоминать об их злодеяниях и
рассказывать детям своим и всему своему поколению о том, что сделал он при
выходе нашем из Египта; до того, как истребится память о нем из мира и
сотрется имя его, и не останется из его потомков никого уцелевшего: ни
мужчины, ни женщины, и ни одной вещи, называющейся его именем.
Чтобы выполнить эту заповедь, то есть, чтобы вспомнить вслух о злодеяниях
Амалека, установили Мудрецы ежегодное публичное чтение отрывка "Помни" по
свитку Торы, и это чтение происходит в Субботу перед Пуримом, поскольку
Аман есть потомок Амалека. Если человек болен и не может прийти в синагогу,
то ради выполнения этой заповеди Торы разрешено даже специально принести к
нему домой из синагоги Свиток Торы, что не разрешается делать ради обычного
субботнего чтения.
Тора учит нас милосердию и состраданию. Одна из ключевых ее заповедей Д
"Возлюби ближнего своего как самого себя" (Левит 19:18). Тем не менее,
заповедь об Амалеке предписывает нам прямую ненависть. Никаких других
врагов (например, египтян) Тора не призывает ненавидеть. Что же касается
Амалека, то Писание сообщает нам, что царю Шаулю было заповедано убить всех
амалекитян и уничтожить все их имущество. Почему об Амалеке установлен
столь суровый закон?
Мы можем сказать, что только Всевышний знает истинную сущность любого
человека и его будущее, и только Он вправе отнять у человека жизнь, которую
дал ему, поскольку Ему принадлежат жизнь и смерть, - и только Он имеет
право издать закон, кажущийся нам жестоким. В этом смысле мы лишь орудие в
его руке З). В наше время закон о необходимости убить амалекитянина
неприменим: сейчас нет людей, о которых было бы точно известно, что они
происходят от Амалека, однако амалекитяне, рассеянные в других народах,
живут и сегодня. Как и прежде, жива идеология Амалека, и потому закон о
ненависти к нему остается в силе.
Чтобы понять смысл этого закона и его глубокую связь с Пуримом, сначала
рассмотрим, что представляет собой Амалек и каковы его взаимоотношения с
Израилем.
Первый Амалек, родоначальник амалекитян, был сыном Элифаза - первенца Эсава
и его рабыни Тимны. При этом сама Тимна родилась от связи Элифаза с матерью
Тимны, которая была в то время женой царя Сеира. То есть Амалек происходит
от союза, который представлял собой одновременно прелюбодеяние и
кровосмешение (см. главу З6 книги Бытие, комментарий Раши).
"Сказал Эсав Амалеку: "Сколько раз я пытался убить Яакова, но не был дан он
в мою руку. Теперь ты направь мысль свою, чтобы осуществить мою месть!".
Ответил Амалек: "Как смогу я одолеть его?". Сказал Эсав: "Расскажу я тебе о
законах их, и когда увидишь, что пренебрегают они ими, тогда нападай"
(Мидраш).
Сильна ненависть Амалека к Израилю, ее нельзя даже уподобить обычной
враждебности к евреям злодеев всего мира. Ибо ненависть амалекитян
постоянна, она не утихает ни на миг, ее нельзя смягчить ни подкупом, ни
компромиссом. Когда другие народы поднимаются против евреев, то, ощутив на
себе карающую руку Бога, они на время оставляют евреев в покое. Но Амалек,
даже когда он видит чудеса, призванные воздать злом за врагам евреев за
причиненное им зло, и даже когда он знает, что от войны будет ущерб ему
самому, он все равно идет воевать. Потому что сам Амалек, весь его народ и
все его потомство добиваются не блага для себя, но лишь уничтожения евреев;
у них нет никаких иных ценностей, кроме ненависти к Израилю, и в жизни их
нет никакого иного содержания, кроме войны с евреями.
Сказано в пророчестве Билама (Валаама): "Первый из народов Амалек, но конец
его - гибель" (Числа 24:20).
Амалек стремился к господству над миром, Израиль же - препятствие для него
на этом пути. Амалек ведет свое происхождение от Авраама 4) и хочет
по-своему унаследовать его центральную роль среди народов. Но для этого ему
необходимо избавиться от истинных потомков Авраама, его наследников не
только по крови, но и по духу - от Израиля. Цель Амалека - уничтожить
свет, который несет Израиль, и распространить в мире тьму.
Когда Израиль вышел из Египта, то все окрестные народы трепетали, видя
крушение сильнейшей в том мире Египетской империи. Никто не осмеливался
напасть на евреев. Но Израиль шел получать Тору, и Амалек не мог этому не
воспрепятствовать. Ради войны с евреями он дошел даже до Рефидим, очень и
очень далеко от места, своего обычного проживания.
Израиль - источник святости в мире; Амалек - источник нечистоты. Все
остальные народы находятся между этими двумя полюсами. Судьба мира - то
есть обращение народов мира к Всевышнему, их духовное исправление и
установление Царства Бога на земле - зависит от того, какой из двух полюсов
окажется сильнее. Все народы мира имеют в своих душах склонность к добру, и
они могут рано или поздно достичь святости. Амалек же в принципе не может
этого сделать, в его душе вообще нет основы добра, она вся есть зло и
нечистота. Уничтожение Амалека - это залог (и в каком-то смысле даже
синоним) обращения народов мира к святости. Поэтому Тора говорит: "Война у
Господа с Амалеком из рода в род". И в этом смысле следует понимать
заповедь, данную Израилю: "Сотри память об Амалеке из-под небес, не
забудь!".
И вот еще в каком аспекте Амалек есть полная противоположность Израиля:
сказано об Израиле: "Вот народ, который живет отдельно и между народами не
числится" (Числа 2З:9). Амалек же растворился среди народов мира, чтобы
разжигать их ненависть к Израилю, стремясь тем самым хоть таким образом
стать "первым из народов".
Очень важно отметить, что описание состояния евреев перед первой войной с
Амалеком (Исход 17:7) заканчивается словами сомнения "есть ли Господь среди
нас, или нет?". Сомнение евреев в Божественном присутствии предшествовало и
всем остальным войнам с Амалеком. В этом сомнении и черпает Амалек свои
силы в борьбе с евреями.
У нечистоты нет собственного источника существования, она питается из
"отбросов сил святости". Силы евреев исходят непосредственно из источника
святости в мире. Когда они отступают от путей, которые Бог заповедал евреям
в Своей Торе, то эти силы превращаются в "отбросы", питающие нечистоту.
Только тогда нечистота может побеждать! На это указывает сам выбор Амалеком
места для войны: "И пришел Амалек и воевал с Израилем в Рефидиме".
"Рефидим" - Рифьйон ядаим - "ослабление рук" евреев в следовании Богу. То
есть Амалек последовал совету Эсава, сказавшему: "Нападай, когда увидишь,
что они не выполняют свои законы".
Сказано в Талмуде (Трактат Рош hа-Шана, 29а): "Разве руки Моисея выигрывали
или проигрывали войну? Но это говорит тебе, что когда Израиль обращает свои
взоры к Небу и подчиняет сердце Богу, то он побеждает Амалека, а если нет,
то падает перед ним".
При первом появлении Амана в Свитке Эстер (З:1) сказано: "После этих
событий возвысил царь Ахашверош Амана, сына Амдаты, Агагитянина...". Аман,
поставивший своей целью уничтожение евреев, был потомком Агага, царя
амалекитян времен войны царя Шауля с Амалеком. Первая Книга Шмуэля (гл. 15)
рассказывает нам о том, как пророк Шмуэль (Самуил) послал царя Шаула
(Саула) воевать с амалекитянами и о том, какие события при этом произошли:
"И сказал Шмуэль Шаулу: меня послал Господь помазать тебя на царство над
народом Его, над Израилем, а теперь прислушайся к голосу речей Господних.
Так сказал Господь Цеваот: помню Я, что сделал Амалек Израилю, как он
противостоял ему на пути при выходе его из Египта. Теперь иди и порази
Амалека; и истребите все, что у него; и не щади его, а предай смерти от
мужа до жены, от ребенка до грудного младенца, от вола до агнца, от
верблюда до осла. И созвал Шаул народ, и насчитал их в Телаиме двести тысяч
пеших и десять тысяч мужей из (колена) Иеhуды. И дошел Шаул до города
Амалекова, и воевал в долине. И сказал Шаул кенийцам: уйдите, выйдите прочь
из среды амалекитян, чтобы мне не погубить вас вместе с ними; ты же сделал
добро всем сынам Израиля при выходе их из Египта. И ушел кениец из среды
Амалека. И поразил Шаул Амалека от Хавилы до дороги в Шур, что пред
Египтом. И захватил Агага, царя Амалекова, живым, а весь народ истребил
острием меча. Но Шаул и народ пощадили Агага и лучших овец, и крупный скот,
и скот второго приплода, и тучных овнов, и все хорошее, и не захотели
истребить их, а все малоценное и худое истребили. И было слово Господа к
Шмуэлю такое: Сожалею Я, что поставил Шаула царем, ибо он отвратился от
Меня и слов Моих не исполнил. И прискорбно было Шмуэлю, и взывал он к
Господу всю ночь. И встал Шмуэль рано утром для встречи с Шаулом; и было
сказано Шмуэлю так: Шаул пришел в Кармель, и вот, он готовит себе место
(для раздела добычи), а (потом) он обернулся и ушел, и спустился в Гилгал.
И пришел Шмуэль к Шаулу, и сказал ему Шаул: благословен будь ты у Господа;
исполнил я слово Господа. И сказал Шмуэль: а что это за блеяние овец в ушах
моих и мычание крупного скота, которое я слышу? И сказал Шаул: от
амалекитян пригнали их, так как пощадил народ лучшее из мелкого и крупного
скота, чтобы жертвовать Господу, Богу твоему; а остальное мы истребили. И
сказал Шмуэль Шаулу: подожди, и расскажу я тебе, что говорил мне Господь
этой ночью. И сказал ему тот: говори. И сказал Шмуэль: хотя ты и не велик в
собственных глазах, но ты глава колен Израилевых, и Господь помазал тебя на
царство в Израиле; И послал тебя Господь в путь, и сказал: "Иди и разгроми
этих грешников Амалека, и воюй с ними до полного их уничтожения". Почему же
ты не послушался гласа Господня, а устремился к добыче и зо совершил пред
очами Господа? И сказал Шаул Шмуэлю: ведь слушался я гласа Господа и пошел
в путь, в который послал меня Господь, и привел Агага, царя Амалека, а
амалекитян я разгромил. Но взял народ лучшее из добычи, из мелкого и
крупного скота, из заклятого, чтобы принести в жертву Господу, Богу твоему,
в Гилгале. И сказал Шмуэль: неужели всесожжения и жертвы (столь же) желанны
Господу, как и послушание гласу Господа? Ведь послушание лучше жертвы;
повиновение лучше тука овнов. Ибо грех неповиновения это как знахарство, и
противление это как идолопоклонство. За то, что ты отверг слово Господа, и
Он отверг тебя, чтобы ты не был царем. И сказал Шаул Шмуэлю: согрешил я,
что преступил повеление Господа и слова твои, так как боялся я народа и
послушался голоса его. Теперь же прости грех мой и возвратись со мною, и
поклонюсь я Господу. И сказал Шмуэль Шаулу: не возвращусь я с тобою, ибо ты
отверг слово Господа и Господь отверг тебя, чтобы не быть тебе царем над
Израилем. И повернулся Шмуэль, чтобы уйти. Но ухватился тот за полу меила
его, и он порвался. Тогда сказал ему Шмуэль: сегодня отторг Господь царство
Израильское от тебя и отдал его ближнему твоему, который лучше тебя. А
Сильный Израиля не солжет и не раскается, ибо не человек Он, чтобы
раскаяться. И сказал тот: я согрешил, но теперь почти меня, прошу, пред
старейшинами народа моего и пред Израилем, и возвратись со мною; и
поклонюсь я Господу, Богу твоему. И возвратился Шмуэль за Шаулом, и
поклонился Шаул Господу. И сказал Шмуэль: приведите ко мне Агага, царя
Амалека. И подошел к нему Агаг в оковах; и сказал Агаг: пришла (ко мне)
горечь смерти. И Шмуэль сказал: как меч твой жен лишал детей, так мать твоя
среди жен лишится сына. И рассек Шмуэль Агага пред Господом в Гилгале. И
пошел Шмуэль в Раму, а Шаул отправился в дом свой, в Гиву Шаулову. И не
видел больше Шмуэль Шаула до самого дня смерти своей, ибо горевал Шмуэль о
Шауле; но Господь сожалел, что поставил Шаула царем над Израилем".
Как только Шауль был помазан на царство, ему было приказано Богом начать
войну с Амалеком. Будущему царю Давиду исполнилось к этому времени двадцать
восемь лет, он не был уже подростком-пастухом, как неверно утверждают
некоторые историки. И все же Шаулю было оказано предпочтение как лучшему из
сыновей Израиля. В качестве испытания ему было велено закончить дело,
начатое Моисеем и Иеhошуа за четыреста тридцать восемь лет до него:
истребить Амалека окончательно, истребить даже скот его. Шауль сказал себе:
"Если смерть даже одного единственного человека - несчастье, то истребление
целой нации - это трагедия! Если люди грешны, то чем же грешен скот их?".
Вопросы эти логичны. Мы могли бы задать их и сегодня. Праведный Шауль попал
в ловушку, которая стоила ему трона. Он заменил Божественное понимание
добра своим, решив, что может быть милосерднее, чем Всевышний. Он напал на
Амалека и одержал победу, но не выполнил заповеди, данной ему Богом, не
уничтожил всех амалекитян, их скот и имущество. Шауль и его люди пощадили
одного человека. Это был царь Агаг, повелитель народа, несущего зло. Шауль
решил, что лучше поработить Агага; он также сохранил имущество амалекитян,
не понимая того, что война с Амалеком - это не только милхемет мицва Д
война во исполнение заповеди, но и милхемет хорма Д война на полное
уничтожение. Шауль считал, что имущество Амалека можно использовать на
добро. Но суть Амалека как раз и заключается в том, что в нем вообще
отсутствует искра святости, поэтому ничто, связанное с ним, не может
послужить добру. Единственное, что можно с ним сделать - это полностью его
уничтожить. Пророк Шмуэль на следующий день собственноручно убил Агага, но
за эту ночь Агаг успел зачать сына, и царский род в Амалеке не пресекся.
Через много лет потомок Агага Д Аман, родившийся благодаря ложному
милосердию Шауля, вступил на арену еврейской истории. Так человеческое
милосердие, противопоставленное Божественному, навлекло на евреев угрозу
того уничтожения, которое должно было постигнуть Амалека.
Причудливо выглядит ткань еврейской истории. Часто лишь по прошествии сотен
лет мы различаем связь причин и следствий, окружающих каждое событие. Мы
обнаруживаем закономерности и постепенно учимся понимать те уроки, которые
терпеливо преподает нам Создатель.
Мордехай и Эстер, отдаленные потомки царя Шауля, столкнулись с задачей,
которая стояла в свое время перед ним и не была решена. Среди предков
Мордехая и Эстер был человек, жизнь которого была спасена истинным
милосердием, проявленным царем Давидом. Когда мятежный сын Давида Авессалом
восстал против него и изгнал Давида из Иерусалима, то Шими бен Гера -
пророк из рода царя Шауля, не примирившийся с царствованием Давида, Д
встретил в пути бежавшего царя камнями и сквернословием. Он заслуживал
смертного приговора как мятежник. Свита Давида просила разрешения казнить
Шими.
Давид не позволил этого сделать. Даже в тот мучительный и горький для него
час милосердие не оставило его: "Оставьте его, пусть проклинает, наверно
повелел ему Господь... И шел Давид и люди его дорогою, а Шими... злословил,
и бросал камни в него, и осыпал его пылью" (Вторая Книга Шмуэля, гл. 16).
Есть два рода милосердия - истинное, дающее жизнь Мордехаю, и ложное,
дающее жизнь Аману.
----------------------------------------------------------------------------
1) Такое пристальное внимание к немногочисленному и слабому еврейскому
народу в гигантской Персидской Империи, может показаться странным. Но
такова уникальная роль евреев в мировой истории: они всегда играли в ней
роль, отнюдь не пропорциональную своей численности и положению. И в
последующие эпохи народ Израиля неоднократно становился источником
конфликта сверхдержав.
2) Для годового цикла чтения Торы весь текст разделен на 54 недельных
раздела, каждый из которых читается в соответствующую Субботу года.
З) Другой вопрос: зачем Б-гу нужно выбирать такое орудие, почему бы Ему
самому не уничтожить Амалека? Но этот вопрос, очевидно, выходит за рамки
человеческой компетенции, он сродни вопросу: почему Б-г не уничтожает Сам
то зло, которое есть в мире, почему Он оставляет это уничтожение зла на
нашу ответственность?
4) Авраам - Ицхак - Эсав - Элифаз - Амалек.
----------------------------------------------------------------------------
Пурим
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "Пурим"
3. КАК ПРАЗДНОВАТЬ ПУРИМ
(по книге р.Элияhу ки-Това "Сефер hа-Тодаа" - "Книга знания о календаре")
3.1. Месяц Адар
3.2. Шабат Захор
3.3. Пост Эстер
3.4. Дни Пурима
3.5. Празднование Пурима
3.6. Чтение Свитка Эстер
3.7. Пир и веселье
3.8. Важность пира Пурима
3.9. Пуримшпиль
3.10. Пожертвования бедным
3.11. Посылание угощений
3.12. Единство и любовь в Израиле - защита против Амалека
3.13. Скромность и признательность
3.14. Заключение. Уроки Пурима
3.15. Приложение
3.1. Месяц Адар
Месяц Адар, когда празднуется Пурим - последний, двенадцатый по счету
месяц, начинающийся с весеннего месяца нисана. Такой счет принят в ТаНаХе
(и в Свитке Эстер). Если же считать с начала года, с осеннего месяца Тишри,
то Адар - шестой месяц.
Еврейские месяцы соответствуют лунному календарю, то есть всегда начинаются
в новолуние. Для согласования лунных месяцев с солнечным годом в високосные
годы, которыми являются 3, 6, 8, 11, 17 и 19 годы 19-летнего цикла,
прибавляется целый новый месяц, а именно месяц Адар, так как Адар -
последний по счету месяцев, а также потому, что основная точка года, для
которой должен быть максимально близок лунный и солнечный счет - это Песах,
середина Нисана, следующего за Адаром месяца.
При этом оба Адара рассматриваются как один сдвоенный месяц, то есть второй
Адар имеет тот же номер по счету месяцев - 12, тот же знак Зодиака - Рыбы.
Сам этот зодиакальный знак указывает на множественность Адара, ибо это
единственный знак Зодиака, название которого стоит во множественном числе.
В високосный год Пурим празднуется именно во второй Адар, то есть всегда за
месяц до праздника Песах, чтобы избавление от Амана примыкало к избавлению
из Египта.
"С приходом Адара увеличивают радость" - сказали Мудрецы (Гемара, трактат
Таанит, 29): "Когда приходит месяц Ав, уменьшают радость. Когда приходит
адар, увеличивают радость. Если у еврея есть спор с неевреем, то надо
стараться, чтобы выпало выяснение спора не на ав, знак которого тяжел, но
на адар, знак которого хорош, ибо небеса добавляют радости в месяц,
предназначенный для радости" (Гемара, трактат Таанит, 29).
Чем же хороши Рыбы, знак Адара? Рыбы скрыты в воде от дурного глаза, и он
не властен над ними; Рыбы не подлежат проклятию, и даже при катастрофе
Потопа, когда погибло все живое вне ковчега, рыбы выжили: и так было
устроено потому, что при сотворении мира рыбам было дано особое,
специальное благословение (см.: книга Бытие, 1:22).
И Израиль также уподоблен рыбам, ибо как рыба не может жить без воды, так
бытие Израиля связано с Торой, которая всегда уподобляется воде, утоляющей
жажду души, стремящейся к истине.
И месяц Адар, благоприятный для рыб, которые в этом месяце размножаются в
реках и озерах, также хорош для Израиля; поэтому с приходом Адара евреи
увеличивают свою радость, и весь Адар предназначен для радости.
И знай, что, когда спрашивал злодей Аман у звездочетов, в какой месяц ему
будет легче уничтожить Израиль, скрылось от него, что месяц Адар - самый
лучший для евреев из всех месяцев, и пал жребий на Адар, чтобы еще больше
была радость, когда обратится траур в праздник.
3.2. "Шабат Захор"
В субботу перед Пуримом в синагоге вынимают два Свитка Торы. Из первого
семь чтецов, как обычно, читают недельный раздел. Из второго же читают
отрывок "Помни о том, что сделал тебе Амалек" (Второзаконие, 25:17-19) и
называют эту субботу "Шабат Захор" - "Суббота "Помни", по имени этого
отрывка. После этого читают отрывок из Пророков, в котором говорится о
войне Шаула против Амалека (Книга Шмуэль 1, 15).
Текст этих обоих отрывков и комментарии к ним см. выше в разделе 1.6.
"Война Израиля с Амалеком".
3.3. Пост Эстер
13 адара, канун Пурима - пост Эстер. Этот пост - в память о том посте,
который объявили Мордехай и Эстер, когда царь Ахашверош издал свой указ.
Как и все посты, пост Эстер предназначен для того, чтобы мы анализировали
свою жизнь и раскаивались в своих проступках. Ведь Свиток Эстер
рассказывает нам не только о радости евреев по поводу их неожиданного
спасения, но и об их страхе и скорби в минуту великой опасности. Поскольку
невозможно в один день соединить два противоположных настроения, наши
Мудрецы как бы разделили Пурим на две части - четырнадцатое адара, день
веселья и пира, и тринадцатое, день поста и молитв.
Наш учитель Моше, перед тем, как идти на войну с Амалеком, тоже устраивал
пост. Пост Эстер напоминает нам, что не в физическом превосходстве и не в
умении воевать - хотя они тоже нужны - основа нашей победы и нашего
трехтысячелетнего противостояния окружающему миру. Главное - это обращение
к Небу и следование Его заповедям. "И когда Моше поднимал руки к небу,
одолевал Израиль, когда же опускал, одолевал Амалек" (Исход 17:11).
3.4. Дни Пурима
Дни 14 и 15 адара - два дня Пурима. Свиток Эстер говорит (9:18-19): "Евреи
в Шушане пятнадцатый день сделали днем праздника. Евреи же сельские
установили праздником 14 адара". В наше время "Шушанский Пурим", т.е. 15
адара, празднуется, кроме Шушана, в наиболее древних городах Земли Израиля
(в т.ч. Иерусалиме), в остальных же местах празднуется сельский Пурим, т.е.
14-е адара.
3.5. Празднование Пурима
Четыре основные заповеди Пурима:
1. Чтение Свитка Эстер.
2. Пир и веселье.
3. Посылание плодов ("мишлоах манот", "шалахмунес").
4. Пожертвования бедным.
Мудрецы также установили, что в Пурим следует читать отрывок из книги
Исход, начинающийся словами "И пришел Амалек и воевал с Израилем в
Рефидиме" (Исход 17:8-16; текст этот см. выше в разделе 1.6. "Война Израиля
с Амалеком"), а также, что во всех молитвах этого дня следует читать
вставку, содержащую слова благодарности за чудеса: "Аль hа-нисим".
Вот текст этой вставки:
Благодарим Тебя за чудеса, за избавление, за доблести, за победы, за
войны, которые Ты вел за отцов наших в те дни в это время (года).
В дни Мордехая и Эстер, в столице Шушан, когда восстал на них нечестивый
Аман, замыслив истребить, умертвить и погубить всех Иудеев, от юноши до
старца, детей и женщин, в один день, в тринадцатый день двенадцатого
месяца, он же месяц Адар, и все их имущество разграбить; но Ты в великом
милосердии своем уничтожил замысел его и обратил возмездие на его же
голову, и повесили его и сыновей его на дереве.
Не стоит заниматься в Пурим будничной работой, хотя это и разрешено.
Сказали об этом Мудрецы: "От будничной работы, сделанной в Пурим, не увидит
человек благословения".
3.6. Чтение Свитка Эстер
Каждый обязан дважды прослушать в Пурим чтение Свитка Эстер: вечером1) и на
следующий день утром. Заповедь эта лежит и на мужчинах, и на женщинах. И
лучше слушать чтение Свитка в синагоге при большом стечении народа,
поскольку это также является "прославлением чуда".
Перед чтением Свитка произносят три благословения. Вот они:
1. Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, Который освятил
нас Своими заповедями и заповедал нам чтение Свитка.
2. Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, Который сделал
чудеса отцам нашим в те дни, в это время.
3. Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь Вселенной, Который дал нам
жить и существовать, и дойти до сего времени.
Первое благословение показывает, что чтение Свитка является обязанностью, а
не просто обычаем. Второе указывает, что важнейший аспект Пурима -
прославление чуда. Третье благословение, которое называется "Шеhехэйяну",
читается во все те моменты годового цикла, когда наступает время,
предназначенное для выполнения специальных заповедей, которых нет в другое
время года (то есть, например, в праздники)2). Вечернее чтение этого
благословения указывает на то, что наступило время чтения Свитка, утреннее
же - также на то, что наступило время посылания плодов, пожертвования
бедным и праздничного пира.
Свиток перед чтением разворачивают и складывают "гармошкой", так как в
стихе 9:20 Свиток назван "Письмо о Пуриме", письма же складывались именно
так.
В четырех важных местах Свитка, в которых говорится о спасении евреев,
кантор прерывает чтение, и вся община вслух читает эти стихи (по маленьким
свиткам и книжкам, по которым они следили за чтением кантора). Кантор же
ждет, пока уляжется шум, и лишь после этого продолжает чтение - так как при
чтении нужно, чтобы присутствующие внимательно слушали и не пропускали ни
одного слова.
Вот эти четыре места:
1. "Один иудей был в Шушане, городе престольном; имя его Мордехай" (2:5)
(поскольку Мордехай был инициатором спасения евреев);
2. "И Мордехай вышел от царя в царском одеянии" (8:15);
3. "И у иудеев был тогда свет и радость, и веселье, и торжество" (8:16).
(Эти три стиха должен прочесть вслух каждый, ибо в них говорится о
спасении и освобождении.)
4. "Потому что Мордехай иудей был вторым после царя Ахашвероша, и велик
среди иудеев, и любим у множества братьев своих, как искавший добра народу
своему и говоривший во благо всего рода своего" (10:3).
При чтении Свитка особенно выделяют стих "в ту ночь бежал сон от царя"
(6:1), ибо этот момент - основа чуда, и начиная с него было явлено
спасение. Также выделяют при чтении имена десяти сыновей Амана (9:7-10),
читают их на одном дыхании, чтобы показать, что все они составляли единую
силу и все вместе были повергнуты и убиты.
При словах "и послал Мордехай письмо ко всем иудеям" (9:29) слегка
приподнимают Свиток и показывают общине, ибо Свиток Эстер и есть то самое
письмо.
Также принято стучать, топать ногами и другими способами шуметь при
произнесении имени Амана, ибо сказано: "Сотри память об Амалеке". К Пуриму
делают даже специальные игрушки - трещотки, которыми дети трещат при
произнесении имени Амана.
После чтения Свитка читают нараспев стихотворный отрывок "Шушанат Яаков" -
"Лилия Яакова". Вот этот отрывок:
"Лилия Яакова торжествовала и веселилась, когда они все увидели голубую
ткань Мордехая. Ты был их спасением всегда и надеждою из рода в род, дабы
возвещать, что все надеющиеся на Тебя не постыдятся, и вовеки не посрамятся
все уповающие на Тебя. Проклят Аман, желавший погубить меня; благословен
Мордехай-Иудей, проклята Зереш - жена моего устрашителя, благословенна
Эстер, заступившаяся за меня. Харбона тоже будет помянут добром".
3.7. Пир и веселье
Основной пир Пурима - днем, уже после утреннего чтения Свитка Эстер, и на
нем должно быть много еды, вина и радости. Праздничную еду накануне
вечером, после вечернего чтения Свитка, тоже устраивают торжественно и
надевают праздничные одежды, и зажигают свечи; но дневной пир Пурима -
"сеудат мицва" ("пир, относящийся к выполнению заповеди"), и его начинают
вскоре после полудня и продолжают до ночи. Утреннее время между чтением
Свитка и пиром используют для посылания плодов и пожертвования бедным, то
есть для выполнения третьей и четвертой заповедей Пурима.
Известно, что чудеса Пурима связаны с вином: на пиру у Ахашвероша была
низложена царица Вашти, и на ее месте оказалась Эстер; падение Амана
произошло во время пира, который устроила Эстер; а известно также, что
путем раскаяния и возвращения к Богу евреи исправили то преступление,
которое они совершили своим участием в пире Ахашвероша; поэтому наши
Мудрецы, да будет благословенна их память, постановили: "На пиру Пурима
следует выпить так, чтобы уже не различать между фразами "проклят Аман" и
"благословен Мордехай".
Казалось бы, слова "проклят Аман" и "благословен Мордехай" отражают два
аспекта еврейской радости: уничтожение зла и установление власти добра.
Однако Пурим - это день, когда мы стремимся за внешними событиями увидеть
Божественное Провидение, суть вещей, и поэтому мы должны выпить вина не
очень мало и не слишком много, чтобы осознавать окружающий мир, но потерять
способность разделять эти два аспекта - и почувствовать, что уничтожение
Амана - это и есть благословение Мордехая.
Причина этому та, что мы относимся к Амалеку иначе, чем к другим нашим
врагам. Когда нападают на нас и мы вынуждены защищаться, то мы убиваем
нападающих, но в этом нет радости, ибо сказано в ТаНаХе: "Не смерти
грешника желает Бог, но его исправления". Но Амалек не может исправиться, в
нем нет вообще основы добра, как об этом уже говорилось выше, а смерть его
- лишь уничтожение зла, поэтому, уничтожая Амалека, в отличие от других
грешников, мы не уничтожаем заложенных в нем потенций добра. Вот почему
Тора, данная нам Богом, Который знает основы душ и добро и зло в них, - Его
Тора предписывает нам радость при смерти Амалека, в отличие от смерти всех
остальных заповедей.
Хотя следует сделать свой пир в Пурим как можно более щедрым и веселым, но
еще важнее использовать имеющиеся возможности для лучшего выполнения
заповеди "посылания плодов" и особенно "пожертвований бедным", ибо нет для
еврея более великой и достойной радости, чем радовать сердца бедных, сирот,
вдов и пришельцев.
Самое популярное кушание Пурима - "ухо Амана" (на идиш "гоменташ") -
треугольная булочка, начиненная маком с медом. О происхождении этого
названия имеются разные мнения. Одни считают, что Аман носил головной убор
в виде треуха. Другие выводят это название из Мидраша, в котором
рассказывается, что Аман после своего поражения ходил "согбенным,
опечаленным, с закрытой от стыда головой и надрезанными ушами".
3.8. Важность пира Пурима
Пир Пурима - не просто развлекательная пирушка. Наши Мудрецы, да будет
благословенна их память, сказали: "С каким другим праздником Пурим связан
более всего? Он связан с Йом-Кипуром. Об этом говорят даже названия
праздников: "Йом-Кипурим", "Ки-пурим" - подобный Пуриму". Как же так, ведь
Йом-Кипур - строгий пост, полное отречение от потребностей тела, а Пурим -
веселый пир и всевозможные удовольствия.
Но родство Йом-Кипура с Пуримом не внешнее, а внутреннее. Святость, которой
обладает Израиль, Кнессет Исраэль, объединение всех евреев прошлых веков,
настоящего и будущего, как глобальная и осевая сила всего мирового
процесса, - эта святость распространяется не только на душу и духовную
жизнь евреев, но и на их физическое существование, на материальные объекты,
связанные с ними, и на тело каждого отдельного человека. Поэтому следует
жить так, чтобы не только духовные, но и все физические действия человека
были освящены, то есть чтобы целью всей жизни было приобщение к Всевышнему,
как говорит об этом ТаНаХ: "Познай Бога на всех путях твоих".
В Йом-Кипур еврей, подавляя телесные потребности, стремится к раскаянию, и
вследствие этого Всевышний прощает ему его преступления. В Пурим же мы
празднуем, пируем и веселимся, но это не бессмысленная попойка, а знак
прославления Божественных чудес, пир приобщения к Его святости, приобщения
к Его путям, пир, возвышающий и исправляющий душу. Вот почему пир Пурима,
так же как пост Йом-Кипура, есть действие тела, помогающие святости духа.
3.9. Пуримшпиль
В Пурим устраивают традиционное представление, которое называется
Пуримшпиль. Взрослые вместе с детьми переодеваются в различные костюмы,
надевают маски, иногда устраивается большое карнавальное шествие.
Почему карнавал устраивали именно в Пурим? Вообще говоря, Тора однозначно
запрещает выдавать себя за представителей противоположного пола, и,
соответственно, переодеваться в их одежду. Кроме того, запрещается надевать
одежду, характерную для идолопоклонников, и сознательно подражать их
манерам. Однако на карнавале Пурима евреи изображают идолопоклонника
Ахашвероша и злодея Амана; кроме того, было принято, чтобы в Пуримшпиле все
роли играют мужчины, в том числе и роль Эстер. Чем же Пурим отличается от
всех других дней в году? Пурим связан с Сокрытием Божественного Лица, с
проникновением в истину, скрытую за внешними оболочками. А истина - в том,
что за, казалось бы, беспорядочным течением событий скрыто Божественное
Провидение.
Переодеваясь в одежды идолопоклонников и играя на сцене злодеев, мы
показываем нашу уверенность в том, что даже когда Израиль из-за тяжести
грехов наших падает так низко, что отходит от Всевышнего и тем уподобляется
народам мира, все равно глубинная связь евреев с Создателем не исчезнет, но
лишь "находится в изгнании", и под внешней оболочкой в нас окажется
Божественное зерно, зерно верности Его путям. Наша задача - дать этому
зерну прорасти.
Обычай переодевания имеет глубокий символический смысл: хотя лицо
Всевышнего скрыто, и Он не показывает явно Свое управление миром, но это
лишь внешняя оболочка; Всевышний неизменен и остается Тем же Самым, каким
Он явился нам при выходе нашем из Египта. До времен Эстер чудеса были
явными, начиная с этого времени они стали скрытыми, но суть их не
изменилась.
3.10. Пожертвования бедным
Свиток Эстер говорит: "Чтобы сделали евреи эти дни днями пиршества и
веселья и посылания подарков друг другу, и подаяния бедным" (9:22). В Пурим
каждый обязан дать не менее двух подарков нуждающимся. Подарки могут быть
любыми: деньги, вещи, еда.
Эта заповедь является дополнительной по отношению к общей заповеди
пожертвований, о которой говорит нам Тора. Подарки должны быть сделаны днем
в Пурим, лучше всего - после утреннего чтения Свитка Эстер, с тем чтобы
бедный, если захочет, мог облегчить себе устройство праздничного пира.
Почему в Пурим установлена отдельная заповедь дополнительных пожертвований?
См. об этом далее, в пункте "Единство и любовь в Израиле - защита против
Амалека".
3.11. Посылание угощений ("мишлоах манот", "шелахмунес")
Для выполнения заповеди "посылать угощения друг другу" каждый обязан
послать в подарок не менее чем двум своим друзьям не менее чем по два
блюда.
В данном случае под "угощением" понимаются какие-нибудь продукты, которые
можно съесть или выпить сразу, без дальнейшего приготовления.
Принято "посылать угощения", в отличие от других заповедей, через
посланника, а не самому, так в самом названии заповеди сказано "посылание",
то есть через кого-нибудь.
Так же, как и подарки бедным, угощения посылают днем, а не накануне
вечером.
3.12. Единство и любовь в Израиле - защита против Амалека
Почему в Пурим принято, помимо обычных пожертвований, посылать плоды
друзьям и подарки бедным? Потому что, когда евреи под руководством Мордехая
и Эстер победили Амалека, то между ними усилилась дружба и любовь к
ближним, увеличилось единство в Израиле. А когда в Израиле углубляется
единство, то увеличивается святость и жизненные силы, идущие к каждому
отдельному еврею, и тогда даже не очень хорошие евреи оказываются
способными сделать добро.
Каждый еврей представляет собой отдельную личность и обладает собственным
характером, и тем не менее, существует некая основополагающая общность,
объединяющая нас в единый организм.
Пурим является одним из важных свидетельств этого единства. Аман хотел
"убить, уничтожить... всех евреев, молодых и старых, детей и женщин, в один
день". У него не было личного отношения к отдельно взятым евреям, он
ненавидел всех их вместе. И так же, как указ об уничтожении касался всех до
одного, так и события, приведшие к его отмене, вызваны к жизни
установившимся единством народа.
Аман говорит Ахашверошу: "Есть один народ, рассеянный и разбросанный среди
народов...". Эта фраза описывает положение евреев. Они были разбросаны не
только географически - духовно они тоже были разделены и расколоты. Пока
евреи объединены, их не может уничтожить никакой враг. Наши Мудрецы так
толкуют слова пророка Хошеа (Осия) "Привязался к идолам Эфраим, оставь его"
(4:17): пока Израиль един, даже если евреи поклоняются идолам, они могут
воевать и побеждать. (Мидраш понимает слова "привязался к идолам" как
"связан, объединен идолами", а "оставь его" - как "не наказывай его".)
Подобным образом восстановление еврейского единства привело к отмене
решения об уничтожении евреев во времена Ахашвероша. Прежде, чем идти к
Ахашверошу, Эстер сказала Мордехаю: "Пойди, собери всех евреев". Она
понимала, что может достичь успеха, только если будет исправлен тот изъян в
жизни еврейского народа, который привел к постановлению о его уничтожении.
Раскаяние и исправление евреев описывается в книге Эстер так: "евреи
подтвердили и приняли на себя..." (Эстер 9:27). Талмуд так комментирует эти
слова: во времена Пурима евреи "подтвердили то, что приняли на себя задолго
до этого".
При даровании Торы на Синае евреи достигли полного единства. Поэтому Тора
говорит нам: "И расположился Израиль там перед горой" (Исход 19:2),
используя форму единственного числа: "расположился", хотя все остальные
глаголы в этом же стихе во множественном числе: "И двинулись,.. и
пришли..." и т.п. Это сообщает нам, что Израиль в этот момент поднялся до
такого уровня, что все были как один человек, с единым сердцем" (Раши).
Так же и во времена Пурима они "взяли на себя" обязательство достигнуть
такого же состояния единства.
Таким образом, как и у Синая, средство, которое может восстановить единство
евреев, - это Тора. Хотя занятия Торой - это дело разума, а все люди думают
по-разному, все же это занятие создаст единство взамен разделяющих нас
различий. Истинная природа Торы - вне области интеллекта. Галаха
(совокупность законов Торы) также стирает различия между
индивидуальностями. Перед тем, как Галаха установлена, могут быть споры,
разные мнения по какому-то вопросу, но как только решение достигнуто, закон
применяется универсально. Это единство Торы дает чувство общности
еврейскому народу.
И тогда слова "Есть один народ, рассеянный и разбросанный среди народов"
приобретают положительный смысл. Даже отрезанные друг от друга и
разделенные различными культурами в разных странах, они идентифицируются
как "один народ": несмотря на все внешние различия, благодаря Торе они
могут достичь внутреннего единства.
В дни Амана евреи в буквальном смысле собрались и постояли за себя. Только
так они смогли избежать истребления. В каждом поколении евреи должны
укреплять свое единство, чтобы не победили нас наши враги. Дни Пурима в
особенности должны напомнить нам об этом; поэтому в Пурим мы посылаем плоды
и подарки, чтобы увеличить взаимную любовь, которая охраняет нас весь год,
и благодаря которой не будет у Амалека сил властвовать над Израилем.
3.13. Скромность и признательность
Еще один аспект есть в заповедях Пурима посылать плоды друзьям и подарки
бедным: в них проявляются качества скромности и признательности, изначально
присущие душам Израиля. Человек посылает подарки своему другу в знак
признательности за добро. Талмуд рассказывает о поколении Пурима, что как
только евреи избавились от опасности, они тут же осмотрелись и каждый из
них задался вопросом: "Из-за чьих заслуг пришло избавление?". И каждый
говорил: "Нет, не из-за моих заслуг, но, наверное, из-за заслуг кого-нибудь
другого", - потому что наполнились их сердца признательностью, и посылали
они плоды, и дарили подарки друг другу, как бы говоря этим: "Я благодарен
тебе и признателен за то, что благодаря тебе я тоже был избавлен от
опасности". И поэтому каждому еврею следует всегда считать, что
ответственность за нарушения заповедей лежит на нем, а заслуги - на
окружающих людях. Так евреи приходят к признательности друг другу, к любви
и к вечному спасению.
3.14. Заключение
Уроки Пурима
Итак, подведем итог. Что такое Пурим? Пурим - это праздник спасения евреев
от рук врагов, праздник избавления от злодея Амана и от амалекитян,
ненавидящих евреев. Пурим учит нас, что евреи никогда не могут чувствовать
себя в безопасности, потому что в среде любого народа может встать новый
Аман, который захочет уничтожить евреев.
Кроме того, Пурим - праздник единства евреев, и тем самым от учит нас, что
только усиление чувства глубокой цельности еврейского народа, вместе с
усилением ненависти к Амалеку, то есть к корню зла и нечистоты в мире, -
только они дают евреям силу выстоять в этом противостоянии Амалеку.
Далее, на более глубоком уровне, Пурим есть праздник Божественного
управления Миром. И Свиток Эстер показывает нам, что то, что кажется нам
случайным, на самом деле есть Пути Провидения.
Мы ощущаем себя не в хаотическом бессмысленном мире, но в мире строгом и
гармоничном, в Мире глобально целесообразном, в котором каждая деталь
соответствует другой и каждое звено связано с предыдущим. Это понимание
глобальной осмысленности мира, и, следовательно, каждой отдельной жизни,
которое нам дает Свиток Эстер, - и есть для нас сейчас чудо Пурима.
3.15. Приложение. Рецепты hоменташей
Самое популярное блюдо Пурима - "ухо Амана" (на идиш "hоменташ") - пирожки
треугольной формы, обычно с маком. Их можно делать из дрожжевого или из
пресного теста.
hоменташи из дрожжевого теста
0,5 литра молока 200 граммов сливочного масла
4 стакана муки 1 стакан сахара
100 граммов дрожжей Жидкий мед для смазывания верха
3 яйца
(Это один из вариантов дрожжевого теста; на самом деле вы можете
пользоваться тем, к которому привыкли.)
Дрожжи раскрошить в мисочке, насыпать сверху чайную ложку сахара, налить
1/2 стакана теплой воды и оставить на 10-15 минут, чтобы дрожжи поднялись.
Подогреть молоко, положить туда масло, сахар и яйца. Этой жидкостью
замесить тесто. Тесто должно быть мягким (если тесто получается слишком
жидким - добавить муки). Тесто накрыть полотенцем и поставить на 2-3 часа в
теплое место, чтобы оно поднялось. Затем положить на доску и хорошо
вымесить руками (тесто не должно прилипать к рукам).
Раскатать тесто в пласт толщиной 0,5 см и вырезать из него кружки диаметром
8-10 см (или разделать тесто на небольшие кусочки и из каждого раскатать
такие кружки). Положить начинку на середину каждого кружка. Смазать края
кружков растопленным маслом или водой и загнуть к центру так, чтобы
получился треугольник.
Верх помазать теплым медом. Выложить hоменташи на смазанный противень,
накрыть полотенцем и поставить на некоторое время в теплое место (пока
каждый из них не увеличится в 1,5-2 раза). Затем поставить в духовку и
выпекать 40 минут в горячей духовке при температуре примерно 200oС.
hоменташи из пресного теста
4 стакана муки 2 яйца
250 гр. сливочного масла Жидкий мед для смазывания
1 стакан сахара
Хорошо перемешать растопленное масло и сахар. Добавить яичные желтки и
постепенно подсыпать муку, чтобы получилось крутое, но достаточно
эластичное тесто, чтобы можно было его раскатать. Если тесто получается
слишком сухое, добавить оставшиеся белки (при необходимости можно добавить
немного холодной кипяченой воды).
Вымесить тесто руками. Раскатать в тонкий пласт и далее поступать так же,
как и с дрожжевым тестом. Выложить hоменташ на смазанный противень и
выпекать около 20 мин в горячей духовке при температуре 200oС.
Начинка из мака
1 стакан мака 50 г сливочного масла
Натертая лимонная цедра 1/2 стакана изюма
1 стакан воды Можно добавить немного вина (кошерного)
1/2 стакана сахара
Смешать все составляющие, довести до кипения и держать на медленном огне,
пока масса не станет достаточно крутой, чтобы можно было ее использовать
как начинку. Затем охладить. Если нет мака или просто для разнообразия
можно использовать другую начинку:
Начинка из изюма
4 стакана изюма 2 очищенных натертых яблока
1/2 стакана сахара Сок и натертая цедра 2 лимонов
2 чайные ложки корицы Можно добавить тертые орехи
----------------------------------------------------------------------------
ПРИМЕЧАНИЯ
1) Напоминаем, что по еврейскому календарю дни (и следовательно, праздники)
начинаются с захода солнца.
2) Благословение "Шеhехэйяну" произносится еще в некоторых случаях.
----------------------------------------------------------------------------
Пурим
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "Пурим"
ЗАКОНЫ ПУРИМА
В этом разделе мы более подробно остановимся на законах Пурима. Большинство
из них уже упоминались в разделе 3 "Как праздновать Пурим"; здесь мы
стремились отметить, как именно следует их выполнять, и что является
обязательной для всех галахой, а что - просто обычаем.
Все законы Пурима установлены Мудрецами, поскольку Пурим не упоминается в
Торе. Основные законы Пурима следующие:
1. Слушать чтение Свитка Эстер.
2. Послать угощение друзьям (евреям).
3. Дать подарки бедным (евреям).
4. Устроить праздничную трапезу Пурима.
Кроме того, есть еще несколько законов, связанных с месяцем Адар:
5. В субботу перед Пуримом слушать чтение отрывка из Торы, в котором дана
заповедь помнить о том, что сделал нам Амалек, и уничтожить память о нем.
6. Принято поститься в канун Пурима (пост Эстер).
7. Принято перед Пуримом давать полтинники на пожертвования бедным.
Ниже эти законы излагаются подробно.
Чтение Свитка Эстер
Все евреи, мужчины и женщины, те, кто знают иврит, и те, кто не знают его,
должны в Пурим два раза - ночью и днем - слушать чтение Свитка Эстер,
написанного чернилами на пергаменте по специальным правилам. Поскольку цель
чтения Свитка - обнародование чуда, желательно читать Свиток в синагоге или
в миньяне. Ради этого отрываются от всех дел, даже от изучения Торы.
Чтение Свитка вечером следует начинать не раньше выхода звезд. Читать
Свиток должен взрослый мужчина (начиная с 13 лет, еврей). Перед чтением
Свитка читающий произносит три благословения:
[аль микра мегила]
БАРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛОhЕЙНУ МЕЛЕХ hА-ОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЭМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ
АЛЬ МИКРА МЕГИЛА.
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ, ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ, КОТОРЫЙ ОСВЯТИЛ НАС
СВОИМИ ЗАПОВЕДЯМИ И ЗАПОВЕДАЛ НАМ ЧТЕНИЕ СВИТКА.
[шеаса нисим]
БАРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛОhЕЙНУ МЕЛЕХ hА-ОЛАМ ШЕАСА НИСИМ ЛА-АВОТЕЙНУ БАЯМИМ
hАhЕМ БАЗМАН hАЗЕ.
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ, ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ, КОТОРЫЙ СДЕЛАЛ ЧУДЕСА
ОТЦАМ НАШИМ В ТЕ ДНИ, В ЭТО ВРЕМЯ.
[шеhехеяну]
БАРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛОhЕЙНУ МЕЛЕХ hА-ОЛАМ ШЕhЕХЕЯНУ ВЕКИЙМАНУ ВЕhИГИАНУ
ЛАЗМАН hАЗЕ
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ, ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ, КОТОРЫЙ ДАЛ НАМ ЖИТЬ И
СУЩЕСТВОВАТЬ, И ДОЙТИ ДО СЕГО ВРЕМЕНИ.
(На каждое из них присутствующие отвечают "Амен", как после любого
благословения).
Каждый должен прослушать весь Свиток от начала до конца, не пропуская ни
слова; поэтому при чтении важно поддерживать тишину. Крайне желательно,
чтобы каждый слушающий имел книгу с текстом Свитка или настоящий Свиток.
Тот, кто не расслышал какое-нибудь слово, должен тихо (чтобы не мешать
остальным) и быстро, чтобы догнать читающего, прочитать по тексту несколько
слов, включая пропущенное, после чего продолжать следить за чтением.
После каждого упоминания имени Амана принято стучать и шуметь; однако не
нужно затягивать шум, и следует быстро восстановить тишину, чтобы услышать
последующее чтение. Принято четыре стиха из Свитка - 2:5, 8:15, 8:16, 10:3
- произносить вслух всем присутствующим, а читающий затем повторяет их. Для
тех, кто не успевает прочесть сам, важнее услышать читающего, чем пытаться
прочитать самому.
После чтения читающий произносит благословение:
[hамошиа]
БАРУХ АТА АДОНАЙ ЭЛОhЕЙНУ МЕЛЕХ hА-ОЛАМ hА-РАВ ЭТ РИВЕЙНУ ВЭ-hА-ДАН ЭТ
ДИНЕЙНУ ВЭ-hА-НОКЕМ ЭТ НИКМАТЕЙНУ ВЭ-hА-НИФРА ЛАНУ МИЦАРЕЙНУ ВЭ-hА-МЕШАЛЕМ
ГМУЛЬ ЛЕ-ХОЛЬ ОЙВЕЙ НАФШЕЙНУ. БАРУХ АТА АДОНАЙ hА-НИФРА ЛЕ-АМО ЙИСРАЭЛЬ
МИ-КОЛЬ ЦАРЕЙhЕМ, hА-ЭЛЬ hА-МОШИА.
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДЬ, БОГ НАШ, ЦАРЬ ВСЕЛЕННОЙ, КОТОРЫЙ ЗАСТУПИЛСЯ ЗА
НАС, И БЫЛ СУДЬЕЙ В НАШЕМ СПОРЕ (с врагами), И ОТОМСТИЛ ЗА НАС, И НАКАЗАЛ
ПРИТЕСНИТЕЛЕЙ НАШИХ, И ОТПЛАТИЛ ПО ЗАСЛУГАМ ВСЕМ НАШИМ СМЕРТЕЛЬНЫМ ВРАГАМ!
БЛАГОСЛОВЕН ТЫ, ГОСПОДЬ, ОТОМСТИВШИЙ ЗА НАРОД СВОЙ, ИЗРАИЛЬ, ВСЕМ ВРАГАМ
ЕГО, БОГ СПАСАЮЩИЙ!
Все отвечают "Амен".
Читать Свиток днем можно начиная с восхода солнца, в крайнем случае с
утренней зари. Порядок чтения такой же, за исключением того, что не
читается благословение после чтения Свитка. В благословении днем читающий и
слушающие должны иметь в виду не только чтение Свитка, но и заповедь
посылания угощений и заповедь праздничной трапезы.
Желательно, чтобы чтение Свитка слушали также и дети, но при этом нужно
следить за ними, чтобы они не мешали слушающим. Мужчина, даже если он уже
слушал чтение Свитка, может прочитать Свиток для тех, кто еще не слышал
чтения, в том числе для женщин. Если читающий уже выполнил заповедь чтения
Свитка, желательно, чтобы слушающие сказали благословение сами, но если они
не могут, то читающий может сказать за них. Есть мнение, что женщинам лучше
в благословении вместо слов говорить слова (не "читать мегилу", а "слушать
мегилу").
Те, кто не могут слушать чтение Свитка в синагоге или в миньяне, должны
прочесть Свиток самостоятельно, с благословением перед чтением, но не после
него. В Свитке можно при этом пометить карандашом огласовку, если трудно
читать неогласованный текст. Читать Свиток для себя можно сидя, только
благословения нужно читать стоя. Если и этой возможности нет, стоит
прочесть текст по книге без благословений; это не снимает обязанности
чтения Свитка, если такая возможность все же представится.
Тот, кто в Пурим не будет иметь возможности слушать чтение Свитка, пусть
прочитает его без благословений, когда сможет, начиная с 11 адара (за три
дня до Пурима), а в крайнем случае - с начала месяца. При этом желательно
читать Свиток в миньяне, так как иначе утрачивается аспект прославления
чуда. Если в Пурим, однако, появится возможность чтения Свитка, следует ею
воспользоваться (и благословить на чтение).
Дополнительные законы для того, кто читает Свиток
Когда читают Свиток публично, в исполнение заповеди, читающий должен стоять
(можно на что-нибудь опираться). Весь текст нужно читать по Свитку, а не
наизусть. Текст нужно читать по порядку; если ошибся и пропустил кусок,
нужно вернуться к пропущенному и читать оттуда. Во время чтения не следует
прерываться и тем более разговаривать; но если это случилось, можно
продолжать чтение Свитка с того места, на котором оно было прервано. Если
одному человеку трудно подготовить чтение всего Свитка, можно разделить его
на несколько частей между несколькими чтецами. Читающий должен понимать и
помнить, что Свиток читается для того, чтобы все слушающие выполнили
заповедь. После каждого упоминания имени Амана нужно ждать, пока уляжется
шум и лишь потом продолжать. Также можно сделать паузу перед
вышеупомянутыми стихами (2:5, 8:15, 8:16, 10:3) и подождать, пока слушающие
прочтут стих, после чего прочесть его самому. Читая стих 5:1 , нужно
повысить голос, потому что с него начинается основное чудо Пурима. Принято
перечисление сыновей Амана, начиная со слов и кончая словом или по меньшей
мере от до произносить на одном дыхании. На словах (9:29) следует
приподнять и потрясти Свиток.
Угощение друзьям
В Пурим нужно посылать угощение друзьям-евреям. Одному человеку нужно
послать не меньше двух блюд, но чем больше, тем лучше. Посылать следует еду
или питье, пригодные для немедленного употребления. Посылать угощение
следует днем. Мужчины должны посылать угощение мужчинам, а женщины -
женщинам. Замужняя женщина также обязана посылать угощение; возможный
способ - послать вместе с мужем другой супружеской паре. Посылание угощений
следует по возможности осуществлять не непосредственно, а передавать через
кого-нибудь, чтобы подчеркнуть тем самым единство всего народа.
Подарки бедным
Все евреи, мужчины и женщины, обязаны в Пурим дать по подарку по крайней
мере двум бедным. Муж может выполнить эту заповедь за жену. Можно дать
деньги габаю (сборщику подаяния бедным), который разделит деньги между
бедными; в этом случае габай не может использовать эти деньги ни для каких
других общественных нужд. Подарки бедным следует давать днем. Подарки можно
давать едой или деньгами; их основная цель - дать бедным возможность
устроить трапезу Пурима. Если в Пурим еврей просит подаяние, дают, не
разбираясь в том, действительно ли он нуждается. Если не находится бедного,
чтобы дать ему подарок, то можно отложить деньги и отдать их при ближайшем
случае.
При ограниченных средствах предпочтительней дать больше подарков бедным,
чем послать угощений друзьям или устроить пышный пир.
Праздничная трапеза
В Пурим принято есть вкусно и много. Каждый должен устроить праздничную
трапезу, которую нужно начать в Пурим днем, т.е. до захода солнца (а
продолжать можно и дальше); можно устроить трапезу и вечером в Пурим (и так
обычно и делают), но это не является обязательным. Если Пурим приходится на
пятницу, то следует сделать трапезу пораньше, чтобы было время
подготовиться к Субботе. Если, однако, трапеза началась незадолго до захода
солнца, то ее можно продолжать, а когда настанет время делать Кидуш,
следует унести или прикрыть скатертью еду на столе, прочесть Кидуш и
продолжать трапезу, которая теперь уже будет Субботней.
В Пурим принято пить алкогольные напитки и опьянеть так, чтобы не различать
между "проклят Аман" и "благословен Мордехай" (но не до потери
человеческого достоинства!). Тот, кому трудно пить много вина, может выпить
несколько больше обычного и поспать после этого, поскольку спящий тоже не
различает между "проклят Аман" и "благословен Мордехай".
Молитва в Пурим
В Пурим читают вставку в Шмоне эсре и в молитве после еды; но если забыл
сказать вставку, повторять молитву не нужно. Вечером после чтения Свитка
читают . Между чтением утренней молитвы и чтением Свитка в синагоге читают
Тору. 14 и 15 адара, а в високосный год - 14 и 15 числа обоих месяцев адар
не читается Таханун.
Законы города, окруженного стеной
В городах Израиля, которые имеют городскую стену со времен Иеhошуа бин
Нуна, и также в Шушане, где произошли события Пурима, Свиток читают не 14,
а 15 адара. Есть сложные законы, на которых мы не имеем возможности здесь
останавливаться, на те случаи, когда человек посреди Пурима приезжает в
такой город или уезжает из него, а также, если 15 адара совпадает с
Субботой.
Чтение Торы в Субботу перед Пуримом
В Торе есть заповедь помнить о том, что сделал нам Амалек в пустыне. Для
исполнения этой заповеди Мудрецы постановили читать в Субботу перед Пуримом
(после чтения недельного раздела) отрывок (Второзаконие, 25:17-19), в
котором содержится эта заповедь. Если невозможно пойти в синагогу или в
миньян, нужно по крайней мере прочитать эти стихи по книге с правильной
огласовкой.
Пост Эстер
Накануне Пурима (а если Пурим выпадает на воскресенье, как в этом году, то
не в Субботу, а в предшествующий ей четверг) принято поститься. Пост не
распространяется на беременных и кормящих женщин и на больных. В пост
нельзя есть и пить с утренней зари до выхода звезд. Полоскать рот утром
можно только если человек к этому очень привык и не может обойтись без
этого.
Молитва устроена так же, как и в любой общественный пост; но в минху не
читаютТаханун и Авину малкейну, поскольку вечером начинается Пурим. (Если
Пурим в воскресенье, а пост в четверг, как в этом году, то Таханун и Авину
малкейну читают.)
После поста не начинают есть до окончания чтения Свитка Эстер. Если,
однако, человеку это трудно по состоянию здоровья, он может немного
перекусить и до чтения Свитка (но после выхода звезд).
Пуримские "полтинники"
Во времена Храма в месяце адар собирали деньги на общественные жертвы - по
полшекеля с человека. В память об этом принято перед Пуримом давать на
бедных или на общественные нужды по три монеты, которые в данной местности
называются "половинами" (в России - полтинник). Дают по три монеты с
каждого члена семьи, включая маленьких детей, а беременная женщина дает и
за своего будущего ребенка. Отделение "полтинников для бедных" не
освобождает от обязанности делать подарки бедным в Пурим.
Запрет подготовки с Субботы на Пурим
Запрещено до конца Субботы начинать подготовку на после Субботы. Это
относится даже к действиям, которые сами по себе не запрещены в Субботу.
(Концом Субботы является выход трех слабых звезд; нужно справиться в
местном еврейском календаре, на какое время он приходится.)
В этом году, когда Пурим начинается на исходе Субботы, следует обратить
особое внимание на то, чтобы не начинать подготовку к Пуриму до того, как
Суббота кончилась. (Например, переодеваться, гримироваться, брать с собой в
синагогу трещотку). Желательно поэтому назначить вечернюю молитву и чтение
Свитка на исходе Субботы на более позднее время. Если это не в вашей
власти, можно принести все неоюходимое еще до начала Субботы.
----------------------------------------------------------------------------
ПРИМЕЧАНИЯ
Миньян - собрание 10 мужчин-евреев старше 13 лет.
Шмоне эсре - молитва "Восемнадцать благословений", которую читают три раза
в день.
Таханун - дословно "моление" - молитва-просьба к Богу о прощении нраших
грехов.
Минха - молитва, которую читают во второй половине дня.
Авину малкейну - молитва, которую читают в общественный пост.
----------------------------------------------------------------------------
"Дни траура"
СОДЕРЖАНИЕ
1. Общие идеи и законы постов
1.1. Шесть дней поста
1.2. Цели поста
1.3. Законы поста
1.4. Пост общественный и пост индивидуальный
2. История гибели царств и разрушения Храмов
2.1. Религиозное значения еврейской истории
2.2. Разрушение Первого Храма
2.2.1. Израиль и соседи
2.2.2. Распад царства
2.2.3. Гибель Северного царства
2.2.4. Последние цари Иудеи
2.2.5. Осада Иерусалима и разрушение Храма
2.2.6. Смерть Гедалии
Продолжение
----------------------------------------------------------------------------
1. ОБЩИЕ ИДЕИ И ЗАКОНЫ ПОСТОВ
1.1. Шесть дней поста
В году есть шесть дней, когда евреи постятся: Йом Кипур, 10 Тевета,
17 Тамуза, 9 Ава, пост Гедалии и пост Эстер. (Кроме того, первенцы постятся
в канун праздника Песах1).)
Йом Кипур - 10 Тишри - установлен Торой; это день раскаяния и
искупления грехов; его называют, однако, днем трепета, но не днем траура.
Четыре траурных дня поста установлены Пророками и объединены памятью
о разрушении Храма и изгнании народа Израиля из Святой Земли. В книге
пророка Зехарии (8:19) они называются: "пост четвертого, пост пятого, пост
седьмого и пост десятого [месяца]". Номера месяцев указаны в соответствии с
традиционным отсчетом от Нисана.
10 Тевета (десятый месяц) была начата осада Иерусалима (перед
разрушением Первого Храма), 17 Тамуза (четвертый месяц) - пробиты стены
(перед разрушением Второго Храма), 9 Ава (пятый месяц) - сожжен Храм (и
Первый, и Второй); 3 Тишри (седьмой месяц) мы постимся в память о смерти
Гедалии, наместника Иудеи после разрушения Первого Храма.
Несмотря на то, что наши Пророки установили эти траурные дни именно
в память о событиях, связанных с разрушением Храма, на эти же даты выпали и
многие другие трагедии в истории еврейского народа. Мы расскажем о них
ниже, в главах, посвященных соответствующим постам.
Пост Эстер - 13 Адара, накануне Пурима - был установлен Мудрецами
и народом Израиля в память о посте, который имел место в дни Мордехая и
Эстер, перед войной с Амалеком2).
1.2. Цели поста
"Основное значение поста - это не горе и не траур; его дело - прежде
всего пробудить наши сердца к раскаянию, напомнить нам проступки наших
отцов и наши собственные и, таким образом, возвратить нас к добру. Как
сказано: "Тогда признаются они в виновности своей и в виновности отцов
их..." (Левит 26:40) (Рамбам, хилхот Таанит, гл. 5).
Траурные посты установлены для того, чтобы мы, вспоминая
преступления, которые привели к несчастьям, пробудились для раскаяния. Ведь
эти несчастья все еще на нас, потому что мы повторяем породившие их
преступления. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен
исследовать свои пути и раскаяться.
Наши Мудрецы сказали: "Каждому поколению, в дни которого не строится
Святилище, - это засчитывается, как если бы оно разрушило его"
(Иерусалимский Талмуд, Йома 1). Ибо каждое поколение обладает способностью
пробудить Божественное милосердие, чтобы оно искупило Израиль, чтобы
изгнанники собрались в свою землю и Святилище было отстроено. Как?
Совер-шенным раскаянием и исправлением своих прегрешений. А раз спасение не
пришло - значит, мы еще не раскаялись в наших грехах, все еще страдаем от
результатов наших собственных прегрешений и повторения прегрешений наших
отцов. Тем самым мы задерживаем окончательное искупление, - а это
равноценно тому, как если бы мы сами вызвали разрушение Храма.
Итак, главное содержание поста - раскаяние; само же воздержание от
еды и питья есть только подготовка к раскаянию.
Тот, кто не ест и не пьет, но проводит пост праздно, делает упор на
второстепенное и не обращает внимания на главное. Но и раскаиваться, не
постясь, недостаточно, т.к. пост в эти дни предписан нам Пророками и принят
Израилем на протяжении многих поколений.
1.3. Законы поста
В любой пост запрещено есть и пить. 9 Ава запрещены также мытье,
смазывание тела, ношение кожаной обуви и интимная близость. (Подробнее о
законах 9 Ава см. ниже, в разделе 6.6.) Законы Йом Кипура еще более строги
и включают в себя Субботние запреты работы3). Во все посты запрещено
полоскать рот и брать в него, даже только для пробы, какую-либо пищу.
Если общественный пост приходится на Субботу, то его откладывают на
следующий день, поскольку в Субботу поститься запрещено. Единственное
исключение - Йом Кипур, так как он предписан нам Торой и поэтому
соблюдается в тот день, на который приходится, даже если это Суббота4).
Если таковой выпадает на канун Субботы, мы постимся весь день до
выхода звезд, несмотря на то, что приходится начинать Субботу (с заходом
солнца) еще в состоянии поста. В нашем календаре единственный пост, который
может прийтись на канун Субботы, - это 10 Тевета.
В любой общественный пост, за исключением Йом Кипура и 9 Ава, можно
есть накануне вечером и ночью до утренней зари. Но это разрешается, только
если человек еще не лег по-настоящему спать. Если же лег, получается, что
он как бы начал пост перед отходом ко сну, а значит, есть ему нельзя, даже
если он поднялся до восхода. Но если, ложась спать, человек решил
проснуться и поесть до восхода, так он и может сделать. (И так же, если он
обычно пьет что-нибудь, вставая, он может напиться до восхода, даже если и
не намеревался специально этого делать.) Все посты продолжаются до выхода
звезд (т.е. от 20 до 72 мин. после захода солнца в зависимости от местности
и времени года).
Больные, даже если их болезнь не опасна, а также беременные женщины,
кормящие матери и дети не обязаны поститься в эти четыре дня поста (10
Тевета, 17 Тамуза, 13 Адара и 3 Тишри).
Те, кто не обязан поститься, должны все же воздержаться от
публичного принятия пищи, а также не должны есть вкусную еду или слишком
много - лишь столько, сколько им необходимо. К этому следует приучать и
детей, кормя их только необходимым и уменьшая их удовольствие от еды.
К посту Эстер мы относимся мягче, чем ко всем остальным, т.к. он
основывается на установлении Мудрецов, а не на заповеди Пророков.
1.4. Пост общественный и пост индивидуальный
Бейт-Дин (Еврейский Суд) может (а иногда даже обязан) объявить
общественный пост, если общество постигло несчастье, например засуха,
эпидемия и т.п. Законы соблюдения этого поста такие же, как и законы
соблюдения всех других общественных постов.
"Повелевающая заповедь Торы - взывать к Богу и трубить в трубы по
поводу несчастья, которое постигнет общество. Как сказано: "... против
врага, враждующего с вами, трубите в трубы" (Числа 10:9). То есть перед
лицом несчастья... взывайте и трубите в трубы. И это - аспект тшувы
(раскаяния): в то время, когда случается несчастье, пусть взывают к Богу и
трубят в трубы, чтобы все знали, что несчастье постигло их в результате их
злых дел... Если же они не будут взывать и трубить в трубы, и скажут: "Это
просто естественное происшествие, это несчастье - случайно", то это -
ожесточенность сердца, побуждающая их прилепиться к их злым делам; и их
сегодняшнее несчастье поведет к дальнейшим несчастьям. Об этом сказано в
Торе: "...Если пойдете Мне наперекор, то Я пойду яростно вам наперекор"
(Левит 26:27-28)" (Рамбам, hилхот Таанит, гл. 1).
Как общество обязано поститься и молиться по поводу постигающих его
несчастий, так же и каждый человек должен поститься и искать Божественного
милосердия, если его постигает личное несчастье. Многие постятся также по
поводу дурного сновидения.
Ни общественный, ни личный пост нельзя назначать на Субботу,
Праздник, Рош Ходеш (Новомесячье), Хануку и Пурим, за исключением поста по
поводу дурного сновидения, который можно назначить даже в Субботу. Но можно
принять на себя личный пост в Субботней минхе (послеполуденной молитве),
чтобы соблюдать пост в разрешенный день.
Если человек хочет принять на себя индивидуальный пост, он должен
сделать это во время минхи предыдущего дня: мысленно решить поститься при
чтении благословения "Шма колейну" в молитве "Шмоне Эсре". После завершения
"Шмоне Эсре" он должен произнести слова: "Завтра я буду поститься". Если он
не сказал этого, но задумал во время минхи, он все равно обязан поститься,
коль скоро такое решение он принял до заката. В противном случае этот пост
не имеет формального статуса поста и не рассматривается как
жертвоприношение; все же поститься необходимо - чтобы выполнить обет. В
любом случае к молитвам "Шмоне Эсре" наступающего дня человек добавляет
благословение анену.
Почему необходимо формальное принятие поста? Потому что пост
заменяет жертвоприношение, а жертва всегда требует предварительного
освящения.
Если человек принял на себя пост по поводу какого-то несчастья, а
оно кончилось до завершения поста, все равно пост прекращать не следует.
Даже если человек еще не успел начать поститься, он все равно обязан
выполнить свое намерение. Но если, например, ему стало известно, что
больной выздоровел или, напротив, скончался ко времени принятия решения о
посте, человеку следует исходить из того, что его решение было ошибочным с
самого начала и, следовательно, он не обязан продолжать пост.
В день общественного поста читают слихот (молитвы раскаяния) и
отрывок из книги Исход (32:11-14; 34:1-10). К Торе вызывают только тех, кто
постился весь день. Тору вообще не читают, если нет шести постящихся
(большинство миньяна). Если присутствует коhен, который не собирается весь
день поститься, он должен уйти из синагоги, чтобы его не вызвали к Торе.
Если человека, который не постится, все же вызвали, он должен подняться к
Торе, чтобы не показалось, будто он отказывается. Если постящийся по
забывчивости произносит благословение на еду, но вспоминает о своем посте,
то он не должен есть, но должен сказать "Барух шем квод малхуто...", как
после всякого неправильного благословения.
Если он вспомнил о посте, съев кезайт (~26 см3, "размер маслины"),
то его пост, если он индивидуальный, больше не имеет статуса поста, и он
может дальше есть, сколько хочет. Если же это пост общественный, человек
должен продолжать поститься.
Мудрецы считали похвальным отдавать еду, не съеденную в пост,
бедным. Если нет бедного, деньги, соответствующие стоимости этой еды, нужно
отдать на какие-либо священные нужды.
При индивидуальном посте действуют те же законы, что и при
общественном (см. выше, раздел 1.3). Однако при индивидуальном посте
разрешается утром полоскать рот и можно пробовать пищу (но не глотать!).
2. ИСТОРИЯ ГИБЕЛИ ЦАРСТВ И РАЗРУШЕНИЯ ХРАМОВ
2.1. Религиозное значения еврейской истории
9 Ава и другие посты, о которых рассказывается в этой книге,
установлены в память о трагических событиях еврейской истории, событиях,
имевших судьбоносное значение для еврейского народа. Подобные события,
случившиеся в истории других народов, повлекли за собой прекращение их
существования. Но евреи, иудаизм выжили - может быть, именно потому, что
иудаизм сумел наполнить религиозным содержанием исторические и политические
события, выпавшие на долю еврейского народа. Евреи всегда рассматривали
историю в ее неразрывной связи с религией. Вот как пишет об этом
нееврейский историк Пол Джонсон: Что такое история?
Последовательность событий, совокупность которых не имеет смысла? Неужели
нет никакого существенного этического различия между историей рода
человеческого и, скажем, историей муравьев? Неужели не существует никакого
Высшего плана, исполнителями которого мы являемся? Ни один народ никогда не
настаивал так твердо, как евреи, на том, что у истории есть цель и у
человечества - предназначение. Уже на очень ранних стадиях своего
коллективного существования они верили в то, что им удалось разгадать
Божественный план, предначертанный Им для человеческого рода, и что их
народ должен быть исполнителем этого плана. Они чрезвычайно подробно
разработали свою роль. С героической стойкостью придерживались они ее перед
лицом жестоких преследований. Многие из них верят в нее до сих пор...
Еврейская традиция находит в истории различные уровни смысла. На самом
простом уровне исторические катастрофы - наказание народу за его грехи. Мы
постимся в память этих катастроф, чтобы раскаяться и попытаться исправить
наши дела. Так говорится об этом в своде еврейских законов "Мишна Брура"
(549,1): В эти дни весь Израиль постится из-за несчастий, которые
постигли его... Поэтому в эти дни каждый должен исследовать свои дела и
раскаяться. Сам пост - это не главное, как сказано [в книге Йоны] о жителях
Ниневии: "И увидел Бог дела их [и простил их]". Наши Мудрецы сказали: "[В
книге Йоны] не сказано: [увидел бы] их вретище и пост, но сказано: [увидел]
их дела. " Пост - это лишь подготовка к раскаянию. Осмысление
еврейской истории имеет и другие, более сложные уровни. Как бы то ни было,
историческое событие никогда не может рассматриваться как "случайное",
вызванное чисто истори-ческими (в узком смысле этого слова) или
политическими причинами. Раз Бог управляет миром, значит, ничто в мировой
истории не может быть лишено Божественного смысла.
Вот как сформулирована эта мысль в высказываниях двух выдающихся
современных еврейских мыслителей.
Проф. Элиэзер Берковиц в своей книге "Кризис и вера", гл. 11 (речь
идет здесь как раз о событиях, сопровождавших разрушение Храма и
последовавшее за ним изгнание) пишет о Божественном вмешательстве в
историю: Существует два вида изгнания. Есть национальное изгнание,
которое началось с разрушения Храма, утраты независимости народа и его
рассеяния в чужих землях. Но есть и другое изгнание, более значительное и
всеобщее, стоящее раньше национального. Это - космическое изгнание; и если
национальное изгнание - это явление истории народа, то мера космического
изгнания соответствует духовному состоянию всего человечества в каждый
отдельный момент истории.
Что это означает: "космическое изгнание"? У Бога есть план мира. Все
Творение пронизано Божественным предназначением, которое жаждет своей
реализации в мире в целом и в человеческой истории в частности. Люди,
однако, ставят перед собой свои собственные задачи: борьбу за власть,
стремление к превосходству, приобретениям, удовольствиям. Эти эгоистические
тенденции пытаются отрицать Божественное предназначение, данное человеку. И
поэтому Божественный план уходит в изгнание в человеческой истории. До тех
пор, пока история не претворяет в жизнь этот план, человечество находится в
состоянии "изгнания Шехины", изгнания Божественного присутствия. Бог как
будто бы Сам - изгнанник в мире человека...
И вот в чем разница между национальным и космическим изгнанием.
Национальное изгнание - рассеяние целого народа вне родины - это всегда
застой, потеря жизненности, упадок и, в конечном счете, исчезновение... Но
Божественный план в своем космическом изгнании не приходит в упадок.
Реализация этого плана может быть снова и снова трагически отложена, но она
не может быть отменена. Это изгнание - всегда движение, иной раз самыми
окольными, непостижимыми для человека путями - к его реализации. Как
сказали бы каббалисты, падение часто является предпосылкой подъема...
И именно поэтому изгнание - это не только несчастье и трагедия. Это
еще и ответственность, и возможность, наполненная жизнетворным, питающим
бытие смыслом. Символом римского завоевания страны Израиля был город
Кесария. Талмуд, сравнивая два символа - Кесарию и Иерусалим - говорит:
"Если тебе скажут, что и Кесария, и Иерусалим оба отстроены или оба
разрушены, не верь. Но если тебе скажут, что Кесария отстроена, а Иерусалим
разрушен, или что Иерусалим отстроен, а Кесария разрушена, верь. Ибо когда
один из этих городов процветает, второй не может существовать" (Мегила 6).
Так Талмуд выражает противопоставление двух принципов истории. В мире
торжествующей Кесарии нет места Иерусалиму, святому городу, так же, как в
мире отстроенного Иерусалима нет места Кесарии цезарей. Во времена,
непосредственно предшествующие разрушению Второго Храма, перед народом
стоял вполне реальный выбор: отказаться от своей сущности, найдя себе место
в мировом порядке Римской империи, широко распахнувшим перед ним свои
двери, или остаться верным себе, разделив при этом судьбу Шехины,
Божественного присутствия, солидаризоваться с Божественным изгнанием,
неизбежным в мире Рима. Еврейский народ сделал свой выбор. Результатом
этого выбора было разрушение Храма и государства и рассеяние евреев. Но
только в результате этого выбора народ Израиля остался народом Израиля и
все еще существует в мире.
Иными словами, это разрушение было не просто катастрофой. Оно было
осуществлением выбора! Мы сами выбрали свой путь - придерживаться
Божественного плана для человечества... С самого начала мы решили
солидаризоваться с космическим изгнанием, которое составляет самую сущность
нашего бытия. И поэтому мы смогли быть уверенными в грядущем Избавлении, а
порой и находить его явные признаки в самой глубине наших изгнаний. В этом
секрет вечности Израиля...
С точки зрения проф. Берковица, еврейский народ при разрушении Храма
оказался в морально-религиозном смысле победителем, хотя в
историко-политическом плане он, безусловно, потерпел катастрофическое
поражение. Если мы сознаем роль Бога в еврейской истории, изучение истории
этого периода может помочь нам понять религиозное и моральное величие
народа, получить представление о значении нашего существования.
Религиозное осмысление конкретных исторических событий, с которым
так блестяще справляется проф. Берковиц, - нелегкая задача, и в менее
искусных руках такая попытка может привести к упрощенной и грубой
интерпретации истории и Божественного управления ею. На эту опасность
указывает в своей книге "Израиль: эхо вечности" рав А. Дж. Хешель.
Соглашаясь, разумеется, с тем, что история полна религиозного смысла, он
предлагает искать его в гораздо более общей форме: История - это не
хрупкая цепочка несвязанных событий, лишенных продолжения. У истории есть
память. Человек забывает, но история помнит. Не раз человек пытался
разрушить историю, но вновь и вновь память ее прорывается к нам, чтобы
исправить абсурдность, вызванную жестокостью и самоубийственными
тенденциями человека. Эта память связывает отчаяние и надежду, насмешку и
верность обещаниям и преодолевает страсть человека закрыть для себя всякую
надежду.
Мы видим историю как чередование отчаяния и надежды; но память ее
верна обещаниям. Человек не может жить без будущего. Человек не может
осмысленно жить без прошлого. Истинная история вечна. "Я знаю, что все, что
делает Бог, существует вечно" (Экклезиаст 3:14)...
Истинная история - это когда события настоящего открывают смысл
прошлого и дают нам надежду на будущее. История - встреча вечного и
временного... Только изредка удается настоящему пролить свет на эту
встречу. Но то, что было важно в прошлом, касается нас во все времена, и
то, что скрыто от глаза при рассматривании вблизи, можно порой различить
издалека...
Есть большая опасность в том, чтобы рассматривать политические
события как религиозные; тем не менее наши учителя учат нас воспринимать
политические события, начиная еще со времен Авраама, как проявления
Божественной воли. Мы не можем ожидать от политической истории, чтобы она
читалась как история теологии. Проявления Божьей воли в истории становятся
видны нам в кажущемся беспорядке, но мы должны пытаться понять единство
этих с виду несвязанных звеньев.
Таким образом, история может служить источником религиозного
переживания, даже и для тех, кто не знаком с религизным опытом в обычном
смысле слова. В истории, рассматривая ее с точки зрения Божественного
управления миром, мы можем найти то, что нам трудно увидеть в жизни.
Наша древняя трагедия - разрушение Храма и изгнание - ознаменовала собой
начало новой главы в еврейской истории, которая продолжалась почти две
тысячи лет; и вот, в наши дни в ней вдруг наступила разительная перемена.
Независимое еврейское государство было уничтожено - в 1948 году оно
возродилось. Признав, что в прошлом мы, пусть порой и с трудом, можем
разглядеть руку Бога, мы уже не можем отрицать, что Бог вершит и историю
наших дней. Мы не можем рассматривать дни поста и историю разрушения Храма
отдельно от всеобщего религиозно-исторического контекста, а это означает,
что мы должны осмыслить и религиозное значение тех событий, которые
качественно изменили содержание периода, начавшегося разрушением. Когда мы
постимся, наша мысль охватывает две тысячи лет. Мы прежде всего думаем об
оскверненной славе разрушенного Храма, о боли и страданиях долгого
изгнания. Храм все еще не восстановлен, и полный конец изгнанию еще не
пришел. Но часть рассеянных по всему миру изгнанников вернулась на свою
землю, и, продолжая свою попытку религиозного осмысления истории, мы задаем
себе самый актуальный вопрос нашего времени, собственно, только в наше
время и возникший: каково религиозное значение Государства Израиль? Этот
вопрос задает и рав Хешель - его поэтическими словами мы и закончим данный
раздел нашей книги: Что говорит нам Израиль? Что ожидание чуда - не
тщетно. Две тысячи лет мы молились, страдали, стремясь к Сиону и
Иерусалиму. Затем настали дни "чудесные в глазах наших" (Псалмы 118:23),
дни, когда отчаянию настал конец.
Мы видим сегодня в Сионе отрицание отчаяния и пример возрождения.
Страшный опыт прошлого... не отравил нас отчаянием, напротив, он укрепил
нашу надежду, нашу готовность к возрождению.
Само наше существование - отрицание тезиса, что человек в своей
истории "идет навстречу смерти". Наше существование - свидетельство тому,
что человек идет навстречу избавлению.
Возвращение еврейского народа в Землю Израиля поразительно. Кто мог
бы поверить, что это произойдет? Кто мог ожидать этого? На протяжении веков
эту надежду считали тщетной.
Путь к установлению государства был полон невероятных событий. В
них, безусловно, принимали участие люди, они осуществляли свой выбор,
принимали судьбоносные решения. И все же процесс возрождения государства,
похоже, указывает на то, что история делается не только людьми. Жить в
Израиле - это значит ощущать, как рушатся идолы цинизма.
Жизнь в Израиле - проникновение в смысл истории. Мы не всегда можем
найти в ней явные причинно-следственные связи. Но какие-то намеки мы
различаем, трудноопределимые, но полные смысла. Великое дело - жить в
соответствии с этими намеками, и такая жизнь вместе с попыткой ее осознания
рождают истинный смысл. Для тех, к кому обращается память истории,
уникальность момента может стать началом борьбы с абсурдом. Отчаяние - не
последнее слово человека. Сокрытие - не последнее действие Бога".
2.2. Разрушение Первого Храма
2.2.1. Израиль и соседи
На одной из самых красивых карт XVI века, изображающей мир в виде
цветка с тремя лепестками: Европой, Азией и Африкой, - в самом центре
цветка находятся Святая земля и город Иерусалим. Если это даже и
преувеличение, то небольшое.
Израиль всегда был мостом между Африкой и Азией; через него проходят
дороги, которые связывают эти два материка, а также Средиземноморье с
Йеменом, Суданом, Эфиопией, т.е. с золотом, драгоценными камнями, слоновой
костью, благовониями. Такое географическое положение было благословением
для нашей земли во времена царя Соломона, но оно же оказалось проклятием в
те времена, когда ослабла мощь и померкло величие израильских царей.
На протяжении всей своей древней истории Израиль был зажат между
крупнейшими державами тогдашнего мира: с запада - Египтом, а с востока -
сменявшими друг друга Вавилоном, Ассирией и Персией. Все сверхдержавы
древнего Востока мечтали заполучить землю Израиля. Власть над этой
территорией обеспечивала серьезное преимущество при выяснении главного
вопроса: кто будет править миром. Даже если очередной новый герой древнего
мира не слышал о существовании такой земли, даже если он не имел ничего
против народа Израиля, все равно: идя ли из Месопотамии на Египет или из
Египта - на Месопотамию, он никак не мог миновать Израиль.
Власть в Египте в древние времена была более устойчива, чем на
Востоке, в Междуречье. На протяжении всей своей истории Египет почти
никогда не испытывал давления с запада или с юга, а с севера - со стороны
Средиземного моря - хотя и приходили враги, но они ни разу не пытались
изгнать египтян с их земли, и потому египтянам не приходилось оставлять
свою страну и искать себе новую землю на Востоке. Если и случалось
египтянам приходить в Израиль, то либо когда они выступали против
северо-западного врага, либо для того, чтобы установить политический
контроль над этим ключевым кусочком суши, - но не с тем, чтобы основать там
новую египетскую колонию. Севернее же Израиля происходили непрерывные
миграции народов. Мы видим, как на одной и той же территории вначале
появляется Ассирия, затем Халдейское царство и Вавилонская империя и,
наконец, Персидская. Народы приходили в Междуречье с востока, потом их
оттуда изгоняли, и они уходили дальше на юго-запад в поисках места для
поселения.
В этой обстановке цари Израиля и граничившей с ним Сирии вынуждены
были непрерывно лавировать между двумя крупными державами.
2.2.2. Распад царства
Израиль был объединенным царством под властью единого царя немногим
меньше восьмидесяти лет (-1004-928 / 288729645)), во времена правления
царей Давида и Соломона. Царь Давид завоевал город Иерусалим и заложил там
фундамент Храма, а царь Соломон его построил. С того времени евреи могут
приносить жертвы только в этом месте. Все евреи должны были три раза в году
приходить в Храм в Иерусалиме, чтобы там принести положенные праздничные
жертвы, а также жертвы за "прегрешения вольные и невольные". В -928/2965
году Иероваам бен-Неват сумел расколоть царство на два. Он стал царем
Северного царства, которое объединяло десять еврейских колен. Южным
царством - Иудеей - стал править царь Рахбаам из династии Давида. Иероваам
столкнулся с серьезнейшей проблемой сохранения влияния на евреев своего
царства: ведь они продолжали три раза в году ходить в Иерусалимский Храм.
Чтобы решить эту проблему, он поставил в Израиле два капища: одно в Дане,
второе в Бейт-Эле. При этом он внес изменения в календарь, чтобы праздники
в Израиле не совпадали по времени с праздниками в Иудее. В день освящения
жертвенника в Бейт-Эле туда явился пророк и провозгласил следующее
пророчество: "Жертвенник, жертвенник! Так говорит Господь: Вот родится сын
в доме Давидовом по имени Йошияhу, и на тебе зарежет жрецов капищ, которые
совершают на тебе воскурения..." (Царей I 13:2). Спустя триста лет это
пророчество сбылось. Далее два еврейских царства существовали параллельно,
пока не было разрушено Северное царство, а впоследствии и Южное. История их
разрушения и гибели - это и есть наша тема.
2.2.3. Гибель Северного царства
В -734/3165 году Пеках, царь Северного царства (Израиля), и Рецин,
царь Арама, что на территории нынешней Сирии, сговорились против царя
Ассирии Тиглатпаласара III, который захватывал страны одну за другой, "как
собирают оставленные яйца" (Исайя 10:14). Они пригласили присоединиться к
этому сговору Ахаза, царя Южного царства (Иудеи). Ахаз в это время
осуществлял по отношению к Ассирии политику нейтралитета. Он считал
безумием присоединяться к заведомо обреченному делу, а потому категорически
отверг предложенный ему союз. Тогда заговорщики решили присоединить к себе
Иудею силой. Арам и Израиль начали против Иудеи войну - совершенно
необычное дело в отношениях двух родственных государств. "И убил Пеках сто
двадцать тысяч иудеев в один день... И взяли израильтяне в плен у своих
братьев двести тысяч жен, сыновей и дочерей" (Хроник II 28:6,8). Правда,
родственные чувства взяли верх, и пленных накормили, одели, а больных и
слабых отправили в Иерихон. Ахаз решил призвать на помощь царя Ассирии
Тиглатпаласара III. Он отправил ему подарки и обещал гигантскую сумму
денег. Царь Ассирии откликнулся на зов о помощи. Скорее всего, он пришел
бы, если бы ему и не предложили деньги, а может быть, даже без специального
зова. В этом пытался убедить Ахаза пророк Исайя, но Ахаз не был праведным
царем и не внял словам пророка. Тиглатпаласар III пришел с войском, разбил
Арама, а потом и Израиль, отрезал от него все земли, за исключением Шомрона
(Самарии), а жителей с захваченных территорий отправил в дальние земли.
Помощь Ассирии, однако, не принесла большой радости и Ахазу, т.к.,
выплачивая обещанное, он совсем обезденежел. К тому же Ассирия не
собиралась поддерживать его в войнах против эдумеев и филистимлян,
набросившихся на ослабленное Южное царство. В итоге всех этих пертурбаций
от десяти колен Израильского царства остались только жители наделов Эфраима
и Менаше (т.е. Шомрона). Эдумеи оторвали от Южного царства район Эйлата, а
филистимляне - ряд прибрежных городов.
Египет, испуганный приближением Ассирии к его границам, попытался
спровоцировать бунты против Ассирии в захваченных ею землях. Последний царь
усеченного до Шомрона Израильского царства - Ошеа, которого возвел на
престол Тиглатпаласар III, поддался на уговоры Египта и после смерти
Тиглатпаласара III прекратил выплату дани Ассирии. Последствия такого
поступка не заставили себя ждать. Новый царь Ассирии Салманасар V
отправился походом на Шомрон. После трехлетней осады в -721/3205 году
наследник Салманасара Саргон II захватил город Шомрон и всю оставшуюся
территорию Израильского царства. Последнее прекратило свое существование.
Жители Шомрона еще раз попытались взбунтоваться против Ассирии, но из этого
ничего не вышло, и остатки еврейского населения провинции были изгнаны в
различные области Ассирии и Вавилона. На земли изгнанных евреев ассирийцы
пригнали жителей провинции Кут, которые заселили Шомрон и в какой-то форме
приняли иудаизм. В течение долгого времени они приносили жертвы Богу
Израиля наравне с поклонением своим прежним богам, но в конце концов
отказались от языческих культов и стали монотеистами. В наше время этот
народ называют самаритянами; его остатки все еще живут в Израиле. В
древности самаритяне постоянно находились в напряженных отношениях с
евреями. В частности, они приняли участие в интригах, в результате которых
было приостановлено восстановление Второго Храма после возвращения евреев
из Вавилонского плена в -538/3386 году.
Южное царство (Иудея) сумело выжить после падения Северного, признав
полную вассальную зависимость от Ассирии.
2.2.4. Последние цари Иудеи
Так сложилось, что после захвата Ассирией в -712/3214 году
филистимских городов Ашдода и Азы Иудея осталась единственным относительно
независимым царством западнее реки Иордан. Царь Иудеи Хизкия (-727-698 /
32003228) тоже поддался на уговоры Египта и возглавил огромный
международный заговор против Ассирии. Нити заговора тянулись из Египта в
Вавилон, Иудея же оказалась в его эпицентре, и Хизкия начал готовиться к
бунту. Он восстановил укрепления вокруг многих городов Иудеи, в частности
укрепил стены Иерусалима. Предполагая возможность осады города, он построил
знаменитый туннель Шилоах, который ввел в Иерусалим воды источника Гихон
(этот туннель сохранился до нашего времени). Подходящим моментом для бунта
был сочтен год смерти Саргона. Сын Саргона Санхерив после подавления бунта
в Месопотамии предпринял грандиозный карательный поход против Иудеи. Хизкия
попытался примириться с ним и послал ему дань, но Санхерив был неумолим. Он
разрушал на своем пути все города, вскоре подошел к Иерусалиму и начал его
осаду. Однако находившийся в это время в городе пророк Исайя получил
пророчество, что с Иерусалимом ничего не случится. И действительно, в стане
врага начался грандиозный мор, и осада была снята. (Это, видимо,
единственный подобный случай в истории Ассирии.) После этого Иудейское
царство существовало еще более ста лет.
Правление следующего царя Иудеи - Менаше (698642 / 32293283)
продолжалось около 55 лет и было относительно спокойным. Менаше приложил
много усилий к тому, чтобы залечить нанесенные войнами раны и восстановить
страну. Но при этом он проводил весьма жесткую внутреннюю политику,
уничтожая всех своих противников. Его ничему не научила гибель Израильского
царства, которое Бог наказал за то, что оно переняло культы ханаанейских
народов и отделило себя от Храма Всевышнего в Иерусалиме. Менаше закрыл
Храм, а потом установил в нем жертвенники финикийским и ханаанейским богам.
Тех, кто пытался сохранить верность Всевышнему, убивали наравне с личными
врагами царя. Только после пленения его ассирийцами (по подозрению в
измене) он раскаялся в совершенном и, когда его очистили от обвинений и
отпустили назад в Иерусалим, попытался восстановить в Храме службу Богу
Израиля. Тем не менее Йоэль, Нахум и Хавакук - жившие в его время пророки -
получили пророчество о гибели Иудеи и разрушении Иерусалима.
Сын Менаше Амон продолжал политику отца и погиб в результате
заговора, причины которого неизвестны. Народ перебил заговорщиков и возвел
на царский престол восьмилетнего сына Амона Йошияhу, который правил 31 год
(-639-609 / 32863316).
Став взрослым, Йошияhу начал деятельно восстанавливать веру отцов.
Прежде всего он решил капитально отремонтировать Иерусалимский Храм. Во
время ремонта в Храме был обнаружен свиток Торы, написанный Моисеем. Этот
свиток хранился в Ковчеге Завета, который укрыли в тайнике священники еще в
самом начале правления царя Менаше, когда тот стал преследовать веру в
Единого Бога. Свиток был свернут так, что открывался не на первых словах
("В начале сотворил Бог..."), как это положено, а на проклятиях в конце
книги Левит, в которых содержится обещание уничтожить страну, если она
перестанет служить Всевышнему (Левит 26:14-46). (Существует версия, что
свиток был открыт на проклятиях в книге Второзаконие (28:15-69). )
Проклятия эти столь ужасны, что даже чтецы в синагогах, когда ежегодный
цикл чтения Торы доходит до этого места, стараются проговорить его как
можно быстрей и невнятней. Прочтя все эти проклятия, царь послал к
пророчице Хулде, и та ответила ему и всему народу: "Так говорит Господь:
вот Я наведу горе на это место и на его жителей, все по словам книги,
которую прочел царь Иудеи. За то, что оставили Меня и совершали воскурения
другим богам..." (Царей II 22:16-17). В ужасе царь велел собрать народ и
зачитать ему это место, после чего и началась деятельность по
восстановлению веры в стране, жители которой нарушали заповеди Творца уже
на протяжении 72 лет. По всей стране были уничтожены жертвенники,
поставленные в честь ханаанейских и финикийских богов, идолы,
вспомогательные предметы для вопрошения мертвых (в наше время это
колдовское дело называется спиритизмом - по законам Торы оно преследуется
смертной казнью). "Но не отступился Господь от Своего великого гнева,
которым разгневался на Иудею... И сказал Господь: И Иудею уберу от Моего
лица, как убрал Израиль. Ненавижу Я этот город, который избрал - Иерусалим,
- и дом, про который сказал, что там Имя Мое" (Царей II 23:26-27).
Еще в -663/3262 году Ассирия сумела завоевать Египет и положить
конец 25-й египетской династии. Огромная Ассирийская империя простерлась на
весь Плодородный Полумесяц - от Персидского залива до Египта - и собиралась
стоять вечно. Но падение ее произошло с потрясающей быстротой.
В -627/3296 году умер ассирийский царь Ашурбанипал. Столицу - город
Нинве - охватила непрерывная грызня за престол. Цари один за другим сменяли
друг друга. В этой обстановке Вавилон объединился с Мидией, и они совместно
объявили о своей независимости. Египет добился независимости еще раньше.
Ассирия не выдержала брожения изнутри, и после серии походов Вавилона и
Мидии в -612/3312 году Нинве пал.
Распад и гибель Ассирийской империи совпали по времени с правлением
иудейского царя Йошияhу, который быстро оценил новую международную
ситуацию. Ассирии было не до того, чтобы удерживать окраины. Она боролась
за свое собственное выживание. Вавилон еще не успел построить свою империю.
В результате Йошияhу получил полную свободу действий, каковой и
воспользовался, чтобы попытаться возродить былое могущество Иудеи. Он сумел
почти полностью восстановить Израильское царство в границах, существовавших
до поражения и изгнания десяти колен Северного царства во времена Саргона.
Взяв Шомрон, он разрушил капище, которое поставил там царь Северного
царства Иероваам бен-Неват (Царей II 23:49). Тем самым исполнилось
упомянутое выше пророчество неизвестного пророка о том, что потомок царя
Давида по имени Йошияhу разрушит это капище и убьет его жрецов на нем
(Царей I 13:2).
В -609/3316 году египетский фараон Нехо решил помочь последнему
ассирийскому царю Ашурубалиту вернуть власть над Хараном. Эта неожиданная
помощь от заклятого врага Ассирии была вызвана просто тем, что Египет
предпочитал в Месопотамии слабого гиганта Ассирию нарождающемуся хищнику
Вавилону. Йошияhу, который проводил естественную в сложившейся
международной обстановке антиегипетскую политику (в его интересах было не
дать Египту укрепиться), попытался остановить фараона, но был смертельно
ранен в битве при Магидо и умер в Иерусалиме (Хроник II 35:20-24 и Царей II
23:29-30).
Пока фараон воевал в Харане, на иудейский престол взошел сын Йошияhу
- Йеhоахаз. Он, по-видимому, собирался продолжать политическую линию своего
отца. Правил он в течение лишь тех трех месяцев, которые фараон со своим
войском провел в Харане; возвращаясь после неудачной военной кампании, Нехо
сместил Иеhоахаза и на его место назначил старшего сына Йошияhу - Эльякима
(Йеhоякима). Йеhоахаза же фараон увел в Египет и там умертвил.
Египет не смог спасти Ассирию. В -610/3315 году Ассирия пала. Иудея
попала под власть Египта. Фараон обложил страну тяжелой данью. Новый царь
Эльяким выплатил контрибуцию, но, похоже, не за счет государственной казны
(деньги из казны пошли на строительство царского дворца), а обложив податью
тех своих подданных, которые выступали против его проегипетской политики.
После этого Эльяким потерял всякую популярность в стране. Пророк говорит о
нем такими словами: "Разве ты будешь царствовать потому, что окружил себя
постройками из кедра? Отец твой ел и пил, но при этом творил суд и правду,
и потому он благоденствовал" (Иеремия 22:15).
На четвертый год правления Эльякима (-604/3321) фараон был разбит
Невухаднецаром II в Каркемише, что на реке Евфрат (Иеремия 46), и спустя
год потерпел второе сокрушительное поражение в Хамате (территория нынешней
Сирии). В результате Вавилон простер свое влияние вплоть до "реки
Египетской" (русло ручья Эль-Ариш в Синае). Иудея вновь попала в вассальную
зависимость, на этот раз от Вавилона. Если до этого политическая линия
Эльякима имела хоть какой-то смысл: Египет был безусловно самой влиятельной
силой на Ближнем Востоке, - то теперь проегипетскую ориентацию следовало
сменить на провавилонскую.
Однако Эльяким упорствовал: на протяжении трех лет он терпел над
собой власть Вавилона, а на третий год восстал. Вавилон направил против
него войска соседних с Израилем народов, а в -598/3327 году войско союзника
Вавилона - халдеев (касдим) - подошло к Иерусалиму и осадило город. Эльяким
умер в самом начале осады (не исключена его гибель в результате дворцового
заговора). Его сын Йеhояхин сдался осаждающим и вместе с князьями,
потомками царя Давида, состоятельными людьми, воинами и ремесленниками был
отправлен в Вавилон. Общее число изгнанников составило десять тысяч.
Невухаднецар разграбил царскую сокровищницу и все имущество Храма вывез в
Вавилон. Так как сам Йеhояхин не принимал непосредственного участия в
бунте, ему сохранили царский титул, и он еще долго жил в Вавилоне на
положении заложника.
Новым царем опустошенной страны с разрушенными городами Невухаднецар
назначил дядю Йеhояхина, третьего сына царя Йошияhу - Матанию, который
взошел на царский престол Иудеи под именем Цидкияhу (-596-586 / 33283338).
Цидкияhу в первый период своего правления хранил верность Вавилону.
Вокруг него сгруппировались все те, кто считал, что нужно терпеть
подчинение Вавилону, примириться с потерей национальной независимости.
Среди этих людей был пророк Иеремия, который многократно предупреждал об
опасности авантюрной политики и расчетов на помощь Египта. Иеремия считал,
что лучшая политика для Иудеи - та, которую сегодня назвали бы политикой
нейтралитета: "Что тебе на дороге в Египет? Пить воду из Нила? Что тебе на
дороге в Ассирию? Пить воду из Евфрата?" (Иеремия 2:18). Призывая сохранять
верность Вавилону, Иеремия предсказывал, что Иудея будет находиться под
его, Вавилона, властью еще в течение семидесяти лет (там же 25:11). При
этом надо учитывать законодательный аспект ситуации: царь, который
подчинился покорившей его империи, принес ей клятву верности, и эта клятва
- свята.
Все же стремление к национальной независимости, желание вернуть
изгнанников из Вавилона и восстановить власть законного царя Иеhояхина
победили в Иудее. Когда в Вавилоне началось брожение, вызванное интригами
египетского фараона Псамтиха II, Цидкияhу оказался вовлеченным в восстание
против Вавилона, которое приобрело серьезное значение в связи с восшествием
на египетский престол нового фараона Хафра (-588/3336).
2.2.5. Осада Иерусалима и разрушение Храма
На этот раз Вавилон предпринял огромную карательную экспедицию.
Крепости Иудеи одна за другой пали перед врагом. Иерусалим вновь оказался в
осаде. Она была снята на короткое время в связи со слухами о приближении
египетской армии, вышедшей на помощь осажденным. Но египетская армия
вернулась в Египет (Иеремия 37:5), и чудо, которое произошло во времена
Санхерива в -701/3225, когда при аналогичных обстоятельствах осада
Иерусалима была снята, больше не повторилось. Иудея, в сущности, осталась в
одиночестве против всей Вавилонской империи: "Все друзья предали ее
(Иерусалим) и стали ей врагами" (Эйха 1:2). Воспользовавшись происшедшей
катастрофой, эдумеи и филистимляне ворвались в южные районы Иудеи и
захватили их. Одновременно арабские племена вторглись в Негев.
Началась длительная осада Иерусалима. Защита города была абсолютно
безнадежным делом. Еще перед началом осады пророк Иеремия получил
пророчество: "...Тот, кто останется в этом городе, умрет от меча, голода и
мора, а тот, кто выйдет к халдеям, останется жить, и будет ему собственная
жизнь добычей" (Иеремия 38:2). За это его обвинили в измене и заключили под
стражу, но Цидкияhу освободил его из заключения, прося Иеремию тщательно
скрывать его пророчество. После полуторагодичной осады, когда в Иерусалиме
не осталось продовольствия и голод стал невыносим, вражеские войска сумели
пробить городскую стену и 9 ава 3338 года от Сотворения мира (-586, а в
соответствии с еврейской традицией -422) город пал. Иерусалимский Храм был
сожжен. Многие жители города были изгнаны в Вавилон, остальные разбежались
по соседним странам или скрылись в лесах и пещерах. Цидкияhу, его семья и
приближенные с частью войск попытались бежать из Иерусалима через подземный
ход, но были схвачены в окрестностях Иерихонской долины, предстали перед
судом царя, где им было предъявлено обвинение в измене и нарушении клятвы,
и понесли суровое наказание. Вся Иудея опустела. Уцелели только несколько
городов на севере страны.
У нас нет свидетельств, что с осуждением Цидкияhу прекратилось
царствование дома Давида. По-видимому, пребывавший в Вавилонском изгнании
Иеhояхин продолжал считаться законным царем Иудеи.
2.2.6. Смерть Гедалии
Невухаднецар назначил наместником Иудеи еврея Гедалию бен-Ахикама
(Иеремия 40-44), дав ему самые широкие военные, экономические и
административные полномочия. Узнав об этом, скрывавшиеся в лесах пришли к
Гедалии во временную столицу Мицпу и спросили, что им теперь делать.
Гедалия ответил, что нужно брать пустующие земли, обрабатывать их и жить,
ничего не боясь, при условии, что народ будет хранить верность вавилонскому
царю. Пророк Иеремия также пришел в Мицпу - поддержать нового правителя.
Теоретически можно себе представить, что страна еще была бы способна
оправиться после происшедшей трагедии, что народ смог бы восстановить Иудею
в прежнем блеске. Но пророчество, согласно которому разрушение должно было
быть полным, сбылось. Князь царского дома Ишмаэль бен-Нетания был обижен
тем, что не его назначили наместником. По наущению царя Аммона (царство на
территории нынешней Иордании), он решил убить Гедалию бен-Ахикама. И хотя
Гедалии вовремя сообщили о планах Ишмаэля, он предпочел не реагировать на
эту угрозу. В результате Гедалия был убит, а вместе с ним перебиты
преданные ему вавилонские телохранители. Ишмаэль сбежал в Аммон. Остатки
народа испугались, что Невухаднецар предпримет карательную экспедицию за
убийство наместника и его стражи, и задумали уйти от гнева Вавилона в
Египет. Обратились за советом к пророку Иеремии. Через десять дней после
запроса Иеремия получил пророчество о том, что можно оставаться в стране,
что Вавилон не будет мстить за происшедшее. Однако жители страны не
поверили пророку и ушли в Египет, основав там большие колонии в Эве
(Элефантине) и Мофе (Мемфисе). Таким образом, в Иудее больше не осталось
евреев. Страна пребывала в запустении до тех пор, пока с разрешения
персидских царей не вернулся в страну (-536/3390) Шешбацар (весьма
вероятно, что это сын Иеhояхина), который основал в ней новое еврейское
поселение в окрестностях Иерусалима (Эзра 1:2-11; 5:13-16).
Процесс возвращения в Сион и восстановления еврейского государства
оказался длительным. Не было грандиозных событий, не было войн. Была
медленная кропотливая работа. Несколько волн алии прибыли в страну и начали
постепенно ее отстраивать. Новые репатрианты натолкнулись на враждебность
обосновавшихся там к тому времени народов, но это не могло остановить
евреев. "Одной рукой делали работу, а другой держали меч" (Нехе-мия 4:11).
Так буднично, незаметно произошло величайшее чудо в истории: народ,
изгнанный со своей земли, вернулся на родину. Многие народы были изгнаны
Ассирией; но нам ничего неизвестно об их возвращении на прежде
принадлежавшие им земли, - и в этом смысле судьба евреев уникальна.
Спустя некоторое время персидские цари разрешили восстановить Храм.
Началась эпоха, которую в еврейской традиции принято называть "эпохой
Второго Храма". Она продолжалась с -517/3408 года до разрушения римлянами
Второго Храма в 70 году.
----------------------------------------------------------------------------
К продолжению
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
1) Подробнее о посте первенцев см. в книге "В этом году - в
Иерусалиме", изд. "Маханаим".
2) Подробнее о посте Эстер см. в книге "Пурим", изд. "Маханаим".
3) Подробнее о законах Йом Кипура см. в книге "Дни трепета", изд.
"Маханаим".
4) Гаоны (Мудрецы, жившие после завершения Талмуда) пишут, что это
относилось когда-то и к 10 Тевета, поскольку о 10 Тевета сказано: "... этот
самый день..." (Йехезкель 2:3). Но в нашем календаре 10 Тевета никогда не
приходится на Субботу.
5) Мы даем сперва дату по ныне принятому летосчислению (дата со
знаком "-" - до новой эры), а затем (через дробь) - по традиционной
еврейской хронологии от Сотворения мира. Чтобы получить первую, нужно от
второй отнять 3760 лет. Проделав эту работу, вы обнаружите расхождение
датировок приблизительно в 160 лет. Такое расхождение существовало с
древних времен. Так, например, разрушение Первого Храма датируется в Европе
-586 годом, а согласно еврейской традиции это произошло в 3338, то есть в
-422 году. Небольшие расхождения (несколько лет) существуют и в оценках
длительности отдельных периодов. Подробнее об этой проблеме см. Д. Юст, "От
Кира к Александру...", журнал "Направление" 6, 7.
Еврейские праздники
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "Дни траура"
СОДЕРЖАНИЕ
2. История гибели царств и разрушения Храмов
(...)
2.3. Разрушение Второго Храма
2.3.1. Иудея периода Второго Храма и Рим
2.3.2. Перед восстанием
2.3.3. Начало восстания
2.3.4. Восстание
2.3.5. Война и поражение евреев
2.3.6. Осада и падение Иерусалима
2.4. Значение Храма
2.4.1. Условия существования Храма
2.4.2. Заповедь о строительстве Храма
2.4.3. Зачем нужен Храм?
2.4.4. Жертвоприношения
2.4.5. Храм и искупление грехов
2.4.6. Конец Первого Храма
2.4.7. Второй Храм
2.4.8. Третий Храм
Продолжение
----------------------------------------------------------------------------
2.3. Разрушение Второго Храма
"Из-за взаимной ненависти сгорел Храм". (Йома 9Б)
2.3.1. Иудея периода Второго Храма и Рим
С -190 года в дела Ближнего Востока и Малой Азии начинает активно
вмешиваться Рим. В -63 году Помпей воспользовался гражданской войной в
Израиле между двумя братьями Аристобулом и Гурканом и с легкостью завоевал
страну. Помпей лишил Иудею почти всех завоеваний, сделанных в предыдущем
веке царями из династии Хасмонеев, и признал правителем страны Гуркана,
правда, без царского титула, но Гуркана это вполне устраивало, потому что
большая часть евреев желала видеть во главе страны не царя, а
Первосвященника. Гуркан, как и все Хасмонеи, был коhеном, то есть потомком
Аарона, брата Моше, и потому имел право занять этот пост. Он стал
Первосвященником, и, начиная с этого года, все важные решения в Иудее
принимались только с одобрения Рима.
Эпоха последующих иудейских царей не очень существенна для рассказа
о разрушении Храма. Достаточно сказать, что в -37 году династия Хасмонеев
пресеклась и на царский престол Иудеи взошел Ирод Великий, который в рамках
еврейской традиции не мог быть Первосвященником, т.к. не был коhеном.
Поскольку, по еврейскому закону, он, будучи непосредственным потомком
прозелитов-эдумеев, не мог стать и царем, то традиция видит в нем
узурпатора, незаконно занявшего престол Иудеи. Ирод сумел расширить
Иудейское царство и почти восстановил его в границах времен правления царя
Александра Яная (-103-76), при котором Иудея периода Второго Храма была в
зените государственной мощи.
В 41 году, после убийства императора Калигулы, Агриппа, внук Ирода
Великого, во время своего пребывания в Риме помог Клавдию взойти на престол
Римской империи. Клавдий не остался в долгу и в награду за помощь подарил
Агриппе провинцию Иудея. И хотя Агриппа не принадлежал к легитимному (по
еврейским представлениям) царскому роду, своим поведением он сумел добиться
уважения со стороны еврейских мудрецов. О праведном поведении царя во время
его правления свидетельствует и Талмуд. Очень быстро, в течение буквально
трех лет, Агриппа I восстановил Иудею в границах царства своего деда.
В 44 году Агриппа I умер. После него остался малолетний сын.
Император Клавдий решил вновь включить Иудею в число римских провинций,
оставив Агриппу II, сына Агриппы I, заложником в Риме. Во главе провинции
Иудея был, как и прежде, поставлен прокуратор (административный
губернатор), назначаемый из числа римских всадников.
По свидетельству Корнелия Тацита, "спокойствие в провинции Иудея"
продолжалось на протяжении всего периода правления первых прокураторов
(6-41 годы), при Агриппе I, а также в те годы, когда Агриппа II находился в
Риме. Однако этот период можно считать спокойным только на фоне
последовавших событий.
В 53 году император Клавдий подарил Агриппе II ряд земель к
северо-востоку от озера Кинерет. Одновременно он поручил ему общий надзор
за Иерусалимским Храмом и право назначать Первосвященников. Это повлекло за
собой целый ряд последствий, которые сыграли роковую роль в еврейской
истории и в конечном счете привели к Великому восстанию 66 года.
2.3.2. Перед восстанием
Современные историки испытывают немалые трудности, когда начинают
разбираться в причинах, приведших к Великому восстанию 66 года. Рим в этот
момент находился в зените своего могущества. Его границы простерлись от
Дуная до Северной Африки. Средиземное море было внутренним морем Римской
империи. Регулярная армия Рима, не считая вспомогательных войск,
насчитывала 350 тысяч человек. Сколько-нибудь существенных военных операций
Рим тогда не вел. Не надо было обладать большими политическими талантами,
чтобы понять, что никаких шансов на победу у восставших не было.
Это с одной стороны. А с другой - мы не находим никаких указаний на
то, что в Иудее велась серьезная подготовка к войне. Нет следов возведения
новых укреплений. Не видно движения посланцев к еврейским общинам стран
рассеяния. Когда речь заходит о причинах Великого восстания, главный
источник наших знаний о нем - Иосиф Флавий - не слишком вразумительно
сообщает о деятельности какой-то крайне малочисленной группы фанатиков.
Талмуд приводит два рассказа о причинах разрушения Храма. Первый из них
находится в трактате Гитин (55-Б), - это история о Камце и Бар-Камце (см.
ниже, в разделе 6.3). Второе высказывание Талмуда по поводу разрушения
Храма находится в Тосефте Менахот (13:4). Тосефта гласит: "Но второй
Храм... за что? За то, что возлюбили богатство и ненавидели друг друга".
Поскольку Талмуд - это прежде всего религиозный сборник, исторические
события интересуют его только с точки зрения содержащегося в них морального
урока. Чтобы понять сказанное в Талмуде, надо проследить события,
непосредственно предшествующие восстанию.
Как уже было отмечено, император Клавдий пожаловал Агриппе II право
назначать Первосвященников и осуществлять надзор над Храмом. К сожалению,
он не дал ему для этого необходимые средства. Агриппа не имел права
назначать и взимать налоги в свою пользу, и очень скоро он ощутил острый
финансовый дефицит. Главными денежными ресурсами в Иудее располагал в этот
период Первосвященник. Через него проходили пожертвования евреев из стран
рассеяния, в его распоряжении находилась храмовая сокровищница, куда каждый
еврей, в какой бы стране он ни проживал, сдавал по полшекеля. Кроме того,
выполняя заповедь Торы, все евреи Земли Израиля отделяли определенную часть
урожая (труму) в пользу коhенов (храмовых священников, потомков Аарона).
Каждый еврей имел право отдавать труму тому коhену, которому хотел.
Понятно, что значитель-ная часть народа передавала это пожертвование
Первосвящен-нику.
В 59 году Агриппа воспользовался своим правом назначать
Первосвященника: на этот самый важный в еврейском мире пост был назначен
его ставленник Ишмаэль бен-Пеяви, после чего между Агриппой и легитимной
администрацией Храма сразу же началась склока. Дело дошло до личного
разбирательства у императора Нерона, который решил дело в пользу
управляющих Храмом. Агриппа вернулся в Иудею, а Ишмаэля бен-Пеяви оставили
в Риме в качестве заложника. По возвращении из Рима Агриппа назначил одного
за другим трех Первосвященников: Иеhошуа бен-Думнай, Иеhошуа бен-Гамлиэля
и, наконец, Ханана бен Ханана.
Об этих Первосвященниках Иосиф Флавий пишет следующее: Эти собрали
вокруг себя вооруженные банды и вели непрерывную войну друг с другом. Более
всех занимался этим Ханан (или Ханания), который благодаря своему богатству
мог оказывать услуги большому количеству людей. Также у Костобара и Шаула
(родственников Агриппы) было большое количество преступных людей, которые
делали то, что им хотелось. Двое последних были из царского рода и были
близки к Агриппе ... они нападали на слабого и грабили его. С этого времени
Иерусалим не выходил из бедствий и все события вели к его разрушению"
("Иудейские Древности" 20, 9:4). Все это случилось в период прокураторства
Альбина (62-64), к которому и обратились с просьбой о смещении
Первосвященника с должности. Альбин пошел навстречу этой просьбе, и Агриппе
пришлось Ханана сместить. Это произошло в начале правления Альбина, однако
впоследствии Ханан сумел укрепить свои позиции. Он просто купил симпатии
Альбина, а заодно и нового Первосвященника.
В "Иудейской войне" Иосиф Флавий пишет (1, 14:2), что Альбин
сговорился с богачами Иерусалима, получал с них свою долю и не обращал
никакого внимания на их действия. Поэтому всякий, кто только хотел, мог
собрать вокруг себя банду и заниматься откровенным грабежом. Ограбленные же
не могли обратиться за помощью и были вынуждены молчать. "...Тогда были
посеяны зерна и пустило корни разрушение Иерусалима".
Первосвященники не забывали и своих родственников. На должности
казначеев и управляющих они назначали своих сыновей и зятьев, которые не
получили почти никакого еврейского традиционного образования, зато по
малейшему поводу (и без повода) писали доносы властям (Песахим 57-Б).
Упомянутые Флавием Костобар и Шауль - это родственники Агриппы,
которые тоже образовали свои партии, и все эти четыре партии
(Первосвященников, Агриппы, Костобара и Шауля) враждовали между собой, так
что дело не раз доходило до вооруженных стычек на улицах Иерусалима.
Единственное, что их объединяло, - это совместный грабеж слабейших слоев
населения.
Напряжение в провинции росло и благодаря ее тяжелейшему
экономическому положению. К грабежу Первосвященников и прокураторов, к
тяжести налогов добавилась массовая безработица, которая последовала за
завершением в 64 году перестройки Храмового комплекса. В это время лишились
работы 18 тысяч человек. В таких условиях для возникновения восстания
достаточно было искры.
Грабеж, убийства, полная развращенность властей, продажность
римского наместника вызвали дальнейшее брожение в народе. Неимоверно
выросло количество бандитов на дорогах, появились наемные убийцы. Этих
людей Иосиф Флавий называет "сикариками" - по названию короткого, похожего
на кинжал меча, которым они были вооружены. Бандиты всегда беспокоили
римских наместников, и те с переменным успехом вели против них борьбу.
Однако в годы прокураторства Альбина и эта проблема обострилась.
2.3.3. Начало восстания
В 64 году Альбин был отозван в Рим. На его место был назначен новый
прокуратор - Флор (64-66). По сравнению с этим последним Альбин был просто
ангелом. То, что Альбин делал тайно, Флор проделывал открыто. Наконец,
ссылаясь на острую нужду императора в деньгах, Флор попытался изъять
ценности из храмовой сокровищницы. Начались народные волнения. Флор вызвал
войска. И хотя толпа вышла приветствовать входящих в город римских солдат,
разразилась кровавая расправа. Около 3600 человек было убито. Дождавшись,
когда улягутся страсти, связанные с этим событием, Флор еще раз приказал
солдатам напасть на еврейскую толпу. Понимая, что евреи так дело не
оставят, видя, что уже раздаются требования послать к императору делегацию
с требованием его смещения, Флор решил убедить свое начальство в том, что
он имел дело с настоящим бунтом, и направил об этом донесение наместнику
Рима в Сирии Цестию Галлу. Евреи, со своей стороны, отправили Цестию
письмо, в котором обвиняли Флора в преступлениях против населения
Иерусалима. Цестий отрядил для проведения следствия своего трибуна
Неаполитана. Одновременно в город приехал Агриппа. Неаполитан, обнаружив,
что жители города настроены вполне миролюбиво, похвалил их за верность
Риму. Казалось бы, инцидент был улажен, но тут неожиданно взял слово
Агриппа и обвинил жителей Иерусалима в бунте против Рима, выразившемся
якобы в том, что они, во-первых, еще не выплатили ежегодную дань Риму
(следует заметить, что Рим не устанавливал дату выплаты этой дани), а
во-вторых, во время последних событий разрушили окружавшую Храм галерею.
Народ решил продемонстрировать верность Риму: восстановил галерею и быстро
собрал недостававшую часть налогов. После этого Агриппа стал убеждать народ
повиноваться Флору. Это вызвало общее негодование, и толпа потребовала,
чтобы Флор и Агриппа убрались из города.
2.3.4. Восстание
Решение об изгнании из Иерусалима прокуратора и Агриппы было
стихийным, но его поддержали пользующиеся наибольшим авторитетом в народе
еврейские ученые-перушим (фарисеи), в том числе один из самых знаменитых
ученых того поколения рабби Йоханан бен-Заккай. Трое из его учеников и
сторонников: Бен-Калба Савуа, Накдимон бен-Гурион и Бен-Цицит Акесет, люди
весьма состоятельные, создали в городе огромные запасы продовольствия и
дров, которых должно было хватить на несколько лет.
В это же время Первосвященники и их окружение, опасавшиеся, что гнев
народа будет в первую очередь направлен против них, заняли Верхний город
(район, включавший в себя сегодняшний еврейский квартал Старого города) и
укрепились в нем. Они также направили два посольства: к Флору и к Агриппе с
сообщением, что в городе бунт, и требованием немедленной помощи. Их демарш
оказался подлинным подарком для прокуратора и царя. Агриппа немедленно
двинул против Иерусалима 3000 всадников. Седьмого числа месяца ав эти
войска подошли к городу и начались бои. В течение восьми дней боев
восставшим удалось захватить большую часть Верхнего города. Толпа сожгла
дворцы Ханана и Агриппы, а также архивы, в которых хранились заверенные
судом долговые расписки. Затем восставшие взяли бастион Антония, а позднее
обнаружили Первосвященника Ханана, прятавшегося в туннеле водопровода, и
убили его. Римскому гарнизону был обещан свободный выход из города; когда
же римские части разоружились, восставшие перебили их. Так началось Великое
восстание, которое привело к разрушению Храма.
Восставшие не имели руководства и действовали стихийно. Поначалу их
цель была вполне скромной: продемонстрировать римским властям, что город
больше не потерпит прокуратора и тех, кто вошел с ним в сговор. Вооруженное
вмешательство Агриппы прорвало плотину народного гнева. Произошло то, что
характерно для многих народных волнений: началось со стихийного протеста,
но сперва события оказались под относительным контролем разумных людей;
затем этот контроль был утрачен и руководство захватили экстремисты.
Было бы серьезным упрощением утверждать, будто еврейское общество
распалось на две враждебных друг другу партии: желавших войны и тех, кто
предпочел бы все оставить по-старому. В действительности общество
раздробилось на десятки партий, и все они враждовали между собой.
В Иерусалиме еще продолжалась братоубийственная война, когда в
Кейсарии произошло событие, придавшее всей истории совершенно новую
окраску. Кейсарийские греки организовали кровавый еврейский погром.
Большинство жителей Кейсарии было убито, а тех, кто пытался скрыться,
ловили и по приказу Флора отправляли на принудительные работы на верфи. В
ответ евреи устроили погромы в ряде греческих городов. Восстание начало
распространяться по стране. Оно охватило район Тверии и Галилею. Всюду
жители брались за оружие. Острие гнева было направлено против греков и
других неевреев.
Только теперь наместник Рима в Сирии Цестий Галл понял, что события
вышли из-под контроля. Он послал двенадцатый легион на подавление волнений
в Галилее, а сам возглавил войска, двинувшиеся на Иерусалим. Действия
двенадцатого легиона в Галилее были успешными. Там был наведен
относительный порядок. Поход же Цестия Галла на Иерусалим оказался
неудачным. Защитники города заставили римские войска отступить и
преследовали их вплоть до Бейт-Хорона; в состоявшемся здесь сражении евреи
сумели разгромить римлян.
2.3.5. Война и поражение евреев
После поражения Цестия Галла стало ясно, что дела в Иудее приняли
серьезный оборот. Император Нерон послал для подавления восстания одного из
своих крупнейших военачальников Веспасиана. Веспасиан и его сын Тит прибыли
в Иудею с войском в 60 тысяч человек.
Вся страна начала готовиться к войне. Укреплялись стены Иерусалима.
На окраины Иудеи восставшие отправили своих посланцев. Одновременно там
появились собственные руководители. Иосиф Флавий подробно описывает, как
строились укрепления в Галилее. К несчастью, все труды этого автора очень
пристрастны, и к тому же в различных произведениях он противоречит сам
себе. Из "Иудейской войны" следует, что в Галилею Иосиф Флавий приехал как
посланец Агриппы и что главная его цель была, не вызывая подозрений со
стороны восставших, заблокировать военные действия. В "Автобиографии" же он
старательно доказывает, что не был предателем, а напротив - идеальным
военачальником. Так или иначе, он вел довольно успешные действия против
местных жителей-неевреев, а также укрепил ряд городов.
В Галилее, как и в Иерусалиме, не было единства. Крупнейшие города
Галилеи выступали на стороне Агриппы и римлян. В руководстве шла
непрерывная грызня между Иосифом Флавием и Йохананом из Гуш-Халав,
сыгравшая не последнюю роль в падении Юдфата.
Пока Веспасиан находился в Акко, к нему прибыла делегация города
Ципори (Галилея) и объявила о своей верности Риму. Веспасиан послал в
Ципори войска и захватил город и его окрестности. Иосиф собрал свое войско
неподалеку от Ципори в местечке Грис, но оно вскоре разбежалось, а сам
Иосиф укрылся в Юдфате. Город попал в осаду и спустя семь недель (в тамузе
67 года) пал. Иосиф сдался Веспасиану и остался при нем.
Веспасиан без боя захватил прибрежную зону, затем разделил свое
войско, отправив часть его на завоевание Скитополиса (Бейт-Шеан), а с
другой частью сам отправился в Кейсарию, где гостил у Агриппы.
К 68 году римляне практически захватили всю страну. Веспасиан в
Кейсарии готовил поход на Иерусалим. Но тут умер император Нерон - друг
Агриппы (они с юных лет вместе воспитывались). Императором стал Гальба.
Веспасиану было хорошо известно, что Нерон начал войну не из-за грозившей
Риму опасности. Конфликт в Иерусалиме можно было уладить без военного
вмешательства, путем мирных переговоров, - для этого достаточно было убрать
прокуратора и ограничить произвол Агриппы и его людей, а потом местными
силами справиться с бандитскими шайками, которые наводнили страну. Дружба с
Агриппой не позволила императору выбрать этот путь. Веспасиан послал своего
сына Тита к новому императору за новыми инструкциями. Вместе с ним
отправился Агриппа. В Ахее им сообщили о смерти Гальбы (он правил всего
семь месяцев и семь дней) и о том, что новым императором стал Оттон. Тит
вернулся к отцу, а Агриппа, которому было очень важно уговорить нового
императора продолжить войну против евреев, поехал дальше в Рим.
Оттон пробыл императором всего три месяца. Первого июля 69 года
египетские легионы провозгласили императором Веспасиана, и в месяце кислев
(приблизительно декабрь) того же года это назначение подтвердил сенат.
Веспасиан выехал в Рим. Продолжать войну остался его сын Тит. Следуя
железному правилу римлян никогда не воевать зимой, Тит остался в Кейсарии и
там дождался весны семидесятого года, после чего во главе пяти легионов
(вместе с вспомогательными силами войско Тита составило около 80 тысяч
человек) двинулся к Иерусалиму и 14 числа месяца нисан (накануне праздника
Песах) осадил его.
2.3.6. Осада и падение Иерусалима
После неудачного для римлян похода наместника Сирии Цестия Галла на
Иерусалим во главе города оказались представители почти всех слоев
общества: мудрецы р. Йоханан бен-Закай и р. Шимон бен-Гамлиэль,
Первосвященник Йосиф бен-Гурион и ряд других лидеров умеренных партий.
Такая расстановка сил сохранялось до осени 67 года, когда в Иерусалим
прибыл Йоханан из Гуш-Халав, бежавший из осажденного города. Ему устроили
торжественную встречу и, так как он придерживался той же умеренной линии,
направленной в основном на выжидание удачного момента для вступления в
переговоры с Римом о будущем Иудеи, поручили возглавить город.
В 68 году, пока Агриппа добирался до Рима, а Веспасиан в Кейсарии
дожидался инструкций от нового императора, глава партии Первосвященников
Матитъяhу бен-Бейтус вызвал к себе на подмогу Шимона бар-Гиору вместе с
войском, состоящим из эдумеев (юг Израиля), чтобы тот помог ему избавиться
от Йоханана из Гуш-Халав. Но Первосвященник не знал, с кем он имеет дело.
Ворвавшись в город, эдумеи стали убивать всех подряд: и тех, кто их
пригласил, и тех, на кого их натравили. Перебив массу народа, они в конце
концов обратили оружие против самого Первосвященника и его людей и тоже их
уничтожили. Во время боя между Йохананом и Шимоном были сожжены
продовольственные склады. (Иосиф Флавий обвиняет в этом Йоханана, но это
явная ложь, хотя бы потому, что склады стояли в неприкосновенности в
течение всего периода правления Йоханана. О том, что склады сжег Шимон и
его люди, свидетельствует и Талмуд (Гитин, 56).) Из-за наступившего голода,
собственно, и пал Иерусалим. После ухода эдумеев начался ответный террор
сторонников Йоханана. К этому времени в городе собралось большое количество
"сикариков", и Йоханан прибег к их помощи. Он укрепился на территории Храма
и устроил судилище над теми, кто выступил против него. Кровь лилась рекой.
Множество людей погибло во время этой резни.
Когда фактическую власть над Иерусалимом захватили Шимон и его люди,
все шансы на мир были утеряны. К этому историческому моменту следует
отнести известный рассказ о том, как рабби Йоханан бен-Закай хитростью
покинул город, добрался до римского лагеря и предсказал, что Веспасиан
станет императором (см. ниже, в разделе 6.3). Когда предсказание сбылось,
Веспасиан удовлетворил просьбу рабби Йоханана и даровал ему право создать
академию в городе Явне.
Расстановка сил в Иерусалиме накануне осады сложилась следующим
образом. Шимон бар-Гиора контролировал Верхний город и большую часть
Нижнего, Йоханан из Гуш-Халав - Храмовую гору и крепость Антония, а третья
партия - Первосвященников - во главе с Элазаром бен-Шимоном находилась на
самой территории Храма. Общая численность войск, оборонявших Иерусалим, не
превышала 25 тысяч человек. Даже в это тяжелое время, когда уже началась
осада города, внутренние распри не прекратились. Во время праздника Песах
Элазар открыл храмовый двор, чтобы дать возможность всем находящимся в
Иерусалиме принести пасхальную жертву. Этим немедленно воспользовался
Йоханан из Гуш-Халав: во главе вооруженного отряда ворвался на территорию
Храма и перебил противников. Теперь в городе остались всего две партии, но
и они сумели договориться о координации действий лишь после первой атаки
римлян.
В результате нескольких боев вне городских стен римляне взя-ли
третью внешнюю стену города, а 17 тамуза - вторую стену. Еще до этого они
окружили Иерусалим дополнительной стеной, чтобы осажденные ниоткуда не
могли получить продовольствие, которого в городе почти не осталось после
сожжения Шимоном бар-Гиорой продовольственных складов. В конце концов
римлянам удалось взять укрепление Антония, и десятого ава Храм был сожжен.
Все защитники Храма погибли. Йоханан и Шимон сумели укрыться в Верхнем
городе. Однако силы защитников города были на исходе. Они едва волочили
ноги от голода. Для римлян же продолжение осады было делом не слишком
обременительным. Солдаты ворвались в Верхний город. Большинство защитников
пало. Остальные были захвачены в плен.
После падения Иерусалима пламя восстания еще не было окончательно
погашено. Последние укрепления восставших пали только к 74 году.
Иосиф Флавий в книге "Иудейская война" пишет, что Тит не хотел
разрушать Храм, что это сделал простой римский солдат в пылу битвы. Тит
якобы немедленно приказал потушить пожар, но уже ничего нельзя было
сделать. Не имеет ни малейшего значения, насколько этот рассказ
соответствует истине. Рим не разрешил евреям восстановить здание Храма.
Последствия войны были ужасны. Около четверти еврейского населения
страны погибло в боях, от ран, голода и других бедствий. Еще около одной
десятой населения римляне взяли в плен и обратили в рабство: сослали в
шахты, на галеры, многие сделались гладиаторами и почти все погибли. Почти
никто из пленных не вернулся на родину.
Шимон бар-Гиора и Йоханан из Гуш-Халав попали живыми в руки Тита и
были проведены по Риму в его триумфальном шествии, устроенном в честь
победы в Иудейской войне. Шимон бар-Гиора после этого был казнен, а Йоханан
приговорен к пожизненному заключению. Веспасиан хорошо знал, что именно
вмешательство Шимона бар-Гиоры сделало переговоры невозможными и привело к
кровопролитной войне. Это и определило приговоры руководителям восстания.
После подавления восстания, вплоть до 100 года, Агриппа правил рядом
земель вокруг озера Кинерет. Иосиф Флавий поселился в Риме и написал серию
книг, которые, несмотря на их пристрастность, служат в наше время основным
источником сведений об истории Иудеи. Рабби Йоханан бен-Закай создал
академию в Явне, которая на протяжении долгого времени была основным
центром еврейской мысли. Отсюда, не обладая никакой официальной властью, он
и его ученики и сподвижники долгое время управляли жизнью еврейского народа
и заложили основы еврейской жизни в отсутствие Храма. С разрушением Храма
оказалась упразднена должность Первосвященника, бывшая на протяжении всего
периода Второго Храма главной должностью в стране (даже царский трон стоял
ниже трона Первосвященника). Одновременно с разрушением Иерусалима были
разрушены две важнейшие академии: Шамая и Гилеля, которые на протяжении
двух поколений были центрами еврейской религиозной и законодательной мысли.
Одновременно сошли с исторической арены саддукеи - главные враги этих школ.
Богачи разорились. Многим пришлось оставить обжитые места, так как они были
полностью разрушены. Во время войны были также вырублены леса и плантации.
В результате изменился климат: "С тех пор, как был разрушен Храм, нет дня
без проклятия; росы, опускаясь, не приносят благословения, потерян вкус
плодов" (Сота 48 Б).
Если теперь вернуться к тем страницам Талмуда, на которых
анализируются причины разрушения Храма, то выясняется, что Тосефта очень
точно формулирует главный урок восстания: "За то, что возлюбили
богатство... и возненавидели друг друга". Те, кому следовало стать во главе
народа, в погоне за богатством настроили народ против самих себя, а чтобы
укрепить свое пошатнувшееся положение, спровоцировали войну. Об этом
рассказывает история о Камце и Бар-Камце. Иосиф Флавий в IХ книге
"Автобиографии" упоминает, что в Тверии среди тех, кто сохранил верность
Агриппе, был Кампсус, сын Кампсуса. (Кампсус Флавия - видимо, тот самый
Бар-Камца, о котором говорится в Талмуде.) В этой истории человеку Агриппы
предъявлено обвинение в том, что он, спровоцировав евреев на отказ принести
жертву за здоровье императора, в дальнейшем донес об этом властям, что и
привело к войне. Далее Тосефта говорит: "...и за то, что возненавидели друг
друга" - восставшие не смогли объединиться и, вместо того чтобы бить общего
врага, сражались друг с другом.
2.4. Значение Храма
"И построят Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них". (Исход 25:8)
2.4.1. Условия существования Храма
"Если будете следовать Моим законам, хранить Мои заповеди и
исполнять их, то Я вовремя дам дожди, и земля даст урожай... и досыта
будете есть свой хлеб, и спокойно будете жить на своей земле, ...и
установлю Свое пребывание среди вас..." (Левит 26:3-11). Все обещания,
содержащиеся в этом отрывке, следуют за перечислением законов, призванных
наполнить святостью каждодневную жизнь. Даны эти законы по случаю
завершения строительства и освящения Скинии - переносного Храма. Сразу
после того, как переносной Храм был освящен, Всевышний напоминает Своему
народу, что Его пребывание среди евреев связано не просто со строительством
здания, в котором Создатель как бы найдет Себе пристанище на земле.
Обещанию: "установлю Свое пребывание среди вас" предпослано условие: "если
будете следовать Моим законам", то есть: если не "будете следовать", то и
при наличии Храма в нем не будет Шехины - явного Божественного присутствия.
Между Богом и народом Израиля заключен союз, согласно которому евреи
должны соблюдать заповеди Всевышнего, а Бог, со Своей стороны, обязуется
дать нам выжить и одаривать нас всем, что составляет земное счастье. Роль
Храма в этом союзе - выражать и символизировать двустороннюю верность
союзу. Если евреи не верны ему, то Храм, будь он построен по всем законам
Торы, не обеспечивает пребывания Шехины среди народа Израиля. Более того,
так как в подобной ситуации Храм оказывается лишенным смысла, народ не
может не лишиться этого свидетельства союза. Истинность этого положения
подтверждается не только известными историческими событиями: разрушением
Скинии в Шило и двукратным разрушением Иерусалимского Храма, но и тем, что
стихи Писания, посвященные строительству Храма, всегда включают
предостережения против уклонения от соблюдения заповедей. Например: "И было
после того, как Соломон завершил строительство дома Господа... Явился
Господь Соломону... и сказал: Я освятил дом, который ты построил, чтобы
установить Мое Имя там навек; и будут Мои глаза и сердце там во все дни. А
ты, если будешь ходить передо Мной, как ходил твой отец Давид, - с чистым
сердцем и честно исполнять все, что Я заповедал тебе, соблюдать Мои законы
и уставы, то поставлю Я твой царский престол над Израилем навек... Если же
вы и ваши дети отступят от Меня, и не будут соблюдать заповеди и законы,
которые Я дал вам, и будут служить иным божествам, и поклоняться им, Я
истреблю Израиль с земли, которую дал ему, и дом, который Я посвятил Имени
Моему, отвергну от Своего лица. И дом, который был высок для каждого,
проходящего мимо него, станет пустошью, и всякий прохожий удивится и
присвистнет..." (Царей I 9:1-8).
В языке иврит есть два слова для обозначения Храма: первое - Микдаш
("Святилище"), т.е. место, которое концентрирует в себе святость нашей
жизни, Дом, символизирующий нашу верность союзу со Всевышним. Второе слово,
которым пользуется Тора, - Мишкан ("Место обитания"), то есть место, где
Шехина Святого, Благословен Он, пребывает на этой земле, среди народа
Израиля, место, где можно приблизиться к Всевышнему, откуда исходят все
благословения каждому в отдельности и всему обществу в целом.
Храм, конечно, существует, только если еврейский народ верен
Всевышнему, но, с другой стороны, Всевышний пребывает среди Своего народа -
в Храме. Слова: "...И Я буду пребывать среди них" следуют за словами: "И
постройте Мне святилище". Посредством Храма Бог открывает Свое пребывание
среди народа Израиля.
2.4.2. Заповедь о строительстве Храма
"И построят Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них" (Исход
25:8). "И будет место, которое изберет Господь, ваш Бог, чтобы в нем
пребывало Его Имя, туда будете приносить все, что Я заповедую вам..."
(Второзаконие 12:11). Эти два стиха Торы заповедуют народу Израиля
построить Храм, где будут происходить все предписанные Торой
жертвоприношения, осуществлять-ся вся служба и три раза в год собираться
весь народ Израиля, чтобы отпраздновать три праздника: Песах, Шавуот и
Суккот.
Пребывание Бога среди народа Израиля выражается еще и в том, что Его
Храм должен разделить судьбу народа. Пока евреи не имеют покоя, пока не
дано нам жить на своей земле, избавившись от угроз со стороны окружающих
народов, не может быть покоя и Храму. Скиния - Храм в шатре - сопровождала
евреев во время их скитаний по пустыне. Четырнадцать лет евреи завоевывали
себе место в стране Израиля, оттесняя обитавшие здесь ханаанейские народы,
и делили ее между собой. Все это время Скиния стояла в Гильгале, недалеко
от Иерихона (у самого входа в страну). Затем Храм перенесли в Шило. Там
построили каменные стены, а в качестве крыши использовали полотна, которые
были в Скинии. В таком виде - наполовину здание, наполовину шатер - Храм
простоял 369 лет.
Наступили времена, неизмеримо более тяжелые, чем предшествующий
период непрерывных войн евреев за право жить на этой земле. Власть в стране
захватили филистимляне. Они дошли до Шило и разрушили Скинию. После этого
Храм был перенесен в Нов и находился там тринадцать лет; когда умер пророк
Шмуэль, Храм был разрушен, а Ковчег Завета перенесен в Гивон, где он
находился сорок четыре года. Только после победы царя Шауля над
амалекитянами - первым народом, напавшим на евреев после их выхода из
Египта (Тора заповедует: "Сотри память об Амалеке из поднебесной"
(Второзаконие 25:19); Амалек символизирует все народы, у которых ненависть
к евреям, что называется, в крови), и царя Давида над филистимлянами и
остатками ханаанейских народов пришло время строить дворец для Создателя.
Только после всех этих событий царь Давид заложил фундамент Храма, а
достроил его (на горе Мория в Иерусалиме) сын Давида Соломон. Все это
делалось в соответствии с заповедью "И построят Мне Святилище...", время
исполнения которой не могло наступить раньше, чем царь Давид победит всех
врагов Израиля. В Торе сказано: "И перейдете Иордан, и поселитесь в стране,
которую Господь, ваш Бог, дает вам; и Он даст вам покой от всех окружающих
вас врагов, и будете жить безопасно. И будет место, которое изберет
Господь, ваш Бог, чтобы в нем пребывало Его Имя, туда будете приносить все,
что Я заповедую вам..." (Второзаконие 12:10-11). Из этого отрывка следует,
что строить постоянный Храм можно только после того, как евреи полностью
захватят страну и разделят ее между собой, т.е. когда сам народ Израиля
достигнет национального величия. Итак: пока нет покоя у народа, не может
пребывать в покое и Святилище Всевышнего; но вот народ достиг национального
величия, и тогда на всю общину ложится обязаность построить дворец для
Бога. Так и произошло: "И было: когда поселился царь в своем доме и Господь
дал ему покой от всех окружавших врагов, сказал царь пророку Натану: Вот я
живу в кедровом доме, а ковчег Бога обитает среди полотен" (Шмуэль II
7:1-2).
"Место, которое изберет Господь, ваш Бог..." (Второзаконие 12:5).
Тора обещает, что Всевышний Сам изберет место для Своего Храма и укажет нам
это место через пророков. Это не значит, что нужно терпеливо ждать, пока
Создатель укажет место для Своего Святилища; наоборот, когда придет время
строить Храм, надо начать поиски этого места: "...Ищите, где Он будет
пребывать" (там же). Так поступил царь Давид: "Вспомни, Господь, Давиду все
его страдания. Как он клялся Господу, давал обеты Всемогущему Яакова: "Не
войду в шатер дома, не поднимусь на постель. Не дам сна глазам, дремоты -
векам, пока не найду места Господу, обители Всесильному Яакова" (Псалмы
132:3-5). И на эту просьбу было отвечено: "В тот день пришел к Давиду
[пророк] Гад и сказал ему: Взойди, поставь жертвенник на гумне евусея
Аравны" (Шмуэль II 24:18). "И начал Соломон строить дом Господу на горе
Мория, где Господь показался его отцу Давиду, на месте, которое подготовил
Давид на гумне евусея Аравны" (Хроник II 3:1).
Итак, когда начались поиски места для Храма, пришел пророк и указал
его. Притом место не было выбрано произвольно. Его святость была понята уже
нашим праотцом Яаковом. "И наткнулся на место, и заночевал там, ибо зашло
солнце... И приснился ему сон: Вот на земле стоит лестница, и верх ее
достает до неба, и ангелы Божии спускаются и подымаются по ней... И
ужаснулся, и сказал: Как страшно это место, это не что иное, как дом Божий,
это врата небес" (Бытие 28:11-12, 17). Яаков понял, что его сон навеян
святостью места; с одной стороны, "лестница стоит на земле", т.е. это
вполне земное, настоящее место, но с другой - "верх ее достает до неба", до
высших высот, откуда "ангелы Божии спускаются" на землю, то есть через это
место Божественная эманация прямо проистекает на землю, минуя всю цепочку
промежуточных миров (Танья 53), и одновременно "ангелы Божии подымаются",
то есть через это место человек на земле может влиять на высшие духовные
миры.
Вот на это место, на котором видел сон наш праотец Яаков, и указал
пророк царю, и на нем был построен Храм. И на этом же месте, как сообщает
нам Мидраш, Авраам построил жертвенник, чтобы принести в жертву сына своего
Ицхака.
С тех пор, как Храм был построен на горе Мория в Иерусалиме, все
остальные места в мире стали запрещенными для возведения Храма. Нет иного
места в мире, где можно было бы построить жертвенник и принести на нем
жертвы: "...ибо выбрал Господь Сион, его пожелал сделать Себе пристанищем:
"Вот место Моего покоя навек, на нем буду находиться, ибо его предпочел"
(Псалмы 132:13-14).
Храм, который построил царь Соломон, простоял 410 лет и был разрушен
вавилонянами.
Вместе с первой группой евреев, возвратившихся в Иерусалим из
Вавилона, вернулись три пророка, которые точно указали места, где стояли
Святая Святых и жертвенник; им было также дано третье (связанное с
жертвенником) пророчество: жертвоприношения приносить можно до того, как
отстроено здание Храма.
Второй Храм простоял 420 лет и был разрушен римлянами.
2.4.3. Зачем нужен Храм?
Иногда можно услышать, что Храм - Дом для Бога - является некоторой
уступкой людям. Мол, евреям было трудно воспринимать абсолютно
нематериального Бога (а доказательство тому - история с Золотым тельцом), и
потому Всевышний заповедал им построить здание, в котором они могли бы
встретиться с Ним. В наше время, продолжают сторонники этого мнения, когда
мы стали намного духовней и идея нематериальности Божества уже никому не
кажется столь труднопостижимой, Храм больше не нужен.
Опровергнуть это утверждение несложно. Мы знаем, что Всевышний выше
любого здания, что Он не нуждается в "жилой площади", не ест хлеба и мяса,
не нуждается в жертвоприношениях, воскурениях, возлияниях и т.п. Всюду в
тексте Писания, где сказано: "Моя жертва", "Мой хлеб", имеется в виду:
"жертва, посвященная Мне", "хлеб, посвященный Мне". Храм нужен людям, а не
Богу. Когда Моисей закончил строительство переносного Храма, "...облако
покрыло Шатер собрания, и слава Господа наполнила Скинию... Облако Господа
над Скинией днем, и огонь в ней по ночам" (Исход 40:34,38). Господь на
земле проявляется в облаке и мгле, которые, хотя и материальны, но
символизируют для нас нематериальное. А мудрейший из людей, царь Соломон,
увидев, что облако покрыло построенный им Храм, произнес: "Господь сказал,
что [Он будет] обитать во мгле" (Царей I 8:12). Тот, кто сумел столь ясно
выразить словами непостижимость Всевышнего, сам занимался строительством
дома для Бога!
Господь выше Храма, Он ничем не ограничен, однако неограниченность
проявляется на земле в ограниченном: Он выше Храма, но при этом Он в самом
Храме. Для всех живших в те времена, когда Храм стоял на горе Мория,
пребывание Славы Всевышнего в Храме не было вопросом веры; это было простое
знание, очевидный факт, столь же очевидный, как пребывание в небесах солнца
и луны.
"Храм - это свидетельство перед всем миром того, что Бог пребывает
среди евреев" (Шабат 22Б). "Десять чудес были явлены нашим предкам в Храме:
не было выкидыша у женщин из-за запаха жертвенного мяса; никогда не гнило
жертвенное мясо; не было мух в месте забоя животных; ни разу не было
поллюции у Первосвященника в Йом Кипур; дожди не гасили огонь на
жертвеннике; ветер не отклонял столб дыма; ни разу не было так, чтобы сноп,
жертвенные хлеба и приносимый на стол хлеб оказались непригодными; стоять
было тесно, а падать ниц - просторно; ни разу не укусила змея и не ужалил
скорпион в Иерусалиме; ни разу не сказал человек: "Мне не хватает денег,
чтобы остаться ночевать в Иерусалиме" (Авот 5:7). Чудеса являются
следствием того, что Храм есть "послание" не этого мира в этом мире. Все
десять чудес свидетельствуют о том, что Всевышний пребывает среди народа
Израиля.
Устройство Храма и все, что в нем находилось, было призвано освятить
светом Торы все стороны жизни. В Святая Святых Храма находился Ковчег
Завета, а в нем - скрижали с высеченными Десятью Заповедями и свиток Торы.
Святая Святых - это центр Храма. Там, где у других народов мира находился
идол, у евреев лежала Книга. От нее исходит вся святость. Если бы не Тора,
не было бы Храма, не было бы жертв, не было бы смысла в существовании
еврейского народа. Всякий еврей, где бы он ни находился, во время молитвы
поворачивается лицом к Святая Святых, к Торе.
Внутри здания Храма, в зале перед Святая Святых с северной стороны,
помещался стол, на котором каждую Субботу меняли двенадцать специальных
хлебов. "Хотел Святой, Благословен Он, чтобы пропитание всего мира получало
благословение от Храма, и потому заповедал поставить в нем стол для
хлебного жертвоприношения" (Мальбим).
Там же, перед Святая Святых с южной стороны, стоял храмовый
светильник - Менора. Если Ковчег Завета символизирует Божественную
мудрость, которая открывается через пророков, то Менора соответствует
мудрости сердца, способности человека откликнуться на призыв Бога.
Окна Храма были узкими со стороны зала и расширялись кнаружи. Общий
символ: человеческий разум, освященный мудростью Торы, должен освещать мир.
Перед Святая Святых был установлен также золотой жертвенник для
воскурений. Запах воскурений распространялся по всему помещению Храма,
возносился вверх и приносил оттуда благословения.
Во дворе Храма находился главный жертвенник, на котором и
совершались все жертвоприношения1).
Тора детально описывает, каким должен быть переносной Храм. По этому
образцу был устроен Иерусалимский Храм. Каждый элемент Храма несет в себе
высочайшую символику, но при этом всегда надо помнить, что Храм со всеми
своими элементами - не символ, а реальность. Храм призван не только
направить мысли человека к святости, но и "внести" благословение во все
сферы жизни человека. Всякая деталь храмовой службы также имеет свое
символическое значение, но сама эта служба - не символ, а именно служба
Всевышнему и потому много выше любого символа.
2.4.4. Жертвоприношения
В русском и европейских языках слова "жертва", "жертвовать" четко
ассоциируются с уничтожением или потерей чего-то дорогого. Отсюда обороты
вроде "жертва катастрофы", "я пожертвовала всем ради него..." и т.п. В
последнем примере имеется в виду, что человек отдает то, что у него есть,
ради какой-то цели. В языке иврит слово корбан ("жертва") означает
буквально "то, что приближает". Т.е. в еврейской традиции, которая
закреплена в языке, жертвоприношение - это средство приблизиться к
Всевышнему, установить с Ним близость.
Нет смысла приносить жертву Богу как Властелину мира, Судье, Который
решает, чему быть в этом мире, а чему не быть. Ведь в таком случае жертва
призвана как бы заместить собой человека, "уговорить" Всевышнего
удовлетвориться жизнью жертвенного животного как символической заменой
наказания человека. Такая постановка вопроса была бы оправдана только в том
случае, если бы Всевышний получал удовлетворение, умерщвляя человека. Но
Господь не желает смерти преступника: "Разве Я хочу смерти нечестивого, -
говорит Господь Бог, - а не того, чтобы отвратился он от своих путей и был
жив?" (Иехезкель 18:23).
В языческом мире существовала идея умиротворения божества путем
пожертвования ему части своего добра или близких. Например, финикийцы
приносили одного из своих детей в жертву богу судьбы Молоху, считая, что в
уплату за это он дарует счастье оставшимся детям. В еврейской традиции мы
нигде не встречаем жертвоприношения, осуществляемые с подобной целью.
Никогда жертвенное животное не символизирует замену осужденного человека.
Никогда в еврейском мире не рождалась мысль о том, что с Богом надо
поделиться нажитым добром.
Еврейская традиция неизменно помещала проблему жертвоприношений в
контекст личной связи человека с Богом или в контекст связи Бога с
избранным Им народом (жертвоприношения от имени всего народа) либо со всеми
народами мира (жертвоприношения в праздник Суккот). Всегда в этих случаях
говорилось о восстановлении или обновлении связи со Всевышним.
Жертвоприношение - всегда обновление: подобно тому, как вода смывает грязь
с тела человека, так жертвенное животное уносит с собой то, что уже
"умерло" в человеке и больше не пригодно для службы Всевышнему.
Добровольное пожертвование призвано также декларировать, что человек
достоин данного ему благословения и использует его ради службы Всевышнему.
Ежедневно в начале и конце светового дня в Храме совершались
жертвоприношения от имени всего общества. Кроме того, дополнительные жертвы
того же ранга приносились в Праздники, Субботы и в начале каждого месяца.
Деньги для них должны были жертвовать все евреи: раз в году по полшекеля
каждый. "Бедный не меньше, богатый не больше" (Исход 30:15) - все поровну.
Никто не имеет права участвовать в общественном жертвоприношении в большей
степени, чем другой, - в этой заповеди Торы выражается полное равенство
всех евреев, абсолютная идентичность их обязанностей перед Всевышним. Давая
заповедь о половине шекеля, Святой, Благословен Он, сказал: "Должны
приносить для выкупа за души" (там же). Возникает естественный вопрос:
разве может человек выкупить свою душу? "Не выкупить брата за деньги, не
дать Богу выкупа за себя" (Псалмы 49:8) Да к тому же за такую маленькую
сумму, - ведь сказано: "Все, что есть у человека, он отдаст за свою душу"
(Иов 2:4)? Мидраш сообщает: когда Моисей задал этот вопрос Богу, Бог
вытащил из-под Престола Славы огненную монету и сказал: "Вот такую дайте"
(Бамидбар Раба 12). Каждая еврейская душа неразрывно связана с Престолом
Славы. По сути, Престол Славы - это место соединения всех еврейских душ в
единое целое. Жертвы, приносимые от имени всех душ народа Израиля,
поднимаются к Всевышнему и выкупают каждого в отдельности.
Кроме жертв от имени всей общины Израиля, в Храме совершались
жертвоприношения и от имени частного лица. Человек, по ошибке преступивший
запрет, был обязан принести жертву хатат. Слово хатат происходит от глагола
лэхатэ, который в современном языке приобрел значение "стерилизовать", в
старом же означал "очищать от греха". При невыполнении положенного человек
приносил жертву, называемую ола (от глагола "подниматься"). Названа она так
по двум причинам. С одной стороны, эта жертва целиком сжигалась на
жертвеннике и, значит, целиком "возносилась" к Всевышему. С другой - ее
приносил человек, желавший "возвыситься", т.е. вознестись к святости.
2.4.5. Храм и искупление грехов
"Семь вещей были созданы еще до сотворения мира: Тора, раскаяние,
... Храм..." (Недарим, 39б). Имеется в виду, что эти явления, хотя и
существуют в нашем мире, ему не свойственны и, строго говоря, не должны
были бы в нем существовать. Человек, который состоит из материального тела
и нематериальной души, связывает духовные миры с земным. Тело человека,
будучи совер-шенно материальным, полностью подчинено законам природы. В
этом смысле никакой поступок человека не может быть грехом. Камень, падая с
десятого этажа на голову проходящего внизу человека, не совершает греха, -
он просто подчиняется физическим законам. Если бы материалисты, не дай Бог,
были правы, то следовало бы считать безгрешным человека, проломившего
голову ближнему своему, - с его стороны это была бы просто победа в борьбе
за существование (в "равнодушном" материальном мире). Понятие греха
появляется лишь тогда, когда поступок человека противоречит законам
нематериального мира, законам, данным Всевышним в Его Торе. Грех - это
победа материи над духом.
Раскаяние состоит в том, что согрешивший полностью сознает свой грех
и просит Всевышнего как бы не "засчитывать" сделанное, просит повернуть
время вспять и вычеркнуть из былого то дурное, что там произошло. С точки
зрения законов материального мира, такое желание лишено смысла.
Проломленная голова остается проломленной, и все, что можно сделать, - это
максимально загладить нанесенный ущерб. Оскверненная Суббота останется
оскверненной. Только дарованное нам Торой раскаяние позволяет повернуть
время вспять (не восстановить проломленную голову, но исправить духовный
ущерб, нанесенный миру, вычеркнуть грех из прошлого). Здесь имеются в виду
не только эмоции, а раскаяние во всех его аспектах2).
В Храме, который тоже несвойствен нашему материальному миру и,
являясь "местом встречи неба и земли", связывает (подобно душе человека)
духовные миры с нашим материальным миром, можно было преодолеть временныЁе
ограничения, тяготеющие над поступками человека, вычеркнуть содеянное из
прошлого, принеся покаянную жертву в искупление почти всех преступлений
против законов Всевышнего. Покаянная жертва, разумеется, имеет смысл только
при условии полной искренности раскаявшегося. Слова пророка: "Зачем Мне
множество ваших жертв?" (Исайя 1:11) - сказаны по поводу формально
приносимых жертв. Искренность при совершении жертвоприношений, желание
человека освятить с их помощью свою жизнь, изменить ее и взойти на новую,
более высокую ступень - обязательное условие принесения жертв. Это
требование находит свое выражение во всей Храмовой символике. (Для тех, кто
хочет познакомиться с этой темой подробнее, можно порекомендовать
комментарий р. Шимшона Гирша к первым главам книги Левит.)
Никакими жертвоприношениями нельзя исправить преступление против
ближнего, - здесь действуют другие правила. Жертвоприношение и раскаяние
помогают, если можно так выразиться, наладить отношения с Богом, а не
взаимоотношения людей. Точно так же, за редкими исключениями, невозможно
искупить преступление, совершенное злостно, тем более если преступник не
собирается свернуть со своей дороги: "Не надейтесь на лживые слова
говорящих: "Это Храм Господень, Храм Господень, Храм Господень!"... Красть,
убивать, ложно клясться, воскуривать Баалу, ходить за чужими богами,
которых вы не ведали, чтобы потом приходить и представать в этом Доме, на
котором наречено Мое Имя, и говорить "Мы спасены", ради того, чтобы потом
вновь продолжать эти мерзости!.. И потому Я сделаю с этим Домом, который
наречен Моим Именем, с этим местом, которое Я дал вашим отцам, так же, как
Я поступил с Шило!" (Иеремия 7:4-14).
2.4.6. Конец Первого Храма
В Первом Храме были чудеса и знамения. В его времена в Израиле
существовал институт пророчества. Храм был местом, объединявшим Бога и
народ, местом, где всякий мог приблизиться к Богу - и не только духовно
приблизиться, но прийти и увидеть, - ведь чудо принятия Господом жертв
происходило у него на глазах. Храм был "свидетельством" о том, что
Всевышний пребывает среди народа Израиля: "И построят Мне Святилище, и Я
буду пребывать среди них" (Исход 25:8). Не сказано "в нем" - в Святилище,
сказано "среди них" - в народе. Когда наполнилась страна тремя
преступлениями, изгоняющими Шехину: идолопоклонством, убийством и
развратом, - то исчезло Божественное присутствие, не о чем стало
свидетельствовать, и потеряло смысл существование Храма. Первый Храм был
разрушен.
Собственно, об этом мы и плачем: не стало места, куда можно прийти к
Господу, потеряно свидетельство связи народа с Отцом небесным.
2.4.7. Второй Храм
Через пятьдесят лет после разрушения Первого Храма евреи вернулись в
Иерусалим, восстановили жертвенник и решили вновь отстроить Храм. Пророки
указали место. Подтвердили, что Храм можно восстановить. Но о чем должен
был свидетельствовать новый Храм?
Изменилось время. Большинство народа Израиля находилось теперь вне
пределов своей земли. Евреи рассеялись по разным странам: одни обосновались
в Персии, другие - в Египте, третьи - в нынешнем Йемене, четвертые - на
территории, занимаемой ныне Грузией. Только немногие возвратились в свою
страну. Понятно, что в новое время Храм должен был изменить свое
предназначение.
В Торе о строительстве переносного Храма сказано: "Все, как Я
показал тебе: образец скинии и образец всей утвари, так и делайте" (Исход
25:9). Моисею в пророческом видении была показана небесная модель
переносного Храма и модели всех его сосудов, и тот разъяснил строителям
Храма и мастеровым, какой вид небесные образцы должны принять на земле.
Известно высказывание наших, благословенной памяти, учителей о том, что нет
двух пророков, пророчествующих одинаково, - каждый делает это в
соответствии со своим служением Всевышнему. Моисею и поколению пустыни,
которые стояли у горы Синай и получили Тору непосредственно из рук
Всевышнего, было дано видение Храма, каким он был вскоре построен. Другое
же поколение, решив строить Храм, неизбежно придаст небесным образцам
земное воплощение, отвечающее представлениям этого поколения. Иными
словами, всякий Храм должен соответствовать поколению, которое его
возводит. Первый Храм был построен в период национального величия. Второй -
создавался в условиях, когда "одна рука делала работу, а другая держала
меч" (Нехемия 4:11). Ясно, что эти Храмы не могли быть одинаковыми. (Точно
так же Третий Храм не будет похож на первые два.)
Последние пророки периода Первого Храма были еще живы, когда
началось строительство Второго Храма. С их смертью кончилось пророчество в
Израиле. Во времена Второго Храма оно уже не возвращалось. Храм перестал
быть местом непрерывного чуда. Но вместе с тем в народе Израиля
окончательно исчезла тяга к идолопоклонству. Более того, во времена Второго
Храма произошла первая в истории религиозная война, в которой евреи во
главе со священниками из рода Маккавеев с оружием в руках встали на защиту
своей веры против засилья эллинской цивилизации. Второй Храм был призван
объединить весь народ в единое целое. И это свое предназначение он
выполнил: где бы ни находились евреи, они знали, что есть место в мире,
которое делает их единым народом.
Храм всегда был сердцем народа Израиля. Три раза в году все мужчины
страны приходили в Храм, чтобы вместе предстать перед Всевышним. Такой
общий сбор в Иерусалиме преследовал две цели. Первая: каждый человек должен
встретиться с Богом в Его доме. Вторая: все должны собраться воедино. Слово
бейт-кнесет (синагога) и означает "дом собрания", то есть место, где все
евреи собираются сообща. Но в синагогу приходят не для того, чтобы провести
время, а для того, чтобы согласно служить Всевышнему, и эта цель определяет
святость синагоги. Точно так же сбор в Иерусалиме в дни праздников
обусловливался общей целью - предстать перед Богом Израиля.
Синагоги Вавилона, существовавшие в эпоху Второго Храма (а после его
разрушения синагоги всего мира), не заменяли Храм. В синагогах собираются,
чтобы помолиться всем обществом. Молитва же не является полной заменой
жертвоприношения. Иерусалимский Храм был единственным святилищем для всех
евреев, в какой бы стране они ни проживали. Даже существование в Египте
храма, посвященного Богу Израиля (известен под названием Дома Хонио), не
меняло отношения евреев к Иерусалимскому Храму. В еврейской литературе
Египта того времени почти нет упоминананий о Доме Хонио, тогда как
жертвоприношениям в Иерусалимском Храме посвящены многие страницы. Дом
Хонио никогда не мог конкурировать с Иерусалимом, и его существование не
отделяло евреев Египта от столицы всего еврейского мира.
Формально связь евреев с Иерусалимом осуществлялась через
специальный храмовый налог в полшекеля. По закону этот налог
распространялся только на мужчин, но полшекеля жертвовались и от имени
женщин, и даже от имени детей. Борьба за право передавать эти деньги в
Иерусалим всегда занимала значительное место в жизни еврейских общин всего
мира ("Древности" 16.6).
Эти деньги тратились не только на ежедневные и дополнительные
жертвоприношения от имени всей общины народа Израиля, но также на
содержание высшего судебного и законодательного органа - Санhедрина,
заседавшего на территории Храма. Из этих же денег оплачивались услуги
корректоров священных свитков. Часть денег расходовалась на содержание
акведука, общественных строений и городских стен Иерусалима (Шкалим 4).
Незадолго до еврейских праздников в Иерусалим отправлялись огромные
караваны, которые везли пожертвования в пользу Храма. К ним присоединялись
десятки тысяч паломников. Три раза в году на праздники евреи сами приходили
в Иерусалим. Евреи стран рассеяния хотя бы раз в жизни совершали
паломничество в Святой город (формально они не были обязаны это делать),
чтобы принести в Храме обязательные и добровольные жертвы. По свидетельству
Иосифа Флавия (Иудейская война 6.9), однажды было подсчитано количество
пасхальных жертв, и оно оказалось равным 256 500. Это значит, что для
празднования Песаха в согласии с предписаниями Торы в Иерусалиме собиралось
около трех миллионов человек (как правило, одну жертву приносили совместно
несколько семей).
Иерусалим всегда был городом знатоков Торы, а Санhедрин - не только
высшим судебным и законодательным органом, но и академией. В Иерусалимском
Талмуде (Мегила, 4) говорится, что в Иерусалиме было 480 синагог и при
каждой - общеобразовательная школа, школа по изучению Писания и школа по
изучению Мишны. Иерусалим был главным центром еврейского знания, куда
стекались и ученые, чтобы обсудить назревшие проблемы, и все, кто жаждал
слова Торы. Такой общий сбор позволял обмениваться новыми идеями, сохранять
интеллектуальную связь между еврейскими общинами мира.
Значительная часть полномочий Санhедрина базировалась на его
пребывании в храмовом "Зале Тесаных Камней". Именно это обстоятельство
давало ему право решать многие судебные вопросы. Только пребывая на
территории Храма, Санhедрин мог назначать судей, в компетенцию которых
входило решение вопросов, жизненно важных для подсудимого. Если же
Санhедрин по каким-либо причинам предпочитал уклониться от решения подобных
вопросов (такой факт имел место за сорок лет до разрушения Храма), ему
достаточно было просто покинуть зал заседаний в Храме и больше туда не
возвращаться.
Второй Храм постигла та же судьба, что и Первый. Когда выхолостились
цели, ради которых Храм существовал, отпала надобность и в нем самом. Когда
внутреннее разделение народа, "беспричинная ненависть", по выражению наших,
благословенной памяти Мудрецов, перешли всякую грань, потеряло смысл
связующее народ звено, и Храм был разрушен. С исчезновением объединявшего
народ центра связь еврейских общин друг с другом резко ослабла.
"Нет сейчас в стране Израиля видимого глазу пребывания Всевышнего,
ибо она (Шехина) может находиться либо на пророке, либо на угодном Богу
народе и только в предназначенном для этого месте. Мы ожидаем, что это
вернется к нам в соответствии с обещанием: "Ибо собственными глазами будете
видеть возвращение Господа на Сион" (Исайя 52:8), и мы произносим в
молитве: "И да увидят наши глаза Твое возвращение в жилище Твое, в Сион".
Но скрытое, духовное пребывание Всевышнего есть в каждом сыне Израиля, чьи
дела и сердца чисты и кто всей своей душою устремлен к Богу Израиля. Земля
Израиля принадлежит Богу Израиля. Только в ней совершенны поступки. Тот,
кто не живет в земле Израиля, не может выполнить многих из данных Израилю
заповедей. Чистоты дел и мыслей, посвященных только Богу, можно достичь
только в месте, которое, как говорит наша вера, предназначено Богу. Даже
если бы это было только иносказанием, а тем более эта вера - истинна, как
было доказано выше, - пробудилось бы страстное стремление к этому месту.
Только в нем все помыслы будут направлены к Богу, особенно у человека,
который стремился к этому месту издалека, тем более если он ищет прощения
за свои грехи, которые совершил перед приходом туда. Ведь сегодня он не
может совершить жертвоприношения, которые Бог заповедал приносить, -
специальную жертву за каждый грех, совершенный "по умышлению или по
неведению". Он может положиться только на слова мудрецов: "Изгнание
искупает грех" (Санhедрин 37Б). Да пусть же его изгнание будет в
благословенном месте!" (Иеhуда hа-Леви. Кузари 5:23).
2.4.8. Третий Храм
"Вспоминаю Бога и страдаю,
Когда вижу города, стоящие на своих холмах. -
Град Божий унижен до самой глубокой бездны!"
(Раби Амитай, Италия)
"Все молитвы Израиля только о Храме: Когда же, наконец, будет
отстроен Храм?" (Берешит Раба 13).
Каждый раз, когда евреи видят, что на Храмовой горе в Иерусалиме все
еще нет Храма, они тяжело вздыхают и спрашивают: "Почему до сих пор нет
Храма на этой горе? Что мешает? Когда же, наконец, он будет построен?".
Нет человека, который знал бы ответ на вопрос: "Когда?". Нет единого
мнения среди ученых по вопросу: "Как?". Есть много мнений. Мы перечислим
лишь несколько основных.
Крупнейший еврейский комментатор Торы и Талмуда Раши считает, что
Храм будет возвращен с неба полностью отстроенным, а если нам и придется
что-то делать для его возведения, то только пристроить ворота и укрепления.
Великий еврейский философ Рамбам высказывает предположение, что Храм
построит Машиах, когда он придет и укрепит свой престол. (Как это было во
времена царя Давида и Соломона: после разгрома царем Давидом врагов Израиля
его сын Соломон построил Храм.) И если будущий царь-помазанник
действительно сможет это сделать, мы получим неоспоримое свидетельство, что
он именно тот, кого мы так долго ждали. Рабби Саадия Гаон говорит, что
вначале народ построит Храм, а потом на него опустится Шехина, как это
произошло во времена Моше и во времена царя Соломона.
Завершить этот краткий обзор стоит цитатой из Рамбама (Законы Царей
12:2): Как именно исполнятся эти и подобные им пророчества, не будет знать
никто до тех пор, пока они не исполнятся. Ибо слова пророков об этом
неясны. И у Мудрецов нет общепризнанного предания о том, как это будет
происходить, они лишь толкуют стихи Танаха, и поэтому нет у них единого
мнения в этом вопросе. Во всяком случае, нет обязательной для принятия
версии о порядке событий и деталях того, что произойдет. И не следует
человеку посвящать себя изучению преданий об этом и углублению в толкования
пророчеств о Машиахе. Он не должен делать это основным своим занятием, ибо
это не приведет его к любви и трепету перед Всевышним. И не следует ему
заниматься вычислением сроков прихода Машиаха. Сказали Мудрецы: "Да отлетит
душа от тех, кто вычисляет сроки" (Санhедрин 97б). Следует просто ждать его
и верить..." (перевод М. Шнейдера).
----------------------------------------------------------------------------
К продолжению
Еврейские праздники
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "Дни траура"
СОДЕРЖАНИЕ
3. Десятое Тевета
3.1. Несчастья, постигшие Израиль в Тевете
3.2. Перевод семидесяти
4. Семнадцатое Тамуза
4.1. Золотой телец: текст Торы и комментарий
4.2. Золотой телец и идолопоклонство вообще
4.3. Другие несчастья 17 Тамуза
Продолжение
----------------------------------------------------------------------------
3. ДЕСЯТОЕ ТЕВЕТА
3.1. Несчастья, постигшие Израиль в Тевете
10 Тевета соблюдают пост в память о несчастьях, которые постигли
Израиль 8-го, 9-го и 10-го числа этого месяца. Отдельные люди постятся в
каждый из этих трех дней, но для всего Израиля пост установлен только на 10
Тевета. Этот пост - дневной, а не суточный, т.е. постятся только с утра до
выхода звезд.
8 Тевета был завершен перевод Торы на греческий язык по указу царя
Птоломея. Этот день считается столь же несчастным для Израиля, как и день,
когда был сделан Золотой телец (ведь адекватно перевести Тору невозможно,
поэтому замена Торы переводом подобна созданию тельца).
9 Тевета умерли Эзра и Нехемия, которые вели за собой Израиль во
время возвращения из вавилонского плена. Это была невосполнимая утрата.
10 Тевета Невухаднецар, царь Вавилонский, начал осаду Иерусалима. Он
осаждал город два с половиной года, до тех пор пока 9 Тамуза не была
пробита брешь в стенах.
Об осаде Иерусалима рассказано выше. Разберем теперь трагедию
перевода Торы на греческий язык.
3.2. Перевод семидесяти
В начале периода Второго Храма Израиль был под властью Персии. После
падения Персидской империи ее место заняла Греция, которая и подчинила себе
Израиль. Когда же распалась империя Александра Македонского, Земля Израиля
перешла под управление эллинистического Египта. И вот царь Птоломей
Египетский велел еврейским Мудрецам перевести Тору на греческий язык.
Талмуд так рассказывает об этом эпизоде:
"Однажды царь Птоломей собрал 72 старейшин. Он поместил их в 72
комнатах, каждого в отдельную, и не говорил им, зачем он их собрал. Он
заходил в комнату каждого и говорил: "Напиши мне по-гречески Тору Моисея,
учителя твоего". Бог же вложил в сердце каждого из них мудрость, и они
перевели все в точности одинаково" (Мегила 9).
Птоломей специально разместил Мудрецов в разных комнатах, чтобы
"проверить", правильно ли они переводят. Разумеется, и "правильный"
перевод, выполненный разными людьми, не может быть одинаковым, но Бог
сотворил чудо, и Птоломей, сравнив все переводы, не нашел ни одного
расхождения - даже там, где Мудрецы намеренно отказались от буквального
перевода.
Что же плохого в том, что Тора была переведена на греческий язык?
Казалось бы, это приблизило Израиль к осуществлению его цели: нести свет
народам. Почему мы оплакиваем это событие?
Тора написана так, что ее содержание допускает великое множество
интерпретаций. Она была дана Израилю на Святом языке вместе с указаниями,
как интерпретировать каждый стих, слово и букву. Тот, кто пытается
переводить Тору на другой язык, видит, что в переводе невозможно сохранить
ее многозначность, все намеки и сопутствующие смыслы, которые есть в Святом
языке. Что же остается делать? Отказаться от всякой надежды передать в
переводе все глубины интерпретаций, аллюзий и эзотерических смыслов,
содержащихся в каждом слове, ограничившись передачей буквальных значений
слов. Тем самым переводчик Торы на другой язык превращает ее в пустой
сосуд, не вмещающий то богатство смысла, которое и составляет сущность Торы.
Зачастую и буквальный смысл слова допускает разночтения. Какой
перевод предпочесть? Если переводчиков много и они работают независимо друг
от друга, крайне маловероятно, чтобы все они выбрали один и тот же вариант
перевода.
Далее: в Торе есть много мест, которые в буквальном переводе могут
быть неправильно поняты людьми, не знакомыми с еврейской традицией, и,
таким образом, святость Торы будет, не дай Бог, уменьшена. Поэтому
необходимо или сопроводить текст поясняющей фразой, или же перевести его не
буквально, так, чтобы передать его неявный смысл. Возможно ли, чтобы 72
человека, 72 разные личности, перевели такие места одинаково? Если бы
интрепретации Мудрецов сильно различались, это бы не пятнало в наших глазах
ни их, ни Тору; мы бы сказали: "И то, и другое - слова живого Бога". Но в
глазах неевреев всякое расхождение в интерпретации Торы бросает тень на
Тору и на Мудрецов. Неевреи могли бы сказать: "Расхождения - свидетельство
неправды".
То, как Птоломей поступил с Мудрецами, означало, что он хотел найти
способ придраться к ним.
Но 72 Старейшинам была дарована Божественная защита. И все они
передали смысл Торы одинаково во всех тех местах, где допустимы были
различные интерпретации; таким образом, они подтвердили стих: "Ты
сокрушаешь зубы нечестивых" (Псалмы 3:8).
Божественная помощь Мудрецам не есть гарантия того, что перевод по
святости может быть хоть как-то сравним с Торой. Перевод, даже сделанный
всеми Мудрецами одинаково, остается пустым сосудом.
День, когда 72 Старейшины завершили перевод Торы на греческий - 8
Тевета, - был несчастным днем для Израиля, несмотря на то, что все евреи
увидели в этом событии руку Бога, поддержавшую Мудрецов.
В этот день защита Богом Своего народа стала видна всем, что вызвало
у неевреев удивление и ужас. Тем не менее день этот был столь же трагичным
для Израиля, сколь и день, когда был сделан Золотой телец.
В Мегилат Таанит так говорится о событиях 8 Тевета: "8 Тевета Тора
была переведена на греческий, в дни царя Птоломея, и темнота спустилась на
мир на три дня".
Чему это можно уподобить? Пойманному и посаженному в клетку льву. До
его поимки все его боялись, бежали от него. Теперь же пришли на него
глазеть. И сказали: "Где же его сила?" Люди думают: раз льва можно
разглядывать, значит, он стал слабее их.
Так же и Тора. Пока она находилась в руках Израиля на том языке, на
котором была ему дана, - на Святом, - она вызывала почтение и ее боялись
хулить. (Даже язычник, пожелавший изучать Тору, не мог с ней
соприкоснуться, пока не вошел под крыло Божественного присутствия, т.е.
пока не изучил Святой язык и традиционные способы понимания Торы.) Когда же
Тора была посажена в клетку греческого перевода, она этого почтения
лишилась. Всякий неуч мог теперь прийти и глазеть на нее. Всякий, кто хотел
придраться к ней, теперь мог легко это сделать.
Потому-то наши Мудрецы и сравнивают этот день с днем создания
тельца. У тельца не было истинной сущности, но служившие ему считали, что
он - настоящий; так же и в переводе Торы не было ее истинной сущности, а
читавшие его язычники полагали, что теперь они знают Тору.
Говоря о темноте, спустившейся на мир на три дня, Мудрецы, видимо, и
имеют в виду дни несчастий, начавшиеся 8 Тевета и продолжавшиеся 8, 9 и 10
Тевета: перевод Семидесяти, смерть Эзры и Нехемии и осаду Иерусалима.
Вот некоторые отклонения от буквального текста Торы, независимо
внесенные в свой перевод каждым из Мудрецов (другие изменения см. трактат
Мегила 9а).
1. (Быт. 1) "Бог сотворил в начале" вместо "В начале сотворил Бог",
чтобы не истолковали так: "'В начале' - [это имя идола, "высшей силы",
"сверхбожества", который] сотворил Бога, небо и землю", что было ближе к
греческим представлениям.
2. (Быт. 1) "Я сделаю человека" вместо "Мы сделаем человека", чтобы
не сказали, что Бог имеет двойственную природу;
3. (Быт. 1) "по образу и подобию" вместо "по Нашему образу и Нашему
подобию", чтобы не сказали, что у Бога есть образ и создание можно сравнить
с Создателем.
4. (Быт. 2) "И Бог закончил на 6-й день" вместо "на 7-й день", чтобы
не сказали, что Бог работал в Субботу.
5. (Быт. 5) "Мужчиной и женщиной Он сотворил его" вместо "Он
сотворил их", чтобы не сказали, что их с самого начала сотворили с двумя
телами.
6. (Быт. 11) "Я опущусь и перемешаю их язык" вместо "Спустимся и
перемешаем", чтобы не сказали, что у Него двойственная природа.
7. (Чис. 16) "Не взял я от них ни одной вещи" вместо "ни одного
мула", чтобы не сказали, что Моше не брал у народа мулов, но брал другие
вещи.
8. (Втор.4) В стих: "которые (Солнце и Луну) Господь Бог ваш
назначил светить всем народам" Старейшины вставили слово "светить", чтобы
не сказали, что Бог назначил народам, т.е. позволил им поклоняться солнцу и
луне.
9. (Левит 11) Заменено слово арневет (заяц), поскольку жену Птоломея
звали Арневет, и он мог сказать, что евреи смеются над ним, вставляя в Тору
имя его жены.
Следует отметить, что текст, известный под названием "Септуагинта"
сегодня, не является тем "переводом Семидесяти", который упоминается в
Талмуде. Это более поздний перевод, выполненный, по-видимому, также в
Александрии в начале новой эры или в самом конце прошлой. В нем уже не
содержится большинство тех изменений, которые упоминает Талмуд.
4. СЕМНАДЦАТОЕ ТАМУЗА
Традиция сообщает нам, что 17 Тамуза, в конце Потопа, Ной послал на
землю голубя из ковчега посмотреть, ушли ли воды. "И голубь не нашел
пристанища для своей ноги" (Бытие 8:9). Так же и народ Израиля, который
уподобляется в Торе голубю, не может найти себе пристанища в этот суровый
день.
17 Тамуза весь Израиль постится из- за многих несчастий, постигших
наш народ в этот день. Талмуд (Таанит 26) перечисляет пять основных
несчастий: были разбиты первые скрижали, когда Моисей спустился с Горы и
увидел Золотого тельца; при разрушении Первого Храма прекратилось
ежедневное жертвоприношение, т.к. коhены не могли найти больше овец (см. об
этом выше, в разделе 2.4.6); в дни разрушения Второго Храма были пробиты
стены вокруг Иерусалима; злодей Апустмус сжег Тору; в Святилище был помещен
идол.
4.1. Золотой телец: текст Торы и комментарий
История о том, как евреи сделали тельца и как они потом
расплачивались за это, рассказана в главе 32 книги Исход. Вот этот текст с
традиционными комментариями к нему.
Преступление
32:1. И УВИДЕЛ НАРОД, ЧТО МЕДЛИТ МОИСЕЙ СПУСТИТЬСЯ С ГОРЫ, И СОБРАЛСЯ
НАРОД ПРОТИВ ААРОНА И СКАЗАЛ ЕМУ: ВСТАНЬ, СДЕЛАЙ НАМ БОЖЕСТВА, КОТОРЫЕ
ПОЙДУТ ПЕРЕД НАМИ; ИБО ЭТОТ МУЖ, МОИСЕЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ НАС ИЗ ЗЕМЛИ
ЕГИПЕТСКОЙ, - НЕ ЗНАЕМ МЫ, ЧТО СТАЛО С НИМ.
В этом стихе в значении "медлить", "задержаться", "опоздать"
употреблен довольно редко встречающийся глагол бошеш. Мудрецы разъясняют,
что именно этот глагол выбран потому, что, будучи разделен на два слова, он
может быть понят иначе: бо шеш - "прошло шесть (часов)". Ибо когда Моисей
всходил на гору, он сказал евреям: "К концу сорока дней я приду, в [первые]
шесть часов [дня]" (часы считаются от восхода). Евреи полагали, что в счет
входит день его восшествия на гору, и потому ждали его до тех пор, пока не
прошло шесть часов (т.е. до полудня) 16 Тамуза; Моисей же имел в виду целые
календарные сутки, т.е. каждый день с предшествующей ему ночью. Поэтому тот
день, когда Моисей взошел на гору, не входит в счет дней, а значит,
вернуться он должен был 17 Тамуза. Как только евреям показалось, что Моисей
задерживается, они впали в смятение. Они решили, что Моисей умер и никогда
не вернется. Остаться же без предводителя они не были готовы. Ведь Моисей -
"муж, который вывел нас из земли Египетской". Кто же поведет их дальше? В
панике евреи решили, что им нужны божества, которые пойдут перед ними.
Комментаторы указывают, что действия евреев не были направлены на
идолопоклонство в чистом виде. Евреи хотели одного: чтобы у них был
руководитель, подобный Моисею, но они вовсе не собирались отрекаться от
Бога и поклоняться идолам. Говоря "сделай нам божества", они лишь выразили
желание иметь кого- то вместо Моисея, но никак не вместо Бога. Когда утром
следующего дня евреи поклонялись тельцу, это было поклонение Богу через
поклонение тельцу, который был в их представлении посредником между ними и
Богом. Но и такую форму поклонения иудаизм считает разновидностью
идолопоклонства.
Евреи того поколения пережили много бурных событий, и их вера была
во многих отношениях неустойчива. "Жестковыйность" (т.е. упрямство)
сочеталась в них с метаниями: от преданности Богу, которая выразилась в
том, что они вышли из Египта в пустыню без припасов, до желания
возвратиться в Египет; от вхождения в Ям Суф (Красное море) - а море
расступилось только после того, как евреи по горло вошли в него, - до
вопроса: "Да есть ли вообще Бог среди нас?" (Исход 17:7). Люди того
поколения верили Моисею и тому, что он говорил, больше, чем собственным
глазам. Поэтому когда им показалось, что одно обещание Моисея ("Я вернусь
через сорок дней") не исполнилось, для них это было подобно тому, как если
бы небо и земля пошатнулись, и они почти потеряли рассудок. Все
принадлежащее им они готовы были отдать ради того, чтобы обрести нового
вождя, который шел бы перед ними и указывал им путь.
32:2. И СКАЗАЛ ИМ ААРОН: СНИМИТЕ ЗОЛОТЫЕ КОЛЬЦА, КОТОРЫЕ В УШАХ ВАШИХ ЖЕН,
ВАШИХ СЫНОВЕЙ И ВАШИХ ДОЧЕРЕЙ, И ПРИНЕСИТЕ МНЕ.
Аарон действовал "во имя Неба" - из лучших побуждений. Он подумал:
"Если я скажу им: поставьте себе руководителем кого-либо из выдающихся
евреев, например Калева или Нахшона, - то, когда вернется Моисей, его
придется снимать, и из-за этого могут возникнуть ссоры и кровопролитие.
Если я откажусь дать им руководителя, они выберут кого-нибудь сами, что
может привести к аналогичным последствиям. Если я сам стану руководителем
народа, это неправильно поймет Моисей". И решил тогда Аарон выиграть время
до возвращения Моисея и для этого предложил евреям снять серьги с ушей их
жен: поскольку женщины дорожат своими украшениями, они воспротивятся, и
дело затянется.
32:3. И СНЯЛ ВЕСЬ НАРОД СЕРЬГИ ЗОЛОТЫЕ, КОТОРЫЕ В УШАХ ИХ, И ПРИНЕСЛИ
ААРОНУ.
Однако расчеты Аарона не оправдались. Мужчины (они тоже носили
украшения) тут же вытащили серьги, которые были в ушах их, и отдали Аарону;
поэтому слово "их" употреблено здесь в мужском роде (серьги из ушей мужчин,
а не женщин), а слово "сняли" - в возвратной форме ("сняли с себя") и тоже
в мужском роде.
32:4. И ВЗЯЛ ОН ИЗ РУК ИХ, И ПРИДАЛ ИМ ФОРМУ РЕЗЦОМ [вариант перевода: "И
завязал его в платок"], И СДЕЛАЛ ТЕЛЬЦА ЛИТОГО. И СКАЗАЛИ ОНИ: ВОТ БОЖЕСТВА
ТВОИ, ИЗРАИЛЬ, КОТОРЫЕ ВЫВЕЛИ ТЕБЯ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ.
Из этого стиха не вполне понятно, что же именно сделал Аарон. Слова
"придал им форму резцом" противоречат выражению "тельца литого". Кроме
того, ниже, в стихе 24, поведение Аарона описано так: "бросил я его
[золото] в огонь, и вышел телец". Мидраш так объясняет нам этот эпизод:
Аарон, действуя "во имя небес", пытался оттянуть время (в надежде на то,
что пока они будут изготовлять тельца, придет Моисей, и евреи не успеют
тельцу поклониться). Сначала он делал резцом то одну, то другую форму, а
потом просто завязал золото в платок и бросил в огонь. Однако из огня
"вышел телец". Мидраш подчеркивает, что телец действительно вышел сам; он
выглядел как живой, ходил, жевал траву и т.д. Относительно того, почему так
случилось, в традиции существуют два мнения. По одному из них, когда Аарон
бросил золото в огонь, явились колдуны из эрев рав, т.е. "большого
смешения", "большой толпы", которая вместе с евреями вышла из Египта, и с
помощью колдовства произвели тельца. По другому Мидрашу, однако, события
развивались иначе, и телец рассматривается как еврейское изобретение.
Подчеркивается, что евреев привлекал именно образ тельца. В еврейской жизни
и позже бывало, что народ, воспринимая чужие влияния, поклонялся идолам:
Баалу, Астарте, Молоху и др. И только телец был "идолом собственного
изобретения", прошедшим через всю еврейскую историю. Например, когда
Иеровоам, царь Северного Израильского царства, захотел достичь религиозной
независимости, он "сделал двух тельцов золотых и сказал: Довольно ходили вы
в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли
Египетской. И поставил одного в Бейт-Эле, а другого поместил в Дане" (I
Царей 12:28-29). Истоки тяги евреев к тельцу мы находим в рассказе о том,
как, во время Исхода из Египта, евреи выполнили обещание, данное ими
Иосифу: вынести с собой его кости. Тело Иосифа после смерти положили в
саркофаг и опустили на дно Нила; чтобы поднять его, Моисей бросил в реку
табличку со словами "але шор", т.е. "поднимись, бык" (бык - символ колена
Иосифа); и саркофаг всплыл на поверхность. Табличку же выловил один еврей и
спрятал у себя. Когда на Синае Аарон, надеясь сдержать волнение народа,
бросил золото в огонь, подошел этот еврей и подбросил в пламя табличку.
Слова "поднимись, бык" опять материализовались: Золотой телец поднялся из
огня. В сущности, этот Мидраш объясняет, что поклонение быку - это
обожествление определенных качеств еврейского народа, связанных с образом
Иосифа. Бык в те времена служил главной "материальной силой": на нем
пахали, возили тяжести, с его помощью мололи зерно. Сходная роль была и у
Иосифа. Он постоянно стремился изменить, улучшить окружающий его
материальный мир. Попав в рабство к Потифару, царедворцу фараона, Иосиф
очень быстро превратился в управляющего его громадным владением - "ибо все
удавалось в руке его". Выдвинув план спасения Египта от голода и став
"вторым после фараона", Иосиф переустроил страну: развил строительство,
сельское хозяйство, структуру управления и т.д. При этом сам Иосиф
подчеркивал, что достижение власти над материальным миром - не цель жизни,
а лишь подготовительный этап для последующей духовной работы; он говорил
братьям: "Ибо меня послал Бог [устроить жизнь в Египте] перед вами, чтобы
сохранить вас для великого спасения" (Бытие 45:7). В отличие от Иосифа, мы,
его потомки, склонны иногда забывать об этом и "обожествлять" способность
евреев преобразовывать материальный мир.
Сказано: "Вот божества твои, Израиль", а не "божества на-ши". Отсюда
видно, что "смешанная толпа", вышедшая из Египта вместе с сынами Израиля,
собралась против Аарона, и именно они первыми призвали к поклонению тельцу
как божеству.
32:5. И УВИДЕЛ ААРОН, И ПОСТРОИЛ ЖЕРТВЕННИК ПЕРЕД НИМ, И ПРОВОЗГЛАСИЛ
ААРОН, И СКАЗАЛ: ПРАЗДНИК ГОСПОДУ ЗАВТРА.
Слова "И увидел Аарон" грамматически требуют после себя дополнения:
что именно увидел Аарон; однако в тексте Писания такое дополнение
отсутствует. Мидраш Ваикра Раба передает нам следующий рассказ: Аарон
увидел, как Хур, сын Мирьям, порицавший евреев, был убит. Слова, которые мы
переводим как "и построил жертвенник перед ним", можно прочесть по-другому:
"и понял на примере убитого перед ним". (Слово вайивен можно перевести не
как "построил", а как "понял", а мизбеах = "жертвенник" - прочитать как
мизавуах = "из-за убитого".) Аарон понял, что так же поступят и с ним, если
он воспротивится.
Постройка жертвенника продолжалась достаточно долго, так что Аарон
смог назначить время праздника на завтра, чтобы еще оттянуть время. Аарон
сказал: "Праздник Господу", а не "тельцу", поскольку жертвенник был
предназначен для принесения жертвы Богу на церемонии воцарения тельца. Есть
такой обычай - на церемонии воцарения очередного царя приносить жертву
Богу, а евреи, как уже говорилось, хотели, чтобы телец исполнял роль
Моисея, т.е. царя.
32:6. И ВСТАЛИ ОНИ РАНО НА СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ, И ВОЗНЕСЛИ ВСЕСОЖЖЕНИЕ, И
ПРИНЕСЛИ ЖЕРТВЫ МИРНЫЕ, И СЕЛ НАРОД ЕСТЬ И ПИТЬ, И ПОДНЯЛИСЬ ЗАБАВЛЯТЬСЯ.
Есть разные мнения о том, кому в итоге были принесены жертвы:
Господу в знак воцарения тельца или самому тельцу, а значит, об уровне
идолопоклонства, до которого пали евреи.
Словом "забавляться" (или, что то же, "потешаться") Тора
характеризует идолопоклонство, а также разврат (см., например, в книге
Бытие (39:17): "И сказала жена Потифара: пришел ко мне раб еврей, чтобы
потешаться надо мной") и кровопролитие (см., например, во Второй книге
Шмуэля (2:14): "...пусть же встанут юноши и потешатся (т.е. сразятся) перед
нами").
Идолопоклонник не ощущает своей ответственности перед Богом, Который
создал мир и от Которого исходит все. Он стремится лишь "задобрить" своего
идола, считая его отдельной, независимо существующей силой, способной
помочь ему добиться успеха в этом мире. Тора, пользуясь одним и тем же
словом "забавляться" для обозначения идолопоклонства, прелюбодеяния и
убийства, учит нас, что, потеряв чувство ответственности перед Богом,
человек может быстро скатиться и к другим тяжелым грехам.
Обвинение
32:7-8. И ГОВОРИЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: ИДИ, СПУСТИСЬ, ИБО РАЗВРАТИЛСЯ НАРОД
ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ТЫ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ. УКЛОНИЛИСЬ СКОРО ОНИ ОТ ПУТИ,
КОТОРЫЙ Я ЗАПОВЕДАЛ ИМ, СДЕЛАЛИ ОНИ СЕБЕ ТЕЛЬЦА ЛИТОГО, И ПОКЛОНИЛИСЬ ЕМУ,
И ПРИНЕСЛИ ЕМУ ЖЕРТВЫ, И СКАЗАЛИ: ВОТ БОЖЕСТВА ТВОИ, ИЗРАИЛЬ, КОТОРЫЕ
ВЫВЕЛИ ТЕБЯ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ.
"И говорил" (вайедабер). - Это слово характеризует суровость,
строгость обращения Бога к Моисею. И так всегда, когда за словом от основы
дибер не следует слово от основы амар.
"Иди, спустись". - "Иди" - уйди от Меня; "спустись" - со своего
высокого положения, с высоты своего величия; Я наделил тебя величием только
ради евреев.
"Народ твой, который ты вывел". - Такая формулировка весьма необычна
для Торы. Здесь она имеет два аспекта. Во-первых, "народ твой" - это эрев
рав, "большое смешение", толпа, которая вышла вместе с евреями из Египта;
Моисей, не посоветовавшись с Богом, сделал им гийюр (процедура перехода в
иудаизм). Он решил: хорошо, чтобы другие люди тоже приобщились к Богу.
Однако, как сказано в Мидраше Шемот Раба, именно эти люди первыми
развратились и развратили других. Отсюда ясно, что нееврей, который
праведен и соблюдает семь заповедей сыновей Ноаха, совсем не обязательно
должен становиться евреем. Не нужно всех вовлекать в иудаизм. У каждого
свой путь; для нееврея переход в иудаизм сопряжен с тяжелой
ответственностью, которой он может не выдержать; в этом случае он будет
плохим евреем, вместо того чтобы быть хорошим неевреем. Таким образом,
будет причинено зло как этому человеку, так и миру в целом.
С другой стороны, словами "народ твой" Бог выявляет характер
преступления евреев: оно состоит в избыточной зависимости от Моисея, в
результате чего, оставшись без его руководства на лишние несколько часов,
евреи впали в отчаяние и сделали себе Золотого тельца.
Комментарий "Иньяней маасе эгель" указывает нам, что в словах Бога
описываются три стороны преступления евреев. Во-первых, это преступление по
отношению к Моисею: "уклонился народ твой", т.е., считая тебя своим
руководителем, они все-таки уклонились и, значит, предали тебя. Во-вторых -
по отношению к Богу: "уклонились они от пути, который Я заповедал им",
т.е., приняв Мои заповеди, уклонились от их выполнения. В-третьих - по
отношению к самим себе: "сделали себе тельца", т.е. ухудшили собственное
положение, собственную жизнь.
32:9-10. И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: ВОТ Я УВИДЕЛ, ЧТО ЭТОТ НАРОД - НАРОД
ЖЕСТОКОВЫЙНЫЙ. И ТЕПЕРЬ ОСТАВЬ МЕНЯ, И ВОСПЫЛАЕТ ГНЕВ МОЙ НА НИХ, И
ИСТРЕБЛЮ Я ИХ, И СДЕЛАЮ ТЕБЯ НАРОДОМ ВЕЛИКИМ".
Слово "жестковыйный" означает: "тот, кто поворачивается своей
жесткой шеей, т.е. отворачивается от порицающих его, отказывается их
слушать".
"И сказал" (вайомер). - Выше, в стихе 7, уже было: "и говорил". Если
стих 9 - это продолжение слов Бога, зачем повторяется "и сказал"?
Комментаторы учат: поскольку на первую речь Бога Моисей не смог ничего
возразить, Бог еще раз обратился к нему, причем в более мягкой форме (слово
амар в Торе вводит обычно более мягкую речь, чем слово дибер), чтобы дать
Моисею возможность найти доводы в защиту евреев. Это подчеркивается словами
"оставь Меня". Мы еще не слышали, чтобы Моисей молился за евреев, а Бог
говорит ему: "оставь Меня". Из этих слов Моисей понял, что если он станет
просить Бога за евреев, те могут быть пощажены.
Моисей подвергается здесь труднейшему испытанию. Бог Сам говорит
ему: "Оставь Меня". При этом Моисею не предлагается негативно отзываться о
евреях. Он может только отказаться от роли ревнителя за них, не
беспокоиться об их судьбе, и тогда от него самого произойдет великий народ.
Таким образом проверяется, ради кого старается Моисей: ради себя или ради
народа Израиля, вполне ли бескорыстно его служение.
32:11-13. И МОИСЕЙ СТАЛ УМОЛЯТЬ ГОСПОДА, БОГА СВОЕГО, И СКАЗАЛ: ЗАЧЕМ,
ГОСПОДИ, ВОЗГОРАТЬСЯ ГНЕВУ ТВОЕМУ НА НАРОД ТВОЙ, КОТОРЫЙ ТЫ ВЫВЕЛ ИЗ ЗЕМЛИ
ЕГИПЕТСКОЙ СИЛОЮ ВЕЛИКОЙ И РУКОЙ ВЕРНОЙ? ДЛЯ ЧЕГО ЖЕ ДАТЬ ЕГИПТЯНАМ
СКАЗАТЬ: "ВО ЗЛЕ ВЫВЕЛ ОН ИХ, ЧТОБЫ УМЕРТВИТЬ ИХ В ГОРАХ И ИСТРЕБИТЬ ИХ С
ЛИЦА ЗЕМЛИ"? ОСТАВЬ ПЫЛ ГНЕВА ТВОЕГО И ПЕРЕМЕНИ РЕШЕНИЕ НАСЧЕТ БЕДЫ,
ПРЕДНАЗНАЧЕННОЙ ДЛЯ НАРОДА ТВОЕГО. ВСПОМНИ АВРААМА, ИЦХАКА И ИЗРАИЛЯ, РАБОВ
ТВО-ИХ, КОТОРЫМ КЛЯЛСЯ ТЫ СОБОЙ И ГОВОРИЛ ИМ: "УМНОЖУ ПОТОМСТВО ВАШЕ, КАК
ЗВЕЗДЫ НЕБЕСНЫЕ; И ВСЮ ЗЕМЛЮ ЭТУ, О КОТОРОЙ Я СКАЗАЛ, ДАМ ПОТОМСТВУ ВАШЕМУ,
И БУДУТ ВЛАДЕТЬ ВЕЧНО".
Всевышний побуждал Моисея просить Его за народ Израиля, чтобы эта
история была записана в Торе. Изучая аргументы Моисея в защиту еврейского
народа, мы понимаем, почему Бог, несмотря на наши грехи, продолжает
поддерживать нас. Вот три основных довода, которые Моисей привел перед
Господом:
Первый (стих 11) основывается на том, что грех, совершенный евреями,
был не так уж злостен, как могло показаться. Возражая Богу, Моисей
подчеркивает, что этот народ принадлежит Богу и возник, собственно, в тот
момент, когда Бог вывел его из земли Египетской. Там евреи на протяжении
нескольких поколений существовали в атмосфере идолопоклонства, освободились
же от него только что. В их глазах телец не заменял Бога. Евреи не
помышляли о том, чтобы отказаться от Всевышнего, они лишь хотели получить
некий материальный предмет, который связывал бы их с высшими силами. Таким
образом, они пытались служить Всевышнему наиболее простым и приемлемым для
них путем. Конечно, это был запрещенный путь, и евреи совершили
преступление, но оно проистекало не из злонамеренности, а, скорее, из
растерянности и желания на свой лад послужить Всевышнему.
Согласно второму аргументу (стих 12), уничтожение Богом евреев
приведет к профанации Божественного Имени среди народов мира. Египтяне не
поймут, как поклонение тельцу могло повлечь за собой уничтожение народа:
ведь евреи и в Египте занимались идолопоклонством, и если бы Бог не вывел
их из Египта, они бы до сих пор делали там идолов и служили им. Таким
образом, характер преступления евреев останется неясным для египтян, и они
решат, что Бог специально вывел евреев из земли Египетской, для того чтобы
их умертвить, т.е. со злыми намерениями; это и будет профанация
Божественного Имени. Все наказания, которые Бог обрушивает на людей, нужны
для приближения людей к Богу. Полное же уничтожение народа не может
приблизить, а только отдаляет мир от Бога. Поэтому Моисей и говорит в этом
стихе, что наказание евреям должно быть изменено.
Своим третьим аргументом (стих 13) Моисей напоминает Всевышнему, что
через Авраама, Ицхака и Яакова построил Он еврейский народ и что это
построение является уникальным. Если сейчас этот народ будет уничтожен, не
останется силы в мире, которая сможет ему помочь приблизиться к Богу.
Кроме того, указывает Моисей, если еврейский народ не может быть
спасен, несмотря на заслуги Праотцев, то лишаются смысла слова Бога:
"сделаю тебя народом великим". Как сказали Мудрецы: "Если стул на трех
ножках не может устоять, то как ему устоять на одной?" (т.е. если Израиль
не может опереться на заслуги Авраама, Ицхака и Яакова, то в силах ли
поддержать его один Моисей?). Поскольку, как подчеркивает Моисей, Бог
поклялся Праотцам Собою, т.е. непреходящим, то никакие действия евреев не
должны повлечь за собой их уничтожение, - только страдания, соответствующие
преступлению.
32:14. И ОТКАЗАЛСЯ ГОСПОДЬ ОТ ЗЛА, О КОТОРОМ ГОВОРИЛ, ЧТО СДЕЛАЕТ ЕГО
НАРОДУ СВОЕМУ.
Наказание
32:15-17. И ПОВЕРНУЛСЯ, И СПУСТИЛСЯ МОИСЕЙ С ГОРЫ, И ДВЕ СКРИЖАЛИ
СВИДЕТЕЛЬСТВА В РУКЕ ЕГО, СКРИЖАЛИ, НА КОТОРЫХ НАПИСАНО С ОБЕИХ СТОРОН, И С
ТОЙ, И С ДРУГОЙ БЫЛО НА НИХ НАПИСАНО. А СКРИЖАЛИ - ДЕЛО БОЖЬЕ ОНИ, И
ПИСЬМЕНА - ПИСЬМЕНА БОЖЬИ ОНИ, НАЧЕРТАННЫЕ НА СКРИЖАЛЯХ. И УСЛЫШАЛ ИЕhОШУА
ГОЛОС НАРОДА ШУМЯЩЕГО И СКАЗАЛ МОИСЕЮ: ГОЛОС БИТВЫ В СТАНЕ.
Иеhошуа бин-Нун (в русской транскрипции "Иисус Навин") - ближайший
ученик и слуга Моисея; под его руководством, после смерти Моисея, евреи
завоевали Землю Израиля. Он был единственным, кто находился вне стана все
те сорок дней, когда Моисей учил Тору на горе Синай; Иеhошуа ожидал Моисея
у подножия горы.
32:18-19. НО ТОТ СКАЗАЛ: ЭТО НЕ ГОЛОС, ВОЗВЕЩА-ЮЩИЙ ПОБЕДУ, И НЕ ГОЛОС,
ВОЗВЕЩАЮЩИЙ ПОРАЖЕНИЕ, ГОЛОС ЛИКОВАНИЯ СЛЫШУ Я. И БЫЛО, КОГДА ОН
ПРИБЛИЗИЛСЯ К СТАНУ, И УВИДЕЛ ТЕЛЬЦА И ПЛЯСКИ, ВОЗГОРЕЛСЯ ГНЕВ МОИСЕЯ, И
БРОСИЛ ОН ИЗ РУК СВОИХ СКРИЖАЛИ, И РАЗБИЛ ИХ ПОД ГОРОЮ.
Возникает естественный вопрос: как мог осмелиться Моисей разбить
скрижали? Ведь если он счел, что евреи недостойны получить скрижали, ему
следовало бы возвратить их обратно на гору Синай. Более того, поскольку
Моисей еще на Синае знал, что евреи делали тельца, зачем он вообще взял
скрижали? Он мог бы оставить их там и не брать с собой!
Мудрецы обращают наше внимание на то, что в стихе 15 написано: "и
две скрижали в его руке", а в стихе 19 - "бросил он из своих рук". Традиция
передает нам, что выражение "письмена Божьи" в описании скрижалей означает,
что буквы в этих письменах были как бы живыми. Поэтому хотя скрижали были
высечены из камня, они несли себя сами (подобно человеку, который
передвигается самостоятельно, пока он жив. Когда Моисей приблизился к
стану, буквы со скрижалей стали улетать, а сами они отяжелели, как тяжелеет
тело человека, когда он умирает. Скрижали стали такими тяжелыми, что Моисей
не смог удержать их даже двумя руками. В результате они упали и разбились.
Слово вайашлех (от основы шалах, что значит "бросил") можно понять здесь и
как "выпустил" (из своих рук).
Прямой текст Торы, однако, говорит нам, что Моисей разбил скрижали.
Так написано потому, что у Моисея было такое желание; он хотел разбить
скрижали, но Бог сделал это за него. Моисей подумал: "Если я дам скрижали
евреям, то обреку их на смертную казнь, потому что в скрижалях сказано: да
не будет у тебя других богов". Это можно уподобить такой притче: царь
захотел жениться на женщине и послал ей кетубу (брачный документ) через
своего слугу. Подойдя к дому женщины, слуга услышал, что про нее
распространяются плохие слухи. Тогда слуга порвал кетубу, сказав: пусть
лучше судят ее как незамужнюю, тогда наказание ей будет мягче. Так же
сделал и Моисей. Важно отметить, что в притче, которую приводят наши
Мудрецы, не сказано, что женщина согрешила, изменила жениху; сказано лишь,
что про нее распространялись слухи. Так и Израиль не изменил Богу
по-настоящему; поведение евреев свидетельствовало лишь о том, что они
хранят верность Всевышнему неполностью.
32:20. И ВЗЯЛ ОН ТЕЛЬЦА, КОТОРОГО ОНИ СДЕЛАЛИ, И СЖЕГ ЕГО В ОГНЕ, И СТЕР В
ПРАХ, И РАССЫПАЛ ПО ВОДЕ, И ДАЛ ЕЕ ПИТЬ СЫНАМ ИЗРАИЛЕВЫМ.
Последняя акция Моисея напоминает проверку по закону Соты,
действовавшему во времена Храма. Если муж подозревал жену в измене, имея
для этого серьезные основания, но не имея достаточных свидетельств, жена
подвергалась специальной проверке. Ей давали выпить воду, содержавшую
истертый кусочек свитка Торы. Если жена была виновна, она умирала от этой
воды, если же нет - оставалась жить. Моисей, подозревавший в преступлении
всех евреев, всех их и напоил этой водой.
32:21. И СКАЗАЛ МОИСЕЙ ААРОНУ: ЧТО СДЕЛАЛ ТЕБЕ НАРОД ЭТОТ, ЧТО ТЫ НАВЕЛ НА
НЕГО ГРЕХ ВЕЛИКИЙ?
По разъяснению Мудрецов, слова "что сделал тебе" являются не
риторическим, а действительным вопросом. Моисей хочет выяснить, сколько и
какие испытания смог перенести Аарон, прежде чем его принудили к этому
греху. Т.е. Моисей задает свой вопрос не потому, что сомневается в Аароне,
а потому, что ему важно установить степень виновности народа.
32:22-24. И СКАЗАЛ ААРОН: О, ПУСТЬ НЕ РАЗГОРАЕТСЯ ГНЕВ ГОСПОДИНА МОЕГО,
ВЕДЬ ТЫ ЗНАЕШЬ, НАРОД ЭТОТ СКЛОНЕН ПОСТУПАТЬ ПЛОХО (дословно "во зле он").
И СКАЗАЛИ ОНИ МНЕ: "СДЕЛАЙ НАМ БОЖЕСТВА, КОТОРЫЕ ПОЙДУТ ПЕРЕД НАМИ; ПОТОМУ
ЧТО ЭТОТ ЧЕЛОВЕК, МОИСЕЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ НАС ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ, - НЕ
ЗНАЕМ, ЧТО С НИМ". И СКАЗАЛ Я ИМ: У КОГО ЕСТЬ ЗОЛОТО, СНИМИТЕ С СЕБЯ. И ОНИ
ДАЛИ ЕГО МНЕ, И БРОСИЛ Я ЕГО В ОГОНЬ, И ВЫШЕЛ ТЕЛЕЦ ЭТОТ.
Существует два варианта истолкования слов 22-го стиха: "во зле он".
Первый вариант: "он склонен поступать плохо", т.е. то, что сделали евреи,
соответствует их естественной склоности. Т.е. их поступки не злонамеренны,
а, так сказать, органичны.
Второй вариант: они "находятся среди зла", среди плохого. Бааль
hа-Турим указывает, что слово бера ("во зле") связано с эрев рав (в пер.
смысле "множество народа") - неевреями, которые вместе с евреями вышли из
Египта, и именно эти люди согрешили первыми, введя Израиль в соблазн. Таким
образом, желая максимально смягчить ситуацию, Аарон говорит Моисею: "пусть
не возгорается [слишком] гнев господина моего". Аарон объясняет также, что
сам он не намеревался делать тельца, а только бросил золото в огонь.
32:25. И УВИДЕЛ МОИСЕЙ НАРОД, ЧТО ОН РАЗВРАЩЕН, ЧТО РАЗВРАТИЛ ЕГО ААРОН НА
ПОСРАМЛЕНИЕ ПЕРЕД ВРАГАМИ ИХ.
Раши указывает, что слово "развратил" следует понимать здесь как
"обнажил", т.е. Аарон лишь раскрыл развращенность, содержавшуюся в евреях.
Как же могли эти люди, которым дано было Божественное видение,
которые слышали слова Бога, вдруг стать идолопоклонниками? Как случилось,
что весь народ, кроме колена Леви, без разногласий и споров, пал жертвой
идолопоклонства? Где были праведники Израиля: Калев, Бецалель и другие?
Неужели они тоже поддались греху?
Попробуем объяснить этот феномен так. Израиль был разделен на
различные группы. Когда евреи пришли к Аарону и сказали: "Сделай нам
божества", большинство не имело в виду идола. Они не знали, что сделает
Аарон, но готовы были отдать все, что у них было, чтобы появилась какая-то
сила, способная повести их вместо Моисея. Когда колдовством закоренелых
идолопоклонников был сделан телец, мнения разделились. Те, что раньше были
страстными идолопоклонниками, вернулись к старым привычкам. Проснулась
старая склонность и во многих других, кому на время удалось ее подавить.
Третьи остались верны Богу. Наконец, четвертые, сбитые происходящим с толку
и считая ситуацию безнадежной, смеялись и над служившими тельцу, и над
сохранившими верность Господу. Но и последние, увидев, как осквернились их
братья, полностью отчаялись.
Бог же сказал Моисею, что в идолопоклонство впал весь Израиль.
Потому что даже те, кто от всего сердца хотели остаться верными Богу, - и
они восприняли идолов как некую реальность, иначе они бы не потеряли
надежду. Разве идолопоклонство обладает такой силой, что может навечно
лишить Святой Народ его святости? Они не должны были отчаиваться. Они
должны были знать, что Моисей придет, что согрешившие будут наказаны, а
сохранившие верность продолжат выполнять свое предназначение.
32:26. И ВСТАЛ МОИСЕЙ В ВОРОТАХ СТАНА И СКАЗАЛ: КТО ЗА ГОСПОДА - КО МНЕ! И
СОБРАЛИСЬ К НЕМУ ВСЕ СЫНЫ ЛЕВИ.
Смысл слов "кто за Господа - ко мне": не "кто остался верен
Господу", а "кто может воевать за Господа". Все колено Леви собралось к
Моисею, т.к. из левитов никто не участвовал в идолопоклонстве. Люди других
колен, также не принимавшие в нем участия, не пришли к Моисею: ведь среди
идолопоклонников могли оказаться их родители или дети, которых пришлось бы
убивать. Поэтому люди из других колен не откликнулись на призыв Моисея.
Даже те из них, кто остался праведным, говорили: "Кого ты зовешь? Тех ли,
кто грешил, или тех, кто не протестовал, когда грешили другие? Все
потеряно; ни они, ни мы не достойны теперь того, чтобы построить Дом
Господень".
Никто из левитов не участвовал в идолопоклонстве еще и из-за
родственной близости к Моисею; они не хотели, чтобы кто-нибудь другой занял
его место. (Как мы помним желание, иметь замену Моисею и было основной
движущей силой при создании тельца.)
Традиция передает нам также, что на протяжении всего египетского
рабства колено Леви занимало особое положение. Левиты сумели не потерять
Тору в Египте даже после смерти сыновей Яакова, родоначальников колен; они
не прекращали изучение Торы и потому вообще не были порабощены. И по выходе
из Египта они с самого начала осознали, что идут заключать союз с Богом. В
пути левиты во всем слушались Моисея и остались дисциплинированной армией
даже во время кризиса. Вот почему, когда Моисей сказал: "Ко мне!", они
сразу откликнулись на его призыв.
32:27. И СКАЗАЛ ОН ИМ: ТАК ГОВОРИТ ГОСПОДЬ, БОГ ИЗРАИЛЯ: ВОЗЛОЖИТЕ КАЖДЫЙ
СВОЙ МЕЧ НА БЕДРО СВОЕ, И ПРОЙДИТЕ ТУДА И ОБРАТНО, ОТ ВОРОТ ДО ВОРОТ ПО
СТАНУ, И УБИВАЙТЕ КАЖДЫЙ [тех, кто должен быть убит за преступление с
тельцом, даже если вам придется убить] БРАТА СВОЕГО, ИЛИ БЛИЖНЕГО СВОЕГО,
ИЛИ РОДСТВЕННИКА СВОЕГО.
"Так говорит Господь". - Моисей ссылается на закон, полученный при
Даровании Торы на Синае, который все евреи приняли на себя вместе с
ответственностью за его невыполнение: идолопоклонство карается смертной
казнью.
"Брата своего" - имеется в виду брат по матери, который не из колена
Леви. Традиция разъясняет, что Моше с левитами судил идолопоклонников.
Поклонившихся идолу при свидетелях и после предупреждения, что за это
полагается смертная казнь, убили мечом. Преступившие закон при свидетелях,
но без предварительного предупреждения умерли от эпидемии (см. далее стих
35). Те же, чьи действия совершались без свидетелей и предупреждения они
также не получили, умерли от проверки водой ("сота").
32:28. И СДЕЛАЛИ СЫНЫ ЛЕВИ ПО СЛОВУ МОИСЕЯ, И ПАЛО ИЗ НАРОДА В ТОТ ДЕНЬ
ОКОЛО ТРЕХ ТЫСЯЧ ЧЕЛОВЕК.
Мы видим, что большинство народа уцелело и осталось верным Богу.
Число погибших было относительно невелико: ведь из Египта вышло 600.000
взрослых мужчин. Таким образом, злостно поклонялся тельцу лишь небольшой
процент евреев. После Дарования Торы на Синае уже никакая сила не могла
лишить Израиль святости.
32:29. И СКАЗАЛ МОИСЕЙ: СЕГОДНЯ РУКИ ВАШИ ОСВЯТИЛИСЬ ГОСПОДУ ЗА ТО, ЧТО
КАЖДЫЙ СЫНА СВОЕГО И БРАТА СВОЕГО [поражал], ЧТОБЫ ДАТЬ ВАМ СЕГОДНЯ
БЛАГОСЛОВЕНИЕ.
До этих событий функция священников лежала на первенцах; но теперь,
после того, как колено Леви собралось к Моисею, чтобы очистить народ от
идолопоклонства, роль священников перешла к левитам.
Попытка Моисея исправить положение
32:30. И БЫЛО НА СЛЕДУЮЩИЙ ДЕНЬ, СКАЗАЛ МОИСЕЙ НАРОДУ: ВЫ СОГРЕШИЛИ
ПРЕСТУПЛЕНИЕМ ВЕЛИКИМ, А ТЕПЕРЬ ВЗОЙДУ Я К ГОСПОДУ, МОЖЕТ БЫТЬ, ИСКУПЛЮ
ГРЕХ ВАШ.
По мнению Мудрецов, Моисей этими своими словами стремился показать
народу, что гибель трех тысяч человек не может служить искуплением для всех
остальных. Кроме того, Мудрецы разъясняют нам, что иногда, желая наказать
евреев, Бог отнимает у них одного из праведников этого мира. Смерть
праведника искупает преступления большой группы людей. И Моисей был готов
своей смертью искупить грех поклонения тельцу.
32:31-32. И ВОЗВРАТИЛСЯ МОИСЕЙ К ГОСПОДУ, И СКАЗАЛ: О, СОВЕРШИЛ НАРОД ЭТОТ
ГРЕХ ВЕЛИКИЙ, СДЕЛАЛИ ОНИ СЕБЕ БОЖЕСТВА ЗОЛОТЫЕ. НО ТЕПЕРЬ, МОЖЕТ БЫТЬ,
ПРОСТИШЬ ТЫ ГРЕХ ИХ; ЕСЛИ ЖЕ НЕТ, ТО СОТРИ, ПРОШУ, МЕНЯ И КНИГИ ТВОЕЙ,
КОТОРУЮ ТЫ ПИСАЛ.
Моисей призывает Бога простить народ. Если же это невозможно, лучше
он, Моисей, погибнет в качестве искупительной жертвы за народ, а народ
останется.
Комментаторы указывают, что слова "из книги Твоей" можно понимать в
нескольких смыслах. Это может быть "книга жизни", т.е. та книга, куда в
Рош-hа-Шана Бог записывает судьбы людей на следующий год. Тогда слова
Моисея означают: "Если Ты не хочешь простить народ просто так, то пусть я
умру, а народ останется". По другому объяснению, это "книга Торы", и мысль
Моисея такова: "Если Ты не можешь простить по моей просьбе народ, то я не
хочу быть записанным в Тору, поскольку всякая запись обо мне будет мне на
поругание: я выводил народ, но не смог удержать его".
32:33. И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: КТО СОГРЕШИЛ ПЕРЕДО МНОЙ, ТОГО СОТРУ Я ИЗ
КНИГИ МОЕЙ.
Мудрецы указывают, что эти слова Бога являются изменением позиции,
выраженной Им ранее. Следовательно, Бог "передумал". Прежде Он говорил, что
уничтожит всех евреев; теперь же Его целью является уничтожение лишь тех,
кто непосредственно поклонялся тельцу (остальные понесут другое наказание и
не сразу). Мы видим, что молитвы - и тем более раскаяние - могут изменить
решение Бога о наказании, ибо Он милостив.
32:34. ТЕПЕРЬ ИДИ, ВЕДИ НАРОД, КУДА Я ГОВОРИЛ ТЕБЕ; ВОТ, АНГЕЛ МОЙ ПОЙДЕТ
ПЕРЕД ТОБОЙ; И В ДЕНЬ ВЗЫСКАНИЯ ВЗЫЩУ С НИХ ЗА ГРЕХ ИХ.
"Куда Я говорил тебе" - т.е. в Землю Израиля. "Ангел Мой" - а не Я
Сам, т.е. евреи спустились с той высоты, когда Бог Сам шел перед ними;
теперь перед ними идет только Его посланец.
"В день взыскания взыщу с них за грех их". - Это касается евреев,
уцелевших при уничтожении тех, кто непосредственно поклонялся тельцу. И они
были виновны, но Бог проявил к ним милосердие и не наказал их в полную
меру. Однако к каждому последующему греху добавляется часть "преступления
тельца", и виновные наказываются как за текущий грех, так и (частично) за
прежний фундаментальный.
32:35. И ПОРАЗИЛ ГОСПОДЬ НАРОД ЗА ТО, ЧТО ОНИ СДЕЛАЛИ С ТЕЛЬЦОМ, КОТОРОГО
СДЕЛАЛ ААРОН.
Этот стих конкретно имеет в виду второе (см. стих 27) из наказаний,
которые постигли поклонявшихся тельцу; были наказаны те, кто сознательно
идолопоклонствовал при свидетелях, но не был предупрежден о наказании
смертью.
Кроме того, данный стих завершает главу, констатируя: даже будучи
наказаны за свое преступление, евреи не получили полного искупления. Они
спустились с того уровня, который занимали до истории с тельцом. И это
падение наложило отпечаток на всю дальнейшую историю Израиля: впоследствии
в этот же день произошли многие другие несчастья еврейского народа.
4.2. Золотой телец и идолопоклонство вообще
Рамбам в своей книге "Мишне Тора" (hилхот Акум 1) разбирает вопрос о
том, откуда вообще взялось в мире идолопоклонство.
"В дни Эноша [внука Адама] большую ошибку совершили люди, и
извратился совет мудрецов того поколения, и даже сам Энош был среди
ошибавшихся. И вот в чем состояла их ошибка. Сказали они: "Поскольку Бог
создал звезды эти и все эти планеты, чтобы через них управлять миром, и
поместил их в вышине и оказал им почет, и они - как слуги, служащие перед
Ним, то, значит, и они заслуживают того, чтобы их славить и возвеличивать и
уделять им почести. И таково же желание Бога, да будет Он благословен,
чтобы воздавать величие и славу тем, кого Он поставил на столь важное и
почетное место в мире; как, например, царь всегда хочет, чтобы уделяли
почести его вельможам, и в этом также почет царю". И когда эта мысль вошла
в их сердце, то начали они строить звездам храмы, приносить им жертвы,
восхвалять их, и возвеличивать их в речах, и поклоняться им, чтобы достичь
благожелательности Создателя - по их неправильному пониманию. И в этом
основа идолопоклонства.
И вот как говорят те идолопоклонники, которые понимают основу
идолопоклонства. Они не говорят, что нет никакого Бога, кроме некоторой
звезды; т.е. все идолопоклонники также понимают, что есть Бог, который
правит всем миром, но, по их мнению, Бог желает, чтобы уделяли почести Его
созданиям...
Однако по прошествии многих дней восстали среди сынов человеческих
лжепророки. Они сказали, что Бог заповедал им и сказал, чтобы они служили
определенной звезде или всем звездам вместе, и приносили ей жертвы, и
возливали ей вино, построили бы ей храм и сделали бы ей изображение, чтобы
поклонялся ей весь народ, включая женщин и детей. И возвещали им образы,
которые сами выдумали в своем сердце.
И говорили они: "Вот символ этой звезды, который был возвещен мне в
моем пророчестве". И так начали делать различные изображения и символы в
храмах, и под деревьями, и на вершинах гор, и на вершинах холмов, и стали
собираться, и поклоняться им, и говорить всему народу, что этот идол может
сделать ему лучше и может сделать хуже [т.е. в силах этого идола сделать
тебе плохо или хорошо. Служи ему, как я сказал тебе, и тебе будет хорошо,
не будешь служить - будет плохо]. И следует служить им и бояться их. И
священники их говорили, что с помощью службы этой придет благо и будут дела
успешными. Поэтому делайте так-то и не делайте того-то. А потом пришли
другие лжецы, после [этих пророков], и стали говорить, что звезда сама, или
планета, или ангел, говорили с ними и сказали им: "Служите мне так-то и
так-то" и возвестили им порядок их службы: "Так делайте, а так не делайте".
И так распространилось это по всему миру, чтобы служить идолам и различным
изображениям, приносить им жертвы и поклоняться им. И по прошествии дней
забылся Всевышний, Великий и Почитаемый, забылся из уст всех живущих и из
их сознания, и мысли о Нем не было у всего народа, и женщин, и детей; они
не знали ничего, кроме этих изображений из дерева или камня и храмов из
камней, поскольку они с детства воспитывались в поклонении им, чтобы
служить им и клясться их именем. И также мудрецы их, и священники их, и
подобные им - они тоже считали, что нет никакого бога, кроме этой звезды
или планеты, которой они сделали изображение, и не было ни одного человека,
который признавал бы Всевышнего. [Т.е. не было уже никого (кроме отдельных
людей, как, например, Ханох, Метушелах, Ноах, Шем и Эвер), кто помнил бы,
что это служение звездам и различным силам является лишь служением
посреднику.] И по этому пути мир продолжал идти, пока не родился столп мира
Авраам, отец наш" (конец слов Рамбама).
Таким образом, источник идолопоклонства - не в желании служить
какой-то звезде или идолу, а в желании служить Всевышнему через какого-то
посредника.
Рамбам включил этот, казалось бы, чисто исторический рассказ, в свою
книгу "Мишне Тора", которая целиком посвящена из-ложению законов. Почему?
Попробуем ответить на этот вопрос.
Тора требует уничтожать идолопоклонство. И сейчас эта заповедь
распространяется на евреев, живущих в Земле Израиля. Даже если другие
народы (неевреи) гоклоняются идолам в Земле Израиля, Тора предписывает не
мириться с этим, уничтожить идолопоклонство. То же самое мы видим в истории
с Золотым тельцом: Моисей помогал контакту евреев с Богом, и те несколько
часов, которые оставались до возвращения Моисея, евреи не смогли выдержать.
Они сделали себе тельца не для того, чтобы поклоняться ему самому, но для
того, чтобы он служил посредником между ними и Богом. Они и одного дня не
могли оставаться без связи с Богом. Они хотели служить Богу; пусть они
сделали ошибку, но намерения у них, казалось бы, были самые лучшие. Почему
же этот грех так велик? "В день взыскания взыщу с них за грех их" (Исход
32:34), - сказано в конце истории о тельце, - т.е. наказание этому
поколению, предназначавшемуся к уничто- жению, Бог разделил на все
последующие поколения, распределил между всеми евреями!
Перед уходом Моисея на гору Синай евреи получили Десять Заповедей, и
первые две - непосредственно от Бога. Следовательно, у них не могло быть ни
малейшего сомнения в том, что им запрещено делать идола или какое-либо
изображение. Однако евреи решили: "Мы знаем лучше, чем Всевышний. В то
время, когда заповедь давалась, т.е. когда Моисей был с нами, никакого
посредника не требовалось, и заповедь Бога была очень правильной и нужной;
но сейчас ситуация другая: Моисея нет, а в его отсутствие нам необходим
посредник".
Эта схема: "Мы знаем лучше, чем Бог" - служит основой очень многих
грехов. Особенно непростителен подобный грех для поколения, которое
сказало: "Будем делать и поймем" (наасе ве-нишма). Ведь этими словами евреи
как раз выразили признание того, что Всевышний лучше, чем сам человек,
знает, как тому надо поступать. И сегодня большинство наших грехов исходит
из нашей самонадеянности. Часто бывает так: человек знает, что в Торе, или
у Рамбама, или в "Шулхан Арух" написано так-то, но считает, что его
понимание выше, чем воля Всевышнего, и поступает в соответствии с этим
своим пониманием. Это все тот же грех тельца. Поэтому сказано, что за грех
тельца с евреев взыскивается во всех поколениях.
Как учит нас Мидраш, после того, как евреи сказали: "Наасе
ве-нишма", пришли ангелы и надели каждому из них по две короны: одну за
наасе, другую за нишма; когда же евреи сделали тельца, ангелы отняли у них
короны. Этот Мидраш показывает несовместимость слов наасе ве-нишма с
преступлением тельца.
Немало проступков такого рода существует и сегодня. К ним относятся
реформизм любого толка и попытки изменить закон, поскольку сейчас условия,
якобы, не похожи на те, при которых была дана Тора. Например, сто лет назад
было обнаружено, что мясо свиньи, из-за содержащихся в нем червей, вызывает
определенную болезнь. Тогда стали "превозносить" Тору за то, что она уже
две тысячи лет назад запрещала есть мясо свиньи. Еще через несколько лет
нашли способ удаления червей, - тогда реформисты сказали: "Тора за две
тысячи лет до нас правильно установила, что нельзя есть свинину из-за
червей, но поскольку в наши дни появился способ удаления червей,
употребление свинины в пищу стало возможным".
В Торе есть множество вещей, не вполне доступных человеческому
разуму даже после длительного изучения. Не исключено, что какие-то из них
мы поймем только в будущем мире. Но изучая Тору, мы видим в ней столько
добра, открываем такие глубины, которые укрепляют наше доверие Творцу:
пусть мы чего-то не понимаем, поступать мы должны в соответствии с
предписаниями Торы.
Возвращаясь к поколению Золотого тельца, мы видим, что грех этого
поколения был весьма велик, хотя, как уже неоднократно подчеркивалось, идол
нужен был людям только как посредник между ними и Богом (вместо Моисея).
Они сказали: "Мы знаем лучше, чем Всевышний". Рамбам, однако, убеждает нас,
что именно с такого подхода началось идолопоклонство. Связывая свои надежды
с каким-то человеком - пусть это даже действительно избранник Бога, как
Моисей, - или предметом - даже самым святым, - человек должен быть очень
осторожным. Может быть, потому Моисей и разбил таблички, спустившись с
горы, что увидел: в евреях еще слишком сильна тяга к идолопоклонству, и им
нельзя иметь предмет, на котором слова высечены "рукой Бога", - они могут
обожествить его. В дальнейшем история евреев явила много подобных примеров.
Например, в книге Шмуэля (I, 4) рассказывается о том, как евреи
взяли с собой на войну с филистимлянами Ковчег Завета - безусловно, самое
святое, что у них было. Евреи считали, что ковчег им поможет, и были за это
наказаны, причем не только поражением в войне, но и тем, что сам ковчег
захватили в плен враги. Вновь убедились евреи, что уповать можно только на
Господа, но никак не на предмет, пусть даже самый святой.
Сходным образом пророк Иеремия говорит, что люди его поколения (в
эпоху разрушения Первого Храма) без конца повторяли слова "Храм Господа"
(Иер. 7:4), полагая, что Храм спасет их, искупит любое их преступление. Так
было забыто значение Храма как пути служения Всевышнему, и Храм приобрел
значение посредника, промежуточного звена в отношениях между евреями и
Богом. И в этом был оттенок идолопоклонства.
Так всегда: стоит орудию для достижения какой-то цели приобрести
несоразмерную важность, занять в сознании людей центральное место, - цель
тотчас забывается. Поэтому и был разрушен Храм: Бог убрал этот соблазн
заблаговременно, прежде чем он мог послужить для евреев объектом
идолопоклонства.
Во избежание того же греха Тора немеренно подчеркивает, что
местонахождение могилы Моисея неизвестно (см. Второзаконие 34:6). Ведь
могли обожествить и ее.
Теперь мы можем ответить на вопрос, поставленный в начале: зачем в
своей галахической книге "Мишне Тора" Рамбам рассказывает о том, как
началось идолопоклонство? Дело в том, что эта история дает ключ к Галахе,
наставляя и сегодняшние поколения евреев на правильный путь. Ибо и мы не
застрахованы от повторения ошибки поколения Эноша: придать важному
непомерную важность, забыв, что оно - лишь средство приближения к
Всевышнему. Из подобной ошибки исходит все идолопоклонство, и это может
повторяться снова и снова каждый день.
4.3. Другие несчастья 17 Тамуза
Пробиты стены Иерусалима, и прекратилось ежедневное жертвоприношение
Традиция сохранила два мнения о том, что произошло 17 Тамуза при
разрушении Первого Храма. Согласно одному из них, стена Иерусалима была
пробита 9 Тамуза. В этот день враги ворвались в город, но они не смогли
войти в Храм, в котором коhены (священники) продолжали свое служение вплоть
до 7 Ава. Правда, начиная с 13 Тамуза коhенам стало не хватать овец для
ежедневного жертвоприношения, предписанного Торой. Евреи при- бегли к
подкупу вражеских солдат; спускали им по стене золото и серебро, а солдаты
передавали им овец. Так продолжалось до 17 Тамуза. После этого и вплоть до
9 Ава жертвы не приносились. Эта версия изложена во Второй книге Царей
(25:4). В период Второго Храма евреи постились 9 Тамуза.
По другой версии (Талмуд Иерушалми, трактат Таанит 84), при
разрушении Первого Храма стены Иерусалима были пробиты 17 Тамуза. Наличие
двух версий Талмуд объясняет тем, что из-за тяжелых несчастий, постигших
народ, евреи сбились со счета и события 17 Тамуза отождествились с днем 9
Тамуза; пророк же Иеремия не пожелал дату, расходившуюся с мнением народа,
записывать в книгу Царей.
Во время разрушения Второго Храма стены Иерусалима были пробиты 17
Тамуза. Ввиду этого рабби Иоханан бен Закай, руководитель Санhедрина того
времени, и Мудрецы его поколения решили перенести пост на 17 Тамуза и
считать этот день траурным в память обо всех упомянутых событиях.
Апустумус сжег Тору, и идол был установлен в Храме
Оба эти события упомянуты в Мишне, но никаких подробностей там не
приводится.
В Иерусалимском Талмуде (Таанит 84) говорится следующее: "Где
Апустумус сжег Тору? Рабби Аха сказал: на дорогах Лода. Мудрецы сказали: На
дорогах Тарлусы". Позднейшие Мудрецы разъясняют, что это случилось в дни
правления римского прокуратора Коменуса, за шестнадцать лет до великого
восстания против римлян. Иосиф Флавий пишет об этом периоде так: "После
этого несчастья (около 10.000 человек было убито на Храмовой горе),
возникли новые волнения из-за грабежа. На царской дороге, около
Бейт-Хорона, грабители напали на экипаж Стефануса, царского чиновника.
Коменус послал вооруженные силы в ближайшие деревни и велел арестовать их
жителей и привести их к нему. Они были виноваты в том, что не смогли
поймать грабителей. Один солдат схватил в одной из деревень Свиток Торы; он
разорвал его и сжег в огне. Со всех сторон собирались евреи, дрожа, как
если бы всю их землю подожгли. Они поспешили к Коменусу, требуя, чтобы
человек, так грубо святотатствовавший по отношению к их Богу и к их Торе,
не остался безнаказанным. Прокуратор понял, что гнев народа не успокоится
сам по себе, солдат был пойман и повешен. Тогда евреи разошлись по своим
городам".
Однако не все согласны в том, что здесь описано сожжение Торы
Апустумусом.
Относительно идола в Храме некоторые считают, что его водворил в
Храм все тот же Апустумус и также в день 17 Тамуза.
----------------------------------------------------------------------------
К продолжению
Еврейские праздники
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "Дни траура"
СОДЕРЖАНИЕ
5. Бейн hа-Мецарим: от 17 Тамуза до 9 Ава
6. 9 Ава
6.1. Трагические события, выпавшие на 9 Ава
6.2. 9 Ава в пустыне. Глава о разведчиках:
текст Торы и комментарий
Продолжение
----------------------------------------------------------------------------
СОДЕРЖАНИЕ
5. БЕЙН hа-МЕЦАРИМ:
ОТ 17 ТАМУЗА ДО 9 АВА
Трехнедельный траурный период между 17 Тамуза и 9 Ава называется
Бейн hа-Мецарим, дословно "между теснин", в соответствии со словами книги
Эйха (1:3): "Все гонители настигали ее (Иудею) между теснин". Это дни,
когда вавилоняне и римляне разрушали Иерусалим, после того как были пробиты
его стены, до полного разрушения Храма.
В этот период мы уменьшаем радость. Не устраиваем свадьбы (можно
произвести помолвку и до 1 Ава устроить праздничную трапезу).
Воздерживаемся от слушания музыки, от танцев, путешествий для удовольствия,
а также от стрижки волос. (По обычаям сефардов, можно стричь волосы вплоть
до начала недели, на которую приходится 9 Ава.) Также не принято (во все
дни, кроме Субботы) надевать новую одежду и есть новые плоды, чтобы не
говорить благословение шеhехеяну. (Это благословение Богу "за то, что мы
смогли дожить до этого времени", произносится при наступлении праздников, а
также при других радостных событиях; оно же говорится, когда едят первый
раз в году какой-то плод или надевают новую одежду.) Однако если на этот
период приходится выполнение заповеди, связанной с каким-то фиксированным
временем, например обрезания или выкупа первенца, тогда мы говорим
шеhехеяну. Если попадается новый плод, который после 9 Ава уже не удастся
достать, то лучше всего сохранить этот плод до Субботы, когда, как уже
сказано, произнесение шеhехеяну разрешено. Если беременной женщине хочется
съесть какой-то новый плод, или если он полезен больному, они могут съесть
его даже не в Субботу.
В эти дни не следует предпринимать рискованные действия.
С начала месяца Ав в гибнущем Храме прекратились жертвоприношения.
Закон предписывает нам в эти дни усилить траур, воздерживаться от радости.
И поскольку радость запрещена, не следует делать ничего, что могло бы ее
возбудить.
Не сажают деревья, которые предназначены для создания тени или
аромата. Ничего не строят для роскоши, не украшают и не красят дом. (Но
если у человека нет жилища, он может его строить.)
Запрещено покупать, шить, ткать и вязать новую одежду, даже если
собираешься носить ее после 9 Ава. Даже ношеную одежду не следует покупать,
если она нарядная. Запрет на покупку новой одежды даже строже, чем на
ношение.
Однако эти ограничения отменяются, если речь идет о выполнении
заповеди. Например, можно купить новую одежду или построить дом для
новобрачных, которые еще не выполнили заповедь "плодиться и размножаться".
Если есть опасение, что цена на какую- нибудь одежду может подняться после
9 Ава, можно купить ее, но не носить.
С начала месяца Ав запрещено стирать даже такую одежду, которую
собираешься носить после 9 Ава. Если у человека всего одна рубашка, можно
постирать ее, но только до наступления недели, на которую приходится 9 Ава.
Детскую одежду стирать можно, если она сильно испачкалась, но лучше делать
это не публично.
Запрещено надевать новую обувь (кроме обуви, специально
предназначенной для 9 Ава: например резиновой).
Нельзя стричься и стричь детей.
В этот период не едят мяса и не пьют вина (т.к. жертвоприношения и
возлияния вина в Храме уже прекратились), однако запрет отменяется ради
сеудат-мицва (т.е. трапезы для выполнения заповеди), например, по поводу
обрезания, выкупа первенца, бар- мицвы и т.д.
Всем, кроме больных и тех, кто ежедневно моется после работы,
запрещено полностью мыться (для удовольствия). Можно мыться, чтобы смыть
пот. Нельзя купаться в бассейнах, реках и других водоемах.
6. 9 АВА
6.1. Трагические события, выпавшие на 9 Ава
Традиция сообщает нам, что 9 Ава 2449 года от Сотворения мира (1312
г. до н.э. по нееврейскому летосчислению) поколение евреев, вышедшее из
Египта, не захотело войти в Землю Израиля и Божественным произволением было
обречено умереть в пустыне. Но на этом наказание евреев не закончилось:
день 9 Ава отмечен трагическими событиями на протяжении всей еврейской
истории.
9 Ава 3338 (423 г. до н.э.) вавилонянами был разрушен Первый Храм,
после чего последовал 70-летний Вавилонский плен.
9 Ава 3828 (70 г.н.э.) римлянами был разрушен Второй Храм, и
последовавшее за этим изгнание не вполне закончилось до сего дня.
9 Ава 3892 (132) г. по приказу римского наместника земля Иерусалима
была распахана в знак поругания, и так исполнилось пророчество Иеремии
(26:18): "Сион будет вспахан, как поле". Это событие послужило одной из
причин восстания Бар-Кохбы, которое продолжалось три года. 9 Ава 3895 (135)
г. римляне захватили Бейтар, последнюю крепость Бар-Кохбы, после чего
начали массовое изгнание евреев из Земли Израиля.
9 Ава 5050 (1290) г. было начато массовое изгнание евреев из Англии,
а 9 Ава 5066 (1306) г. - из Франции; еще большим несчастьем было изгнание
евреев из Испании 9 Ава 5252 (1492) г.
И в другие века 9 Ава на еврейский народ обрушивались многие
несчастья.
6.2. 9 Ава в пустыне. Глава о разведчиках:
текст Торы и комментарий
Тора (Числа, гл. 13-14, и Второзаконие, гл. 1) рассказывает нам о
том, что случилось с народом Израиля 9 Ава в пустыне, - событии,
определившем трагический характер этого дня на века. В этот день народ,
выслушав разведчиков, посланных Моисеем в землю Ханаан - будущую Землю
Израиля, - заплакал и сказал: "Не лучше ли нам возвратиться в Египет?"
(Числа 14:3). Это произошло в середине второго года пути (2449 года от
Сотворения мира), когда евреи, выйдя из Египта и получив Тору на горе
Синай, пересекли пустыню и приблизились к южной границе Земли Израиля.
Мы рассмотрим здесь традиционные комментарии к отрывкам из Торы,
описывающим эти события.
Прежде всего разберем отрывок из книги "Второзаконие", где Моисей
напоминает Израилю о его проступке.
1:20-21. И Я [Моисей] СКАЗАЛ ВАМ [евреям]: ДОШЛИ ВЫ ДО ГОРЫ ЭМОРИЙЦА,
КОТОРУЮ ГОСПОДЬ, БОГ НАШ, ДАЕТ ВАМ. СМОТРИ, ДАЛ ТЕБЕ ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, ЭТУ
ЗЕМЛЮ, ИДИ, НАСЛЕДУЙ, КАК ГОВОРИЛ ТЕБЕ ГОСПОДЬ, БОГ ОТЦОВ ТВОИХ, НЕ БОЙСЯ И
НЕ СТРАШИСЬ.
"Как говорил тебе Господь". - Завоевание ("наследование")
осуществится не посредством обычной войны, но "как говорил Господь", т.е.
Он Сам прогонит народы Ханаанские.
"Не бойся и не страшись". - Здесь употреблены два близких по
значению слова, чтобы указать нам на то, что Господь призывает евреев не
бояться двух вещей: силы этих народов ("не страшись") и того, что, изгоняя
их, сами евреи поступают несправедливо ("не бойся"); Бог, Которому
принадлежит весь мир, выделил эту землю для еврейского народа, а народы
Ханаанейские приговорил за их грехи к смерти.
1:22. НО ВЫ ВСЕ ПОДОШЛИ КО МНЕ И СКАЗАЛИ: "ПОШЛЕМ ЛЮДЕЙ ПЕРЕД СОБОЙ, И ОНИ
РАЗВЕДАЮТ НАМ ЗЕМЛЮ ЭТУ; И РАССКАЖУТ НАМ О ДОРОГЕ, ПО КОТОРОЙ ПОДНИМЕМСЯ В
НЕЕ, И О ГОРОДАХ, В КОТОРЫЕ МЫ ВОЙДЕМ".
"Пошлем людей перед собой". - Таким образом, евреи просили послать
разведчиков, чтобы они нашли слабые места, с которых можно начать
завоевание Земли. Казалось бы, нормальная акция перед началом войны. Но в
данном случае разведчики не были нужны, потому что не должно было быть
никакой "нормальной" войны с жителями здешних мест. Бог Сам пошел бы перед
евреями и прогнал бы их врагов. Тем не менее, поскольку человеку легче
поселяться на земле, ранее обследованной, Бог разрешил послать разведчиков,
- но не военных, а "экономических", способных увидеть, что, действительно,
очень хороша земля, которую Он дает евреям.
* * *
Теперь перейдем к основному отрывку, описывающему эти события
(Числа, гл. 13):
13:1-2. И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: ПОШЛИ ОТ СЕБЯ ЛЮДЕЙ, ЧТОБЫ ОНИ
ИССЛЕДОВАЛИ ЗЕМЛЮ ХАНААНСКУЮ, КОТОРУЮ Я ДАЮ СЫНАМ ИЗРАИЛЕВЫМ; ПО ОДНОМУ
ЧЕЛОВЕКУ ОТ КОЛЕНА ОТЦОВ ИХ ПОШЛИТЕ, ГЛАВНЫХ ИЗ НИХ.
"Пошли от себя". - Господь не приказывал Моисею послать разведчиков;
Он, как было указано выше, лишь удовлетворил просьбу евреев, переданную Ему
Моисеем. При этом Он велел послать таких людей, которым все доверяют.
13:3-15. И ПОСЛАЛ ИХ МОИСЕЙ ИЗ ПУСТЫНИ ПАРАН ПО СЛОВУ ГОСПОДНЮ; ВСЕ ЭТИ
ЛЮДИ - ГЛАВЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЕВЫХ ОНИ. И ВОТ ИМЕНА ИХ: ОТ КОЛЕНА РЕУВЕНА
ШАММУА, СЫН ЗАККУРА. ОТ КОЛЕНА ШИМОНА ШАФАТ, СЫН ХОРИ. ОТ КОЛЕНА ЙЕhУДЫ
КАЛЕВ, СЫН ЙЕФУНЕ. ОТ КОЛЕНА ИССАХАРА ИГАЛ, СЫН ЙОСЕФА. ОТ КОЛЕНА ЭФРАИМА
ОШЕЯ, СЫН НУНА. ОТ КОЛЕНА БИНЬЯМИНА ПАЛТИЙ, СЫН РАФУ. ОТ КОЛЕНА ЗВУЛУНА
ГАДИЕЛЬ, СЫН СОДИ. ОТ КОЛЕНА ЙОСЕФА: ОТ КОЛЕНА МЕНАШЕ ГАДДИ, СЫН СУСИ. ОТ
КОЛЕНА ДАНА АММИЭЛЬ, СЫН ГЕМАЛЛИ. ОТ КОЛЕНА АШЕРА СЕТУР, СЫН МИХАЭЛЯ. ОТ
КОЛЕНА НАФТАЛИ НАХБИЙ, СЫН ВОФСИ. ОТ КОЛЕНА ГАДА ГЕУЭЛЬ, СЫН МАХИ.
В перечне отсутствует имя разведчика от колена Леви; оно не послало
своего представителя, т.к. Левиты не имеют своего удела в Земле Израиля.
13:16. ЭТО ИМЕНА ЛЮДЕЙ, КОТОРЫХ ПОСЛАЛ МОИСЕЙ ИССЛЕДОВАТЬ ЗЕМЛЮ. И НАЗВАЛ
МОИСЕЙ ОШЕЮ БИН-НУНА ИЕhОШУА.
Все двенадцать человек были между собой равноправны, но Моисей
особенно надеялся на своего ближайшего ученика Ошея бин-Нуна из колена
Эфраима. Имя Иеhошуа означает пожелание- надежду "Господь спасет", т.е.
поможет евреям выбрать правильный путь.
13:17-19. И ПОСЛАЛ ИХ МОИСЕЙ ИССЛЕДОВАТЬ ЗЕМЛЮ ХАНААНСКУЮ, И СКАЗАЛ ИМ:
"ПОДНИМИТЕСЬ НА ЮГ, И ВЗОЙДИТЕ НА ГОРУ, И ОСМОТРИТЕ ЗЕМЛЮ, КАКОВА ОНА, И
НАРОД, ЖИВУЩИЙ НА НЕЙ: СИЛЕН ЛИ ОН ИЛИ СЛАБ, МАЛОЧИСЛЕН ЛИ ОН ИЛИ
МНОГОЧИСЛЕН? И КАКОВА ЗЕМЛЯ, НА КОТОРОЙ ОН ЖИВЕТ, ХОРОША ИЛИ ПЛОХА? И
КАКОВЫ ГОРОДА, В КОТОРЫХ ОН ЖИВЕТ, В СТАНАХ ИЛИ В КРЕПОСТЯХ?
"И осмотрите землю". - Моисей послал осматривать землю
представителей всех колен, потому что у каждого были свои требования к
земле, вытекавшие из их традиционных занятий (одно колено занималось в
основном скотоводством, другое - земледелием, третье - ремеслом, четвертое
- торговлей и т.д.). Применительно к роду занятий своего колена его
представитель оценивал качество земли.
Указание посмотреть, какой народ там живет, тоже связано с землей:
дает ли она населяющим ее народам силу или слабость, достаточно ли в ней
пропитания, чтобы эти народы были многочисленными?
13:20. КАКОВА ЗЕМЛЯ, ТУЧНА ОНА, ИЛИ ТОЩА, ЕСТЬ ЛИ НА НЕЙ ДЕРЕВЬЯ ИЛИ НЕТ?
БУДЬТЕ ЖЕ СМЕЛЫ И ВОЗЬМИТЕ ПЛОДОВ ЗЕМЛИ". ВРЕМЯ ЖЕ ТО БЫЛО ВРЕМЕНЕМ
СОЗРЕВАНИЯ ВИНОГРАДА.
"Какова земля". - Моисей подчеркнул, что цель этой экспедиции -
чисто экономическая, а не военная, ибо евреям не придется самим изгонять
жителей земли той, но Сам Бог прогонит их за их грехи. Однако, чтобы
получить от Бога эту землю, евреи не должны бояться вступить в нее. И их
представители были посланы лишь для того, чтобы они сами увидели блага этой
земли.
13:21. И ПОДНЯЛИСЬ ОНИ, И ИССЛЕДОВАЛИ ЗЕМЛЮ ОТ ПУСТЫНИ ЦИН ДО РЕХОВА, ПО
ДОРОГЕ В ХАМАТ.
"И исследовали землю". - Они обошли всю землю, с юга на север и с
востока на запад, и увидели, что очень хороша эта земля. Но, уже на
обратном пути, подходя к укрепленному городу Хеврону, они не удержались и
занялись военной разведкой.
13:22. И ПОДНЯЛИСЬ НА ЮГ, И ДОШЛИ ДО ХЕВРОНА, А ТАМ АХИМАН, ШЕШАЙ И
ТАЛМАЙ, ДЕТИ АНАКА. ХЕВРОН ЖЕ ПОСТРОЕН НА СЕМЬ ЛЕТ РАНЬШЕ ЦОАНА ЕГИПЕТСКОГО.
"Дети Анака" - великаны. Разведчики увидели в Хевроне крепость,
башни и сильных солдат и очень испугались. Представители колен знали, что
они посланы для исследования благ земли, а не для военной разведки. Но они
решили, что обязаны подумать о том, смогут ли евреи одолеть этот сильный
народ, и пришли к заключению, что Моисей увлекся, что чудесное завоевание
этой земли сомнительно и что они, будучи "народными представителями",
должны "уберечь нацию от катастрофы".
Можно было бы попытаться оправдать происшедшее, отнеся его за счет
естественного человеческого страха (к тому же не за себя, а за судьбы
народа), если бы разведчики не совершили два серьезных преступления:
во-первых, они самовольно и безоговорочно решили, что народу не следует
идти в эту землю; и, во-вторых, ради непременного осуществления своего
решения они готовы были применить все средства, вплоть до клеветы на Землю
Израиля. Убедить Моисея своими доводами они не очень надеялись; они больше
рассчитывали на то, что их клевету воспримет народ. Им казалось при этом,
что они руководствуются благим побуждением - предотвратить тяжелую участь,
на которую в этой необычной стране был бы обречен народ Израиля.
Среди разведчиков были только два человека, твердо решивших
выполнить заповедь Бога и повести народ в Землю Ханаанскую. Первый -
Иеhошуа бин-Нун, представитель колена Эфраима, известный всем как ближайший
ученик и слуга Моисея. Второй - Калев бен-Иефуне, представитель колена
Иеhуды. Его родословное имя - бен Кеназ, но в этой главе он именуется
прозвищем "бен Иефуне", означающим: "тот, кто повернется (обратится в
правильную сторону)".
Мидраш сообщает, что представители колен поодиночке вошли в Хеврон,
чтобы произвести военную разведку. Калев же бен-Иефуне, оказавшись в
Хевроне, направился к Махпеле - пещере, где похоронены Праотцы (Авраам с
Сарой, Ицхак с Ривкой и Яаков с Леей), и молился, чтобы они дали ему силы
выступить против большинства и убедить народ решиться на завоевывание Земли
Ханаанской. За это впоследствии город Хеврон был отдан Калеву и его
потомкам (Ялкут Шимони, Шлах).
13:23. И ДОШЛИ ОНИ ДО ДОЛИНЫ ЭШКОЛ, И СРЕЗАЛИ ТАМ ВЕТВЬ С ОДНОЙ ГРОЗДЬЮ
ВИНОГРАДА, И ПОНЕСЛИ ЕЕ НА ШЕСТЕ ВДВОЕМ...
И эта виноградная гроздь, которую двое несут на шесте на плечах, а
она свисает почти до земли, - стала символом плодородия Страны Израиля.
...И ВЗЯЛИ ИЗ ПЛОДОВ ГРАНАТА И ИЗ ПЛОДОВ СМОКОВНИЦЫ.
И эти плоды, как говорит Мидраш, тоже были гигантские: один человек
нес один большой гранат, а другой - одну большую смокву (Ялкут Шимони,
Шлах).
13:24. МЕСТО ЭТО НАЗВАЛИ ДОЛИНА ЭШКОЛ, ИЗ-ЗА ГРОЗДИ, КОТОРУЮ СРЕЗАЛИ ТАМ
СЫНЫ ИЗРАИЛЯ.
Возвращение разведчиков в стан:
8 Ава 2449 г. от Сотворения мира
13:25-26. И ВОЗВРАТИЛИСЬ ОНИ ПО ОБОЗРЕНИИ ЗЕМЛИ К КОНЦУ СОРОКА ДНЕЙ. И
ПОШЛИ, И ПРИШЛИ К МОИСЕЮ И ААРОНУ, И КО ВСЕЙ ОБЩИНЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ В ПУСТЫНЮ
ПАРАН, В КАДЕШ, И ПРИНЕСЛИ ОТВЕТ ИМ И ВСЕЙ ОБЩИНЕ, И ПОКАЗАЛИ ИМ ПЛОДЫ
ЗЕМЛИ.
"И пришли к Моисею и Аарону". - Мы видим, что разведчики начали с
правдивого сообщения о благах обследованной земли, что и входило в их
обязанности как исследователей. Почему они так поступили? Потому что сочли
целесообразным сперва попробовать уговорить Моисея, с которым они
совещались отдельно.
13:27-29. И РАССКАЗАЛИ ЕМУ [Моисею], И СКАЗАЛИ: ПРИШЛИ МЫ В ЗЕМЛЮ, В
КОТОРУЮ ТЫ ПОСЛАЛ НАС, И, В САМОМ ДЕЛЕ, ТЕЧЕТ ОНА МОЛОКОМ И МЕДОМ, И ВОТ
ПЛОДЫ ЕЕ. НО СИЛЕН НАРОД, ЖИВУЩИЙ В ЗЕМЛЕ ТОЙ, И ГОРОДА УКРЕПЛЕННЫЕ, ОЧЕНЬ
БОЛЬШИЕ, И ТАКЖЕ СЫНОВЕЙ АНАКА [великанов] МЫ ВИДЕЛИ ТАМ. АМАЛЕК ЖИВЕТ В
ЗЕМЛЕ ЮЖНОЙ; ХИТИЙЦЫ, ИЕВУСЕИ И ЭМОРИЙЦЫ - НА ГОРЕ, ХАНААНЕЙ ЖЕ - У МОРЯ И
ПО БЕРЕГУ ИОРДАНА.
Разведчики охарактеризовали силу народов, живущих вдоль границ Земли
Израиля: южной, северной ("гора"), западной ("море") и восточной
("Иордан"), говоря: не то что завоевать, но даже проникнуть в эту землю
невозможно. Моисей ответил им так: "Не страшитесь, военные проблемы - не
ваша забота; Бог, Который вывел вас из Земли Египетской и чудеса Которого
все вы видели, Сам пойдет перед нами и прогонит врагов наших от лица
нашего". Но эти люди не слушали Моисея. Видя, что убедить его не удается,
разведчики решили вынести свой спор с Моисеем "на суд народа", апеллировать
к массам. Тут слова попросил Калев бен-Иефуне; оно было ему предоставлено,
поскольку разведчики считали его своим. Калев, однако, не побоялся
выступить против большинства:
13:30-31. НО КАЛЕВ УСПОКАИВАЛ НАРОД ПЕРЕД МОИСЕЕМ, И СКАЗАЛ: "НЕПРЕМЕННО
ВЗОЙДЕМ И ЗАВОЮЕМ [землю], ТАК КАК СМОЖЕМ ОДОЛЕТЬ ЕЕ". ЛЮДИ ЖЕ, КОТОРЫЕ
ХОДИЛИ С НИМ, СКАЗАЛИ: НЕ МОЖЕМ МЫ ПОЙТИ НА НАРОД ТОТ, ИБО ОН СИЛЬНЕЕ НАС.
После оглашения этих противоположных взглядов мнения в народе
разделились, причем разведчикам взять верх не удалось. Тогда они применили
последнее "сильное средство": ложные слухи.
13:32. И РАСПУСКАЛИ ДУРНУЮ МОЛВУ О ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ ИССЛЕДОВАЛИ, МЕЖДУ
СЫНАМИ ИЗРАИЛЕВЫМИ, ГОВОРЯ: ЗЕМЛЯ, ПО КОТОРОЙ ПРОХОДИЛИ МЫ, ЧТОБЫ
ИССЛЕДОВАТЬ ЕЕ, ЭТО ЗЕМЛЯ, ПОЖИРАЮЩАЯ ЖИВУЩИХ НА НЕЙ; И ВЕСЬ НАРОД, КОТОРЫЙ
МЫ ВИДЕЛИ В НЕЙ, - ЛЮДИ ОГРОМНЫЕ.
"Земля, пожирающая живущих на ней". - Вся земля была усеяна
могилами, потому что Бог заранее, еще до прихода евреев, начал уничтожать
Ханаанские народы. Разведчики же и это Его действие истолковали во зло.
"Люди огромные" - и они показали необычайно большие плоды земли,
говоря: все, что на ней, такое же ненормально большое. Мы видим, таким
образом, что даже плодородие земли можно истолковать в плохую сторону.
13:33. И ТАМ ВИДЕЛИ МЫ ВЕЛИКАНОВ - СЫНОВ АНАКА; И МЫ БЫЛИ В СВОИХ ГЛАЗАХ -
КАК КУЗНЕЧИКИ, И ТАКИМИ ЖЕ МЫ БЫЛИ В ИХ ГЛАЗАХ.
Наши Мудрецы разъясняют, что разведчики клеветали на Землю Израиля
разными способами. Сказано: "распускали дурную молву между сынами
Израилевыми", т.е. вместо открытого честного обсуждения разных точек зрения
они стали "обрабатывать общественное мнение", сообщая каждому то, что может
воздействовать на этого конкретного человека.
Тем, кто боялся военной силы ханаанеев, они говорили: "народ тот
сильнее нас". Тем, кто отвечал: "Бог поможет нам", они говорили: "народ тот
сильнее Его" (слово мимену, можно понять и как "сильнее нас", и как
"сильнее Его"). Тем, кто отвечал: "Бог пошлет на них страх, и мы сможем
победить их", они говорили: "мы были и в своих, и в их глазах - как
кузнечики". Тем, кого все это не пугало, они рассказывали о том, как трудно
и плохо живется в этой стране: "плоды там гигантские, и вся она чужая и
гнетущая"; "и воздух ее плох, и только люди великорослые могут жить на ней
(на большей высоте воздух лучше), а мы низкорослы, и для нас она не
подходит"; и даже для того, кто вырос на этой земле, она плоха: "земля
пожирает живущих на ней". Тем же, кто, твердо веря в благость этой земли,
не поддавался на эти доводы, они говорили: "Да, действительно, земля
хорошая, и вот какие крупные плоды она дает. Но необычная величина этих
плодов ясно показывает, что земля эта - особая; это Святая Земля, она
требует от живущих на ней особых качеств, особой праведности; чуть что - и
нас постигнет на ней наказание Бога. Лучше жить нам тихо-мирно где-нибудь в
другом месте, где требования к людям пониже, там нашему народу будет лучше".
Применяя такое целенаправленное воздействие, разведчики смогли
отвратить от Земли Ханаанской всех евреев (кроме Левитов, которые, как
указывалось, вообще не посылали туда своего представителя).
Преступление: решение народа не идти в Землю Ханаанскую
(Числа, гл. 14)
14:1. И ПОДНЯЛА ВОПЛЬ ВСЯ ОБЩИНА, И ПЛАКАЛ НАРОД В ТУ НОЧЬ.
"Вся община" - это руководители народа, они стали сокрушаться
первыми.
"В ту ночь" - 9 Ава.
14:2. И РОПТАЛИ НА МОИСЕЯ И ААРОНА ВСЕ СЫНОВЬЯ ИЗРАИЛЯ, И СКАЗАЛА ИМ ВСЯ
ОБЩИНА: О, ЕСЛИ БЫ УМЕРЛИ МЫ В ЗЕМЛЕ ЕГИПЕТСКОЙ ИЛИ В ПУСТЫНЕ ЭТОЙ УМЕРЛИ
БЫ!
"О, если бы умерли мы в земле Египетской" - и не видели всех этих
тягот.
"Или в пустыне этой умерли бы" - лишь бы не от меча народа земли той.
14:3. И ЗАЧЕМ ГОСПОДЬ ВЕДЕТ НАС В ЗЕМЛЮ ЭТУ, ЧТОБЫ МЫ ПОГИБЛИ ТАМ ОТ МЕЧА,
А ЖЕНЫ НАШИ И ДЕТИ НАШИ [СТАЛИ] ДОБЫЧЕЙ? НЕ ЛУЧШЕ ЛИ НАМ ВОЗВРАТИТЬСЯ В
ЕГИПЕТ?
Они говорили: в Египте мы были рабами, но были живы; здесь же умрем.
14:4. И СКАЗАЛИ ДРУГ ДРУГУ: НАЗНАЧИМ [нового] НАЧАЛЬНИКА И ВОЗВРАТИМСЯ В
ЕГИПЕТ!
Мы видим, как, начав с "заботы о народном благосостоянии" и с идеала
"мирной жизни в какой-нибудь тихой стране", разведчики возбудили в народе
желание возвратиться в Египет, т.е. пренебречь свободой, Дарованием Торы и
всем своим предназначением, а также готовность назначить нового лидера
вместо Моисея; как мы помним, аналогичное желание уже привело однажды их к
изготовлению Золотого тельца (см. выше, раздел 4.1).
14:5-6. И ПАЛИ МОИСЕЙ И ААРОН НА ЛИЦА СВОИ ПЕРЕД ВСЕМ СОБРАНИЕМ ОБЩИНЫ
СЫНОВ ИЗРАИЛЕВЫХ. А ИЕhОШУА БИН-НУН И КАЛЕВ, БЕН-ИЕФУНЕ, И ОБОЗРЕВАВШИХ
ЗЕМЛЮ, РАЗОРВАЛИ ОДЕЖДЫ СВОИ.
Иеhошуа и Калев разорвали одежды в знак траура по народу Израиля.
Ведь то, что сделал народ, было не просто малодушием или глупостью, - это
было преступлением, полным извращением пути евреев. После стольких чудес,
которые явил им Господь, после гибели египтян, после Дарования Торы, после
того, как каждый своими глазами увидел силу Божественной руки, помогающей
им, - после всего этого они не доверяли Богу и побоялись следовать той
дорогой, которую Он им заповедал.
Иеhошуа и Калев попытались хоть как-то успокоить народ:
14:7. И СКАЗАЛИ ВСЕЙ ОБЩИНЕ СЫНОВ ИЗРАИЛЕВЫХ, ГОВОРЯ: ЗЕМЛЯ, КОТОРУЮ МЫ
ПРОХОДИЛИ ДЛЯ ОБОЗРЕНИЯ, ЗЕМЛЯ ЭТА ОЧЕНЬ, ОЧЕНЬ ХОРОША.
"Очень, очень хороша" - т.е. хороша не только сама по себе, но будет
хороша и для нас, не трудно нам будет жить на ней, и сможем мы в ней
удержаться, хоть она и Земля Святая.
14:8. ЕСЛИ БЛАГОВОЛИТ К НАМ ГОСПОДЬ, ТО ВВЕДЕТ НАС В ЗЕМЛЮ ЭТУ И ДАСТ ЕЕ
НАМ, ЗЕМЛЮ, КОТОРАЯ ТЕЧЕТ МОЛОКОМ И МЕДОМ.
Богу принадлежит весь мир; следовательно, если благоволит Он
передать эту землю нам, никакая сила в мире не сможет этому помешать.
14:9. ТОЛЬКО ПРОТИВ ГОСПОДА НЕ ВОССТАВАЙТЕ И НЕ БОЙТЕСЬ НАРОДА ЗЕМЛИ ТОЙ,
ИБО ОН ДОСТАНЕТСЯ НАМ НА СЪЕДЕНИЕ, УШЛА ОТ НИХ ТЕНЬ ИХ [защита]; А ГОСПОДЬ
- С НАМИ, НЕ БОЙТЕСЬ ИХ.
"Ушла от них тень их". - Т.е. Бог осудил их за их грехи; Он лишил их
Своей защиты, и то, что земля уже поедает их, - начало их наказания, а не
проявление угрозы, исходящей от самой земли. Мы не боимся идти вперед, т.к.
"с нами Господь", мы выполняем Его волю, наше дело - вступить в Землю, и
так же, как расступилось море при выходе нашем из Египта, так же будут
изгнаны Божественной силой эти народы.
"Только против Господа не восставайте..." - этими словами Иеhошуа и
Калев ясно высказали то, в чем весь народ не хотел себе признаться - что их
ропот на Моисея и Аарона есть, в сущности, восстание против Божественных
указаний - они же даже сами для себя делали вид, что их слова направлены
только против Моисея и Аарона, но не против Бога. Поэтому реакция народа на
речь Иехошуа и Калева была крайне бурной, гнев их вскипел на этих двоих,
14:10. И СКАЗАЛА ВСЯ ОБЩИНА: ЗАБРОСАТЬ ИХ КАМНЯМИ!..
чтобы они молчали. Следовательно, больше не оставалось никакой
надежды на то, что евреи одумаются. И Бог поэтому явно вмешался в
происходящее:
НО СЛАВА ГОСПОДНЯ ЯВИЛАСЬ В ШАТРЕ СОБОРНОМ ВСЕМ СЫНАМ ИЗРАИЛЕВЫМ.
Наказание
14:11-12. И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ: ДОКОЛЕ БУДЕТ ГНЕВИТЬ МЕНЯ НАРОД ЭТОТ?
ДОКОЛЕ НЕ УВЕРЯТСЯ ОНИ ВО МНЕ ПРИ ВСЕХ ЗНАМЕНИЯХ, КОТОРЫЕ Я СДЕЛАЛ ДЛЯ НИХ?
ПОРАЖУ ЕГО МОРОМ И ИСТРЕБЛЮ ЕГО, И ПРОИЗВЕДУ ОТ ТЕБЯ НАРОД БОЛЬШЕ И
СИЛЬНЕЕ, ЧЕМ ЭТОТ.
Бог снова проверяет, ради себя или ради самого народа занимается
Моисей всеми его делами (ср. выше, в разделе 4.1, разговор Бога с Моисеем
после того, как евреи сделали тельца). Моисею достаточно было бы просто
промолчать, и Бог уничтожил бы евреев и произвел новый народ от Моисея. Но
Моисей старался ради этих людей, стоявших перед ним, как бы ни были они
упрямы и жестоковыйны. Поэтому:
14:13. И СКАЗАЛ МОИСЕЙ ГОСПОДУ:
да, сыны Израилевы согрешили; действительно, они заслуживают смерти,
и Ты мог бы отнять у них Свое Провидение, и они умерли бы, как умирают все
другие народы. Но:
"СЛЫШАЛИ ЕГИПТЯНЕ, ЧТО ВЫВЕЛ ТЫ СИЛОЙ СВОЕЮ НАРОД ЭТОТ ИЗ ИХ СРЕДЫ".
Израиль - единственный народ, который несет миру свет Твоей Торы, и
через множество трудностей и препятствий Ты провел его, прежде чем
возложить на него Тору. Если Израиль умрет - хотя он и заслуживает смерти,
- то свет Твой перестанет светить народам, а ведь все они в продвижении к
нравственности и духовности опираются на этот свет (хотя воспринимают они
его обычно непрямо).
Кроме того, весь мир связывает свое понятие о Боге с тем, что
происходит с народом Израиля. Поэтому если евреи сейчас погибнут, народы
мира не поймут, что виною тому грех...
14:14. ...И СКАЖУТ ОНИ ЖИТЕЛЯМ ЗЕМЛИ ТОЙ, КОТОРЫЕ СЛЫШАЛИ, ЧТО ТЫ,
ГОСПОДЬ, В СРЕДЕ НАРОДА ЭТОГО, ЧТО ЛИЦОМ К ЛИЦУ ЯВЛЯЛСЯ ТЫ ИМ, ГОСПОДЬ, И
ОБЛАКО ТВОЕ СТОИТ ПЕРЕД НИМИ, И В СТОЛПЕ ОБЛАЧНОМ ИДЕШЬ ТЫ ПЕРЕД НИМИ ДНЕМ,
И В СТОЛПЕ ОГНЕННОМ НОЧЬЮ.
И значит, Ты любишь этот народ и делаешь для него все, что можешь,
- думают другие народы; поэтому
14:15-16. И УМЕРТВИШЬ НАРОД ЭТОТ, КАК ОДНОГО ЧЕЛОВЕКА? - И СКАЖУТ НАРОДЫ,
КОТОРЫЕ СЛЫШАЛИ СЛУХ О ТЕБЕ, ГОВОРЯ: "ИЗ-ЗА ТОГО, ЧТО НЕ СМОГ ГОСПОДЬ
ПРИВЕСТИ НАРОД ЭТОТ В ЗЕМЛЮ, О КОТОРОЙ ОН КЛЯЛСЯ ИМ, ПОГУБИЛ ОН ИХ В
ПУСТЫНЕ".
И это будет профанацией Божественного Имени.
14:17-19. А ТЕПЕРЬ, ПУСТЬ ЖЕ ВОЗВЕЛИЧИТСЯ СЛАВА ГОСПОДНЯ, КАК СКАЗАЛ ТЫ,
ГОВОРЯ: ГОСПОДЬ ДОЛГОТЕРПЕЛИВЫЙ И МИЛОСТИВЫЙ, ПРОЩАЮЩИЙ ВИНУ И
ПРЕСТУПЛЕНИЕ, ОЧИЩАЮЩИЙ [раскаявшихся], НО НЕ ОЧИЩАЮЩИЙ [нераскаявшихся];
ПОМНЯЩИЙ ВИНУ ОТЦОВ ДЕТЯМ И ВНУКАМ ДО ЧЕТВЕРТОГО ПОКОЛЕНИЯ, ПРОСТИ ЖЕ ВИНУ
НАРОДА ЭТОГО ПО ВЕЛИКОЙ МИЛОСТИ ТВОЕЙ, КАК ПРОЩАЛ ТЫ НАРОД ЭТОТ ОТ ЕГИПТА И
ДОСЕЛЕ.
Из этой речи Моисея перед Богом вытекает важное объяснение
феноменального трехсполовинойтысячелетнего существования евреев, на фоне
гибели всех других древних народов. Евреи живут так долго не потому, что
они лучше, умнее или жизнеспособнее, чем другие народы; Бог всегда спасает
евреев в целом, как народ, потому, что они выполняют в этом мире некую
уникальную функцию, несут миру Божественный свет, они "избранные", - и ради
этого глобального служения Богу, ради несения миру Торы они и существуют
так долго. Во имя продолжения этой миссии и просил Моисей простить евреев.
И он услышал в ответ:
14:20. И СКАЗАЛ ГОСПОДЬ: ПРОСТИЛ Я ПО СЛОВУ ТВОЕМУ.
Т.е. уже простил я евреев, так как они повернулись к раскаянию, и
простил Я их именно по тем причинам, о которых ты говорил, ты правильно их
назвал.
Этим закончилось "обсуждение" вопроса между Богом и Моисеем. Далее
Бог приказал Моисею довести до сведения народа следующее наказание, которое
Он определил ему.
1. Эта злодейская община, десять разведчиков, оклеветавшие землю,
которую Я дал сынам Израилевым, толкнувшие народ на преступление, -
немедленно умрут. Моисей сказал эти слова народу, и народ увидел
новое Божественное чудо - смерть этих десяти. И умерли они, как говорит нам
Мидраш, в соответствии с принципом "мера за меру": они оклеветали Землю
своими языками и через языки же были наказаны (их языки стали распухать, и
они задохнулись).
А Иеhошуа бин-Нун и Калев бен- Иефуне - они унаследуют Землю.
Иеhошуа сменит Моисея и введет народ в эту землю. А Калев - за то,
что в важном деле он смог не поддаться большинству и нашел в себе силы
защитить Божественную правду, - он и его дети получат во владение город
Хеврон и окрестности (так как с этим городом связано его решение).
2. Это поколение, которое, не доверяя Моим путям, отвернулось от
Меня, - не войдет в землю, которую Я обещал отцам их; в этой пустыне падут
трупы их. Сорок лет, по году за день исследования, будут они ходить по
пустыне, пока не умрут все, кто не захотел войти в землю. Люди моложе
двадцати лет считались по этому кардинальному вопросу "недостаточно
совершеннолетними" и не подлежали наказанию. Народ скитался по пустыне
сорок лет, и умерли там все, кто вышли из Египта взрослыми.
Смерть в пустыне будет для вас уделом, который вы сами себе избрали,
- ведь вы говорили: "О, если бы умерли мы в этой пустыне", - вот и умрете
вы в ней.
3. Вы говорили: "Если мы пойдем туда, то погибнем, и дети наши
станут добычей врагов". Но будет наоборот: вы умрете в пустыне, а дети ваши
войдут в Землю Израиля и унаследуют ее.
4. Народ Израиля пренебрег Моим даром - тем, что Я Сам, безо всякой
войны, чудом мог убрать Ханаанейские народы и дать Израилю Мою Землю.
Такого дара, такого чуда они больше не получат - ни в этом, ни в
последующих поколениях. Когда через сорок лет они явятся сюда снова, чтобы
войти и унаследовать Мою Землю, им придется воевать, чтобы получить ее; и
хотя Я и буду помогать им, т.к. война произойдет по Моему указанию, но
война эта окажется долгой и тяжелой.
5. За то, что сейчас не захотел Израиль войти в эту Землю, за то,
что пренебрег ею, - в будущем его постигнет такое наказание: за грехи свои
он будет изгоняться с этой Земли, и страна и Храм будут разрушаться.
И ты будешь снова стремиться к этой Земле, которой ты однажды пренебрег, и
будешь стремиться к ней многие годы, десятилетия и столетия, будешь
стремиться в слезах и получать ее с трудом, - а ведь было время, когда Бог
давал тебе эту Землю даром и в вечное пользование. Евреи плакали в ту ночь
без причины, зря. Но теперь они будут плакать в эту же ночь каждый год; из
года в год, из века в век эта ночь будет для них ночью плача, и теперь они
будут плакать не напрасно, у них будет достаточно поводов для плача.
6. А теперь, Израиль, повернись к югу и уйди обратно в пустыню, и
скитайся по ней сорок лет. Я не стану помогать тебе сейчас овладеть этой
землей. На этом закончил Бог говорить с Моисеем, и Моисей пересказал
слова Бога всему Израилю. Вот они, как передает нам их Тора (Числа
14:26-38):
И ГОВОРИЛ ГОСПОДЬ МОИСЕЮ И ААРОНУ, ГОВОРЯ: ДОКОЛЕ ЭТОЙ ЗЛОЙ ОБЩИНЕ РОПТАТЬ
НА МЕНЯ? РОПОТ СЫНОВЕЙ ИЗРАИЛЯ, КОТОРЫМ ОНИ РОПЩУТ НА МЕНЯ, СЛЫШАЛ Я. СКАЖИ
ИМ: КАК ЖИВ Я, - ГОВОРИТ ГОСПОДЬ, - ИМЕННО ТАК, КАК ГОВОРИЛИ ВЫ В СЛУХ МНЕ,
ТАК И СДЕЛАЮ ВАМ. В ПУСТЫНЕ ЭТОЙ ПАДУТ ТРУПЫ ВАШИ И ВСЕ ИСЧИСЛЕННЫЕ ВАШИ ПО
ЧИСЛУ ВАШЕМУ, ОТ ДВАДЦАТИЛЕТНЕГО ВОЗРАСТА И ВЫШЕ, ЗА ТО, ЧТО РОПТАЛИ НА
МЕНЯ. НЕ ВОЙДЕТЕ ВЫ В ЗЕМЛЮ, О КОТОРОЙ [клялся Я], ПОДНЯВ РУКУ СВОЮ, ЧТО
ПОСЕЛЮ ВАС В НЕЙ; ТОЛЬКО КАЛЕВ БЕН-ИЕФУНЕ И ИЕhОШУА БИН- НУН; ДЕТИ ЖЕ ВАШИ,
О КОТОРЫХ ВЫ ГОВОРИЛИ: "ДОБЫЧЕЮ СТАНУТ", ИХ Я ВВЕДУ, И ОНИ УЗНАЮТ ЗЕМЛЮ,
КОТОРОЙ ВЫ ПРЕНЕБРЕГЛИ. А ВАШИ ТРУПЫ ПАДУТ В ПУСТЫНЕ ЭТОЙ. И СЫНОВЬЯ ВАШИ
БУДУТ БЛУЖДАТЬ В ПУСТЫНЕ СОРОК ЛЕТ И ПОНЕСУТ РАСПУТСТВО ВАШЕ, ПОКА НЕ
ИСТЛЕЮТ ТРУПЫ ВАШИ В ПУСТЫНЕ. ПО ЧИСЛУ ДНЕЙ, В ТЕЧЕНИЕ КОТОРЫХ ВЫ
ИССЛЕДОВАЛИ ЗЕМЛЮ, СОРОК ДНЕЙ, ПО ГОДУ ЗА ДЕНЬ, ПОНЕСЕТЕ ВЫ ВИНУ СВОЮ,
СОРОК ЛЕТ, И УЗНАЕТЕ ВЫ УКОРИЗНУ МОЮ. Я, ГОСПОДЬ, СКАЗАЛ: ИМЕННО ТАК И
ПОСТУПЛЮ СО ЗЛОЙ ОБЩИНОЙ ЭТОЙ, ВОССТАЮЩЕЙ НА МЕНЯ, - В ПУСТЫНЕ ЭТОЙ
СКОНЧАЮТСЯ И ТАМ УМРУТ. А ЛЮДИ, КОТОРЫХ ПОСЛАЛ МОИСЕЙ ИССЛЕДОВАТЬ ЗЕМЛЮ, И
ОНИ ВЕРНУЛИСЬ, И ВОЗМУТИЛИ ПРОТИВ НЕГО ВСЮ ОБЩИНУ, РАСПУСКАЯ ДУРНУЮ МОЛВУ О
ЗЕМЛЕ, - УМЕРЛИ ЛЮДИ ЭТИ, РАСПУСТИВШИЕ ДУРНУЮ МОЛВУ, ОТ МОРА ПЕРЕД
ГОСПОДОМ. А ИЕhОШУА БИН-НУН И КАЛЕВ БЕН-ИЕФУНЕ ОСТАЛИСЬ ЖИВЫ ИЗ ЛЮДЕЙ ЭТИХ,
КОТОРЫЕ ХОДИЛИ ИССЛЕДОВАТЬ ЗЕМЛЮ.
И вот, день 9 Ава, когда евреи плакали напрасно, отвергая
Божественный дар - Землю Израиля, стал через несколько столетий днем, когда
Бог Сам отнял у них Свой дар - Храм и изгнал их из Земли. Теперь этот день
стал днем плача, траура и поста для всех евреев.
Выше (в комментарии к ст. 13:33) мы уже приводили различные точки
зрения Мудрецов на причины страха и плача евреев. Вот более подробное
изложение одного из этих подходов:
"Как так получилось, что поколение, видевшее своими глазами чудеса,
которые Господь сотворил в Египте, слышавшее, как Он говорил с ними из
среды огня, и видевшее многое другое, что указывает на близость к ним Бога,
впало в такую ошибку? И ведь сами разведчики были лучшими из сынов Израиля,
храбрыми и сильными людьми.
Это можно сравнить вот с чем: бедному деревенскому жителю показали
царский дворец и предложили пользоваться всеми благами царства. Вначале он
счастлив, но его счастье смешано со страхом, что он может сделать
что-нибудь не так перед царем. И когда ему говорят: "оставайся здесь жить",
он боится, что не справится с непривычными для него обязанностями, и просит
отпустить его в родную деревню.
Так же и Израиль: евреи были счастливы близостью к ним Царя Царей.
Они жили как бы в царском доме, ели его хлеб и пили его воду. Они жаждали
достигнуть Земли Обетованной и думали, что там им будет жить легче, ибо в
пустыне они слишком близки к Царскому Дворцу. Они думали, что в Земле они
будут жить естественно, своими руками добывать хлеб, и смогут справиться со
своими высокими обязанностями.
Когда евреи сказали Моисею: "Давай пошлем людей разведать Землю",
они имели в виду вот что: посмотреть, похожа ли эта Земля на обычную землю,
в которой можно жить так же, как живут все люди; или же это опять земля,
подобная Царскому дворцу, где, как и в пустыне, постоянно ощущаешь Его
присутствие и где Он явно вмешивается в течение жизни.
И они увидели, что это совершенно необычная земля. Разведчики были
людьми героического духа и львиной храбрости. Они не боялись сильных
врагов. Они рассказывали о великанах, которых якобы нельзя победить, но
сами они боялись Земли, боялись, что не смогут жить в Царском Дворце. Они
предпочитали вернуться в Египет, стать рабами: бремя свободы было слишком
тяжело для них.
Ночью на 9 Ава все общество плакало. Бог сказал им: "Вы плакали без
причины. И вот Я установлю для вас в этот день плач на поколения".
----------------------------------------------------------------------------
К продолжению
Еврейские праздники
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "Дни траура"
СОДЕРЖАНИЕ
6. 9 Ава
(...)
6.3. Мидраши о разрушении Храмов
6.3.1. Первый Храм
6.3.2. Второй Храм, hар-hа-Мелех и Бейтар
6.4. Почему были разрушены Святилища?
6.5. Изгнание евреев из Испании
6.5.1. Еврейская община в Испании
6.5.2. Вынужденное крещение и погромы
6.5.3. Указ об изгнании
6.5.4. Исход из Испании
6.6. Законы 9 Ава
6.6.1. Канун 9 Ава
6.6.2. Пост 9 Ава
6.6.3. Особенности молитв
6.6.4. Ночь после 9 Ава
7. Память о разрушении Храма
8. Йом-hа-Шоа (День Катастрофы)
9. "Будут для дома Иеhуды праздниками..."
----------------------------------------------------------------------------
6.3. Мидраши о разрушении Храмов
6.3.1. Первый Храм
В течение восемнадцати лет во дворце Невухаднецара был слышен голос
Бат-Коль (голос с неба), гласивший: "Нечестивый раб, поди и разрушь Дом
своего Хозяина, поскольку его сыновья не слушаются Его". Невухаднецар
послал на завоевание Израиля своего полководца Навузардана. Последний три с
половиной года осаждал Иерусалим и все не мог захватить его. Он хотел уже
вернуться, но в тот момент Бог внушил ему идею ежедневно измерять высоту
стен города. Навузардан стал это делать и обнаружил, что стены каждый день
уходят в землю на две с половиной ладони. Когда стены на всю свою высоту
углубились в землю, враги вошли в Иерусалим. Навузардан был полон гордости,
но голос с неба сказал ему: "Убитый народ убил ты, сожженное святилище
сжег, перемолол размолотую муку".
В этот же час Бог сказал пророку Иеремии: "Встань, иди в Анатот и
купи поле у своего дяди Ханамела". Когда Иеремия покинул Иерусалим, ангел
спустился на его стены и начал их трясти. Он кричал: "Пусть враги войдут в
виноградник - его сторож (Иеремия) покинул его". Враги вошли и принялись
обсуждать, как им поджечь Храм. Когда они подняли глаза, то увидели четырех
ангелов, спускающихся с четырьмя горящими факелами. Этими факелами ангелы с
четырех сторон подожгли Храм. Тогда юноши-коhены поднялись на крышу Храма,
неся в руках ключи от его дверей. И бросили они ключи в небеса со словами:
"Раз мы не смогли быть верными хранителями Дома Твоего, возвращаем Тебе
ключи от него". Показалось подобие руки и приняло ключи. Коhены спрыгнули с
крыши в огонь и сгорели.
Вышел Первосвященник, враги схватили его и убили около жертвенника.
За ним побежала, плача, его дочь. Ее поймали и также убили, и ее кровь
смешалась с кровью отца. Обнаружив все это, царь Цидкияhу убежал по
подземному туннелю, соединявшему его дом с Иерихоном. Бог, однако, сделал
так, что одновременно по земле над туннелем промчался олень, и вавилоняне,
преследуя его, оказались у выхода из туннеля как раз в тот момент, когда
оттуда выходили Цидкияhу и его сыновья. Их схватили и отправили к
Невухаднецару.
Невухаднецар убил сыновей Цидкияhу, а самому царю выколол глаза и
водил его напоказ по Вавилону. Цидкияhу плакал и говорил: "Иеремия
пророчествовал мне: "Ты войдешь в Вавилон, и ты умрешь в Вавилоне, но твои
глаза не увидят Вавилона", но я его не слушал. Вот теперь я в Вавилоне, и
глаза мои его не видят".
Иеремия, выйдя из Анатота, увидел дым над Иерусалимом. Он подумал:
"Может быть, евреи раскаялись и приносят жертвы, и это дым воскурений". Но,
убедившись в том, что Храм разрушен, Иеремия заплакал и сказал: "Ты,
Господи, заставил меня уйти из Иерусалима и обрушил свой гнев на него".
Увидев плененных евреев, Иеремия хотел разделить с ними их участь, но
Навузардан узнал Иеремию и освободил его. Иеремия пошел вместе с
пленниками. Когда дошли до реки Евфрат, Навузардан сказал ему: "Если
хочешь, можешь пойти с нами в Вавилон". Иеремия решил, что если он уйдет в
Вавилон, то евреи в Земле Израиля останутся без всякой поддержки, и он
решил остаться. (По Трактату Таанит 29 и Эйха Раба.)
Сказал Рабби Иеhошуа бен Корха: рассказывал мне один старец из
Иерусалима: "В этой долине убил Навузардан, начальник телохранителей
Невухаднецара, 2 110 000 человек, и в Иерусалиме убил он 940 000 человек на
одном камне, и кровь лилась, пока не смешалась с кровью Захарии, чтобы
осуществить сказанное: "И кровь смешалась с кровью" (Иошеа 4:2). Кровь
Захарии кипела и била ключом вверх. Навузардан спросил: "Что это?", и ему
ответили: "Это кровь жертвоприношений". Он попросил, чтобы ему принесли
жертвенную кровь, и увидел, что она совсем не похожа на эту. Сказал
Навузардан: "Если скажете мне правду - хорошо, если нет - сдеру железными
гребнями мясо с ваших костей". Они сказали ему: "Что ж нам тебе сказать?
Был у нас пророк, он увещевал нас словами Небес. Восстали мы и убили его. И
вот, уже сколько лет прошло, а кровь его не успокаивается. Навузардан
сказал: "Сейчас я ее успокою". Приказал, и привели к нему членов Санhедрина
большого и малого, и он убил их на этом месте. Но кровь не успокоилась. Он
убил там юношей и девушек - кровь не успокоилась. Убил детей-школьников -
кровь не успокоилась. Вскричал Навузардан: "Захария, Захария! Лучших из
народа я погубил, чего же ты хочешь - чтобы я всех уничтожил?" Когда он
сказал это, успокоилась кровь. В этот момент шевельнулось раскаяние в его
душе. Он сказал себе: "Если из-за одной убитой души такое происходит, что
же будет со мной, который погубил столько жизней?" Он бежал, послал
завещание своей семье и перешел в иудаизм" (Гитин 57).
Невухаднецар не разрешал пленным евреям подолгу оставаться на одном
месте в Земле Израиля и постоянно их перемещал, т.к. боялся, как бы сыны
Израиля не раскаялись. Вавилоняне говорили: "Бог евреев только и ждет,
чтобы они раскаялись в своих грехах на своей земле. И тогда Он поступит с
нами так, как поступил с Санхеривом".
Когда дошли они до рек вавилонских, победители сделали стоянку. Они
пировали, а евреи плакали и стенали. Невухаднецар спросил: "Зачем вы сидите
и плачете?" И повелел левитам играть на арфах перед пирующими, как раньше
играли они в Храме перед Богом.
Левиты переглянулись и сказали друг другу: "Дом Господень уже
разрушен за грехи наши; неужели же мы будем играть на арфах перед этим
низким человеком?"
Сговорились между собой, повесили арфы на ивах и откусили зубами
большие пальцы на руках своих. "Вот, - говорили они вавилонянам, показывая
на руки свои, - как нам петь песнь Господню?" (Песикта Раба 31).
6.3.2. Второй Храм, hар-hа-Мелех и Бейтар
Сказали наши Мудрецы: из-за Камцы и Бар-Камцы был разрушен
Иерусалим; из-за петуха и курицы была разрушена Тур-Малка; из-за спицы в
колеснице - Бейтар.
А. Из-за Камцы и Бар-Камцы был разрушен Иерусалим: "Однажды человек,
у которого был друг по имени Камца и недруг по имени Бар-Камца, устроил
праздник. Он сказал слуге: "Приведи ко мне Камцу". Тот пошел и привел по
ошибке Бар-Камцу. Обнаружив у себя Бар-Камцу, хозяин сказал ему: "Ты мой
недруг, что ты здесь делаешь? Встань и уходи". Бар-Камца сказал ему: "Раз
уж я пришел, разреши мне остаться, и я заплачу тебе деньги за все, что я
съем и выпью". Но хозяин сказал ему: "Нет". Сказал Бар-Камца: "Я заплачу не
только за себя, но и за половину гостей". Хозяин сказал ему: "Нет".
Бар-Камца сказал: "Я заплачу за весь пир". Но хозяин снова сказал: "Нет",
взял Бар-Камцу за руку, заставил подняться и выйти. Тогда Бар-Камца сказал:
"Мудрецы видели все это, но сидели и не удерживали его; значит, они
одобряли его действия и тем самым причастны к ним. Пойду и оклевещу их
перед царем". Пошел Бар-Камца и сказал римскому императору Нерону: "Евреи
восстали против тебя". Спросил Нерон: "Как ты докажешь это?" Сказал
Бар-Камца: "Пошли им животное для жертвоприношения, и ты посмотришь,
принесут ли они его в жертву". Нерон послал евреям через Бар-Камцу
трехлетнего бычка без порока, подходящего для жертвы. Но по дороге
Бар-Камца сделал ему небольшое повреждение на губе (некоторые говорят - на
глазу). По мнению римлян, животное с таким повреждением может быть
принесено в жертву, но по еврейскому закону оно уже не годится. И все же
ради мира с властями Мудрецы хотели принести животное в жертву, несмотря на
указанное повреждение. Тут рабби Захария бен Авхилас сказал им: "Люди не
поймут, что мы сделали это ради мира, и подумают, что поврежденных животных
можно приносить в жертву, и будут нарушать закон". Тогда, во избежание
доноса, они решили убить Бар-Камцу. Но рабби Захария сказал: "Люди могут
подумать, что тот, кто наносит повреждение животному, предназначенному для
жертвы, подлежит смертной казни". Рабби Иоханан так расценил смирение рабби
Захарии: "Оно привело к тому, что наш Дом был разрушен, наш Храм сожжен и
мы были изгнаны из нашей земли".
Итак, император Нерон пошел на евреев войной. Но когда он
приблизился к Иерусалиму, ему захотелось проверить свою судьбу. Он послал
стрелы во все четыре стороны света, и все стрелы полетели в сторону
Иерусалима. После этого подошел Нерон к одному еврейскому ребенку, который
в этот момент изучал Тору, и спросил его: "Что именно ты сейчас читаешь?".
Ответил ребенок: "Я читаю сейчас стих из пророка Иехезкеля (25:14): "Я
отомщу Эдому руками моего народа, Израиля". Сказал Нерон: "Всевышний хочет
разрушить Свой Дом моими руками, но потом мне же и отомстить за это". Нерон
был настолько потрясен, что бежал и перешел в иудаизм.
После этого войной на евреев пошел Веспасиан. Он пришел и осаждал
Иерусалим в течение трех лет. В Иерусалиме в то время было три богатых
человека: Накдимон бен Гурион, Калба Савуа и Бен-Цицит hа-Кесет. Один из
них сказал: "Я обеспечу весь город пшеницей и ячменем". Другой сказал: "А я
- вином, солью и маслом". Третий же сказал: "А я - дровами". Они осмотрели
свои запасы и обнаружили, что всего этого хватит у них на двадцать один
год. Но среди них были бирйоним (дословно "хулиганы", т.е. крайне
воинственная группа). Мудрецы сказали им: давайте пойдем и заключим мир с
римлянами. Но бирйоним не согласились и сказали: "Нет, давайте с ними
воевать". Мудрецы им: "Этим мы ничего не достигнем". Тогда бирйоним, чтобы
не оставить народу другого выхода, сожгли запасы дров и ячменя, и в
Иерусалиме начался сильный голод.
Рабби Иоханан бен Закай, руководитель Санhедрина, увидел на рыночной
площади, как жители Иерусалима варят солому и пьют отвар из нее. Он сказал:
"Разве могут люди, питающиеся соломенным отваром, противостоять армии
Васпасиана? Ради сохранения Торы я должен покинуть город".
Аба Сикра бен Батиах, глава иерусалимских бирйоним, был сыном сестры
рабби Иоханана. Рабби Иоханан послал ему записку с просьбой тайно явиться к
нему. Тот пришел. Рабби Иоханан сказал ему: "Сколько времени вы будете еще
заставлять людей умирать от голода?" Аба Сикра ответил: "Что я могу
сделать? Если я что-нибудь скажу им, они убьют меня". Рабби Йоханан сказал
ему: "Придумай что-нибудь, чтобы я мог выйти из города" (ибо бирйоним
закрыли все выходы и не выпускали никого из Иерусалима). Аба Сикра ответил:
"Мы постановили между собой, что никто не может покинуть город живым".
Рабби Иоханан сказал: "Вынесите меня, как будто я мертвый". Аба Сикра
ответил: "Притворись, что ты болен, и все придут навестить тебя. Потом твои
ученики объявят, что рабби Иоханан умер, положат тебя в гроб и понесут
хоронить". (Кладбище находилось вне города.) Рабби Иоханан так и сделал. Он
позвал своих ближайших учеников - рабби Элиэзера и рабби Иеhошуа и сказал
им: "Сыновья мои, вынесите меня отсюда". Они сделали гроб и понесли его.
Когда они подошли к воротам Иерусалима, стражники-бирйоним спросили: "Кто
это?" Ученики сказали: "Это тело рабби Иоханана бен Закая. Разве вы не
знаете, что покойника не оставляют на ночь в Иерусалиме?" Бирйоним хотели
по своему обыкновению проткнуть тело ножом, но тут вмешался Аба Сикра. Он
сказал: "Не делайте так, ведь тогда люди скажут, что евреи дошли до того,
что проткнули тело своего учителя". Стража открыла ворота и пропустила их.
Рабби Иеhошуа и рабби Элиэзер принесли гроб рабби Иоханана бен Закая к
Веспасиану. Они открыли гроб, и рабби Иоханан вышел из него. Он сказал
Веспасиану: "Мир тебе, о царь". Веспасиан сказал ему: "Ты вдвойне подлежишь
смертной казни: во-первых, потому, что я не царь, а ты назвал меня царем; а
во-вторых, если я царь, то почему же ты не пришел ко мне раньше?" Рабби
Иоханан сказал ему: "Ты царь потому, что, не будь ты царем, Иерусалим не
покорился бы тебе, как сказано: "И Ливан (Храм) падет перед сильным" (Исайя
10:34). "Сильный" может означать только царя. Что же касается твоего
второго обвинения, я не мог прийти потому, что бирйоним не пускали меня".
Веспасиан сказал ему: "Если бы у тебя был горшок с медом, вокруг
которого обвилась змея, разве ты не разбил бы горшок из-за змеи?" Рабби
Иоханан молчал. Рабби Йоси впоследствии сказал об этом: "К рабби Иоханану
был применим в то время стих (Исайя 44:25): "Он обращает вспять мудрых и
делает их знание глупым". Рабби Иоханан должен был сказать: "Следует
удалить и убить змею, но оставить горшок невредимым".
В это время явились к Веспасиану и сообщили, что император умер и
трон переходит к Веспасиану. Убедившись, что предсказание рабби Иоханана
было правильным, Веспасиан сказал ему: "Попроси у меня что-нибудь, и я
выполню твою просьбу". Рабби Иоханан попросил у Веспасиана сохранить город
Явне с его мудрецами, оставить в живых семью Рабана Гамлиэля (род, идущий
от hилеля; члены этого рода постоянно занимали пост наси - руководителя
Санhедрина) и представить в его распоряжение врачей для излечения рабби
Цадока.
Когда Веспасиан захватил Иерусалим, он разделил четыре стены Храма
между четырьмя своими военачальниками и приказал каждому разрушить
выделенную ему стену. Западная стена, однако, разрушена не была;
соответствующий военачальник решил ее сохранить как свидетельство величия
Веспасиана, сумевшего завоевать крепость с такими гигантскими стенами.
Б. "Из-за петуха и курицы была разрушена hар-hа-Мелех..." - так
говорится в Талмуде. Существовал обычай выносить навстречу жениху и невесте
петуха и курицу, в пример им (дескать, плодитесь и размножайтесь, как
куры). Однажды римский легион проходил мимо и забрал петуха и курицу,
вынесенных новобрачным. Евреи напали на римлян и разбили их. Те пришли к
кесарю и сказали: "Евреи восстали на тебя". Тогда кесарь пошел войной на
евреев. 300 000 воинов пришли к hар-hа Мелех, и три дня и три ночи они
сеяли вокруг себя смерть.
В. "Из-за спицы в колеснице был разрушен Бейтар...". Существовал
обычай: когда рождался мальчик, сажать кедр, а когда рождалась девочка, -
акацию. Когда юноша женился на девушке, деревья, посаженные при их
рождении, срубали и делали из них свадебный балдахин. Одажды в колеснице
дочери кесаря сломалась спица. Ее слуги срубили кедр и починили колесницу.
Тут явились евреи, увидели это, напали на римлян и разбили их. Римляне
пошли и сказали кесарю: "Евреи восстали на тебя".
80 000 римских воинов осаждали Бейтар. Среди евреев был человек по
имени Бен Козива. Он командовал 200 000 воинами с отрубленными пальцами. (В
армию Бен Козивы можно было вступить, только отрубив себе палец, - чтобы
доказать свою силу воли.) Мудрецы сказали ему: "До каких пор ты будешь
превращать евреев в калек?" Бен Козива ответил: "Как же еще мне их
испытывать?" Они сказали: "Пусть тот, кто не сможет выкорчевать ливанский
кедр, не сходя с коня, не вступает в твою армию". И вот, было у него 200
000 тех и 200 000 этих. Адриан послал против них свои армии, но евреи
разбили их. Однажды, когда евреи шли на битву, их встретил один из
старейшин и сказал: "Бог - ваша помощь". Они ответили: "Пусть Он не
помогает нам, но пусть и не мешает".
Бен Козива обладал такой силой, что был способен ловить огромные
камни, брошенные в него, и наугад отбрасывать их, убивая многих. Подвигами
Бен Козивы восхищался рабби Акива. Рабби Акива решил, что Бен Козива -
Машиах и дал ему имя Бар-Кохба, что означает "сын звезды". Но рабби Йоханан
бен Торба сказал ему: "Акива, на твоих щеках вырастет трава, а сын Давида
еще не придет"1).
Три с половиной года кесарь осаждал Бейтар, и все это время рабби
Элазар hа-Модаи постился и носил вретище. Каждый день он молился и
повторял: "Да не свершит Царь Вселенной Свой суд сегодня". В конце концов
Адриан решил отступиться. Но к нему пришел один Самаритянин и сказал:
"Господин мой, до тех пор, пока этот петух (он имел ввиду рабби Элазара)
посыпает себя пеплом, ты не сможешь победить. Подожди, я сделаю так, что ты
сегодня же сможешь завоевать Бейтар". Он явился в Бейтар, нашел рабби
Элазара и притворился, что шепнул ему что-то на ухо. Люди увидели это и
сказали Бен Козиве: "Твой дядя хочет предать страну". Бен Козива послал за
Самаритянином и спросил его: "Что ты сказал рабби Элазару, и что он тебе
ответил?" Тот сказал: "Если я расскажу, мой господин меня убьет. Лучше же я
сам себя убью, и тогда тайна не будет раскрыта". Бен-Козива заподозрил
рабби Элазара в желании предать страну. Он послал за ним и спросил: "Что
тебе сказал этот Самаритянин?". Тот ответил: "Я не знаю, что он мне шептал;
я молился и ничего не слышал". Бен Козива спросил: "А что ты ему сказал?"
"Ничего", - ответил Рабби Элазар. Бен Козива разгневался, ударил его ногой
и убил. Тут послышался Голос, который произнес: "Ты сломал руку Израиля,
ослепил его правый глаз, поэтому твоя рука высохнет, правый глаз
замутится". И Бейтар был завоеван, а Бен Козива убит. Его голову принесли
Адриану. Тот спросил: "Кто его убил?" Самаритянин ответил: "Я". Адриан
сказал: "Пойди принеси мне его тело". Самаритянин увидел, что вокруг шеи
Бен Козивы обвилась змея. Адриан сказал: "Если бы Бог не убил его, кто бы
мог это сделать?"
Римляне вошли в Бейтар и убивали мужчин, женщин и детей, так что
образовались реки крови. И Адриан свой огромный виноградник окружил забором
из трупов, запретив их хоронить. И только следующий кесарь разрешил
произвести захоронение трупов (Гитин 55-57, Иерушалми Таанит 4).
6.4. Почему были разрушены Святилища?
Сказали наши Мудрецы (Йома 9Б): "Из-за чего был разрушен Первый
Храм? Из-за трех грехов: идолопоклонства, разврата и кровопролития". Не
осталось места в Земле Израиля, где не поклонялись бы идолам. И делали это
на протяжении семи Батей Дин (высших судов) подряд. Евреи убивали друг
друга, оскверняли Субботу, не давали детям учить Тору.
"Из-за чего же был разрушен Второй Храм, в годы существования
которого занимались Торой, соблюдали заповеди, делали добрые дела? Из-за
беспричинной вражды между евреями, которая - как три греха, вместе взятые:
идолопоклонство, разврат и кровопролитие" (там же). Евреи того периода не
проявляли терпимости друг к другу, не уважали друг друга. Они следили за
буквальным исполнением законов Торы, но пренебрегали милосердием. Яркий
тому пример - история о Камце и Бар-Камце.
Мудрецы учат, что Храм был разрушен также потому, что евреи не
хотели исправиться; они считали, что Храм их спасет (подробнее см. выше,
раздел 4.2).
6.5. Изгнание евреев из Испании
6.5.1. Еврейская община в Испании
Еще после разрушения Первого Храма некоторые изгнанники переехали в
Испанию и создали там еврейскую общину. Среди этих людей были потомки дома
Давида. От них вел свою родословную глава испанской общины времен ее
изгнания Дон Ицхак Абарбанель.
После разрушения Второго Храма испанская еврейская община
значительно пополнилась новыми изгнанниками. Образовалось много общин,
которые процветали и достигли значительных успехов в изучении Торы,
прославились своей мудростью и богатством, снискали большое уважение в
еврейском мире. Когда были закрыты йешивы в Вавилоне, испанская община
стала главной общиной евреев в диаспоре. Она просуществовала более 1400 лет
после разрушения Второго Храма. Конец ей пришел в 5252 (1492) году, когда
королевская семья Испании приняла требование католической церкви поставить
испанских евреев перед выбором между крещением и смертью или изгнанием.
Но и перед изгнанием евреи в Испании долгое время подвергались
тяжелым испытаниям. Тысячами гибли они в погромах, против них издавали
суровые указы, их толкали переходить в христианство. Даже крестившись,
евреи не могли чувствовать себя в безопасности; они подозревались в
неверности новой религии, и поэтому над ними всегда нависала угроза
мучительной расправы. И вот 9 Ава 5252 года последние остатки тех, кто не
изменил своему еврейству, покинули, наконец, испанскую землю. В этот
решающий момент в Испании насчитывалось более 300 000 евреев, которые
предпочли крещению изгнание.
Еще в 4373 (613) г. был издан королевский указ, повелевавший всем
евреям Испании перейти в христианство либо покинуть страну. Несколько тысяч
евреев не выдержали это испытание и формально приняли христианство, но
большинство покинуло страну, отказавшись отступить от своей веры. Очередной
испанский король аннулировал этот указ и разрешил изгнанникам вернуться в
страну, а вынужденно крещенным - в иудаизм. И впоследствии короли время от
времени издавали указы об изгнании.
В испанских хрониках записано, что в 4454 (694) г., через
восемьдесят один год после первого изгнания, евреи якобы составили заговор
с целью свержения христианского правительства Испании и захвата власти.
Разумеется, это обвинение, как и многие подобные ему, было абсолютно
беспочвенным; его сфабриковали враги евреев, стремившиеся вызвать к евреям
ненависть в народе.
Затем Испания была завоевана мусульманами. Мусульманские правители
хорошо обращались с евреями, и те, не жалея сил, укрепляли благосостояние
страны. Евреи нередко назначались на важные государственные посты. Вообще
престиж испанских евреев при правлении мусульман очень повысился. Двести
лет евреи жили в мире и почете; именно этот период получил название
"золотого века" испанского еврейства. Одновременно с достижением
материального благополучия, еврейская община в Испании стала и главным
центром изучения Торы. В Испании жили и творили такие еврейские Мудрецы,
как рабби Хисдай Ибн Шапрут и рабби Моше Бен Ханох.
Со временем, однако, благосклонность мусульманских правителей к
евреям пошла на убыль. Начались преследования. Затем Испания снова перешла
в руки христиан. Для евреев наступили черные дни. Длительная война между
христианами и мусульманами за владычество в Испании привела страну к
разрушению и опустошению. Сперва новые, христианские правители стремились
заручиться поддержкой евреев в деле восстановления страны.
Правительственные войска получили указание защищать евреев от погромов,
приутихли нападки духовенства.
Но в конечном счете победа осталась за духовенством. Правительство
присоединилось к церкви в ее гонениях на евреев.
С согласия правительства священники врывались в синагоги, поносили
еврейскую религию и вели широкую агитацию за переход в христианство. Всякое
сопротивление становилось бессмысленным.
Сломив дух евреев и унизив их, испанцы перешли к прямым
преследованиям, не гнушаясь и грабежом (под видом конфискации имущества
непокорных). Толпу провоцировали на погромы. Становилось все труднее
сдерживать погромщиков и убийц. В эти черные дни многие евреи перешли в
лагерь врага. Тем, кто в этой обстановке сохранял верность иудаизму,
пришлось особенно трудно.
6.5.2. Вынужденное крещение и погромы
В 5151 (1391) г., за сто один год до изгнания, еврейские общины
Испании стали жертвой новой волны погромов. Началось с Кордовы, где до
погрома проживали десятки тысяч евреев, а после уцелела лишь горстка
обратившихся в христианство. Еврейский квартал, красивейшая часть города,
был полностью разрушен. Затем погромы прокатились по другим городам
Испании. В этой резне погибло более 100 000 евреев.
Испанские евреи были сломлены. Резко возросло количество
крестившихся, и среди них были даже выдающиеся люди, главы общин. Им не
хватило духа прославить Имя Господа, отказаться от жизни в богатстве и
роскоши, к которой они привыкли.
Количество евреев, отступивших в этот период от веры своих отцов,
превысило 200 000. Большинство из них порвало все связи с еврейской
общиной. Но немало было и таких, которые лишь притворялись христианами,
тайком же продолжали жить по законам иудаизма.
Во время погромов жертвам предоставлялся выбор только между
крещением и смертью. Но официальная политика властей опиралась на другую
альтернативу: не пожелавшим креститься евреям предоставлялась возможность
покинуть страну. Это делает еще более непонятным столь массовое
отступничество испанских евреев. В других странах крестившихся было очень
мало, - большинство евреев предпочитало умереть, прославляя Имя Господа.
Что же так ослабило испанское еврейство?
Мудрецы того поколения открыли нам причины этой слабости. Во-первых
(и об этом уже говорилось), испанские евреи, в отличие от других евреев
диаспоры, привыкли к богатой, роскошной жизни. Несчастья и преследования
закалили дух евреев в других христианских странах, тогда как в Испании он
был ослаблен привычкой к роскоши. Во-вторых, испанские евреи очень
увлеклись рационалистической философией, и их вера стала не такой живой.
Рабби Йосеф Йаавец, сам один из изгнанников, свидетельствует, что почти
все, кто кичился своей начитанностью в области философии, сдались в те
горькие дни. А вот простые, необразованные люди зачастую оказывались более
крепки в своей вере и отдавали жизнь, прославляя Создателя.
Но даже у тех, кто отступился, не выдержав трудностей, остались в
душе искры еврейской святости. С течением времени многие из отступников
вернулись к своей вере: сначала тайно, а потом публично, прославляя Имя
Господа даже под страхом смерти.
Примерно за сто лет до окончательного изгнания испанское еврейство
состояло из двух главных ветвей: тех, кто, несмотря ни на что, остался
верен иудаизму, и так называемых "новых христиан" (около 250 000). Новые
христиане были формально полноправными членами общества, но вели замкнутую
жизнь, полную страха. Они были отрезаны от своих братьев-евреев. Они не
решались общаться друг с другом, опасаясь быть заподозренными в
приверженности к своему еврейскому прошлому. "Старые христиане" не
принимали их, ненавидели и шпионили за ними днем и ночью, чтобы найти повод
для обвинения бывших иудеев в неверности новой религии и предать их в руки
церкви. О степени презрения старых христиан к новым говорит кличка, которую
они придумали для христиан-евреев, - "маран", что в переводе с испанского
означает "свинья". Над евреями, сохранившими верность Господу, тяготела
лишь опасность изгнания. Мараны же в любой момент могли быть обвинены в
неверности христианству и сожжены за это заживо.
За восемнадцать лет до изгнания евреев в Испании появилась
инквизиция. Официально она занималась выявлением еретиков среди христиан.
Фактически же главной ее задачей было бороться с "ересью" маранов.
Учредитель и глава инквизиции - Торквемада - имел большое влияние на
королеву Изабеллу, надеявшуюся с его помощью искупить свои грехи.
Инквизиция сожгла около 30 000 маранов. Еще десятки тысяч были
приговорены к страшным пыткам. Большинство из них, умирая, прославляло Имя
Господа. Это приводило в ярость инквизиторов и их пособников, и
преследования "маранов" продолжались.
Инквизиторы убеждали короля Фердинанда изгнать из страны всех
оставшихся евреев (верных иудаизму). "Пока остаются евреи в Испании, -
говорили они, - нельзя быть спокойными за судьбу новых христиан, т.к. не
прекращается пагубное влияние на них евреев, не отступившихся от веры своих
отцов".
6.5.3. Указ об изгнании
Во вступительной части своего комментария к книге Царей дон Ицхак
Абарбанель так описывет обстановку, в которой король Фердинанд принял
решение об изгнании евреев из Испании (сам указ был издан 1 Адара 5252
(1492) года:
"И в году 1492 король Испании захватил все королевство Гренады с его
столицей. Чувство собственной силы и высокомерие заставили его подумать в
сердце своем: "Как я могу быть принят моим богом, который дает мне силу на
войну, как могу я отблагодарить моего создателя, который передал мне этот
город, если не тем, что я приведу под его крылья народ, блуждающий в
темноте, рассеяных овец Израиля; тем, что я верну истинной религии
заблудшую дочь или выгоню ее из своей земли..." Когда я был в королевском
дворце, я взывал, пока у меня не охрипло горло, три раза я разговаривал с
королем, я умолял его, говоря: "О король! Зачем тебе делать это своим
слугам? Увеличь денежные сборы с нас настолько, насколько хочешь, и каждый
еврей отдаст все, что у него есть, ради своей страны". Я призывал моих
друзей, вхожих к королю, попросить за мой народ. Принцы собрались и пылко
молили короля отменить указ гнева и ярости; отказаться от плана,
губительного для евреев. Но уши его были закрыты, как если бы он был
глухой, он наотрез отказался пересмотреть свое решение. Королева стояла по
его правую руку, чтобы еще разжечь его... заставить его действовать
решительно, чтобы дело было кончено. Мы боролись, но успех не сопутствовал
нам. Я без устали молил его, не отступая, но не смог отвратить судьбу.
Народ услышал об этом зле и горевал. Везде, где объявлялся указ
короля, среди евреев была глубокая скорбь. Они были в ужасе и в тревоге;
такого ужаса не было с тех пор, как евреев изгнали из Иудеи в чужую землю.
Каждый говорил своим братьям: "Давайте будем сильными ради нашей веры и
ради Торы нашего Бога перед лицом тех, кто богохульствует и ненавидит нас.
Если они дадут нам жить, мы будем жить. Если они убьют нас, умрем, но не
оскверним нашего завета, не дадим нашим сердцам отступить. Мы уйдем во имя
нашего Господа". И они ушли - 300 000 человек, пешком, молодые и старые,
дети и женщины, все в один день, из всех провинций короля, шли, куда их нес
ветер".
В комментарии к книге Иеремии дон Ицхак Абарбанель также пишет:
"...Когда испанский король издал указ об изгнании евреев из своего
королевства, он назначил и день изгнания - ровно три месяца спустя после
издания указа. Оказалось, что это 9 Ава. Король, разумеется, не знал, что
это за день. Так вышло, будто выбор этого срока определялся свыше".
Король Фердинанд писал в своем указе, что он изгоняет евреев из
страны ради благополучия маранов, которых евреи совращают с истинного пути.
Далее там сказано: "Мы решили изгнать всех евреев из всех мест нашего
королевства, и хотя они заслуживают большего наказания..., мы чувствуем
сострадание к ним и сочли это наказание достаточным".
Одновременно с указом об изгнании были изданы правила, согласно
которым каждый еврей должен был выплатить все свои долги христианам.
Затребовать же долги христиан запрещалось. Запрещалось также брать с собой
серебро, золото и другие ценности. Можно было брать только пищу.
После издания указа все влиятельные евреи Испании во главе с доном
Ицхаком Абарбанелем, а также те из христиан, которые понимали, что изгнание
евреев будет несчастьем для страны, собрались перед троном, умоляя
королевскую чету отменить указ. Была подтверждена готовность выплатить
любых размеров выкуп, но это не помогло. В этот момент в тронный зал явился
Торквемада, потрясая крестом и протестуя против отмены указа, что подлило
масло в огонь. Изгнание осталось в силе.
Еще до наступления назначенного королем срока изгнания многие евреи
были убиты и ограблены своими соседями. Другие, спасаясь от расправы,
бежали. В последний день, 9 Ава 5252 г., из Испании вышло около 300 000
евреев.
6.5.4. Исход из Испании
Изгнаники шли по дорогам группами. Многие группы покинули Испанию
между 17 Тамуза и 9 Ава.
Много ужасных несчастий постигло изгнанников по дороге. Они не имели
денег на проезд в другую страну, и ни одна страна (кроме Турции) не была
готова принять их. Люди умирали от голода и болезней, тонули в море,
становились жертвами пиратов и диких зверей.
Хотя эти дни - период траура, когда запрещено играть на музыкальных
инструментах, Мудрецы того поколения разрешили изгнанникам идти под музыку.
Музыканты шли впереди и играли, чтобы укрепить дух народа, вселить в людей
надежду. Евреи шли и благодарили Создателя за то, что Он дал им силы
выдержать испытание и прославить Его Имя уходом из Испании и отказом
креститься. Ради этого Мудрецы и разрешили играть и петь; а еще они хотели
внушить последующим поколениям евреев, что уход из какого-либо места
изгнания не должен служить поводом для слез. Оплакивать следует только уход
из Иерусалима.
6.6. Законы 9 Ава
6.6.1. Канун 9 Ава
В конце дня (до заката) устраивают сеуда hа-мафсекет -
"заключительную трапезу". Эта трапеза - траурная. На ней не должно быть
больше одного вареного (или жареного, печеного и т.п.) блюда.
Если в одной кастрюле варятся разные продукты вместе, это считается
одним блюдом. Но принято съесть вареное яйцо - символ траура - и далее
утолять голод хлебом, овощами, фруктами и молочными продуктами. Некоторые
едят только хлеб с солью, однако днем можно плотно поесть, чтобы пост был
не так тяжел. В заключительной трапезе не следует участвовать больше, чем
двоим; если ели все-таки втроем, эти трое объединяются, как обычно, для
совместного благословения ("Зимун").
Если 9 Ава выпадает на воскресенье, то в предшествующую Субботу
третью трапезу не затягивают на время после захода солнца, а hавдалу после
Субботы делают в сокращенном виде: с благословением на свечи, но без
благословения на вино и пряности. Если 9 Ава выпадает на Субботу, пост
переносят на воскресенье.
6.6.2. Пост 9 Ава
9 Ава нельзя есть, пить, мыться, смазывать тело, носить кожаную
обувь, вступать в интимную близость с женой. Эти законы распространяются и
на ночь. При необходимости можно отмыть грязь с рук. Встав утром после сна,
нужно помыть пальцы до второго сустава. Ребенка (младенца) можно мыть и
смазывать. Запрещено учить Тору, т.к. это радость. Но можно читать траурную
главу из трактата Моэд Катан и описания разрушений в трактате Гитин, а
также учить книгу Эйха (Плач Иеремии) и книгу Иова. Можно читать описание
бедствий в пророчествах Иеремии; но утешительные слова читать не следует.
Не следует первому здороваться, но тихо отвечать на приветствия
можно. Не следует заниматься работой, требующей длительного времени,
особенно до полудня. Вечером и днем до полудня можно сидеть только на
низкой скамейке (высотой не более трех ладоней, что составляет
приблизительно 24 см). Не следует прогуливаться по улицам, чтобы не
вступить в праздную беседу. Некоторые ночью в знак траура спят не в своей
постели; если же спать в своей постели, то лучше что-нибудь изменить на
кровати. Готовить принято только после полудня. Не следует курить до
полудня, а после полудня можно, но не публично. Не нужно носить красивую и
новую (или постиранную) одежду. Многие после полудня делают уборку, т.к. 9
Ава мы особенно ждем прихода Машиаха.
6.6.3. Особенности молитв
В Маариве (вечерняя молитва) после молитвы Шмоне Эсре читают кадиш,
затем - книгу Эйха (Плач Иеремии) и наконец - кинот (молитвы плача).
При чтении Шахрита (утренней молитвы) не надевают ни тфилин, ни
талит гадоль, но только талит катан; тфилин и талит гадоль надевают к
Минхе. К Торе вызывают трех человек. Читают отрывок из книги Второзаконие,
из главы "Ваэтханан", а также отрывок из книги Иеремии о разрушении Храма.
6.6.4. Ночь после 9 Ава
После захода моют руки, но до полудня 10 Ава принято не мыться
полностью, не стричься, не стирать и соблюдать законы траура так, как это
делают с 1 по 9 Ава (т.к. Храм догорал до полудня 10 Ава). Но если 10 Ава -
пятница, в честь приближающейся Субботы эти законы отменяются. Если 9 Ава
выпало на Субботу и пост соблюдают в воскресенье, 10 Ава, то эти
полутраурные законы распространяются только на ночь с воскресенья на
понедельник, а с утра понедельника запреты снимаются.
7. ПАМЯТЬ О РАЗРУШЕНИИ ХРАМА
Мудрецы постановили, что при каждом радостном событии человек должен
вспомнить о разрушении Храма. Об этом говорится в Псалме: "Если я забуду
тебя, Иерусалим, пусть забудет меня моя правая рука. Пусть прилипнет язык
мой к небу моему, если не буду помнить тебя, если не вознесу Иерусалим на
вершину веселия моего" (Псалмы 137:5-6). С памятью о разрушении Храма
связаны многие обычаи. Например, когда человек штукатурит и окрашивает дом,
он должен оставить у двери недоделанный кусочек (квадрат со стороной
примерно 50 см). Или: женщина не должна надевать сразу все свои украшения;
во время свадьбы под хупой разбивают бокал и т.п.
Наши Мудрецы отметили: "После разрушения Храма некоторые перестали
есть мясо и пить вино". Рабби Йеhошуа спросил их, почему. Они ответили:
"Как мы можем есть мясо, ведь мясо приносилось в жертву в Храме, которого
больше нет. Как мы можем пить вино, ведь оно использовалось для возлияний!"
Он сказал: "Значит, нельзя есть и хлеб - ведь хлебные приношения тоже
прекратились". Они ответили: "Мы будем есть фрукты". Он сказал: "Но ведь
бикурим (приношения первых плодов) тоже прекратились. И воду пить нельзя,
потому что были возлияния воды". Они замолчали, а рабби Йеhошуа сказал:
"Совсем не соблюдать траур нельзя, но и чересчур соблюдать его тоже не
годится. Нельзя принять то, что большинство народа не может вынести.
Поэтому и постановили: "Человек красит свой дом, но оставляет неокрашенный
кусочек".
Святость Храма после его разрушения
О первоначальной святости Земли Израиля, той святости, которую она
получила в дни Иеhошуа, наши Мудрецы сказали: "Он освятил ее на это время,
но не на будущее". Когда пришел Невухаднецар и разрушил Храм, святость была
утрачена. Но о втором освящении, которое произошло в дни Эзры, наши Мудрецы
сказали: "Он освятил ее на это время и на будущее".
Поэтому и сейчас Земля Израиля обладает святостью. И, безусловно, не
прекратилась святость Храмовой горы. Вот что пишет Рамбам (Мишне Тора,
hилхот Бейт hа-Бехира 7-7): "Хотя сегодня из-за наших грехов Храм разрушен,
человек обязан так же чтить его сейчас, как и тогда, когда он стоял. Нельзя
входить в те места, куда не разрешалось входить, нельзя сидеть в "азара",
нельзя легкомысленно вести себя, смотря на Восточные ворота, как сказано:
"Соблюдайте Мои Субботы и чтите Мой Храм" (Левит 19:30). Как вечно
соблюдение Субботы, так же вечно и почитание Храма, - он свят и в
разрушении".
8. ЙОМ-hа-ШОА (ДЕНЬ КАТАСТРОФЫ)
Есть несколько дат в еврейском календаре, к которым у многих евреев
приурочены посты. Одна из таких дат, когда пощение наиболее распространено,
- это день памяти о Катастрофе, постигшей европейское еврейство во время
Второй мировой войны. Он отмечается 27 Нисана, в день окончательного
поражения восстания в Варшавском гетто. Существуют различные мнения о посте
в этот день. Одни считают, что следует поститься только до полудня или по
крайней мере не завершать пост (т.к. в Нисане вообще не принято поститься).
Другие исходят из того, что раз в этот день произошло трагическое событие -
поражение восстания, - значит, в этот день и следует поститься, хоть он и
выпадает на месяц Нисан.
Многие, постясь 10 Тевета, имеют в виду и этот день.
9. "БУДУТ ДЛЯ ДОМА ИЕhУДЫ ПРАЗДНИКАМИ..."
Траурные даты нашей истории, пусть даже и древней, не потеряли, увы,
своего значения и по сей день, и изгнание еще не закончилось. Хотя
собирание рассеянных началось и у нас уже есть свое государство в Святой
земле - но до сих пор большинство народа Израиля живет в диаспоре. Храм все
еще лежит в развалинах; грехи, которые привели к его разрушению, все еще не
изжиты. Тем не менее, мы надеемся, - и эта надежда имеет твердое основание
в Танахе и высказываниях наших Мудрецов, - что так будет не всегда.
Пророчества однозначно говорят о грядущем возвращении евреев в страну
Израиля и о конечном исправлении мира: И да будет, когда исполнятся для
тебя все слова эти, - благословение и проклятие, которые Я предложил тебе,
- и возвратишься ты [ко Мне] всем сердцем своим, [находясь] в среде всех
народов, куда забросил тебя Господь, Бог твой. И вернешься ты к Господу,
Богу твоему... и возвратит Господь, Бог твой, изгнанников твоих, и
смилуется над тобой; и вновь соберет тебя из сред всех народов, куда изгнал
тебя Господь, Бог твой (Второзаконие 30:1-3); Волк и ягненок будут пастись
вместе, и лев, как вол, есть будет солому, а змея - прах будет пищей ее; не
будут они причинять зла.. (Исайя 65:25); И будет в конце дней: гора дома
Господня упрочена будет во главе гор и возвысится над холмами, и стекутся к
ней народы. И пойдут многие народы и скажут: идите, и взойдем на гору
Господню и к дому Бога Яакова, и научит Он нас путям Своим, и пойдем
дорогами Его, ибо из Сиона выйдет Тора и слово Господне - из Иерусалима. И
будет Он вершить суд над народами многими, и рассудит племена сильные до
пределов далеких, и перекуют они мечи свои на орала, и копья свои - на
садовые ножницы; не поднимет народ на народ меч, и не будут они больше
учиться воевать. И будут они сидеть - каждый под лозой виноградной своей и
под смоковницей своей, и никто не устрашит их, ибо уста Господа Цеваота
изрекли это" (Миха 4:1-4); И будет Господь царем на всей земле, в день тот
будет Господь один, и Имя Его - одно" (Зехария 14:9). При этом грядущем
исправлении мира статус тех дней, которые сегодня являются траурными,
изменится. Про них сказано так: Так сказал Господь Цеваот: пост четвертого
[месяца], и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого будут для дома
Иеhуды радостью и веселием, и праздниками хорошими... (Зехария 8:19).
Вот что говорит о Мессианской эпохе Рамбам в своде законов "Мишне Тора": В
грядущие дни придет царь-Машиах, восстановит династию Давида, отстроит Храм
и соберет народ Израиля, рассеянный по свету... Ибо сама Тора
свидетельствует об избавлении, которое принесет Машиах: "И возвратит
Господь, Бог твой, изгнанников твоих, и смилуется над тобою, и вновь
соберет тебя... даже если будешь ты заброшен на край земли... и приведет
тебя Господь, Бог твой, в землю эту..." (Второзаконие 30:3-5)... В те дни
не будет ни голода, ни войн, ни зависти, ни соперничества, ибо блага земные
будут в изобилии, и всевозможных яств будет столько, сколько есть на свете
праха земного. И весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому
станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и
постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах,
как сказано: "Ибо наполнится земля знанием Господа, как море полно водою"
(Иешаяhу 11:9)" (Рамбам, Мишне Тора, "Законы о царях и о войне", параграф
11-12). Можем ли мы приблизить исполнение этих пророчеств? Зачем они
вообще нам даны? Как может получиться, что самые скорбные для нас дни
станут праздниками? Неужели мы забудем о страданиях нашего народа, когда
наступят, наконец, лучшие времена? Ведь, казалось бы, историю нельзя
переписать.
Как ни странно, еврейская философия считает иначе. Человек властен
над прошлым - посредством анализа прошедшего и раскаяния он меняет, если и
не сами факты, то их значение. Как говорит Талмуд (Йома 86б), силой
раскаяния и исправления человек может "грехи обратить в заслуги". Поэтому
веру в приход Машиаха Талмуд и кодексы включили в основы иудаизма - ведь
это не просто мечта о светлом будущем, а убеждение, оказывающее
непосредственное влияние на настоящее и способное даже изменить прошедшее!
И именно в постах особенно ярко видна идея преобразования прошлого:
исследуя свою историю и раскаиваясь, мы изменяем суть этой истории. Наш
сегодняшний траур в память о разрушении Храма, законы, связанные с этой
памятью, - все это не просто горестные раздумья. Мы знаем будущее и поэтому
не отчаиваемся; мы помним, что в наших руках - привести к осуществлению
пророчеств и наполнить эти печальные дни новым смыслом. Как грехи могут
посредством раскаяния превратиться в заслуги, так и траурные дни поста
могут превратиться в праздники.
В Талмуде (Санhедрин 97б) высказываются разные мнения о том, какие
события будут предшествовать приходу Машиаха. Имеется разногласие между
Мудрецами по вопросу о том, будет ли окончательное избавление послано нам
Господом по Его справедливости, или же по Его милости к нам. Иными словами,
заслужим ли мы избавление своим раскаянием и исправлением, или же наоборот,
когда мы уже совсем погрязнем в грехах, Всевышний по Своей милости спасет
нас, чтобы не дать окончательно опуститься и погибнуть. Спор этот не имеет,
по-видимому, однозначного ответа. Все зависит от нас самих: если мы
заслужим избавление "по справедливости", то нам не придется дожидаться
избавления "из милости", которое может последовать лишь за жесточайшими
преследованиями и страданиями. Для того и даны нам приведенные выше
пророчества, чтобы знание будущего повлияло на наше настоящее, чтобы мы
стремились к нему и пытались приблизить его. И если мы приложим достаточно
усилий, это произойдет скоро, в наши дни.
----------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
1) Рамбам считает, что Бар-Кохба действительно мог бы стать Мессией,
если бы не совершил ошибок. Так что можно считать, что рабби Акива не был
не прав, - просто Бар-Кохба не сумел реализовать имевшуюся у него
возможность стать Мессией.
ХАНУКА
Составитель Пинхас Полонский
----------------------------------------------------------------------------
Содержание
1. История - внешняя канва событий
2. Аспекты празднования
2.1. Освящение Храма
2.2. Победа в войне между святостью и нечистотой
2.3. Праздник воспитания детей
2.4. Ханука и женщины
3. Философия Хануки
3.1. В чем вечность Хануки?
3.2. Почему любимы свечи?
3.3. Почему было необходимо, чтобы масло горело 8 дней?
3.4. Что мы празднуем в первый день?
3.5. Почему Талмуд говорит только о чуде горения масла?
3.6. Всегда найдется кувшин
3.7. Чудо того, что зажгли, а не отчаялись
3.8. Обычные законы природы - тоже чудо
3.9. Вечность праздника - живая связь поколений
4. Дополнительные материалы
4.1. Талмуд о порядке зажигания Ханукальных свечей
4.2. Талмуд о месте зажигания Ханукальных свечей
4.3. Чтение Торы на Хануку
4.4. Проломы в стенах Храма
4.5. Указание на Хануку в Торе и у пророков
4.6. Ханука как завершение Суккота
4.7. Ханука и Пурим
4.8. Почему не устояло царство Хасмонеев
4.9. Эллинизм в наши дни
Наши Мудрецы учат: "Что такое Ханука? 25 кислева начинаются восемь дней
Хануки. Ханука - это -празднование того, что, когда греки вошли в Святилище
и осквернили все масло, то потом, когда дом Хасмонеев победил их, и искали
масло, чтобы зажечь Менору (Храмовый светильник), и нашли только один
кувшинчик, и было в нем масла только на один день, - и случилось чудо, и
масло горело все восемь дней (нужные для приготовления нового). И на
следующий год эти дни сделали праздничными, установили для них чтение
благодарственных молитв и Псалмов, прославляющих Бога"
(Талмуд, Трактат Шабат, 21).
1. История - внешняя канва событий
В 3390 году от Сотворения мира (370 г. до н.э. по общепринятому исчислению)
персидский царь Кир разрешил евреям вернуться из Вавилона в Землю Израиля
для построения Храма. В 3408 г. Второй Храм был достроен и освящен. Храм
стоял 420 лет, вплоть до 3828 г. (68 г. н.э.), когда он был разрушен
римским императором Титом. В период строительства Второго Храма Земля
Израиля была под властью Персии, но после победы Александра Македонского
над персами она оказывается под контролем греков. С этого времени
начинается галут яван - "изгнание под властью Греции" - двухсотлетняя
история сложных взаимоотношений евреев с греками. Это время можно разделить
на три периода.
Первый период. Пока был жив Александр Македонский, евреи находились под
властью греков, но не испытывали физических или духовных притеснений. Агада
рассказывает, что евреи признали власть Александра без войны, т.к. он
обещал им самоуправление и свободу религиозной жизни. Александр Македонский
весьма уважал еврейских Мудрецов.
Второй период. После смерти Александра Македонского его царство было
разделено на три части. Один из его полководцев получил власть в самой
Греции, другой - в Египте, третий - в Сирии. Земля Израиля попала под
власть династии Птолемеев, правивших Египтом. Положение евреев несколько
ухудшилось, хотя у евреев по-прежнему оставались автономия и духовная
свобода. К этому периоду относится перевод Торы на греческий язык -
Септуагинта, сделанный по настоянию царя.
Третий период. Территорию Земли Израиля завоевывает эллинистическая Сирия,
в которой правит династия Селевкидов. Угнетение евреев резко усилилось.
Вот как развивались события (изложение по книге Г. Греца "История евреев"):
В это время культура эллинистического мира уже не была культурой Греции
классического периода. На ее основе образовалась "всемирная универсальная
культура", проникшая во все страны, завоеванные Александром Македонским и
вобравшая в себя в каждой стране культы и обычаи данной страны и местных
богов. Однако повсюду она несла греческий взгляд на мир и греческую
философию. Это была культура "национальная" по форме и "всечеловеческая" по
содержанию: культура, объединяющая весь окрестный мир, дававшая своим
последователям чувство "гражданина вселенной" и казавшаяся им "высшим
достижением прогресса и цивилизации". Македония и Рим, Сирия и Египет
воевали друг с другом, но эллинизм объединял их всех. Гигантским потоком
пронесся эллинизм по всем странам, по всему тогдашнему миру, и почти все
народы приняли его, кроме евреев. Конечно, среди евреев тоже были такие,
которые пошли за греками, - их стали называть эллинистами, но основная
масса народа оставалась верной Торе.
Так продолжалось, пока царем Сирии не стал Антиох IV Эпифан ("Безумный"),
который решил "осчастливить достижениями прогресса" также и евреев,
"погрязших в древних суевериях". Антиоха поддерживали евреи-эллинисты,
считавшие, что принятие греческого мировоззрения откроет евреям путь в
"семью народов мира". В стране стали культивировать занятия гимнастикой,
тогдашний Первосвященник был смещен и на его место был поставлен один
знатный еврей-эллинист, который даже не был из рода священников; был
ограблен, а затем осквернен Храм, еврейские обычаи повсюду подвергались
осмеянию, поощрялся произвол над теми, кто продолжал придерживаться Торы.
После этого началась эпоха "насильственной эллинизации". Антиох издал указ,
запрещавший под угрозой смерти чтение и преподавание Торы, соблюдение
еврейского Закона. Особенно каралось обрезание, соблюдение Субботы и
освящение нового месяца. Если бы евреи согласились принять греческую
систему взглядов, то они стали бы полноправными гражданами эллинистического
мира и по отношению к ним не было бы применено никакого насилия. Однако
история пошла по другому пути. Евреи отказались принять эллинизм
добровольно, и греко-сирийцы решили ввести его насильно.
Посланец Антиоха Апустумус начал с осквернения Храма. Он заставил
псевдопервосвященника принести на алтаре в жертву свинью, которую потом
сварили и дали евреям-эллинистам съесть ее мясо. В Храме был установлен
идол Зевса.
Войска Антиоха прошли через страну, ставя повсюду идолов и принуждая евреев
приносить им жертвы. Не соглашаясь на идолопоклонство, многие евреи гибли,
но организованное сопротивление казалось безнадежным - слишком неравными
были силы.
В тот момент, когда гонения на евреев достигли апогея и когда им,
доведенным до отчаяния, оставалось либо покориться, либо окончательно
исчезнуть с лица земли, неожиданно вспыхнуло восстание. Оно оказало
огромное влияние на всю последующую жизнь евреев, укрепило их
национально-духовное существование. Восстание было организовано одной
семьей из рода коhенов - священников. Главой семьи был престарелый
Мататьяhу Хасмоней из рода Иоярива. Отец его был Первосвященником, и
когда-то Мататьяhу жил в Иерусалиме, но после осквернения Храма покинул его
и переселился в город Модиин, на северо-запад от Иерусалима. У Мататьяhу
было пятеро сыновей: Йоханан, Шимон, Иеhуда, Элазар и Йонатан. Все они
активно участвовали в восстании.
Семья Мататьяhу занимала видное положение в обществе, имела большое влияние
на свое поколение. Мататьяhу и его сыновья глубоко скорбели по поводу
ужасного положения, в котором тогда находился еврейский народ. "Святыни
оскорблены, свободная Иудея стала рабыней, зачем же нам еще жить?" Так
говорил старый Мататьяhу своим сыновьям. И вместе с ними он решил не
оставаться более в бездействии, предаваясь отчаянию в каком-нибудь
потаенном уголке, а смело вступить в бой, чтобы добиться избавления или
умереть достойной смертью за святое дело.
Однажды в Модиин прибыл небольшой сирийский отряд под командованием
Апеллеса, который, созвав жителей, стал требовать от них, чтобы они
принесли жертвы греческим идолам и отреклись от иудаизма. Мататьяhу со
своими сыновьями и друзьями находился в толпе. И когда Апеллес предложил
ему как виднейшему местному жителю подать пример евреям в послушании
царским приказам, Мататьяhу ответил: "Если бы даже все народы, живущие в
Сирийском царстве, послушались царя и отреклись от веры отцов своих, то я,
мои сыновья и братья все равно остались бы верны Законам нашего Бога".
Когда же один еврей из толпы подошел к воздвигнутому на площади алтарю,
чтобы принести жертву Зевсу, Мататьяhу бросился на отступника и убил его
возле самого алтаря. Сыновья его в то же время напали на Апеллеса и его
отряд, перебили их и разрушили греческий алтарь. Этот подвиг явился
поворотным моментом в истории той эпохи.
Итак, восстание началось с расправы над свирепым слугой Антиоха. Лозунгом,
боевым кличем Хасмонеев стала цитата из Торы (Исход, 32:26) (слова Моисея
перед началом борьбы с теми, кто соблазнял народ поклоняться золотому
тельцу): Ми ле-hаШем - элай - "Тот, кто за Господа, пусть следует за мной!"
Все жители Модиина и окрестностей присоединились к Мататьяhу. Прежде всего
он нашел надежное убежище в горах Эфраима. Сюда к нему явились все бежавшие
от преследований сирийских надсмотрщиков, и его войско умножалось с каждым
днем. Мататьяhу не скрывал от своих воинов, что предстоит тяжелая и
чрезвычайно опасная борьба, и просил их готовиться к ней и не очень
дорожить своей жизнью. И люди прилежно учились теперь столь чуждому им
доселе ремеслу - военному делу. Часть евреев перешла на сторону
эллинизаторов-сирийцев, и только небольшая горстка была готова воевать,
хотя у них не было ни оружия, ни опыта ведения войны. Враг же был силен и
располагал всеми современными средствами для того, чтобы раздавить эту
ничтожную горстку смельчаков. Поэтому Мататьяhу остерегался вступать в
открытую борьбу с сирийцами, ограничиваясь пока мелкими набегами.
Превосходно знакомый с местностью, он со своим отрядом внезапно врывался в
города, разрушал языческие жертвенники, наказывал вероотступников и
предателей и делал обрезание младенцам. Начальник Иерусалимского гарнизона
посылал вдогонку один отряд за другим, но повстанцы рассеивались и
исчезали. Словом, это была партизанская война в горной стране, изрядно
утомляющая даже самого сильного противника. К началу восстания Мататьяhу
был уже очень стар и вскоре умер. Перед смертью он возложил командование на
одного из своих сыновей - Иеhуду. Иеhуда был воин, какого Иудея не видела
со времен царя Давида. Своей необыкновенной отвагой он заражал всех
окружающих и из самых робких людей делал героев. Он был одарен
дальновидностью искушенного в боях полководца, который вступает в бой как
раз в самый подходящий для него момент и использует все слабости врага.
Легенды уподобляют его с одной стороны "льву в ярости", а с другой -
"голубю по кротости и простоте души". Вместе с тем он был глубоко верующим
человеком и уповал не на меч свой, а на помощь Неба, о которой он молился
перед каждым решительным боем. Это был истинно израильский герой,
проливавший кровь только по необходимости.
Иеhуда и его братья получили прозвище "Маккавеи". Есть разные мнения об
этимологии этого имени. Одни считают, что оно происходит от слова "молот";
по другому мнению, оно представляет собой аббревиатуру слов, составляющих
цитату из книги Исход (15:11): "Кто как Ты среди богов. Господи?" По
прозвищу семьи Иеhуды Маккавея также и войны, которые он вел, стали
называться "Маккавейскими". Впоследствии они стали символом войн за
освобождение.
Вначале Иеhуда следовал по стопам отца, выходя по ночам из своего горного
убежища для наказания отступников и уничтожения мелких сирийских отрядов.
Число повстанцев между тем росло. К отряду Иеhуды стали присоединяться и
те, кто прежде по тем или иным причинам отрекались от еврейства. Жестокий
гнет Антиоха и его зверства радикально излечили их от эллинизма. Сил
становилось всё больше, и Иеhуда решился вступить в бой с крупным сирийским
отрядом под предводительством Аполлония.
Аполлоний выступил против восставших евреев с войском, набранным из
гарнизонов Самарии, т.к. боялся оставить Иерусалим без достаточного
прикрытия. Это было первое сражение в открытом поле, принятое Иеhудой, и
окончилось оно блестящей его победой. Сам Аполлоний пал в бою, а его войско
частично было перебито повстанцами, частично разбежалось. Хотя войско
Аполлония было и немногочисленно, все же решительная победа, одержанная над
ним, внушила еврейским воинам веру в свои силы и надежду на дальнейшие
успехи. Впервые им пришлось сражаться лицом к лицу с врагом, и тут же они
нанесли ему чувствительный удар. В этом они видели знак того, что Бог не
оставил Свой народ. Иеhуда взял себе меч убитого Аполлония и дрался им во
всех дальнейших сражениях до самой смерти.
Многочисленные военные сражения продолжались еще три года, но наконец 25
кислева повстанцы овладели Храмом, очистили его и восстановили храмовую
службу. При освящении Храма произошло чудо горения масла, о котором говорит
приведенная нами в начале рассказа цитата из Талмуда, и на следующий год
был установлен праздник Ханука.
История войн на этом не кончилась. После первой победы раздоры между
евреями из "партии национально-религиозного возрождения" и
евреями-эллинистами продолжались, и в течение еще почти тридцати лет было
множество военных столкновений как с греками, так и с эллинизированными
евреями. Более того, через два года после Хануки новая греко-сирийская
армия изгнала Иеhуду из Иерусалима и Первосвященником опять стал человек,
близкий к эллинистам, но он был все же из рода священников и не пытался
менять порядок служения. В одной из этих войн погиб Иеhуда Маккавей.
Евреи продолжали платить греко-сирийцам дань еще несколько десятков лет.
Однако греки больше не пытались мешать евреям соблюдать Тору, и народ уже
не поднимался на всеобщую борьбу. Все эти войны лишь послесловие к Хануке.
Традиция считает важным для последующих поколений лишь первый этап борьбы,
закончившийся освящением Храма, т.к. именно он имеет непреходящее значение,
в то время как последующие войны представляют лишь исторический интерес.
Важно, что основная цель восстания была достигнута и еврейскому учению
больше уже не угрожало исчезновение.
2. Аспекты празднования
Слово "Ханука" само по себе означает "новоселье"; как название праздника
"новоселие в Храме". Но это слово, как мы увидим ниже, связано также с
другими аспектами праздника - с победой в войне, с возрождением
национального сознания и освобождением от греческого влияния. Рассмотрим
некоторые стороны праздника и обычаи, относящиеся к ним.
2.1. Освящение Храма
В память о чуде, происшедшем при освящении Храма, мы зажигаем свечи Хануки,
и это - центральный момент празднования, так что Хануку иногда даже
называют "праздником огней". На каждом - на мужчинах, женщинах и детях
старше девяти лет - лежит эта обязанность: зажигать свечи; но достаточно,
чтобы хозяин дома зажигал один светильник на всю семью. Принято зажигать
самые красивые свечи и ставить их в красивом подсвечнике в память о Меноре
(Храмовом светильнике), которая была очень красива.
Законы свечей Хануки исходят из принципа пирсум hа-нес - "максимального
прославления чуда". Подсвечник помещают слева перед входом в дом, или же
внутри квартиры, на подоконнике, близком к улице, или слева от входа в
комнату, или в другом месте, где их видит наибольшее число людей. И все эти
обычаи установлены для "прославления чуда".
Время зажигания свечей Хануки - сразу же по выходе звезд, но если не
удалось зажечь сразу, можно зажигать в течение всей ночи. Однако если
зажигание происходит очень поздно, когда все домашние спят и уже не может
быть "прославления чуда", то тогда зажигают, но не произносят
благословения. Если же прошла вся ночь, а свечи не были зажжены, то
никакого специального возмещения не делают, а просто зажигают на следующий
день, как все остальные. За полчаса до времени зажигания свечей не едят и
не пьют вина. Даже Тору запрещено учить, если это задерживает зажигание
свечей Хануки. Сразу же по выходе звезд надо прочесть вечернюю молитву и
зажечь свечи. В Иерусалиме принято зажигать свечи Хануки с заходом солнца,
до вечерней молитвы.
Свечи должны гореть не менее получаса после выхода звезд, только тогда
заповедь считается исполненной. Лучше всего использовать на Хануку
светильник, в котором горит оливковое масло, но если его нет, то подходят
все виды масла или обычные свечи. Если зажгли светильник, масла в котором
не хватило на полчаса, то заповедь не считается выполненной, даже если
добавить масла во время горения. В этом случае надо потушить и зажечь во
второй раз.
Свечи должны гореть в ряд на одинаковой высоте. Необходимо также, чтобы
было достаточное расстояние между свечами, чтобы пламя одной свечи не
смешивалось с пламенем другой и не растапливало соседнюю свечу. Каждый день
устанавливают все восемь свечей, но в первый день зажигают одну свечу, во
второй - две и т.д. до восьми. Порядок зажигания таков:
1-й день: 00000001
2-й день: 00000012
3-й день: 00000123
4-й день: 00001234
5-й день: 00012345
6-й день: 00123456
7-й день: 01234567
8-й день: 12345678
Обозначения: "0" - в данный день эта свеча остается незажженной. "1, 2..."
- порядок зажигания свечей на каждый день. Каждый день начинают зажигать
именно с той свечи, которая добавляется. И эта свеча особенно важна, ибо
она - знак того усиления чуда, которое произошло именно в этот день.
Свечи Хануки - символ Меноры; и так же как Менора в помещении Храма служила
источником не физического а духовного света, который Храм давал миру
(подробнее см. далее в разделе "Философия Хануки"), так и ныне свечи Хануки
предназначены не для освещения комнаты, а для связи с Богом через
исполнение Его заповедей. Это назначение свечей Хануки подчеркивается
обычаем устанавливать нер шамаш - дополнительную "рабочую свечу", как бы
говоря этим: шамаш - для освещения комнаты, а свечи Хануки - для духовного
света. Шамаш зажигают первым, от него зажигают все полагающиеся на этот
день свечи Хануки, а затем шамаш устанавливают отдельно, не в ряду со
свечами Хануки. При зажигании свечей все домашние собираются вместе для
большего "прославления чуда".
Перед зажиганием говорят три благословения.
Благословение света:
"Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который освятил нас
Своими заповедями и заповедал нам зажигать Ханукальный Светильник".
Благословение чуда:
"Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который сделал чудеса
отцам нашим в те дни в это время".
Благословение времени:
"Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, Который дал нам жить и
поддерживал нас, и дал нам достичь этого времени".
Первые два благословения читают во все дни Хануки, а третье - только в
первый день, один раз за всю Хануку (если первый день был пропущен, то
читают его в тот день, с которого начинают зажигать свечи).
После зажигания свечей читают небольшой текст из Талмуда (Трактат Софрим,
гл. 2) - "hа-нерот hа-лалу".
"Эти свечи мы зажигаем в память о чудесах явных и скрытых, и о войнах и о
спасениях, которые сделал Ты отцам нашим в те дни, в это время, через
святых коhенов Своих; и все восемь дней эти Ханукальные свечи - святы, и не
имеем мы права пользоваться их светом для освещения, но можем лишь смотреть
на них, чтобы воздать хвалу и прославление Имени Твоему за чудеса явные и
скрытые и за спасение Твое".
После этого поют или читают пиют (религиозный гимн) "Маоз цур йешуати",
рассказывающий историю наших изгнаний и спасение, приходившее от
Всевышнего.
Твердыня, оплот спасения моего, Тебя подобает восхвалять. Да будет
воздвигнут Дом молитвы моей, и там мы принесем благодарственную жертву.
Когда Ты уготовишь гибель врагу-хулителю, тогда я завершу псалмовой песней
освящение жертвенника.
Бедами насытилась моя душа, в печали иссякла сила моя; жизнь мою огорчали
жестоко под гнетом царства тельца. Но Своею великой рукой Он вывел
избранный народ. Войско Фараона и всё его потомство камнем пали в пучину.
В Свой священный храм Он привел меня, но и там я не пребывал в покое.
Пришел притеснитель и изгнал меня, ибо идолам я служил и вином отравленным
совершал возлияния. Я едва не погиб, но вот - конец Вавилону, пришел
Зерубавель, и по прошествии семидесяти лет я был спасен.
Отсечь вершину кедра возжелал Аман, сын Амдаты, но это стало ему западней,
и надменность его пропала. Ты поднял главу Биньямина, а имя врага стер, его
и его сыновей на дереве Ты повесил.
Греки собрались против меня в те дни Хасмонеев, и проломили они стены
Храма, и осквернили все масла. Но из оставшегося в кувшинах было содеяно
чудо для тех, кто подобен лилиям; и сыны Мудрости установили восемь дней
для пения и ликования.
Открой Руку святую Свою и приблизь окончательное спасение. Отмсти местью за
рабов Твоих народу злодейскому, ибо тянется время, но нет конца дням
несчастья. Оттолкни смертную тень, несомую Эсавом (Римом) и поставь (нам в
защиту) семь пастырей.
После того, как свечи прогорели полчаса, их можно потушить и снова зажечь
на следующий день. Если свеча погасла, не прогорев установленного времени,
то ее следует зажечь вновь без благословения. Ни для чего иного свечи,
фитили и масло использовать нельзя, поэтому принято в последний день Хануки
давать свечам догореть до конца. Все время, пока свеча Хануки горит, даже
после того, как прошло полчаса, запрещено пользоваться ее светом, а также
запрещено сдвигать ее с места; надо сначала погасить ее, а лишь потом
двигать.
В вечер наступления Субботы зажигают сначала свечи Хануки, а затем свечи
Субботы, при этом берут более длинные свечи, чтобы они горели не менее
получаса после выхода звезд (а зажигать их надо до захода, т.к. начинается
Суббота).
На исходе Субботы сначала делают hавдалу (ритуал окончания Субботы), а
затем зажигают свечи Хануки.
Свечи Хануки зажигают и дома, и в синагоге, и во всяком месте, в котором
люди постоянно собираются, и все это для большего "прославления чуда".
"Заповедь свечей Хануки - одна из самых любимых заповедей, и каждый должен
быть очень внимателен к ней, чтобы возвестить о чуде и прибавить к
прославлению Бога и высказать Ему благодарность за чудеса, которые Он
сделал нам. И даже тот, кто живет лишь на подаяние, должен попросить или
купить светильник и взять масло или свечи и зажечь. Тот, у кого нет ничего,
кроме одной пруты (самой мелкой монеты), а впереди Кидуш (Освящение)
Субботы и зажигание свечей Хануки, должен прежде всего купить свечи Хануки,
а затем уже, если деньги останутся, - вино для Кидуша" (Маймонид, законы
Хануки).
В Хануку, в память о масле, чудом горевшем в Храме, принято есть "латкес" -
картофельные оладьи, поджаренные на растительном масле; и также пончики,
жаренные в масле, и любую пищу, в состав которой входит растительное масло,
желательно оливковое.
2.2. Победа в войне между святостью и нечистотой
(Изложение построено в основном на издании "Арт Скролл" и "Сефер hа-Тодаа")
Внутренняя логика событий
Военная победа, победа немногих над многими, победа святости над
нечистотой, является важным элементом празднования. Однако Ханука
отмечается не в сам день военной победы, а в день 25 кислева, когда евреи
"отдохнули от врагов своих". Такой порядок празднования (аналогичный
Пуриму, как сказано об этом в Свитке Эстер (9:17,22): "На следующий день
отдохнули от врагов своих и устроили праздник") показывает, что не в
поражении и гибели врагов радость для евреев, но в собственной свободе, в
возможности жить по своим законам. Само слово Ханука разъясняется с этой
точки зрения как хану-ка - "отдохнули - 25", т.е. "отдохнули от врагов
своих в день 25 кислева" (при обозначении чисел буквами еврейского алфавита
буквы "каф-hей" [к-а] означают число 25).
В разделе "История" мы рассказали лишь о внешней канве событий. Рассмотрим
теперь более подробно внутренний смысл этой войны.
И при персах, и при Александре Македонском, и при греко-египетских
Птолемеях, и при первых царях из греко-сирийских Селевкидов евреи не
восставали, хотя всё это время они не имели политической независимости и
платили дань. Хотя безумный Антиох и убивал евреев, восстание началось
только после осквернения Храма и попыток уничтожить Тору, т.е. когда народу
стала угрожать опасность потерять смысл своей жизни. Это была по сути война
еврейского и греческого начала; война, в большой степени определившая
судьбу еврейского народа, а затем и мира христианских народов. Это был
единственный случай религиозной войны в древнем мире; ведь древний мир, в
отличие от современного, был обычно терпим к чужой вере, к "чужим богам".
Для того, чтобы понять духовную суть войны евреев с греками и хотя бы
вчерне разобраться в отношениях Израиль - Греция, мы должны обратиться к
источнику расхождения их путей, т.е. к отношениям между двумя из трех
сыновей Ноаха (Ноя), праотца человечества - Шема (Сима) и Яфета.
Благословение Ноаха
Тора рассказывает нам, что после Потопа из всего человечества уцелели
только Ноах и три его сына: Шем, Хам и Яфет (и их жены). От этих сыновей и
произошли все народы мира. Характеры двух главных сыновей Ноаха, Шема и
Яфета, были различны, но они должны были дополнять друг друга. Каждому
народу предназначено было играть свою особую роль в развитии мира. Один
обладает силой, у других - способности к возделыванию земли, или к
мореплаванию, или прекрасные деловые качества. Яфету была дарована красота
и чувствительность, Шему - святость и ощущение Божественного Присутствия.
Из многочисленных народов, происшедших от этих двух сыновей Ноаха,
благословение Яфета особенно сильно проявилось в греках, благословение Шема
- в Израиле. Однако отнюдь не предполагалось, что эти качества будут
существовать совершенно независимо друг от друга. Суть их правильного
соотношения задана Ноахом в данном им благословении детям (Бытие, 9:26).
Там сказано так:
"Вайомер: Барух hа-Шем, Элокей Шем... Яфт Элоким Ле-Иефет, в-йишкон
б-оhолей Шем".
- "И сказал [Ноах]: Благословен Господь, Бог Шема... Да расширит Бог Яфета,
и да обитает он [Он] в шатрах Шема".
Эта фраза очень многогранна. Комментаторы указывают на то, что слово
"расширит" можно понять в смысле "даст большую территорию" и в смысле "даст
простор уму". Кроме того, слово "он" можно понимать и как "Он", Бог, и
тогда фраза означает: "Бог будет обитать в шатрах Шема"; и как "он" - Яфет
- то есть "пусть красота, простор Яфета обитает в шатрах Торы - шатрах
Шема". Еврейская Традиция также передает нам, что есть особый смысл в том,
что имя "Яфет" связано со словом, сказанным Ноахом, "Яфт" - "Да расширит".
Оба слова происходят от корня слова "прекрасный", так что рассматриваемый
стих можно перевести и так: "Даст Бог красоту Яфету..."
Яфет, как видно на примере греческой культуры, связан с искусством, он
родоначальник современных форм драмы, поэзии, музыки, скульптуры, спорта,
философии и т.д. Но эти дарования ничем не отличаются от других, которые
Бог дает человеку, чтобы тот мог достичь цели, ради которой он был
сотворен. Эти таланты должны использоваться правильным образом, чтобы
служить исполнению воли Того, Кто создал их и взрастил в сознании человека.
Сама по себе греческая культура, так же как и красота, не имеет абсолютной
самостоятельной ценности, она обретает смысл лишь тогда, когда помогает
человеку в его стремлении к Богу и к Святости, т.е. "обитает в шатрах
Шема", украшает их и находит в них свое истинное воплощение. Еврейские
Мудрецы от царя Соломона до Виленского Гаона изучали "светские" науки, но
эти знания помогали им в изучении Торы, в познании мира для реализации в
нем путей Творца, которые Он заповедал человеку. Если красота и культура
обожествляемы сами по себе, то из благословения они становятся проклятием.
Роль Яфета
Раби Шимшон Рафаэль Гирш (комментатор Торы, живший в прошлом веке) пишет о
Яфете: "Яфет представляет собой соединение горячей необузданной
чувственности Хама (третьего сына Ноаха, имя которого означает на иврите
"горячий") и духовных интеллектуальных устремлений Шема. Искатель красоты,
художник, подверженный влияниям извне, он чувствителен, его легко
растрогать. Он видит красоту формы и структуры - в словах, звуках,
очертаниях; он умеет выразить изящество, грацию, теплоту, которую он
находит в земном и чувственном. Но исторические трагедии - в прошлом,
настоящем и грядущем являются красноречивым свидетельством той вечной
истины, что одного понимания красоты недостаточно. Без вечного идеала,
управляющего ощущением и выражением красоты, человек может опуститься до
безнравственного гедонизма. Он становится чувственным животным. Так как он
имеет разум и может выразить свои мысли, то даже ту колесницу, которая
влечет его вниз, он может позолотить прекрасной риторикой, "возвышенными"
идеалами и чувственной красотой. Он может построить храмы страсти и назвать
их шатрами новой божественности, создать золотых тельцов и обожествить их.
Он может исказить человеческую фигуру, чтобы на ней лучше смотрелись пышные
одеяния, сшитые по новейшей моде, и дать такое направление уму, которое
наилучшим образом отвечало бы страстям его чувственного сердца".
Благословляя Яфета, Ноах употребляет имя "Элоким". Это - то Имя Бога,
которое, помимо прочего, соответствует Его господству над природой. Ноах
награждает Яфета благословением природы, способностью ощущать и творить
красоту в мире, но он тут же указывает своему одаренному, экспансивному и
восприимчивому сыну, что его совершенства должны обитать в "шатрах Шема".
Иначе произойдет нечто худшее, чем просто потеря даров, - они станут
разрушительной, развращающей силой. Красота может возвысить человека, но
может и совратить его. Она способна как вдохновить человека, так и вызвать
его деградацию. Таким образом, обитание Яфета "в шатрах Шема" имеет два
взаимосвязанных аспекта. Яфет дает красоту шатрам Шема, Шем же придает
духовность красоте Яфета.
Конфликт: когда красота становится уродством
Красота Яфета вошла в шатры Шема в период Второго Храма. Строительство его
было начато по повелению Кира, потомка Яфета. В первое время его побуждения
были чисты, но потом его благоговение перед Богом и любовь к евреям
сменились злобой (Талмуд, Рош hаШана, 4а). Комментаторы говорят даже, что
если бы его побуждения остались чисты. Второй Храм достиг бы святости
Первого, но так как Кир упал с высоты своего величия. Храм, начатый при
нем, не смог достичь по-настоящему возвышенного положения.
Времена правления Александра Македонского были благоприятным для евреев
периодом. Александр Македонский покорил весь мир, но он склонил голову
перед Шимоном hа-Цадиком, Первосвященником и вождем Израиля. Он приказал
грекам не вмешиваться в дела Торы и Богослужения Израиля.
Потом наступило правление Антиоха и греко-сирийцев - и тут-то началась
духовная атака на Землю Израиля. Греко-сирийцы - носители благословения
Яфета - навязывали свою культуру Израилю и пытались заставить его
отвернуться от Бога, обитавшего в "шатрах Шема".
И "небесное", и "земное" воинства призваны служить Всевышнему, и в этом они
подобны друг другу. Но они отличаются друг от друга в отношении свободы
воли. "Небесное воинство" может только выполнять то, что ему
предписывается. Людям же дана свобода воли, и они могут как делать добро,
так и использовать возможности, которые им даны, во зло себе и всему миру.
Когда красота Яфета живет в шатрах Шема и служит приближению человека ко
Всевышнему, - тогда это истинная красота. Но когда служанка хочет занять
место своей госпожи, когда красота Яфета хочет подчинить себе "шатры Шема",
заставить Шема служить себе, то это извращение миропорядка. Сила
превращается в грубую тиранию, мудрость становится хитростью, правда -
ложью. Почему? Потому что как же без тирании, хитрости и лжи могла бы
служанка подчинить себе госпожу?
Греческие правители готовы были согласиться с большей частью Торы, с тем,
что казалось им "логичным и разумным", что, как они считали, "можно влить в
греческие сосуды". Но три заповеди они хотели полностью уничтожить. Если их
уничтожить, считали они, то всё остальное можно перенести в греческий
ритуал. Эти три заповеди: Суббота, освящение Нового месяца и обрезание.
Почему именно эти три заповеди были столь ненавистны грекам?
Суббота - это праздник завершения мира к Седьмому дню его Сотворения, и она
напоминает тем, кто ее соблюдает (и тем, кто видит соблюдающих ее), что мир
был создан Богом и по Его слову продолжает существовать. Есть Личностный
Бог, Создавший Мир, и человек может вступить с Ним в диалог. Эта идея, по
мысли греков, должна была быть полностью устранена, чтобы не осталось даже
памяти о пей.
Установление еврейским судом Нового месяца (по показаниям свидетелей,
видевших молодую луну после новолуния) и освящение этого месяца напоминает
нам об обязанности человека наполнить время святостью. Время, по еврейским
понятиям, не абсолютно, всё течение мира зависит от святости, которая
придается времени теми, кто служит Богу. Если Сангедрин (Верховный Суд)
провозглашает: "Новая луна освящена", то наступающий месяц будет освящен, и
праздники, условленные дни встречи Бога и человека, сами становятся
источником святости и радости. Если же Сангедрин не освятил новый месяц, то
этот месяц и все его дни остаются лишенными святости. Не будет освящения
новомесячия - не будет и святости праздников, связанных с прошлым и будущим
еврейского народа, демонстрирующих нам Присутствие Бога в истории. С точки
зрения греков, нет Божественной Личности, направляющей историю.
Обрезание напоминает людям о том, что человек не рождается совершенным. Он
должен приложить усилия, чтобы достичь той цели, ради которой он сам и мир
были сотворены. Греки же говорили "обрезание нарушает естественную
гармонию. Каким тело создано природой, таким оно и должно оставаться; и нет
внешней цели, ради которой мир существует.
Эллинистический подход демонстрирует нам трагическую ошибку Яфета. Греция
не осуществила своих возможностей в мире, не разглядела своей Божественной
цели. Она должна была поставить свою культуру на службу Шему, тогда эта
культура стала бы великолепным средством познания Бога, вместилищем
Божественного Присутствия. Вместо этого красота, лишенная содержания, стала
уродством, блеск обернулся тьмой.
Для Израиля эту тьму рассеяли смелость и преданность Богу семьи Хасмонеев.
Они одержали победу в битве, но память о победе стала вечной лишь благодаря
свету Меноры. Этот свет символизирует Тору, антитезу тьмы - благословение
Шема.
Война между Святостью и нечистотой
Война, которую вели Хасмонеи против власти греков, не похожа на обычное
восстание порабощенных против своих угнетателей. У греков не было никаких
претензий на физическую свободу евреев, они стремились духовно поработить
Израиль. Более того, греки считали, что, навязав евреям свою культуру, они
действуют им во благо, освобождают Израиль от "предрассудков и отсталости".
Эллинизаторов возмущало еврейское упрямство. Греки хотели вырвать из сердец
евреев и уничтожить основные принципы иудаизма, веру в то, что Всевышний
непосредственно говорит с человеком, дает ему этический Закон и требует его
соблюдения.
Греческое обожествление человека, вера в абсолютность его разума,
подчинение этического начала эстетическому, убежденность в том, что ничто
внешнее не имеет права сдерживать и направлять человека, - все это виделось
еврейскому народу, верному Торе, самой отвратительной формой язычества.
Когда человек доходит в своем идолопоклонстве до поклонения самому себе,
тогда он способен на любое зло. Другие народы, находившиеся под властью
греков, охотно принимали их культуру, и среди евреев тоже оказалось немало
людей, попавших под влияние Греции.
Хасмонеи видели, как нечистота пускает корни среди их народа и разрастается
всё больше и больше, до тех пор пока она не вошла в Храм. Они рассматривали
войну с греками как "войну-заповедь", как выполнение задачи Израиля: нести
миру связь с Богом и хранить Святость. 06 этом предназначении Израиля
говорится в словах Торы: "И сказал Бог: И вы будете Мне царством
священников и народом святым" (Исход, 19:6), и еще: "Скажите среди народов:
Господь есть Царь" (Псалмы, 96:10).
Эллинистический и иудейский подходы к миру диаметрально противоположны. Два
учения не могли ужиться. Святость воевала с нечистотой.
Соперничество было не в силе, т.к. физически Израиль был подчинен своим
завоевателям. Это было состязание духа. В состязании силы Греция победила,
но в состязании духа побеждал Израиль, и это вызывало сильное недовольство
правителей. После перевода Торы на греческий язык (во времена владычества в
Израиле греко-египетской династии Птолемеев) греки были сначала восхищены
ею настолько, что были готовы простить гордость тех, кто был ей близок, но
позже они поняли, что из-за Торы евреи не могут принять их образ жизни, и
решили вырвать ее из сердец евреев, чтобы полностью подчинить их себе.
Возник конфликт между мощной властвующей Грецией и слабой, порабощенной
Иудеей.
Эллинисты и эллинизация
Еврейская Традиция передает нам, что еще до установления власти
греко-сирийцев и начала давления на евреев среди евреев была небольшая
группа митъявним - "уподобляющих себя грекам". Эти люди строили гимнасии, в
которых обнаженные, согласно греческому обычаю, юноши занимались
гимнастикой. Всё это, говорили эллинисты, исключительно на благо еврейского
народа, чтобы создать из этих юношей армию, которая будет "защищать наш
народ от нападения врагов"; они пытались распространить среди народа
греческую культуру. При этом на первом этапе они не собирались еще отрицать
еврейский народ как независимое экономико-политическое образование.
Эллинизаторы задались целью уничтожить религиозный аспект еврейства и
оставить чисто национальный. Они хотели, чтобы еврейский народ был "как
другие народы". Они хотели, чтобы евреи оставили Тору и Бога и приняли
греческий образ жизни, как это сделали они сами. Они посылали еврейских
юношей на посвященные идолам Олимпийские игры и организовывали фестивали
эротических танцев, убеждая народ в том, что пришло время "сексуальной
революции". Они строили жертвенники греческим богам и приносили им жертвы.
Большая часть народа не последовала за эллинизаторами и осталась верной
Торе своих отцов. Многие евреи ненавидели навязываемое им "раскрепощение".
Они горевали о своих братьях, отступивших от Торы, о своем народе, народе
Бога, страдавшем от внешних врагов и от внутренних соблазнителей.
Антиох видел, что эллинисты не могут привлечь многих на свою сторону, что
большинство народа презирает их, и тогда он послал свои войска для того,
чтобы либо подчинить себе евреев, либо уничтожить их. Греческие воины
преследовали и убивали евреев. Они убили десятки тысяч мирных жителей -
мужчин, женщин и детей, которые отдали жизнь за Тору. Некоторые евреи
сдались, подчинились грекам, стали поклоняться их идолам и принимать
участие в их обрядах. Некоторые убежали, спрятались в пещерах. Эллинисты
помогали грекам выслеживать тех, кто спрятался, пытать оставшихся в городах
и склонять их к разврату. Они выдавали греческим тиранам дочерей Израиля,
чтобы их осквернили. Таково было естественное развитие позиции эллинистов.
Греки вошли во двор Святилища и осквернили его. Они осквернили масло и
Менору. Они закололи свинью на жертвеннике, а ее кровь внесли в Святая
Святых. В конце концов евреи не смогли больше сдерживаться. Вспыхнуло
восстание.
Конец движения эллинистов
Движение эллинистов началось с идеи "прогресса для евреев". Но с самого
начала оно было направлено не на присоединение новых полезных элементов к
имеющейся богатейшей культуре, а на отрицание еврейского традиционного
подхода к миру, на замену его греческим. Постепенно борьба с еврейской
Традицией привела эллинистов к тому, что они призвали на помощь греков и
воевали против собственного народа. Что же касается некоторых действительно
полезных новшеств, например умения воевать на современном уровне, то эти
элементы были в нужное время введены Маккавеями в гармонии с традиционным
образом жизни.
После победы Иеhуды Маккавея и освящения Храма эллинисты вместе со своим
вождем - псевдопервосвященником укрылись в Акре, почти неприступной
крепости внутри Иерусалима. Иеhуда не смог взять эту крепость, и эллинисты
пробыли в ней до ближайшего (через два года) нашествия греко-сирийцев.
Власть в стране несколько раз переходила из рук в руки, но эллинисты всегда
могли отсидеться в Акре. В более благоприятное для них время они вели
борьбу с Маккавеями, как с помощью сирийской армии, так и сами, расставляя
засады и убивая сторонников Маккавеев. Меж тем война ожесточилась и,
наконец, в очередной раз сирийский полководец получил приказ завоевать
Иудею и уничтожить всех евреев, независимо от того, поддерживают они
эллинизм или нет. Иудею решили заселить другими народами. Но даже при таком
чудовищном положении верхушка эллинистов и псевдопервосвященник согласились
помогать сирийской армии, указывая ей путь в горах; у крайних эллинистов
осталась лишь ненависть к своему народу.
Большинство эллинистов были в полной растерянности: они не могли понять, за
что греки, которых они так поддерживали, преследуют их. Они уже не имели
опоры в еврействе, но видели, что грекам они не нужны. Идол, которому они
поклонялись, отвернулся от них. После того, как война окончилась для
греко-сирийцев неудачно, они сами перебили всех эллинистов, выместив на них
свою злобу. Верхушка эллинистов и псевдопервосвященник были казнены как
"возмутители спокойствия в Сирийском царстве". Это были плоды того слияния
с греками, которого "просветители" добивались ценой отречения от своих
обычаев в течение полувека.
Эллинисты смеялись над Израилем за его веру в Бога, за то, что Израиль ждет
от Него спасения. Они говорили: "Учитесь у греков искусству воевать. Если
вы будете полагаться на Тору и молитвы, вас раздавит любой, кто нападет на
вас". И тут пришло спасение через героизм слабых, победивших тех, кто
славился своей силой. Более того, войну начали не самые воинственные и
сильные среди евреев, ее начали коhены - служители Храма. Истинная сила
зиждется на чистоте и святости.
Скрытые чудеса - постоянное Божественное управление
Военные силы евреев даже в самые лучшие времена уступали грекосирийцам во
много раз. Случались и поражения, но евреи побеждали и до и после Хануки, и
не один, и не два, а десятки раз.
Историки-рационалисты могут, рассматривая подробности событий, сказать нам:
"Один раз евреи оказались более храбрыми, чем греки. В другой раз евреям
удалось обмануть своего врага и разбить его армию по частям. В третий раз
сирийский царь снял осаду Иерусалима и спешно увел свои войска для
карательных операций в других провинциях. В четвертый раз он должен был
защищать свою собственную страну от нападения. В пятый раз внутри самой
Сирии шла борьба за престол, и обоим претендентам было не до евреев. В
шестой раз... В седьмой раз..." и т.д. и т.п. Конечно, всегда можно
подыскать материалистическую причину тех или иных событий. Более того,
еврейская Традиция передает нам, что мир специально устроен именно так,
чтобы такую причину можно было найти и чтобы каждый человек обладал
свободой выбора и сам решал, верить ли ему в Божественное управление миром
или считать, что всё определяется "случаем" и материалистическими
факторами. Любое отдельное событие можно объяснить "случайным стечением
обстоятельств". Но невозможно представить себе, что многотысячелетнее
выживание евреев основано только на массе случайностей.
Еврейский подход к миру утверждает, что Бог постоянно "творит историю" и
что случайное стечение обстоятельств - это "скрытые чудеса", то есть
чудеса, происходящие без видимого нарушения законов природы. Военная победа
Хануки - это именно такое "скрытое чудо", в отличие от явного чуда горения
масла.
Празднование победы
В честь победы в войне читаются Псалмы "hалель" и молитвы благодарности
"Аль-hа-нисим". "hалель" - это "Псалмы прославления" (Псалмы, 113-118), в
которых часто используются слова hалелу-й-а - "славьте Бога". "hалель"
читается после утренней молитвы во все восемь дней Хануки. "Аль-hа-нисим" -
"за чудеса" - специальная молитва, которую читают на Пурим и на Хануку. Она
вставляется во все молитвы дня - утреннюю, дневную, вечернюю и в молитву
после еды.
Чтенье "Аль-hа-нисим" установлено в память о физическом избавлении от
власти Антиоха, а чтение "hалеля" - в честь духовного освобождения от
греков.
Вот текст молитвы "Аль-hа-нисим" на дни Хануки:
"И мы благодарим Тебя... за чудеса и избавление, и за силу, и за спасение,
и за войны, которые Ты вел, помогая отцам нашим в те дни, в это время. В
дни Мататьяhу, сына Иоханана-Первосвященника из семьи Хасмонеев, и его
сыновей; когда встало злодейское царство греков на народ Твой, Израиль,
намереваясь заставить его забыть Твою Тору и преступить Законы, данные
Тобой; но Ты, в великой милости Своей, помог отцам нашим в дни беды их. Ты
боролся их борьбой, судил их судом, мстил их местью, предал врагов их
сильных в руки слабых, многих в руки немногих, нечистых в руки чистых,
злодеев в руки праведных, злоумышлявших в руки занимавшихся Торой Твоей. И
этим создал Ты Себе Имя великое и святое в этом мире Твоем; и для народа
Твоего Израиля сделал Ты спасение великое и избавление явное. И после всего
этого пришли дети Твои в пределы дома Твоего, и осмотрели Храм Твой, и
очистили Святилище Твое, и зажгли Светильник в месте Святости Твоей, и
установили эти восемь дней Хануки, чтобы благодарить Тебя и прославлять Имя
Твое великое".
Извращенные трактовки Хануки
К сожалению, иногда всё восприятие Хануки сосредотачивается на чисто
военном аспекте событий. В качестве примера нам бы хотелось привести
несколько строк из статьи М. Розенфельда "Ханука - Еврейская самооборона":
"...но для мыслящего еврея Ханука - это не что иное, как памятный день
героев еврейской самообороны... Чудес с неба не случилось... Но меч
совершил чудо, мертвый народ был неожиданно воскрешен... Не Тора спасает
кулак, но кулак спасает Тору. Меч, а не ермолка защитит еврея в кровавых
землях его врагов".
Что можно сказать о таком взгляде? Во-первых, такой человек отрекается от
десятков и сотен еврейских поколений, без которых он не имел бы никакого
понятия о Хануке; он отворачивается от наследия своих предков. Во-вторых,
такое "историко-революционное" понимание жизни евреев гораздо примитивнее
традиционно-духовного. В-третьих, именно по отношению к Хануке это
совершенно эллинистическое понимание механизмов истории выглядит особенно
курьезно, т.к. оно зачеркивает весь смысл победы Хануки и всей войны
Маккавеев, войны как защиты еврейского взгляда на мир от экспансии
греческого.
Тора не против того, чтобы воевать за физическую свободу. Вожди народа,
борющиеся против поработителей, заслуживают всяческого уважения, и,
конечно, о них необходимо помнить. Но чисто военные победы не заслуживают
того, чтобы их увековечили особым праздником. Достойна увековечения лишь
победа в войне духа. Поэтому наши Мудрецы постановили, что главное в
праздновании Хануки - это зажигание свечей, поскольку важна не сама победа,
а то, ради чего она была достигнута, - духовный свет, свет Торы.
2.3. Праздник воспитания детей
Войны Маккавеев были эпохой возрождения в народе еврейского подхода к миру
и очищения от влияния эллинизма. Возрождение национального сознания,
происшедшее в те времена, мы отмечаем сегодня продолжением этого
возрождения, воспитанием наших детей. И это - третий аспект празднования
Хануки; в связи с ним само слово "Ханука" можно рассматривать как
производное от хинух - "воспитание". Раньше во многих еврейских общинах был
прекрасный обычай: считалось, что в дни Хануки надо обращать особое
внимание на воспитание детей. Руководители общины собирались и обсуждали
системы обучения Торе детей и остального народа, ибо основа воспитания
нравственности и духовности - это приближение детей к Торе. И еще у многих
раввинов был обычай выходить в дни Хануки из своих городов, ходить по
поселкам и деревням и учить народ Торе и Богобоязненности, и для народа это
изучение Торы было духовной пищей в течение всего года.
Во многих домах принято давать детям немного денег, чтобы они играли в
"волчок" - дрейдл (идиш), свивон (иврит). Эта игра также связана с Ханукой.
Детям говорят: "Сегодня можете отдохнуть и не заниматься Торой, но во время
игр не забывайте о тех чудесах, которые сделал Бог отцам нашим". Поэтому в
Хануку играют с четырехгранным волчком, на котором в Израиле написаны
буквы: нун-гимел-hей-пей, что означает нес-гадоль-hайа-по ("чудо великое
совершилось здесь"), а в диаспоре - нун-гимел-hей-шин, что означает нес
гадоль-hайа-шам ("чудо великое совершилось там").
2.4. Ханука и женщины
Празднование Хануки особенно важно для женщин. В связи с этим есть обычай,
чтобы женщины не занимались работой всё то время, пока горят свечи. Этому
есть две причины.
Во-первых, Ханука устранила тяжелую, отвратительную повинность, которую
греки наложили на дочерей Израиля: "право первой ночи" - девушка, выходя
замуж, должна была перед свадьбой прийти к сирийскому наместнику.
Во-вторых, в одной из войн того периода женщина сыграла решающую роль.
Иеhудит (Юдифь), дочь Йоханана-Первосвященника, была очень красива, и
вражеский царь возжелал ее. Она сделала вид, что согласна, страже царя было
приказано давать свободный проход "новой царской невесте", и когда она
пришла к нему, то сказала: "Я хочу устроить пир". Иеhудит накормила его
соленым сыром, и его обуяла жажда. Тогда она напоила его вином, и он
заснул. Она отсекла ему голову и принесла в Иерусалим. Когда сирийские
войска увидели, что погиб их царь, они бежали. В память об этом событии
есть обычай в Хануку есть изделия из сыра.
3. Философия Хануки
3.1. В чем вечность Хануки?
В чем же вечность Хануки, почему мы празднуем ее и сейчас? В истории евреев
было немало побед, немало было и событий, имеющих высокую духовную
значимость; тем не менее, нет специальных праздников ни для дня, когда
Моисей освятил Скинию, ни для дня, когда были освящены Первый и Второй
Храм, хотя ясно, что эти события были не менее значительны, чем Ханука. У
нас нет особых праздников, отмечающих военные победы Моисея, Иеhошуа,
Самсона, Давида, Соломона, а ведь это были не менее существенные для
истории евреев победы, чем победа Маккавеев. В календаре не отмечен день
освобождения евреев от ига филистимлян или от ига Вавилона, а ведь события
Хануки даже не принесли Израилю независимости, и после всех побед евреи
продолжали платить дань. При освящении Храма произошло чудо горения масла -
но мало ли было чудес в еврейской истории! Если задаться целью праздновать
все чудеса, то просто не хватит календаря.
В Талмуде рассказывается, что в древности у евреев было много пророков, но
в ТаНаХ вошли лишь те из их книг, которые важны для евреев всех поколений,
а не только для современников того или иного пророка. Точно так же обстоит
дело и с праздниками: мы празднуем лишь те события, которые важны для
евреев всех поколений.
В чем же непреходящее значение Хануки? Как проявляются в нашей жизни
события тех времен? В разделе "Победа в войне" мы уже приводили отрывки из
комментариев, освещающих этот вопрос. Здесь мы продолжаем его краткое
изучение и прежде всего рассмотрим, почему так любимы свечи Хануки.
3.2. Почему любимы свечи?
"Сефер hа-Тодаа" - "Книга знания о Календаре" - объясняет: "Любимы нами
Ханукальные свечи, т.к. они - символ Меноры в Храме, а сегодня у нас нет
никакого другого физического напоминания о каком-либо из предметов служения
в Храме. Любима была и Менора в Храме, о свете которой сказано, что он
"перевешивал все жертвоприношения". В чем величие этого света? Это
свидетельство евреям, что весь свет и радость, которые у них есть, приходят
только благодаря свету, исходящему от Бога. И даже если этот свет выглядит
небольшим, а свет, которым пользуются народы мира, кажется огромным, - всё
равно Израиль стремится только к тому свету, который от Бога, но не к свету
чужому. Глаза всего Израиля подняты к Святилищу, из которого исходит свет,
дающий всему миру святость. Когда Соломон построил Храм, то, как
рассказывает Книга Царей, он сделал в нем особые окна, которые не
пропускали много света внутрь, но давали ему свободно выходить наружу. И
это символ того, что Святилище не нуждается в освещении, приходящем
снаружи, но весь мир питается светом, исходящим из Храма. Так же и Менора
предназначена не для освещения помещения Храма, а для того, чтобы светить в
дома и души Израиля.
Израиль свидетельствует, что он стремится к одному лишь Богу, только Его
света ищет; и Всевышний ценит это свидетельство, предпочитая свет Меноры
служению всех Своих ангелов.
Чему это можно уподобить? Вот притча о царе, у которого был любимый друг.
Царь сказал ему: "Знай, что я собираюсь пообедать с тобой, приготовь мне
место". Друг царя подготовил место в соответствии со своими возможностями.
Когда царь пришел, с ним были слуги и помощники, и они несли богатую еду и
роскошные светильники. Когда друг царя увидел всё это величие, он был
смущен и спрятал всё, что подготовил. Царь сказал ему: "Разве я не
предупредил тебя, что буду с тобой обедать, почему же ты ничего мне не
приготовил?" Тот ответил: "Мой господин, царь! Я увидел всё величие,
сопровождающее тебя, и мне стало стыдно, и я спрятал всё, что приготовил".
Сказал царь: "Я оставлю всё, что принес с собой, и ради нашей любви буду
пользоваться только твоим".
Бог Сам есть Свет, но Он заповедал Израилю зажигать для Него Менору.
Израиль сказал: "Бог сотворил солнце и луну, которые изливают свет на весь
мир. Но Он не хочет, чтобы мы удовлетворялись тем, что и так дано миру; мы
должны совершать свое собственное действие, зажигать светильники перед
Ним".
Греки хотели отнять у Израиля веру в существование прямой связи человека с
Богом, в то, что Бог предъявляет к человеку требования. Они хотели, чтобы
Израиль действовал только в соответствии с законами природы. Мидраш
рассказывает нам, что Антиох сказал своим войскам: "Есть у них одна
заповедь, если нам удастся уничтожить ее, они уже как бы умерли. Какая
заповедь? - Зажигать Менору, о которой сказано в их Торе, что она должна
гореть постоянно. Пока они зажигают ее постоянно, они смогут устоять".
Поэтому греки пошли в Храм и осквернили всё масло.
3.3. Почему было необходимо, чтобы масло горело 8 дней?
Разберем теперь, почему изготовление нового масла отняло восемь дней. Разве
недостаточно было маслин в Израиле, чтобы быстро выжать нужное количество
масла? Но дело в том, что по закону Торы человек, на котором есть
ритуальная нечистота, не может делать никакую работу по изготовлению масла
для Светильника в Храме. Маккавеи и их воины пришли в Храм с войны и были
нечисты от соприкосновения с мертвыми, а соприкасающийся с мертвыми должен
очищаться семь дней; еще один день отнимает приготовление масла. Но есть и
другой закон Торы: если на всей общине - нечистота, то тогда и нечистый
может делать любую работу в Храме. Почему же Маккавеи не воспользовались
этим разрешением?
Причина в том, что Маккавеи не захотели возобновлять служение в Храме
зажиганием нечистого масла, начинать этим новый период. И это учит нас, что
в вопросах возобновления, закладки основ, воспитания и т.д. следует
пользоваться только самым лучшим и чистым. И символом этого является закон:
"В лучшем из лучшего надо зажигать свечи Хануки" - в самом красивом
светильнике, с самым лучшим маслом и фитилями.
3.4. Что мы празднуем в первый день?
Теперь нам понятно, почему новое масло было готово лишь к девятому дню и
как важно было чудо горения старого, чистого масла все восемь дней. Но все
ли восемь дней было это чудом? Ведь на первый день масла было достаточно,
почему же мы празднуем также и первый день Хануки? Разбираясь в этом
вопросе, мы можем многое понять. Мудрецы разных поколений дали на этот
вопрос множество ответов, как простых, так и сложных. Два наиболее важных
для нас простых ответа таковы.
Первый вариант ответа. То, что евреи нашли сосуд с чистым маслом,
запечатанный печатью Первосвященника, само по себе является чудом и
отмечается в первый день праздника. Кроме того, в Мидраше "Мегилат Таанит"
сказано так: "Когда вошли Хасмонеи в Храм, они очищали всё, что в нем,
восемь дней". Таким образом, Ханука ("освящение", "новоселие") относится не
только к светильнику, но и ко всем предметам в Храме. Действительно,
Хасмонеи построили новый жертвенник вместо оскверненного греками и сделали
новые сосуды, и кажется естественным праздновать это освящение все восемь
дней. Впрочем, с другой стороны. Талмуд (Шабат, 21), рассказывая об
установлении этого праздника, упоминает только о чуде с небольшим кувшином
масла; "Было в нем масла только на один день, но горело оно восемь дней", -
но не говорит ничего об обновлении всех остальных предметов в Храме.
Второй вариант ответа. Первый день праздника установлен в память о военной
победе: "25 кислева евреи отдохнули от войны с врагами". Остальные семь
дней - в память о чуде. Но тогда снова встает вопрос: если свечи Хануки -
память именно о чуде со светильником, зачем же зажигать их в первый день
Хануки ?
3.5. Почему Талмуд говорит только о чуде горения масла?
Почему же в Талмуде праздник устанавливается именно и только в связи с
чудом горения масла? Ведь в других источниках, например в Мидраше "Мегилат
Таанит", о котором упоминалось выше, записанном также во времена Талмуда,
упоминается и победа в войне, и освящение нового жертвенника, и
изготовление новых сосудов. Почему в Талмуде, который является основой
еврейской жизни на многие последующие века, установление Хануки связывается
только с чудом масла?
Мудрецы поколений после Талмуда дали по этому поводу множество
комментариев. Вот один из них: в дни Хасмонеев и сразу после них основа
радости была в чуде победы, в изгнании злодеев и в отмене указов,
запрещающих Субботу, благословение новых месяцев и обрезание. Но для
последующих поколений основа радости - в чуде горения Меноры. Ведь еще в
эпоху, когда стоял Второй Храм, трагически закончилось царство Хасмонеев и
были истреблены (Иродом) все потомки этого рода. А ныне Храм разрушен, и
Израиль рассеян между народами - и мы не можем воспользоваться прямыми
результатами военной победы Маккавеев. Но радость чуда горения масла
осталась навечно, и в память об этом чуде евреи зажигают свечи Хануки из
года в год во всех местах, где им приходится жить.
Согласно традиционной системе ассоциаций, всегда когда в Торе и в словах
Мудрецов говорится о масле Меноры, в них есть намек также и на мудрость
сердца. "И когда вошли греки в Храм и осквернили всё масло" - то есть греки
помутили ум и сердце очень многих в Израиле, многие евреи стали склоняться
к "мудрости" греков. "И когда Хасмонеи победили и вошли в Храм, то они
нашли только один небольшой кувшинчик чистого масла, которого хватало на
один день", - это означает, что в умах евреев осталась лишь одна чистая
мысль: память о том, что они святы и избраны из всех народов, чтобы нести
миру свет Бога, и что все народы должны идти за этим светом. Но в этой
последней мысли не было достаточно силы, чтобы зажечь "постоянный свет" в
Храме. "Но произошло чудо, и масло горело восемь дней" - то есть Небеса
поддержали евреев, дали им силы не погрузиться в греческую нечистоту и
позволили разгореться оставшимся в сердцах немногим каплям Святости.
Об этом чуде очищения сердца и души евреи должны помнить во всех своих
поколениях, особенно в рассеянии, когда на них воздействуют нееврейские
культуры.
Израиль не мог бы устоять во всех несчастьях без чудесной поддержки Неба.
Когда же евреи удостаиваются этого чуда? Когда мы делаем всё, пусть даже
немногое, что можем, чтобы зажечь в Храме Свет Меноры, - тогда Всевышний
добавляет нам масла...
Свет того единственного кувшина с маслом, который Хасмонеи зажгли в Храме и
который горел восемь день, - этот свет всегда очищает Израиль и служит
охраной его Святости.
3.6. Вcегда найдется кувшин
Итак, ответ, который можно дать на вопрос о том, почему же все-таки
отмечают и первый день Хануки, проливает свет также на философию всего
этого праздника. Во-первых, чудом является то, что уже в первый день нашли
один кувшин чистого масла. Несмотря на то, что греки пытались осквернить
Храм, а эллинисты во всех поколениях стремились уничтожить веру Израиля, -
всё равно найдется "один чистый сосуд с маслом" - всё равно найдутся люди,
которые знают Тору, и они будут "гореть" и учить людей Торе, пока люди не
очистятся настолько, чтобы получить "новое масло". Оставшийся кувшин масла
символизирует, как уже говорилось ранее, и оставшуюся у евреев память о
себе как о народе, и оставшихся людей, в которых горит пламя Торы. В этом и
состоит праздник Хануки - праздник неугасимости еврейской веры и, значит,
еврейской непобедимости. И в этом вечность праздника Хануки, ибо в нем
модель еврейского возрождения.
3.7. Чудо того, что зажгли, а не отчаялись
Есть еще одна важная причина празднования первого дня Хануки. Чудо первого
дня состояло в том, что евреи вообще сразу зажгли Менору, а не стали ждать,
пока будет готово новое масло. Согласно требованиям Торы "свеча постоянно
должна быть зажжена", но ведь было понятно, что назавтра уже не хватит
масла для Светильника. И в этом - чудо существования Израиля повсюду и
всегда. Вздыхать "ох, что же будет завтра", не имеет смысла. Следует во
всякий момент выполнять заповеди Бога, делать свое дело, даже если сегодня
не видно, как завтра ты будешь его продолжать; и тогда Бог поможет идти
тем, кто движется по направлению к Нему.
Если бы случилось так, что евреи вообще не нашли бы масла, то они не были
бы виновны в нарушении заповеди "пусть горит Светильник постоянно". Ведь
это произошло бы по независящим от них обстоятельствам. С другой стороны,
если бы случилось еще большее чудо и они нашли бы кувшин с маслом, которого
хватало бы на восемь дней, то тогда не было бы проблемы и внутренней
борьбы, и не произошло бы чуда, обнаружившего силы евреев в следовании
путями Бога. Чудо строго отмерено - оно показывает, как желанно и важно для
Бога, чтобы мы выполнили Его волю без принуждения и с сохранением свободы
выбора.
3.8. Обычные законы природы - тоже чудо
Празднование Хануки имеет еще один важный аспект. Греки хотели уничтожить в
сердцах евреев веру в Божественное управление миром, они хотели заставить
евреев признать, что мир управляется только законами природы, и уже многие
из Израиля шли по их стопам. Когда же они увидели чудо, которое не
соответствовало законам природы, то все признали, что мир управляется
Богом. Даже в то время, когда кажется, что всё подчинено только законам
природы, то и тогда все законы эти поддерживаются Божественным управлением.
Поэтому мы поем в песне на зажигание свечей в Хануку: "Сыновья мудрости
восемь дней праздника установили...", понимая это как "поскольку евреи -
"сыновья мудрости", то из чуда горения масла они поняли, что обычное
горение масла тоже является чудом".
В мире есть закономерности, и мы называем их "законами природы", но все они
постоянно приводятся в действие Божественной силой. И это - основа
еврейского понимания мира. В ежедневных молитвах говорится об этом так:
"Если бы Ты хоть на миг отвел внимание Твое от мира, то всё сущее сразу
обратилось бы в ничто, каким оно было до сотворения Тобой мира".
3.9. Вечность праздника - живая связь поколений
Мы видели, что на глубинном уровне Ханука - это праздник еврейского
возрождения, еврейского понимания мира. Поэтому и сегодня, празднуя Хануку,
мы ощущаем нашу близость к евреям ушедших поколений, ведь мы находимся в
том же положении, что и они; у нас часто те же проблемы; и наши предки
передают нам через века свой опыт решения этих проблем, опыт еврейского
образа жизни в этом мире. В этом и есть вечность праздника, вечность
Хануки.
4. Дополнительные материалы
4.1. Талмуд о порядке зажигания ханукальных свечей
а) Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель (учение школы Шаммая и школы Гилеля)
Приведем перевод (с комментарием) отрывков из Талмуда (Трактат Шабат, 216),
относящихся к законам Ханукальных свечей.
Учили Мудрецы: собственно заповедь Хануки состоит в том, что следует
зажигать хотя бы одну свечу в своем доме в каждую из ночей Хануки. (И когда
нет иной возможности, заповедь можно исполнить и таким образом - зажигая
одну свечу). Те, кто хочет исполнить заповедь лучше (hидур мицва), зажигают
по свече на каждого домочадца; те же, которые хотят сделать "лучшее из
лучшего" (меhадрин мин hа-меhадрин) - (а в Хануку рекомендуется поступать
именно так), - Бейт-Шаммай говорит: в первый день надо зажигать восемь
свечей, а затем каждый день уменьшать на одну; а Бейт-Гилель говорит: в
первый день надо зажигать одну свечу, а затем каждый день зажигать на одну
свечу больше - до восьми. (По Галахе - практическому закону в наши дни -
принято поступать согласно школе Гилеля). ... И вот какое объяснение дано
такому расхождению: Бейт-Шаммай зажигают в соответствии с днями оставшимися
(В первый день остается восемь дней праздника - зажигают восемь свечей и
т.д.), а Бейт-Гилель - в соответствии с количеством прошедших дней.
(Расхождение между Бейт-Шаммай и Бейт-Гилель относится не только к деталям
законов Хануки, но они проявляются в некоторой разнице подходов к чуду и в
разных оттенках еврейского мировоззрения. Чему же учит нас Галаха, принятая
в соответствии с мнением школы Гилеля? Она учит нас внимательно
вглядываться прежде всего в то, что уже было и уже сделано, а не в то, что
будет, что предстоит. Например, перед нами горы книг еврейской мудрости -
когда же мы сможем их изучить? Но не следует отчаиваться, а наоборот, надо
черпать силы из уже сделанного, выученного, из того, что путь начат и мы
продолжаем идти по нему. И в более общем плане (как уже говорилось в
разделе "Философия Хануки"), если бы евреи каждый раз отчаивались и
говорили: "Как же сможем мы устоять завтра?!" то не смогли бы устоять даже
сегодня. Поэтому надо вглядеться в уже прошедшее, в его свидетельство, и
набираться у него сил. Ведь само наше существование - есть реальное чудо,
не укладывающееся в материалистические схемы истории. Мы должны вглядеться
в это чудо и понять смысл нашего дальнейшего существования. Различие в
установлениях школ Шаммая и Гилеля может быть понято как различие подходов
к оценке "необходимого количества чуда" как помощи Бога людям,
проявляющегося в продвижении от первого к восьмому дню Хануки, от принятия
решения - к результату.) Другие объяснения: Зажигание свечей по Бейт-Шаммай
символизирует жертвы праздника Суккот (Эти жертвы, соответствующие народам
мира, приносили в Храме в течение всего праздника Суккот. Каждый день
количество жертв уменьшалось, и в последний день - Шмини-Ацерет -
приносилась только одна; подробнее см. в книге "Осенние праздники", раздел
"Суккот"), а по Бейт-Гилель - соответствует принципу: "В вопросах святости
повышают, а не понижают" (И значит, количество свечей должно каждый день
увеличиваться. Это - важнейший принцип в Галахе, в соблюдении Торы и в
еврейской философии, особенно для тех, кто продвигается к Торе. Еврейский
подход к миру исходит из того, что нельзя ожидать и тем более требовать,
чтобы человек сразу, "одним шагом" перешел к полному соблюдению законов
Торы; такой переход противоречил бы природе человека. Главное - это
направление движения и продвижение каждого в соответствии с индивидуально
присущими ему особенностями и скоростью. Ученик не должен стесняться того,
что он движется медленно, но ему надо стараться не снижать собственной
скорости. Если трудно, можно отдыхать, но не отступать. "Надо подниматься в
святости, но не опускаться"). б) "hидур мицва"
Почему в Хануку особенно подчеркивается принцип hидур мицва - украшение
заповеди (т.е. такой уровень выполнения заповеди, которого обычно
придерживаются только некоторые, особо благочестивые люди. Здесь же
требуется этот принцип от всех)? - Потому что само чудо Хануки произошло
через hидур мицва.
В Храме употребляли два сорта оливкового масла. Первый сорт: масло, которое
само вытекает при размельчении маслин; второй сорт: масло, которое
получается выдавливанием из размельченных маслин. Для Меноры необходимо
было масло только первого сорта, а для жертвоприношений по закону Торы
достаточно масла второго сорта.
Когда Маккавеи пришли в Храм, то они нашли один сосуд с маслом,
запечатанный печатью Первосвященника. Это масло в принципе было
предназначено для жертвоприношений. И оно не обязательно должно было
годиться для Меноры. Однако Первосвященник по принципу hидур мицва
использовал для всех служб в Храме только масло первого сорта, и поэтому
Маккавеи смогли применить его для Светильника. Если бы не было hидур мицва
Первосвященника, то не было бы чуда Хануки.
Другой вопрос, связанный с принципом hидур мицва: почему этот hидур мицва
принято выражать прежде всего увеличением количества свечей, а не
каким-либо другим способом, например использованием дорогого масла, более
богатого светильника и пр. (хотя и это желательно)? Ответ состоит в том,
что основа зажигания свечей в Хануку - пирсум hа-нес - "прославление чуда".
Когда горит одна свеча, то на нее не обращают особого внимания. Увеличением
количества и необычным порядком зажигания мы объявляем самим себе, нашим
соседям и всему миру: "У нас праздник. Нашим отцам было совершено чудо".
4.2. Талмуд о месте зажигания ханукальных свечей
После обсуждения способов зажигания Талмуд (Шабат, 216) обсуждает место
расположения Ханукальных свечей.
Учили Мудрецы: Заповедь - ставить свечи Хануки снаружи, у входа в дом.
(Чтобы все их видели и чтобы было пирсум hа-нес - "прославление чуда". Во
многих местах так делают и сейчас: ставят перед входом в дом специальный
стеклянный футляр и зажигают в нем свечи Хануки. Почему свечи Хануки
предпочтительно зажигать у косяка двери? Потому что косяк двери (и мезуза)
выступают свидетелями свободы и рабства. На косяке укрепляется мезуза
(маленький свиток со словами Торы), в которой говорится о том, что только
Всевышний является нашим Господином. У того же косяка рабу-еврею, который
отказывается выходить на свободу, предпочитая устроенное существование в
рабстве, протыкают ухо, слышавшее у горы Синай слова Торы, в которой
говорится о свободе (Исход, 21:6). И свечи Хануки, свидетельствующие о
нашей духовной свободе, мы ставим именно у косяка). Тот, кто живет на
верхнем этаже, ставит свечи Хануки у окна, выходящего на улицу, (чтобы
прохожие могли видеть их с улицы). Но в опасное время достаточно поставить
свечи на стол в комнате (все же там, где их видит максимальное количество
людей). Ханукальные свечи ставят слева от входа, чтобы свечи были слева, а
мезуза - справа. (Сказано в ТаНаХе: "Долгоденствие в правой руке, в левой
руке - богатство и почет". Богатство и почет принадлежали прародителю
греков Явану, сыну Яфета. Но так как греки обратились ко злу, то Израиль
получил также и их долю. Поэтому Израиль просит у Бога богатства и почета,
того, что "в левой руке"). Сказал Рава: и нужно поставить дополнительный
светильник, чтобы пользоваться его светом для бытовых нужд, (т.к. светом
свечей Хануки запрещено пользоваться для освещения). Свечи Хануки - память
о чуде с маслом... и после того, как произошло это чудо, на следующий год
установили праздник с пением Псалмов восхваления и молитв благодарности.
(Почему Мудрецы не установили праздник в том же году? Потому что Мудрецы
того времени не хотели устанавливать ежегодного праздника, опасаясь, что
через год он уже не будет так заметен. Когда же Мудрецы увидели, что евреи
чтут эти дни и освящают их и в последующие годы, когда они почувствовали
истинную свободу и все растущее желание восхвалять и благодарить Бога,
только тогда они сделали эти дни праздником восхваления и благодарения для
всех поколений).
4.3. Чтение Торы на Хануку
Читают книгу Бемидбар (Числа), раздел "Насо" (гл. 7), рассказывающий о
приношениях глав колен Израиля для жертвенника в пустыне, которые
завершаются освящением жертвенника (освящение = Ханука). Каждый день читают
по одному отрывку (по очереди о каждом приношении), а в восьмой день читают
о приношениях с восьмого по двенадцатое и завершают словами: "И вот
освящение (зот Ханука) жертвенника... и так делай, когда будешь поднимать
свечи... именно так сделай светильник".
По имени этого отрывка последний день Хануки называется "зот Ханука" - "вот
Ханука". Мудрецы сказали, что слова зот Ханука означают, что этот восьмой
день - суть Хануки. "8" - всегда намек на вечность, на то, что стоит вне
времени; "7" же обычно относится к тому, что связано со временем. Этот день
соответствует Шмини-Ацерет - дню, следующему за семью днями Суккота. Так же
как Шмини-Ацерет содержит в себе сущность всех предшествующих ему дней
праздника - искупление Дней Трепета и радость Суккота, - так же "зот
Ханука" - восьмой день Хануки - содержит в себе всю радость предыдущих семи
дней.
4.4 Проломы в стенах Храма
В пиюте "Маоз цур йешуати" (см. выше, раздел "Аспекты празднования")
упоминаются проломы, сделанные греками в стенах Храма. История их такова.
В Храм вело тринадцать ворот. Из них двенадцать соответствовали числу
месяцев ("структура мира") и числу колен ("типов еврейского подхода к
миру"). Последние же - Восточные ворота - всегда были открыты для всего
Израиля. Такая структура входов символизировала, что пути, которыми евреи
идут к святости, - множественны, однако при всей их различности у них есть
общий корень; и кроме того, что прийти к святости можно не каким угодно
путем, а только через один из входов, предписанных Богом "в стене Храма".
Как же поступили греки, которые хотели уничтожить благословение месяцев и
посмеяться над избранностью колен Израилевых? Они завалили входы и
проломали по своему усмотрению "тринадцать проломов" в Стене Храма. Когда
победили Маккавеи, то проломы были закрыты, а ворота восстановлены.
4.5. Указания на Хануку в Торе и у пророков
В Торе за рассказом о Субботе и праздниках (Песах, Шавуот, Рош-hа-Шана,
Йом-Кипур и Суккот) следует заповедь зажечь в Святилище вечный свет (Левит,
23-24). Согласно Традиции, близость этих мест в Торе указывает нам, что
день его зажигания должен стать праздником - причем, праздником, следующим
за Суккотом; таким образом, можно считать, что Ханука как бы косвенно
упомянута в Торе в ряду других праздников. Аналогичное указание на Хануку
дано нам в близости двух других отрывков: отрывка о жертвоприношениях
руководителей колен (при освящении жертвенника) и непосредственно
следующего за ним отрывка о светильнике (Числа, гл. 7).
Рамбан, один из крупнейших комментаторов Торы, пишет по этому поводу: "Наши
Мудрецы учат, что когда двенадцать колен принесли каждое свое
жертвоприношение на освящение жертвенника, а колено Леви не было включено в
число приносящих жертвы, то Бог сказал Моисею, что будет день, когда
состоится другое освящение (Ханука) зажиганием светильника через сыновей
Леви, и эта другая Ханука будет называться их именем, Ханука Хасмонеев.
Поэтому этот отрывок расположен рядом с рассказом об освящении
жертвенника".
В Торе имеются еще и некоторые намеки, например 25-е слово в Торе - ор -
"свет"; 25-е место стоянки сынов Израиля - Хасмана.
Традиция также передает нам, что день 25 кислева, который стал днем
освящения (Хануки) жертвенника в дни Хасмонеев, уже был приготовлен для
своего величия еще со времен Моисея, и его слава была еще раз подтверждена
в дни пророка Хаггая. Но лишь благодаря заслугам Хасмонеев свет этого дня
был наконец открыт в их время.
25 кислева была закончена работа по строительству Скинии (переносного Храма
в пустыне) в дни Моисея, но ее не ставили до 1 нисана, поскольку было
указание Бога: "В первом месяце (нисане), первого числа месяца, вы должны
установить Скинию шатра соборного". И Израиль роптал на Моисея, говоря:
"Почему ее не установили сразу?" Однако Бог хотел, чтобы ликование по
поводу Скинии было именно в нисане, который связан с Исходом и другими
важными событиями. Таким образом в кислеве не состоялось освящения Скинии,
хотя работа уже была закончена. Бог сказал: "Я должен компенсировать это".
Как же Он вознаградил месяц кислев? - Ханукой Хасмонеев (Мидраш Ялкут
Мелахим, 184).
В дни пророка Хаггая, когда вернувшись из Вавилонского плена евреи начали
заново строить Храм, их работа была прервана на двадцать два года из-за
происков самаритян. Затем они возобновили работу по построению Храма и
заложили фундамент Святилища 24-го кислева. На следующую ночь - ночь 25-го
кислева - они праздновали заложение фундамента. Однако тогда, по указанию
пророка Хаггая (2:18), этот день не был установлен праздником, так как до
времен Хасмонеев свет его еще полностью не проявился.
4.6 Ханука как завершение Суккота
Три праздника - "Шалош регалим" - указаны Израилю Торой: Песах, Шавуот и
Суккот. Мудрецам было дано право установить в соответствии с этими тремя
праздниками еще три праздника, источник которых - Устная Тора. Эти три
праздника должны быть отражением света праздников Торы Письменной, как свет
луны есть отражение света солнца.
Свет восьми дней Хануки отражает свет Суккота. Израиль жил под сенью Его
Сукки, и это оставило в душах евреев свой след. Поэтому даже если все враги
будут пытаться затуманить взгляд Израиля, чтобы отделить Израиль от его
Отца, евреи все равно обязательно выйдут из темноты на свет, вернутся жить
под сень веры в Божественное управление миром.
Свет Пурима есть отражение света Шавуота - времени дарования Торы у горы
Синай. Израиль заявил: "Сделаем и поймем", и отпечаток Завета Торы остался
в их душах. И когда евреи были порабощены жестоким царем Ахашверошем,
который хотел уничтожить весь народ, они еще раз приняли на себя с любовью
и желанием первоначальный Завет. И тогда новый свет был дарован им - свет
праздника Пурим, главная радость которого - подтверждение принятия евреями
на себя Законов Торы.
Когда настанет время окончательного освобождения, новый свет будет светить
Израилю. Он будет исходить из света первого освобождения - Песаха. Этот
новый свет будет дан Израилю за то, что он вынес бремя изгнания, за то, что
он не отчаялся и верил в окончательное освобождение даже в глубине
изгнания. Об этом уже сказали пророки: "Так же как в дни вашего выхода из
Египта, Я покажу вам чудеса".
4.7. Ханука и Пурим
У Хануки и Пурима есть много общего. Оба они не заповеданы Письменной
Торой, а были даны евреям за их собственные заслуги и как память об
избавлении. Однако празднование Хануки и Пурима совершенно различно, как
различны и опасности, от которых мы были избавлены в те периоды.
Во времена Ахашвероша евреям грозило полное физическое уничтожение. Аман
хотел "убить, погубить и истребить всех евреев, от отрока и старца, детей и
женщин, в один день" (Эстер, 3:13); ему не были важны их философские или
религиозные убеждения. Будь они хоть самыми ярыми идолопоклонниками и
сторонниками Персидской империи - они подлежали уничтожению.
Не таков был Антиох. Он не хотел убивать или физически притеснять евреев,
но он хотел лишить их Торы. Он был согласен дать им возможность жить в
своем государстве - лишь бы они забыли Тору. Понятно, что если бы действия
Антиоха увенчались успехом, он добился бы того же, чего хотел Аман, то есть
за несколько поколений он уничтожил бы евреев как иудеев, то есть уничтожил
бы еврейский народ.
Аман хотел уничтожить евреев физически, поэтому в Пурим нам дана заповедь
устраивать пир. Антиох хотел уничтожить евреев духовно, поэтому заповедь
Хануки - зажигать свечи, усиливать свет Торы.
4.8. Почему не устояло царство Хасмонеев
Дальнейшая история царства Хасмонеев такова:
После смерти Иеhуды руководство перешло к Ионатану. Он установил свою
власть в Иерусалиме и во всей стране и долгое время был Первосвященником.
После его смерти (он был коварно убит сирийским военачальником) власть
перешла к Шимону, последнему из братьев. При нем царство достигло
окончательной независимости. После того, как Шимон был убит одним из
евреев, перешедшим на сторону сирийцев, власть оказалась в руках потомков
Шимона. Последующие цари из Хасмонеев стали все больше и больше внимания
уделять военной борьбе. Окончательно освободив страну и дав евреям
возможность мирной жизни даже в пограничных городах, они перешли к политике
завоеваний, расширения границ страны и даже (это единственный прискорбный
случай такого рода) к насильственному обращению в иудаизм идумеев -
потомков Эсава, живших в Негеве и Северном Синае. Постепенно Хасмонеи
становились чисто светскими царями, они стали саддукеями и поссорились с
фарисеями (учителями Торы) и даже на некоторое время изгнали фарисеев из
страны. Наконец, один из рабов - слуг во дворце Хасмонеев - устроил
переворот, захватил власть и стал царем, основав новую династию. Этим
человеком был Ирод, который, таким образом, еще до разрушения римлянами
Второго Храма уничтожил всех потомков Хасмонеев. Ирод происходил из тех
самых идумеев, которых Хасмонеи насильно обратили в иудаизм.
За что же постигло род Хасмонеев такое тяжкое наказание? Мы можем
проследить внешнюю канву событий, но можем ли мы решить, что же
неправильного было заложено с самого начала в основу царства Хасмонеев?
Безусловно, ответить однозначно на этот вопрос невозможно, но вот что
говорит об этом еврейская Традиция.
Каждый человек судится Богом в соответствии со своими поступками. Но
степень строгости этого суда различна и сильно зависит от уровня этого
человека. К великим людям Бог отнюдь не относится снисходительно, наоборот:
чем крупнее личность человека, тем строже Бог его судит. Подобно тому, как
мы склонны прощать далеким от себя людям гораздо больше, чем близким, - так
и Бог требует от сильных и мудрых больше, чем от слабых и глупых. Маккавеи
были великими людьми, но тем строже судятся они за свои ошибки. Главной их
ошибкой было то, что, добившись больших успехов, они стали претендовать на
царскую власть. Они пренебрегли словами завещания Яакова: "Не отойдет
скипетр от (колена) Иеhуды" (Бытие, 49:10) и союзом Бога с Давидом: "И
упрочится дом твой и царство твое вовеки" (Вторая книга Шмуэля, 7:16). Наши
Мудрецы учат, что власть портит человека, и только дому Давида Бог дал
особое свойство - не развращаться властью. Маккавеи были священниками, т.е.
они происходили из колена Леви, и они не должны были претендовать на то,
что принадлежало другому колену - Иеhуде. Они искрение считали, что
подходят для царствования больше, чем их современники - потомки Давида, и
что так будет лучше для всей страны. Но впоследствии это стало тем камнем,
который, будучи неправильно заложенным в фундаменте, послужил причиной
обвала всего дома.
4.9. Эллинизм в наши дни
В добавление к тому, о чем уже говорилось раньше в разделе "Победа в
войне", можно сделать еще несколько замечаний относительно "поглощения"
эллинизмом еврейской культуры, которые, конечно, не исчерпывают всей темы.
1. Духовное состояние еврейского народа в наши дни, отступление евреев от
Торы в сторону эллинизма, начавшееся еще в XIX веке в связи с развитием
науки, - не первая попытка евреев отойти от своих традиций и подражать иной
культуре.
2. Следует рассмотреть, какова должна быть еврейская точка зрения на
отношение евреев к культуре других народов - к культуре Яфета или к
"эллинской" культуре в наши дни.
Благословение, данное Ноем Яфету, как уже рассматривалось раньше, - это
благословение "силы", в рамках природы, благословение "простора", в отличие
от благословения "шатра", данного Шему. Из сыновей Ицхака лишь Яаков был
человеком "шатра", Эсав же был человеком "поля", "простора". Однако
события, связанные с историей благословения сыновей Ицхака (Бытие, 27),
привели к тому, что благословение "простора", предназначенное Эсаву,
получил Яаков. Комментаторы по-разному понимают эти события и по-разному
оценивают действия Ривки, из-за которой они развивались именно таким
образом. Но результат действий Ривки, то есть получение Яаковом также и
благословения "простора", ими оценивается положительно. Следовательно, хотя
местопребывание Яакова и всего народа Израиля, основа их жизни - "шатер",
они должны уметь владеть и "простором".
Послание миру, которое несут евреи, заключается не в произведениях
искусства или достижениях цивилизации, но в монотеизме и в образе жизни.
Однако они должны уметь, если нужно, пользоваться и "простором" Яфета, т.е.
его техникой, философией, искусством и т.д. "Нужно уметь жить, опираясь на
Тору и Талмуд, но при этом держать в другой руке плуг или меч" (р. Йосеф
Соловейчик). Поэтому Яаков должен был также получить благословение "поля":
"поле" же у евреев должно быть постоянно под управлением "шатра".
В рамках описанного подхода "переход к эллинизму" рассматривается как
полная замена "шатра" на "поле". Такой переход обычно начинается с призыва
пользоваться равным образом и "шатром", и "полем"; продолжается лозунгом
"идти на "простор" культуры", не оглядываясь на "шатер"; и завершается
желанием уничтожить "шатер", применяя при этом не только убеждение, но и
насильственные методы. Такую эволюцию прошел эллинизм и во времена
Маккавеев, и в ХIХ-ХХ веках.
Путь этой эволюции зачастую долог и непрям. Евреи-эллинисты неоднородны. У
многих из них часто остаются "воспоминания детства" и уважение к каким-то
отдельным обычаям. Однако логика переходящих к эллинизму евреев ведет их, и
если не их самих, то их детей и внуков, всё дальше и дальше к исчезновению
с лица земли как особой и уникальной сущности. Единственный путь
противостояния этому - возрождение "шатра".
Евреи и христианство
СОДЕРЖАНИЕ
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ
ПРЕДИСЛОВИЕ
1. ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ:
КОНФЛИКТ ИЗ-ЗА НАСЛЕДСТВА
2. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО СОСТОЯНИЯ ПРОБЛЕМЫ
3. О СОВРЕМЕННОЙ ХРИСТИАНСКОЙ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
К разделу I
----------------------------------------------------------------------------
ОТ СОСТАВИТЕЛЯ
Не часто бывает, что составители и редакторы предпосылают издаваемым
ими книгам предисловия личного характера. Но в данном случае я решил
сделать это, поскольку эта книга для меня связана с личными и очень важными
моментами моей биографии. С другой стороны, может быть, моя история в этом
плане не столь уж "личная"...
Я вырос в Москве в семидесятые годы в эпоху философских и
религиозных исканий, подготовившую перемены конца восьмидесятых. Моя семья
была обыкновенной московской еврейской семьей, нерелигиозной и
ассимилированной, как и большинство еврейских семей в этом месте и в это
время. Как большинство окружавшего меня диссидентски настроенного общества,
я интересовался религией - то есть разными религиями в одинаковой степени,
и христианством не меньше, чем иудаизмом. Одно время я регулярно посещал
"иудео-христианский" кружок (нелегальный, естественно). Преподавали там
евреи-христиане, люди весьма начитанные и образованные; во всяком случае,
они знали гораздо больше, чем я в то время. Они находили преемственную
связь между иудаизмом и христианством и доказывали необходимость перехода
от первого ко второму, или даже синтеза еврейства и христианства. Они
приводили доводы из еврейских источников, которые, казалось бы,
подтверждали истинность их идей, - и у меня не было достаточно знаний,
чтобы аргументированно возражать им. И все-таки через некоторое время я
почувствовал, что ни в коем случае не могу принять их подход. То, что
остановило меня, было вначале не логическим доводом и не историческим
фактом, а чем-то совсем иным. Я почему-то начал думать о моих дедушках и
бабушках, о своих еврейских предках, живших сто, двести, тысячу, две тысячи
лет назад. Я почти ничего не знал о них, но они представлялись мне очень
достойными людьми, - они были евреями и остались ими, несмотря на
преследования и погромы, несмотря на то, что принятие христианства могло
очень сильно облегчить им жизнь и решить для них очень многие мелкие и
крупные проблемы, и не только материальные - этот шаг мог приобщить их к
культуре господствующего большинства, сделать их "своими" в обществе. И все
же они не пошли на это. Что им помешало? Что мешало им сделать этот шаг на
протяжении двухтысячелетней истории христианства? Я, к счастью, не был
настолько высокомерен, чтобы считать моих прабабушек и прадедушек, а также
и более отдаленных предков, людьми примитивными и духовно глухими - более
примитивными и глухими, чем я, со своим советским "средневерхним"
образованием, цену которому все мы хорошо знаем. Я думал также о том, что
на протяжении двух тысячелетий мои предки нередко готовы были пожертвовать
своей жизнью, но не отступиться от еврейской Торы. И поскольку они этого не
сделали, я посчитал, что не имею морального права отказаться от их наследия
- пока не пойму, почему они так поступали и чем так дорожили. А для этого,
как я понял, нужно было много, очень много учиться. Но это было необходимо,
чтобы быть честным по отношению к ним и к самому себе - ради цельности
собственной личности. И тогда я начал учить иврит, ходить на занятия (тоже,
конечно, подпольные) по иудаизму, разговаривать с приезжавшими из Израиля
раввинами. Прошло несколько лет, прежде чем я смог твердо определить себя
как религиозного еврея. И лишь тогда, когда я нашел свое место в иудаизме,
я смог дать рациональное обяснение того, почему я отверг иудео-христианство.
Я был знаком с некоторыми евреями, которые приняли христианство; я
знал, что они - люди порядочные и серьезные. И все-таки я думаю, что
интерес к христианству привел их к крещению только по той достаточно
внешней причине, что им, при известном духовном голоде, просто-напросто не
хватило знаний об их собственном народе, о его истории, культуре и
философии, и потому они толком не знали, от чего отказываются и на что
решаются. Они потеряли духовную связь со своим народом, а одной только
"родовой", кровной связи, конечно, было недостаточно, чтобы удовлетворить
этот духовный голод. Я надеюсь, что эта книга, - обясняя, почему евреи
отвергли христианство, - в какой-то мере поможет читателю понять еврейский
подход к миру, понять своих не отказавшихся от еврейства предков и, таким
образом, будет способствовать связи разных поколений нашего народа.
ПРЕДИСЛОВИЕ
1. ХРИСТИАНСТВО И ИУДАИЗМ:
КОНФЛИКТ ИЗ-ЗА НАСЛЕДСТВА
На свете есть немало разных религий, которые достаточно мирно
сосуществуют, не навязывая друг другу теологических дискуссий. Есть
примеры, когда религии плавно сменяют друг друга или даже перетекают одна в
другую, известны также примеры конфликта между религиями. Но отношения
между иудаизмом и христианством уникальны: в этом конфликте более молодая
религия - христианство - претендует на то, что она-то и является "истинной
наследницей" древнего иудаизма. Христианство всегда признавало, что оно
происходит от "еврейского учения", но при этом стремилось как бы отодвинуть
его в сторону и занять его место в том диалоге, который, согласно обеим
религиям, Бог ведет с человечеством. В древности Бог выбрал еврейский народ
Своим собеседником в этом диалоге (и, если угодно, Своим посредником по
отношению ко всему человечеству) и дал ему Откровение - Тору и всю
еврейскую Библию, которую христиане называют "Ветхим Заветом". Но затем, по
мнению христиан, Бог отказался от диалога со Своими избранниками и передал
людям новое послание, которое, в отличие от "Ветхого Завета", было обращено
напрямую уже не только к евреям, но ко всему человечеству. С тех пор, как
считают христиане, условия Завета (то есть "Договора", который Бог заключил
с миром) изменились: если раньше непосредственным собеседником Всевышнего
был народ Израиля, то теперь его место заняла интернациональная община
христиан. И потому христиане называют себя "Новым Израилем", то есть
"истинным" и "современным" Израилем, само существование которого в
значительной степени уничтожает смысл отдельного существования еврейского
народа. Претензия христиан на то, что они призваны заменить еврейский
народ, порой находила весьма утонченное интеллектуальное выражение -
например, в диспутах, где евреи вынуждены были выступать как ответчики
перед церковью; порой же эта претензия выражалась физически - крестовыми
походами, погромами и принудительными крещениями под угрозой смерти. До тех
пор, пока христиане-неевреи не склонны выражать свою претензию быть "Новым
Израилем" в насильственной форме, евреи не склонны придавать
интеллектуальному конфликту с иноверцами большое значение. Однако ситуация
совершенно меняется, когда этот конфликт переносится на собственно
еврейскую почву. Поэтому, если к христианам-неевреям мы готовы относиться
нейтрально, уважаем их взгляды и считаем, что они вправе верить в то, во
что они хотят верить, и что не нам их переубеждать, - то в отношении
евреев, принявших христианство, дело обстоит иначе. Они вызывают у
большинства евреев (даже нерелигиозных) инстинктивное чувство брезгливости,
отторжения, неприятия, - как будто эти люди изменили возложенной на них
миссии, уклонились от возложенного на них долга (правда, в чем заключаются
эта миссия и этот долг, многие далекие от собственной религии евреи в нашем
поколении представляют себе довольно смутно). то инстинктивное отвержение и
неприятие распространяется также на возникшие не так давно новые формы
христианизации евреев - общины "мессианских евреев", или "иудео-христиан".
2. ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННОГО
СОСТОЯНИЯ ПРОБЛЕМЫ
Я хотел бы сразу оговориться здесь, что, по моему мнению,
современных иудео-христиан никак нельзя поставить на одну доску с
выкрестами прошедших веков. В прошлом основным мотивом для крещения евреев
чаще всего было стремление получить материальные или социальные блага,
достичь психологического комфорта и быть принятым в нееврейской среде. С
такими людьми, конечно, спорить было не о чем. В отличие от них,
большинство иудео-христиан нашего времени пришли к своим взглядам в
результате сложной и зачастую мучительной эволюции, которую можно назвать
религиозным возрождением из недр чужой культуры.
Корни этой проблемы уходят во вторую половину прошлого века, когда
происходил массовый отход европейских евреев от религии их отцов. В
результате многие современные евреи - это уже третье, а то и четвертое
поколение, выросшее вне своей религии и культуры. Они уже ничего не знают о
самих себе, о своем духовном наследии и о тысячелетней еврейской культуре,
основанной на иудаизме и на особых отношениях с Богом1); даже отблеск
еврейской духовности не коснулся их, и все еврейство свелось для них к ряду
утомительных и непонятных обрядов и "провинциальной местечковости". И кроме
того, что немаловажно, они зачастую видят иудаизм в том сознательно
искаженном облике, в котором представляет его христианство.
Между тем в европейской культуре второй половины 20 века происходят
процессы, во многом обратные тому процессу отхода от религии и замены ее
наукой, который составлял магистральное направление европейской культуры 19
века. Возвращается серьезное отношение к религии и ритуалу как к
необходимому элементу культуры, без которого никакое общество не может
существовать. то настроение религиозного возрождения захватывает тех людей,
о которых мы говорим, - евреев, погруженных в недра чужой (европейской)
культуры и обделенных в смысле органичной и естественной связи с культурой
и религией их не столь уж отдаленных предков. ти евреи участвуют в
процессах религиозного возрождения наряду со своими нееврейскими
соотечественниками и современниками - с той только разницей, что вторые
реализуют эту религиозную тягу на материале своей собственной культуры и
возвращаются к своему собственному прошлому, а первые зачастую - к прошлому
чужому. Правда, все евреи, даже самые ассимилированные, знают или слышали,
что иудаизм категорически отвергает "еврейское христианство", - но почему?
В чем причина такого отношения? Именно к тому читателю, который хочет в
этом разобраться, и обращена наша книга.
Мы хотим сразу предупредить, что вы не найдете в этой книге попыток
доказать, что иудаизм "правильнее" или "лучше", чем христианство. Мы
полагаем, что никакие доказательства в религиозной сфере вообще невозможны;
кроме того, принятие той или иной религии - это вопрос экзистенциального
выбора, а выбор этот опирается на глубинные устремления личности в гораздо
большей степени, чем на логические доводы. Наша цель состоит поэтому в том,
чтобы разяснить разницу в подходе к миру между иудаизмом и христианством и
таким образом предоставить читателю возможность делать свой выбор с
большими основаниями.
3. О СОВРЕМЕННОЙ ХРИСТИАНСКОЙ МИССИОНЕРСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
Если в прошлом почти все течения христианской церкви занимались
активной миссионерской деятельностью среди евреев, стремясь "спасти их
души" путем обращения в христианство, то в нашем столетии большинство
христианских конфессий приостановили усилия в этом направлении, приняв
концепцию "особого еврейского пути". Так, один из наиболее значительных
современных протестантских теологов Карл Барт пишет о народе Израиля:
"Ибо неоспоримо, что еврейский народ, как таковой, есть святой народ Бога;
народ, знавший милость Его и Его гнев, среди этого народа Он благословлял и
судил, просветлял и ужесточал, принимал и отвергал; дело Его этот народ так
или иначе сделал своим делом, и не прекращал считать своим делом, и никогда
не прекратит. Все они по своей природе освящены Им, освящены как преемники
и родственники Святого в Израиле; освящены так, как не могут быть освящены
по природе своей неевреи, даже христиане-неевреи, даже лучшие из
христиан-неевреев, несмотря на то, что они тоже теперь освящены Святым во
Израиле и стали частью Израиля" (Догматы церкви, 11, 2, с. 287).
Точка зрения, близкая к этой (но в более расплывчатой форме), принята
сегодня также во многих кругах католической церкви и некоторыми отдельными
теологами в православии (С.Булгаков); она же лежит в основе движения
"христиан-сионистов" и той поддержки, которую они оказывают Государству
Израиль и евреям.
Но внутри христианства существуют и иные идеологические течения: от
агрессивно антисемитских до агрессивно миссионерских. В наше время наиболее
активно миссионерской деятельностью занимаются "Евреи за Иисуса",
"мессианские евреи" и другие иудео-христианские организации.
Организация "Евреи за Иисуса" не является еврейской, как это могло
бы показаться из ее названия. Это движение было создано в США христианскими
миссионерами, которые придерживались мнения, что только с помощью крещения
еврейского народа - народа, через который миру было дано Откровение, -
можно приблизить "второй приход Христа", а потому, по их мнению,
миссионерская деятельность среди евреев особенно важна. Поскольку попытки
привлечь евреев в основные христианские конфессии - православие, католицизм
и протестанство - не увенчались большим успехом, эти миссионеры решили
создать для своих целей отдельную христианскую конфессию. Чтобы придать ей
привлекательность в глазах евреев, они назвали ее "Евреи за Иисуса" (а
позже, для того, чтобы вообще скрыть имя "Иисус", часть организации
переименовала себя в "мессианских евреев"). С 1992 года миссионеры "Евреев
за Иисуса" начали активную деятельность в России и на Украине, считая, что
в смутное время, переживаемое сегодня СНГ, им будет легче обратить евреев в
свою веру.
Надо сказать, что евреи только в редчайших случаях занимаются
критикой чужих религий, обычно предпочитая тратить свои силы и время на
изучение религии собственной. та книга - как раз такой достаточно редкий
случай, вызванный необходимостью разяснить еврейский подход к проблеме,
вызывающей сегодня множество споров. В этой книге мы хотели бы обяснить,
почему христианство неприемлемо для еврейского народа, и мы надеемся, что
она станет одним из элементов противодействия миссионерской деятельности.
----------------------------------------------------------------------------
К разделу I
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
1) Недаром Достоевский говорил, что "еврея без Бога и представить
себе невозможно"; правда, в 20 веке стали возможными многие невозможные
вещи, в том числе и эта.
Евреи и христианство
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "ЕВРЕИ И ХРИСТИАНСТВО"
Раздел I ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ПРИНЯЛИ ХРИСТИАНСТВО
Глава 1 ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ПРИЗНАЮТ ИИСУСА МЕССИЕЙ
1. Проблема реализации мессианских пророчеств
2. Христианская переинтерпретация понятия "Мессия"
3. Исторические параллели: христианство и саббатианство
Глава 2 ПРАВОМОЧНЫ ЛИ "ДОКАЗАТЕЛЬСТВА"? (БЫЛ ЛИ "ПРИХОД
ИИСУСА" ПРЕДСКАЗАН В ЕВРЕЙСКОЙ БИБЛИИ?)
1. Преемственность или разрыв
2. Предсказание о "непорочном зачатии"
3. Дополнение. КАНОНИЗАЦИЯ ИСКАЖЕНИЙ В ХРИСТИАНСКИХ
ПЕРЕВОДАХ БИБЛИИ
Глава 3 ХРИСТИАНСТВО И ПРОБЛЕМА ИДОЛОПОКЛОНСТВА
1. Психологические аспекты неприятия евреями концепции
"богочеловека"
2. Уровень монотеизма - для евреев и для неевреев
К разделу II
----------------------------------------------------------------------------
Раздел I
ПОЧЕМУ ЕВРЕИ
НЕ ПРИНЯЛИ
ХРИСТИАНСТВО
Глава 1
ПОЧЕМУ ЕВРЕИ НЕ ПРИЗНАЮТ ИИСУСА МЕССИЕЙ
1. Проблема реализации мессианских пророчеств
Одним из фундаментальных положений христианства является идея о том,
что Иисус из Назарета - это уже пришедший Мессия. Поскольку само слово
"Христос" есть греческий перевод слова "Мессия" ("помазанник"), идея эта
лежит в самой основе христианской веры. Отвергая христианство, евреи прежде
всего отвергают признание Иисуса Мессией. Почему евреи придерживаются такой
точки зрения?
Для того, чтобы можно было решить, является ли Иисус Мессией, нужно
прежде всего разобраться с самим термином "Мессия", понять, что он включает
в себя. Прежде всего надо иметь в виду, что само понятие "прихода Мессии"
введено пророками древнего Израиля; именно наличие их пророчеств и
заставляло людей ожидать прихода Мессии. Таким образом, если человек
обявляет себя (или кто-то обявляет его) Мессией, то следует проверить,
соответствует ли этот человек пророчествам о Мессии, совершил ли он то, что
древнееврейские пророки ожидают от Мессии.
В древних библейских пророчествах Мессия - это царь1) и духовный
вождь еврейского народа. При жизни и правлении Царя-Мессии совершится
процесс "Геула", "Избавление", - иначе говоря, освобождение и возрождение
всего мира. Это возрождение представлялось пророкам происходящим в
обективной реальности, явным и несомненным для всех людей. Прежде всего, во
времена Мессии прекратятся войны, настанет всеобщий мир и благоденствие, и
все люди, наслаждаясь покоем и гармонией, смогут посвятить себя познанию
Бога и духовному совершенствованию.
Описывая мессианские времена, пророк Исайя (60:16-22) говорит:
И тогда узнаешь ты, что Я - Господь, спасающий тебя и избавляющий тебя,
Могучий Яакова. ... И поставлю вместо надзирателей твоих мир и вместо
притеснителей твоих - справедливость. Не слышно будет более насилия в земле
твоей, грабежа и разрушения - в пределах твоих, и назовешь стены твои
спасением и ворота твои - славой. Не солнце будет светить светом дневным
для тебя, и не луна будет сиять тебе, но будет тебе Господь светом вечным,
и Бог твой - великолепием твоим. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не
скроется, ибо Господь будет для тебя светом вечным, и окончатся дни скорби
твоей. И народ твой - все праведники, ветвь насаждения Моего, дело рук Моих
во славу навеки унаследуют эту страну... Я, Господь, в назначенное время
ускорю это. А пророк Иеремия (23:5) говорит о Мессии, потомке Давида, так:
Вот, наступят дни, - сказал Господь, - когда взращу Я Давиду
праведного потомка, и будет он царствовать, и будет мудр и удачлив, и будет
вершить суд и правду на земле. Во дни его Иеhуда будет спасен, и Израиль
будет жить в безопасности; и вот имя его, которым назовут его: "Господь -
справедливость наша"2). Исайя (2:4) подчеркивает, что дни пришествия
Мессии будут эпохой межнациональных и социальных перемен: "И перекуют все
народы мечи свои на орала [т.е. плуги] и копья свои - на серпы; не поднимет
меча народ на народ, и не будут больше учиться воевать". Мир, всеобщее
братство людей и прекращение насилия - самые главные приметы наступления
мессианских времен.
В этих пророчествах есть одна очень существенная особенность, на
которую следует обратить внимание: для еврейских пророков духовное
возрождение мира неотемлемо от обективных социальных перемен в реальной
действительности. Во-первых, Мессия пророков - не божество, а реальный
человек из плоти и крови, потомок царя Давида. Во-вторых, в центре внимания
пророков находится, в сущности, не сама личность Мессии, а те задачи,
которые перед Мессией стоят, те изменения, которые он вносит в мир. то
общая и характерная черта мировосприятия иудаизма, для которого истинная
духовность всегда реализует себя в материальном: для того и создан человек,
чтобы одухотворить и освятить, "возделать" окружающий мир - и себя вместе с
ним.
Только осознав характер мессианских предсказаний древнееврейских
пророков, мы можем представить себе, каким страшным ударом для первых
христиан явилась смерть человека, которого они считали Мессией. Ведь, как
известно из евангелий, и сам Иисус, и его соратники, как и все другие евреи
в его время, безусловно признавали авторитет пророков3). Иисус погиб, так и
не совершив ничего из того, что было предназначено и чего ждали от
мессианских времен, - как же теперь можно было продолжать верить в его
мессианство4)? Мы можем представить себе, что многие евреи, страстно
ждавшие Избавления и привлеченные яркой личностью Иисуса, считали его
возможным Мессией. Его смерть поставила их перед тяжкой дилеммой: с одной
стороны - пророчества, ясно очертившие деяния, которые должен совершить
Мессия; с другой стороны - их мессианские надежды на Иисуса. Большинство
евреев, современников Иисуса, с горечью признались себе в том, что они
ошиблись и что Бог еще не послал Избавления Своему народу: Мессия еще не
пришел. Вновь нужно было ждать истинного Спасения - ждать столько, сколько
будет нужно, как бы ни была сильна тоска по Избавлению.
Но были среди современников Иисуса и такие люди, которые уже не в
силах были отказаться от того, во что так страстно уверовали. Слишком яркой
была вспышка надежды, слишком сильной была боль утраты, чтобы взглянуть в
лицо горькой правде. Они уже не могли отступать. Оказалось, что для этой
небольшой группы легче было "подогнать" пророчества под конкретные факты
жизни Иисуса, чем применить к его деятельности определения и критерии,
переданные нам пророками.
2. Христианская переинтерпретация понятия "Мессия"
Группа евреев, сторонников Иисуса, во-первых, отказалась поверить в
его смерть. Во-вторых, они стали пытаться по-новому истолковать библейские
пророчества, искать в них иные, неизвестные ранее смыслы - такие, которые
допускали бы мысль о том, что Мессия может погибнуть, не принеся
ожидавшегося Избавления. Иначе говоря, они искали у пророков не истину, а
подтверждение своих представлений о том, что Иисус является долгожданным
Мессией. (Подробнее о христианских толкованиях пророческих книг см. ниже.)
Концепцию Мессии, переданную нам пророками, они заменили на совершенно
новую. Они стали утверждать, что Мессия должен прийти дважды. Смерть
Иисуса, свидетелями которой были его современники, должна быть отнесена к
"первому приходу", при котором Мессия, оказывается, и не должен был
изменить обективный мир и принести Израилю реальное освобождение. Сфера его
деятельности при "первом приходе" была перенесена в мистические области,
недоступные восприятию обычного человека; ее целью было обявлено
мистическое "искупление первородного греха"5), которое отныне и
рассматривалось как Спасение - спасение внутреннее, не проявляющееся в
обективных явлениях внешнего мира. Этот принципиальный сдвиг в концепции
Мессии дал христианам возможность обяснить смерть Иисуса и, сохранив веру в
"уже пришедшего Мессию", отодвинуть в будущее мессианские задачи, о которых
говорили древние пророки. Задачи эти, соответственно, были перенесены на
"второе пришествие", когда воскресший Иисус снова явится людям и осуществит
наконец все, что предназначено совершить Мессии.
Естественно, что эта переинтерпретация мессианской задачи не была
принята еврейским народом, и с этого момента пути еврейства и христианства
разошлись.
Нам хотелось бы подчеркнуть, что мы отнюдь не утверждаем, что
ученики Иисуса были людьми, цинично манипулирующими религиозными
убеждениями группы своих сторонников. Их взгляды, сформировавшиеся в эпоху,
полную трагедий и катаклизмов, под мощным давлением исторических катастроф,
возможно, были вполне искренними. Но изучение процесса, приведшего к
формированию их взглядов (и других подобных процессов в истории), дает
основание для известного скептицизма, причем не столько в отношении их
искренности, сколько в отношении их способности обективно оценить реальную
ситуацию.
3. Исторические параллели: христианство и саббатианство
В еврейской истории не один раз появлялись харизматические народные
вожди, в связи с которыми вновь и вновь вставал вопрос об истинном и ложном
Мессии и о признаках, по которым можно его узнать. Психологические
процессы, происходившие в народном сознании в эти эпохи, зачастую были
очень похожи на формирование христианской мессианской модели. В частности,
чрезвычайно наглядную параллель с возникновением христианской концепции
представляет собой саббатианство - движение обявившего себя Мессией Шабтая
(Саббатая) Цви. Поскольку движение Шабтая Цви имело место исторически
относительно недавно и хорошо документировано, мы имеем возможность
проследить в деталях процесс трансформации взглядов группы последователей
несостоявшегося Мессии.
Шабтай Цви, еврей из Смирны (Измир, западная Турция), основавший во
второй половине 17 века широкое мессианское движение среди евреев Европы и
Ближнего Востока, был одним из наиболее ярких и удачливых кандидатов на
роль Мессии во всей еврейской истории. Обладая большими способностями к
убеждению и чертами харизматического лидера, он привлек к себе огромное
число сторонников. Посланцы с "благой вестью об Избавлении" ездили по всему
миру, и многие еврейские общины почти целиком перешли на его сторону. Успех
Шабтая Цви достиг апогея летом 1666 г., когда, по-видимому, большинство
евреев в мире всерьез поверили в то, что он является Мессией. Однако в
сентябре того же года турецкий султан арестовал Шабтая Цви и поставил его
перед выбором: переход в ислам или смерть. Шабтай Цви выбрал переход в
ислам. Он умер через десять лет, будучи мусульманином.
Ренегатство "Мессии", невыполнение им мессианских пророчеств было
таким же ударом для последователей Шабтая Цви, как смерть Иисуса для ранних
христиан. И вновь большинство евреев признало свою ошибку и с болью
смирилось с новым разочарованием. Но были и такие, кто настолько увлекся,
что не смог отказаться от своей веры в уже якобы пришедшего Мессию Шабтая
Цви. Они должны были найти обяснение случившемуся - и поразительны
совпадения тех оправданий, которые находили своему учителю приверженцы
Шабтая Цви, с утверждениями ранних христиан.
Отдельные фразы Шабтая Цви были истолкованы так, как будто бы он
заранее предсказывал свое обращение в мусульманство. Его "возвращения" тоже
ждали - сначала его возвращения к иудаизму из ислама, а потом его
возвращения из могилы. Факт его смерти тоже отрицали, причем и в этом
случае мы находим историю с "пустой могилой". Снова перечитывали Библию,
чтобы найти то, чего до сих пор там никто не находил, - на этот раз
указания на то, что Мессия перейдет в другую веру, не принеся мира Земле и
освобождения Израилю. И вновь поиски "увенчались успехом". В главе 53 книги
Исайи, с пристрастием читавшейся как христианами, так и саббатианцами, есть
такие слова: "Болезни наши переносил он, и боли наши терпел он, а мы
считали, что что он поражаем, побиваем Богом и истязаем. Изранен он
преступлениями нашими, сокрушен грехами нашими" (стихи 4-5). Согласно
традиционным еврейским комментариям, эти слова произносят народы мира,
пораженные стойкостью Израиля. Христиане относят слово 'изранен' (ивр.
'мехолаль') к Иисусу и понимают его как 'пронзен', находя, таким образом, у
пророка "предсказание о мучениях Иисуса"; саббатианцы же толкуют то же
слово 'мехолаль' как 'осквернен' и воспринимают тот же самый стих как
"пророчество" о том, что Мессия перейдет в другую веру.
И, наконец, необходимо было обяснить измену Шабтая Цви и его
катастрофический конец. Решение этой проблемы, как и в случае генезиса
христианства, было найдено в перенесении задач Мессии "при первом его
приходе" с уровня обективного и видимого на уровень мистический и
невидимый. Для того, чтобы найти оправдание бесславному завершению
жизненного пути Шабтая Цви, его приверженцам пришлось прибегнуть к
мистическим аргументам: по их мнению, Мессия Шабтай должен был проникнуть в
глубины мирового зла, чтобы войти в контакт с заключенными в нем искрами
святости, соединиться с ними, а затем, "открыв ворота зла изнутри", вывести
их наружу и принести освобождение и им самим, и всему миру. (К сожалению,
здесь мы не можем подробно вдаваться в анализ созданного последователями
Шабтая Цви обяснения, основанного, на самом деле, на искаженной
интерпретации некоторых идей Каббалы, - обяснения, возможно, даже более
блестящего, чем христианский вариант решения аналогичной проблемы.)
В конце концов небольшой группой последователей Шабтая Цви был
сделан также и последний шаг, и они обявили его "Богом". Остальные евреи
после этого окончательно отвернулись от этой группы как от
идолопоклонников. Просуществовав около 100 лет, движение саббатианцев
окончательно распалось.
Генезис двух лжемессианских концепций - христианства и саббатианства
- проходил по одной и той же схеме. В обоих случаях деятельность "кандидата
в Мессию" завершалась так, что, казалось бы, возможность веры в его
мессианство была исключена, - и в обоих случаях невозможное становилось
возможным благодаря ПЕРЕОПРЕДЕЛЕНИЮ РОЛИ МЕССИИ ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТОБЫ ОНА
СООТВЕТСТВОВАЛА СУДЬБЕ ДАННОГО ЧЕЛОВЕКА. Фактически происходила подгонка
мессианской концепции под данную конкретную личность.
И в том и в другом случае еврейский народ нашел в себе силы пережить
горечь разочарования и остаться верным своей религии и Торе. Поскольку
библейское пророчество о Мессии оставалось неисполненным, вывод можно было
сделать только один: спасение еще не пришло. Для евреев, в своем ожидании
постоянно подвергавшихся насмешкам и презрению других народов ("Где же ваш
Мессия?"), этот вывод был более чем болезненным. Но он неизбежен - если
только мы хотим быть честными перед собой, перед историей, перед нашим
Священным Писанием и перед Богом. В несчастье и в веселье, во времена
Катастрофы и в эпоху возрождения еврейского государства верные Торе и
своему наследию евреи могут только повторить слова своих предков: "Я верю
полной верой в приход Мессии, и хотя он и медлит - я буду каждый день ждать
его прихода.
Глава 2
ПРАВОМОЧНЫ ЛИ "ДОКАЗАТЕЛЬСТВА"?
БЫЛ ЛИ "ПРИХОД ИИСУСА" ПРЕДСКАЗАН В ЕВРЕЙСКОЙ БИБЛИИ?
1. Преемственность или разрыв
В течение более трех тысячелетий еврейская Библия была
свидетельницей многих великих исторических эпох, снова и снова оказываясь в
центре внимания народов мира. Невозможно переоценить тот громадный вклад,
который она внесла в мировую историю и культуру, в развитие этических,
политических и социальных учений. Книга, в которой описывались события
древней истории евреев, сыграла огромную роль в истории народов Запада и
Востока. Но при этом она всегда оставалась тем же, чем была с самого
начала, - Законом и историей небольшого древнего ближневосточного народа,
евреев, написанной на их языке - древнееврейском, или иврите.
Уникальная роль этого Текста в мировой культуре определила интерес
нееврейских народов к иудаизму. Задолго до появления христианства иудаизм
пользовался большой популярностью среди неевреев, в особенности
интеллектуалов эллинистической эпохи. Многие знаменитые учителя и мудрецы,
упоминающиеся в Талмуде, были прозелитами (т.е. бывшими неевреями,
принявшими иудаизм и таким образом ставшими евреями) или происходили из
семей прозелитов - греков, римлян, персов. Глубоким интересом к Учению
иудаизма обясняется осуществление греческого перевода Торы, осуществленного
в 3 веке до н.э. семьюдесятью еврейскими учеными по особому заказу
александрийского царя Птолемея II Филадельфа6).
Популярность иудаизма в значительной степени послужила основой для
распространения учения христианства. Поскольку евреи не занимались
миссионерской деятельностью, иудаизм не являлся конкурентом этому новому
учению. Христиане являлись к языческим народам под видом законных
представителей и продолжателей иудаизма; в особенности активно и
беспрепятственно они могли играть роль "представителей" и "наследников"
после разрушения Храма, когда политическая сила евреев была уже сломлена и
иудаизм лишен централизованного руководства, а потому христианские
миссионеры могли не опасаться опровержения со стороны официальных
представителей еврейской религии.
Проповедники христианства выдавали себя за последователей
знаменитого Моисеева Учения, утверждая, что их вера проистекает из Писания,
а основоположник христианства является новым пророком, "дополнившим" и
"развившим" иудаизм. Однако с древнейших времен христиан беспокоил один
неприятный факт. В то время как распространение христианства среди
язычников почти не встречало идейного сопротивления, евреи, от имени
которых говорили христиане, не желали признавать христианскую
интерпретацию, считая ее профанацией Святого Учения, которое им-то как раз
было хорошо известно. Евреи были "живым обличением" христианства, и поэтому
на протяжении почти всей своей истории христианство не прекращало попыток
любым путем обратить евреев в "веру Христа" и ради осуществления этой цели
не гнушалось никакими средствами.
Одним из путей подтверждения своих претензий на еврейское наследство
была для христиан фальсификация еврейского текста Библии с помощью
тенденциозных переводов. ти переводы делались так, чтобы "подогнать"
библейский текст под христианскую догматику, увязать христианство с Ветхим
Заветом, и представить его как законного наследника "религии пророков". В
противном случае христианство лишалось связи с известным всему древнему
миру синайским Откровением и теряло одну из главных опор своей
"боговдохновенности".
Для того чтобы доказать преемственную связь между Ветхим Заветом (то
есть еврейской Библией - ТаНаХом) и Новым Заветом - книгой новой религии,
уже в раннюю эпоху существования христианства был составлен целый список
стихов, взятых из еврейского Священного Писания, якобы свидетельствующих,
что события, произошедшие с основателем христианства - Иисусом, были
предсказаны библейскими пророками. Евреев, которые продолжали читать ТаНаХ
в оригинале и, конечно, не находили в нем никаких доказательств
христианства, обвиняли в "жестоковыйности", в "упрямом отрицании очевидных
фактов, свидетельствующих о Христе". На протяжении многих веков иудаизм
находился на положении ответчика перед господствующей христианской
церковью. В бесконечных диспутах с евреями7) проповедники христианства из
поколения в поколение повторяли одни и те же аргументы "списка
свидетельств", совершенно игнорируя разяснения и ответы своих оппонентов8).
Для человека, который верит в то, что еврейское Священное Писание -
это величайшее откровение Бога миру, содержащее в себе пророчества на все
времена, жизненно необходимо найти в нем подтверждение своим религиозным
воззрениям. Именно поэтому христиане, и в особенности иудео-христиане,
всегда приводят эти пророчества как одно из обоснований своей веры; на них
же опирается провозглашенное христианами право считать себя "Новым
Израилем".
Подробная критика христианского "списка доказательств" требует
детального анализа еврейского текста Библии. Поэтому мы разберем здесь
только одно из них - самое известное и наиболее широко цитируемое. Анализ
некоторых других, наиболее часто выдвигаемых христианскими миссионерами
"доказательств", см. в конце главы в "Дополнении".
2. Предсказание о "непорочном зачатии"
Один из основных догматов христианства - положение о чудесном
рождении Иисуса. Согласно христианскому вероучению, Иисус родился от
девственницы, чудесным образом зачавшей его без мужчины. Этот догмат
основан на известном тексте Евангелия от Матфея: Да сбудется реченное
Господом через пророка (Исайя, 7:14): "Итак, Сам Господь даст вам знамение:
Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут ему имя Иммануэль"9).
Таким образом, христиане обосновывают догмат о "непорочном зачатии" ссылкой
на книгу Исайи. Утверждение о том, что Исайя "предсказал" непорочное
зачатие Иисуса, играет важную роль в христианском богословии. Проблема,
однако, в том, что ивритское слово 'алма', которое употребляет Исайя,
однокоренное с ивритскими словами 'элем' - 'юноша', 'отрок' (см. Самуил I
17:56) и 'алумим' - 'юность' (см. Исайя 54:4; Псалмы 89:46) и означает не
именно 'девственница', а вообще 'юная, молодая женщина'. то особенно ясно
видно, например, из контекста, в котором употребляется это слово в "Притчах
Соломона" (30:19): Три вещи сокрыты от меня, и четырех я не знаю:
путь орла на небе, путь змея на скале, путь корабля среди моря, путь
мужчины в юной женщине ('алма'). Таков и путь блудницы: поела, обтерла рот
свой и говорит: "Не сделала я ничего худого". Четыре "пути", о которых
говорится в начале стиха, потому и сходны с "путем блудницы", что они не
оставляют видимых следов. Но ведь "путь мужчины в женщине" не оставляет
следов именно в том случае, если она уже утратила девственность. Вот почему
никак нельзя перевести слово 'алма' у Исайи как 'Дева'10): это очевидная
ошибка в понимании еврейского текста - либо же подтасовка11).
Таким образом, текст Исайи не имеет никакого отношения к догмату о
непорочном зачатии. то становится еще более очевидным при обращении к тому
контексту, из которого взят стих о рождении ребенка по имени "Иммануэль".
Пророк Исайя выходит навстречу иудейскому царю Ахазу и говорит ему, что он
не должен бояться выступивших против него соединенных армий северного
Израильского царства ("Эфраима") и Рецина, царя Арама, и ни в коем случае
не должен обращаться за помощью к Ассирии. Он вскоре сможет победить их
собственными силами, и вот ЗНАК, который подаст царю Ахазу Всевышний: эта
молодая женщина - 'алма' - забеременеет и родит сына, которому нарекут имя
Иммануэль (дословный перевод: "С нами Бог"), и прежде, чем этот сын
вырастет, не останется следа от армий фраима и Арама. Вообще говоря,
Божественный знак (ивр. 'от'), на который указывают пророки в подтверждение
своих слов, отнюдь не всегда является чудом, нарушающим законы природы
(как, например, в книге Исход 3:12); зачастую обычное событие, предмет или
человек могут стать символами, напоминающими людям о Божественном
Провидении, о пророчестве и о его исполнении. В данном случае рождение
мальчика (близкое будущее) должно стать знаком будущего падения фраима и
Арама (далекое будущее). Далее (стих 8:18) Исайя говорит отступникам:
"Держите совет, но он расстроится; изрекайте решение, но оно не
осуществится, ибо с нами Бог (ивр. 'иману эль'). Вот я и дети, которых дал
мне Господь, как знак ('от') и знамение в Израиле от Господа, Бога Воинств,
обитающего в Сионе" (8:18)12).
Итак, Евангелие от Матфея приводит ошибочную версию стиха из Исайи,
основанную на искаженном понимании библейского иврита. Интересно, что в
недавнем издании "Новой английской Библии" этот стих из Исайи в разных
местах переводится по-разному: в переводе самой книги Исайи слово 'алма'
переведено как 'young woman' ('молодая женщина'), а в переводе Евангелия от
Матфея - как 'Virgin' ('Дева'). то поучительный пример противоречивой
установки переводчиков: с одной стороны - требования языковой точности и
научной добросовестности, с другой стороны - верность христианскому
догмату. Переводчики Евангелия от Матфея не могли перевести это слово иначе
как "Дева", - в противном случае у них разрушалось все обоснование
христианского догмата о непорочном зачатии.
Евреи, знакомые с еврейским текстом Исайи, видели подтасовку в
христианской ссылке на "Ветхий Завет" и не могли согласиться с тем, что
"чудесное рождение Иисуса" якобы было предсказано древними еврейскими
пророками, в то время как другие народы, желавшие присоединиться к
монотеизму, принимали эти доводы на веру.
Остается только поражаться тому факту, что в течение почти двух
тысяч лет в качестве "обоснований" христианства использовались элементарные
подмены в переводе. Именно на это рассчитано большинство христианских
ссылок на Ветхий Завет: они строятся на неточностях перевода и на
произвольных толкованиях отдельных стихов, вырванных из контекста.
3. Дополнение
КАНОНИЗАЦИЯ ИСКАЖЕНИЙ В ХРИСТИАНСКИХ ПЕРЕВОДАХ БИБЛИИ Сомнения в
истинности "списка свидетельств", долженствующего свидетельствовать о
преемственной связи между иудаизмом и христианством, возникали и у наиболее
образованных людей в кругах самих христианских богословов. В этой связи
немалый интерес представляет книга профессора Петербургской Духовной
Академии И.А. Чистовича "История перевода Библии на русский язык"13), в
которой, в частности, рассказывается о докторе богословия протоиерее Г.П.
Павском. Протоиерей Г.П. Павский был профессором древнееврейского языка в
Петербургской Духовной Академии с 1818 по 1827 гг. Он был одним из тех
редких христианских богословов, которые хорошо знали язык Писания. Работая
со студентами, он - в основном в учебных целях - стал переводить Библию с
древнееврейского на русский язык и постепенно довел свой перевод до конца
пророческих книг. Напомним, что любая попытка перевода Библии на русский
язык в России в то время была строжайше запрещена: церковнославянская
Библия была канонизирована православной церковью, и любое отклонение от ее
текста уже считалось расколом. Студенты Г.П. Павского умудрились, вопреки
запрету администрации, отпечатать несколько сот экземпляров отдельных его
переводов Библии под видом студенческих лекций. При этом строго
предупреждалось, что ни один экземпляр не должен попасть в руки "светских
лиц". кземпляры переводов студенты хранили у себя и пользовались ими в
классе на лекциях по Священному Писанию и по древнееврейскому языку.
Однако все это недолго оставалось тайной. Киевский митрополит
Филарет получает из Владимира длинное анонимное письмо, написанное, как
позднее оказалось, монахом Агафангелом, будущим архиепископом Волынским. В
письме говорилось: "Высокопреосвященнейший Владыко! Змий начал уже искушать
простоту чад св. православной церкви и конечно станет продолжать свое дело,
если не будет уничтожен блюстителями православия... Ужели допустить, чтобы
враг сеял более и более свои плевелы посреди пшеницы, чтобы яд его
беспрепятственно распространялся между верующими!"
Чем же провинился протоиерей Г.П. Павский, что возбудил к себе столь
ревностный гнев? Во время разбирательства в Синоде Г.П. Павскому было
задано пять вопросов, содержание которых сводилось к следующему. Признает
ли он, что пророчество Исайи (7:14) "Се Дева во чреве приимет..." говорит о
"рождении Иисуса Христа от Девы Марии", и если признает, то почему в
заголовке к своему переводу данной главы он написал, что Исайя говорит о
событиях, связанных с временами древнеиудейского царя Ахаза? Признает ли
он, что пророчество Даниила о "семидесяти седьминах" (Даниил 9:24)
относится ко времени "пришествия Христова", и если признает, то почему же
он в примечаниях написал совсем другое? В том же духе следовали и остальные
вопросы относительно тех мест Писания, которые церковь относит к "списку
свидетельств об Иисусе в Ветхом Завете" и которые в переводе протоиерея
Павского потеряли всякий намек на "явление Христово". Показательно, что
члены комиссии не обвиняли Павского в незнании библейского языка (для
подобного обвинения их собственных знаний не хватило бы) или в
преднамеренном искажении перевода. Преступление Павского заключалось в
преподавании и распространении перевода, противоречащего догматам церкви.
Ведь его переводы недвусмысленно свидетельствовали о том, что "список
свидетельств Ветхого Завета о пришествии Христовом" лишен всякого смысла.
Павский отвечал Синоду, что он безусловно верит во все догматы
церкви. Что же касается его лекций и переводов, то как профессор
древнееврейского языка он не мог в них вносить ничего догматического. Уроки
догматики ведет другой профессор; его же, Павского, задача - воспроизвести
только "ход речи и содержание Пророков". Но что касается хода речи и
содержания текста Святого Писания, то в пророческих книгах говорится,
разумеется, о другой эпохе, а не о пришествии Христа!
В пророчестве Даниила о "семидесяти седьминах" протоиерей Павский
делает еще одно открытие, сенсационное для христиан. В церковнославянском
переводе здесь употреблен термин "Христос Владыка". "Древние толковники, -
пишет Павский, - построили свое толкование на основании неверного
греческого перевода и особенно на имени "Христос" - "помазанник", прилагая
его к Искупителю рода человеческого. Но кто нынче не знает, что имя сие
относится и вообще к царям? И именно у пророка Исайи сим именем назван Кир,
царь персидский - 45:1".
В том же ключе - то есть беря за основу не христианскую
интерпретацию текста, но непредвзятое прочтение еврейского оригинала - были
переведены и истолкованы и другие спорные стихи из "Ветхого Завета": главы
10-12 и 40-46 из Исайи, в которых, согласно толкованию Павского, говорится
об избавлении еврейского народа, а вовсе не о "пришествии Христа", и
пророчество из Йоэля, в котором "пророк в восторге предрекает иудеям Божье
благословение, а всем врагам их гибель" - вопреки новозаветному толкованию
об "излиянии святого духа на апостолов".
За подобные взгляды Павский был осужден церковным судом. После
длительных допросов он покаялся, "признав" свои ошибки, а экземпляры его
перевода было предписано "разыскивать и изымать" по всем епархиям, а также
"принять надлежащие меры, чтобы означенный перевод не имел пагубного
действия на понятия воспитанников духовных учебных заведений". Все это
должно было делаться в строжайшей тайне, без огласки. Синод православной
церкви хорошо сознавал, с каким взрывчатым материалом он имеет дело.
Глава 3
ХРИСТИАНСТВО И ПРОБЛЕМА ИДОЛОПОКЛОНСТВА
1. Психологические аспекты неприятия евреями концепции "богочеловека"
Выше мы говорили о том, почему евреи не могут согласиться с
христианской концепцией Иисуса как Мессии. Однако не вопрос о Мессии, а
вопрос о "богочеловеке" является проблемой, наиболее радикально разделяющей
иудаизм и христианство и делающей христианство совершенно неприемлемым для
евреев. Поклонение Иисусу Христу как "Богу в образе человека", само
обявление Иисуса тождественным Богу вызывает у евреев категорическое
неприятие. Здесь мы хотели бы рассмотреть сначала психологические, а затем
теологические аспекты этой проблемы.
Иудаизму свойственно представление о величии человека - самого
совершенного из творений Всевышнего, создавшего человека по Своему образу и
подобию. Человек неизмеримо выше всех остальных творений, ибо только он
наделен Божественной душой, внутри которой сияет "Божественная искра",
непосредственно связанная с Творцом. Тора называет человека (всякого
человека!) "сыном Божьим", подчеркивая его особую близость к Создателю.
Человек должен стараться увеличить эту близость, подражая Всевышнему в
своих делах ("Будь милосерден, ибо Он милосерден; будь свят, ибо Он свят").
Более того, на человека возложена обязанность быть как бы со-Творцом
мироздания. Согласно учению иудаизма, Всевышний создал мир "незавершенным"
- для того, чтобы человек мог, выполняя свое Божественное предназначение,
исправить этот мир и завершить Творение, заслужив Спасение как награду за
этот труд.
И при всем этом неизмеримая пропасть лежит между Творцом и Его
творением, между Богом и человеком. Связь Всевышнего с миром, Божественное
воздействие и руководство мирозданием осуществляется как трансцендентно
("извне мира"), так и имманентно ("изнутри мира"); но все эти проявления
Бога в мире (т.е. проявления Его "Воли", которые мы могли бы попытаться
описать) - являются лишь проявлениями и признаками, но никак не Им Самим.
Нам не дано "описать" Самого Бога в словах - потому что любой язык
приспособлен к явлениям и категориям этого мира и не может "ухватить" Его
абсолютности и трансцендентности. Любая попытка "представить" Бога в каком
бы то ни было образе, "воплотить" Его в каком бы то ни было существе
является, с точки зрения иудаизма, примитивизацией Божественности и
граничит с идолопоклонством.
Ощущение непреодолимой дистанции между Богом и человеком не должно
приводить нас в отчаяние - напротив, оно позитивно и конструктивно.
Сознание, что Он неизмеримо выше человека, является источником возвышенного
трепета перед Богом; в то же время сознание того, что человек может - и
даже обязан - установить через эту пропасть непосредственную и прямую связь
со своим Творцом возвышает человека и является проявлением Его любви к
Своему созданию. Если Бог хочет, чтобы я предстоял перед Ним без всяких
посредников, то это свидетельствует о моих возможностях, о моем собственном
величии. А кто велик - с того много и спросится; и потому в этом прямом
предстоянии перед Богом - источник моей ответственности перед Ним и
созданным Им миром.
Для того, чтобы мы осознали меру этой ответственности, Тора
заповедует нам обращаться непосредственно к Творцу вселенной - и только к
Нему - в своих молитвах и просьбах. Бог добр - но не всепрощающ. Он наделил
человека огромными возможностями и потому требует от человека реализации
этого потенциала, а за пренебрежение человеком своими возможностями -
карает. Человек, предстоящий перед Создателем и Хозяином мироздания, должен
знать, что Его невозможно ни задобрить, ни подкупить, - поэтому, обращаясь
к Нему с молитвой и просьбой, нужно сначала ответить самому себе на вопрос,
поступаешь ли ты сам достаточно ответственно с тем потенциалом, который Он
тебе предоставил; реализуешь ли ты сам свою ответственность по отношению к
Богу и сотворенному Им миру. Такова психологическая основа строгого
еврейского монотеизма, не терпящего "посредников" и "сопутствующих Богу
образов".
Поклонение "богочеловеку" имеет совершенно иную психологическую
природу. Для того, кто обращается в молитве к "Богу в человеческом образе",
Бог предстает более "человечным", более доступным и снисходительным к
человеческой слабости и ограниченности. В сознании христианина Иисус - это
"заступник" за человека перед Богом-Творцом, покровитель "нашего
несовершенного мира". Так смягчается экзистенциальное напряжение контакта
между Творцом и творением, снижается сознание неизмеримой личной
ответственности.
Психологической основой концепции "богочеловека" является понижение
уровня ответственности. Фигура "богочеловека" необходима для христианина
именно потому, что Бог-Творец представляется ему слишком строгим, слишком
требовательным к моральному и духовному уровню самого молящегося.
Сходную психологическую атмосферу создает идолопоклонство,
представляющее собой обращение к посредникам между человеком и Творцом
вместо прямого обращения к Нему. Идол-посредник более "снисходителен" к
человеку, его легче "задобрить", чтобы уже он - а не я сам - обращался ко
Всевышнему с просьбами за меня.
Иудаизм - это подход к миру, базирующийся на ответственности
человека за Творение. Поэтому концепция "богочеловека", доходящая до
представления о "посредничестве" Иисуса между миром и Богом, психологически
неприемлема для еврея, который обращается к Богу напрямую и ведет с Ним
прямой диалог.
2. Уровень монотеизма - для евреев и для неевреев
Тора - Божественное Откровение - обращена не только к евреям, но ко
всему человечеству. Тора не призывает неевреев переходить в еврейскую
религию, но налагает и на них ряд обязательств, на которых построена
общечеловеческая этика. Для всех людей обязательны законы, включающие
требования справедливости судебной системы и запрещающие убийство,
воровство, прелюбодеяние, а также богохульство и идолопоклонство. Любой
нееврей, соблюдающий эти законы, может, согласно представлениям иудаизма,
удостоиться "удела в Мире Грядущем".
Тора налагает строжайший запрет на идолопоклонство, считая его одним
из самых тяжких грехов как для евреев, так и для неевреев. Однако уровень
требований Торы к тем и к другим в этом вопросе неодинаков. От евреев -
народа, которому Бог Сам открылся, от тех, кому Он передал Тору, Свое
послание миру, - требуется абсолютный монотеизм. Еврей в своих отношениях
со Всевышним должен искать прямую, личную связь с Творцом, без каких-либо
заслоняющих или замещающих Его посредников. Требования Торы к неевреям в
этом вопросе гораздо мягче. В принципе, каждый человек, будучи сотворенным
по образу и подобию Творца, в состоянии установить с Ним прямую и
непосредственную связь; но, тем не менее, Тора запрещает неевреям лишь
явные формы идолопоклонства. Известно, что во многих религиях люди
поклоняются образам, "воплощающим Всевышнего"; в иудаизме подобный тип
религии называется 'шитуф' (буквально 'компаньонство', 'сопутствие') и
рассматривается как допустимый для неевреев вид монотеизма14).
Христианство с его догматом о Троице, в которой Бог-Творец
"неслиянно и нераздельно" соединен с Его "человеческим воплощением -
Иисусом", относится именно к этому типу религий15). Большинство еврейских
религиозных авторитетов признает за христианами-неевреями статус
монотеистов. Но к евреям, народу Откровения, предявляются более строгие
требования. Для них запрещены не только явные формы идолопоклонства, но и
"пограничный случай" - то есть "шитуф", который рассматривается для них уже
как нарушение монотеизма. Поэтому евреи-христиане, с нашей точки зрения,
являются идолопоклонниками.
Если еврей перешел в христианство, продолжает ли он считаться евреем
с точки зрения еврейского закона? Талмуд однозначно отвечает: "да":
"Еврей-грешник остается евреем". Еврей-выкрест считается, конечно,
преступником (существует обычай, по которому в случае крещения близкие
родственники выкреста совершают некоторые траурные обряды, как будто этот
человек умер), но он все же продолжает оставаться евреем - и именно потому
несет ответственность за нарушение обязательств перед Богом, принятых на
себя еврейским народом во время Синайского Откровения.
----------------------------------------------------------------------------
К разделу II
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
1) Помазание особым маслом ("елеем") было частью церемонии,
проводившейся в древности при возведении царей на престол. Поэтому слово
"Мессия" (в еврейском произношении "Машиах", буквально: "помазанник") на
иврите иносказательно означает "царь".
2) Кстати, интересно отметить, что неверное понимание библейского
иврита послужило причиной того, что многие христианские теологи трактовали
встречающееся у Иеремии имя Мессии "Господь справедливость наша" (и
подобные имена у других пророков, как, например, Исайи 9:6 "... и назовут
имя его: Могучий Бог, Отец вечности, Властитель мира - советующий
чудесное") как "доказательство" того, что у пророков Мессия якобы
отождествляется с Богом, т.е. как намек на воплощение. На самом деле это
имена, являющиеся определенными высказываниями о Боге, и они достаточно
распространены в Библии. По сути, сами имена Исайя и Даниэль являются
высказываниями о Боге ("Исайя": букв. "Господь - спасение мое"; "Даниэль":
"Бог - Судья мой"). Более длинные подобные имена, из нескольких слов, тоже
встречаются довольно часто. Например, Моисей (Исход 17:15) называет
построенный им жертвенник "Господь - чудесное знамя мое", но никому еще не
пришло в голову утверждать на этом основании, что Моисей отождествил
жертвенник с Богом.
3) См., например, Евангелие от Матфея (5:17), где Иисус говорит: "Я
пришел не для того, чтобы отменить Закон [Тору] или Пророков... Истинно
говорю вам: пока существуют небо и земля, ни одна буква не исчезнет из
Закона...".
4) Приведем один интересный эпизод, который может пояснить эту
проблему. Один из выдающихся раввинов начала нашего века путешествовал по
России и в поезде оказался свидетелем разговора между христианским
миссионером и несколькими глубоко религиозными, но не очень образованными
евреями. Евреи как раз высказали свою убежденность в правоте подхода
еврейских мудрецов к вопросу о Мессии. "Если так, - спросил христианин, -
то как вы можете обяснить то, что рабби Акива, один из величайших мудрецов
Талмуда, вначале принял Бар-Кохбу (вождя еврейского восстания против
римлян, 133 г.н.э.) за Мессию?" Евреи смутились и не знали, что ответить.
Раввин, до тех пор не вмешивавшийся в разговор, повернулся к христианину и
спросил: "А откуда Вы знаете, что Бар-Кохба не был Мессией?" "Это очевидно,
- ответил тот, - Бар-Кохба погиб, не принеся освобождения". "Так примените
этот ответ к своим собственным доводам об Иисусе", - предложил раввин
миссионеру.
5) Ниже (в главе 8) мы рассмотрим различия между еврейским и
христианским подходами к проблеме "первородного греха".
6) Перевод этот известен под названием Септуагинты, или "перевода
семидесяти толковников". Сообщения о переводе содержатся в некоторых
исторических памятниках древности, в частности в Талмуде (трактат Мегила 9а
и др.). Согласно Талмуду, переведена была только Тора (Пятикнижие
Моисеево), но не книги Пророков и Писаний. Принятый ныне в греческой
православной церкви текст "Септуагинты", содержащий перевод всего
Священного Писания, сделан в более позднее время и не является древней
Септуагинтой.
7) Следует отметить, что диспуты с евреями и в новейшее время
рассматривались христианами как миссионерская деятельность с целью
обращения евреев в христианство, а вовсе не как совместный поиск истины.
Либеральный протестантский богослов (кстати, дружелюбно относившийся к
евреям), Карл Людвиг Шмидт, откровенно высказал это евреям во время диспута
с еврейским философом Мартином Бубером в 1933 году: "Евангельский богослов,
которому приходится говорить с вами, должен говорить с вами как член церкви
Иисуса Христа, должен стремиться говорить таким образом, чтобы передать
еврейству послание Церкви. Он должен это делать даже тогда, когда вы бы не
стали приглашать его делать это. Утверждение христианской миссии в
разговоре с вами может иметь у вас несколько горьковатый привкус и
рассматриваться как нападение. Однако такое нападение как раз и влечет за
собой заботу о вас, евреях, - дабы вы могли жить вместе с нами как братья
на нашей германской родине и во всем мире..."
8) Типичным примером является "Диспут Нахманида", один из наиболее
известных и хорошо документированных диспутов, имевший место в XIII веке в
Испании. Отрывки из книги Нахманида, в которой он пересказывает ход
диспута, см. в Дополнении в конце нашей книги.
9) Следует напомнить, что написание слов "Дева" и "Сын" с заглавной
буквы существует только в христианских переводах книги Исайи на греческий и
другие европейские языки. В оригинальном еврейском тексте Библии этих
заглавных букв нет, поскольку в иврите вообще нет заглавных букв. Написание
с заглавной буквы слов "Дева" и "Сын" в евангелиях само по себе является
христологической интепретацией библейского текста.
10) "Девственница" на иврите - 'бетула' (см.: Левит 21:З;
Второзаконие 22:19; Иезекииль 44:22; Йоэль 1:5). Если бы Исайя имел в виду
именно необычайный факт рождения ребенка у девственницы, он бы, несомненно,
употребил именно это слово.
11) Эту же ошибку мы находим в греческом переводе Исайи, в котором
слово 'алма' переведено как 'партенос', то есть 'девственница'. Как уже
указывалось выше, в Септуагинту (наиболее старый и авторитетный перевод
Святого Писания на греческий) Книга Исайи не входила, и ее перевод на
греческий был сделан позже и неизвестно кем. тот перевод сохранился только
в христианской традиции - и, по-видимому, прошел редактирование в нужном
христианам направлении.
12) Отсюда большинство комментаторов делает вывод, что мальчик по
имени Иммануэль, долженствующий быть знаком Божественной воли, - не кто
иной, как сын самого Исайи, а его мать, жена пророка Исайи, - та самая
'алма', о которой говорится в пророчестве.
13) И.А. Чистович. История перевода Библии на русский язык. СПб,
1873. История с переводом Библии Г.П. Павского приводится нами по статье
Б.Хаскелевича "Переводы Библии".
14) Разумеется, это не значит, что в этом смысле неевреи "ниже" или
"хуже" евреев. то значит, что, как мы уже сказали, к евреям предявляются
более строгие требования, которые проистекают из того, что существуют
различия в уровне Откровения Бога евреям и другим народам мира. Ни
христиане, ни мусульмане не отрицают того, что евреи первыми приняли
религию монотеизма, к которой другие народы пришли только через тысячи лет.
Все они согласны с тем, что евреи - единственный народ, получивший прямое
Божественное Откровение. то должно заставить нас задуматься об особой
еврейской ответственности, ибо, поскольку евреям больше дано, с них больше
и спрашивается.
15) Отметим, что в конкретных исторически сложившихся формах
христианского культа элементы идолопоклонства присутствуют в гораздо более
явном виде, нежели в "чистой" христианской теологии и философии. С точки
зрения еврея, явным идолопоклонством является, например, поклонение "Деве
Марии" ("Матушке-заступнице"), ангелам (ср. существующий в православном
церковном календаре особый праздник "поклонения Михаилу архистратигу и
всему воинству ангельских сил"), поклонение и молитвы святым ("свечка
Николаю-чудотворцу") и т.п.
Евреи и христианство
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "ЕВРЕИ И ХРИСТИАНСТВО"
СОДЕРЖАНИЕ
Раздел II ЭТИКА ИУДАИЗМА И ЭТИКА ХРИСТИАНСТВА
Глава 4 ИСКАЖЕННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ЭТИКЕ ИУДАИЗМА В
ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ
1. Иллюзия полемики
2. Фальсификация еврейской этики
Глава 5 "ВЕРА" ИЛИ "ДЕЛА"?
1. Различия в системах приоритетов
2. Разрыв с этикой иудаизма в концепции апостола Павла
3. Дополнение. ХРИСТИАНСКИЙ ТЕЗИС О "ПРИМАТЕ ВЕРЫ" И
БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОЧНИКИ
Глава 6 Нетривиальные расхождения между еврейской и
христианской этикой
1. Еврейская "любовь к ближнему" и христианская "любовь
даже к врагам" - в чем они различаются на самом деле
2. Принцип "непротивления злу насилием"
3. Заповеди - "обязанность" или "идеал"
К разделу III
----------------------------------------------------------------------------
Раздел II
ЭТИКА ИУДАИЗМА И
ЭТИКА ХРИСТИАНСТВА
Глава 4
ИСКАЖЕННОЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ЭТИКЕ ИУДАИЗМА В ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЕ
Одной из основ христианской культуры является представление, что
христианство - это принципиально новый шаг в этическом развитии человека.
Ниже мы постараемся проанализировать, так ли это.
Прежде чем обсуждать различия между этикой иудаизма и этикой
христианства, рассмотрим ряд моментов, в которых они сходятся.
Многие люди, воспитанные в лоне европейской культуры, знакомы с
этическим учением иудаизма только по Евангелиям. Вследствие этого у них
зачастую создается совершенно неверное представление как о еврейской
религии в целом, так и о еврейской этике. Попробуем понять, как это
происходит.
1. Иллюзия полемики
Высказывания Иисуса часто имеют полемический характер: он как бы
опровергает известное его слушателям учение "еврейских мудрецов" и
предлагает взамен новые этические концепции. Однако на самом деле многие из
этих идей уже существовали и были достаточно развиты в иудаизме. Параллели
к призывам Иисуса мы находим во множестве в Устной Торе, в Мишне, Талмуде1)
и в самой еврейской Библии. Однако у читателя, не знакомого с еврейской
традицией, создается впечатление, что Иисус сказал нечто совершенно новое,
прежде неизвестное. Вот только несколько характерных примеров.
В "Нагорной проповеди" Иисус говорит (Матфей 5:27-28): Вы
слышали, что сказано древним: "Не прелюбодействуй". А я говорю вам, что
всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в
сердце своем. Полемический характер фразы создает у читателя впечатление
(на самом деле совершенно ложное), что иудаизм заботится только о "чистоте
действий", а христианство - также и о "чистоте помыслов". Трудно, однако,
предположить, что Иисус предлагает действительно приравнять "вожделение в
сердце" к разврату и назначить за мысли о прелюбодеянии то же наказание,
которое, по закону Торы, следует за распутство. Скорее он хочет усилить
запрет, предостеречь людей даже от малейшего приближения к нарушению
заповеди. Однако, такой подход не нов. Иисус использует здесь классический
прием иудаизма, с помощью которого Учителя, образно говоря, расширяли и
ограждали пространство, примыкающее к пропасти греха, чтобы люди
останавливались на дальних подступах к нему. В Притчах Соломона сказано
(23:26): Дай мне, сын мой, сердце твое, и пусть глаза твои видят пути
мои. Ибо глубокий ров - блудница, и тесный колодец - чужая жена". Еврейские
законы запрещают мужчине не только вступать в связь с чужой женой, но и
просто уединяться с ней и даже внимательно разглядывать любую часть ее тела
(См.: Талмуд, трактат Шаббат 64б).
То же самое можно сказать и о другом известном высказывании Иисуса,
приведенном далее в Евангелии от Матфея: Вы слышали, что сказано
древними: "Не убивай; кто же убьет, подлежит суду". А я говорю вам, что
всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет
брату своему "пустой человек", подлежит Синедриону, а кто скажет
"безумный", подлежит геенне огненной (Матфей 5:21-22). И здесь очевидно,
что Иисус не предлагает на самом деле судить того, кто гневается на брата,
и не собирается в юридическом смысле приравнять гнев к убийству; он хочет
лишь укрепить и усилить заповедь. При этом у человека, не знакомого с
иудаизмом, создается впечатление, что запрещение гневаться - нововведение
христианства, а древние иудеи знали только запрет на убийство. Однако это
совершенно не так: в тексте Священного Писания и в поучениях еврейских
мудрецов древности постоянно повторяются предостережения против гнева, и не
только гнева напрасного (о котором говорит Иисус), но даже против гнева
обоснованного. Существует также строжайший запрет на оскорбление ближнего.
В Мишне сказано: "Всякий, кто позорит ближнего своего публично, теряет за
это свою долю в мире грядущем" (Трактат Авот, 4). Талмуд учит: "Гнев -
чрезвычайно дурное качество, и человек должен удаляться от него, насколько
возможно" (Трактат Шаббат, 10б); "Всякий гневливый будет наказан: если он
был мудрецом - его учение забудется" (Трактат Псахим, 113).
Еще одно из поучений Иисуса гласит: Слышали вы, что сказано
древним: "не преступай клятвы, но исполняй перед Господом клятвы твои". А я
говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно - престол Божий; ни
землею, потому что она - подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он -
город великого Царя (Матфей, 5:33-35). Это высказывание имеет полемическую
форму и, казалось бы, направлено против некоего устаревшего учения; но на
самом деле идея, высказанная Иисусом, хорошо известна из Устной Торы и
зафиксирована в Талмуде: нужно стараться обходиться без клятв, если только
это возможно. Очень подробно этот классический еврейский подход изложен в
основанном на Талмуде законодательном кодексе Маймонида "Мишне Тора".
Многие из известнейших высказываний Иисуса дословно совпадают с
классическими текстами иудаизма. Например, такое его поучение (Матфей,
7:1-3): "Не судите, да не судимы будете; ибо каким судом судите, таким
будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вас будут мерить. И что ты
смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоем глазу не
чувствуешь?". А вот его классические еврейские аналогии в Мишне: (Трактат
Авот 2:4): "Не суди ближнего, пока сам не побывал в его положении"; и еще
(Авот 1:6): "Основа жизни: в случае любого сомнения суди ближнего своего в
лучшую сторону"; и так же в Талмуде (Бава Батра 15б): И когда говорили:
"Вынь щепку из глаза твоего", он говорил им: "Сначала вынь бревно из глаза
своего". См. также комментарий Талмуда (Бава Батра 60б) на пророка Цефанию
(2:1): "Сначала улучши себя, потом улучшай других".
Во многих случаях Иисус проповедовал не что иное, как
"ветхозаветный" иудаизм, но при этом облекал свои высказывания в
полемически заостренную форму, представая как бы борцом с той самой этикой
иудаизма, на которую он опирался. Быть может, однако, резкость его
высказываний проистекает из желания усилить воздействие на слушателей.
Вполне возможно, что сам Иисус не имел намерения дать своим слушателям
искаженное представление о еврейской этике, и оно явилось лишь следствием
более поздней христианской интерпретации его слов.
2. Фальсификация еврейской этики
Однако порой, споря с учением иудаизма, Евангелия, по-видимому,
совершенно сознательно изображают его в неверном свете. Яркий пример -
знаменитое высказывание Иисуса (Матфей 5:43-44): Вы слышали, что сказано:
"люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего". А я говорю вам: любите
врагов ваших... Иисус, казалось бы, цитирует здесь "Ветхий Завет", однако
нигде - ни в еврейских текстах Библии, ни в высказываниях Мудрецов - мы не
находим второй половины "цитируемого" Евангелием и подчеркнутого нами
стиха. Про любовь к ближнему в иудаизме действительно говорится (и немало),
а вот про ненависть к врагу - нет. Более того, призыв ненавидеть врага
совершенно противоречит традиционному учению иудаизма. Тора осуждает
вражду, месть и злобу: "Не враждуй на брата твоего в сердце твоем; не мсти
и не храни злобы на сынов народа твоего, а люби ближнего своего, как самого
себя" (Левит 19:17-18). А если и случилось так, что у тебя есть враг -
старайся отнестить к нему с добром, и если возникли в его жизни проблемы -
помоги ему их решить: "Если найдешь быка врага твоего или осла его
заблудившимся - должен ты возвратить их ему. И если увидишь осла врага
твоего упавшим под ношею своею, не оставляй его [врага твоего] без помощи,
но развьючь осла его вместе с ним" (Исход 23:4-5). И даже про
врагов-язычников, египтян, угнетавших евреев сотни лет, талмудический
мидраш говорит: Когда египтяне, погнавшиеся за евреями, тонули в
море, ангелы-служители хотели петь хвалебную песнь справедливости Творца.
Но Всевышний сказал им: "Как! Мои создания тонут в море, а вы хотите петь
хвалебную песнь?!" Здесь мы видим не только отсутствие "ненависти к
врагам", но и прямое осуждение тех, кто радуется гибели врага.2)
Другим примером сознательно неверного изображения иудаизма является
широко известное высказывание Иисуса, приведенное в Евангелии от Матфея
(5:38-39): Вы слышали, что сказано: "око за око, зуб за зуб". А я
говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою,
обрати к нему и другую. В этом стихе новая христианская этика решительно
противопоставлена "старой", иудейской.
Надо сказать, что у очень многих людей представление о христианстве
и иудаизме сформировалось именно под влиянием этого стиха. Библейское
положение "око за око, зуб за зуб" в евангельской интерпретации должно
свидетельствовать о жестокости, непримиримости, мстительности, которые
якобы заложены в основе иудейской этики, в отличие от христианства -
"учения любви и милосердия". Именно так воспринимают еврейскую религию те,
кто знаком с ней лишь по полемическим текстам из Нового Завета3).
Но правда ли, что библейский стих "око за око, зуб за зуб" содержит
в себе призыв к "неистовому мщению"? Ведь мы только что привели другой
библейский стих, в котором со всей определенностью сказано: "Не враждуй на
брата своего в сердце твоем... не мсти и не храни злобы" (Левит, 19:17-18).
Выражение "око за око, зуб за зуб" употреблено в Пятикнижии несколько раз,
и всегда - в контексте уголовного законодательства (в том числе
применительно к имущественным тяжбам), из которого совершенно ясно, что
речь идет не о мести, а о соответствии меры воздаяния тяжести преступления.
Талмуд говорит, что принцип "око за око" является земным аналогом
Божественного суда, воздающего "меру за меру". Однако в суде земном принцип
"око за око" понимается не как мера наказания, а как мера возмещения; его
функция - скрупулезное определение ущерба, который должен быть возмещен
пострадавшему. На основании принципа "око за око" еврейский закон
постановляет, что "тот, кто выбил другому глаз, должен этот глаз
возместить"; понятно, что виновник не в силах восстановить глаз
потерпевшего, но он может дать ему определенную компенсацию: оплатить
лечение, простой в работе, возместить возможную потерю заработка вследствие
увечья, компенсировать "моральный ущерб" и т.п. Тот же принцип действует по
отношению и к другим случаям телесных повреждений. Таким образом, принцип
"око за око", во-первых, говорит не об отмщении, а о возмещении; и,
во-вторых, противопоставление его принципу "не противься злому" не имеет
никакого смысла: здесь идет речь о совершенно разных вещах - юридическом
определении и моральном призыве. Противопоставляя их, Евангелие сознательно
дает своему читателю искаженное представление об иудаизме.
Следует отметить, что в христианстве во все времена существовала
тенденция изображать иудаизм как жестокую, неистовую "религию мщения". Эта
фальсификация была призвана морально оправдать чудовищные гонения, которым
подвергались евреи в христианских странах в течение двух тысяч лет. В
действительности иудаизм всегда учил милосердию и терпимости: это известно
любому, кто знаком с подлинной еврейской традицией. Важнейшее теологическое
положение иудаизма гласит: "Без милосердия мир не мог бы устоять" (Мидраш
Берешит Раба). Талмуд предписывает проявлять уступчивость и прощать своих
ближних, во всех возможных случаях стремиться к компромиссу, уступать и не
настаивать на реализации всех своих возможных прав (см., например, трактат
Бава Меция 30б).
Приведем лишь несколько примеров подобной этической установки:
Начало ссоры - прорыв воды; останови ее прежде, чем разольется она (Притчи
Соломона, 17:14). Мудрец честен и надежен в делах. "Да" у него всегда
"да", а "нет" - "нет"4). С себя взыскивает с точностью, а другим прощает...
Если другие задолжали ему по суду - продлевает срок отдачи долга и прощает
его, жалеет и одалживает... Общее правило: будь всегда среди преследуемых,
а не среди преследователей, среди обижаемых, а не обижающих. Про того, кто
следует этому, сказано в Торе: "Ты раб Мой, Израиль, которым буду
гордиться" (Маймонид, Гилхот Деот, 5:13. Ср.: Талмуд, трактат Бава Кама 93,
трактат Йома 20, трактат Гитин 36).
Глава 5
"ВЕРА" ИЛИ "ДЕЛА"?
1. Различия в системах приоритетов
После того, как в предыдущей главе мы рассмотрели некоторые
этические принципы, общие для иудаизма и христианства, перейдем к
рассмотрению различий между ними. Понятно, что глубокое теологическое
несоответствие между иудаизмом и христианством проявляется не только в
области религиозной философии, но также и во всем мироощущении человека,
принадлежащего к той или иной религиозной культуре, в его экзистенциальной
и этической установках. Один из главных вопросов, в которых расходятся эти
две религии, вопрос о том, что имеет для Бога (и, соответственно, для
человека и для мироздания в целом) большее значение: вера людей или их
поступки. В связи с этим мы наблюдаем существенное различие в соотношении
между "верой" и "делами" в системах моральных приоритетов, сложившихся в
христианской и еврейской культурах.
Конечно, и в той и в другой религии идеалом является человек,
который соединяет глубокую религиозную веру с правильными и достойными
делами. Но этого идеала в жизни удается достичь далеко не каждому и далеко
не во всех ситуациях. Поэтому приходится поставить вопрос: что важнее для
религиозного человека: "правильная вера" или "правильные дела"? Какой
области своего существования человек должен уделить первостепенное
внимание? На что должны ориентировать народ его духовные наставники?
От ответа на этот вопрос зависят как те этические принципы (в
существовании которых человек, возможно, и не отдает себе отчета), по
которым строят обычные люди свою повседневную жизнь, так и тот выбор,
который совершает человек в кризисной, экстремальной ситуации.
Иудаизм утверждает, что для Всевышнего поступки людей важнее, чем их
вера. Талмуд, основываясь на словах пророка Иеремии (16:11), подчеркивает:
"В крайнем случае пусть лучше евреи оставят [Меня], но будут верны Моим
законам". Именно дела, а не вера сама по себе, являются в конце концов
главным критерием, по которому оценивается человек; эта мысль проходит в
иудаизме через века и пространства, захватывая все религиозные направления
- от самых реформистских до самых ортодоксальных. В любой синагоге будут
говорить о правильности дел. В одной будут призывать к более активной
общественной деятельности прихожан, в другой больше будут говорить о помощи
ближнему, в третьей - подчеркивать важность заповедей: пунктуального
соблюдения Субботы или правильного поведения в семье. Но вы нигде не
услышите раввина, который бы проповедовал "спасение души посредством веры"
- тему, постоянно повторяемую в христианских проповедях и являющуюся
краеугольным камнем для христианской доктрины. Конечно, и в синагоге раввин
будет говорить о вере - но не как о самодовлеющей ценности, а скорее как о
внутренней силе, вдохновляющей людей на действия в соответствии с Законом
Торы. Иудаизм оценивает человека прежде всего по его делам, христианство -
прежде всего по его вере.
2. Разрыв с этикой иудаизма в концепции апостола Павла
Согласно иудаизму, первостепенный долг человека - привести свое
поведение в соответствие с библейскими заповедями и законами. Христиане,
поначалу соблюдавшие большинство еврейских законов, со временем предали их
забвению, и в центре внимания их религии оказалась вера как таковая. тот
процесс постепенного смещения религии в сторону веры хорошо виден в Новом
Завете. Прослеживая в нем развитие христианской концепции, мы видим, что
главенство веры над действием было позднейшим наслоением. Иисус говорит
своим ученикам: "Я пришел не для того, чтобы отменить Закон [Тору] или
Пророков ... Истинно говорю вам: пока существуют земля и небо, ни одна
буква не исчезнет из Закона...". В том же месте Иисус декларирует
обязательность соблюдения еврейского Закона: "Итак, кто нарушит одну из
заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в
Царствии Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в
Царствии Небесном..." (Евангелие от Матфея 5:17-19). После смерти Иисуса
его ученики продолжали проповедовать соблюдение еврейских законов.
Например, они соблюдали закон об обрезании (Деяния 15:1) и настаивали на
том, что соблюдение его необходимо всем: "Пока не будете обрезаны сами по
Моисееву закону, не будете спасены" (Послание к Галатам 2:12).
Но достаточно скоро, и в особенности тогда, когда новая религия
приобретает популярность среди неевреев - людей, по происхождению и
воспитанию далеких от иудаизма, - в христианстве начинает доминировать
другое веяние, идеологом которого, согласно Новому Завету, является апостол
Павел из Тарсиса.
Павел выдвинул новую концепцию, которая дала легитимацию отказу от
соблюдения Закона.
Логика, которой оперировал Павел, такова: прежде всего он стал
утверждать, что в иудаизме несоблюдение даже одной заповеди Торы навлекает
на человека "проклятие", подтверждая свои слова ссылкой на стих из
Второзакония (27:26), который он цитирует так: "Проклят всякий, кто не
исполняет постоянно всего, что написано в Книге Закона" (Послание к Галатам
3:10)5). Но, продолжает Павел, человек, будучи существом несовершенным и
слабым, не может не грешить и не нарушать Закон: "... Ибо, если бы дан был
закон, могущий животворить, то подлинно праведность была бы от закона"
(Послание к Галатам 3:21). Отсюда, по мнению Павла, следует, что человек
уже заведомо проклят Законом: "А все, утверждающиеся на делах закона,
находятся под клятвою [т.е. на них распространяется проклятие]" (Послание к
Галатам 3:10). Чтобы спастись от проклятия, человек должен быть "спасен от
Закона", и для избавления ему предлагается единственный путь - искупление
грехов через веру в Иисуса: "Христос искупил нас от проклятия Закона..."
(Послание к Галатам 3:13). Завершающая формулировка доктрины Павла такова:
"Мы признаем, что человек оправдывается перед Богом только верою [в
Иисуса], независимо от дел Закона" (Послание к Римлянам 3:28)6).
Сформулированная Павлом идеология христианства означала полный и
окончательный разрыв с иудаизмом. Все, что Павел говорит о "Законе", очень
далеко от иудаизма и в сущности представляет собой злую карикатуру на него,
- и однако именно нарисованная Павлом искаженная картина еврейского учения,
в котором нарушитель мельчайшей буквы Закона якобы проклят навеки, остается
в Новом Завете и закрепляется в христианской культуре.
Конечно, утверждение Павла о том, что человек якобы "проклят Богом
за нарушение любого закона", совершенно чуждо иудаизму. Наша религия не
могла бы в течение тысяч лет организовывать жизнь общества (вначале -
государства, а затем - еврейских общин в изгнании), если бы не признавала,
что живой, реальный человек в состоянии поддаться слабости и преступить
Закон. За сотни лет до Павла еврейским пророком было сказано, что "нет
человека праведного на земле, который делал бы только добро и не грешил бы"
(Экклезиаст 7:20). то относится как к отдельным людям, так и ко всему
народу. Библия говорит о том, что даже величайшие праведники, такие, как
Моисей и Давид, в определенных ситуациях не могли совладать с собой и
совершали грех, но затем раскаивались и возвращались в лоно Закона и
заповедей Божьих, после чего к ним возвращались Божественная благодать и
пророческий дар. В еврейской Библии нет и речи об их "вечном проклятии" за
нарушение той или иной заповеди Закона (как это следовало бы из концепции
Павла).
Безусловно, иудаизм ни в коем случае не желает, чтобы люди нарушали
законы Торы. Но тот, кто оступился, всегда может раскаяться и вернуться к
Богу на путях 'тшувы'. Буквальное значение ивритского слова 'тшува',
которое обычно переводят как 'раскаяние', - это 'возвращение'. Еврейская
'тшува' состоит из четырех7) частей, или шагов: нарушитель заповеди должен
осознать свой грех; он должен испытывать искреннее раскаяние и угрызения
совести; он должен постараться исправить последствия греха, и, наконец, он
должен принять сознательное и твердое решение вернуться в лоно закона и
соблюдать его впредь. Полная 'тшува' искупает грех и возвращает человека к
Богу: это путь, по которому оступившийся человек может исполнить Закон и
прийти к святости. Павел как бы отменяет все эти моменты: в его
представлении еврейский Закон грозен, неумолим и непрощающ; вот почему он
выставляет "веру" в качестве спасения от своей карикатуры на Закон.
Утверждение, что Бог предает проклятию людей, которых Он Сам же
создал несовершенными, предполагает в Нем весьма жестокие наклонности, что,
однако, находится в полном соответствии с созданной Павлом карикатурой на
библейский Закон. Именно эта карикатура лежит в основе распространенного
мифа о том, что Бог евреев якобы мстителен и жесток, в то время как Бог
Нового Завета, Бог христиан - добр, любящ и благостен.
В результате победы в христианстве концепции Павла миллионы христиан
по сей день убеждены, что для Бога поведение и поступки людей менее важны,
нежели их убеждения и вера. Вот почему в истории христианства бывали эпохи,
когда людей (даже праведных и добрых) жестоко преследовали только за их
убеждения или за отклонение от догматов веры. На "примате веры над делами"
в течение веков основывались такие печальные явления, как инквизиция ("суд
веры"), насильственное крещение под страхом смерти ("чтобы человек, пусть
даже насильно, был обращен в 'правильную веру' и таким образом спасен"),
физическое (иногда даже поголовное) уничтожение еретиков во время
"религиозных войн" и т. п. В истории иудаизма никогда не было насилия над
еретиками из-за вопросов веры; Саадия-Гаон, например, мог вести очень
резкую полемику с караимами (еретическое движение в иудаизме в 8-10 веках),
но никогда и речи не было о том, что следует бороться с ними путем
физического уничтожения.
Из "примата веры над делами" происходит принципиальная разница между
иудаизмом и христианством в подходе к иноверцам. Извне может показаться,
что христианская религия, основанная на знаменитых словах Христа "для меня
нет эллина и иудея", является более "демократичной" и "плюралистической",
чем иудаизм - религия одного народа, потомков Авраама. На самом деле все
наоборот: "нет эллина и иудея" среди тех, кто пришел к Иисусу; те же, кто
не верит в него, будь они даже добрыми и человечными, лишены, с точки
зрения христиан, надежды на спасение. Иудаизм же, как мы уже говорили, не
требует от всего человечества принятия своих теологических концепций;
напротив, достойные люди - "праведники народов мира", то есть те, кто
исполняет основные общечеловеческие нравственные заповеди и не запятнал
себя грубым идолопоклонством, - достойны спасения за свои добрые дела, даже
если они верят в Единого Бога по-своему, а не так, как мы. Вот почему в
иудаизме нет и не может быть миссионерства; по той же причине миссионерская
пропаганда с логической необходимостью вытекает из теологии христианства.
Источник этого принципиального различия между религиями сформулирован
Павлом, говорившим, что "если добрыми делами можно достигнуть спасения, то
нет тогда никакого смысла в распятии Христа. Христос, следовательно,
пожертвовал своей жизнью понапрасну" (Послание к Галатам 2:21).
3. Дополнение.
ХРИСТИАНСКИЙ ТЕЗИС О "ПРИМАТЕ ВЕРЫ" И БИБЛЕЙСКИЕ ИСТОЧНИКИ Для того,
чтобы обосновать примат веры над действием, христиане приводят обычно две
цитаты из еврейской Библии, из которых якобы можно заключить, что уже
пророки Ветхого Завета ставили веру на первое место. Разберем эти цитаты.
В "Послании к Галатам" (3:12) Павел приводит цитату из пророка
Хаббакука (Аввакума): "Праведник верой своей жив будет" (стих 2:4) - как
оправдание своей концепции о приоритете веры. Что касается еврейской
традиции, то она также придает большое значение этим словам пророка. В
Талмуде (трактат Макот 24а) сказано, что эти слова можно даже считать
краткой формулировкой всего иудаизма. Однако в словах пророка речь идет
отнюдь не о том, что вера может заменить соблюдение Закона. "Праведник" у
пророка - это именно праведный человек, то есть тот, кто соблюдает Закон и
старается действовать в соответствии с Божественными заповедями. Такой
человек получает от своей веры внутреннюю силу для праведной жизни, он жив
ею. Вера здесь выступает как источник праведных дел, а отнюдь не как их
заменитель.
Второй источник, который охотно цитируют христиане, - диалог между
Богом и Авраамом (Бытие, гл. 15). Когда Авраам и его жена Сара были уже
стары и у них не было детей, то на слова Бога "Награда твоя весьма велика"
Авраам ответил: "Господь Всевышний! Что же Ты дашь мне? Ведь Ты не дал мне
потомства..." И когда Бог говорит Аврааму, что многочисленным, как звезды
на небе, будет потомство его, то "и поверил Авраам Господу, и вменилось ему
это в праведность" (Бытие 15:6). Павел (Послание к Галатам 3:6) приводит
эту цитату как обоснование тезиса о "спасении и праведности через веру, а
не через дела". Однако ситуация, в которой происходит этот диалог, не
оставляет никакой возможности для подобного вывода. Ведь собеседник
Всевышнего, Авраам - человек выдающийся, уже подтвердивший свою праведность
великими деяниями. Несомненно также и то, что еще до этого Откровения
Авраам верил в Единого Бога: ведь это не первый его диалог со Всевышним.
Здесь говорится о том, что в сложной ситуации, когда Божественное обещание,
казалось бы, не согласуется с естественным ходом вещей, одним из элементов
праведности является доверие, способность положиться на Бога. Именно таков
смысл стиха "и поверил Авраам Господу": не 'принял решение верить в Него',
а 'решил положиться на Божественное управление миром'. то доверие, конечно,
является одним из элементов праведности, но оно отнюдь не есть замена
соблюдения Закона и праведных дел.
Глава 6
Нетривиальные расхождения между еврейской и христианской этикой
Выше мы обсудили очевидные, лежащие на поверхности аспекты
соотношения еврейской и христианской этики. В четвертой главе
рассматривались их совпадающие элементы, и было показано, что видимость
различия или "прогресса" является всего лишь результатом неправильного
изображения еврейской этики в христианских источниках; а затем пятая глава
была посвящена тому, что действительно составляет очевидную пропасть между
иудаизмом и христианством. В данной же главе мы рассмотрим некоторые более
сложные аспекты: то, что является одновременно и общим, и различным;
вопросы, выявляющие довольно тонкие - но весьма и весьма существенные! -
различия между еврейской и христианской системами этических ценностей.
1. Еврейская "любовь к ближнему" и христианская "любовь даже к врагам" - в
чем они различаются на самом деле
Поверхностный читатель еврейских и христианских текстов решит (и
именно такая точка зрения закрепилась в европейской массовой культуре), что
еврейская религия требует только "любви к ближнему", а христианская говорит
о "любви ко всем людям, и даже к врагам". то распространенное
представление, однако, далеко не верно.
Не будем останавливаться здесь на том, что для христианина "любовь к
врагам" предписывается только по отношению к его личным врагам, в то время
как по отношению к "врагам Христовым" предписывается борьба вплоть до
полного их уничтожения. Сконцентрируемся на том, что думает о "любви к
врагам" иудаизм.
Прежде всего отметим, что совершенно неверно считать, что иудаизм
предписывает любовь только по отношению к евреям. На самом деле и в
еврейской Библии, и в Талмуде, и в высказываниях Мудрецов более поздних
поколений неоднократно говорится о единстве человечества, о том, что всякий
человек создан по образу и подобию Бога, о любви ко всему человечеству.
Идеалом именно такой, универсальной любви является в иудаизме наш праотец
Авраам - уже из этого видно, насколько важное место в иудаизме занимает
"любовь ко всему человечеству".
Однако иудаизм категорически настаивает на том, что любовь к
человечеству должна быть не "однородной", но "градуированной",
иерархической. Иудаизм предписывает любить ближних больше, чем дальних.
Следует любить свою семью больше, чем других людей вокруг, а свой народ -
больше, чем другие народы. Да, надо стараться помогать всем, но в первую
очередь - тем, кто ближе. Подобный подход - это отнюдь не прагматическое
правило, но моральный императив. Человек, который любит свою семью в той же
степени, как и всех других вокруг, - поступает недостойно. И точно так же
весьма далека от моральной позиция, которая предлагает относиться одинаково
ко всему человечеству и любить свой народ не более остальных.
Более того: предложение "не различать эллина и иудея", любить всех
одинаково - в абсолютном большинстве случаев, даже у моральных и достойных
людей, - оборачивается на практике в лучшем случае общими декларациями, а
не реальной деятельной любовью.
Иудаизм учит человека строить свою любовь к окружающему миру
иерархически; и, начиная от любви к себе и своей семье, постепенно
расширять свою любовь до рамок своей общины, своего народа, всего
человечества, всех живых существ, всего мира.
При этом иудаизм делает четкое различие между "обязательным уровнем"
и "идеалом для праведников". Обязательным уровнем любви к ближнему - т. е.
еврейской Библейской заповедью - является любовь к каждому еврею, к
еврейскому народу. Идеалом же для праведника, согласно иудаизму, является
расширение рамок любви на весь мир (с сохранением иерархии!).
Когда человек прикладывает усилия для того, чтобы улучшить свой дом,
то это имеет гораздо больше шансов на успех, чем попытки влезать со своими
улучшениями в дом соседа. В своем доме я по крайней мере знаю свои вкусы, и
остается лишь вопрос, насколько я смогу добиться, чтобы обстановка в доме
соответствовала этим вкусам. Но если я, исходя из принципа "равной любви ко
всем", буду переустраивать дом соседа по своим вкусам, то, боюсь, это не
приведет к добру. Народы отличаются один от другого прежде всего не языком
или местом проживания, а - и это главное! - своими "вкусами", т. е. своей
ментальностью, тем, что называют национальной душой.
Общность ментальности означает, что в целом у большинства
представителей данного народа совпадает идеал, совпадает представление о
том, как должна быть в конце концов правильно устроена жизнь; разные же
движения и партии внутри одного народа различаются тем, что они предлагают
разную стратегию для достижения этого идеала. Но что касается разных
народов - идеал "правильной жизни" может быть у них абсолютно разным, и
поэтому основанные на "равной любви ко всем" попытки навязать другому
народу свои концепции могут привести к самым отрицательным результатам.
Иудаизм обязывает евреев любить прежде всего свой народ, причем
любовь эта должна быть деятельной. Мы обязаны улучшать собственный
национальный дом - другие же народы пусть, если хотят, учатся на нашем
примере и сами, как могут, улучшают свои национальные дома. И этот уровень
- любовь к собственному народу - является не только реально достижимым, но
и конструктивным, он позволяет строить морально более продвинутое общество.
Попытка же "любить равно все человечество" приводит - и при этом лучших,
желающих человечеству счастья людей! - к неизбежным попыткам навязать
соседу свое понимание жизни. Поэтому оборотной стороной христианской
"равной любви ко всему человечеству" неизбежно является агрессивное
миссионерство с разной степенью насилия, начиная от принуждения евреев
слушать христианские проповеди и кончая инквизицией и крещением под угрозой
смерти. то агрессивное миссионерство является постоянным историческим
спутником христианства не случайно не потому, что "христианство хорошо, но
сами христиане недостаточно хороши" (подобный довод мы слышали 20 лет назад
и от защитников марксизма), а потому, что принципы эти заложены в самой
христианской концепции.
Что же касается непосредственно христианского призыва "любить
врагов", то, с точки зрения иудаизма, здесь все определяется иерархией этой
любви. Категорическим моральным требованием иудаизма является обязанность
человека активными действиями защищать гонимых и обижаемых; Тора (Левит
19:16) формулирует эту заповедь так: "Не стой над кровью брата твоего" - т.
е. не будь безучастен, когда проливается кровь ближнего. Защита
преследуемых необходима не только потому, что мы хотим сделать благо
преследуемым, но и потому, что без такой защиты мир будет деструктивен,
придет в состояние хаоса, и добро будет уничтожено. Тем самым, согласно
мнению иудаизма, защита преследуемых имеет не только сиюминутную
прагматическую, но и глобальную, религиозную ценность. та обязанность
защищать преследуемых касается и себя самого: в случае, когда враг нападает
на меня, я обязан защищаться.
Поэтому в вопросе о "любви к врагам", мы можем сформулировать
еврейский подход так: если человек активно противостоит врагу, но при этом
у него хватает душевных сил, продолжая воевать, любить "высшую духовную
составляющую" его врага - то это не только допустимо, но и является идеалом
для праведных людей. (Как уже отмечалось выше, это ни в коем случае не
является требованием ко всем обычным людям, от которых требуется только не
ненавидеть врага.) Но если иерархия любви нарушена, и человек любит своего
врага больше, чем он любит себя самого; если человек любит врагов своего
народа больше, чем он любит собственно свой народ - то это мазохизм,
осуждаемый иудаизмом. Такой мазохизм деструктивен, и он не только не ведет
мир к добру, но, напротив, ведет мир к власти безнаказанного зла.
И здесь мы уже фактически перешли к обсуждению следующего важного
принципа христианства, а именно
2. Принцип "непротивления злу насилием"
Одним из известнейших принципов христианской этики является
"непротивление злу насилием". Иисус формулирует его следующим образом: "Не
противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, подставь ему и
другую..." (Евангелие от Матфея 5:39).
Всякий духовно продвинутый человек ощущает, конечно, что принцип
"подставь ему и другую щеку" содержит некоторую искру истины. Принцип
"непротивления злу насилием" звучит особенно притягательно для людей
высокоморальных, зачастую склонных к "самоедству", к признанию своих грехов
еще до того, как их обвинят. Но попытка перевести этот призыв в плоскость
действия, в плоскость заповеди - немедленно вызывает острые сомнения в его
истинной моральной ценности. Все мы знаем, что случаются, и нередко,
ситуации, когда человек, причинив зло другому, подсознательно стремится
искупить и преодолеть свой грех. В таком случае демонстративный отказ от
наказания может пробудить в нем муки совести и подтолкнет его на путь
раскаяния. Однако, к сожалению, вряд ли можно считать эту ситуацию
универсальной моделью поведения людей. Гораздо чаще реализуется другой
вариант развития событий: преступник, не встретив отпора, распоясывается
еще больше и становится все более опасным. Именно поэтому наши мудрецы
учили: "Кто милостив к злодеям - тот тем самым жесток к праведникам".
Отнюдь не всякая декларация милосердия приводит к истинному милосердию.
Однако, категорически отрицая "подставление второй щеки" в
практической области, иудаизм вовсе не считает эту концепцию бессмысленной.
Мы будем удивлены, узнав, что слова о "подставлении щеки" вовсе не являются
"совершенно новой христианской идеей" - они взяты из классического
еврейского источника. Слова Иисуса являются парафразой жившего за 500 лет
до него пророка Иеремии. Описывая разрушение Храма и еврейского
государства, описывая свой плач на развалинах города Иерусалима, пророк
говорит: "Благо тому, кто молча ждет спасения Господня. Благо мужу,
несущему бремя в юности своей. Пусть одиноко и молча сидит он, ибо Бог
возложил на него это бремя. Пусть подставит он щеку бьющему его, пусть
насытится позором, ибо не покидает Господь навеки; ибо если и опечалит Он,
то и помилует по великому милосердию Своему" (Плач Иеремии 3:26-33).
Глубокая разница между еврейским и христианским подходами, однако, в
том, что в проповеди Иисуса "подставить другую щеку" предлагается в
качестве одного из центральных этических принципов, абсолютного идеала
поведения на все случаи жизни - в то время как у Иеремии "подставление
щеки" имеет в виду совершенно особую, специфическую ситуацию. А именно:
Иеремия имеет в виду ситуацию уже свершившегося поражения, когда Храм и
Иерусалим уже разрушены, и речь идет теперь уже только об осознании итогов
разрушения, о том, что необходимо осмысление своей вины и справедливости
наказания, необходимо духовное исправление - прежде, чем мы сможем добиться
внешнего, материального исправления. В терминах современной психологии
можно сформулировать, что Иеремия (и классический иудаизм вслед за ним)
имеет здесь в виду "этическую ценность переживания" (этическую ценность
типа "мое отношение к этому"), а отнюдь не "деятельную этическую ценность"
(ценность типа "указание к действию").
Вообще, углубляя осознание противоречия "человек свободен в своих
действиях, он имеет свободу выбора и поэтому несет ответственность за свои
действия; в то же время Бог обо всем заранее знает и управляет всем в
мире", - иудаизм последовательно проводит концепцию этической дихотомии (=
выделения двух совершенно разных слоев) в вопросе моего отношения к
поступкам окружающих меня людей. Например, некто напал на меня и нанес мне
какой-то ущерб. Мое отношение к этому должно быть двояким. С одной стороны,
я должен считать, что нападавший, обладая свободой воли, выбрал зло и
должен нести за это ответственность. С другой стороны, то, что Бог направил
ход движения мира так, что именно я подвергся нападению, должно заставить
меня задуматься - в рамках моих отношений с Богом и с миром в целом, а
вовсе не в рамках моих отношений с напавшим на меня, который в данном,
втором аспекте представляет собой не более чем орудие в руках Всевышнего! -
в чем моя вина, в чем мои грехи, за что я наказан. В рамках этого
осознания, если мои грехи действительно тяжелы - я должен "подставить
бьющему щеку", чтобы ощутить справедливость наказания, чтобы обрести силы
для внутреннего исправления. В одно и то же время я должен, с одной стороны
(независимо от моего осознания собственной греховности), принять все
возможные меры для отражения нападения на меня и для наказания преступника,
а с другой (параллельно с предпринимаемыми мною активными действиями) -
проникнуться осознанием собственной вины.
Такая дихотомия ведет к исправлению души и мира, а попытки смешать
две плоскости и рассматривать "подставление второй щеки" как универсальный
практический8) нравственный идеал ведет мир к разрушению.
(Подход иудаизма к этому вопросу можно попытаться сформулировать и с
несколько иной стороны: Если в обществе достигнуты основы справедливости
(что является, с точки зрения иудаизма, обязательным требованием Бога к
человеку), то дальше можно осторожно пробовать проводить линию поведения,
основанную на "повышенном благочестии". Но сделанная христианством попытка
(хотя бы и на уровне декларативном) отказаться от установления
справедливости и сконцентрироваться сразу на "повышенном благочестии"
приводит не к исправлению, а к разрушению человеческого общества и
личности, а это - нарушение Божественной задачи, поставленной перед
человеком!)
3. Заповеди - "обязанность" или "идеал"
Выше, при обсуждении "любви ко всем людям" и "любви к ближнему", мы
уже затронули этот вопрос, но нам хотелось бы выделить его еще раз, в
отдельном пункте - ввиду важности его при любом обсуждении вопроса о
соотношении иудаизма и христианства.
Необходимо учитывать, что при внешней схожести терминологии само
понятие о том, что такое "заповедь", глубоко различно в иудаизме и
христианстве. В иудаизме четко различают два разных уровня требований к
поведению человека: уровень законодательно-юридической нормы, являющийся
минимумом, обязательным для каждого; и уровень "благочестия", "высокого
морального идеала", который желателен, но который нельзя вменить всем в
обязанность. Христианство же, по сути, знает только уровень "морального
идеала", и в нем именно к этому идеалу применяется термин "заповеди".
Христианство никак реально не требует (и даже не ожидает), чтобы
реальные нормальные верующие христиане реализовали эти идеалы
("христианские заповеди") в своей жизни. В еврейской религиозной общине
заповдеи играют роль той нормы, соблюдение которой ожидается от всех, в
христианском обществе заповеди играют роль "морального отдохновения",
недостижимого идеала, наличие которого помогает "не погрузиться
окончательно в грех", но реальное соблюдение которых - от массы верующих
христиан - совершенно не ожидается.
Все ложное впечатление "этического прогресса" христианства возникает
тогда, когда христианские идеалы пытаются сравнивать с еврейскими
законодательными нормами, а не со значительно более высокими еврейскими
идеалами.
4. Человек как "раб Бога", как "сын Бога" и как "супруг Бога"
В иудаизме выделяются три уровня взаимоотношения Бога и человека.
Все эти три уровня находят многократное выражение в высказываниях Торы,
еврейских пророков, еврейских мудрецов более поздних эпох. ти три уровня
человек должен последовательно пройти, осознать, подняться по ним - чтобы
в конце концов достичь идеала.
Первый уровень - это отношение человека к Богу как "раба к
Господину". На этом уровне человек осознает себя как "раб Божий",
подчиненный Всевышнему. Обязательность соблюдения заповедей воспринимается
на этом уровне как "навязанная сверху".
Вторым уровнем, на который человек должен затем подняться, является
уровень отношений человека к Богу как "сына к Отцу". На этом уровне человек
- сын, любимый Всевышним, Который хочет оказать ему милость и наградить
его. Обязательность соблюдения заповедей на этом уровне проистекает у
человека из желания соответствовать своему высокому происхождению и
положению, из желания оказаться достойным своего звания.
Но и второй уровень не является идеалом, и человек (и также народ, и
все человечество) должны подниматься на третий уровень, уровень
взаимоотношений "Мужа и жены". На этом уровне человек действительно
приближается к Богу. Об этом уровне говорит написанная царем Соломоном
"Песнь Песней", а также многочисленные высказывания как древних еврейских
пророков, так и мудрецов всех последующих поколений. Ответственность сына
(второй уровень) кардинально отличается от ответственности супруга (третий
уровень). Сын ответственен только за себя, но не за весь дом (мир); супруги
же делят ответственность за все мироздание. Необходимость соблюдения
заповедей и необходимость соответствовать моральному идеалу проистекает на
этом третьем уровне не из навязанной обязанности, и даже не из осознания
своего величия, а из ощущения ответственности - в чем-то равной
ответственности Бога! - за все окружающее мироздание. По сравнению со
вторым уровнем это стадия духовного совершеннолетия.
Иудаизм считает, что человек должен последовательно подниматься по
этим трем ступеням, продолжая опираться на них. При продвижении с первого
на второй уровень человек должен "не утерять" также и первый уровень;
второй уровень должен в его душе продолжать опираться на первый. И также
при продвижении к третьему уровню надо сохранить для себя ощущения первого
и второго уровней. В процессе духовного продвижения прежний уровень не
должен показаться человеку "несущественным", "устаревшим", "примитивным".
Наоборот, он должен стать основанием, удерживающим более высокий уровень.
Две монотеистические религии, происшедшие из иудаизма - ислам и
христианство, - достигли разных ступеней на этой лестнице. Ислам
сосредоточен на "подчинении", на человеке как "рабе Божьем". Христианство,
в этом плане более продвинутое, сфокусировано на человеке как на "сыне
Божьем". И та, и другая системы мировоззрения являются, конечно, громадным
прогрессом по сравнению с идолопоклонством; но обе они не дотягивают до
осознания третьего уровня, к которому стремится иудаизм.
Таким образом, есть еще громадная духовная область, в которой
иудаизм должен проложить путь этическому продвижению человечества и
приблизить "исправление мира под властью Бога"9).
----------------------------------------------------------------------------
К разделу III
----------------------------------------------------------------------------
1) Мишна - кодекс Устного Учения, или Устной Торы, определяющий
применение к жизни законов Письменной Торы. Устная Тора, передававшаяся по
традиции с Синая, была оформлена в систематическое учение в основном в
период Второго Храма (5 в. до н.э. - 1 в. до н. э.) и частично записана (в
виде Мишны и Мидрашей) в период 1-2 вв. н.э. Талмуд (200 - 500 гг. н.э.)
содержит анализ и обяснение устной традиции, записанной в Мишне.
2) Более подробно вопрос "любви к врагам" и "непротивления злу
насилием" рассматривается ниже, в главе 6.
3) К сожалению, тут не составляют исключения и евреи, вполне
культурные по европейским меркам, но совершенно несведущие в собственной
культуре. Вот только один пример: письмо известного русского историка,
покойного Н.Эйдельмана, еврея, русскому писателю-антисемиту В. Астафьеву.
йдельман упрекал своего оппонента в том, что тот выступает "не как
благостный христианин, а как неистовый - око за око! - иудей".
4) Ср. аналогичный текст в Евангелии от Матфея (5:37), где это также
изображено как совершенно новая, революционная идея.
5) В цитируемом Павлом отрывке Торы на самом деле имеется в виду
проклятие (т. е. наказание с Неба) за некоторые, особо тяжелые нарушения
Закона, причем в таких ситуациях, когда человеческий суд не может исправить
положение, например: "убивший ближнего своего в тайном месте" или
"притесняющий сироту и вдову" (т. е. тех, кто не может постоять за себя
сам) и т. п. Однако даже и в таких случаях о "вечном проклятии" речь не
идет: почти всякий грех, при желании, можно, с помощью исправления своего
поведения и раскаяния, загладить или искупить в рамках Закона.
6) Идея о том, что именно вере принадлежит центральная роль в
Божественном спасении души, принята всеми ветвями христианства. Например,
основатель протестантской церкви Мартин Лютер утверждал, что одной веры
достаточно для "спасения": ни добрые дела, ни даже религиозные таинства
(занимающие одно из центральных мест в католицизме) не обязательны, чтобы
быть хорошим христианином. В брошюре "О христианской свободе", изданной в
1520 г., Лютер пишет: "Превыше всего запомните то, что я сказал: только
вера одна, а не добрые дела, - оправдывает, освобождает и спасает".
7) В древности у евреев существовал еще один, последний, пятый шаг
на пути раскаяния: жертвоприношение. Но он возможен только тогда, когда
существует Храм; в наше время жертвоприношения невозможны. Согласно
еврейскому закону, человек, который физически не в состоянии выполнить ту
или иную заповедь, освобождается от нее: Бог не "наказывает" за ее
невыполнение. Еще в эпоху Храма пророки предсказывали, что настанут
времена, когда Храм будет разрушен, и тогда жертвоприношения будут заменены
молитвами. В Библии это выражено в словах пророка Хошеа (Осии): "Возьмите с
собою молитвенные слова и обратитесь к Господу; говорите Ему: Отними всякое
беззаконие и прими во благо, и мы принесем жертву уст наших вместо тельцов"
(стих 14:3). Таким образом, вместо традиционного тельца "жертвоприношением"
будет считаться искренняя молитва Богу. Об этом же говорится и в Книге
Притч Соломоновых (21:3): "Соблюдение правды и правосудия более угодно
Богу, нежели жертва". Пророк Иона упоминает о том, что Господь простил
жителей Ниневии, когда те раскаялись в грехах своих, хотя они и не принесли
никакого жертвоприношения Богу. (См. и другие случаи, когда возвращение и
раскаяние было принято без жертвоприношений: Левит 26:40, Второзаконие
4:29, Иеремия 10:20, Иехезкиэль 22:15). Христиане утверждают, что Бог не
может простить людей без жертвоприношения; но Храма сегодня нет, и вот -
"смерть Иисуса стала этим необходимым жертвоприношением за всех людей на
все времена". Но это их утверждение свидетельствует только о глубочайшем
непонимании самого смысла жертвоприношений в иудаизме и не имеет ничего
общего ни с духом, ни с буквой еврейской Библии.
8) Практически ни одна христианская община за всю историю
христианства не смогла реально осуществить принцип "непротивления злу" в
организации своей социальной жизни и в повседневном поведении людей. Иисус
сам в своих проповедях отступал от этого подхода и провозглашал совершенно
иные принципы. (См., например, в Евангелии от Матфея (10:34), где он
говорит: "Не думайте, что я пришел принести мир. Не мир пришел я принести,
но меч [по отношению к тем, кто отречется от меня]").
9) Цитата из еврейской молитвы "Алейну" (составлена в 3 в.н.э.,
читается в завершение каждой службы).
Евреи и христианство
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "ЕВРЕИ И ХРИСТИАНСТВО"
СОДЕРЖАНИЕ
Раздел III ТЕОЛОГИЯ ХРИСТИАНСТВА И ИУДАИЗМ
Глава 7 "МИРСКОЕ" И "ДУХОВНОЕ"
Глава 8 ПРОБЛЕМА "ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА"
1. Первородный грех и проблема мессианства
2. Грех Адама и сексуальная жизнь человека
3. Дополнение. СУПРУЖЕСКАЯ ЖИЗНЬ АДАМА И ЕВЫ В СВЕТЕ
ТРАДИЦИОННЫХ ЕВРЕЙСКИХ КОММЕНТАРИЕВ
Глава 9 ОБЛАДАЮТ ЛИ АНГЕЛЫ СВОБОДОЙ ВОЛИ? (Человек как
субъект истории или как поле борьбы высших сил)
К дополнению
----------------------------------------------------------------------------
Раздел III
ТЕОЛОГИЯ
ХРИСТИАНСТВА
И ИУДАИЗМ
Глава 7
"МИРСКОЕ" И "ДУХОВНОЕ"
Современная европейская цивилизация построена на разделении
"религиозных" и "светских" сфер человеческой жизни. В европейской
цивилизации содержание религии - это прежде всего вопросы веры человека в
Бога, которые рассматриваются как отделенные от "мирских", светских сфер
жизни - внешней и внутренней политики, экономики и т.д. Такая структура
культуры опирается на христианскую концепцию религии, сформулированную в
знаменитых словах Иисуса: "Воздавайте Богу - Богово, а кесарю - кесарево".
Иисус конкретно говорил о деньгах, но эта формулировка приобрела более
общее значение и стала пониматься в христианской культуре как общий
принцип, разделяющий мир на область духовную, находящуюся в ведении
религии, и область светскую, внерелигиозную.
В иудаизме подход к этой проблеме совершенно иной. Иудаизм - это
прежде всего учение о том, как следует жить (а не только о том, как следует
верить), и потому ни одна сфера жизни религиозного еврея не остается вне
ведения религии. Еврейские источники подробно рассматривают и обсуждают не
только проблемы веры, не только вопросы культа и ритуала, но также и те
вопросы, которые в европейской системе мышления воспринимаются как
"светские" и не относящиеся к религии. В иудаизме существуют четкие
предписания о том, в каких рамках разрешается торговать и в каких воевать,
на каких принципах следует строить экономику и можно ли устраивать
забастовки, и т.д. и т.п. С еврейской точки зрения, любая сторона
человеческой жизни религиозно значима - и потому сотни страниц Талмуда
посвящены тому, какие правила следует соблюдать при обработке земли, сборе
урожая, постройке домов и ведении торговли; детально рассматриваются,
например, вопросы о том, как правильно поступить, если две тяжущиеся
стороны претендуют на один и тот же предмет или сумму денег; как суд должен
рассматривать те или иные финансовые или уголовные правонарушения; на каких
принципах строится государство, как царь управляет народом, в каких случаях
он может обявлять войну и как он может ее вести, и т.д. Размышляя над
самыми разными вопросами частной или общественной жизни, религиозный еврей
обращается за советом прежде всего к Талмуду и к другим религиозным
источникам и зачастую находит именно там модели и способы решения
современных проблем.
Эта разница в подходах является источником того недоумения, которое
порой испытывает христианин, читая еврейскую религиозную литературу: с его
точки зрения, многие вопросы, которые там обсуждаются, вообще выходят за
рамки религии. Но все дело в том, как вообще понимать, что такое "религия".
Иудаизм - это цельная система, по которой должна строиться жизнь человека,
народа, государства. Таким образом, по европейско-христианским меркам
иудаизм - это даже не чисто религия, а скорее "культура" или "цивилизация".
Но для верующего еврея все области его жизни представляют собой сферу
религии, ибо каждая из них является одним из элементов диалога человека с
Богом.
Глава 8
ПРОБЛЕМА "ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА"
1. Первородный грех и проблема мессианства
В начале книги Бытия - книги, священной как для иудеев, так и для
христиан, - рассказывается о том, как Первый Человек, Адам, совершил свой
первый грех: в Саду денском, нарушив запрет Бога, он вкусил от плода Дерева
Познания Добра и Зла. то первое грехопадение повлекло за собой вселенскую
катастрофу - изгнание первых людей из рая. И иудаизм, и христианство
согласны в том, что последствия греха Адама люди несут на себе до сих пор.
История, которая произошла в Саду денском, ставит перед человеком
множество вопросов. Что такое "Дерево Познания Добра и Зла"? Как изменился
человек после того, как сел его плод? В чем заключаются причины греха
Адама? ти важнейшие и сложнейшие вопросы подробно - и по-разному -
рассматриваются и в еврейских и в христианских источниках. Мы не будем
сейчас за неимением места углубляться в подробное их обсуждение. Мы
рассмотрим здесь только один из этих вопросов: каковы последствия первого
греха для потомков Адама - т.е. для всего человечества. Тут христианство и
иудаизм принципиально расходятся в своих концепциях.
Христианство учит, что вина за грех Первого Человека -
наследственная, она передается всем его потомкам: каждый человек от
рождения "виноват" перед Богом уже в том, что он - человек, сын Адама. С
точки зрения христианства, единственный путь освобождения и искупления этой
вины за "первородный грех" дал людям Иисус: пожертвовав собой за людей, он
снял с человечества великую вину. В этом, как считают христиане, и состоит
смысл "первого пришествия" Иисуса на землю, его роль как Мессии, "Спасителя
и Искупителя" рода человеческого.
Тут мы снова возвращаемся к проблеме, по которой кардинально
расходятся христианство и иудаизм. Выше (в гл. 1 этой книги) мы уже
говорили, что у идеологов христианства всегда была проблема с трактовкой
мессианской роли Иисуса: как обяснить, что Иисус, вопреки тому, что
предсказано библейскими пророками, не исполнил обещаний и не исправил мир,
в котором продолжают существовать страдания, нищета и войны; и если он не
сделал этого, то почему же люди должны считать его Мессией? Идея
"первородного греха" была логически необходима первохристианам для решения
этой проблемы. Христианство учит, что первый приход Иисуса только
подготовил почву для исполнения библейских пророчеств (которые будут
осуществлены в результате "второго пришествия") - тем, что этот приход дал
человечеству возможность освободиться от наследственной вины за первородный
грех. При этом освобождение от этой вины достигается только с помощью
крещения - обряда, символизирующего веру в Иисуса и в единение с
христианской церковью1). Люди, не прошедшие этого обряда, "несут на себе
вину за грех Адама" и, согласно теологии христианства, не имеют шансов на
спасение, даже будучи праведниками2).
Для иудаизма совершенно неприемлема христианская концепция греха
Адама как универсальной "вины", унаследованной его потомками. С еврейской
точки зрения, последствия грехопадения Адама распространяются, конечно, на
его потомков, что выражается в обективных трудностях повседневной
человеческой жизни ("в поте лица своего будешь есть хлеб свой") и в
проблемах внутреннего устройства личности. Вследствие греха Адама людям
стало труднее жить и труднее общаться с Богом; но это не неискупимая вина,
а проблема, с которой каждый человек может и должен справляться, понимая
свою ответственность перед Богом за свою судьбу и за судьбу всего мира.
Сам христианский термин "первородный грех" неприемлем для иудаизма,
ибо он подразумевает, что "от рождения" на каждом человеке лежит вина перед
Богом, что каждый как бы от рождения уже грешник. Иудаизм со всей
определенностью утверждает, что каждый человек, кем бы он ни был, получает
от рождения чистую душу, и только от его собственного выбора зависит -
сделать ее грешной и "виновной перед Богом", или же сделать ее праведной и
чистой; спастись или погибнуть. Ежедневная утренняя молитва еврея
начинается со слов: "Бог мой! Душа, которую Ты дал мне, - чиста..."
Иудаизм учит, что человек не рождается грешником и что от рождения
никто не "порабощен грехом". С младенчества каждый человек в равной степени
расположен как к греху, так и к праведности. В книге Бытия говорится о том,
что у человека есть "склонность к греху от юности его" (Бытие 8:21), но
есть также и силы противостоять ему. Бог говорит Каину: "У входа грех
лежит, ты же имеешь возможность властвовать над ним" (Бытие 4:7). Человек
сам отвечает за свои поступки, он сам делает свой моральный выбор - грешить
или не грешить; и он может винить в своих грехах только себя самого, но
никак не "наследие греха Адама" или "порабощенность дьяволу".
2. Грех Адама и сексуальная жизнь человека
Библейский рассказ о Сотворении мира не только рисует отдаленную
историю человеческого рода, но также обясняет нам структуру мира и
устройство человеческой души. Как мы видели, евреи и христиане по-разному
понимают историю Сотворения мира, изложенную в книге Бытия. Из этой
различной трактовки священного Текста вытекают многообразные следствия,
касающиеся важнейших сторон человеческой жизни, в том числе различное
отношение к сексу.
Еврейская и христианская традиции различаются прежде всего описанием
последовательности событий в драме, разыгравшейся в денском саду. Согласно
христианской трактовке, Адам "познал жену свою" (Бытие, 4:1) после того,
как Адам и Ева нарушили Божественный запрет и сорвали плод с Дерева
Познания; а их дети - Каин и Авель - родились после изгнания, вне пределов
Сада Эденского. Христиане при этом считают, что то "познание", о котором
идет речь в стихе 4:1, - т.е. сексуальные отношения между Адамом и Евой, -
является прямым следствием греха. Из этого христиане заключают, что
сексуальные отношения между мужчиной и женщиной изначально таят в себе
греховное начало. Поэтому принципиальной важностью обладает для христиан
чудесное рождение Иисуса "от девы, не познавшей мужа"3). Сам Иисус никогда
не вступал в брак и с похвалой отзывался о тех, кто "сам сделал себя
скопцом ради Царства Небесного" (см. Матфей 19:12). Павел (Первое Послание
к Коринфянам 7:25-40) вообще отменил обязательность Божественной заповеди
"плодитесь и размножайтесь" (Бытие 1:28), заявляя: "Если можешь не жениться
- не женись". С этим же связано христианское представление о том, что для
достижения святости человеку следует отказаться от сексуальных отношений,
выражающееся в безбрачии монахов и священников (в католицизме - всех, в
православии - только "черного духовенства", которое единственное может
занимать высшие посты церковной иерархии).
Совершенно иное отношение к сексуальной сфере человеческой жизни мы
встречаем в иудаизме. Иудаизм рассматривает сексуальные отношения мужа с
женой и рождение детей как величайшую заповедь, а отказ от сексуальных
отношений и деторождения - как "форму убийства", и, таким образом,
категорически отрицает монашество и безбрачие. Еврейская традиция иначе
толкует текст рассказа о Сотворении мира и, соответственно, делает иные
выводы о правильном Божественном пути человека. Согласно еврейской традиции
понимания Текста Торы, дети Адама и Евы родились в Саду денском еще до
изгнания, причем Каин родился еще до того, как первые люди сорвали плод с
Дерева Познания. Иначе говоря, грех Адама не связан с сексом, а "Дерево
Познания Добра и Зла" не имеет прямого отношения к тому, что "Адам познал
Еву".
3. Дополнение
СУПРУЖЕСКАЯ ЖИЗНЬ АДАМА И ЕВЫ В СВЕТЕ ТРАДИЦИОННЫХ ЕВРЕЙСКИХ КОММЕНТАРИЕВ
К сожалению, в рамках этой книги нет места для подробного анализа
традиционных еврейских толкований первых глав Торы в соответствии с тем,
как они дошли до нас в мидрашах, Талмуде и других источниках. И все же для
тех читателей, которые хотели бы получить "информацию к размышлению", мы
постараемся разяснить некоторые ключевые моменты.
Библия описывает сотворение человека как бы в двух параллельных
рассказах. Рассказ первый содержится в первой главе книги Бытия, там, где
впервые заходит речь о сотворении человека. И сотворил Бог человека в
образе Его, в образе Божественном сотворил Он его; мужчиной и женщиной
сотворил Он их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: "Плодитесь и
размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею..." Как мы видим,
"плодитесь и размножайтесь" - это самая первая заповедь, которую дает
человеку Бог, еще до того, как Он запрещает человеку срывать плод с Дерева
Познания. та заповедь не только "хронологически" первая, она является одним
из "сопутствующих условий" к сотворению человека: рождая детей, человек как
бы продолжает Божественный труд сотворения мира. Поэтому сказали об этом в
Талмуде еврейские мудрецы: "тот, кто отказывается выполнить эту заповедь, -
подобен убийце, проливающему кровь".
Один из важнейших композиционных принципов, на которых строится
Текст Священного Писания, заключается в том, что Тора во многих случаях
сначала намечает некую событийную канву, а затем, возвращаясь,
прорисовывает ее более подробно и в новом аспекте. то относится и к истории
о сотворении человека. В первой главе мужчина и женщина появляются перед
нами в числе прочих созданий - растений, рыб, пресмыкающихся, животных и
птиц, населяющих только что сотворенный мир; поэтому ивритские слова
'захар' и 'нкева', которыми в этой главе обозначены мужчина и женщина,
буквально означают 'самец' и 'самка'. В центре внимания - биологический
пол, у этих существ нет имен. В первой главе закон о супружеских отношениях
между мужчиной и женщиной дан на фоне законов, предписанных всем живым
существам: все они должны плодиться и размножаться.
Второй рассказ о сотворении человека содержится во второй главе, где
в центре внимания - человек как самостоятельная личность, у которой есть
имя и голос. Здесь первые люди называются иначе: 'иш' и 'иша', буквально
'муж' и 'жена'. Вот как описаны в книге Бытия (стих 2:2З) взаимоотношения
Адама и Евы после того, как Бог сделал Еву "из ребра Адама" и привел ее к
нему:
И сказал человек: "На этот раз это кость от кости моей и плоть от
плоти моей; она будет называться 'иша' ('жена'), ибо от 'иш' ('мужа') взята
она". Поэтому пусть оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к
жене своей; и станут они одной плотью. Отношения мужа и жены во
второй главе строятся уже не только в рамках биологического закона
размножения, но как человеческая связь, что подчеркивается в словах: "и
прилепится к жене своей". Стих "станут они одной плотью" еврейская традиция
толкует как "создадут они одну плоть", имея в виду рождение ребенка, и
относит его к зачатию и рождению Каина. Последовательность событий, таким
образом, следующая: Всевышний помещает человека в Сад, налагает на него
запрет, касающийся Дерева Познания; затем Он дает человеку жену, после
этого возникают супружеские отношения между Адамом и Евой (стих 2:23), и
лишь затем совершается грехопадение - нарушение запрета и изгнание из Сада.
Но почему же тогда рассказ о рождении первого ребенка идет уже после
рассказа об изгнании из Сада денского? Почему только после слов об изгнании
из Сада в книге Бытия сказано (1:4): "И Адам познал Еву, жену свою; и она
зачала, и родила Каина..."? Ответ состоит в том, что здесь, как и во многих
других случаях, понимание текста зависит от глубины знания языка. В
ивритском тексте Библии глагол 'познал' ('йада') употреблен здесь в особой,
достаточно редкой для книги Бытия грамматической форме "простого прошедшего
времени", которое в библейском иврите имеет значение "событие, происшедшее
ранее другого события, описанного выше" (в европейских языках этой форме
приблизительно соответствует "давнопрошедшее", плюсквамперфект).
Грамматически точный перевод этого стиха выглядел бы так: "И когда Адам
[ранее] познал Еву, то она зачала и родила Каина". Здесь мы снова
встречаемся с композиционным приемом, о котором упоминали выше: это
ретроспекция, в которой есть новая информация - имя первого ребенка, Каина.
Хронологическая схема библейского рассказа выглядит так: Всевышний создает
мужчину и женщину, мужа и жену, затем они вступают в супружеские отношения
("прилепится к жене своей"), рождается ребенок ("станут плотью единой"), но
имя ребенка пока не упомянуто в тексте. Когда же завершается (в основном)
драма Адама и Евы, начинается новый рассказ - история их детей,
развивающаяся уже после изгнания из Сада денского; тут и приходит время
назвать их по именам: Каин и Авель.
Глава 9
ОБЛАДАЮТ ЛИ АНГЕЛЫ СВОБОДОЙ ВОЛИ?4)
ЧЕЛОВЕК КАК СУБЪЕКТ ИСТОРИИ ИЛИ КАК ПОЛЕ БОРЬБЫ ВЫСШИХ СИЛ
Существует один теологический вопрос, на первый взгляд, не столь важный, но
при дальнейшем углублении оказывающийся очень существенным для понимания
человеческой психологии. В этом вопросе иудаизм и христианство радикально
расходятся, и в его свете весьма характерно вырисовываются их основные
различия. Речь идет о свободе воли ангелов.
В любом христианском тексте, в котором упоминаются ангелы (или их
"падший" вариант - демоны), они не только мыслятся как наделенные свободной
волей, но в этом качестве даже как бы превосходящие человека. Представление
это восходит к самым истокам христианства и не претерпело никаких изменений
на протяжении всей его истории.
"Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол
согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола" -
утверждается в "Новом Завете" (1-е Послание Иоанна, 3:8).
Вот что говорит о демонах православный духовидец Серафим Саровский:
Они гнусны, их сознательное противление благодати обратило их в
ангелов тьмы, в невообразимые чудовища. Но, будучи по природе ангелами, они
обладают необятным могуществом. Малейший из них мог бы уничтожить землю,
если бы Божественная благодать не делала бы бессильной их ненависть против
Божия творения; но они пытаются погубить тварь изнутри, склоняя
человеческую свободу ко злу"5). На теологическом уровне эти
представления оформлены следующим образом: Зло имеет своим началом
грех одного ангела, Люцифера. И эта позиция Люцифера обнажает перед нами
корень всякого греха - гордость, которая есть бунт против Бога. Тот, кто
первым был призван к обожанию по благодати, захотел быть богом сам по себе.
Корень греха - это жажда самообожания, ненависть к благодати, ибо бытие его
создано Богом; мятежный дух начинает ненавидеть бытие, им овладевает
неистовая страсть к уничтожению, жажда какого-то немыслимого небытия. Но
открытым для него остается только мир земной, и поэтому он силится
разрушить в нем Божественный план, и, за невозможностью уничтожить
творение, силится хотя бы исказить его (то есть разрушить человека изнутри,
совратить его). Драма, начавшаяся на небесах, продолжается на земле, потому
что ангелы, оставшиеся верными, неприступно закрывают небеса перед ангелами
падшими6), - и последним не остается ничего, кроме как пытаться завоевать
человека.
В иудаизме мы имеем совершенно иную теологическую картину: именно
падение человека, этого единственного из всех сотворенных существ носителя
Божественного богоподобия, повлекло за собой падение всего остального мира
(в частности, даже земли, ставшей, как говорится в Талмуде, вследствие
этого производить паразитов). Иудаизм отнюдь не считает, что драма
первоначально разыгрывается на небе с тем, чтобы впоследствии перекинуться
на землю; напротив, она возникает именно на земле и с земли достигает небес.
Непослушание человека разрушило его собственную цельность, разрушило
мир (который есть проекция человека) и даже, согласно Каббале, привело к
повреждению высших Божественных миров, что выразилось в возникновении в них
категории "гнева". Именно отторжение гнева, отчуждение качества "строгого
суда" привело к возникновению того, что именуется в Каббале "левой
стороной" - демоническим миром.
"Сатан - он же и есть ангел смерти, и он же и есть дурное побуждение
внутри человека", - так говорится в Талмуде о том, кого христиане считают,
по существу, основным действующим персонажем миротворения.
В иудаизме ангелы вообще и "сатан" в частности, в отличие от
человека, мыслятся как существа не наделенные свободой воли. то орудия,
служебные духи, которые, проявляя расторопность внутри предписанной им
миссии, заведомо лишены каких-либо собственных интересов. В частности,
миссия Сатана - осуждать человека, т.е. провоцировать человека на поступки,
противные его достоинству и назначению, и отмечать грехи. Сатан выступает
на Божественном Суде как обвинитель человека перед Богом (т.е. как
"небесный прокурор", необходимая часть правильного судопроизводства), но
отнюдь не как независимый судья, не как "противник Бога", облеченный хоть
какой-либо самостоятельной властью.
В христианстве существует однозначное представление о том, что
ангелы сотворены по образу и подобию Божию. И поэтому прежде всего достоин
исследования следующий вопрос: почему Бог не назвал "сотворенными по образу
и подобию Своему" разумных, невещественных, небесных и близких к Нему
ангелов? Ведь они в куда большей степени, чем человек, обладают началом
самовластным и царствующим над всей землей и над самим человеком, - пишет
преп. А.Синаит7). Ответ христиан (гласящий, что в образе человеческой семьи
воспроизводится образ Троицы) в данном случае не столь важен для нас, как
сам вопрос. Ведь вопрос этот свидетельствует о безусловной христианской
убежденности в сотворении ангельских сил именно по образу и подобию Бога.
Иудаизм же исходит из того, что во всем мироздании только человек
создан "по образу и подобию Бога", только человек обладает свободой выбора,
а ангелы - это подчиненные существа, созданные для выполнения определенной
функции.
У этой проблемы есть не только теологический, но и психологический
аспект. Различие между иудаизмом и христианством во взглядах на "свободу
воли ангелов" есть, по сути, различие во взглядах на роль человека в
космосе, различие во взглядах на ответственность человека.
Христиане часто говорят о своем "духовном совершеннолетии", о своей
духовной свободе, упрекая иудеев в "рабской покорности" Закону, в их
"недостойном взрослого человека хождении на помочах мелочных предписаний".
Однако то, что мы только что увидели, говорит как раз об обратном.
Позиция иудаизма, согласно которой именно человек и только человек сотворен
по образу и подобию Бога, только он ответствен за царящее в мире зло, -
представляется позицией существенно более "взрослой", нежели христианская,
приписывающая происхождение зла не самому человеку, а принципиально иному
существу - ангелу, делающая человека "полем борьбы высших сил" и этим
уменьшающая его личную ответственность.
"Возвышенное" изречение Достоевского: "Бог и дьявол воюют, а поле
брани - сердце человека" в свете иудейских представлений звучит скорее как
лакейское сетование: "Паны дерутся, а у холопов чубы трещат".
Христиане любят повторять, что они в своем служении руководствуются
"сыновними" мотивами, в то время как иудеи - "рабскими". Но вера христиан в
богоподобие ангельских сил, одно лишь их согласие с тем, что они сами - не
первородные дети и что над человеком стоят собственно "Сыны Божии" (это
библейское словосочетание всегда понимается христианами как относящееся к
ангелам, а евреями - как относящееся к людям), сообщает этому сыновству
довольно-таки двусмысленный оттенок.
По меньшей мере - это сыновство представляется не достигшим
совершеннолетия. Ведь несовершеннолетнего сына отличает от
совершеннолетнего не какая-либо ущербность в достоинстве, но ограниченность
ответственности. (В нашем случае - перекладывание ответственности с
человека на "падшего ангела".)
Согласно христианскому мировосприятию, за царящее в мире зло в
основе своей отвечает не человек, а дьявол, который "первый согрешил". Или
точнее, человек отвечает только за себя, но не за все мироздание. В системе
же иудаизма среди Божьих творений не существует никого важнее человека.
Талмуд утверждает, что "каждый человек должен говорить, что ради него
создан мир", - то есть он сам отвечает за весь мир. Именно такое восприятие
мира дает евреям возможность ощущать себя совершеннолетними "сынами
Всевышнего" - сынами, которые принимают соучастие в творении.
(Более того, здесь вполне уместно отметить, что то значение, которое
придается человеку, во всяком случае человеку в его восстановленном виде -
в виде Израиля, - выражается в иудаизме в том, что отношения человека с
Богом уподобляются не только сыновьим, но ни больше ни меньше супружеским!
Представление об Израиле как о "супруге Всесвятого" присутствует в иудаизме
со времен пророков; это особо подчеркнуто в книге пророка Хошеа (Осии) и
впоследствии занимает в Каббале центральное место.)
Таким образом, уровень возложенной на человека ответственности в
иудаизме и в христианстве представляется различным. Ответственность
христианина - это ответственность несовершеннолетнего ребенка,
ответственность иудея - это ответственность супруга. Первому можно и должно
прощать многое, порой слишком многое; супруги же делят ответственность
поровну... С точки зрения христианина, "драма, начавшаяся на небесах,
продолжается на земле" (Лосский), так что хотя у людей, разумеется, тоже
начинают "трещать чубы", но не в их власти определить исход драмы, или,
если угодно, "панской драки". С точки зрения еврея, именно "на земле
решается судьба Бога" (Мартин Бубер).
Мидраш говорит о том, что ангелы кланялись человеку (Берешит Рабба
8, 9): Когда Господь Пресвятой создал первого человека, ангелы служения
ошиблись и пытались называть его [человека] Пресвятым. На что это похоже?
На царя и его наместника, которые ехали в колеснице. Граждане желали
приветствовать царя и кричали "Государь!", но не знали, кто из них царь.
Таким образом, человек был настолько велик по сравнению с ангелами, что те
ошиблись и приняли его за Бога!
----------------------------------------------------------------------------
К дополнению
----------------------------------------------------------------------------
1) Католическое учение об искуплении первородного греха через
крещение сформулировано, в частности, в Декретах Трентского Собора
католической церкви (1545 г.): "Поскольку грехопадение вызвало потерю
праведности, впадение в рабство к дьяволу и гнев Божий, и поскольку грех
первородный передается по рождению, а не подражанием, - все, что имеет
греховную природу, и всякий, являющийся виновным в первородном грехе, может
быть искуплен крещением". Подобную концепцию демонстрирует и Православный
Богословский Энциклопедический Словарь (СПб, 1992, стр. 1792): "По учению
церкви, крещение изглаживает в человеке Первородный грех, унаследованный от
прародителей, освобождает человека от вины перед Богом. Несмотря на это,
следствия Первородного греха, а именно: наклонность ко злу, болезни, смерть
- не могут быть уничтожены таинством крещения. Учением о Первородном грехе
обосновывается необходимость Искупления".
2) Эта концепция ярко проявляется, например, в "Божественной
комедии" Данте, где изображено, как праведники древности попадают в Ад
(хотя и в "первый круг", самый легкий), потому что они жили до Иисуса и в
связи с этим не могли "очиститься крещением от первородного греха".
3) Даже само название этого догмата в христианстве - "догмат о
непорочном зачатии" - подразумевает, что всякое другое (т.е. обычное)
зачатие содержит в себе элемент "порока".
4) та глава написана А. Барацем.
5) "Откровения преп. Серафима Саровского", Париж, 1932.
6) В. Н. Лосский, "Догматическое богословие", М., 1991, стр. 252.
7) Преп. Анастасий Синаит, "Об устроении человека по образу и
подобию Божию", Париж, 1990, стр. 304.
Евреи и христианство
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "ЕВРЕИ И ХРИСТИАНСТВО"
СОДЕРЖАНИЕ
ДОПОЛНЕНИЕ ДИСПУТ НАХМАНИДА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ЕВРЕЕВ С ХРИСТИАНАМИ
----------------------------------------------------------------------------
Дополнение
ДИСПУТ НАХМАНИДА
Мы уже говорили выше о том, что в течение многих веков христианская
церковь предпринимала постоянные попытки убедить евреев, что учение
христианства является "законным наследником" библейского иудаизма; и
поскольку евреи отвергали эти претензии, церковь устраивала "диспуты", на
которых представители иудаизма должны были отвечать на доводы христиан.
Поскольку христианские "доказательства" и еврейские ответы на них не
изменились за последнее тысячелетие, текст этих диспутов интересен также и
для нас.
Один из наиболее известных диспутов средневековья - "Диспут
Нахманида". Он являет собой типичный образец диспутов, которые в средние
века велись по инициативе церкви с представителями иудаизма. Официально
диспут происходил между выкрестом из евреев, доминиканским монахом "братом"
Пабло Христиани и известным еврейским ученым, одним из руководителей евреев
Испании, раввином Моше бен Нахманом (Рамбаном), известным в нееврейской
литературе под именем Моисея Нахманида. Диспут состоялся в Барселоне в июле
1263 года в присутствии и при участии арагонского короля Якобо I, его
двора, кардинала, епископов и членов францисканских и доминиканских орденов.
Мы помещаем ниже отрывки из книги, написанной самим Нахманидом по
следам этого события1).
* *
Нахманид предпослал своему изложению хода диспута предисловие, в
котором говорится:
В трактате Сангедрин2) сказано: "Пять учеников было у Ешу [Иисуса]:
Матай, Накай, Нецер, Бони и Тода. Матай был осужден на смерть. Привели
Матая, и [его сторонники] сказали: Неужели Матай будет убит? Ведь написано
же: "Когда [ивр. 'матай'] приду и явлюсь пред лице Божие" (Псалмы, 42:3)?
Им ответили: Да, Матай умрет, ибо написано: "Когда ['матай'] умрет и
погибнет имя его..." (Псалмы, 41:6).
Таким же образом я пишу о том, что я отвечал этому неучу брату
Пабло, показавшему глупость своих доводов публично, в присутствии короля,
государя нашего, его мудрецов и советников, да возрастет величие его и да
возвысится царство его.
* * *
Велел мне король, государь наш, провести диспут с братом Пабло во
дворце своем в присутствии короля и его советников в Барселоне.
Я ответил, сказав: Я исполню повеление короля, государя моего,
если вы разрешите мне говорить, как я хочу. Я прошу дозволения короля и его
соратников и монахов, здесь присутствующих. Ответили мне: Если
только ты не будешь поносить нашу веру. Я сказал им: Я не хочу
вступать в дискуссию, если не смогу говорить свободно, как и вы, обо всем,
что касается диспута. Я умею говорить вежливо и аккуратно, но я буду
говорить то, что я хочу. И все дали мне разрешение говорить, как я хочу. И
сам король велел мне говорить, как я хочу.
Я сказал: Немало было диспутов между христианскими
священниками и иудеями о законах и обычаях, не связанных с основами веры. Я
же хочу в этом почтенном дворце говорить лишь об основах, от которых
зависит все, а не пустословить о вещах, не имеющих существенного значения.
И сказали они в ответ: Ты хорошо сказал. Итак, мы
согласились, что будем сначала говорить о Мессии. Пришел ли он уже, как
верят христиане, или должен прийти, как верят иудеи. Затем будем говорить о
том, является ли Мессия самим Богом или же он полностью человек, родившийся
от мужа и жены. А позднее будем говорить о том, кто придерживается
истинного учения - мы или христиане...3)
Мы стали обсуждать вопрос о Мессии и о грехе Адама. И я сказал, что,
по нашему мнению, в эпоху Мессии прекратится грех Адама.
Сказали на это наш государь, король, и брат Пабло: И мы
считаем, что грех Адама прекращается при Мессии, но только не в том смысле,
в котором ты думаешь. Ибо раньше все отправлялись в ад в наказание за грех
Адама, а во дни Мессии Иисуса он прекратился, ибо Иисус искупил своей
смертью первородный грех и вывел людей из ада. Я сказал в ответ:
У нас есть пословица: "Если ты решил солгать, то удали своих свидетелей!"
Много всяких наказаний определено в книге Бытия Адаму и Еве за их грех:
"Проклята земля для тебя ... терн и волчец произрастит она тебе ... в поте
лица твоего будешь есть хлеб... ибо прах ты и в прах возвратишься". Так же
и о женщине: "В тяготах будешь рожать детей" (см. Бытие 3:16-19). И все эти
наказания, видимые и ощутимые, существуют и сегодня, и ничего из них, как
мы реально видим, не отменилось и не искупилось в дни вашего мессии. Зато
про ад, о котором как о наказании ничего в книге Бытия не сказано, вы
говорите, что он искуплен, - и вы говорите так потому, что никто не может
вас опровергнуть! Пошлите туда кого-нибудь из вас4), пусть он пойдет туда,
вернется и расскажет всем!
А кроме того, не может быть у Бога такого неправосудия5), чтобы
праведные попадали в ад за грех Адама, их праотца. Моя душа имеет такую же
зависимость, в смысле вины за грех, от души моего отца, как и от души
фараона, - а за грех фараона моя душа в ад не попадет! Наказания за грех
Адама - во плоти, ибо плоть моя дана мне от отца и матери, и именно об этих
наказаниях говорится в Торе. И коль было определено Адаму и Еве, чтобы они
стали смертными за свой грех, то и потомки их за этот грех стали смертными
по своей телесной природе"6). Встал брат Пабло и сказал: Я
приведу доказательство, что время Мессии уже прошло". Я сказал царю:
Выслушай, государь мой! Наш Закон, Истина и Правосудие не зависят
целиком от Мессии... Основной предмет разногласий между иудеями и
христианами заключается не в Мессии, а в том, что христиане говорят ужасные
вещи о Божественной Сущности. Ты сам, государь наш, - христианин, сын
христианина и христианки, ты привык к этому и перестал это осознавать. Ты
всю свою жизнь слушал священников и монахов, говорящих о рождестве Иисуса.
Они до мозга костей наполнили тебя рассуждениями об этом, вплоть до того,
что все это утвердилось у тебя в силу привычки. Однако то, во что вы верите
- и это основа вашей веры! - не приемлет данный нам Богом разум: что
Всевышний, Создатель небес и земли, превратился в плод в утробе некой
женщины, пробыл там девять месяцев и родился младенцем, затем вырос, а
впоследствии был предан в руки своих врагов, которые осудили его на смерть
и умертвили; после чего, как вы утверждаете, он ожил и вознесся на небо.
Все это противно природе вещей, этого не приемлет разум человека, который
действительно верит в то, что Всевышний есть Создатель и Владыка небес и
земли; пророки никогда ничего подобного не говорили, да и нельзя оправдать
такие вульгарные верования ссылками на "возможность чуда" (и если ты
хочешь, то я могу подробно обяснить тебе отдельно, почему так). того не
стерпит разум иудея и вообще никакого думающего человека! И тщетно вы
приводите свои доказательства о Мессии - ведь не в Мессии вся суть нашего
спора. Но мы поговорим дальше о Мессии, раз вы требуете этого...
Сказал брат Пабло: И ты поверишь, что Мессия уже пришел? Я
сказал: Я верю и знаю, что Мессия еще не пришел. Невозможно поверить
в мессианство Иисуса, потому что он не исполнил слов пророков. Пророк
говорит о Мессии, что он будет царем Израиля и что при этом "он будет
властвовать от моря до моря и от реки до концов земли" (Псалмы 72:8). У
Иисуса же не было вообще никакой власти, ибо при жизни он сам был гоним
врагами и скрывался от них. Позднее же он был пойман и не мог спасти сам
себя, - как же он избавит весь Израиль? Да и после его смерти не было у
него какой-либо власти. Ведь владычество Рима - не от него, потому что
Римская империя властвовала над большей частью мира до Иисуса, зато после
принятия его веры она потеряла много государств. Да и сейчас у ваших
религиозных врагов, мусульман, больше власти и стран в подчинении, чем у
вас. К тому же пророк говорит, что во дни Мессии "Земля будет наполнена
ведением Бога, как воды наполняют море" (Исайя 11:9). И еще: "не будут
больше учить друг друга, и не будет нужды в том, чтобы брат учил брата, и
не будут говорить: Познайте Бога, ибо все сами будут знать Меня" (Иеремия
31:34). - И ничего подобного нет сейчас! И еще сказано: "И перекуют
мечи свои на орала [плуги], и копья свои на серпы; не поднимет народ меча
на народ, и не будут более учиться воевать" (Исайя 2:4). Но от дней Иисуса
и поныне столько войн, и весь мир полон насилия и грабежа, а сами христиане
проливают крови больше других народов! Как же можно говорить, что Мессия
пришел, - ведь мы ясно видим, что мессианские времена еще не настали.
И еще говорит пророк о качествах Мессии так: "И жезлом уст своих
поразит он землю" (Исайя 11:4). А в книге Агады, которую держит и на
которую ссылается брат Пабло, это обясняется более подробно: Скажут
мессии-властителю: "Такое-то государство взбунтовалось против тебя", а он
скажет: "Да погубит его нашествие саранчи" (т.е. Царь-Мессия поразит это
государство "жезлом уст" своих). Скажут ему: "Такая-то область не
подчиняется тебе". А он скажет: "Нашествие диких зверей да истребит ее".
Ничего подобного не было у Иисуса. Вы же, рабы его, предпочитаете идти в
наступление на врагов своих с мечом, а вовсе не с "жезлом уст". У вас рать
вооруженная, а иногда и этого вам недостаточно. И еще я приведу вам
множество обоснований из слов пророков о том, что Мессия еще не пришел..."
Завопил тот человек, сказав: Вот вечно он так со своими длинными
речами! А у меня есть, что спрашивать! Сказал мне король:
Умолкни, ведь он же истец, а ты ответчик. И я замолчал и продолжал отвечать
на его вопросы.
И сказал брат Пабло: "Вот Даниил (9:24) говорит:
Семьдесят седьмин (т.е. 70 x 7 = 490 лет) определены для народа твоего и
святого города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были
грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и
запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святой святых. "Семьдесят
седьмин" - это годы: 420 лет существования Второго Храма и 70 лет
Вавилонского пленения. Значит, слова "Святой святых" относятся к Иисусу, и
о нем сбылось предсказание Даниила". Я сказал ему: Но ведь даже
согласно вашим расчетам Иисус был раньше этого времени, он родился раньше
указанного Даниилом срока более чем на десять седьмин (т. е. на 70 лет, т.
к. по христианской хронологии Храм был разрушен в 73 году от рождения
Иисуса). Он сказал: Так. Но вот есть стих у Даниила, где
сказано: Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о
восстановлении Иерусалима, до помазанника-князя - семь седьмин и шестьдесят
две седьмины. "Помазанник-князь" - это и есть Иисус. Я сказал ему:
Это тоже общеизвестная нелепость. Ведь Писание разделяет вышеупомянутые
семьдесят седьмин и отсчитывает семь седьмин до помазанника-князя; затем
шестьдесят две седьмины до отстройки улиц и стен, а потом еще одну
седьмину, когда он утвердит завет для многих. В общей сложности получается
семьдесят седьмин. Иисус же, которого ты называешь "помазанником-князем",
явился не к семидесяти седьминам, а после примерно шестидесяти седьмин,
согласно твоему счету. Попробуй обяснить мне всю главу согласно твоему
толкованию, и я тебе отвечу. Ведь ты даже не сможешь обяснить ее никоим
образом... Но ты не стесняешься говорить о вещах, которых не знаешь. Я же
поведаю тебе, что "помазанник-князь" - это Зерубавель (руководитель евреев
эпохи возвращения из Вавилонского плена), и он пришел ко времени "семи
седьмин", как и сказано в Писании. Он сказал: Как же он
именуется "Мессией" (помазанником)? Я сказал: И Кир, царь
Персии, тоже назван "помазанником". И об Аврааме, Ицхаке и Яакове сказано:
"Не прикасайтесь к помазанникам Моим..." (Исайя 45:1). Потому и сказано о
нем (Зерубавеле) "князь", что царство его не возвысится (до настоящего
царства), но все же его будет славить и превозносить народ его. Я с
готовностью растолкую тебе всю главу эту, если только ты и товарищи твои
захотите слушать и твой ум настроен понимать...
* * *
Брат Пабло сказал: Я приведу доказательство из Писания, что
Мессия - это не человек, как думаете вы, а Бог, как думаем мы. Ведь о нем
Псалом (110:1) говорит: Сказал Господь господину моему: Сядь
одесную7) Меня... Кому, кроме самого Бога, мог Давид говорить "господин
мой"? И как может сидеть человек "одесную Бога"? Ясно, что Давид имеет в
виду "господина своего" - Мессию, и что Мессия - это Бог. Сказал
король: Правильно он спрашивает! Если бы Мессия был самым
обыкновенным человеком и из потомства Давида в буквальном смысле, Давид не
говорил бы ему "господин мой". Если бы у меня был сын или внук из потомства
моего, который властвовал бы над всем миром, я бы не стал ему говорить
"господин мой". Я бы скорее хотел, чтобы он мне говорил "господин мой" и
целовал мне руку. Я повернулся лицом к брату Пабло и сказал: Ты
что же - тот иудейский мудрец, который сделал это открытие и поэтому
крестился, и теперь советует королю собрать всех иудейских мудрецов, чтобы
вести с ними диспуты по твоим "находкам"? Да разве не слышали мы этого до
сих пор? Ведь не найдется ни одного попа или ребенка, которые не задавали
бы иудеям этого вопроса! Ведь это же очень старый вопрос... Сказал
король: Однако же ответь на него. Я сказал: Так
выслушайте меня. Давид был псалмопевцем, который сочинял Псалмы под Святым
вдохновением. Он сочинял Псалмы для того, чтобы их пели пред Божьим алтарем
в Храме. Сам он не пел их, ему это не было дозволено по Закону Торы - ибо
только левиты могли принимать участие в храмовых песнопениях; Давид же был
из колена Иуды, а не из колена Леви. Он передавал Псалмы левитам, чтобы они
их пели. Так об этом прямо и говорится в Библии (Книга Летописей 1, 16:7).
Поэтому Давид должен был сочинять Псалом в такой форме, чтобы левиты могли
его читать. Если бы Давид написал: Сказал Господь мне: Сядь одесную
Бога, то левит не мог бы это провозгласить, так как это не о нем. Левиту
следует говорить: Сказал Господь господину моему (т.е. Давиду): Сядь
одесную Бога. Суть же слов "одесную Бога" в том, что Всевышний
обещает Давиду - и также Мессии, его потомку, - защищать его Своею
Десницею, содействовать ему во всем и помочь одолеть его врагов. Так оно и
было, ибо сказано про Давида: он поднял копье свое на восемьсот
человек и поразил их в один раз (2-я книга Самуила, 23:8). Есть ли, король,
среди твоих ратников кто-то, кто мог бы своей силой свершить такое? А это и
есть "Десница Божья". У Давида так и написано: "Десница Твоя поддерживает
меня" (Псалмы 18:36). Или: "Десница Господня творит силу, Десница Господня
высока" (Псалмы 118:15). А нашем учителе Моисее, блаженной памяти,
написано: "Который вел Моисея за правую руку величественною мышцею
Своею..." (Исайя 63:12). И он же сказал при поражении фараона: "Десница
Твоя, Боже, разит врага" (Исход 15:6).
А кроме того, в Писании вообще немало мест, где пророк говорит о
себе в третьем лице и называет себя по имени, а не говорит "я" или "мне".
Так что все это - обычное выражение в Писании, а вовсе не доказательство
того, что якобы Мессия - это Бог".
* * *
Заявил брат Пабло: Посмотри на книгу пророка Исайи (глава 6З):
"Вот, раб Мой будет благоуспешен..." и т.д. Эта глава рассказывает о смерти
Мессии, о том, как он попал в руки врагов своих, о том, как поместили они
его со злодеями. Ведь ясно, что все это и сбылось с Иисусом. Веришь ли ты,
что глава эта говорит о Мессии? Я сказал ему: Согласно прямому
смыслу текста, глава эта не говорит ни о чем другом, кроме как о народе
Израиля в целом, ибо так называют его пророки всегда: "Израиль, раб Мой",
"Яаков, раб Мой" (см. Исайя 41:5; 44:1). Сказал брат Пабло: А я
покажу, что, согласно вашим же мудрецам, эта глава говорит о Мессии.
Я ему сказал: Верно, что эту главу мудрецы наши в книгах Агады (т.е.
в аллегорических комментариях) толкуют как говорящую о Мессии8), но они
никогда не говорили, что он будет убит рукою своих врагов. Ты не найдешь
никогда ни в одной из еврейских книг, ни в Талмуде, ни в Агаде, что Мессия,
сын Давида, будет убит и предан врагам своим или что он будет похоронен
среди злодеев. Ведь Мессия, которого вы создали себе, даже не был
похоронен. Если хотите, я обясню вам весь этот отрывок в четком и
ясном толковании. И там вообще нет ничего об убийстве, как это произошло с
вашим Мессией". Но они не хотели слушать...
* * *
Такова была суть наших слов. Я записал их текст полностью и не
изменил в них ни слова. Позже, в тот же самый день, я предстал перед нашим
государем, королем, и он сказал: Пусть диспут будет приостановлен,
ибо я не видел ни одного человека, который был бы неправ и при этом
аргументировал бы все так хорошо, как это сделал ты. Я слышал во
дворце, что король и монахи-проповедники хотят прийти в синагогу в
субботний день. И я остался в городе еще на восемь дней (чтобы иметь
возможность возразить им). И когда они явились туда в следующую субботу, я
ответил нашему государю по достоинству, ибо он очень настаивал в своей
проповеди, обращенной к евреям, что Иисус - это Мессия.
Я поднялся и сказал: Слова государя нашего в моих глазах
благородны, превосходны и высокочтимы, ибо они исходят от столь
благородного, превосходного и высокочтимого, которому нет равного во всем
мире! Однако я не могу сказать, что они истинны. Ибо у меня есть
убедительные доказательства, ясные, как солнце, что истина не такова, как
он говорит. Однако спорить с ним не благопристойно. Я скажу только, что
совсем не понимаю одного: ведь так же, как король убеждает нас поверить,
что Иисус - это Мессия, Иисус сам убеждал наших предков, но они полностью
опровергли его доводы. А ведь Иисус мог доказать свою правоту лучше короля,
если он, по-вашему, был Богом. И если предки наши, которые видели и знали
его, не согласились с Иисусом, то как же мы можем послушаться короля,
который знает о нем лишь понаслышке от людей, не знавших его и не бывших
даже в его стране, - в отличие от наших отцов, знавших и
засвидетельствовавших о нем?... ... И встал король, государь наш, и
встали все и разошлись.
На следующий день я предстал перед государем нашим, и он сказал мне:
"Возвращайся в город свой с миром". И дал мне триста золотых динариев на
дорожные расходы, и я расстался с ним...
Заключение
О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ ЕВРЕЕВ С ХРИСТИАНАМИ
Значительные расхождения в религиозных воззрениях между иудаизмом и
христианством не должны быть помехой для развития доброжелательных
отношений между христианами и евреями. Более того, на наш взгляд, христиане
и евреи могут и должны сотрудничать между собой: совместными усилиями мы
можем сделать мир, в котором мы живем, более добрым, терпимым и близким
Богу, - хотя мы понимаем Его и молимся Ему по-разному. Но и разница между
нами очень важна. Есть люди, которым кажется, что для установления
взаимопонимания и гармоничных отношений между христианами и евреями иудаизм
и христианство непременно должны "слиться в одну религию". Нам же
представляется, что стремление свести "к одному знаменателю" все идеологии,
теологии, религиозные воззрения - это проявление тоталитарной аномалии
мышления. Мы не призываем христиан обратиться в нашу веру: как мы старались
показать в этой книге, сама идея миссионерства совершенно чужда нашему
народу. Но мы также не можем согласиться с попытками христиан увести сынов
еврейского народа от их возвышенного пути - пути избранности и
ответственности перед Всевышним. тот путь начался тысячи лет назад, когда
Всевышний открылся нашему праотцу Авраму; продолжая этот путь, несколько
столетий спустя наши предки приняли синайское Откровение. Мы самый древний
народ из всех, живущих ныне на земле; мы помним в деталях и продолжаем быть
верны нашей истории, теологии, Закону почти четырехтысячелетней давности.
Сам факт, что мы все еще существуем, исполнен глубочайшего смысла: он
свидетельствует, что Всевышний продолжает поддерживать нас, что великий
Завет, который Он заключил когда-то с нашим народом, не отменен и остается
в силе. Для того-то мы, евреи, и продолжаем жить на свете, несмотря на
тысячелетия войн, погромов, преследований и ненависти, обрушивавшихся на
наш народ, чтобы быть служить знаком Завета и хранить Откровение. И мы,
потомки Авраама, Ицхака и Яакова, должны быть достойны выбранного ими пути.
----------------------------------------------------------------------------
----------------------------------------------------------------------------
1) Цитируется по изд.: Диспут Нахманида. Пер. Б.Хаскелевича.
Иерусалим, 1976.
2) "Сангедрин" - трактат Талмуда, посвященный вопросам
судопроизводства. Приводимый Нахманидом отрывок из Талмуда является
образцом "диспутов", которые затевали ранние христиане с иудеями. Суть его
в следующем. Матай, ученик Иисуса, за некое преступление осужден на смерть.
Христиане доказывают, что его нельзя убить, и приводят цитату из Священного
Писания, в которой есть слово 'матай' ('когда'). Они дают толкование этой
цитате в том смысле, что человек по имени Матай не должен умереть. то,
конечно, просто игра слов, а не довод. Однако политическая обстановка
(комментарий Раши к этому тексту Талмуда поясняет: последователи Иисуса
были близки к римским властям, и поэтому приходилось отвечать на их
вздорные "доводы"... ) вынуждает иудеев отвечать им - на том же уровне, - и
поэтому они приводят другую цитату из Псалмов со словом 'матай', из которой
как бы "следует", что Матай должен погибнуть. Нахманид приводит это место
из Талмуда как вступление к диспуту, указывая на то, в каком нелепом
положении он оказался, будучи вынужден спорить с христианами. Отметим, что
отрывок, цитируемый Нахманидом, на протяжении столетий тщательно изымался
христианской цензурой из печатных изданий Талмуда, но сохранился в
рукописных копиях и в текстах, изданных в нехристианских странах.
3) Этот последний вопрос уже не обсуждался, так как диспут был
прерван по приказу короля.
4) Скрытая реминисценция из книги Бытия (42:16). Нахманид иронически
предлагает своим оппонентам отправить кого-нибудь в ад, чтобы проверить,
действительно ли Иисус искупил грехи всех смертных.
5) Реминисценция из книги Иова (34:10): "Не может быть у Бога
неправды или у Вседержителя неправосудия".
6) Иными словами, когда в эпоху мессии будет воскрешение из мертвых
и люди вновь станут бессмертными - только тогда можно сказать, что грех
Адама искуплен. Таким образом, это искупление - согласно тому, что сказано
в Торе о грехе Адама, - никак не могло быть совершено Иисусом.
7) Одесную (старослав.) - со стороны десницы, по правую руку.
8) Большинство комментаторов полагают, что речь здесь идет о народе
Израиля в целом. Согласно Агаде, речь идет о Мессии. Понять связь между
этими двумя комментариями можно на основании принципа, изложенного у Раши в
его комментарии к Торе (Числа, 21:21): "Моисей - это Израиль, и Израиль -
это Моисей. Писание говорит тебе, что вождь поколения тождествен всему
поколению...". Мессия олицетворяет собой весь израильский народ в
мессианскую эпоху, и поэтому здесь возможны оба толкования.
Сидур "Врата Молитвы" ("ШААРЕЙ ТФИЛА")
ВВЕДЕНИЕ
К оглавлению "Предисловие к Сидуру"
ГЛАВА 1. ОБЩИЙ ПОДХОД К МОЛИТВЕ
1. Молитва как просьба и как служение
2. "Кавана'"
3. Молитва за себя и за других
4. Диалог с Богом
5. Всеобъемлющее знание Бога
6. Основные еврейские молитвы
7. Постоянные молитвы и современный текст молитв
8. "Нусах" - варианты текста молитв
9. Синагога и место для молитвы, кантор
10. Женщины и молитва
11. Благословения; "Амен"
12. Молитвы на иврите и в переводе
1. Молитва как просьба и как служение
Всякий человек в трудный час непроизвольно обращается к Высшей Силе с
просьбой о помощи и защите. Иудаизм, будучи строгим монотеизмом, требует от
человека, чтобы он в трудные минуты обращал свои просьбы непосредственно к
Всевышнему и исключает обращение к каким бы то ни было посредникам, которые
ходатайствовали бы перед Богом о человеке. Стоя перед Богом и прося Его о
поддержке, человек осознает ту ответственность, которая лежит на нем самом.
Однако молитва - это не только изложение наших просьб к Богу. В Торе
сказано: "Служи Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим..." (Исход 23:25);
а "служение сердцем" - это молитва (см. Маймонид, Законы молитвы 1:1). Т.е.
молитва - это часть нашей службы Всевышнему, так же как соблюдение Субботы
или любых других заповедей. И потому еврейская молитва до в рамках,
установленных традицией.
2. "Кавана'"
Сказано в Талмуде: молящийся должен направить свои глаза вниз, а сердце
вверх (Иевамот 105б).
Кавана' - это направленность сердца, т. е. сосредоточенное внимание,
интенция, вкладывание души в то, что ты делаешь. Кавана в молитве является
неотъемлемой частью самой заповеди. Молитва ни в коем случае не должна
приобретать рутинный характер, становиться механическим проговариванием
знакомых слов. Сказано у Мудрецов: "Молитва без каваны - это тело без
дыхания".
Для правильной каваны молящийся должен почувствовать, что он находится
перед Всевышним, и (в соответствии со своими возможностями) сосредоточиться
на значении слов, которые он произносит.
Однако не следует отказываться от молитвы из-за того, что не чувствуешь
достаточной каваны; ибо само молитвенное усилие помогает созданию
необходимого настроя.
3. Молитва за себя и за других
Молитва за себя необходима. Тот, кто не просит у Бога здоровья, мира и
благополучия для себя и своей семьи, проявляет этим, в сущности, недостаток
веры, - ибо все эти вещи необходимы человеку; и если человек на самом деле
считает, что они всецело зависят от воли Всевышнего, то он не может не
молиться о них.
С другой стороны, совершенно неправильно молиться только за себя, не
включая в молитву нужды других людей. Большинство еврейских молитв
составлено так, что речь в них ведется от лица общины, во множественном
числе; произнося их, человек молится и за себя, и за свое окружение, и за
весь еврейский народ, и - в дальнейшей перспективе - за благо и спасение
всего человечества.
Правильная общая кавана нашей просьбы к Богу такова: мы просим
Всевышнего за еврейский народ, и за себя самих как за часть этого народа;
мы также молимся о том, чтобы спасение еврейского народа привело к благу и
спасению всего человечества. При этом мы надеемся не на свои заслуги, а на
Божественную милость, которую Всевышний, ради спасения мира, оказывал
нашему народу в течение всей его истории; а также на близость Всевышнего ко
всем Егоо созданиям.
Помимо этого, Талмуд подчеркивает особую важность конкретной молитвы за
ближнего: "Тот, кто просит у Бога о милости к ближнему своему, нуждаясь в
ней сам, - будет услышан Небесами [и Божественную помощь получит как его
ближний, так и он сам]" (Бава Кама 92а). о
"Всякий, кто мог молиться за ближнего, но не сделал этого, заслуживает
быть названным грешником" (Брахот 12б).
4. Диалог с Богом
Человек должен ощущать, что во время молитвы он разговаривает
непосредственно с Богом. И хотя Бог неимоверно возвышен, абсолютно свят и
управляет всем миром как в глобальных, так и в мельчайших его проявлениях,
а человек слаб, ограничен и невежествен, - тем не менее человек
устанавливает с Богом прямой личный контакт и ведет с Ним непосредственный
диалог. Молитва - часть такого диалога. (Наши "слова" в этом диалоге - это
и мысли, и слова, и дела наши; а "слова" Всевышнего - это все то, что с
нами происходит.)
Простая медитация, т. е. создание настроения близости к Богу, не
является молитвой. Молитва должна быть выражена словами, потому что
словесная речь - это одна из важнейших особенностей человека, отличающих
его от животного. Молитва должна быть не просто проговорена мысленно, но
обязательно сказана вслух, т. к. человеку свойственно гораздо более
серьезно относиться к реально произносимому слову, чем к произнесенному
мысленно. С другой стороны, не следует молиться громко. Желательно, чтобы
человек слышал свою молитву сам, но не нужно, чтобы ее слышали окружающие.
Мы учимся этому на примере Ханы, матери пророка Шмуэля (Самуила), о которой
сказано: "И когда молилась она, то говорила в сердце своем; только губы ее
двигались (т.е. она говорила шепотом), голоса же ее не было слышно" (Книга
Шмуэля I, 1:13). Только отдельные элементы молитвы разрешается произносить
громко.
5. Всеобъемлющее знание Бога и просьбы человека
Если Бог всеведущ - и знает даже то, что мы еще только хотим Ему
сказать, - то зачем же нам о чем-то просить Его? Разве Он Сам не знает, что
нам нужно? Разве Он Сам не решит лучше, что нужно сделать для нашего же
блага?
Конечно же, Бог и так знает, что нужно человеку; поэтому ясно, что цель
молитвы отнюдь не в том, чтобы сообщить Ему о наших нуждах. Молитва - это
"служение сердца", работа над самим собой в процессе диалога с Богом.
Молитва является одним из путей личного духовного совершенствования,
осознания Божественной власти над миром и, благодаря этому, одним из путей
познания мира. Награда за молитву - это награда именно за такую внутреннюю
работу. (Подробнее см. ниже, в главе "Философия молитвы", )
Кроме того, Богу небезразличны наши слова и мысли так же, как и наши
поступки, поэтому наша молитва может влиять на Божественные решения в Его
управлении миром.
Следует также отметить, что иудаизму совершенно чужд фатализм. Всезнание
Бога никак не отнимает у человека свободы выбора. Более того, всякое Высшее
предопределение выносится человеку в соответствии с тем состоянием, в
котором этот человек находится в данный момент. Если человек изменится, то
изменится и предопределение (р.Йосеф Альбо). Когда человек осознает
собственные недостатки и пытается их исправить, он меняет и свое
"предопределение", и весь мир.
6. Основные еврейские молитвы
Есть три ежедневные молитвы: "Шахарит" (утренняя), "Минха"
(послеполуденная) и "Маарив" (вечерняя). Традиция связывает установление
"Шахарита" с именем праотца нашего Авраама, "Минхи" - с Ицхаком, а
"Маарива" - с Яаковом. Их важнейшие части следующие: в утренней молитве это
"Шма" и "Амида", в "Минхе" - "Амида", в "Маариве" - "Шма" и "Амида".
Очень важной молитвой является также "Биркат hа-Мазон" / "Благословения
после трапезы", ибо чтение ее есть выполнение прямой заповеди из Торы.
Порядок "Биркат hа-Мазон" (а в некоторой степени и сам текст) был определен
Моисеем, Иеhошуа, Давидом и Соломоном.
Во времена Великого Собрания были установлены также другие благословения
до и после еды и благословения перед выполнением различных заповедей.
Обзор порядка молитв, с указанием степени их важности, позволяющий
начинающим разобраться в структуре молитвенника, см. ниже
7. Постоянные молитвы и современный текст молитв
Три ежедневные молитвы, ведущие начало со времен праотцов, не были в
древности обязательными и не имели постоянного текста. Обязательные и
постоянные молитвы были установлены "Мудрецами Великого Собрания" -
Санhедрина эпохи возвращения из Вавилонского плена, действовавшего под
руководством законоучителя Эзры (4 век до н. э.). При этом ежедневные
молитвы были поставлены в соответствие с порядком Храмовой службы -
утренними и послеполуденными жертвоприношениями и вечерним сжиганием
остатков жертв. Через пятьсот лет, уже после разрушения Второго Храма, было
признано, что при отсутствии возможности принести жертвы молитва заменяет
собой жертвоприношения, как это было предсказано пророком Ошеа (14:3):
"Восполним тельцов молениями уст наших".
(Три постоянные ежедневные молитвы, разумеется, не отменяют возможности
молиться в любое время, как сказано в Псалме (34:2): "И благословлю я Бога
во всякое время"; они лишь определяют, когда еврей обязан молиться.)
Мудрецы Великого Собрания установили основные молитвенные формулы,
благословения "Шма" и "Амиды", "Кидуш" и "hавдалу". В последующий период,
особенно в связи с разрушением Второго Храма, текст молитв был несколько
видоизменен, и они были зафиксированы в современном виде Мудрецами времен
Талмуда. В послеталмудическую эпоху были добавлены лишь детали молитв, а
также "пиюты" - "религиозные гимны". (Пиюты в основном читают в Праздники,
но некоторые пиюты читают и в будни.)
Обычный сборник молитв называется "Сидур Тфила" (или кратко просто
"Сидур") - буквально "Порядок молитв"; сборник молитв и пиютов на Праздники
называется "Махзор" - буквально "[годичный] цикл [Праздников]".
(Более подробно см. ниже, глава "История и структура молитв" , )
8. "Нусах" - варианты текста молитв
Исторически сложилось несколько различных "нусахов", т. е. вариантов
текста молитв. Следует отметить, что все расхождения между вариантами
касаются деталей, а общий порядок и основные моменты молитвы во всех
нусахах одинаковы. Основные нусахи следующие:
1. "Ашкеназ" - нусах евреев-выходцев из Германии, Литвы, Белоруссии и из
нехасидских общин Польши, Украины и России. Сегодня этот нусах
распространен в основном в ашкеназских не-хасидских общинах США и других
англоязычных странах, а также в большинстве ашкеназских иешив в Израиле.
2. "Сфарди", он же "нусах эдот мизрах", т. е. "вариант молитвы восточных
общин" - распространен в Израиле среди сефардских евреев (т. е. выходцев из
мусульманских стран). Этот нусах имеет разные модификации: нусах бухарских
евреев, нусах йеменских евреев, нусах марокканских евреев и т. д.
3. "Сфарад" - нусах, принятый сегодня большинством хасидских общин.
Важно отметить, что это нусах ашкеназских, а не сефардских евреев (сами
сефардские евреи называют его "нусах хасидим"). Название этого нусаха
связано с тем, что он разработан на основе идей Аризаля (рабби Ицхака
Лурия, главы каббалистов города Цфат в 16 веке), а Аризаль молился по
сефардскому нусаху. "Сфарад" является сегодня распространенным нусахом в
синагогах ашкеназских евреев в Израиле, а также в ашкеназских хасидских
общинах США и других стран.
3а. "Ари" - нусах, составленный на основе идей Аризаля основателем
хасидского движения Хабад рабби Шнеур-Залманом из Ляды (начало 19 века).
Принят только у хасидов Хабада. Этот нусах является вариантом нусаха
"Сфарад".
Есть еще несколько различных нусахов (грузинских евреев, итальянских
евреев и некоторые другие), но они относительно мало распространены.
Следует особо отметить, что нусах не имеет никакого отношения к
ашкеназскому или сефардскому произношениям в иврите. Нусах "сфарад"
является, по сути, ничем не менее ашкеназским нусахом, чем нусах "ашкеназ".
Независимо от нусаха, можно читать молитвы как в произношении, принятом в
обшине из которой Вы происходите, так и в современном израильском
произношении.
9. Синагога и место для молитвы, кантор
Синагога не является Храмом. Еврейский Храм может быть построен только
на одном месте - на Храмовой Горе в Иерусалиме, и никакого подобия ему не
разрешается строить в других местах. Синагога представляет собой лишь "бейт
кнесет" - буквально "дом собрания", т. е. место, где евреям удобно
собираться вместе, чтобы молиться, изучать и обсуждать Тору, задавать
вопросы раввину и т. д. Внутреннее устройство синагоги определяется
некоторыми требованиями, но внешняя архитектура здания не имеет большого
значения (так что в принципе синагога может быть организована почти в любом
помещении). Синагоги существовали и в древности, во времена Храма (как в
Вавилоне, так и в Эрец-Исраэль), никак, разумеется, с Храмом не конкурируя.
Самое главное в синагоге - то, что в ней для совместной общественной
молитвы постоянно собирается миньян, т. е. не менее десяти взрослых (не
моложе 13 лет) мужчин. Общественная молитва ("тфила бе-цибур")
предпочтительнее частной ("тфилат йехид", буквально "молитва отдельного
человека"). Это связано с тем, что молитва в обществе помогает еврею
ощутить не только свой личный диалог с Богом, но и тот общий диалог,
который ведет с Ним народ Израиля как единое целое. Сказано в Талмуде, что
"в миньяне присутствует Шехина" (т.е. во время общественной молитвы есть
особое Божественное присутствие).
Общественную молитву ведет "шалиах цибур" (буквально "посланник
общины"), он же "хазан", т.е. "кантор". (Это понятие не имеет никакого
отношения к понятию "священник", т.е. "коhен", обязанностью которого было
принесение жертв в Храме.) Назначение кантора - координировать общественную
молитву и читать некоторые ее отрывки вслух от имени всего общества.
Кантором может быть любой рядовой член общины, который хорошо разбирается в
порядке молитв и может читать текст молитв достаточно громко, чтобы община
могла его слышать. Предпочтительно, чтобы кантором был человек праведный и
уважаемый в общине.
Почти все молитвы можно читать как при общественной службе, так и при
индивидуальной (частной) молитве. Исключение составляют Кадиш, повторение
"Амиды" кантором и некоторые другие элементы службы. В данном издании все
места, подобные указанному, мы отмечаем соответствующим знаком ("Только в
миньяне") на полях книги.
Поскольку синагога - это постоянное место молитвы, то она обладает
определенной святостью. Пророк Иехезкиэль (11:16) образно называет синагогу
"микдаш меат" - "малый Храм". И поэтому даже молитву без общины лучше
читать в синагоге. Желательно придерживаться одной синагоги и в ней
постоянного места, ибо это помогает сосредоточиться при молитве.
10. Женщины и молитва
Роль женщины в мире отличается от роли мужчины, и поэтому обязанности
женщины, предписанные еврейским законом, отличаются от обязанностей мужчин.
Женщины - как и мужчины - также обязаны молиться (хотя бы один раз в день),
однако, в отличие от мужчин, они не обязаны молиться в установленное время.
Женщины могут читать все молитвы по Сидуру, однако большинство женщин
читает сокращенный вариант молитв. Подробнее о молитвах для женщин см.
ниже.
11. Благословения; "Амен"
Благословение - это одна из основных и древнейших форм еврейской
молитвы, многократно встречающаяся уже в ТаНаХе. Благословения произносят
до и после еды, их говорят, услышав добрые или дурные вести;
благословениями сопровождается выполнение заповедей. Многие молитвы состоят
в значительной степени из благословений. Основная идея благословений
заключается в том, что человек, произносящий их, признает Бога источником
всех сил в мире и, выполняя заповеди, декларирует свое намерение
участвовать в Божественном плане развития мира. Благословения перед
выполнением заповедей были установлены Мудрецами Великого Собрания. Они
составили тексты благословений, которые надо читать в конкретных случаях, а
также запретили произносить произвольные благословения.
Услышав благословение, сказанное кем-то другим, отвечают "Амен". Это
слово означает: "истинно", "да будет так"; произнося его, мы присоединяемся
к услышанному благословению.
12. Молитвы на иврите и в переводе
Почти все молитвы в Сидуре составлены на иврите; небольшая часть молитв
- на арамейском языке, который был разговорным языком евреев в эпоху
Талмуда (этот язык близок к ивриту).
Строго говоря, большую часть молитв (в частности, "Шма", "Амида",
"Благословение после еды") разрешается читать не только на иврите, но и на
любом другом языке, который молящийся понимает. Однако во всех поколениях
евреи предпочитали молиться на иврите, даже если они в массе своей говорили
на других языках (идиш, ладино, арабский и т.д.). Одна из причин этого
состоит в том, что создать адекватный перевод еврейских молитв на другой
язык невозможно, а заменять молитвы приблизительным переводом нежелательно.
Другая причина заключается в том, что молитва на иврите служила в течение
веков одним из важнейших факторов сохранения Святого языка. (Важность
молитв для сохранения иврита подчеркивается у Маймонида.)
Поэтому перевод надо воспринимать лишь как временное подспорье для
начинающих, которое помогает им разобраться в смысле молитвы, ее порядке и
структуре; и надо стремиться к тому, чтобы постепенно осваивать молитвы на
иврите.
Prayerbook "SHAAREI TEFILAH" / "GATES OF PRAYER" - Preface
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Сидур "ВРАТА МОЛИТВЫ" ("ШААРЕЙ ТФИЛА") - ВВЕДЕНИЕ
К оглавлению "Предисловие к Сидуру"
ГЛАВА 2. ФИЛОСОФИЯ МОЛИТВЫ
1. Молитва Адама в Саду Эденском
2. Молитва как диалог (по статье рабби Йосефа-Дова Соловейчика)
3. "Тфила" от корня "пала'ль", означающего "судить"
4. Философия благословения
5. О сути молитвы (по статье р. Адина Штайнзальца)
1. Молитва Адама в Саду Эденском
Традиция относит первую молитву человека ко времени пребывания Адама в
Саду Эденском. Мидраш сравнивает стих "И сказал Бог: Да произрастит земля
зелень: траву, дерево... И выпустила земля зелень, траву и дерево..."
(Бытие 1:11), говорящий о Третьем дне Творения, со стихом "Никакого же
кустарника полевого еще не было на земле, и никакая трава полевая еще не
росла, ибо дождя не посылал Господь Бог на землю, пока не было человека для
обработки земли" (Бытие 2:5), говорящим о Шестом дне Творения. При этом
Мидраш замечает, что вся зелень была "выпущена" землей на Третий день, но
ничего не росло до Шестого дня. И когда создал Бог Адама, то повелел Он ему
"обрабатывать Сад и охранять его" (Бытие 2:15). Какую же работу Адам делал
в Саду? Мидраш объясняет: когда Адам пришел в Сад, то он увидел, что все
растения находятся "на выходе из земли", но ничего не растет. И тогда он
стал размышлять над тем, чего же не хватает растениям для роста. Он понял,
что растениям нужна вода, которую может дать только Бог, и обратился к
Всевышнему с молитвой о дожде. Тут же пошел дождь, и выросли все растения в
Саду.
Из этого Мидраша мы получаем очень важные представления, касающиеся
еврейского понимания смысла молитвы. Бог хочет, чтобы человек молился и
обращался к Нему с просьбами, ибо молитва - это один из инструментов
духовного продвижения человека. Для того чтобы обратиться с просьбой к
Всевышнему, человек должен осознать влияние Бога на мир, почувствовать,
насколько Божественная помощь необходима для правильного функционирования
мира; и это - серьезная внутренняя работа человека, один из путей познания
мира. Награда за молитву - это награда именно за такую внутреннюю работу.
(Здесь интересно заметить, что на иврите слово "служение" - "авода'" -
означает именно "работу". Молитва - "служение сердца" - это "работа над
своим сердцем".)
2. Молитва как диалог
(по статье рабби Йосефа-Дова Соловейчика)
Уникальность молитвы
Существуют четыре способа, позволяющие установить связь со Всевышним,
четыре канала, благодаря которым человек, выйдя за свойственные ему
конечные рамки, может установить контакты с бесконечным и обратиться к
Богу: интеллект (лиму'д, изучение), эмоции (аhава'т hа-Ше'м, любовь к
Господу), воля (шмира'т hа-мицво'т, соблюдение заповедей Торы) и молитва
(тфила').
Мы намеренно выделяем молитву как автономную сферу, отличающуюся от трех
предыдущих. Три перечисленных первыми способа приближения к Божественному
обладают свойством однонаправленности, это односторонние действия человека.
Человек преодолевает свою конечность, но Бог не выходит к нему навстречу. В
молитве же мы имеем дело с диалогом. Человек карабкается в гору навстречу
Богу, в то время как Он, образно говоря, спускается с вершины горы. Две
руки смыкаются, как при рукопожатии. "И сошел Господь на гору Синай, на
вершину горы, и призвал Господь Моисея на вершину горы, и взошел Моисей"
(Исход 19:20). Призыв к обоюдному участию в молитве ощущается в обращении
Соломона: "Склонись к молитве слуги Твоего и к его мольбам, о Господи, Боже
мой... и пусть глаза Твои будут обращены к Дому этому (Храму) и днем, и
ночью" (Цари I, 8:28). В молитве движутся оба: и Бог, и человек. При
остальных трех путях служения движется человек, а Бог недвижим.
Диалог происходит, когда кто-то обращается к другому лицу, даже если это
лицо временно хранит молчание. В случае пророчества говорит Бог, а человек
молчит; в молитве ситуация противоположна. Мы ощущаем уверенность, что Он
шоме'а тфила' (слышит наши молитвы), даже если Он не соглашается исполнить
наши желания. Известно, что когда после Хаггая и Малахи перестал
существовать феномен пророчества, то мужи Великого Собрания продолжили
диалог, введя формализованную молитву.
Когда мы молимся, то не столько стремимся к удовлетворению какой-то
своей конкретной просьбы, сколько желаем войти в тесный контакт с Господом.
Молитва не есть средство выпросить у Бога какую-нибудь пользу для себя.
Хотя мы говорим "Прими нашу молитву со снисхождением и милостью" и
непрестанно надеемся на то, что это произойдет, основная движущая нами сила
направлена не на это. Наши Учителя отдавали себе отчет в том, что
исполнение наших молитв выходит за пределы нашего понимания, и что
соображения, определяющие, какие молитвы будут услышаны, а какие нет, для
нас непостижимы. Тем не менее, молитва как просьба и в самом деле играет
центральную роль в нашей основной молитве Шмоне' Эсре' ("Амида").
Диалог подразумевает общение, участие и взаимодействие. Когда мы
молимся, Бог выступает из Своего трансцендентного далека. Бесконечное и
конечное встречаются друг с другом, перебрасывается мост через глубочайшую
пропасть. Мы не можем достичь того уровня близости с Господом, до которого
удалось подняться Моисею: "И говорил Господь с Моисеем лицом к лицу, как бы
говорил кто с ближним своим" (Исход 33:11). Идеальное общение во время
молитвы обозначается словом "аде'ха" (к Тебе, вплоть до Тебя), означающим,
что расстояние пройдено и разрыв преодолен.
Виленский Гаон определял понятие мелех (Царь), как обозначающее
"царствование с согласия тех, кем правят", причем обе стороны входят в эти
отношения свободно; подданные добровольно клянутся в своей верности. (Одно
из производных корня "ме'лех" - глагол "нимла'х" - "посоветоваться". Царь
всегда "советуется" с подданными.) Напротив, слово моше'ль (правитель),
подразумевает власть абсолютную. В трех первых способах общения Бог
выступает как мошель; при этом отсутствует какое бы то ни было переживание
общности, человек устремляется к абсолютному монарху, который производит
впечатление недостижимого. В противоположность этому, в молитве мы имеем
дело с мелуха (Царством), отношением общности.
Два подхода к заповеди молитвы
Существует немаловажное расхождение во мнениях между Маймонидом
(Рамбамом) ио Нахманидом (Рамбаном) (см. Сефер hа-мицвот, 5). Маймонид
считает, что молитва предписана самой Торой. Он выводит эту точку зрения из
стиха "И служить Ему (ле-овдо') всем сердцем вашим" (Второзаконие 11:13).
Слова "служить Ему" означают также поклонение через молитву. В той же мере,
в какой повеление "Святы будьте" (Левит 19:2) представляет собой обобщенный
идеал, находящий конкретное применение в тех нормах, которые сформулированы
в Торе, словосочетание ле-овдо есть общее предписание, одним из средств к
осуществлению которого служит молитва. Маймонид считает молитву одним из
основополагающих требований иудаизма, отводя ей пятое место в "Сефер
hа-мицвот" (перечислении шестисот тринадцати заповедей), вслед за верой в
существование Бога, в Его единственность, обязательствами любить Его и
бояться Его; каждый из этих принципов отражает обязательные аспекты наших
взаимоотношений с Богом.
Нахманид (Рамбан), напротив, не признает за молитвой статуса норматива,
установленного Торой ("ми-де-Ора'йта"): "Нет обязанности (из Торы)
молиться; но смысл этого в том, что молиться - значит пользоваться некой
привилегией; Создатель же, Благословен Он, слышит нас и отвечает нам всякий
раз, когда мы взываем к Нему, - и это проявление Его милости. Стих "И
служить Ему всем сердцем вашим" относится к поклонению вообще, а не
конкретно к молитве. Он призывает нас к тому, чтобы наше служение шло к
Нему из глубины наших сердец".
Поэтому Нахманид настаивает на том, что обязанность молитвы установлена
Мудрецами Великого Собрания, ми-де-раббанан, и в поддержку этой точки
зрения он приводит множество цитат из талмудических источников. Тем не
менее, даже Нахманид признает, что во времена тяжелых потрясений заповедь
молитвы становится "ми-де-Орайта", т. е. предписанной непосредственно
Торой. В такие моменты для нас становится очевидным, что Бог - наше
единственное спасение. Нахманид писал: "Когда община сталкивается с
каким-нибудь грозным бедствием, заповедь ШизТорыЩ для нас взывать к Богу
молитвой и трублением в шофа'р, т.к. в тяжкие времена мы обязаны укреплять
нашу веру в то, что Всевышний слышит наши молитвы и спасает от бедствий,
когда мы молимся и взываем к Нему".
На самом деле, точки зрения Маймонида и Нахманида не противоречат друг
другу. И тот, и другой считают, что молитва осмысленна лишь тогда, когда
она возникает из ощущения цара' (беды). Просто они по-разному понимают это
слово. Маймонид воспринимает саму повседневную жизнь как постоянную
экзистенциальную борьбу с несчастьями, вызывающими у восприимчивого
человека чувство отчаяния, размышления о бессмысленности жизни, абсурдности
происходящего, безрезультативности. Это устойчивое переживание цара,
существующее постоянно. Слово цара несет в себе оттенок чего-то большего,
чем давление внешних неурядиц; оно предполагает эмоциональное и
интеллектуальное состояние, находясь в котором человек воспринимает себя
безнадежно запутавшимся в огромной безличной вселенной, одиноким, без
малейшей надежды на спасение. И конечно, восклицание псалмопевца "Из
тесноты воззвал я к Господу" (Псалмы 118:5) относится в большей степени к
внутреннему состоянию подавленности и безысходности, чем к внешним
обстоятельствам.
Именно из этого ощущения поражения и возникает молитва. В условиях
комфорта и защищенности молитва становится парадоксом. Истинная молитва
проистекает из одиночества, беспомощности и чувства зависимости. Таким
образом, в отличие от Нахманида, который принимал во внимание только
"внешний кризис", видимые всему обществу страдания - царо'т циббу'р,
Маймонид все без исключения в жизни считал "глубинным личным кризисом" -
цара'т яхи'д.
По Нахманиду, кризис вызывается внешними обстоятельствами и возникает
независимо от самого человека. Он приходит откуда-то извне и, как правило,
обрушивается совершенно неожиданно. Бедственное положение легко заметить
невооруженным взглядом; мы видим его, чувствуем его, нас преследует
беспокойство и душевная боль. Для того, чтобы ощутить этот кризис, совсем
не надо принадлежать к типу людей рефлексирующих, склонных к самоанализу
или задумчивых; даже для самого прямолинейного человека этот кризис не
пройдет незамеченным, будь то нищета, болезнь, голод, война или смерть.
Несчастье налетает, как ураган; библейское предостережение, со всеми его
угрозами самых страшных наказаний, в случае, если Израиль нарушит данную им
клятву, говорит как раз о кризисах такого рода. Он может обрушиться как на
общину, так и на отдельного человека. Несчастье такого рода можно разделить
с окружающими путем сопереживания и сочувствия.
В отличие от этого, цара по Маймониду представляет собой внутренний,
личностный, скрытый и неопределенный кризис, который не так просто
заметить; он различим только для думающего и чуткого человека, сознательно
стремящегося настроиться на соответствующую волну. Его можно избежать,
отвести в сторону, что и делают люди неглубокие. Однако есть и такие,
которые стремятся к нему и принимают его с готовностью. Кризис этого типа
нельзя приписать ограниченности, небрежности или некомпетентности человека,
как это случается с "поверхностным кризисом". По своей природе "глубинный
кризис" неразрешим; это экзистенциальная реальность, непременное условие
человеческого существования. Более остро его ощущают те, кто обладает
большей пытливостью ума и живым воображением; чем более чуток и глубок
человек, тем сильнее выражен кризис. Он коренится в самой сути человека, в
его метафизических началах. Это кризис экзистенциальный, а не социальный,
не политический и не экономический.
Тора призывает нас активно сопротивляться и по возможности устранять
поверхностный, внешний, кризис. Несчастья бедности, болезней и войн
истощают нас и наносят ущерб нашей духовной свободе. Тем не менее,
переживание "глубинного кризиса" и погруженность в него поощряется Торой.
Именно при этом человек по-настоящему постигает свое положение в мироздании
и получает импульс, направляющий его к великим высотам духа.
"Внешний кризис" можно преодолеть; экзистенциальный кризис может быть
уравновешен только молитвой.
(конец статьи р.Й.-Д.Соловейчика)
3. "Тфила" от корня "пала'ль", означающего "судить"
Ивритское слово "тфила" может помочь нам вникнуть в концепцию молитвы с
позиций Торы. Корень этого слова - ЦОО - "судить", отличать, выяснять,
принимать решения. В жизни мы, как правило, умеем отличать факты от слухов,
реальные возможности от фантазий. Такого рода суждения называются "плила".
Слово "плилим" используется в значении "суд" (Исход 21:22). Функцией суда
является определение действительных фактов и принятие на их основании
правильных суждений. Этот корень связан также с понятием "различение двух
предметов". Еврейское слово "молиться" ("леhитпалель") имеет возвратную
форму, которая означает, что действие обращено на субъект действия, т. е.
человек работает над собой. Молитва - это самооценка и суд над собой, это
жажда души определить, что является действительно значимым, и отвергнуть
иллюзорность, которая пытается притвориться реальностью.
4. Философия благословения
Рабби Хаим из Воложина (ученик Виленского Гаона) пишет: Неверно
распространенное мнение, что значение слова "бару'х" ("благословен") - это
"славословие и хвала". На самом же деле значение этого слова - "увеличение,
умножение".... Рашба (выдающийся раввин 14 века) производит слово "браха'"
- "благословение" от слова "бреха'" - "источник", воды которого все время
прибывают. Таким образом, когда мы благословляем Бога, мы выражаем надежду
на рост, увеличение, умножение. Но что означает слово "увеличение" по
отношению к Богу? Ведь Сам Он безграничен - без начала и конца. Нам не
может прийти в голову, что Бог благодаря нашим благословениям становится
больше того, чем Он является.
Для понимания смысла "благословения" по отношению к Богу мы должны
прежде всего осознать, что мы никогда не можем представить себе
Божественность, кроме как через отношение Бога к нам. Степень Божественного
открытия в мире связана со способностью Израиля воспринять ее. Когда народ
Израиля находился на высоком духовном уровне, Бог предстал перед ним на
горе Синай во всем блеске Своего великолепия. Когда же Израиль ушел в
изгнание, он был чрезвычайно подавлен духовно и Бог, как следствие этого,
настолько скрыл Себя, что у евреев появилось даже сомнение, остался ли
Израиль избранным Им народом. Для того, чтобы проявиться в мире, Бог хочет
быть воспринятым людьми. И Он "благословляется" - т. е. Его Присутствие
"увеличивается", делается более видимым - когда человек способствует Его
проявлению в мире. В соответствии с этим, еврейские молитвы и благословения
дают возможность увеличить Божественное проявление в этом мире.
Это же относится к благословениям, произносимым перед выполнением
заповедей. Например, благословение "Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь
вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал зажигать
Субботние свечи" имеет значение декларации: "Я намереваюсь исполнить
заповедь зажигания свечей - для того, чтобы через эту заповедь увеличилось
проявление Всевышнего в нашем мире".
Бог благословен, когда Его народ пребывает в мире; когда все видят, что
еврейская молитва услышана и еврейское служение угодно Богу. Наоборот,
когда евреи находятся в тяжелом положении, - Имя Всевышнего оскверняется. И
если наша молитва о благе Израиля принесла пользу евреям, то этим
освящается Имя Всевышнего. Поэтому если еврей в момент молитвы об изобилии
имеет в виду, что Бог поддержит его в час, когда он испытывает трудности -
даже если это технические и материальные трудности, - то его мольба о себе
является и мольбой о Самом Боге.
Рабби Хаим из Воложина разъясняет также: "Как нельзя отождествить Творца
с каким бы то ни было видимым образом (что много раз подчеркивается в
Торе), так же невозможно отождествить Его с каким бы то ни было именем,
даже с тако называемыми "Святыми Именами". Суть последних - выразить то или
иное проявление Творца и Его сил по отношению к созидаемым Им мирам и, в
частности, по отношению к нам. Поэтому мудрецы Великого Собрания составили
текст благословений таким образом, что началом этих благословений является
обращение к Богу во втором лице ("Благословен Ты..."), а продолжением -
обращение в 3-м лице (слово "аше'р" - "Который..." или глагольная форма,
соответствующая 3-му лицу). Таким образом передается, что постигнуть Его
невозможно, но дано ощутить Его через различные проявления Божественных сил
в жизни. Поэтому в начале благословения мы обращаемся к Нему (во втором
лице) прямо, а в дальнейшем тексте, говорящем о Нем как о первопричине
явлений и предметов, мы, обращаясь к Нему в третьем лице, передаем Его
непостижимость. Общий смысл благословений и молитв должен трактоваться
следующим образом: "Так как Твоим желанием было создать миры и поставить их
Себе в подчинение, чтобы быть Царем над ними, то мы просим Тебя, чтобы
приумножилось это желание Твое: творить миры и вкладывать в них Свою силу.
Таким образом, нашим словам благословений и молитв дается сила
воздействовать на источники Творения и на духовные миры, и мы принимаем
участие в воссоздании Творцом мироздания".
Благословения, читаемые перед соблюдением заповедей, начинаются со слов:
"Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Который освятил нас
Своими заповедями". Таким образом мы напоминаем себе, что соблюдение
заповедей не является самоцелью; цель заповедей Творца - привести человека
к святости. Другой комментарий отмечает, что слово "освятил" означает в
иврите "отделил", "выделил" - поскольку заповеди выделяют нас из других
народов. Поэтому благословения говорятся только на сугубо "еврейские"
заповеди (омовение рук, надевание талита и тефилин, изучение Торы, на еду
мацы и т.д.), но не говорятся на "естественные", общечеловеческие заповеди
(почитание родителей, благотворительность и т.п.), поскольку Всевышний
хочет, чтобы эти заповеди выполняли все люди, а не только евреи. Третье
значение слова "освятить" - это "заключить брак", "обручиться".
Специфически еврейские заповеди - это знак и проявление нашего союза со
Всевышним.
Некоторые благословения установлены на заповеди, введенные нашими
Мудрецами; тем не менее их форма - "Благословен Господь, Бог наш, который
освятил нас Своими заповедями и заповедал..." - остается неизменной. В этом
случае имеется в виду заповедь Торы (Второзаконие 17:11): "Как скажут тебе
(Мудрецы), так и поступай. Не отступай от того, что они укажут тебе"
(Маймонид).
5. О сути молитвы
(по статье р. Адина Штайнзальца)
Молитва есть самое яркое выражение религиозного чувства, связи человека
с Богом. Безусловно, существуют самые разные выражения религиозных чувств -
от действий чисто обрядовых и до серьезных решений, которые человек
принимает или отвергает в связи с тем, что он считает их соответствующими
воле Создателя или противоречащими ей. Но существуют различные факторы,
способные затушевать внутренний смысл многих из этих действий. От
многократного повторения они входят в привычку, становятся рутинными, и их
смысл и причины могут забыться. Зачастую человек, находящийся в окружении
общества, разделяющего его религию и образ жизни, выполняет многие из этих
действий как нечто общепринятое, не задумываясь каждый раз над их
значением. В каждом действии, даже имеющем яркое духовное содержание, есть
чисто технические стороны, и иногда концентрация на этой технической
стороне может привести к забвению основного смысла этих обрядов.
Молитва же является прямым обращением к Богу. В какой бы форме она ни
выражалась, по сути она всегда остается отчетливым обращением человеческого
"я" к Божественному "Ты".
Как и всякая другая речь, это обращение может быть просьбой, мольбой,
выражением благодарности, жалобой и даже беседой.
Многочисленные молитвы, содержащиеся во всех книгах Писания (и в
особенности в Книге Псалмов, в основе своей являющейся сборником личных и
общественных молитв), представляют все типы и разновидности молитв. То же
можно сказать и о молитвах и благословениях, включенных в Сидур.
Молитва является, по сути своей, наиболее личным проявлением связи еврея
со Всевышним - произносится ли она наедине в ночной тиши или же в синагоге,
повторенная многими голосами. Беседа между человеческим "я" и Божественным
"Ты" исходит из простой, но чрезвычайно важной предпосылки, что такое
обращение возможно, ибо "действительно слышит Господь, внимая гласу молитвы
моей" (Псалмы 66:19).
Сознание того, что "Ты слышишь молитву из любых уст", движет человеком,
когда он высказывает перед Всевышним все личное и сокровенное - свои
желания и помыслы. Такая молитва, о которой сказано в Псалмах (102:1):
"Перед Господом изольет он душу свою", требует от человека чувства близости
к Богу. В наших молитвах зачастую Бог называется "Отцом" ("Отец наш, Отец
милосердный"). Сын, стоящий перед отцом, чувствует, что он может раскрыть
свое сердце, пожаловаться, попросить помощи. Молитва всегда основывается на
этом чувстве близости, выраженном в словах, которые мы произносим в Дни
Трепета: "Ибо мы - Твои дети, а Ты - наш Отец", и иначе, с более глубинной,
мистической стороны: "Мы - Твоя подруга, Ты - наш близкий Друг".
Но наряду с этой стороной молитвы, есть у нее и другая сторона,
связанная с другой точкой зрения на характер взаимоотношений человека с
Творцом, точкой зрения, проявляющейся в словах пророка: "Есть ли тот, кто
осмелится подойти ко Мне?! - сказал Господь" (Иеремия 30:21), или, иначе:
"Я - Царь великий, - сказал Господь Воинств, - и Имя Мое устрашает народы"
(Малахи 1:14). Здесь передается ощущение трепета перед Божественным
величием, сознания расстояния между человеком и Всевышним, сознания, от
которого человек, по словам Маймонида, "отпрянет, испугается, почувствует
себя ничтожной, неразумной тварью..." (Законы основ Торы, 2:2). При таком
отправном пункте нет места интимной беседе, молитва приобретает другой
характер - характер служения. А когда сама молитва становится священной
церемонией, она должна быть устроена соответственно. Каждое слово в ней
должно быть на нужном месте, каждая фраза должна выполнять свою функцию,
человек должен быть облачен в особую одежду, каждое его движение должно
быть продумано. Молитва начинает напоминать царский прием с его отлаженным
церемониалом. Такой обряд может происходить в Святилище Царя, которое
символизирует обитание Всевышнего, а может и в любом другом месте - ведь
для Его обитания нет ограниченного места в пространстве. "Храм" имеет в
этом случае духовный смысл, но в него нужно "войти" перед молитвой так же,
как входят в материальный дворец, проходя комнату за комнатой, пока не
предстанешь перед Божественным Присутствием.
Такое ощущение трепета перед Божественным величием выражено в словах
книги Экклезиаст (5:1): "Ибо Бог в небесах, а ты на земле; поэтому да будут
речи твои немногословны". Наличие качественной дистанции не позволяет
человеку говорить как придется - каждое слово его должно быть взвешено,
каждое движение - рассчитано. Не надо думать, что такое отношение к молитве
непременно сопряжено с состоянием страха, подавленности - напротив, человек
сознает, что он удостоился великой чести "быть введенным в покои Царя"
(Песнь Песней 1:4).
Эти две точки зрения, на первый взгляд, совершенно противоположные,
сосуществуют в мировоззрении иудаизма. Вот строки из Сидура: "Ты дальше,
чем все далекое, и ближе, чем все близкое" ("Шир hа-Ихуд"), или еще: "Если
я найду Тебя, Ты скроешься от меня, а если не найду, то Слава Твоя наполнит
весь мир". Эта двойственная концепция, называемая в философии
трансцендентно-имманентной (а на языке Каббалы обозначаемая как: "Бог вне
всех миров и наполняет все миры"), является неотъемлемой частью еврейского
взгляда на мир. Она обсуждается, прямо или косвенно, во всех книгах по
еврейской философии. Классическое для еврейских книг обозначение Бога как
"hа-Кадош Барух hу" - "Святой, Благословен Он" (и также каббалистическое
обозначение Всевышнего "Эйн Соф Барух hу" - "Бесконечный, Благословен Он")
- само по себе объединяет эти две характеристики - удаленность и
приближенность. Удаленность/трансцендентность выражается понятием "Кадош" -
"Святой" (или же "Эйн Соф" -"Бесконечный"), а приближенность/имманентность
понятием "Барух" -"Благословенный". о
Все это не просто абстрактная проблема, интересующая лишь философов, она
находит свое выражение в самой сути еврейской молитвы. В действительности,
невозможно понять молитву, не учитывая этой ее двойственности. Уже в одной
из самых древних молитв мы видим такой взгляд - "Отец наш, Царь наш". Это
внутреннее напряжение - мы предстаем перед Тобой, "либо как дети Твои, либо
как рабы Твои" (из молитвы в Рош hа-Шана) - сопровождает весь сборник
молитв. Часто молитва, выражающая очищение человека (поскольку она
приближает его к Всевышнему), следует непосредственно за молитвой,
прославляющей Его святость и величие. Иногда один текст совмещает эти две
точки зрения: "Дай нам с миром отойти ко сну, Отец наш, и подними нас
назавтра, Царь наш, для жизни" (из молитвы "Маарив"). Засыпает человек как
бы на руках у отца, а встает с постели, готовый к служению Царю.
Эти две точки зрения находят также отражение в споре мудрецов:
установлены ли молитвы праотцами, или же они учреждены в соответствии с
жертвоприношениями (Брахот 26б). Они наложили отпечаток и на порядок молитв
разных общин - в одних местах превалирует торжественно-обрядовая сторона, в
других - интимно-личная. Но в любом месте и у любого человека присутствуют
всегда обе стороны.
Prayerbook "SHAAREI TEFILAH" / "GATES OF PRAYER" - Preface
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Сидур "ВРАТА МОЛИТВЫ" ("ШААРЕЙ ТФИЛА") - ВВЕДЕНИЕ
К оглавлению "Предисловие к Сидуру"
ГЛАВА 3. ИСТОРИЯ СОСТАВЛЕНИЯ ТЕКСТА
МОЛИТВЫ И СОВРЕМЕННАЯ СТРУКТУРА МОЛИТВ
1. Заповедь чтения "Шма, Исраэль"
2. Заповедь молитвы
3. Молитвы в древности
4. Молитва "Амида"
5. Благословение коhенов
6. Кадиш
7. Структура утренней, дневной и вечерней будничных молитв
8. Наиболее важные молитвы - обзор для начинающих
1. Заповедь чтения "Шма, Исраэль"
Чтение "Шма, Исраэль" утром и вечером есть непосредственное выполнение
заповеди Торы, как сказано в самом тексте "Шма": "И говори слова эти...
ложась и вставая" (Второзаконие 6:8).
При этом Галаха понимает слова "ложась и вставая" следующим образом:
"ложась" - "когда обычно (при нормальной жизни) люди ложатся", а "вставая"
- время, "когда обычно люди встают". В соответствии с этим вечером "Шма"
надо читать после выхода звезд и до полуночи, в крайнем случае до рассвета,
а утром - от рассвета и до четверти, по другим мнениям - до трети светового
дня. (О порядке молитвы в тех случаях, когда это время было пропущено,
следует проконсультироваться с раввином.)
Поскольку заповедь чтения "Шма" имеет определенное время для своего
выполнения (утро и вечер), т. е. является "позитивной заповедью, связанной
со временем", то женщины не обязаны соблюдать ее. (Конечно, женщины имеют
право включать "Шма" в свою молитву, и многие так поступают.)
"Шма, Исраэ'ль" не совсем правильно называть молитвой; в иврите понятия
"криа'т Шма", т.е. "чтение Шма", и "тфила'", т.е. "молитва", различны.
(Выполнение заповеди "чтения Шма" предполагает специфическую медитацию при
чтении определенного отрывка Торы; молитва же - это наше обращение к Богу -
прежде всего с просьбами, а также с благословениями, прославлениями и
благодарностью. ) Однако, поскольку чтение "Шма" - важнейший элемент
еврейской литургии, мы используем термин "молитва" в более широком смысле,
т.е. относим этот термин также и к "Шма, Исраэль".
Поскольку чтение "Шма" является выполнением прямой заповеди Торы,
Мудрецы Великого Собрания окружили "Шма" специальными благословениями,
установив чтение двух благословений до "Шма", а также одного (утром) или
двух (вечером) благословений после него.
2. Заповедь молитвы
В Торе сказано: "Служи Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим" (Исход
23:25). Согласно Маймониду (Законы молитвы 1:1) и "Шулха'н Ару'ху", этими
словами Тора дает нам заповедь ежедневно молиться Богу, ибо "служение
сердцем - это молитва". Молитва должна быть построена следующим образом:
сначала прославление Бога, затем наши просьбы к Нему, в завершение наша
благодарность Создателю. Этот порядок подобен тому порядку, по которому
строил свою молитву Моисей (см. Исход, гл. 32-33). Согласно другой точке
зрения (в наиболее четкой форме она представлена у Нахманида), ежедневная
молитва - это не заповедь Торы, а установление Мудрецов: поскольку Творец
прислушивается к нашим просьбам и этим оказывает нам величайшее
благодеяние, то установили Мудрецы ежедневно обращаться к Нему с молитвой.
Однако и эта вторая точка зрения считает, что сама Тора обязывает человека
в минуты трудностей и опасностей обращаться к Богу с молитвой (см.
комментарий Нахманида к "Се'фер hа-Мицво'т", Асэ' 5; а также Числа 10:9).
Подход, сближающий обе точки зрения ("Се'фер hа-Хину'х"), подчеркивает, что
наши жизненные проблемы столь велики, что нет дня, когда у нас не было бы
трудностей и опасностей; а значит, согласно обеим точкам зрения, Тора
обязывает нас ежедневно обращаться к Богу с молитвой. Обе точки зрения
также сходятся в том, что конкретный порядок и текст молитв установлен
Мудрецами (чтобы помочь нам полноценно исполнить эту заповедь), а не дан
прямо Торой.
3. Молитвы в древности
В древности молитвы читали как в Храме, так и вне его.
Мишна (Тамид, гл. 5) рассказывает, что каждое утро в Храме читали три
отрывка "Шма", благословения перед "Шма" и после него, благословения
"Служение" и "Мир" (завершающие сегодня "Амиду"); коhены благословляли
народ, произносились и другие молитвы. В Храме в утренней молитве читали
также "Десять заповедей", но поскольку стали появляться еретики,
говорившие, что "только Десять заповедей даны на Синае, а не вся Тора", то
постановили не включать "Десять заповедей" в ежедневную утреннюю молитву
(Брахот 12а).
В Храмовой службе участвовали не только коhены и левиты, но и евреи из
других колен. о Коhены, левиты и исраэли'ты (т.е. "простые" евреи, не из
колена Леви) были разделены на "стражи" - "мишмаро'т", которые поочередно
участвовали в Храмовой службе. Коhены приносили жертвы, левиты пели, а
исраэлиты стоя наблюдали за службой (т.е. присутствовали от имени народа).
Таких "страж" было восемь во времена Моисея (Тосефта Таанит 3:4), а позже,
во времена Шмуэля и Давида, пророки ввели 24 стражи (Книга Хроник I, гл.
24, 25). Эти стражи менялись каждую неделю.
В Танахический период не было регулярных общественных молитв вне Храма.
Первыми известными из источников нерегулярными общественными молитвами вне
Храма были так называемые "Маамадо'т". Для того, чтобы обеспечить связь
всего народа с Храмом, ранние пророки ввели молитвенные собрания -
"маамадо'т" (буквально "стояния") - в тех городах, откуда были в это время
посланы "стражи" исраэлитов в Храм. Такие собрания проводились в
присутствии городских властей и уважаемых граждан; при этом устраивали
посты, читали молитвы и отрывки из Торы о Сотворении мира. Читались как
молитвы, связанные с принесением Храмовых жертв, так и дополнительные
молитвы, говорящие о нуждах всего народа Израиля. Из них постепенно
сложились современная общественная, а затем и индивидуальная молитвы.
4. Молитва "Амида"
4.1. История установления "Амиды"
4.2. Благословение "против изменников"
4.3. "Господь, открой уста мои..." (Псалмы 51:17)
4.4. Эпитеты, прославляющие Бога, в "Амиде"
4.5. "Обновление молитвы"
4.6. Общественный характер молитвы
4.7. Структура "Амиды" в различные дни года
4.1. История установления "Амиды"
Как уже указывалось выше, в древнюю эпоху (от Моисея до конца эпохи
Первого Храма) молитвы не были обязательными и постоянными, и каждый
молился по-своему.
Однако после того, как Первый Храм был разрушен и народ был изгнан в
Вавилонский плен, Мудрецы увидели, что новое поколение евреев затрудняется
выразить свои просьбы к Богу. И поэтому члены Великого Собрания -
Санhедрина эпохи возвращения из Вавилонского плена и построения Второго
Храма, 4 в. до н.э. - решили установить молитву "Амида" из Восемнадцати
благословений. Они включили в "Амиду" как прославление Всевышнего, с
которого правильно построенная молитва должна начинаться (три первых
благословения), так и основные наши просьбы - личные, общественные и
общенациональные (двенадцать "серединных" благословений), а также
благодарения Богу, которыми молитва должна завершаться (три последних
благословения); а "серединные" благословения-просьбы были составлены, но не
зафиксированы жестко, так что каждый мог изменять их текст в своей молитве,
увеличивая или сокращая его.
Выбор цифры "18" как общего числа благословений имеет символический и
мистический смысл (буквы "йуд" и "хет", которыми записывается в ивритском
обозначении число "18", образуют слово "хай", т.е. "жизнь"); и хотя
впоследствии к серединным благословениям-просьбам было добавлено еще одно,
так что общее количество благословений стало теперь девятнадцать, название
"Шмоне' Эсре'" - "Восемнадцать [благословений]" - сохранилось. Более того,
даже Субботнюю "Амиду", которая содержит семь благословений и которую
правильно называть "Тфила'т Ше'ва", т. е. "молитва семи [благословений]", в
разговорном языке тоже зачастую называют "Шмоне Эсре".
Агада (Пиркей де-рабби Элиэзер) связывает завершающие формулировки
благословений "Амиды" с различными событиями в истории еврейского народа.
Согласно ей, например, завершение первого благословения ("Благословен Ты,
Господь, защитник Авраама") произнесли ангелы, когда Бог обещал Аврааму
защиту после его победы над армиями четырех царей (см. Бытие 15:1). Слова
"Благословен Ты, Господь, оживляющий мертвых" - были произнесены ангелами,
когда Ицхак был снят с жертвенника после Акеды (Бытие, гл. 22); освящение
Яаковом Божественного Имени в Бейт-Эле (Бытие 18:26) привело к
благословению "Бог Святой". и т. д. - все девятнадцать формулировок,
завершающие благословения "Амиды", имеют своим источником еврейскую
историю. Агада эта проясняет связь молитвы с текстом ТаНаХа, а также
указывает на то, что Мудрецы Великого Собрания включили в "Амиду"
благословения, которые частично существовали уже до них.
Для Субботних, Праздничных и Дополнительных (Мусаф) молитв было
постановлено, что три первые (Прославления) и три последние (Благодарения)
благословения остаются на месте, а серединные "просьбы" заменяются на
"Освящение дня", - одно особое благословение, посвященное данному
праздничному дню.
Мудрецы Великого Собрания установили, что ежедневные молитвы должны быть
постоянными, а именно - три молитвы каждый день: "Шахари'т" - "утренняя",
"Минха'" - "послеполуденная" и "Маари'в" (или "Арви'т") - "вечерняя".
Установление трех ежедневных молитв опирается на стихи ТаНаХа:о "Вечером,
утром и в полдень умолять буду и взывать" (Псалмы 55:18); а также "... Три
раза в день, преклонив колени, молился он [Даниэль] и славил Господа"
(Даниэль 6:11). Талмуд (Брахот 26б) разъясняет, что три ежедневные молитвы,
с одной стороны, связаны с тремя праотцами: Авраам, согласно Агаде,
установил утреннюю молитву (Бытие 19:27), Ицхак - послеполуденную (Бытие
24:63) и Яаков - вечернюю (Бытие 28:11); а с другой стороны, порядок молитв
соответствует жертвоприношениям в Храме: утреннему и послеполуденному
ежедневному жертвоприношению "тами'д", а также вечернему сжиганию на
жертвеннике остатков от дневных жертв. Для праздничных дней, когда в Храме
были "дополнительные жертвоприношения", была установлена "Дополнительная
молитва" - "Муса'ф".
Таким образом, всю эпоху Второго Храма молитва "Амида", она же "Шмоне'
Эсре'", читалась параллельно Храмовой службе. После разрушения Второго
Храма было признано, что молитвы, пока не будет восстановлен Храм, временно
заменяют собой жертвоприношения.
Составив молитву "Амида", Мудрецы Великого Собрания не зафиксировали
жестко текст двенадцати серединных благословений-просьб. Каждый из
молящихся мог по своему усмотрению расширять или сокращать эти
благословения в соответствии с нуждами дня. Поскольку в ту эпоху всю Устную
Тору и, в частности, молитвы, запрещалось записывать, то за четыре
столетия, в течение которых существовал Второй Храм, возникло много
различных вариантов молитвы "Амида".
После разрушения Второго Храма, когда общины народа Израиля все больше и
больше отдалялись друг от друга и не стало объединяющего их центра,
возникла опасность потери единой для всех формы молитвы. Поэтому рабан
Гамлиэль Второй, Наси (глава) Санhедрина в Явне (начало 2 в. н. э) решил
восстановить исходный текст молитвы "Амида". Для этого он создал особую
комиссию под руководством рабби Шимона Афкули. Комиссия сверила все
имевшиеся в то время варианты молитвы "Амида" и восстановила текст,
установленный Мудрецами Великого Собрания. Кроме этой работы, комиссия, по
всей видимости, предложила также внести некоторые изменения в "Амиду",
соответствующие новой обстановке. В частности, были добавлены просьба о
восстановлении Храма в благословение "Служение", просьба о восстановлении
правосудия и т.п. Предложения комиссии были приняты, и текст, утвержденный
раббаном Гамлиэлем, стал общепринятым. (Тогда же было добавлено
девятнадцатое (расположенное на 12-м месте в "Амиде") благословение -
"Против изменников", см. о нем ниже.)
В эту же эпоху (или немного позже, во времена Талмуда, 3-5 вв. )
появились вставки на Рош Ходеш, Пурим, Хануку. Во время Гаонов (7-9 вв. )
ввели вставки на Десять дней раскаяния. Некоторые вариации появлялись и
позже.
4.2. Благословение "против изменников"
Особую историю имеет благословение "против изменников". Это
благословение не было предусмотрено в исходном порядке "Амиды",
установленном Мудрецами Великого Собрания; оно было введено раббаном
Гамлиэлем Вторым уже после того, как был утвержден текст Восемнадцати
исходных благословений. Поскольку в ту эпоху различные еврейские
еретические секты (самаритяне, гностики и особенно ранние христиане), с
одной стороны, распространяли свои взгляды с помощью обмана, пользуясь
определенным невежеством простых людей и выдавая свое учение за "настоящий
иудаизм"; а с другой стороны, провоцировали римские власти к преследованию
иудаизма, то раббан Гамлиэль решил ввести особое благословение против этих
сект.
Как рассказывает Талмуд (Брахот 27б), раббан Гамлиэль собрал мудрецов и
спросил: "Есть ли кто-нибудь, кто может составить благословение против
изменников?" Встал Шмуэль hа-Катан и сформулировал текст этого
благословения, который и был принят. На следующий год, когда Шмуэлю нужно
было быть ведущим в общественной молитве, случилось так, что он сам забыл
эти слова и вспоминал их часа два или три.
Комментарий (рав А.-И.Кук, "Олат Раая") объясняет, что поскольку это
благословение - единственное, направленное против кого-то, то для
составления молитвы такого содержания раббан Гамлиэль хотел найти человека,
который не испытывал бы ни к кому ни малейшей личной неприязни. Только
благословение, продиктованное ревностью за Всевышнего, без примеси личных
чувств, могло быть включено в молитвенник. Таким человеком был Шмуэль
hа-Катан (Малый), прозванный так за свою скромность. Шмуэль понимал, что
каждый человек любим Всевышним, но Бог все же наказывает его ради
справедливости Своей. Так и Шмуэль, стараясь уподобиться Создателю,
преступил через свое чувство любви ко всем евреям и составил это
благословение-проклятие. Такое состояние души невозможно сохранить
неизменным, поэтому через год Шмуэль забыл собственные слова.
Нам трудно однозначно установить, каков исходный текст этого
благословения, поскольку оно многократно менялось под влиянием исторической
обстановки, цензуры, самоцензуры и т. п. До сих пор в некоторых
молитвенниках сохранились слова "мини'м" ("еретики"), "мешумадим"
("перешедшие в иную веру", "выкресты"). По-видимому, в исходном тексте
стояло слово "миним", а в дальнейшем к нему прибавилось "малшини'м"
("доносчики"). Сохранились свидетельства ранних христиан о том, что евреи
проклинают их в синагогах трижды в день, т. е. христиане считали, что
благословение было специально направлено против них. Согласно некоторым
исследователям (Эльбоген), события разворачивались следующим образом:
ранние христиане-евреи отличались от ортодоксальных евреев лишь верой в
свершившийся приход Мессии; они продолжали соблюдать еврейские заповеди и
участвовали вместе с другими евреями в синагогальных службах. Со временем,
однако, в христианстве возобладали тенденции к обожествлению их "мессии" (и
тем самым к нарушению принципов монотеизма и сближению с идолопоклонством)
и параллельно этому, к постепенному отказу от соблюдения заповедей. Тогда
Мудрецы решили удалить христиан от синагоги путем добавления в общественную
молитву текста, который был для них неприемлем. Характерно приведенное в
Талмуде (Брахот 29а) правило: "Если кантор ошибся в каком-то благословении,
его не заменяют, но если он ошибся именно в благословении "Против
изменников", его заменяют - из опасения, что он сам еретик. Если же он уже
начал благословение, но запнулся посредине, то не заменяют его" (как и было
с самим Шмуэлем). Впоследствии слово "доносчики" сделалось у евреев почти
синонимом слова "христиане", т. к. те постоянно призывали римские власти
помочь им в борьбе с иудаизмом. Христиане были также противниками
восстановления Храма. В одной из рукописей (Оксфорд) первого молитвенника
Амрама Гаона прямо содержится слово "ноцри'м" ("христиане"), а также "да не
будет им надежды... если не вернутся к Завету Твоему". По видимому,
впоследствии из-за опасности преследований со стороны христиан прямые
указания на них были убраны из молитвенника. В современном ашкеназском
молитвеннике остались лишь "доносчики", "злодеи" и т. п., без прямого
указания на то,к какому конкретному типу изменников-еретиков относятся эти
слова.
4.3. "Господь, открой уста мои..." (Псалмы 51:17)
Рабби Йоханан, один из составителей Иерусалимского Талмуда (3 век н.э.),
прибавил к началу "Амиды" этот стих из Псалма. В продолжении стиха в Псалме
сказано: "Ибо не хочешь Ты жертвы; я бы принес ее, но Ты не желаешь
жертвоприношения. Дух смятенный - жертва Богу; сердце сокрушенное и
удрученное Ты презирать не будешь". Эти слова, таким образом, ставят
молитву в определенных ситуациях даже выше жертвоприношения и поэтому
являются подходящим вступлением к ней. Псалом повествует о раскаянии царя
Давида после истории с Бат-Шевой (Вирсавией) - см. Книгу Шмуэля II, гл. 11.
По еврейским законам покаянную жертву за преступление, совершенное
умышленно, приносить запрещено. И поскольку в истории с Бат-Шевой Давид
действовал сознательно, жертва не могла стать искуплением за него - поэтому
оставалась лишь молитва.
4.4. Эпитеты, прославляющие Бога, в "Амиде"
Эпитеты прославления Бога в молитве "Амида" и в других молитвах взяты из
ТаНаХа. Мудрецы Талмуда предостерегали против употребления по отношению к
Богу слишком большого количества разнообразных эпитетов, разрешая лишь те
из них, которые были выбраны членами Великого собрания среди эпитетов,
употребляющихся по отношению к Богу в Священном Писании. "Ибо иначе ты
уподобляешься человеку, который хвалит другого за то, что у него есть 100
серебряных монет, в то время, как на самом деле у него есть 1000 золотых"
(Мегила 25а) - ведь бессмысленно пытаться передать величие Творца
множеством слов - слов недостаточно, да они и неверны, когда речь идет о
Творце. Многие другие молитвы также состоят в большой степени из цитат из
ТаНаХа и их переложений. Таким образом, мы обращаемся к Богу в значительной
степени Его же собственными словами, ибо только слова Святого Писания могут
быть хоть в какой-то мере адекватными по отношению к Нему.
(Ограничения на использование в молитве слишком большого количества
прославляющих Бога эпитетов было также одной из причин того, что первые три
благословения "Амиды" ("прославления") даже в древности сохранялись в том
виде, в котором их установили Мудрецы Великого Собрания, без расширений и
дополнений.)
4.5. "Обновление молитвы"
Канонизация текста молитвы никоим образом не означает, что молящемуся
следует просто повторять знакомый текст. Наоборот: понятию "хидуш тфила" -
"обновление молитвы" - придается очень большое значение; для полноценной
молитвы требуется, чтобы в ней всегда было нечто новое, чтобы она не была
только повторением старого. Различие между эпохами состоит в том, что до
кодификации молитв (в эпоху раббана Гамлиэля) это новое состояло в
индивидуальных добавлениях к тексту молитвы, а после кодификации, хотя
добавления к тексту по-прежнему остались возможными, "обновление молитвы"
выражается прежде всего в более углубленном понимании текста и смысла
молитвы, в обновлении "кавано'т" - "направленности мысли", в новом
соотнесении молитвы со своей жизнью.
Один из возможных путей "обновления молитвы" состоит, например, в том,
что во время молитвы, при чтении какого-либо из серединных
благословений-просьб молящийся, кроме общей просьбы за весь еврейский
народ, вспоминает также о своих конкретных реальных нуждах в той области,
просьбу о которой он читает, и мысленно прос помочь ему в решении этих
сегодняшних проблем. Например, читая благословение "Познание", молящийся
вспоминает о тех проблемах, обдумыванием которых он занят в настоящее
время, а также о тех отрывках из Торы, которые он собирается сегодня
изучать, и просит Бога помочь ему в этом. Читая "Раскаяние" и "Прощение",
он вспоминает о собственных грехах и просит Бога простить их. Читая
"Избавление", вспоминает своих (или об общинных, общенациональных)
проблемах во взаимоотношениях с нееврейскими властями. Читая "Исцеление",
вспоминает о своих больных родственниках или друзьях и молится об их
здоровье. Читая "Год благословения", вспоминает о своей зависимости от
урожая и молится о своих проблемах, связанных с заработком. Читая
"Собирание изгнанников", молится о решении конкретных проблем алии и т. п.
Таким образом, слова его каждый раз будут наполняться новым смыслом, и
молитва его будет полноценной.
4.6. Общественный характер молитвы
"Амида" с самого начала была установлена как общественная молитва. Во
всех ее благословениях речь ведется во множественном числе, от имени всей
общины. В древности, по-видимому, только кантор читал эту молитву в миньяне
вслух, а все молящиеся отвечали "Амен" на каждое благословение. Во времена
Мишны было решено, что молящийся без общины тоже должен читать "Амиду", а
затем эти два способа чтения были совмещены, и был установлен современный
порядок: сначала все молящиеся читают "Амиду" шепотом (это чтение
называется на иврите "Тфилат лахаш" - буквально "молитва шепотом"), а потом
кантор читает ее вслух. В это "повторение кантора" включаются "Кедуша" (в
третье благословение), "Модим де-Рабанан" (в предпоследнее благословение) и
"Благословение Коhенов"; комментарии к ним см. ниже, а также в сидуре стр.
84 и стр. 101.
Поскольку "Амида" - это по сути общественная молитва, очень важно читать
ее в миньяне. Этому есть две причины: во-первых, просьбы, составляющие
сердцевину "Амиды", "принимаются Небом благосклоннее", когда они исходят от
общины, а не только от отдельного индивидуума; и во-вторых, "Амида"
заменяет сегодня ежедневные жертвоприношения, а служение в Храме было
общинным действием. Если молящийся опоздал в синагогу и отстает от общины,
то он может пропустить определенные отрывки молитвы (и дочитать их после
молитвы) для того, чтобы читать "Амиду" вместе с общиной. Утром разрешается
ради этого сократить "Песукей де-Зимра", но "Шма" с благословениями следует
прочесть до чтения "Амиды". Вечером, если молящийся опоздал в синагогу
настолько, что не успевает прочесть "Шма" с благословениями до "Амиды", он
может начать читать "Амиду" вместе с общиной, а "Шма" и все его
благословения прочесть после нее.
Тот, кто по какой-то причине пропустил молитву "Амида", может
"возместить" это, прочитав дважды "Амиду" последующего богослужения. А
именно, пропустивший "Амиду" утренней службы читает дважды "Амиду" Минхи;
пропустивший Минху читает дважды "Амиду" Маарива; пропустивший Маарив
читает дважды "Амиду" в Шахарит. При этом молящийся должен осознавать, что
первую из этих молитв он читает в порядке текущей службы, а вторую - как
возмещение пропущенной.
4.7. Структура "Амиды" в различные дни года
Итак, структура "Амиды" такова:
В будни - "Тфилат Шмоне Эсре" - "Молитва Восемнадцати благословений"
В Субботу и Праздники "Тфилат Шева" - "Молитва Семи благословений"
Мусаф Рош hа-Шана - "Тфилат Теша" - "Молитва Девяти благословений"
Три первые благословения (прославление Бога)
Постоянны* (В Рош hа-Шана и в Йом Кипур - сильно расширены)
Середина 13 благословений - просьб Одно благословение -
"Освящение дня",посвященное сути Субботнего и Праздничного дня (в Мусафе
посвященное дополнительным жертвам, приносимым в этот день) Три
благословения ("Память","Царство" и "Трубление в шофар"), отражающие
сущность Рош hа-Шана
Три последние благословения (наша благоарность Создателю)
Постоянны*(есть варианты в последнем благословении) (В Рош hа-Шана и
в Йом Кипур - расширены)
Повторение "Амиды" кантором
Есть только в Утренней молитве, в Минхе и в Мусафе; в Вечерней молитве
его нет. Текст "Повторения кантора" точно соответствует индивидуальной
"Амиде", с добавлением "Кедуши" (в 3-м благословении), "Модим де-Рабанан"
(в предпоследнем благословении) и "Благословения коhенов" (В Рош
hа-Шана и в Йом Кипур - сильно расширены)
*В различные дни года в эти благословения вставляются дополнительные
тексты.
5. Благословение коhенов
Тора заповедует коhенам благословлять народ: И сказал Господь Моисею:
Скажи Аарону и его сыновьям, чтобы благословляли они сынов Израиля так:
"Пусть благословит тебя Господь и охранит тебя! Да озарит тебя Господь и
окажет тебе милость! Да обратит Господь к тебе Лик Свой и пошлет тебе мир!"
И когда произнесут они Имя Мое над сынами Израиля, то Я благословлю их
(Числа 6:22-27). В другом месте Тора связывает благословение коhенов с
жертвоприношениями: "И после принесения этих жертв поднял Аарон руки свои,
обратясь к народу, и благословил его; и сошел с жертвенника" (Левит 9:22) -
ибо именно с Храмовой службой связана особая святость коhенов, позволяющая
им благословлять народ.
В соответствии с этим благословение коhена было первоначально частью
Храмовой литургии (Мишна Тамид 5:1), завершавшим принесение жертв. Из
Храмовой литургии благословение, по-видимому, перешло в литургию
"Маамадот", т.е. собраний в тех городах, представители которых отправились
в Храм присутствовать при жертвах; а затем было включено также и в
завершающую часть "Амиды", после "Служения" и "Благодарения" (которые, по
Талмуду, неразрывно связаны между собой, ибо после жертв всегда выражали
благодарность Создателю) и перед "Благословением мира", ибо "Благословение
коhенов" кончается на слове "мир".
Комментарий к порядку "Благословения коhенов" и к его тексту см. стр.
99. Во время благословения коhены и народ должны стоять лицом друг к другу
(не следует стоять позади коhенов). Поскольку нельзя смотреть на руки
коhенов (коhены во время благословения должны держать руки поднятыми на
уровне головы, сложив пальцы особым образом), коhены прикрывают руки и
голову талитом.
6. Кадиш
Молитва "Кади'ш" - буквально "освящение" - есть прославление общиной
Израиля святости Всевышнего. (Неверно распространенное мнение, что "Кадиш"
является траурной молитвой. См. подробнее ниже.) "Кадиш" произносится
только в миньяне. Существуют пять видов "Кадиша".
(1) "Кади'ш Шале'м" - "полный Кадиш"
(2) "Хаци'-Кади'ш" - "половинный Кадиш"
(3) "Кади'ш де-Рабана'н" - "Кадиш, читаемый после того, как учат
отрывок, составленный раввинами" (т. е. отрывок из Талмуда, Мидраша и т. д.
)
(4) "Кади'ш Ято'м" - "Кадиш сироты"
(5) "Кади'ш шель Циду'к hа-Ди'н" - особый "Кадиш, который читают на
похоронах".
"Кади'ш Шале'м" - полную форму Кадиша - читает только кантор в
завершение чтения общиной основной части службы (т. е. "Амиды" и
прилегающих к ней молитв). Его читают один раз в каждой службе - утренней
(стр. 143), дневной (стр. 240), вечерней (стр. 266). (В Субботу
соответственно стр. 411, 512, 324, а также после "Мусафа" стр. 456). о
"Полный Кадиш" содержит просьбу принять молитву, произнесенную общиной.
"Хаци'-Кади'ш" - "половинный Кадиш" - представляет собой первую половину
полного Кадиша. Его назначение в службе - завершать молитвы, отделяя одну
часть службы от другой. Так, в утренней молитве он читается между "Песуке'й
де-Зимра'" и благословениями перед "Шма"; между "Тахануном" и "Чтением
Торы". В "Минхе" он читается между "Ашре'й" и "Амидой" и т.д. Этот Кадиш
также читает только кантор.
"Кади'ш Ято'м" отличается от "полного Кадиша" тем, что в нем отсутствует
"канторская просьба о принятии общественной молитвы" (абзац, начинающийся
со слова "титкабе'ль"). "Кади'ш де-Рабана'н" образован путем добавления в
"Кадиш Ятом" просьбы о благополучии всех изучающих Тору - учителей и
учеников.
"Кадиш Ятом" читает "сирота"("ято'м"), т. е. тот, у кого кто-то из
родителей умер в течение последних 11 месяцев. Его также читают в годовщину
смерти родителей. Если у умершего нет сына, то "Кадиш" может читать и
другой человек. Предпочтительно, чтобы это был один из родственников. Если
это невозможно, то в крайнем случае "Кадиш" поручают читать постороннему
человеку (в некоторых общинах это делают за вознаграждение). Если сын или
близкий родственник не может читать "Кади'ш" ежедневно, то он должен
постараться произносить эту молитву, хотя бы раз в неделю - это
предпочтительней, чем поручать чтение "Кадиша" постороннему человеку.
"Кадиш Ятом" читают по завершении службы. Во многих случаях он не
является обязательной частью службы, и если нет людей в трауре, то его
просто не читают. Исключение составляет "Кадиш Ятом", который следует сразу
после "Але'йну" (см. стр. 146, 243, 269). Поскольку этот Кадиш завершает
службу, то во многих общинах принято, чтобы он обязательно был прочтен.
Желательно, чтобы в случае отсутствия скорбящих его читал тот, у кого нет
хотя бы одного из родителей, или же тот, чьи родители не возражают против
чтения Кадиша их сыном. Если никто не вызывается читать этот Кадиш, то его,
в этих общинах, читает кантор.
В идеале каждый "Кадиш Ятом" должен читать только один человек. Для
этого галахические авторитеты создали целую систему предпочтений,
распределяющую Кадиши между скорбящими. Но поскольку применение этих правил
в общине часто бывает затруднительно, в наше время принято всем скорбящим
читать "Кадиш Ятом" одновременно.
"Кадиш де-Рабанан" читается после изучения или чтения отрывка из Устной
Торы в присутствии 10 взрослых мужчин. Талмуд (Сота 49а) придает особое
значение словам "Йиhе'й Шме'й раба'" (ответ в Кадише), произносимых после
чтения отрывков из Агады. Это значит, что такой Кадиш более подходит к
агадической части устной традиции. Поэтому принято читать короткий отрывок
из Агады, а затем произносить этот Кадиш. Хотя "Кадиш де-Рабанан" имеют
право читать и те, чьи родители живы, все же принято читать его только
скорбящим.
Кадиш, произносимый в дни траура, имеет характер "оправдания Божьего
Суда", т. е. "принятия приговора": "хотя меня постигло несчастье, я
продолжаю утверждать, что Имя Всевышнего возвысится и освятится в мире,
созданном по воле Его... и т. д.". Наступление Царства Божьего на земле
связано с воскрешением мертвых (см. Иехезкель, гл. 36-38), что является для
скорбящего "утешительными словами".
Древнее предание от имени р. Акивы объясняет, что "Кади'ш" имеет
мистическую силу менять к лучшему решение Небесного Суда (Шабат 119б, Танна
де бей Элияhу 20). Именно с этим связан обычай читать "Кадиш сирот" в
течение 11 месяцев со дня смерти родителя, а также в годовщину их смерти.
Этот срок установлен в соответствии с представлением о том, что лишь души
законченных злодеев пребывают в "гейhино'ме" более 11 месяцев после смерти
(слово "геенна"в иудаизме означает то место, где души после смерти проводят
некоторое время и претерпевают мучения для очищения от грехов, чтобы затем
перейти в "Сад Эденский" - "рай").
Если у покойного нет детей или они по какой-то причине не могут прочесть
"Кадиш", это делает кто-нибудь из близких родственников; если таких
родственников нет, поручают читать "Кадиш" любому человеку, у которого нет
отца или матери.
Важно понимать, что Кадиш не содержит прямого упоминания умершего и не
является, в этом смысле, "поминальной молитвой". Такая молитва тоже есть,
она называется "Азкара'" ("Эль Мале' Рахами'м"), см. стр. 576 и
транскрипцию в конце книги.
"Кадиш" по умершим родителям обязаны читать даже несовершеннолетние (не
достигшие 13 лет) дети. Читая священные слова и побуждая других произносить
"Да будет благословенно великое Имя Его", сын выступает в роли защитника,
ибо хотя текст "Кадиша" не упоминает родителей, само его произнесение
указывает на то, что добродетель сына - заслуга его родителей (Морис Ламм).
"Кади'ш шель Циду'к hа-Ди'н" (буквально "Кадиш в оправдание Суда") - это
особая форма Кадиша, явно упоминающая воскрешение из мертвых. Она читается
во время похорон.
7. Структура утренней, дневной и вечерней будничных молитв
Главные структурные элементы еврейской молитвы представлены в Шахарите,
Минхе и в Маариве следующими текстами (данная схема рассматривает общий
порядок и не учитывает особые случаи). Следует еще раз отметить, что все
"Кадиши" читаются только в миньяне.
Шахарит - Утренняя молитва Минха - Послеполуденная молитва -
Маарив - Вечерняя молитва
Предварение службы Утренние благословения. Молитвы и благословения,
предваряющие службу -
(В некоторых нусахах читают "Кторет" - "Порядок Храмовых воскурений")
-
Псалмы, в которых мы прославляем Бога перед тем, как обратиться к Нему с
просьбами Песукей де-Зимра / Стихи из Псалмов
("Хаци Кадиш") Ашрей
("Хаци Кадиш") -
Призыв к совместной молитве "Барху" -
(перед "Амидой" добавляется стих из Псалма) "Барху"
Чтение "Шма" "Шма", два благословения перед ним и одно после него
- "Шма", два благословения перед ним и два после него
(Хаци-Кадиш)
Основная молитва просьба / служение "Амида" "Амида" "Амида"
Коллективная просьба / служение (только в миньяне) Повторение "Амиды"
кантором Повторение "Амиды" кантором -
Дополнительные мольбы о прощении "Таханун" (не во все дни, см. стр.
107 сидура)
("Хаци Кадиш") "Таханун" (не во все дни, см. стр. 238 сидура)
("Хаци Кадиш") -
Чтение Торы (только в миньяне) Чтение Торы(не во все дни, см. стр.
128 сидура)
("Хаци Кадиш") - -
Завершение молитвы "Кедуша де-Сидра" - -
Кадиш Шалем -прославление Божественной святости вместе с просьбой о
принятии Богом молитвы общины (только в миньяне) Кадиш Шалем Кадиш
Шалем Кадиш Шалем
Окончание молитвы "Алейну" "Алейну" "Алейну"
Кадиш окончания службы (только в миньяне) Кадиш Ятом Кадиш Ятом
Кадиш Ятом
Дополнительные отрывки Дополнительные отрывки "окончания службы"
- -
8. Наиболее важные молитвы - обзор для начинающих
Лучше всего, конечно, читать все молитвы целиком; но поскольку многие
начинающие не могут читать молитвы полностью, т. к. тексты молитв слишком
длинны для них, - и это зачастую приводит к тому, что, начиная читать с
вещей более второстепенных, они не доходят до главных, - мы приводим здесь
обзор наиболее важных молитв. Мы учитываем в этом обзоре то, что читают в
индивидуальной молитве, т. к. участвуя в общественной службе, человек
обычно присоединяется к тому, что читает община.
Наиболее важна молитва "Шма", т. к. ее чтение предписано нам
непосредственно Торой (Второзаконие 6:4-9). "Шма" читают ежедневно утром
(стр. 70) и вечером (стр. 247).
Читая молитву "Амида", мы выполняем заповедь Торы обращаться с нашими
просьбами к Богу. Ее читают трижды в день - утром (стр. 79), после полудня
(стр. 220) и вечером (стр. 255). (Особенно важны утренняя и послеполуденная
"Амида". ) В Субботы, Новомесячья и Праздники добавляют также "Амиду" Мусаф
(соответственно стр. 441, 533 и 585).
Выполнением заповеди Торы "Благодарить Бога за пищу, которую Он нам дает
и за Страну Израиля" (Второзаконие 8:10) является чтение "Бирка'т
hа-Мазо'н" / "Благословения после трапезы" (стр. 172; из них особо важны
первые три благословения); а читая "Кидуш" (освящение Субботы) в начале
вечерней Субботней трапезы (стр. 332) и "hавдалы" по окончании Субботы, мы
выполняем заповедь "Помнить о Субботе".
Следующими по важности являются благословения перед чтением "Шма" и
после него (т. е. между "Шма" и "Амидой"), которые установлены Мудрецами
Великого Собрания и которые связывают "Шма" и "Амиду", формируя тем самым
центральную часть Утренней (со стр. 65 до стр. 105) и Вечерней (со стр. 245
до стр. 285) молитв. К этому уровню важности относится также омовение рук с
благословением утром (стр. 4) и перед едой хлеба (стр. 169); благословения,
которые говорят перед едой (стр. 169-172), "Благословение на изучение Торы"
(стр. 6), чтение "hалель" ("Прославляющих Псалмов") в Праздничные дни (см.
стр. 525).
Следующими по степени важности являются такие добавления к
вышеперечисленному:
в Утренней молитве: "Благословение души" (стр. 5) и утренние
благословения (стр. 9); из "Песуке'й де-Зимра'": "Бару'х ше-Ама'р" (стр.
46), "Ашре'й" (стр. 52) и "Йиштаба'х" (стр. 63); после "Шма" с
благословениями и "Амиды" - "Нефила'т апа'им" в те дни, когда читается
"Таханун" (стр. 107); "Ашре'й" (стр. 136), "У-ва' ле-Цийо'н" (стр. 140) и
"Але'йну" (стр. 144) в завершении молитвы;о
в "Минхе" (Послеполуденной молитве) к "Амиде" следует добавить "Ашрей"
(стр. 217) и "Алейну" (стр. 241);о
в "Маариве" (Вечерней молитве) к "Шма" с благословениями и "Амиде"
следует добавить "Алейну" (стр. 267).
Дальнейшие детали относительной важности конкретных частей молитвы
приведены в соответствующих местах Сидура.
Prayerbook "SHAAREI TEFILAH" / "GATES OF PRAYER" - Preface
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Сидур "ВРАТА МОЛИТВЫ" ("ШААРЕЙ ТФИЛА") - ВВЕДЕНИЕ
К оглавлению "Предисловие к Сидуру"
ГЛАВА 4. НЕКОТОРЫЕ ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАКОНЫ
1. Обязанности женщин в отношении молитвы
2. Место молитвы
3. Время Утренней молитвы - "Шахарит"
4. Время послеполуденной молитвы - "Минха"
5. Время Вечерней молитвы - "Маарив"
6. Законы молитвы в общине
7. Ответ "Амен" и другие прерывания
В Главе 1 Введения мы уже рассматривали некоторые из законов чтения
молитв. Здесь мы приводим дополнительные детали.
1. Обязанности женщин в отношении молитвы
Согласно общему принципу, женщины освобождаются от тех позитивных
заповедей, выполнение которых связано с определенным временем. Однако
заповедь молитвы - это общая заповедь (в соответствии с мнением Маймонида,
это заповедь Торы, которая сама по себе не связана с определенным временем,
и лишь форма ее выполнения - в виде Шахарита, Минхи или Маарива - связана с
определенным временем). Поэтому женщины (согласно Маймониду и "Шулхан
Аруху") обязаны молиться; однако они меньше, чем мужчины, связаны с
конкретными временами молитв и с текстами из Сидура.
Женщины могут читать целиком все молитвы (за исключением "Таханун"). При
этом благословение на "Шма" и на "Песукей де-Зимра" женщины могут читать
только в то время, которое предназначено для этих молитв (см. ниже),
Существует, однако, несколько различных точек зрения на то, в чем состоит
обязательный минимум для женщин.
По первому мнению (Мишна Брура 106:4), женщины обязаны читать "Амиду"
дважды в день (в Шахарит и Минху, стр. 79 и 220). Они обязаны упоминать
Исход из Египта, произнося благословение "Избавитель Израиля" (утром стр.
75, вечером стр. 250), следующее за "Шма", потому что в этих отрывках
говорится об Исходе (Мишна Брура 70:2). Женщинам важно читать по крайней
мере первый отрывок "Шма", потому что в нем содержится признание верховной
власти Бога ("Орах Хаим" 70:1). Некоторые авторитеты считают, что женщины
должны читать также все утренние благословения. По одному из мнений,
"Песуке'й де-Зимра'" - это введение в "Амиду", и тем самым женщины обязаны
читать и их (Мишна Брура 70:2). Женщины также обязаны читать "Благословение
на Тору" (стр. 6).
По другому мнению ("Маген Авраам"; эта дискуссия восходит к спору между
Маймонидом и Нахманидом), женщины обязаны в соответствии с заповедью Торы
молиться один раз в день, но они имеют право молиться по любой формуле,
лишь бы сохранились основные элементы молитвы.
Многие общины руководствуются вторым мнением, и женщины читают только
краткую молитву утром и не читают никаких молитв по установленной в Сидуре
форме. Впрочем, так поступают обычно замужние женщины, особенно те, у кого
есть маленькие дети и много забот по дому. Девушки же читают обычно все
основные молитвы.
2. Место молитвы
Следует позаботиться о чистоте места, где молятся. Запрещено молиться
вблизи экскрементов или в месте, где ощущается их запах.
Нельзя молиться в присутствии нескромно одетых женщин.
Запрещено молиться, если хочется отправить естественные надобности.
Перед молитвой обычно омывают руки, но благословение при этом не
произносят.
3. Время Утренней молитвы - "Шахарит"
Время чтения "Амиды" - утром после восхода солнца. Но если Вы спешите на
работу, то молиться можно несколько раньше - с зарей.
"Шма" следует читать до четверти светового дня. Если Вы беспокоитесь,
что община будет читать "Шма" слишком поздно, то следует прочесть "Шма"
(без благословений) раньше. Большинство общин начинают Субботнюю службу
позже, чем в будни, и поэтому указанный вариант часто актуален в Субботу.
Шахарит следует читать до первой трети дня. Если Вы пропустили это
время, то надо проконсультироваться с раввином.
Есть две точки зрения на то, как следует рассчитывать 1/3 и 1/4 дня для
чтения Шахарита и "Шма": (а) от восхода до захода солнца; или (б) от зари
до темноты (появления звезд средней величины) (см. Мишна Брура 18:4). В
этом вопросе каждая община следует своему обычаю. "Полдень" - это 1/2
светового дня. (Следует обратить внимание на то, что имеется в виду
астрономический полдень, который почти ни в одной местности не приходится
точно на 12 часов. )
4. Время послеполуденной молитвы - "Минха"
Начало чтения молитвы Минха - 1/2 часа после полудня. Конец времени для
чтения этой молитвы: по одним мнениям - наступление темноты, по другим - не
позже 1/4 часа перед наступлением темноты. Однако желательно читать Минху
до захода солнца.
Относительно Минхи время после полудня делится на 2 периода: "Минха
гдола" ("большая Минха") и "Минха ктана" ("малая Минха"). Первый период
начинается через 1/2 часа после полудня и продолжается 3 часа. Второй
начинается спустя 3 1/2 часа после полудня. (Напомним, что здесь всегда
имеются в виду галахические часы, т. е. 1/12 часть светового дня. Таким
образом, моментом захода солнца по галахическим часам всегда считается "6
часов после полудня") Предпочтительней читать Минху во второй, поздний
период; но многие общины предпочитают молиться Минху в первую половину
послеполуденного времени.
5. Время Вечерней молитвы - "Маарив"
Время чтения "Шма" наступает сразу после появления на небе трех звезд
средней величины. "Амиду" можно читать и раньше. Если Маарив прочли перед
этим временем, то после наступления темноты все три отрывка "Шма" следует
прочесть еще раз. Община имеет право читать Маарив незадолго до захода
солнца, сразу после Минхи, если трудно собрать миньян позже.
"Шма" следует прочесть как можно раньше после наступления ночи и не
позже полуночи. Когда это сделать затруднительно, можно прочесть "Шма" (и
молиться Маарив) на протяжении всей ночи до зари.
6. Законы молитвы в общине
Нужно приложить все усилия, чтобы молиться в общине (т.е. в миньяне),
потому что "Всевышний не отвергает молитву многих". Широко распространено
заблуждение, что главное в молитве общины - это возможность ответить на
"Барху" и на "Кедушу". Это неверно - главным является чтение "Амиды" в
миньяне.
Миньян необходим для чтения "Барху", повторения кантором "Амиды", чтения
"Кадиша" и для чтения Торы. Нельзя выходить из синагоги во время чтения
одного из этих отрывков, если после того, как вы покиньте ее, в ней не
останется миньяна.
Если одно из этих чтений было начато в миньяне, а в середине все же один
или несколько человек вышли, то чтение может быть продолжено до конца
отрывка при условии, что осталось по крайней мере 6 человек.
Подобным образом, если кантор начал повторение "Амиды", то он может
завершить его чтение, включая "Кедушу", даже если миньян распался. (Коhены,
однако, в этом случае не выходят благословлять народ. ) Более того, кантор
имеет право прочесть "Хаци-Кадиш" после "Тахануна" и "Полный Кадиш" после
"Кедуша де-Сидра", потому что эти молитвы непосредственно связаны с
"Амидой". Все же чтение Торы в этой ситуации не разрешено, а также не
читают остальные Кадиши.
В Маариве кантор имеет право читать "Хаци-Кадиш", предшествующий
"Амиде", если во время "Барху" был миньян. Полный Кадиш по окончании
"Амиды" можно читать, если миньян присутствовал во время начала чтения
"Амиды".
7. Ответ "Амен" и другие прерывания во время чтения молитвы
Прерываться для беседы запрещено во время "Песукей де-Зимра" и далее до
конца "Амиды". Можно, однако, прерываться для выполнения заповеди, причем
здесь для разных частей молитв действуют разные правила. А именно:
Во время "Песукей де-Зимра" можно прерываться, чтобы сказать "Амен" на
благословение, сказанное другим; если община читает "Шма", следует прочесть
первый стих "Шма" вместе со всеми; можно ответить на "Кадиш", "Кедуша" и
"Барху". Эти перерывы лучше делать между целыми отрывками в "Песукей
де-Зимра" или хотя бы между стихами. Не прерываются для того, чтобы сказать
на услышанное благословение "Барух hу у-варух Шмо". Между цельными
отрывками можно говорить "Модим де-рабанан", "Ашер яцар" и другие
благословения благодарности (Мишна Брура 58).
В "Шма" и его благословениях "целыми отрывками" считаются благословения
и сами отрывки "Шма". Между отрывками разрешается говорить "Амен", а также
отвечать на "Кедушу", "Кадиш" и "Барху". Если община читает "Шма", нельзя
прерываться на этот стих, но следует прикрыть рукой глаза и немного
повысить голос, как будто читаешь "Шма" со всеми.
В "середине отрывков" не говорят "Амен", исключением является ответ на
два благословения "Амиды" - "Бог Святой" и "Слышащий молитву". В ответ на
"Кадиш" говорят лишь первый ответ: "Йиhей Шмей Раба..." и следующий за этим
"Амен".
В "Кедуше" можно говорить лишь два первых ответа общины: "Свят, Свят,
Свят..." и "Благословенно Имя...".
Нужно постараться избежать прерывания в середине чтения стиха из ТаНаХа;
в том случае, если этого избежать невозможно, следует придерживаться
правил, описанных выше, причем после прерывания следует вернуться в началу
стиха. Совершенно запрещено прерываться в следующих местах: на самом стихе
"Шма, Исраэль!", на "Благословенно Имя...", а также между словами "Бог ваш"
и "истина" в конце "Шма", а также между завершением благословения
"Избавитель Израиля" и молитвой "Амида".
Совершенно запрещено прерываться при чтении молитвы "Амида".
Prayerbook "SHAAREI TEFILAH" / "GATES OF PRAYER" - Preface
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Сидур "ВРАТА МОЛИТВЫ" ("ШААРЕЙ ТФИЛА") - ВВЕДЕНИЕ
К оглавлению "Предисловие к Сидуру"
Дополнение к главе 2.
Медитация при чтении молитвы "Амида"
У каждого человека есть свой, индивидуальный путь к Богу и к молитве.
Иудаизм предполагает достаточно сильное разнообразие этих подходов, и в
частности, Традиция передает нам, что в Храме было 12 ворот, по одному на
каждое колено - для того, чтобы дать каждому еврею возможность прийти к
Богу через свой особый, специфический путь. В связи с этим мы решили
дополнить наш Сидур статьей о еврейской медитации - пути, подходящем,
конечно, далеко не всем, но важным для того, кто склонен к нему.
Нижеследующая статья представляет собой перевод отрывка (главы 11 и 12) из
книги рава Арье Каплана "Jewish Meditation", подробно обсуждающей эту тему.
* * *
... Один из моих учеников, по профессии врач-психиатр, рассказал мне,
что раньше он старался поскорее закончить чтение утренних молитв. Потом -
после того, как на одном из наших занятий мы говорили о том, что молитвы
изначально предназначались служить медитативными упражнениями, - он
перестал стремиться прочесть молитву быстро, и сама молитва стала для него
ежедневной медитацией.
В прежние века (вплоть до нового времени) широкие слои евреев были,
по-видимому, знакомы с традиционной еврейской медитативной техникой. Однако
сегодня для многих евреев понятие "еврейская медитация" непривычно. Даже
само слово "медитация" звучит чужеродно, как будто принесенное из другого
мира. С другой стороны, самый привычный для евреев способ обращения к Богу
- это регулярные молитвы, главной из которых является "Амида", составляющая
основу утренней, послеполуденной и вечерней служб.
Ниже мы попробуем обсудить медитативный подход к еврейской молитве
именно на материале "Амиды".
* * *
Наиболее важная часть "Амиды", особенно если рассматривать ее как
медитацию - это первое благословение. В этом благословении определяется
отношение человека к Богу. Это благословение всегда начинает "Амиду" - как
в будни, так и в Субботу.
Чтобы читать это благословение медитативным образом, его надо выучить
наизусть. Следует выучить текст в оригинале, на иврите, так как сам язык
несет в себе громадную духовную силу. Вообще говоря, если человек не знает
иврит, то ему позволяется читать молитву на другом языке; но, чтобы
медитировать на тексте "Амиды", человек должен уметь прочитать ее в
оригинале и знать смысл слов.
"Амида" - одна из самых древних существующих сегодня в мире молитв. Она
была составлена в Иерусалиме две с половиной тысячи лет назад, в первые
годы Второго Храма. Среди ее авторов - пророки Хаггай, Захария и Малахи,
книги которых входят в Библию. Таким образом, в составлении "Амиды"
воплотилась та же духовная энергия, которая вдохновляла написание Библии.
Сила "Амиды" заключена в осознании молящимся ее слов. Молитва была
тщательно составлена людьми высочайшего духовного уровня так, чтобы
устанавливать наиболее близкие отношения с Богом. Как мы увидим в
нижеследующем обсуждении, читая первое благословение "Амиды" человек
приближает себя к Всевышнему все ближе и ближе, пока не начнет ощущать
Божественное присутствие вокруг себя, проникающее и заполняющее все его
существо.
Так как "Амида" предназначалась служить медитативной молитвой, нужно
было повторять ее как можно чаще. Поэтому и было установлено читать одну и
ту же молитву по три раза каждый день.
Как уже обсуждалось в предыдущих главах книги (см. "Йевисх Медитатион",
гл. 6), один из механизмов медитации - это особый резонанс, который
возникает в мозгу у человека, повторяющего слова священного текста
многократно, раз за разом. В этом резонансе само произнесение слов
становится как бы автоматическим, не требующим специальных усилий или
сосредоточения. И когда мозг не занят усилием по произнесению слов, у него
появляется возможность заполниться их смыслом.1
Именно таков путь влияния молитвы, повторяемой ежедневно. В конце концов
человек не только выучивает слова, но и привыкает произносить их. После
нескольких лет ежедневного трехкратного повторения "Амиды" становится
возможным читать ее без сосредоточения на произнесении слов, как бы
автоматически. В этом, конечно, есть довольно серьезная опасность - но есть
и большое преимущество. Опасность состоит в том, что мозг может уйти в
сторону от слов молитвы, и тогда молитва становится бессмысленной. Так,
многим религиозным людям известно, как трудно бывает зачастую удержать
внимание на смысле произносимого. И если "Амиду" считать просто
молитвой-просьбой, этот "автоматизм" становится проблемой. Однако, если мы
будем читать "Амиду" как медитационную молитву, то автоматизм произнесения
превращается во благо. Сами привычные слова, успокаивая ум и очищая его от
посторонних мыслей, открывают путь для медитации.
Конечно, это не значит, что не следует думать о смысле слов "Амиды". Но
способ размышления становится совершенно иным. Вместо размышления о них в
рассудочно-интеллектуальном стиле, надо позволить сущности слов заполнить
не мозг, но душу человека. Это значит, что, произнося в первом
благословении слово "Великий" (Гадоль), человек наполняется ощущением
Божественного величия, а произнося слово "Могущественный" (Гибор) -
воспринимает отблеск Его бесконечных сил. Духовный опыт, получаемый в
медитациях, трудно описать словами.
Для регулярно молящегося еврея переход к чтению "Амиды" как медитации
означает смену самоориентации. Однако, поскольку он хорошо знает слова
"Амиды", он при желании может легко сделать этот переход. Ему требуется
лишь освоить методы медитации. Человек, возможно, читал "Амиду" многие
годы, может быть даже с детства, и единственная необходимая вещь - это
научиться произносить эти слова медитационно эффективно.
Если же человек не знаком с "Амидой", то ему придется пройти через
некоторый подготовительный период, в течение которого он вы-учит ее слова и
привыкнет к ним. Минимум это занимает 30 дней. Для новичка может оказаться
сложным выучить всю "Амиду" за этот срок, но первое благословение содержит
всего 42 слова, и его выучить не-сложно. Можно погружаться в медитацию
только при чтении текста первого благословения, а оставшуюся часть "Амиды"
читать как обычную молитву-просьбу.
Если есть возможность, выучите первое благословение на иврите. Если вы
можете прочесть слова этого благословения на иврите, но не понимаете их
смысла, выучите по крайней мере перевод этих сорока двух слов. (Для тех,
кто не может читать на иврите, мы приводим ниже транслитерацию первого
благословения.) Духовный потенциал, к которому можно подключиться,
используя предлагаемый метод, столь велик, что просто ради возможности
произносить "Амиду" на ее языке стоило бы изучить иврит.
Во время подготовительного периода выучите первое благословение "Амиды"
на память. Это важно, так как для медитационного чтения молитву нужно
произносить с закрытыми глазами.
Выучите первое благословение и читайте его по памяти во всех трех
ежедневных Богослужениях по крайней мере 30 дней. После этого
подготовительного периода вы освоитесь с текстом в степени, достаточной для
его медитативного произношения.
"Амиду" читают стоя, обратившись лицом в сторону Иерусалима. Там, на
месте расположения Храма, находится источник духовной энергии, и обращаясь
лицом к нему, мы получаем возможность присоединиться к этой энергии Святая
Святых. Традиция сообщает, что именно это место Яаков назвал "лестницей в
небо" (Бытие 28:17), и эта лестница и есть первичный источник духовной
энергии.
В начале и в конце первого (а также и предпоследнего) благословения
"Амиды" наклоняются вперед. При этом, произнося слово "Благословен"
(Барух), сгибают ноги в коленях; на следующем слове, "Ты" (Ата),
наклоняются вперед в поясе, после чего выпрямляются при произнесении Имени
Всевышнего (Адонай). Описанный способ поклона - это тоже средство прийти в
медитативное состояние. Талмуд говорит, что склоняться следует очень
быстро, а подниматься очень медленно, "подобно змее". Комментаторы
объясняют, что это сравнение означает, что следует вначале приподнимать
голову, а затем остальную часть тела. Выпрямляясь таким способом, человек
замедляет ритмы своего организма и приводит ум в более спокойный режим
работы, делая его более восприимчивым к медитации.
За исключением этих поклонов, предпочтительно оставаться абсолютно
неподвижным всю "Амиду". Некоторые имеют обычай раскачиваться во время
чтения молитвы, но в кодексах еврейских законов это упоминается скорее как
нервозная привычка, нежели как средство способствующее концентрации. Как
кодификаторы Закона, так и каббалисты утверждают, что желательно избегать
лишних движений при чтении "Амиды".
Если вам трудно оставаться совершенно неподвижным, вы можете слегка
покачиваться, но излишнее раскачивание или повороты из стороны в сторону
препятствуют медитативному сосредоточению.
Чтобы привести себя в медитативное состояние, важно также закрыть глаза,
в особенности при чтении первого благословения. Если вы не помните
остальной текст "Амиды", можно прочитать его по молитвеннику.
Слова "Амиды" надо произносить тихо; голос следует направлять более в
себя, чем наружу.
Если человек хочет, чтобы его "Амида" стала именно медитацией, то он
должен выполнить еще одно условие, касающееся темпа произнесения слов. В
Талмуде говорится, что "Хасидим Ришоним" (буквально "благочестивые люди
прежней эпохи", т. е. эпохи Второго Храма) обычно читали "Амиду" в течение
часа. Из контекста понятно, и этому есть подтверждения в каббалистических
источниках, что "Амида" у "Хасидим Ришоним" была медитацией. Это дает ключ
к определению идеального темпа чтения "Амиды". Простой подсчет показывает,
что в "Амиде" примерно 500 слов. "Хасидим Ришоним" прочитывали ее за час,
т. е. за 3600 секунд. Отсюда мы получаем, что они читали эту молитву со
скоростью примерно одно слово за семь секунд. 2
Прочитать всю "Амиду" в этом темпе - это упражнение по медитации для
продвинутых, упражнение очень высокого уровня. Однако в первом, наиболее
важном благословении, выдержать этот темп не очень сложно. Поскольку это
благословение содержит 42 слова, прочитать его со скоростью одно слово за
каждые семь секунд занимает чуть меньше пяти минут. Это не однако
достаточное, чтобы погрузить человека в глубокое медитативное состояние.
Вышеуказанный темп успокаивает ум наиболее глубоким образом. Возникающее
при этом медитативное состояние существенно отличается от состояний
достигаемых обычными созерцательными медитациями, т. к. произносимые слова
создают определенную духовную атмосферу со всеми ее деталями.
Есть два способа выдерживать темп чтения слов. Вы можете растягивать
произнесение каждого слова насколько возможно долго и затем делать краткую
паузу, чтобы погрузиться в смысл слова; либо же вы можете произносить
каждое слово как обычно и потом ждать около семи секунд, прежде чем
произнести следующее слово. Каждый из этих способов по-своему эффективен, и
вы можете использовать любой из них по своему усмотрению.
Во время произнесения каждого слова и во время паузы вы не должны думать
ни о чем, кроме простого смысла этого слова (ниже мы обсудим этот смысл).
Позвольте словам самим проникать в вашу душу. Откройте себя, чтобы ощущать
и созерцать смысл слов. Во время паузы между словами мозг успокаивается,
ожидая следующее слово, и очищается от всех посторонних мыслей.
Если вы прочтете первое благословение таким образом, это даст вам
потенциал, позволяющий прочесть оставшуюся часть "Амиды" с большой
эффективностью и с ощущением близости к Всевышнему, не нарушаемым
посторонними мыслями.
В иудаизме есть некоторые медитативные школы, которые считают, что при
чтении "Амиды" желательно представлять себе особые зрительные образы. А
именно, в некоторых источниках рекомендуется во время чтения первой части
"Амиды" пытаться представлять себе чистый белый лист. Другие предлагают
представлять себе буквы Тетраграмматона - Четырехбуквенного Имени Бога. По
мнению третьих, произнося первое благословение "Амиды", желательно пытаться
представлять себе Ничто. Для владеющего этими техниками их применение может
существенно усилить эффективность медитации. Еще одна из возможностей
состоит в удержании внимания на спонтанных образах, возникающих перед
мысленным взором.
Однако в конце концов может оказаться, что просто чтение слов "Амиды",
безо всяких зрительных образов, является самым действенным методом. Когда
слова заполняют ум, он становится невосприимчив ко всякой другой мысли или
образу. Слова устремляют человека к Всевышнему, и душа человека целиком
заполняется Божественностью. "Амида" может дать человеку одно из самых
глубоких духовных переживаний, для того она и была составлена.
Ниже мы рассмотрим, слово за словом, первое благословение "Амиды". Как
уже было сказано, из всего Богослужения наиболее важно медитативно читать
именно это благословение. Кроме того, оно определяет отношение "Я - Ты"
между молящимся человеком и Богом.
Вот текст, транслитерация и буквальный перевод первого благословения
"Амиды":
Благословен Ты, Господь, Бару'х Ата', Адона'й,
Бог наш Элохе'йну
и Бог отцов наших, в-Элохе'й авоте'йну,
Бог Авраама, Элохе'й Авраха'м,
Бог Ицхака Элохе'й Йицха'к
и Бог Яакова, в-Элохе'й Яако'в,
Бог Великий, ха-Эбль ха-Гадо'ль,
Могущественный ха-Гибо'р
и Грозный, ве-ха-Нора',
Всевышний Бог, Эль Эльйо'н,
воздающий милости добрые гоме'ль хасади'м тови'м,
и властвующий [над] всем, ве-коне' ха-ко'ль,
и помнящий милость (= добрые дела) Праотцов, ве-зохе'р
хасде'й Аво'т
и посылающий избавителя у-меви' гоэ'ль
сыновьям их сыновей, ли-вне'й внейхе'м
ради Имени Своего лема'ан Шемо'
с любовью. бе-ахава'.
[Ты -] Царь, Помощник, Ме'лех Озе'р,
и Спаситель, у-Моши'а,
и Защитник. у-Маге'н.
Благословен Ты, Господь, Бару'х Ата', Адона'й,
Защитник Авраама (буквально: Щит Авраама) Маге'н Авраха'м.
Первое слово "Амиды" - "Благословен" (Барух). Благословение - это
выражение Божественной сущности. Говоря, что Бог благословен,3 мы
провозглашаем, что Его постоянное присутствие является источником всех
благословений. Это подразумевает, что Всевышний близок, очень близок к нам.
Многие еврейские источники указывают, что слово "благословен" обозначает
Божественное присутствие внутри окружающего нас физического мира.
Когда мы произносим слово "Благословен" в "Амиде", мы должны ощущать,
что Бог находится в непосредственной близости, заполняет все пространство
вокруг нас. Мы должны чувствовать Его в своих костях, в своей крови, в
своем разуме, в самых глубоких тайниках своей души. Мы должны сознавать
также, что Всевышний делает Себя доступным, чтобы помочь нам приблизиться к
Нему.
Следующее слово - "Ты" (Ата). Это слово указывает на отношение "Я - Ты",
между нами и Богом. Говоря "Ты" по отношению к Всевышнему, мы должны
осознавать, что говорим прямо с Ним. Произнося это слово, надо ощущать, что
прямо перед нами - Божественное Присутствие, и надо чувствовать всю силу
любви, могущества и страха, которые возникают, когда мы стоим перед
Всевышним.
Далее идет Имя Бога, которое на иврите произносят "Адонай". На самом
деле в написании это Тетраграмматон, Четырехбуквенное непроизносимое Имя
Бога состоящее из букв, йуд-hей-вав-hей. 4
Традиция отмечает, что Тетраграмматон является как бы "объединением"
форм прошедшего, настоящего и будущего времени глагола "быть". Закон
поэтому предписывает, что, видя Тетраграмматон, нужно попытаться ощущать,
что Всевышний не просто "был, есть и будет", но что Он сразу "находится во
всех временах". Это указывает на то, что Бог абсолютно трансцендентен, что
Он даже выше само'й реальности времен.
Тетраграмматон символизирует Бога не только как абсолютно
трансцендентную Личность, но и как "мировую творческую силу", Перво-причину
и универсальный Закон, животворящий миры.5 И в этом плане четыре буквы
Непроизносимого Имени Бога символизируют четыре этапа процесса, в котором
Всевышний дал "развернуться" Своему творению, и тем самым вызвал его к
существованию.6
И поэтому, когда мы, читая "Амиду", доходим до имени Бога, записанного
как Тетраграмматон (т.е. как "Универсальный Принцип миро-здания") и
произносимого как "Адонай" (что переводится как "Господин"- а это есть
личностная, антропоморфная категория), мы должны сознавать, что мы как бы
вступаем в общение со всей Реальностью, и в то же время мы говорим с Ним,
как с личностью.
Следующе слово "Амиды" - "Элоhейну" (обычно переводимое как "наш Бог").
Это Имя Всевышнего отличается от предыдущего (от "Адонай"), описывая другой
аспект Божественного проявления для нас. Когда мы произносим Имя Бога
"Адонай", мы осознаем, что обращаемся к Бесконечному Существу, которое
абсолютно Иное. Слово "Элохейну", однако, имеет притяжательный суффикс
("наш Бог"). Это показывает Близость Бога к человеку, это подчеркивает
данную нам Богом возможность вступать с Ним в контакт и приближаться к
Нему. Как бы ни был Он высоко над нами, Он на самом деле близок к нам.
Фраза, в которой мы обращаемся к Всевышнему как к "нашему" Богу, в целом
звучит так: "Элохейну ве-Элохей авотейну" - "Бог наш и Бог отцов наших".
Бешт (Рабби Исраэль Бааль Шем Тов), основатель хасидизма, объяснял это
выражение следующим образом:
Существуют два пути познания Бога. Во-первых, что-то мы знаем о Боге
из-за того, что слышали это о Нем от других. О Боге говорит наша традиция,
полученная в наследство от отцов, от наших предшественников, от всех
великих людей, что жили до нас. И это - "Бог отцов наших".
Однако этого не достаточно. Независимо от того, сколько бы ни слышал
человек от других о Боге, он должен иметь свой личный Божественный опыт.
Если у человека не было этого личного опыта, то у него никогда не появится
никакого глубокого представления о Боге. Можно провести параллель с
любовью. Если вы когда-нибудь любили, то вам будет понятен смысл моих слов,
когда я говорю о любви. Но если вы никогда не были влюблены, то мои слова
останутся для вас практически бессодержательными.
То же самое верно относительно Бога. Если хоть раз в жизни вы испытали
ощущение близости к Всевышнему, то, когда я вам говорю "Бог", мое слово
имеет для вас очень реальный духовный смысл. А если у вас ни разу такого
духовного опыта не было, то Бог для вас - нечто совершенно абстрактное, что
может быть понято только на интеллектуальном, но не на сущностном уровне.
Кто сам не любил, может спорить, что любви не существует. То же самое -
тот, кто ни разу не воспринимал Бога, может спорить о Его существовании. Но
для того, кто хоть раз имел жизненный опыт близости ко Всевышнему, -
сомнений такого типа не существует. Этот личный опыт и подчеркивают слова
молитвы "наш Бог".
Однако с другой стороны наша связь со Всевышним ни в коем случае не
исчерпывается только личным опытом. Личный опыт слишком субъективен, он
дает нам слишком узкую картину. И мы дополняем свой личный опыт
общееврейским национальным опытом. Именно по этой причине, соединяя свой
личный опыт с общенациональным, мы говорим "Бог наш и Бог отцов наших".
Затем в "Амиде" мы произносим слова: "Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог
Яакова". Мы упоминаем Праотцов, т. к. считаем, что они получили в своей
жизни колоссальный Божественный опыт. Их опыт был столь велик, что побудил
их полностью изменить свой образ жизни и бросить вызов окружающему их миру.
Они стали духовными первопроходцами, проложившими путь для миллионов,
последовавших за ними.
Еврейская традиция говорит, что Аврааму Бог открывался через
Божественное Величие, Ицхаку - через Свое Могущество, а Яакову Он
открывался как Грозный Бог. И вот, в соответствии с моментами наивысших
духовных достижений Праотцов, мы обращаемся в "Амиде" к этим трем качествам
Всевышнего, говоря: "Бог Великий, Могущественный и Грозный".
Когда читающий "Амиду" произносит, что Бог "Великий" (hа-Гадоль), он
должен сосредоточить внимание на величии и необъятности. В качестве
интеллектуального упражнения на ощущение "Божественного Величия"
попытайтесь представить, сколь велик Всевышний. Подумайте о самой большой
вещи, с которой вы сталкивались в жизни. Потом пытайтесь представить себе
размер всей планеты. Продолжая, представьте размеры Солнца, Солнечной
системы, галактики, и далее - всей вселенной. Потом подумайте, как ничтожно
мало все это (не на количественном, конечно, но, в первую очередь, на
качественном уровне) по сравнению с Величием Бога. Потом подумайте о том,
что не только Бог Сам, но и Его Величие на самом деле непознаваемо, а все
возникшее у вас представление есть лишь слабый намек на это Величие.
Конечно, все это - только предварительные упражнения по размышлению на
рассудочном уровне, и в процессе молитвы не место заниматься подобными
рассуждениями. Произнося "Великий", нужно попытаться прочувствовать
"величие" вне интеллектуально-рассудочных рамок. Если человек всем своим
существом отзовется на это слово, то в этот момент он сможет ухватить
отблеск того, что значит "великий" применительно к Богу.
В Каббале величие Бога считается тесно связанным с категорией Его любви
(Хесед). Когда мы представим себе Бесконечно великого, который готов
выслушать речь мельчайшего из Его творений, мы поймем, что невозможна
любовь больше этой. Значит, в величии есть и любовь. Это другая причина, по
которой считается, что Авраам связан с Божественными атрибутом "Величие".
Мы учим, что Авраам пытался любить все творения так, как любит Всевышний.
Авраам был великим человеком своего времени. Он, согласно своему статусу,
должен был бы принадлежать кругу царей и властителей. И, несмотря на это он
в буквальном смысле слова бежал навстречу бедным и простым путникам, чтобы
встретить их и услужить им.
Следующее слово - "могущественный" (hа-Гибор). Человек, произнося это
слово, должен думать о силе и могуществе Всевышнего. В предыдущих главах
(книги "Йевисх Медитатион") обсуждалось, как человек, глядя на свою руку,
может видеть силу и могущество, заключенные в ней. Когда человек произносит
слово "могущественный", он должен подобным же образом сосредоточиться на
"могуществе" и силе в их чистой форме. Думая о Могуществе применительно к
Всевышнему, человек должен погружаться в это понятие, пока оно не
переполнит его ум. После этого человек получит легкий намек на то, что
значит понятие силы и могущества по отношению к Всевышнему.
В конце этой фразы мы говорим: "и Грозный" (ве-hа-Нора). Этот эпитет
связан с образом Праоца нашего Яакова. Тора рассказывает, что после того,
как Яков видел во сне Лестницу и воспринимал Всевышнего, он сказал: "Как
грозно место это!" (Бытие 28:17). Когда человек осознает Божественное
величие и могущество, его охватывает ощущение трепета. Не того трепета,
который бывает от испуга, а наоборот, пре-красного трепета, который
возникает, когда стоишь в присутствии Бесконечного.
Следующая фраза благословения: "Бог Всевышний" (Эль Эльйон). Слова эти
призваны напомнить нам, что все эпитеты, которые мы применяем к Богу,
описывают на самом деле наше восприятие Божественного, но ни в коем случае
не Его сущность. Иными словами, когда мы говорим, что Бог "велик,
могущественен и грозен", то эти эпитеты ни в коем случае не обозначают Его
определений, а просто называют эмоции, которые мы чувствуем, когда пытаемся
приблизить себя к Нему. Когда кто-нибудь хочет приблизиться к Всевышнему,
как мы пытаемся это сделать в "Амиде", то сначала у него появляется
ощущение бесконечного Величия, затем ощущение бесконечных сил и Могущества,
и, в конце, чувство всепоглощающего трепета. Но ощущая все это, важно
понимать, что Бог - надо всем этим. Ум должен воспарить над величием, над
могуществом и над ощущением трепета, и почувствовать, что Бог - над любой
представимой нами реальностью и за пределами любой мысли, на которую мы
способны.
Эта мысль важна, ее стоит повторить еще раз. Часто люди говорят, что Бог
- это Дух, или что Он - духовная сущность. Но Всевышний так же над всем
духовным, как и над всем материальным. Так же, как Он сотворил само понятие
материального, Он сотворил и понятие духовного. И, так как Он сотворил
духовное, Он не может быть в нем заключен. Таким образом, как бы высоко ни
было наше понятие о Всевышнем, это понятие не может даже хоть как-то
приблизиться к Его истинной сущности. "Амида" очень кратко утверждает это,
обращаясь к Нему как к "Богу Всевышнему".
Сразу после того, как мы провозгласили, что Бог - это недоступный
описанию "Всевышний Бог", и тем самым как бы подчеркнули дистанцию между
человеком и Богом, - мы, наоборот "сокращаем" эту дистанцию и говорим, что
Он - "дарующий милости добрые". Несмотря на то, что Сам Бог выше
постижения, Он открывается нам в Своих проявлениях, которые мы можем
осознать как благо и добро.
Читая эти слова, мы должны ощущать идею, которую Талмуд формулирует
словами: "Где бы ты ни нашел упоминание величия Бога, ты также найдешь и
упоминание Его скромности". Этим Талмуд учит, что Бесконечный не ограничен
никаким человеческим понятием величия или малости. Он так велик, что все
галактики для Него не более существенны, чем бактерия. Он велик до такой
степени, что единственное человеческое существо может быть для Него так же
важно, как все Творение.
Следующие слова первого благословения "Амиды": "Властвующий над всем".
Как владелец может делать со своим имуществом все, что пожелает, так
Всевышний может делать все, что захочет, с любыми вещами, поскольку все,
что сотворено, принадлежит Ему. Более того, владелец как бы включает в себя
свое имущество и связывает его со своей личностью. В каком-то смысле то,
что принадлежит личности, является ее продолжением. Аналогичным образом
Всевышний связывает Себя со Своими созданиями, Его сущность пронизывает все
существующее.
Далее "Амида" соединяет прошлое с будущим, говоря, что Бог - "помнящий
милость (= добрые дела) Праотцов и посылающий избавителя сыновьям их
сыновей..." Таким образом, со Всевышним связана память о прошедшем,
особенно в том, что касается Праотцов, которые первыми принесли в мир
знания о Боге. И подобно тому, как мы видим в Праотцах пример Божественного
опыта, Всевышний видит в их добрых делах пример и причину, чтобы оставаться
близким к их потомкам, что бы ни случилось.
Мы также видим во Всевышнем нашу надежду на будущее, на Избавление для
сыновей. У нас есть вера, что придет время, когда все человечество целиком
достигнет того уровня осознания Бога, который когда-то был достоянием
единиц - наших Праотцов, и что это будет временем всеобщего мира и
благоденствия.
В конце фразы мы говорим, что Всевышний помнит Праотцов и пошлет их
потомкам Избавителя "ради Имени Своего". Мы уже видели, что Имя Бога - это
нечто намного большее, чем просто последовательность звуков. Имя Бога
говорит о Его сущности и о Его отношении к творению. В Имени Бога
сфокусировано наше осознание Всевышнего.
С Именем Всевышнего связаны как жизнь Праотцов, так и наши надежды на
будущее. Весь опыт Праотцов теснейшим образом связан с Именем Бога. Тора
рассказывает, что жизненный путь Авраама начался с того, что он "призвал
Имя Бога" (Бытие 12:8). Праотцы первыми принесли в мир осознание Бога через
Его Имя. Они не только связали свою жизнь с Бесконечным, они также узнали
Его по Имени.
Дело, начатое Праотцами, завершит Избавитель (= Мессия), который
принесет Имя Бога всему человечеству. Одно из пророчеств, описывающих
времена Мессии, говорит, что "в тот день будет Бог Один, и Имя Его будет
Одно" (Захария 14:19). Таким образом, весь мир не только будет служить
Богу, но и все народы будут называть Его одним и тем же Именем. Это будет
означать, что у всего мира будет одно и то же представление о Боге,
унаследованное от Праотцов еврейского народа. В "Амиде" это сформулировано
утверждением, что все это произойдет "ради Имени Его".
Первая фраза оканчивается словами "с любовью" (бе-аhава). Эта любовь
Бога к Израилю наводит мост между Праотцами и их потомками, между прошлым и
будущим, - так же, как любовь одного человека к другому наводит мост между
ними. Более того, любовь, объединяющая прошлое и будущее, сходна в чем-то с
любовью между мужчиной и женщиной. В каком-то смысле можно рассматривать
отношение прошлого к будущему как отношение мужского начала к женскому. Как
мужчина оплодотворяет женщину, так прошлое оплодотворяет будущее.
Избавление в будущем придет из памяти о делах Патриархов в прошлом. Это и
есть любовь Бога, преодолевающая пропасть во времени.
Весь исторический процесс, цель которого - совершенство человека и
общества, разворачивается по воле Всевышнего и управляется Его любовью.
Произнося в первом благословении "Амиды" слова "Приводящий Избавителя... с
любовью", мы вновь осознаем Божественную любовь, и она заполняет всю нашу
душу.
В конце первого благословения "Амида" приводит четыре "определения",
назначение которых - приблизить Всевышнего к молящемуся. Эти четыре слова:
"[Ты] - Царь, Помогающий, и Спасающий, и Защищающий". Тогда как в начале
первого благословения мы фокусируемся на отношении Всевышнего к еврейскому
народу в целом, в этих словах мы выражаем нашу чисто личную связь с Ним.
Эти четыре слова - ключ ко всей "Амиде". Если человек при произнесении
этих слов правильно осмыслит их, то это позволит ему удержаться в нужном
духовном настрое на протяжении всей оставшейся части Богослужения. И даже
если человек прочел все первое благословение без достаточной интенции, но
эти четыре слова он осознает достаточно глубоко, то они приведут молящегося
в состояние столь сильной близости к Всевышнему, что оставшуюся часть
"Амиды" он сможет прочесть совершенным образом. И поэтому, если молящийся,
желающий читать "Амиду" как медитацию, не может произносить все первое
благословение со скоростью одно слово за семь секунд, как рекомендовалось
выше, то пусть он прочтет по крайней мере эти четыре слова таким способом.
Давайте рассмотрим эти слова подробнее.
Первое слово - "Царь" ("Мелех"). Здесь мы рассматриваем Бога как нашего
Владыку, а наше отношение к Нему - как подчинение царю. Царь - далеко, в
своей столице, в своем дворце. Если вам что-то нужно от царя, вы должны
послать ему прошение по соответствующей форме, и это прошение будет
проходить по инстанциям, канцеляриям, через министров и секретарей. И, если
посчастливится, через несколько месяцев вы получите ответ. Таким образом,
обращаясь к Богу как к Царю, мы видим Его могущественным, но отдаленным. От
Него возможна помощь, но эта помощь не близка.
Следующим словом мы обращаемся к Всевышнему, как к "Помогающему"
("Озер"). Это гораздо более близкий план, чем "Царь". Помощник - это тот, к
кому мы можем обратиться непосредственно. Это друг, про которого мы знаем,
что он откликнется в любой момент, как только мы к нему обратимся. Таким
образом, называя Его "Помогающим", мы подчеркиваем, что можем обратиться к
Нему, "минуя промежуточные инстанции", в любое время, и Он будет нас
слушать. Подобное отношение намного более близкое, чем у Царя и его
подданных. Словом "Царь" мы обозначили величие Бога, и теперь, произнося
"Помощник", мы начинаем процесс, постепенного приближения к Всевышнему.
Третье слово, с которым мы обращаемся к Богу, - это "Спаситель"
("Мошиа"). И опять же, спаситель еще более близок, чем помощник. Спаситель
- это тот, кто может вас спасти, когда вы тонете в реке. Он находится
именно там и готов прыгнуть в воду и вытащить вас. У помощника могут быть
наилучшие намерения, но если он не всегда рядом, он не всегда способен
выручить вас из опасности. Поэтому, когда мы обращаемся к Всевышнему, как к
"Спасителю", мы видим Его как доступного, когда бы Он нам ни потребовался,
готового мгновенно спасти нас.
В конце мы обращаемся к Всевышнему словом "Защитник" (Маген, буквально
"Щит"). Щит даже ближе, чем спаситель. Щит может помочь, даже когда в меня
уже пущена стрела, и ничто другое не может ее остановить. Когда стрела уже
летит, даже спаситель не успевает ее перехватить. Тогда должен оказаться на
своем месте щит - рядом, как раз напротив летящей стрелы. Поэтому,
обращаясь к Всевышнему, как к своему "Щиту", я могу ощущать Его рядом с
собой. Всевышний окружает меня подобно одежде, сотканной из чудесной брони.
Произнося "Защитник" в первом благословении "Амиды", я чувствую себя под
защитой Всевышнего, и ничто в мире не способно причинить мне вред.
Отсюда мы можем понять, почему первое благословение "Амиды"
заканчивается словами "Благословен Ты, Господь, Щит Авраама". Это учит нас
тому, что достижение уровня восприятия Бога как Щита не только является
возможным для человека, но что этот уровень может даже быть вплетен в образ
жизни человека, как это было с нашим праотцом Авраамом. Отношение к
Всевышнему, как к Щиту - самое близкое из всех возможных. На этот уровень
поднялся Авраам, и мы стремимся приблизиться к этому уровню, ощутить его в
этом месте "Амиды".
Слово "благословен" ("Барух") встречается дважды в первой части "Амиды".
С этого слова "Амида" начинается, и в конце первого благословения оно
повторяется: "Благословен Ты, Господь, Щит Авраама". Очень важно отметить,
что мы должны склониться в обоих этих местах.
Ранее обсуждалось, что слово "благословен" обозначает Божественное
присутствие и Его благодающую энергию, пронизывающую весь мир (т. е.
имманентное воздействие Всевышнего на мир). Произнося "Благословен", мы
склоняемся, чтобы выразить наше осознание этого Божественного присутствия.
Мы ощущаем, что Он прямо перед нами, и мы склоняемся перед Его проявлением.
За время чтения первого благословения наше осознание Божественного
присутствия существенно развилось. В начале благословения мы осознавали
Божественное присутствие только в абстрактном смысле. В конце наше
осознание Божественного присутствия таково, что оно как бы "доступно
осязанию", и его "можно потрогать", как щит. Чтобы выразить наш новый
уровень осознания Божественного присутствия, мы склоняемся во второй раз.
Есть еще два места в "Амиде", при чтении которых положено поклониться.
Эти места - в начале и в конце предпоследнего благословения "Модим" -
"Благословения благодарности". Чтобы понять причину, по которой мы
кланяемся при чтении этого благословения, мы должны понять структуру
"Амиды" как целого. Согласно учению наших Мудрецов, молитва содержит
последовательно три основных элемента: про-славление, просьбу и
благодарность. Первые три благословения составляют прославление, в них мы
последовательно поднимаемся на нужный уровень осознания Всевышнего. Первое
благословение "Амиды", как мы видели, играет в этом процессе ключевую роль.
Вторая часть "Амиды" - это четырнадцать благословений, в которых мы
просим у Всевышнего конкретные вещи. Важно заметить, что в иврите число
четырнадцать записывается как "йуд-далет", что также можно прочесть как
"йад", что на иврите означает "рука". Как и следовало предполагать, мы
просим, чтобы Рука Всевышнего откликнулась на наши пожелания.
В сущности, все, что мы делаем в просительной части "Амиды", - это
использование духовной энергии, образовавшейся во время чтения первых трех
благословений, для того чтобы воплотить в реальность наши желания; желания
как личные, так и всего народа. Сначала мы просим о своих личных нуждах,
моля Всевышнего о мудрости, о прощении, об излечении и о благословении.
Затем мы просим за народ Израиля, как за целое. Последние из просительных
благословений "Амиды" посвящены будущему освобождению.
В соответствии с этой схемой "Амида" должна оканчиваться благодарениями.
Произнося благодарность Всевышнему, мы показываем наше осознание той
близости и той духовной энергии, которые Он позволил нам испытать, и
которые, таким образом, стали включенными в наше бытие. Поэтому, на первый
взгляд, "Амида" должна кончаться на "Модим" - "Благословении
благодарности". Однако на самом деле оно является предпоследним.
Причина этого заключается в том, что "Амиду" нужно завершить просьбой и
благословением мира. Лишь получив духовную энергию, человек может достичь
состояния внутреннего мира. Эта внутренняя гармония может иметь выход
наружу и усовершенствовать мир, - как отдельного народа, так и всего
человечества. Самого совершенного мира и гармонии, как в мистическом, так и
в обыденном смысле, достигает человек, наполненный благодарностью к Творцу.
Когда мы благодарим Всевышнего, к нам также притекает образовавшаяся в
молитве энергия. Человек кланяется в знак благодарности и в подтверждение
того, что в его существо влились Божественные силы. Именно для этого
предназначено Благословение благодарности, и поэтому мы кланяемся один раз
в начале этого благословения и один раз в конце его.
В поклонах "Амиды" есть еще и другой важный смысл. В Талмуде сказано,
что восемнадцать исходных благословений "Амиды" соответствуют восемнадцати
позвонкам спины и шеи; девятнадцатое же, добавленное позже благословение,
соответствует копчику, маленькой косточке в основании позвоночника. Иными
словами, позвоночник - это канал, через который распространяется энергия,
полученная в результате медитации "Амиды". И здесь важно отметить, что во
всех культурах, практикующих медитацию, позвоночник признан как важный
канал, проводящий энергию. Однако при этом есть весьма существенная разница
между подходом иудаизма и, например, подходом восточных
медитационно-религиозных учений к этому вопросу. Во время медитации "Амиды"
человек должен склониться; в то время как в восточных медитациях, связанных
с распространением энергии по позвоночнику (так называемых
кундалини-медитациях), он остается абсолютно прямым. Эта разница очень
существенна, и она отражает принципиальную разницу подхода. Ибо, если в
восточных "кундалини-медитациях" стремятся поднять энергию от основания
позвоночника к голове, то в "Амиде" человек, наоборот, распространяет
энергию от мозга во все тело.
В Талмуде говорится, что если кто-то не поклонится в благословении
благодарности, то его позвоночник "превратится в змею". В другом месте
разъясняется, что соответствие между числом благословений и числом
позвонков указано нам для того, чтобы научить нас, что человек должен
согнуться в поклоне настолько, чтобы каждый позвонок был отделен от
соседнего. Еще Талмуд учит, что наклоняться следует прямо "как стерженек",
а выпрямляться "как змея" - сначала поднимая голову, а затем туловище.
Энергия "кундалини" в восточных учениях обычно связывается с символом
змеи. Однако в еврейской традиции Змей считается врагом человечества:
"Змей-соблазнитель", который пытался использовать сексуальную энергию для
того, чтобы удалить людей от Всевышнего. Поэтому Талмуд утверждает, что,
если человек не поклонится в "Амиде", то его позвоночник "превратится в
змея", т.е. будет выполнять функцию "змея-искусителя". И наоборот, как мы
отмечали выше, в восточных учениях для "кундалини-медитации" требуются
позы, в которых позвоночник вертикален и абсолютно прям. Если человек
молится таким способом, без поклонов, то в его позвоночнике возбуждается в
терминах восточных религий, энергия, символ которой - змея.
Поклонами можно побороть эту "опасность энергии змеи". Принцип
"кундалини" - напитать все существо человека энергией, извлеченной из его
сексуальных сфер. В противоположность этому поклоны помогают распространить
духовную энергию от головы вниз по всему телу. В соответствии с этим,
кланяясь, мы опускаем голову в направлении к телу. Только после того, как
мы поклонились и возбудили в своем теле вибрации духовной энергии,
исходящей из головы, мы можем разгибаться и подымать энергию из
позвоночника в голову, "выпрямляясь подобно змею".
Таким образом, медитативное чтение "Амиды" может помочь человеку
перенести духовную энергию, источником которой является голова, через
позвоночник во все тело. Это еще одна причина того, что молитва
произносится со ступнями, поставленными вместе. Как уже говорилось, именно
в такой позе открываются миру ангелы. Во время чтения "Амиды" человек
стремится достичь состояния, подобного состоянию ангела, в котором духовное
доминирует над материальным.
----------------------------------------------------------------------------
1 Иными словами, медитативный механизм здесь подобен известному механизму
действия "мантры".
2 В данной статье мы оставляем в стороне вопрос о том, что есть особая
важность и святость молитвы в "миньяне" (т. е. в молитвенной общине,
состоящей не менее чем из десяти молящихся), и несомненно довольно трудно
(хотя, в принципе, конечно, возможно) собрать миньян, в котором все будут
молиться со скоростью медитации.
3 Подробно аспект "благословения по отношению к Богу" разбирается в разделе
"Философия благословения" во "Введении"
4 В нашем издании Сидура Тетраграмматон обозначается, как это обычно
принято в молитвенниках, двумя буквами йуд.
5 Нам понятно, что "Законы" мироздания, в отличие от "предметов"
мироздания, существуют "нигде в пространстве" и в то же время
осуществляются всюду; "нет места, свободного от них" и в этом смысле наш
путь к пониманию Бога должен соединить в себе как "путь к Высшему Существу"
так и "путь к высшему принципу".
6 Подробное изучение того, как именно Четыре Буквы Божественного Имени
символизируют "развертку высших Миров", составляет один из разделов
Каббалы, и мы не будем обсуждать его в рамках данного Введения.
"Долг живых"
К оглавлению книги "Долг живых"
От редакции
Эта книга предназначена для людей, переживающих утрату близкого
человека. В этот печальный момент многие евреи, даже из тех, кто обычно не
соблюдает традиции, обращаются к наследию предков и стремятся похоронить
своих родственников в соответствии с еврейскими обычаями. В книге описаны
детали еврейского религиозного ритуала, а также сделана попытка обсудить
философские идеи, скрытые за этим ритуалом, и объяснить древние обычаи в
понятиях, доступных восприятию современного еврея. Следует отметить, что
обычаи, связанные с похоронами и трауром, весьма различны в разных общинах.
В этой книге приведены в основном обычаи ашкеназских евреев.
К сожалению, в наше время евреи России очень плохо знакомы с еврейскими
традициями, и поэтому многие детали выглядят для них странно. Мы заранее
просим прощения у читателей за все, что может в этот тяжелый для них момент
показаться им слишком жестким или нетактичным.
Да утешит вас Всевышний среди других скорбящих Сиона и Иерусалима!
* * *
Мы глубоко признательны всем, кто помог нам в работе над этой книгой, и
среди них: Давиду Элияшеву, который прочитал рукопись и сделал свои ценные
замечания; раву Менахему Бурштейну, щедро посвятившему много часов своего
времени обсуждению с нами законов и обычаев, связанных с этой печальной
темой; раву Кфар-Адумим Габриэлю Гольдману, который тщательно проверил
окончательные формулировки всех изложенных в этой книге законов и обычаев;
и, разумеется, раву Мордехаю Элияhу, Главному Раввину Израиля, который дал
нам ответы на многие сложные вопросы, связанные, в частности, со
специфическими обстоятельствами еврейской жизни в России. Мы также хотим
выразить свою особую благодарность Иерусалимскому похоронному обществу
"Кеhилат Иерушалаим", которое любезно предоставило нам чертежи саванов и
проконсультировало нас по многим важным вопросам.
Посвящается
реб Аврому Меллеру "
Эта книга посвящается светлой памяти реб Аврома Меллера (1903-1987),
который был одной из самых значительных фигур, повлиявших на религиозное
возрождение еврейства России в 1970-1987 гг. Как известно, в то время в
России не было легальных религиозных учебных заведений, почти не было и
сведущих в иудаизме учителей. Реб Авром явился тем человеком, который
восполнил этот духовный вакуум. В нелегальных условиях в Москве реб Авром
обучал Торе и Талмуду сотни молодых евреев, которые возвращались к своему
еврейству. Имя "Авраам" ассоциируется в еврейской традиции с милостью, а не
со строгостью; с раздачей, а не с собиранием. И реб Авром полностью
соответствовал своему имени. Он был учителем целого поколения.
Он является отчасти и автором этой книги. В 1982 году реб Авром, замечая
у многих евреев возрождающееся стремление соблюдать еврейские законы и
обычаи, в частности похорон и траура, составил краткое руководство по
данной теме. Это руководство, отредактированное составителями настоящего
сборника, было размножено в "самиздате" и распространялось в 1982-1987 гг.
в еврейских кругах СССР. Оно и легло в основу нашей книги.
Познания реб Аврома в иудаизме были фундаментальны. В молодости он
учился у великого Хофец Хаима, в знаменитой на весь мир йешиве в Радине.
При этом он обладал не только формальными знаниями, но и громадной
человеческой мудростью. Пройдя через все сложности жизни в Советской
России, отсидев в сталинских лагерях, он сохранил доброе и милосердное
отношение к окружающим; понимал как их достоинства, так и их слабости. Он
учил нас не только знаниям, конкретным законам, но "духу" иудаизма, учил не
только разбираться в тексте, но и понять, как и когда этот текст должен
применяться.
То благородное бремя, которое реб Авром возложил на себя, - бремя
наставника и учителя Торы, - требовало как глубоких знаний и душевной
щедрости, так и незаурядного мужества. В условиях советского "застоя",
когда преподавание Торы, мягко говоря, не поощрялось властями, в обстановке
слежки, непрекращающихся угроз и запугивания, реб Авром находил в себе
духовные силы вести постоянные уроки по Торе. Ученики приходили к нему
домой, а также присутствовали на ежедневных уроках Талмуда, которые реб
Авром проводил в синагоге, невзирая на слежку, запреты и преследования.
Власти запрещали ему вести уроки по-русски, чтобы он не "совращал"
еврейскую молодежь. Но и тут он находил выход из положения: как только на
уроке появлялись чужие, переходил на идиш, а когда они уходили, немедленно
объяснял все по-русски. Им руководила уверенность в правоте своего дела,
воодушевляла любовь к Торе и евреям, хотя он прекрасно сознавал, какой
подвергается опасности. Такая исключительная самоотверженность сама по себе
являлась высоким уроком для его учеников.
Реб Авром был человеком необычайной работоспособности, посвящавший свое
время не только тяжелой работе преподавания и переводам религиозных книг,
но и активному участию в сложной и запутанной жизни еврейской общины
Москвы. Его авторитет, уважение к его словам и мнениям были необычайно
высоки. К нему обращались как с мелкими вопросами о религиозном устройстве
быта, так и с непростыми проблемами еврейского законодательства; у него
искали разрешения личных проблем, и его же приглашали в третейские судьи во
время конфликтов. В своей общественной деятельности реб Авром всегда был
выше лицеприятия, неизменно проявлял терпимость и благожелательность.
Реб Авром был человеком удивительно приятным в общении. Всегда
приветливый, открытый, необычайно остроумный - его шутки вспоминаются до
сего дня. Но самое главное, что для всех, кто знал его лично, он являлся
примером незамутненной порядочности, бескомпромиссной и самозабвенной
преданности еврейству. Уже тяжело больной, перенесший два инфаркта, он
продолжал каждое утро ездить через всю Москву в синагогу, чтобы принять
участие в общественной молитве и провести свой ежедневный урок Талмуда.
Благодарная память о нем не сотрется в сердцах тех, кто с гордостью
называет его своим учителем.
Предисловие для евреев диаспоры
Краткий список важнейших элементов еврейских законов о похоронах и трауре
+ Законы похорон:
+ Порядок похорон:
+ Шива - основной период траура В прежние века евреям всего мира было
ясно, что главной объединяющей силой нашего народа является Тора. Живущие
на разных континентах, говорившие на разных языках и занимавшие разное
общественное положение, евреи всего мира были объединены религией.
В наши дни для разных групп евреев характерно различное отношение к
традиции. Одни принимают ее целиком или частично, другие почти полностью
отвергают. И все же есть элементы традиции, которые и в наши дни принимают
почти все евреи на земле. По-видимому, можно выделить четыре центральных
момента, объединяющих ныне все еврейство: ощущение связи с Израилем
(Государством и 3емлей), обрезание, Йом Кипур, еврейские похороны.
Очень многие совершенно нерелигиозные евреи предпочитают быть
похороненными по-еврейски, с соблюдением еврейских законов похорон и
траура, и хотят, чтобы после смерти кто-то читал по ним Кадиш. Не находя в
современной нерелигиозной культуре ответов на вопросы, связанные со
смертью, человек вынужден обратиться к культуре древней. Тот, кто ощущает
себя евреем, обращается в этот момент к иудаизму.
Чтобы суметь в нужный момент правильно поступить, надо иметь хотя бы
общее представление о еврейских законах похорон и траура. И очень важно,
чтобы в каждом городе, где живут евреи, был кто-то, способный правильно
организовать еврейские похороны и достаточно разбирающийся в деталях
законов. Если не предпринимать усилий в этом направлении, мы не сможем
похоронить близких, как следует быть похороненным еврею. Не станет ли в
этом случае неизбежным подчинение, вместо собственной совести и традиции,
похоронным правилам, установленным неевреями, живущими вокруг нас?
В наше время евреи, живущие в диаспоре, зачастую больше знакомы с
христианским обрядом похорон, чем с традициями своего народа. Но помимо
невежества в вопросах традиции, существует и другая проблема: в условиях
диаспоры многим морально тяжело настаивать при похоронах на соблюдении
еврейских обычаев. Им кажется, что неевреи - друзья, знакомые или
сослуживцы покойного - могут их неправильно понять. Это опасение порождено
нашими еврейскими комплексами и на самом деле совершенно беспочвенно.
Сегодня во всем мире, и даже в странах бывшего СССР, распространено
уважение к чужим национальным и религиозным обычаям, особенно в таком
деликатном и важном вопросе, как смерть и похороны. Соблюдение евреями
своих традиций никак не может вызвать отрицательной реакции со стороны
культурных и образованных неевреев. Даже скорее напротив: сегодня больше
уважают того, кто настаивает на соблюдении своих национальных и религиозных
традиций, и презирают тех, кто ими пренебрегает. И уж конечно, выдвигая
требование провести похороны в согласии с еврейскими обычаями, вы не должны
чувствовать стеснения по отношению к работникам похоронного бюро, морга или
кладбища. Вы им платите за их работу, частью которой является обеспечение
условий для соблюдения вами религиозных обычаев.
И еще одно замечание. Когда человек, не знавший ранее о еврейской
традиции, оказывается перед необходимостью хоронить родственника и берет в
руки книгу о еврейских законах, он может впасть в растерянность из-за
обилия деталей законов, и, не будучи в состоянии соблюсти их все, решит,
что ему не следует за это браться вообще. Такой подход совершенно неверен.
Лучше выполнить половину или даже хотя бы часть законов (естественно, в
первую очередь следует направить свои силы на реализацию самых основных),
чем не сделать совсем ничего. Ниже приводится краткий список важнейших
элементов еврейских законов о похоронах и трауре, позволяющий
сориентироваться в этом вопросе.
Краткий список важнейших элементов еврейских законов о похоронах и трауре
Законы похорон:
1. Делать вскрытие запрещается (подробнее об этом см.).
2. Кремация категорически запрещена. Тело должно быть похоронено в
земле. Следует приложить все усилия к тому, чтобы похоронить еврея на
еврейском кладбище. Если это невозможно, следует похоронить его отдельно от
неевреев (детали см.).
3. Перед погребением тело обмывают (моют водой, после чего выливают на
него около 20 литров воды), а затем заворачивают в саван. Саван должен быть
белым, желательно льняным (см.).
4. Во время еврейских похорон тело (включая лицо) все время закрыто.
Тело не выставляют на обозрение, и нет никакой необходимости в его
косметологической консервации (см.).
5. Если хоронят в гробу, то гроб должен быть деревянным. Желательно
вынуть одну из нижних досок или просверлить в ней отверстие. В гроб не
кладут посторонние предметы (цветы и т.п.) (см.).
6. В Субботу и главные еврейские Праздники не хоронят. В других случаях
откладывать похороны нежелательно (см.).
Порядок похорон:
1. Ближайшие родственники (отец, мать, брат, сестра, сын, дочь, супруг
или супруга) делают криа - надрывание одежды (см.).
2. Родственники или друзья произносят hеспед - "прощальное слово", в
котором вспоминают о добрых делах и хороших чертах умершего (см.).
3. Траурная процессия идет к месту захоронения (см.), при этом читают
Псалмы .
4. Тело опускают в могилу и (в первую очередь родственники и друзья)
засыпают его землей . (Если хоронят без гроба, сначала кладут слой кирпичей
или дерева, а потом уже засыпают землей.) Читают особый Кадиш и молитву о
душе умершего (см.).
5. Немедленно после похорон ближайшие родственники начинают соблюдать
правила траура; окружающие обращаются к ним со словами утешения (см.).
6. По выходе с кладбища омывают руки и не вытирают их. (см.).
7. По возвращении ближайших родственников домой соседи и более далекие
родственники подают им "трапезу сочувствия". Поминок не устраивают.
Шива - основной период траура для ближайших родственников в течение семи
дней, начиная со дня похорон:
1. Занавешивают все зеркала в доме, зажигают свечи (см.).
2. Не выходят из дома, не работают (см. и см.).
3. Сидят на низкой скамейке или на полу (см.).
4. Не приветствуют и не прощаются (см.).
5. Не надевают кожаную обувь (ходят в некожаной обуви или босиком)
(см.).
6. Не развлекаются (не читают книги, не слушают радио и музыку, не
смотрят телевизор). Не отвлекаются от скорби (см.).
7. Читают Кадиш (для этого необходимо присутствие не менее десяти
взрослых евреев) (см.).
8. Не моются (детали см.), не стригутся и не бреются. (Стричься и
бриться нельзя и позже, на протяжении тридцати дней.)
9. Супружеская близость запрещена.
Подробное объяснение всех этих законов вы найдете далее в этой книге.
* * *
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 1
Поведение присутствующих при кончине
1.1. Общие положения
1.2. Обращение с телом умершего
1.1.
Общие положения
Ни в коем случае нельзя оставлять умирающего одного. Желательно, чтобы
все, кто может, находились в его комнате. Быть рядом в тот момент, когда
душа человека покидает этот мир, считается проявлением наивысшего уважения.
Окружающим запрещено своими действиями приближать смерть, даже если
умирающий тяжело страдает, и сам хочет быстрее умереть, и родственники
мучаются, видя его страдания. Пусть ясно, что умирающий не проживет более
часа, - все равно запрещено приближать его смерть хотя бы на одну минуту.
Мы не вправе взять на себя решение, в какую минуту человек должен
умереть. Кто знает, может быть, последнее мгновение жизни окажется самым
важным для человека? Может быть, в эту минуту он раскается в каких-то
совершенных им грехах и очистит перед смертью свою душу?
Если умирающий в агонии, запрещается вообще трогать его, чтобы не
приблизить этим момент смерти. Подробнее об этом в Дополнении.
Если умирающий в состоянии, то ему следует читать молитву Видуй -
"признание перед Богом в своих грехах".
Когда состояние умирающего уже не позволяет ему самостоятельно прочитать
Видуй, за него это должен сделать кто-нибудь другой - так, чтобы умирающий
слышал, и, по возможности, мог сказать амен в ответ на это чтение. Очень
важно, однако, не дать ему пасть духом и не ускорить этим его смерть.
Следует сказать ему: "Многие люди говорили предсмертное признание, а потом
не умирали, а многие не произносили, но умерли. Да будет тебе дарована
жизнь в награду за твое признание; но каждый, кто признается, получает долю
в Мире Грядущем". Если больной не в силах говорить вслух, он может
произнести признание про себя. Но не следует предлагать читать Видуй
человеку, который от этого может пасть духом и заплакать.
(Приводимый на в книге текст содержит минимум, диктуемый для
предсмертного признания сводом еврейского Закона "Шулхан Арух". Желающие
могут добавить к этому текст "признания в грехах" из молитвы Йом Кипура.
Кроме того, умирающий произносит "Шма, Исраэль" - )
На каждом человеке лежит обязанность выполнить просьбу умирающего,
особенно родственника, если просьба не противоречит еврейскому Закону. В
противном случае выполнять ее не следует. В частности, если умирающий
просил не хоронить, а кремировать его, то запрещено выполнять его просьбу,
и родственники обязаны похоронить умирающего в земле, как положено. Это
оправдано следующим. Миновав порог смерти, даже душа человека, не
верившего, что она после его смерти будет жить, убеждается в своей
неправоте, и ей мучительно видеть, что тело ее сожгли.
Однако, если просьба умирающего не противоречит главным принципам
еврейского Закона относительно порядка похорон и траура, ей нужно
следовать. Так, если он просил не говорить на его похоронах hеспед
("Надгробные речи") или не читать по нему Кадиш, можно так и поступить.
Если родитель просил вообще не соблюдать по нему траур, детям следует
соблюдать по нему траур в течении одного месяца.
Сразу после того, как человек умер, все присутствующие произносят
специальную молитву -
1.2.
Обращение с телом умершего
Выполняя какие-то действия с телом умершего, нужно все время помнить,
что человек сотворен "по образу и подобию Бога". Поэтому всякое
неуважительное обращение с телом - это и оскорбление Богу. В Торе
(Второзаконие 21:23) сказано о теле повешенного, что нужно в тот же день
похоронить его, поскольку непогребенное, выставленное на поругание тело -
это "поругание Всевышнего".
Тело умершего уподобляется поврежденному Свитку Торы, который уже не
может быть использован для служения Всевышнему. Хотя Свиток больше не
служит своей цели, он сохраняет известную меру святости и поэтому требует
уважения.
Около умершего зажигают свечи. Тело не покидают, кто-то должен постоянно
находиться рядом и читать Псалмы. В комнате, где находится умерший, нельзя
есть.
Детали правил обращения с телом умершего - см. отдельную главу в
Дополнении Д-2.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 10
Установка памятника на могиле
На могиле покойного принято ставить памятник - надгробный камень,
указывающий место его захоронения.
По обычаю одних общин, надгробный камень принято ставить к тридцатому
дню после похорон, других - к первой годовщине смерти.
По традиции, на камне должны быть выгравированы: имя покойного и имя его
отца, дата рождения и дата смерти покойного по еврейскому календарю.
В конце надписи на памятнике принято гравировать буквы: . . . . . ,
которые являются начальными буквами слов во фразе:
" " -
"Да будет душа его связана в узел жизни".
Как указывалось выше, наши Мудрецы постановили, что, провожая умершего в
последний путь, его не следует одевать в красивые одежды - ведь в духовном
мире нет разницы между богатым и бедным. Та же причина послужила им
основанием провозгласить, что нецелесообразно и сооружение дорогого
памятника. Почитание мертвых выражается не в сумме денег, истраченной на
памятник; да и малоимущим тяжело видеть, что памятник на могиле их
родственника беднее, чем у других. (Здесь можно поучиться у Армии Обороны
Израиля: все павшие воины удостаиваются одинаковых надгробий, и памятник
над могилой генерала не отличается от памятника над могилой рядового.)
Обычно ставят каменную плиту (горизонтальную) с надписью.
Не следует сажать рядом с могилой деревья, корни которых уходят глубоко
в землю, но зелень, кусты и цветы в Диаспоре обычно сажают.
Прежде чем покинуть могилу, принято класть на нее камешек. Тем самым мы
оставляем знак, что не забыли об умершем и посетили его могилу.
Глава 11
Что делать, если Человек узнал о смерти родственника с опозданием или по
другим причинам не исполнил вовремя законы траура
Если человек узнал о смерти родственника уже после похорон, но не
позднее 30-дневного срока, то он произносит благословение "Даян hа-Эмет" и
делает криа (надрывание одежды). День, когда он услышал о смерти
родственника, он рассматривает в дальнейшем как день похорон, в этот день
не надевает тефилин и от него отсчитывает семь дней шива и тридцать дней
шлошим.
Узнавший же в Субботу или в Праздник (Йом Тов) - делает криа после
Субботы (Праздника), и в дальнейшем рассматривает Субботу или Йом Тов как
день похорон.41
Если о смерти родственника (не родителя) человек узнал позже, чем через
тридцать дней после похорон, или он не знает точно, прошло ли тридцать
дней, то благословение "Даян hа-Эмет" он произносит, но криа не делает. При
этом в течение непродолжительного времени (достаточно четверти часа) он
соблюдает законы шива: снимает кожаную обувь и сидит на низкой скамейке.
Тот, кто узнал о смерти родителя в течение года, говорит благословение
"Даян hа-Эмет" и делает криа; шива соблюдает в течение короткого времени,
но годовой траур соблюдает вплоть до истечения года со дня похорон.
При получении известия о смерти родителя позже, чем через год после
похорон, человек произносит благословение "Даян hа-Эмет" и делает криа,
шива же соблюдает только в течение короткого времени.
Если человек, уже зная о смерти родственника, не исполнял законы траура
(неумышленно - например, не был осведомлен об этих законах - или даже
умышленно), то он должен провести шива по всем законам (с исполнением
криа), если 30-дневный срок со дня похорон еще не истек; благословение
"Даян hа-Эмет" при этом уже не говорится. Однако, если он уже хоть короткое
время полностью соблюдал законы шива, то не нужно проводить шива снова.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
41 Узнавший же в Субботу или в Праздник, совпавший с 30-м днем после
похорон, соблюдает законы траура шива только в течение непродолжительного
времени на исходе Субботы или Праздника.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 12
Йорцайт (годовщина смерти)
12.1.
Общие положения
12.1. Общие положения
12.2. Установление даты йорцайта
12.3. Детали установления даты йорцайта
12.4. Правила поведения в йорцайт
Йорцайт - это годовщина смерти. Хотя само слово "йорцайт" ("годовщина")
происходит из языка идиш ("йор" - год, "цайт" - время42), вопрос о
специальной памятной процедуре в годовщину смерти родителей обсуждается уже
в Талмуде. Эта процедура не определяется в Талмуде в деталях, но о ней
говорится как о потребности человека выразить свое горе по поводу
понесенной утраты.
В этот день вспоминают о покойном, отдают дань его памяти, размышляют
над сущностью жизни покойного.
Принято учить в память о покойном Тору или Мишну.
Хотя человек обязан соблюдать йорцайт только по родителям, следует
говорить Кадиш, учить Тору и Мишну в память об умершем также и в память
других родственников, особенно таких, по которым некому читать Кадиш.
Йорцайт - это особое время для души умершего. В этот день она имеет
особо сильную связь с живыми родственниками, и для души важно, чтобы
вспомнили о ней.
12.2.
Установление даты йорцайта
Само собой разумеется, что йорцайт отсчитывается по еврейскому
календарю. Следует помнить, что в еврейском календаре всякий день
отсчитывается с вечера. Тем самым, если человек умер после захода солнца,
датой его смерти считается новый наступивший день.
Если похороны состоялись не в день смерти, то в диаспоре первый йорцайт
отмечают в годовщину дня похорон, а все дальнейшие - в годовщину смерти. В
Израиле все йорцайты, включая и первый, принято отмечать только в день
смерти.
12.3.
Детали установления даты йорцайта
Если человек умер в месяце Адар в невисокосный год, то в високосные
годы43 йорцайт соблюдается в первом Адаре.
Если же год был високосным, в обычные годы йорцайтом считают эту дату в
Адаре (единственном), а в високосные годы - в том Адаре, в котором человек
умер.
Если йорцайт выпал на Хануку, то считать его следует по дням месяца, а
не по дням Хануки - иначе можно ошибиться, т.к. в разные годы месяц Кислев
содержит разное число дней и в одни годы Ханука кончается 2-го, а в другие
- 3-го Тевета.
Если йорцайт приходится на 30-е Хешвана, 30-е Кислева или 30-е число
первого Адара (а эти месяцы в еврейском календаре содержат то двадцать
девять, то тридцать дней), то в годы, когда соответствующий месяц короче,
йорцайт отмечают в первый день следующего месяца.
Если человек не знает точно дня смерти родителя, он должен считать
йорцайт по дню похорон. Если и этот день неизвестен, то день смерти (т.е.
йорцайт)следует определить приблизительно. Если есть сомнение относительно
двух следующих друг за другом дней, то следует выбрать первый из них. Если
человек не знает дня смерти родителя даже приблизительно, ему следует
выбрать определенный день в году, считать его йорцайтом и соблюдать, как
положено (при этом не следует назначать йорцайт одного родственника на
дату, которая уже является йорцайтом другого родственника).
Забывший отметить йорцайт в надлежащий день должен отметить его сразу,
как только вспомнит.
12.4.
Правила поведения в йорцайт
В йорцайт зажигают свечу на сутки в память о душе покойного; молятся
обязательно в миньяне и читают по умершему Кадиш. В йорцайт желательно
молиться в качестве шалиах цибур. Если в этот день в синагоге читается
Тора, сына умершего вызывают к Торе. Если же в этот день нет чтения Торы,
его вызывают в ближайший день до йорцайта, когда ее читают.
В Субботу перед йорцайт (если сам йорцайт не выпадает на Субботу), сына
умершего вызывают к Торе на мафтир - последний отрывок чтения Торы.
Желательно, чтобы в вечерней молитве на исходе этой Субботы он молился в
качестве шалиах цибур.
В йорцайт следует дать цедаку (помощь нуждающемуся) и посвятить больше
времени изучению Торы. Существует обычай посещать в йорцайт могилу
умершего. У могилы читают Псалмы и молитву "Эль Мале Рахамим" .
Йорцайт рассматривают как день скорби. Принято соблюдать в йорцайт все
ограничения периода 12-месячного траура. Многие в этот день постятся44 (не
едят и не пьют с утра до вечера).
Не следует жениться в йорцайт. Но можно назначить свадьбу так, чтобы
йорцайт пришелся на один из семи дней празднования.
Если йорцайт выпадает на Субботу или Йом Тов, сына умершего вызывают к
Торе (желательно на мафтир - последний отрывок чтения Торы). Могилу в
Субботу и Праздники не посещают (есть обычай посещать ее накануне или в
один из близких к Субботе или Празднику дней). Свечу следует зажечь перед
наступлением Субботы или Праздника.
Глава 13
Изкор (поминальная служба)
13.1. Общие положения
13.2. 3ажигание поминальной свечи
13.1.
Общие положения
Изкор - это поминальная молитва. Читается четыре раза в году: в
последний день Песаха, в Шавуот (в диаспоре - во второй день Праздника), в
Йом Кипур и в Шмини Ацерет (в диаспоре - в первый день).
Изкор - это особая молитва, в которой молящийся просит Всевышнего дать
душе умершего покой, Божественный свет и место среди душ праведников, а
также провозглашает свое намерение сделать пожертвование в память о душе
покойного.
Слова Изкора, содержащие обещание благотворительности, должны
восприниматься совершенно серьезно: обещание должно быть выполнено после
Праздника (в Праздник, согласно еврейскому Закону, нельзя платить деньги).
Если человек не собирается жертвовать, ему лучше воздержаться от обещания;
в таком случае не следует произносить фразу, где говорится о пожертвовании.
Согласно обычаю большинства общин, те, у кого живы оба родителя, во
время чтения Изкора выходят из зала синагоги. Те же, у кого умер кто-то из
родителей, читают Изкор как по умершему родителю, так и по другим
родственникам. Можно читать общий Изкор с упоминанием имен всех умерших.
В Изкоре упоминают еврейское имя покойного и еврейское имя его отца,
если, разумеется, оно известно. Если оно неизвестно или если у покойного не
было еврейского имени, его поминают тем именем, которым обычно называли при
жизни.
Изкор следует читать во время службы в синагоге. Если болезнь или другая
серьезная причина не позволяют посетить синагогу, или невозможно собрать
миньян (десять взрослых мужчин), можно прочесть Изкор и в одиночку.
Предпочтительнее все же чтение в миньяне.
13.2.
Зажигание поминальной свечи
Существует древний обычай - в дни, когда читают Изкор, зажигать
поминальную свечу в память об умершем. Обычно используют специальные свечи,
горящие в течение суток. Поминальную свечу зажигают перед зажиганием
праздничных свечей.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
42 В современном иврите используется иногда термин Йом hа-Шана -
"годовщина".
43 Еврейский високосный год включает два месяца Адар.
44 Если йорцайт приходится на один из Праздников или полупраздничных
дней (когда не читается "Таханун"), то не постятся.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 2
Основные принципы еврейских законов о похоронах
2.1. Важность еврейских похорон и участия в них
2.2. Недопустимость патологоанатомического вскрытия
2.3. Категорический запрет кремации, важность захоронения тела в земле
2.4. Недопустимость выставления тела умершего на обозрение и связанной с
этим косметологической консервации
2.5. Обмывание тела
2.6. Гроб, саван и подготовка тела. Вопрос о цветах
2.7. Назначение даты похорон. Похороны в Праздники и в Субботу
В Израиле за правильным порядком похорон следит хевра кадиша (букв.
"Святое братство"), т.е. похоронное общество. В странах диаспоры еврейские
похоронные общества существуют далеко не везде. Поэтому семье умершего,
если она хочет похоронить его по правилам, приходится самой за всем
следить. Данная глава обсуждает проблемы, возникающие именно в таком
случае.
2.1.
Важность еврейских похорон и участия в них
Когда вокруг нет никого из евреев, чтобы позаботиться об умершем, он
считается "брошенным трупом" (мет мицва - букв. "мертвый, [о котором на
тебе лежит] заповедь [похоронить его]"). Если еврей нашел на дороге тело
еврея пусть даже не знакомого ему, он обязан отложить все свои дела и
похоронить его. Даже Первосвященник, которому вообще не позволялось
прикасаться к трупу, был обязан похоронить покинутое тело.
Следовательно, если поблизости нет других евреев, человек обязан
пожертвовать своей работой, пусть даже очень важной, изучением Торы или
исполнением других религиозных обязанностей и уж тем более прервать любые
развлечения, чтобы помочь приготовить тело к похоронам, сопроводить
умершего до могилы и похоронить его. Не имеет значения, был он знаком с
покойным или не был, родственник он ему или чужой.
И уж тем более родственник умершего должен сделать все, чтобы тот был
похоронен правильно - по-еврейски и с уважением.
Если кто-то взял на себя заботу о похоронах, другим знакомым и
родственникам не обязательно лично участвовать в их организации. Но во всех
случаях еврейская традиция рассматривает участие в самих похоронах, пусть
лишь в похоронной процессии, как "истинную милость". Это выражение мы
находим в Торе (Бытие 47:29-30). Умирая, яаков завещает Йосефу: "...и окажи
мне истинную милость - не хорони меня в Египте! И почию я с моими отцами, и
вынесешь ты меня из Египта, и похоронишь меня в гробнице отцов моих".
Мудрецы поясняют, что во всяком добре, которое один человек оказывает
другому живому человеку, таится тень корысти: надежда получить от него
когда-нибудь ответное благо. Но добро, оказываемое покойнику, абсолютно
бескорыстно. Поэтому забота о похоронах засчитывается как доброе дело,
совершенное из самых чистых, самых благочестивых побуждений.
2.2.
Недопустимость патологоанатомического вскрытия
Даже после смерти (особенно в первые дни) душа человека остается
связанной с его телом. Поэтому еврейская традиция резко отрицательно
относится к посмертному вскрытию. В особых случаях следует
проконсультироваться с компетентным раввином.
Следует отметить, что при современном состоянии медицинской науки в
абсолютном большинстве случаев вполне возможно установление причин смерти
без вскрытия. Вскрытие сегодня обычно используется не для установления
причин смерти, а для того, чтобы студенты и молодые врачи могли изучать
анатомию человеческого тела и практиковаться в препарировании и
обследовании трупа.
Еврейская традиция решительно отвергает такое "техническое"
использование человеческого тела. Нельзя без крайней необходимости
разрушать форму человеческого тела, несущего на себе печать образа Бога,
даже когда оно уже рассталось с жизнью. Иудаизм требует уважения ко всему в
человеке, а значит, и к его телу. Расчленение тела считается позором и
бесчестием для покойного. Почтение к мертвому требует, чтобы его похоронили
таким, каким он был в момент смерти, и не использовали его тело как объект
исследования.
Если в прежние времена и можно было как-то оправдать вскрытие целями
развития медицинской науки, необходимой для спасения других людей, то
сегодня этот довод не имеет сколько-нибудь серьезных обоснований. Что же
касается практики для студентов, то следует заметить: отнюдь не все, что
внешне представляется полезным, должно быть дозволено.
В тех случаях, когда избежать вскрытия невозможно, следует категорически
настаивать на том, чтобы:
а) любой орган или часть, которые были вынуты из тела (также и кровь),
были потом захоронены вместе с телом, для чего они должны быть как можно
скорее возвращены похоронному обществу;
б) медицинское вскрытие было выполнено с максимальным уважением к
умершему.
2.3.
Категорический запрет кремации, важность захоронения тела в земле
Еврейский Закон однозначен и бескомпромиссен в своем требовании, чтобы
мертвый был захоронен "внутри земли". Тело человека возвращается в землю,
как оно есть. Душа поднимается к Богу, а физическая оболочка, собрание
химических элементов, окружающее душу, погружается в обширное хранилище
природы. Всевышний сказал Адаму: "Ты прах земной, и в прах возвратишься"
(Бытие 3:19). Позднее Тора выражает этот же принцип в законе ки кавор
тикберену - "и обязательно следует захоронить его" (Второзаконие 21:23).
Иудаизм категорически запрещает кремировать тело. Еврейская традиция
всегда рассматривала кремацию как оскорбительный обычай, восходящий к
языческой практике сжигания мертвых на погребальных кострах. Отвращение
евреев к кремации было замечено еще римским историком Тацитом, который
почти две тысячи лет назад в качестве одной из отличительных черт евреев
указывал, что они хоронят, а не сжигают своих мертвых.
Многие авторитеты считают, что кремация является настолько резким и
грубым отбрасыванием элементарных принципов традиции, что приравнивают
кремированных по собственному желанию к абсолютным злодеям, окончательно
порвавшим с еврейством; и поэтому постановляют, что кремированные останки
не могут быть похоронены на еврейском кладбище, община не отвечает за их
захоронение и вообще не заботится о них, не следует соблюдать траур по
кремированным, читать по ним Кадиш и сидеть шива. В наше время приходится,
по-видимому, делать скидку на необычайно низкий уровень знаний о еврейской
традиции (особенно это касается стран СНГ). По этой причине в случае уже
совершившейся кремации следует все же похоронить урну на еврейском кладбище
(это все же лучше, чем хоронить ее на нееврейском) с соблюдением всех
законов траура, - однако это не освобождает нас от необходимости
предпринять все возможное для предотвращения кремации.
Ни в коем случае не следует делать кремацию с целью вывоза урны
(например, для ее захоронения в Израиле). Даже если все родственники
уезжают в другую страну и некому будет ухаживать за могилой, кремация
исключена.
Если покойный при жизни выражал желание, чтобы его кремировали, то все
равно не следует с этим считаться.
Тора совершенно однозначно настаивает на необходимости обеспечения
естественного процесса распада останков. Дерево гроба, льняная ткань савана
и ненабальзамированное тело разлагаются нормальным, естественным путем.
Никаких искусственных ухищрений для ускорения или замедления этого процесса
применять не следует.
Очень желательно, чтобы тело было похоронено на еврейском кладбище. Если
же это невозможно, то все равно тело надо похоронить в земле, но ни в коем
случае не кремировать. Если приходится хоронить на нееврейском кладбище, то
следует, если это возможно, сделать могилу еврея на расстоянии не менее
двух метров от могил неевреев. Если это невозможно, нужно отделить могилу
еврея забором высотой не менее одного метра. В случае, когда и это по
каким-то причинам сделать нельзя, следует сделать могилу еврея на один метр
глубже всех остальных могил. Если даже и это не удастся осуществить - все
равно тело следует похоронить, а не кремировать. Покойный должен быть
похоронен в земле - даже если это далеко от города, даже если это лишит
родственников возможности посещать кладбище и поставить на могиле памятник,
- это очень важно и для души умершего, и для душ родственников (поскольку
они связаны между собой). Где угодно, в каких угодно условиях, но
похоронить, а не кремировать.
Если на еврейском кладбище нет свободного места, но есть могила, в
которой кто-то когда-то был похоронен, и неизвестно, кто именно, можно
сделать новое захоронение на том же месте, насыпав поверх старого
захоронения не менее 60 см земли. Если такой могилы нет, но есть могила
еврея, умершего достаточно давно (так, что тело его уже успело полностью
разложиться), и это единственная возможность похоронить на еврейском
кладбище, - можно сделать новое захоронение и в такой могиле (тоже насыпав
60 см земли); естественно, на памятнике в таком случае должны быть
упомянуты имена обоих похороненных.
На еврейском кладбище хоронят только евреев (т.е. тех, у кого мать
еврейка, или же перешедших в иудаизм). Если на еврейском кладбище по
каким-то причинам похоронен нееврей, следует сделать какой-то знак,
отделяющий его могилу от могилы еврея. Обычно в таких случаях сажают дерево
или делают ограду.
Заповедь Торы предписывает хоронить именно в земле и означает, что тело
должно быть расположено ниже уровня земли. Таким образом, мавзолей
разрешен, только если мертвый похоронен в земле, а сам мавзолей построен на
земле непосредственно над местом захоронения. Это иногда делается для
известных лиц, Мудрецов Торы, общественных лидеров, людей, много
жертвовавших на благотворительность. В любом случае строго запрещено
хоронить умершего над землей и не в окружении земли. Тора повторяет свой
наказ: ки кавор тикберену - "захоронить, захоронить наверняка", чтобы
подчеркнуть, что человек не считается похороненным по Закону, если гроб
остается над уровнем земли.
В некоторых местах почва не стабильна и могут быть оползни; поэтому
власти требуют заключения гробов в бетонные усыпальницы (склепы). В таких
случаях они приемлемы. Если же причиной для использования склепа является
лишь желание сохранить останки, лучше обойтись без него.
2.4.
Недопустимость выставления тела умершего на обозрение и связанной с этим
косметологической консервации
Следует особо отметить, что на еврейских похоронах и церемонии прощания
с умершим все его тело и лицо должны быть постоянно закрыты.
У окружающих нас нееврейских народов распространен обычай выставлять
останки умершего на всеобщее обозрение. Такая церемония категорически
отвергается еврейской традицией и рассматривается как непочтение к
умершему, насмешка над ним. Надо, чтобы человек запомнился близким таким,
каким он жил, а не безжизненным загримированным и надушенным трупом.
Когда тело выставляется на обозрение, его перед этим обычно реставрируют
и производят косметологическую консервацию. Последняя часто связана с
полным или частичным вскрытием и уже поэтому противоречит стремлению
обеспечить умершему покой. Если есть необходимость определенной консервации
тела умершего в случае, когда похороны по какой-то причине на несколько
дней откладываются (в частности, если тело требуется перевезти на
значительное расстояние), еврейский Закон разрешает замораживание. Хотя и
не рекомендуется, но разрешается часто применяемое внутривенное вливание
консервирующих жидкостей без удаления органов из тела. Однако иудаизм
крайне противится косметологической реставрации ("восстановлению"), которую
делают для того, чтобы лицо умершего, в нарушение еврейской традиции
выставляемого перед похоронами на всеобщее обозрение, выглядело "как
живое". Такая процедура, с точки зрения иудаизма, является крайне позорной
и нарушает мир, в котором человеку должно быть позволено упокоиться
навсегда. Следует твердо противостоять давлению общества и не выставлять
останки на всеобщее обозрение, чтобы исключить тем самым всякую
необходимость в "приукрашивании" тела.
Хотелось бы также обратить внимание на следующее. Иудаизм подчеркивает,
что маскировка действительности не поможет человеку преодолеть реальность
(в этом с иудаизмом согласна и современная психология). Правда заключается
в том, что конец наступил, и не нужно пытаться убежать от этой правды.
Созерцание безжизненного тела, как бы хорошо его ни подготовили, не поможет
осиротевшим близким.
Иудаизм недвусмысленно подчеркивает, что похороны должны явиться
финалом. Похоронный ритуал и молитвы не пытаются припрятать смерть. Они
решительно ее признают и подтверждают. Только принятие реальности смерти
помогает человеку преодолеть связанную с нею травму.
2.5.
Обмывание тела
"Как он пришел, так он и уйдет", - говорит Экклезиаст (5:14). Как
новорожденный сразу же после появления на свет обмывается и входит в этот
мир чистым и невинным, так и покидающий его должен быть обмыт и очищен,
согласно религиозному ритуалу таhора (букв. "очищение"). В процессе
очищения тело моют холодной водой, а затем выливают на него разом большое
количество воды (не менее 9 кавов [древняя еврейская мера объема], что
составляет 20 литров).
Обмывание тела - вековой еврейский способ оказания уважения умершим. Это
не просто "старинный обычай" или "хорошая традиция", но абсолютное
требование еврейского Закона.
Обмывание тела выполняется обычно похоронным обществом (хевра кадиша),
состоящим из евреев, знающих традиционные обязанности и способных проявить
должное уважение к умершему. Обмывая и приготовляя тело к захоронению,
члены хевра кадиша читают надлежащие молитвы, просят Бога об отпущении
грехов умершему и о том, чтобы Он охранял душу умершего и даровал ей вечный
мир. Состоять членом похоронного общества всегда считалось большой честью;
община оказывала ее только истинно религиозным людям. Неевреи не могут
выполнять священные обязанности по приготовлению тела к погребению, так как
ритуал обмывания ни в коем случае не является только актом гигиены, - это
еврейский религиозный обряд. Прискорбно, что в наше время все меньше и
меньше евреев могут по достоинству оценить величие служения в похоронном
обществе.
Уточнению специфических процедур обряда обмывания (это может быть
полезным для похоронных обществ в странах СНГ) посвящена специальная глава
в книге (в интернете не приведена).
2.6.
Гроб, саван и подготовка тела.
Вопрос о цветах
2.6.1. Гроб
2.6.2. Саван - специальная одежда для похорон
2.6.3. Некоторые детали подготовки тела к похоронам
2.6.4. Вопрос о цветах
2.6.1. Гроб
Тора говорит о человеке: "Ты есть прах земной, и в прах ты возвратишься"
(Бытие 3:19). В Израиле (и в некоторых других странах) хоронят обычно без
гроба, завернув тело умершего в саван. Но еврейская традиция допускает и
похороны в гробу. Гроб должен быть деревянным (ни в коем случае не
металлическим), чтобы он разлагался одновременно с разложением тела. Мелкие
металлические детали (ручки, гвозди и т.п.) не приветствуются, но в крайнем
случае допускаются. В гробу не должно быть никаких подушечек, прокладок,
подкладок и других посторонних предметов. Желательно, чтобы гроб был из
простого дерева; не следует из соображений почета к умершему хоронить его в
дорогом и роскошном гробу. В память об умершем лучше пожертвовать деньги на
благотворительные цели, чем на дорогостоящий гроб.
Чтобы контакт тела с землей был полнее, из гроба традиционно вынимают
одну нижнюю доску, либо проделывают в ней отверстие не менее четырех
сантиметров длиной. Если нет никакой возможности проделать отверстие,
следует положить в гроб немного земли. В диаспоре есть обычай класть в гроб
немного земли из Страны Израиля.
2.6.2. Саван - специальная одежда для похорон
Согласно традиции, всех евреев хоронят в одинаковой простой одежде.
Одежда эта называется тахрихин (саван). Богатые или бедные - все равны
перед Богом, а их вознаграждение определяется тем, что они собой
представляют, а не тем, насколько хорошо их одевают перед похоронами.
Девятнадцать веков назад Раббан Гамлиэль издал особое постановление о том,
чтобы всех хоронили одинаково, - тогда бедным не будет стыдно, а богатые
родственники умерших не станут соревноваться друг с другом в тратах на
похороны.
Поскольку умершему вскоре придется предстать перед судом Всемогущего
Бога, Властелина вселенной и Творца человека, его одеяние должно быть
соответственным: простым, сшитым вручную без узлов, идеально чистым и
белым. Саван символизирует чистоту, простоту и достоинство. В нем нет
карманов, в которых можно было бы "захватить с собой" материальное добро, -
ведь не имущество человека, а душа есть главное его достоинство.
На саване не должно быть никаких узлов; если нужно завязать какую-то
часть савана, то ее завязывают "бантиком" - т.е. не постоянным, а временным
узлом. Этим мы как бы удостоверяем, что мертвого хоронят "временно", пока
не настанет пора воскрешения из мертвых.
Чертежи и подробное описание тахрихин можно найти в Приложении 2, стр.
124. (в Интернете это приложение не приводится)
Во многих общинах принято, чтобы во время похоронной церемонии умершего
мужчину покрывали талитом, от которого отрезана одна из кистей (цицит);
перед опусканием тела в могилу талит обычно снимают. Этот "сломанный" талит
символизирует невозможность исполнения заповедей в загробной жизни. Как бы
ни была сложна и тяжела эта жизнь, человек имеет в ней возможность
действовать, выполнять заповеди Бога, улучшать и продвигать себя и мир -
после смерти его душа лишена всего этого. (Но поскольку покрывание умершего
талитом, даже "сломанным", является в каком-то смысле нарушением принципа
лоэг ле-раш (см.), в тех общинах, где это не делается, не следует и вводить
такой обычай.)
2.6.3. Некоторые детали подготовки тела к похоронам
На тот случай, когда некому провести всю подготовку к похоронам в
соответствии с еврейскими законами и обычаями, перечислим некоторые
моменты, за которыми семья умершего может проследить сама. Следует, однако,
отметить, что детали порядка похорон связаны с Каббалой (мистическим
учением иудаизма), и на простом уровне нельзя дать им достаточного
объяснения.
При подготовке тела к похоронам:
- в гроб не следует класть цветы и другие посторонние предметы;
- на ноги умершего не надо надевать тапочки;
- если нет никакой возможности одеть умершего в тахрихин (саван), то по
крайней мере желательно, чтобы в его одежде и на нем самом не было никаких
узлов (галстука и т.п.);
- умершему распрямляют ладони и кладут на глаза немного земли или по
маленькому кусочку глиняного сосуда.
2.6.4. Вопрос о цветах
Согласно еврейской традиции, на могилу (и тем более в гроб) не кладут
никаких цветов. Возложение цветов на могилу является христианским обычаем,
который, как часть чужой религии, никоим образом не должен перениматься.
Если цветы уже принесены и вернуть их неудобно, они могут быть положены на
краю могилы, но уже после того, как ее полностью засыпали (т.е. перед
уходом с кладбища). Ни в коем случае не следует возлагать цветы на могилу в
виде обряда или особой церемонии.
2.7.
Назначение даты похорон. Похороны в Праздники и в Субботу
Согласно еврейским законам, в Субботу не хоронят.4 Если еврея все-таки
хоронят в Субботу, не следует принимать участия в этих похоронах.
Родственник может прочесть в этот день Кадиш по умершему в синагоге и
должен отсчитывать дни шивы от Субботы.
В Праздник (Йом Тов, т.е. Праздник из Торы; это: первый и седьмой дни
Песаха, Шавуот, два дня Рош hа-Шана, Йом Кипур, первый день Суккот, Шмини
Ацерет / Симхат Тора) - хоронить можно, но только если всю работу от начала
до конца делают неевреи. Поскольку очень трудно не нарушить законы
Праздника, следует хоронить в Праздник, только если есть раввин, способный
проследить, чтобы все делалось по Закону. В диаспоре, где первый и седьмой
дни Песаха, Шавуот, первый день Суккот и Шмини Ацерет удваиваются, (т.е.
соблюдаются два дня подряд), иногда хоронят во "второй день Праздника", но
и это следует делать, только если есть возможность провести похороны под
руководством раввина. Если такой возможности нет, следует отложить похороны
на следующий день. В праздничные дни, не имеющие статуса Йом Тов (Пурим,
Ханука и т.д.), хоронить можно как обычно.
С учетом этих ограничений, еврейская традиция рекомендует произвести
похороны как можно скорее. Задержка похорон рассматривается как неуважение
к умершему. Еврейская мистика считает, что пока умерший не похоронен, душа
его мечется, и это мешает процессу ее очищения. Обычно похороны не
задерживают больше, чем на один день (в Иерусалиме хоронят в тот же день).
Небольшое (на один - два дня) откладывание похорон возможно только в особых
случаях: если нужно время для перевозки тела к месту погребения, для
правильной организации похорон, для доставки гроба, савана и т.п.; для того
чтобы успели прибыть ближайшие родственники (или выдающиеся люди, которые
произнесут надгробное слово, так что их присутствие на похоронах будет
рассматриваться как честь для покойного). Однако нельзя откладывать
похороны только для того, чтобы на них успело прибыть большое количество
людей.
Похороны младенца, не прожившего тридцати дней, можно откладывать по
любым уважительным причинам.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
4 Если похороны должны состояться в пятницу после полудня, и есть
опасение, что не успеют завершить все к Субботе, то лучше перенести
похороны на воскресенье.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 3
По каким родственникам и в каких случаях соблюдают законы траура
3.1. Семь ближайших родственников
3.2. Особые случаи
3.1. Семь ближайших родственников
Человек обязан соблюдать траур в случае смерти ближайших (т.е. прямых)
родственников, а именно: отца, матери, сына, дочери, брата или сестры (по
отцу или матери), супруга или супруги. (На иврите они называются шива
кровим - "семь ближайших родственников".) Все законы траура, приводимые
ниже, относятся только к этим ближайшим родственникам.
Траур по отцу или матери - более сильный, чем по другим родственникам, и
длится дольше.
Женщины - родственницы умершего обязаны соблюдать траур так же, как и
мужчины (за исключением нескольких деталей, которые далее оговорены).
Еврейский Закон не требует от разведенных соблюдать траур по бывшим
супругам.5
3.2.
Особые случаи
Закон обязывает соблюдать траур только по родственникам-евреям.6 Того,
кто перешел в другую религию (без принуждения), не хоронят на еврейском
кладбище, и нет обязанности соблюдать по нему траур. (Если такой человек
отказался от религии, в которую он перешел ранее, его хоронят как еврея и
траур по нему соблюдают.)
По новорожденному, который умер до тридцатого дня жизни (включительно),
законы траура обычно не соблюдают (т.к. считается, что если ребенок умер до
этого срока, то он как бы вообще не жил, даже если родился жизнеспособным и
умер из-за несчастного случая).
Если ребенок прожил больше тридцати дней, но родился с тяжелыми
нарушениями, и все это время его жизнеспособность была под вопросом,
следует спросить у раввина, соблюдать ли по нему траур.
Несовершеннолетние родственники умершего (девочки до 12 и мальчики до 13
лет) не обязаны соблюдать законы траура, однако надрывание одежды (криа) им
делают.
Для молодоженов (в течение семи дней после свадьбы) законы соблюдения
траура по их родственникам носят совершенно особый характер. См. об этом
подробно в Дополнении Д-3.4,
Поведение коhенов (потомков Аарона, на которых в древности была
возложена обязанность быть священниками в Храме) регулируется особыми
законами ритуальной чистоты. Поэтому некоторые детали законов похорон и
траура они соблюдают иначе, чем остальные евреи. Подробнее см. отдельную
главу в Дополнении Д-2.2.
Относительно самоубийц позиция иудаизма такова: еврейский Закон
категорически запрещает самоубийство, считая его формой убийства. Человек
не дал себе жизнь сам, и он не имеет права отнять ее у себя. Согласно
строгой норме Закона, самоубийц хоронят в отдельном отдаленном углу
кладбища, и по ним не соблюдают никаких законов траура. Однако это
относится только к тем, о которых мы заведомо знаем (и есть свидетели), что
они совершили самоубийство в здравом уме. В реальной жизни мы чрезвычайно
редко можем счесть кого-то хладнокровным самоубийцей, ибо всякое сомнение
толкуется в сторону облегчения (т.е. непризнания умершего самоубийцей), и
мы полагаем, что он погиб в результате несчастного случая, помутнения
сознания (а сумасшедший не считается самоубийцей) и т.п. Похороны такого
человека и траур по нему осуществляются в обычном порядке. Подробнее о
самоубийстве см. Дополнение Д-1.2.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
5 Для законов траура имеет значение только еврейский религиозный брак и
развод.
6 Соблюдать траур по родственникам-неевреям иудаизм не обязывает, но
разрешает. Форма траура, однако, в некоторых моментах должна быть изменена
по сравнению с трауром по евреям. В частности, к этому случаю неприменимы
специфические законы периода онен (до похорон). Должен быть изменен также
порядок соблюдения траура после похорон. Кадиш по родственникам неевреям
читать не следует. Вместо Кадиша в память о родственниках-неевреях можно
читать Псалом 91. Во всех подобных случаях понесший утрату сам по
собственному усмотрению выбирает из обычаев траура то, что он считает
необходимым соблюдать.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 4
Правила поведения родственников в период от момента смерти до похорон
(онен)
От момента смерти до похорон все прямые родственники умершего находятся
в статусе онен (букв. "находящийся в глубоком горе"). Онен - это глубоко
страдающий человек, полностью поглощенный трагической реальностью смерти, с
которой он столкнулся. "Покойник его лежит перед ним", - так определили это
состояние Мудрецы, и вся обычная жизнь для него прекратилась.
Центральная обязанность онена - правильно и в возможно более короткий
срок похоронить умершего. И в действиях, и в мыслях своих онен должен быть
полностью занят похоронами, не должен отвлекаться от них; поэтому Тора
освобождает его от выполнения всех мицвот асе ("положительных" заповедей,
предписывающих что-то сделать). Однако онен не освобождается ни от каких
мицвот ло таасе, т.е. "запретов" (заповедей, запрещающих что-либо делать).
В частности, онен не читает никаких молитв, в т.ч. "Шма", "Амиду" ("Шмоне
Эсре"), благословения до и после еды и не произносит "амен", не надевает
тефилин и талит-гадоль. Однако, поскольку онен не может нарушить запретов,
то перед тем, как есть хлеб, он должен совершить омовение рук (однако
благословение при этом не говорит); он носит талит-катан, не может нарушать
законы Субботы, кашрута и т.д.
Поскольку онен должен полностью посвятить свое время организации
похорон, ему запрещается заниматься своей обычной работой.7 Вообще ему не
следует, за исключением случаев крайней необходимости, выполнять какие бы
то ни было обязанности, не связанные с похоронами.
Онен должен придерживаться определенных траурных законов, подобных
законам траура в период шива. Ему, в частности, запрещено:
- мыться (допускается только омыть руки проснувшись утром, после туалета
или перед едой) и употреблять косметику (кроме случаев медицинской
необходимости);
- есть мясо и пить вино;
- стричься и бриться;
- здороваться, кого-либо приветствовать и отвечать на приветствие (если
человек, обращающийся к нему, не знает, в чем дело, онен объясняет ему
ситуацию);
- изучать Тору (т.к. изучение Торы - источник радости). Онен может
только изучать законы, связанные с похоронами и трауром, и читать книгу
Иова; ему также разрешается цитировать Тору в траурной речи о покойном;
- веселиться и развлекаться (в частности, ему не следует читать
посторонние книги, слушать музыку, играть на музыкальных инструментах,
принимать участие в каком-либо развлечении, торжестве или праздновании;
- осуществлять супружескую близость.
Онен не засчитывается как участник миньяна, за исключением миньяна для
чтения Кадиша.
В отличие от дней шива (которые являются периодом переживания скорби и
отказа от деятельности), период онен является периодом деятельности,
связанной с организацией похорон. Поэтому онен может выходить из дома,
ходить в кожаной обуви, сидеть на обычном стуле (в период шива все эти
действия запрещены).
В Субботу похоронами не занимаются, поэтому для онена все
вышеперечисленные законы отменяются (кроме запрета изучения Торы и запрета
супружеских отношений). То же относится к Празднику (Йом Тов), если в него
не хоронят (см.). В эти дни онен внешне ведет себя как обычно: выполняет
все заповеди, молится,8 ест как обычно и т.д.
После окончания Субботы или Праздника онен не читает вечернюю молитву и
не выполняет церемонию hавдала,9 т.к. уже наступили будни.
Детали поведения онена во время различных еврейских Праздников (Суккот,
Песах, Пурим, Хануку) см. ниже в Дополнении Д-2.3.
Следует отметить, что особый статус онена связан именно с тем, что он
полностью занят похоронами - если и не физически, то психологически - или
"готов быть занятым похоронами". Поэтому все ближайшие родственники
умершего находятся в статусе онен, даже если реально организацией похорон
занимается только один из них.
Однако тот, кто абсолютно лишен какой-либо возможности принять участие в
организации похорон (например, если он находится в другой стране и точно
знает, что не сможет приехать) - начинает траур шива сразу (или в тот
момент, когда ему стало ясно, что он не сможет принять участие в
похоронах).
Если тело не найдено и похорон вообще нет (например, если человек утонул
в море или погиб в авиакатастрофе, так, что тело невозможно найти или
опознать), стадии онен нет вообще, а о том, когда начинается шива, следует
спросить компетентного раввина.10
Те родственники, которые сопровождают гроб до кладбища, начинают траур,
как правило, непосредственно после погребения. Оставшиеся дома должны
начать траур сразу после выноса тела.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
7 Онен может совершить необходимые действия, обеспечивающие последующее
нормальное соблюдение шива (в частности, чтобы получить на работе
необходимый отпуск, и т.п.). Если онен является совладельцем какого-либо
мелкого предприятия, которое трудно закрыть на время похорон и шива, то он
может продать его компаньонам на все это время, не участвуя,
соответственно, в прибылях, полученных предприятием в этот период.
8 Однако коhен-онен не должен благословлять народ; во время
"Благословения коhенов" он должен выйти из помещения синагоги.
9 hавдалу в этом случае восполняют после похорон. Если похороны
состоялись на исходе Субботы или Праздника (Йом Тов), hавдалу совершают
только над бокалом вина. Поскольку человеку в трауре запрещено пить вино,
следует дать его выпить кому-то другому без начального благословения. 3атем
говорят собственно благословения hавдалы, благословение на ароматическое
вещество и на пламя свечи (на исходе Субботы). Если похоронили позже, до
конца вторника включительно, то hавдалу совершают после похорон только над
бокалом вина, без ароматического вещества и свечи. Если похороны прошли
после захода солнца во вторник, то hавдалу не совершают совсем. После
Праздника (Йом Тов) hавдалу делают, только если похороны произошли на
следующий после Праздника день.
10 Траур в этом случае начинается с момента вынесения галахического
решения о том, что этот человек считается умершим.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 5
Порядок похорон
5.1. Общие положения
5.2. Криа - надрывание одежды
5.3. hеспед - "надгробные речи"
5.4. Похоронная процессия
5.5. Порядок собственно захоронения
5.6. 3авершение похорон и переход к трауру шива
5.7. Общие правила поведения на кладбище
5.8. Возвращение домой после похорон и "трапеза сочувствия"
5.1.
Общие положения
Всю подготовку к похоронам и церемонию прощания с умершим обычно
проводят в "помещении для подготовки к похоронам", которое называется на
иврите Бейт ха-левайот. В Израиле такие помещения находятся обычно в черте
города (тогда как кладбище - за городом), а в еврейских общинах в диаспоре
- при кладбище.
В еврейской традиции нет обычая проводить церемонию прощания с умершим в
синагоге.11
В целом порядок похорон следующий: тело вносят в зал, где происходит
прощание с умершим (если хоронят в гробу, то гроб во время прощания открыт,
в этом случае лучше его с самого начала не закрывать, но тело и лицо
умершего полностью закрыты саваном); родственники и друзья говорят hеспед,
т.е. "прощальное слово", речи об умершем; ближайшие родственники делают
криа (надрывание одежды). Читают "Эль Мале Рахамим" ("Поминальную
молитву"). Если хоронят в гробу, его после этого закрывают, а затем тело
несут или везут к месту захоронения. Тело опускают в могилу и засыпают
землей, произнося соответствующие молитвы.
5.2.
Криа - надрывание одежды
В знак траура все близкие родственники умершего (сын, дочь, мать, отец,
брат, сестра, супруг/супруга) обязаны сделать криа, т.е. надрыв своей
одежды.12
Разрывание одежд является у евреев наиболее сильным знаком горя.13
В Танахе есть много примеров разрывания одежд после известий о смерти.
Когда яаков увидел полосатую одежду Иосифа, пропитанную, как он думал,
кровью сына, он разорвал на себе одежды (Бытие 37:34). Так же сказано про
царя Давида: "И встал царь [после известия о смерти его сына Авшалома], и
разорвал одежды свои" (2-я Книга Самуила 13:31).
Разрывание одежд имеет, в частности, психологическое значение. Оно
позволяет скорбящему дать выход своей боли путем контролируемого и
санкционированного традицией акта разрушения. Комментаторы отмечают, что
надрывание одежды удовлетворяет глубокую эмоциональную потребность этого
момента, иначе оно не было бы позволено, ибо является явным нарушением
принципа баль ташхит - запрета портить годные к употреблению вещи.14
Разрывание одежды символизирует окончательность и безвозвратность
утраты. Скорбя по умершим родителям, разрывают одежды на уровне сердца.
Разрыв на одежде - символ разбитого сердца; как сказано у пророков (Йоэль
2:13): "Рвите сердца ваши..."
Траур проявляется в самом факте разрывания одежды, а не в том, что
уничтожается ценность. Не обязательно и даже нежелательно, чтобы одежда
была новая. Соблюдающий траур может даже переодеться в такую одежду,
которую не очень жалко рвать.
Подростки в возрасте до бар-мицвы (мальчики до 13, девочки до 12 лет)
также должны сделать надрыв на одежде. Маленьким детям одежду надрывают
взрослые.
По младенцу, не прожившему тридцати дней, криа не делается.
Молодожены в течение первых семи дней после свадьбы не обязаны делать
криа.
Совершая надрыв одежды, произносят15 благословение "Даян hа-Эмет" -
признание справедливости Божественного Суда:
"Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-Олам, Даян hа-Эмет".
"[И даже при этом постигшем нас горе мы говорим:] благословен Ты,
Господь, Бог наш, Царь вселенной, Судья истинный".
Это благословение выражает следующую мысль. Каждый поступок Бога
справедлив, и истина - печать Его. Признавая Суд Бога как проявление
истины, мы провозглашаем, что даже самые труднопостижимые Божественные
постановления имеют тот же источник, что и Его акты милосердия и доброты,
которых мы так жаждем. И в самом деле, еврейская традиция учит нас, что в
будущем люди удостоятся более ясного понимания пути Бога, и тогда в минуты
скорби они будут говорить то же благословение, что и в минуты радости,
"hа-тов ве-hа-метив" ("благой и дарующий благо"), выражая этим признание
того факта, что все деяния Бога в равной степени милостивы.
В прежние времена криа делали, узнав о смерти близкого родственника, в
момент наиболее сильного ощущения горя.16 В наши дни криа делают обычно на
похоронах, при выносе тела или перед закрыванием гроба.
Правила надрывания одежды таковы:
- Криа делают только стоя. У евреев принято встречать горе, стоя прямо,
тем самым показывая силу перед лицом испытания и уважение к умершему. Мы
видим это в том, что сказано про Давида: "И встал царь, и разорвал одежды
свои".
Если человек разорвал одежду сидя, он не выполнил своей обязанности, и
надо еще раз разорвать ее - стоя.
- Надрыв делают в том месте, где ткань была "монолитной", не по шву
(потому что разрыв должен выглядеть на одежде как шрам, а не как случайная
прореха). Недостаточно оторвать что-то, пришитое к одежде, - надо разорвать
ее самое.
- Не надрывают куртку, пальто и прочую верхнюю одежду, а также нижнее
белье (майку, талит-катан). Если человек не хочет рвать одежду, бывшую на
нем в момент, когда он услыхал о смерти родственника, он может переодеться.
- Женщины также должны надрывать одежду, но они (из соображений
скромности) могут надеть поверх надорванной еще какую-нибудь, чтобы надрыв
не был виден, или заколоть надрыв, а сразу после похорон сшить
(неаккуратно) края разрыва.
- Надрыв делается вертикальным. Если сделали по ошибке горизонтальный
надрыв, следует сделать еще один, в правильном направлении.
В случае смерти отца или матери:
(1) Место надрыва: спереди с левой стороны возле горла, от воротника
вниз до середины груди ("открытое сердце").17
(2) Надрыв делают рукой, а не ножом. Обычно кто-то из присутствующих (не
из ближайших родственников) делает небольшой надрез, а дальше скорбящий
рвет рукой.
(3) Если на человеке надето несколько одежд (кроме указанных выше, т.е.
верхней одежды и белья), то надрывают их все, т.е. рубашку, свитер, пиджак
и т.п. Если надорвал только часть одежд, этого недостаточно, и потом
человек обязан надорвать все одежды, которые были на нем.
(4) Если в течение шива (7-дневного траура после похорон) скорбящий
должен переодеться в другую одежду, он надрывает также и ее (благословение
"Даян hа-Эмет" второй раз не говорят).
(5) Через тридцать дней после похорон можно неаккуратно сшить края
разрыва, но аккуратно зашивать нельзя никогда. После смерти родителей
скорбящий как бы "ставит знак разбитого сердца" собственной рукой, и этот
знак не должен быть стерт. Рана, нанесенная смертью родителей, может
зарубцеваться, но шрам,оставленный ею, не исчезает никогда.
(6) Сколько бы времени ни прошло после смерти кого-либо из родителей до
момента, когда сын или дочь об этом услышали, нужно сделать криа. Если
человек не знал, что нужно делать криа, - узнав об этом, он должен сделать
ее, сколько бы времени ни прошло после смерти.
В случае смерти других близких родственников:
(1) Место надрыва: спереди с правой стороны возле горла, от воротника
вниз на ширину ладони (9 см).
(2) Можно сделать надрыв не рукой, а ножом или ножницами.
(3) Надрывают только одну одежду (и можно даже надорвать так, чтобы
снаружи надрыв не был виден).
(4) Если во время 7-дневного траура после похорон скорбящий меняет
одежду, то он не рвет ее.
(5) По окончании шива можно сметать края одежды, а через тридцать дней
после похорон - аккуратно зашить разрыв.
(6) Если человек узнал о смерти родственника уже после похорон, то он
должен сделать криа, если после похорон еще не прошло тридцати дней. В
противном случае криа не делают.
Если человек получил известие о смерти одновременно нескольких
родственников, один из которых - отец или мать, он сначала делает криа по
родителю, а затем, на той же одежде, но на отдалении около 3 см, - криа по
другому родственнику.
5.3.
hеспед - "надгробные речи"
Одним из важнейших проявлений почтения к умершему является то, что
участники похорон - не только ближайшие родственники покойного, но и другие
родственники и друзья - произносят hеспед (надгробные речи, "прощальное
слово").
В надгробных речах нельзя приписывать умершему то, чего совершенно не
было, например, о среднем человеке сказать, что он был абсолютный
праведник, - это являлось бы насмешкой над мертвым. Но надо говорить о
хороших качествах умершего, и можно немного преувеличить их. О его плохих
качествах не следует говорить совсем. Если покойный был совершенным
злодеем, hеспед говорить не следует. Но, в сущности, почти в любом человеке
есть что-то хорошее, так что, как правило, всегда можно найти, что сказать.
В еврейском календаре есть даты, когда hеспед не произносят. Так, его не
произносят в пятницу после полудня, в праздничные дни, включая "будни
праздника"18, в Хануку, Пурим, Новомесячье - или после полудня в дни,
непосредственно предшествующие этим праздникам, а также в дни,
непосредственно следующие за тремя главными праздниками (Песах, Шавуот,
Суккот). Причина этого в том, что hеспед (букв. "плач", "оплакивание")
противоречит духу праздника, который распространяется также и на прилежащие
к празднику дни. В эти дни разрешается, однако, сказать слова прощания с
умершим.19
Не следует произносить hеспед, если покойный просил этого не делать.
Если хоронят в гробу, то во время произнесения hеспеда его обычно
открывают (следует помнить, что тело и лицо умершего в течение всей
процедуры похорон остаются закрытыми). Умершего нельзя целовать.
У евреев нет обычая устраивать "поминки" после похорон. Напротив, все
то, что хотят вспомнить об умершем, говорят не после похорон, а в
надгробных речах в ходе самих похорон.
Во время прощания с умершим читают Псалмы. Широко распространен обычай
читать Псалом 23 . Этот Псалом очень ярко выражает мысль, присутствующую во
всех молитвах похоронного обряда, - надежду на Бога, Который в трудную
минуту поддержит нас и в испытаниях не оставит Свою "паству": "Даже если
пойду долиной смертной тени, не устрашусь зла, ибо Ты со мной".
После Псалмов читают "Кадиш ятом" ("Кадиш скорбящего")
5.4.
Похоронная процессия
После прощания с умершим тело выносят20 из помещения, где происходила
церемония (если хоронят в гробу, гроб предварительно закрывают), и несут
(или везут) к месту захоронения.
Тело выносят из помещения ногами вперед. Люди, идущие за телом, образуют
похоронную процессию.
Значение этой процессии как составной части похорон настолько
существенно, что сама процедура прощания с умершим называется на иврите
hалвая (букв. "провожание"). Еврейские мудрецы считают, что приготовление и
сопровождение умершего к месту последнего успокоения - один из важнейших
знаков уважения, и расценивают эти действия как проявление истинной,
бескорыстной доброты (гемилат хесед шель эмет). Они настаивают на том, что
еврей должен прервать даже изучение Торы, чтобы помочь вынести умершего из
дома и сопровождать его на кладбище. Мудрецы Талмуда утверждают, что
человек, который, увидев похоронную процессию, не оставил свои дела, чтобы
проводить умершего хотя бы на короткое расстояние, заслуживает отлучения от
общины.
Чрезвычайно важно наличие на похоронах миньяна, т.е. кворума из десяти
совершеннолетних (старше 13 лет) евреев. В отсутствие миньяна нельзя
прочесть Кадиш, и вообще, если нет миньяна, то нет и "общества", т.к.
десять человек - это "минимальная единица еврейского общества". Смерть
еврея - утрата для всего еврейского общества, и оно непременно должно быть
представлено на похоронах, иначе будет проявлено неуважение к умершему, что
недопустимо. Если человек сомневается, составится ли на похоронах миньян,
он должен проводить умершего до кладбища и присутствовать на похоронах,
даже в ущерб работе.
Когда количество присутствующих на похоронах евреев достаточно, следует
проводить умершего хотя бы символически, пройдя вместе с процессией
несколько шагов, чтобы выразить уважение к умершему и сочувствие скорбящим.
Не имеет значения, были ли вы знакомы с умершим или нет - Закон
предписывает почитать любого еврея.
Следует отметить, что в Израиле есть общины, в которых детям умершего не
полагается участвовать в похоронах на кладбище. В некоторых общинах в
похоронах не участвуют женщины.
Тот, кто не был ни на каком кладбище в течение тридцати дней, входя на
кладбище, читает особое благословение (относящееся ко всем еврейским
могилам на этом кладбище) Онен не читает это благословение, но после
погребения, уже перейдя авель, он его произносит.
Похоронная процессия движется медленно и делает по дороге несколько
коротких остановок, как бы желая оттянуть момент окончательного расставания
с покойным. (Если хоронят в Праздник, остановок не делают.) Эти остановки
символизируют также и тот печальный факт, что покойному уже некуда
торопиться.21
Во время остановок читается очень волнующий 91-й Псалом (стихи 1-11).
Этот Псалом - воплощение уверенности в том, что Бог заботится о своем
народе, что ничто не сломит этот народ, ибо он верит Всевышнему.
5.5.
Порядок собственно захоронения
На кладбище похоронная процессия следует к месту захоронения. Члены
семьи или друзья несут гроб и опускают его в могилу. В древние времена тело
несли на плечах; однако независимо от того, несут ли тело на плечах или на
руках, везут ли его на специальном приспособлении, - это считается честью
для всех, кто в этом участвует.
Нести гроб должны только евреи. Несение гроба-это не просто физический
акт, но еще одно проявление любви и уважения к умершему.
Опускают тело на дно могилы (лицом вверх). Когда тело уже лежит в
могиле, произносят молитву "Эль Мале Рахамим" .
Затем (а иногда и до чтения "Эль Мале Рахамим") засыпают могилу землей.
При этом сначала ближайшие родственники и друзья, а затем все остальные
присутствующие бросают в могилу по комку земли.
Когда засыпают гроб землей, не принято брать лопату прямо из рук друг у
друга; один человек кладет лопату на землю, а другой берет ее с земли.
Когда могила уже засыпана, читают молитву "Цидук hа-Дин" (букв.
"оправдание Божественного Суда"). Это прекрасная и волнующая молитва,
которую читают непосредственно над могилой.
В молитве звучат три основные темы:
1. Смерть человека - решение Бога, а воля Его справедлива. Бог воздает
каждому по заслугам, но соображения Его нам неизвестны. Для нас пути Его
неисповедимы, но мы признаем, что Его действия совершенны.
2. Мы молим Его о милосердии к оставшимся в живых. Хотя Он взял жизнь
человека, любимого нами, пусть Он в своем милосердии пощадит жизни
остальной Своей паствы и остановит руку смерти.
3. Хотя Бог и отнял у нас сейчас близкого человека, мы благодарны Ему за
то, что когда-то Он в доброте Своей дал нам его, даровав ему жизнь. "Бог
дал, Бог и взял". Мы благодарим Бога за годы, нам дарованные. "Пусть же
будет благословенно Имя Бога".
Эта молитва не читается по младенцам, жившим менее тридцати дней. Она
также не читается, если погребение происходит ночью (после захода солнца),
или в один из праздничных дней, или в Рош Ходеш (начало еврейского месяца),
или после полудня в дни, предшествующие Празднику или Субботе, а также
следующие непосредственно после трех главных Праздников (Песах, Шавуот,
Суккот) - т.к. праздничный характер этих дней противоречит духу скорби,
выраженному в молитве "Цидук hа-Дин".
Затем читают Псалом 17 .
После этого сын или другой близкий родственник читает "Надгробный
Кадиш".
"Надгробный Кадиш" отличается от других форм Кадиша, читающихся в
синагоге. Он содержит в себе не только прославление Божественного
управления миром, как обычный Кадиш, читаемый скорбящими в синагоге
(последний называется "Кадиш ятом", см. о нем), но также и просьбу к Богу.
В "Надгробном Кадише" мы просим (и выражаем надежду на осуществление своей
просьбы), чтобы Бог, когда настанет время, обновил этот мир и умерший ожил
для вечной жизни. С обновлением этого мира, когда Храм будет восстановлен,
истинная вера в Единого Бога заменит у всех народов всевозможные формы
идолопоклонства.
"Надгробный Кадиш" более явно, чем другие формы Кадиша, говорит о том
совершенстве, которое настанет, когда (в конце дней) придет окончательное
Избавление. В начале его текста упоминается обещание Бога воскресить
мертвых, а дальше перечисляются другие дары, которыми Господь осыплет землю
в этот период духовного благоденствия. На похоронах не может быть большего
утешения, чем напоминание об обещании Бога, что мертвые воскреснут, и что у
жизни есть цель и назначение, которые будут существовать и после смерти, по
сути временной.
Чтение Кадиша укрепляет скорбящих в этот траурный момент и дает им
душевные силы.
Надгробный Кадиш читается после того, как могила засыпана землей. В
случае острой нехватки времени, например в поздний час либо когда
приближается Суббота или Праздник, разрешается начинать читать Кадиш сразу,
как только гроб покроется слоем земли. В таких случаях нет необходимости
ждать, чтобы могила была засыпана полностью. Если никто из соблюдающих
траур (т.е. ближайших родственников) не присутствует, надгробный Кадиш
заменяется на "Кадиш ятом". (Его может прочесть любой еврей, у которого уже
нет в живых одного из родителей.)
Если в момент засыпания могилы нет миньяна (десяти взрослых евреев),
Кадиш не читается вообще.
В те дни, когда не читают "Цидук hа-Дин" (см. выше), не читают и Псалом
17 и "Надгробный Кадиш"; вместо них читают Псалом 16 и "Кадиш ятом".
5.6.
Завершение похорон и переход к трауру шива
Некожаная обувь
Утешение скорбящих
Низкое сиденье
Уходя с кладбища
Омовение рук при уходе с кладбища
Пожертвования бедным
С того момента, как могила засыпана, для ближайших родственников
покойного кончается стадия онен и начинается стадия авель - "траур". До
этого они были заняты похоронами, полностью погружены в деятельность по
правильному устройству похорон. Теперь, поскольку похороны закончены,
скорбящие должны из деятельного состояния перейти в пассивное - в траур, в
рамках которого они должны оплакать свою потерю, отдать дань уважения
покойному, а затем постепенно снова вернуться к жизни. Переход от состояния
онен к состоянию авель и периоду семидневного траура - шива - происходит
прямо на кладбище, как только могила засыпана. Этот переход характеризуется
следующими тремя особенностями в поведении скорбящих:
1) скорбящие не могут ходить в кожаной обуви;
2) окружающие могут (и должны) утешать скорбящих;
3) скорбящие не могут сидеть на нормальном (высоком) стуле, но только на
низком сиденье.
Ниже эти вопросы рассмотрены более подробно.
Некожаная обувь
Обувь является в иудаизме символом движения, самостоятельной
деятельности (в еврейской традиции "обувью" считается только кожаная
обувь). Поэтому сразу после закрытия могилы скорбящие, т.е. ближайшие
родственники умершего, в знак отказа от деятельности (что является одним из
элементов траура), должны переобуться в некожаные туфли, т.е. такие, в
которых нет ни кусочка натуральной кожи. Желательно, чтобы ближайшие
родственники с самого начала шли на похороны в некожаной обуви. Если же они
пришли на похороны в кожаной обуви и не взяли с собой другой, то должны
снять ее, пройти босиком между двумя рядами "утешающих" (см. ниже), затем в
крайнем случае обуться (тогда следует подсыпать в обувь немного земли), а
по возвращении домой немедленно переобуться в некожаную обувь.
Утешение скорбящих (обычай "двух рядов")
Еврейская традиция подчеркивает, что не следует утешать родственника до
похорон, пока "его мертвый лежит перед ним". Но когда погребение завершено,
окружающие должны переключиться с "воздаяния должного умершему" на
"утешение скорбящих". В ашкеназских общинах начинают утешение скорбящих с
особого ритуала, который называется "обычаем двух рядов". Присутствующие
образуют две параллельные линии, обращенные лицом другу к другу. Скорбящие
в трауре (без кожаной обуви) проходят по образовавшемуся коридору, удаляясь
от могилы. При этом присутствующие обращают к ним слова утешения:
hа-Мако'м йинахе'м этхе'м бе-то'х шеа'р авеле'й Цийо'н в-Ирушала'им.
Да утешит вас Всевышний вместе с другими скорбящими о Сионе и Иерусалиме
Существует также обычай, по которому присутствовавшие на погребении,
уходя с кладбища, кладут камень на могильный холм и просят у умершего
прощения за все минуты боли и обиды, которые они ему причинили.
Низкое сиденье
В знак скорби сидят только на низком сиденье. Поэтому сразу после
закрытия могилы скорбящим запрещено садиться на сиденье нормальной высоты.
Во многих общинах принято, чтобы скорбящие, если это возможно, перед уходом
с кладбища в знак траура посидели несколько минут на низком сиденье-
скамейке, ограде и т.п.
Уходя с кладбища
Во многих общинах есть такой обычай: при уходе с кладбища все,
принимавшие участие в похоронах, срывают немного травы с землей и бросают
ее левой рукой через правое плечо, говоря:
И цвести они будут в городе, как трава на земле. Помни, что мы - прах.
Этот стих - последний в Псалме 72, выражающем мысль о том, что,
обеспечивая все необходимое для растительной жизни (роста травы), Бог в
такой же степени заботится о правильном устройстве человеческой жизни.
Покидая кладбище и возвращаясь в страну живых, мы бросаем траву через
плечо, символизируя этим веру в то, что Господь устроит нам и тем, по кому
мы скорбим, счастливую жизнь в будущем мире и "взрастит" их так, как Он
взращивает траву.
Омовение рук при уходе с кладбища
Уходя с кладбища, следует омыть руки. Этот обычай - память о древнем
законе "ритуального очищения"22 после контакта с умершим. Руки моют,
поочередно поливая их водой из кружки. Как и лопата на кладбище, кружка не
передается из рук в руки, но один кладет ее, а другой берет. Руки после
этого омывания не вытирают. Омыв руки, говорят специальную молитву . Если
при уходе с кладбища нет возможности омыть руки, то их омывают перед тем,
как войти в дом - см. ниже.
Пожертвования бедным
Жертвовать на бедных во время похорон (имеется в виду, что жертвуют не
скорбящие, а все присутствующие) - это древний еврейский обычай, имеющий
глубокие основы в нашей традиции.
Широко известен стих из Книги Притч Соломоновых (11:4):
"Благотворительность спасет от смерти". Поэтому на кладбище, в обители
смерти, благотворительность особенно уместна. Жертвуя на
благотворительность в память о покойном, мы и в самом деле в некотором
смысле спасаем его от смерти; ведь это его личность продолжает влиять на
мир, делать добрые дела - а как можно счесть мертвым человека, который
продолжает делать добро?
Можно также в честь умершего сделать подарки синагоге, либо еврейской
школе, либо другому еврейскому благотворительному фонду или учреждению. У
состоятельных евреев весьма распространен обычай увековечивать имя умерших,
жертвуя в память о них деньги на издание книг или постройку общественных
зданий. Таким образом евреи спасают своих близких от еще одного аспекта
смерти - забвения.
5.7.
Общие правила поведения на кладбище
Кладбище - обитель скорби, место, где люди должны быть преисполнены
почтения к памяти мертвых и к чувствам скорбящих. Поведение находящихся на
кладбище должно соответствовать духу этого места. Согласно еврейскому
Закону, могилы не могут быть предметом получения какой бы то ни было
выгоды.
В поведении на еврейском кладбище основными являются два нижеследующих
принципа:
Принцип первый: калут рош - запрет "легкомысленного поведения".
Человек, находясь на кладбище, должен проникнуться соответствующим
настроением. Нужно избегать любых проявлений легкомысленного, праздного
настроя, а также всего, что может быть сочтено неуважением к умершим. Ниже
приводятся запреты из категории "калут рош", которые следует соблюдать не
только у могилы, но и на всей территории кладбища:
1. Запрет есть и пить.
2. Запрет садиться или вставать на могильную плиту.
3. Запрет извлекать личную выгоду из того, что находится на кладбище:
так, нельзя срывать и брать домой растущие на могилах цветы и плоды с
кладбищенских деревьев.
Принцип второй: лоэг ле-раш - запрет "насмехаться над бедняком" (т.е.
умершим).
Под это правило подпадает запрет предаваться развлечениям, а также
запрет совершать религиозные обряды, в которых когда-то участвовал (а
теперь уже не может) покойный, вблизи от его могилы; ибо это
рассматривается как "насмешка", проявление неуважения к умершему.
Поэтому:
1. Нельзя изучать Тору или читать обычные молитвы ближе, чем на
расстоянии 2,5 м от могилы.
2. Нельзя брать с собой на кладбище тефилин или Свиток Торы.
3. Тот, кто носит кисти цицит выпущенными из-под рубашки, придя на
кладбище, должен спрятать цицит под одежду (т.к. демонстрация соблюдения
заповедей, не связанных с кладбищем и похоронами, есть как бы насмешка над
мертвым).
5.8.
Возвращение домой после похорон и "трапеза сочувствия"
5.8.1. Омовение рук перед входом в дом
5.8.2. Свеча нер нешама
5.8.3. Завешивание зеркал
5.8.4. "Трапеза сочувствия"
5.8.1. Омовение рук перед входом в дом
Если по какой-то причине при уходе с кладбища руки не были омыты (см.
выше), то необходимо омыть их перед входом в дом. Обычно в таких случаях
выносят на улицу перед входом в дом воду, и входящие омывают руки.
5.8.2. Свеча нер нешама
Вернувшись домой, зажигают свечу в знак уважения к душе умершего (нер
нешама). Когда эта свеча догорит, надо тут же зажечь следующую, и т.д.
Свеча зажигается сразу по возвращении с кладбища или по получении
известия о смерти и должна гореть в течение всех дней шива. Свечу оставляют
гореть в шива также и на Субботу (во время которой публичный траур не
соблюдается). В случае смерти в Холь hа-Моэд Суккот или Песах свечу
зажигают не откладывая, хотя сама шива начинается только после окончания
Праздника. В этом случае свечи горят весь Праздник и до конца шива. В
праздничные дни желательно ставить свечи не в гостиной, чтобы знак траура
был менее публичным.
В еврейском мироощущении свеча имеет особое значение, отмечая ту или
иную веху в жизни. Свечи, в частности, зажигаются с наступлением Субботы,
Праздников, под свадебным балдахином и т.п. Фитиль и пламя символизируют
тело и душу человека, связанные между собой. Еврейская мистика проводит
глубокую аналогию между пламенем свечи и душой человека, которая стремится
ввысь и освещает окружающую тьму.
Из-за того значения, которое придается пламени, свеча, горящая в течение
семи дней траура, должна быть по возможности не электрической. Лучше всего,
если это будет фитиль, помещенный в оливковое масло; если же такого фитиля
(или масла) нет, можно воспользоваться парафиновой свечой и только в
крайнем случае электрическим светом.
5.8.3. Завешивание зеркал
В доме, где соблюдают шива, завешивают зеркала (это обычно делают сразу
после получения известия о смерти).
Когда смерть уносит близкого человека, скорбящие должны внимательнее
всмотреться в отношения между человеком и Богом, между созданием и
Создателем. Поэтому человеку, понесшему утрату, не пристало погружаться в
суетное самолюбование, глядясь в зеркало, и продолжая заботиться о своем
внешнем облике. Психологическая линия соблюдения траура, согласно еврейским
обычаям, - это уход в одиночество. Скорбящий молча погружается в себя,
сосредоточиваясь только на постигшей его потере. Завешивание зеркала
символизирует таким образом удаление от всего суетного и погружение в
траур.
Этот обычай имеет и иной, более глубокий смысл. Смерть близкого человека
и скорбь по нему пробуждают в нас чувство вины, раскаяния, сознание
несовершенства нашего собственного образа. Завешивание зеркал символизирует
то, что человеку стыдно смотреть на самого себя. В эту тяжелую минуту он
ощущает, что ему еще многое надо исправить в себе. Умер близкий нам человек
- и наш собственный образ померк, мы не хотим видеть его отражение.
Обычно завешивают также картины и особенно портреты. В наше время
принято завешивать и экран телевизора.
5.8.4. "Трапеза сочувствия"
По возвращении домой скорбящих кормят "трапезой сочувствия" - сеудат
hавраа. Обычай этот упоминается в Танахе, в рассказе о том, как народ
пришел утешить царя Давида, скорбящего о смерти сына (2-ая книга Самуила
12:20). "Трапезу сочувствия" устраивают не сами скорбящие (из своей еды), а
их соседи или более далекие родственники, которые должны принести им еду.
Это знак того, что окружающие стремятся возвратить скорбящих к нормальной
жизни. Важно, чтобы продукты для "трапезы сочувствия" были куплены,
приготовлены и поданы скорбящим окружающими.
Обычай "трапезы сочувствия" имеет глубокую психологическую основу.
Находясь после смерти родственника в глубоком горе, скорбящий зачастую сам
подсознательно жаждет смерти, особенно в момент возвращения в пустой дом, в
знакомое окружение, лишенное теперь близкого человека. Скорбящий хочет
"соединиться с умершим", и в таком состоянии он будет лишать себя пищи,
чтобы самому отдалиться от жизни. "Трапеза сочувствия" восстанавливает
связь скорбящего с людьми.
Кроме того, готовя себе пищу, скорбящий может испытывать отвращение к
заботам о собственных потребностях сейчас, когда близкий ему человек лежит
в могиле. Если же пищу приносят соседи или друзья, он как бы уступает их
уговорам, а не ублажает себя по собственной инициативе.
Первым выражением сочувствия окружающих после похорон были ряды друзей,
между которыми скорбящие проходили, удаляясь от могилы. Это пассивный акт
сочувствия. Подача "трапезы сочувствия" является второй, более активной
формой сочувствия; это свидетельство того, что мы разделяем с нашими
соседями их боль. "Трапеза сочувствия" еще на один шаг приближает нас к
скорбящему: мы переходит от созерцания к прямому участию.
Эта форма выражения сочувствия со стороны окружающих, согласно обычаю,
молчалива. Как правило, сидят молча, пока скорбящий не захочет говорить
сам; и даже тогда желательно говорить только о трагедии, происшедшей в
семье, а не обсуждать посторонние темы.
Скорбящим подают хлеб (желательно круглую булку), крутое яйцо или
вареную чечевицу. По традиции, все, что едят в эту трапезу, имеет круглую
форму, - это один из символов траура. При этом подразумевается, что человек
в скорби так же "замкнут в себе", как эта еда. Пища круглой формы
напоминает нам еще и о том, что скорбь "вращается в мире", переходя от
одного человека к другому. Крутое яйцо имеет и другую символику: как яйцо
твердеет по мере варки, так и человек - и весь еврейский народ - должен
становиться тверже от испытаний, посылаемых ему, и не сдаваться перед лицом
горя.
У ашкеназских евреев не принято совместное участие в "трапезе
сочувствия" троих мужчин, чтобы не читать зимун23 в начале послетрапезной
молитвы.
В принципе скорбящие не обязаны есть "трапезу сочувствия". Но если
скорбящий хочет есть в день похорон, должны быть соблюдены правила такой
трапезы (напомним, что согласно еврейскому календарному счету, день
начинается с захода солнца и длится до следующего захода).
Если похороны состоялись на исходе Субботы или Праздника, то перед
трапезой скорбящие делают hавдалу над бокалом вина;24 если же похороны были
в канун Субботы (т.е. в пятницу с утра), или в канун Праздника (Йом Тов),
или в сам Праздник (с помощью неевреев), то "трапезу сочувствия" не
совершают. В случае похорон в Холь hа-Моэд (промежуточные дни праздников
Песах и Суккот), у ашкеназских евреев принято подавать скорбящим еду, но не
яйцо или чечевицу, чтобы не проявлять траур слишком явно.
Следует особо подчеркнуть, что "трапеза сочувствия" по возвращении с
кладбища никоим образом не является "поминками" (подобно тому, как это
принято, например, в русской традиции). Не устраивают ни торжественной еды,
ни, как отмечено выше, совместного застолья.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
11 Если хотят оказать особое уважение умершему, иногда похоронную
процессию на пути к кладбищу останавливают перед синагогой. 3аднюю дверь
катафалка открывают, и кантор читает поминальную молитву.
12 В принципе все, кто присутствует при смерти, должны делать криа. Но в
наше время это не принято, и криа, как правило, делают близкие родственники
на похоронах.
13 Никаких черных повязок и т.п. обычаев у евреев нет.
14 У многих (особенно древних) народов существуют обычаи, в соответствии
с которыми соблюдающие траур должны причинить себе страдания в знак той
боли, которую они испытывают из-за смерти близкого человека. У некоторых
народов эти обычаи доходили до раздирания на себе плоти и вырывания волос
из сочувствия к умершему. Подобные действия совершенно запрещены еврейским
3аконом (см. Второзаконие 14:1-2).
15 Само благословение "Даян hа-Эмет", хотя и сопровождается криа, не
связано с ним по сути. Поэтому, если это благословение уже сказано до криа,
второй раз его не повторяют.
16 Так можно поступать и сейчас. При этом в Субботу или Праздник (Йом
Тов) криа не делают; в таком случае ее следует отложить до окончания
Субботы или Праздника.
17 Надрыв должен быть явно и отчетливо виден. Если скорбящий надорвал
одежду не с левой, а с правой стороны, то постфактум этого достаточно. Но
если надорвал не спереди у горла, а в другом месте одежды, то этого
недостаточно, и должен надорвать спереди у горла. Если надорвал на
недостаточную длину, то можно потом дополнить надрыв.
18 Промежуточные дни праздников Суккот и Песах, имеющие полупраздничный
статус.
19 Если покойный был крупным знатоком Торы, можно сказать по нему hеспед
даже в те дни, когда обычно этого не делают.
20 По обычаю, принятому в некоторых общинах, дети умершего не должны
касаться гроба.
21 По некоторым обычаям, следует останавливаться семь раз. Это число
связывают с начальным стихом Книги Экклезиаст: "Суета сует, - сказал
Экклезиаст, - суета сует, все суета". В этом стихе слово "суета" трижды
упоминается в единственном числе, и дважды - во множественном. Поскольку
"минимальное множественное число" - это два, можно сказать, что всего
"суета" упоминается в этом стихе семь раз. Каждая остановка знаменует факт
освобождения человека от суеты жизни, его переход в мир, где уже нет суеты.
22 Во времена Храма, когда соблюдали законы ритуальной чистоты, очищение
было иной, весьма сложной процедурой, производившейся с помощью пепла
особой красной коровы. В наши дни этого пепла нет, поэтому полное очищение
невозможно; таким образом, сегодня наше очищение - это лишь память об
очищении во времена Храма.
23 3имун - приглашение к совместной молитве - ассоциируется обычно с
некоторой праздничностью.
24 Как упоминалось выше, сам скорбящий не может пить вино, поэтому бокал
за него выпивают другие.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 6
Шива - основной период траура (в течение семи дней после похорон)
6.1. Общие принципы еврейского подхода к трауру
6.2. Основные элементы траура в период шива
6.3. Пребывание дома
6.4. Сидение на низкой скамейке
6.5. 3апрет приветствий. Поведение тех, кто приходит утешать скорбящих
6.6. 3апрет работать в период шива
6.7. 3апреты "доставлять удовольствия телу" в период шива
6.8. 3аконы одежды в период шива
6.9. 3апрет на изучение Торы в период шива
6.10. Изучение Мишны в память об умершем
6.11. 3апрет слушать музыку и развлекаться
6.12. Молитвы в дни шива, чтение Кадиша
6.13. Порядок траура в Субботу и в Праздники
6.14. Последний день шива
6.1.
Общие принципы еврейского подхода к трауру
Еврейский траур подразделяется на периоды, в течение которых скорбящие
постепенно переживают свою утрату и возвращаются к нормальной жизни.
"Нулевой" период - онен - между смертью и погребением, когда человек
испытывает самое сильное отчаяние, но одновременно должен заниматься
интенсивной деятельностью по правильной организации похорон. В это время
отменяются не только всякого рода светские развлечения, но и многие
религиозные обязанности (подробнее см.). Похороны - это завершение
деятельности онена, после чего скорбящий переходит к собственно трауру.
Первый период траура - шива - это основной период траура в течение семи
дней со дня похорон. В это время скорбящий "выключен" из нормального
жизненного цикла: он не занимается никакой деятельностью, сидит дома,
полностью погружен в траур; однако к нему возвращаются обычные религиозные
обязанности. Внутри периода шива особо выделяются три первые дня, следующие
за погребением. Эти дни называются шлошет йемей бехи - "три дня плача",
т.е. глубочайшего личного горя. Многие даже не рекомендуют посещать в эти
дни скорбящих с "визитами утешения"25 (к близким людям эта рекомендация не
относится). Согласно мистической традиции в иудаизме (Каббала), в семь дней
шива происходит постепенный распад животной души человека ("животная душа"
осуществляет связь между телом человека и его бессмертной "божественной
душой"). Это как бы период перехода души умершего из нашего мира в высший
"мир душ". При этом в первые три дня душа еще не может примириться со
смертью и хочет вернуться в тело; но, видя, что тело и животная душа
распадаются, она на третий день мирится с этим.
Второй период - шлошим - траур с 8-го по 30-й день, считая со дня
похорон. Скорбящий выходит из дома и начинает включаться в обыденную жизнь.
Однако это еще не полное включение в жизнь, и некоторые ограничения в этот
период продолжают сохраняться.
Третий период траура - до года после похорон - соблюдаются только в
случае смерти отца или матери. В этот период есть лишь отдельные элементы
траура.
Наша традиция не одобряет соблюдения траура дольше предписанных
двенадцати месяцев.
Подробно особенности соблюдения траура на каждой его стадии рассмотрены
ниже.
Интересно отметить, что подход иудаизма к проблеме траура - разделение
его на периоды, во время которых интенсивность траура постепенно снижается,
скорбящий поэтапно справляется со своим горем и возвращается к нормальной
жизни, - хорошо согласуется с концепциями современной психологии. Иудаизм с
накопленным на протяжении веков религиозным опытом научил евреев, как лучше
справляться с горем. Психология, пользуясь современными научными методами и
экспериментами, неожиданно пришла к выводу, что древняя еврейская структура
траура наиболее благоприятна для человека, которого постигла утрата.
Например, американский психолог Д.Либман в книге "Мир разума" пишет:
"Открытия в психиатрии о том, насколько важно выразить, а не подавлять в
себе горе, говорить о своей потере с друзьями и знакомыми и постепенно, шаг
за шагом, двигаться от бездействия снова к нормальной деятельной жизни,
показывают нам, что древние учителя иудаизма обладали мудростью и знанием
человеческой натуры и ее нужд - мудростью, которую совсем забыли в наш
просвещенный и либеральный век. Традиционный иудаизм мудро распределил весь
процесс траура с наименьшим ущербом для личности скорбящих - так, как это
бы сделал современный психолог, - хотя иудаизм, казалось бы, не был знаком
с современными научными приемами и опытом экспериментальных исследований"
(цит.по книге М.Лэмма "Жизнь и вечность", изд. "Хама", 1987).
6.2.
Основные элементы траура в период шива
Сразу после похорон для ближайших родственников начинается шива -
основной период траура, семь дней, считая со дня похорон. Шива, как
упоминалось выше, - это первая стадия периода траура. В этот период
скорбящие должны выполнять все обычные заповеди, читать все молитвы и
благословения. Тефилин, однако, надевают только со следующего после похорон
дня.26
В течение семи дней шива скорбящему, за исключением особых
обстоятельств, не следует выходить из дома (подробности см. ниже).
Желательно, чтобы все ближайшие родственники собрались на этот период
вместе в доме, где жил покойный.27 Там, где он жил, продолжает жить его
дух. Психологически также оправдано, чтобы траур соблюдался именно там, где
имеются осязаемые свидетельства жизни покойного. Очень ценно также, что в
это тяжелое время вся семья объединяется вместе. Однако скорбящий может,
если ему это удобнее, соблюдать шива у себя дома.
Традиция утверждает, что период первых семи дней после похорон особенно
тяжек для души умершего. Сказали Мудрецы, что в дни шива душа умершего
мечется между могилой и домом и ищет утешения. (Мистическая традиция в
иудаизме считает, что в эти дни постепенно распадается "животная душа"
человека, осуществлявшая связь между его "Божественной душой" и "телом".)
Траур, соблюдаемый близкими родственниками, помогает успокоиться душе
умершего.
Соблюдение шива очень важно не только для души умершего, но и для жизни
и дальнейшей судьбы всех членов семьи. Души родственников связаны между
собой, поэтому смерть и процесс перехода в другой мир души одного может
отразиться на остальных.
Шива - это период, когда скорбящий "выключен" из всего круговорота
жизни, он "бездеятелен" и сосредоточен на переживании скорби по умершему.
Он должен концентрироваться на скорби и на воспоминаниях об умершем и, по
возможности, не отвлекаться от этого. Однако интенсивность траура в этот
период постепенно уменьшается, и в конце шива человек возвращается к более
нормальной жизни.
В период шива скорбящему запрещено: работать, мыться, пользоваться
косметикой и духами, стричься и бриться, стричь ногти, носить кожаную
обувь, надевать выстиранную одежду, осуществлять супружескую близость.
Запрещается также изучать Тору, приветствовать людей, развлекаться.
Подробности каждого из этих запретов разъясняются ниже.
Согласно традиции, основные элементы траура были приняты у евреев еще до
Дарования Торы на Синае, т.е. имеют почти четырехтысячелетнюю историю. Они
были установлены как обязательные обычаи Моисеем, а затем позднее частично
записаны пророком Иехезкелем. Эти обычаи, таким образом, сопровождали
еврейский народ на протяжении всей его истории.
Семь дней шива исчисляют так: первым днем считается день похорон - в том
случае, когда после похорон и до захода солнца часть дня скорбящий уже
соблюдал законы шива (по еврейскому исчислению времени сутки начинаются с
захода солнца). При этом часть дня считается за полный день; и даже если
похороны состоялись незадолго до захода солнца, но еще до захода скорбящий
начал соблюдение шива (например, в знак траура посидел недолго на земле или
на низком сиденье), то день похорон засчитывается как первый день из семи.
Заканчивается шива на 7-й день утром (подробнее см.).
Суббота входит в счет семи дней, хотя законы соблюдения траура в Субботу
сильно отличаются от будничных. В дальнейшем, при объяснении законов траура
в шива имеется в виду порядок соблюдения траура в будние дни. О поведении в
Субботу см. в особой главе
В том случае, когда на шива приходится Праздник из Торы (Йом Тов), он
прерывает траур шива. Подробнее об этом см. в Дополнении Д-3.1.
Ребенок (т.е. мальчик до 13 или девочка до 12 лет) не обязан соблюдать
законы шива. Обычно он соблюдает часть из них - то, что в состоянии понять.
6.3.
Пребывание дома
Как указывалось выше, в дни шива скорбящему не следует выходить из дома,
чтобы не отвлекаться от скорби. Для того чтобы скорбящий мог читать Кадиш
по умершему, в доме скорбящего принято собирать миньян, т.е. не менее
десяти мужчин - евреев не моложе 13 лет (Кадиш нельзя читать не в
миньяне!). Сбор миньяна дает также возможность знакомым покойного почтить
его память и выказать свое уважение и сочувствие его близким. Если нельзя
обеспечить миньян на все три ежедневные молитвы (утреннюю, послеполуденную
и вечернюю), желательно собирать его хотя бы на одну молитву в день. Если
же и это невозможно, то, по мнению некоторых авторитетов, при отсутствии
миньяна можно пойти в синагогу и прочесть по умершему Кадиш, но больше
никуда не ходить и немедленно вернуться домой. Другие авторитеты, однако,
считают, что даже в случае отсутствия миньяна предпочтительней оставаться
дома, а Кадиш следует поручить читать другому еврею, который будет
присутствовать на молитве в синагоге. Порядок молитв в доме скорбящего см.
ниже.
В отдельных случаях выходить из дома разрешается. Так, если на период
шива приходится Пурим, скорбящим можно выйти из дома, чтобы послушать
чтение Свитка Эстер (счет семи траурных дней при этом не прерывается).
Девятого Ава им также разрешается прийти в синагогу, чтобы услышать чтение
книги "Эйха" ("Плач Иеремии") и прочесть кинот (траурные гимны). В
последнюю ночь перед Рош hа-Шана принято, чтобы скорбящие приходили в
синагогу читать слихот (покаянные молитвы).
Если у скорбящего умер еще один родственник, ему разрешается выйти из
дома, чтобы принять участие в похоронах. В этом случае ему следует пройти с
похоронной процессией небольшое расстояние, а затем вернуться домой, не идя
на кладбище. (В первые три дня шива разрешается принимать участие только в
похоронах семи ближайших родственников: отца, матери, брата, сестры, сына,
дочери, супруга.)
Если скорбящему грозит очень большой ущерб, то в крайнем случае (после
3-го дня) он может, если это нужно для предотвращения ущерба, выйти из дома
(по возможности не привлекая к этому внимания).
Кроме того, скорбящий может принять участие в обрезании или ритуале
"выкуп первенца" собственного сына. Для этого он может даже переодеться, но
не может принимать участие в трапезе и сидеть на нормальном стуле. К чтению
Торы его не вызывают. Он может также посетить свадьбу собственных сына или
дочери, но не должен читать "Шева брахот" (специальные свадебные
благословения). Перед свадьбой он может переодеться, но не должен стричься,
бриться или мыться.
6.4.
Сидение на низкой скамейке
В дни шива скорбящему нельзя сидеть на стуле, но только на низкой
скамейке (не выше трех ладоней, или 24 см), на подушке и т.п. или же на
полу. Сидение на низкой скамейке - один из самых характерных знаков траура,
и на иврите так и говорится: "сидеть шива".
В прежние времена люди сидели прямо на земле. Этот обычай подчеркивает
отрешенное состояние человека в начальной стадии траура. Человек сидит на
земле, в которую только что был погребен его близкий, пытаясь как бы
приблизиться к нему. Сидение на земле или на низкой скамейке соответствует
также "приниженному" состоянию духа скорбящих. Это - один из способов
выразить тоску и отчаяние, охватившие осиротевших родственников. В Танахе
рассказывается, что, когда на Иова обрушились испытания и друзья пришли его
утешить, "они сидели с ним на земле" (Иов 2:13), солидаризуясь с его
несчастьем.
В наше время заповедь Торы "сидеть на земле" соблюдающий траур обычно
выполняет садясь близко к земле, а "близко" по еврейским понятиям - это не
дальше расстояния трех ладоней. Спать (или лежать) разрешается на кровати
нормальной высоты. Пожилые, физически слабые люди и беременные женщины
могут сидеть на нормальных сидениях, но и им на время непродолжительных
визитов сочувствия желательно пересесть на низкое сиденье. Такая
демонстрация соблюдения обычаев траура - один из важнейших моментов "Шивы",
и к этому следует отнестись со всей серьезностью.
Скорбящий не должен вставать ни перед кем, даже перед большим мудрецом
или главой общины, посетившим его; ибо скорбящий погружен в свой траур.
6.5.
Запрет приветствий. Поведение тех, кто приходит утешать скорбящих
В дни шива скорбящий никого не приветствует, и другим не следует его
приветствовать.
Смерть вызывает в семье шок: нарушается весь привычный уклад жизни,
теряют значение принятые формы социального общения. Поэтому традиция
отвергает все виды приветствий во время шива, считая их неуместными в
состоянии траура. Понятно, что абсурдно говорить скорбящему: "Добрый день!"
или "Здравствуй!" - ведь день этот для него ужасен, и никакого "здравия" он
не ощущает.
Особенно следует избегать обычного приветствия "шалом" ибо буквальное
значение этого приветствия - "мир тебе", а скорбящий никак не может
считаться "пребывающим в мире". (Более того, даже после шива, когда
соблюдающий траур может обращаться с приветствиями и отвечать на них, к
нему не принято обращаться с приветствием "Шалом".28 Этого правила
придерживаются полный год по отношению к тому, кто потерял родителя, и в
течение тридцати дней по отношению к тому, кто потерял кого-либо из других
родственников.) Даже просто произносить слово "шалом" в доме, где
соблюдается траур, считается неуместным, поэтому посетители, приветствуя
друг друга, должны избегать этого слова.
Очень важно, чтобы родственники и знакомые в дни шива посещали
скорбящих, чтобы утешать их.29
Утешая скорбящих, мы выполняем очень важную заповедь Торы. Сказано
(Бытие 25:11): "И после смерти Авраама Бог благословил Ицхака, сына
его...". Традиция объясняет этот стих так: Сам Всевышний посетил Ицхака,
чтобы утешить его в горе. Долг человека подражать Богу: как Бог утешает
скорбящего в трауре, так и человек должен это делать. То же мы находим у
пророков: что после разрушения Иерусалима Исайя получает указание от
Всевышнего: "Утешай, утешай народ мой" (Исайя 4:1), и это не просто
рекомендация, но заповедь пророку приносить утешение своему народу.
Человек, сидящий шива, ощущает глубокое одиночество, чувствует себя
покинутым и Богом, и людьми. Ему в это время совершенно необходима
поддержка, и главное для него - видеть, что он не один. Утешение человека в
трауре, говорит Рамбам (Мишне Тора, Законы траура, гл. 14), это гмилут
хасадим - истинное добро по отношению к мертвому и живущим.
Входя в дом скорбящего, не здороваются. Пришедший с визитом к
соблюдающему траур молча входит в дверь, обычно приоткрытую, чтобы избежать
приветствий при встрече, и, не привлекая к себе внимания, тихо садится,
чтобы разделить горе ближнего. (У многих принято все семь дней траура
оставлять дверь дома приоткрытой - знак для тех, кто приходит утешать
скорбящих, что приход их желанен. Это делается также для того, чтобы
скорбящим не приходилось вставать для встречи приходящих.) Поскольку
скорбящих не приветствуют (а уходя не прощаются), то подавать им руку также
не принято.
Если кто-то из пришедших с визитом по незнанию обратится с приветствием
к соблюдающему траур, то в течение первых трех дней тот на приветствия не
отвечает. Во избежание обид он может объяснить причину своего поведения. По
прошествии трех дней он может отвечать на приветствия из вежливости, однако
должен делать это тихим голосом, уважая таким образом и собеседника, и
традицию.
Посетителям не следует начинать беседу до того, как заговорит скорбящий.
В разговоре нежелательно затрагивать вопросы текущей жизни, делиться
новостями и т.п. Вообще не рекомендуется много говорить, лучше больше
сидеть и молчать, думая об умершем: ведь никакие слова не могут выразить
всю глубину сочувствия скорбящим, и произносимые в таком случае стандартные
фразы звучат фальшиво. Утешение выражается не в словах, а в самом факте
посещения скорбящих.
Этот принцип, как и многие другие законы и обычаи траура, восходит к
пророку Иехезкелю. Бог говорит Иехезкелю (24:17): "Печалься в молчании". И
в самом деле, можно ли красноречивее соблюдать траур, чем "печалясь в
молчании"?
Тем не менее подобает вспоминать умершего, рассказывать о его
достоинствах. Тот, кто умышленно старается не говорить о покойном, полагая,
что таким образом отвлекает скорбящих, не понимает психологии горя. В такой
момент разговор о банальных вещах причиняет значительно больше боли.
Посетителям не следует брать на себя в разговоре ведущую роль. Беседа в
доме, где соблюдается траур, должна вестись в форме ответов на вопросы
скорбящего. Не нужно испытывать неловкость от молчания.
Во время трапезы, если она происходит в доме соблюдающего траур, он
обычно сидит во главе стола на низком стуле.
Важно также вовремя покинуть дом скорбящего. Визит не должен
затягиваться более, чем это нужно скорбящему. Как уже говорилось,
соблюдающий траур не должен вставать для приветствия или прощания с гостем,
даже если это очень уважаемый человек.
Уходя, не прощаются, не говорят "будь здоров" и т.п., но произносят
слова утешения:30
hа-Мако'м йинахе'м этхе'м бе-то'х шеа'р авеле'й Цийо'н в-Ирушала'им.
Да утешит вас Всевышний вместе с другими скорбящими о Сионе и Иерусалиме
Почему утешают именно такими словами? Во-первых, таким образом
присоединяют скорбящего ко всему народу Израиля, еще раз напоминая ему, что
он не одинок, что с ним вместе скорбит весь Израиль. Но есть у этих слов и
более глубокий смысл. Уподобляя траур по умершему общееврейскому трауру по
Сиону (имеется в виду Храм) и святому городу Иерусалиму, мы выражаем мысль
о том, что тело человека, так же как и Храм, есть орудие служения Богу. Мы
верим, что когда Храм был разрушен, то было разрушено только тело Храма -
дерево и камень, но душа его - Шехина, т.е. Божественное Присутствие - не
умерла, а лишь ушла в изгнание (Иеhуда hа также, что в мире происходит
Божественное исправление, и когда оно достигнет нужного уровня, то и Храм
будет восстановлен, и душа Храма вернется в его тело. Подобно этому и душа
человека не умирает со смертью тела, а уходит в изгнание; во времена
Машиаха (Мессии) мертвые воскреснут, для всех душ будут снова сотворены
тела, и души вернутся в них, чтобы всем вместе во вновь отстроенном Храме
служить Богу и подниматься в постижении Божественного света и наслаждении
им. И все, что умерший сделал в этом мире хорошего, есть добро не только
для других. Оно не потеряно и для него самого и в будущем вернется к нему,
хотя сейчас душа его находится в изгнании из этого мира. Такое понимание
путей мира - источник утешения скорбящих.
Соблюдающий траур продолжает сидеть, когда посетители перед уходом
обращаются к нему со словами утешения. Однако во время продолжительных
визитов он не обязан все время сидеть и может, если хочет, стоять или
ходить.
Не следует приносить скорбящим подарки. Но если их приносят, скорбящий
не обязан их отвергать.
Если кто-то не успел нанести визит соболезнования во время шива, он
может сделать это и позже, в течение двенадцати месяцев в случае траура по
родителям или тридцати дней в случае траура по другим родственникам.
6.6.
Запрет работать в период шива
В течение всех дней шива скорбящий должен быть сосредоточен на трауре;
поэтому ему запрещено работать. Запрет в первую очередь распространяется на
производительную работу (физическую или умственную) и зарабатывание денег;
выполнять же необходимые домашние текущие дела: готовить еду, мыть пол и
т.п. - хотя и нежелательно, но если сделать их больше некому, - разрешено.
Запрет на работу или бизнес во время шива является одним из основных
еврейских законов соблюдения траура.
В отличие от многих древних (и некоторых современных) религий, иудаизм
считает труд и коммерцию весьма достойными занятиями для человека. Но
никогда работа, тем более зарабатывание денег, не должны чрезмерно
поглощать человека. В жизни есть много моментов, когда еврей должен
жертвовать своей выгодой и воздерживаться от работы. К ним относятся
Суббота, Праздники, "свадебная неделя" и, конечно, период скорби по
умершему, в который человек целиком должен быть сосредоточен на своей
утрате.
Если даже скорбящий очень беден и ему нечем питаться, все равно в первые
три дня он не должен работать; ему следует обратиться к другим евреям за
помощью (т.е. за благотворительностью). В этой ситуации после 3-го дня (в
крайнем случае частично и в 3-й день) он может работать дома, но не на
людях.
Нельзя не только работать самому, но и давать другим заказ на работу.
Если скорбящий еще до шива дал кому-то заказ на работу, то взявший заказ
может выполнить его в период, когда заказчик сидит шива, но не в доме
скорбящего, а у себя (и не на людях). Однако, если скорбящий работает по
найму, он может поручить свою работу другим, так как результаты работы
принадлежат не ему, а хозяину, у которого он работает.
Запрет работы особенно строг в течение первых трех дней. Если простой в
работе может повлечь невосполнимый ущерб,31 в некоторых случаях разрешается
поручить другим сделать ее после 3-го дня.
Различные сложные случаи, когда никто не может заменить скорбящего на
его работе (если скорбящий - преподаватель Торы, или служитель в синагоге в
маленькой общине, или врач) см. в Дополнении Д-3.5.
Поскольку в дни шива скорбящий не должен зарабатывать, ему в это время
запрещается даже взыскивать долг. Если не будет возможности взыскать этот
долг после шива, можно поручить другим взыскать его.
Если скорбящий - один из компаньонов в деле, то он должен до похорон на
время шива передать свою долю другим компаньонам и отказаться от участия в
доходах, которые их дело принесет в период шива. Второй компаньон обычно
старается после шива восполнить скорбящему убыток из последующих доходов,
но скорбящий не может ставить ему таких условий.
Если до похорон скорбящий не передал компаньону свою долю, дело следует
закрыть. Второй компаньон может в крайнем случае продолжать работать, не
привлекая внимания людей и ни в коем случае не под именем скорбящего.
Нельзя в период шива сдавать имущество в аренду. Если оно было сдано
раньше, арендатор может продолжать пользоваться им, и можно продлить аренду
во время шива. В случае, если хозяин имущества опасается, что после шива
ему вообще не удастся его сдать, он может поручить кому-нибудь сдать его во
время шива, а в крайнем случае даже сделать это сам.
6.7.
Запреты "доставлять удовольствия телу" в период шива
Траур - это время, когда человек отказывается от веселья, радости и
удовольствий. Ввиду этого запреты "доставлять удовольствия телу" составляют
очень важную часть траура в шива. При этом основными являются следующие
запреты: мыться, пользоваться косметикой, ходить в кожаной обуви и вступать
в интимную близость. Ниже эти запреты разъясняются более подробно.
Во время шива запрещено мыть тело целиком даже холодной водой, кроме
случаев, когда принять ванну или вымыться необходимо по медицинским
показаниям. Лицо, руки, ноги можно помыть холодной водой без мыла.
Нельзя пользоваться косметикой, духами и т.п. Запрещено употреблять
кремы для удовольствия, но можно, если они необходимы по медицинским
показаниям. Невеста или девушка, к которой сватаются, может пользоваться
(умеренно) косметикой в период шива. Можно пользоваться дезодорантами, но
желательно без запаха.
Нельзя стричься и бриться. Это проявление траура продолжается и после
шива, в течение месяца (т.е. до окончания шлошим). Во время тяжелой личной
утраты человек теряет всякий интерес к своей внешности, и отросшие волосы
демонстрируют это. Если усы мешают есть, их можно подстригать после шива.
Причесывание волос во время шива большинство авторитетов разрешает. Нельзя
стричь ногти.
Все дни шива (в т.ч. и в Субботу) запрещена интимная близость между
супругами. У многих принято воздерживаться также от объятий, поцелуев и
т.п.
В дни шива не носят кожаную обувь (но в Субботу носить такую обувь
можно). Больной, человек с ранкой на ноге, опасающийся укуса змеи и т.п.,
может надевать кожаную обувь. В этих случаях следует подсыпать в нее
немного земли.
6.8.
Законы одежды в период шива
Следует с самого начала оговорить, что все правила, изложенные в этой
главе, не имеют отношения к нижнему белью, носкам, чулкам.
Обычно в дни шива ходят в одежде, на которой сделана криа ("надрыв
одежды", см.). Если во время шива скорбящий надевает другую одежду, то: в
случае траура по родителям он надрывает и ее; если же это траур по другому
родственнику, одежда не надрывается.
Одежду можно менять, только если она очень загрязнена или пропиталась
по'том, но не для удовольствия. При этом нельзя надевать свежевыстиранную
одежду, и тем более новую. (Если одежда испачкалась, а другой ношеной
одежды нет, можно в крайнем случае попросить кого-то другого поносить
немного стираную одежду, прежде чем надеть ее самому.)
Запрет надевать новую и свежевыстиранную одежду связан с тем, что
человек при этом невольно ощущает радость и чувство обновления. Его
внимание переключается на собственный внешний вид, и это отвлекает его от
горя. Так же как стрижка и бритье, надевание новой и выстиранной одежды не
соответствует духу траура. Скорбящий, в сущности, сам нередко стремится к
тому, чтобы в некотором смысле "опуститься", забросить свой внешний вид, и
запреты периода шива поддерживают человека в этом стремлении (в умеренных
рамках), легитимизируют его. Это, конечно, не значит, что скорбящий должен
совсем опуститься и ходить грязным.
Аналогичным образом запрещено стелить постель свежевыстиранной
простыней, и тем более новой. Во время шива нельзя стирать свою одежду
(даже просто в воде без мыла), чтобы надевать ее после шива; нельзя также
поручать эту работу другим.
В Субботу и одежду, и постельное белье можно сменить на чистое.
Ребенка можно одевать в выстиранную одежду, и его одежду можно стирать,
но самим скорбящим лучше этого не делать.
6.9.
Запрет на изучение Торы в период шива
Все дни шива, даже в Субботу,32 запрещено учить Тору,33 ибо она радует
сердце тех, кто учит ее. Как сказано об этом в Псалме (19:9), "Законы Бога
праведны, они радуют сердце". И, кроме того, изучение Торы отвлекает
скорбящего от его горя. Можно, однако, читать и изучать тексты, которые не
"радуют сердце" человека и соответствуют духу траура, а именно: книгу Иова,
"Плач Иеремии" ("Эйха"), те отрывки из книги Иеремии, в которых говорится о
бедах и наказаниях (а не об утешении), законы траура. Но не следует изучать
эти предметы глубоко, ибо при глубоком изучении можно увлечься
талмудической логикой, а это отвлечет от траура. Кроме того, найдя в тексте
Танаха - даже печального содержания - новый смысл, достигнув высокого
уровня понимания, человек радуется, и это противоречит духу шива.
Интересное исключение из этого правила приводится в Иерусалимском
Талмуде: если кто-то жаждет учиться столь сильно, что запрет учиться
способен вызвать у него физическое заболевание, он может продолжить свои
занятия. Для этого человека делается исключение, как и для того, кто может
заболеть от соблюдения тех или иных законов траура. Принципы соблюдения
траура запрещают удовольствия, но они не предписывают испытывать боль.
Равным образом и тот, кто привык сам учить своих детей Торе, не должен
приносить в жертву семь дней занятий, - он может заниматься с детьми и во
время шива. Делать это он должен, однако, не привлекая по возможности
лишнего внимания и внеся в свой стиль преподавания явные изменения, которые
указывали бы на то, что в эти дни он н трауре.
Во время общественной молитвы скорбящего не вызывают к чтению Торы.
6.10.
Изучение Мишны в память об умершем
Один из распространенных обычаев состоит в том, что в память о душах
усопших изучают Мишну. Намек на это можно найти в том, что слова "мишна" -
- и "нешама" - ("душа") - состоят из одних и тех же букв.
Изучение Мишны в память об умершем происходит в четыре периода: а) в
шива, семидневный траурный период, когда Мишну читают вслух посетители,
пришедшие утешить скорбящих (поскольку самим скорбящим запрещены почти все
виды изучения Торы); б) в оставшуюся часть шлошим, тридцатидневного
периода, когда скорбящие либо сами учат Мишну, либо принимают участие в
групповых занятиях и обсуждениях; в) в течение всего года после смерти
близкого; г) в йорцайт - годовщину смерти - каждый год.
Во время шива Мишну обычно учат после молитвы "Минха"
("Послеполуденной") или "Маарив" ("Вечерней").
В принципе в память об умерших можно учить любой раздел Мишны, но
существуют две наиболее распространенные традиции. Согласно первой, следует
учить главы, первые буквы которых составляют имя покойного. Так, например,
если покойного звали Моше ( ), берут главу, которая начинается с буквы
"мем", затем - ту, что начинается с буквы "шин", а затем - с "hей".
Другая традиция призывает изучать раздел "Таhорот", в особенности гл. 24
трактата Келим, (следует отметить, что каждая Мишна в ней заканчивается
словом - "чист") и гл. 7 трактата Микваот, особенно последние четыре
Мишнайот, поскольку, как отметил рабби Ицхак из Комарны, их первые буквы
составляют слово ("душа"). Последний обычай имеет наиболее широкое
распространение. Некоторые изучают всю гл. 7, другие - только эти четыре
Мишнайот.
6.11.
Запрет слушать музыку и развлекаться
В дни шива (как и в весь период шлошим) скорбящему запрещается слушать
музыку и играть на музыкальных инструментах. Не следует также каким-либо
образом развлекаться: смотреть телевизор, слушать радио, читать газеты,
книги (за исключением вышеупомянутых книг Танаха) и т.п.
Не следует участвовать в публичных трапезах. Если в доме скорбящего, в
его семье, происходит трапеза по поводу обрезания, выкупа первенца или
бар-мицвы, то он может присоединиться к ней, но не следует вносить в эту
трапезу особое веселье.
6.12.
Молитвы в дни шива, чтение Кадиша
Поскольку скорбящий в дни шива не выходит из дома, принято, чтобы в его
доме собирался миньян (т.е. десять евреев не моложе 13 лет), что позволяет
скорбящему прочитать Кадиш. Кадиш скорбящего ("Кадиш ятом") читается в
конце каждой из трех ежедневных общественных молитв: утренней ("Шахарит"),
послеполуденной ("Минха") и вечерней ("Маарив").
Если собравшиеся не в состоянии правильно провести общественную молитву,
скорбящий может прочесть несколько Псалмов (121, 130, 91, 49, 142 или
какие-нибудь другие псалмы по своему усмотрению), а затем Кадиш.
Смысл чтения Кадиша в том, что скорбящий примиряется с Божественным
Судом и, несмотря на смерть близкого человека, признает справедливость
Божественного управления миром. Текст Кадиша, в соответствии с этим, есть
прославление Бога и Его действий в сотворенном Им мире. Это признание
родственниками справедливости Божественного Суда дает возможность душе
умершего легче пройти суд, который происходит над ней после смерти.
(Подробнее о Кадише см.)
Когда в доме скорбящего собирается миньян и организуется общественная
молитва, скорбящий читает молитву в качестве шалиах цибур - "посланника
общины" ("кантора"), который ведет общественную молитву.
В Субботу в доме скорбящего не собирают миньян, т.к. в Субботу не
выражают траур публично. Скорбящий идет в синагогу и молится как обычно (не
в качестве кантора). Однако Кадиш в Субботу читают (т.к. его читают и после
окончания шива; согласно же общему правилу, детали траура, соблюдаемые
после шива, соблюдают публично и в Субботу шива).
Детали порядка молитв в дни шива см. в Дополнении Д-3.2.
6.13.
Порядок траура в Субботу и в Праздники
Как объяснялось выше, Праздник (Йом Тов, т.е. "праздник из Торы", а
именно: Песах, Шавуот, Рош hа-Шана, Йом Кипур, Суккот) прерывает шива.
Порядок счета шива и шлошим в тех случаях, когда на них выпадает Праздник,
см. в Дополнении Д-3.1.
Суббота не прерывает шива, а идет в счет семи дней, хотя законы
соблюдения траура в Субботу сильно отличаются от порядка траура в будни.
Поскольку Суббота - день радости для всего еврейского народа, в этот
день скорбь шива публично не выражают. Но те элементы траура, которые по
природе своей не являются публичными, продолжают соблюдать и в Субботу.
Кроме того, те элементы траура, которые соблюдаются в шлошим, продолжают
соблюдать публично и в Субботу шива. Таким образом, на Субботу
распространяются запреты супружеской близости и развлечений, но не
действуют запреты на ношение кожаной обуви и сидение на нормальном стуле.
Следует отметить, что мыться, стричься, бриться и пользоваться мазями в
Субботу запрещено всегда, ввиду запретов Субботы, без всякой связи с
трауром, и запрет этот гораздо строже, чем соответствующий запрет в дни
шива. Играть на музыкальных инструментах и слушать музыку в Субботу также
запрещено.
Учить Тору в Субботу шива запрещено, но можно прочесть недельный раздел,
не углубляясь в его изучение.
Одежду с разрывом в Субботу снимают, заменяя ее обычной, но не новой и
не свежевыстиранной. Желательно не надевать самую лучшую одежду.
В Субботу можно выйти из дома и пойти в синагогу, но не следует молиться
в качестве шалиах цибур. К Торе скорбящего не вызывают. (Но если по ошибке
его вызвали, не следует отказываться.)
Окружающие не приветствуют скорбящего, но, встретив, говорят ему слова
утешения (поскольку эти слова говорят в шлошим, их можно говорить и в
Субботу шива). Сам скорбящий приветствует других, иначе он публично выражал
бы свою скорбь в Субботу.
Накануне Субботы, т.е. в пятницу днем, скорбящий соблюдает законы траура
шива почти до самой Субботы (точнее - до Минха ктана, это момент времени за
час с четвертью до захода солнца). После этого законы траура соблюдаются
лишь в том объеме, в каком они соблюдаются в Субботу.
Вечером при наступлении Субботы скорбящий обычно входит в синагогу после
"Леха доди" (перед чтением Псалма 92), а община стоя говорит ему слова
утешения.
Порядок hавдалы на исходе Субботы - см. в Дополнении Д-3.2.
6.14.
Последний день шива
В седьмой день утром, после того как какую-то часть дня законы траура
уже соблюдались, шива прекращается, так как в этом вопросе "часть дня
считается за полный день". Поэтому обычно с утра к скорбящему приходит
какой-то близкий ему человек; скорбящий сидит на низкой скамейке,
посетитель говорит ему слова утешения, потом подает ему руку и "поднимает"
из шива. После этого шива прекращается и начинается шлошим. Скорбящий может
надеть обычную обувь и одежду без разрыва и пойти в синагогу, где он читает
Кадиш, а также положенные в этот день другие молитвы, его можно вызвать к
Торе и т.д.
Если никто не пришел "поднимать из шива", то шива кончается, когда люди
выходят из синагоги после утренней молитвы.
Если последний день шива выпал на Субботу (т.е. если похороны были в
предшествующее воскресенье), то в этот день скорбящий соблюдает шива, как
обычно в Субботу, а по окончании Субботы прекращает соблюдение шива.
Во многих общинах принято посещать кладбище в седьмой день шива (а если
он выпал на Субботу или Праздник, то на следующий день). При этом читают
Псалмы, Кадиш (если есть миньян), поминальную молитву "Эль Мале Рахамим" .
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
25 Сюда, естественно, не относятся визиты, позволяющие скорбящему
молиться в миньяне, - их осуществляют с самого первого дня.
26 Таким образом, если похороны происходили после захода солнца - т.е.
по еврейскому счету дней уже начался новый день, - тефилин не надевают на
следующее утро, а только еще через один день. Если же похороны происходили
до захода солнца,то с заходом этот день кончается,и на следующее утро
тефилин надевают.
27 Когда соблюдающему траур необходимо ночевать не в доме умершего, а в
своем, то ему следует покидать дом, где соблюдают шива, поздно вечером,
когда на улицах уже нет народа, и возвращаться туда рано утром, до того,
как люди выходят на улицу, - чтобы его выход из дома не был публичным.
28 В Субботу можно говорить скорбящим: "Шабат шалом", и они могут
отвечать на приветствия.
29 Не посещают скорбящих в Субботу, т.к. в Субботу не выражают траур
публично.
30 Выходцы из сефардских общин говорят обычно вместо этого:
Мин hа-Шама'им тенуха'му.
С Небес придет вам утешение.
Можно сказать и те, и другие слова утешения.
31 Имеется в виду только ущерб от "основной стоимости капитала,
вложенного в дело", или потеря рабочего места; предотвращать же ущерб от
уменьшения текущего заработка запрещается. Но в случаях разового заработка,
составляющего большую часть годового дохода (сезонная распродажа и т.п.),
разрешается поручить другим выполнить работу.
32 В Субботу скорбящему разрешается прочесть недельный раздел Торы,
поскольку это считается обязательной частью проведения Субботы.
33 Находящемуся в трауре раввину или местному знатоку Торы, при
отсутствии компетентных в 3аконе людей, разрешено отвечать на галахические
вопросы, относящиеся к каждодневным нуждам евреев, даже если для этого ему
необходимо углубиться в изучение соответствующей темы.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 7
Шлошим (тридцать дней траура)
7.1. Общие принципы шлошим
7.2. Детали соблюдения законов траура в шлошим
7.3. Тридцатый день и Азкара (поминовение)
7.1.
Общие принципы шлошим
1. Правила, которые соблюдаются только во время шива, но не шлошим (т.е.
отменяются по окончании шива):
2. Правила, которые соблюдаются как во время шива, так и во время шлошим:
Дни с 7-го (окончание шива) по 30-й после похорон являются для близких
родственников умершего второй стадией траура, которая именуется шлошим
(букв. "тридцать"34).
Как указывалось выше, согласно еврейской мистической традиции, после
смерти душа человека постепенно (а не сразу) переходит в Другой Мир (и там
сначала очищается от тех преступлений, которыми она запятнала себя в этом
мире, а потом поднимается к восприятию Божественного света). Этот переход,
когда душа "надевает одежды Другого Мира", полностью завершается в период
шлошим. Этот же срок - минимальное время наказания, т.е. очищения для души
(за исключением отдельных полных праведников, души которых поднимаются к
Божественному свету тотчас же).
Если на шлошим выпадает Праздник из Торы (Песах, Шавуот, Рош hа-Шана,
Йом Кипур, Суккот), то шлошим прекращается. Подробнее порядок подсчета
шлошим в случае еврейского Праздника см. в Дополнении Д-3.1.
О том, как считать шива и шлошим в случае, когда человек узнает о смерти
родственника уже после того, как прошло семь дней, - см.
Ниже приведены основные правила, а затем и детали соблюдения законов
траура в шлошим.
1. Правила, которые соблюдаются только во время шива, но не шлошим (т.е.
отменяются по окончании шива):
сидение на низком стуле;
пребывание в пределах дома;
запрет на ношение кожаной обуви;
воздержание от супружеских отношений;
запрет на работу;
запрет на изучение Торы.
2. Правила, которые соблюдаются как во время шива, так и во время
шлошим:
запрет стрижки волос и ногтей, бритья, принятия ванны, пользования
косметикой, ношения новой или свежевыстиранной одежды;
запрет на посещение свадеб и различных празднований;
запрет на слушание музыки;
соблюдающий траур может обращаться к другим с приветствием (даже
"Шалом"), но от него не должны этого ожидать;
скорбящему не посылают подарков, включая подарки на Пурим. Он же в свою
очередь на Пурим должен посылать подарки (как того требуют законы Пурима).
В случае траура по родителям, после окончания шлошим продолжают
соблюдать еще некоторые элементы траура в течение года (см.). Траур по
остальным родственникам на шлошим завершается.
7.2.
Детали соблюдения законов траура в шлошим
Во все дни шлошим принято не мыться целиком (имеется в виду купание для
удовольствия, но смыть грязь можно). Перед Субботой можно омыться холодной
водой. Женщина перед окунанием в микву может мыться как обычно35, она может
также попросить другую женщину подстричь себе ногти (если другой женщины
нет, она может подстричь себе ногти и сама).
Косметикой в дни шлошим разрешено пользоваться только замужней женщине
или невесте,36 т.к. замужняя женщина или невеста должны нравиться своим
мужу или жениху.
Стрижка и бритье запрещены; если борода или усы мешают еде, можно
поправить их. Нельзя стричь ногти ножницами или ножом, но снять ноготь
пальцами или зубами можно.
Запрещено надевать свежевыстиранную одежду, глаженую и тем более
новую.37 (Этот закон, естественно, не относится к нижнему белью.) Таков же
закон о постельных принадлежностях. Однако, если одежда постирана только в
воде (без мыла), то надевать ее можно. В случае, если отсутствует ношеная
одежда, поступают так же, как в период шива - т.е. кто-то другой на
короткое время надевает неношеную одежду, а затем ее надевает скорбящий.
Окружающим не рекомендуется приветствовать скорбящего, но сам скорбящий
может приветствовать других и отвечать на их приветствия. Тот, кто встретил
скорбящего впервые после похорон, говорит ему слова утешения.
В синагоге скорбящий не сидит на своем обычном месте и не приближается к
нему на расстояние ближе 4 локтей (2 м). В случае траура по отцу скорбящий
не сидит также и на его месте.
В публичной трапезе скорбящему участвовать запрещено, кроме тех случаев,
когда эта трапеза происходит у него дома. Он может также участвовать в
сеудат-мицва ("трапезе заповеди"), в которой нет специального обычая
веселиться (связанной, например, с выкупом первенца, окончанием чтения
трактата Талмуда, бар-мицвой), если участвовал в ее подготовке.
Скорбящий в шлошим не может слушать музыку а также ходить в кино, театры
и любые другие места, где играют на музыкальных инструментах.38 Но слушать
новости и смотреть по телевизору передачи, которые не являются
развлекательными, можно, даже если в перерыве между новостями передают
музыкальные отрывки, или если в передачу вставлена реклама с музыкальным
сопровождением.
В шлошим не рекомендуется ездить в деловые и тем более в увеселительные
поездки. Потерявшему родителя следует в шлошим сократить занятия бизнесом.
В шлошим не следует жениться или выходить замуж. Но если свадьба была
назначена заранее и ее уже очень трудно перенести, то большинство
авторитетов разрешают. Человек, у которого умерла жена, может жениться
только по прошествии трех праздников - Песах, Суккот и Шавуот - в любой
последовательности. В особых случаях39 он может жениться раньше, по
окончании шлошим , но для этого нужно получить разрешение компетентного
раввина. Женщина, у которой умер муж, может выйти замуж по истечении
девяноста двух дней со смерти мужа.
Скорбящему, который женится в шлошим, разрешено по этому поводу
вымыться, переодеться в чистую одежду и т.п.
Если шлошим заканчиваются наступлением Праздника (т.е. раньше, чем 30-м
днем), то уже накануне снимаются запреты шлошим, и можно делать все
необходимое (стричься, мыться и т.д.) для Праздника, желательно ближе к
заходу солнца. Если перед Праздником выпадает Суббота, то все
вышеперечисленные разрешения действуют в канун Субботы (т.к. в саму Субботу
делать все это нельзя).
7.3.
Тридцатый день и Азкара (поминовение)
Окончание шлошим происходит в 30-й день, считая со дня похорон, причем в
этот день соблюдают законы траура шлошим только короткое время с утра (так
же как и при окончании шива, здесь действует принцип "часть дня считается
за полный день").
В день окончания шлошим принято, чтобы скорбящие посещали могилу
покойного и устраивали около нее церемонию Азкара ("поминовение"). Если
30-й день выпадает на Субботу или Праздник, то Азкара устраивается накануне
до полудня или на следующий день. Азкара включает в себя чтение Псалмов 33
и 119. Последний составлен в алфавитном порядке, причем на каждую букву
есть восемь стихов. Принято читать те стихи, первые буквы которых
составляют имя умершего, а кроме того - четыре восьмерки стихов на буквы
"нун", "шин", "мем" и "hей", составляющие слово "нешама" ("душа"). После
чтения Псалмов скорбящие произносят "Кадиш ятом" и молитву "Эль Мале
Рахамим" . Желательно также, чтобы были сказаны слова в память об умершем.
Многие до Кадиша читают еще Псалмы 16, 17, 72, 91, 104 и 130.
Текст и перевод этих Псалмов и молитв
Глава 8
Траур в течение года для скорбящего после смерти родителя
Как уже указывалось, траур в течение года соблюдают только по родителям
(траур по остальным родственникам прекращается после шлошим). В это время
не надевают новой одежды, в синагоге не садятся на свое обычное место, а
при трауре по отцу - также и на его место; как правило, не участвуют в
публичных трапезах. Хотя в принципе после шлошим можно стричься и бриться,
скорбящий о родителях обычно воздерживается от этого, пока кто-нибудь из
окружающих не сделает ему замечание. (Многие придерживаются обычая не
стричься в течение трех месяцев.) Также, если окружающие сделают скорбящему
замечание и скажут, что ему пора купить себе новую одежду, это сделать
можно.
Завершением года траура является первый йорцайт (годовщина смерти). См.
о нем.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
34 Указание на тридцатидневный период скорби - см. Второзаконие 21:13:
"...и пусть ... оплакивает отца своего и мать свою месяц..."
35 Не мыться в шлошим - это минhаг (обычай), но не закон, и в тех
случаях, когда есть другой закон или минhаг, предписывающий мыться, данный
минhаг отпадает. Если человек понес две утраты подряд, ему разрешено во
второй период шлошим мыться холодной водой. Существуют авторитетные мнения,
вообще разрешающие мыться в дни шлошим, но так, чтобы никто не видел, что
скорбящий идет мыться.
36 Если косметика нужна по медицинским соображениям, то ею может
пользоваться любой человек.
37 Разрешается в шлошим стирать или гладить одежду для других; для себя
же - в том случае, если ее собираются надевать после шлошим.
38 Если скорбящий - учитель музыки или студент, собирающийся сделать
музыку своей профессией, он может продолжать свои занятия музыкой и
преподавание.
39 Например, если у него есть маленькие дети, и некому за ними
ухаживать, или наоборот, он еще не выполнил заповедь "плодитесь и
размножайтесь".
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Глава 9
Кадиш
9.1.
Обязанность чтения Кадиша
9.1. Обязанность чтения Кадиша
9.2. Содержание Кадиша, его история
9.3. Мистическое значение Кадиша
Кадиш по умершему читают одиннадцать месяцев (еврейских) со дня похорон,
и ни дня больше. (В еврейском високосном году, т.е. в году, содержащем
тринадцать лунных месяцев, его все равно читают те же одиннадцать месяцев.)
Кадиш читают каждый день (желательно три раза в день), в будни, Субботы и
Праздники.
Читают его только в миньяне, (т.е. молитвенном собрании не меньше чем из
десяти евреев старше 13 лет) т.к. по самому своему содержанию Кадиш - это
общественная молитва.
Очень важно, чтобы Кадиш читал сын умершего (или, если нет сына, его
родственник). Если он не может читать каждый день, пусть постарается читать
регулярно (хотя бы раз в неделю), а на те дни, когда не может прийти
молиться и читать Кадиш сам, попросит (или наймет) прочесть Кадиш одного из
тех, кто будет молиться в миньяне.
Если у умершего было несколько сыновей, все они должны читать Кадиш. Но
если один из них по какой-то причине не может это делать, а другие читают,
то никого нанимать не нужно.
Несовершеннолетний сын, если он в состоянии это делать, тоже может
читать Кадиш.
Если у умершего нет сыновей, то по обычаю, существующему в некоторых
общинах, Кадиш читают дочери, присутствующие на молитве. (При этом женщины,
конечно, не выступают в качестве шалиах цибур, а просто произносят Кадиш
вместе с мужчинами.) Но наиболее распространен обычай, согласно которому
женщины не читают Кадиш, а придя в синагогу, слушают чтение Кадиша другими
и отвечают Амен. При отсутствии сыновей Кадиш читает обычно какой-либо
другой родственник умершего, или друг семьи, или другой еврей, нанятый за
плату. В прежние времена при наличии в синагоге нескольких скорбящих
старались сделать так, чтобы каждый Кадиш читал один из скорбящих. (Кадиш
читается несколько раз на протяжении одной службы.) Но в наше время
принято, что все скорбящие читают одновременно (вслух) тот Кадиш, который
читается в конце молитвы.
9.2.
Содержание Кадиша, его история40
Кадиш - это одна из самых красивых, значительных и глубоко волнующих
молитв в еврейском Богослужении. Кадиш представляет собой составленное на
арамейском языке нерифмованное стихотворение, построенное на ассонансах и
четком ритме. То, что Кадиш составлен на арамейском языке, Талмуд (Берахот
За) объясняет следующим образом: это настолько сильная и впечатляющая
молитва, что ангелам-служителям, понимающим только иврит, лучше не понимать
ее, чтобы не завидовать людям. Текст Кадиша - отзвук слов Иова, который
говорит: "Хоть Он и убивает меня, на Него надеюсь" (Иов 13:15), "Господь
дал, и Господь взял. Да будет Имя Господа благословенно!" (Иов 1:21). Это
молитва человека, который в самый горестный момент своей жизни обращается к
Богу, вознося Ему хвалу без ропота и жалоб.
Кадиш является квинтэссенцией святости, которой должна быть проникнута
вся наша повседневная жизнь. Сила и влияние Кадиша так велики, что Мудрецы
Талмуда даже предостерегали народ от придания ему излишнего магического
значения.
В древности Кадиш торжественно произносили в конце периода шива при
трауре по еврейскому мудрецу. В источниках талмудической эпохи
рассказывается о таком обычае: ведущий Богослужение в синагоге обращался к
молящимся в последних рядах, где сидели евреи, соблюдающие траур, и утешал
их благословением и чтением Кадиша. В дальнейшем Кадиш стали произносить по
всякому умершему, даже если человек этот не был знатоком Торы.
Текст Кадиша начинается со слов о том, что знание устройства мира
принадлежит только Всемогущему Творцу мироздания, а для человека мир
остается тайной: "...в мире, сотворенном по воле Его...", а заканчивается
словами, которыми друзья старались утешить Иова: "Устанавливающий мир в
высотах Своих..." - ибо Тот, Кто настолько всемогущ, что устанавливает мир
между небесными "существами", без сомнения, может дать мир и нам.
Важное место в Кадише занимает тема утешения, которое придет для каждого
еврея, - и не только утешение от скорби в связи со смертью близкого
человека, но также и утешение от нашей всеобщей скорби в связи с
разрушением нашего древнего Храма и святого города Иерусалима. Таким
образом, как и слова утешения, с которыми обращаются к скорбящим, Кадиш
объединяет оплакивающих свою личную утрату со всем народом Израиля,
скорбящим о своей национальной трагедии, которая на самом деле является
трагедией для всего мира. "И установит Он Свою Царскую власть..." - эти
слова выражают просьбу о спасении всего мира. Ощущение единства народа в
его трауре выражается также и в том, что Кадиш нельзя читать в одиночестве,
его читают только в миньяне. В Кадише чередуются реплики ведущего и
молящихся, что подчеркивает общественный характер молитвы.
С идеей утешения в Кадише связано также акцентирование таких понятий,
как "жизнь" и "мир". Они отдаляют человека от идеи смерти, возвышая его до
идеи вечной жизни, ведут его от катастрофы к миру, от отчаяния к надежде,
от одиночества к человеческому сообществу.
Есть и еще одна интересная интерпретация Кадиша. Кроме утешения человеку
в его скорби, Кадиш несет еще один вид утешения - Творцу. Смерть человека -
потеря в воинстве Царя вселенной. Кадиш, в таком случае, - выражение
надежды на то, что эта потеря будет восполнена. Всевышний как бы скорбит
вместе с нами, оплакивая утрату в Своем воинстве, умаление Своего
Собственного образа, отраженного в личности умершего. В этом смысле чтение
Кадиша - утешение, которое мы приносим Богу в Его потере. Мы говорим
йитгадал ("да возвеличится"), имея в виду: "Твое Имя умалено, да будет Оно
возвеличено!" Мы говорим йиткадаш ("да освятится"), имея в виду: "Твоя
святость уменьшилась, да будет она превыше всего!" Мы говорим: веямлих
малхутей, т.е. "Твое Царство понесло ущерб, да будет оно восстановлено
навечно!" Такая неожиданная интерпретация Кадиша, состоящая в намерении
страждущего принести свои соболезнования Творцу всех людей, есть
одновременно и утешение для самого скорбящего. Сознание, что к его скорби
присоединяется не только весь народ, но и Сам Бог, служит для скорбящего
источником тепла и успокоения.
Первый Кадиш, который читается скорбящим, - это Надгробный Кадиш,
знаменующий собой переломный момент в трауре, переход от стадии онен к
стадии, когда скорбящий постепенно возвращается к жизни, из нормального
течения которой его выбросила смерть близкого человека. Слова Кадиша -
выражение того отношения к жизни, которое делает возможным подобное
возвращение. Только принимая идеи, выраженные в Кадише, человек может
продолжать жить, соблюдать заповеди и молиться после постигшего его удара
судьбы. Подробнее об этом см. в статье р.Соловейчика "От отрицания к
утверждению".
Помогая человеку, понесшему утрату, не согнуться в беде, Кадиш по
родителям исполняет и другую роль, существенную не только для оставшегося в
живых сына, но и для его покойного отца или матери. Кадиш устанавливает
прямую связь между поколениями, соединяя воедино две жизни: ушедшую и
продолжающуюся. Когда сын читает Кадиш, он тем самым демонстрирует
продолжение жизни, как бы вырывая умершего у смерти.
Еврейская традиция придает большое значение связи родителей и детей.
"Заслуги отцов" - чрезвычайно важная тема в еврейской религиозной
литературе. Мы постоянно обращаемся к Богу с мольбой о прощении во имя
праведных дел наших праотцов: Авраама, Ицхака и яакова.
Иудаизм признает и возможность обратного воздействия. Дела детей могут
искупить грехи родителей даже после их смерти. Со смертью человека земная
жизнь его не заканчивается, если после него остались дети. Пока потомство
человека живет, живет и он. Сказано в Талмуде (Бава Батра 116а): "Написано:
И услышал Арад, ... что почил Давид ... и что умер Иоав" (Книга Царств I
11:21). Почему о Давиде сказано, что он "почил" (уснул), а о Иоаве -
"умер"? Потому что Давид оставил после себя сына, а Иоав - нет". Родители
оказывают влияние на детей, воспитывая их, и дети - не только при жизни
родителей, но и после их смерти - могут влиять на их души. Чтение сыном
Кадиша после смерти отца знаменует это продолжение жизни отца в сыне,
преемственность поколений.
Таким образом, Кадиш объединяет в общей скорби и общей молитве не только
всех евреев, живущих сегодня, но и разные поколения, связывая уже умерших с
живущими и с теми, кто еще будет жить. Эта связь поколений, осуществляемая
Кадишем, с одной стороны, помогает сыну искупить свои грехи благодаря
заслугам отцов; с другой стороны, она дает ему возможность выступить в роли
защитника родителей.
Текст Кадиша не является буквально молением о прощении, но само его
произнесение указывает на то, что добродетель сына имеет своим источником
родителей, и поэтому чтение Кадиша сыном оказывается спасительным для них.
9.3.
Мистическое значение Кадиша
Как объяснено выше (во Вступлении), согласно еврейской мистической
традиции, после смерти тела наступает период очищения души от тех
преступлений, которыми она загрязнила себя в этом мире. Очищение душ,
виновных во многих грехах и преступлениях, дольше, а тех, на чьем счету
преступлений мало, или они раскаивались при жизни, - короче. Полное и
искреннее раскаяние, (включающее все возможные шаги по исправлению
последствий преступления, а также неповторение его в будущем) искупают
преступление еще при жизни.
Мудрецы учат, что для обычных людей (не абсолютных праведников)
минимальный срок очищения составляет один месяц, а максимальный -
одиннадцать (и только для злодеев - двенадцать месяцев). Это время, когда
душа страдает и мучается, и составляет срок чтения Кадиша.
Чтение Кадиша сыном или другим родственником умершего есть признание
"Божественного Суда", и оно облегчает душе пути после смерти.
Талмуд (Шабат 119б) говорит о мистической силе Кадиша, способной
изменить решение Божественного Суда. Мидраш (Тана де-бей Элияhу) выражает
эту мысль в рассказе о том, как однажды к великому мудрецу рабби Акиве
явился известный грешник, который незадолго до этого умер и был в мире душ
приговорен к тяжелейшему наказанию за свои грехи. Грешник сказал рабби
Акиве, что его сын - в том случае, если он будет читать "Барху" и Кадиш, -
сможет облегчить его наказание. Рабби Акива научил молодого человека этим
молитвам, тот стал читать их и тем самым принес отцу спасение в
потустороннем мире. Так "заслуга сына" помогла спасению отца.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
40 В еврейской литургии есть разные виды Кадиша. Одни читаются кантором
(и не имеют никакого отношения к трауру), другие читаются скорбящими в
разные моменты траура. Мы здесь обсуждаем только последние (т.е. траурные)
виды Кадиша. Подробнее о Кадише вообще - см. в предисловии к Сидуру "Врата
молитвы" издания "Маханаим".
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
ДОПОЛНЕНИЯ
Д-1. Жизнь и смерть
Д-2. От момента смерти до похорон: некоторые детали
Д-3. Траур шива: некоторые детали
Д-4. Перезахоронение
Д-1. Жизнь и смерть
Д-1.1. Что происходит с душой после смерти
Д-1.2. Отношение иудаизма к самоубийству
Д-1.3. Разрешается ли приблизить смерть умирающего или агонизирующего
человека?
Д-1.1. Что происходит с душой после смерти
По мнению материалистов, души не существует. Это означает следующее:
если бы можно было разложить тело человека на белки, жиры, углеводы и т.д.,
а затем взять все нужные атомы и соединить их в нужном сочетании, то
полученный объект оказался бы полноценным человеком. В противоположность
этому религиозный взгляд основывается на том, что, кроме материальных
составляющих, в человеке есть еще один особый компонент: "душа", и без нее
тело не может стать человеком. ясно, что ни то, ни другое положение
доказать невозможно, и каждый выбирает для себя ту точку зрения, которая
ближе к его интуитивному ощущению окружающего мира.
Человеческая душа имеет очень сложную структуру, и ее "самая внутренняя
сущность" непосредственно связана с Богом и непрерывно получает от Него
жизненные силы.
Жизнь души не заканчивается со смертью тела. Вера в бессмертие души, а
также в воскрешение из мертвых является неотъемлемым и фундаментальным
убеждением иудаизма. Танах неоднократно упоминает будущее воскрешение из
мертвых и Грядущий Мир. Вот, например, что сказано в книге Даниэля
(12:1-2): "И спасется в то время народ твой, все те, которые найдены будут
записанными в книгу [жизни]. И пробудятся многие из спящих во прахе земном:
одни - для вечной жизни, а другие - на поругание и вечный позор". И еще
(Даниэль 12:13): "Ты же иди к концу и успокойся, и встанешь по жребию
своему в конце дней".
Главная награда, ожидающая праведников, - это Мир Грядущий. Талмуд
(Берахот 34а) утверждает, что мы не можем знать о Мире Грядущем почти
ничего определенного. Талмуд говорит также (Берахот 17а), что праведники в
Мире Грядущем наслаждаются сиянием Шехины (Божественного Присутствия),
близостью к Всевышнему, и это наслаждение выше всех земных благ. Однако это
вечное и высшее счастье не дается человеку просто так. Он "зарабатывает"
его делами своей земной жизни, раскаянием при жизни в своих дурных
поступках и муками очищения, которые душа претерпевает после смерти.
Мудрецы рассказывают следующую притчу. Один могущественный царь встретил
очень бедного человека и спросил его: "Отчего ты удручен?" "У меня нет того
и сего" - ответил бедняк. Тогда царь сказал: "я сделаю тебя счастливым!" -
И предоставил бедняку роскошный дворец и все, что тому было нужно, приказав
слугам давать ему все, что бы он ни попросил. Через некоторое время пришел
царь к бывшему бедняку и спросил: "Ну как, теперь ты счастлив?" - "Нет, -
ответил тот, - все это не доставляет мне настоящего наслаждения, потому что
все это я получаю даром, оно не заработано мной; и хлеб, который я ем, есть
"хлеб стыда".
Человек не может по-настоящему наслаждаться тем, что он получает
незаслуженно. И поэтому Всевышний, в Его великой Благости, предоставляет
душам возможность заработать Божественный свет - и благодаря этому
увеличить наслаждение от контакта с ним.
В Каббале имеется понятие о Верхних Мирах (известных как Ацилут, Бриа и
Иецира, т.е. миры Эманации, Сотворения и Формирования), пребывая в которых,
душа может заниматься постижением, но лишена возможности действовать.
Действовать душа может лишь в нашем, нижнем, мире, который называют миром
Асия (Действия). Из него она воздействует и на все Верхние Миры. Для этого
Бог и посылает ее в этот мир, чтобы, действуя, она зарабатывала свет, о
котором сказано в Псалмах (97:11): "Свет посеян для праведных, и для прямых
сердцем - радость".
Когда Бог создавал этот мир, Он придал ему свойства, позволяющие душе
трудиться в мире, чтобы заработать свой свет. Всюду в этом мире рассеяно
Божественное Присутствие, но в "скрытом" состоянии. Работа человека состоит
в том, чтобы "открывать" спрятанный Божественный свет. Тем самым Проявление
Божественного света в мире увеличивается, и весь мир в целом поднимается
(улучшается). Цель этого процесса - сделать мир таким, чтобы Божественный
свет был в нем открыт и все, что наполняет миры, могло беспрепятственно
воспринимать Божественный свет и наслаждаться им. Работа по поднятию мира
совершается, когда человек исполняет Божественные заповеди - как "заповеди
отношений между человеком и человеком", так и "заповеди отношений между
человеком и Богом". Выполняя работу по поднятию мира, человек и сам
поднимается на более высокий уровень. Поэтому душа человека больше
наслаждается Божественным светом, ибо она ощущает его как "заработанную
награду". Таким образом, через приобщение к Божественному плану и через
реализацию Торы в окружающем мире и в своей душе человек поднимает и ее
самое. Став как бы "партнером" Бога в сотворении этого света - в том, чтобы
этот свет пришел в мир, - человек "зарабатывает" себе Божественный свет.
Но, пребывая в этом мире, человек не только поднимается на большую
высоту, он и загрязняется - когда преступает заповеди или совершает другие
неправильные поступки, т.е. действует вопреки тому, для чего Бог послал его
в этот мир. Всякий обычный человек участвует в обоих этих процессах: он и
поднимается, и загрязняется.
Сначала "планировалось", что человек будет жить вечно. Но из-за греха
Адама в мир была внесена смерть. Это означает, что хотя человеческая душа
сохранила качество вечности, она проходит через стадию смерти, чтобы
очиститься, находясь в Верхних Мирах, после чего снова спуститься в этот
мир (при воскрешении мертвых). Жизнь души по-прежнему вечна, но ее жизнь в
теле имеет перерыв - между моментом телесной смерти и воскрешением мертвых.
После пребывания в этом мире душе необходимо очищение. Это очищение
происходит в Гейhиноме. (Обычная русская транскрипция этого слова -
"геенна", что понимается как "ад". Но это неверно, это понятие означает
скорее "чистилище".) Пройдя через Гейhином, душа попадает в "Ган Эден"
("райский сад"), где она может постигать Божественный свет и наслаждаться
им. Некоторые из Мудрецов считают, что через какое-то время душа может быть
послана в мир еще раз, чтобы она могла еще раз исполнить поставленную ей
Божественную задачу и через это подняться до нужного уровня.
Наказание в Гейhиноме длится не больше двенадцати месяцев. И поскольку
обычно считается, что умерший не был законченным злодеем, предположительно
время его наказания ограничивается одиннадцатью месяцами, и это - период
чтения Кадиша.
Как же душа наказывается в Гейhиноме? По некоторым мнениям, перед нею
разворачивают полную картину того, что она сделала в этом мире, и
рассматривают отдельно каждый ее поступок и его последствия в этом мире и в
Верхних Мирах. Перед душой предстает все, от чего она в этом мире
отворачивалась, на что не хотела смотреть и о чем не хотела думать, и ей
внятны ощущения, пережитые жертвами ее дурных поступков в этом мире.
И сказали наши Учителя, что один час мук Гейhинома хуже, чем семьдесят
лет тяжелой жизни в этом мире.
В сущности, Бог, да будет Он благословен, не назначает человеку
специального наказания, - человек сам наказывает себя тем, что сделал
дурного в этом мире. Своими дурными делами в этом мире он сам готовит себе
наказание в Гейhиноме.
Исходя из этого, можно понять, почему раскаяние уменьшает (или, если оно
очень сильно, глубоко и искренне, - даже полностью уничтожает) наказание за
грех. В еврейском понимании раскаяние должно включать как муки совести по
отношению к уже совершенному поступку, так и все возможные попытки
исправления его последствий, и усилия по недопущению подобного в будущем. И
если человек раскаивался в этом мире, то в Гейhиноме его душа не будет уже
так мучиться из-за совершенного греха.
И наоборот: чем больше в этом мире человек игнорирует голос своей
совести, тем тяжелее наказание он уготавливает для себя после смерти, когда
его совесть "проснется", и он уже не сможет заглушить ее в себе.
Поскольку Верхние Миры не есть миры действия, то, пребывая там, душа
никак не может исправить последствия своих действий на земле. Из-за этого
она ощущает беспомощность, что также является наказанием для души. Поэтому
очень хорошо для умершего, если его родственники могут исправить какие-то
неправильные поступки, совершенные им в этом мире.
Д-1.2. Отношение иудаизма к самоубийству
Иудаизм отрицает право человека лишить себя самого жизни. Человек
сотворен Богом и не является хозяином собственной жизни. Тора (Бытие 8:5)
говорит: "И кровь вашу с душ ваших взыщу". Иными словами: тот, кто пролил
собственную кровь, ответит на Суде перед Создателем.
Самоубийство - тяжкий грех. Но правило это не абсолютно. Наши Мудрецы
приводят исключение из него: гибель царя Шауля, павшего на свой меч, чтобы
не стать пленником филистимлян и не посрамить таким образом народ Израиля.
Они не только не осуждают, но и восхищаются героями, которые предпочли
смерть осквернению Имени Бога. Известный пример - самопожертвование
защитников Масады, избравших смерть, но не римский плен и рабство.
Талмуд (Гитин 57б) повествует:
"Сказал Господь: Возвращу из Башана, из пучин морских возвращу...
(Псалмы 68:23) - это говорится о трехстах мальчиках и девочках, плененных
римлянами на посрамление, для разврата римских вельмож. Везли их морем, на
корабле. Когда поняли девочки, что уготовлено им, бросились в море и
утонули. Мальчики вначале страшились, но, увидев героизм девочек, тоже
бросились вслед за ними в море".
Об этом, объясняет Талмуд, и говорится в стихе: "Возвращу из пучин
морских". Хотя эти мальчики и девочки и лишили себя жизни, они получат долю
в Мире Грядущем.
История знает немало подобных примеров. Вот еще история, которую
рассказывают наши Мудрецы о раскаявшемся грешнике, приобретшем долю в Мире
Грядущем несмотря на то, что наложил на себя руки.
якум из Цророта приходился племянником рабби Йоси бен Йоэзеру. Это было
во времена, когда римляне преследовали евреев, и якум отрекся от еврейства
своего.
В субботу вынесли смертный приговор рабби Йоси бен Йоэзеру за то, что
тот занимался Торой. Привели его к виселице, чтобы казнить. Мимо проезжал
верхом на коне якум из Цророта, и сказал он дяде своему, рабби Йоси,
насмехаясь: "Гляди-ка, какого коня запряг мне господин мой, и какого коня
(виселицу) уготовил тебе твой господин (Господь)".
Сказал ему рабби: "Коли так одаривает тебя Всевышний - а ведь ты из
ненавистников Его, - то премного более почтит меня, ибо я следую воле Его;
и, если уж мне ниспослано такое мучение, сколь прискорбна твоя участь?"
Проникли слова эти в сердце якума из Цророта и ужалили его, как змея.
Понял он, что почет римлян, роскошный конь - все это внешнее и временное, а
дела рабби Йоси устоят навеки. Решил он раскаяться в делах своих. Пошел он
и подверг себя четырем казням еврейского суда: забрасыванию камнями,
сожжению, мечу и удушению, чтобы искупить грехи свои.
Что он сделал? Соорудил виселицу, поставил меч, разжег костер, возвел
каменную кладку. Повесился - сорвалась веревка, упал в костер - пронзил его
меч, повалились на него камни. Вышла из него душа его, и приняли его на том
свете с прощением.
Задремал рабби Йоси и увидел, как ложе якума возносится к Небесам.
Сказал рабби: "Глядите-ка, все-таки он чуть раньше меня оказался в Ган
Эдене".
Эти истории показывают нам, что в некоторых исключительных случаях
самоубийство не только не осуждается Мудрецами, но и рассматривается как
проявление героизма. Тем не менее в целом иудаизму свойственно безусловно
отрицательное отношение к самоубийству.
Д-1.3. Разрешается ли приблизить смерть умирающего или агонизирующего
человека?
Все виды "убийства из милосердия", намеренного приближения смерти
страдающего и даже агонизирующего человека безусловно запрещены. Человека,
находящегося в состоянии агонии, вообще нельзя трогать, т.к. любое движение
может ускорить его смерть. Сказали наши Мудрецы (Шабат 151б): "Закрывающий
глаза умирающему - как проливающий кровь".
В наше время, когда существует много способов искусственно поддерживать
жизнь умирающего человека, ведутся горячие споры о том, что именно считать
смертью, когда можно отключить человека от поддерживающих жизнь аппаратов и
т.п. Решение всякий раз главным образом зависит от определения смерти,
которое постоянно пересматривается в свете все новых достижений медицины.
Но как бы смерть ни определять, все галахические авторитеты единодушны в
мнении, что ее нельзя намеренно приближать даже в безнадежных случаях.
Более того, большинство авторитетов считает, что нельзя не только
приближать смерть, но и оставлять больного без лечения, ссылаясь на то, что
все равно положение его безнадежно и продление его жизни только прибавит
ему страданий. Это мнение подкреплено рядом соображений. Во-первых, даже
самый лучший врач не может быть совершенно уверен в своем прогнозе. История
медицины знает немало случаев "чудесного" выздоровления, казалось бы,
безнадежных больных. Во-вторых, мы не вправе решать, какая жизнь стоит
продления, а какая - нет. Кто знает, какую именно роль сыграют в жизни
человека его последние дни, пусть даже это дни тяжелых страданий? Кто
знает, какая истина может открыться умирающему, - может быть, страдая
физически, он ощутит небывалый духовный взлет, или, может быть, страдания
побудят его к раскаянию, что облегчит его участь на Высшем Суде? Иными
словами, каждый момент жизни человека обладает бесконечной ценностью, и
только Бог вправе распорядиться, когда ее оборвать.
Это не означает, что иудаизм пытается закрыть глаза на страдания тяжело
больных и запрещает, сострадая им, желать окончания их мук.
Следует ли всегда молиться за выздоровление умирающего? Вот как
рассказывает Гемара (Кетубот 109а) о кончине рабби Иеhуды hа-Наси:
"В последний день жизни Рабби провозгласили Мудрецы пост и молились,
чтобы отменить приговор, вынесенный Рабби, чтобы он не умер. Рабби был
тяжко болен и терпел большие страдания.
Распорядительницей по дому Рабби была женщина мудрая и уважаемая. Видя
горе всей общины и муки Рабби, поднялась она на крышу дома и молилась:
"Господь, ангелы и праведники в Ган Эдене просят душу Рабби, а народ
Израилев молит о Рабби здесь, внизу. Да будет Воля Твоя, чтобы народ
пересилил ангелов". Но после того, как увидела она, что невмоготу Рабби
больше терпеть муки, молилась, чтобы победили ангелы, чтобы отлетела душа
Рабби.
Что же она сделала? Бросила глиняный кувшин в молящихся. Возникшее
смятение на мгновение остановило молитву. Тут и пересилили ангелы, и
поднялась душа Рабби".
Итак, общий вывод таков: мы вправе желать умирающему быстрой и легкой
смерти и можем просить об этом Бога; но мы обязаны делать все, что в наших
силах, чтобы продлить жизнь больного, и уж, конечно, не имеем никакого
права своими физическими действиями приблизить смерть.
Д-2. От момента смерти до похорон:
некоторые детали
Д-2.1. Порядок обращения с телом умершего
Д-2.2. Некоторые особые правила, которые должны соблюдать коhены -
родственники умершего
Д-2.3. Онен в случае Праздника, а также обрезания сына или "выкупа
первенца"
Д-2.1. Порядок обращения с телом умершего
После удостоверения факта смерти родственники покойного (или другие
присутствующие) открывают окна, закрывают покойному глаза (т.к., умирая,
человек видит Шехину - "Божественное Присутствие", и после этого ему
незачем видеть наш мир; предпочтительно, чтобы глаза умершему закрыли его
дети), а также его лицо (белым платком или простыней) и оставляют его на
кровати на полчаса. Читают Псалмы 23 и 91. После этого снимают всю одежду с
покойного, накрывают его простыней (целиком - от лица до ног) и кладут тело
на пол ногами к выходу из дома; при этом спина должна непосредственно
соприкасаться с полом. Расправляют тело, руки и ноги умершего и закрывают
ему рот. Если рот открывается, его подвязывают. Зажигают свечи вокруг тела
(или хотя бы у изголовья). Кто-то постоянно должен присутствовать в той
комнате, где лежит тело. Обычно присутствующие читают Книгу Псалмов,
выражая таким образом почет и уважение покойному. При этом в комнате, где
находится тело, нельзя есть, курить, учить Тору (кроме чтения Книги
Псалмов) или произносить какие-либо благословения, а также слушать музыку
или пение (в крайнем случае, если без одного из перечисленных действий
невозможно обойтись, следует сделать перегородку высотой не менее 1 м).
Разумеется, нельзя произносить вслух никаких неуважительных замечаний по
адресу умершего, даже если объективно они могут быть правильными. Разговор
в комнате должен быть сосредоточен исключительно на умершем или на
организации похорон. В квартире или доме, в котором умер человек (по другим
мнениям, также в соседних квартирах), вся вода, которая находилась в
открытых сосудах, должна быть вылита. Следует завесить зеркала и картины.
В прежние времена было принято, чтобы каждый (и даже не родственник),
кто присутствует при смерти еврея, делал криа (т.е. надрывание одежды). В
наше время это обычно не делается. (Родственники делают криа во время
похорон.)
С момента смерти и до погребения умершего нельзя оставлять одного. В
Израиле об этом заботится похоронное общество, в странах диаспоры - должна
позаботиться семья умершего. Ей следует договориться с человеком, которого
называют шомер ("сторож"). Желательно, чтобы шомер был членом семьи или ее
близким другом, но когда это невозможно, нанимают человека следить за телом
и читать Псалмы. Семья умершего должна быть уверена в том, что на "сторожа"
можно положиться - в том смысле, что он будет все время бодрствовать и
читать Псалмы.
Если смерть наступила в Субботу или в Праздник, все запреты Субботы и
Праздника остаются в силе, т.к. их разрешается нарушать лишь для спасения
жизни человека, но не ради уже умершего. Нельзя заниматься организацией
похорон. В Субботу тело нельзя выносить из дома и желательно не переносить
даже в пределах дома.
Можно подвязать на бантик (но не на узел!) рот покойного, чтобы он не
открылся, но нельзя закрывать его, если он открыт.
В Праздник тело нести можно. В Субботу же, в случае крайней
необходимости (например, чтобы тело не начало разлагаться), можно поручить
перенос тела нееврею. В пределах квартиры или дома можно это сделать и
евреям, но желательно при этом поместить его на носилки, а рядом положить
еще какой-нибудь предмет, например буханку хлеба (поскольку мертвое тело -
мукце, предмет, который в Субботу нельзя переносить, на носилки кладут
также и разрешенный для переноса в Субботу предмет).
Д-2.2. Некоторые особые правила, которые должны соблюдать коhены -
родственники умершего
Коhены - это мужчины-потомки (по мужской линии) Аарона, брата Моисея.
Они представляют особый род в еврейском народе; в древности коhены были
священниками в Храме, и они опять будут исполнять обязанности священников,
когда Храм в Иерусалиме будет восстановлен. Поэтому Тора повелевает коhенам
соблюдать особые правила, связанные с "отдалением от ритуальной нечистоты"
(источником которой является, в частности, мертвое тело).
Сказано в Торе: "И Господь сказал Моисею: "Объяви священникам, сыновьям
Аарона, что никто из них не должен оскверняться прикосновением к умершим из
народа своего, только к близким родственникам своим: следует прикасаться к
матери, отцу, сыну, дочери и брату. И сестрою своей, девицей, ... не бывшей
замужем, можно ему оскверниться. Да не осквернит он себя ... так, чтобы
стать ему нечистым" (Левит 21:1-4).
Коhену запрещено не только касаться мертвого, но и находиться с ним в
одном здании, сколь бы велико оно ни было. Если это здание сообщается с
другими, запрет распространяется и на смежные помещения. Войти в комнату
коhен может лишь после того, как тело умершего вынесено из нее. Запрет
касаться относится к телу любого человека, а находиться в одном помещении -
только к телу еврея.
Запрет касаться и находиться в одном помещении относится также и к
конечностям, костям и крови покойного, а также к ампутированным у живого
человека частям тела.
Коhену запрещено также приближаться ближе, чем на расстояние четырех
локтей (192 см) к телу покойного во время церемонии его проводов и к
могилам на кладбище.
Коhен, однако, может находиться в одном помещении или даже прикасаться к
телу покойного в тех случаях, когда тот приходится ему одним из ближайших
родственников: отцом, матерью, женой, сыном, дочерью, сестрой со стороны
отца (только если она девушка и не была замужем), братом со стороны отца.
Это разрешение действительно только при условии, что не нарушена каким-либо
образом целостность тела покойного; если же у тела отсутствует хотя бы одна
часть, или было проведено вскрытие после смерти, то коhену запрещено
приближаться и прикасаться к телу покойного даже из числа названных
ближайших родственников. Ему также запрещено находиться в одном помещении
или касаться тела покойного, если это был брат (сестра) со стороны матери.
То же относится к сестре со стороны отца, которая была замужем, даже если к
моменту смерти она успела развестись с мужем или овдоветь.
Коhену разрешено дотрагиваться до тела и делать все необходимое для
похорон, если умерший - мет мицва (досл. "умерший, [по отношению к которому
на нем лежит] заповедь", т.е. еврей, даже не родственник коhена, чьи
похороны в этом месте некому правильно организовать.
Д-2.3. Онен в случае Праздника, а также обрезания сына или "выкупа
первенца"
В случае Йом Тов, т.е. Праздника из Торы: первого и седьмого дней
Песаха, Шавуота, первого дня Суккота, Шмини Ацерет / Симхат Тора (в
диаспоре все эти дни удваиваются), а также Рош hа-Шана (два дня везде),
траур, как и в Субботу, публично не проявляют, т.е. онен может, как обычно,
молиться, есть и т.д. Также и в Йом Кипур онен должен вести себя, как
принято в этот день. На исходе Праздника, как и на исходе Субботы, не
читают вечернюю молитву и не делают hавдалу.45
В Хануку предпочтительно, чтобы Ханукальные свечи в доме онена зажигала
его жена или другой человек. Если никого нет, то онен сам зажигает свечи,
но без благословения.
В канун Песаха онен назначает другого еврея, чтобы тот сделал бдикат
хамец (проверку, не осталось ли в доме квасного перед Песахом), а сам
оглашает декларацию уничтожения хамеца ("коль хамира..." и т.д.). Если же
поручить это некому, онен делает бдикат хамец сам, но без благословения.
В первый (в диаспоре и во второй) вечер Песах онен обязан соблюдать все
обряды Седера, кроме сидения "облокотившись". Он должен, разумеется,
соблюдать все запреты Песаха.
В Суккот онен обязан есть в Сукке в первый вечер Праздника (в диаспоре
также и во второй), если в этот день не хоронят. При этом желательно, чтобы
кто-то другой сказал за него Кидуш - освящение трапезы, но, если такого
человека нет - онен сам произносит Кидуш и все благословения, связанные с
Праздником. В остальные дни Суккота он не обязан есть в Сукке, но
разумеется, может (без благословения на Сукку).
Вечером и утром в праздник Пурим онен слушает чтение Свитка Эстер
("Мегилат Эстер"). Если читать "Мегилат Эстер" для него некому, он читает
сам, но без благословения. Вечером в Пурим он не ест мяса и не пьет вина,
днем во время пуримской трапезы он уже может есть мясо и пить вино. Если
похороны происходят в Пурим, то после похорон онен читает "Мегилат Эстер" с
благословением, но не надевает тефилин.
В дни сфират hа-Омер (счет пятидесяти дней между Песахом и Шавуотом)
онен не произносит "счет Омера" вечером, а днем произносит без
благословения. После похорон он продолжает, как обычно, сфират hа-Омер
вечером и с благословением.
Если сыну онена надо делать брит-мила (обряд обрезания), то его проводят
вовремя, но благословение на обрезание читает не отец ребенка, а сандак
(тот, кто держит мальчика на руках во время обряда обрезания). Обряд
"выкупа первенца" (пидьон hа-бен) откладывается на период после похорон.
Д-3. Траур шива: некоторые детали
Д-3.1. Порядок подсчета дней траура в тех случаях, когда Праздник (Йом
Тов) прерывает шива.
Д-3.2. Порядок молитв в дни шива
Д-3.3. Случай, когда на время траура пришлось обрезание или "выкуп
первенца"
Д-3.4. Случай, когда у молодоженов кто-то из родственников умер в
течение первых семи дней после свадьбы
Д-3.5. Особые случаи, связанные с запретом работы в шива
Д-3.6. Галахическое замечание об уровне законов траура
Д-3.1. Порядок подсчета дней траура в тех случаях, когда Праздник (Йом Тов)
прерывает шива.
Праздники - особое время для каждого еврея и народа Израиля в целом.
Святость этих дней влияет на продолжительность и порядок траура. Это
связано с тем, что праздник из Торы (Йом Тов) есть не просто день памяти о
каком-то историческом событии. Это - принципиально иное время в мире, и,
возможно, что в Праздник изменяется даже путь, который проходит душа
умершего в иных сферах.
Праздники влияют на траур в соответствии со следующими четырьмя
правилами:
- откладывают начало соблюдения траура, если похороны происходили во
время Праздника;
- отменяют остаток шива, если дни шива начались до начала праздника;
- отменяют остаток шлошим, если период шива был завершен до начала
праздника;
- в некоторых случаях Праздник считается не за один, а за семь дней из
шлошим.
Когда на шива выпадает Праздник из Торы, правила подсчета шива и шлошим
таковы. (Здесь и ниже считается, что скорбящий до наступления Праздника уже
начал соблюдать законы траура шива - хотя бы, например, ходил в некожаной
обуви или сидел на низкой скамейке. При этом неважно, когда состоялись
похороны: за несколько дней до Праздника или даже накануне его, незадолго
до захода солнца.)
Если человек похоронен перед Песахом, время до Песаха засчитывается как
семь дней шива. Семь дней Песаха засчитываются в шлошим, и после окончания
Песаха шлошим соблюдают еще шестнадцать дней. (В странах диаспоры, где
Песах длится не семь, а восемь дней, остается пятнадцать дней.)
Если похороны состоялись перед Шавуотом, время до Шавуота засчитывается
как шива, сам "Шавуот" - за целую неделю (семь дней) из шлошим, и остается
еще шестнадцать дней до конца шлошим. (В странах диаспоры, где Шавуот
длится не один, а два дня, остается пятнадцать дней.)
В случае похорон перед Рош hа-Шана, в Рош hа-Шана кончается шива, а в
Йом Кипур - шлошим.
Если человек похоронен перед Йом Кипуром, в Йом Кипур кончается шива, а
с наступлением Суккот - шлошим.
Если покойного похоронили перед Суккотом, соблюдение траура перед
Праздником приравнивается к семи дням шива; семь дней праздника
прибавляются к семи дням предыдущего соблюдения траура, что вместе дает
четырнадцать дней. Праздник Шмини Ацерет (он же Симхат Тора), который
наступает сразу после Суккота, засчитывается так же, как и Шавуот, за семь
дней соблюдения траура. Это вместе дает двадцать один день соблюдения
траура. После этого для завершения шлошим требуется еще девять дней. (В
странах диаспоры - восемь.)
Следует еще раз подчеркнуть, что все эти правила действуют только тогда,
когда соблюдение шива началось до Праздника. Если же скорбящий никак не
проявил траур шива до Праздника (и, в частности, если о законах шива вообще
узнал лишь после его начала), то траур шива не отменяется и его следует
соблюдать после Праздника.
Если человек был похоронен непосредственно в день Праздника, то
последний засчитывают в шлошим, а после Праздника считают шива. И если
похороны состоялись в Холь hа-Моэд ("промежуточные дни" Песаха и Суккота),
то этот Праздник целиком (в т.ч. седьмой день Песаха или Шмини Ацерет /
Симхат Тора) засчитываются в шлошим, а шива начинают только после окончания
праздника и соблюдают семь дней. Если человек был похоронен в диаспоре в
восьмой день Песаха (т.е. второй день последнего Йом Тов) или во второй
день Шмини Ацерет, то этот день входит в счет шива, хотя законы шива
начинают соблюдать только после праздника.
Если же умерший был похоронен за семь или больше дней до Праздника, т.е.
к этому времени скорбящий уже закончил шива (даже если Праздник выпал на
8-й день, считая со дня похорон), Праздник снимает шлошим.
В тех случаях, когда Праздник прерывает шива, законы траура шива
накануне Праздника соблюдают почти до захода солнца, т.е., хотя Праздник
прерывает шива, его канун не подчиняется законам 7-го (последнего) дня
шива, когда шива соблюдается только в начале дня (см. раздел 6.13). Однако,
поскольку в Праздник разрешено надевать свежевыстиранную одежду, то в канун
Праздника можно стирать после полудня, хотя шива еще не кончилась. После
полудня разрешено мыть все тело, стричься же нельзя, т.к. хотя Праздник
прерывает шива, но устанавливает шлошим (тридцатидневный траур), а в шлошим
стричься также запрещено.
Пурим не прерывает шива и шлошим. Однако подобно тому, как это делается
в Субботу, скорбящий не должен проявлять публично свой траур. Он может
ходить в кожаной обуви, сидеть на стуле и т.п., может выходить из дома и
идти в синагогу, чтобы слушать чтение Свитка Эстер. Но те элементы траура,
которые соблюдаются в Субботу (запрет изучения Торы, запрет супружеских
отношений и т.д.), соблюдаются и в Пурим. В праздничном веселье скорбящий
не участвует.
Д-3.2. Порядок молитв в дни шива
Скорбящий пропускает следующие молитвы: "Седер корбанот" - "Порядок
жертвоприношений" (т.к. в древности скорбящие в дни шива не приносили
жертвы в Храме); в некоторых общинах, однако, скорбящий пропускает только
"Кторет" - "Порядок Храмовых воскурений", а остальную часть "Порядка
жертвоприношений" читает), "Таханун", "Ламенацеах" (Псалом 20 и стих
"Ве-Ата Кадош" из "У-ва Ле-Цион". Он также не читает "hалель" (Праздничные
Псалмы).
Все присутствующие в доме скорбящего в своей молитве пропускают
"Таханун" и "Ламенацеах". При повторении "Амиды"коhены не благословляют
народ. В большинстве ашкеназских общин принято, чтобы и скорбящий, когда он
ведет молитву, при повторении "Амиды" пропускал слова "Благословения
коhенов".
В конце утренней и вечерней молитвы все присутствующие в доме скорбящего
прибавляют Псалом 49. В те дни, когда не читают "Таханун", этот Псалом
также не читают. Не следует вызывать скорбящего к чтению Торы.
В конце Субботы скорбящий пропускает первые стихи в церемонии hавдала
("отделение Субботы от будней") и начинает с благословения на вино.
В Пурим в утренней молитве (Шахарит) и в Рош Ходеш в молитве "Мусаф"
скорбящий обычно не ведет службу.
Скорбящий может произнести благословение "Шеhехеяну" на зажигание свечей
Хануки или на первые фрукты нового урожая.
"Кидуш левана" (благословение луны в начале месяца) обычно читают после
окончания шива. Но можно благословить луну и в период шива, если иначе
время "Кидуш левана" уже пройдет. При необходимости скорбящий может выйти
для этого из дома. Скорбящий читает "Благословение луны" вне миньяна и не
приветствует других, как это принято, словами "Шалом Алейхем".
Если скорбящий - постоянный шалиах цибур в данном миньяне, то он может
выполнять эту роль также и в Субботу (т.к. в такой ситуации это не будет
публичным проявлением скорби, запрещенным в Субботу).
Относительно чтения "hалеля" (Праздничных Псалмов) существует следующее
правило: в доме, где жил или умер человек, по которому соблюдается траур,
не читают "hалель" в присутствии скорбящего, т.к. в "hалеле" есть слова -
"не мертвые восславят Бога", и это звучит как "насмешка над бедняком"
(мертвый - "бедняк", т.к. он не в силах выполнять заповеди). Поэтому при
чтении "hалеля" скорбящий должен выйти в другую комнату. Если молятся не в
доме умершего, то скорбящий не должен выходить из помещения. Он сам не
читает Псалмы "hалеля", но присутствует при их чтении остальными
молящимися. В Хануку "hалель" читается каждым из присутствующих
индивидуально, а не всеми вместе в миньяне.
Порядок молитвы в пятницу вечером таков: соблюдающий траур перед Минхой
не читает Псалом "hоду". "Кабалат Шабат" (молитву перед наступлением
Субботы) он начинает с "Мизмор шир ле-Йом ха-Шабат", пропуская шесть
вступительных Псалмов ("Леху неранена" и т.д.) и "Леха Доди". После
вечерней "Амиды" не читается "Браха меэйн шева". За субботним столом не
поют "Шалом Алейхем", но можно петь Субботние песни змирот.
В Субботу нежелательно вызывать скорбящего к Торе. Можно вызвать в тех
случаях, когда жена скорбящего - роженица, или если его вызывают каждую
Субботу, или если у него йорцайт. Так или иначе, если скорбящего уже
вызвали к Торе, он не должен отказываться (однако в будни, если скорбящего
по ошибке вызвали к Торе, он отказывается).
Если седьмой день шива выпал на Субботу, можно вызвать скорбящего к
чтению Торы в послеполуденной молитве "Минха".
Д-3.3. Случай, когда на время траура пришлось обрезание или "выкуп
первенца"
Если у скорбящего родился сын и наступает время обрезания или он сам
моhель (выполняющий обрезание), и нет другого, чтобы его заменить,
скорбящий может идти на обрезание даже в первые три дня шива.
Если скорбящий - коhен и нет другого коhена, чтобы выполнить заповедь
"выкуп первенца", то он может для этого выйти из дома даже в первый день
траура. Если же в городе есть другой коhен, который может его заменить,
право выйти из дома для выполнения заповеди "выкуп первенца" скорбящий
получает не ранее 3-го дня траура.
Д-3.4. Случай, когда у молодоженов кто-то из родственников умер в течение
первых семи дней после свадьбы
В еврейской традиции первые семь46 дней после свадьбы считаются
"свадебной неделей": шива йемей миште (букв. "семь дней [свадебного]
пира"). В течение этой недели жених и невеста47 должны посвятить все свое
время исключительно друг другу. Празднование свадьбы - столь великое дело,
что оно отодвигает даже скорбь траура в случае смерти кого-то из
родственников. Поэтому, согласно еврейскому Закону, в течение "свадебной
недели" жених и невеста вообще не должны соблюдать траур; они начинают
соблюдать его только по окончании "свадебного пира".
Ниже приводятся правила соблюдения траура в случае, когда кто-то из
родственников жениха или невесты умер во время недели свадебного
празднования, уже после того, как произошла собственно свадьба (хупа):
1. Жених и невеста в течение полных семи дней после свадьбы не должны
вовсе соблюдать траур, хотя их присутствие на церемонии прощания с умершим
обязательно.
2. Жених или невеста не получают статус онен (см.). Жених обязан
надевать тефилин уже на следующий день после смерти ближайшего
родственника, что (в случае задержки похорон) не относится к другим
соблюдающим траур.
3. Жених и невеста не делают криа (надрывание одежды) до истечения семи
дней празднования. Они, однако, читают на похоронах благословение "Даян
hа-Эмет" ("Истинный Судья") вместе с другими соблюдающими траур, т.к. это
благословение, будучи выражением обуревающего человека горя, не терпит
отлагательств.
4. Жених и невеста не обязаны сопровождать умершего родственника до
кладбища, но, чтобы проявить почтение к умершему, они должны проследовать
за гробом на некоторое расстояние от дома или от похоронного бюро.
5. Во время свадебной недели молодожены не считаются формально
соблюдающими траур; поэтому их не следует навещать с целью утешения, как
других соблюдающих шива.
6. По окончании семидневного празднования жених или невеста, находящиеся
в трауре, делают криа (благословение "Даян hа-Эмет" повторно не говорится)
и начинают шива.
7. Если другие члены семьи еще не закончили шива, жених или невеста
присоединяются к ним и заканчивают соблюдение траура вместе со всеми. Если
же шива у остальных членов семьи уже закончилась (например, прервана
Праздником), то соблюдают шива целиком семь дней, т.е. считают шива и
шлошим не с момента похорон, а с момента окончания свадебной недели.
Другими словами, если Праздник, который обычно отменяет весь траур шива,
пришелся на свадебную неделю, жених и невеста должны соблюдать шива после
Праздника. Праздник отменяет траур только для тех, кто его начал соблюдать.
Д-3.5. Особые случаи, связанные с запретом работы в шива
Если скорбящий - преподаватель Торы или служитель в синагоге в маленькой
общине, и его некем заменить, так что класс придется распустить, или
синагога не будет подготовлена к Субботе, он может выполнять свою работу во
время шива. При этом желательно перенести уроки на дом к преподавателю и,
если возможно, выбрать для изучения тему, так или иначе связанную с
трауром, чтобы преподавателю не приходилось отвлекаться от траура. Не
следует брать плату за такую работу во время траура.
Врач в период траура шива может лечить даже при наличии других врачей,
если это необходимо больному (а не самому врачу для заработка). Здесь на
первое место ставятся интересы больного, которому важно лечиться именно у
того врача, которого он выбрал.
Д-3.6. Галахическое замечание об уровне законов траура
Есть разные мнения о том, какие из запретов траура относятся к категории
де-Орайта (т.е. непосредственно из Торы), а какие - к категории де-Рабанан
(т.е. установлены Мудрецами). В основном принято считать, что один день
траура - де-Орайта (и это день похорон, до захода солнца). Наряду с этим,
есть Мудрецы, полагающие, что законы де-Орайта вообще не содержат запретов
траура (т.е. все они - постановления Мудрецов). Другие считают, что законы
де-Орайта включают не только шива, но и шлошим; намеки на шива и шлошим в
Торе действительно имеются: траур Иосифа по яакову (Бытие 45) и траур по
родителям "пленницы, красивой видом" (Второзаконие 21:13).
Впрочем, и те, кто считает, что запреты траура - де-Орайта, относят к
ним только запрет на мытье, смазывание тела, ношение кожаной обуви и
супружеские отношения.
Д-4. Перезахоронение
Д-4.1. Общие положения
Д-4.2. Порядок действий и траур при перезахоронении
Д-4.3. Порядок счета шива и шлошим при перезахоронении
Д-4.1. Общие положения
Иудаизм не одобряет перезахоронение. Покойного не следует переносить из
одной могилы в другую, даже если она намного лучше. Перенесение останков с
места на место рассматривается как проявление неуважения, "насмешки над
мертвым".
Перезахоронение разрешается только как исключение, и каждый конкретный
случай должен быть рассмотрен отдельно. Уважительными причинами для
перезахоронения могут быть сочтены следующие обстоятельства:
1. Перенесение останков с нееврейского кладбища на еврейское;
2. Перенесение останков с индивидуального участка на семейный;
3. Если покойный был похоронен в чужой могиле или на чужой земле;
4. Если имеющийся участок не охраняется от возможного осквернения или же
он может быть смыт водой или уничтожен другим стихийным бедствием;
5. Если могила была временной, и так было условлено при первом
захоронении;
6. Если обнаружилось, что покойный желал быть похороненным в другом
месте.
Следует подчеркнуть, что каждое конкретное решение о перезахоронении -
чрезвычайно серьезный вопрос, и он требует консультации с авторитетным
раввином. Также и само перезахоронение должно проводиться под наблюдением
раввина.
По возможности следует подождать, чтобы тело уже разложилось и
переносить только кости.
Д-4.2. Порядок действий и траур при перезахоронении
Законом предписываются следующие действия и запреты при перезахоронении:
1. Родственники покойного разрывают свои одежды.
2. В день перезахоронения соблюдается полный траур, как и во время шива.
Траур длится с утра и до начала сумерек, даже если перезахоронение еще не
завершено. Дальнейшее соблюдение траура не требуется. Родственники, знающие
о перезахоронении, должны соблюдать траур в течение одного этого дня. Если
они узнали о перезахоронении позднее, соблюдать траур они не обязаны.
3. Сыну или дочери не следует лично участвовать в перезахоронении своих
родителей.
4. В отличие от обычных законов шива, в день перезахоронения разрешается
есть любую еду, включая мясо, а также пить вино.
5. Не следует произносить скорбных речей об умершем. Но можно вспоминать
о нем и говорить о нем добрые слова.
6. Перезахоронение нельзя производить на всем протяжении праздников
Песах и Суккот.
7. Перезахоронение следует начинать утром или в первой половине дня,
чтобы можно было начать соблюдение траура до наступления сумерек.
Д-4.3. Порядок счета шива и шлошим при перезахоронении
Если при похоронах имелось в виду перезахоронение тела в другом месте в
течение семи дней, то шива и шлошим считаются с момента второго погребения.
Если перезахоронение в другом месте имелось в виду произвести после
отыскания подходящего места, шива начинают считать с момента похорон. Если
перезахоронение произвели до истечения шива, то считают заново, а если
после - заново шива не соблюдают. (В любом случае соблюдают траур в день
перезахоронения, как указано выше.)
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
45 Если похороны прошли на исходе Праздника или на следующий день, то
hавдалу совершают только над бокалом вина. Если похоронили позже, чем через
день после Праздника, ее не совершают совсем.
46 Если для обоих молодоженов это не первый брак, празднование длится
только три дня.
47 Под терминами "жених" и "невеста" всюду в этой главе имеются в виду
молодожены, уже вступившие в брак. Никоим образом не имеется в виду случай,
когда свадьба еще не состоялась. В случае, когда смерть кого-то из
родственников наступила незадолго до свадьбы, необходимо
проконсультироваться с раввином.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
Приложение 1
Еврейские мудрецы о жизни души после смерти и о воскрешении из мертвых
К оглавлению книги "Долг живых"
Рамбам (Mаймонид) 1135-1204
Мишне Тора, Законы о тшуве, гл. 8
(перевод М. Шнейдера45)
1. Благо, предназначенное праведникам, - жизнь в Грядущем Мире. Жизнь,
не прерываемая смертью, добро, не смешанное со злом. Об этом написано в
Торе: "Чтобы удостоился ты блага и продлились дни твои" (Второзаконие
22:7). Предание учит: "Чтобы удостоился ты блага" - в мире, где царит
благо, "и продлились дни твои" - в мире, где царит бессмертие, т.е. в
Грядущем Мире. Награда праведникам состоит в том, что они удостоятся этого
блаженства и счастья. Наказание злодеев - в том, что они не удостоятся этой
жизни, но будут истреблены и погибнут. И всякий, кто не удостаивается этой
жизни, умирает, не обретая бессмертия, истребляется за свое злодейство и
гибнет, как животное. Это истребление души, о котором сказано: "Истреблена
(hикарет тикарет) будет та душа" (Числа 15:31), и предание учит: [т.к.
слово истреблена (hикарет) повторено в Торе дважды, то имеются в виду "два
истребления":] истребление в этом мире и истребление (тикарет) в Мире
Грядущем. Т.е. душа после того, как покинет этот мир, отдалившись от тела,
не удостоится жить в Грядущем Мире.
2. Грядущий Мир нематериален и бестелесен. Там обитают бесплотные души
праведников, подобные ангелам-служителям. И раз тот Мир нематериален - то,
значит, там не едят и не пьют. Нет там ничего из того, что свойственно
человеческому телу в этом мире. И те состояния, в которых человек бывает в
этом мире, отсутствуют там: там не сидят, не стоят и не спят, не умирают,
не печалятся и не смеются, и т.д. Так говорили мудрецы древности: "В
Грядущем Мире не едят, не пьют и не совокупляются - но праведники восседают
с коронами на челе и наслаждаются сиянием Шехины" (Брахот 17а).
Из этих слов видно, что Грядущий Мир бестелесен, раз сказано, что не
едят там и не пьют. А то, что сказано там, - "праведники восседают" - лишь
образное выражение, означающее, что они пребывают в покое, не зная тягот.
Так и слова "с коронами на челе" означают, что мудрость, которой они
достигли в земном мире и благодаря которой удостоились Грядущего Мира,
венчает их, как корона - чело. О той же короне говорит царь Шломо
(Соломон): "[Посмотрите] на корону, которой его увенчала мать его" (Песнь
Песней 3:11). [И это нематериальная корона,] ведь сказано: "И вечная
радость на их челе" (Исайя 51:11), хотя и радость - не материальный
предмет, которым можно было бы увенчать чело. Так и корона, о которой
говорится здесь, - мудрость. Что же означают слова "наслаждаются сиянием
Шехины"? То, что постигают праведники истинную сущность Святого Творца,
благословен Он, которую было невозможно постичь, пребывая в грубом и
бренном теле.
3. Душа, о которой говорится здесь, - не животворная душа, связанная с
телом, но нематериальная форма, представляющая собой разум, постигающий
Творца, насколько это возможно, постигающий сущность ангелов и отвлеченные
идеи. Эта форма, которую мы описали в четвертой главе "Законов об основных
принципах Торы", и именуется душой, когда говорится о жизни в Грядущем
Мире.
Жизнь эта, не прерываемая смертью, ибо смерть постигает лишь тело,
именуется "узлом жизни" (Шмуэль И 25:29). Это награда, выше которой нет,
благо, выше которого нет, и о ней мечтали все пророки.
4. Жизнь эту называли разными именами: Гора Господня (Псалмы 24:3),
Святая Обитель Его (Теhилим 24:3), Святой Путь (Исайя 35:8), Дворы Господа
(Псалмы 93:14), Шатер Господа (Псалмы 15:1), Блаженство, дарованное
Господом, Дворец Господа (Псалмы 5:8), Врата Господа (Псалмы 118:20);
мудрецы иногда называют ее Трапезой, а обычно - Грядущим Миром.
5. Наказание, тяжелее которого нет, - в том, что истребится душа и не
удостоится той жизни, как сказано: "Истребится та душа, грех ее - на ней"
(Числа 15:31). Эту погибель называют пророки Колодцем Погибели, Огнем,
Пиявкой и другими словами, символизирующими гибель и разрушение, ибо это
погибель необратимая и разрушение, невосстановимое вовек.
6. Может быть, тебе покажется описанное вознаграждение ничтожным, и ты
решишь, что истинной наградой человеку, исполняющему заповеди и достигшему
совершенства на путях истины, может быть лишь возможность наслаждаться едой
и питьем, любовью прекрасных женщин, одеваться в великолепные одежды и жить
во дворцах из слоновой кости, пользоваться золотой и серебряной утварью и
так далее, как это представляют себе эти глупые и сладострастные арабы.
Люди же разумные и наделенные знанием понимают, что все эти наслаждения -
суета и пустое; и представляются нам эти вещи великим благом только потому,
что все они нужны телу, и душа желает их и стремится к ним лишь ради тела,
чтобы было оно здоровым и ни в чем не нуждалось; но если тела нет - нет и
всех этих желаний. Великое благо, которым душа будет наслаждаться в
Грядущем Мире, совершенно невозможно постичь, находясь в этом мире; ибо
здесь нам ведомы лишь наслаждения тела, и только к этому мы стремимся. А
это великое блаженство души в Грядущем Мире можно лишь образно уподоблять
наслаждению тела от еды и питья; но на самом деле то блаженство
непостижимо, несравнимо и несопоставимо ни с чем. Об этом сказал Давид:
"Сколь велико благо Твое, которое Ты предназначил тем, кто боится Тебя,
уготовил полагающимся на Тебя" (Псалмы 31:20).
7. Как жаждал Давид жизни в Грядущем Мире! "[Погиб бы я], если бы не
верил, что увижу благо Господа в Земле Жизни" (Псалмы 27:13). Уже объяснили
мудрецы древности, что человеку невозможно постичь блаженство Грядущего
Мира и что никому, кроме Святого Творца, благословен Он, непостижимы эта
красота и величие этого блага. И все пророчества о счастье, которое ожидает
Израиль в будущем, говорят лишь о телесном благополучии Израиля в дни
Машиаха, когда Израиль обретет самостоятельность. Но благо Грядущего Мира
несравнимо ни с чем, и о нем не говорили пророки, чтобы не принизить его
уподоблением земным благам. Об этом сказал Исайя: "Никто кроме Тебя,
Господь, не видел того, что Ты уготовил надеющимся на Тебя" (64:3), - т.е.
благо, которое не было явлено ни одному пророку и которое зримо лишь Богу,
- предназначил Он для человека, который надеется на Него. Сказали мудрецы:
"Все пророчества говорят лишь о днях Машиаха, но Грядущий Мир не видел
никто, кроме Тебя, Боже" (Брахот 34а).
8. Мудрецы называют это благо "Грядущим Миром" совсем не потому, что
сегодня того мира не существует, и лишь после того, как история этого мира
завершится, наступят времена Грядущего Мира. Не так это; напротив, Грядущий
Мир существует и сегодня, как сказано: "...которое Ты предназначил тем, кто
боится Тебя, уготовил полагающимся на Тебя" (Псалмы 31:20). И называется он
"Грядущим Миром" лишь потому, что жизнь в Грядущем Мире ожидает человека
лишь после завершения его жизни в этом мире, в котором мы наделены телом и
душою и в который мы попадаем сначала.
Рабби Йосеф Каро (1448-1575). Комментарий "Кесеф Мишне" на вышеприведенный
отрывок из Маймонида (в сокращении):
К параграфу 8:1
"Из того, что написал наш учитель здесь, и того, что написал ниже: "Нет
отмщения для злодеев большего, чем...", представляется, что нет другого
наказания и страдания злодею, кроме одного истребления (карет). И это не
соответствует ни словам Торы, ни словам Мудрецов, благословенной памяти.
Ведь если нет человеку другого наказания, кроме истребления, то тогда от
наказания освобождаются все грешники, кроме тех, которым положено
истребление, Тора же не присуждает истребление всем грешникам! Кроме того,
по этому мнению, приравниваются тот, кто нарушил одну заповедь, за которую
наказывают истреблением, и злодей, не признающий основы веры и проливший
кровь, - и это противоречит выводам разума и Торе. И написал рабби Моше бен
Нахман, благословенной памяти, что не приходило, Боже упаси, ничего такого
на ум учителю нашему [Рамбаму], а слова его, благословенной памяти, следует
понимать так, что они сказаны про завершение полного уничтожения и гибели,
за которыми уже нет наказания и отмщения, - истребление, т.е. прекращение
существования души. Но перед исчезновением душа проходит наказание в
Гейhиноме через великие муки, и это страшное наказание и великая потеря -
душа теряет великое наслаждение, которое заслуживала. Ведь изначально она
была чиста, и она могла бы попасть в обиталище славы ангелов, или даже еще
выше... И подобно этому говорится в "Законах о Тшуве" выше: "Также и все
грешники, чьи провинности перевешивают их заслуги, наказываются за свои
поступки, но получают удел в грядущем мире... Однако есть грехи, за которые
человек лишается удела в грядущем мире, его постигает вечная погибель и
кара за его великий грех..." (3:5-6). Мы видим, что проведено разделение
между теми, кто осужден на полное истребление, и осужденным по мере своего
зла, - а если нет там наказаний, как можно разделить их? Поэтому надо
понимать его слова в соответствии с моим объяснением.
К параграфу 8:2
Сказал Раавад [Рабби Авраам Бен-Давид, известнейший из оппонентов
Рамбама] по поводу слов "В мире грядущем нет тела": я говорю, что слова
Рамбама здесь представляются мне близкими к словам тех, кто говорит, что
нет воскрешения из мертвых в теле, а есть воскрешение только для души.
Головой клянусь, что не так думали наши Мудрецы, благословенной памяти, как
это видно из множества мест Талмуда.
А мне (отвечает на это "Кесеф Мишне") кажется, что различие между
словами нашего учителя и Раавада только в терминологии. Потому что наш
учитель называет мир после смерти Миром Грядущим и так говорит в конце
главы: "Мудрецы называют это благо "Грядущим Миром" совсем не потому, что
сегодня того мира не существует, и лишь после того, как история этого мира
завершится, наступят времена Грядущего Мира. Не так это; напротив, Грядущий
Мир существует и сегодня, как сказано: "...которое Ты назначил тем, кто
боится Тебя, уготовил полагающимся на Тебя" (Псалмы 31:20). И называется он
"Грядущим Миром" лишь потому, что жизнь в Грядущем Мире ожидает человека
лишь после завершения жизни в этом мире, в котором мы наделены телом и
душою и в который мы попадем сначала".
А все места из Талмуда, которые привел Раавад, говорят о воскрешении, и
Раавад называет мир воскрешения "Миром Грядущим". Так слова обоих
согласуются, и слова их обоих - слова Бога живого. (То есть, источник их
кажущегося разногласия - неединообразие терминологии. Рамбам считает, что
есть нематериальный "Мир Грядущий" для души, в котором и сейчас пребывают
души умерших, и "грядущим" он называется только потому, что для каждого
живого человека он - в будущем; а есть "Мир Грядущий" для Вселенной,
который еще не наступил. В нем мертвые воскреснут вместе с телом.)
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
45 Приводится по книге: Рамбам, Главы из книги "Мишнэ Тора", изд.
Шамир, Иерусалим 1985.
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
Приложение 1
Еврейские мудрецы о жизни души после смерти и о воскрешении из мертвых
К оглавлению книги "Долг живых"
Рамбан (Нахманид) 1194-1270
"Шаар hа-Гмуль" (отрывки)
... Награда душ и их существование в мире душ называется у наших
Мудрецов "Ган Эден" ("Эденский Сад"); иногда они говорят еще "место вверху"
("Алия") и "верхняя иешива". После этого придут дни Машиаха, и они
относятся к этому миру; в конце их придет Суд и воскрешение из мертвых, - и
это будет награда и для тела, и для души. Это воскрешение и есть самая
главная надежда для всех полагающихся на Господа, - Мир Грядущий, в котором
вернутся и душа, и тело, и душа будет обладать высшим знанием, которое
приобретет в Ган Эдене, - мире душ, и будет подниматься в великом
постижении, и будет существовать всевечно и на веки веков.
* * *
И сколь ценны слова великого рава Рабби Моше бен Маймона [Рамбама],
память его благословенна, написанные им об этом мире в разделе "Хелек" [в
комментарии Рамбама к Мишне], где он сказал: "Ибо в Мире Грядущем будут
постигать наши души тайны Творца, подобно тому, как разумеют их высшие
существа или даже больше, чем они. И так сказали наши Мудрецы: (Брахот
17а): "В Мире Грядущем не едят и не пьют, а праведники сидят с венцами на
головах и наслаждаются сиянием Шехины". "Венцы на головах" означают здесь
следующее: существование познающей души обусловлено существованием тех
вещей, которые она познает , и ее существование совпадает с этими вещами,
как объяснили здесь понимающие философию.46
А "наслаждение сиянием Шехины" означает, что души будут наслаждаться
постижением тайн Бога; таким образом, благая награда и конечный замысел
состоят в том, чтобы человек достиг этого высшего состояния; и
существование души, как уже сказано, будет бесконечно, обусловленное
существованием Творца, ибо Он - причина существования постигающей Его
души.47 Это все слова учителя нашего [Рамбама], благословенной памяти, и
эти слова его чисты. И проистекают они из слов Мудрецов наших,
благословенной памяти: Все пророки пророчествовали не далее, чем о времени
Машиаха, а Мир Грядущий "ничей глаз не видел, кроме Тебя, Боже" (Исайя
64:3) (Берахот 34б). Это высказывание Мудрецов упоминает и учитель наш
[Рамбам], благословенной памяти, и объясняет: "Уже сообщили нам древние
Мудрецы, что не в силах человеческих постичь суть блага Мира Грядущего, и
никто не знает величия и красы его, кроме одного Господа".
* * *
А теперь выразим удивление по поводу слов рава [Рамбама]. Он полагает,
что Мир Грядущий - это мир душ, которые попадают туда сразу после смерти
тел. В чем же тогда необходимость приведения им множества доказательств
[того, что в Мире Грядущем нет тел]? Ведь всем известно, что после смерти
душа оставляет тело на гниение, о чем говорит и Писание (Экклезиаст 12:7):
"И прах возвратится в землю, чем он и был, и дух возвратится к Богу".
Поэтому представляется, что смысл слов нашего учителя, благословенной
памяти, иной: "Мир Грядущий" означает у него все миры всех, кто прибывает
туда навек. И скажет он о вере в воскрешение из мертвых, что это - одна из
основ Торы, и означает это, что душа вернется в тело по воле Творца, и
выйдут души из Мира Грядущего, и вернутся в тело при воскрешении из
мертвых, и насладятся люди эти благом Мира Грядущего во времена Машиаха и
удостоятся в нем высшей ступени, по сравнению с первым существованием. Но
после произнесет учитель наш приговор о смерти Машиаху и всему его
поколению, - он полагает, что они умрут и будут пребывать их души в Мире
Грядущем без тела, как и ранее, но на более высокой ступени, которой
удостоятся за исполнение заповедей в период воскрешения, и так уже будет
вечно.
И поэтому множество слов учителя нашего в доказательство бестелесности
Мира Грядущего обусловлены двумя вещами:
1) Знает он, что люди нашей традиции верят, что после воскрешения нет
смерти, как они и толковали по поводу сказанного (Исайя 25:8): "уничтожил
смерть навсегда": "Мертвые, которых воскресит Господь, более не вернутся в
прах" (Санhедрин 92а). По этой точке зрения, в Мире Грядущем после
воскрешения люди будут жить в теле; а учитель наш отвергает это мнение со
всей своей силой. Из-за этого спорили с ним многие из Мудрецов его и
последующих поколений, как мы находим в их словах, ибо по поводу Мира
Грядущего для душ после смерти не будет спорить никто, ни мудрый и ни тот,
кто не мудр; и по этому поводу нет необходимости во множестве слов учителя
нашего, ибо здесь ясно, что у тела нет там прав и доли.
2) И еще полагал учитель наш, что душа существует сама по себе, она не
есть ни тело, ни сила тела, а есть отделенный разум, как ангелы, и так
сказал он в "Послании о воскрешении из мертвых" (конец параграфа 4):
"Причиной всему этому является представление, бытующее в сознании масс, не
верящих в реальность, существующую вне тела; для отвергнувших знание не
существует то, что не тело и не свойство тела... Но истинным Мудрецам
хорошо известно, что, чем больше нечто отделяется от тела, тем более оно
прочно и крепче его существование. И даже лучше сказать так: именно
отдельное от тела существование поистине существует, потому что его не
касаются преходящие изменения; и этим Мудрецам известно точно, что Творец
бестелесен, а Его существование заключено в природе бытия. Так же и
бестелесные творения: ангелы и разумы, отделенные от тела, - их
существование прочнее и тверже, чем у всех обладателей тел; поэтому будем
верить, что ангелы бестелесны и что обитатели Мира Грядущего - это души,
отделенные от тел".
И ясно отсюда, в какой Мир Грядущий верил учитель наш и в какой верим
мы; и можно найти некоторых из Мудрецов, живших в Испании, которые в
сочинениях своей мудрости и в пиютах (молитвенных гимнах) соглашались с его
взглядом, что Мир Грядущий - мир душ. И Габироль, благословенной памяти,
сказал в своем пиюте: "Под престолом славы Твоей предстояние душ
благочестивых, и там сладость нескончаемая и неограничиваемая" - т.е. Мир
Грядущий. И так он молился: "И вовремя из Мира этого выведи меня, и в Мир
Грядущий в мире приведи меня". Но нам кажется, что мы сказали правильно и
привели слова Мудрецов. И нашел я в словах рава Саадии Гаона,
благословенной памяти, в комментарии к книге Даниэля, что он явно говорит
про Мир Грядущий так же, как мы, и это - учение древних мудрецов, и не
следует его забывать. Но в любом случае, разница между нами - лишь в
названиях, и все признают воскрешение из мертвых и существование того
времени в общем и частностях, как я объяснил, кроме мнения рава Рабби Моше
[Рамбама], благословенной памяти, который ограничил время воскрешения и
вернул всех после воскрешения обратно в мир душ, как упомянуто выше. Мы же
считаем, что люди воскрешения будут жить всегда с момента воскрешения в
Мире Грядущем, который вечен. И Владыка милосердия да вспомнит нас для
блага, которое спрятал для боящихся Его и сотворил для рабов Своих, ради
милостей и милосердных дел Своих, амен и амен.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
46 В метафоре "венцы на головах" головы символизируют человеческий
разум, а венцы - разум, приобретенный посредством контакта с Божественным
разумом (прим. переводчика).
47 Человеческий разум, выходя на уровень познания духовных объектов,
вступает в контакт с Божественным разумом и получает чисто духовное знание,
и оно бессмертно, поскольку не зависит от тела (прим. переводчика).
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
Приложение 1
Еврейские мудрецы о жизни души после смерти и о воскрешении из мертвых
К оглавлению книги "Долг живых"
Рав Йосеф-Дов Соловейчик (1903-1993) о смерти и законах траура
От отрицания к утверждению
Сидящий шива совершает тшуву
Отрывки из статьи "Человек Галахи"
О траурной речи (hеспед)
От отрицания к утверждению
(перевод статьи р.Авраама Бесдина, представляющей собой изложение лекции
р.Соловейчика)
Анинут (онен) - самоотрицание
Авелут - самоутверждение
Способность менять настроение
Восстановление собственного человеческого облика
Индивидуум и общество
Кадиш
В трауре отчетливо выделяются две стадии. Галаха (Закон) настаивает на
их строгом разграничении. Первая стадия - анинут (онен) - начинается со
смертью родственника (по которому человек обязан соблюдать траур) и
кончается с его похоронами. Вторая - авелут - начинается после похорон и
продолжается семь, а в некоторых отношениях тридцать дней (в случае смерти
родителей - двенадцать месяцев). Что же отличает эти две стадии траура с
точки зрения Галахи, и каковы связанные с ними переживания?
Анинут (онен) - самоотрицание
Анинут (букв. "горе", "трагедия"; ср. Бытие 35:18 - Бен-они)
представляет собой спонтанную человеческую реакцию на смерть. Это крик,
стон боли и ужаса. Потерпев поражение от рук смерти, человек впадает в
черное отчаяние. Он побежден, его молитвы отвергнуты, он заброшен и одинок.
В этом состоянии человек начинает сомневаться в смысле собственного
существования. Сомнение перерастает в жестокую уверенность, и человек
сомневающийся превращается в человека самоуничижающегося. Он принижает себя
и отрицает свое человеческое достоинство. Он делает вывод, что люди - такие
же животные, как все прочие твари. Одним словом, первая реакция человека на
смерть насыщена самоотрицанием. Если смерть уготована всем людям, если все
человеческое кончает свое существование в тесном пространстве могилы, зачем
воображать себя избраннейшим из всего сотворенного? Зачем претендовать на
исключительность, стремиться подражать путям Бога? Зачем брать на себя
обязательства, нести ярмо человеческой морали? Разве мы не сообщество
тщеславных тварей, которые как-то ухитряются обманывать самих себя сказками
о собственном превосходстве над прочими? И в чем же выражается образ Бога,
если жестокая смерть может уничтожить всех без разбора?
Галаха относится с сочувствием к обескураженному, страдающему человеку,
которого крепко держит в своих когтях его злейший враг - смерть, - и
никогда не пытается приукрасить печальное зрелище человеческой смерти.
Несмотря на то, что Галаха настаивает на твердой вере в вечную жизнь,
бессмертие души и продолжающееся трансцендентное бытие всех людей, она, как
любящая мать, понимает страх и смятение, которые испытывает человек перед
лицом смерти своих близких, и потому признает легитимность его мучительных
мыслей и сомнений. Она не обязывает скорбящего отказаться от сомнений,
пусть и противоречащих основополагающей галахической доктрине об
избранности человека как вершины творения, и позволяет ему в течение
некоторого времени вести себя по-своему, освобождая его на это время от
всех положительных заповедей.
"Тот, перед которым лежит мертвый [родственник], освобожден от чтения
"Шма", молитвы, наложения тефилин и от всех предписывающих заповедей Торы"
(Брахот 17б). Комментарий "Тосафот" к этим словам цитирует Иерусалимский
Талмуд, который выводит данный закон из стиха Второзакония (16:3):
"[Праздник Песах заповедан,] чтобы помнил ты день исхода твоего из земли
Египетской во все дни жизни твоей". Мудрецы комментируют это так: "Заповедь
эта, данная при выходе из Египта, приложима к тем, кто занят жизнью, а не к
тем, кто столкнулся со смертью". (Отметим, что Раши предлагает другое
объяснение.)
Что стоит за законом, освобождающим скорбящего от выполнения заповедей?
Наши обязательства перед Богом основаны на сознании достоинства, "образа
Божьего" и святости человека. Когда человек в смятении и отчаянии начинает
сомневаться, существует ли на самом деле человеческая исключительность, его
обязательства по отношению к Богу теряют под собой основание. Для
исполнения заповедей был выбран человек, верящий в себя, в свое
человеческое достоинство. Отчаявшийся, раздираемый сомнениями, отрицающий
человек не подходит для этой роли. Как он может молиться и обращаться к
Богу, если сомневается в собственной человеческой сущности, если его слова
- лишь физические звуки? Как скорбящий может произнести благословение или
сказать "Амен", если он лишен речи? Он все еще может производить звуки, но
благословение состоит не из звуков, воспринимаемых слухом, а из слов,
воспринимаемых разумом.
Квинтэссенцию состояния анинут можно найти в пессимистическом стихе из
Экклезиаста (3:19): "Ибо участь сынов человеческих и участь скотины - одна
и та же участь: как тем умирать, так умирать и этим; и дыханье одно у всех,
и нет превосходства человека над скотом, ибо все - суета".
Авелут - самоутверждение
Но тут Галаха делает резкий поворот. Она твердо убеждена, что человек
свободен и может управлять не только своими поступками, но и своими
эмоциями. Человек способен изменять ход своих мыслей и эмоциональный
настрой почти мгновенно. Он не должен терпеливо ждать, пока пройдет одно
настроение и на смену ему постепенно придет другое. Он может перестроиться
быстро и в мгновение ока сменить одно состояние духа на другое. Поэтому
Галаха, столь терпеливо относившаяся к скорбящему в период анинут и
позволявшая ему плыть по волнам своего отчаяния, властно повелевает ему
немедленно после погребения закончить первую стадию траура и перейти ко
второй - авелут.
Способность менять настроение
Уверенность Галахи в способности человека менять свои настроения хорошо
иллюстрируется законом о том, что Праздник прерывает период траура по
умершему. Если человек начал шива, даже незадолго до Праздника, последний
отменяет траур. Конечно, авелут - это больше, чем внешний ритуал, это
внутренняя боль, которая часто входит в противоречие с верой. Но также и
"симхат Йом Тов" ("радость Праздника") включает в себя не только церемонии,
но и истинную внутреннюю радость. Эти два настроения сталкиваются в душе
скорбящего, чей дом опустел с уходом близкого человека, но каждый уголок
его полон воспоминаний.
Галаха приказывает: "Поднимись от своего траура, отряхни пепел со своей
головы, смени одежды, зажги праздничные свечи, над бокалом вина прочти
Кидуш, прославляющий Господа за то, что Он дал нам Праздники для веселья и
священные времена для радости; произнеси благословение "Шеhехеяну":
"Благословен Ты... который дал нам дожить, и сохранил нас, и привел нас к
этому времени", присоединись к празднующим, как будто никто не умер, как
будто близкий человек, о смерти которого ты плакал, по-прежнему с тобой".
Галаха, которая подчас может быть очень мягка и терпелива, здесь требует
жесткой дисциплины, для того чтобы отбросить печаль и воспринять радость.
Эта метаморфоза, этот прыжок от безутешности к веселью и доверию, -
героический акт, который можно наблюдать снова и снова среди евреев Торы.
Спокойно и недемонстративно совершают они его в черную пору своего
одиночества.
Восстановление собственного человеческого облика
После похорон скорбящему предстоит нелегкий труд - начать собирать
осколки своей разбитой души и восстанавливать себя как личность, с ее
достоинством и исключительностью. До этого момента он повторял себе, что
человек ничем не лучше скотины и что все - суета; но вдруг Галаха
заставляет его вспомнить об антитезе: "Ты, Бог, выбрал человека с самого
начала, и Ты счел его достойным стоять перед Тобой". В завершающей Йом
Кипур молитве "Неила" это подтверждение космической роли человека следует
сразу за его уничижением - цитированием стиха из Экклезиаста, приведенного
выше.
Да, говорит Галаха, смерть действительно безобразна и страшна; да,
смерть преследует каждого человека, стараясь уничтожить его, со всеми его
стремлениями и надеждами; все это так. Наше существование хрупко, и
воздействие наших жизней на мир преходяще. Тем не менее смерть не должна
повергать нас в прострацию и уныние. Мы не должны поддаваться отчаянию и
жалеть самих себя. Наоборот, человек должен принять вызов, который бросает
ему смерть, преодолеть себя и строить, зная, что он может и не увидеть
величественное здание; сажать, зная, что он может и не вкусить от плодов;
исследовать, развивать, обогащать не для себя, но для грядущих поколений.
Есть работа, которую нужно сделать для своей семьи и для своей общины.
Религиозный еврей в особенности способен ассоциировать свою жизнь с
предназначением сообщества Торы, которое вне времени. Как ни кратки наши
годы, жизнь приобретает вневременную ценность, если мы участвуем в передаче
Традиции.
Индивидуум и общество
Индивидуум смертен, но "Кнессет Исраэль" - "еврейское сообщество" -
бессмертно. Галахический принцип "общество не умирает" (Темура 15б) основан
на концепции, согласно которой существование "Кнессет Исраэль" как
метафизического единства не зависит от физического существования его
отдельных членов.
Каждый индивидуум важен по отдельности. В самом деле, тонкие
галахические правила траура в период авелут вытекают из того, что Тора
воспринимает каждого человека как маленький мир, микрокосм. Смерть каждого
индивидуума лишает общий спектр сообщества особого, незаменимого цвета.
Высказывание "тот, кто спас одну жизнь в народе Израиля, как будто бы спас
целый мир" (Санhедрин 4:5) следует понимать именно в этом смысле. Тем
самым, последствия смерти необратимы и невосполнимы.
Тора, однако, признает и реальность еврейской общины, которая есть нечто
большее, чем просто собрание многих. Скорее она представляет собой
метафизическое единство, индивидуальность, а не просто конгломерат. Община
обладает чертами личности. И Земля Израиля была дана не отдельным людям, а
Кнессет Исраэль. И Авраам получил землю не как отдельный человек, а как
отец будущего народа. Это звучит странно для эмпирического социолога, но в
этом нет ничего необычного для галахиста и мистика, для которых Кнессет
Исраэль - живая, любящая и сострадательная мать.
Смерть обрывает человеческую жизнь, но наш уникальный вклад, наше
влияние, наши мечты и надежды продолжают реализовываться через Кнессет
Исраэль. Слова, которыми мы традиционно утешаем скорбящих ("Да утешит тебя
Всевышний среди скорбящих Сиона и Иерусалима"), призывают человека
присоединиться к тяготам всего сообщества, почувствовать его боль и
утешиться верой в будущее освобождение.
Таким образом, осознание своей смертности не только не освобождает
человека от его обязательств, но, напротив, усиливает его роль как
исторического существа и обостряет его моральное восприятие. Жизнь - это
вызов и возможность. "День короток, работники ленивы, награда велика,
Хозяин строг и требователен" (Мишна Авот 2:4).
Если перед погребением, во время анинут, человек скорбит в смятении, и
скорбь эта отрицает его собственное достоинство и исключительность, то
после погребения скорбь просветлена осознанием человеческого величия и
избранности.
Кадиш
Поворотный момент, при котором анинут переходит в авелут, отчаяние - в
печаль, самоотрицание - в самоутверждение, знаменуется Кадишем, который
читается при погребении.
Кадиш отмечает начало новой фазы в трауре. Это храбрый, героический
траур, содержащий в себе надежду на Божественное спасение. Какая связь
между провозглашением хвалы Богу и похоронами? Посредством Кадиша мы
восстаем против смерти и ее страшных сетей, которые она плетет вокруг
человека. Когда скорбящий читает "Йитгадаль ве-йиткадаш шмей рабба" - "Да
возвеличится и освятится Твое великое Имя", - он провозглашает
приблизительно следующее: как бы сильна ни была смерть, как бы уродлив ни
был конец человеческой жизни, как бы страшна ни была могила, как бы
бессмысленно и абсурдно ни выглядело все, как бы глубоко ни было отчаяние,
- мы объявляем торжественно и публично, что мы не сдаемся, что мы продолжим
дело наших предков и не будем удовлетворены, пока не достигнем полного
осуществления нашей конечной цели - установления царства Божия, воскрешения
мертвых и вечной жизни.
Сидящий шива совершает тшуву
(перевод статьи р.Авраама Бесдина, представляющей собой изложение лекции
р.Соловейчика)
Тшува по отношению к человеку
Тшува по отношению к Богу
"Издалека Господь явился мне"
На следующий день - мимохорат
Соблюдение семидневного (шива), тридцатидневного (шлошим) и годового (в
случае смерти родителей) траура - это не только катарсис скорби, но и
переживание переоценки собственной жизни, раскаяние. Авелут (скорбь)
непременно является выражением тшувы (раскаяния). Скорбящее сердце есть
сердце кающееся, а кающееся сердце ищет искупления. Скорбь мыслящего
человека наполнена глубоким чувством вины. Не случайно многие законы "семи
дней траура" (запреты мытья, умащения тела, ношения обуви и интимной
близости) напоминают законы Йом Кипура - дня, когда евреи взывают ко
Всевышнему о прощении.
Какие же грехи хочет искупить скорбящий? - Те, что он совершил в своих
отношениях с умершим и в своих отношениях с Богом.
Тшува по отношению к человеку
Мы, как правило, запаздываем со своими суждениями о людях, вещах и
событиях. Лишь ретроспективно мы открываем для себя истинную ценность того,
кого уже больше нет с нами. Это запоздалое понимание особенно болезненно,
трагично. Пока человек был рядом, пока он был доступен для общения, мы лишь
отчасти понимали его. Осознание его особости, его ценности для нас приходит
в тот самый момент, когда он покидает нас, скрываясь в т тогда мы с болью
спрашиваем себя: "Что он значил для нас? Почему мы так подавлены и
растеряны?"
Подобные вопросы, которыми задается скорбящий, особенно мучительны,
поскольку наполнены чувством вины. "Почему я не спросил себя об этом вчера
или год назад? Почему я был так невнимателен к этому человеку, до такой
степени не ценил его?" Мы протягиваем руки, чтобы обнять его, но между нами
уже пропасть. Все, что угодно, мы бы отдали теперь за пять минут общения с
ним, за возможность излить ему свою душу, загладить вину, сказать
недосказанное, сделать несделанное. Если бы мы только могли... Но, увы, уже
поздно. Тщетны старания перебросить мост через пропасть, разделяющую нас,
как тщетны были попытки учеников пророка Элияhу найти своего учителя,
вознесшегося в буре на небо. Три дня они искали его в горах и долинах, но
так и не смогли найти (Книга Царей ИИ 2:17).
Говоря о вине, мы не имеем в виду людей черствых и равнодушных; такие
редко предаются раскаянию. Речь идет о людях, привязанных к своим близким,
но в глубине души ощущающих ущербность своих взаимоотношений с ними и
сожалеющих об утраченных навсегда возможностях исправить это. Тот, кого не
терзали подобные чувства, не пережил в полной мере авелут.
Талмуд в трактате Брахот (42б) рассказывает нам странную историю. Когда
Рав (основатель Вавилонской академии в Суре) умер, его ученики шли в
траурной процессии к месту его погребения. На обратном пути они
остановились у реки Данак, чтобы поесть хлеба. Завершив еду, ученики стали
обсуждать галахический вопрос, следует ли им произносить зимун
(приглашение, объединяющее всех присутствующих для благословения после
еды), учитывая, что при трапезе они объединились случайным образом. Когда
выяснилось, что они не могут решить эту проблему, Рав Ада бен Аава встал,
надорвал еще раз свою одежду, уже один раз надорванную в знак скорби, и
сказал: "Рав умер, а мы даже не научились у него простейшим правилам
произнесения благословений!" Так, едва похоронив своего учителя, ученики
обнаружили свою зависимость от него. Почувствовав заново тяжесть своей
утраты, они отдали бы свои жизни за кратчайшую возможность поговорить с
ним.
Какая печальная ирония! Эти люди учились у Рава долгие годы и
встречались с ним каждый день. Он формировал их взгляды на мир, оттачивал
их интеллект и открывал перед ними просторы человеческой мысли. Но отдавая
ему должное как великому мудрецу, даже они, его ученики, не понимали
истинных масштабов его личности, пока он не покинул их; лишь тогда,
разрывая свои одежды, они осознали, кого они потеряли. Такое запоздалое
понимание - печальнейшее в жизни переживание. Сколь трагически непостижимы
для нас даже самые близкие нам люди!
[Сам рав Соловейчик рассказывал о том, как он готовился к своей
ежегодной лекции о тшуве, которая всегда собирала тысячи слушателей. Уже
много часов он был полностью погружен в свои материалы, когда вдруг
почувствовал присутствие своего отца и учителя, Гаона Реб Моше,
благословенна его память. "Отец мой, - сказал он, - мне пришли в голову
интересные соображения по поводу законов Йом Кипура и заповеди шофара.
Некоторые из этих идей понравятся тебе, а некоторые ты отвергнешь". Он
продолжал говорить и просить, даже когда ощущение присутствия отца стало
исчезать, оставляя болезненную пустоту. Хотя бы несколько минут разговора с
отцом! Но прошлого не вернешь.]
Тшува по отношению к Богу
Скорбящий ощущает свою вину в общечеловеческом смысле, как часть своего
религиозного миропонимания. Наши Мудрецы расходятся во взглядах на смерть.
Был ли человек с самого начала создан смертным (Шемот Раба 2:4), или же он
стал таковым после того, как Адам, Хава и их потомки продемонстрировали
свою предрасположенность к греху (Шабат 58б, Бава Батра 75б)? Разве не все
люди греховны, ведь "нет на земле такого праведника, который творил бы
только благо и не погрешил бы" (Экклезиаст 7:20)?
Общее мнение таково, что смерть сама по себе отражает моральное
несовершенство, присущее всему человечеству; если бы человек был
совершенен, он мог бы избежать смерти или облегчить ее муки. Пророк Исайя
донес до нас свое эсхатологическое видение мира, в котором человек
достигнет совершенства и смерть будет побеждена. "Уничтожит Он смерть
навеки, и сотрет Господь Бог слезы со всех лиц" (Исайя 25:8). В конце
концов человек преодолеет свою смертность.
В скорби мы размышляем о связи смерти с грехом, о своей жизни и
раскаиваемся в своих проступках. Мы думаем о собственной смертности, об
ответственности и о необходимости исправления своих ошибок. Экклезиаст
советует (7:2): "Лучше пойти в дом скорби, чем пойти в дом пира, ибо таков
конец каждого человека, и живой пусть обратит внимание".
Сефер hа-Хинух недвусмысленно приравнивает авелут к тшуве. Когда человек
переживает смерть своего близкого, к которому он был привязан, Тора требует
совершения определенных действий, концентрирующих его мысли на скорби,
чтобы он понял, что его скорбь имеет отношение к греховности. "Ибо не по
своеволию сердца Своего причиняет Он страдания и печалит сынов
человеческих" (Плач Иеремии 3:33). Размышляя таким образом, человек
направит свои помыслы на тшуву и раскается; но злодеи полагают смерть
случайностью, говоря: "Участь сынов человеческих и участь скотины - одна и
та же участь: как тем умирать, так и этим" (Экклезиаст 3:19). Соблюдение
семидневного, тридцатидневного и годичного траура - это оправдание Суда,
которое отвергает пессимизм нигилистов и утверждает, что мир управляем
праведным Богом, Чьи пути порой непостижимы.
То, что скорбь приравнивается к тшуве, хорошо видно из обычая времен
Талмуда, когда скорбящие переворачивали свои ложа. Бар Капара так объясняет
эту символику: Бог сказал: "Я наделил их Моим образом, но из-за их грехов Я
перевернул его. Поэтому пусть ваши ложа будут перевернуты" (Моэд Катан
15б). Раши объясняет, что имеется в виду "духовный образ Бога", целем
Элоким, который дан всем людям, но опорочен грехом.
Объяснение Бар Капары становится понятным, если принять во внимание, что
в Талмуде и Мидраше слово мита (ложе, постель) символизирует роль человека
как отца и учителя, как продолжателя рода и наставника. Каждый человек как
в биологическом, так и в духовном смысле - мостик между прошлым и будущим в
передаче Традиции. В этом контексте мита - с одной стороны, "агент" в
продолжении рода, а с другой - место, откуда исходят слова учения. Если
человек не смог исполнить этот двоякий долг, он тем самым принизил свой
Божественный образ, и это может повлечь за собой наказание. Поэтому
перевернутое ложе символизирует смиренное признание скорбящим своей вины и
просьбу о прощении.
Впоследствии переворачивание ложа заменил другой обычай - поворачивать
зеркала к стене или закрывать их. Символика же осталась прежней: скорбящий
сознает, что образ его не так светел, как должен быть. Человек признает
свою вину, и закрытое зеркало представляет собой его видуй (молитву
признания грехов).
"Издалека Господь явился мне"
Акт раскаяния вызывает в человеке такие же ностальгические чувства,
какие скорбящий испытывает по отношению к умершему. Кающийся переживает
потерю драгоценной Божественной близости. "Издалека Господь явился мне:
любовью вечной возлюбил Я тебя" (Иеремия 31:2). Кающийся ощущает, что Бог
удалился от него недостижимо далеко. Когда-то Он был близок, жизнь
представлялась осмысленной, содержащей моменты святости. Но затем человек
стал погружаться в мелочную будничность с ее сиюминутными радостями. Ради
этого он пожертвовал близостью Бога, отказался от самого драгоценного.
Поначалу отчуждение было едва заметно, с трудно различимыми
последствиями. Подобно тому как скорбящий осознает необратимость своей
потери лишь после шива и шлошим - семидневного и тридцатидневного траура, -
с опозданием понимает он, что утратил основу своего существования, все, что
придавало его жизни смысл и стабильность. "Я чувствую себя отверженным. Мне
не к кому обратиться, не к кому воззвать из глубин моего падения. Врата
Небес закрыты для меня. Мой путь ведет в никуда". Но вдруг происходит чудо.
"Издалека Господь явился мне". Из непостижимой дали он слышит легкий шепот:
"любовью вечной возлюбил Я тебя". Бог тоже скорбит о разлуке; Он тоже
одинок; Он ждет терпеливо. Наши прегрешения погружают нас в духовную
скорбь, но путь к примирению открыт для нас, как бы ни был он труден и
долог.
Умерший не вернется к нам, хотя обычаи авелут отчасти облегчают нашу
боль. Но что касается тшувы по отношению к Богу, Тора уверяет нас: "Искать
станешь Господа, Бога твоего, и найдешь, если будешь искать Его всем
сердцем твоим и всею душою твоею" (Второзаконие 4:29).
На следующий день - мимохорат
Много раз Тора, говоря о грехе, добавляет: "И было, на другой день
(вайеhи мимохорат)..." (Исход 32:30), или: "И встали они рано поутру..."
(Числа 14:40), давая нам понять, что на следующий день совершившие грех
раскаялись. Вчера они были постыдно грубы, бездушны и склонны к бунту,
сегодня - открыты и восприимчивы. Всегда есть "мимохорат", следующий день
для раскаяния и примирения. В этом заключено великое благо тшувы.
Отрывки из статьи "Человек Галахи"
"Человек Галахи" - это один из фундаментальных трудов Рава Соловейчика.
Отрывки, которые мы приводим здесь, представляют собой его размышления о
жизни и смерти, а также о некоторых законах, связанных со смертью,
ритуальной нечистотой мертвого тела, периодами скорби и т.п.
О нечистоте мертвого:
О ценности человеческой жизни
О трауре и святости
О нечистоте мертвого:
Смерть - это символ воплотившейся нечистоты, и тот, кто свят для своего
Бога, должен удаляться от этой нечистоты. Писание говорит о
Первосвященнике: "Из-за отца своего и матери своей, из-за брата своего и
сестры своей - даже из-за них да не нарушит он чистоты своей по смерти их,
ибо венец Бога на голове его" (Числа 6:7).
Задача религиозного человека реализуется через исполнение заповедей, а
оно возможно только в этом мире, в реальной, материальной действительности,
в беспокойной, суетной, шумной, пульсирующей жизни. Поэтому святость должна
удаляться от смерти. Священник (коhен), назорей, Храм, священные жертвы как
бы железной стеной отделены от реальности смерти.
Святость - это святость сегодняшней земной жизни [а совсем не то, что
достигается в высших духовных мирах, куда попадает душа после смерти].
Сказал р.Иеhошуа бен Леви: "Когда Моисей поднялся на Небеса, сказали
ангелы-служители Богу: Владыка Мира! Что делает здесь рожденный женщиной?
Сказал Бог Моисею: Ответь им. Ответил Моисей: Владыка Мира! Что написано в
Торе, которую Ты даешь мне? "Я - Господь, Бог твой, Который вывел тебя из
Египта". Сказал Моисей ангелам: Спускались ли вы в Египет, были ли там
рабами? - Далее написано в Торе: "Помни день Субботний, чтобы освятить
его". - Делаете ли вы работу, которую надо прервать в Субботу? Написано
еще: почитай отца и мать твоих! Есть ли у вас отец и мать? И еще написано:
не убивай, не прелюбодействуй, не кради. Знаете ли вы, что такое зависть,
искушает ли вас ваше дурное побуждение? - Тут же признали ангелы правоту
Моисея" (Шабат 88б). Бог не дал Закон Свой ангелам служения, существам
трансцендентного мира. Он дал Тору Моисею, который принес ее на землю, дал
ей обитание среди людей, "живущих во мраке и смертной тени" (Псалмы
107:10). Земля, телесная жизнь - вот основа галахического бытия. Только на
вещественном, ощутимом фундаменте жизни в этом мире может осуществиться
Тора. Ангелы, которые не едят и не пьют, не ссорятся друг с другом и не
завидуют, не подходят для получения Торы.
О ценности человеческой жизни
"Опасность для жизни отменяет соблюдение всех законов Торы, ибо сказано
в ней: "Будет жив ими" (Левит 18:5) - а не будет умирать из-за них. "Нарушь
ради погибающего одну Субботу, чтобы он выжил и соблюдал Субботу еще много
раз" (Йома 85б). Этот закон - пароль иудаизма. "Раввин, который допускает,
чтобы вместо немедленных действий с ним советовались, как поступить в
случае опасности для жизни, покрывает себя позором, а вопрошающий -
приравнивается к проливающему кровь" (Тур, Орах Хаим, 328).
Маймонид, обычно лаконичный в высказываниях, отступил здесь от своего
обычного стиля изложения и подробно описал этот закон: Когда такого рода
вещи [нарушение Субботы ради спасения жизни] должны быть сделаны, не
следует (ради видимости "уменьшения нарушения Субботы") поручать их
неевреям, несовершеннолетним, рабам или женщинам ...Пусть лучше это будет
сделано взрослыми и учеными евреями. И нельзя мешкать в нарушении Субботы
для опасно больного. Писание говорит так: "Соблюдайте же уставы Мои и
законы Мои, исполняя которые человек будет жив ими... " (Левит 18:5) - т.е.
он не умрет из-за них. Отсюда ты учишь, что законы Торы должны принести
миру не страдания, а милосердие, доброту и мир. Тот, кто говорит, что это
все-таки нарушение Субботы и, следовательно, запрещено, - еретик! Про таких
сказано у пророка: "И Я также позволил им придерживаться обычаев недобрых и
законов, по которым нельзя жить" (Иехезкель 20:25).
Законы Торы не вступают в противоречие с законами жизни и реальности;
если бы они противостояли этому миру и отрицали бы ценность реального
бытия, с его биологическими и психологическими аспектами, Тора не была бы
тогда учением милосердия, милости и мира, а только книгой гнева и ярости.
Мой дедушка, рабби Хаим из Бриска, отвергал установленное Галахой мнение,
что в Йом Кипур пищу опасно больному человеку следует давать небольшими
порциями, меньше "шиура". Он велел тем, кто заботится о больном, давать ему
обычную трапезу, такую же, как и в другие дни. Когда мой отец собирался
поехать в Рассейн, город, расположенный недалеко от Ковны, чтобы вступить
там в должность раввина, рабби Хаим отозвал его в сторону и сказал: "Я велю
тебе придерживаться моей точки зрения в отношении опасно больного человека
в Йом Кипур, так как это - абсолютная галахическая истина". Это правило -
"пикуах нефеш (спасение жизни) отменяет все заповеди" - и его далеко идущие
следствия указывают на ту огромную ценность, которую галахическое
мировоззрение придает земной жизни человека. Временная жизнь превращается в
жизнь вечную ; она освящается и возвышается вечной святостью.
О трауре и святости
Человек должен рвать на себе одежду и оплакивать своего умершего
родственника. Галаха определила некоторые периоды времени для траура:
первый день, в который, согласно многим ришоним (раввинам периода
средневековья), траур является заповедью из Торы; семь дней, тридцать дней,
двенадцать месяцев. Онену запрещено есть мясо жертвоприношения; более того,
оплакивающий родственника не приносит никаких жертвоприношений за себя в
течение всего семидневного периода. Первосвященнику запрещено отращивать
волосы и рвать на себе одежду в знак траура о своем близком родственнике,
так как скорбь по умершему несовместима со святостью Храма и
первосвященства. Многие ришоним даже считали, что Первосвященник свободен
от всех ритуалов траура. Корни и начало святости - в радости. "И веселитесь
пред Господом, Богом вашим, семь дней" (Левит 23:40); "И радуйся всему
добру" (Второзаконие 26:11); "И будешь ты только веселиться" (Второзаконие
16:15). Радость - это символ реальной жизни, в которой материализуется
Галаха. Авелут (траур) и анинут (горе) сплетены и связаны со смертью,
противостоящей святости. Смерть и святость - как бы два противоречивые
стиха, и еще не появился третий стих, который примирит их между собой.48
Только в свете этого мировоззрения мы можем понять характерную черту
многих великих еврейских ученых и гигантов Галахи: страх смерти. Человек
Галахи боится смерти; ужас исчезновения захватывает его. Мой дядя, рабби
Меир Берлин (Бар Илан) рассказал мне следующую историю. Однажды он и рабби
Хаим из Бриска оказались в одной гостинице в Либау на Балтийском побережье.
Как-то он проснулся с восходом солнца и пошел на балкон, где обнаружил
сидящего рабби Хаима: тот обхватил голову руками, и взгляд его был
устремлен к лучам восходящего солнца; он был совершенно поглощен
эстетическим переживанием этого потрясающего космического зрелища и в то же
время весь находился под тяжестью глубокой, раздирающей сердце меланхолии и
мрачной тоски. Рабби Берлин взял рабби Хаима за плечо и потряс его: "Чем Вы
так обеспокоены и огорчены, мой учитель? Есть ли какая-то причина Вашей
грусти?" "Да, - ответил рабби Хаим, человек Галахи. - Я размышляю о конце
всякого человека - о смерти". Человек Галахи наслаждается великолепием
восхода на востоке и величием моря на западе, но само это чудесное
переживание, содержащее в миниатюре красоту всего космоса и ликование
вселенной, приводит его к отчаянию и депрессии. Красота и великолепие мира,
с одной стороны, и судьба человека, наслаждающегося этим таинственным
великолепием только краткий, как сон, миг, с другой стороны, затронули
струны его чувствительного сердца, которое постигло трагедию - противоречие
между величественным, прекрасным миром и человеком, "скудным днями и
пресыщенным скорбью" (Иов 14:1). Страх смерти превратился здесь в
молчаливую муку, в тихое страдание, в мягкую и нежную грусть, украшенную
глубоким и возвышенным эстетическим переживанием. Тот, кто подпал под
власть столь высокого переживания, - это не человек, тоскующий о
трансцендентности, мечтающий выйти из рамок реальности. Зачем такому
человеку печалиться и страдать из-за красоты этого мира? Ведь в его
представлении она - лишь бледное отражение скрытой высшей действительности!
Человек Галахи, наблюдающий за первыми лучами солнца и размышляющий о
красоте мира и ничтожности человека, переживающий при этом ликование,
смешанное со страданием, принадлежит этому миру. Этот человек общается со
своим Создателем не где-то бесконечно далеко, в святом и покрытом тайной
чудесном мире, полном святости и трансцендентности, - но именно здесь, в
самой гуще этого мира.
"...Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не
уповают сошедшие в могилу на истину Твою. Живущий, живущий - он прославит
Тебя, как я ныне; отец детям возвестит истину Твою" (Исайя 38:18-19).
Сказал царь Хизкия, когда выздоровел: "Не умру, но жив буду и расскажу о
деяниях Господних" (Псалмы 118:17). Эхо этих гимнов продолжает звучать в
мире Галахи.
О траурной речи (hеспед)
- отрывок из статьи "Памяти Ребецен Тальне"
Древний библейский обычай произносить на похоронах hеспед (траурную речь,
оплакивание) преследует двойную цель. Прежде всего, он должен заставить
людей плакать, "возвысить голос". Еврейский Закон, Галаха, не одобряет
молчаливого безразличия к мертвому. Он хочет услышать крик отчаяния,
увидеть горячие слезы, смывающие человеческую жестокость и жесткость. Тора
говорит: "И пришел Авраам скорбеть о Саре и оплакивать ее" (Бытие 23:2).
Согласно Галахе, скорбеть, испытывать чувство великой утраты и горя перед
лицом смерти - это очищающее переживание. Оно напоминает гордому, суетному,
себялюбивому человеку о пугающем факте, о котором все мы хотели бы забыть,
- о смерти. Верно, конечно, и то, что иудаизм никогда не концентрировался
чрезмерно на смерти, что он никогда не пытался мотивировать религиозную
жизнь человека встречей со смертью. В сущности, даже наоборот: наше
религиозное сознание всегда ориентировалось на жизнь и имело свои корни в
жизни. И все же, когда человеку приходится вспомнить то, что он так упорно
старается забыть, это очищает его и освобождает; вся галахическая структура
авелута (траура по мертвому) основывается на этой посылке.
Рабби Меир так комментирует в Мидраше стих Торы "И увидел Бог все, что
Он сделал, и вот, очень хорошо" (Бытие 1:31): "Очень хорошо" - это смерть.
(Т.е. про все остальное, сотворенное Богом, сказано просто "хорошо", а
"очень хорошо" включает в себя также и смерть.)
Есть у траурной речи и иная цель. Это - килу'с - восхваление,
информативное и назидательное. Вместо того чтобы обращаться, как это
делается на первом уровне оплакивания, к нашим сердцам, мы пытаемся теперь
что-то сказать нашему уму. Мы больше не пытаемся пробудить чувства - только
стимулировать мысли, для чего и рассказываем историю. И, конечно, историю
мы можем рассказать только одну - историю жизни усопшего. Речь наша на этот
раз становится рассказом о человеке, с которым мы навечно прощаемся.
Конечно, это описание роли hеспед несколько парадоксально. Человек жил
много лет в своем городе, завел себе друзей, занимался общественной
деятельностью, встречался с людьми, разговаривал с ними, молился, жил. И
вот случилось несчастье: человек неожиданно скончался. Друзья и знакомые
собрались оплакивать его, отдать ему последнюю дань. Зачем же начинать все
с начала и заново представлять этого человека его старым друзьям?
Да, это странно. Но странность этого обычая не отменяет трагической,
может быть, трагикомической действительности, того факта, что человек до
последнего дня остается закрытой книгой даже для своих ближайших друзей,
которые, казалось бы, хорошо его знали. Анонимность - неотъемлемая часть
экзистенциальной судьбы человека. "В конце дела мы услышали все", - говорит
Экклезиаст (12:13). Только когда завершается дело, дело жизни человека, и
заканчивается история его жизни, люди начинают интересоваться им. Только
тогда они начинают задавать вопросы о том, кем он, в сущности, был. И тогда
- "мы услышим все".
Еще недавно людям было все равно. Но теперь они хотят узнать, теперь им
это не безразлично. Вчера на этот вопрос легко было бы ответить: можно было
спросить его самого. Сегодня мы не знаем, к кому обратиться, мы не знаем,
кто способен ответить на наш вопрос. И все-таки Галаха настаивает на том,
что этот вопрос должен быть задан.
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
48 Эти слова - аллюзия на известное талмудическое правило: "Если есть
два стиха Торы, которые кажутся противоречащими друг другу, то должен
найтись третий, который примирит их между собой" (прим. переводчика).
Jewish traditions of Burial and mourning
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура
К оглавлению книги "Долг живых"
Вступление: Еврейское отношение к жизни и смерти
Иудаизм - это религия жизни (Торат Хаим), и он рассматривает смерть как
однозначное и несомненное зло. В иудаизме начисто отсутствует воспевание
смерти или ожидание ее как якобы освобождения; человеку категорически
запрещается приближать смерть. В то же время иудаизм ни в коем случае не
считает смерть концом: душа человека вечна, она не появляется в момент
рождения и не исчезает в момент смерти. Смерть - это поворотный пункт на
пути души человека, и то, как человек относится к смерти, в значительной
степени определяет его понимание самой жизни. Еврейский подход к смерти
является частью еврейского образа жизни.
Вера в бессмертие души является неотъемлемым и фундаментальным
убеждением иудаизма. Земная жизнь - лишь этап на пути человека, но этот
этап определяет все дальнейшее, что произойдет с ним после смерти. Только в
этой жизни человек может делать добрые или, наоборот, злые дела, исправлять
причиненное зло, раскаиваться, и он старается прожить ее как можно лучше, в
соответствии со своим пониманием добра и смысла жизни. После смерти он уже
не способен ничего изменить. Но, может быть, его близкие - те, в которых
продолжает жить память о нем - способны сделать что-то, что повлияет на
судьбу его души и после смерти.
Соблюдение законов похорон и траура имеет два аспекта. Один из них
направлен на покойного (помощь его душе, находящейся в ином мире), другой -
на родственников (облегчение их страданий). Эти два аспекта тесно связаны
между собой, т.к. само сознание, что что-то делается для души покойного,
облегчает скорбящему муки одиночества и боль от потери близкого.
Человек, переживающий смерть близкого, чувствует себя покинутым и
несчастным. Он страдает от сложной гаммы мучительных чувств: боли,
отчаяния, ощущения собственного бессилия перед лицом смерти, страха смерти
и одиночества. Его терзает чувство вины, ощущение, что он не все сделал,
чтобы спасти близкого ему человека, что при жизни недостаточно ценил
покойного. Соблюдение законов траура помогает ему продержаться в этот
тяжелый период, справиться со своими переживаниями. Скорбящий чувствует,
что и его жизнь как бы прекратилась со смертью близкого, - траур дает ему
возможность отключиться от этой жизни, а затем постепенно в нее вернуться.
Осиротевший родственник испытывает смятение от потери, не знает, как
правильно вести себя, не понимает, чего ожидают от него окружающие. Следует
ли ему взять себя в руки, казаться мужественным, не сломленным горем? Или
такое поведение будет расценено как непочтение к мертвому, и он, напротив,
должен дать выход своим чувствам в потоке слез? Человеку, растерянному
перед лицом постигшей его утраты, трудно самому выбрать правильную линию
поведения, понять, к чему он должен стремиться. Четко регламентированный
порядок еврейского траура помогает ему и в этом.
Тысячелетия еврейской традиции уже "проверили" этот порядок, и
накопленная веками мудрость показывает нам путь истинного утешения. Иудаизм
рассматривает смерть как зло, но он не стремится отрицать или приукрашивать
ее. Иудаизм считает, что смерть родственника нужно принять и пережить.
Сердечная боль не исчезнет внезапно, и утешение не придет чудесным образом.
Но иудаизм учит страдающее сердце, как выразить боль в любви и уважении и
как достигнуть постепенного утешения, которое восстановит в нас
человеческое достоинство и удержит нас от мстительности и жалости к самим
себе.
Другим аспектом еврейских законов о похоронах и трауре является
возможность для живых помочь душе умершего, облегчить ей переход в мир
Божественного света. Чтобы осознать значение этого аспекта, нужно иметь
некоторое представление о том, каков, согласно еврейской традиции, путь
души человека после смерти. Следует отметить, что иудаизм не имеет на эту
тему однозначной систематизированной догматики. Если некоторые общие
убеждения, например вера в бессмертие души и воскрешение мертвых, являются
обязательными для всех, исповедующих еврейскую религию, то подробности -
как именно устроен мир душ, какие этапы проходит душа на своем пути после
смерти - разные еврейские мыслители представляли себе по-разному. Мы
постараемся дать здесь некоторую общую картину, основанную на их
концепциях.
Рождение не является началом, а смерть - концом жизни души. Согласно
Кабале - мистическому учению иудаизма, до рождения человека душа его
обитает в Верхних Мирах и воспринимает Божественный свет. Когда человек
рождается, душа его опускается в наш мир, чтобы выполнять то, что поручает
ей Всевышний. Затем, после смерти, душа снова возвращается в Верхние Миры,
где опять наслаждается Божественным светом - в соответствии с тем,
насколько хорошо она выполнила порученное ей.
Однако за время жизни в этом мире человек, кроме добрых поступков и
служения Всевышнему, совершает обычно также много неправильного и плохого.
Поэтому его душа не может сразу вернуться в Верхние Миры; она должна
предварительно очиститься. Вообще говоря, душа после смерти в конце концов
попадает в Мир Грядущий ("Сад Эденский", еврейский аналог понятия "рай"),
но по пути туда душа должна "искупить" дурные поступки, совершенные ею в
этом мире. Это очищение называется в еврейской мистике квисат hа-нефеш
(букв. "стирка души"): подобно тому как загрязнившуюся одежду необходимо
почистить и постирать, чтобы возвратить ей первоначальную чистоту и
великолепие, так и душу следует очистить от ошибок и преступлений, в
которых она повинна.
В процессе очищения душа испытывает страдания. Эти страдания являются,
возможно, осознанием неправильности многого из того, что человек сделал в
этой жизни. Процесс очищения, муки души после смерти традиционно
уподобляются огню.1 Некоторые еврейские источники говорят, что это огонь
стыда,2 который жжет душу, когда она видит все то плохое, что было
совершено ею в нашем мире, и последствия, к которым это привело в Верхних
Мирах. Эти муки совести так тяжелы потому, что, с одной стороны,
отделившаяся от тела и свободная от ослеплявшего ее ранее дурного
побуждения душа теперь видит все, что она сделала, ясно и объективно; с
другой стороны, она уже бессильна что-либо изменить.
Как передает традиция, очищение души после смерти длится некоторое
ограниченное время, не более года, и этот период - время траура для близких
умершего. Очень важно знать, что соблюдением законов похорон и траура мы
можем облегчить душе умершего переход из нашего мира в Верхние Миры.
В Верхних Мирах, в которых душа человека находится до его рождения и
после его смерти, она может наслаждаться Божественным светом или терзаться
муками совести, однако она не может ничего там сделать. В Верхнем Мире душа
беспомощна и не способна изменить свое состояние и положение.3 Наш же мир
еврейская мистика называет "миром действия" (олам асия), потому что в нем,
в отличие от Верхних Миров, душа действует - и может, в частности,
исправлять совершенные ранее плохие или неправильные поступки. Но если душа
умершего уже не может ничего сделать, то в ином положении находятся его
близкие родственники, остающиеся в "мире действия". Так как души
родственников связаны между собой, живые могут своими действиями облегчить
страдания души умершего, ибо каждое действие, совершенное в этом мире,
влияет не только на этот, но и на Верхние Миры.
Для каждой души тяжелы смерть и переход в Верхние Миры. Душа, которая
могла в этом мире помогать окружающим и самой себе, теперь нуждается в
помощи других душ. Отсюда обязанность близких родственников помочь душе
умершего.
(Подробнее о взглядах иудаизма на то, что происходит с душой после
смерти, - см. отдельную главу в Дополнении Д-1 а также в Приложении 1.)
----------------------------------------------------------------------------
Примечания
1 Ср. Менахот 99б, Эрувин 19а.
2 Ср. Бава Батра 75а.
3 Поэтому, в частности, бессмысленно самоубийство:
"И расскажи сыну своему"
Моше Столяр
"И расскажи сыну своему..."
К содержанию
ДОРОГИЕ ЧИТАТЕЛИ!
Евреи всего мира учат Тору. Тору можно учить по-разному. Можно просто
прочесть, а можно долго-долго изучать, читать объяснения к Ней наших
Мудрецов, вдумываться в каждое слово.
К сожалению, многие дети, которые живут в России, не могут, в сущности,
учить Тору. Некоторые впервые берут ее в руки, будучи уже взрослыми людьми.
А ведь взрослым гораздо труднее начинать учиться, чем детям. И вот один
такой взрослый, который жил тогда в Москве, решил, что нужно сделать так,
чтобы даже маленькие дети, даже те, кто еще не знает еврейского языка -
иврита, - могли бы прочесть Тору. И даже если ребенок еще не умеет читать –
все равно ему будет интересно и полезно послушать истории из Торы, которые
ему прочтут папа или мама. Ведь это - рассказ о жизни наших предков, о
наших обычаях, наших праздниках - Наша Тора!
Эта книжка писалась в Москве. Ее автор писал ее для своих детей, и для всех
еврейских детей, которые говорят по-русски и хотят узнать, что такое Тора.
Он совсем ничего не выдумывал в ней - только пересказывал по-русски то, что
написано в Торе и в объяснениях к ней, сделанных еврейскими мудрецами. Ведь
без объяснений даже взрослые бы ничего не поняли!
Теперь автор этой книги живет в Израиле, но и здесь, оказывается, его книга
очень нужна - в русскоязычных семьях родители по-прежнему читают ее своим
детям. Да и во всех странах, где живут сегодня русскоязычные евреи, дети
читают эту книгу.
Эта книга была "издана" автором в России в то время, когда такие книги
издавать не разрешалось. Поэтому ее просто напечатали на машинке и
размножили с помощью обыкновенного фотоаппарата. Здесь, в Израиле, у нас,
слава Богу, появилась возможность издать ее по-настоящему. А автор тем
временем написал ее продолжение, в котором рассказаны истории Торы уже до
конца Пятикнижия.
Мы надеемся, что книга вам понравится и что скоро вы попробуете
по-настоящему учить Тору - читать ее на иврите, разбирая каждое слово.
ИСТОРИЯ ПРО БЕРЕШИТ - ПРО ТО, КАК haШЕМ СОТВОРИЛ МИР
Вначале - берешит - сотворил hаШем эт-hа-шамаим - небо, ве-эт-hа-арец - и
землю. И земля была пустая и удивительная, и тьма висела над бездною, и
руах - ветер hаШема - носился над водою. Потому что вся земля была под
водою, и над этой водою был ветер hаШема.
И сказал hаШем: "Йеhи ор!" - "Да будет свет!" И стал свет. И увидел hаШем,
что свет хорош, и разделил hаШем свет и темноту. И назвал hаШем свет днем,
а тьму - ночью. И был вечер, и было утро, день один.
А во второй день - йом шени - hаШем сказал небу, чтобы оно встало на свое
место. Чтобы небо было над землею и чтобы оно отделяло верхний мир от
нашего, нижнего мира.
А в третий день - йом шлиши - сказал hаШем: "Пусть стечется вода, которая
под небом, в одно место, и пусть появится суша - обыкновенная земля". И
стало так. И увидел hаШем, что это хорошо.
А еще на третий день сказал hаШем: "Пусть растут на земле деревья, и кусты,
и трава, и всякие цветы". И стало так. И увидел hаШем, что это хорошо.
А на четвертый день - йом рвии - сказал hаШем: "Пусть будут на небе солнце,
луна и звезды; пусть они ходят по тем дорожкам, которые сделаны для них на
небе, и пусть они светят на Землю". И стало так. И сделал hаШем солнце,
чтобы оно светило днем, и сделал hаШем луну, чтобы она светила ночью, и
чтобы луна показывала новый месяц, а солнце показывало новый год. И увидел
hаШем, что это хорошо.
А на пятый день - йом хамиши - сказал hаШем: "Пусть будут рыбы, и птицы, и
лягушки, и всякие ящерицы". И стало так. И благословил hаШем рыб, и птиц, и
лягушек, и ящериц, и сказал: "Пру у-рву" - "Плодитесь и размножайтесь",
чтобы много рыб плавало по всем морям, много птиц летало по небу и много
всяких лягушек и ящериц прыгало и ползало по земле. И увидел hаШем, что это
хорошо.
А на шестой день - йом hа-шиши - сказал hаШем: "Пусть будут на земле
животные-домашние и дикие". И стало так. И сделал hаШем животных, и они
стали жить на земле. И увидел hаШем, что это хорошо.
И сказал тогда hаШем: "Наасэ Адам!"- "Давайте сделаем человека, чтобы он
был главным над рыбами, и над птицами, и над всеми животными". И сотворил
hаШем человека. Он сделал человека по Своему образу и подобию. И назвал
hаШем человека Адамом, и сделал ему жену, и благословил их, и сказал им:
"Пру у-рву" - "Плодитесь и размножайтесь; живите повсюду на земле, и будьте
самыми главными над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всеми
животными, и над всей Землею".
И увидел hаШем, что все, что Он за эти дни сделал, тов мэод - очень хорошо.
Ваеhи эрэв - и был вечер, ваеhи бокер - и было утро, йом hа-шиши день
шестой.
И вот были закончены небо и земля, и все, что есть на них. И закончил hаШем
к Дню Седьмому работу, которую Он делал. И отдыхал в День Седьмой от всей
работы, которую Он делал. И благословил hаШем День Седьмой, и освятил его,
и приказал, чтобы этот день был Субботой.
И заповедал нам hаШем, чтобы Суббота была таким днем, когда никакой работы
делать нельзя, потому что, когда hаШем делал мир, то в Седьмой День, в
Субботу, Он отдыхал от всей работы Своей.
ИСТОРИЯ ПРО ГАН ЭДЕН
Ган Эден - это такой Сад. hаШем создал его, чтобы поселить туда человека.
Шесть дней hаШем делал мир: солнце и луну, звезды и землю, птиц и деревья.
А потом, когда весь мир был готов, то в конце работы, в Шестой день, hаШем
сделал человека. Потому, что человек на земле самый главный, и сначала
hаШем все-все приготовил, и только потом сделал человека.
И вот как hаШем сделал человека: Он взял землю и взял воду, смешал землю с
водой и вылепил человека. А потом hаШем вдохнул в него душу, и человек
ожил, и стал ходить и разговаривать. hаШем назвал человека Адамом, потому
что Он сделал его из земли, а земля на иврите называется адама. И еще hаШем
посадил Сад - Ган Эден - и поселил туда человека, чтобы человек охранял тот
Сад и ухаживал за ним.
И вот как Адам ухаживал за Садом. Он пришел в Сад и увидел, что все
посеяно, но ничего не растет. Почему? Потому что не было дождя, а без дождя
ничего расти не может. И тогда Адам стал молиться hаШему и просить, чтобы
hаШем послал дождь. hаШем услышал молитвы Адама и послал дождь. Пошел дождь
на землю, полил ее, и в Саду все стало расти, и выросли разные деревья,
цветы и кусты. А посредине Сада выросло Эц hа-Хаим. Дерево Жизни. И еще
выросло Эц hа-Даат - Дерево Познания.
А всех животных, которых делал hаШем, Он сделал парами. У кота была кошка,
у быка была корова, у зайца была зайчиха, у бегемота была бегемотиха, у
попугая была попугаиха. Все-все жили парами. Только Адам был без пары. И
тогда hаШем велел Адаму пойти и попробовать найти себе пару среди животных.
И стал Адам давать всем животным имена и искать себе пару среди них.
Искал-искал, смотрел-смотрел, всем животным дал имена, но так и не нашел
себе пары среди животных, потому что никакое животное человеку не подходит.
И тогда hаШем усыпил человека, и человек заснул крепко-крепко. hаШем взял у
человека ребро, переделал его, и получилась женщина, получился еще один
человек! Это только hаШем может так: взять ребро и сделать из него женщину.
Когда Адам проснулся, он увидел женщину. И еще увидел Адам, что она ему
очень подходит и что она для него пара. И назвал Адам свою жену Хавой.
И стали Адам и Хава жить в Саду. И у них родились дети. Сначала у них
родился сын, и они назвали его Каином. А потом у них родился еще один сын,
и они назвали его hевелем. И все это было в Шестой День Творения. Таким вот
долгим-долгим был Шестой День, что все в него успело вместиться.
И hаШем дал человеку первую мицву, заповедь. hаШем сказал Адаму: "Ми-коль
эц hа-ган ахоль тохель" - "От всех деревьев Сада ешь плоды, а от Дерева
Познания добра и зла - не ешь от него, это запрещено. А если поешь с этого
дерева, то в день, когда ты сделаешь это, смертью умрешь".
И человек, Адам, и Хава, его жена, стали жить в Саду. И ходили по Саду, и
гуляли, и ели плоды от всяких разных деревьев, а от Эц ha-Даат, от Дерева
Познания, они не ели. И Адам работал в Саду. Он много думал о hаШеме и
молился hаШему, и просил у него то, что нужно для Сада. И все, что было
нужно, происходило: росли цветы и деревья, и на деревьях зрели плоды. И он
не ел от Дерева Познания добра и зла, от Эц ha-Даат: этим он охранял сад. И
Адаму с Хавой было очень хорошо в Ган Эдене.
Но жил еще в Ган Эдене злой и хитрый Нахаш - Змей; тогда у него еще были
ноги. И вот увидел Нахаш, что Хава очень близко подошла к Дереву Познания,
к Эц ha-Даат. И решил он сделать так, чтобы Хава съела от Дерева Познания,
потому что очень хотел Нахаш, чтобы Адам и Хава нарушили мицву, которую им
дал hаШем. И тогда Нахаш сказал Хаве так: "А правда ли, что сказал вам
hаШем, чтобы вы не ели от всех деревьев Сада?" Хава ответила Нахашу: "Нет,
hаШем разрешил нам есть от всех деревьев. Он запретил нам есть только от Эц
ha-Даат - от дерева Познания, Он запретил даже касаться его".
Это она неправду сказала, ведь hаШем вовсе не запрещал дерева касаться!
hаШем запретил только есть от Эц ha-Даат, а она решила на всякий случай
добавить чуть-чуть от себя. Но Нахаш тут же понял, что она добавила свое к
заповеди hаШема, взял и толкнул Хаву к дереву, и она коснулась дерева. И
Нахаш ей тогда сказал: "Вот видишь, ты коснулась дерева, и ничего не
произошло, и если ты съешь плод, тоже ничего страшного не случится".
Тут Хава должна была бы ответить Змею-Нахашу: "Я сказала неправду. Не
запрещал hаШем касаться Эц ha-Даат, вот ничего и не произошло. А есть плод
все-таки нельзя!" Если бы она так сказала, то все кончилось бы хорошо. Но
Хава испугалась признаться, что она сказала неправду. К тому же она была
очень любопытна, ей так хотелось узнать, что же будет, если она съест от
Дерева Познания!
Потому она взяла плод с Эц ha-Даат и кусочек от него съела, и дала еще
кусочек Адаму, и он тоже съел, и дала еще по кусочку всем животным и птицам
- всем дала поесть немного от плода с Дерева Познания.
И тут Адам и Хава вдруг вспомнили, что у них была главная мицва, заповедь,
которую им дал hаШем - не есть от Эц ha-Даат, а они нарушили эту мицву. Им
стало очень-очень грустно и стыдно, и они решили спрятаться от hаШема за
деревьями. Но разве можно спрятаться от hаШема?
И тогда hаШем сказал Адаму: "Айека?"- "Где ты, Адам, что с тобой
случилось?" А Адам ответил: "Эт кольха шамати"- "Голос Твой услышал я и
поэтому спрятался". И hаШем сказал: "Почему тебе стыдно, Адам, почему ты
спрятался? Может быть, с того дерева, с которого Я запретил тебе есть, ты
съел?" А Адам сказал: "Здесь я не виноват, это Хава, жена, которую Ты дал
мне, - это она угостила меня, и я съел". Тогда hаШем сказал Хаве: "Ма зот
асит?" - "Что это сделала ты, зачем ты дала Адаму плод от дерева, от
которого Я запретил есть?" А Хава говорит: "Это все Нахаш, Змей, это он
меня подговорил".
Тогда hаШем сказал им: "Нехорошо вы делаете, что на других сваливаете,
когда сами виноваты". И решил Он выгнать Адама и Хаву из Сада, из Ган
Эдена. hаШем им сказал: "Я вас поселил в Саду, чтобы вы делали то, что Я
сказал, чтобы вы работали в Саду и охраняли его, чтобы вы служили Мне и не
ели плод с Дерева Познания. Если бы вы вели себя правильно, то наступила бы
Суббота Будущего Мира, и Я бы Сам дал вам плод с Эц hа-Даат, а раз вы сами
не вовремя съели плод, то Я выгоню вас из Ган Эдена". И выгнал hаШем из Ган
Эдена Адама и Хаву, и их детей Каина и heвеля, всех выгнал из Сада.
И Змея Он наказал: отобрал у него ноги и тоже выгнал его из Сада. И вот
теперь Змей Нахаш все время ползает около людей и подталкивает их, чтобы
они поступали неправильно. Как только увидит Змей, что какой-нибудь человек
хочет нарушить мицву, которую дал ему hаШем, тут же подползает и старается,
чтобы тот нарушил мицву побыстрее. Потому что Змей очень любит, когда
делают то, что hаШем запретил, такой вот Змей плохой. Но hаШем дал человеку
силы не слушать Змея и поступать правильно. Нужно строго говорить
Змею-Нахашу: "Я не буду тебя слушать, не стану делать то, что мне запрещено
".
И если ты будешь так поступать, будешь отгонять Змея-Нахаша, то исправишь
все, что испортил Адам. А это было бы очень правильно и хорошо.
ИСТОРИЯ ПРО КАИНА И hЕВЕЛЯ
У Адама и Хавы было два сына. Старшего сына звали Каин, а младшего -heвель.
И они решили все между собой поделить на "мое" и "твое".
Они не хотели жить так, чтобы все было общее.
Каин сказал:
- Мои будут земля и все растения, которые растут на земле.
А heвель сказал:
- Мои будут все вещи, которые можно нести, и все животные.
Вот так они все и поделили между собой.
И тут Каин и heвель захотели принести жертву hаШему. Каин решил принести в
жертву hаШему что-нибудь из плодов земли - ведь он взял себе землю и все,
что растет на ней. А heвель решил принести в дар hаШему овец - ведь все
животные были у hевеля. Но Каин не выбирал свою жертву, а взял первое, что
попалось ему на дороге. И это оказалось льняное семечко,
А heвель принес в жертву hаШему самых хороших овец, которые у него были. И
тогда hаШем принял жертву hевеля, а жертву Каина - не принял.
Вообще-то hаШему, конечно, не важно, принесли Ему жертву хорошую или
плохую. hаШему вообще не важно, чтобы Ему приносили жертвы ведь Он и без
них хозяин над всем миром. Но hаШем заповедал, чтобы люди приносили Ему
жертвы, потому что человек, который приносит жертву hаШему, будет скромным;
он будет понимать, что все, что есть в мире, дал hаШем. А тот, кто не хочет
приносить жертву hаШему, будет человеком заносчивым и жадным. Он будет
думать, что все, что у него есть, принадлежит только ему - а это ведь
неправильно: на самом деле весь мир принадлежит hаШему. И вот для того,
чтобы человек был добрым и скромным, hаШем заповедал ему приносить жертвы,
и притом - хорошие. Потому-то hаШем и не захотел принять жертву Каина.
И тогда Каин обиделся, и его лицо стало угрюмым. И hаШем сказал Каину:
- Почему обидно тебе? Почему лицо твое стало угрюмым? Ведь если ты решишь
исправиться, то всегда можно стать лучше. Ты можешь принести новую жертву,
хорошую, и я возьму ее. Ведь Я как раз и хочу, чтобы люди исправились, были
хорошими.
Но Каин все равно затаил обиду. И однажды, когда Каин и heвель были в поле,
Каин стал ссориться с hевелем. Каин сказал ему:
- Земля, на которой ты стоишь, - моя, потому что мы поделили весь мир, и
вся земля стала моей.
А heвель ответил ему:
- Одежда, в которую ты одет,-моя, потому что мы поделили весь мир, и все,
что можно нести, - мое, и значит, вся одежда - моя.
И тогда Каин ему сказал:
- Уходи с моей земли!
А heвель ему сказал:
- Снимай мою одежду и отдай мне.
Тут Каин начал с hевелем драться.
Все это было ужасно. Во-первых, нехорошо братьям говорить: это будет мое, а
это будет твое. Во-вторых, плохо братьям ссориться. Но уж драться - это
хуже всего.
А Каин все дрался и дрался. Он так разошелся, так сильно стал бить hевеля,
что убил его. Ты представляешь, какое несчастье! Он так ударил hевеля, что
heвель умер. Подумай, какое это было горе для Адама и Хавы!
И тогда hаШем сказал Каину:
- Эй heвель ахиха? - Что с hевелем, братом твоим? hаШем, конечно, знал, что
Каин убил hевеля, но Он хотел спросить Каина о том, как это получилось -
может быть, Каин раскается?
Но Каин ответил так:
- Ло йадати. - Я не знаю. - hа-шомер ахи анохи? - Разве я сторож брату
моему? Я не знаю, что случилось с hевелем. Что, разве я обязан его
сторожить?
Тогда hаШем снова сказал Каину:
- Ма асита? - Что же такое сделал ты? Ведь ты убил своего брата. И его
кровь, которая вылилась на землю, она кричит теперь из земли.
И Каин раскаялся и сказал:
- Да, я поступил очень плохо, я очень виноват.
И решил hаШем:
- Теперь ты обязательно должен быть наказан. Ты убил своего брата hевеля.
За это ты будешь скитаться. Никогда ты не сможешь жить на одном месте,
потому что если ты в каком-нибудь месте поселишься, то земли будут кричать
тебе: "Это Каин, который убил своего брата!" И ты не сможешь там жить. И
всю жизнь у тебя не будет своего дома - всю жизнь ты будешь скитаться по
земле.
Так был наказан Каин.
ИСТОРИЯ О ТОМ, КАК ЖИЛИ ЛЮДИ ДО ПОТОПА
После того, как Каин поссорился с hевелем и убил его, он ушел от Адама и
Хавы и стал скитаться. А у Адама через много лет родился еще один сын, и
его назвали Шет. Это был очень хороший сын и умный. А потом у Адама было
еще много сыновей и дочерей. И у их детей тоже было очень много детей,
сыновей и дочерей. И у их детей тоже было очень много детей. И постепенно
людей становилось очень-очень-очень много, и стали люди жить повсюду. И все
они родились от Адама, и он был самым первым человеком.
Адам был цадик - это значит, что он был очень хорошим, праведным человеком.
И хотя в Ган Эдене он и нарушил мицву, заповедь hаШема, но зато потом, всю
жизнь, Адам все мицвот, заповеди, соблюдал и хорошо служил hаШему.
Но потом наступили времена, когда люди перестали служить hаШему и перестали
соблюдать мицвот. Его заповеди.
А после этого наступили такие времена, когда люди стали вести себя совсем
скверно. Они не только нарушали заповеди, но и вообще забыли про них, и
даже уже не помнили, и не понимали, что поступают нехорошо. Они плохо
относились друг к другу. Они друг у друга воровали и отнимали, дрались и
воевали, друг друга обижали и мучали. А ведь зачем hаШем сделал человека?
hаШем сделал человека, чтобы человек слушался Его, чтобы человек жил
достойно и честно, выполнял те заповеди, которые hаШем ему дал, и чтобы
hаШем наградил человека за это. А ведь люди совершенно забыли и об этом, и
о заповедях hаШема, и даже не хотели вспоминать про них. И забыли люди, что
в мире есть hаШем.
И на всей земле было уже очень-очень мало людей, которые оставались
хорошими. Был, правда, человек, которого звали Ноах. Ноах оставался
праведным даже тогда, когда другие люди вели себя ужасно.
И тогда hаШем сказал так:
- Будет Потоп. Я больше не стану удерживать воду, и она затопит всю землю.
Все люди утонут, и только Ноах и его семья останутся в живых.
Потому что если люди совсем не делают то, для чего hаШем их создал если они
ведут себя отвратительно, не хотят выполнять заповеди и забывают про
hаШема, то hаШему они не нужны и hаШем не будет их охранять.
ИСТОРИЯ ПРО ПОТОП
И сказал hаШем Ноаху:
- Посмотри вокруг, люди ведут себя плохо. Потому Я пошлю на землю Потоп. Но
ты останешься жив, потому что ты сделаешь ковчег, тейва. Это такой большой
корабль, и ты будешь на нем плавать, когда начнется Потоп.
И hаШем повелел Ноаху посадить деревья, большие-большие деревья, чтобы,
когда они вырастут, сделать из них ковчег. А потом эти деревья Ноах срубил,
сделал из них бревна и построил ковчег, чтобы спастись в нем от Потопа.
Очень долго Ноах строил ковчег, целых сто двадцать лет. А почему Ноах
строил ковчег так долго? А потому, что hаШем хотел, чтобы люди пока
исправились.
Вот приходили люди к Ноаху и спрашивали:
- Ноах, что ты делаешь? Зачем ты посадил эти деревья? Зачем ты делаешь
бревна?
А Ноах им объяснял:
- Я посадил эти деревья, чтобы сделать из них ковчег, потому что hаШем
наведет Потоп на землю. Вы должны исправиться, раскаяться и стать хорошими
- тогда Потопа не будет.
Но люди не слушали Ноаха, они смеялись над ним:
- Не нужен никому твой ковчег! Мы живем как хотим, делаем что хотим, и все
будет хорошо. А ты дурень старый - не знаешь, что не будет никакого Потопа.
И вот через сто двадцать лет построил Ноах большой-большой ковчег тэйва. В
ковчеге было три этажа, и наверху было сделано окно, закрытое прозрачным
драгоценным камнем. Во время Потопа на верхнем этаже жила семья Ноаха. На
среднем этаже ковчега жили животные. А на самом нижнем этаже Ноах сложил
много-много еды - ведь во время Потопа ее негде взять. Поэтому Ноах и его
семья во время Потопа ели ту еду, которая хранилась в ковчеге, и этой же
едой кормили всех животных.
И построил Ноах ковчег-корабль по слову hаШема, и пришли к нему парами все
звери, которых hаШем хотел спасти от Потопа.
И вот пошел дождик, но потом он стал лить все сильнее и сильнее - это hаШем
так специально сделал, чтобы Потоп начался не сразу, чтобы люди еще могли
раскаяться. И если бы они раскаялись, если бы смогли исправиться, hаШем не
стал бы наводить Потоп на землю. Но люди не хотели исправляться, они не
хотели раскаиваться.
Наоборот, когда они поняли, что Потоп уже начинается, они столпились около
ковчега и не хотели пускать Ноаха вовнутрь. Они кричали: "Чем это ты, Ноах,
лучше нас? Если мы утонем, то и ты погибай вместе с нами"'
Но тут вперед вышли львы и грозно зарычали. И толпа испугалась и
расступилась.
Дождь уже стал совсем сильный. И вот вошли в кочег все звери, и Ноах, и
трое сыновей Ноаха, которых звали Шем, Хам и Ефет, и Наама, жена Ноаха, и
жены сыновей Ноаха - все они вошли в ковчег. И вот закрыл Ноах дверь
ковчега, и дождь превратился в Потоп.
Отовсюду лило много-много-много воды, все больше, и больше, и больше. Вода
кипела и поднималась прямо из земли. Она покрыла все дома, деревья, и все
высокие башни, и даже горы. А потом вода покрыла всю землю, и все, что было
на земле, погибло и потонуло, только рыбы остались жить. (Как ты думаешь,
почему?)
А Ноах, и его сыновья, и жена Ноаха, и жены его сыновей, и все животные
были в ковчеге. И этот ковчег плавал по воде целый год –все то время, пока
был Потоп. Но наконец дождь прекратился. Вода стала уходить, ее становилось
все меньше и меньше. И вот ковчег остановился на вершине высокой-высокой
горы Арарат.
Тогда Ноах выпустил ворона, чтобы он полетел и посмотрел, есть ли уже
где-нибудь сухое место. Но ворон не хотел далеко улетать от ковчега, он
полетал-полетал и вернулся обратно. Тогда Ноах выпустил голубя. Голубь
летал-летал и вернулся обратно к Ноаху, потому что он не нашел никакого
сухого места. А воды становилось все меньше и меньше. Тогда Ноах выпустил
голубя еще раз. Полетел голубь и опять вернулся, но на этот раз он принес в
клюве лист оливкового дерева. И Ноах понял, что воды на земле осталось не
так уж и много, раз показались ветки деревьев. И подождал Ноах еще и
выпустил голубя в третий раз. Полетел голубь и не вернулся. Тогда Ноах
понял, что Потоп совсем кончился и можно выходить из ковчега.
И вот Ноах открыл ковчег, и все, кто там был, - и люди, и звери, - вышли
наружу. И от Ноаха произошли все люди: от его сына Шема произошли сыновья
Шема, от его сына Ефета произошли сыновья Ефета, а от его сына Хама
произошли сыновья Хама.
И hаШем сказал людям:
- Больше Потопа не будет, и в знак этого Я сделаю радугу. Радуга всегда
будет висеть в небе и напоминать вам, что никогда больше не случится на
земле Потопа.
И сделал hаШем радугу.
Однажды Ноах посадил виноградник, и собрал виноград, и выжал из него сок, и
приготовил из сока вино. И вот, как-то выпил он много и опьянел. Хам увидел
это, позвал своих братьев и стал смеяться и говорить: "Вот отец пьяный
валяется!" Но Шем и Ефет не стали его слушать. Когда Ноах проснулся, он обо
всем этом узнал и очень рассердился на Хама. Поэтому Ноах благословил Шема
и Ефета, а Хама не благословил. Ноах сказал Шему и Ефету:
- Пусть Шем учит Тору, чтобы и дети его детей хорошо умели учить Тору. И
пусть Ефет и его дети умеют делать всякие красивые вещи для того, чтобы
украшать Тору.
И вот так люди стали снова жить по всей земле.
ИСТОРИЯ ПРО ВАВИЛОНСКУЮ БАШНЮ
После того, как Ноах и его сыновья вышли из ковчега, снова стало на земле
много людей. И люди жили семьями. Была семья у Шема, были семьи у Хама и у
Ефета. Семьи жили отдельно друг от друга, потому что для всех хватало места
на земле.
И в каждой семье рождались новые дети; и в семьях стало много людей, и
каждая семья постепенно превратилась в отдельный народ. Народ это такая
большая-большая семья, и у каждого народа есть свой ангел. Стало в мире
много народов, целых семьдесят.
И хотя в каждом народе люди разговаривали на своем языке, но все они еще
помнили язык иврит. Иврит - это тот язык, на котором разговаривали Адам, а
потом Ноах. Иврит - самый главный язык, потому что на этом языке hаШем
говорит с людьми.
И среди людей был человек по имени Нимрод. Он был внуком Хама, сына Ноаха.
И у этого Нимрода была особая одежда. Когда-то эту одежду сделал hаШем для
Адама, когда выгнал его из Ган Эдена. После смерти Адама эта одежда
досталась его сыну Шету, а потом его сыну Эношу, а потом Ноаху, и была с
ним в ковчеге. А потом эта одежда досталась Нимроду. У этой одежды было
особое свойство: самые страшные волки, львы и медведи, как только видели
эту одежду, тут же подходили к Нимроду и садились на землю возле него,
становились как будто домашними и во всем слушались Нимрода.
И люди удивлялись: "Откуда это у Нимрода такая власть над всеми животными?"
Они ведь не знали, что это просто одежда у Нимрода такая особая, а поэтому
думали, что Нимрод - великий человек. И люди решили, что пусть Нимрод будет
царем на всей земле.
И стал Нимрод первым на свете царем. Он очень обрадовался и сказал людям:
- hава нивнэ-лану ир у-мигдаль! - Давайте построим для нас город и башню!
Пусть будет у нас высокая-высокая башня, до самого неба!
А как раз в это время в Бавэле - в Вавилоне - люди научились делать
кирпичи. Они брали глину, лепили из нее кирпичи и обжигали их в огне. И эти
кирпичи становились очень крепкими, так что из них можно было построить что
хочешь - можно дом, а можно и башню. А зачем hаШем научил людей делать
кирпичи? Он хотел, чтобы люди построили себе хорошие дома, жили в них,
учили Тору и служили hаШему.
А вместо этого люди решили послушать царя Нимрода, взяли кирпичи и стали
строить мигдаль - башню. А зачем им нужна была башня? Люди говорили:
- Вот был Потоп. Видно, время от времени небеса шатаются, так что нужно их
подпереть. Вот сделаем мы высокую-высокую башню, такую высокую, чтобы она
поддерживала небеса. И тогда никакой hаШем нам не страшен, пусть Он так и
знает! Да и вообще наш царь Нимрод ничем не хуже hаШема.
Но жили в то время и праведные люди, которые не строили башню. Это были
Ноах, и его сын Шем, и правнук Шема Эвер, и правнук Эвера Авраам. Они всем
говорили:
- Вы зря строите башню, это бессмысленное, неправильное дело, грех. Ведь
Потоп был вовсе не от того, что небеса шатаются, а от того, что люди плохо
себя вели. И если вы опять будете плохо себя вести, то hаШем сможет
наказать и уничтожить вас даже без всякого Потопа, и никакая башня вам не
поможет. Да и зачем вам забираться на небо? Неужели вы думаете, что станете
ближе к hаШему? Разве только на небе hаШем?!
Но никто не слушал этих праведных людей.
А Вавилонская башня – Мигдаль Бавэль – все росла, и росла, и росла. И надо
сказать, что люди, которые строили башню, любили ее больше, чем друг друга.
Когда, например, с башни падал кирпич, они начинали кричать и плакать:
- Ой-ой-ой! Кирпич упал, беда-то какая! Сколько теперь уйдет времени, чтобы
сделать новый кирпич и поднять его наверх!
А когда какой-нибудь человек падал сверху и разбивался, они не огорчались.
Они думали:
- Ну что ж, один человек упал, другой придет вместо него...
Это было очень плохо. Ведь они говорили, что строят башню для того, чтобы
спасти людей от Потопа. А на самом деле людей они не жалели, hаШему не
служили и всю свою жизнь тратили на то, чтобы просто построить башню.
И тут hаШем решил, что надо прекратить это безобразие. И тогда hаШем отнял
у них иврит, их общий язык, и люди совсем перестали понимать друг друга.
Вот один говорит другому:
- Дай мне кирпич!
Другой слышит, но не понимает его. Ему кажется, что его попросили дать
лопату. Он и дает лопату, а первый говорит:
- Я же просил тебя дать мне кирпич, а не лопату.
Но второй его не понимал и сердился; от злости они начинали драться этой же
лопатой, оба падали с башни и разбивались.
И люди перестали строить башню - ведь они больше не понимали друг друга и
вместе работать не могли. Поэтому они бросили это дело, ушли от башни и
разбрелись по всей земле, все семьдесят народов. А башня, которую они так
долго строили, очень быстро развалилась, и следа от нее не осталось.
Иврит же hаШем оставил только тем, кто не строил башню: Ноаху, и Шему, и
Эверу, и Аврааму. А потом от Авраама произошли евреи, и поэтому евреи умеют
говорить на иврите.
Тех же людей, кто больше остальных хотел построить башню, hаШем превратил в
обезьян. Ведь они сами не желали жить как люди. Они хотели только построить
высокую башню, чтобы забраться на небо и там спорить с hаШемом.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК АВРААМ ЖИЛ В УР КАСДИМ
Авраам авину - Авраам, отец наш - родился в городе Ур Касдим. Он был
правнуком Эвера, который был правнуком Шема, самого праведного из сыновей
Ноаха. Аврааму было всего три года, когда он стал очень много думать над
тем, что вокруг происходит и во что верят его семья и люди его города.
А в то время люди верили в идолов. Это значит, что они думали, что есть
отдельный божок, который управляет пустынями, что есть отдельный божок,
который управляет огнем. Они верили, что всем на свете - рыбами, травами,
облаками и вообще всем-всем-всем-управляют отдельные божки - идолы. И они
делали этих идолов из дерева и из камня, служили им и поклонялись им.
Авраам же стал думать: как это может быть, чтобы у каждой вещи был свой
отдельный идол? Ведь мы видим, что все, что есть на свете, очень хорошо
подходит друг другу. Мы видим, что солнце восходит утром, а заходит
вечером, и никогда не бывает наоборот; мы чувствуем, что солнце греет не
слишком жарко, но и не очень холодно. А если бы у него был свой отдельный
идол, солнце могло бы вставать, когда хочет, и заходить, когда хочет. А это
было бы очень неудобно. Оно могло бы греть очень жарко, и людям было бы
тогда очень плохо жить на земле. И, наоборот, могло бы быть холодно, и
тогда людям тоже плохо было бы жить на земле. Но ведь все не так!
И все в мире подходит друг другу. Луна встает, когда нужно, и показывает,
когда наступает новый месяц. Вода течет в реке, а не по земле. Птицы летают
и не падают, а звери, наоборот, не летают. На деревьях растут вкусные
фрукты, а на земле растут овощи. А ведь если бы каждой вещью управлял свой
идол, то все идолы могли бы перессориться, и тогда фрукты и овощи были бы
несъедобны для человека, птицы не смогли бы летать, а летали бы звери. И
все было бы шиворот-навыворот, все бы перемешалось.
Но ведь это не так. И значит, думал Авраам, не может быть, что всеми вещами
управляют отдельные идолы. А наверное, есть кто-то Один, кто следит за
всем. Этот один и есть hаШем. Он управляет солнцем, луной и звездами,
землей и небом, горами и реками, деревьями и камнями, животными и птицами -
всем.
Очень долго думал над этим Авраам. И понял, что все это действительно так.
Что есть только Один hаШем, hаШем Эхад, Который управляет всем, что
происходит в мире. И еще увидел Авраам, что люди, которые живут в его
городе, совсем не понимают этого.
Авраам был очень смелым человеком. Он стал ходить и говорить людям, что они
неправильно поступают, что не надо поклоняться идолам, что всем в мире
управляет только Один hаШем - Ему-то и надо служить.
Но люди его не слушали, они боялись поверить в hаШема. Они боялись, потому
что царь в Ур Касдиме - а это был тот самый Нимрод, который строил
Вавилонскую башню, - строго приказал всем верить только в идолов. Он даже
себя самого объявил идолом и заставил людей служить себе как богу. Если бы
люди стали слушаться Авраама, то царь Нимрод мог бы их всех наказать, и они
этого очень боялись. А Авраам не боялся - ведь он хорошо понимал, что всем
на свете управляет hаШем, а вовсе не царь Нимрод.
Отца Авраама звали Терах. Терах делал идолов и продавал их; у него был даже
специальный магазин идолов. Люди покупали у Тераха идолов и поклонялись им.
Однажды Терах велел Аврааму сидеть в магазине и продавать людям идолов. И
вот приходит один покупатель к Аврааму и говорит.
- Продай мне идола.
А Авраам его спрашивает:
- Какого идола тебе продать?
Покупатель отвечает:
- У меня есть поле. Я хочу, чтобы у меня на поле вырос хороший урожай. А
поэтому продай мне идола дождя - я буду ему молиться, я попрошу его как
следует, и он пошлет мне дождь.
А Авраам ему говорит:
- Тогда тебе надо купить идола солнца. Ведь если солнце будет очень-очень
жарким, то вся вода высохнет и дождь тебе не поможет.
Покупатель подумал-подумал и говорит:
- Пожалуй, продай мне еще и идола солнца.
Тогда Авраам ему говорит:
- Может быть, тебе еще нужен идол ветра? Ведь если будет очень сильный
ветер, он побьет все, что вырастет на твоем поле.
Покупатель подумал и говорит:
- Ты прав, продай мне еще и идола ветра. Я буду и ему тоже молиться, чтобы
дул хороший ветер.
А Авраам говорит покупателю:
- Может быть, продать тебе еще идола саранчи? Если налетит саранча, то
ничего тебе не поможет: ни солнце, ни дождь, ни хороший ветер. Саранча
прилетит и съест весь твой урожай!
Покупатель почесал затылок:
- Да, продай мне еще и идола саранчи. Я буду просить его, чтобы саранча не
сожрала мой урожай.
Тогда Авраам говорит ему:
- Но ведь, наверное, тебе нужен еще и идол гусениц? Ведь твое поле могут
съесть и гусеницы.
Покупатель вздохнул и говорит:
- Да, пожалуй, мне нужен еще и идол гусениц. Выходит, что мне стоит
помолиться еще и идолу гусениц, чтобы они не наползли на мое поле. Экую
кучу идолов мне придется тащить домой!
Тогда Авраам сказал:
- Неужели ты будешь молиться всем этим идолам? Ты же так непременно
запутаешься. К тому же вдруг твой сосед будет молиться идолу дождя, когда
тебе будет нужно именно солнце? Неправильно! Нужно молиться hаШему, который
Один управляет и солнцем, и дождем, и ветром, и гусеницами, и саранчой, и
следит за всеми сразу - вот тогда ты сможешь надеяться на хороший урожай!
Покупатель долго-долго думал, а потом согласился:
- Пожалуй, ты прав - не стану я покупать всех этих идолов, а буду молиться
hаШему. Продай мне идола hаШема.
Авраам ему объяснил, что у hаШема нет идола. Идолов делают из дерева и
камня, они просто фигурки и изображения. А у hаШема никакого изображения
нет и быть не может. Чтобы ему молиться, нужно просто вспомнить о том, что
hаШем все видит и знает. И тогда покупатель сказал:
- Ну хорошо, не нужно мне идолов, я буду просто молиться hаШему.
И пошел домой.
И так покупатели перестали приходить в магазин Тераха и перестали покупать
идолов. Терах страшно разозлился на Авраама и выгнал его из магазина. А
слух об Аврааме дошел до царя Нимрода, который очень хотел, чтобы люди
поклонялись идолам. И Нимрод позвал к себе Авраама и спросил:
- Ты ли тот Авраам, который говорит, что не надо поклоняться идолам?
Авраам ответил:
-Да, это я.
- Вот ты как! - сказал Нимрод. - А ну-ка, быстро поклонись идолам, а не то
я брошу тебя в печь.
Но Авраам сказал ему:
- Нимрод, я тебя не боюсь. Я не поклонюсь твоим идолам, потому что hаШем,
который сделал небо и землю, запрещает это.
И тогда Нимрод велел бросить Авраама в печь. Но hаШем сотворил чудо и спас
Авраама. Авраам вышел из печи живым и не сгорел в ней.
Вот такая история произошла с Авраамом в Ур Касдиме.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК haШЕМ ВЕЛЕЛ АВРААМУ ПОЙТИ ЖИТЬ В ЗЕМЛЮ ХАНААНСКУЮ
После того, как царь Нимрод хотел убить Авраама, вся семья Тераха, отца
Авраама, ушла из Ур Касдима и поселилась в городе Харан.
И вот, когда Авраам жил в Харане, hаШем сказал ему:
- Лэх-лэха мэ-арцэха у-ми-моладтэха у-ми-бэйт авиха. - Уходи себе из страны
твоей, от родины твоей, из дома отца твоего в ту землю, которую Я покажу
тебе. Ты должен уйти из этого города и пойти в землю Ханаанскую, потому что
она Святая земля и там из тебя произойдет еврейский народ. Иди! –Лэх-леха!
И Авраам послушался hаШема. Он взял свою жену Сару, своего племянника Лота,
всех своих слуг и все свое имущество, и все они вышли из Харана и пошли в
землю Ханаанскую. А Аврааму было тогда уже семьдесят пять лет.
Земля Ханаанская называлась так потому, что в ней жили разные ханаанские
народы: эмореи, евусеи, хитийцы, перизеи, гиргаши и другие народы. А потом
там стали жить евреи, и земля стала называться Земля евреев, Земля Израиля,
Эрец-Исраэль.
И вот пришел Авраам в землю Ханаанскую и стал там жить. И что же делал
Авраам в этой земле? Он построил жертвенник hаШему в городе Шхем, построил
жертвенник hаШему в городе Бэйт-Эль и всех учил, что hаШем запрещает
поклоняться деревянным и каменным идолам и что нужно служить только Ему
Одному.
И hаШем сказал Аврааму:
- Из тебя произойдет избранный народ, евреи, и всю землю Ханаанскую Я отдам
этому народу.
Но зачем hаШему нужны евреи?
Конечно же, hаШему неприятно, что люди поклоняются и служат идолам. И хотя
hаШем может все, но заставлять людей, чтобы они поклонялись Ему, Он не
хочет. hаШем хочет, чтобы люди сами поняли, что именно Он - и никто другой
- хозяин мира. А люди очень долго этого не понимали, да и сейчас не совсем
поняли. И поэтому hаШем специально выбрал один народ, евреев, чтобы евреи
показывали всем другим пример, как надо правильно жить. Ведь сам Авраам не
мог всех научить - он был один, а людей очень много! Почему же евреи
произошли именно от Авраама? А потому, что Авраам был первым человеком,
который понял и показал людям, как нужно правильно жить на свете.
Авраам был самым первым евреем, от него все евреи и произошли. И мы с тобой
произошли от Авраама.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК АВРААМ И САРА СПУСКАЛИСЬ В ЕГИПЕТ
Однажды во всем мире случился голод. И в земле Ханаанской, где жил Авраам,
тоже нечего было есть. Осталось много еды только в одном месте - в Египте.
И тогда Авраам решил: чтобы не умереть с голоду, нужно пойти в Египет и
достать там еды. Взял он свою жену Сару, своего племянника Лота, и они
отправились в путь.
И вот, когда они подходили к границам Египта, Авраам испугался и сказал
Саре:
- Ядати ки иша йефат-мар'э ат. - Вот ведь ты красивая женщина. И когда
египтяне увидят тебя, то, может, захотят взять тебя в жены. И тогда они
убьют меня, потому что не может быть у женщины сразу два мужа, а в Египте
так делают: убивают человека, чтобы забрать его жену. Египтяне ведь очень
плохие люди. Давай поэтому говорить, что ты моя сестра.
И еще Авраам придумал вот что. Он спрятал Сару в большой-большой сундук и
запер сундук на замок.
И подошли они к границе Египта. А на границе стояли слуги фараона, царя
египетского. Они проверяли, кто что везет, и брали за это налог, плату за
провоз. И спросили они Авраама:
- Что здесь у тебя в этом большом сундуке? Надо же взять налог с того, что
ты там везешь.
Авраам отвечает.
- Возьмите налог, как будто там пшеница.
Он хотел заплатить деньги, чтобы они не открыли сундук и не увидели Сару. А
они говорят:
- А может, у тебя там не пшеница, а разноцветные ткани? Ведь с тканей нужно
брать налог больше, чем с пшеницы.
Авраам отвечает:
- Ну хорошо, возьмите налог, как будто там разноцветные ткани.
Тогда слуги фараона говорят:
- А может, ты везешь не ткани, а золото? Тогда ты должен заплатить еще
больше!
- Возьмите столько денег, как если бы там было золото! - отвечает им
Авраам.
- А вдруг у тебя там бриллианты, рубины или другие драгоценные камни?
- Берите налог, будто так и есть.
Тогда слуги фараона говорят:
- Ну и ну! Наверное, у тебя в сундуке что-то совершенно замечательное, раз
ты согласен заплатить за него как за драгоценные камни. Надо посмотреть.
Открывай сундук!
Делать было нечего. Сундук открыли, и свет разлился по всему Египту. И
увидели они Сару. Поразились слуги фараона ее красоте и сказали:
- Такая красивая женщина подходит в жены самому фараону.
И забрали Сару во дворец фараона, и фараон захотел жениться на Саре.
Вот этого Авраам никак не ожидал. Он думал, что если какой-нибудь египтянин
захочет взять Сару в жены, а Сара скажет, что она сестра Авраама, то
египтянин начнет ходить к ним в гости, посылать подарки и просить отдать
Сару ему в жены. А за это время Авраам надеялся успеть закупить еды и
убежать с Сарой куда-нибудь. Но он никак не думал, что слуги фараона просто
так придут и заберут Сару во дворец. И Авраам был в великом горе.
Но hаШем заступился за Авраама. Он наслал на фараона страшную болезнь, и
все тело фараона покрылось ужасными язвами. И сказал hаШем фараону, чтобы
тот немедленно отдал Сару Аврааму, потому что Сара - жена Авраама.
И фараон понял, что hаШем защищает Авраама, и испугался фараон hа-Шема.
Позвал он Авраама и спросил:
- Почему же ты не сказал мне, что Сара твоя жена?
А Авраам ответил:
- Я боялся, что меня убьют, чтобы жениться на Саре.
Тогда фараон сказал:
- Вот жена твоя, бери и уходи.
И излечил hаШем фараона от язв. И дал фараон Аврааму много еды, подарков,
ослов и верблюдов - он боялся, что Авраам будет просить haШема наказать его
еще раз. И приказал фараон своим солдатам, чтобы они проводили Авраама и
Сару до границы Египта, чтобы никто не обидел их по дороге.
Вот так Авраам, Сара и Лот вернулись в землю Ханаанскую.
Продолжение
"И расскажи сыну своему"
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Моше Столяр
"И расскажи сыну своему..."
(продолжение)
К содержанию
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК АВРААМ СПАС ЛОТА ИЗ ПЛЕНА
После того, как Авраам, Сара и Лот вернулись из Египта, они опять стали
жить в земле Ханаанской. И у Авраама было очень много овец и всякого
другого скота. А у Лота тоже было много скота и всякого имущества. И стало
Аврааму и Лоту тесно жить вместе, потому что скота было у них очень много и
им не хватало пастбищ.
И был раздор между пастухами Авраама и пастухами Лота. Пастухи Авраама
пасли скот честно, они никогда не давали своим овцам есть траву на чужих
полях. А пастухи Лота спокойно пасли скот на чужих полях, да еще и говорили
при этом:
- hаШем обещал отдать эту землю Аврааму, но у Авраама нет детей. Поэтому
всю землю Ханаанскую получит Лот, племянник Авраама. Вот мы и будем пасти
скот Лота на чужих полях земли Ханаанской - ведь они все равно станут
нашими!
И тогда сказал Авраам Лоту:
- Разве мы с тобой не родственники? Давай, чтобы не ссориться, жить
отдельно. Выбирай себе место. Если ты пойдешь налево, то я пойду направо, а
если ты - направо, то я - налево.
И решил Лот пойти в город Сдом.
Сдом был плохой город. Все его жители были очень злыми и жестокими людьми и
все были богатые-пребогатые. А Лоту как раз хотелось много денег. И вот
поселился Лот в Сдоме, хоть он и не был плохим человеком.
А в это время началась война. Царь Нимрод и трое его приятелей, тоже цари,
собрали огромную армию и стали воевать против Сдома и окрестных городов. И
разбили они войска этих городов в пух и прах, сами города разграбили, а
всех жителей увели в плен. Бэра, царь Сдома, хотел убежать, но провалился в
яму, полную глины.
Лота тоже забрали в плен вместе со всеми жителями Сдома. А Лот был очень
похож на Авраама, поэтому Нимрод и его дружки решили, что они поймали
самого Авраама. Они посадили Лота в деревянную клетку и стали всем
показывать и насмехаться:
Вот мы и поймали Авраама, который вздумал учить людей, будто hаШем
управляет всем миром и все может. Вот пусть этот hаШем его теперь и
спасает, а мы посмотрим!
И услышал Авраам, что Лот попал в плен, и тут же собрал он своих слуг и
бросился освобождать Лота. Потому что есть такая мицва, заповедь, спасать
из плена своих близких.
И вот ночью Авраам и несколько его слуг напали на армию Нимрода и царей,
которые были с ним, победили их, освободили всех пленников, и Лота тоже
освободили.
И тогда Бэра, царь Сдома, сказал Аврааму:
- Бери от меня что хочешь в награду за то, что ты освободил моих слуг и
вернул мне мое имущество.
Но Авраам ответил:
- Ничего я у тебя не возьму, даже ремешков от сандалий. Ты ничем не лучше
Нимрода и его приятелей. И не тебя я защищал, а только ради Лота, моего
племянника, пошел я на эту вашу войну.
Так ответил Авраам царю Сдома и отправился домой. А Лот опять вернулся жить
в Сдом.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК haШЕМ ЗАКЛЮЧИЛ С АВРААМОМ СОЮЗ
И вот Авраам вернулся с войны домой и был очень печальный. Он переживал,
что, когда он воевал с Нимродом и остальными царями, то, может быть, убил
какого-нибудь солдата из их армии, который был хорошим человеком. Да и
вообще много людей погибло. И еще думал Авраам: "hаШем так замечательно
помог мне на войне! Но разве я заслужил, чтобы Он так заботился обо мне?
Неужели после этого Он будет помогать мне еще?"
Но hаШем сказал Аврааму:
- Аль тира! - Не бойся, Авраам! Не было в армии Нимрода ни одного хорошего
человека. И не перестану Я помогать тебе. – Схарха hарбэ мэод. Награда твоя
очень велика.
Но сказал Авраам hаШему:
- Что мне награда? Ведь у меня нет детей - кого я буду учить?
Но hаШем сказал:
- Нет. Я обещаю тебе, что у тебя будет сын, и что у твоего сына тоже будет
сын, и что у его детей тоже будет много-много детей. Посмотри на землю.
Можешь ты пересчитать все песчинки? Посмотри на небо. Можешь ты пересчитать
звезды? Вот так же и не сможет никто пересчитать детей твоих детей, евреев.
И если евреи будут плохими, они станут как песок, который все топчут
ногами. А если будут хорошими, то засияют, как звезды на ночном небе,
которые льют свет на мир. (И ты обязательно должен жить так, чтобы евреи
были не как бесцветные песчинки, а как яркие звездочки.)
И еще сказал hаШем Аврааму:
- Вся твоя жизнь будет для евреев примером того, как нужно Мне служить. Не
бойся же!
И ответил Авраам hаШему:
- Хорошо. Но дай знак, чтобы дети мои не забыли про все, что Ты мне
говоришь.
И сказал hаШем:
- Я согласен. Для этого принеси Мне в жертву теленка, козу, барана и
голубя. И Авраам так и сделал. И тогда вдруг стало темно и страшно. И видит
Авраам: пылающий огонь проходит между животными, которых он принес в
жертву.
И hаШем сказал:
- Знай, что четыреста лет твои дети будут жить в чужой земле и чужие люди
будут их угнетать. Но через четыреста лет дети твоих детей вернутся сюда, и
Я отдам им всю эту землю.
Вот так в тот день hаШем заключил с Авраамом союз и дал ему обещание, что
на свете всегда будут евреи, а земля Ханаанская станет их землей.
ИСТОРИЯ ПРО АГАРЬ И ПРО ТО, КАК РОДИЛСЯ ИШМАЭЛЬ
Авраам и Сара уже десять лет жили в земле Ханаанской. И хотя обещал hаШем
Аврааму, что появятся у него дети, но время шло, а детей у Авраама и Сары
еще не было.
У Сары была рабыня, и звали ее Агарь. Агарь была дочкой египетского
фараона. Когда hаШем, как ты помнишь, наказал фараона из-за Сары, то фараон
подумал: "Авраам великий человек, раз сам hаШем защищает его. Пусть лучше
моя дочь будет рабыней в доме Авраама, чем принцессой в Египте". И вот
теперь сказала Сара Аврааму:
- Прошло уже десять лет, как мы живем в земле Ханаанской и hаШем пообещал,
что в этой земле у тебя будут дети. Но детей у нас все еще нет. Может быть,
hаШем хочет, чтобы дети у тебя были от другой жены? Вот есть у меня рабыня
Агарь. Возьми ее себе в жены, и пусть у тебя родятся дети. И Сара дала
Агарь, рабыню свою, в жены Аврааму.
И вот, через некоторое время должен был у Агари родиться ребенок. И тогда
Агарь неправильно стала думать про Сару. Она думала так: "Сара столько лет
была женой Авраама - и не родила ему детей. А я только-только стала женой
Авраама, а уже скоро рожу ему ребенка. Раз hаШем дает мне ребенка, значит,
я лучше, чем Сара".
Это, конечно, было не так. hаШем ведь хотел, чтобы и у Сары родился
ребенок, но просто время для этого еще не настало. Но ни Авраам, ни Сара,
ни Агарь не знали, не понимали этого. И Агарь совсем перестала слушаться
Сару.
И стала Сара говорить Аврааму так:
- Ты видишь, как ведет себя Агарь? Я дала ее тебе в жены, а она теперь
плохо ко мне относится. Сделай же так, чтобы она меня слушалась.
Авраам ответил Саре:
- Агарь твоя рабыня, поступай так, как считаешь нужным.
И тогда Сара стала заставлять Агарь делать тяжелую работу. А в этом Сара
была неправа, потому что, когда у женщины должен скоро родиться ребенок, то
ей нельзя много работать. И Агарь убежала от Сары, она пошла в Египет к
своему отцу,
Но по дороге в Египет, когда она шла через пустыню, к ней явился ангел
hаШема и сказал:
- Агарь! Вернись к Саре, госпоже твоей, и слушайся ее. А в награду за твое
послушание у тебя родится сын, от которого произойдет целый народ. И ты
назови своего сына Ишмаэлем.
Агарь сделала так, как велел ей ангел. Она вернулась к Саре и стала
слушаться ее, как раньше. И родился у нее сын, и Авраам назвал его
Ишмаэлем. А от Ишмаэля. действительно, произошел большой-пребольшой народ -
арабы.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК haШЕМ ИЗМЕНИЛ АВРААМУ ИМЯ
Нужно сказать, что на самом деле Авраама раньше звали не Авраам, а Аврам, а
его жену Сару звали вовсе и не Сара, а Сарай.
И вот однажды Авраам, которого тогда звали Аврам, пошел к ученым и
звездочетам, чтобы узнать: будет ли у него с Сарай ребенок или нет? Ученые
и звездочеты посмотрели на расположение созвездий и планет, заглянули в
свои толстые книги и сказали:
- Аврам и Сарай? Нет, детей у Аврама и Сарай никогда не будет.
Но вот, когда уже Авраму было девяносто девять лет, hаШем сказал ему:
- Ани Эль Шаддай! - Я Бог Всесильный. Звездочеты и ученые, несмотря на все
их науки, не могли сказать тебе правды - ведь ты еврей, а у евреев судьба
особая и никто ее не может предсказать. Вот Я изменяю твое имя. Отныне ты
будешь не Аврам, а Авраам, и жену твою будут звать не Сарай, а Сара. У
Аврама и Сарай, действительно, детей не будет. А у Авраама и Сары - будут!
И упал Авраам на лицо свое и сказал hаШему:
- Разве я заслужил такое чудо? Ведь мне же почти сто лет, да и Саре почти
девяносто. А у меня есть уже один сын, Ишмаэль. Пусть хоть он будет здоров
и живет долго!
Но hаШем ответил:
- Хорошо, но евреи произойдут не от Ишмаэля, а от сына, которого родит тебе
Сара.
И еще сказал hаШем:
- В знак того, что ты и твои дети будут меня слушаться, а Я буду вас
защищать, Я хочу, чтобы ты и все мужчины в твоем доме сделали обрезание. И
всем мальчикам, которые будут рождаться у евреев, тоже нужно делать
обрезание.
И Авраам послушался hаШема и так и сделал.
С тех пор прошло более трех тысяч семисот лет. И все эти годы мы, евреи, на
восьмой день жизни мальчика делаем ему обрезание. И более трех тысяч
семисот лет hаШем нас защищает. И так оно и будет всегда.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК К АВРААМУ ПРИХОДИЛИ ТРИ АНГЕЛА
И было на третий день после того, как Авраам сделал себе обрезание:
Авраам сидел у входа в шатер и смотрел на дорогу, не идет ли кто-нибудь,
потому что он очень любил зазывать проходящих мимо путников к себе в гости.
А день этот hаШем сделал специально очень жарким, чтобы путники не ходили и
не мешали бы Аврааму, потому что Авраам плохо себя чувствовал. Но Авраам
очень огорчался, что некого позвать к себе в гости. И тогда hаШем послал
ему троих ангелов в облике людей.
И поднял Авраам глаза свои и увидел: вот три человека стоят на дороге.
И он встал и побежал им навстречу, поклонился им низко, до земли и сказал:
- Господа мои, зайдите, пожалуйста, в дом мой! Я дам вам воды, чтобы вы
омыли ноги свои, и вы отдохнете у меня. Я накормлю вас и напою, а потом вы
пойдете своей дорогой.
И сказали они:
- Кен таасе. - Так и сделай.
И побежал Авраам в шатер к Саре, жене своей, и сказал ей:
- Быстренько замеси тесто и испеки мацу.
(В тот день был Песах, и есть хлеб было нельзя.)
И еще Авраам решил угостить своих гостей мясом. Он пошел к стаду, выбрал
самого лучшего теленка и хотел уже вести его на кухню, но теленок стал
убегать от Авраама. Он убегал все дальше и наконец забежал в какуюто
пещеру. Авраам вбежал за своим теленком в эту пещеру и вдруг увидел, что
пещера светится необычным сиянием.
Это была пещера Махпела. Она так светилась потому, что в ней были
похоронены Адам и Хава. И Авраам очень обрадовался, что нашел такое важное
место. Он не знал, что hаШем специально, в награду за его гостеприимство,
сделал так, чтобы теленок забежал в пещеру Махпела. Авраам запомнил это
место, взял теленка и вернулся домой.
Дома он отдал теленка своему сыну Ишмаэлю, чтобы тот быстро приготовил его
для гостей. Потом взял Авраам приготовленную еду и усадил гостей под
большим деревом, и они ели. А ведь это были ангелы. Им, конечно, не нужна
была еда, но они не хотели обидеть Авраама и съели все, что он им дал.
И сказал один из ангелов:
- Айе Сара иштеха? - Где Сара, жена твоя, как она поживает?
И Авраам ответил:
- Вот она, в шатре.
И сказал ангел:
- Через год я возвращусь к тебе, и вот, у Сары родится сын.
А Сара услышала это, засмеялась и подумала: "Ведь я уже очень старая,
неужели у меня может родиться сын?"
И тут случилось чудо, и Сара помолодела.
И сказал hаШем Аврааму:
- Зачем же смеется Сара, жена твоя? Почему не верит, что она может родить
сына? Разве есть что-нибудь невозможное для hаШема? Вот увидишь, через год
у Сары будет сын!
И Авраам, и Сара поверили hаШему, что через год у них родится сын. А ангелы
поели, встали и пошли в Сдом. (Зачем пошли - ты скоро узнаешь.) И Авраам
решил проводить их немножко, потому что, когда гости уходят, их обязательно
нужно проводить.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК АВРААМ ПРОСИЛ haШЕМА ПОЩАДИТЬ СДОМ
В то время в земле Ханаанской была большая область, в которой было пять
городов. Самым главным из этих пяти городов был богатый город Сдом. (Ты уже
немножко знаешь об этом городе.) И в Сдоме,как, впрочем, и во всей этой
области, жили одни только злые и жадные люди. Трудно даже себе представить,
насколько они были отвратительны в своей мерзости, какие страшные у них
были законы, законы-наоборот.
Например, у них был закон, что нельзя подавать нищим милостыню, Они думали
так: земля у нас, конечно, очень богатая, и всего у нас много, и живем мы
очень славно. Но мы никогда никому ничего своего не отдадим.
И вот они придумали специальные фальшивые деньги, которые кидали нищему,
чтобы тот отстал от них. На каждой монетке было написано, чья она, и на
такую монетку нельзя было ничего купить. И несчастный нищий умирал с голоду
среди груды фальшивых денег. И тогда каждый житель Сдома преспокойно
забирал свою монетку.
Еще они очень не любили, когда к ним заходили путники: вот еще, делиться с
ними! И поэтому у них по закону полагалось всячески обижать этих путников,
обкрадывать и мучить их.
Уважали жители Сдома только силу. И вот они придумали такой закон наоборот:
если кто кого побьет, то побитый должен заплатить деньги тому, кто его
побил. Как-то по Сдому проходил Элиэзер, верный слуга Авраама. Вдруг на
него напал какой-то человек, побил, а потом потащил в суд, чтобы получить с
Элиэзера еще и деньги. Судья сказал:
- Все правильно, Элиэзер должен заплатить.
Тогда Элиэзер взял камень, стукнул судью и сказал:
- Теперь ты, судья, должен мне заплатить! Вот и отдай то, что ты мне
должен, этому человеку, а мои деньги останутся при мне.
Однажды в Сдом пришел нищий. Все жители с нетерпением ждали, когда же,
наконец, он умрет с голоду. Но нищий все не умирал. Это им показалось
странным, и они стали внимательно следить за ним, чтобы узнать, в чем дело.
И выяснилось, что в Сдоме была одна добрая девушка, которая жалела нищего и
давала ему хлеб. И тогда жестокие жители Сдома убили эту девушку.
И сказал hаШем:
- Заакат Сдом ки-раба! - Вопль из Сдома великий!
И не захотел hаШем больше видеть мерзость сдомскую в Святой земле, и решил
Он стереть с лица земли всю эту область, чтобы не было ее больше. И сказал
hаШем об этом Аврааму. И взмолился Авраам hаШему и воскликнул:
- Но, может, в Сдоме много и хороших людей? Что, если там найдется
пятьдесят праведников? Неужели Ты не простишь весь Сдом ради этих
пятидесяти?
И ответил hаШем:
- Ради этих пятидесяти прощу.
И еще сказал Авраам:
- А вдруг праведников окажется не пятьдесят, а сорок пять?
И ответил ему hаШем:
- Если найду там сорок пять праведников, то ничего не сделаю Я со всей этой
областью.
А Авраам все просил и просил hаШема пощадить Сдом. И, наконец, hаШем
пообещал:
- Если в Сдоме будет хотя бы десять праведников, то Я пощажу город ради
них.
А тем временем ангелы, которые побывали в гостях у Авраама, шли в Сдом.
Только их было уже не трое, а двое, и вот почему. Когда hаШем посылает на
землю ангелов. Он обычно дает каждому из них только по одному поручению.
Так было и на этот раз. Один ангел, по имени Михаэль, должен был сообщить
Аврааму, что у него родится сын. Этот ангел выполнил свою работу и вернулся
к hаШему. А у тех двух ангелов, которые шли в Сдом, были вот какие
поручения: один ангел, по имени Рафаэль, должен был спасти Лота, а другой,
по имени Гавриэль, должен был уничтожить Сдом.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК hАШЕМ УНИЧТОЖИЛ СДОМ
В тот вечер сидел Лот у ворот Сдома. И вот видит он: подходят к городу два
человека. Лот встал, поклонился путникам и пригласил их к себе в дом
переночевать. Но Рафаэль и Гавриэль (это, конечно, были они) сначала
отказывались идти к Лоту и тем самым навлекать на него беду - ведь в Сдоме
запрещалось принимать гостей. Но Лот стал их очень упрашивать, и они
согласились. И провел он их к себе в дом разными темными переулками и
закоулками, и никто не видел, как вошли они в дом Лота.
И стал Лот готовить угощение - он недаром долго прожил с Авраамом и знал,
что путников обязательно надо накормить. Лот даже испек мацу. Вот только
соли у него в доме не оказалось, и он послал жену за солью к соседям. Жена
Лота пришла к соседям и говорит:
- Дайте соли - у нас гости.
И соседи тут же рассказали по всему городу, что у Лота в доме гости. Но
зачем же жена Лота сказала про гостей? Почему не могла она просто попросить
соли? А потому, что она была настоящая жительница Сдома и в душе своей
гостей терпеть не могла.
Тем временем Лот и ангелы замечательно вкусно поели и уже собирались
ложиться спать. Но тут к дому Лота со всех сторон стали собираться люди. И
они кричали:
- Лот, мы знаем, что у тебя гости! Выведи их к нам - вот мы им сейчас
покажем!!!
И пришли туда все, все жители Сдома - и молодые, и старые. И все они
кричали и надрывались:
- Отдай нам своих гостей, Лот, мы разделаемся с ними!
Тогда Лот вышел за порог, запер за собой дверь и стал просить жителей Сдома
не обижать его гостей. Но те раскричались еще пуще:
- Пошел прочь! Сам-то недавно пришел жить в наш город, а уже учить нас
вздумал?! Сейчас мы тебе устроим еще хуже, чем гостям твоим! И они стали
наступать на Лота и приготовились уже ломать дверь. И тогда в дело
вмешались ангелы. Они увели Лота в дом, дверь заперли и сделали так, что
все жители Сдома ослепли - они натыкались друг на друга, падали, но никак
не могли найти дверь в дом Лота. И вот уже поздно ночью, совсем
измучившись, они разошлись по домам ни с чем.
И увидели ангелы, что нет в Сдоме десяти праведников. И сказали они Лоту:
- Собирай свою семью в дорогу. Утром мы истребим место это, потому что
hаШем больше не может его терпеть. Ты же, хоть и не праведник (ведь ты сам
решил поселиться в Сдоме) , но вел себя достойно, и за это ты и твоя семья
будут спасены.
И вот рано утром, когда только-только стало светать, ангелы начали торопить
Лота:
- Приближается время истребления Сдома. Потарапливайся, если хочешь
остаться в живых.
Но Лот все медлил: ему было жалко оставлять в Сдоме свое богатство. И тогда
ангелы взяли Лота, его жену и двух его дочерей за руки и вывели их из
города на дорогу.
И Рафаэль сказал:
- Ради жизни вашей, спешите вон к той горе и не останавливайтесь, пока не
выйдете из этой местности. И когда будете уходить, ни в коем случае не
оглядывайтесь назад.
А почему Рафаэль запретил им оглядываться назад? А потому, что, видя, как
гибнет Сдом, Лот и его семья могли бы подумать: "Их всех hаШем покарал,
только нас спас Он. Значит, мы очень хорошие, замечательные, люди". А ведь
это было не так.
И еще запретил Рафаэль оглядываться назад потому, что нехорошо смотреть,
как наказывают других.
И вот с восходом солнца hаШем пролил серу и огонь с неба на Сдом, и стал
Сдом гибнуть. И тут жена Лота оглянулась...
Да, она была такая же злодейка, как и все жители Сдома, ведь это именно она
сказала соседям про гостей, когда пришла за солью, это из-за нее жители
Сдома чуть не погубили Лота. Но не сумела жена Лота воспользоваться великой
милостью hаШема, Который, несмотря на ее предательство, ради Авраама
оставил ее жить. Очень уж ей захотелось посмотреть, как горят дома и люди
ее города проваливаются сквозь землю... Оглянулась жена Лота и тут же
превратилась в соляной столб.
И вот перевернул hаШем всю ту местность, и когда-то цветущая область стала
пустыней. И так до наших дней там ничего и не растет. А на месте самого
Сдома теперь – Мертвое море, самое соленое на свете.
Лот же и его две дочери забрались на гору и нашли на этой горе пещеру, в
которой стояли большие сосуды с вином. И они поселились в этой пещере и
жили там много лет. И от старшей дочери Лота произошел народ - моавитяне, а
от младшей - аммонитяне.
ИСТОРИЯ ПРО АВРААМА, САРУ И ПРО АВИМЭЛЭХА, ЦАРЯ ГЕРАРА
Авраам очень любил принимать гостей и говорить с ними о том, что нужно
служить hаШему. А после того, как истребил hаШем Сдом и его окрестности,
люди совсем перестали ходить через то место, где жил Авраам. И тогда он
решил перейти жить на новое место, потому что на старом некого было ему
позвать к себе в гости. И вот поднялся Авраам и вместе со всей своей семьей
переехал жить в город Герар.
И в Гераре опять сказал Авраам про Сару, жену свою: "Это моя сестра",
-потому что он боялся, что его могут убить, чтобы взять Сару в жены.
И, действительно, как только они переехали жить в Герар, Авимэлэх, царь
Герара, послал своих слуг, и они схватили Сару и привели ее во дворец
Авимэлэха. И тогда hаШем напустил страшную болезнь на Авимэлэха и на всех
людей, кто был у него во дворце, и закрылись все отверстия у них на теле, и
перестали они слышать, и не смогли говорить, и мучились они ужасно.
И явился hаШем к Авимэлэху ночью во сне и сказал:
- Вот ты умираешь из-за этой женщины, потому что она жена Авраама.
И Авимэлэх ответил hаШему:
- Но ведь Авраам сам сказал мне, что это его сестра. Я не виноват!
Но hаШем возразил ему;
-Ты виноват, потому что нельзя насильно брать никакую женщину себе в жены.
А теперь возврати ее Аврааму и проси у него прощения. И он будет молиться
за тебя, и ты не умрешь.
И проснулся Авимэлэх рано утром, и позвал всех слуг своих, и рассказал им
весь этот сон. И все слуги Авимэлэха очень испугались hаШема. И позвал
Авимэлэх Авраама и сказал ему:
- Мэ асита лану? - Что же это сделал ты нам? Ведь ты сказал, что Сара твоя
сестра!
Авраам ответил ему:
- Видел я, что не боитесь вы hаШема, ни ты, ни народ твой, и поэтому
испугался я, что можете вы меня убить. Да и на самом деле Сара мне почти
сестра, потому что она дочь моего брата Харана.
И тогда Авимэлэх вернул Аврааму Сару, и дал ему много подарков, и попросил
прощения как следует. И сказал Авимэлэх Аврааму:
- Живи в моей стране, где хочешь.
И помолился Авраам hаШему, и hаШем излечил Авимэлэха и всех слуг его, и они
выздоровели. И поселился Авраам в Гераре.
И как-то однажды сказал Авимэлэх Аврааму:
- Вижу я, что hаШем помогает тебе во всем, что ты делаешь. Давай же
заключим союз, что будем дружить мы с тобой, и дети наши, и внуки наши.
Будем мы все вместе жить на этой земле и никогда не сделаем друг другу
ничего плохого.
И сказал Авраам:
- Я согласен, но только зачем же слуги твои засыпают колодцы, которые я
копаю?
А дело было вот в чем. Авраам копал колодцы и называл их именами,
прославляющими hаШема. Например, выкопает Авраам колодец и назовет его так:
"hаШем правит небом и землей". И жители этого места говорили:
- Давай встретимся у колодца "hаШем правит небом и землей".
И так люди понемножку привыкли правильно понимать мир. А Авимэлэху это не
нравилось, и он тайно приказал засыпать колодцы. Теперь же Авимэлэх сказал
Аврааму:
- Да я в первый раз слышу про твои колодцы, что же раньше ты мне про них не
сказал? Копай где хочешь!
Очень хотелось Авимэлэху заключить союз с Авраамом. Он думал так: "hаШем во
всем помогает Аврааму, значит Он и мне поможет, раз мы будем жить вместе".
И заключил Авраам с Авимэлэхом союз, и в знак этого подарил Авимэлэху семь
овец, и выкопал колодец, и назвал его Беэр-Шева, что значит "Колодец семи",
или "Колодец клятвы", потому что поклялись там Авимэлэх и Авраам, что их
дети и дети их детей будут жить в дружбе.
А вокруг того колодца вырос город, и называется он Беэр-Шева. И по сей день
существует он в Израиле.
ИСТОРИЯ ПРО РОЖДЕНИЕ ИЦХАКА И ПРО ТО, КАК САРА ПРОГНАЛА АГАРЬ И ИШМАЭЛЯ
И сделал hаШем то, что обещал Саре, и родился у Сары сын. Он родился в
праздник Песах, ровно через год после того, как к Аврааму приходили ангелы.
И на восьмой день Авраам сделал своему сыну обрезание и назвал его Ицхаком.
"Ицхак" означает "он будет смеяться и радоваться". И вот почему Авраам
назвал своего сына так.
Все люди того места смеялись и не верили, что у Авраама и Сары
действительно родился сын, ведь Аврааму в то время было уже целых сто лет,
а Саре -девяносто. Глупые люди посмеивались:
- Нашли мальчика на улице, а говорят, что это их ребенок.
Авраам же знал, что от Ицхака произойдут евреи, которым hаШем даст Тору, и
что в конце концов Ицхак будет смеяться над теми, кто раньше над ним
насмехался.
И сделал hаШем так, что Ицхак лицом был очень похож на Авраама. И когда
Ицхак немножко подрос и ему исполнилось два года, устроил Авраам большой
пир. И пришли к Аврааму Шем, сын Ноаха, и Эвер, правнук Шема, и Авимэлэх,
царь Герара, и много-много других гостей. И все они увидели, как Ицхак
похож на Авраама. И все, кто смеялся, наконец поверили, что, действительно,
Ицхак - сын Авраама.
А Ишмаэль, сын Агари, тоже насмехался над Ицхаком. Когда Ицхак подрос,
Ишмаэль стал ему говорить:
Я служу hаШему лучше, чем ты. Когда hаШем велел отцу сделать обрезание всем
мужчинам в нашем доме, мне было уже тринадцать лет, я понимал, что мне
будет больно, и мог бы отказаться. Но я согласился из любви к hаШему. А
когда тебе делали обрезание, тебе было восемь дней и ты ничего не понимал.
На это Ицхак ему ответил:
- Что - обрезание! Если hаШем попросит, я отдам Ему и мою жизнь.
Однако Ишмаэль постоянно задирал Ицхака и обижал его.
И тогда Сара сказала Аврааму:
- Прогони эту служанку Агарь и сына ее Ишмаэля.
Горько было Аврааму слышать это, он не хотел прогонять Агарь и сына своего
Ишмаэля, которого очень любил. Но hаШем сказал Аврааму:
- Слушайся голоса Сары и делай то, что сказала она тебе. А об Агари и
Ишмаэле не беспокойся, потому что с ним все будет благополучно.
И встал Авраам рано утром, и взял хлеб и воду, и дал Агари. И привел к ней
Ишмаэля, сына своего, и сказал, чтобы они уходили.
И пошла Агарь в Египет к отцу своему, ведь она была дочь фараона, и
заблудилась Агарь в пустыне Беэр-Шева. И кончилась у нее вода, потому что
Ишмаэль в это время заболел, у него был сильный жар и он очень много пил. И
испугалась Агарь, что умрет Ишмаэль в пустыне без воды. И села она около
куста, горько заплакала и стала молиться hаШему. И Ишмаэль тоже плакал,
молился и раскаивался в том, что обижал Ицхака. И увидел это hаШем, и
послал ангела, и ангел сказал Агари:
- Аль тир'и! - Не бойся, Агарь! hаШем услышал голос Ишмаэля, Он всегда
помогает тем, кому плохо. Встань, и ты увидишь колодец.
И встала Агарь, и увидела прямо перед собой колодец, полный воды. И пошла
она, и взяла воды из колодца, и напоила Ишмаэля. И Ишмаэль выздоровел.
И стали Агарь и Ишмаэль жить в пустыне Паран. Ишмаэль вырос и научился
метко стрелять из лука и охотиться. И Агарь взяла для Ишмаэля жену из
египетских женщин.
СТРАШНАЯ ИСТОРИЯ "АКЕДАТ ИЦХАК"
И было, однажды hаШем позвал Авраама:
- Авраам!
И Авраам ответил:
- hинэни. - Вот я перед Тобой.
И hаШем сказал:
- Ках-на эт-бинха... - Возьми сына своего...
- Которого? - спросил Авраам. - У меня ведь два сына, Ишмаэль и Ицхак.
- Единственного твоего, - сказал hаШем.
- Каждый из моих сыновей один у своей матери, - сказал Авраам. - У Сары
один Ицхак, а у Агари - один Ишмаэль.
- Которого ты любишь, - сказал hаШем.
- Да я обоих сыновей очень-очень люблю, - ответил Авраам.
И hаШем сказал Аврааму:
- Так вот, возьми, пожалуйста, сына твоего, единственного твоего, которого
ты любишь, Ицхака, пойди в землю Мория и на одной из гор, которую Я покажу
тебе, вознеси Ицхака Мне в жертву.
Это было непостижимо. Ведь hаШем всегда учил Авраама, что людей убивать
нельзя. Кроме того, он много раз обещал Аврааму, что от Ицхака произойдут
евреи. И вот теперь Он просил Авраама убить Ицхака собственными руками!
Авраам совершенно не понимал, зачем это нужно. Но он любил hаШема и верил,
что все, что hаШем говорит, делать надо, и что это правильно.
И встал Авраам рано утром, наколол дрова, чтобы развести огонь на
жертвеннике, погрузил их на осла, позвал Ицхака, и они отправились в путь А
еще взял Авраам с собой Ишмаэля и своего верного слугу Элиэзэра.
И пошел Авраам в землю Мория, как сказал ему hаШем. И встал у Авраама на
дороге злой ангел Сатан, который всегда старается сбить человека с
правильного пути. И Сатан стал шептать Аврааму:
- Куда ты идешь, Авраам?
- Я иду служить hаШему.
- Ты идешь убивать Ицхака, и ты это сам хорошо понимаешь. А ведь всю свою
жизнь ты всех учил, что нельзя приносить людей в жертву. Люди скажут:
"Авраам - убийца, он зарезал своего собственного сына, а все, что он нам
нарассказал про hаШема, - все неправда".
Но Авраам молчал. И хотя он не знал, что ответить Сатану, он шел вперед.
- Подумай, что станет с Сарой?
Но Авраам молчал и шел вперед. Тогда Сатан сказал:
- Ведь я для тебя же стараюсь! Вот сделаю сейчас так, что ты все равно не
сможешь идти дальше. И тебе придется вернуться домой, и Ицхак останется
жив.
С этими словами Сатан разлился глубокой рекой на пути Авраама. Но Авраам
пошел прямо в реку. Он заходил все глубже и глубже, и вот вода поднялась
ему уже до рта, и дальше идти было некуда. И тогда Авраам поднял голову к
hаШему и заплакал:
- Владыка Мира! Вот я иду возносить моего сына, как Ты просил меня. Но воды
дошли до души моей, и я не могу идти дальше. Как мне выполнить Твою волю,
если я погибну сейчас?
И hаШем убрал Сатана, и стало сухо. А Авраам вместе с Ицхаком, Ишмаэлем и
Элиэзэром продолжали идти вперед.
И вот на третий день пути поднял Авраам глаза свои и увидел странное облако
над одной из гор. И указал Авраам Ишмаэлю и Элиэзэру на эту гору и спросил
их: "Что вы видите?" И ответил они: "Просто гора". И спросил Авраам Ицхака:
"Что ты видишь?", и Ицхак сказал:
- Я вижу гору, над этой горой повисло облако - это Шхина, присутствие
hаШема. Здесь будет город Иерушалаим, а на вершине этой самой горы встанет
Бэйт hа-Микдаш, Храм hаШема.
И тут Авраам понял, что они с Ицхаком видят то, что скрыто от других даже
от его сына Ишмаэля. Он понял, что это значит, что евреи - особый,
избранный народ. Когда вчетвером шли они к этой горе, они все делали
вместе. Но вот пришло время служить hаШему - и, оказывается, что Авраам и
Ицхак способны на это, а Ишмаэль и Элиэзэр - нет. И потому Авраам сказал
Ишмаэлю и Элиэзэру:
- Шву лахем по им-hа-хамор.- Оставайтесь себе здесь с ослом, а мы с Ицхаком
поднимемся на гору служить hаШему. А потом мы вернемся к вам.
Авраам сказал "мы вернемся", а не "я вернусь", потому что до самой
последней минуты он надеялся, что каким-то невероятным чудом Ицхах все-таки
останется целым и невредимым. И так и нужно жить - верить и надеяться на
лучшее до самого конца.
И взял Авраам дрова, которые он приготовил, и дал нести их Ицхаку, и взял
нож, чтобы зарезать жертву, и взял огниво, чтобы высечь огонь и сжечь
жертву, и пошли они вместе - ва-йелху шнейhем яхдав. И сказал Ицхак
Аврааму:
- Ави!- Отец мой!
И ответил Авраам:
-hинэни, бни. - Вот я, сын мой.
И сказал Ицхак:
- Вот я вижу огниво и дрова, но где же животное, которое мы будем приносить
в жертву?
И Авраам ответил:
- hаШем решит, что нам принести в жертву для Него.
И Ицхак понял, что если hаШем не передумает, то Авраам принесет в жертву
его, Ицхака. Но Ицхак не просто так говорил когда-то Ишмаэлю, что если
hаШем его попросит, то он отдаст Ему свою жизнь. И сейчас Ицхак видел, что
hаШем попросил. И вот он поднялся вместе с Авраамом вверх на гору.
И пришли они на место, и сделал Авраам жертвенник, и разложил дрова, и
Ицхак лег на жертвенник, поверх дров, и Авраам связал его. И вот Авраам
взял в руку нож и занес его, чтобы принести в жертву сына своего Ицхака.
И тут ангел hаШема схватил его за руку и сказал:
- Авраам!
Но Авраам ответил ангелу:
- Не ты просил меня сделать все это, и не тебе останавливать меня.
И тогда hаШем сказал тоже:
- Авраам!
И Авраам ответил:
- hинэни. - Вот я.
И hаШем сказал:
- Не трогай Ицхака, потому, что теперь Я знаю, что ради Меня ты готов
пожертвовать даже своим единственным сыном.
И поднял Авраам глаза свои и увидел барана, который запутался рогами в
кустах. И взял Авраам этого барана и принес его в жертву hаШему вместо
своего сына Ицхака.
После этого Авраам и Ицхак спустились с горы, а потом вместе с Ишмаэлем и
Элиэзэром вернулся в Беэр-Шеву.
А баран тот был не простой. Он ждал Авраама на горе Мория больше двух тысяч
лет. hаШем специально создал его в сумерки Шестого Дня Творения, перед
наступлением первой в мире Субботы, для того, чтобы Авраам через две тысячи
лет смог принести его в жертву вместо своего сына Ицхака.
Вся эта история произошла в Рош hа-Шана, в Новый год, и называется она
"Акедат Ицхак", "связывание Ицхака", потому что Авраам связал своего сына
Ицхака на жертвеннике. И это очень страшная история, потому что Авраам не
знал, чем все это кончится. Он не знал, что hаШему, конечно, не нужно было,
чтобы он убивал Ицхака. hаШем хотел, чтобы Авраам, наконец, понял, что для
евреев значит быть избранными. Это значит суметь увидеть то, чего не
замечают другие, и сделать то, на что нет у других людей сил. hаШем хотел
убедиться, что Авраам действительно заслуживает, чтобы евреи произошли от
него.
А если бы тогда Авраам не поднялся с Ицхаком на гору Мория служить hаШему,
то от него не могли бы произойти евреи, потому что для евреев самым главным
должно быть служение hаШему. Иначе евреев вообще бы не было.
И все годы и до наших дней, в Рош hа-Шана, когда hаШем решает, что с нами
будет в наступающем году, мы трубим в шофар, в рог барана, и просим hаШема:
"Будь милостив к нам, детям Авраама. Вспомни, как Авраам из любви к Тебе
был готов принести в жертву своего сына Ицхака. Вспомни, что Ты обещал ему
сделать евреев многочисленными, как звезды на небе и как песок на берегу
моря".
Продолжение
"И расскажи сыну своему"
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Моше Столяр
"И расскажи сыну своему..."
(продолжение)
К содержанию
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК АВРААМ КУПИЛ ПЕЩЕРУ МАХПЕЛА У ЭФРОНА-ХИТИЙЦА
В то время, как Авраам и Ицхак служили hаШему на горе Мория, Сара умерла. И
было Саре, когда она умерла, сто двадцать семь лет. И пришел Авраам
оплакивать Сару - ведь когда человек умирает, его душа остается и слышит
все, что люди про него скажут.
И все вокруг тоже оплакивали Сару. Все вспоминали, какая Сара была
праведная и добрая, и какой чудесный был у нее дом, как замечательно она
принимала гостей, как вкусно их кормила и как тесто всегда оставалось
свежим в ее доме, сколько бы оно ни хранилось. Когда в Эрев Шабат Сара
зажигала субботние свечи, они горели всю неделю и не гасли до следующего
Шабата. И над шатром ее всегда висело облако Шхины и защищало от жаркого
солнца.
И вот, Аврааму нужно было похоронить Сару. Он очень хотел похоронить ее в
пещере Махпела, в той самой, где уже были похоронены Адам и Хава.
А пещера Махпела была на краю большущего поля, и принадлежало это поле
одному богатому хитийцу из города Хеврона, звали хитийца этого Эфрон. И вот
пришел Авраам просить Эфрона-хитийца продать ему пещеру Махпела. И все
жители бросили работу и собрались на площади послушать Авраама. Авраам
поклонился жителям Хеврона и сказал им:
- Прошу вас, помогите мне уговорить Эфрона продать мне пещеру Махпела,
чтобы я мог похоронить в ней Сару.
Авраам боялся, что Эфрон откажет ему. А Эфрон-хитиец был человек хитрый. Он
подумал так: "Все знают, что haШем защищает Авраама. Вон сколько чудес он
сделал для него - спас из печи в Ур Касдиме, поразил язвами фараона в
Египте! И все помнят, как Авраам вместе с Элиэзэром победил четырех царей,
и как погибал весь дворец Авимэлэха из-за Сары, и как у Сары в девяносто
лет родился Ицхак. Да, отказать Аврааму опасно, да и невыгодно - ведь он
человек богатый. Продам же я ему не только пещеру, но и все поле". И Эфрон
стал торговаться:
- Зачем я буду продавать тебе пещеру Махпела? - сказал он Аврааму. -
Считай, что я подарил тебе не только ее, но и все поле. Они твои! Можешь
похоронить Сару и не беспокоиться.
- Прошу тебя, послушай меня, - ответил Авраам Эфрону. - Я хочу заплатить
тебе серебром, возьми же деньги за твое поле, и я смогу похоронить Сару.
На это Эфрон воскликнул:
- Господин мой, о чем ты говоришь! Неужели мы с тобой будем спорить о
каком-то жалком поле, которое и стоит-то не больше четырехсот шекелей?
Похорони Сару просто так.
И Авраам понял, что Эфрон хочет получить четыреста шекелей серебром. И это
были большие, очень большие деньги! На такие деньги можно было купить не
одно, а целых двадцать пять огромных полей. Но Авраам тут же достал весы и
отвесил Эфрону четыреста шекелей серебром.
И купил Авраам у Эфрона-хитийца поле и вместе с ним пещеру Махпела. И
похоронил Авраам в пещере Махпела Сару, жену свою.
После этого он долго жил один. Но потом Авраам увидел, что Агарь, которую
он когда-то прогнал, ни за кого замуж так и не вышла и все еще его любит. И
Авраам вернул к себе Агарь, и у них родилось еще шесть сыновей. Но все эти
сыновья слушались Ишмаэля, своего старшего брата; и от детей Авраама и
Агари произошли все арабы.
Много времени спустя, когда Аврааму было сто семьдесят пять лет и Авраам
сделал все, что хотел сделать в жизни, он умер в доброй старости, и его
сыновья Ицхак и Ишмаэль похоронили отца своего рядом с Сарой в той же
пещере Махпела.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЭЛИЭЗЭР ИСКАЛ ЖЕНУ ДЛЯ ИЦХАКА
Когда Аврааму было сто сорок лет, он позвал своего верного слугу Элиэзэра и
сказал ему:
- Я хочу послать тебя найти жену для сына моего Ицхака. Только ни в коем
случае не бери для Ицхака жену из женщин народов ханаанских, которые живут
вокруг нас, потому что это все очень плохие люди. Пойди в Харан, в город,
где живет семья моего брата Нахора, и там возьми жену для сына моего. И
поклянись мне, что ты сделаешь все так, как я сказал.
И поклялся Элиэзэр Аврааму. И взял Элиэзэр десять верблюдов, нагрузил их
разным добром и отправился из Беэр-Шевы в Харан искать жену для Ицхака. И
рассчитывал Элиэзэр пробыть в пути примерно семнадцать дней, потому что
Харан был очень далеко. Но haШем сделал чудо, и караван Элиэзэра пришел к
воротам Харана к вечеру того же дня, в который он вышел из Беэр-Шевы. И
остановился Элиэзэр со своими верблюдами на окраине города около колодца.
И вот из города вышли женщины и направились к колодцу за водой. Тогда
помолился Элиэзэр haШему и попросил Его, чтобы haШем помог ему найти жену
для Ицхака. И смотрит Элиэзэр и видит: идет красивая девочка с кувшином на
плече. И Элиэзэр подумал: "Вот сейчас я попрошу у нее попить воды. Если она
напоит не только меня, но и моих верблюдов, то значит, haШем дает мне знак,
что эта девочка должна быть женой Ицхака". А девочка зачерпнула полный
кувшин воды, поставила его себе на плечо и собралась уходить. И заметил
Элиэзэр, что вода в колодце поднимается ей навстречу, и подбежал он к ней и
говорит:
- Дай мне попить немного воды из твоего кувшина.
Девочка тут же сняла кувшин с плеча, напоила Элиэзэра, а потом сказала:
- Сейчас я и верблюдам твоим зачерпну воды, чтобы они напились вдоволь.
И она побежала к колодцу, и набрала еще воды и вылила эту воду в поилку для
верблюдов, и верблюды стали пить, а она опять побежала к колодцу, и опять
зачерпнула полный кувшин, и снова наполнила поилку. И так она бегала от
колодца к поилке и обратно, пока не напоила всех верблюдов. А Элиэзэр все
молчал и удивлялся.
И понял он, что это очень добрая и хорошая девочка и что haШем дает ему
знак, что она будет замечательной женой для Ицхака. И тогда сказал Элиэзэр:
- Барух haШем Элокей адони Авраам! - Благословен haШем, Бог господина моего
Авраама! haШем указал мне невесту для Ицхака! И спросил Элиэзер девочку:
- Скажи мне, как тебя зовут? И можно ли мне переночевать в доме твоего
отца?
И девочка ответила:
- Меня зовут Ривка, я дочь Бетуэля, сына Нахора. А ночевать тебе у нас,
конечно же, можно, и для всего твоего каравана тоже найдется место.
И подарил Элиэзэр Ривке красивое золотое кольцо и два золотых браслета. И
Ривка побежала домой рассказывать обо всем случившемся, а Элиэзэр пошел
следом за ней.
У Ривки был брат по имени Лаван, человек очень жадный. Как услышал Лаван,
что к ним на ночлег просится богатый человек, побежал он навстречу Элиэзэру
и тоже стал приглашать его в дом. И пришел к ним Элиэзэр, и накормил своих
верблюдов. И пригласили его поесть, но Элиэзэр сказал:
- Позвольте мне, прежде чем сесть за стол, рассказать вам, с чем я пришел.
И рассказал им Элиэзэр, как поклялся он Аврааму взять жену для Ицхака
только из Харана, и как нашел он Ривку. И спросил Элиэзэр родственников
Ривки, согласны ли они отдать ее в жены Ицхаку. А те очень обрадовались,
что Ривку хочет взять в семью такой богатый и важный человек, как Авраам. И
начал Бетуэль, отец Ривки, отвечать Элиэзэру, а жадный Лаван так
разволновался, что может породниться с самим Авраамом, что даже перебил
своего отца, и они сказали хором:
- Конечно! Конечно, забирай Ривку с собой!
Но тут они подумали: "Если Элиэзэр сейчас умрет, то Ривка останется у нас,
и верблюды, и богатства, которые он привез, тоже". И они решили отравить
Элиэзэра и поставили на стол чашку с ядом.
А Элиэзэр очень обрадовался, что они согласились отдать Ривку замуж за
Ицхака, и подарил им Элиэзэр много вещей, которые он привез с собой на
верблюдах. А потом все стали есть и пить. И пришел ангел haШема и спас
Элиэзэра - он переставил чашки на столе, и из отравленной выпил Бетуэль.
Выпил - и тут же умер (и поделом ему!)
И вот наутро начал Элиэзэр собираться в обратный путь. А Лаван и мать Ривки
не хотели отпускать ее с Элиэзэром. И сказали они ему:
- Ривка ведь еще совсем молодая. Пусть она поживет с нами еще годик!
Но Элиэзэр очень не хотел возвращаться без Ривки. И тогда решили спросить
саму Ривку. Позвали ее и спросили:
- Пойдешь с Элиэзэром?
И Ривка ответила:
- Пойду.
И посадил Элиэзэр Ривку на верблюда, и они отправились обратно в Беэр-Шеву.
Ицхак в это время тоже был в пути: он вез Агарь к своему отцу Аврааму.
И вот как-то к вечеру читал Ицхак в поле минху - говорил с haШемом. И видит
он-вот идут верблюды, и пошел Ицхак навстречу каравану. А Ривка тоже
увидела Ицхака, увидела, какой он необыкновенный и красивый, и спустилась
Ривка с верблюда. И спросила она Элиэзэра:
- Кто это идет по полю нам навстречу?
А Элиэзэр ответил:
- Это господин мой Ицхак.
И подошел к ним Ицхак, и Элиэзэр рассказал ему обо всех своих приключениях.
Вот так Ривка и осталась жить в семье Авраама. А тесто, которое она месила,
всегда оставалось свежим, как и у Сары. Субботние свечи, которые зажигала
Ривка, как и у Сары, горели всю неделю и не гасли до следующего Шабата. И
над шатром ее снова появилось облако Шхины, ушедшее после смерти Сары. И
она стала женой Ицхака, и Ицхак ее очень любил.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЭСАВ ПРОДАЛ ЯАКОВУ СВОЕ ПЕРВОРОДСТВО
У Ицхака и Ривки родились два сына-близнеца. Первый родился весь красный и
волосатый, и его назвали Эсавом. А второго назвали Яаковом. И выросли дети.
Эсав стал разбойником, и только родителей своих он умел почитать, как никто
другой. Тору Эсав совсем не учил, но зато он здорово умел говорить со своим
отцом Ицхаком о разных ученых вещах и задавать Ицхаку всякие умные вопросы.
Например, он спрашивал: "Какую браху нужно говорить, если хочешь подержать
кусочек еды во рту, а потом вынуть его?" Вот поэтому Ицхак и думал, что
Эсав честно хочет соблюдать мицвот - заповеди haШема. А еще Эсав был
отличным охотником и часто приносил он разную вкусную еду своему отцу
Ицхаку. И Ицхак любил Эсава.
Яаков же хитрых речей вести не умел, но зато он учил Тору. Он учил Тору и у
своего отца Ицхака, и у своего деда Авраама, и у Эвера, прадеда Авраама, и
даже у его прадеда Шема, сына Ноаха, который все еще был жив в то время. И
все сидел Яаков у них в шатрах и учил Тору.
И вот, когда Эсаву и Яакову было по пятнадцать лет, умер их дед Авраам. И
Ицхак ушел, чтобы похоронить своего отца в пещере Махпела, а Яаков стал
варить еду, чтобы накормить Ицхака, когда он вернется домой. И сварил Яаков
большой котел красной чечевичной похлебки, какую обычно едят люди, у
которых большое горе. (Чечевица - это вроде бобов.)
И тут пришел Эсав. Он целый день бродил по полям и грабил людей. И очень
устал Эсав от этого. А еще в этот день Эсав убил царя Нимрода и забрал себе
его волшебную одежду.
И вот увидел Эсав, что Яаков варит похлебку, и говорит ему:
- hалитэни-на мин-ha-адом, hа-адом hа-зе. - Дай-ка мне хлебнуть вот этого
красного, красного этого, потому что я очень устал. - Ки айеф анохи.
А Яаков говорит:
- А ты продай мне свое первородство.
- Первородство? А что это такое? - спросил Эсав.
И Яаков ему рассказал, что раз он, Эсав, первый сын, то отец даст ему
больше денег в наследство. И что раз Эсав старший, то ему придется служить
haШему.
- Больше денег - это хорошо. А что значит - "служить haШему"? спросил Эсав,
который не учил Тору.
И Яаков стал честно ему рассказывать:
Во-первых, это значит, что ты должен будешь приносить жертвы hа-Шему. Это
очень трудная и важная работа, в ней нельзя ошибаться. Если, например, ты
придешь к жертвеннику пьяный и без шапки, то haШем рассердится на тебя, и
ты можешь умереть...
- Я могу умереть? - сказал Эсав. - Так зачем же мне это первородство? Зачем
мне считаться первым, если служба haШему - вещь такая опасная? Плати мне
мои деньги и забирай свое первородство!
И Эсав продал свое первородство Яакову, и Яаков заплатил за это большие
деньги. А после этого он накормил Эсава и дал ему красной чечевичной
похлебки. Эсав поел, встал и пошел своей дорогой.
И Яаков был очень рад, что теперь он сможет приносить жертвы. Он уже давно
не мог себе представить, как это такой разбойник, как Эсав, будет служить
haШему. А для Яакова служба haШему всегда была самым главным делом.
ИСТОРИЯ ПРО ИЦХАКА И КОЛОДЦЫ
Много лет жила семья Ицхака в земле Ханаанской. И вот опять, как и в дни
Авраама, начался голод. И Ицхак со всей семьей своей переехал в Герар, к
филистимскому царю Авимэлэху. Филистимская земля была совсем рядом с
Ханаанской, и еды там было не намного больше, но Ицхак не стал спускаться в
богатый Египет, как его отец Авраам, потому что haШем сказал ему:
- Аль тэрэд Мицрайма. - Не спускайся в Египет, и Я буду с тобой, и
благословлю тебя.
И Ицхак стал сеять пшеницу в земле филистимлян. И хотя это были голодные
годы, земля была плохая и дождей было совсем мало, Ицхак собрал очень
большой урожай. Это потому, что Ицхак любил землю и любил работать на ней,
и еще потому, что haШем помогал ему.
И стал Ицхак самым богатым человеком в Гераре. И филистимляне начали ему
завидовать. Они думали так: "Когда Ицхак к нам пришел, у него ничего не
было, а сейчас у него вон сколько богатств! Значит, он все эти богатства
отобрал у нас!" (Как ты думаешь, правильно рассуждали филистимляне?)
И вот филистимляне от зависти стали засыпать все те колодцы, которые
выкопал около Герара Авраам, отец Ицхака. И сровняли они эти колодцы с
землей, чтобы даже места того, где они были, никто не смог найти. Это было
очень глупое занятие - ведь и их стране пришлось плохо без колодцев. Но они
так сильно ненавидели Ицхака, что готовы были даже себе сделать хуже, лишь
бы ему навредить. И сказал Авимэлэх Ицхаку:
- Уходи отсюда, потому что ты ограбил нас.
И тогда Ицхак ушел и поселился неподалеку от Герара и стал откапывать те
колодцы, которые когда-то выкопал его отец Авраам, а филистимляне засыпали.
А ты, конечно, понимаешь, что копать колодцы, искать воду - дело очень
трудное.
Но Ицхак все равно откапывал эти колодцы и называл теми же именами,
которыми когда-то их называл Авраам, чтобы напоминать людям про haШема.
И вот однажды пастухи Ицхака откопали замечательный новый колодец с живой
водой. И сказала пастухи Ицхака: "Наша вода!", а герарские пастухи тоже
сказали: "Наша вода! " И стали они спорить и драться из-за этого колодца и
чуть не поубивали друг друга. И этот колодец был засыпан, и Ицхак назвал
его "Эсэк", что значит "раздор". И выкопал он другой колодец, но и из-за
него было много шума и ругани, поэтому Ицхак назвал его "Ситна", что значит
"злые речи". Этот колодец тоже был заброшен.
И Ицхак не стал разбираться с филистимлянами, а просто ушел от них подальше
и выкопал еще один замечательный колодец. И не было о нем споров. И назвал
Ицхак этот колодец "Реховот", "простор", и сказал людям Ицхак:
- Вот теперь устроил нам haШем простор, можно жить со всеми в мире. И
поднялся Ицхак в Беэр-Шеву.
И тогда пришел к нему Авимэлэх со своей свитой заключать союз, мириться. И
сказал им Ицхак:
- Почему пришли вы ко мне? Вы же меня ненавидите, прогнали меня от себя. Вы
нарушили союз с моим отцом Авраамом - ведь вы ему обещали жить в мире, а
сами засыпали его колодцы.
Но Авимэлэх сказал:
- Видим мы, что с тобой haШем. Давай же поклянемся друг другу в дружбе -
ведь мы делали тебе только хорошее.
И хотя это была не совсем правда-ведь филистимляне все время мешали Ицхаку
порядочно - но все же Ицхак простил Авимэлэха и заключил с ним союз, потому
что очень просил Авимэлэх Ицхака помириться с ним. А когда тебя искренне
просят - нужно прощать.
...Через много-много лет у евреев появился Храм haШема, подобного которому
на земле никогда не было. Но евреи нарушали мицвот - заповеди haШема. Дошло
до того, что евреи даже убивали друг друга! Среди них было много эсэка,
раздоров. И haШем наказал евреев: пришли враги и разрушили Храм.
И еще через много лет евреи построили новый Храм haШема на месте первого.
Но они не любили друг друга безо всякой на то причины и говорили друг о
друге плохо. Это была ситна, злые речи. И haШем наказал евреев еще больше:
пришли новые враги, разрушили второй Храм, распахали то место, на котором
он стоял, многих евреев убили, а тех, кто остался в живых, разогнали по
всему свету.
И вот теперь многие из нас до сих пор живут в галуте, в изгнании, по всему
свету, не в своем доме. Но мы знаем, что когда-нибудь haШем снова соберет
нас всех вместе в нашей земле, в Эрец Исраэль. И хотя нас там будет очень
много, как звезд на небе, нам совсем не будет тесно. Мы будем жить в мире,
и в стране будет реховот, простор.
И мы снова построим Храм haШема. И этот Храм разрушен уже не будет никогда,
как и третий колодец Ицхака, "Реховот", который никем не был засыпан.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ИЦХАК БЛАГОСЛОВИЛ СВОИХ СЫНОВЕЙ
Состарился Ицхак, и стал он плохо видеть. И подумал он, что, может быть,
скоро умрет, и решил он разделить все, что у него было, между своими
сыновьями Эсавом и Яаковом.
А самое ценное, что было у Ицхака, - это два благословения. Одно из них
было благословение, которое haШем дал Аврааму, а после смерти Авраама дал
Ицхаку: обещание того, что дети детей Авраама будут жить в земле Израиля и
будут соблюдать Тору. А другое благословение было благословение силы: кто
его получит, у того всего будет вдоволь, и другие люди будут его слушаться.
И знал Ицхак, что Яаков, его младший сын - человек праведный; и не
сомневался Ицхак, что благословение Авраама он должен отдать Яакову.
Но очень трудно было Ицхаку решить, которому из сыновей отдать
благословение силы. И решил он так: "Яаков, конечно, человек праведный, он
все время сидит в шатрах и учит Тору. Зато ничего другого в жизни он делать
не умеет. Он не умеет доставать еду, не умеет шить одежду, не умеет
защищаться от врагов. Так жить на свете невозможно. С другой стороны, Эсав
Тору не учит, а все больше ходит по разным землям. Но делать умеет многое.
Если ему отдать благословение силы, то он сможет очень хорошо позаботиться
и о себе, и о Яакове, а Яаков сможет хорошо учить Тору и учить Торе Эсава".
И решил Яаков отдать благословение силы Эсаву. И сказал Ицхак Эсаву:
- Вот я уже состарился и хочу благословить тебя перед своей смертью. Пойди
же в поле и налови мне дичи. Приготовь ее, как я люблю, и принеси мне. Я
поем и благословлю тебя.
И взял Эсав меч, лук и стрелы и пошел за добычей. А Ривка догадалась, о чем
Ицхак говорил с Эсавом - haШем ей подсказал. И Ривка понимала, что Ицхак
слишком хорошо думает про Эсава, и что зря надеется, что Эсав будет давать
хлеб и одежду Яакову, и Яаков сможет сидеть и учить Тору. Обманщик Эсав все
заберет себе, и Яакову ничего не отдаст. И поэтому Ривка сказала Яакову:
- Вот я слышала, что отец твой говорил с братом твоим Эсавом и сказал ему:
"Принеси мне дичи, я поем и благословлю тебя". Теперь же послушай меня!
Пойди-ка ты к стаду и возьми двух козлят. Я приготовлю кушанье, которое
любит твой отец, и ты принесешь ему эту еду. Отец твой плохо видит и тебя
не узнает. Он поест и благословит тебя вместо Эсава.
И сказал Яаков Ривке:
- Но ведь у моего брата Эсава все руки покрыты волосами, а у меня нет волос
ни на руках, ни на шее. И, может быть, отец мой дотронется до меня и
поймет, что это я, а не Эсав, и я буду в глазах его обманщиком. И не даст
мне отец благословения, а проклянет меня.
Но Ривка сказала ему:
- Слушайся меня и делай так, как я тебе говорю.
И Яаков послушался свою мать. Он пошел к стаду, взял двух козлят, привел их
к Ривке, и она приготовила еду, какую любил Ицхак. И взяла Ривка одежду,
которую Эсав отобрал у Нимрода, и одела в нее Яакова. И взяла она шкурки
козлят и замотала ими руки Яакова и шею его. И дала ему кушанье, которое
приготовила, и хлеб, и вино, и так послала она Яакова к Ицхаку.
И пришел Яаков к Ицхаку и сказал ему:
- Ави! - Отец мой!
И Ицхак не понял - Эсав это или Яаков, потому что голоса у них были очень
похожи. И он сказал:
- Вот я, сын мой. Ты кто?
И Яаков ответил:
- Я Эсав, я сделал все, как ты мне велел. Поешь, пожалуйста, и благослови
меня.
И сказал Ицхак:
- Как же это ты так быстро наловил дичи?
И Яаков ответил:
- haШем послал мне ее в руки.
И Ицхак подумал, что ведь Эсав редко вспоминал про haШема. Он очень
удивился и сказал:
- Подойди ко мне, и я пощупаю твои руки, ты ли это, сын мой Эсав. И Яаков
подошел к Ицхаку, отцу своему, и Ицхак потрогал его руки, которые были
обмотаны козлиными шкурками, и сказал:
- hа-коль - коль Яаков, вэ-hа-ядаим – йедей Эсав. - Голос - голос Яакова, а
руки - руки Эсава. Он говорит так, как обычно говорит Яаков, а действует
хитростью -так обычно поступает Эсав.
И Ицхак увидел, что Яаков умеет не только сидеть и учить Тору, но может еще
и действовать решительно и умело. И решил Ицхак, что можно отдать
благословение Яакову. И тогда взял он кушанье и ел; и поднес ему Яаков
вина, и он пил. И благословил Ицхак Яакова. И сказал Ицхак:
- Вейитен леха hа-Элоким ми-таль hа-шамаим!- Пусть даст тебе haШем от росы
небесной и от самой лучшей земли. Будь главным над братом твоим.
Проклинающие тебя - прокляты, а благословляющие тебя - благословенны.
И когда Ицхак дал Яакову свое благословение и Яаков вышел из шатра Ицхака,
тут же пришел Эсав. Он вошел к Ицхаку с едой, которую приготовил, и сказал:
- Вставай, отец мой, поешь и благослови меня.
И Ицхак спросил:
- Ми ата? - Кто ты?
И Эсав ответил:
- Я сын твой, первенец твой, Эсав.
И очень заволновался Ицхак, потому что благословение уже досталось Яакову.
И тогда сказал Ицхак так:
- Кто же был тот, кто принес мне еду раньше тебя, и я благословил его?
Должно быть, это был Яаков. Что ж, будет он благословен, пусть
благословение останется у него.
Как услышал это Эсав, закричал он воплем громким и горьким. И повалился он
на пол и стал плакать:
- Мало того, что Яаков забрал себе мое первородство, теперь еще и
благословение он у меня отобрал!!! Но неужели же только одно благословение
у тебя, отец мой? Я тоже хочу, благослови и меня!
И зарыдал Эсав во весь голос.
И тогда сказал Ицхак Эсаву:
- Вот твое благословение. Ты будешь жить своим мечом и будешь ты служить
брату твоему. Но если Яаков забудет про Тору и перестанет соблюдать мицвот,
заповеди haШема, то ты одолеешь его и сможешь делать с ним все что
захочешь.
И Эсав возненавидел Яакова черной ненавистью за благословение, которое ему
не досталось. И сказал Эсав в сердце своем:
- Пока отец жив, я ничего не смогу сделать с Яаковом, потому что отец будет
страдать и убиваться. Но как только отец умрет, я убью Яакова, брата моего!
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЯАКОВ ПОШЕЛ ЖИТЬ К ЛАВАНУ
И поняла Ривка, что Эсав замышляет недоброе. И тогда позвала она Яакова и
сказала ему:
- Вот Эсав хочет убить тебя. Встань же и беги к брату моему Лавану в Харан.
Поживи у него, пока не утихнет гнев брата твоего Эсава, а после этого ты
сможешь вернуться домой.
Ицхаку же Ривка сказала так:
- Посмотри, взял Эсав себе двух жен из ханаанских женщин, и вот они
постоянно огорчают нас, эти идолопоклонницы, совсем не слушаются они нас, и
не считаются с нами, и обижают нас. Кацти бэ-хайяй! - Совсем извели меня
жены Эсава! Если еще и Яаков возьмет себе жену из женщин ханаанских, зачем
мне жить?! Пошли же Яакова в Харан к моему брату Лавану. Пусть возьмет себе
жену из его дочерей.
И позвал Ицхак к себе Яакова и сказал ему:
Не бери себе жену из девушек ханаанских. Пойди к брату твоей матери Лавану
в город Харан и возьми себе жену из его дочерей. И haШем благословит тебя,
и произойдут от тебя все колена еврейского народа. И пусть даст тебе haШем
благословение Авраама, тебе и детям твоим, чтобы владеть землей Ханаанской,
как обещал haШем Аврааму.
И вышел Яаков из Беэр-Шевы и пошел в Харан.
А Эсав наконец понял, что его жены-ханаанеянки совсем не нравятся Ицхаку и
Ривке. И тогда он взял себе новую жену, которая была дочерью Ишмаэля. Но и
она была не лучше первых его двух жен, она тоже огорчала его отца и мать.
И Эсав больше не смог сдерживать свою обиду на Яакова. И хотя он и пообещал
расправиться с ним только после смерти Ицхака, чтобы отец их Ицхак не
переживал, но все же не выдержал и решил убить Яакова немедленно. И послал
он в погоню за Яаковом своего старшего сына, которого звали Элифаз.
(Видишь, Ривка оказалась права, что Яакову нужно было быстро уходить из
дома!)
И вот нагнал Элифаз Яакова и хотел убить его. Но Яаков обернулся и
посмотрел Элифазу прямо в глаза. Тогда Элифаз понял, что он не сможет убить
своего родного дядю Яакова, ведь Яаков всегда заботился об Элифазе и
воспитывал его. И сказал Элифаз:
- Что мне делать? Что я скажу своему отцу, когда вернусь домой?
А Яаков ответил ему:
- А ты забери все богатства, которые я несу с собой. Ведь что я смогу
сделать, оставшись бедным? Бедный – все равно что мертвый.
И Элифаз забрал все, что было у Яакова, и повернул обратно домой, а Яаков
пошел дальше. Но прежде чем идти к Лавану, он пошел в ешиву Эвера, правнука
Шема, сына Ноаха, чтобы учить там Тору.
Яаков, конечно же, и дома учил Тору - он учил ее у своего деда Авраама и у
своего отца Ицхака. Но дома он учил, как правильно жить в земле Израиля, а
теперь, когда Яаков уходил из своей страны в чужие земли, к Лавану, он
должен был научиться правильно жить там, в изгнании. И прожил он в ешиве у
Эвера четырнадцать лет.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЯАКОВ УВИДЕЛ ВО СНЕ ЛЕСТНИЦУ
И вот кончились четырнадцать лет учебы Яакова в ешиве Эвера, и Яаков шел в
Харан. Шел он, шел по холмам и равнинам, и вдруг ни с того ни с сего зашло
солнце и наступила ночь. И темно было идти дальше, и Яаков лег спать. Он
заснул, а вся-вся земля Израиля свернулась в один комок и собралась как раз
в том месте, где спал Яаков.
И снится Яакову сон, и видит он во сне лестницу. Стоит себе лестница на
земле, но земли не касается, а вершиной своей уходит в небо. И по этой
лестнице поднимаются и спускаются ангелы haШема.
И вот haШем над Яаковом, и говорит Он:
- Я haШем. Всю землю, на которой ты сейчас лежишь, Я отдам тебе и твоим
детям. И буду Я с тобою, буду охранять тебя, куда бы ты ни пошел. И не
оставлю Я тебя, пока не верну в эту землю снова.
И проснулся Яаков от своего сна, и испугался он очень - ведь он уснул на
горе Мория, на той самой горе, где через много лет евреи построят Бэйт
hа-Микдаш - Храм haШема.
И сказал Яаков:
- Ма-нора hа-маком hа-зэ! - Как страшно место это! – Эйн зэ ки им бэйт
Элоким. - Ведь здесь дом haШема. - Вэ-зэ шаар hа-шамаим! -И это ворота в
небо!
И молился Яаков haШему и просил Его:
- Сохрани меня на моем пути в чужих землях и помоги мне. Сделай так, чтобы
мне было что есть, чтобы я не умер с голоду в изгнании. И сделай так, чтобы
у меня была теплая одежда, чтобы я не умер от холода по дороге. И если я
буду достоин, я вернусь в эту землю, как Ты говоришь, и тогда смогу я Тебе
служить, как Ты этого хочешь.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЯАКОВ ВСТРЕТИЛ РАХЕЛЬ И ЗАХОТЕЛ НА НЕЙ ЖЕНИТЬСЯ
И вот, наконец, подошел Яаков к Харану. И увидел он неподалеку от города
колодец, а вокруг него много пастухов и овец, но пастухи чего-то ждут и не
поят овец из колодца. И видит Яаков - закрыт колодец сверху большущим
камнем. И спросил Яаков пастухов:
- Почему вы не даете воды овцам?
И ответили они ему:
- Мы еще не все собрались, а пока все пастухи не соберутся, не хватит у нас
силы снять камень с колодца.
- А зачем же вы закрыли колодец? - спросил Яаков.
А пастухи ответили:
- Воды очень мало. Поэтому мы ее делим только тогда, когда все собираются.
А камнем мы закрыли колодец для того, чтобы никто не брал воду, пока другие
не видят.
Тогда Яаков спросил:
- А не знаете ли вы в городе Харане человека по имени Лаван?
И сказали пастухи:
- Знаем, конечно. А вот и его дочь Рахель идет поить своих овец. И
действительно, Рахель, дочь Лавана, пришла к колодцу поить овец своего
отца. И увидел Яаков Рахель, и понял он, что очень подходит она, чтобы быть
его женой, и полюбил ее.
И подошел Яаков к тяжелому камню, который закрывал колодец, и один отвалил
этот камень и швырнул его в сторону. Вот какой Яаков был сильный!
И тут же вода в колодце стала подниматься. И полилась вода из колодца, и
все овцы напились вдоволь. И вода потекла дальше и залила все окрестные
поля, так что все вокруг стало очень быстро расти. А воды было так много
потому, что всегда, когда кто-нибудь из детей Авраама находил себе жену,
вода в колодце поднималась.
И подошел Яаков к Рахели и сказал ей, что он Яаков, сын Ривки, сестры
Лавана. И заплакал Яаков, потому что он захотел жениться на Рахели, а ведь
все его имущество отобрал Элифаз, сын Эсава, и с одним лишь посохом в руке
пришел Яаков в Харан. Разве отдаст Лаван свою дочь замуж за бедного?!
И Рахель побежала домой и рассказала про Яакова своему отцу. Лаван, как
услышал, что пришел Яаков, тут же побежал ему навстречу. Он бежал и думал:
"Когда много лет назад в наш дом приходил всего лишь Элиэзэр, слуга из дома
Авраама, он привел с собой целых десять верблюдов, нагруженных разным
добром. Сколько же верблюдов и богатств должно быть у Яакова, внука
Авраама! Скорей-скорей! Надо посмотреть!"
Но вот и Яаков, а никаких верблюдов с ним и не видно. "Какая досада, -
подумал Лаван, - где же Яаков спрятал подарки? Прямо так спрашивать
неприлично... А-а! Наверное, подарки у Яакова под одеждой и в карманах". И
Лаван подбежал к Яакову и стал здороваться с ним, обнимать его и приглашать
в дом. Обнимает, а сам щупает, где подарки. Но не нащупал он подарков! И
очень удивился Лаван.
А Яаков сказал Лавану, что он спасается от Эсава, и рассказал про то, как
его обобрал Элифаз. И Лаван сказал Яакову:
- Что ж, раз ты мой племянник - живи у меня. Но это не значит, что ты
можешь жить задаром и не работать. Ты работай, а я буду тебе платить. Что
же ты хочешь получить от меня за свою работу?
И Яаков сказал:
- Я полюбил Рахель, дочь твою младшую. Я буду работать на тебя семь лет за
то, чтобы ты отдал ее мне в жены.
А у Лавана было две дочери. Рахель - младшая, и Лея - старшая. Люди
говорили:
- У Лавана две дочери, а у Ицхака два сына. Старшую дочь. Лею, надо отдать
в жены старшему сыну, Эсаву, а младшую, Рахель - в жены младшему, Яакову.
Но Лея не хотела выходить замуж за злодея Эсава. Целыми днями плакала Лея
горькими слезами, и проплакала она свои прекрасные глаза и стала плохо
видеть. А вообще-то Лея и Рахель были очень похожи: обе красивые, умные и
добрые.
Яаков же хотел жениться на Рахели, а не на Лее. Яаков тогда еще не понимал,
что Лея тоже ему предназначена.
И вот Яаков стал работать на Лавана, пасти его овец, ради того, чтобы через
семь лет Лаван отдал ему в жены Рахель.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЯАКОВ ЖЕНИЛСЯ НА ЛЕЕ И РАХЕЛИ
И проработал Яаков за Рахель семь лет у Лавана, но были эти годы для него
как несколько дней, так сильно он любил Рахель. И когда семь лет подошли к
концу, сказал Яаков Лавану:
- Семь лет кончились. Дай мне в жены Рахель, как мы с тобой договаривались.
Лаван ответил:
- Хорошо. Будем готовить пир и устраивать свадьбу.
А на самом деле Лаван задумал обмануть Яакова. Он видел, что Яакову во всем
помогает haШем, и поэтому Лаван хотел выдать замуж за Яакова не только
Рахель, но и Лею, причем, сначала Лею, а потом Рахель.
Яаков подозревал, что Лаван хочет его обмануть, и Рахель тоже это
чувствовала. Они догадывались, что на свадьбу обманщик Лаван захочет
привести вовсе не Рахель, а Лею.
Но разве мог Яаков не видеть, кого он берет в жены? В том-то и дело, что на
свадьбе лицо невесты обычно закрывают платком. Во всем же остальном Рахель
и Лея были совершенно одинаковые. И потому Яаков и Рахель договорились, что
Рахель будет делать Яакову разные незаметные для остальных знаки, чтобы
Яаков даже под платком узнал Рахель.
И вот настало время свадьбы. Лаван пригласил много-много гостей со всего
города Харана. И смотрит Рахель и видит: вот Лею одевают в свадебное платье
и закрывают ей лицо платком. И Рахель подумала: "Лея не знает наших знаков!
Сейчас Яаков обнаружит обман и очень рассердится. Моя сестра будет
опозорена, а ведь дом полон гостей. Люди скажут: "Лея так нехороша, что
Яаков прямо на свадьбе раздумал на ней жениться".
И Рахель пожалела свою сестру. И хотя ей очень хотелось выйти замуж за
Яакова, она подошла к Лее и рассказала ей о тех знаках, о которых
договаривалась с Яаковом, чтобы он не заподозрил обмана.
И вот привели Лею, а Яаков думал, что это Рахель. И когда Лею посадили
рядом с Яаковом, то вдруг потушили свечи.
- Зачем это вы устроили такую темноту? - спросил Яаков.
А Лаван ему на это ответил:
- У вас там в земле Ханаанской, может быть, и полагается выдавать девушку
замуж на виду у всего света, а мы люди скромные. Нам неловко видеть, как
Рахель выходит за тебя замуж.
И пир продолжался. А Лея вела себя так, как ее научила Рахель, и Яаков не
узнал ее в темноте.
Но вот гости разошлись, и Яаков с Леей остались одни. И Яаков спросил: "Ты
Рахель?", и Лея ответила: "Рахель".
А утром стало светло, и Яаков увидел, что вот - это Лея! И он закричал:
- Как же так?! Ведь ночью я спрашивал у тебя: "Ты Рахель?", и ты говорила:
"Рахель"
И Лея сказала Яакову:
- Тебя твой отец тоже спрашивал: "Ты Эсав?", и ты отвечал: "Эсав".
И Яаков пришел к Лавану и сказал ему:.
- Что же ты сделал мне? Ведь за Рахель работал я на тебя, зачем же ты
обманул меня?
А Лаван ему и говорит:
- Я не знаю, как это делается там у вас в земле Ханаанской (у вас ведь
бывает и так, что отцовское благословение дается сперва младшему), а у нас
нельзя выдать замуж младшую дочь раньше старшей. Но ты не расстраивайся: я
ведь специально выдал Лею за тебя замуж, чтобы потом сразу отдать тебе и
Рахель. Как только кончится свадебная неделя Леи - нельзя же, в самом деле,
устраивать две свадьбы сразу, - бери и Рахель себе в жены. Но это при
условии, что ты проработаешь у меня еще семь лет.
Делать было нечего, и Яаков согласился. И через неделю Лаван отдал Рахель в
жены Яакову. И Яаков остался работать на Лавана еще на семь лет, чему
Лаван, конечно же, был очень рад.
Вот так и получилось, что у Яакова стало сразу две жены: Лея и Рахель.
ИСТОРИЯ ПРО РОЖДЕНИЕ ДЕТЕЙ ЯАКОВА И ПРО ТО, КАК ОН РАБОТАЛ У ЛАВАНА
После того, как Яаков женился на Лее и Рахели, ему пришлось остаться
работать у Лавана еще на семь лет.
А тем временем у Яакова стали рождаться дети. Сначала у Леи родились четыре
сына: Реувен, Шимон, Леви и Йеhуда. А у Рахели детей все не было, и она
дала в жены Яакову свою служанку, которую звали Билhа. И у Билhи родились
два сына: Дан и Нафтали. Лея тоже дала в жены Яакову свою служанку, ее
звали Зилпа. У Зилпы тоже родились два сына: Гад и Ашер. У Рахели же детей
все не было и не было. А тут у Леи родились еще два сына, Иссахар и Звулун,
но у Рахели детей все еще не было.
И Рахель очень переживала. Но зато Яаков любил ее больше, чем Лею ведь на
Лее Яаков сначала и вовсе не хотел жениться. И Лея тоже очень горевала
из-за этого. Поэтому haШем специально сделал так, чтобы у Леи родились
целых шесть сыновей: Яаков очень радовался им, а вместе с этим радовался и
Лее.
И вот услышал haШем молитвы Рахели, и у нее тоже наконец родился сын, и
Рахель назвала его Йосэфом. А у Леи родилась дочь Дина.
И когда родился Йосэф, кончились вторые семь лет, что Яаков должен был
отработать на Лавана за его дочерей. И Яаков сказал Лавану:
- Шалхэни - отпусти меня домой вместе с моими женами и детьми; ты же
знаешь, что я честно отслужил тебе за них четырнадцать лет.
Но Лаван не хотел отпускать Яакова: за те годы, что Яаков пас овец у Лавана
и ухаживал за ними, стада Лавана стали гораздо больше, и Лаван очень
разбогател от этого. И Лаван сказал Яакову:
- Вижу я, что haШем благословил меня ради тебя. Оставайся у меня еще, а я
буду теперь платить за твою работу. Чего ты хочешь?
И Яаков сказал:
- Я хочу, чтобы ты отдал мне овец с бурыми пятнами, и чтобы новые овцы,
которые будут рождаться с бурыми пятнами, тоже были моими.
Лавану понравился такой договор, потому что овец с бурыми пятнами рождается
очень-очень мало, ведь обычно овцы бывают целиком белые или целиком черные.
И Лаван сказал:
- Я согласен, только ты потом не передумай.
А Яаков специально попросил овец с бурыми пятнами; он знал, что Лаван не
отдаст ему много овец. Но haШем помогал Яакову, и овец с бурыми пятнами
стало рождаться все больше и больше, и доставались они Яакову, а не Лавану.
И тогда сказал Лаван:
- Я передумал. Давай твоими будут только овцы в крапинку.
И Яаков согласился. А когда стало рождаться много овец в крапинку,
Лаван опять сказал Яакову:
- Я передумал! Давай твоими будут только овцы в полосочку.
"Да ведь овец в полосочку не бывает!" - подумал Яаков, но делать было
нечего. Яаков понадеялся на помощь haШема и согласился.
За много лет работы пастухом Яаков изменился. Он был уже совсем не такой,
как раньше, когда его отец Ицхак волновался, что Яаков не сможет прожить на
свете без Эсава. Яаков научился очень хорошо разбираться в овцах и
пастбищах, камнях и травах, ветрах и ручьях. И вот, взял Яаков прутья
тополя и миндаля и снял с них колечками кору, а под корой прутья были
белые. Получились полосатые прутья. Яаков воткнул их в землю у реки, куда
он водил овец пить. И хотя вроде бы эти прутики ничему помочь не могли, но
haШем увидел, что Яаков делает все что может, и совершил чудо для Яакова:
овцы смотрели на полосатые прутья, и ягнята у них тоже рождались полосатые!
И вот, несмотря на все ухищрения Лавана, стадо Яакова становилось все
больше и больше: больше чем у самого Лавана! Яаков стал очень богат, у него
было много слуг, много ослов и верблюдов. И Яаков все думал и думал, как бы
ему уйти домой от Лавана - ведь он не видел своего дома и своих родителей
уже тридцать четыре года: четырнадцать лет он учил Тору в ешиве Эвера, семь
лет работал за Рахель и семь лет за Лею, а потом еще шесть лет не хотел
Лаван отпускать Яакова домой.
Продолжение
"И расскажи сыну своему"
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Моше Столяр
"И расскажи сыну своему..."
(продолжение)
К содержанию
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЯАКОВ УШЕЛ ОТ ЛАВАНА
Как-то раз Яаков услышал, что сыновья Лавана говорят:
- Забрал Яаков всех овец, что были у отца нашего, и поэтому он теперь так
богат.
И ходили сыновья Лавана очень недовольные. Тогда Яаков посмотрел на Лавана
и увидел, что тот тоже ходит мрачный, угрюмый и смотрит косо. И Яаков
понял, что оставаться у Лавана дольше - просто опасно. И haШем сказал
Яакову:
- Шув эль-эрец авотейха. - Возвратись в землю отцов твоих, и Я буду
помогать тебе.
И рассказал Яаков об этом Рахели и Лее, и приготовились они бежать из
Харана.
Однажды Лаван ушел далеко от дома стричь овец. Тут Яаков быстро собрал всю
свою семью, посадил всех на верблюдов, взял все, что у него было, забрал
все свои стада и двинулся прочь из Харана в землю Ханаанскую. А Рахель
украла у Лавана его терафим.
Терафим - это такие идолы, которым служил Лаван: он не просто служил им, он
умел при помощи колдовства заставлять их говорить - ведь Лаван, как и
многие культурные люди того времени, неплохо знал науку колдовства, И
Рахель боялась, что терафим скажут Лавану, что Яаков ушел от него, да еще и
объяснят, каким он пошел путем. Вот она и украла эти самые терафим, а
Яакову про это ничего не сказала. (Как ты думаешь, Рахель поступила
правильно или неправильно?)
Но Лаван все равно узнал, что Яаков убежал от него. Как же он узнал? А
очень просто. Как только Яаков ушел, вода перестала выливаться из того
колодца, с которого Яаков когда-то, двадцать лет назад, снял камень. И вот,
когда воды стало мало, пастухи Лавана поняли, что Яаков навсегда ушел из
Харана. Они отправились к Лавану и рассказали ему об этом.
Лаван страшно рассвирепел, узнав, что Яаков все-таки ушел от него, да еще и
не простился, и решил Лаван убить Яакова. Он собрал своих родственников,
дал им всем оружие и бросился в погоню за Яаковом.
Яаков же не мог идти быстро со своей семьей и со своими стадами, и к вечеру
седьмого дня погони Лаван увидел их вдалеке. И Лаван решил, что наутро
разделается он с Яаковом, и лег спать довольный.
Но ночью во сне явился к Лавану haШем и сказал:
- Не делай Яакову ничего плохого, Лаван. Берегись!
Испугался Лаван. И когда на следующий день догнал он Яакова, то повел он
такой разговор:
- Зачем же ты удрал от меня?! Ты бы вежливо попросил разрешения, и я с
радостью отпустил бы тебя и проводил с песнями и плясками. А так ты даже не
дал мне проститься с моими дочками и с моими внуками!
И Яаков ответил Лавану:
- Но ведь я не раз говорил тебе, что хочу уйти домой, а ты постоянно менял
наш уговор про овец и не хотел меня отпускать.
Тогда Лаван и говорит:
- Ну хорошо. То, что ты хотел домой, - это я понимаю, но зачем же ты украл
моих богов, моих терафим?
Тут Яаков вспылил и сказал:
Я украл?! Только идолопоклоннику могли понадобиться твои терафим! Пусть
умрет тот, кто их взял! Иди и поищи в моих шатрах сам.
Яаков ведь не мог себе представить, что терафим были у его любимой Рахели!
Получилось, что он сам пожелал ей смерти.
И Лаван стал обыскивать шатры Яакова. Тогда Рахель положила терафим в сумку
и села на нее сверху. И Лаван перерыл все, что было у Яакова, но не нашел
своих терафим. И тогда он сказал:
- Я, конечно, могу тебя наказать. Ведь ты пришел ко мне нищим. Твои жены
принадлежат мне, твои сыновья-тоже мне, а твои овцы-это мои овцы. И все,
что здесь есть, все это ты получил от меня. Но haШем, Бог твоего отца,
сказал мне, чтобы я тебя не трогал. Поэтому я теперь добрый. Давай же
мириться и заключать союз.
И они заключили союз. И хотя Яакову было обидно, он не стал ссориться с
Лаваном за его грубые и лживые речи, а ведь Яаков был человек очень
сильный. И он еще раз показал всем свою силу: он один схватил громадную
глыбину и поставил ее стоймя как памятник, в знак своего союза с Лаваном. А
сыновья Яакова и люди Лавана в знак этого союза набрали много камней,
сложили из них холм и назвали его Галь-эд, Холм-свидетель. И договорились
Яаков с Лаваном, что ни один из них не пройдет к другому мимо этого холма с
дурными намерениями.
И Лаван пошел к себе домой, а Яаков - к себе, в землю Ханаанскую. И когда
Яаков дошел уже почти до самой границы земли Ханаанской, он увидел, что ему
навстречу спускаются ангелы - это были те самые ангелы, которые ушли от
него вверх по лестнице, когда Яаков бежал от Эсава к Лавану.
И вот теперь Яаков должен был встретиться со своим братом Эсавом снова.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ВСТРЕТИЛИСЬ ЯАКОВ И ЭСАВ
И послал Яаков тех ангелов, что встретили его при входе в землю Ханаанскую,
к брату своему Эсаву, чтобы ангелы разузнали, что у Эсава на уме. Ведь
после тридцати четырех лет разлуки с братом Яаков совершенно не знал, хочет
ли все еще Эсав его убить или он готов помириться. И вот вернулись ангелы к
Яакову и сказали:
Эсав идет к тебе навстречу воевать с тобой, и ведет он с собой четыреста
человек.
Яаков сначала очень испугался, что могут они с Эсавом друг друга убить. Но
потом он преодолел страх и начал готовиться к встрече с братом.
Яаков сделал три вещи. Во-первых, он приготовился к войне. Он разделил всех
своих людей и все свои стада на два лагеря. Яаков думал так: "Если Эсав
нападет на один лагерь, то, пока я буду воевать с ним, другой лагерь, может
быть, спасется".
Во-вторых, Яаков решил попробовать помириться с Эсавом, и для этого он
отправил Эсаву навстречу много подарков - коз, овец, коров, верблюдов и
ослов. И слугам своим, которые повели стада, приказал Яаков так: "Когда
встретит вас Эсав и спросит: "Чьи это стада и куда вы их гоните?", вы
отвечайте: "Это стада раба твоего Яакова и все они для тебя в подарок, а
сам Яаков идет за нами".
И в-третьих, Яаков стал молиться haШему:
- Элокей ави Авраам! - Бог отца моего Авраама и Бог отца моего Ицхака! –
Катонти ми-коль hа-хасадим. - Ты сделал для меня так много хорошего - разве
я заслужил столько? Ведь с одним только посохом пришел я к Лавану, а теперь
у меня целых два лагеря всякого добра. Прошу Тебя, спаси меня от рук брата
моего Эсава, потому что я боюсь его, и если он победит меня, то некому
будет служить Тебе.
И вот наступила ночь. И тут появился злой ангел, который хотел погубить
Яакова. Это был ангел Эсава. Он то боролся с Яаковом, то пытался уговорить
его подчиниться Эсаву. Но Яаков не поддавался ангелу, и так продолжалось
всю ночь.
А когда небо засветилось зарей, ангел увидел, что не смог он одолеть
Яакова. И тогда он ударил его по бедру, и Яаков стал хромать. И ангел
сказал:
- Отпусти меня, ведь уже утро, и я должен уйти к haШему.
Но Яаков ответил:
- Я тебя отпущу, только если ты согласишься, что я правильно получил
благословение моего отца Ицхака.
Яаков думал, что если ангел Эсава согласится с этим, то незачем тогда и
Эсаву воевать с ним.
И ангел сказал Яакову:
- Да, ты правильно получил благословение.
И исчез.
И взошло солнце, и его лучи коснулись больной ноги Яакова, и он перестал
хромать.
И вот видит Яаков: идет Эсав, и с ним его войско, четыреста человек. И
пошел Яаков навстречу Эсаву, и пока шел, поклонился Эсаву до земли семь
раз. И Эсав побежал... побежал навстречу Яакову и обнял его, и упал ему на
грудь, и целовал его, и оба они заплакали. И увидел Эсав жен и детей Яакова
и спросил:
- Кто это?
И ответил Яаков:
- Это жены мои и дети, которых дал мне haШем.
И подошли жены Яакова и дети его и поклонились Эсаву. И сказал Яакову Эсав:
- Пойдем теперь вместе, рядом.
Но Яакову, хотя они и помирились, очень не хотелось идти с Эсавом, потому
что ведь никогда не знаешь, что Эсав придумает, и идти с ним рядом опасно.
И Яаков сказал:
- Я не могу двигаться так быстро, как ты. Ведь у меня дети и стада. А
поэтому ты иди вперед, а я пойду медленно и потом догоню тебя.
И Эсав ушел вперед, а Яаков пошел совсем медленно, и в другую сторону,
потому что он вовсе не хотел встретиться с Эсавом еще раз. И пошел Яаков к
городу Шхем в земле Ханаанской, и купил там кусок земли, и поставил там
свои шатры.
ИСТОРИЯ ПРО ДИНУ И ГОРОД ШХЕМ
Царя города Шхема тоже звали Шхем. И вот этот Шхем услышал, что у Яакова
есть дочь Дина и что она очень красивая. И захотел Шхем жениться на Дине.
Тогда он стал думать, как выманить Дину из дома. И придумал Шхем вот что.
Устроил он у себя в городе праздник. Это был, конечно же,
идолопоклоннический праздник, и не следовало детям Яакова ходить смотреть
его. Но Дина была очень любопытной девочкой. Она надела всякие украшения,
вышла из дома и пошла на праздник, на людей посмотреть - себя показать.
Тут Шхем увидел, какая Дина красивая, и понравилась она ему - ну просто
очень. Шхем схватил Дину, притащил ее к себе во дворец, запер там, а сам
сказал своему отцу, которого звали Хамор:
- Пойдем к Яакову. Попроси у него Дину мне в жены.
И пришли они к Яакову и его сыновьям, братьям Дины. И Хамор сказал так:
- Дорогие Яаков и братья Дины! Вот моему сыну Шхему очень понравилась ваша
Дина. Отдайте ее, пожалуйста, за него замуж. И породнимся мы с вами и будем
жить дружно - вот как славно!
И Шхем тоже сказал:
- Я так полюбил Дину, что отдам вам все, что бы вы ни попросили, и сделаю
что угодно, чего бы вы ни пожелали - только отдайте мне Дину в жены.
Понятно, что сыновья Яакова не хотели оставлять свою сестру Дину
идолопоклоннику и вору. Они сказали друг другу так:
- Украл этот Шхем бедную нашу Дину, запер ее у себя, а при этом делает вид,
будто так и должно быть и будто совершенно ничего не произошло. Как же
спасти нам нашу сестру? Ведь Шхем ее так просто не отдаст! Да и воевать мы
с ним не можем: нас только одиннадцать братьев, а у него - целый город
людей.
И братья решили обмануть Шхема. Они сказали ему:
- Как же мы можем породниться с вами, когда у нас всем мужчинам сделано
обрезание, а у вас обрезание не делают? Но ты, кажется, говоришь, что ради
Дины ты сделаешь что угодно? Что ж, если ты и все мужчины в твоем городе
сделают себе обрезание, то тогда мы, пожалуй, отдадим Дину за тебя замуж и
породнимся с вами.
И Шхем обрадовался, что братья хотят такой пустяк - он-то думал, что они
попросят за Дину большие деньги. Он немедленно вернулся в свой город,
сделал себе обрезание и всем горожанам велел сделать то же самое. И все
мужчины в городе Шхеме послушались своего царя и тоже сделали себе
обрезание.
И вот на третий день, когда все люди Шхема были еще больные и слабые после
этого, взяли Шимон и Леви, сыновья Яакова, каждый свой меч и пошли в Шхем
забирать Дину, сестру свою.
Они вошли в город и пошли ко дворцу, но ворота дворца были заперты, Тогда
Шимон и Леви застучали мечами в ворота и закричали:
-А ну!!! Отдавайте нам Дину!!!
Но ворота не открылись. Тут люди Шхема услышали этот шум, стуки крик. И
тогда все вышли из своих домов и пошли защищать своего любимого царя Шхема.
Они ведь всегда делали все, что Шхем хотел. Нужно устроить праздник, чтобы
выманить Дину из дома для своего царя? С удовольствием! Сделать себе
обрезание, чтобы любимый царь мог жениться? Пожалуйста! И вот теперь пошли
все они выгонять Шимона и Леви из города, хотя на третий день после
обрезания держались они на ногах с трудом.
Тут Шимон и Леви рассердились не на шутку, и пошли они крушить все вокруг.
И перебили Шимон и Леви всех мужчин города Шхема, которые вышли воевать с
ними, весь город. После этого ворвались они во дворец, нашли там царя Шхема
и его тоже убили своими мечами. И взяли они Дину и ушли.
И Яаков сказал:
- Люди Шхема делали обрезание, чтобы породниться с нами, а вы их всех
перебили. Очень плохо, что вы дали обещание, зная, что не выполните его.
Ведь с самого начала было ясно, что мы не оставим Дину у Шхема.
На это сердитые Шимон и Леви ответили ему:
- Пусть все знают, что бывает с теми, кто обидит хоть одного еврея. Через
много-много лет, когда Яаков перед смертью прощался со своими сыновьями, он
сказал:
- Шимон вэ-Леви, ахим. - Шимон и Леви, братья; проклят гнев их и ярость их
жестокая.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК haШЕМ ДАЛ ЯАКОВУ ИМЯ ИСРАЭЛЬ, И ЯАКОВ ВЕРНУЛСЯ ДОМОЙ
После того, как Шимон и Леви перебили весь город Шхем, haШем сказал Яакову:
- Встань, пойди в Бэйт-Эль, туда, где ты видел лестницу во сне, когда бежал
ты к Лавану от брата своего Эсава. И сделай Мне там жертвенник, как ты
тогда поклялся.
И Яаков пришел в Бэйт-Эль и принес там жертвы ХаШему, потому что, как haШем
и обещал, Яаков вернулся в землю Ханаанскую целым и невредимым. И сказал
haШем Яакову:
- Ани Эль Шаддай. - Я Бог всесильный. Раньше у тебя было только имя, Яаков,
а теперь у тебя будет еще и другое имя, Исраэль - это тот, кто победил и
людей - Лавана и Эсава, и ангела. Это тот, кто умеет правильно служить
haШему.
И двинулся Яаков из Бэйт-Эля домой, в Хеврон, к своему отцу Ицхаку. И вот,
родила Рахель в дороге сына, и Яаков назвал его Биньямином. И как только
Биньямин родился, Рахель умерла. (Помнишь, как Яаков сказал, что пусть
умрет тот, кто украл терафим Лавана?) И похоронил Яаков свою любимую жену
около дороги, и до сегодняшнего дня могилу ее почитают в Израиле.
И вот, наконец, вернулся Яаков к отцу своему Ицхаку в Хеврон и стал со всей
своей семьей жить там вместе с Ицхаком.
И дожил Ицхак до ста восьмидесяти лет, и тогда умер. И пришел к Яакову его
брат Эсав, и они вместе похоронили Ицхака рядом с Ривкой в пещере Махпела.
И разделили Яаков и Эсав наследство своего отца: Эсав взял все имущество
Ицхака, все стада и все золото и серебро. Яаков же взял землю Ханаанскую. А
Эсав из земли Ханаанской ушел и поселился неподалеку от нее, на горе Сэир.
И еще много сотен лет дети Эсава жили вокруг этой горы.
Но все это было позже. А пока Яаков жил в Хевроне вместе с Ицхаком. Вайешэв
Яаков -и поселился Яаков в земле Ханаанской в мире и спокойствии. И решил
Яаков, что не будет больше у него в жизни трудностей и испытаний. Ведь
теперь у него было двенадцать сыновей. И его брат Эсав согласился, что он
правильно получил благословение отца их Ицхака. И Яаков выучил не только
Тору земли Израиля, но и Тору изгнания.
Но совсем неправильно, когда еврей думает, что у него больше не будет в
жизни ничего трудного. haШем этого очень не любит и всегда наказывает за
это.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК БРАТЬЯ ОБИДЕЛИСЬ НА ЙОСЭФА
И поселился Яаков в земле Ханаанской, и было у Яакова двенадцать сыновей.
Но больше всех Яаков любил Йосефа, потому что Йосеф был первым сыном его
любимой жены Рахели.
И вот, когда было Йосефу семнадцать лет, Яаков подарил ему красивую
разноцветную рубашку в знак того, что он - Йосеф - самый любимый сын. И
рубашка эта была с длинными рукавами, потому что Йосеф не работал, а только
сидел с Яаковом и учил Тору. И еще маленький Биньямин был дома, рядом с
ними. А десять старших братьев пасли скот.
Время от времени Йосеф приходил к братьям в поле и рассказывал им, что он
успел выучить из Торы и как нужно жить на свете. Понятно, что братьев это
раздражало: Йосеф, конечно же, был очень умен, но разве пристало младшему
брату поучать старших?
И еще Йосеф ябедничал отцу на братьев. Как ему только покажется, что братья
что-то делают неправильно - тут же придет к отцу своему Яакову и все ему
расскажет. Йосеф, разумеется, это делал не со зла, он просто хотел, чтобы
Яаков поговорил с братьями, чтобы они исправились. Но ведь ябедничать все
равно нехорошо! И братья очень обижались на Йосефа.
Однажды Йосефу приснился сон. Он пришел к братьям и сказал:
- Вот приснились мне солнце, луна и одиннадцать звезд. И все они кланяются
мне.
И сказал Яаков:
- Какие несуразные сны тебе снятся! Ведь солнце - это отец, луна мать, а
одиннадцать звезд - это твои одиннадцать братьев. Так позволь! Ведь Рахель
умерла. Как же может твой сон сбыться, как может поклониться тебе твоя
мать?
И хотя Яаков очень серьезно относился к снам Йосефа, но он специально ругал
его, чтобы братья поменьше на Йосефа обижались. Но братья совсем
расстроились. Они подумали: "У нашего прадедушки было два сына, Ицхак и
Ишмаэль. Ицхак был главный сын, а Ишмаэля Авраам выгнал в пустыню. У
дедушки Ицхака тоже было два сына, наш отец Яаков и его брат Эсав. Яакову
Ицхак дал благословение, а Эсаву не досталось ничего. Теперь же видим мы,
что Йосеф - любимый сын отца нашего Яакова. Ему одному подарил отец
разноцветную рубашку - должно быть, ему одному даст отец и благословение и
Святую Землю Ханаанскую! Нас же отец, наверное, прогонит...
И не могли братья даже разговаривать с Йосэфом, и не хотели они с ним
здороваться. И ходили братья мрачные.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК БРАТЬЯ ПРОДАЛИ ЙОСЭФА В РАБСТВО
Однажды старшие братья Йосефа ушли пасти свой скот в окрестностях города
Шхема. И Яаков позвал Йосефа и сказал ему:
- Пойди-ка в Шхем, проведай братьев своих, посмотри, все ли у них там в
порядке. Да и помирись с ними.
Йосеф почувствовал недоброе. К тому же и Шхем был плохим местом - ведь там
Шимон и Леви перебили жителей целого города. Но Йосеф, конечно же,
послушался своего отца и сказал:
-hинэни. -Вот я. Готов сделать так, как ты скажешь.
И пришел Йосеф в Шхем, но никак не мог он найти там своих братьев. И
заметил Йосефа какой-то непонятный человек, увидел он, что вот Йосеф бродит
и бродит по полю, будто дорогу потерял. И спросил человек Йосефа:
- Что ты ищешь?
А Йосеф отвечает:
- Братьев моих я ищу. Не скажешь ли ты мне, где они пасут скот?
- А-а-а... - сказал тот человек и нахмурился. И был это вовсе и не человек
даже, а ангел Гавриэль. - Братья твои ушли отсюда на север.
Но Яаков велел Йосефу идти только в Шхем и не искать братьев повсюду,
поэтому до Шхема у Йосефа не должно было случиться никаких неприятностей, а
вот уже дальше могло приключиться что угодно. А Йосеф не подумал об этом, и
пошел он на север, и нашел братьев своих.
И увидели братья Йосефа издали. И сказали они друг другу:
- Вон он идет, сновидец, любимчик отца, кляузник. Вот убьем его мы сейчас и
посмотрим, как сбудутся его сны.
Но Реувен, старший брат, сказал:
- Что вы, что вы! Нельзя его убивать - он ведь наш брат! Лучше посадим его
в яму.
Это Реувен специально так сказал, чтобы потом вытащить Йосефа из ямы и
чтобы Йосеф вернулся домой.
И когда подошел Йосеф к братьям своим, они сорвали с него разноцветную
рубашку и посадили его в глубокую яму. А сами от этой ямы отошли и сели
перекусить.
И тут братья увидели, что идет караван. Едут купцы на верблюдах и везут с
собой товар из Гилада в Египет. И тогда Иеhуда (а он был самый умный, и
остальные братья его слушались) сказал так:
- Нехорошо будет, если Йосеф умрет из-за нас, все же он наш брат. Давайте
продадим его купцам в рабство. Вот он и не будет больше чернить нас в
глазах отца нашего и не станет он никогда царем над нами.
И согласились братья с Иеhудой. И вытащили они Йосефа из ямы, и продали его
купцам за двадцать слитков серебра. А Реувена в тот момент рядом не было.
Когда же Реувен вернулся к яме и увидел, что она пуста, разорвал он одежды
свои, заплакал и сказал братьям:
- Пропал Йосеф - что я теперь скажу отцу?
Тогда взяли братья разноцветную рубашку Йосефа, обмакнули ее в кровь
козленка, принесли эту рубашку отцу своему Яакову и сказали ему:
- Зот мацану. - Это нашли мы в поле. Посмотри, рубашка ли это Йосэфа?
И Яаков узнал рубашку и сказал:
- Да, это рубашка моего сына. Верно, зверь дикий его растерзал. Верно, нет
больше Йосэфа.
И разодрал Яаков одежды свои, и плакал он и горевал и убивался много-много
дней, и все никак не мог он поверить, что Йосефа больше нет в живых. И все
вокруг утешали Яакова, но он не мог утешиться.
А купцы пришли в Египет, и там они продали Йосефа Потифару, начальнику
стражи самого фараона, царя египетского.
ИСТОРИЯ ПРО ТАМАР И ЙЕhУДУ
Вот какая история приключилась с Йеhудой после того, как Йосеф был продан в
Египет.
У Йеhуды было три сына, их звали Эр, Онан и Шела. И взял Йеhуда жену для
своего старшего сына Эра, и звали ее Тамар.
Тамар была женщина очень хорошая и праведная. И она знала, что через много
лет в Израиле будет великий царь по имени Давид и что Давид должен
произойти от нее. И поэтому Тамар очень хотела, чтобы у нее родились дети.
Но ее муж Эр говорил так:
- Да что ты, за детьми ведь надо постоянно ухаживать. Ты еще чего доброго
подурнеешь от такой работы. Нет уж, никаких детей!
И тогда haШем сделал так, что Эр умер - ведь это страшный грех, когда
человек не хочет детей.
И после этого Йеhуда отдал Тамар замуж за своего второго сына, за Онана. Но
Онан тоже не хотел детей, к тому же он постоянно обижал Тамар. И было это
противно hаШему, и Онан тоже умер.
И Йеhуда очень горевал. И сказал он Тамар так:
- Раз уж ты была женой моего сына и у тебя нет детей, то по закону мне,
конечно, полагается женить на тебе Шелу, моего младшего сына, если ты не
против. Но Шела еще мал жениться. Подожди, пока он подрастет.
А на самом деле Йеhуда просто боялся, чтобы Шела, его последний сын, стал
мужем Тамар - ведь все ее мужья умирали.
И вот прошло много времени. И видит Тамар: Шела давно уже вырос, а Йеhуда
все еще не женит его на ней, и нет у нее детей. И тогда Тамар решила, что
она сделает так, чтобы сам Йеhуда женился на ней.
И она взяла свои самые красивые украшения, одела свои самые красивые
одежды, закуталась в шаль и вышла, и села на перекрестке дорог, где ходил
Йеhуда.
И вот идет Йеhуда и видит: вот сидит у дороги красивая женщина. И очень она
понравилась Йеhуде. И не узнал Йеhуда Тамар, потому что она закрыла лицо
свое шалью. И подошел Йеhуда к женщине и говорит:
- Давай ты на время станешь моей женой.
И было это очень странно. Йеhуда ведь всегда был человеком праведным, ему
никогда и в голову не пришло бы просить женщину стать его женой не
навсегда, а только на время. Но haШем видел, что Тамар хочет Ему служить,
хочет детей, а Йеhуда не выполняет своего обещания женить на ней Шелу. И
тогда haШем послал ангелов, которые подталкивали Йеhуду, подталкивали и
привели его к Тамар.
И сказала Тамар Йеhуде:
- Если ты хочешь, чтобы я на время стала твоей женой, то подари мне
козленка из твоего стада.
И ответил ей Йеhуда:
- У меня при себе нет козленка.
Тогда Тамар сказала:
- Дай мне сейчас в залог печать твою и посох, и когда ты принесешь мне
козленка, то я тебе их отдам.
И согласился Йеhуда, и дал ей свою печать и свой посох, и стала Тамар его
женой, а Йеhуда не знал, что это - Тамар.
Когда Йеhуда вернулся к себе домой, он взял козленка и попросил одного
своего друга отнести его той женщине, что сидит на перекрестке дорог. А тем
временем Тамар переоделась в свою обычную одежду, вернулась домой, и
поэтому друг Йеhуды не нашел ее. И спросил друг Йеhуды людей на том месте:
- Где тут у вас живет женщина, которая обычно сидит на перекрестке дорог?
А люди ответили ему:
- Не было у нас здесь никогда такой женщины.
И когда друг Йеhуды вернулся домой с козленком и рассказал обо всем Йеhуде,
то сказал Йеhуда своему другу:
Ну что ж, пусть мои печать и посох остаются у нее, я ведь честно послал ей
козленка, а ты ее искал и не нашел.
Прошло три месяца. И к Йеhуде пришли люди и сказали:
- У Тамар, что обещана твоему сыну Шеле, скоро родится ребенок.
Йеhуда страшно рассердился и сказал:
- Как же так? Ведь Тамар запрещена любому человеку, который не из моей
семьи! Ведите ее сюда, сейчас мы будем ее судить! Но Тамар, как только за
ней пришли, взяла печать и посох и сказала: Отнесите это Йеhуде и скажите
ему, что я была женой того, чьи это печать и посох.
И узнал Йеhуда свои печать и посох, и стало ему очень стыдно. И сказал
Йеhуда:
- Цадка мимэни. - Да, Тамар не виновата, а я был неправ. Ведь она хотела
выйти замуж и родить детей, а я все никак не женил на ней моего сына Шелу.
Трудно бывает человеку признаться в своем дурном поступке. Особенно трудно
это сделать при всех. Но Йеhуда нашел в себе силы и признался. И поэтому
именно от Йеhуды произошел царь Давид и все последующие цари тоже - ведь
настоящий, справедливый царь, если и сделает что-нибудь плохое и
некрасивое, то обязательно должен уметь найти в себе силы признаться в этом
и все исправить.
И Йеhуда женился на Тамар. И в награду за то, что Тамар поступила
правильно, haШем сделал так, что у нее родились сразу два сына-близнеца.
Одного назвали Пэрэц, а другого - Зэрах. И оба они выросли и стали
праведными людьми.
ИСТОРИЯ ПРО ЙОСЭФА И ЖЕНУ ПОТИФАРА
Когда купцы привезли Йосефа в Египет, его там купил Потифар, начальник
стражи фараона. И понравился Йосеф Потифару, и Потифар оставил Йосефа
работать у себя в доме.
И видел Потифар, что все, что ни делает Йосеф, все ему очень хорошо
удается. Наливает, например, Йосеф питье Потифару, а Потифар говорит: "Я
хочу холодного!" И питье в руке Йосефа становится холодным. А если Потифар
скажет: "Я хочу теплого!", то питье в руке Йосефа становится теплым. А
когда приносил Йосеф еду Потифару, а Потифар говорил: "Я хочу сладкой еды",
то еда в руке Йосефа становилась сладкой. А когда Потифар говорил: "А
теперь я хочу кислой еды", то еда в руке Йосефа становилась кислой.
И очень странно было Потифару, как это у Йосефа все так хорошо получается.
А Йосеф говорит:
- Это haШем мне помогает.
И тогда Потифар назначил Йосефа самым главным в своем доме: чтобы остальные
рабы слушались Йосефа и чтобы Йосеф распоряжался всеми работами.
Вот так и жил Йосеф в доме Потифара, и был Йосеф в доме Потифара главным. И
помнил Йосеф свои сны, что все будут кланяться ему, и казалось ему, что вот
уже он правит другими, а значит, и сны его скоро сбудутся. И поэтому стал
Йосеф приукрашиваться, завивать волосы и красиво одеваться. И это было
очень нехорошо с его стороны: отец его плакал и горевал о нем в земле
Ханаанской, а сам он хорошо ел, пил и носил красивые одежды в Египте. И
тогда haШем решил, что нужно наказать Йосефа. И случилось вот что.
У Потифара была жена. Она была очень красивая женщина, и еще она умела
колдовать. И вот как-то увидела жена Потифара, какой Йосеф красивый, и
полюбила она Йосефа. И стала жена Потифара гадать и колдовать. И узнала
она, что в будущем Йосеф женится на женщине из дома Потифара, и что у него
с этой женщиной будут дети, и что эти дети станут великими людьми.
"Женщина в доме моего мужа - это я, - подумала жена Потифара. Зачем мне
ждать, пока гадание само сбудется? Я хочу прямо сейчас замуж за Йосефа! " И
сказала она Йосэфу:
- Женись на мне!
Но Йосеф ответил ей:
- Как же я могу жениться на тебе, когда у тебя есть муж - мой господин
Потифар? Нет, этого никак нельзя!
Но жена Потифара все равно решила добиться своего.
В гадании своем жена Потифара не ошиблась, вовсе нет. Просто в доме была
еще одна женщина, ее звали Аснат. На ней-то через много лет и женился
Йосеф. Аснат была дочерью Дины, дочери Яакова. Давным-давно она ушла от
Дины, попала в Египет и была взята приемной дочерью в дом Потифара. Но жена
Потифара думала: раз Аснат-дочь приемная, то она не считается.
И не стало Иосэфу прохода от жены Потифара. Каждый день она находила его и
завлекала его и заманивала.
- Йосэф, Йосэф, иди ко мне!
И Йосэф прямо не знал, куда от нее деться.
И вот однажды, когда дома никого не было, жена Потифара подкараулила
Йосэфа, схватила его за одежду и зашептала:
- Йосэф, женись на мне немедленно!
И стала она тянуть Иосэфа к себе. И такая она была красивая, что Йосэф не
устоял и шагнул ей навстречу. Но перед его глазами появился образ отца его
Яакова, и Йосэф опомнился, рванулся изо всех сил, и убежал, а одежда его
осталась в руках жены Потифара.
"Ах вот как?" - обозлилась жена Потифара. И закричала она громким голосом и
стала звать слуг. И когда слуги прибежали, она сказала им:
- Смотрите, что хотел сделать со мной этот раб-еврей! Он пришел и
набросился на меня, но я громко закричала. Тогда он испугался и убежал, и я
успела схватить только его одежду - вот она.
И когда Потифар вернулся домой, она рассказала ему то же самое. Ужасно
рассердился Потифар, он был просто в ярости! И закричал Потифар слугам
своим:
- В тюрьму его!
ИСТОРИЯ, ПРИКЛЮЧИВШАЯСЯ С ЙОСЭФОМ В ТЮРЬМЕ
И просидел Йосэф в тюрьме девять лет...
Как-то раз у фараона случился день, полный неприятностей. Подумать только,
в его вино попала муха, а в хлебе он нашел камешек! Фараон очень
рассердился и велел немедленно посадить в тюрьму министра виноделов и
министра пекарей. И посадили этих двух министров в ту же самую тюрьму, где
по приказу Потифара сидел Йосэф.
И начальник тюрьмы подумал, что ведь не каждый день министров сажают в
тюрьму, и что, раз так, то надо назначить кого-нибудь из заключенных, чтобы
он прислуживал им – все же они вельможи самого фараона! И решил начальник
тюрьмы, что прислуживать министру виноделов и министру пекарей будет Йосэф.
Ведь начальник тюрьмы знал, что Йосэф добросовестно выполняет любое
поручение.
И вот через год, в одну и ту же ночь, двум министрам приснился сон, каждому
свой. И проснулись они и никак не могли разгадать свои сны. И когда Йосэф
пришел прислуживать им, то увидел он, что они чем-то озабочены. И спросил
их Йосэф:
- Почему лица ваши печальны сегодня?
И они ответили ему:
- Каждый из нас видел сон, а разгадать наши сны мы не можем.
Тогда Йосэф сказал:
- Расскажите мне ваши сны. Быть может, hаШем подскажет мне разгадку.
И министр виноделов сказал:
- Вот мой сон. Видел я, будто передо мной три ветки винограда и чаша
фараона. И я взял виноград, выжал его в чашу и дал эту чашу в руку фараона.
И сказал ему Йосэф:
- Вот разгадка твоего сна. Три ветки винограда - это три дня. Через три дня
фараон освободит тебя, и ты опять будешь подавать ему вино. И я очень прошу
тебя: когда ты вновь станешь таким же важным, как и прежде, то окажи мне
милость. Ведь я не сделал ничего плохого, хотя и сижу в тюрьме. И скажи про
меня фараону, может быть, он меня освободит.
Тут министр пекарей увидел, что Йосэф очень хорошо разгадал сон министра
виноделов, и сказал:
- А вот мой сон. Видел я, будто у меня на голове три корзины, и в верхней -
вкусные хлеба. И вот птицы клюют эти хлеба из верхней корзины с моей
головы.
И сказал ему Йосэф:
- Вот разгадка твоего сна. Три корзины-это три дня. Через три дня фараон
казнит тебя, и твое тело будут клевать птицы.
И через три дня у фараона был день рождения, и вспомнил фараон про своих
министров. И фараон решил, что министр виноделов не виноват, что в вино
залетела муха, и он освободил министра виноделов. И еще решил фараон, что
министр пекарей виноват, что в хлебе оказался камешек, и он приказал
казнить министра пекарей. (А как бы ты рассудил?)
Между прочим, Йосэф очень зря рассчитывал, что министр виноделов поможет
ему выбраться из тюрьмы. Тот, как только оказался на свободе, больше и не
вспомнил про Йосэфа, он вообще забыл о нем. Вот и надейся после этого на
вельмож фараона!
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЙОСЭФ СТАЛ ПРАВИТЕЛЕМ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ
И прошло еще два года. И как-то приснился фараону сон, будто стоит он на
берегу реки Нил. И выходят из Нила семь хороших толстых коров, и пасутся
они в тростнике. А вслед за ними выходят другие семь коров,
худющие-прехудющие. И эти-то тощие коровы толстых коров проглатывают, но
сами ничуть не толстеют от этого.
И еще сон приснился фараону: вот семь колосьев поднимаются на одном стебле,
и эти колосья полны крупных зерен. А рядом растут семь пустых колосьев. И
эти пустые колоски проглатывают большие колосья.
Фараон проснулся и очень удивился этим снам. А наутро позвал он своих
мудрецов, звездочетов и гадателей, и стали они разгадывать и толковать
фараону его сны. Например, один из них сказал: "У тебя родится семь дочек,
а потом они умрут". А другой сказал: "Ты завоюешь семь стран, а потом
растеряешь их". Фараон понимал, что все это чушь, и чувствовал, что
разгадка его снов - не в этом. Фараон понимал, что два его сна - это все
один сон, и чем больше неправильных толкований ему говорили, тем больше
хмурился фараон.
И тогда сказал министр виноделов:
- Вот вспомнилось мне, что два года тому назад я был в тюрьме вместе с
министром пекарей. И однажды каждому из нас приснился сон. И в тюрьме
прислуживал нам один раб, еврей. И этот еврей разгадал нам наши сны - как
он сказал, так все и сбылось.
И велел фараон привести Йосэфа. И взяли Йосэфа из тюрьмы, и Йосэф
подстригся, надел чистые одежды и предстал перед фараоном.
И фараон сказал Йосэфу:
- Сон снился мне. И никто во всем Египте не может истолковать его, а вот о
тебе я слышал, что ты будто бы хорошо умеешь разгадывать сны.
И ответил Йосэф фараону:
- Это не мое умение - hаШем даст мне объяснение твоих снов. И рассказал
фараон Йосэфу свои сны. Тогда Йосэф начал говорить и сказал фараону так:
- Твои два сна - это один сон. То, что hаШем собирается делать, сообщил Он
фараону. Семь жирных коров и семь полных колосьев - это семь лет сытости.
Семь лет в Египте будет огромный урожай и будет очень-очень много хлеба. А
после этих семи лет сытости наступят семь лет голода, это есть семь тощих
коров и семь пустых колосков из твоего сна. Голод будет такой страшный, что
будто бы и не было никаких семи лет сытости -ведь когда тощие коровы
проглотили толстых, то сами они ни чуточки не растолстели и остались такими
же тощими.
- А приснился тебе сон дважды, - еще сказал Йосэф фараону, - чтобы ты знал,
что все это hаШем сделает очень скоро, и чтобы ты нашел мудрого человека,
которого нужно назначить правителем земли Египетской. И этот правитель
должен собрать столько хлеба за семь лет сытости, чтобы потом хватило его
на все семь лет голода и люди в Египте не умерли бы.
Так ответил Йосэф фараону, и фараону очень понравилось все, что объяснил
Йосэф. И фараон сказал:
- Вижу я, что с тобой hаШем и что Он дал тебе толкование моего сна. Нет во
всей земле Египетской такого мудрого человека, как ты. И вот мое решение:
ты больше не будешь рабом. Я назначаю тебя правителем над всем Египтом. И
хотя главным остаюсь я, но отныне без твоего разрешения никто в Египте не
сможет ни поднять руки, чтобы взяться за меч, ни ноги, чтобы сесть на коня!
И снял фараон перстень со своей руки и надел его на палец Йосэфа. Вот так
стал Йосэф правителем всей земли Египетской. Было тогда Йосэфу тридцать
лет. Двенадцать лет просидел он в тюрьме. И дал фараон в жены Йосэфу Аснат,
приемную дочь Потифара, и родились у них два сына. Старшего Йосэф назвал
Менаше, а младшего - Эфраимом.
И был Йосэф мудрым правителем, и фараон был им очень доволен. Когда
начались семь лет сытости и хлеба было много, то Йосэф собирал его и
складывал в специальные хранилища. И накопил он хлеба столько, что не было
числа, которым можно было бы этот хлеб сосчитать.
А потом начались годы страшного голода - люди сеяли, но ничего не росло! И
возопили египтяне к фараону, говоря: "Дай нам хлеба!", а фараон сказал им:
"Идите к Йосэфу!" И тогда Йосэф открыл хранилища, и отовсюду стали
приходить к нему люди. Йосэф продавал им хлеб, и никто в Египте от голода
не умирал.
Но во всех соседних странах голод был страшный.
Продолжение
"И расскажи сыну своему"
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Моше Столяр
"И расскажи сыну своему..."
(продолжение)
К содержанию
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК БРАТЬЯ ПЕРВЫЙ РАЗ ПРИХОДИЛИ К ЙОСЭФУ В ЕГИПЕТ
И в земле Ханаанской, где жили Яаков и братья Йосэфа, тоже кончился хлеб.
И Яаков сказал своим сыновьям:
- Спуститесь в Египет и купите там хлеба, чтобы нам не умереть с голоду. Я
слышал, в Египте есть хлеб.
И десять старших братьев пошли в Египет, а Биньямина Яаков с ними не
пустил. Ведь теперь Биньямин остался у Яакова единственным сыном от его
любимой Рахели. Яаков очень волновался за него и боялся, что в пути с
Биньямином может приключиться что-нибудь нехорошее.
И по дороге сыновья Яакова решили, что, раз уж они идут в Египет, то
обязательно надо поискать там Йосэфа, которого они двадцать лет назад
продали в рабство. Теперь уже братья раскаивались в своем поступке. Они
хотели отыскать Йосэфа и во что бы то ни стало выкупить его из рабства,
если он еще жив.
И пришли братья в Египет и видят: со всех сторон идут люди и все они хотят
купить хлеб. И подошли братья к городу и решили зайти в него через разные
ворота, чтобы легче было искать Йосэфа. Но они его, конечно же, не нашли,
потому что в это время Йосэф был у себя во дворце и сам распоряжался
продажей хлеба голодным людям.
И вот, наконец, братья тоже пришли во дворец покупать хлеб. И не узнали они
своего брата Йосэфа. Во-первых, раньше у Йосэфа не было бороды, а теперь
была. А во-вторых, им и в голову не могло прийти, что правитель всей земли
Египетской - это их несчастный, проданный в рабство брат. И поклонились
братья Йосэфу до земли.
Йосэф же узнал своих братьев. И увидел он, что кланяются они ему. И
вспомнил Йосэф свои сны про снопы и про звезды (а ты помнишь сны Йосэфа?) ,
и увидел Йосэф, что вот его сны начинают сбываться. Но где же Биньямин? И
где отец, где Яаков? Здоровы ли они, живы ли? Йосэф не знал этого. И еще
важно было ему узнать, раскаялись ли его братья, что продали его в рабство.
А если еще нет, то как сделать, чтобы они раскаялись? И Йосэф придумал. Он
притворился, будто бы не узнал своих братьев, и сказал им строгим голосом:
- А вы, десять человек, откуда вы пришли?
И они ответили:
- Из земли Ханаанской пришли мы. Просим тебя продать нам хлеба.
И тогда Йосэф сказал им:
- Нет, я вам не верю. Вы шпионы. Вы пришли разведать, как легче всего
завоевать Египет.
И сказали братья:
- Что ты, господин наш, мы совсем не шпионы. Мы люди честные. Все мы
братья, пришли в Египет купить хлеб, а шпионами мы никогда не были.
Нет, вы шпионы, - сказал Йосэф, - А иначе зачем же вы зашли в город через
разные ворота, если вы братья и пришли вместе? Вы что-то высматривали, вы
шпионы!
И сказали братья:
- Нас, рабов твоих, было двенадцать, все мы сыновья одного человека,
который живет в земле Ханаанской. И вот, младший наш брат остался дома с
отцом, а другой брат наш пропал. Вот мы и думали, что, может, найдем нашего
бедного брата в этом городе.
- Вот теперь я точно знаю, что вы обманываете меня, - сказал Йосэф братьям.
- Да и вообще, вы люди опасные. В моем гадальном кубке я вижу, что двое из
вас, вот ты и вот ты, истребили большой город Шхем. -И Йосэф показал на
Шимона и Леви.
И затрепетали братья перед Иосэфом, потому что увидели, что он про них все
знает. А Йосэф сказал:
- Вот как я проверю ваши слова. Одного из вас я оставлю здесь в тюрьме
заложником. Остальные же должны привести ко мне сюда вашего младшего брата.
А если не приведете, то, значит, и нет у вас никакого младшего брата, и
все, что вы тут мне рассказали, все неправда. И рыскали вы по городу,
потому что вы шпионы.
Братья были в ужасе. И сказали они друг другу:
- Видно, наказание это нам за Йосэфа. Умолял он нас не бросать его в яму и
не продавать в рабство, а мы поступили жестоко и даже не хотели его слушать
тогда.
Братья и не догадывались о том, что Йосэф понимает их слова. Ведь они
думали, что перед ними египтянин, весь разговор с ним шел через
переводчика, а они это сказали на иврите. Но Йосэф понял. И стало ему очень
тяжело и жалко братьев своих, и ушел он от них в другую комнату и там
заплакал. Но делать было нечего, Йосэф все еще не знал, раскаялись ли
братья по-настоящему. Ведь по-настоящему в чем-то раскаяться - это значит,
что нужно не просто сказать: "Ах, как я нехорошо поступил", - нужно еще
решить больше никогда так не делать и держаться этого правильного решения
твердо.
И вернулся Йосэф к братьям своим и продал им хлеб, сколько они просили. И
оставил Йосэф у себя Шимона, а остальных братьев отпустил домой, И перед
тем, как они двинулись в путь, велел Йосэф своим слугам, чтобы ни
потихоньку спрятали в мешок братьев то серебро, которое они заплатили за
хлеб.
И вот уже в дороге, на ночлеге, открыл Леви свой мешок и нашел там серебро.
И закричал он:
- Вот деньги мои в моем мешке!
И все остальные тоже развязали мешки и нашли серебро. И испугались они
чрезвычайно и сказали друг другу:
- Что же это hаШем делает с нами? Теперь этот египтянин скажет, что мы
украли деньги!
И вернулись братья к отцу своему Яакову подавленные и рассказали Яакову про
свои злоключения и сказали, что теперь они должны обязательно привести к
правителю Египта Биньямина, своего младшего брата, иначе не видать им
больше Шимона.
И заплакал Яаков и сказал:
- Йосэфа нет, Шимона нет, теперь вы еще и Биньямина хотите забрать от меня?
Не пущу я его с вами!
И хотя долго упрашивали его братья, но Яаков ответил им твердо:
- Биньямин - последний сын Рахели. Не отпущу!
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК БРАТЬЯ ВТОРОЙ РАЗ ПРИХОДИЛИ К ЙОСЭФУ В ЕГИПЕТ
Страшный голод был в земле Ханаанской. И вот, в доме Яакова кончился весь
хлеб, который братья привезли из Египта, и еда была на исходе. И сказал
Яаков своим сыновьям:
- Пойдите в Египет, купите нам хлеба.
И тогда сказал Йеhуда своему отцу Яакову:
- Но ведь ты не отпускаешь с нами Биньямина, а правитель земли Египетской
сказал нам очень строго: "Не буду даже разговаривать с вами, пока не
приведете ко мне вашего брата". Отпусти же Биньямина, отец, я ручаюсь за
него. И если не приведу обратно его к тебе, то буду я виноват перед тобой
всю жизнь. Отпусти Биньямина – все будет благополучно, и мы вер немся и с
ним, и с Шимоном, да еще и хлеба купим много. А иначе мы все умрем от
голода.
И сказал Яаков:
- Что ж, делать нечего. Возьмите серебро, которое вы нашли в своих сумках,
чтобы купить хлеб, обязательно возьмите подарки правителю египетскому:
бальзам, мед, пряности, ладан, фисташки, миндаль. Забирайте Биньямина и
идите. А я буду вас ждать и молиться hаШему, чтобы все было удачно.
И вот снова братья пришли в Египет. И увидел Йосэф, что они пришли с
Биньямином, и сказал своему слуге:
- Зови этих людей ко мне в дом и приготовь много еды. В полдень я буду
обедать с ними.
И позвали братьев в дом к Йосэфу. И очень испугались они, потому что никого
из тех людей, что приходили за хлебом, Йосэф к себе не приглашал. ! И не
знали братья, что делать и как все это понимать.
И подошли они к слуге Йосэфа, и хотели отдать то серебро, которое они в
прошлый раз нашли в своих сумках. Но слуга - а это был Менаше, старший сын
Йосэфа, - сказал им:
- Мир вам! Не бойтесь, что вас обвинят в воровстве. Это Бог ваш положил
серебро в сумки ваши.
И очень удивились братья. А слуга привел к ним Шимона, целого и
невредимого, и ввел их в дом Йосэфа. И приготовили братья подарки, что
привезли с собой из земли Ханаанской, и стали ждать Йосэфа и думать, что же
будет.
И вот, в полдень пришел Йосэф. И поклонились братья ему до земли. И
поздоровался Йосэф с ними и спросил:
- Жив ли отец ваш?
И братья ответили:
- Жив. - И опять поклонились.
И тогда Йосэф посмотрел на Биньямина и спросил:
- Это ли брат ваш младший, о котором вы говорили мне?
И ответили они:
- Да, это Биньямин.
И сказал Йосэф Биньямину:
- Да благословит тебя hаШем!
И потом все они сели за стол и стали есть хлеб и мясо и пить вино. А
Биньямина Йосэф посадил рядом с собой и всячески оказывал ему внимание.
И когда кончили есть, Йосэф приказал наполнить мешки братьев хлебом. И еще
он велел спрятать свой серебряный кубок в мешок Биньямина.
Рано утром двинулись братья в обратный путь. Но только они отошли немного
от города, Йосэф позвал своих слуг и шепнул им несколько слов.
И вот догнали люди Йосэфа братьев и остановили их. И главный из слуг
сказал:
- Зачем вы сделали такое зло? Зачем украли вы кубок моего господина?
И братья сказали:
- Зачем же ты говоришь про нас такие слова? Мы никогда в жизни ничего не
воровали. Даже серебро, которое мы нашли в сумках наших, хотели мы отдать
тебе.
Но главный слуга Йосэфа сказал:
- Я должен посмотреть, что в ваших мешках.
И вот смотрит он один мешок за другим, и наконец смотрит он в мешок
Биньямина, и - о, ужас! - вот он, серебряный кубок!
- Ага! - сказал главный слуга Йосэфа. -Этого младшего, Биньямина, я теперь
отведу обратно к моему господину. А вы все можете идти себе домой.
И забрали слуги Йосэфа Биньямина, и повели его назад. И все братья тоже
повернули своих ослов и пошли за Биньямином. И пришли к Йосэфу и пали ниц
перед ним.
И Йосэф сказал братьям перед всеми своими людьми:
- У Биньямина нашли кубок, поэтому Биньямин навсегда останется здесь у меня
в рабстве! А вы все уходите отсюда! Возвращайтесь к своему отцу! Йосэф
сказал это и затаил дыхание. Сейчас он получит ответ на главный вопрос:
раскаялись ли его братья по-настоящему в том, что когда-то продали его?
Ведь сейчас они могут испугаться и уйти, и опять сказать отцу, что
приключилось, мол, с Биньямином то-то и то-то, и Биньямин, сын Рахели, как
и Йосэф, останется в рабстве, как когда-то остался Йосэф. Что же будет?
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЙОСЭФ ПРОСТИЛ СВОИХ БРАТЬЕВ
Ваигаш элав Йеhуда. - И подошел Йеhуда к Йосэфу и начал говорить, начал
просить Йосэфа не забирать Биньямина в рабство. И всем было ясно, что хотя
Йеhуда и просит, и говорит с большим уважением к Йосэфу, а все же он не
отступится, и если Йосэф не отпустит Биньямина, то вот Йеhуда готов
воевать. И говорит Йеhуда:
- Я обещал отцу своему, что приведу Биньямина назад. Возьми же в рабство
меня вместо Биньямина! Как я могу вернуться к отцу без него? Как я тогда
буду смотреть на слезы моего отца?!
И при этих словах почувствовал Йосэф, что он не в силах больше мучить своих
братьев. И закричал Йосэф страшным голосом:
- Пусть все выйдут отсюда!!!
И все египтяне попятились и быстро-быстро вышли, и Йосэф остался один со
своими братьями. И зарыдал Йосэф и сказал братьям своим:
- Ани Йосэф! - Я Йосэф! Жив ли еще отец мой?
И тут братья все поняли. И они совершенно оцепенели и не могли ему
ответить. И стало им очень стыдно. А Йосэф сказал своим братьям:
- Подойдите же ко мне. Забудем, что вы продали меня в рабство - ведь я вижу
ваше раскаяние. Вы доказали мне, что теперь такой страшный поступок для вас
невозможен.
И братья подошли, и целовал он их, и упал он Биньямину на грудь, и они
плакали. И сказал Йосэф:
- Отправляйтесь скорее к отцу нашему, скажите ему, что я жив. Скажите ему,
что я прошу его приехать ко мне в Египет, и сами тоже перебирайтесь сюда,
потому что голод будет в земле Ханаанской еще целых пять лет, а здесь у
меня в хранилищах всего вдоволь.
И узнал обо всем фараон и подумал он: "Если отец Йосэфа не приедет сюда, то
Йосэф захочет уехать к своему отцу в землю Ханаанскую. Кто же тогда будет
кормить нас хлебом?" И фараон сказал так:
- Да-да, конечно. Берите мои самые лучшие повозки и поскорее привезите
вашего отца к нам в Египет.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ВЕСЬ ДОМ ЯАКОВА СПУСТИЛСЯ В ЕГИПЕТ
И вернулись братья к отцу своему Яакову и сообщили ему радостную весть, что
вот, жив Йосэф! И Яаков чуть не умер от радости. И братья рассказали ему,
что Йосэф сейчас правитель Египта и что зовет он и просит, чтобы Яаков и
все его сыновья со своими женами и детьми приехали жить в Египет. А Йосэф
там такой могущественный, что даже сам фараон распорядился выслать за его
отцом, за Яаковом, свои лучшие повозки.
И тогда Яаков собрал всю семью, поскорее вышел из Хеврона и отправился в
путь. И пришел Яаков со своей семьей в Беэр-Шеву. Беэр-Шева была последним
городом на пути в Египет. И тут Яакову стало страшно опять уходить из
Святой Земли на чужбину - кто знает, что там будет? (И ты скоро узнаешь,
что Яаков тревожился не напрасно, потому что очень много горя выпало в
Египте на долю евреев.) Но hаШем сказал Яакову:
- Аль тира. - Не бойся спускаться в Египет, Яаков, Я и там буду с тобой, а
детей твоих Я выведу из Египта.
И Яаков встал и вышел из Беэр-Шевы, чтобы идти в Египет. И хотя, конечно
же, Яаков был бесконечно рад, что скоро увидит своего любимого Йосэфа, в
гибель которого он так никогда и не поверил, но все же горько Яакову было
уходить в новое изгнание, в галут, и даже ноги не слушались его, и братья
везли отца своего на повозке фараона.
И так спустился весь дом Яакова в Египет. И было детей Яакова и детей его
детей, пришедших в Египет - семьдесят человек.
И узнал Йосэф, что семья его пришла в Египет. И запряг он свою колесницу и
помчался навстречу своему отцу. И вот увидел Йосэф Яакова и упал ему на
грудь и долго плакал.
И сказал Йосэф отцу своему и братьям своим:
- Когда фараон спросит вас, что вы умеете делать, вы так ему скажите: "Все
мы скотоводы, пасем коров и овец".
А фараон, хоть и любил есть мясо и греться в шерстяных одеждах, но пастух
овец - это было великой мерзостью для него. Да и вообще все египтяне
презирали пастухов.
Так зачем же Йосэф советовал братьям сказаться мерзкими для египтян ;
пастухами? А вот зачем. Когда фараон узнал, что братья Йосэфа -пастухи, он
обрадовался и подумал так: "Вот кто будет пасти моих овец! Только пусть эти
евреи живут подальше отсюда". А вслух фараон сказал так:
- Я отдаю вам лучшую землю из всех египетских земель - землю Гошен.
И поселились Яаков и его сыновья в плодородной земле Гошен. Земля Гошен,
действительно, далека от прочих частей Египта, и поэтому семье Яакова не
приходилось иметь много дел с идолопоклонниками-египтянами (неплохо,
правда?).
И было Яакову, когда он пришел в Египет, сто тридцать лет.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЯАКОВ БЛАГОСЛОВИЛ ЭФРАИМА И МЕНАШЕ
И прожил Яаков в Египте семнадцать лет. И вот однажды почувствовал он, что
скоро умрет. И сказал тогда Яаков Йосэфу:
- Прошу тебя, поклянись мне, что, когда я умру, ты не оставишь меня в
Египте, а похоронишь в Святой Земле, в пещере Махпела, где лежат Адам и
Хава, Авраам и Сара, Ицхак и Ривка, и в которой похоронил я Лею. И Йосэф
поклялся и сказал:
- Я сделаю все, что ты говоришь.
И было, вскоре после этого Яаков заболел. И сказали Йосэфу об этом. Йосэф
немедленно взял двух сыновей своих и отправился к больному отцу.
Сыновья Йосэфа были уже взрослые. Менаше помогал отцу своему управлять
Египтом. (Помнишь, например, когда братья приходили к Йосэфу, он говорил с
ними через переводчика? Этим переводчиком был Менаше.) А Эфраим все это
время занимался Торой, он часто приходил к своему дедушке Яакову и учился у
него.
И пришел Йосэф с сыновьями к больному Яакову, и Яаков собрался с силами и
сел на своей постели. И сказал Яаков Йосэфу:
- Подведи ко мне твоих сыновей, и я благословлю их.
Обычно, когда благословляют братьев, то кладут правую руку на голову
старшего, а левую - на голову младшего. Вот Йосэф и подвел старшего своего
сына Менаше к правой руке Яакова, а младшего, Эфраима - к левой его руке.
Но Яаков положил руки на головы своих внуков наоборот, правую - на голову
Эфраима, а левую - на голову Менаше.
И сказал Йосэф:
- Что ты, отец мой, не так! Положи правую руку на Менаше, а не на Эфраима,
ведь Менаше - старший.
Но Яаков ответил:
- Знаю, знаю, что Менаше старший. Но все семнадцать лет, что я живу в
Египте, Торе у меня учился Эфраим, и среди его потомков будут великие люди.
Как же я положу на Эфраима левую руку? ,
И сказал Яаков благословение:
- Пусть hаШем всегда будет с Эфраимом и Менаше, пусть у их детей родится
много-много детей, и пусть не властвует над ними дурной глаз. И пусть евреи
благословляют своих сыновей именами Эфраима и Менаше. Пусть говорят так:
"Ясимха Элоким ке-Эфраим вэ-хи-Менаше " - "Пусть сделает тебе hаШем как
Эфраиму и как Менаше".
А почему Яаков хотел, чтоб евреи благословляли своих сыновей именами
Эфраима и Менаше, а не именем, ну, скажем, Йеhуды? Или Авраама? А потому,
что Эфраим и Менаше были первыми евреями, которые выросли и всю жизнь
прожили вдали от дома, в галуте. Но несмотря на это - ведь в изгнании легко
забыть, кто ты - Эфраим и Менаше помнили, что они евреи; всю свою жизнь они
жили так, как должны жить евреи.
И поэтому сегодня, когда в Субботу вечером отец благословляет своего сына,
он говорит:
- Ясимха Элоким ке-Эфраим вэ-хи-Менаше. - Пусть сделает тебе hаШем как
Эфраиму и Менаше.
А девочек благословляют так:
- Ясимэх Элоким ке-Сара, Ривка, Рахель вэ-Леа. - Пусть сделает тебе hаШем
как Саре, Ривке, Рахели и Лее.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЯАКОВ БЛАГОСЛОВИЛ СВОИХ СЫНОВЕЙ
Всю свою жизнь Яаков учил Тору. И под конец жизни он стал так мудр и велик,
что знал он о событиях, которые произойдут в конце дней. И захотел Яаков
рассказать о том, что будет в конце дней, своим сыновьям. Тогда призвал он
их, и пришли сыновья Исраэля к постели его, все двенадцать братьев.
Но hаШем не дал Яакову открыть будущее своим детям, потому что неправильно
это - знать человеку будущее. В самом деле, если, например, человек будет
знать, что у него появится когда-нибудь свой дом, он не станет учиться
строить дома. Значит, свой-то дом у него будет, но только он никогда не
сможет помочь строить дом своему соседу. Или же если человек узнает, что
когда-нибудь его дом разрушится, то он всю жизнь будет переживать из-за
этого, а зачем же человеку расстраиваться заранее?
И поэтому Яаков не смог поведать своим сыновьям о конце дней. И сказал он:
- От каждого из вас произойдет колено еврейского народа. Поэтому я хочу
благословить каждого из вас отдельно.
Но тут он испугался, что, может быть, кто-то из его сыновей перестанет
соблюдать мицвот, заповеди hаШема, может быть, кто-то из них откажется жить
как еврей.
И тогда сыновья Яакова сказали ему:
- Шма Исраэль – hаШем Элокейну, hаШем Эхад! - Слушай, Израиль! hаШем, Бог
наш, hаШем один. Не сомневайся в нас, Исраэль, отец наш - мы все твердо
знаем, что hаШем - единственный Бог на свете; мы всегда будем служить
только Ему Одному.
И тогда Яаков благословил своих сыновей. Реувену он сказал:
- Хоть ты и старший из братьев, но не можешь ты быть главным среди них,
потому что ты слишком нетерпелив. Слишком быстро ты делаешь то, что тебе
хочется, и часто это бывает неправильно. Поэтому я благословляю тебя, чтобы
ты не спешил и спокойно обдумывал свои поступки.
Шимону и Леви сказал так:
- Вы, Шимон и Леви, слишком гневаетесь, слишком быстро начинаете вы
воевать, (Помнишь, что они сделали со Шхемом?) Поэтому я благословляю вас,
чтобы вы стали более спокойными и жили в мире с другими людьми.
И благословил Яаков Леви, чтобы его потомки, левиты, служили при Храме. У
них не будет собственной земли, а пропитание они будут получать от своих
братьев. И не будут левиты гневаться на людей - они будут понимать, что со
всеми нужно жить в мире.
А Шимона Яаков благословил, чтобы среди его потомков было много учителей
Торы. Они станут ходить из города в город и учить Торе детей. Земли у них
будет немного, они будут зависеть от того, позовут их в учителя или нет. И
поэтому потомки Шимона должны будут быть вежливыми и обходительными людьми
- кто же возьмет сердитого учителя для своих детей?
А потом Яаков благословил Иеhуду:
- Пусть Йеhуда будет главным среди братьев. Он него произойдет царь Давид,
а от царя Давида произойдет царь Машиах, который придет в конце времен.
Звулуна и Иссахара Яаков благословил так:
- Звулун и Иссахар будут жить рядом и помогать друг другу. Иссахар будет
учить Тору. А Звулун будет плавать на кораблях, торговать, доставать деньги
и кормить Иссахара и себя. И поэтому награду за изучение Торы hаШем даст и
Иссахару и Звулуну.
И еще сказал Яаков:
- Пусть у Дана будут сильные воины, а у Гада будет большое войско. Они
смогут защищать евреев от нападения других народов. Пусть Ашер собирает
богатые урожаи со своей земли, и оливковое масло для Храма будут брать у
Ашера. Пусть Нафтали умеет красиво говорить, чтобы воспевать и прославлять
hаШема. Йосэфу особое благословение - Йосэф будет руководить евреями в
Египте. А на земле, принадлежащей Биньямину, будет построен Храм.
Так благословил Яаков двенадцать своих сыновей.
И умер Яаков в земле Египетской, и было ему сто сорок семь лет. И Йосэф
попросил у фараона разрешения ненадолго уйти из Египта в землю Ханаанскую,
чтобы похоронить там своего отца, и фараон ему разрешил. И тогда Йосэф и
все его братья перенесли тело Яакова в Святую Землю и похоронили его в
пещере Махпела.
А потом все они вернулись жить в Египет.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЕВРЕИ ЖИЛИ В ЕГИПТЕ И ПОПАЛИ В РАБСТВО
Прошло много лет с тех пор, как умер Яаков. И Йосэф уже умер, и все его
братья, а евреи все еще жили в Египте. Пока Йосэф был жив, они все время
жили в земле Гошен, но после смерти Иосэфа евреи расселились по всему
Египту. И в каждой еврейской семье рождалось очень много детей, по
пятнадцать, а иногда и больше, и стало евреев в Египте очень много, и были
они в Египте повсюду.
Однако постепенно евреи стали забывать Тору. И хотя детей своих они все же
называли еврейскими именами, но жить им нравилось так, как живут египтяне.
Они хотели во всем быть похожими на египтян, они даже стали ходить в
египетские храмы и служить идолам.
И тогда hаШем решил наказать евреев.
И вот встал новый фараон над Египтом. Этот фараон сказал своему народу:
- hава нитхакма! - Давайте исхитримся! Давайте исхитримся против евреев,
чтобы сделать их жизнь горькой и невыносимой и чтобы их было у нас тут
поменьше, а то что-то их слишком много вокруг стало. Даже в храме: в какой
ни зайдешь - и тут жрец-еврей. Чего доброго, они еще встанут и уйдут все в
свой Израиль, откуда пришли.
Фараон этот как будто забыл, что только благодаря Йосэфу египтяне не умерли
во время страшного семилетнего голода. И вот объявил фараон:
-Давайте устроим воскресник. Пусть всякий, кто меня любит, кому дорог
Египет, выходит вместе со мной делать кирпичи на благо нашей страны!
И фараон сделал первый кирпич. Тут все евреи сбежались и тоже стали делать
кирпичи. Они копали глину, замешивали в нее солому, лепили кирпичи и
обжигали их в специальных печах. Евреи старались изо всех сил, сделали
огромную гору кирпичей и очень устали. А за каждым из них ходил египтянин и
записывал, кто сколько кирпичей сделал.
И тогда фараон сказал:
- Ах, хитрые евреи! Вон сколько они могут сделать, когда не ленятся, а
работают. Повелеваю: отныне каждый еврей должен каждый день делать столько
же кирпичей, сколько он сделал сегодня!
И поставил фараон над евреями жестоких надсмотрщиков, чтобы они заставляли
евреев работать.
Так евреи попали в рабство. Только левиты, потомки Леви, на фараонов
воскресник не пошли, и поэтому в рабство они не попали - фараон решил, что
раз левиты не пришли делать кирпичи, то, наверное, они люди слабые и
бестолковые, работать не умеют, и что с них возьмешь?! Но на самом деле
левиты в тот день, впрочем, как и в любой другой день, были просто заняты -
они учили Тору.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ФАРАОН РЕШИЛ УНИЧТОЖИТЬ ЕВРЕЕВ
Сделав евреев рабами, фараон приказал им строить города запасов Питом и
Раамсэс. При этом он специально велел строить эти города на болотах: болота
постоянно разрушали дома, и города медленно тонули. Люди в этих городах не
жили, а все дома там были и не дома вовсе, а хранилища сокровищ и запасов
фараона. Потому и назывались Питом и Раамсэс городами запасов. И вот
только-только отстроят евреи один город, как другой опять уже тонет и
разваливается, и опять надсмотрщики заставляют евреев делать тяжелую и
бессмысленную работу.
Надсмотрщики же все были людьми жестокими. Они, чуть что, били евреев и
мучили их. Теперь евреи должны были уже не только месить глину и делать
кирпичи, но и работать на полях и вообще делать всякую работу по хозяйству,
какую египтяне ни прикажут.
Фараон хотел, чтобы от такой тяжелой жизни у евреев не рождались дети и
чтобы евреев становилось все меньше. Но ведь hаШем не хотел этого! hаШем
хотел только наказать евреев за то, что они забыли про Него. И вот чем
больше египтяне изнуряли евреев работой и издевались над ними, тем больше и
больше становилось евреев. И не понимали египтяне, как это так, и ходили
они злые, и было им плохо из-за евреев.
Тогда фараон стал думать: как же все-таки справиться с евреями? И придумал
он вот что.
Позвал фараон к себе двух повитух. (Повитухи-это женщины, которые помогают
при родах.) Одну из этих двух повитух звали Шифра, а другую Пуа. И фараон
сказал им так:
- Вот что я приказываю. Когда вы будете приходить на роды к еврейкам, то
смотрите внимательно: если родится мальчик - убивайте его немедленно. А
девочки пусть себе живут.
Но повитухи боялись hаШема больше, чем фараона. Поэтому фараонова приказа
они не послушались, мальчиков не убивали, и евреев по-прежнему становилось
все больше и больше.
И фараон увидел, что опять у него ничего не получается - никак ему не
придавить евреев! А тут еще ему приснился сон. Видел фараон во сне, будто
перед ним весы, на одной чаше этих весов лежат все знатные и богатые люди
Египта, а на другой - маленький белый барашек. И барашек этот оказался
тяжелее и перетянул весы.
Фараон проснулся в холодном поту и тотчас позвал трех своих главных
советников. Первый был мудрец и философ по имени Итро, второй был известный
на весь мир колдун Билам, а третьим был Иов, праведный человек из земли Уц.
И попросил их фараон растолковать ему его сон.
Билам сказал:
- Твой сон мне совершенно ясен: скоро родится еврей, который уничтожит весь
Египет.
- Что же делать? - спросил фараон.
Первым держал ответ Итро. Он сказал:
Евреи народ необычный. Вспомни! Всякому, кто когда-нибудь замышлял против
них недоброе, потом было плохо, а поделать он с евреями все равно ничего не
мог. Зачем же нам строить им козни? Тем более, что еще совсем недавно
Йосэф...
Но тут Итро заметил, как помрачнело лицо фараона, и осекся: за такие слова
фараон запросто мог казнить его. Итро поспешно вышел в боковую дверь,
выбрался из дворца и бежал из Египта в страну Мидьян.
Тогда заговорил Билам. Он сказал:
- О великий фараон! Я много изучал этих евреев и знаю, как нужно поступить.
Евреев надо уничтожить, иначе справиться с ними невозможно. Вели своим
солдатам бросать всех новорожденных еврейских мальчиков в Нил. Тогда и
евреев не останется, и их Бог не сможет нас наказать.
И все астрологи, гадатели и звездочеты фараона согласились с Биламом. Они
знали, что Бог евреев всегда поступает с людьми по закону мида к-нэгэд
мида,мера за меру. Это значит, что если какой-нибудь человек бросит
младенца в воду, то рано или поздно hаШем утопит этого человека. А если все
египтяне будут бросать еврейских мальчиков в Нил, то hаШем их всех утопит.
"Но такого не может быть, - думали египтяне. - Ведь еще сразу после Потопа
hаШем обещал Ноаху, что второго Потопа не будет. А значит, еврейских
младенцев топить можно и бояться hаШема нечего". (Египтяне ошиблись в своих
расчетах. hаШем обещал, что Потопа не будет только по всей Земле, но разве
Египет - это вся Земля? Скоро ты узнаешь, что, конечно же, hаШем накажет
египтян по Закону, и они утонут.)
Фараону понравился совет Билама, но все же он хотел еще послушать, что
скажет Иов, праведный человек из земли Уц. Но Иов промолчал и не сказал
ничего. И тогда фараон повелел всему народу египетскому:
- Всякого новорожденного сына евреев бросайте в Нил! А девочки пусть себе
живут.
И египтяне обрадовались и подумали: "Раз у евреев не останется мужчин, то
все их женщины достанутся нам!"
Для евреев наступили самые черные времена.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК РОДИЛСЯ МОШЕ
Самым мудрым, самым уважаемым человеком среди евреев в то время был один
левит, звали его Амрам. И вот когда фараон приказал убивать еврейских
младенцев, Амрам подумал: "Зачем евреям рожать детей, если египтяне их тут
же будут убивать?" И Амрам развелся со своей женой, которую звали Йохэвед.
А в то время у Амрама и Йохэвед уже было двое детей, девочка Мирьям и
мальчик Аарон. И Мирьям сказала отцу своему Амраму:
- Как же так? Фараон повелел убивать только мальчиков. Но если дети не
будут рождаться, то не будет и девочек! Тогда очень скоро евреев на свете
совсем не останется!
И Амрам рассудил, что его дочь Мирьям права. И тогда он опять взял Йохэвед
в жены.
И вот как-то однажды, вскоре после этого, пришли к фараону звездочеты и
гадатели и сказали:
- Плохая весть, великий фараон! Расчеты ясно показывают, что со дня на день
должен родиться человек, который уведет евреев из Египта. Однако наша наука
говорит, что у человека этого будут большие неприятности, связанные с
водой. Непонятно лишь, египтянин это будет или еврей.
- Что? - сказал фараон. - Освободителем евреев может оказаться египтянин?
Повелеваю: отныне пусть в Нил бросают не только еврейских, но и египетских
младенцев! Ваша наука говорит правильно - у врага моего от воды будут очень
большие неприятности, и к тому же сразу, как только он родится на свет. - И
фараон мрачно ухмыльнулся.
Как раз в эти дни у Амрама и Йохэвед родился третий ребенок, мальчик. Когда
он родился, весь дом озарился светом, и тогда все поняли, что ребенку этому
суждено совершить великие дела.
Три месяца Йохэвед удавалось прятать сына. Но через три месяца к ней пришли
соседи и сказали:
- Йохэвед! Солдаты фараона рыщут совсем рядом, они ищут твоего ребенка,
вот-вот они придут сюда!
И тогда Йохэвед взяла корзину с крышкой и обмазала ее снаружи смолой, а
изнутри глиной. Она положила своего сына в эту корзину, отнесла к Нилу и
поставила ее на воду, в тростнике у берега. Мирьям же спряталась так, чтобы
издалека следить за своим маленьким братом и видеть, что случится с ним.
Но почему Йохэвед не отнесла корзину на перекресток дорог или не спрятала в
овраге? Вот почему: она знала, что, как только корзина с ребенком окажется
на воде, придут к фараону его звездочеты и гадатели и скажут:
- Тот, кто должен был увести евреев из Египта, брошен в Нил!
Так и случилось.
Услышав это, фараон отменил свой указ об убиении младенцев, и в воду их
больше не бросали.
А тем временем дочь фараона пошла на Нил купаться. И вот подходит она к
воде и вдруг видит какую-то корзину в тростнике. Велела дочь фараона одной
из своих рабынь достать эту корзину, открыла ее и увидела младенца. И
догадалась она, что мальчик этот - еврейский ребенок, и пожалела его дочь
фараона и решила, что возьмет малыша к себе во дворец и вырастит его. Но
ведь младенцу нужна кормилица, как же быть?
Тут подошла к дочери фараона Мирьям, которая все это видела. И сказала
Мирьям:
- Позволь, я пойду и приведу к тебе кормилицу из еврейских женщин.
И ответила дочь фараона:
- Пойди.
Тогда Мирьям стремглав побежала домой и привела Йохэвед. И дочь фараона
сказала ей:
- Возьми этого ребенка и вскорми мне его, пожалуйста.
И Йохэвед забрала своего сына домой. Но когда она вскормила его, ей
пришлось отдать мальчика во дворец дочери фараона. Дочь фараона назвала его
Моше, потому что она вытащила его из Нила, а” моше “ означает "тот, кто
вытаскивает". И не зря она назвала мальчика именно так -ведь через много
лет Моше вытащил, вывел евреев из Египта.
И дочь фараона растила Моше как собственного сына. (Теперь ты понимаешь,
почему звездочеты и гадатели, которые вообще-то предсказывали все
более-менее правильно, не разобрались, египтянин будет Моше или еврей?)
И haШему очень понравилось, как поступила дочь фараона, как она не
испугалась страшного указа своего отца и спасла Моше от смерти. Имя дочери
фараона было Битья, что значит "дочь haШема". Битья одна из тех немногих
людей, которых haШем забрал к Себе живыми и которые не умерли. Вот так и
получилось, что Моше, которого фараон так хотел погубить, не только остался
цел и невредим, но, более того, вырос у этого фараона прямо во дворце!
haШем часто устраивает так, что злодеи готовят себе погибель собственными
руками.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК МОШЕ БЕЖАЛ ИЗ ЕГИПТА
И было, вырос Моше во дворце фараона. И видел он, как измываются египтяне
над евреями, и плакал он о страшной участи своего народа.
Однажды Моше увидел страшную картину-какой-то египетский надсмотрщик бьет
еврея так, что вот сейчас убьет. Еврей хочет убежать, но египтянин гонится
за ним, настигает и бьет, вот-вот из еврея дух вон.
По закону надсмотрщик заслуживал немедленной смерти. Но Моше все же
подумал: нет ли какого-нибудь оправдания египтянину? Может быть, например,
кто-нибудь из его потомков будет праведником, будет служить hаШему? Но
haШем показал Моше, что ни один из потомков египтянина не будет праведником
и что нет этому египтянину оправдания.
Моше оглянулся по сторонам и увидел, что никого поблизости не видно и что
еврея защитить некому. И тогда Моше произнес ИМЯ haШема. Египтянин упал
мертвым, и Моше забросал его песком.
На другой день увидел Моше картину еще более дикую, чем накануне. Вот
ссорятся два еврея, и один из них поднял руку на другого и сейчас ударит.
- Злодей! - воскликнул Моше. – Лама такэ рээха? - Зачем ты бьешь своего
ближнего?
И тут увидел Моше, что это спасенный накануне им Датан замахнулся на
человека по имени Авирам. Теперь же Датан сказал Моше:
- Кто это поставил тебя начальником над нами, что ты вмешиваешься не в свои
дела, мальчишка?! Уж не для того ли ты так раскомандовался, чтобы убить
меня своими словами, как вчера убил ты египтянина?
И испугался Моше и подумал: "Такие люди еще чего доброго пойдут и расскажут
все фараону". И Моше не ошибся. Датан и Авирам пришли к фараону и
рассказали, что Моше убил египтянина. Фараон, конечно же, приказал схватить
Моше и казнить его, но Моше удалось бежать.
"Теперь я понимаю, - думал Моше с горечью, - почему евреи, избранный
haШемом народ, живут так ужасно, как ни один другой народ не живет. Среди
нас есть доносчики!"
Долго бродил Моше по земле, из одной страны в другую, пока, наконец, не
пришел он в страну Мидьян. Пришел и сел около колодца.
Продолжение
"И расскажи сыну своему"
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
Моше Столяр
"И расскажи сыну своему..."
(окончание)
К содержанию
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК МОШЕ ПОСЕЛИЛСЯ В СТРАНЕ МИДЬЯН
Задолго до прихода Моше в страну Мидьян пришел туда Итро, бывший советник
фараона. И сказали ему мидьянитяне:
- Все знают, какой ты мудрый человек, Итро. Будь же нашим главным
священником! Научи нас, как лучше всего служить нашим идолам.
Итро согласился и начал изучать мидьянских идолов. Но чем больше он их
изучал, тем больше ему казалось, что служение идолам-занятие ну просто
совершенно бестолковое! И наконец Итро понял, что в идолах никакой силы нет
и что сделал мир, управляет миром Кто-то Другой, хотя Итро пока еще и не
знал Кто. Тогда пришел он к мидьянитянам и сказал:
Больше я не буду вашим главным священником, потому что я человек старый и
мне трудно.
Мидьянитяне рассердились и ответили:
- Так мы и поверили - да тебе же попросту идолы наши не нравятся! И за это
никто из нас не будет знаться ни с тобой, ни с кем-либо из твоей семьи.
А у Итро было семь дочерей. И вот теперь пришлось им самим пасти стадо
своего отца - ведь пастухи мидьянские тоже обозлились на Итро. Всякий раз,
когда они встречали его дочерей у колодца, они задирали и обижали их,
поэтому дочери Итро обычно ждали, пока пастухи напоят свои стада и уйдут.
Только после этого подходили они к колодцу и поили овец.
Однажды пришли дочери Итро к колодцу, начерпали воды и налили ее в поилки,
но тут появились пастухи и столкнули дочерей Итро в воду.
Моше видел все это - ведь сидел он как раз у этого самого колодца. И встал
Моше и разогнал пастухов. Потом он начерпал воды и напоил овец Итро.
Черпать было нетрудно, потому что вода в колодце, конечно же, поднялась,
как только Моше наклонился над колодцем.
Когда дочери Итро вернулись домой, спросил их отец:
- Что это вы сегодня вернулись так рано? Неужели пастухи вам сегодня не
мешали?
Тогда рассказали они, что пришел какой-то человек в египетской одежде,
защитил их от пастухов, напоил овец, а вода в колодце поднялась ему
навстречу. Итро сразу вспомнил, что вода в колодце поднималась тогда, когда
Элиэзэр приходил брать Ривку в жены Ицхаку, и когда Яаков пришел в Харан
жениться на Рахели, - все знали про это. Итро подумал: "Этот человек,
несомненно, кто-то из сыновей Яакова. Надо позвать его жить ко мне в дом -
может быть, он женится на какой-нибудь из моих дочерей. Это было бы так
замечательно - ведь никто из местных, из мидьянитян, не возьмет их в жены!"
И согласился Моше жить у Итро, и Итро дал Моше в жены свою дочь Ципору. И
родила Ципора сына, и Моше сказал: "Я еврей, а живу вдали от моего народа.
Я только пришелец в этой чужой стране". И назвал он сына своего Гершом, что
означает "пришельцем был я там".
А тем временем жизнь евреев в Египте стала еще хуже, хотя, казалось бы,
хуже было некуда. И еще случилось вот что: фараон смертельно заболел
проказой. Тогда фараоновы мудрецы и врачеватели сказали ему:
- Чтобы излечиться, тебе нужно два раза в день принимать ванну из еврейской
крови.
Узнали евреи об этом и возопили к haШему.
И услышал haШем этот вопль, и помнил Он, что обещал Аврааму, Ицхаку и
Яакову спасти евреев из рабства, и увидел haШем, что время настало.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК haШЕМ ПОСЛАЛ МОШЕ В ЕГИПЕТ
Моше жил у Итро и пас его овец. И был Моше лучшим из пастухов в Мидьяне -
ни разу не случилось так, чтобы дикий зверь унес овцу из его стада; а когда
бывало, что какой-нибудь маленький ягненок очень уставал, то Моше брал его
к себе на плечи. И еще очень заботился Моше о том, чтобы овцы его паслись
только на тех лугах, которые никому не принадлежали, чтобы не съели они ни
травинки с чужого поля.
Однажды Моше со стадом ушел очень далеко от дома и очутился у горы Синай. И
увидел Моше удивительную картину. Вот куст терновника горит огнем и не
сгорает. "Что же это такое? - подумал Моше. -Ведь это совсем как евреи:
какие бы враги их ни мучили, каким бы огнем их не жгли – евреи всегда
остаются самими собой и не сгорают. Отчего же не сгорает терновник? Пойду и
посмотрю".
И тогда из горящего куста его позвал haШем:
- Моше! Моше!
Моше не понял, кто его зовет, но ответил:
- Вот я.
И haШем сказал:
- Сними же обувь твою: земля, на которой ты сейчас стоишь, Святая.
Моше быстро разулся. Тогда haШем сказал:
- Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яакова.
И закрыл Моше лицо свое, потому что боялся он смотреть на огонь hаШема.
А haШем сказал:
- Увидел Я страдания, тяготы и боль евреев в Египте, и услышал Я вопль их.
Час настал. Иди к фараону и выведи народ Мой из Египта!
- Я??? - спросил Моше и испугался. Он подумал: "Разве станет фараон меня
слушать? Разве послушает меня народ? Но даже если и уйдут евреи из Египта,
я не могу вести их, я не могу быть вождем. Ведь я, как и многие, люблю
деньги - кто остановит меня, когда я стану главным и заберу себе слишком
много? К тому же я, как и многие, люблю командовать людьми и судить их -
кто образумит меня, если я начну обижать слабых и наказывать невинных?" И
опасался этого Моше потом всю свою жизнь.
- Ми анохи ки элэх эль-паро? - сказал Моше haШему. - Кто я такой, чтобы
разговаривать с фараоном? Ведь я всего лишь пастух. Что я могу сделать
один?
- Один ты, конечно же, сделать ничего не сможешь, - ответил haШем, но ведь
ты будешь не один, с тобой буду Я!
Тогда Моше спросил:
- Вот приду я к евреям и скажу: "Бог отцов ваших послал меня к вам", а они
спросят: "Как зовут Его?" Что мне тогда ответить людям?
И haШем сказал:
- У Меня много имен. Когда люди видят, что Я - судья над миром, они зовут
Меня Элоким. Когда Я расправляюсь со злодеями, Меня называют Цваот. Когда Я
отменяю наказания, Меня зовут Шаддай. А когда люди говорят о Моем
милосердии, имя Мое – hаШем. И еще Я - Тот, Который Был, Есть и Будет
всегда. Так и скажи сынам Израиля: "Посылает меня Тот, которого зовут "Я
Буду". И поймут они, что Я всегда буду с народом Моим.
Но Моше все равно боялся быть вождем. Он сказал:
- Евреи не поверят мне!
И haШем спросил:
- Что это в руке твоей?
- Посох, - ответил Моше.
- Брось его на землю, - приказал haШем.
Моше бросил свой посох на землю, и посох превратился в страшного змея.
- Схвати змея за хвост, - сказал haШем.
Моше схватил змея за хвост, и змей снова стал посохом в руке его. А haШем
сказал:
- Ты покажешь все это евреям, и они поверят, что послал тебя Я.
Но все же Моше очень не хотел быть главным. И так сказал он haШему:
- Господин мой! Я не могу вывести евреев из Египта - ведь я совсем не умею
красиво говорить, не умею убеждать. К тому же я еще и заикаюсь...
Ничего удивительного, - ответил haШем, - ведь евреи должны послушать тебя
не потому, что ты очаруешь их красивыми речами, а потому, что через тебя
услышат они Мои слова. Я буду с тобой, Моше, иди же!
И Моше затрепетал: он боялся спорить с haШемом, но и идти в Египет ему тоже
было страшно! И тогда взмолился Моше:
- Пожалей меня, Господин мой! Пожалуйста, пошли спасать евреев кого-нибудь
другого.
И тогда спустился на Моше гнев haШема, и haШем сказал:
- Смотри, Моше! Когда ты выведешь евреев из Египта, Мой народ получит Тору
вот на этой горе - а ведь это самая маленькая из всех гор на свете. И
выбрал Я такую маленькую гору, чтобы научить, что Мою Тору может получить
только по-настоящему скромный человек. Ты пойдешь в Египет! Ты выведешь
оттуда евреев ради того, чтобы Я дал им Тору! Все, что тебе понадобится
сказать, ты будешь объяснять твоему брату Аарону, который умеет говорить
хорошо и складно, а Аарон скажет это всем. Да смотри, не забудь взять свой
посох. Ведь хотя Аарон и может говорить очень убедительно, но фараон-то
человеческого языка все равно не понимает! Он понимает только тогда, когда
его бьют. Вот ты и будешь бить его Моими казнями и чудесами, о которых
будешь объявлять с помощью своего посоха!
ИСТОРИЯ, ПРИКЛЮЧИВШАЯСЯ С МОШЕ ПО ДОРОГЕ В ЕГИПЕТ
И взял Моше жену свою Ципору, и сыновей своих Гершома и Элиэзэра, посадил
их на осла и пошел в Египет. Элиэзэр был тогда еще совсем маленький, и Моше
еще не успел сделать ему обрезание.
И как-то вечером Моше остановился на ночлег и принялся хлопотать, как бы
ему устроиться поудобнее. И haШем увидел, что Моше не спешит выполнить
мицву, заповедь - сделать Элиэзэру обрезание. А ведь Моше был не простой
человек, он шел в Египет, чтобы стать там вождем и учителем евреев. И евреи
могли бы подумать, что если сам Моше не спешит делать обрезание своему
сыну, то это, должно быть, потому, что обрезание-мицва не важная, и сделать
его можно когда-нибудь потом, не обязательно в срок. Но это ведь совершенно
неправильно.
И решил haШем напугать Моше, и той же ночью пришел к нему Малах hа-Мавет,
ангел смерти. Увидел его Моше и оцепенел.
Но Ципора не растерялась. Она сразу догадалась, в чем дело, тут же сделала
Элиэзэру обрезание, и ангел смерти отступил.
А наутро Моше пошел дальше, и вскоре приблизился он со своей семьей к
границам египетским. И вышел Аарон им навстречу, и поцеловал он Моше,
которого не видел столько лет, и Моше рассказал Аарону о том, как с ним
говорил haШем.
А затем пришли Моше и Аарон к евреям, и рассказал им Аарон, что hаШем велел
Моше вывести евреев из Египта, и показал Моше, как haШем превращает посох в
змея. И весь народ поверил Моше, что его послал haШем. Все благодарили
haШема и радовались, что рабство скоро кончится.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК МОШЕ И ААРОН ПРОСИЛИ ФАРАОНА ОТПУСТИТЬ ЕВРЕЕВ
ПО-ХОРОШЕМУ
И вот отправились Моше и Аарон к фараону в первый раз, и с ними пошли самые
уважаемые среди евреев люди, мудрецы, старейшины. Все они думали: "Как
услышит фараон про haШема, как увидит он посох Моше - сразу испугается и
отпустит всех евреев". Но чем ближе подходили они к страшному дворцу, тем
сильнее боялись старейшины предстать перед фараоном. И вот один из них
потихонечку свернул в сторону, а вот и еще один отстал... Каждый из них
думал так: "Нас здесь вон сколько человек с Моше и Аароном! Никто даже и не
заметит, если меня не будет". Так постепенно старейшин становилось все
меньше и меньше, а у входа во дворец Моше и Аарон и вовсе остались вдвоем.
Страшно стало им идти к фараону одним, но вспомнили они, что выполняют волю
Самого haШема. И тогда предстали Моше и Аарон перед фараоном египетским и
сказали ему:
- Ко амар haШем Элокей Исраэль. - Так сказал haШем, Бог евреев. Шалах
эт-ами! - Отпусти народ Мой, чтобы могли евреи служить Мне.
"Что за вздорные старики! - подумал фараон. - Просят за целый народ, а сами
пришли без свиты и будто бы даже не боятся. Странно..."
Вслух же фараон сказал:
- Кто он такой, этот ваш haШем, чтобы я слушался его, а?!
- haШем сотворил весь этот мир... - начали отвечать Моше и Аарон, но фараон
прервал их:
- Вы лжете! -сказал он.-Весь мир сотворил я! Более того, я сотворил великую
реку Нил и самого себя!!! Не знаю я ничего про haШема и евреев не отпущу.
Тогда Моше и Аарон решили просить фараона иначе и сказали так:
- Бог евреев явился к нам. Отпусти нас, пожалуйста, мы пойдем в пустыню на
три дня пути и там принесем жертвы haШему, Богу нашему. А не то Он
рассердится и накажет нас.
Фараон решил, что с него довольно, и мрачно ответил:
- Зачем это вы, Моше и Аарон, отвлекаете евреев от работы разговорами о
haШеме? Неужели вы думаете, что я отпущу моих рабов? Вижу я, что у евреев
работы мало, раз остаются у них время и силы думать про жертвы haШему и про
всякие подобные глупости. Что ж, придется мне придумать для вас больше
работы. Пусть знают евреи, кто в Египте хозяин! И в тот же день фараон
объявил по всей стране:
- Пусть евреям не выдается больше солома для кирпичей - сами пусть теперь
ходят и достают себе солому. А кирпичей пусть каждый день делают столько
же, сколько и прежде.
Узнали евреи про этот новый приказ фараона и в ужасе кинулись искать
повсюду солому. Но соломы было мало, потому что египтяне прятали ее от
евреев. И не могли евреи успеть сделать столько кирпичей, как в те дни,
когда солому им египтяне давали, и били надсмотрщики их за это страшно.
Тогда евреи бросились к фараону и стали умолять его отменить приказ. Но
фараон ответил:
- Думать про haШема у вас время есть, а доставать солому - нет? Ленивы вы,
ленивы. А ну, за работу!
И пришли евреи к Моше и Аарону сказали:
- Что же это вы такое сделали с нами, а? Из-за вас нам только хуже стало.
(Как ты думаешь, правильно они это сказали?)
И не знал Моше, что ответить несчастным евреям, и спросил он тогда hаШема:
- Что же это происходит? Я ничего не понимаю. Я пришел в Египет говорить от
Твоего Имени, а фараон стал мучить евреев еще больше. Как же так?
И сказал haШем:
- Я-haШем. Очень скоро увидишь ты, Моше, что сделаю Я с фараоном. Я клялся
Аврааму, Ицхаку и Яакову, что выведу евреев из рабства. Я всегда выполняю
свои обещания, Я - haШем. Напомни же об этом сынам Израилевым.
Моше пересказал было евреям слова haШема, но они уже не слышали его. От
тяжелой работы и побоев они не могли, да и не хотели ни слушать, ни
понимать что бы то ни было.
И тогда haШем сказал Моше:
Отправляйтесь к фараону немедленно, Аарон и ты. Я же все время буду с вами.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ФАРАОН НЕ ПОСЛУШАЛ ПРЕДУПРЕЖДЕНИЯ
Моше было восемьдесят лет, а Аарону - восемьдесят три, когда они пришли к
фараону. Увидел их фараон и стал издеваться:
- Ах, это опять вы! Что скажете на этот раз? Опять будете мне тут
рассказывать про вашего haШема? А как докажете вы мне, что haШем и в самом
деле послал вас?
И тогда Моше сказал Аарону так, как научил его haШем:
- Брось посох перед фараоном!
Бросил Аарон посох перед фараоном, и превратился посох в страшного змея.
Этим чудом haШем как бы сказал фараону: "Смотри! Вот змей, который берет
свою силу из Нила. Сейчас он бьет хвостом, он страшен, свиреп и клыкаст, но
ведь это всего лишь посох, сухая палка. Ты - как этот змей, фараон. Твое
государство тоже кормится от Нила, и ты - сильнейший из всех земных царей.
Но если ты Меня не послушаешься, то от тебя и от твоего величия не
останется ничего!"
Однако фараон не испугался.
Нашли чем меня удивить! - сказал он Моше и Аарону.-У меня в Египте
колдовать умеют все, и фокус с посохом и змеем показать может всякий.
С этими словами фараон велел позвать своих лучших колдунов. Колдовали эти
колдуны, колдовали, и тоже превратили свои посохи в змеев. Но тут змей
Аарона снова стал посохом, набросился на змеев египтян и проглотил их всех!
Удивился фараон такому чуду... но заупрямился. Не захотел он слушать Моше и
Аарона.
И сказал тогда haШем Моше:
- Фараон упрям. Не хочет он отпустить евреев по-хорошему, не хочет он знать
Меня. Я накажу за это и фараона и всю страну его -всех, кто мучил евреев.
Пойди же к нему, скажи об этом - дай фараону еще одну возможность
раскаяться.
И Моше сделал так, как haШем велел ему. Он взял свой посох и пошел к
фараону рано утром, когда тот входил в Нил умываться. А почему фараон
умывался в реке, а не у себя во дворце? Вот как он объяснял это египтянам:
"Я велик и могуч, - говорил фараон. - Потому что каждое утро священный Нил
дает мне свою божественную силу. Священный же Нил так велик потому, что
каждое утро свою божественную силу даю ему я!" (Интересно, верил ли фараон
в свои слова сам?)
Так вот, когда фараон зашел в воду, Моше встал на другом берегу реки и
сказал ему:
- haШем, Бог евреев, послал меня к тебе, фараон, а ты все еще не хочешь
слушать Его. Так говорит тебе haШем: "Шалах эт-ами! - Отпусти народ Мой!" И
если не послушаешь ты haШема, фараон, то Он накажет Египет и твоего бога,
Нил, кровью.
И так говорил Моше фараону три недели подряд, но фараон не желал ничего
слушать.
ИСТОРИЯ ПРО ДЕСЯТЬ КАЗНЕЙ ЕГИПЕТСКИХ
Три недели предупреждал Моше фараона, что haШем накажет Египет, если фараон
не отпустит евреев из рабства, но фараон не желал ничего слушать.
И тогда подошли Моше и Аарон к Нилу, и поднял Аарон посох, и ударил им по
воде. И вот прямо на глазах фараона и всех его рабов вода в реке
превратилась в кровь.
И в кровь превратилась не только речная вода, но и вообще вся вода в
Египте: вода в прудах и каналах, вода в колодцах и в корытах, вода в
кувшинах и в чашках -вся она стала кровью, и нечего было египтянам пить. А
рыба в реке вся вымерла. Попытались было египтяне рыть новые колодцы, но
как только доходили они в них до желанной воды, так и эта вода тоже
становилась кровью.
Тут увидели египтяне, что у евреев вода в кровь не превратилась! Бросились
они тогда к евреям за водой, но не тут-то было -вода, которую египтяне
забирали у евреев силой, превращалась в кровь прямо у них во рту. Пить
египтяне могли только ту воду, за которую платили они евреям деньги,
Наказание кровью - дам - было первым из десяти страшных ударов, казней,
которые haШем обрушил на Египет. И была вода в Египте кровью семь дней.
А что же фараон? Фараон позвал своих колдунов и посмотрел на них грозно. И
колдуны взяли немножко купленной у евреев воды и стали колдовать над ней.
Колдовали, колдовали и превратили-таки ее в кровь. "Так это не haШем, это
только колдовство", -подумал фараон не слишком уверенно. И не послушал он
Моше и Аарона, повернулся и пошел к себе во дворец.
И сказал haШем Моше:
- Иди к фараону. Предупреди его про вторую страшную казнь, казнь лягушками
– цфардеа.
Но фараон не послушал предупреждения. Тогда Аарон взял посох и ударил им по
Нилу. И вот из Нила поднялась гигантская жаба. Страшно квакая и прыгая так,
что все вокруг гудело и тряслось, она направилась прямо ко дворцу фараона.
Попытались было египтяне прогнать ее копьями и дубинами, но как только
стали бить эту жабу, разлетелась она на миллионы и миллионы жаб и лягушек.
И тут из Нила выплыло еще великое множество лягушек, и все они тут же
заполнили весь Египет. Только у евреев не было их. И были лягушки повсюду в
Египте, так что трудно было даже ходить по земле. Лягушки были во всех
домах, они сидели на столах, забирались в посуду и в постели. Они даже
залезали в тесто, а когда хозяйки открывали печь, чтобы тесто испечь,
лягушки прыгали в огонь. И все эти лягушки оглушительно квакали.
Египетские же колдуны поколдовали опять, и сумели они своими заклинаниями
сделать новых лягушек. Вот только не могли они сделать так, чтобы лягушки
исчезли. Тогда позвал фараон Моше и Аарона и сказал им:
- Видите, мои колдуны тоже умеют делать лягушек! Откуда же мне знать, что
эта казнь от haШема? Может быть, вы просто великие колдуны? А вот если
сможете вы сделать то, что колдовством сделать нельзя, и спасете Египет от
лягушек, то я, пожалуй, соглашусь, что вас послал haШем, и отпущу евреев из
Египта. Ну же, скорее!
И помолился Моше haШему, и вымерли все лягушки в Египте. Фараон же, когда
увидел, что опять стало легко жить, раздумал отпускать евреев.
Тогда haШем сказал Моше:
- Пусть Аарон наведет на Египет третью казнь - мошек, киним. И Аарон взял
посох и ударил им по земле. Поднялась огромная туча пыли, и вся пыль эта
превратилась в мельчайших мошек, и разлетелись мошки по всему Египту. Они
были повсюду. Они забивались в глаза, в уши, в нос, и не было никакого
спасения от них ни людям, ни скоту. Даже пыль и песок земли Египта стали
мошками.
Колдуны же египетские как ни колдовали - не смогли сделать мошек. И сказали
они фараону:
- Магии не подвластны вещи меньше, чем ячменное зернышко. Поэтому не можем
мы сделать мошек, как это сделали евреи. Из этого видим мы, что мошек
напустил на нас Сам haШем и что воду превратил в кровь и наслал лягушек
тоже Он. А поэтому не будем мы больше даже пытаться повторить чудеса Моше и
Аарона.
Но фараон все равно не отпустил евреев, и тогда haШем навел на Египет
четвертую казнь – аров. haШем натравил на Египет страшное скопище диких
зверей: львов, крокодилов, медведей, волков, росомах, змей, крыс и
скорпионов. В небе летали стаи хищных птиц. Все они старались залезть в
дома и не давали египтянам выйти на улицу.Тех же, кто выходил, кусали, а то
и пожирали. Страшно было еще и от того, что домашних животных дикие звери
почему-то не трогали. Наоборот - козы, верблюды, ослы, лошади вдруг все
стали охотиться за своими хозяевами вместе с хищниками!
И увидел фараон, что гибнет Египет. Позвал он тогда Моше и сказал ему:
- Я согласен на все. Я разрешаю евреям принести жертвы haШему прямо в земле
Гошен!
Но Моше ответил:
- Нет. Мы хотим уйти из Египта, как велел нам haШем, и жертвы Ему мы
принесем только на свободе. Отпусти нас!
И фараон сказал:
- Ну хорошо, хорошо, только далеко не уходите. Молись за меня! И помолился
Моше haШему, и дикое скопище исчезло, будто бы и не было его никогда. Но
фараон нарушил свое обещание и евреев не отпустил,
Тогда haШем поразил Египет в пятый раз казнью дэвер. Мор напал на животных
египетских, и погиб у египтян их скот. (Если ты живешь в городе, то тебе
трудно даже представить себе, каким кошмаром стала их жизнь после этого.)
Тогда послал фараон рабов своих узнать, как же евреи живут без скота. Но
мор не коснулся еврейских домов, и не погибло у евреев ни одно животное. И
фараон ясно понял, что мор - от haШема и что Сам haШем заботится о евреях.
Однако скрепил фараон сердце свое и евреев не отпустил.
И сказал тогда haШем Моше и Аарону:
- Возьмите каждый из вас по полной пригоршне печной сажи, и пусть Моше
бросит ее высоко вверх перед фараоном.
Так и сделали Моше с Аароном, и началась в Египте шестая казнь-шхин. Все
египтяне заболели страшной болезнью: тела их покрылись язвами и нарывами, и
не могли они не чесаться. Но ведь всем известно, что чем больше чешешься,
тем хуже.
И фараон испугался. Он испугался, что теперь до конца жизни своей будет он
чесаться и страдать от язв. И хотя очень не хотел фараон отпускать евреев,
дрогнуло сердце его от страха, и решил он уже отпустить народ. Но тогда
вмешался haШем и укрепил Он сердце фараона. haШем хотел, чтобы все знали,
что фараон отпускает евреев не из страха, а потому, что понял он наконец, а
с ним - и весь Египет и весь мир, что не может никакой земной царь спорить
с haШемом. А сейчас фараон этого все еще не желал понимать, вот haШем и дал
ему сил не бояться поступать так, как фараон сочтет нужным. И снова решил
фараон евреев не отпускать.
Тогда haШем поразил Египет в седьмой раз. Началась буря. Загремел сильный
гром, засверкали молнии, земля содрогнулась и пошел густой-прегустой
огненный град, барад. Увидели египтяне, что внутри каждой градины горит
пламя, и ужаснулись. Они увидели, что их наказывает Тот, Кто по Своему
желанию меняет природу вещей, Кто дает огню не погаснуть в толще льда.
Град ломал деревья, крушил постройки, бил посевы на полях. Еще до того, как
град начался, когда Моше только еще предупреждал о нем, некоторые египтяне
испугались и на всякий случай укрылись по домам. Тех же, кто был на улице,
кто предупреждения не послушался и не спрятался, тех людей град забил
насмерть.
Фараон позвал Моше и Аарона и сказал им:
- Я виноват. haШем прав, а я и народ мой - злодеи. Помолитесь же haШему,
чтобы прекратил Он эту страшную бурю, я отпущу евреев.
В ответ на это Моше вышел из города и поднял руки к haШему. И в тот же миг
буря прекратилась, гром утих, а те градины, которые еще летели по воздуху,
так и не долетели до земли. Фараон же обещание свое нарушил и евреев опять
не отпустил.
Тогда опять пришли Моше и Аарон к фараону и сказали ему:
- Так говорит haШем: "До каких же пор ты не будешь слушаться Меня, фараон?
Шалах эт-ами! - Отпусти народ Мой. Иначе Я напущу на Египет саранчу.
Покроет саранча эта все вокруг, так что и земли не будет видно, и съест она
все, что уцелело после града.
Услышали слуги фараона эти слова и сказали ему:
- Сколько же мы будем терпеть из-за этого Моше? Отпусти людей этих, пускай
служат они своему Богу. Неужели не видишь ты, что гибнет Египет?
И фараон сказал Моше и Аарону:
Я отпускаю вас служить haШему. Скажите же мне, кто из евреев собирается
пойти?
- Все пойдем,-ответил Моше.-Даже дети пойдут, и скот наш тоже поведем с
собой.
- Видите, я всегда говорил, что вы замышляете обмануть меня: ведь дети не
приносят жертв! Вы попросту хотите сбежать, -воскликнул фараон.
- Ни за что не отпущу вас!
И прогнал фараон Моше и Аарона. Тогда поднял Моше посох свой над землей
Египетской, и навел haШем на Египет ветер восточный. Дул ветер этот весь
день и всю ночь, и вот наутро налетела саранча –арбэ.
Она летела плотным ковром, так что все вокруг почернело и неба не было
видно до самого горизонта. Когда же саранча села, то мгновенно объела она
всю зелень до последней травинки, до последнего листика. И села эта саранча
только на землю Египта, и сразу стало видно, где проходит ее граница: вот
тут все покрыто саранчой, а через шаг - ни одной нет.
Никогда до этого не было на свете такой страшной саранчи и никогда больше
не будет. Ведь на самом-то деле и никакая не саранча это была, а что-то
совершенно неведомое людям. И просил фараон Моше, чтобы тот молился haШему
о прекращении этой восьмой казни, и помолился Моше, и ветер стал дуть в
обратную сторону, и унес он всю саранчу в Ям-Суф, в Тростниковое море.
haШем же снова укрепил сердце фараона, и фараон евреев не отпустил.
И поразил haШем Египет в девятый раз, поразил темнотою – хошех. Это была
необычная темнота. Она была густая и плотная, так что ее можно было даже
потрогать. Свечи и факелы не могли рассеять эту темноту, и передвигались
египтяне только на ощупь.
Так продолжалось три дня, а на четвертый день тьма стала сгущаться еще
больше. И сгустилась она настолько, что египтяне не могли пошевелиться.
Тот, кто сидел, не мог встать, а тот, кто стоял, не мог сесть. Так
продолжалось еще три дня, и было египтянам плохо и страшно. (Попробуй-ка не
пошевелиться в течение хотя бы одного часа!) У евреев же все это время было
светло. Более того, евреи могли заходить в дома египтян и все там видеть.
И позвал фараон Моше и сказал ему:
- Я отпускаю ваших детей с вами, только лишь скот свой оставьте в Египте.
- Нет, ты и скот наш позволишь нам забрать, - ответил ему Моше.
Но фараон твердо стоял на своем.
- Уйди от меня, - сказал он Моше, - и берегись: если еще хоть раз придешь
ты ко мне - в тот же день умрешь.
- Верно говоришь, - ответил Моше фараону, - больше не приду я к тебе. А
поэтому прямо сейчас предупреждаю тебя, что haШем поразит Египет в десятый
раз. Казнь эта будет страшнее первых девяти вместе взятых; это будет макат
бхорот - казнь первенцев, старших сыновей. Ночью, в полночь, haШем Сам
пройдет по Египту, и умрет в твоей стране всякий старший сын, от наследника
фараона до первенца самой последней рабыни!
Сказал так Моше и вышел от фараона в гневе великом.
ИСТОРИЯ ПРО ПОРАЖЕНИЕ ЕГИПЕТСКИХ ПЕРВЕНЦЕВ
Так сказал haШем Моше и Аарону:
- Сейчас начинается новый месяц, месяц нисан. Этот месяц будет для евреев
первым месяцем в году, потому что в этом месяце выходите вы на свободу. Две
тысячи четыреста сорок восемь лет Я объявлял начало нового месяца, отныне
же это будете делать вы, евреи.
И еще сказал haШем:
- Передайте всему народу: к концу дня четырнадцатого нисана в каждом доме
должны зарезать годовалого барашка. Этот барашек - жертва hаШему, его нужно
зажарить на открытом огне и в ту же ночь съесть с мацой и горькими травами,
марором. Ешьте поспешно, будьте одеты, обуты, перепоясаны, и посохи свои
приготовьте с собой в дорогу. Но прежде чем есть, сделайте вот что:
возьмите пучок травы иссоп, обмакните в кровь жертвенного барашка и
помажьте этой кровью косяки и притолоки дверей домов ваших. Сами же не
выходите на улицу до утра. В эту ночь Я Сам пройду по земле Египетской. Я
поражу всех идолов и первенцев во всех домах, где притолока и оба косяка
кровью не помазаны. А где увижу кровь -у-пасахти, пройду мимо. Я - haШем.
И передал Моше евреям слова haШема, и многие подумали так: "Уму
непостижимо, зачем это нужно - пачкать кровью косяки и притолоку? Но на
всякий случай я уж сделаю эту нетрудную работу, раз haШем так хочет".
А если бы какой-нибудь еврей подумал так: "Моше, должно быть, чтото
перепутал - ведь haШему не нужно смотреть на кровь. Он и так знает, где
живут евреи, а где египтяне", и не помазал бы кровью дверь своего дома, то
плохо пришлось бы такому человеку во время казни первенцев. Никогда не
вышел бы он не только из Египта, но и из своего дома. Ведь hаШем выводил
евреев из Египта не потому, что они там так долго страдали, а для того,
чтобы дать народу Своему Тору на горе Синай. Разве может принять Тору
haШема человек, который не способен послушаться в таком простом деле -
помазать кровью косяки и притолоку двери своего дома!
(Подумай! Мы с тобой - потомки тех евреев, которые в ту ночь послушались
haШема и выполняли приказы Его даже тогда, когда понять их было
невозможно.)
И вот, наступила ночь пятнадцатого нисана две тысячи четыреста сорок
восьмого года от Сотворения Мира. И было, ровно в полночь haШем поразил
каждого первенца в земле Египетской, от старшего сына фараона, наследника
трона его, до старшего сына пленника, который в темнице. Умерли все эти
люди. Ведь даже пленники египтян считали, что фараон правильно обходился с
евреями. Они говорили: "Пускай мы всю жизнь просидим в тюрьме, лишь бы наш
фараон не отпускал евреев".
И в память о том, как haШем миновал, пасах, наши дома в страшную ночь казни
первенцев, заповедал Он нам праздновать каждый год праздник Пэсах. В это
время года семь дней не должны мы есть хамэц - хлеб, пироги, булки и
макароны, а должны есть мацу. Если же какой-нибудь еврей будет в Пэсах есть
хамэц - то это страшное дело. Плохо придется такому еврею.
И еще haШем повелел, чтобы накануне Пэсаха приносили мы Ему в Храме
пасхальную жертву, барашка, и съедали его, как и в ночь казни первенцев.
Так из года в год и поступали наши прадеды, пока не был разрушен Храм.
Сегодня же мы не едим пасхального барашка, потому что жертву можно
приносить только в Храме, а нового Храма у нас пока еще нет.
ИСТОРИЯ ПРО ТО, КАК ЕВРЕИ ВЫШЛИ ИЗ ЕГИПТА
Фараон был первенцем, он должен был погибнуть во время десятой казни. Но в
ту страшную ночь пятнадцатого нисана он все равно лег в свою постель и
заснул. Сильным человеком был фараон.
В полночь он проснулся. Вопль великий и плач стояли над Египтом. Не было ни
одного идола, который не был бы разбит, не было ни одного дома, где не было
бы мертвого.
Хотел было фараон призвать к себе Моше, но ведь Моше сказал, что больше не
придет во дворец. И фараон сам кинулся его искать прямо ночью. Нашел он
Моше и Аарона и сказал:
- Вставайте же скорее, уходите из Египта немедленно, вы и все евреи! Вы
свободны!
Услышали это другие египтяне, бросились к евреям и тоже стали умолять их
уйти из Египта поскорее. Но Моше сказал:
- Разве мы воры или разбойники, чтобы уходить ночью? Мы уйдем при ярком
свете дня. Тебя же, фараон, haШем оставил в живых этой ночью для того,
чтобы именно ты, который так долго мучил евреев, чтобы ты сам отпустил их.
И haШем сказал Моше:
- Сейчас евреи уходят из рабства и готовы забыть обо всем, лишь бы уйти
поскорее. Это неправильно. Вы должны получить плату за свой многолетний
каторжный труд. Пусть же евреи возьмут у египтян их серебро, золото и
дорогие одежды.
И евреи просили у египтян вещи золотые и серебряные, и одежды дорогие, и
египтяне - ведь так хотел haШем - отдавали им все и кричали:
- Забирайте все, все что хотите, только уходите быстрее!
И вот, вышли евреи из Египта. Они так торопились, что даже не приготовили
себе еды в дорогу, взяли с собой только тесто, которое успели замесить и
которое еще не поднялось. Из этого пресного теста наши отцы испекли в
пустыне лепешки. Это и есть наша маца.
Вышло из Египта около трех миллионов евреев, и увели евреи из Египта весь
свой скот. Ушло с евреями также и много всякого другого народа. Это были
люди, которые понимали, что haШем с евреями, и поэтому хотели они быть
поближе к евреям.
Обычно haШем не показывает Себя людям, и увидеть Его непросто. Только
один-единственный раз в истории нашего мира было так, чтобы haШем показал
себя всем - это было во время исхода евреев из Египта.
И для того, чтобы мы не забыли об этих событиях, haШем повелел нам
устраивать в первую ночь Пэсаха праздничный сэдэр. На сэдэре мы
рассказываем всю историю египетского рабства. А для того, чтобы никто не
упустил ни одной подробности этой страшной и славной истории, евреи
составили специальную книжку, которую и читают во время сэдэра. Называется
она Пасхальная Агада.
Слушая Агаду, мы должны вспоминать о том, что если бы haШем не вывел нас из
Египта, то мы до сих пор были бы рабами фараона, хотя никакого фараона-то
на свете давно уже нет.
П. Полонский.
Две истории сотворения мира
К оглавлению
ГЛАВА 1. ВОПРОС О СОТВОРЕНИИ МИРА - СООТНОШЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО И НАУЧНОГО
ПОДХОДОВ
1.А. Сколько лет миру?
1.1. Сколько лет миру - постановка проблемы
1.2. Первый технический вариант решения - "мир создан старым" (т.е.
"взрослым")
1.3. Второй технический вариант решения - "иная скорость процессов во
время Сотворения мира"
1.4. Общая схема соотношения религиозного и научного подхода к
Сотворению мира
1.5. От "попытки установить факты" к концепции "свободного выбора"
1.6. Доводы, которые были для меня лично важными в процессе принятия
религиозной точки зрения
1.7. Уточнение религиозного подхода к Сотворению мира
1.8. Каббалистическая концепция эволюции
1.9. Религиозный смысл наличия противоречия между религиозным и
научным подходом
1.10. Важность идеи Сотворения мира
1.Б. Дополнение: Дальнейшние сложности и варианты подхода к их решению
1.11. Проблема последовательности создания Мира: что раньше - растения
или Солнце и Луна?
1.12. Варианты подхода к решению этой проблемы
Я хотел бы прежде всего отметить, что вопросы, рассматриваемые в
первой главе, представляются сегодня довольно тривиальными и уже много раз
обсуждавшимися; но поскольку мне приходится все равно начинать с них каждый
курс лекций о Книге Бытия - я все же решил включить их в данную книгу.
Тех читателей, для которых рассматриваемые вопросы очевидны - приглашаю
сразу перейти ко второй главе книги.
1.А. Сколько лет миру?
1. 1. Сколько лет миру - постановка проблемы
Один из первых вопросов, который зачастую возникает у людей, начинающих
знакомиться с иудаизмом и Библейским Текстом, является вопрос о
согласовании научных представлений о происхождении Вселенной с рассказом
Торы о Сотворении мира. Прежде всего здесь ставится вопрос о хронологии.
Согласно традиционному еврейскому религиозному подходу, от момента
Сотворения мира Богом прошло к настоящему времени менее 6 тысяч лет
(например, 1998/9 год н. э. является 5759 от Сотворения мира по еврейскому
летоисчислению). В то же время наука, с помощью различных методов
датировки, оценивает возраст многих ископаемых предметов в миллионы и сотни
миллионов лет, т. е. считает, что наш мир значительно старше. Согласно
наиболее распространенной сегодня научной концепции - теории "Большого
взрыва" - возраст нашего мира оценивается примерно в 6 миллиардов лет.
Как мы можем разрешить это противоречие? Или, формулируя эту же проблему
на личном уровне: как, являясь человеком религиозным и оставаясь в то же
время человеком науки, я могу согласовать в себе эти два, казалось бы,
взаимоисключающих взгляда?
Для начала хотелось бы заметить, что, по моему глубокому убеждению,
всякое настоящее противоречие - и, в частности, противоречие между
"научным" и "религиозным" взглядом на мир - не должно просто так сниматься.
Есть много способов, о которых я упомяну ниже, дающих возможность логически
разрешить это противоречие, т. е. придумать некоторую более или менее
стройную логическую схему, способную устранить расхождение. Однако, мне
кажется, главное - не в устранении самого противоречия, а в осознании его
сути и умении человека извлечь для себя из этого противоречия более
глубокое понимание устройства мира. Но об этом - дальше.
1. 2. Первый технический вариант решения - "мир создан старым" (т. е.
"взрослым")
Одним из простых способов убрать противоречия между 6 тысячами лет
существования мира по Торе и миллиардами лет в концепции науки является,
например, идея о том, что "мир был создан старым". Т. е. что мир был создан
менее 6 тысяч лет назад, как это говорит Тора, но он был создан уже
взрослым. Поэтому, когда мы сегодня пытаемся провести экстраполяцию в
прошлое, то нам кажется, что миру много миллиардов лет. Иными словами,
"биологический" возраст мира может значительно превышать хронологический.
В Торе есть явные основания к такому подходу. Действительно Адам, в
день, когда он был сотворен, в Саду Эденском является нам сразу взрослым
человеком. В Торе нигде не видно, чтобы Адам был создан младенцем, и
поэтому, если бы какой-нибудь врач попытался определить биологически
возраст Адама в первый день его существования, он должен был бы признать,
что поскольку Адам уже взрослый, то он прожил, допустим, уже 20 лет,
(именно такую оценку биологического возраста Адама в день его сотворения
дает мидраш Берешит Раба). При этом известно, что Адам был только что
сотворен. Итак, хронологически Адаму один день, а биологически - 20 лет.
Приблизительно также может быть решена и поставленная выше проблема в
целом. Можно считать, что мир был создан таким образом, что в нем как бы
заложен предшествующий опыт, он "биологически" уже взрослый, хотя
хронологически он совершенно новый.
Подобно тому, например, как если бы Адам решил спилить дерево в Саду, то
он нашел бы внутри него необходимое количество годовых колец (ибо дерево не
может быть нормальным без этих колец, а Бог создал нормальные деревья) хотя
Адаму прекрасно известно, что дерево создано на этой неделе. Итак, сколько
лет дереву?
И поэтому хронологически миру может быть менее 6 тысяч лет, хотя его
биологический возраст может измеряться миллиардами.
1.3. Второй технический вариант решения - "иная скорость процессов во время
Сотворения мира"
Другим возможным способом снятия "противоречия между Торой и наукой",
является идея о том, что в первые Дни Творения (и также может быть еще и в
какие-то другие эпохи, например в эпоху до Потопа или в эпоху самого
Потопа, - а к выбору Потопа в качестве возможной критической переходной
точки есть основания в еврейской традиции) - физические процессы протекали
не так, как сегодня. А поскольку для человека единственным инструментом
измерения времени является ход тех или иных физических процессов, то
совершенно естественно, что когда наука пытается, для определения датировки
тех или иных событий прошлого, экстраполировать современнуюф скорость
физических процессов, какая она есть сегодня, в прошлое, на период вплоть
до Сотворения мира, то это приводит к искажению картины того времени. В
результате при такой попытке экстраполяции мы получаем период времени
гораздо больший, чем прошел на самом деле. Иными словами за день, или за
час, или за минуту во время Создания мира могли произойти вещи и явления,
которые теперь воспринимаются нами как происшедшие за миллионы и миллиарды
лет.
Поясним эту идею следующим простым примером. Если камень лежит под
сталактитом, с которого капают капли воды, то постепенно они прорежут в
камне отверстие. И, если мы придем в сталактитовую пещеру и увидим камень с
отверстием, лежащий под сталактитом, то мы можем измерить скорость падения
капель и на этом основании подсчитать сколько тысяч лет камень под этим
сталактитом пролежал. Но если мы возмем совершенно новый камень, в котором
водоструйным сверлом прорежем отверстие - точно такое же, которое
образовалось бы под воздействием сталактита - а потом положим его под
сталактит и пригласим ученого определить, сколько лет этот камень там
пролежал, то этот ученый, экстраполируя в прошлое нынешнюю скорость
образования отверстий в камне, назовет нам тысячи лет, хотя на самом деле
камень был положен под сталактит недавно.
Иными словами, данный подход к "согласованию религиозного и научного
мировоззрения" утверждает, что поскольку все процессы во время Сотворения
мира были иными (а действительно, эти процессы не могли не быть иными, ведь
мир только создавался и все физико-химически-биологические законы в нем
тоже постепенно создавались в процессе Сотворения), - то они, возможно,
соотносятся с сегодняшними аналогичными физико-химически-биологическими
процессами как водоструйное сверло с каплями сталактита. Поэтому за шесть
дней Сотворения мира вполне могло произойти столько событий, которые, при
современных скоростях, заняли бы миллиарды лет.
* * *
Еще раз хочу подчеркнуть, что я отнюдь не пытаюсь доказать, что религия
права! Изложенные выше концепции, конечно же, не являются доказательством.
Я привел их только для иллюстрации, чтобы отвергнуть претензии
противоположной позиции на "доказательность", а совсем не для того, чтобы
"доказывать" правильность своей.
Нам необходимо осознавать, что два вышеприведенных способа согласования
религиозного "Сотворения мира 6 тысяч лет назад" и научного
многомиллионного возраста ископаемых древностей являются не более чем
техническими способами логического согласования этих двух разных подходов.
Я изложил их, конечно же, совсем не для того, чтобы доказывать правильность
религиозного подхода, и уж тем более не для того, чтобы "опровергать"
науку. Единственной моей целью было показать, что наука не может
опровергнуть религию, и что научные представления о "миллиардах лет"
являются не более чем гипотезой, которая, как и религиозные концепции, не
может быть доказана.
А раз доказательств нет - в игру вступает свободный выбор.
1. 4. Общая схема соотношения религиозного и научного подхода к Сотворению
мира
В целом логика наших рассуждений строится следующим образом:
(1) Точка зрения науки на происхождение мира и точка зрения религии на
Сотворение мира равно недоказуемы.
(Замечание. Тех, кто хочет более серьезно понять действительное
устройство науки и, в частности, понять что современная наука вообще
никогда ничего не доказывает, а только строит модели, истинность которых
невозможно установить в принципе - я отсылаю к замечательной книге В. Ф.
Турчина "Феномен науки" (издательство "Наука" Москва 1993 г.) - самой
лучшей, по моему мнению, книге о структуре науки, существующей сегодня на
русском языке. )
(2) А это значит, что выбор между "религиозной" и "научной" точками
зрения является результатом моего свободного выбора, а вовсе не открытием
объективной истины.
(3) И поэтому постановка вопроса меняется: я должен отказаться от
вопроса "Чья точка зрения объективно правильна?" и должен поставить вопрос
так: "Какие у меня есть основания, доводы, причины (но ни в коем случае не
доказательства!) вследствие которых я хотел бы выбрать ту или иную точку
зрения?"
(4) А также: что я могу понять для себя интересного из самого факта
наличия "противоречия между религией и наукой".
Именно эта схема послужит нам основой для дальнейшего, более подробного
изложения.
1. 5. От "попытки установить факты" к концепции "свободного выбора"
Итак, прежде всего мы должны осознать, что наука принципиально не может
дать нам никаких фактов о далеком прошлом. Все "доказательства" - это не
более чем модели, которые образуются экстраполяцией из настоящего. Когда
экстраполяция превышает в тысячи и миллионы раз исходный отрезок (т. е.
берутся сегодняшние несколько тысяч лет, в течение которых основные
физические процессы представляются нам происходящими с постоянной
скоростью, и делается экстраполяция на миллионы и миллиарды раз), то
очевидно, что эта экстраполяция очень часто может оказаться неправильной.
Простейший пример: если кусок железа нагреть на один градус, то он
немного удлинится, допустим, на 1 мм; а если на два градуса - то удлинится
на 2 мм. И на основании этого мы можем вывести физический закон линейного
расширения при нагревании, написать формулу и обосновать ее сотнями
экспериментов. Но если нагреть этот кусок на миллион градусов, то формула
перестанет работать, ибо кусок железа вовсе не удлинится на миллион
миллиметров, а испарится и превратится в плазму. Однако этот факт испарения
невозможно было рассчитать даже с помощью тысячи экспериментов, при каждом
из которых железо нагревается на небольшое число градусов. Возможность
подобной ошибки при экстраполяции принципиально не может быть устранена,
тем более - при громадных экстраполяциях в миллионы раз.
Иными словами, наука принципиально не может установить фактов о далеком
прошлом, поскольку ее теории и модели принципиально недостоверны.
Более того, при переходе от просто "далекого прошлого" к "процессу
Создания мира" научные модели становятся все менее и менее достоверными. (С
точки зрения религии может быть вполне естественно сделано предположение,
что в процессе Сотворения мира постепенно "творились" также и все
физические законы - подобно тому, как в процессе сборки часов стрелки
сначала вращаются совсем не с теми скоростями, с которыми они потом ходят -
так что в Шесть Дней Творения мир функционировал принципиально иначе, чем
сегодня, и "экстраполировать" туда сегодняшние физические процессы никак
нельзя. Ибо если мы при сборке часов установили стрелки, предположим, на
отметку "10 часов", то это вовсе не значит, что последние 10 часов часы
равномерно шли. )
И в завершение обсуждения я хотел бы привести замечательную фразу,
которую когда-то прочел в одном американском (нерелигиозном!) учебнике по
биологии. Там было сказано примерно следующее: "Естественные науки по самой
своей сути имеют дело только со стабильно повторяющимися явлениями. Наука
может существовать лишь тогда, когда однородные эксперименты из раза в раз
дают одни и те же, повторяющиеся результаты. А поскольку Сотворение мира по
самой своей сути есть, наоборот, одноразовое явление, и никакой "стабильно
повторяющийся эксперимент" там невозможен - то наука не может иметь
никакого мнения по вопросу о Сотворении мира, она принципиально не может ни
подтверждать, ни опровергать его".
* * *
Ну хорошо, скажет читатель, Вы обосновали, что наука не может привести
доказательства истинности своей картины мира. Ну а что, религия разве
может?
Ответ: Конечно, религия тоже не может привести доказательства истинности
своей картины мира. Я даже и не пытаюсь и не собираюсь приводить
"доказательства истинности религиозных положений". (Более того, есть, на
мой взгляд, серьезные религиозные причины того, что подобные доказательства
невозможны. ) Вся цель вышеприведенных рассуждений состояла в том, что
истинность ни одной из двух картин мира - "научной" и "религиозной" - не
может быть доказана.
А раз доказательства здесь (как, заметим, и во многих других областях
жизни!) невозможны, то из области "истины" мы перемещаемся в область
"выбора". Мы вправе выбирать ту картину мира, которая ближе к нашей
интуиции, и никакое "логическое опровержение" такого выбора невозможно.
Итак, из всего сказанного следует, что вопрос "Сколько же лет миру - 6
тысяч, как говорит религия, или много миллиардов, или он вообще всегда
существовал, как говорят некоторые научные теории?" - это вопрос свободного
выбора для каждого человека, в зависимости от свободного желания каждого.
Здесь нет доказательств, здесь нет объективной истины, но есть лишь выбор,
моя собственная воля придерживаться той или иной точки зрения.
1. 6. Доводы, которые были для меня лично важными в процессе принятияо
религиозной точки зрения
Итак, поскольку мы выяснили, что доказать ни религиозную, ни
атеистически-научную точку зрения невозможно, мы можем заняться обсуждением
доводов в пользу той или другой точки зрения. Здесь уже нет объективных
критериев, здесь каждый выбирает для себя то, что ему ближе. Поэтому ниже я
попытаюсь рассказать, основываясь исключительно на личном опыте, почему и
как я принял религиозную точку зрения.
Должен сначала отметить, что я вырос в совершенно атеистической
ассимилированной среде, учился в физико-математической школе и в молодости
занимался именно естественными науками. Таким образом, мой приход к
религиозному взгляду на мир был довольно сильным изменением прежних
взглядов - но, с другой стороны, может быть он был обусловлен именно тем,
что я понимал научную точку зрения "изнутри" и потому был избавлен от
излишнего преклонения перед наукой, свойственного людям, лишь отдаленно
знакомым с ней. Для меня (в свое время) основными послужили два довода:
(1) Первым доводом в пользу выбора религии было для меня существование
души и сложность мира. Я не могу поверить, что душа возникла как результат
взаимодействия "бездушных", по самой своей сути, физических сил. Дело здесь
не только в том, что мир настолько сложен и гармоничен, что трудно
поверить, что он возник сам, но и в том, что между "душой" и физическим
миром я ощущаю такую пропасть, которую никакая "теория эволюции" заполнить
не в состоянии. Для меня очень жив пафос известного шуточного
стихотворения:
Ведь наука доказала,
что души не существует,
Что печенка, кровь и сало -
вот что душу образует.
Иными словами, я верю в Божественное сотворение мира именно потому, что
я не верю, что мою душу образуют "печенка, кровь и сало".
По сути это не новый довод. В Талмуде он приводится в виде следующей
истории. Однажды к одному из еврейских мудрецов пришел греческий философ и
сказал: "Мы, философы, верим, что мир вечен и был таким всегда; вы же,
евреи, верите в то, что мир был сотворен. Можешь ли ты доказать это?" -
"Да, могу, - ответил мудрец, - приходи завтра". На следующий день, придя к
мудрецу, философ увидел на столе пергамент с написанным на нем текстом.
"Как замечателен этот пергамент, - сказал философ. - Как интересна
выраженная в нем идея! И как искуссно написан текст, как красив его
каллиграфический почерк! Кто написал его?" - "Да никто не писал этот текст.
Просто стояла на столе чернильница, подул ветер, чернила разлились, и
получился этот текст", - ответил мудрец. - "Да ты смеешься надо мной, -
воскликнул философ. - Не может текст не иметь автора!" - "Но разве мир не
гораздо более совершенен и гораздо более сложен, чем этот текст? - ответил
мудрец. - Если текст не может не иметь автора, то тем более мир не может не
иметь Автора".
Мне кажется, что, несмотря на прошедшие со времен Талмуда почти две
тысячи лет, история про разлившиеся чернила никак не потеряла своей
актуальности.
(2) Вторым доводом, который был для меня очень важным, был вопрос: "Если
Бога нет, то почему нельзя убивать?". Конечно, я отнюдь не считаю себя по
сравнению с окружающими меня людьми человеком слабым или не имеющим внутри
себя достаточно прочных моральных устоев (а скорее считаю наоборот). Но при
этом я давно осознал для себя, что на самом деле не могу чисто
материалистически объяснить себе, почему убивать аморально. (Я не говорю
здесь о таких примитивных доводах, как "если ты будешь убивать, то тебя
посадят в тюрьму" или "если мы будем убивать, то весь мир вокруг нас
разрушится". Такие доводы подходят для слабых, но не для сильных людей. )
Понятно, конечно, что это справедливо в отношении любого другого этического
закона: "Почему нельзя воровать, если никто не заметит?", "Почему нельзя
изменять мужу/жене, если он/она все равно не узнает?" и т. д. Иначе говоря,
слова Достоевского "Если Бога нет, то все дозволено" являются для меня
очень весомыми, я "кожей чувствую" их важность. В некоторый момент раздумий
над этими вопросами я понял для себя, что без Бога не могу обосновать свою
этику. Но поскольку я хочу обосновать свою этику - то я выбираю религиозную
точку зрения.
1. 7. Уточнение религиозного подхода к Сотворению мира
Как уже отмечалось выше, простое снятие "противоречия между религией и
наукой" не должно нас удовлетворять. Это снятие может быть не более чем
первым этапом осмысления ситуации. И после опровержения "доказательств"
атеизма, мы должны далее - уже внутри религии! - поставить вопрос следующим
образом: что же хочет сообщить нам Тора, говоря о Семи Днях Творения? И
почему Всевышний сделал так, что, пытаясь изучить мир и делая экстраполяцию
в прошлое, мы сталкиваемся с сотнями миллионов и миллиардами лет в наших
моделях?
Я не планирую дать ниже исчерпывающий ответ на эти вопросы. Они
достаточно сложны и глубоки, и каждый должен найти ответ на них в рамках,
приемлемых для него. Я хотел бы в этом параграфе только сделать некоторые
замечания о еврейской традиции, которые возможно, будут интересны читателю
для построения его собственного личного понимания истории Сотворения мира.
Первое мое замечание состоит в том, что еврейское летосчисление - счет
годов от Сотворения мира - ведется не с начала, а с конца Сотворения.
Началом еврейского летосчисления "от Сотворения мира", первым днем
еврейского месяца Тишрей первого года существования мира - является не
Первый, а Шестой день Творения, т. е. день сотворения человека. И это -
день окончания Творения, в этот день было закончено все "изменение мира".
Именно после этого дня и до настоящего времени прошло, по еврейской
традиции, менее 6 тысяч лет. Поэтому все, что происходило до этого, все
первые Дни, когда Всевышний кроил духовный и физический мир и всю природу
вокруг нас, не входят в эти "менее 6 тысяч лет", они за ними, до них.
С другой стороны, если физические процессы в Дни Сотворения шли не так,
как сегодня, т. е. и современного "времени" тоже еще не было, а его
создание было завершено вместе со всем завершением Сотворения мира - то
вопрос о продолжительности каждого из Дней Творения является весьма
специфичным. Конечно, они не были обычными днями; но точно также нельзя
сказать, что "один день Творения равен миллиону обычных лет", т. к. это
было совершенно особое время, не такое как сейчас. А это значит, что Тора
не имела целью просто сообщить нам хронологию Сотворения мира. Но тогда
возникает вопрос: если целью Торы не является хронология, то зачем же Тора
вообще рассказывает нам о числе Дней Творения? Этот вопрос мы подробнее
обсудим ниже, в главе 3.
1. 8. Каббалистическая концепция эволюции
Я хотел бы сделать еще одно замечание, касающееся соотношения
религиозной и научной точек зрения. Мидраш "Берешит Раба" (времен Талмуда)
говорит (и это концепция находит свое развернутое представление в Каббале),
что при Сотворении мира Бог "создавал миры и разрушал их, а затем на
развалинах их создавал новые". При этом "прежние миры" вовсе не "пропали",
иначе создание "предыдущих миров" было бы бессмысленно. Напротив, Всевышний
творил мир, разрушал его и из обломков создавал следующий мир. И возраст "6
тысяч лет от Сотворения мира" - это, возможно, возраст именно последнего,
не разрушенного мира.
Я не углубляюсь сейчас в вопрос, зачем Богу было нужно таким путем
создавать мир, но хочу обратить внимание на тот факт, что теория "создания
новых миров из обломков старых" является одной из классических идей
иудаизма. В этой связи созданная Дарвином эволюционная теория развития
мира, как это ни покажется странным, была оценена некоторыми каббалистами,
в частности, р. Авраамом Ицхаком Куком, как наиболее близкая к еврейской
традиции. Согласно еврейским каббалистическим воззрениям, в мире безусловно
происходила некоторая эволюция, - но происходила она, конечно, не по
причине дарвиновского "естественного отбора" или "умения выжить". Она была,
согласно еврейской точке зрения, материализацией и реализацией духовных
потенциалов, заложенных в верхних мирах. И поэтому, когда мы делаем
раскопки и находим останки разных животных, а также когда при экстраполяции
в прошлое мы получаем миллиарды лет, то при этом вполне возможно что
что-то, что мы наблюдаем, это и есть развалины миров, которые Всевышний
разрушал, чтобы из их осколков построить наш, сегодняшний мир.
Иными словами, дарвиновская концепция, будучи материалистической,
считает движущей силой эволюции "причины"; она считает, что мир развивался
без "конечной цели", что это развитие "подталкивалось сзади" слепой силой
естественного отбора. В противоположность этому, каббалистическая концепция
эволюции, будучи "идеалистической", считает ее движущей силой конечные
"цели", поставленные Богом перед миром, и то, что мир "тянулся" к этим
конечным целям - хотя техническим мотором мог служить и "встроенный" Богом
в мир все тот же механизм естественного отбора. Иными словами, глядя на
едущую машину, "дарвинист" утверждает, что она едет потому, что колеса с
помощью силы трения отталкиваются от земли; а "каббалист" утверждает, что
она движется потому, что у водителя есть цель и он хочет этой цели достичь.
Ясно, что никакие раскопки или ископаемые не могут свидетельствовать в
пользу одной из этих концепций против другой.
Я хотел бы еще раз отметить, что вся эта каббалистическая концепция
эволюции важна для нас не потому, что мы хотим узнать, как хронологически
был построен мир, а потому, что с ее помощью мы можем научиться понимать
окружающий нас мир и события, происходящие в нем. Принцип "Всевышний строит
миры и разрушает их, и из их обломков строит новые", безусловно действует и
сегодня, если не в сфере материального мира, то в сфере духовных аспектов
нашего мира. Поэтому изучение каббалистических представлений о Сотворении
мира позволяет нам лучше понять сегодняшний мир.
1. 9. Религиозный смысл наличия противоречия между религиозным и научным
подходом
В предыдущих параграфах мы объяснили, что в общем-то вполне возможно
разрешить на логическом уровне противоречие между научной и религиозной
точками зрения по вопросу о возрасте мира.
Но после "убирания минуса" мы хотели бы на этом месте "получить плюс",
т. е. выучить что-то важное для себя из наличия - пусть на внешнем,
поверхностном уровне - этого противоречия. Иными словами, мы должны задать
себе вопрос: зачем Бог устроил это противоречие? Зачем Бог создал мир так,
что научная модель отличается от религиозной концепции? Казалось бы, сделай
Бог мир таким, что наука доказывала бы нам достоверность Торы - так все бы
и верили, и были бы религиозными. А разве не именно этого хочет Бог?
Насколько я понимаю иудаизм, ответ возможен следующий.
Для Бога очень важно дать человеку свободу выбора. Есть разного уровня
свобода: физическая, эмоциональная и интеллектуальная.
Бог не сделал меня роботом, Он дал мне возможность передвигаться в ту
сторону, в которую я хочу - и это физическая свобода выбора. Бог, кроме
того, вложил в меня уравновешенные "стремление к добру" и "стремление ко
злу", чтобы я мог сам, по собственной воле, решать, творить мне добро или
зло, и в этом моя эмоциональная свобода. Но только ее одной недостаточно.
Я, например, физически и эмоционально могу заявить "2*2=5", но
интеллектуально я не могу утверждать это, и поэтому мое утверждение "2*2=4"
есть утверждение вынужденное, а не свободное. Создавая же мир так, что
научная экстраполяция дает нам ответ, отличающийся от религиозного, Бог
создает нам возможность для интеллектуальной свободы выбора между религией
и атеизмом. А только свободный выбор ценен.
(Подробнее вопрос о ценности для Бога свободы выбора человека я
постараюсь обсудить ниже, в главах 7 и 8)
И, наконец, я хотел бы заметить, что когда мы спрашиваем, "зачем" Бог
создал ту или иную вещь, зачем Он устроил все в мире таким, а не иным
образом, то мы предполагаем, что Творец мира в чем-то понятен нам, т. е. мы
предполагаем что можем понять Бога. Но на чем же основывается наше
предположение, что мы в состоянии понять Бога? Прежде всего, оно вытекает
из положения Торы, что человек создан "по образу и подобию Бога". Эта
фраза, в частности, означает, что мы в состоянии понять нечто Божественное.
Может быть, не Самого Бога, но Его управление миром. Подробнее см. об этом
ниже, в гл. 8.
1. 10. Важность идеи Сотворения мира
В заключение всего этого анализа зададим вопрос: какая лично мне,
собственно, разница, создан ли мир Богом или же мир всегда существовал?
Говоря вкратце, разница в том, что:
а) "Сотворение" подразумевает цель, смысл существования мира в целом - в
противоположность материалистической концепции, при которой мир есть
результат взаимодействия бесцельных законов природы (гравитации, магнетизма
и т. д. ), а душа и жизнь - результат случайного (т. е. тоже бесцельного)
взаимодействия материи, и поэтому в материалистической картине смысловой
аспект мира в целом невозможен. (На самом деле, само понятие "смысла"
подразумевает внешнего Творца; подробнее см. об этом ниже, п. 2. 5, "Идея
празднования субботы". )
б) "Сотворение" подразумевает акт воли, акт выбора, отсутствие
детерминизма в самом акте Сотворения мира. А свобода выбора Бога при
Сотворении мира является в метафизическом смысле также и источником
человеческой свободы воли. Ибо человек создан "по образу и подобию Бога", и
когда мы, в своей картине мира, подчеркиваем, и осознаем свободу выбора
Бога в Сотворении мира (= волю), то мы проецируем эту схему также и на
человека. В каббалистических терминах это выражается в том, что категория
"кетер" (= "воля") стоит над категорией "хохма" (= "мудрость", т. е. в
некотором смысле "вынужденность"). Последовательно же проведенная логика
материалистического взгляда на устройство мира неизбежно приводит к
детерминизму (Лапласовскому), что противоречит базовому человеческому
ощущению нашей свободной воли. Мы постараемся подробнее рассмотреть этот
вопрос в дальнейшем.
1.Б. Дополнение: Дальнейшние сложности и варианты подхода к их решению
1. 11. Проблема последовательности Создания мира: что раньше - растения или
Солнце и Луна?
Впрочем, чисто хронологическим вопросом - "сколько лет миру" - проблема
соотношения религиозного и научного подходов к Сотворению мира не
исчерпывается. Например, есть еще следующая проблема: согласно Торе,
растения созданы на Третий День, в то время как Солнце и Луна - на
четвертый. Представляется (по крайней мере с первого взгляда), что наука
считает наоборот, что Солнце и Луна появились раньше растений, и что это
противоречие логически неразрешимо.
1. 12. Варианты подхода к решению этой проблемыо
Первый путь состоит в том, чтобы объявить, что изложенная в Торе история
Сотворения мира - это аллегория, а не физический факт; и что мы изучаем из
Торы философию и мораль, а не геологию и космологию. Подход такой, в
принципе, возможен с точки зрения религии; и эта точка зрения внутри
иудаизма тоже существует. Однако мне лично этот подход не нравится, он
кажется мне слишком слабым и "защищающимся".
Второй путь состоит в том, чтобы попытаться все же согласовать текст
Торы с научной картиной мира, давая иногда стихам Торы не совсем привычное
(но согласующееся как с текстом Торы, так и с современной наукой)
истолкование.
Такой подход последовательно проведен, например, в книге профессора
физики Натана Авиэзера "Вначале: Сотворение Мира - Тора и наука" (перевод
на русский язык - в издании Бар-Иланского Университета, 1995г.). В этой
книге "Дни" Творения понимаются как длительные периоды времени (ивритское
слово "йом" - "день" - дает, в принципе, такую возможность), чем снимается
вопрос о 6 тысячах лет, прошедших от Сотворения; при этом все остальные
проблемы понимания текста Торы как реально физического описания
согласуются, тем или иным способом, с современной наукой. В частности,
проблема последовательности создания растений и Солнца - как мы отметили
выше, согласно Торе растения созданы в 3-й день, а о Солнце, Луне и звездах
говорится в день 4-й - разрешается тем, что 4-й День рассматривается не как
создание Солнца или образование планетарной системы (это событие Н. Авиэзер
относит ко 2-му Дню Творения), а как занятие Солнцем и Луной св нынешних
мест на небосводе, что связано с наклоном Земной орбиты и временем
обращения Земли вокруг своей оси - а это, с точки зрения современной науки,
по-видимому, действительно произошло уже после появления на Земле растений.
Отметим, что текст Торы в общем-то дает все основания для такого
истолкования, ибо в описании 4-го Дня Творения подчеркнута календарная роль
Солнца и Луны, а она действительно приняла нынешний вид в процессе фиксации
Земной орбиты.
Такой путь представляется достаточно плодотворным, минус же его, по
моему, состоит в том, что он согласует Тору именно с новейшими достижениями
науки. Я лично всегда "опасаюсь", когда вижу слишком уж хорошее
согласование религии с достижениями науки. Ведь наука - это вещь
чрезвычайно изменчивая. В ней могут внезапно кардинально измениться не
только последние гипотезы, но и то, что уже несколько десятилетий и даже
столетий казалось прочно установленным и непоколебимым; так что, если уж
очень опираться на последние научные достижения, то можно в некоторый
момент лишиться опоры. С другой стороны, некоторым эти попытки согласования
могут показаться "современной апологетикой", что тоже не вызывает симпатии.
Однако, при всех этих оговорках я должен сказать, что книга Н. Авиэзера
безусловно интересная, хотя и не всегда бесспорная.
И наконец, третий путь состоит в том, чтобы объявить, что Тора и наука -
это в принципе разные типы знания и вообще отказаться от попыток их
состыковать. И в самом деле, почему это все в жизни должно согласовываться?
Истина необычайно многогранна. И из всей прочей жизни мы уже могли бы
понять, что желание жить в логически непротиворечивом мире, желание найти
разрешение всех противоречий - это, на самом деле, впадание в детство.
Взрослый человек вполне может жить - и реально живет - и с противоречиями,
в том числе в данный исторический момент неразрешимыми. Окружающий мир весь
соткан из противоречий, и тем не менее, мы уживаемся в нем.
Какого из вышеизложенных подходов придерживатсья - каждый выбирает сам
себе.
* * *
Закончив обсуждение "внешних" вопросов Сотворения мира, т. е. вопросов
соотношения религиозного и нерелигиозного подхода к миру, мы переходим
теперь к "внутренним" вопросам Сотворения мира - т. е. к собственно анализу
текста Торы.
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
ГЛАВА 2. СТРУКТУРА МИРОЗДАНИЯ: "ТВОРЕНИЕ" И "ПЕРЕДЕЛКА"
2. 1. Первый День: сотворение света
2. 2. Разница между "бара" ("сотворил") и "аса" ("сделал")
2.3. Три несводимых уровня Мироздания
2.4. "Наасе Адам - сделаем человека"
2.5. Идея празднования Субботы
2.6. "И был вечер и было утро"
2. 1. Первый День: сотворение света
Первая же фраза Торы содержит в себе грамматическое несогласование.
Первое слово Торы - "Берешит" - "В начале" - является грамматически не
"отдельным", а "сопряженным сочетанием" (эта категория называется в
ивритской грамматике термином "смихут"). Иными словами, буквально слово
"Берешит" следует перевести не как "В начале", а как "В начальности
чего-то". Такая форма требует после себя существительного или причастия, а
в тексте Торы, в нарушение грамматических норм, после нее идет здесь глагол
("бара" - сотворить).
Еврейские традиционные комментаторы поясняют, что эта
"несогласованность" дает нам возможность двойственного прочтения первых
фраз Торы. Мы можем оставить "бара" глаголом, переводя "Берешит" просто как
"В начале", и тогда мы получим обычный перевод: "В начале сотворил Бог небо
и землю". Или же мы можем (следуя большинству комментаторов) отдать
предпочтение более точному и буквальному переводу слова "Берешит" и
истолковать "бара" как причастие (ивритская грамматика позволяет сделать
это), и тогда весь первый и второй стихи Торы окажутся причастным оборотом,
а не отдельным предложением. Перевод при этом будет таков: "В начале
сотворения Богом неба и земли, когда земля была бесформенна и удивительна1
, и тьма над бездной, и дух Бога витал над водою, - сказал Бог: 'Пусть
будет свет'. И стал свет".
Иными словами, при таком подходе проявляется то, что суть Первого Дня
Творения состоит в сотворении света.
Действительно, "свет" представляется нам самой "тонкой" материальной
структурой, и естественно принять его как самую первую стадию Творения.
Однако в этом рассказе Торы есть еще один важный для нас смысл. Слово
"свет" не зря используется нами в переносном смысле как "духовность",
"содержательность", "смысл" (например, в выражении "свет учения"). И Тора
здесь указывает нам, что началом Творения является духовность, смысл,
содержание, цель - а уже грубо материальное наполнение приходит потом.
Иными словами, мир движим целями, а не причинами; причина существования и
развития мира и всех явлений в нем не в том, что есть причины,
"подталкивающие" явления "сзади", но в том, что есть цели, тянущие мир за
собой. Сначала творится свет, ибо духовность тянет за собой материальную
реализацию и определяет ее, а не наоборот.
2. 2. Разница между "бара" ("сотворил") и "аса" ("сделал")
В еврейском тексте Торы, рассказывающем о Сотворении мира, используются
глаголы, достаточно близкие, но все-таки четко различные по своему смыслу.
К сожалению, почти во всех переводах Торы на русский язык эта разница
смазывается. Один и тот же глагол переводится разными словами или же,
наоборот, одним и тем же словом переводятся разные глаголы, и поэтому
читающие на русском языке просто не могут заметить четкой структуры текста.
Слово, на которое мы хотели бы обратить внимание сейчас, это - глагол
"бара" (), переводимый обычно "творить"; и смысл его в том, что творится
"нечто из ничего", т. е. творится некая принципиально новая сущность,
которой не было в этом мире и которая не может быть сделана, скомпонована
из элементов уже имеющихся.
В отличие от этого, другой часто повторяющийся при Сотворении глагол
"аса" () - "делать" - означает переделку одного в другое, делание нового
объекта из уже имеющихся элементов. Иначе говоря, "бара" - это "нечто из
ничего" (на иврите: " " - "йеш ме-айн" ), а "аса" - это "одно из другого"
(на иврите " " - "йеш ми-йеш").
2. 3. Три несводимых уровня Мироздания
В Торе при описании Сотворения мира глагол "бара" - т. е. "сотворить нечто
из ничего","создать принципиально новую компоненту" - употребляется всего в
трех местах2. Первый раз в первом стихе Торы, который говорит: "В начале
сотворения Богом неба и земли ...", и здесь глагол "бара" относится ко
всему творению в целом. Он показывает нам, что первоначально мир "создан из
ничего", что само существование мира, сама возможность его как
самостоятельной материальности является чем-то новым, чем-то отделенным от
изначальной Божественности.
После этого, в рассказе о Втором, Третьем и Четвертом днях Творения,
глагол "бара" не используется. Все описание создания в эти дни "небосвода",
морей, растений (т. е. органической материи), солнца, луны и звезд - это
лишь переделка тех сущностей, которые были созданы в Первый День Творения.
Однако в 5-й день, при сотворении животных, снова употребляется глагол
"бара". В стихе 1:25 мы читаем, что "сотворил ('бара') Бог все существа
живые", т. е. создание живых существ является творением нового, не
сводимого к предыдущим уровням, так как душа животных является
принципиально новой субстанцией, которая не может быть сведена к
функционированию организованной недуховной материи. (Более буквально стих
1:25 можно перевести так: "И сотворил Бог все души живые" - то есть
логическое ударение здесь в "бара" именно на душах живых существ. )
Третий раз слово "бара" встречается при рассказе о сотворении человека.
Это означает, что человеческая душа - это некая опять новая субстанция,
которая не только не сводима к недуховной материи, но и не сводима к
животной душе.
Итак, в человеке есть как бы три уровня: уровень первого "бара" -
материи, уровень второго "бара" - его животной души, уровень третьего
"бара" - его сугубо человеческой (Божественной) души.
Итак, схема Сотворения представляется следующим образом:
1 день - свет - Сотворение материи
2 день - небеса - Только переделка
3 день - растения - Только переделка
4 день - небесные светила - Только переделка
5 день - животные - Сотворение душ живых существ
6 день - человек - Сотворение души человека
(Полее подробно структура Дней Творения разобрана ниже, в главе 3)
В стихе 1:27 сказано: "И сотворил Бог человека в образе своем, в образе
Божественном сотворил Он его, мужчиной и женщиной сотворил Он их". Здесь-
слово "бара" встречается трижды, имея в виду, что все три параметра
человека - т. е. во- первых то, что Бог сделал человека в образе его
(комментарий объясняет, что в "образе своем" означает "в образе человека",
т. е. Бог сотворил один "образ", из которого в дальнейшем "производится"
человек, так что каждый человек индивидуален по своей сущности, являет
собой отдельный мир), во-вторых то, что этот образ Божественный и,
в-третьих, что человек является мужчиной и женщиной, - все это аспекты
Божественной души человека, "сотворенные Богом из ничего" и не сводимые к
конструкции из более низких уровней -неодушевлен материи и животной души.
Таким образом, разделяя историю Сотворения мира словом "бара" на три
уровня, Тора показывает нам, какие структуры окружающего нас мира сводимы к
более простым, а какие ("бара") - нет. Этот подход, очевидно, в корне
отличается от материалистического подхода, согласно которому "сложные
системы" - человек, животные - можно в принципе редуцировать, свести к
функционированию более простых. Иными словами, спор здесь ведется о том,
сводится ли психология к биологии, а биология к биохимии, химии и, в конце
концов, к физике, как считает материализм; или же не сводится, как
утверждает Тора.
Естественно, что в этом вопросе (как и во всех других подобных вопросах
нет никаких доказательств или возможности установить объективную истину, и
каждый выбирает такую точку зрения, которая более всего соответствует его
душевной интуиции. )
2. 4. "Наасе Адам" - "[мы] сделаем человека"
Кроме глагола "бара" по отношению к человеку, в Торе, в стихе 1:26 сказано
также: "наасе адам" - буквально ".[мы] сделаем человека". Следует особо
отметить, что этот стих - единственный при описании Творения мира, в
котором глагол, описывающий действия Бога, используется во множественном
числе.
К кому же обращается Бог, говоря "мы" при "делании" человека? Есть
различные комментарии к этому стиху , и хотелось бы выбрать здесь такой,
который лучше поможет нам увидеть самих себя в истории Сотворения мира.
Комментарий, который мне хотелось бы здесь выделить, говорит: Бог
обращается к самому человеку - прежде всего к первому Адаму, но также и ко
всякому человеку, ко мне и к тебе - говоря: "Давай мы вместе - Я и ты -
сделаем из тебя человека".
"Наасе" (от корня "аса") - это не сотворить, а сделать из уже
имеющегося, т. е. довести до совершенства. И в этом смысле человек
отличается от всех живых существ тем, что он не создается с самого начала
готовым. Человек должен обязательно себя еще и "доделать".
Это "доделывание" проявляется в трех аспектах. Во-первых, оно
проявляется в том, что только что рожденный ребенок еще не есть полноценный
человек, и (в отличие от животных) если он будет отнят от сообщества себе
подобных, то он никогда не овладеет такими сугубо человеческими качествами,
как умение говорить, умение мыслить и умение понимать на человеческом
уровне. Во-вторых, даже взрослый человек может достичь истинно
человеческого уровня своей души только в том случае, если он постоянно
работает над собой, постоянно себя воспитывает, постоянно себя
"доделывает". Причем делать это он должен в постоянном диалоге с Богом, то
есть должен истолковывать слова Торы "[мы] сделаем человека" в смысле:
"только мы вместе - Я (Бог) и ты - можем сделать из тебя человека,
действительно достойного называться человеком". И, наконец, в-третьих,
термин "доделывание" относится к самому Адаму, Первому Человеку. Как мы
подробно обсудим ниже, сама история пребывания Адама в саду Эденском
произошла в 6-ой день Творения, то есть в то время, когда Мир еще не был
закончен, еще творился. Адам в Саду влиял на свою собственную структуру,
как в позитивном смысле (съедая плоды Сада), так и в негативном (взяв плод
с Дерева Познания Добра и Зла), т. е. в диалоге с Богом Адам в Саду
"доделывал" себя.
В сущности, " диалог с Богом" выступает здесь как основа реализации
человеком своей человечности; и в этом смысле "диалоговый принцип" является
одной из основ иудаизма.
2. 5. Идея празднования Субботы
Последний, четвертый раз в истории Сотворения мира, где употребляется
глагол "бара", - это описание Субботы. Стих 2:3 (нижеследующий перевод
отличается от обычного, чтобы подчеркнуть ту сторону текста, на которую мы
хотим здесь особо обратить внимание) гласит: "И благословил Бог День
Седьмой и освятил его, ибо в этот день отдыхал Он от всей работы своей ; и
его сотворил ("бара") Бог, созидая мир". Т. е. Суббота тоже является таким
элементом мира, который был сотворен Богом "из ничего". И, следовательно,
сущность Субботы не сводима ни к какой конструкции из других элементов
этого мира. Именно поэтому Суббота является столь важной, и соблюдение ее
столь существенно, и она может дать человеку такие силы, которые ничто
другое дать ему не может.
Что же, собственно, празднуется нами в Субботу, какое историческое или
метафизическое событие? В Субботу мы празднуем то, что мир сотворен; и это
постоянное ощущение "сотворенности" мира оказывает важнейшее влияние на
наше мировоззрение и на нашу жизнь.
Если человек исходит из предпосылки, что мир не был сотворен, но
существовал изначально или появился в результате каких-то случайностей или
"безличностного" события ("большого взрыва", например), то такой человек
вынужден признать, что в мире "в целом" нет смысла. Ведь если мир не имеет
личностного Создателя, то тогда он не имеет и Цели существования и не имеет
Смысла. А раз мир (как целое) не имеет смысла, то (этот вывод
психологически труден, но логически, мне кажется, неизбежен) тогда и всякая
его часть, в том числе человеческая жизнь, тоже не имеет смысла. Ибо смысл
у элемента может существовать, только если есть смысл у целого, и когда
целое теряет смысл, то и все его элементы теряют смысл.
Празднуя Субботу, мы празднуем Сотворение мира. Мы празднуем то, что мир
не случаен, что он не возник в результате наложения случайностей или
бездушных законов природы. Напротив: мир создан Всевышним, и он имеет цель
и смысл. А значит, и наша жизнь, которая является элементом мира, тоже
имеет свои цель и смысл.
А поскольку каждый из дней сегодняшней недели является проекцией на наш
мир одного из Дней Творения, то недельный цикл - это цикл функционирования
мира, некоего завершающего единства, в котором принимали свое участие все
семь категорий, семь "мидот", на которых устроен мир (подробнее мы
рассмотрим "семь мидот" ниже). И в конце каждого такого цикла
функционирования мы опять должны вспомнить о Сотворении мира и о смысле
жизни, и радоваться своему осмысленному месту в этой цельной картине. И в
этом смысл нашего празднования Субботы.
2. 6. "И был вечер, и было утро"
Как всем известно, Суббота начинается в пятницу вечером, с захода солнца.
Это относится и к любому дню еврейского календаря: он начинается накануне
вечером. В чем смысл того, что день начинается с вечера? Источник такого
счета суток коренится, конечно, в описании Дней Творения. Подводя итог
каждому из этих Дней, Тора говорит: "И был вечер и было утро" - тем самым
обозначая счет дней с вечера. Однако, каков же филосовский смысл этой
фразы?
На иврите "вечер" - "э'рев" (), а "утро" - "бо'кер"(). Исходное значение
корня "" (эрев) означает "смешивание", например, "" - "леарбе'в" -
перемешать , "" - "эру'в" - "соединение", "перемешивание нескольких
владений в одно (для возможности переноски вещей в Субботу)", "" - " арев"
- "гарант", т. е. тот, кто "перемешивает" себя с берущим ссуду (или дающим
какое-то иное обязательство), отвечая за него; и т. д. Исходное же значение
корня ""(бокер) означает: разделять, выделять, анализировать (например "" -
"бикорет" - "анализ, критика").
Иными словами, иврит предстает здесь очень зрительно-ассоциативным
языком. Вечер - это время, когда все смешивается, картинка как бы
затушевывается в сумерках. А утром, наоборот, все начинает различаться,
выявляться, выделяться более четко при свете. В словах "эрев" и "бокер"
выражены противоположные тенденции - смешивание и разделение. (Понятно, что
в переводе Торы слова лишаются всего того ассоциативного смысла, который
заложен в оригинале). И, учитывая это значение слов "эрев" и "бокер", фразу
"И был вечер и было утро" можно совершенно законно перевести следующим
образом: "Сначала Бог перемешал, а затем - разделил".
Это "смешение и разделение" является очень существенным для иудаизма.
Еврейскому религиозному законодательству свойственно разделение. Все
еврейское мироощущение построено на разделении, на отделении, на гранях.
"Кошерное" отделено от некошерного, Суббота отделена от будней, Израиль
отделен от других народов. Внутри Израиля разделение на левитов и коhенов,
(священников, служивших в древности в Храме), есть 12 колен, Израилевых, и
у каждого из колен свой отдельный удел в Эрец Исраэль
Мотив разделения прослеживается во всей истории Сотворения мира со стиха
1:6 : "... да будет свод внутри воды, и да отделяет он воду от воды". На
разделении основан весь Закон, проводящий четкую грань между "можно" и
"нельзя".
(Здесь интересно отметить полную противоположность иудаизма и марксизма.
Вспомним знакомые нам из молодости лозунги марксизма, которые призывали все
смешать - это называлось "стирание граней - между городом и деревней,
умственным трудом и физическим" и т . д.)
Иудаизм стремится к "отделению", и это отделение должно реализовываться
во внешнем, видимом, окружающем нас мире. Но при этом, проводя это
разделение в своей жизни, мы должны постоянно помнить и ощущать, что во
внутреннем, мистическом измерении весь мир един весь является Божественным
творением. И именно об этом говорит нам Тора словами "И был вечер и было
утро", понимаемыми как "сначала (= в корне, в сущности вещей) Бог все
перемешал, а затем (= на поверхности мира) все разделил".
В своей основе, в своих корнях все вещи связаны, но на поверхности они
должны быть разделены.
Все идет от одного Источника. Все в мире начинается от единого Бога,
исходит из единой Его Воли, все сущее имеет единый корень; и в этом
ощущении единства мира - один из важнейших аспектов еврейского монотеизма.
Однако на поверхности - в реальном действии, в Законе - мы обязаны провести
грани и не имеем права их преступать, и в этом равновесие мистики и закона.
Поясним это следующим примером. С мистической точки зрения, Добро и Зло
происходят из одного источника. Дерево Познания Добра и Зла - одно, общее.
Действительно, нельзя понять Добро, не познав Зла. Но на поверхности, в
реальности, есть четкие грани, разделяющие эти понятия, и если мы позволим
себе их стирание, т. е. смешение Добра и Зла, то это приведет мир к
разрушению.
----------------------------------------------------------------------------
1Отметим, что обычно библейское выражение "Тоhу ва-воhу" переводят как
"пуста и хаотична", но данный нами перевод "бесформенна и удивительна"
представляется более близким к классическому еврейскому пониманию этих
слов. К сожалению, из-за ограниченного объема книги у нас нет возможности
подробно остановиться на анализе этого (как и многих других) мест Текста.
2 Дополнительное четвертое место - Суббота - мы обсудим ниже, в п. 2.5.
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
ГЛАВА 3. СОТВОРЕНИЕ МИРА ЗА 7 ДНЕЙ - СТРУКТУРА "СФИРОТ"
3.1. Не хронология, а структура
3.2. Однородность строения миров на всех уровнях - " 10 сфирот"
3.3. Отступление: Влияние набора понятий нашего языка на восприятие
окружающего мира
3.4. Проявление в структуре Мироздания категории "хесед"
3.5. Проявление в структуре Мироздания категории "гвура"
3.6. Соотношение "хесед" - "гвура"
3.7. Проявление структуры хесед - гвура в социальной структуре
современного еврейского религиозного мира
3.8. Пример понимания стиха из Псалма с использованием категории "хесед"
3. 1. Не хронология, а структура
Как уже было объяснено выше, рассказ Торы о Семи днях Творения не имеет
целью просто сообщить хронологию Сотворения мира. Но тогда возникает
вопрос: если целью Торы не является хронология, то зачем же Тора вообще
рассказывает нам о числе Дней Творения?
Ответ на этот вопрос может быть такой: рассказ Торы о Сотворении мира,
Семь Дней Творения - это не хронология, а структура мира. Другими словами:
эти Семь Дней представляют собой созидание (или если хотите можно назвать
это формированием, обработкой) семи фундаментальных параметров, лежащих в
основе структуры сотворенного Богом мира. А мир и сегодня имеет эту
структуру и продолжает функционировать в соответствии с ней. Таким образом,
все описание Сотворения дается нам для понимания устройства окружающего нас
мира, для понимания нашей жизни сейчас, - а не только как информация о
прошлом.
Ниже, в следующих главах, мы попытаемся, изучая рассказ Торы о
Сотворении, понять, что же мы можем выяснить для себя (и про самих себя) из
этого рассказа.
3. 2. Однородность в строении мира на всех уровнях - "10 сфирот"
("категорий") - "7 мидот" ("свойств")
Согласно еврейской каббалистической концепции, любой цельный мир - будь то
вселенная (макрокосмос) или человек (микрокосмос) или еврейский народ или
любой другой цельный мир - раскладывается определенным образом по десяти
стандартным параметрам - "сфирот" (ед. число: "сфира"; более подробно мы
обсудим это понятие ниже). По этим параметрам можно проанализировать
строение всего мироздания, или каждого из составляющих его миров, строение
и функционирование любой целостной части этого мира, а также устройство
души и структуру функционирования человека. В каком-то смысле это еврейская
система всеобъемлющего психоанализа, которая базируется на десяти
параметрах. Из этих десяти первые три в каком-то смысле "внутренние"
("высшие", "скрытые"), а последующие семь - "внешние" ("низшие",
"открытые"). Эти "семь внешних" называются "7 мидот", т. е. "7 свойств", "7
проявлений".
Именно эти "7 свойств" проявляются последовательно в процессе Творения
любого мира, и в частности - Сотворения Мироздания. Семь Дней Сотворения
мира - это последовательное формирование, обработка, приведение в
надлежащий вид каждого из этих семи свойств/проявлений. Эти 7 компонент мы
наблюдаем также, например, и при создании еврейского народа, когда наши
праотцы Авраам (1), Ицхак (2) и Яаков (3), а потом Моше (4) и Аарон (5),
Йосеф (6) и Давид (7), представляют собой эти же 7 компонент, однородных (в
каком смысле - мы обсудим ниже) в структуре всякого мира.
Рассказ Торы о Семи днях Творения призван научить нас пониманию
функционирования мира, пониманию того, какова структура его управления.
Конечно, это можно постичь только при серьезном, глубоком изучении Торы;
конечно же, в оригинале и с традиционными комментариями, при проникновении
не только в прямой, но и в скрытый, внутренний смысл всего повествования. И
поэтому я хочу особо подчеркнуть, что все нижеследующее изложение подобных
сложных вещей является очень грубым и приблизительным. И я отнюдь не ставлю
целью научить читателя действительно разбираться в подобных вещах, но
стремлюсь лишь показать ему какие-то элементы общей картины, с тем, чтобы
он сам начал изучать Тору и сам дошел до собственного понимания всех этих
вещей.
3. 3. Отступление: влияние набора понятий нашего языка на восприятие
окружающего мира
Известно (и давно признано антропологией), что, глядя на мир, человек видит
вовсе не саму окружающую его действительность, но он видит ее уже
препарированную тем набором понятий, которые есть у этого человека в
голове, в сознании. Т. е. мы обычно видим только те вещи, которые уже ранее
были знакомы нашей голове. Иными словами, сначала идет первичное восприятие
окружающих явлений органами чувств (сетчаткой глаза), затем эти данные
обрабатываются мозгом на "низшем уровне" - и выделяются объекты, мозгу
знакомые, - и только потом, пройдя первичную "сетку известных понятий" и
будучи "разложенной" по ним, внешняя картина поступает на сознательную
обработку мозга.
Концепция: "Мы видим обычно только то, что наша голова знает" - еще в
большей степени относится к понятиям нематериальным, к вещам духовного
порядка, к устройству мира. Например, человек, у которого есть понятие об
университете, попадая в него, понимает, что находится в университете или,
по крайней мере, в каком-либо учебном заведении. Дикарь же, у которого в
голове в принципе нет понятия "учебное заведение", не только не поймет, где
он находится, но и вообще не увидит университета. Он увидит людей и здания,
а университета не увидит. Т. е. человек видит сложноорганизованную вещь
только при условии, что понятие об этой вещи есть у него в голове. Таким
образом, чтобы видеть духовные процессы, нужно сначала обладать необходимым
набором понятий.
С точки зрения иудаизма, "7 мидот" / "10 сфирот" - это и есть те базовые
понятия, без которых нельзя проанализировать окружающий мир. Ниже мы
обсудим две из этих "мидот /категорий" - "хесед" и "гвура", соответствующих
Первому и Второму Дням Творения.
3. 4. Проявление в структуре Мироздания категории "хесед"
Первой категорией, которая лежит в основе сотворения (любого) мира,
является категория "хесед" - "". (Названия всех "сфирот" нельзя полно и
точно перевести ни на какой другой язык, и мы поэтому будем пользоваться их
ивритскими наименованиями. ) Слово "хесед" иногда переводят как "доброта"
или "милость", но это очень приблизительный перевод, не позволяющий
зачастую понять суть дела. "Хесед" более точно означает "желание дать",
"некоторое действие, направленное вовне", "раздачу", "желание
распространения", "экстравертность".
Слово "хесед" в ТаНаХе переводят иногда также как "любовь". Внутренняя
связь этих оттенков смысла ясна: именно любовь к кому-то является причиной
того, что я хочу ему что-то дать. Но опять-таки, этот перевод - только одна
из сторон понятия, и нам надо оставить термины "хесед", "гвура" и т. д. в
их ивритском звучании.
Попробуем теперь увидеть проявление категории "хесед" в различных
рассказах Торы, увидеть "однородное строение" Мироздания на разных уровнях.
(Мы увидим при этом также, насколько неправильно мы можем понять термин
"хесед", если будем переводить его как "доброта". )
Как уже объяснялось выше (см. пункт 2. 1) первой вещью, которая создана
при Сотворении мира, является свет. При любом варианте перевода первых фраз
Торы создание света есть центральное событие Первого Дня. И свет - это
именно "хесед", ибо свет находится постоянно в состоянии движения вовне,
распространения, и это его как бы внутреннее "органическое", неотделимое от
него свойство. Это и есть проявление категории "хесед" на уровне
материальной природы.
В другой истории Торы, в истории построения еврейского народа, качество
"хесед" представляет наш праотец Авраам, первый из Праотцов, который
занимался тем, что распространял свет этического монотеизма. Авраам ходил и
учил весь мир, как надо правильно и справедливо жить, основываясь на
поклонении Единому и Всевышнему Богу и не поклоняясь идолам. Талмудическая
Агада рассказывает, что шатер, в котором жил Авраам, имел четыре входа,
обращенные ко всем сторонам света, чтобы путь к Аврааму каждого желающего,
с какой бы стороны он ни шел (т. е. независимо от его начальных условий)
был бы наиболее коротким и прямым.
Сама суть Авраама - это распространение Учения, и поэтому Авраам есть
персонификация категории "хесед". Иными словами, через личность Авраама
качество "хесед" приобрело свою силу и соответствующее место в нашей
национальной психологии. И в то же время качество "хесед" было "огранено",
т. е. было в нужной мере обработано и ограничено испытаниями Авраама
(подробнее мы обсудим этот вопрос далее, во второй части книги, при разборе
глав Торы, говорящих об Аврааме).
3. 5. Проявление в структуре Мироздания категории "гвура"
Вторая категория из 10 сфирот, которую мы теперь рассмотрим - и обработке
которой при Сотворении Мира посвящен Второй День Творения - это категория
"гвура" - "". Это понятие иногда переводится как "сила" или "могущество",
но более глубокое его значение - категория "ограничивающая", категория "не
дающая расползтись", "удерживающая", "направленная вовнутрь",
"интравертная". Короче, это категория, уравновершивающая "хесед".
Иллюстрацией того, что "гвура" - это именно "сдерживание", а не просто
"сила" или "могущество" (как обычно переводят это слово в словаре), может
служить классическая цитата из Мишны (Авот 4:1): "Кто истинный "гибор"? -
Тот, кто может удерживать свои страсти".
Пояснением соотношения "хесед" - "гвура" на уровне неживой природы может
служить пример воды в стакане. Свойство воды растекаться - это проявление
категории "хесед", а свойство стакана не дать воде растечься - проявление
категории "гвура".
При Сотворении мира во Второй День создано то, что называется на иврите
"ракиа" (а по-русски весьма неточно - "небесный свод"), задача которого
"отделять воду от воды" (Бытие 1:6), удерживать верхние воды, не дать воде
растечься - и это свойство категории "гвура". Таким образом, Второй День
Творения был посвящен обработке категории "гвура" на уровне Космоса.
Параллельно этому, при сотворении еврейского народа "гвура" является
главным качеством второго из праотцов, Ицхака. И поэтому Ицхак, в отличие
от Авраама, занимался не "распространением" (т. е. не тем, что ходил по
миру и объяснял другим людям, как нужно правильно жить), а напротив,
"удержанием", "сохранением": он сидел в своем шатре и воспитывал своих
детей, передавая им Традицию. Это проявление категории "гвура", категории
"не дать растечься", "не дать разойтись". В течение своей жизни, воспитывая
своих детей и тем самым не давая учению Авраама "растечься", Ицхак
обрабатывал категорию "гвура", чтобы она была сформирована на должном
уровне в национальном сознании - в душе Народа Израиля.
И опять же, аналогично истории с Авраамом, жизнь Ицхака была полна
испытаний, призванных "огранить" (обработать, ограничить) категорию "гвура"
в национальной душе еврейского народа. Подобно тому, как Авраам должен был
ограничить свой природный "хесед" до правильного "хеседа", - Ицхак должен
был сократить свою природную "гвуру" до правильной "гвуры". (Подробнее об
этом - далее, во второй части книги, когда мы будем обсуждать главы Торы,
посвященные Ицхаку).
3. 6. Соотношение "хесед" - "гвура"
Здесь мы хотели бы подчеркнуть параллельность Сотворения Мира в целом и
Сотворения внутреннего Мира еврейского народа в виде следующей схемы:
2-й День Творения: Небеса 1-й День Творения: Свет
2-й из праотцов: Ицхак 1-й из праотцов: Авраам
Отметим, что не случайно "хесед" помещен справа, а "гвура" - слева. (На
иврите, когда пишут справа налево, естественно хесед идет первым, а гвура -
вторым). Это часть общей картины, которая более подробно будет рассмотрена
в дальнейшем, ибо соотношение "хесед-гвура" является лишь частью общей
схемы "7 мидот"/"10 сфирот".
Вводя и анализируя последующие понятия из 10 сфирот, мы постараемся
далее углубить понимание "однородности устройства мира на всех его
уровнях".
3. 7. Проявление структуры "хесед - гвура" в социальной структуре
современного еврейского религиозного мира
Мы можем увидеть проявление структуры хесед - гвура также и в социальной
структуре современного еврейского религиозного мира. Рассмотрим применение
этих терминов к описанию различия между двумя основными религиозными
группами в Израиле - "религиозными сионистами" (они же "вязаные кипы") и
"харедим" (их в русскоязычной литературе за неимением аутентичного термина,
обычно неправильно называют "ультраортодоксы").
Религиозные сионисты экстравертны, они стремятся распространиться - как
в "территориальном" (освоение Иудеи и Самарии), так и в философском,
социальном и "общекультурном" смысле. Основой их эмоционального настроя,
заложенного р. А.И. Куком, является "любовь ко всему народу Израиля"
(вспомним, что "любовь" - один из переводов понятия "хесед"). Ввиду всего
этого они достаточно типичный "хесед".
Харедим же нацелены прежде всего на "сохранение" традиции, ее охрану.
Они направлены на "внутреннее пространство" своего социума (социальная
интравертность), т. е. они - типичная "гвура".
Итак, терминология "хесед - гвура" позволяет нам увидеть с новой стороны
социальную структуру современного еврейского общества, общий знаменатель в
явлениях, которые до этого казались нам набором несвязанных элементов; и в
этом - важнейшее значение терминологии Каббалы для осознания структурного
единства мира.
3. 8. Пример понимания стиха из Псалма с использованием категории "хесед"
Рассмотрим еще один пример, в котором мы увидим, насколько поверхностно и
неправильно мы понимаем ТаНаХ, если используем обычный словаарный перевод
"хесед" как "милость".
Стих в книге Псалмов (89:3) гласит: "олам хесед йиване" - " "
Обычный перевод: "Мир основан на милости" - представляет собой, в глазах
читателя, рутинную моральную сентенцию, и он обычно не останавливается на
ней.
Но на самом деле, этот стих следует перевести так: "Мир строится с
помощью категории хесед". Это относится как к Сотворению Мира (при котором
мир строится с помощью создания света, свойство которого - расширяться и
распространяться) так и еврейского народа (начало которому положено
Авраамом, символизирующем хесед, о чем мы говорили выше), И также фраза
'Мир строится с помощью категории хесед" имеет уровень инструкции каждому
человеку: "хочешь построить мир - прояви хесед". В частности - хочешь
построить "пространство отношений" с другим человеком - смоги дать ему
что-то.
Идея "построения мира посредством хеседа" имеет также связь с
классической каббалистической формулой, говорящей о том, "зачем Бог
сотворил мир" - см. об этом ниже, гл. 8.
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
ГЛАВА 4. ДВА РАССКАЗА О СОТВОРЕНИИ ЧЕЛОВЕКА
4. А. Соотношение двух рассказов
4.1. Два параллельных рассказа о Сотворении
4.2. Библейская критика
4.3. Деление текста Торы на современные "главы"
4.4. Хронология Шестого дня Творения.
4.5. Адам и его жена
4. Б. Систематизация различий между Первым и Вторым рассказами о
Сотворении
4.6. Два рассказа о Сотворении как две проекции
4.7. "Природный" и "метафизический" человек
4.8. Вопрос "ценностности внешнего мира"
4.9. Человек как "царь" и человек как "мир"
4.10. Человек как "род" и человек как "индивидуум"
4.11. Сад и Деревья - только во Втором рассказе
4.12. Два аспекта Богоподобности человека
4.13. Систематизация (предварительная) различий между двумя рассказами
4.14. Разные Имена Бога
4.15. Смысл Имен "Элоким" ("Бог") и "hа-Шем" ("Господь")
4.16. Смысл Имени "hа-Шем" ("Господь")
4.17. Приложение: о "Библейской критике"
4. А. Соотношение двух рассказов
4. 1. Два параллельных рассказа о Сотворении
Мы уже говорили о том, что в Торе есть два параллельных рассказа о
Сотворении мира и человека. Тора начинается с рассказа о семи Днях Творения
мира, который заканчивается Субботой - днем, когда Бог покоился. Эта
история занимает в Торе место со стиха 1:1 до стиха 2:3. Но дальше, в 4-м
стихе второй главы мы видим вновь обращение к сотворению земли и неба: "Вот
происхождение неба и земли при сотворении их, во время создания Господом
Богом земли и неба...". И далее следует полное описание картины Сотворения
мира, снова говорится о появлении растений (2:5), животных (2:14) и
человека, и история заканчивается изгнанием Адама из Сада Эденского.
Итак, мы имеем два рассказа о Сотворении мира и человека:
Первый рассказ - от стиха 1:1 - до стиха 2:3;
Второй рассказ - от стиха 2:4 - до стиха 3:24.
Как воспринимает еврейская традиция соотношение этих рассказов между
собой? Эти рассказы не могут, в смысле хронологии, рассматриваться как
последовательные, ибо в них параллельно разворачиваются одни и те же
события - создание мира и человека. Очевидно что два рассказа о Сотворении
мира начинаются с одного и того же момента - описания Первого дня Творения.
(Первый рассказ говорит об этом дне подробно, а Второй очень кратко). Из
самого текста Торы неясна длительность Второго рассказа (т.е. длительность
пребывания Адама в Саду Эденском), но еврейская традиция, основываясь, в
частности на некоторых местах в тексте ТаНаХа, считает, что эти рассказы
также заканчиваются одновременно, и что наступление Субботы соответствует
изгнанию Адама из Сада, а все пребывание Адама в Саду происходило в Шестой
день Творения - иными словами, она считает, что эти два рассказа о
Сотворении хронологически полностью параллельны.
И причина того, что есть два рассказа о Сотворении, состоит в том, что у
мира и у человека есть две стороны, сотворение которых и описывается в
каждом из рассказов. Каждый из этих рассказов дает как бы свою "плоскую
проекцию" сложного и многомерного человека.
Суть человека - это конфликт между этими двумя сторонами в нем. Чтобы
понять и осознать этот конфликт, мы должны рассмотреть различия между двумя
рассказами о Сотворении, а затем "объединить оба рассказа в себе",
научиться видеть в человеке (в том числе в себе самом) как ту, так и другую
сторону.
4. 2. Библейская критика
Различия в стиле, в идеологии, в Именах Бога между Первым и Вторым
рассказами о Сотворении чрезвычайно велики. В еврейской традиции, еще со
времен Талмуда, эти различия анализируются как "двойственный характер
человека и мира". Однако, в 19 веке, когда (после создания теории Дарвина)
пошла мода объявлять все что угодно "продуктом эволюции", немецкие
протестантские ученые на основании этоих различий объявили, что Первый и
Второй рассказы о Сотворении являются якобы "двумя источниками", двумя
древними независимыми текстами, которые потом мифический "редактор Торы"
объединил в один текст. (Иными словами, эти ученые утверждали, что Тора
является подделкой, которую в идеологических целях приписали древнему
пророку Моисею). Эта теория называется "библейская критика".
Более подробно мы рассмотрим эту теорию ниже (в пункте 4. 16). Здесь же
я хотел бы лишь заметить, что, с моей точки зрения, главная проблема
библейской критики вовсе не в том, что ее подход отрицает Божественное
дарование Торы. На самом деле есть очень много людей, которые, считая Тору
созданием человеческим, могут при этом вполне плодотворно ее изучать и
многое из нее познавать. Ведь для того, чтобы подходить к Торе с научных
позиций, вовсе не обязательно, как это делает библейская критика,
уничтожать ее цельность, разъединяя на составляющие. Проблема в другом: в
том, что читатель, вслед за библейской критикой расчленяющий Тору на
источники, обедняет себя, лишает себя возможности видеть глубокую
многомерную реальность и оставляет себе лишь только плоские разъятые
проекции. Вообще, разъять можно только труп, живое же неразделимо на
составляющие, и поэтому сторонник библейской критики, по сути, убивает душу
Торы, оставляя лишь части ее тела. А потому он сам лишает себя возможности
познакомиться с душой Торы, и эта потеря возможностей представляется мне в
библейской критике наиболее отрицательным ее моментом.
И потому мне кажется, что даже нерелигиозный читатель должен быть
заинтересован анализировать текст Торы таким, как он есть перед нами, т. е.
как единый источник.
4. 3. Деление текста Торы на современные "главы"
Прежде, чем мы приступим к анализу двух историй Сотворения мира, следует
отметить, что вторая глава в тексте Торы начинается со стиха: "И были
закончены небо и земля..." - и, таким образом, как бы получается, что
создание Субботы относится ко второй главе книги Бытие. Однако с точки
зрения еврейской традиции такое разделение текста логически неверно, ибо
три стиха в начале второй главы, рассказывающие о Субботе, должны
относиться к "первой главе", потому что они входят в Первый цельный рассказ
о Сотворении мира, после которого Тора переходит ко Второму рассказу о
Сотворении (занимающему вторую и третью главы).
Такое несоответствие глав логике рассказа происходит потому, что
современное деление Торы на главы - не еврейского происхождения, оно было
сделано христианскими священниками в Риме в 13 веке, при подготовке первых
конкорданций Библии. Люди, которые делили Библию на главы, делали это
приблизительно, разделяя текст на главы-рассказы на свое усмотрение. И
потому, с точки зрения еврейской традиции, их деление изобилует множеством
ошибок - и, в частности, первые три стиха второй главы должны были быть
отнесены к "первой главе".
Таким образом, современные "главы" в тексте Торы есть просто знак для
нумерации, но не логически цельные главы. Понятно, что на это деление
неправомочно ссылаться при любом логическом анализе текста. Оно проникло в
еврейские книги только в период вынужденных дискуссий с христианами, когда
власти заставляли евреев обсуждать со священниками-миссионерами "вопросы
иудаизма и христианства". И поскольку христиане ссылались на свое
разделение текста Библии, то евреи были вынуждены занести это разделение в
свои книги, чтобы они могли отвечать на христианские доводы.
Исходным же еврейским разделением текста Торы является деление на
"паршийо'т" (единственное число -"параша'") - абзацы. Абзацы бывают
"закрытые" (обозначаются в Свитке Торы отступом на 9 символов от конца
предыдущего предложения, а в печатных изданиях Торы - буквой "самех"), и
"открытые" (они обозначаются в Свитке началом текста с новой строки, а в
печатных изданиях Торы - буквой "пей"). Это разделение на абзацы идет от
Дарования Торы, от Моисея, и каждый "абзац" представляет собой логически
завершенный отрывок.
Христианские главы проставлены настолько неверно, что иногда они даже
начинаются внутри еврейского абзаца без всякого внимания к структуре
текста. И потому главы не имеют никакого логического значения деления
текста, в отличие от абзацев, которые несут смысловую нагрузку. Более того,
как было показано выше, использование глав иногда может вести к прямым
ошибкам в понимании Торы.
Кроме деления Торы на абзацы у евреев имеется деление текста на
"недельные разделы" - "парша'т hа-шаву'а" - предназначенное для годового
цикла чтения Торы. (Оно тоже не совпадает с христианским делением по
главам. ) Несмотря на то, что это деление соответствует еврейским традициям
и имеет тематическую осмысленность, оно все же не является настолько
глубоким, как деление на "паршийот" - абзацы.
* * *
Вернемся теперь к анализу собственно текста Торы. Говорилось уже о том,
что еврейский взгляд на историю Торы прежде всего экзистенциальный - т. е.
моя задача, при изучении Торы, увидеть в Адаме, Ноахе, Аврааме и т. д. меня
самого. Я читаю Тору для того, чтобы понять прежде всего не историю, а
самого себя. О том, как это сделать в Истории Сотворения человека - в
следующих главах.
4. 4. Хронология Шестого дня Творения
Когда мы говорим о том, что еврейская традиция считает две истории
Сотворения мира параллельными, то мы подчеркиваем прежде всего, что все
пребывание Адама в Эденском Саду происходило в 6-й день Творения, и он был
изгнан оттуда его перед Седьмым днем. Иными словами, пребывание Адама в
Саду есть часть Творения; и все события, происходившие в Саду, относятся к
процессу Творения, а не к "обычной жизни", жизни после завершения
Сотворения мира.
Согласно классическому еврейскому подходу (Мидраш "Седер Олам"),
хронология 6-го Дня Творения такова:
Сначала Бог "вылепил человека из праха, и вдохнул в ноздри его душу
живую и стал человек существом живым" (стих 2:7).
Затем Бог поместил человека в Саду Эденском (2:15), и дал ему заповедь
есть от плодов Сада (2:16), но не есть от Дерева Познания Добра и Зла
(2:17). Затем говорится о ненормальности одиночества человека (2:18) и Бог
приводит к человеку животных (2:19), среди которых человек пытается найти
пару (и в процессе этого дает животным имена), но свою пару не находит
(2:20). После этого Бог создает из ребра самого Адама женщину (Хава, в
обычном русском переводе - Ева), которая на этот раз подходит ему.
Как утверждает еврейская хронология, здесь Адам вступает в интимные
отношения со своей женой, в результате чего у них немедленно рождаются
дети, (т. е. в этот момент рождается Каин; подробнее см. ниже. )
Дальше события в Саду развивались так, что Адам и Хава, поддавшись
уговорам Змея, срывают и едят плод с Дерева Познания Добра и Зла, после
чего Бог изгоняет их из Сада.
Уже после съедения плода Дерева Познания, но еще до изгнания из Сада у
Адама рождаются еще дети (Авель).
Съедение плода с Дерева Познания происходит, согласно Мидрашу, за три
часа до наступления Субботы; и уже до Субботы Адам изгоняется из Сада. И
Субботу - День, когда Творение закончено и Бог "покоится", не преобразуя
далее столь кардинально наш мир - Адам проводит уже вне Сада, и это первый
день "нормального", привычного нам, функционирования мира.
4. 5. Адам и его жена
В вышеприведенной хронологии сразу заметны два, связанных между собой,
момента, которые противоречат привычному нам (на самом деле заимствованному
из христианской культуры) предствлению: во-первых, что дети Адама рождались
уже в Саду; и во вторых, что Адам вступил в интимные отношения со своей
женой (и у них родились дети) еще до съедания плода с Дерева Познания Добра
и Зла. (Или, иными словами, что секс вовсе не связан с Деревом Познания и
не связан с "грехопадением Адам более подробно.
Обычное представление, считающее, что дети у Адама родились уже после
изгнания основано на том, что в стихе 3:24 сказано: "И изгнал Адама..." а
дальше (4:1): "И Адам познал Хаву, жену свою; и она зачала, и родила
Каина...". Действительно, из поверхностного чтения этого текста можно было
бы заключить, что познание Адамом своей жены и рождение Каина происходят
после изгнания из Сада. Но более внимательное углубление в текст показывает
нам существование интимной связи Адама и его жены (и рождения детей) еще в
Саду, до съедения плода Дерева Познания. Стих 2:24 (который по тексту
однозначно идет до истории с Деревом Познания) гласит: "Потому оставит
человек отца своего и мать свою, и прилепится к жене своей и станут они
одной плотью". Ясно, что слова "прилепится человек к жене своей" описывают
именно брак и интимные отношения; слова же "... и станут они одной плотью",
означают рождение детей, ибо только в ребенке мужчина и женщина
действительно становятся единой плотью. Таким образом, слова стихов 2:23 и
24 сказаны Адамом как осознание новой ситуации, после того как он увидел,
что женщина, сделанная из его ребра, подходит ему как жена, он вступил с
ней в интимные отношения и она родила ребенка (Каина). И все это произошло
до съедения плода Дерева Познания.
Здесь немедленно возникает вопрос: сколько же времени продолжалась
беременность в Саду? - Ответ: нисколько, так как только при изгнании из
Сада Бог сказал жене (стих 3:14): "Умножая умножу муку твою и беременность
твою..." (обычный, неточный перевод: "умножая умножу муку твою в
беременности твоей). Т. е. до этого момента, до изгнания, срока
беременности не было вообще, и рождение происходило сразу же после зачатия.
То, что дети рождались сразу после зачатия, было одним из проявлений
более общего принципа, состоящего в том, что в Саду не было "процесса
вырастания", не требовалось постепенно дорастать до реализации; в Саду все
сразу в каком-то смысле рождались взрослыми. Адам был сотворен взрослым (и
сразу после рождения он вступает в разговор с Богом) и Хава сразу же после
сотворения способная рожать детей, тоже сотворена уже взрослой. И в этом
проявлялся глобальный принцип Сада, состоявший в том, что в Саду познание
было неотделимо от реализации. Когда Адам познавал что-то, то оно
немедленно и реализовывалось. Смысл изгнания из Сада состоит именно в
разрыве между познанием и реализацией. Для Адама этот разрыв выразился в
"труде в поте лица", о чем ему сказано при изгнании, для его жены - в
появлении длительности процесса беременности.
Итак, дети у Адама и Хавы родились в Саду, и их сексуальные отношения
также были в Саду, до съедения плода с Дерева Познания Добра и Зла, и они
напрямую с ним никак не связаны. Адам съел плод с Дерева Познания Добра и
Зла уже после рождения у него ребенка (стих 3:1-6). Распространенное же
представление о том, что сексуальные отношения и рождение детей у Адама и
Хавы связаны с Деревом познания Добра и Зла, возникло из христианской
культуры. Оно коренится как в более поверхностном чтении Торы, так и в том,
что слово "познал" употребляется как для "Дерева Познания Добра и Зла", так
и для интимных отношений (стих 4:1). Ввиду этой лингвистической связи
"дерево грехопадения" в христианской культуре стало связано с сексом.
(Отметим, что на самом деле эти вещи имеют некоторую взаимосвязь, но вовсе
не напрямую,а гораздо более сложным образом.)
Конечно, подход христиан базируется здесь на самом деле не просто на
ошибке в прочтении текста, но на идущей от самого основания христианства
концепции "общей принципиальной греховности секса", согласно которой и были
истолкованы достаточно тонкие места в Торе. Вопрос об общей разнице
философских концепций иудаизма и христианства в прочтении Сотворения мира
мы пока оставляем в стороне - и, может быть, вернемся к нему впоследствии.
Отметим здесь также, что для иудаизма общее отношение к сексу как к греху
неприемлемо также и потому, что в самом начале Торы (стих 1:28) сексуальные
отношения и рождение детей даны как заповедь: "И сказал Бог: плодитесь и
размножайтесь и наполняйте землю..." - и, следовательно, отказ человека от
рождения детей является не только весьма серьезным личным грехом, но также
и актом противодействия Божественным планам.
Теперь мы возвращаемся к источнику того неправильного, возникающего у
поверхностного читателя Торы, представления о том, что дети у Адама и Хавы
родились после изгнания. Это ошибочное представление возникает из-за
неверного перевода текста Торы, а именно - стиха 4:1, где после рассказа об
изгнании из Сада, сказано (в обычном переводе): "И Адам познал Хаву, жену
свою; и она зачала, и родила Каина..."
В тексте Торы в данном стихе употребляются три глагола: "познал", "и
зачала", "и родила". В переводе все эти глаголы употреблены в одном и том
же прошедшем времени. Но в грамматике иврита Торы имеется весьма
существенная разница между ними. Второй и третий глаголы стоят в такой
форме прошедшего времени, которая образованна с помощью приставки "вав
переворачивающей" и эта форма используется в Торе очень часто, в абсолютном
большинстве случаев употребления глаголов. (Именно при буквальном переводе
ее возникают бесчисленные "и" перед глаголами, столь характерными для
переводов ТаНаХа: "и встал, и взял, и пошел, и сказал"). Напротив, та форма
глагола, которую мы сейчас обычно используем в иврите для обозначения
прошедшего времени, и в которой стоит в данном случае первый из глаголов в
стихе 4:1 - "йада" - "познал" - употребляется в Торе очень редко, и в
грамматике Торы она обозначает "давно прошедшее время" (нечто вроде
англиского "паст перфецт", но более точно - действие, происшедшее ранее
предыдущего глагола, ретроспекцию). Учитывая эту особенность, правильный
перевод этого стиха должен выглядеть не как "действие", а как ретроспекция,
т. е. придаточный оборот, а именно : "А к тому времени [т. е. к моменту
Изгнания из Сада] Адам уже познал Хаву, жену свою; и она зачала, и родила
Каина..."
Здесь наблюдается обычная в Торе ситуация "раздвоения рассказов":
сначала идут два параллельных рассказа о Сотворении мира, а далее - опять
ретроспекция, в начале подробного рассказа о детях Адама. Внутри каждого
рассказа соблюдается хронология, но по отношению друг к другу они
хронологически не последовательны. Новый рассказ может начинаться как с
того же места, что и предыдущий, так и с его середины. Такое построение
позволяет сначала охарактеризовать одну сторону явления или события, а
затем другую. В Талмуде этот принцип сформулирован словами: В Торе нет
"раньше" и "позже", т. е. основой построения Торы является ассоциативный, а
не хронологический принцип.
4. Б. Систематизация различий между Первым и Вторым рассказом о Сотворении
4. 6. Два рассказа о Сотворении как две проекции
После того, как мы установили, что два рассказа о Сотворении мира являются
параллельными, т. е. описывают с двух сторон одно и то же событие,
возникает естественный вопрос: зачем Тора дает нам два отдельных (и, более
того, чем-то даже противоречащих друг другу) рассказа, почему она не могла
объединить всю историю в один рассказ?
Причину такого раздвоения мы можем уяснить себе, как мне кажется, с
помощью следующей аналогии. Если у нас есть деталь сложной формы, и мы
хотим изобразить ее, то недостаточно будет только одного рисунка или
фотографии, т. к. деталь объемна, а рисунок и фотография плоские. Поэтому
мы делаем проекцию этой детали на две или три взаимно перпендикулярные
плоскости и рассматриваем сначала каждую проекцию отдельно, а потом
объединяем в голове эти проекции, но не просто "накладывая одну на другую",
а объединяем их "выходя в пространство". И если мы хотим, например,
изобразить стакан (цилиндрический) с помощью двух проекций, то в одной
получится круг, а в другой прямоугольник. Теперь зададим вопрос: у нас
получилось два описания стакана, одно круглое, а второе прямоугольное - и
они, конечно, не совпадают в деталях, т. е. "противоречат" одно другому.
Так какое же изображения стакана правильно? - Оба. Так стакан это круг? -
Нет. Прямоугольник? - Нет. Так как же получить стакан из круга и
прямоугольника? - Объединив их, но не наложив один на другой (так никакого
стакана не получится), а "выйдя в третье измерение", выйдя из плоскости в
пространство.
Подобная ситуация существует и с двумя рассказами о Сотворении. Каждый
из них правильный, но каждый описывает со своей стороны (т. е. в своей
проекции) все Сотворение, от начала и до конца. Поэтому мы должны далее
проанализировать каждый из этих рассказов, их сходства - и, особенно,
различия, - и затем "объединить" их в себе "Адама Первого рассказа" и
одновременно "Адама Второго рассказа".
4. 7. "Природный" и "метафизический" человек
Для анализа и сравнения двух рассказов мы во многом воспользуемся идеями,
разработанными р. Йосефом-Довом Соловейчиком (1903-1993), одним из наиболее
значительных еврейских религиозных философов нашего времени.
(Раби Йосеф-Дов hа-Леви Соловейчик родился в Белоруссии, в городе Бриск
(Брест-Литовск), в известной раввинской семье. После иешив Литвы учился в
университетах Германии, перед Второй мировой войной переехал в США. Много
лет являлся руководителем Иешива-Университета (Нью-Йорк) и, начиная с 50-х
годов, духовным лидером религиозного сионизма в США. Его величие как
философа в том, что он смог переложить классическое еврейское учение, идеи
Талмуда и Мидрашей, на язык современной философии, сделав это учение
понятным миллионам евреев, воспитанных на современной культуре. )
Анализируя соотношения между двумя рассказами о Сотворении, р.
Соловейчик называет человека, описанного в Первом рассказе о Сотворении,
"человеком природным" (ибо в Первом рассказе человек представлен нам как
часть природы и как царь над природой), а человека, описанного во Втором
рассказе о Сотворении - "человеком метафизическим", противопоставленным
природе. (Они же - "Первый Адам" и "Второй Адам"). Мы воспользуемся этой
терминологией и ниже рассмотрим основные характеристики Природного и
Метафизического человека, как их изображает текст Торы. При этом
рассмотрении нам следует помнить, что два описания Сотворения мира - это
два параллельных рассказа, которые относятся к одному и тому же событию,
освещая его с разных сторон; и эти два Адама - это один и тот же человек.
(Или, другими словами, оба Адама - это я сам; и, читая о них в Торе, я
изучаю сам себя). Изучив отдельно каждую из этих сторон, попробуем в
дальнейшем совместить их в нашем понимании человека.
4. 8. Вопрос "ценностности внешнего мира"
Одно из первых различий, которое бросается нам в глаза при анализе двух
историй Сотворения, касается вопроса самостоятельной ценностности "внешнего
мира" - той Вселенной, в которую Бог помещает человека.
В Первом рассказе о Сотворении говорится одинаково подробно обо всех
7-ми днях Творения, и Шестому Дню - дню Сотворения человека - уделено не
больше места, чем любому другому из Дней Творения.
Во Втором рассказе о Сотворении ситуация противоположна: всему
окружающему миру уделено всего две-три строчки (стихи 2:4-5), а почти все
место занимает сотворение человека.
Таким образом, с точки зрения Первого рассказа о Сотворении, мир
обладает независимой ценностью (ведь если ему уделено место в Торе, то он
ценен в глазах Бога). С точки зрения же Второго рассказа, ценностью
обладает исключительно человек, а прочий мир не заслуживает даже подробного
описания.
4. 9. Человек как "царь" и человек как "мир";
В связи с этой разницей в оценке мира по-разному дается также описание роли
человека: Адам Первого рассказа - это "царь", а Адам Второго рассказа -
"мир в себе".
Первый рассказ описывает человека как царя. Стих 1:26 гласит: "И сказал
Бог: создадим человека в образе Нашем, по подобию Нашему, и да будут
властвовать над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всей
землей". Итак, назначение человека - это царство, т. е. власть над природой
(в этом как уже говорилось и состоит смысл термина "природный человек").
Как мы видим, природный человек создан "в образе Бога и по подобию Его".
Никоим образом не верно считать, что человек природный - это человек
примитивный. Напротив в своем смысле человек природный велик, и он равен,
"равномощен" и противопоставлен метафизическому человеку. Его "образ Бога"
и "подобие Ему" говорит о наличии у человека личностной - как между двумя
субъектами - связи с Богом, и также о наличии свободы воли. И то и другое,
а также власть над миром, являются вовсе не "технической мелочью", но
Божественными качествами природного человека. Преобразуя мир, Адам Первого
рассказа реализует свое человеческое достоинство, свой человеческий
(Божественный) потенциал. Однако, будучи хозяином мира, человек является
все же в некотором смысле как бы приложением к нему. Мир уже создан, и мир
должен управляться - и как бы для этого создается человек; а будучи
созданным, он назначается на должность царя. Первый рассказ рассматривает
мир как обслуживаемый человеком, ведь истинное достоинство царя - править
так, чтобы царство процветало; поэтому человек как бы призван обслужить
мир, а не наоборот. (В противоположенность этому, как мы увидим далее во
второй главе, метафизический человек относится к миру, как к инструменту,
т. е. мир призван обслужить человека. )
Таким образом, природный человек Первого рассказа созидателен, деятелен,
он преобразователь мира. Богоподобность природного человека - это его
свойство править миром: как Бог правит миром, так правит и человек.
В отличие от этого, во Втором рассказе ничего не говориться о царстве
над миром. Метафизический человек Второго рассказа гораздо более занят
самим собой. Его волнует не власть над внешним миром, а преобразование
собственной души.
Более того, в отличие от Первого рассказа, в котором мир появляется
вначале, а человек приходит лишь в конце (так что мир самостоятелен, ценен
и независим от человека) - во Втором рассказе весь мир существует только
как приложение к человеку. Стих 2:5 гласит: "Никакого же кустарника
полевого не было на земле и никакая трава полевая не росла, ибо дождя не
посылал Господь Бог на землю, пока не было человека".
Иными словами (мы это подробнее объясним дальше), человек Второго
рассказа - это не царь внешнего пространства, а мир в себе.
Величие царя измеряется величием его царства. Поэтому в Первом рассказе
царство (т. е. внешний мир) величественно, а человек - он же царь -
величественен как следствие этого. Во Втором рассказе, наоборот, лишь
человек обладает величием, мир же прочий - нет. Единственная ценность - это
душа человека, а весь окружающий мир - только полигон для совершенствования
этой души, то есть место, где человек испытывается, оттачивается, доводится
до совершенства. Сам же полигон - это шелуха, и он имеет лишь
вспомогательную ценность. Другими словами, весь окружающий мир предстает
здесь как бы в качестве средства, необходимого для доведения до
совершенства сущности человеческой.
Таким образом, Первый рассказ - космоцентричен, а Второй рассказ -
антропоцентричен.
4. 10. Человек как "род" и человек как "индивидуум"
Важным отличием Адама Первого рассказа от Адама Второго рассказа является
то, что в Первом рассказе Адам представлен нам как инегральная часть
человеческого рода, а во Втором - как автономный индивидуум.
В Первом рассказе о Сотворении мира человек сразу создается как "мужчина
и женщина" (стих 1:27); и далее сразу указывается на их сексуальную связь и
порождение потомства (1:27): "И благословил их Бог, и сказал им Бог:
плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и овладевайте ею".
Действительно, если в соответствии с Первым рассказом человек - царь мира,
то он может осуществлять свою царскую функцию исключительно в качестве
единого человеческого рода (и в этом он неразрывно связан со своим
потомством), а не в качестве отдельного индивидуума.
Это конечно, никоим образом не значит,что "первый Адам" не является
полноценной личностью. Конечно, он личность, ибо создан "по образу и
подобию Бога", но основа его человеческого существования и его человеческой
реализации - это ощущение себя неотъемлемой частью человечества в целом.
Завершением этого Дня Творения является стих 1:31, где сказано: "И
увидел Бог все что Он создал, и вот хорошо очень". В предыдущие дни было
сказано просто "хорошо", в этот же день подчеркнуто: "хорошо очень". И это
слово "очень" означает гармонию "природного человека" с миром,
согласованность всех элементов в мироздании, включая "природного человека".
В первом описании, конечно, человек является вершиной Мироздания, - но при
том, что само Мироздание имеет ценность, и если бы оно не подпирало
вершину, эта вершина сама не обладала бы такой важностью.
В отличие от этого Второй рассказ сосредоточен исключительно на человеке
как на индивидууме, на его ощущениях и переживаниях. "Жена" не только не
создается вместе с Адамом, но он получает ее только после определенного
личного опыта одиночества (стих 2:18), который он приобретает в Саду (пока
является там единственной личностью). Более того: жена дается Адаму только
после определенного кризиса, когда Адам пытатается найти себе "пару среди
животных", но не находит ее (стих 2:20).
Первый Адам по своей сути не является одиноким, т. к. он есть
гармоничная часть мира и часть человеческого рода (и соответственно, он
даже создан уже находящимся в семье). В отличие от него, Адам Второго
рассказа представлен нам как раздвоенная (и одинокая) личность. Личностное
одиночество и кризис является даже в каком-то смысле неотъемлемым
параметром его как человека. В связи с этим, Второй Адам сосредоточен на
себе; и окружающий мир, в рамках его взгляда, не имеет объективной
ценности.
4. 11. Сад и Деревья - только во Втором рассказе
Следует особо отметить, что ни для Сада, ни для Дерева Познания Добра и Зла
и Дерева жизни, ни для всей истории с падением и с изгнанием из Сада, - не
нашлось даже слова упоминания в Первом рассказе о Сотворении. И это не
потому, что эти процессы имели недостаточное влияние на мир, но
исключительно из-за того, что они не относятся к миру первого Адама,
"природного человека". Они целиком относятся к человеку метафизическому, и
поэтому про них мы читаем во второй и третьей главе. Подробнее смысл Сада и
этих двух Деревьев в рамках метафизического Адама мы рассмотрим ниже.
4. 12. Два аспекта Богоподобности человека
После того, как мы рассмотрели некоторые очень важные различия между
Первым, "космоцентричным", и Вторым, "антропоцентричным" рассказами о
Сотворении, зададим вопрос: какой Адам, "природный" или "метафизический",
более Божественен?
Тому, кто в первый раз узнал о концепции "двух сторон Адама", может
сначала показаться, что второй Адам выше первого, что второй Адам - более
"Божественен". Но это, конечно, неверно. Вспомним, что именно в Первом
рассказе сказано, что человек создан "по образу и подобию Бога" (1:27), -
хотя, конечно, также и во втором рассказе, подчеркнут параметр
Божественности в человеке (2:7): "и вдохнул (Господь Бог) в человека дух
жизни".
В еврейском мировосприятии очень важным является понимание того, что оба
"Адама" богоподобны, т. к. каждый из них воплощает одну из сторон
Божественности: "власть над миром" или "мир в себе". Настоящая задача
человека - приблизиться к Богу, стать подобным Ему - и так же как и Бог,
сочетать в себе обе эти стороны. Говоря символически, мы должны ходить
двумя ногами попеременно продвигая каждую из них. Попытка же продвинуться
только по одному из двух направлений приводит вовсе не к ускорению
развития, а к "забросу одной ноги далеко вперед", и в результате -
нарушению равновесия и падению. Это именно то, что произошло с человеком в
истории с Деревом Познания Добра и Зла, которую мы подробнее обсудим ниже.
4. 13. Систематизация (предварительная) различий между двумя рассказами.
"Адам природный": Первый рассказ ("космоцентричный") "Адам
метафизический": Второй рассказ ("антропоцентричный")
Каждому Дню уделено равное место, Весь рассказ сосредоточен на 6-м
Дне Творения, все остальные Дни даны кратко,
т. е. Мир обладает объективной ценностью, он независим от человека,
т. е. человек - единственная ценность, а внешний мир лишь полигон для
доведения человека до совершенства, он создан и существует только
длячеловека,
ибо человек - это царь. окружающего мира ибо человек - это и есть мир
("Мир в себе").
Человек как представитель рода, человечества Человек как индивидуум,
совершенно, отдельный,
и поэтому мужчина и женщина появляются одновременно; сначала говоритьсяо
рождении детей ("плодитесь и размножайтесь"), и только протом - о
реализации человеческого потенциала ("править миром"). и поэтому
сначала появляется одинокий Адам, который получает задачу реализации своего
человеческого потенциала ("от всех деревьев еш" ) а потом, после опыта
одиночества и кризиса, у него появляется"пара" и только затем говорится о
рождении детей.
Человек в гармонии с родом и миром. Человек в одиночестве и внутренне
противоречив. -
(все эти вещи в Первом рассказе отсутствуют) Есть Сад, центр которого
- Дерево Познания Добра и Зла и Дерево Жизни
В отличие от Адама Первого рассказа, который призван править миром, Адам
Второго рассказа - это "весь мир", ибо мир внутри человека "равномощен"
всему окружающему миру. Поскольку во Втором рассказе человек представлен
прежде всего как личность, то понятно, что даже рождение детей передано в
ощущениях Адама и его жены, а не как описание самих детей (и поэтому имена
детей приведены позже, в начале главы 4)
В то время, как в Первом рассказе человек проявляется, как род, -
"Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю..." (1:28), - во Втором он
проявляется как личность.
Итак, проанализировав оба описания Сотворения мира, можно попытаться
ответить на вопрос: почему в Торе имеются два рассказа о Сотворении? Ответ:
Для того, чтобы представить наиболее полно столь сложный и значительный
процесс Сотворения, необходимо показать его как бы с разных сторон, с
разных точек зрения. И поэтому, эти рассказы являют собой как бы разные
стороны одного предмета.
4. 14. Разные Имена Бога
Подведя предварительный итог различию между двумя рассказами о Сотворении,
мы займемся теперь той разницей между ними, которая наиболее известна в
критической литературе и которую все комментаторы подчеркивают в первую
очередь - разницей в Именах Бога в Первом и Втором рассказах. А именно, в
первом рассказе употребляется Имя "Элоким" (в обычном русском переводе -
"Бог"), а во втором - Имя "hа-Шем Элоким" (в обычном русском переводе -
"Господь Бог").
[Отметим в качестве отдельного замечания, что в еврейской традиции
существуют особые правила отношения к Божественным Именам. Тора запрещает
вычеркивать, стирать (т. е. уничтожать) Божественные Имена, и потому текст,
содержащий эти Имена, нельзя просто так выбросить, сжечь или порвать - но,
если он стал негоден, его "хоронят" или прячут. Это относится также к
тексту Торы приведенному в начале нашей книги. Поэтому в обычных не
священных текстах (книгах, статьях, газетах и т.д.) Божественные Имена
обычно пишут в измененном виде или через дефис. Однако, это является
законом только по отношению к ивритским Божественным Именам, и нет никакой
обязанности писать через дефис слово "Бог" или "Господь" по-русски или
по-английски. (И хотя у некоторых есть обычай делать так, ибо они считают,
что, воздерживаясь от полного написания Божественных Имен, они проявляют
этим свое особое уважение к ним - другие считают написание Имен через дефис
абсолютно излишним, и создающим неверное впечатление у средного
русскоязычного или англоязычного читателя).
Также запрещено "просто так" произносить Божественные Имена, но можно
делать это лишь при цитировании Торы или в молитве. Особо строго эти законы
относятся к Четырехбуквенному Имени - Тетраграмматону, переводимому обычно
"Господь" (см. об этом подробнее ниже). Два основных Божественных Имени
произносятся в молитве как "Элоhим" (Бог) и "Адонай" (Господь), но когда об
этих Именах говорят в "третьем лице" (т. е. не обращаются к Богу, а
обсуждают смысл Торы или молитвы) то их обычно заменяют на "Элоким" (т.е.
меняют "h" на "к") и на "hа-Шем" (что означает буквально: "The Name", с
определенным артиклем) Именно этими последними терминами мы и будем
пользоваться ниже.]
Итак, в чем смысл употребления двух разных имен Бога в двух рассказах о
Сотворении? Уже упоминавшаяся ранее "библейская критика", считала наличие
разных Имен Бога одним из основных "доказательств" того, что ранее якобы
существовали два различных "источника", соединенных затем в один поздним
Редактором, не очень подумавшем об устранении возникающих противоречий. В
еврейской традиции, однако, мы находим подробный анализ употребления в Торе
различных Имен Бога, на котором основываются важные положения еврейской
философии.
Для того, чтобы провести этот анализ, мы должны отметить сначала, что
вообще всегда любое Имя - это не только название объекта. Почти у каждого
объекта в окружающем нас мире есть несколько названий, и особенно у каждого
человека есть несколько имен. Чем ближе человек лично к нам находится и чем
более разнообразны наши связи с ним, тем больше у нас есть для него
различных имен, прозвищ и наименований. Если например, мой родственник и
приятель является также и моим сослуживцем, то в разных случаях я буду
использовать разные виды обращения к нему: иногда личное имя, иногда
сокращая это имя и используя прозвища, а в других ситуациях я буду
обращаться к нему или упоминать его по фамилии, или по названию должности,
или по типу родственной связи между нами. Иными словами, имя - это не
название самого объекта, а специфическое в каждой ситуации название "типа
отношений" меня с объектом.
Точно также различные Имена Бога показывают нам не "разные божественные
сущности", но разные типы связи человека с Богом, т. е. разные формы,
разные стили и типы проявления Бога в нашем, нижнем мире. Присутствие в
Торе разных Имен Бога обозначает разный тип отношений, в которые человек
вступает с Богом. Иными словами, называя себя в Торе разными Именами, Бог
показывает нам разные типы Своего взаимодействия с Миром.
В каком-то смысле разные Божественные Имена - это те самые "различные
плоскости" на которых по-разному "проектируется" Сотворение мира.
4. 15. Смысл Имени "Элоким" ("Бог")
Рассмотрим сначала в чем состоит характеристика Божественного Имени
"Элоким".
Это Имя (переводимое обычно "Бог"), которое мы встречаем в Первом
рассказе, не является словом, употребляющимся исключительно для обозначения
Всевышнего. Оно служит также для обозначения других высших сил власти - в
частности - суда, и даже для обозначения "других богов" как определенных
сил.
Элоким - существительное во множественном числе, которое, когда оно
используется для обозначения Всевышнего, согласуется с глаголом в
единственном числе ("Элоким бара" - букв. "Божественные силы сотворил").
Эта грамматическая аномалия символизирует множественность высших сил,
действующих как единое целое, то есть гармонию мира; оно символизирует
Бога, проявляющегося в гармонии всех природных естественных сил. Всюду, где
мы видим гармонию, основанную на законах природы, где мы видим красоту
окружающего мира - мы видим проявление Всевышнего в категории Элоким. В
каком-то (очень неточном) смысле "Элоким" является проявлением Бога в
категории "душа мира", т. е. уровня, ответственного за естественный порядок
вещей.
"Элоким", будучи Именем, символизирующим Мировой порядок, является нам
также как Имя проявления Закона - "Закон" естественно связан с "порядком".
Закон понимается при этом как категория всеобщая, распространяющаяся как на
природные, так и на моральные сферы. Один и тот же Божественный Закон и
управляет материальным миром, и устанавливает для нас моральные
обязательства.
Элоким - это также Божественное Имя Суда, ибо приведение Закона в
действие - и есть Суд.
Итак, Элоким - это Имя Божественности, проявляющееся в Законе, Порядке и
Суде.
В некотором смысле можно сказать, что все эти три категории, в которых
Божественное проявляется в качестве Элоким, являются категориями
"холодными", отстраненными по отношению к человеку. Для них человек есть
часть мира (хотя и властвующая над другими творениями), но не более того.
Именно это соответствует концепции Первого рассказа о Сотворении мира,
Первому Адаму. Однако, также как Первый Адам неполон без Второго, имя
"Элоким" должно быть дополненно именем "hа-Шем"; категория "Бог" должна
быть дополнена категорией "Господь".
4. 16. Смысл Имени "hа-Шем" ("Господь")
Итак, Элоким есть проявление Всевышнего как Закона (и закона естественного,
и закона морального), Порядка и Суда. При этом Имя Элоким применяется не
только ко Всевышнему, но и к другим мировым "силам", ответственным за
Природу, Закон и Порядок; оно как бы "описательное", а не "собственное" Имя
Бога.
В отличие от этого, Четырехбуквенное Имя - Йуд-hей-Вав-hей
("Тетраграмматон", переводимое обычно "Господь" и называемое в описательном
тексте "hа-Шем" = "Тхе Наме") - является Именем, относящимся только и
исключительно к Всевышнему, то есть оно как бы более "личностное" Имя Бога.
Четырехбуквенное Имя говорит нам о Всевышнем, проявляющимся в
"личностностном" плане, т. е. стоящим над природным миром, над
естественным. Иными словами, это Имя означает уровень Божественности,
превышающий и стоящий над именем Элоким.
Отметим в качестве отдельного замечания, что Четырехбуквенное Имя не
имеет собственной огласовки, т. е. оно по самой своей сути непроизносимо.
Хотя оно и может быть грамматически воспринято как совмещение прошедшего,
настоящего и будущего времен ивритского глагола "быть" (и поэтому
представляет нам Бога в категории "Предвечный"), но как Божественное Имя
оно существует скорее как единый и особый "иероглиф", а не просто как
слово. В огласованых изданиях Торы в этом Имени становяться гласные от
другого Имени Бога - "Адонай", т. к. именно "Адонай" произносится вместо
Тетраграмматона, когда молятся или публично читают Тору. Два
распространенные в не-еврейской европейской культуре "прочтения", т. е.
произнесения самого Тетраграмматона - как с гласными от слова "Адонай",
(е-о-а) так и самого по себе - являются не только неграмотными, но они суть
профанация Божественого Имени; а поэтому их не следует ни произносить, ни
писать на каком бы то ни было языке. Ввиду того, что Четырехбуквенное Имя
обладает особой святостью, если оно написано на иврите, то его
категорически нельзя стирать, а следует весь лист с написанным на нем
Именем, если он перестал использоваться, спрятать в "генизу".
Суть Четырехбуквенного Имени мы можем понять, отталкиваясь от того, что
мы поняли ранее в Имени Элоким. В то время, как Имя Элоким обозначает
Божественность на уровне природного закона, Имя Тетраграмматон
символизирует Божественность, стоящую над природным законом. Оно обозначает
уровень вмешательства в природные законы, а это есть ничто иное, как
категория чуда. И также, поскольку Элоким - это осуществление суда, то
Тетраграмматон есть возвышение над судом, преодоление суда, т. е.
милосердие. (Очевидно, что Всевышний становится над естественным порядком
суда лишь тогда, когда Он хочет быть более милосердным, чем положено по
Суду. )
В противоположность Элоким как Имени Бога, проявляющегося через природу,
Тетраграмматон есть Имя Бога "надприродного", проявляющегося в категории
преодоления природы. Эта концепция выражается в иудаизме в понятии "Завет"
(на иврите "брит", буквально "союз"). "Завет" есть союз Бога с человеком,
направленный против "стихии", т. е. против "бездушной природы". Итак,
Элоким - это "[Всевышний в Своем проявлении как] Бог природы", а hа-Шем -
это "[Он же как] Бог Завета". Такое осознание двойственного проявления
Единого Бога - как "Бога природы" и как "Бога Завета" - есть одна из основ
монотеизма.
Как в общечеловеческой, так и в еврейской истории мы можем неоднократно
наблюдать, что проявление Всевышнего как "Бога природы" и как "Бога Завета"
действуют как бы "одно против другого". Бог посылает Потоп - и Он же
заключает с Ноем "завет (т. е. союз) против вод Потопа". Этот "конфликт"
двух Божественных проявлений есть, в каком-то смысле, стержень бытия, - ибо
именно в гармонии противоположных сил предстающей перед нами в двух
историях Сотворения мира, возможно существование мира и его развитие.
(Иными словами гегелевский тезис о "единстве и борьбе противоположностей"
имеет ярко выраженные еврейские талмудические корни).
Соблюдение "естественного порядка вещей" - это категория Элоким,
превышение "естественного" - это категория hа-Шем. Имя Элоким связано с
человеком как с частью мира, т. е., с Природным человеком, Первым Адамом, и
поэтому именно оно употребляется в Первом рассказе о Сотворении. Но в
категории "hа-Шем" Всевышний связан с человеком как с отдельной личностью,
т. е., с метафизическим человеком, с человеком, содержащем в себе весь
космос. И поэтому это Имя употребляется во Втором рассказе о Сотворении.
Как говорит об этом р. Й.-Д. Соловейчик: "природный человек находится в
рамках естественных законов и суда, метафизический человек остро нуждается
в чуде и в милосердии."
Итак, мы можем дополнить наш список различий между Первым и Вторым
рассказами о Сотворении разницей в Именах Бога, употребляемых в этих
рассказах.
Первый рассказ (космоцентричный) Второй рассказ (антропоцентричный)
Имя"Элоким", "Бог Природы" Имя"hа-Шем" (Тетраграмматон), "Бог
Завета",
Гармония, Порядок "Преодоление, нарушение Порядка", над-Гармония
Естественный Закон Чудо
Суд Милосердие
СтихияПрироды Завет с человеком
С некоторым упрощением можно сказать, что "Элоким" - это связь Бога с
человеком через Природу, это в некотором смысле "косвенная связь"; а
Тетраграмматон - это связь Бога с человеком помимо природы, "прямая связь".
Человек связан с Богом двумя связями: прямой (непосредственно) и косвенной
(через Природу), и на противоречии и гармонии этих двух типов общения
человека с Богом держится мир. Можно попытаться изобразить это в следующей
условной схеме:
* * *
Итак, проанализировав оба описания Сотворения мира, можно попытаться
ответить на вопрос: для чего в Торе имеются два рассказа о Сотворении?
Ответ: для того, чтобы представить наиболее полно столь сложный и
значительный процесс Сотворения, необходимо его показать как бы с разных
сторон, с разных точек зрения. И поэтому, эти рассказы являют собой как бы
разные стороны одного предмета.
На этом мы закончим сравнение двух рассказов о Сотворении мира и
перейдем к обсуждению некоторых важных деталей Второго рассказа
(отсутствующих в Первом) и к анализу истории с Деревом Познания Добра и
Зла. Как и в этой, так и в следующей главе мы будем во многом опираться в
нашем анализе на формулировки, разработанные р. Й.-Д. Соловейчиком.
4. 17. Приложение. О "библейской критике"
Поскольку мы затронули вопрос о библейской критике, и поскольку этот вопрос
часто встречается в претендующей на "научность" литературе, мы обсудим ее
здесь более подробно.
Теория библейской критики, она же "теория Четырех источников" (J, Е, P и
D), она же "теория подделки Библии", впервые была выдвинута в 18 веке и
окончательно оформилась в 1875 г. в работе немецкого протестанского
профессора Юлиуса Вельгаузена "Введение в древнюю историю Израиля".
Основная идея этой теории такова: Тора является сплошной подделкой. Все,
что рассказывается от имени Моисея, - приписано ему как древнему
авторитету. И главное: утверждение евреев о том, что они с самого начала
были монотеистами, - сплошная ложь. На самом деле у евреев в древности было
самое примитивное многобожие, одним из их богов был J (J-X-W-X,
Тетраграмматон), а другим - Е (Elohim), и лишь во времена Второго Храма все
это соединили в единую Тору. (Герман Вук, "Это Бог мой", см. ниже
продолжение этой цитаты)
Итак, основой библейской критики является подход, согласно которому Тору
следует рассматривать не как единый текст, но как механическое объединение
нескольких "источников". Соответственно этим источникам, библейская критика
утверждает, что авторов у Торы было по меньшей мере четыре. Первый и самый
древний из них, написавший основную часть Книг Бытия, Исхода и Чисел,
обозначается буквой J, так как в его рассказе Бог называется Именем J-X-W-X
(Тетраграмматон). Последующие авторы именуются: Е (поскольку в его рассказе
Бог называктся словом Elohim); далее Р (от Priest - "жрец"), написавший
книгу Левит; и D (автор Второзакония, Deuteronomy). И наконец, важным
действующим лицом библейской критики является R - "Редактор", который
согласно представлениям Ю. Вельгаузена произвел окончательную ревизию всего
текста в целом после возвращения евреев из вавилонского плена.
"Доказательство" Вельгаузена основано целиком и полностью на такой
шаткой дисциплине, как "вольный литературный анализ". Оно таково: любой
читающий Тору легко замечает, что в ней есть два рассказа о Сотворении мира
- один, занимающий 1-ю главу, и второй, занимающий 2-ю и 3-ю главы. Причем
Имена Творца в этих рассказах различны: в первом E ("Элоким"), а во втором
J ("Тетраграмматон"). Кроме того, не только Имена Творца, но и весь стиль
этих рассказов различен. Аналогично этому, далее, читая текст Торы, мы
можем увидеть, что многие рассказы в ней дублируют друг друга, причем в
одном из двух вариантов мы можем определить стиль Е, а во втором - стиль J.
Делаем отсюда вывод - говорит Вельгаузен - что в древности были два разных
источника - Е и J, а потом, через сотни лет, Редактор их объединил.
Конечно, с точки зрения настоящей лингвистики подобный "литературный
анализ" является совершенно недоказательным. Настоящий литературный анализ
основан на сравнении многих текстов, позволяющем установить сходства и
различия языка и стиля разных авторов. Литературный анализ не может быть
научно применен, если у нас имеется только один единственный древний текст
(ТаНаХ). Кроме того, если пользоваться критериями библейской критики,
основанными на "различии имен и стиля и на дублировании историй в разных
главах", то через 2 тысячи лет будет несложно доказать, например, что роман
Л. Н. Толстого "Война и мир" является конгломератом нескольких сочинений
разных авторов, из которых один автор рассказывает нам о "мире", другой
автор о "войне" - с соответствующим различием стилей, имен, географических
названий, концепций автора и т. п. - а третий автор вообще пишет на
близкородственном, но не совсем том языке (по-французски); что же касается
легенды о жене его (Л.Н. Толстого) Софье Андреевне, несколько раз
переписывавшей роман набело, - то это, конечно, явная выдумка, т. к.
всякому здравомыслящему человеку (через 2 тысячи лет) ясно, что никто и
никогда в жизни не переписывает ничего от руки (ведь существуют, и уже
тогда, где-то примерно в двадцатом веке, существовали компьютеры); а
поэтому очевидно, что этот миф просто скрывает за собой Редактора,
объединившего эти источники вместе.
Конечно, подобную теорию можно рассматривать как интересную фантазию, но
уж никак не в качестве доказательства. Однако поскольку теория Вельгаузена
продолжает быть широко используемой в наукообразно-популярной литературе,
нам представляется существенным подробнее познакомить читателя с историей
ее развития.
Для этого мы хотели бы процитировать ниже отрывок из книги Г. Вука "Это
Бог мой" (из главы, посвященной теории библейской критики):
Метод Вельгаузена прост, но разработка им деталей грандиозна. Любой
отрывок Священного Писания, подтверждающий его тезис о наличии в древности
четырех источников - J, Е, R и D, - или по крайней мере не противоречащий
ему, объявляется аутентичным. Если же текст Торы противоречит концепции
Вельгаузена - то стихи обьявляются поддельными. Вельгаузен обрушивается с
резкой критикой на каждый стих, который не подтверждает его точку зрения.
Он постоянно демонстрирует, что в таком стихе имеется или грамматически
неправильно построенное предложение, или внутренняя непоследовательность,
или грубый словарь, или отрывочность вместо последовательной истории. Нет
такого отрывка, который он не смог бы объяснить или уничтожить. Если для
этого ему необходимо просто истолковать по-иному слова на иврите - он
делает и это. Это называется "конъюнктурной правкой текста".
Начиная свою игру, Вельгаузен отдает себе отчет в том, что ему не
удастся обойти молчанием один навязчивый вопрос: как объяснить тот факт,
что сотни и сотни библейских стихов опровергают его теорию о разделении
текста по источникам, ибо в этих стихах явно проявляется одноверменно как
один, так и другой "источники"? Вельгаузен отвечает на этот вызов Библии
при помощи изобретения гипотетического образа Редактора-фальсификатора,
своеобразного мастера подделки. Предвидя на двадцать три века вперед, этот
человек (или эти люди) явно предвосхитил теорию Вельгаузена и внимательно
просмотрел весь текст Священных Писаний, включив в них отрывки, призванные
опровергнуть будущую теорию.
С изобретением Редактора-фальсификатора Вельгаузен одним махом
расправился со всеми трудностями. Как инструмент псевдонаучной логики этот
образ просто великолепен. Те разделы Библии, которые противоречат
Вельгаузену, не просто лишаются своей подлинности, а становятся аргументами
в его же пользу, ибо "свидетельствуют о вмешательстве Редактора".
Это странное привидение в одеянии священнослужителя времен Второго Храма
действительно является ключом ко всей теории библейской критики. Когда
историк находит в веками сохранившемся тексте десятки и сотни стихов, прямо
противоречащих его излюбленной теории, и приходит к заключению, что такое
положение вещей доказывает существование невидимой руки
фальсификатора-провидца, - то создается впечатление, что труд этого
историка пересекает красную черту между серьезным историческим
исследованием и произведением изящной словесности, построенном
исключительно на фантазии.
Сегодня можно лишь поражаться тому, как подобный труд смог - даже на
несколько десятилетий - представлять целую серьезную область исследований.
Но история науки показывает, что любая смелая гипотеза может стать
популярной, если наука не располагает достоверными фактами. В случае с
трудом Вельгаузена основная причина его популярности, по-видимому,
заключается в том, что в 1875 году эволюционистские идеи витали в воздухе.
Битвы за и против учения Дарвина были еще в полном разгаре, но уже было
ясно, кто выйдет победителем. Понятно, что теория, перенесшая идею эволюции
в Библии, излучала блеск и возбуждала умы читателей, даже если она и
переворачивала эту книгу с ног на голову. Работа Вельгаузена над Текстом
Торы, какой бы откровенно пристрастной и искаженной она ни была, сколь
бесконечно далеко ни была бы она от научной точности, - покоряла громадным
количеством мельчайших деталей и псевдонаучной аргументацией.
Толкование Библии в рамках концепции Вельгаузена продолжалось - с
постоянно растущей неуверенностью - до тридцатых годов нашего века. Даже и
до сегодняшнего дня ее влияние все еще чувствуется в массовой культуре,
которая, впрочем, не имеет никакого отношения к научному мышлению.
Серьезное изучение Библии несовместимо с таким толкованием.
Критика с нескольких сторон основательно обезоружила "теорию четырех
источников". Первой обрушилась на эту теорию археология, которая начала
давать ощутимые результаты в начале девяностых годов прошлого столетия.
Описанное Вельгаузеном состояние древнееврейской культуры оказалось
вздором, как только археология предложила факты взамен подлогов пылкого
воображения автора библейской критики. Например, одна из важнейших
предпосылок Вельгаузена состояла в предположении, что искусство письма было
неизвестно во времена Моисея. Археологи же нашли целые залежи источников,
доказывающие противоположное. Богослужение в Моисеевой Скинии Вельгаузен
относит к периоду гораздо более позднему, чем период Исхода.
Археологические исследования дают возможность провести много параллелей с
ритуальным культом соседних культур, датируемых тем же периодом; еврейский
ритуал явно соответствует по времени той далекой старине. Сама Скиния была
стержнем теории Вельгаузена. Он объявил Скинию сущей выдумкой на том
основании, что в древние времена она совершенно не подходила для жизни в
пустыне. И здесь археология обнаружила факты, утверждающие прямо
противоположное.
Если археология атаковала теорию Вельгаузена извне и доказывала, что все
его предположения о "примитивном уровне культуры в 14 веке до н. э., не
дававшем возможности создания Торы", являются неверными, то его собственные
последователи подорвали ее изнутри, разъедая ее своими исследованиями.
Продолжая анализировать Библию методами своего учителя, они стали выделять
в ней все больше гипотетических "документов - источников". Источник "J",
был разложен, например - на основании все тех же доводов литературного
анализа - на "J1" и "J2" и т. д. В итоге множество различных документов,
авторов, редакторов и интерполяторов были совершенно перепутаны. В одном
стихе Торы последователи Вельгаузена находили следы сразу нескольких
различных древних сказаний. (Согласно, например, теории одного из
представителей этой школы, Книга Бытие является компиляцией из 30, никак
между собой не связанных "древних источников". Ясно, что при таком подходе
ни о каком восприятии Торы как единого произведения речь вообще не идет, и
все усилия направляются не на то, чтобы понять, что говорится в Торе, а
уходят только на соревнование в отношении того, кто на сколь много
"источников" может Текст разложить.) Здесь уже самые восторженные
почитатели теории Вельгаузена увидели, что она растворяется в абсурде. Но
отступать было поздно. По каждому вопросу исследователи новых обвинительных
"документов-источников" выдвигали тот же тип аргументации, какой ранее
Вельгаузен выдвигал в отношении всего текста в целом. Их аргументы опять
были основаны на якобы непоследовательности изложения, стилевом
разнообразии, вариациях Имени Бога и странностях словаря. Здесь стало ясно,
что применение методов литературного анализа к разложению Торы на
"источники" ведет к заведомому абсурду.
После этого изучение Библии стало искать другие пути.
В тридцатые годы ХХ века вся схема Вельгаузена от начала до конца была
официально отвергнута новой школой скандинавских критиков. Представитель
этой школы Айвэн Энгель нанес теории библейской критики смертельный удар,
проанализировав злостный призрак Вельгаузена, его
"Редактора-фальсификатора", и уничтожив его вежливым ученым лошадиным
смехом. Энгель назвал его иронически нинтерпретатио еуропеица модерна.
Изучая хитросплетения воображаемых Вельгаузеном интерполяторов, он
обнаружил в них автопортрет европейского кабинетного ученого, упорно
копающегося в Священном Писании, чтобы возвести гипотезу XIX века. Эти
творческие муки кончаются ретроактивной проекцией своего собственного
образа в V век до н. э.
(Конец цитаты из Г. Вука)
А вот еще один пример, иллюстрирующий то, что библейская критика
является не наукой, а видом идеологии. Как известно, одним из столпов
библейской критики является отождествление Второзакония (Пятой Книги Торы)
со свитком, найденным в Храме в эпоху реформ царя Йошиягу (см. Вторую Книгу
Царей, гл. 22), и поэтому Второзаконие датировали 7-м веком до н. э. (а не
временем Моисея, т. е. 14 в. до н. э., как утверждала традиция). Это
отождествление было сделано на основании литературных соображений, не
подкрепленных никакими археологическими данными. И вот, несколько лет назад
группа археологов раскопала в Самарии, на горе Эйваль, остатки жертвенника,
в точности соответствующие тому, который, согласно книге Второзакония,
Моисей повелел сделать евреям после перехода Иордана - и археологически
находка была датирована 13-м веком до н. э. Археологи опубликовали статью о
находке, показывая ее соответствие Книге Второзакония. Как возмущены были
этой статьей сторонники библейской критики! Нет, они не отрицали, что
найден жертвенник, они не оспаривали его датировку. Но они говорили: "Как
же можно объяснять находку 13-го века до н. э. на основании текста,
написанного в 7-м веке до н. э.?" Иными словами, "литературная" датировка
Второзакония эпохой царя Йошиягу стала для них догмой, и если археология
противоречит этой догме, то тем хуже для археологии.
* * *
Теперь, в завершение обсуждения библейской критики, мне хотелось бы
сделать несколько общих замечаний.
Многие науки прошли в начале своего развития "до-научную" стадию, прежде
чем они получили право называться науками. Так, химия сначала несколько
столетий имела вид алхимии, и на этом "алхимическом уровне" ею было сделано
много ценных наблюдений, проведена определенная систематизация материала,
была выработана техника, необходимая для дальнейшего развития эксперимента.
Но весь этот блеск естественнонаучных достижений алхимии соседствовал с
нищетой ее фундаментальных, базовых представлений, ибо идея существования
"философского камня", с помощью которого можно химически превращать железо
в золото, оказалась совершенно лишенной каких-либо реальных оснований.
Примерно в таком же "алхимическом" состоянии находится сегодня
"библейская критика". Многие ее замечания о структуре библейского текста
являются весьма интересными и важными наблюдениями, но они соседствуют в
ней с совершенно необоснованными претензиями на доказательство разложения
Торы на независимые "источники". Важный материал, который мог бы служить
для углубления нашего понимания Торы, пока что служит в ней в основном
только для мотивировки отказа от целостного восприятия текста.
Взлет библейской критики начался тогда, когда выяснилось, что если
свести воедино различные неоднородности текста Торы в разных ее местах
(различия в Именах Бога, в терминологии и стиле, в использовании имен
собственных и в деталях законов), то можно попытаться разделить текст Торы
на несколько "текстовых потоков", каждый из которых обладает определенной
внутренней логикой и представляет религиозные идеи иудаизма как бы с
"разных углов зрения".
Это весьма интересное и важное наблюдение может быть действительно очень
осмысленным. Вполне можно также и с религиозной точки зрения предположить,
что Тора дает нам, в разных ее местах, многоплановый взгляд на мир. Анализ
этих "текстовых потоков" и соотношение между ними может очень продвинуть
нас в понимании Торы.
Однако, к сожалению, в "библейской критике" этому важному наблюдению не
суждено было стать предметом беспристрастного анализа в рамках "чистой
науки". Проблемой "библейской критики" явилось то, что она с самого начала
реализовалась не как наука, а была использована атеизмом для поддержки и
углубления своей идеологии. Поскольку в тот период теория эволюции,
выдвинутая Дарвином, воспринималась как способ опровержения религии, то и
возможность перенести эволюционные идеи на изучение Библии была новым и
желанным орудием в "развенчании религиозных догм". На основании выделения в
Торе "текстовых потоков" было, без всякого на то научного обоснования,
объявлено, что каждый из этих "потоков" представляет собой один из
независимых древних источников, в результате сведения которых вместе и
появилась Тора.
Здесь следует особо подчеркнуть, что не только с точки зрения
естественных (точных) наук, но даже с точки зрения лингвистики и
литературоведения, такой переход от различных потоков в одном тексте к
"источникам" никак не может считаться научным доказательством. Настоящий
устанавливающий авторство литературный анализ основан на сравнении многих
литературных произведений, созданных в одну эпоху разными людьми. Но
применение подобной процедуры установления авторства с помощью
литературного анализа по отношению к тексту, который является единственным
оставшимся с древности и не имеющим в данной культуре параллельных текстов
для сравнения, - такой анализ уже является очень проблематичным. И если
наличие в Торе нескольких "потоков" повествования, отличающихся стилем и
идеями, и можно считать вполне явным фактом, то придание этим "потокам"
статуса "источников Торы" является не научным выводом, а идеологической
позицией.
А потому нас должны интересовать не чисто научные - лингвистические или
исторические - обоснования того, что столь много людей в конце 19-го и
начале 20-го века приняло концепцию библейской критики (сегодня, кстати, их
число значительно уменьшилось, и даже многие крупнейшие нерелигиозные
ученые-библеисты, как например Касуто, отвергают эту теорию с начала и до
конца), а обоснования совсем другого рода - психологические и
идеологические, объясняющие причины ее успеха.
Как мне кажется, причины успеха "библейской критики" заключаются в том,
что она является очень удобной теорией для того, кто хочет отвергнуть
авторитет Торы.
Библейская критика, ссылаясь на "науку", утверждала, что Тора, по сути,
является сплошной подделкой; что все рассказываемое от имени Моисея, -
приписано ему как древнему авторитету. А раз Тора есть просто поздняя
компиляция из разнородных древних источников, то можно не задумываться над
глубиной текста, нет смысла ломать голову над сравнением и углублением в
детали, над анализом противоречий между различными главами Торы (метод,
который в течение столетий служил основой классического еврейского
религиозного углубления в текст). Согласно библейской критике, уж если
сравнивать между собой два различных места в Торе, то только для
расчленения текста на несколько не связанных между собой кусков (т. е., по
существу, для разрушения и умерщвления текста), а совсем не для того, чтобы
извлечь для себя из этого текста моральный или философский урок.
Человек, изначально воспринимающий Тору в терминах библейской критики,
т. е. как приписанную Моисею многослойную позднюю подделку, как
механическое соединение нескольких совершенно различных текстов, - такой
человек обкрадывает прежде всего самого себя.
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
ГЛАВА 5. ПРОДОЛЖЕНИЕ АНАЛИЗА СОТВОРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА - ДЕТАЛИ ВТОРОГО РАССКАЗА
5.1. Два "Йецера" - "Двойственное формирование"
5.2. Два уровня двойственности в душе человека
5.3. Адам объединяет в себе верхние и нижние миры
5.4. "Сад в Эдене с востока"
5.5. Какой человек подлежит "доведению до совершенства"
5.6. Дерево Познания и Дерево Жизни
5.7. Сад - это источник, который питает мир
5.8. Еврейское представление о Рае
5.9. Как Адам вырастил Сад
5.10. Смысл молитвы
5.11. "Экологическая идея" в Торе
5.12. Два аспекта "обработки" и "охраны" Сада
5. 1. Два "Йецера" - "Двойственное формирование"
Первый рассказ о Сотворении мира не описывает нам подробно процесс
"конструирования человека". Рассматривая человека как часть Природы, Первый
рассказ о Сотворении более занят процессом реализации человеком своего
назначения ("плодитесь, и размножайтесь, и властвуйте,..." - стих 1:28),
чем собственно структурой человеческой личности. Иное дело - Второй рассказ
о Сотворении. В самом его начале мы встречаемся с описанием того, как Бог
сформировал структуру личности Адама - описанием, очень важным в дальнейшем
для понимания Человеческих проблем. Стих 2:7 говорит: "И создал Господь Бог
человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его дыхание жизни, и стал
человек существом живым".
Начнем разбор этого стиха с анализа слова "создал". Как мы уже однажды
говорили, при переводе Торы на русский язык неизбежны смысловые искажения,
ибо в русском языке нет достаточного количества понятий, относящихся,
например, к процессу Творения (особенно это проявляется в переводе
глаголов), в результате чего вместо четкой системы понятий возникает общее
"смазаное" описание. (Попробуйте, для примера, переложить математический
текст на "простой разговорный язык", не используя специальные термины, а
заменяя их описаниями - и вы поймете, насколько русский перевод Торы далек
от оригинала). Мы упоминали, в частности, о том, что противопоставление
глаголов "бара" ("сотворить из ничего") и "аса" ("сделать одно из другого,
ранее уже существовавшего) - противопоставление, образующее стержень всего
описания Творения мира в 1-й главе Книги Бытие - не может быть адекватно
передано по-русски, в связи с чем неизбежно ускользает от внимания
читающего Тору в переводе.
(Хочу отметить, что я, конечно, отнюдь не считаю русский язык в принципе
"недостаточным" или "слабым". Но каждый язык отражает душу культуры своего
народа и приспособлен для нее. Русская культура в основе своей
эмоциональна, в противоположность тому, что еврейская - интеллектуальна
[формулировка принадлежит раву А. Штайнзальцу]; поэтому русский язык,
прекрасно передавая эмоции, уступает при изложении событий Сотворения
мира).
Аналогичная проблема имеется у нас и во Втором рассказе о Сотворении. В
стихе 2:7 в словах "И создал Господь Бог человека..." в ивритском тексте
Торы стоит глагол "вайицер". Это слово можно приблизительно перевести как
"сформировал", "сконструировал", т. е. сделал какую-то вещь со сложной
внутренней структурой. И также немного дальше, в этой же главе в стихе 19
сказано: "И образовал (здесь использован тот же глагол "вайицер") Господь
Бог из земли всех животных полевых и всех птиц небесных". Итак, при
описании человека и животных употребляется одно и то же слово "вайицер", в
одной и той же грамматической категории. Однако важно то, что написаны эти
слова по-разному. "Вайицер" про человека написано с двумя буквами "йод" (),
а про животных - с одной буквой "йод" (). А ведь в Торе имеет значение не
только каждое слово, но и каждая буква.
Традиция сообщает нам, что это различие не случайно. Относительно
человека "вайицер" - это двойное конструирование, т. е. человек с самого
начала создан двойным, душа его создана двойственной. Животное же по своей
сути просто, т. е. его внутренняя структура однопланова. Когда Тора
говорила о природном человеке, то она подчеркивала его гармонию. Теперь же,
когда она переходит к описанию метафизического человека, она указывает на
его двойственность и внутреннюю противоречивость. Противоречие, о котором
говорит здесь Тора - это не "противоречие между душой и телом". Это иное
противоречие - противоречие внутри самой души человека, между двумя ее
компонентами.
Само по себе слово "йецер" означает "страсть", "устремленность". И
поэтому описанный в Торе двойной "йецер" в душе человека следует воспринять
прежде всего как наличие одновременно устремления к добру и устремления ко
злу, сосуществующих в нашей душе.
И здесь важно отметить, что в иудаизме тело (т. е. "страсти тела") не
рассматривается как некое проклятие, как нечто враждебное душе. Нет
знакомой нам из христианской культуры идеи о том, что "духовное это
источник добра, а телесное - источник греха и зла". Напротив, оба
устремления - к добру и ко злу - находятся внутри души человека, а "страсти
тела" - это та энергия, которая может быть направлена как на добро, так и
на зло. Можно попробовать провести здесь сравнение с автомашиной: душа при
этом соответствует рулю (который может направить машину в разные стороны),
а "страсти тела" - наличию горючего. Если нет горючего (страстей), то
машина будет стоять на месте и не поедет никуда. Но если горючее есть и
машина в состоянии двигаться, то направление движения определяется
исключительно рулем, но никак не горючим.
Борьба внутри человека не является "противоречием между телом и душой",
противоречием между божественным и мирским, - но напротив, противоречие
заключено в самой сущности божественной души человека. Не тело борется
против души, но две стороны души борются между собой за обладание телом.
Все, что относится к страстям тела, не является с точки зрения иудаизма, ни
грехом, ни проклятием. Наоборот, оно является потенциалом, важнейшей и
центральной возможностью для реализации души. Иными словами, страсти нужно
не подавлять, а перенаправлять, т. е. реализовывать их энергию на добро.
Конечно, постоянное потакание своим страстям - зачастую перерастает в
преступление, но просто подавление страстей - это недопустимая халатность,
растрата Божественного дара. Умение не растерять свои "мирские" страсти и
перенаправить их на добро - это и есть грань, отделяющая не-злодея от
праведника.
(Более подробно вопрос перенаправления страстей обсуждается ниже, в
главе 8. )
5. 2 Два уровня двойственности в душе человека
Итак, описывая формирование человека (стих 2:7), Тора указывает на его
принципиальную "двойственность", на то, что основой его человечности и
фундаментом всех его достижений является внутренний конфликт.
И здесь следует отметить, что есть два уровня "двойственности", два
уровня противоречий в душе человека. Один, о котором мы говорили ранее, -
это двойственность между "устремлением к добру" и "устремлением ко злу". Но
есть еще второй уровень двойственности - это двойственность внутри самого
устремления к добру, это противоречие природного и метафизического человека
внутри "души добра". Оно является противоречием между двумя целями и
идеалами, каждое из которых пытается захватить всего Адама.
Цель и идеал природного человека - это реализация своего Божественного
потенциала через власть над миром. Целью и идеалом метафизического человека
является реализация своего Божественного потенциала через совершенствование
своей души - и, как мы увидим далее, важнейшую роль в этом играет познание,
и особенно Дерево Познания Добра и Зла, а также Дерево Жизни. И человек
мечется между этими двумя целями, привлекающими его. Это и есть глубинный,
экзистенциальный дуализм, заключенный в "душе добра" человека.
В каббалистических терминах первая упомянутая выше двойственность - это
двойственность на уровне "нефеш": "нефеш Беhемит", ("животная душа") -
против "нефеш Элокит", (Божественной души). Вторая же - это двойственность
на уровне "руах": "руах hа-олам hа-зе", ("дух Этого мира", "посюсторонняя
Божественность") - против "руах hа-олам hа-ба", ("духа Будущего мира",
"потусторонней Божественности"). (Есть и более высокие уровни
двойственности, соответствующие более высоким степеням души человека,
называемым в иудаизме "нешама", "хая" и "йехида", но мы не разбираем их
здесь).
Рав Авраам-Ицхак Кук ("Орот hа-Кодеш", глава "Двойственность души и
двойственность духа") пишет о проблеме двух уровней двойственности в душе
человека следующее:
Невозможно переоценить значение Учения Каббалы в вопросе знания о двух
душах, святой и нечистой, которые даны человеку, и о том, как каждая из
них, стремясь захватить все вокруг себя, старается расширить границы своей
власти над телом человека, - потому что только исходя из этого
представления о душе, мы сможем увидеть тайны души и понять мотивы
человеческих поступков. А мудрость, основанная на морали, благодаря этому
знанию, сможет контролировать действия.
Но еще выше этого знания находится знание о том, что также и в самой
святой душе, внутри ее самой, содержатся два духа - "дух Мира Сего" (то
есть стремление к исправлению окружающего мира) и "дух Мира Грядущего" (то
есть стремление к чистой Божественности). И следует признать, что эти два
духа тоже ведут своего рода войну друг с другом - хотя это уже иная, мирная
война, полная любви и уважения, которые каждый дух испытывает по отношению
к другому.
Но их двое! И когда один дух усиливается, и, например, стремление к Миру
Грядущему до краев наполняет сердце, тогда дух Этого Мира не может больше,
как прежде, продолжать заниматься делами мирскими, даже самыми возвышенными
и правильными из них. И наоборот, когда усиливается "дух Мира Сего", тогда
удаляется "дух Мира Грядущего", и посылает он только слабые искры, чтобы
освещать дорогу духу мира сего, когда тот идет прямыми путями (то есть
поступает достойно в этом мире).
Необычен был праотец наш Ицхак после Акеды ("Жертвоприношения Ицхака",
см. Бытие, гл. 22), ибо после этого жил в нем только дух Мира Грядущего. И
по причине величия сияния высшего света на нем, он становится печатью на
мысли о прощении в Мире Грядущем. Ибо в ответ на слова Высшего Судьи "Твои
сыновья грешили?.." он не скажет: "Что ж, пусть они будут уничтожены ради
освящения Имени Твоего", - как могли бы сказать, во многом устремленные к
исправлению "Этого Мира", Авраам и Яаков, потому что дух Этого Мира основан
на справедливости, на награде и наказании. Что же касается мощи милосердия,
приводящей к полному прощению - и на ней зиждется существование мира! - то
она взята именно из высшего духа Грядущего Мира, вознесенного над Этим
Миром, и поэтому способного постоянно оживлять его и осуществлять за ним
Провидение во благо ему, в полном объеме, как в вещах частных, так и в
общих. Однако, в парадоксальном смысле, именно тот, кто выше всего Мира
Этого, находит все добро этого мира перед собой, и именно так сказала нам
Тора об Ицхаке: "И сеял он, и получал стократный урожай, и возвеличивался
все более и более." (Бытие 12:26)
Мудрые сердцем воистину знают ничтожность Этого Мира как такового, и они
поднимают свои мысли и ощущения до уровня Мира Грядущего и его блаженства.
Но как только и поскольку они видят, что все мироздание - как Мир Этот, так
и Мир Грядущий - есть одно всеобщее неразделимое единство, то тотчас также
и Этот Мир становится прекрасным для них, и поэтому они стремятся исправить
его и усовершенствовать его; не ради него самого, но поскольку он
неотделимое единство с Миром Грядущим.
И из этого проистекает их стремление к развитию общей культуры, и к
усовершенствованию жизни Этого Мира, которое произойдет через праведников,
святых духом. И это исправление мира, совершенное праведниками, превзойдет
в будущем своей силой все, что открыл дух человека ранее, когда это
происходило из обычной, поверхностной любви к Этому Миру как таковому, -
ибо такая любовь была основана на хаосе и на внутренней лжи. Да, необходимо
для существования мира и его заселения, чтобы были безумцы в мире,
стремящиеся лишь к своим материальным достижениям - ибо попутно они строят
и обустраивают мир. Но гораздо более совершенным будет мир в будущем, когда
его построение и заселение будут осуществлены людьми мира праведности, и
оно будет идти от полноты знания.
(Конец цитаты из р. А.-И. Кука)
5. 3. Адам объединяет в себе верхние и нижние миры
Описывая процесс сотворения Адама, Тора говорит (Бытие 2:7): "И
сформировал Господь Бог человека из праха земного, и вдохнул в ноздри его
дыхание жизни, и стал человек существом живым". Итак, только при соединении
"праха земного" снизу и "дыхания жизни" сверху, только объединяя
материальный и духовный миры, человек может стать "существом живым".
Мидраш объясняет, что у Всевышнего есть достаточно ангелов, пребывающих
исключительно в небесах наверху, а также достаточно животных и других
творений внизу; и потому Ему нужен был человек, который соединял бы в себе
эти две компоненты. В соответствии с этим иудаизм учит, что человек не
должен, стремясь к небу, пытаться оторваться от земли, - ибо тогда он, по
сути, перестанет быть "существом живым".
Действительно, материальный мир висит иногда на нашей душе тяжелым
грузом, мешая ей подниматься к Небесам. И поэтому есть религии, которые
призывают душу отделиться от этого груза, уйти от "мира", чтобы достичь
святости. В частности, такой подход распространен в христианстве, которое,
отдавая "Богу богово, а Кесарю кесарево", разделяет между святостью и
жизнью, и поэтому провозглашает "царство Мое не от мира сего". Иной позиции
придерживается иудаизм, запрещающий человеку отрываться от нижнего мира,
требующий от него не только достигнуть святости самому, но и вместе с собой
поднять к небесам весь этот нижний мир, реализовать царство Бога на земле.
Святость должна не противостоять жизни, а реализовываться во всей ее
полноте, в ее материальных объектах не менее, чем в духовных.
Это освящение жизни, соединение земли с небом не может быть целиком
даровано сверху. Для того, чтобы человек мог стать "партнером Бога в деле
исправления мира" (а именно так формулирует иудаизм нашу задачу), мы должны
осуществить приближение земли к небу сами, действуя снизу.
Да, были в истории эпохи, когда небо сходило на землю, когда все на
земле осуществлялось путем явных Божественных чудес. Когда еврейский народ
после изгнания из Египта ходил по пустыне, то хлеб спускался ему с неба,
одежда людей не ветшала, и им не приходилось прикладывать никаких усилий
для преобразования мира. Однако такая ситуация - когда небо сходит на землю
- есть признак эпохи, очень ограниченной по времени. Постоянное пребывание
внизу открытого Божественного света разрушило бы само существование этого
мира, а это явно не входит в планы Бога. Эпоха схождения неба на землю
нужна лишь в качестве базы для последующего самостоятельного продвижения
человека, для того чтобы дать человеку возможность потом самому приблизить
землю к небу, причем с сохранением того естественного порядка, который
установлен на земле.
И поэтому человек не должен разрушать свою связь ни с землей, ни с
небом. Если он разорвет свою связь с землей, т. е. отрешится от тех
проблем, которые есть на земле, и захочет поднять на небо исключительно
душу, - то он не сможет выполнить свою задачу, а потому и душа его не
сможет приблизиться к небу.
И точно так же, если человек - конечно, ради якобы "блага окружающего
мира" - будет концентрироваться исключительно на проблемах земли, и
разорвет свою связь с небом, - то результатом его усилий непременно будет
провал, и он не сможет поднять землю. Ибо именно Небо является той самой
пресловутой "точкой опоры", держась за которую человек может сдвинуть
Землю.
5. 4. "Сад в Эдене с востока"
Творя человека, Бог не медлит также с созданием места для его обитания:
"И насадил Господь Бог Сад в Эдене с востока, [чтобы] поместить там
человека, которого Он создал". (Бытие 2:8).
Что означают слова "Сад в Эдене"? Какая нам разница, где Сад расположен
географически? Дело, однако, в том, что ивритский предлог "ба" в слове
"ба-Эден" можно понять не только географически "в Эдене", но и в смысле "в
категории Эден"; т. е. Эден может быть понято как описание, характеристика
Сада, а не как его местоположение. Само же слово "Эден"1 означает
"тонкость", "филигранность", "доведенность до совершенства", и в этом, в
тонкой шлифовке человека и доведении его до совершенства - назначение Сада.
Зададим далее вопрос: какую информацию несет нам Тора, сообщая, что Сад
в Эдене насажен "с востока"? Опять следует обратиться к ивритскому
оригиналу: слово "ми-кедем" может означать не только географическое
расположение - "с востока", но допускает и иной перевод - "с изначального".
(В отличие от европейцев, говорящих: "Стань лицом к северу, тогда справа
окажется восток, а слева - запад", ближневосточная система нотации сторон
горизонта такова: человек обращается лицом к востоку - и то, что перед ним
называется "кедем" - "впереди", слева от него север - "смоль" (буквально:
"левое"), справа юг - "йемен" (буквально: "правое"). Поэтому "кедем" - это
"восток"; но это слово имеет также много других значений, например,
"впереди", "источник", "начало", и потому "ми-кедем" - это "изначально").
Итак, фразу "ган ба-Эден ми-кедем" можно перевести не только как "Сад в
Эдене с востока", но и - вполне правильно грамматически! - как "насадил
Господь Бог Сад, предназначенный для совершенствования человека, [Сад],
предусмотренный изначально".
Таким образом, Тора сообщает нам, что изначально, еще до того как
Всевышний сотворил человека, Им было предусмотренно, что человек не будет
сразу совершенен, но что человек должен будет сам воспитывать, доводить
себя до совершенства, до тонкости, до филигранности. И для доведения
человека до совершенства с самого начала предусматривался Сад.
5. 5. Какой человек подлежит "доведению до совершенства"
И наконец, обратимся к завершающим словам этого стиха: "И насадил
Господь Бог Сад в Эдене с востока, чтобы поместить там человека, которого
Он создал". Эти слова тоже вызывают удивление. Что означает добавление
"которого Он создал", зачем нужно это уточнение? Разве есть еще другой
человек, кроме созданного Богом Адама?
Однако здесь мы вновь встречаемся с несоответствием, возникающим при
переводе Торы на неадекватный для нее язык. Мы говорили ранее о том, что в
иврите, в отличие от русского языка, имеется несколько различных по
семантике глаголов Сотворения, и о том, что, когда мы встречаем в переводе
глагол "создал", то надо обратиться к оригиналу, чтобы понять, что именно
имеется здесь в виду. Стих 2:8 использует глагол "йяцар" -
буквально-"сформировал". Как мы отмечали ранее, этот глагол, при применении
его к человеку Второго рассказа о Сотворении, подчеркивает сложную
внутреннюю структуру, двойственность метафизического Адама. Итак только
такого человека имело смысл помещать в Сад.
В рассказе о "природном человеке", в Первой истории Сотворения, эпизод с
Садом пропущен вообще, - ибо, будучи Царем, Первый Адам более озабочен
исправлением дарованного ему Богом мира, чем глубинами собственной души. Но
для метафизического человека Сад необходим, потому что мир Адама из Второго
рассказа о Сотворении - это мир его собственной души, и для ее развития ему
нужен полигон в виде Сада.
Эта идея о том, что созданный человек еще не совершенен и что ему
необходимо дальнейшее развитие - причем такое, в котором человек должен
активно участвовать сам, является очень важной в иудаизме. (Мы уже немного
говорили о нем выше, обсуждая слова Торы "Сделаем Человека" - стих 1:26).
И, в сущности, об этом же говорит нам заповедь обрезания: человек не
рождается идеальным, ему требуется дальнейшая обработка; и тело здесь -
только символ души.
5. 6. Дерево Познания и Дерево Жизни
Описывая внутреннее устройство Сада Эденского, Тора сообщает (Бытие
2:9): "И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево приятное на вид и
годное в пищу, и Дерево Жизни посреди сада, и Дерево Познания Добра и Зла".
Весьма важно отметить, что и Дерево Жизни, и Дерево Познания перечислены в
одном ряду со всеми другими деревьями Сада. И поскольку очевидно, что
Дерево Жизни входит в число "приятных на вид и годных в пищу", то,
следовательно, в их число входит также и Дерево Познания Добра и Зла. (Стих
3:6 говорит об этом непосредственно; см. также Мидраш, приведенный в гл.
7.4).
А раз Дерево Познания Добра и Зла тоже "приятное на вид и годное в
пищу", то проблема Адама была совсем не в том (как мы могли бы подумать)
что он съел нечто, ему в принципе не предназначенное. Проблема была совсем
иная: грех Адама в том, что он познал Добро и Зло раньше, чем это было ему
разрешено. Итак, никоим образом не следует считать, что жажда познания, и в
особенности Познания Добра и Зла, является в принципе греховной. Напротив,
само по себе это Познание есть реализация Божественного плана; проблема
лишь в том, что всякому познанию свое время.
(Более подробно мы обсудим историю съедения плода Дерева Познания Добра
и Зла ниже, в гл. 7.)
Важно отметить, что деревья Познания и Жизни не случайно являются
центром Сада. Они соответствуют двум важнейшим страстям, двум страхам, двум
важнейшим центрам притяжения для метафизического Адама : страсти
непрагматичного познания и страсти личного бессмертия. И эти две страсти
отличают "метафизического" человека Второго рассказа от "природного" Адама
Первого рассказа.
Природный человек, как мы уже говорили об этом ранее, рассматривает
себя, свою человеческую сущность прежде всего как интегральную часть рода
человеческого. Вечность человеческого рода - это и есть его собственная
вечность; у него, по сути, нет проблемы индивидуального бессмертия.
Конечно, так же как всякое иное живое существо (т. е. на уровне животного),
человек "природный" тоже боится смерти. Но это нежелание смерти находится в
нем на уровне "животной души", а в качестве Человека его волнует не личное
бессмертие, а продолжение себя и своего дела в потомках и последователях.
Поэтому Дерево Жизни (дающее индивидуальное бессмертие) не является важной
страстью для природного человека, - и, соответственно, в Первом рассказе о
Сотворении о Дереве Жизни ничего не сказано.
У природного человека также нет страсти к Познанию Добра и Зла. Будучи
царем, он озабочен тем, насколько правильно управляет он своим царством. А
потому ему хочется знать только то, что требуется для правильного
управления миром, в познании он до предела прагматичен. А ведь познание
Добра и Зла (как мы подробнее обсудим это ниже) - это на самом деле не
прагматичное, не напрямую "применимое к практике" знание.
В отличие от первого Адама, для метафизического человека Познание важно
само по себе, безотносительно к "применению" - ибо оно есть расширение его
внутреннего мира, что самоценно для него. Его не останавливает
непрагматичность, напротив: он заинтересован исключительно в своей душе, в
своем внутреннем мире, а вовсе не в применении этого внутреннего мира к
исправлению мира внешнего. Его волнуют "вечные вопросы", не обязательно
нужные ему в практической жизни, его волнует Познание само по себе, и
особенно - познание Добра и Зла.
Метафизического Адама волнует также личное бессмертие - ведь настоящий
мир, целый космос, есть мир внутри него, и с его смертью этот мир умирает.
Иными словами, личная смерть для него - это не обрыв всего лишь одной из
миллиона "ниток ковра", но это крушение и конец всего мироздания. И поэтому
деревья Познания и Жизни являются для него центром Сада, т. е. центром
притяжения всего его существа.
Итак, мы можем дополнить нашу таблицу, систематизирующую различия между
природным и метафизическим Адамом, еще тремя строчками.
"Природный Адам", человек Первого рассказа о Сотворении:
"Метафизический Адам", человек Второго рассказа о Сотворении:
Ощущает себя прежде всего частью человечества - поэтому его волнует
родовое бессмертие, бессмертие человеческого рода; Ощущает себя прежде
всего отдельным человеком - поэтому его кардинально волнует личное
бессмертие;
ему прежде всего важно, по какому пути пойдут его потомки и ученики, т.
к. он ощущает их как часть себя самого; ему важен прежде всего
собственный личный мир; ученики и потомки - это для него уже "не я", т. к.
они имеют свои отдельные миры;
ему важно практическое знание, но его не волнует "непрагматичное
познание", Познание Добра и Зла, т. к. ему, правителю мира, такое познание
не к чему применить. его влечет к непрагматичному знанию, к Познанию
Добра и Зла, ибо именно в наполнении своей души - его реализация как
личности.
В заключение еще раз отметим, что лишь в гармонии и равновесии в себе двух
"Адамов" заключен путь человека к Богу. Придание абсолюта одной из этих
сторон и забвение другой приводит человека лишь к крушению и разрушению.
5. 7. Сад - это источник, который питает мир
Стих 2:10 говорит: "И выходит река из Эдена для орошения Сада и оттуда
разделяется и образует четыре главные реки" - и далее описано, как эти
четыре реки дают воду всему миру. Главная идея, которая нас здесь
интересует, состоит в том, что согласно этой нарисованной в Торе картине
"Сад питает мир", а не наоборот. Иными словами, материальное благословение
и благосостояние, символизируемое реками, исходит из Сада, из сферы духа и
лишь затем распространяется по миру; материальное возникает как проекция в
нижний мир духовного.
Это свойство - то, что материальное благополучие является следствием
соответствующего духовного уровня, - присутствует во всем мире, но более
всего оно явно и открыто реализуется в Земле Израиля. Это один из
параметров того, что страна Израиля является Святой землей: духовные уровни
в ней осуществляются материально наиболее прямо по сравнению со всем
остальным миром.
Однако максимально ярко и явно зависимость материального от духовного
проявлялась в Саду, ибо "выходит река" именно из Эдена. И открытое
проявление этой зависимости - это тоже одна из категорий Сада, и она
состоит в том, что там человеку открыто и явно видно, что материальное суть
лишь проекция духовного.
Более подробно мы обсудим этот вопрос дальше, когда будем анализировать
изменения взаимоотношений духовного и материального в процессе изгнания из
Сада. Вопрос о Земле Израиля в этом плане рассматривается во второй части
книги, в конце главы о Потопе.
5. 8. Еврейское представление о Рае
Если человеку, воспитанному на европейской христианской культуре, мы
зададим вопрос: "Чем Адам занимался в раю?" (или, что то же самое, "что
вообще положено человеку делать в раю?"), - то скорее всего получим ответ
типа: "Человек в раю ничего не делает, он лишь наслаждается, покоится".
Однако, заглянув в Тору, мы увидим, что еврейское представление о рае
совсем иное.
Стих 2:15 Книги Бытия рассказывает нам о той цели, ради которой
Всевышний поместил человека в Райский Сад: "И взял Господь Бог человека, и
поместил его в Саду Эденском, чтобы человек обрабатывал его и охранял
его..."
Мы видим, что человек в Раю отнюдь не бездельничал. Человек обрабатывал
Сад и охранял его. Иными словами, в Раю человек - работал! С другой
стороны, после изгнания из Сада Адаму сказано: "Будешь работать в поте лица
своего" (стих 3:19). Иначе говоря, работа в Саду, до изгнания, не была
работой в поте лица.
Итак, в противоположность европейскому представлению о рае как о месте
покоя, еврейская традиция показывает нам Сад Эденский как место, в котором
человек занят работой. Другой вопрос, что работают там "не в поте лица".
Иными словами, Адам, видимо, работал в Саду не руками, а головой.
Однако, неверно будет думать, что Сад был местом чисто интеллектуальной
деятельности. Мидраш объясняет, что в саду работа на физическом и на
духовном уровнях представляла собой одно единое целое, и в этом отличие
Сада Эденского от сегодняшнего мира, в котором материальное и духовное -
это хоть и взаимосвязанные, но все же две совершенно отдельные вещи. В Саду
в результате интеллектуального и эмоционального постижения мира Адамом
материя немедленно сама реализовывала то, что человек постигал. Ведь
поскольку категория Сада Эденского есть категория открытости, явленности
Божественного присутствия, то потому Сад есть такой мир, где явно
проявляется зависимость материального от духовного.
Итак, в Саду человек чисто интеллектуальным и духовным усилием
преобразовывал материальный мир (дальше мы рассмотрим более подробно, как
именно это происходило). А вот после изгнания из Рая работы головой стало
недостаточно, и в добавление к пониманию и познанию - человек должен теперь
также и работать руками, материально осуществить свое познание, проделать
физическую работу, работу "в поте лица".
Представление о рае как о месте, где человек работает, может показаться
нам поначалу несколько необычным. Но задумаемся: неужели идеалом (т. е.
раем) является для нас только получение, покой и бездействие? Так ведь
можно и умереть со скуки! И, задумавшись (т. е. заглянув в глубину
собственной души), мы немедленно убедимся, что наше еврейское представление
о рае действительно таково: это место, где можно работать и творить
("возделывать Сад"), но руками (физически) работать не обязательно -
достаточно почувствовать, придумать, понять и изобрести, а материальное
воплощение сразу уже реализуется само.
5. 9. Как Адам вырастил Сад
Рассмотрим теперь подробнее, как проходила работа Адама по обработке
Сада. Мидраш обращает наше внимание на расхождения между Первым и Вторым
рассказами о Сотворении мира в вопросе о времени появления растений. В
стихе 2:5 (Второй рассказ) написано: "Никакого же кустарника полевого еще
не было на земле, и никакая трава полевая еще не росла; ибо дождя не
посылал Господь Бог на землю, ибо человека не было для возделывания земли".
Т. е. согласно Второму рассказу до появления человека, т. е. до Шестого Дня
Творения, еще не было растений. Согласно же Первому рассказу растения
появились на Третий День Творения (стих 1:12). Согласовывая эти два
рассказа, Мидраш говорит, что когда человек в 6-й День Творения пришел в
Сад, то он увидел, что все растения "выглянули из земли" (еще с 3-го Дня),
но никакое из них далее не растет. Что же стал делать человек? Конечно,
Адам в первую очередь попытался реализовать свою самую человеческую
категорию: а именно, он стал думать.
Адам, желая помочь растениям вырасти, стремился прочувствовать растения
и понять, чего им недостает, в чем причина того, что они не растут. И
поняв, что причиной этого является отсутствие дождя, Адам стал думать о
том, откуда должен взяться дождь, и он понял, что дождь должен послать
Всевышний. Поэтому Адам стал мол трава и все деревья стали тут же расти в
Саду. И немедленно вырос Сад. (Конец Мидраша)
Из этого Мидраша мы видим, в чем состояла работа Адама. Он должен был
постигнуть строение мира и его взаимоотношение со Всевышним, должен был
проникнуться этим, познать это - и в соответствии с тем, насколько он
продвигался в этом направлении, как следствие его интеллектуальной работы,
уже сам преобразовывался и окружающий его материальный мир. Таким образом,
работа Адама в Саду неразрывно протекала в одно и то же время и в духовной
и в материальной областях, поскольку физическое преобразование мира
являлось в Саду автоматическим следствием интеллектуального постижения.
Мы видим, что Адам обладал полной властью над миром, и что сказанное
Всевышним о характере создаваемого человека, - что он будет "властвовать
над рыбами и над птицами и над всей землей" (Бытие 1:26) - осущестлялось
при пребывании Адама в Саду. Итак, возможность изменять и строить мир своим
интеллектуальным и чувственным усилием (т. е. "познанием") - это и есть
еврейское представление о рае.
И Тора последовательно рассказывает нам, что вся жизнь Адама в Саду была
сконцентрирована на познании. Сначала Адам познал деревья и благодаря этому
вырастил Сад. После этого он познал животных, дав им имена (Бытие 2:20) -
т. е. связал животных с человеком, "приручив и одомашнив" их, введя их в
свой мир. После этого Адам, познав свою жену, родил ребенка. И лишь одно
познание не было разрешено ему в то время - Познание Добра и Зла, и на нем
Адам "сломался" и был изгнан из Сада.
5. 10. Смысл молитвы
Здесь я бы хотел сделать небольшое отступление, и на основе этой истории
попытаться понять, в чем смысл классической еврейской молитвы, которая
является, согласно Мидрашу, одной из важнейших составляющих "работы в
Эденском Саду".
Очевидно, что смысл молитвы совсем не в сообщении Богу о какой-либо
нашей проблеме, ибо Бог Сам знает, что нам нужно, и знает это даже лучше
нас самих. Но рассмотрим вопрос: почему Бог Сам не послал дождь, а ждал
пока Адам обратится к Нему с молитвой? Мидраш объясняет, что Бог хотел,
чтобы Адам мог продвинуться в своем познании мира; чтобы в процессе молитвы
Адам осознал свою связь с Богом. Чтобы человек понял, что хотя он и должен
предпринимать усилия, стараться работать и не бездельничать, но что не
"силой своей руки" он получает то, что ему необходимо, но что только
Всевышний может дать ему это.
То есть смысл молитвы состоит в интеллектуальных усилиях человека, в
награду за которые Бог исполняет просьбы, содержащиеся в его молитве.
5. 11. "Экологическая идея" в Торе
Итак, "и поместил Господь Бог Адама в Саду Эденском, чтобы Адам
обрабатывал Сад и охранял его" (Бытие 2:15).
И после того, как мы разобрали, в чем именно состояла работа Адама в
Саду Эденском, перейдем теперь к его второй задаче - охране Сада. От кого
Адам должен был Сад охранять? От животных? От Змея? От стихийных бедствий?
От кого должен был Адам защищать Сад в том идеальном мире, который был
создан Всевышним и где, казалось бы, Саду никакая опасность не угрожает?
Вопрос этот поначалу может удивить нас, но, задумавшись, мы быстро
поймем, что ответ на него очевиден. Действительно, кто реально был способен
разрушить Сад и кто, в конце концов, сделал это? Очевидно, это был сам
Адам. Иными словами, человек должен был охранять Сад (а ведь Сад - это весь
мир) прежде всего от себя самого. Именно Адам, как это следует из рассказа
Торы, является главным источником опасности для мироздания; он - главный
потенциальный разрушитель; и одна из важнейших заповедей, данных нам Богом
- это необходимость охранять мир от разрушительного влияния человека.
Идея того, что человек должен очень внимательно следить за тем, чтобы не
разрушить окружающий мир, - ибо именно человек, срывая плод запрещенного
дерева, разрушает мир (на языке Книги Бытия - "ведет к изгнанию из Сада"),
- является "экологической идеей" Торы. Важность экологии и защиты
окружающей среды являются, таким образом, важнейшим религиозным принципом.
Однако, как и любая другая положительная ценность, экологическая идея
должна быть уравновешена иной, как бы "противоположной" идеей, она должна
быть включена в общую равновесную структуру ценностей, она не должна быть
абсолютизирована. Бог заповедует человеку не только "охранять Сад", но и
"обрабатывать его". Он заповедал нам "властвовать над землею и
преобразовывать ее" (Бытие 1:28). Талмуд рассказывает историю о том, как
однажды спросил у рабби Акивы эллинистический философ: "Чьи дела лучше -
дела Бога (т. е. созданное природой) или дела человека?" Ответил ему рабби
Акива: "Что ты предпочитаешь есть на обед: испеченный хлеб или сырые зерна
пшеницы?"
Иными словами, иудаизм поддерживает умеренную экологическую идею:
положительно оценивающую сам факт технологической власти человека над
миром, но настаивающую при этом на защите и сохранении окружающей среды.
Если же правильная "искра" экологической идеи абсолютизируется, то
результатом является ее крайний экстремистский экологизм, превозносящий
естественность и нетронутую природу и жаждущий по возможности устранить все
"искусственное" вмешательство человека в мир. Движение "зеленых"
(защитников окружающей среды) замечательно, когда оно является интегральной
частью многоцветного спектра. Но когда этот цвет подавляет все остальные,
то тогда он становится ядовито-зеленым. В социальном же плане параллелью
"абсолютизации природы и естественности" является идеализация "человека от
сохи", "кухарки, управляющей государством" и прочие анти-интеллектуальные
концепции, глубоко враждебные иудаизму.
При этом, отрицая экстремистский экологизм, нам следует еще раз
подчеркнуть, что умеренный экологизм очень важен и позитивен. Экологии
уделено большое место не только в Торе, но и в Талмуде и в последующих
законодательных кодексах иудаизма. Есть особые законы, запрещающие без
крайней нужды вырубать деревья, охотиться на животных ради развлечения или
другим образом разрушать природу. В Талмуде большое место уделено также,
например, законам защиты человека от вредного воздействия отходов
промышленных предприятий - законам, по своей строгости иногда даже
превосходящим современное законодательство. Иными словами, в иудаизме
существует хорошо разработанная база для того, чтобы раввины могли бы
возглавить движение в защиту окружающей среды.
Могли бы, но отнюдь не возглавляют. Это приходится констатировать с
большим сожалением. Ведь если бы они взялись за это, то тогда и окружающую
среду защищали бы гораздо лучше (высокую эффективность религиозной
поддержки вполне "мирских" ценностей мы можем увидеть на множестве примеров
как еврейской, так и общечеловеческой истории). Да и религия, осуществляя
на практике эту важнейшую Божественную заповедь, сумела бы полнее
реализоваться (и ,кстати, поднять свой авторитет в обществе).
Однако на сегодня религиозные круги в Израиле практически, к сожалению,
не действуют в области экологии. И главная причина этого в том, что все мы
по привычке, вынесенной из галута, продолжаем по инерции считать, что
религия является внутренним делом человека, что она должна заниматься
выполнением заповедей исключительно на индивидуальном уровне. Но наша жизнь
в Эрец-Исраэль, возрождение еврейского государства и всего национального
организма неизбежно возрождает и общенациональные заповеди, и экология -
одна из них. От того, насколько быстро иудаизм сможет возродить в себе
активное соблюдение общенациональных заповедей, зависит будущий характер
Государства Израиль и вся наша жизнь в нем. Помочь иудаизму сделать это -
одна из наших задач.
5. 12. Два аспекта "обработки и охраны" Сада
Мы уже отмечали, что слова об "обработке и охране Сада" содержатся
только во Втором рассказе о Сотворении. Однако они имеют определенную
параллель и в Первом рассказе, где говорится о том, что человек должен
"преобразовывать землю и властвовать над ней" (Бытие 1:28). И потому мы
можем попробовать (осторожно) распространить нашу схему соотношения двух
Адамов также на историю с Миром/Садом. Тогда мы получим следующее
дополнение к нашей предыдущей таблице:
Первый Адам - "природный", человек-властитель (и его отсвет во Втором
рассказе) Второй Адам - "метафизический", человек-познаватель
Обработка Мира / Сада: "Преобразовывать землю и властвовать над ней",
что выражалось в выращивании деревьев в Саду (в соответствии с Мидрашом)
Поедать плоды с деревьев Сада (стих 2:16) - т. е. познание окружающего
мира
Охрана Мира / Сада: Не срывать запрещенный плод (ибо настоящее
продвижение и увеличение власти не только в том, чтобы больше брать, но и в
том, чтобы уметь ограничить себя и не брать). Не поедать запрещенный
плод, т. е. отказаться от познания того, что запрещено познавать. (На самом
деле, запрет познания всегда является временным. )
----------------------------------------------------------------------------
1Этот корень знаком нам в современном иврите по своим производным
''адинут'' - "осторожность, тонкость" и "маадан" - "деликатес"
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
ГЛАВА 6. МУЖЧИНА И ЖЕНЩИНА
6.1. Нехорошо человеку быть одному
6.2. Человек и животные
6.3. Создание женщины
6.4. Три стадии процесса познания - "Хохма", "Бина" и "Даат"
6.5. Замечание: Об использовании каббалистических терминов
6.6. Мужчина и женщина как "Йуд" и "hей"
6.7. "И перестроил" = "и придал категорию 'Бина"'
6.8. Соотношение мужчины и женщины как "Хохма" и "Бина"
6. 1. Нехорошо быть человеку одному
"И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному, сделаю ему
помощника, соответственного ему" (Бытие 2:18) - читаем мы в обычном
переводе Торы.
В чем смысл этого стиха? Хочет ли он сообщить нам довольно тривиальную
мысль о том, что человеку плохо в одиночестве? Если бы это было так, то в
оригинале мы должны были бы ожидать слов "ло тов ле-адам лиhйот левадо".
Однако Текст Торы не таков! В оригинале сказано иначе: "ло тов hейот
hа-адам левадо", т. е. буквально: "Не хорошо бытие, когда человек одинок".
Иными словами, здесь речь идет не о том, что человеку скучно без компании
(хотя и это, конечно, тоже верно). Тора сообщает нам, что сама структура
бытия не хороша, когда Адам один.
И потому Раши, на основе Мидраша, комментирует этот стих так: "Поскольку
Бог - единственный в верхних мирах, то если бы Адам был единственным в
нижних мирах, то он возомнил бы себя полным и совершенным отражением Бога".
Т. е. Адам пока он был одинок, был слишком уж самодостаточен, он включал в
себе все. "Полнота" оборачивается замкнутостью; и, потому, "слишком уж
полное совершенство" оборачивается на самом деле несовершенством. Чтобы
преодолеть замкнутость Адама, необходимо было создать у него "ситуацию
недостаточности", и для этого Бог отделил от Адама его ребро и перестроил
его в Еву.
Тора называет только что созданного Адама "человеком одиноким". Это
сказано не о человеке природном, человеке первой главы Книги Бытия, а о
человеке метафизическом - Адаме Второго рассказа о Сотворении. Мы уже
отмечали раньше, что в Первом рассказе о Сотворении мира Адам описан как
человек, который призван управлять окружающим миром; в отличие от него,
человек метафизический Второго рассказа - это человек, который стремится к
познанию, и "мир" для него - это не внешний мир, а внутренний мир его души.
Именно метафизический человек "одинок", и его излишняя замкнутость не
хороша для Мирового Бытия.
Слово "одинокий" не употребляется по отношению к природному человеку,
потому что природный человек создан сразу в виде "пары" и человеческого
рода (Бытие 1:27: "Мужчину и женщину создал Он их, и сказал им: плодитесь и
размножайтесь..."). Природный человек всегда существует вместе с другими
людьми, ибо он преобразует мир, живя в рамках общества. В отличие от него,
метафизический человек - это человек, который занят своей душой, а не
миром; и он может замкнуться в своей душе, внутри себя. Поэтому при
"сотворении жены" человеку - а это было сделано путем выделения одной из
компонент из этого целого Адама и перестройки ее в независимую парную Адаму
личность - смысл всего процесса именно в том, чтобы человек по своей
внутренней сути не был самодостаточен, чтобы он не мог существовать
замкнуто. И поэтому Всевышний делает ему жену, которая как бы одновременно
и помощник Адама, и его противник. Она, являясь оппозицией и противовесом,
может как бы уравновесить его. Именно в этом одновременном явлении помощи и
противостояния заключается значение слов окончания стиха: "эзер ке-негдо" -
буквально "помощника, противника ему". Мы видим, насколько неточен обычный
перевод "помощника, соответственного ему". Ведь именно своим
противостоянием, тем, что она "противник", оппозиция, - этим жена является
помощником мужу. Для человека его партнер в браке должен быть тем
противовесом, который мешает ему "целиком уйти в себя", и это еврейское
понимание гармоничности брака.
Итак, вместо обычного перевода стиха 2:18 -
"И сказал Господь Бог: нехорошо быть человеку одному, сделаю ему
помошника, соответственного ему" -
нам надо перевести:
И сказал Господь Бог: нехорошо Бытие, если Адам единственен; сделаю ему
помощника-противника, который своей "оппозицией" будет уравновешивать его.
Мы видим, насколько глубоки слова Талмуда: "Разница между Торой и ее
переводом такая же, как между полным и пустым сосудом. Снаружи (но только
снаружи!) они выглядят одинаковыми".
6. 2. Человек и животные
Тора сообщает нам, что Всевышний хочет сделать человеку
"соответствующего помощника". После этого мы, казалось бы, должны сразу
прочитать о сотворении Хавы (Евы). Однако текст Торы в следующем стихе
(2:20) говорит о сотворении животных: "И образовал Господь Бог из земли
всех животных полевых и всех птиц небесных и привел их к человеку, чтобы
увидеть, как он назовет их. И как назовет человек всякое живое существо так
и имя его. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным, всем зверям
полевым, помощника соответствующего".
Итак, сделав животных, Бог приводит их к человеку и смотрит, как человек
назовет их. Как уже говорилось выше, имя - это не объект сам по себе, но
это наш "тип связи" с этим объектом. Наречение объекта некоторым именем
есть установление типа связи с ним. И поэтому, когда мы читаем: "Как
назовет человек живое существо, так и имя его", - то это означает, что
животное исчерпывается своей функцией, типом своей связи с человеком.
Для того, чтобы дать имена животным, Адаму нужно постичь свой тип связи
с каждым из этих животным. Адам обладал достаточным духовным уровнем, чтобы
осознать эту связь, т. е. всю сущность животного по отношению к человеку.
Тем самым здесь говорится о полном подчинении животных человеку; мир, как
это и должно быть во Втором рассказе о Сотворении, вновь представляется нам
антропоцентрическим.
После того, как человек дал имена животным и попробовал найти себе
помощника, он убедился, что среди них не нашлось "помощника
соответствующего". Таким образом животные, которые описаны здесь как
простые существа с однонаправленной внутренней структурой, не могут быть
оппонентом человека - существа сложно устроенного, с двойственной
внутренней структурой (см. выше, п. 5. 1. ). И поэтому человек не находит
себе оппонента, своего "помощника-противника", среди животных.
6. 3. Создание женщины
После того, как среди животных пары для человека не нашлось, Тора
говорит (стих 2:21-23): И навел Господь Бог крепкий сон на человека; и
когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотью то место. И
перестроил Господь Бог ребро, которое взял у человека, в женщину, и привел
ее к человеку. И сказал человек: сей раз это кость от моих костей и плоть
от плоти моей; она будет называться "иша" ("женщина"), ибо от "иш"
("мужчины") взята она.
Имя в Торе - это всегда не просто название, это отражение внутренней
сущности вещей. Но какой смысл содержат в себе заключительные, подводящие
итог слова стиха: "будет называться "иша", ибо от "иш" взята она"? Для
того, чтобы понять этот смысл (а вслед за ним - и всю историю с Деревом
Познания Добра и Зла), нам надо будет сделать отступление и обратиться к
совершенно иной теме. А именно - нам следует рассмотреть некоторые понятия,
выражающие в Каббале последовательные стадии процесса познания: "Хохма",
"Бина" и "Даат".
6. 4. Три стадии процесса познания - "Хохма", "Бина" и "Даат"
Обычно слово "Хохма" переводят как "мудрость", "Бина" - как "понимание",
а "Даат" - как "знание". Такой перевод может быть подходящим в
художественном произведении, но когда мы стремимся проанализировать текст
Торы, то нам необходимо воспользоваться иным, "глубинным" смыслом этих
слов. На этом уровне слова "Хохма", "Бина" и "Даат" это три стадии процесса
познания, - и поскольку для обозначения этих трех стадий нет
соответствующих понятий в европейских языках, то мы будем пользоваться
исходными ивритскими терминами).
"Хохма" - это первоначальное представление об объекте в целом,
перво-идея чего-либо, первое восприятие вещи, - когда человек понял, что
это такое, но еще не знает, как это устроено и функционирует. Т. е. это
начальный акт познания, начальная точка, но еще нет понимания
функционирования.
Традиция отмечает, что слово "хохма" - "" состоит из слов " " - "коах
ма". "Коах" - это "потенциал" (сила), возможность, но еще не реализация.
"Ма" - это "что", но еще не "как".
Вторая стадия познания, "Бина" - это понимание, когда вещь обретает
устройство, когда отвечают на вопрос "как". Если на стадии "хохма" человек
понимает что это за вещь, то на стадии "бина" он узнает, как она устроена,
какова ее структура, как она функционирует.
Стадии "хохма" и "бина" - это универсальные "стадии раскручивания из
точки в структуру", и они проявляются не только в восприятии внешних
объектов, но и во многих других процессах жизни. Например, они же
проявляются в процессе "рождения слова": "хохма" - когда человек знает, что
он хочет сказать, но он еще не знает, как это сделать. "Бина" - когда
человек уже знает, как это сказать. Или: "хохма" - пришедшая в голову идея,
еще не сформулированная, а "бина" есть формулировка этой мысли, нахождение
нужных слов.
Само слово - "бина" - "понимание" по своей корневой ячейке связано со
словами: (боне) - строить, (бен) - сын (т. е. элемент построения семьи и
рода), (эвен) - камень, - кирпич (строительный материал).
Здесь двусогласная ячейка "бейт-нун" является общей для корней,
связанных с понятием строительства. Таким образом, "бина" - это стадия, на
которой происходит постройка структуры понимания. Отметим, что это вполне
соответствует также обычному (словарному) смыслу термина "бина" как
"самостоятельному пониманию одного, вытекающего из другого", "построению
системы знаний".
Итак, "хохма" - это понимание на уровне идеи, а "бина" - ее развитие на
уровне структуры.
Хохма и Бина являются частью общей конструкции, называемой в Каббале
"дерево сфирот", которая символизирует и описывает процесс нисхождения
Божественного Света от начальной Божественной воли (кетер) до ее реализации
в нашем мире (малхут). И поскольку существует соответствие между буквами
Тетраграмматона (Божественного Четырехбуквенного Имени - Йуд-hей-вав-hей) и
последовательностью сфирот, то категории хохма соответствует буква йуд,
первая буква Божественного Имени, а категории Бина - hей, Его вторая буква.
Это соотношение является, конечно, не случайным. Хохма, будучи
изначальной (еще не раскрывшейся в структуру) точкой познания,
символизируется "йуд" - "" - буквой, представляющей из себя только точку,
не имеющей никакого "внутреннего устройства".
(Отметим здесь, что известное всем выражение "ни на йоту" имеет,
очевидно, еврейское происхождение, т. к. только в иврите буква йуд [в
арамейском и затем в греческом называемая "йота"] меньше по размеру, чем
все остальные буквы. )
У буквы йуд нет никакого внутреннего пространства, и вся ее белая часть
- снаружи. Отметим, что у всякой буквы есть не только черная часть - то,
что закрашено чернилами, но и белая часть - это та часть отводимого на эту
букву листа, которая остается незакрашенной; и белая часть ивритских букв
не менее важна для понимания их смысла, чем черная часть. Талмуд
рассказывает, что когда Бог диктовал Моисею текст Торы, то этот текст был
показан Моисею на небе: "черное пламя на белом пламени". Этот Мидраш
подчеркивает, что и черная, и белая части текста Торы одинаково являются
пламенем, одинаково несут информационную и духовную нагрузку). То, что
буква Йуд не имеет внутри себя пространства, что ее белая часть вся снаружи
- символизирует направленность буквы йуд вовне, ее экстравертность. Эта
экстравертность - важнейшая характеристика категории хохма, ее стремление
раскрыться, выразиться, обрести внешнюю форму.
Вторая наша категория - Бина - символизируется hей - второй буквой
Божественного Имени. В ивритском начертании этой буквы - "" - есть
полноценное внутреннее белое пространство, почти отгороженное по периметру,
и это связано с понятием "бина" как "постройки здания", т. к. суть
постройки - это именно отделение, ограждение внутренного пространства от
внешнего. Здание ограждает кусок пространства, превращая его из "снаружи"
во "внутрь", но при этом оно не делает это ограждение полным, оставляя окна
и двери для сообщения между "внутри" и "снаружи". Эту характеристику
познания на уровне "Бина" как "постройку структуры" и символизирует буква
hей. Здание интравертно, ибо его главная реализация - внутри, во внутреннем
пространстве, и такова "бина".
Итак, Каббала видит один из этапов последовательного раскрытия
Божественного Света в развитии от Хохма (интуитивно-неформализованного,
точечного, экстравертного, "что") к Бина (детальной, структурной,
интравертной, "как").
6. 5. Замечание: Об использовании каббалистических терминов
Приведенное выше объяснение и обозначение категорий Хохма и Бина
является предметом Каббалы - внутренней, эзотерической части иудаизма. В
прежние времена не было принято открыто пользоваться каббалистическими
терминами и даже вообще излагать каббалистические идеи для широкой публики.
Этот вопрос был в свое время одним из пунктов, по которому миснагиды (евреи
Литвы, противники хасидизма) критиковали хасидов. В ответ хасиды
рассказывали известную притчу про жемчужину. Притча эта такова:
Жил один Царь, у которого был сын; и была у этого Царя также необычайной
ценности жемчужина. И поскольку сын Царя был еще слишком молод, то Царь
запирал жемчужину на ключ и не давал сыну с ней играть. Но однажды сын Царя
серьезно заболел, и никакое лекарство, и никакой врач не могли помочь ему.
И нашелся, наконец, один врач, который сказал, что он знает лекарство,
способное излечить сына Царя. "Надо взять ценнейшую жемчужину Царя, -
сказал этот врач, - стереть ее в порошок, растворить в воде и давать
понемногу сыну Царя ее пить". И тогда Царь, который не давал своему сыну
играть с жемчужиной, пока тот был здоров, - теперь, когда сын заболел,
последовал совету врача и дал стереть жемчужину в порошок, и растворил его
в воде, и давал понемножку сыну пить ради его излечения.
Как понятно, в притче Царь - это Бог, его сын - еврейский народ,
жемчужина - Каббала, а врач, в устах хасидов, - это хасидский цадик.
Эта притча важна не только для хасидизма, но и для всех нас сегодня.
Ясно, что приведенные в предыдущем пункте объяснения понятий Хохма и Бина -
это не сама Каббала, но "измельченный жемчужный порошок". Но, тем не менее,
отсвет Каббалы остается в нем, и то понимание мира, которое этот жемчужный
порошок дает, может помочь вылечить также и наше поколение.
Но при всем том, с Каббалой - и даже с "порошком" из нее - следует
обращаться крайне осторожно и аккуратно. Если у вас возникает ощущение, что
то, о чем сказано в книге ниже - совершенно непонятно, то стоит остаток
главы пропустить и перейти сразу к главе 7.
6. 6. Мужчина и женщина как "Йуд" и "hей"
Когда в Торе (стих 2:23) впервые появляются понятия "мужчина" и
"женщина", то Тора тут же отмечает грамматическую связь между словами
означающими эти понятия: "И назовется она женщина - "иша" - - ибо от
мужчины - "иш" - она взята". Слова "иш" - и "иша" - отличаются только
буквами "йуд" - "" и "hей" - "" Вспомним теперь, что категория "Хохма"
символизируется буквой "йуд", которая является как бы "характеристикой" для
мужчины - , а категория "Бина" символизируется буквой "hей", которая в свою
очередь "характеристическая" в слове "женщина" - Мы видим здесь параллель в
разнице между словами "мужчина" и "женщина" - "иш" и "иша" - и в разнице
между понятиями "Хохма" и "Бина": в обоих случаях это различие между "йуд"
и "hей". Итак, наша схема дополняется и приобретает следующий вид:
Буквы "" - "эш" - "огонь" - общие для мужчины и женщины, а буквы "иод" и
"hей" различают их.
И центральная идея, которую мы должны здесь сформулировать, такова: суть
разницы между мужчиной и женщиной, соотношение между ними - на всех
уровнях! - это и есть соотношение "Хохма" и "Бина", между "йуд" и "hей".
Ниже мы разъясним это более подробно.
6. 7. "И перестроил" = "и придал категорию 'Бина"'
Особенно замечательно при этом, что стрелка, изображающая на схеме
развитие от Хохма к Бина, а также описывающая переход от мужчины к женщине,
процесс создания Евы из ребра Адама, - помечается при этом словом "вайивен"
- "" - "и перестроил", в соответствии с рассказом Торы о создании женщины
(стих 2:21): "И навел Господь Бог тяжелый сон на человека, и взял одно из
ребер его, и перестроил его в женщину". А ведь выше мы уже объясняли, что
из-за корневого родства слов "строить" - "боне" и "понимать" - "бина" этот
же глагол "вайивен" можно понять не только как "перестроил", но и как
"придал категорию Бина", "придал дополнительное понимание". Когда взятое от
Адама "ребро" было перестроено в женщину, то из Хохма появилась Бина.
Естественно, что вся эта параллель существует только в иврите, Святом
языке Торы.
6. 8. Соотношение мужчины и женщины как "Хохма" и "Бина"
Как уже указывалось выше, буква "йуд" ("Хохма"), характеристическая в
понятии "мужчина", не имеет внутреннего пространства, она "вся наружу". Она
символизирует принципиальную экстравертность мужчины, его направленность
"вовне". В отличие от нее буква "hей" ("Бина"), характеристическая для
понятия "женщина", имеет пространство в себе, она направлена внутрь, она
показывает принципиальную интравертность женщины. Для мужчины его
реализация всегда снаружи, для женщины - внутри. Эта разница между
принципиальной экстравертностью и принципиальной интравертностью и есть
основа разницы между мужчиной и женщиной.
Разница между "направленностью наружу" мужчины и "направленностью
внутрь" женщины проявляется на всех уровнях, начиная с различия анатомии и
продолжая различием физиологии (для мужчины время течет снаружи, а для
женщины - внутри, в виде менструального цикла; в этом различии, коренится,
в частности, талмудический принцип того, что повелевающие заповеди,
связанные со временем, необязательны для женщины); и далее различием
"направленности наружу" и "направленности внутрь" на психологическом уровне
(мужчина тянется за внешним; для женщины же главная ценность - в ее
замкнутом, внутреннем пространстве); то же различие в социальной ценностной
ориентации (для мужчины вся его реализация - во внешнем мире, в достижениях
того или иного вида "карьеры", для женщины же главная реализация в жизни -
внутренняя, в ее отгороженном от внешнего пространства мире, в того или
иного вида "семье" и доме).
Иными словами, мы видим, что соотношение "направленности наружу" и
"направленности внутрь" описывает различия между мужчиной и женщиной на
самых разных, прежде казавшихся нам несвязанными между собой, уровнях
бытия.
Однако описание этого различия в терминах "Хохма" и "Бина" будет еще
шире (ведь "направленность наружу/внутрь" есть только один из аспектов
соотношения "Хохма" - "Бина"). А именно, соотношение "хохма" - "Бина"
проявляется в процессе рождения детей не только в том, что мужчина "рожает"
(создает своего ребенка) вне себя, а женщина - внутри себя; но и в
соотношении "йуд - hей", как "точка - структура": мужчина дает одну клетку,
где "в потенциале все записано, но структурно еще не проявилось внешне, и
это - "Хохма"; а женщина в процессе беременности строит из этой клетки
ребенка, и это "Бина" - понимание, оно же "построение".
Итак, мы видим, что по одной и той же схеме "Хохма - Бина" построены
совершенно различные уровни мироздания. Таким образом, введя эти понятия,
мы смогли увидеть структурную однородность мира и поэтому сумели
прикоснуться к его единству. А поиск единства мира - оно же, по-видимому,
ощущение единства Бога, - составляет, быть может, самую сильную страсть
еврейской души.
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
ГЛАВА 7. ДЕРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА
7.1. Постановка проблемы
7.2. Что приобрел Адам, когда съел плод Дерева Познания?
7.3. Смысл категории познания "Даат"
7.4. Планировал ли Бог изначально дать человеку вкусить от Дерева
Познания Добра и Зла?
7.5. Запрет на уровне сознания и на уровне подсознания
7.6. Homo Cognoscens - Адам Познающий
7.7. Совершеннее ли стал человек, съев плод Дерева Познания
7.8. Изгнание как исправление, а не как наказание
7.9. Зло действует с помощью Добра
7.10. Необходимость Изгнания из Сада
7.11. Проблема противоречия между свободой выбора и всезнанием Бога
7.12. Знал ли Бог, что именно выберет Адам?
7. 1. Постановка проблемы
История с Деревом Познания Добра и Зла является, безусловно, одной из
наиболее чарующих в истории Сотворения мира. Мы ощущаем, что тайна
Сотворения человека скрыта именно здесь, и что никаким объяснениям, сколь
бы глубоки и важны они ни были, эту тайну не исчерпать. Каждый шаг,
продвигающий нас в понимании этой истории, важен, хотя дорога и далека.
Впрочем, у того, кто воспринимает Тору просто как "примитивные древние
предания", не возникает больших сложностей с истолкованием истории с
Деревом Познания. В духе атеизма 18 века (корень которого, в данном случае,
происходит из христианской гностики) эти люди уверенно объясняют, что
"жестокий еврейский Бог хотел держать человека в темноте и невежестве, не
хотел дать ему узнать о добре и зле, а за проявленное непослушание лишил
льготных условий жизни в Раю". Такой подход бьет бумерангом прежде всего
именно по своим приверженцам: ведь если мы будем относиться к Торе всего
лишь как к примитиву, то просто-напросто не сможем у нее ничему научиться,
т. е в конце концов обделим самих же себя.
Но, если мы обращаемся к Торе с желанием постичь ее мудрость, то мы
должны исходить из того, что Бог, каким Он изображен, должен быть по
крайней мере не глупее или в моральном отношении не хуже нас самих, - а
скорее всего наоборот, гораздо умнее и лучше. И то же самое следует ожидать
от Адама и Евы. Иными словами, мы заранее полагаем, что Бог не только
желает человеку добра, мудрости и света, но и делает все для осуществления
этого; а также что действия Адама и Евы объясняются не мелким тщеславием
или тривиальными ошибками, а действительно существующей глубокой проблемой.
И поэтому, когда мы пытаемся найти смысл в истории с Деревом Познания,
то перед нами встают, прежде всего, следующие три вопроса:
Первый вопрос: что давало Адаму съедение плода с Дерева Познания Добра и
Зла? В чем Адам изменился, когда он съел плоды с этого дерева? Иными
словами, что означает "познание Добра и Зла"?
Второй вопрос: почему Бог запретил человеку есть плоды с Дерева Познания
Добра и Зла? Ведь Бог хочет дать человеку возможность стать умнее, так
почему же это дерево было запрещено?
Третий вопрос: почему Бог изгнал Адама из Сада? Ведь если проблема была
только в том, чтобы Адам не ел от Дерева Жизни (Берешит 3:22), то можно
было бы оградить Адама от этого дерева, но не изгонять его из Сада совсем.
Мы попробуем ниже дать один из возможных ответов на эти вопросы.
7. 2. Что приобрел Адам, когда съел плод Дерева Познания?
Начнем с первого вопроса: что человек приобрел в результате вкушения
плода Дерева Познания, - такого, чего не было у него до этого? При первом
столкновении с этим впросом нашей естественной реакцией на него может быть
ответ типа "до съедения плода с Дерева Познания человек вообще не знал, что
такое добро и что такое зло". Однако, если мы чуть больше задумаемся над
рассказом Торы, то тут же поймем, что подобный подход неверен. Ведь сама
постановка Богом человеку морального запрета "от всех деревьев ешь, а от
этого дерева не ешь" - она уже является, по сути, указанием человеку на
понятия о Добре и Зле, о том, что следует и чего не следует делать. Более
того, если бы человек сам не знал или не понимал в достаточной степени
Добро и Зло, то с него вообще нельзя было бы спрашивать за нарушение
запрета - как мы не возлагаем ответственности на ребенка в тех вопросах, в
которых он "не различает между хорошим и плохим". Так что если кому-то
дается заповедь и планируется спрашивать с него за ее соблюдение или
нарушение, - то, следовательно, предполагается наличие у него
соответствующего уровня понимания и ответственности. Итак, мы заключаем,
что человек уже имел понятие о Добре и Зле еще до вкушения плода с Дерева
Познания.
Иное возможное объяснение того, что изменилось в мире в результате
вкушения плода Дерева Познания Добра и Зла, можно было бы попытаться
поискать в предположении о том, что до съедания плода Дерева Познания
человек не обладал страстями, т. е. не обладал влечением к Добру и Злу, не
обладал эмоциональными устремлениями. Иными словами, мы могли бы считать,
что до съедания этого плода Адам был чем-то вроде абсолютно рациональной
счетной машины, лишенной личных пристрастий, а после этого он превратился в
человека со всеми его проблемами и страстями.
Но такой подход не кажется мне правильным. Ведь если бы человек не
обладал страстями и был бы совершенно точно выполняющим инструкции
автоматом, то он никогда бы и не нарушил заповедь, данную ему Богом! Итак,
"ничто человеческое не было чуждо" Адаму еще до съедения плода Дерева
Познания.
Есть, наконец, еще одна, распространенная в христианской культуре точка
зрения, считающая, что результатом вкушения плода Дерева Познания были
сексуальные отношения Адама и его жены. Согласно этой концепции,
сексуальные отношения появились после "грехопадения" и являются его
следствием. Однако, внимательно прочитав первые главы Торы, мы сразу
увидим, что это не так, и что мы никоим образом не можем считать секс
следствием греха. Во-первых, с самого начала, еще в стихе 1:28 (в Первом
рассказе о Сотворении) о человеке, мужчине и женщине, сказано: "И сказал им
Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте всю землю" - и, следовательно,
рождение детей является исходной возможностью и даже обязанностью человека
и никак не может быть результатом влияния Дерева Познания, ни, тем более,
грехом. В дополнение к этому во Втором рассказе о Сотворении сказано о
сексуальных отношениях до истории с Деревом Познания Добра и Зла (стих
2:24): "Посему пусть оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к
жене своей и станут они одной плотью". Таким образом, "прилепление мужа к
жене своей" (сексуальные отношения) и "становление одной плотью" (рождение
ребенка), рассматривается как идеал поведения человека с самого начала
Сотворения, еще до съедения плода с Дерева Познания Добра и Зла.
(Антисексуальная трактовка христианством этой истории строится на неверном
отождествлении понятий "Дерево Познания Добра и Зла" и стиха 4:1: "И познал
Адам Хаву, свою жену"; и она призвана подкрепить христианскую идею
"непорочного зачатия". )
Таким образом, сам факт получения заповеди говорит о том, что человек
уже имел понятие о Добре и Зле; а то, что он нарушил заповедь, говорит о
том, что у него уже и до вкушения плода Дерева Познания были страсти, он не
был чисто логическим автоматом. Кроме того, мы никак не можем считать, что
результатом съедения плода Дерева Познания Добра и Зла было возникновение
сексуальных отношений или сексуальных страстей, т.к. о них Тора говорит уже
раньше. Но если это так, тогда что же такое есть Дерево Познания Добра и
Зла и что оно дало человеку?
7. 3. Смысл категории познания "Даат"
Проблема, с которой мы столкнулись в попытке постижения смысла Дерева
Познания, связана в действительности с тем, что, читая Тору в переводе,
понять эту историю вообще невозможно. И поэтому нам следует обратиться к
Оригиналу и разобраться в том, что означает термин "Даат", который
используется в выражении "Эц hа-Даат Тов ве-Ра" - "Дерево Познания Добра и
Зла".
В одной из предыдущих глав мы обсуждали две категории, два уровня
познания: "Хохма" (понимание начальное, цельное, как единой интегральной
точки-идеи, как бы на первый общий взгляд); "Бина" (развитие этой точки -
идеи в понимание детальное, на уровне структуры, построенной из множества
частей, понимание механизма работы). Но в еврейской "системе всемирного
психоанализа" (т. е. структурного понимания души мира, каббалистической
системе "сфирот") есть еще одна "познавательная" категория, выражающая
следуюший, третий уровень познания, которая называется "Даат". Эта стадия
познания наступает после стадий "Хохма и "Бина" и после того, как
первоначальная обобщенная идея понимания уже была раскрыта и
детализирована, после того, как вещь, в общем-то, уже понята. Только после
этого "понимания" можно приступить к осуществлению "познания"-"Даат",
которое означает личную, внутреннюю и даже в каком-то смысле интимную связь
познающего субьекта с объектом познания.
При познании на уровне "Даат" человек вступает в глубокую личную связь с
объектом, и эта связь должна быть не просто информационной, внешней,
интеллектуальной, - но она должна быть внутренней, затрагивающей самые
основы личности и меняющей эту личность. При этом объект познания
включается внутрь "интимного пространства" познающей личности. Не случайно
Тора рассказывает нам именно о съедении плода "Дерева Даат". Именно поэтому
слово "Даат" употребляется в иврите также и для обозначения интимных
отношений мужчины и женщины, как например в стихе 4:1 -" И Адам познал Хаву
жену свою", ибо это познание означает создание связи между ними, а не
просто получение формальной информации друг о друге. Переход именно на
такой интимный уровень познания по отношению к Добру и Злу произошел у
человека после съедения плода Дерева Познания.
Итак, Дерево Познания давало человеку не информацию о Добре и Зле, а
вовлекало его в интимную связь с ними, делало их неотъемлемой частью
личности человека. Еще до съедения плода с Дерева Познания человек имел
страсти и влечения, но они были как бы отделены, дистанцированы от его
собственной личности. Это были внешние влечения, которые притягивали Адама
и увлекали его, но они не были изначально частью его внутренней сущности. В
Торе страсти и устремления человека на этом уровне внешних влечений
персонифицированы в Змее, который уговорил Адама и Хаву съесть плод от
Дерева Познания. А в самом деле, кто - и в древности, и сегодня, -
уговаривает человека сделать тот или другой неправильный поступок? Разве
это не наши собственные страсти? Именно об этом говорит Талмуд: 'он же
Змей, он же Йецер hа-ра' (буквально "страсть ко злу", страсть к нарушению
Божественного слова).
До съедения Плода с Дерева Познания человек мог отделить свои страсти от
своей личности. Как сегодня мы, например, можем отделить и дистанцировать
свою личность от информации, прочитанной в книге, - хотя и то и другое
сейчас находится внутри нас. До съедения плода Дерева Познания Змей сидел
снаружи, и человек мог различить, что исходит от Змея, а что - изнутри, от
него самого. Т. е. Адам мог отделить свою личность от своих же собственных
страстей. После Познания Добра и Зла это отделение становится невозможным.
Сам процесс такого познания - Даат - отождествляется в Торе с поеданием,
ибо в результате его Добро и Зло из внешней информации становятся
неотъемлемой частью человеческой личности, Добро и Зло перестают быть
чем-то посторонним для Адама, они становятся частью его собственного "Я". И
получил Адам при этом вовсе не знание типа "способности различать между
Добром и Злом", а наоборот, представление о неразделимости Добра и Зла.
Ведь Дерево это не было деревом отдельно Добра или отдельно Зла. Добро и
Зло растут на одном дереве и имеют общий корень - и плод, собственно,
соединяет их в себе, дает познание обоих качеств во взаимосвязи - ибо без
понимания этой связи Добро и Зло не могут быть по-настоящему познаваемы.
Таким образом, Адам приобрел понимание невозможности полностью разложить
мир на белое и черное, однозначно разделить его на чистое Добро и
абсолютное Зло.
Другими словами, произошло ничто иное, как взросление Первого человека.
Для ребенка мир черно-белый; взрослея, человек пополняет его оттенками
серого, непрерывной градацией переходов, соединяющих обе противоположности.
("Добро и зло в стране чудес, как и везде, встречаются, но только там
они живут на разных берегах" - В.Высотский из песен к "Алисе в стране
чудес")
Таким образом, до съедения плода Адам уже имел представление о Добре и
Зле, (т. е. он знал их на уровне Хохма); он также, особенно с появлением у
него жены знал многие детали о Добре и Зле, (т. е. знал их на уровне Бина),
но он не имел еще личностного, интимного опыта их переживания, его знания о
Добре и Зле носили как бы теоретический характер. А после вкушения плода он
ощутил, что сама его личность неразрывно связана с Добром и Злом, а это и
означало, что его знание Добра и Зла перешло на уровень Даат.
Все выше описанное является необходимым для взросления всякого обычного
человека, и во всем этом остро нуждался также Адам, чтобы, продвигаясь по
лестнице Познания, приближаться к Богу, - для чего, в конечном счете, он и
был создан. Проблема состояла только в том, как, познав связь Добра и Зла,
суметь продолжать видеть различие между ними. И с этой проблемой связана та
ошибка, которую совершил Адам, преждевременно сорвав плод Дерева Познания -
пока плод не созрел, а сам Адам был еще далеко не готов к этому уровню
Познания.
7. 4. Планировал ли Бог изначально дать человеку вкусить от Дерева Познания
Добра и Зла?
Когда Бог, помещая Адама в Сад Эденский, запретил ему есть плоды от
Дерева Познания Добра и Зла, то был ли этот запрет временным или
постоянным? Иными словами, было ли Дерево Познания Добра и Зла в принципе
запрещено Адаму, или же оно в перспективе предназначалось ему?
Текст Торы не дает нам однозначного ответа на этот вопрос. Однако мидраш
совершенно явно и определенно заявляет, что Бог собирался в будущем
приобщить человека к Дереву Познания. Мидраш говорит: Адам вкусил от плода
Дерева Познания за три часа до наступления Субботы. [Напомним, что это все
происходило в Шестой День Творения, т. е. в пятницу; и слова "за три часа
до наступления Субботы" означают, что до Субботы оставалось еще четверть
Дня, равного 12 часам]. А если бы человек не нарушил запрет и не взял бы
самовольно плод Дерева Познания, то после наступления Субботы Бог Сам дал
бы Адаму сделать субботний кидуш на соке плодов этого Дерева.
Этот потрясающий мидраш весьма существенно меняет все наше представление
о том, что же все-таки произошло в Саду.
И здесь следует отметить, что "субботний кидуш", о котором говорит этот
мидраш, делается обычно на вине. Т. е. Мидраш не только говорит о том, что
Бог хотел разрешить человеку плоды Дерева Познания, но и как бы
подразумевает, что сок этих плодов оказывает на человека действие подобное
вину, человек "пьянеет от Познания Добра и Зла".
Но в чем, собственно, заключается действие вина (в нормальных
количествах) в духовной области? Вино лишает человека возможности слишком
уж рациональной холодно-умственной аналитической деятельности. Однако,
стирая четкость деталей, вино помогает человеку приобрести интегральный
взгляд на мир, дает ему возможность взглянуть на мир как на единое целое, -
и через это познать мир. И подобно тому, как, рассматривая слишком подробно
каждый мазок кисти на импрессионистской картине, человек лишает себя
возможности понять картину в целом - точно также, рассматривая все в мире
под микроскопом рассудка, иногда можно вообще не увидеть общей картины. В
этом, по-видимому, состоит подходящее здесь по смыслу значение той самой
знаменитой "In vino veritas" -"истины в вине". Ибо слишком трезвый,
подвергающий все исчерпывающему рассудочному анализу, человек на самом деле
не видит мира и не понимает его. И если Бог хотел, чтобы человек постепенно
повзрослел, продвинулся в познании, ощутил всей своей душой корни Добра и
Зла - а Он, конечно, хотел дать человеку все это, - то Он не мог не
планировать в некоторый момент разрешить человеку вкусить от Дерева
Познания.
Итак, запрет был, по-видимому, исключительно временный, и Адам ошибся,
приняв его за вечный и потому решив, что невозможно познать Добро и Зло,
если не нарушить этот запрет.
7. 5. Запрет на уровне сознания и на уровне подсознания
Почему же Бог вначале запретил Адаму есть с Дерева Познания Добра и Зла
- при том, что через некоторое время Он Сам собирался разрешить Адаму эти
плоды?
Дело в том, что у человека существуют разные виды - или, точнее, уровни
запретов. Есть запреты на сознательном уровне, находящиеся под сознательным
контролем, которые могут быть нарушены при снятии этого контроля; и есть
запреты подсознательные, которые как бы впечатались в его личность, стали
естественными для него и уже не нуждаются в сознательном контроле.
Что могло бы измениться, если бы Адам не съел плод, а подождал еще 3
часа Шестого Дня Творения и дождался наступления Субботы? На основании
приведенного выше Мидраша мы можем попробовать сделать заключение, что это
время как раз было необходимо человеку для того, чтобы Божественный запрет
(не конкретно запрет есть с Дерева Познания, а Божественный запрет вообще
как категория) стал для человека впечатанным в его естество, перешел бы на
подсознательный уровень.
Мы уже обсуждали ранее вопрос о том, что в Саду не было разрыва между
познанием и реализацией. Т. е. познавая, человек мог полностью изменять мир
по своему желанию, являясь полновластным его хозяином. А вкушение от Дерева
Познания, как мы уже говорили об этом, влекло за собой смешение Добра и Зла
в душе человека. Съедение плода этого дерева давало человеку понимание
того, что в корне Добро и Зло в чем-то неразрывны друг с другом, что они
исходят в конечном счете из одного источника. Это знание не только очень
важно, но оно также и опасно, и его воздействие не зря уподоблено
воздействию вина. Выпив "вина Познания Добра и Зла", человек, сохраняя
полную власть над миром, мог бы необратимо разрушить его; разрушить все,
что Бог хотел дать человеку.
В качестве подходящей аналогии мы можем представить себе что Адам в
Саду, имея полную власть над Садом, находился как бы в "комнате управления
ядерным реактором", где были сосредоточены все кнопки управления
мирозданием. И с точки зрения Торы такая власть человека над миром - это
хорошо, т. к. эта власть является реализацией одного из параметров
Божественности человека, человека как Адама Первой Истории Сотворения мира,
как царя Вселенной. С другой стороны, пить вино Познания Добра и Зла - это
тоже хорошо, т. к. это познание является реализацией другого параметра
Божественности человека - человека как Адама из Второй Истории Сотворения
мира, человека как космоса в себе. Проблема только в том, что эти два
"хорошо", эти две реализации Божественности так просто не состыкуются между
собой, ибо, углубляя в себе познание добра и зла, мы не всегда можем
удержаться в нужных границах. Зло нужно понимать, но не осуществлять. Выпив
же вина, мы можем не удержаться и, образно говоря, ненароком нажать и на
красную кнопку - а в Саду это означало бы разрушение мира. И чтобы спасти
мир, Богу необходимо было отделить человека от красной кнопки; а потому
того, кто не вовремя пьет вино, приходится, с сожалением, выгонять из
"комнаты управления ядерным реактором". И это и есть изгнание из Сада, т.
е. принципиальное уменьшение власти человека над миром.
Но, однако, даже когда человек выпивает вина, то совсем не всякий запрет
он может при этом нарушить. Вино уменьшает контроль сознания, - и те
запреты, которые требуют постоянного сознательного контроля, действительно
подвергаются опасности. Но тем запретам, которые перешли у человека на
подсознательный уровень, ничего от вина не грозит. Нормальный человек не
начинает, выпив вина, воровать или убивать - в то время как бывший дикарь,
который только что начал придерживаться цивилизованных норм поведения,
может в этом случае нарушить их.
Тем, что человек подождал бы 3 часа, оставшиеся от Шестого Дня Творения,
- именно при том, что он не понимал смысла запрета! - он бы научился тому,
что то, что нельзя, то действительно нельзя. Запрет нарушения слов Бога
перешел бы на подсознательный уровень. Тем самым была бы подготовлена почва
для следующего этапа познания - "Даат" Добра и Зла. И тогда бы, сделав
кидуш в ту Субботу, Адам мог бы совместить это с полной властью над миром,
оставаясь в Саду Эденском.
Итак, суть проблемы в том, что согласно плану Бога, человек должен был
съесть плод Дерева Познания Добра и Зла в положенное время. Иными словами,
Дерево Познания Добра и Зла тогда еще не созрело, - или можно
сформулировать это как "человек тогда еще не дозрел", т. е. Адам не дошел
еще до того уровня, когда он обладал бы правом сделать кидуш на соке Дерева
Познания Добра и Зла.
Ибо всякому познанию свое время.
7. 6. Homo Cognoscens - Адам Познающий
О двух видах "Человека разумного" рассказывает нам Тора, описывая
Сотворение мира. Будучи равно Homo Sapiens, эти два Адама реализуют свой
разум в совершенно разных направлениях. Человек Первого рассказа о
Сотворении - это Homo Dominens- Адам властвующий ("И благословил их Бог, и
сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте Землю, и властвуйте
над нею" - Бытие 1:27). Человек же Второго рассказа о Сотворении - это Homo
Cognoscens - Адам Познающий. Вся его жизнь в Саду была сосредоточена на
процессе познания, была заполнена разными стадиями этого познания. Сначала
Адам был занят познанием растений, затем познанием животных, потом
познанием своей жены. Наконец, последним в этом ряду было познание Добра и
Зла, на котором Адам споткнулся, в результате чего его мир был разрушен.
Как мы уже отмечали в одной из предыдущих глав, Второй Адам познает
совсем не для того, чтобы властвовать. Его познание-"даат" означает вовсе
не переработку прагматически необходимой информации, а представляет собой
интимное укоренение в его душе глубинных связей с многообразием явлений
мира. Даат - это со-познание; оно неотделимо от сопричастности, от
сопереживания; Адам Познающий является именно "co-Gnos-cens".
При этом каждый акт познания - поскольку в Саду познание было неотделимо
от реализации - немедленно приводил к реальным, ощутимым результатам. Когда
Адам познавал растения, т. е. проникал в их природу с чувством столь
глубокого сопереживания, что представление о растениях стало частью его
личности и его познание растений достигло уровня "даат" - тогда он осознал
жизненную необходимость для них дождя, молился с просьбой о нем, и потому
Бог послал на землю дождь, так что растения немедленно выросли. Таким
образом, познание растений немедленно реализовалось в выращивании Сада.
Следующим шагом Хомо Cognoscens было познание человеком животных. Ощутив
животных как часть самого себя, Адам смог наградить их именами, т. е.
(поскольку, как мы уже однажды говорили, "имя" есть не название объекта, а
название типа связи с ним) - соотнести их с собой, структурировать животный
мир и его взаимоотношения с человеком. Дав животным имена, человек приручил
их; и его познание мира реализовалось в "сельскохозяйственной революции".
Познание своей жены было для Адама следующей ступенью, и результатом
этого познания стало немедленное рождение ребенка. Ибо не было в Саду
разрыва между познанием и реализацией, и только лишь при изгнании из Сада
беременность превращается в длительный процесс ("А жене сказал: умножая,
умножу муку твою и беременность твою..." - Бытие 3:16).
Далее, в жажде полноценной реализации своего Homo Cognoscens, Адам хочет
познать Добро и Зло. Однако на это Богом был наложен запрет - и, таким
образом, Адам сталкивается со стеной, останавливающей процесс познания. И
этот запрет не только логически не понятен и не мотивирован для Адама
Второго, но он противоречит всему его существу.
* * *
Познавая мир и себя самого, удовлетворяя этим свою глубинную
потребность, настоящий Homo Cognoscens при этом совсем не является
эгоистом. Более того, именно в процессе познания-даат реализуется его
служение Богу. Разве не для того Всевышений создал его и поместил в Саду,
где приказал (Бытие 2:16) есть от всех (почти) деревьев Сада, что Он хотел
обеспечить для человека возможность познания мира и посредством этого
приблизить его к Себе ("Вот, Адам стал как один из Нас" -Бытие 3:22)? Итак,
познавая, Хомо Cognoscens реализует Завет и служит Богу; и это служение для
него естественно, понятно и приятно.
Запрет же на Дерево Познания Добра и Зла в глазах Homo Cognoscens -
бессмысленный и невыносимый. Этот запрет требует от него иного типа
служения - служения посредством ограничения Познания, посредством
прекращения приближения к Богу. Требует служения, для него неестественного.
Такая ситуация называется в Торе "нисайон" - Испытание.
* * *
Лурианская Каббала объясняет, что в начале, еще в преддверии Сотворения,
Высший Мир находился в стадии "Олам некудим" - Мир точек. Это означает, что
система "сфирот" (т. е. категорий Божественного проявления, на более
простом языке - положительных идеалов) представляла собой набор точек, а не
структуру. Иными словами, каждая из сфирот как бы "не хотела"
интегрироваться или поделиться с другими, не хотела уравновесить себя
другими сфирот-идеалами, - но хотела быть точкой, центром всего, хотела
вобрать в себя весь возможный Божественный свет, полностью реализоваться
самой, невзирая на других.
Результатом явилось то, что, в попытке вобрать в себя больше света, чем
позволяла ее емкость, каждая из сфирот "лопнула" и развалилась, т. е.
произошел "швират келим" - разлом сосудов. А потому "Олам некудим" - "мир
точек" превратился в "Олам Тоhу" - "мир хаоса".
Итак, попытка безграничной реализации (любого) позитивного идеала
приводит к катастрофе. Для того, чтобы склонность к добру действительно
была реализована как добро, необходимо ограничить эту склонность, действуя
иногда против своего естественного пути служения Всевышнему.
Адам Homo Cognoscens в своей Божественной жажде познания не смог сделать
этого; и потому его мир был разрушен, Сад поднялся в небо от лица земли, а
Адам и его жена были изгнаны из Сада.
Задача устоять в подобном испытании перешла от Адама к Аврааму, Ицхаку и
Яакову. Вопрос о том, насколько успешно они справились с этой задачей, мы
обсудим в последующих частях этой книги.
7. 7. Совершеннее ли стал человек, съев плод Дерева Познания.
Одним из важных вопросов во всей истории с Деревом Познания Добра и Зла
является следующий: продвинулся ли Адам, стал ли он совершеннее, попробовав
плод с Дерева Познания Добра и Зла, или же это действие повлекло за собой
понижение уровня, деградацию человека? Проблема здесь в том, что, с одной
стороны, нам интуитивно ясно, что человек, познавший Добро и Зло (т. е.
понимающий, что Добро и Зло в корне переплетены друг с другом), по своему
уровню находится выше, чем тот, кто не познал этой связи и по простоте
душевной считает, что мир можно разложить по полочкам на черное и белое. С
другой стороны, возможно ли в принципе, чтобы в результате нарушения
указания Бог, т. е. в результате греха(!), человек продвинулся? Ведь
казалось бы, результатом греха может быть только падение.
Это противоречие мы можем попробовать разрешить следующим образом. Когда
человек съел плод с Дерева Познания Добра и Зла, то он одновременно
совершил подъем на более высокий уровень, и, в то же время, был обречен на
падение. Действительно, Бог изначально хотел дать человеку достичь уровня
"даат" в познании Добра и Зла. Но этот уровень, согласно исходному плану,
должен был опираться на достигнутое человеком ранее умение соблюдать то,
что Бог человеку приказал, даже если человек не понимает смысла этого
приказа. Преждевременно обретенный "Даат" продвинул человека, но в то же
время и искривил его.
Безусловно, жажда познания есть неотделимая сущность человека, центр
жизни Homo Cognoscens. Адам стремится к познанию, и это совершенно
естественно с его стороны. Проблема же состоит в том, что для Адама жажда
познания затмила все остальное, а потому (как всякая правильная идея,
которая, будучи абсолютизирована, разрушает все вокруг) она привела мир
Сада Эденского к крушению. Адам хотел осуществить познание Добра и Зла, не
дожидаясь, пока, как это было предусмотрено Богом, он сможет научить себя
всей душой повиноваться Божественному слову.
Как мы уже говорили, запрет съедания плода от Дерева Познания Добра и
Зла отнюдь не имел своей целью принципиально воспрепятствовать этому
Познанию, но нужен был лишь на время - для того, чтобы научить человека
соблюдать ограничения, - а умение ограничить себя есть, на самом деле,
более высокий уровень власти над миром. Ведь настоящая власть заключается
не только в том, чтобы уметь брать, но и в том, чтобы, когда нужно, суметь
сдержать себя и не брать. Власть над собой является необходимой ступенью в
обретении власти над миром. Только достигнув этого более высокого уровня
власти, человек мог бы и далее продвигаться в деле Познания Добра и Зла.
7. 8. Изгнание как исправление, а не как наказание
В связи с этим, мы можем совершенно по-иному взглянуть на изгнание из
Сада; и рассмотреть его как помощь Бога Адаму в его исправлении, а отнюдь
не как наказание. Действительно, в чем причина того, что Бог изгнал Адама
из Сада? При простом чтении текста Торы ответ на этот вопрос не очень
понятен. Из стиха 3:22 представляется, что цель изгнания состояла в том,
чтобы Адам был отделен от Дерева Жизн и жить вечно. Но, с другой стороны,
Дерево жизни не было человеку запрещено до съедения плода Дерева Познания.
Почему же оно запрещается ему теперь, какая связь запрета на Дерево жизни
со съедением плода Дерева Познания? И вообще, почему Бог так серьезно
наказал человека? Исследователь-атеист, относящийся к Богу с изначальным
предубеждением и подозрительностью, поставит вопрос даже так: нет ли здесь
аспекта мести Бога человеку за нарушение Его заповеди?
Действительно, история изгнания из Сада оставалась совершенно
непонятной, пока мы не разобрались в свойствах Дерева Познания и в причинах
Божественного запрета. Но теперь, обсудив эту тему, мы можем совершенно
по-иному взглянуть на Изгнание из Сада. Классическая еврейская концепция
Изгнания из Сада состоит в том, что суть Изгнания не в наказании, как его
зачастую воспринимают, а в исправлении.
Для наглядности можно предложить следующую аналогию. Есть две горы: одна
низкая, другая высокая, а между ними долина. И вот, вместо того, чтобы
пройти мимо низкой горы и прямо подниматься на высокую, Адам, увидев низкую
гору, возжелал тут же взойти на нее. И он поднялся на нее, но увидел, что
высокая гора не только осталась далека от него, но более того, чтобы
подняться на высокую гору, ему теперь нужно сначала спуститься вниз. Т. е.
хотя он несколько поднялся по отношению к своему прежнему состоянию, но его
путь к вершине искривился и удлинился по сравнению с первоначальным. И вот
этот спуск, необходимый для дальнейшего подъема (на иврите: "йерида тахлит
ле-алия"), и есть Изгнание из Сада.
Таким образом, изгнание - это вообще не наказание, а исправление
содеянного человеком. Если бы человек следовал Божественному плану, то он с
самого начала поднимался бы на самую высокую гору, хотя и делал бы это
постепенно. Но поторопившись и взобравшись на первую попавшуюся ему на
дороге вершину, человек вынудил Всевышнего направить его дальше по другой
дороге, которая включает в себя спуск с первой горы, поскольку это
необходимо для того, чтобы подняться затем на вершину более значительную. И
высота этой второй горы превышает высоту первой потому, что на ней человек
приобретает познание Добра и Зла, сохраняя свою власть над миром. А это и
есть тот самый "Грядущий мир", который человечество обретет "в Конце Дней".
* * *
Адам не смог решить поставленную перед ним задачу. Поскольку Адам Первый
и Адам Второй, они же Homo Dominens и Homo Cognoscens, они же Природная и
Метафизическая компоненты в душе человека, они же два разных вида добра,
которые борются между собой за власть над человеком, - то задача Адама
состояла в том, чтобы, сохранив свою "природную" компоненту, развить
"метафизическую" в процессе познания. Тем, что Адам сорвал плод не вовремя
и съел его, он продвинулся на пути познания, но потерял свою способность
властвовать над миром. Когда Адам попытался слишком быстро поднять свой
уровень Богоподобности в одном аспекте, он потерял его в другом.
Образно говоря, человек должен был "шагать двумя ногами", попеременно
продвигая вперед сначала одну, а затем другую свою компоненту. И когда он
попытался очень сильно продвинуть вперед лишь одну из них, то это было
подобно тому, как для ускорения движения шагнуть слишком далеко вперед
только одной ногой и потерять равновесие. Следствием подобной поспешности
всегда бывает падение.
7. 9. Зло действует с помощью Добра
Когда Змей хочет уговорить Женщину съесть от Дерева Познания, он говорит
ей (стих 3:4):"... но знает Бог, что в день, когда вы съедите от него,
откроются глаза ваши и будете подобно Божественным, знающим добро и зло".
Т. е. Змей говорит, что съев плод человек становится Богоподобным ,
приближается к Всевышнему, знающему добро и зло. И Змей имел успех, потому
что он сказал чистую правду. Он не обманул, потому что зло, когда оно
пытается соблазнить, не пытается прямо обманывать. Оно действует по-другому
- а именно, говорит лишь часть правды, выдавая это за полную правду. А
когда человек видит элемент правды, он стремится к нему, не зная, что на
самом деле он имеет дело только с частью правды.
И действительно, когда человек съел от Дерева Познания Добра и Зла, он
приобрел Божественное качество. Змей всего лишь только не упомянул о том,
что позже человек тоже получил бы это качество, притом в синтезе со своим
другим качеством - властью над миром. Устремившись же к частичной правде
немедленно, человек это другое качество потерял.
Итак, настоящая ложь есть выдавание частичных элементов правды за
полную, "уравновешенную" правду. Это класический путь, при котором зло для
своих целей использует элементы добра.
7. 10. Необходимость Изгнания из Сада
Как мы уже объясняли выше (п. 5. 1. ), человек создан внутренне
противоречивым, а Сад - это то место где такой двойственный человек
доводится до совершенства. Противоречие между двумя сторонами в человеке
сконцентрировалось на Дереве Познания. Адам метафизический, целью которого
является продвижение своей личности, безусловно стремился вкусить плод
Дерева Познания Добра и Зла. Но оставаясь при этом человеком природным, он
должен был развивать свою власть над миром тем, чтобы ограничивать себя и
не брать плод с Дерева Познания. В этом противоречии и проходило развитие
человека.
И, как это обычно бывает, катастрофа произошла от того, что одна из
аспектов-идей-ценностей, сама по себе безусловно положительная, была
абсолютизирована, стала в центр всего (см. Бытие 3:2) и пренебрегла всеми
остальными идеями.
Вкусив не-вовремя плод Познания Добра и Зла, Адам не смог сохранить
равновесие между двумя своими сторонами. Он хотел познавать - на деле даже
в ущерб власти, важнейшим элементом которой является умение не брать. Он
ринулся познавать все, что видел вокруг себя, - а должен был уметь
ограничить себя в этом. Поскольку Адам не смог удержать себя, чтобы не
брать плода с Дерева Познания, то он не выдержал экзамена на власть. И
поэтому власть его была уменьшена, что выразилось в изгнании из Сада.
Суть Изгнания состоит в разрыве познания и реализации. В Саду Адам
должен был "обрабатывать мир", т. е. работать, но сама эта работа была в
основе своей чисто духовной, работой познания; материальное тут же
реализовывалось само как автоматический результат познания. После изгнания
ситуация изменилась. Адам должен был "работать в поте лица" (стих 3:19), а
для Хавы был создан срок беременности (стих 3:16). - И то, и другое
является по сути одним и тем же изменением: оно является разрывом между
познанием и реализацией.
Только в Саду познание и реализация были неразрывны; и будучи изгнанным,
человек утерял возможность властвовать над миром с помощью чисто духовных
действий. Теперь ему приходится не только прилагать духовные усилия но
также и работать в мире физическом.
Бог был вынужден отобрать у человека эту возможность, потому, что Адам
приобрел качество "Даат в отношении добра и зла", а уровень "Даат"
предусматривает, в качестве необходимого элемента, сострадание к
познаваемому. Когда познаваемое становится как бы частью самого человека,
то он обязательно "чувствует за объект своего познания", сочувствует,
сострадает ему, проникается им. Даат - настоящее, глубокое познание - не
является чисто холодным интеллектуальным актом, оно требует обязательного
вовлечения в процесс познания эмоций, переживания, глубокой вовлеченности,
интенции, личного экзистенциального опыта. Несомненно, что связь уровня
Даат между субъектом и объектом познания является более высоким уровнем
духовного развития. Вначале Адам приобретал это качество по отношению к
растениям,затем к животным, затем к своей жене, - и развитие мира шло
нормально. Но съев Плод Дерева Познания, Адам получил связь уровня "даат"
также и со злом. И теперь, ощущяя в себе "сочувствие" ко злу,
"вовлеченность во зло" - человек мог бы увлечься и разрушить мир.
Что могло бы быть в принципе противоядием против этого? Этим могло бы
стать твердое умение человека - не только на уровне сознания, но и на
подсознательном уровне - соблюдать запреты, поставленные Всевышним. Если бы
Адам научился на таком уровне соблюдать запреты, то его чувство "сочувствия
ко злу", понимания зла не могли бы привести к разрушению мира. Но именно
этого умения не приобрел человек! Он взял на себя более высокий уровень
сострадания и понимания, не находясь еще на достаточно высоком уровне
соблюдения запретов. Поэтому Всевышнему потребовалось ограничить власть
человека над миром, т. е. изгнать его из Сада.
7. 11. Проблема противоречия между "свободой выбора" и "всезнанием Бога"
При обсуждении истории с Деревом Познания добра и зла неизбежно
возникает вопрос о противоречии между свободой выбора человека и всезнанием
Бога. Проблема эта касается, конечно, не только истории Адама в Саду
Эденском; она имеет прямое отношение к жизни каждого человека.
Действительно, одним из принципов монотеизма является представление об
Абсолютном Совершенстве Бога, а одним из аспектов этого Абсолютного
Совершенства является Всезнание Бога. Следовательно Бог, в частности,
знает, что я собираюсь делать в любой следующий момент. Но если это так,
то, может быть, я не свободен в своем выборе? Раз Бог уже знает, что же
именно я выберу, то, может быть, мой выбор предопределен, и никакого выбора
на самом деле нет? С другой стороны, всем нам интуитивно присуще ощущение
свободы выбора. Как следует относиться к этому ощущению? Является ли оно
лишь иллюзией? А если нет, то как можно согласовать его со всезнанием Бога,
которому оно, как кажется на первый взгляд, противоречит?
Подход иудаизма к этой проблеме следующий. С одной стороны, однозначно
утверждается всезнание Бога. С другой стороны, точно также категорически
утверждается, что человек свободен в своем выборе, поскольку Бог
предоставил человеку свободу воли, так что человек имеет возможность,
благодаря этому, сам определять свою жизнь, и поэтому несет ответственность
за принятые решения. Тора подчеркивает, что всем нам - и каждому человеку в
отдельности, и еврейскому народу в целом - предложен выбор ("Смотрите, в
свидетели призываю Я ныне небо и землю, что предложил тебе на выбор добро и
зло, жизнь и смерть, благословение и проклятие... Так выбери же жизнь"
(Второзаконие 30:15-19). Если бы свобода выбора была лишь фикцией, то Тора
не настаивала бы на ней в столь большой степени.
Здесь важно отметить, что все направления в иудаизме: рационалисты и
мистики, литваки и хасиды, и т. д. однозначно поддерживают идею
существования свободы выбора у человека. Иудаизм категорически выступает
против фатализма или детерминизма. Хотя у нас есть предсказания Пророков,
дающие нам уверенность в том, что в конечном счете человек сумеет
преодолеть существующее в мире несовершенство и создать царство Бога на
земле, но конкретная форма реализации этих пророчеств зависит напрямую от
наших действий, определяемых свободой выбора. Классической здесь является
книга пророка Ионы, в которой описано, как провозглашенная пророком воля
Бога - "еще сорок дней, и Ниневия будет перевернута" - в конце концов
(благодаря тому, что жители Ниневии раскаялись и исправили свои поступки)
осуществилась не так, как предполагалось сначала, в виде переворачивания
физического, подобного разрушению Содома и Гоморы - но как переворачивание
духовное. Т. е. библейский текст сам демонстрирует нам здесь, сколь
осторожными должны мы быть, говоря даже о явно предсказанном будущем.
В исламе и христианстве достаточно широко распространены философские
концепции, согласно которым свобода выбора человека иллюзорна, так что
человек не властен над своей праведностью или злодейством, и все
предопределено сверху. В отличие от них, иудаизм во все времена однозначно
провозглашал, что человек свободен, и его праведность или греховность
зависят только от него самого. "И даже нечестивый, если отвратится он от
своих грехов, и будет соблюдать все заповеди Мои и поступать по закону и
справедливости, то жив будет он, и не умрет. И все преступления его не
будут вспомянуты ему - ибо справедливостью своей, которую он теперь творит,
жив будет. Ибо не хочу Я смерти нечестивого - слово Господа Бога! - но лишь
того, чтобы обратился он от путей своих и жив был!" (Книга пророка
Иехезкиэля, 28:21-23).
Итак, представления о свободе выбора человека, а также о всезнании Бога,
однозначно декларируются во всех направлениях иудаизма. Однако, что
касается собственно проблемы противоречия между всезнанием Бога и свободой
выбора человека, то в иудаизме имеется несколько разных подходов к ней.
Один из подходов (обозначим его как рационалистический) пытается
согласовать эти вещи логически, основываясь на том, что Бог существует вне
времени, и поэтому Его Знание (в отличие от обычного, человеческого знания)
не лишает нас свободы выбора. Так, например, если я знаю, что ты вчера
сделал то-то и то-то, то это мое знание не отменяет того, что вчера ты
выбирал совершенно свободно; для Бога же наше завтра так же открыто, как и
наше вчера.
Мне лично, однако, подобная схема логического согласования
представляется не самой интересной в решении этой проблемы. Поскольку я сам
по профессии математик, то я очень остро ощущаю ограниченность всякой
математической (в том числе логической) схемы. А поэтому мне близок иной
подход (назовем его экзистенциальным), состоящий в следующем.
Действительно, всезнание Бога и свобода выбора человека логически
противоречат друг другу. Как только мы утверждаем, что Бог все знает, мы
вступаем в логическое противоречие с ощущением свободы выбора человека, т.
к. этот выбор как бы уже предначертан. Логическое противоречие здесь
действительно есть. Но кто сказал, что мир должен быть всегда и всюду
логически непротиворечив?
Иными словами, при экзистенциальном подходе данное противоречие
решается, но НЕ логическим способом. Здесь логика пробуксовывает. Мир вовсе
не является таким рассудочно-правильным, чтобы в нем совершенно все можно
было бы согласовать логически. Нет, я отнюдь не хочу умалить значение
логики. Логика является важнейшей частью жизни, но она вовсе не покрывает
все жизненные случаи, и данная проблема - именно такое исключение.
Логика - вещь довольно ограниченная, и в реальной жизни есть немало
случаев, когда двузначная логика не работает. Например, разве не бывает
ситуации, когда человек кого-то одновременно любит и ненавидит; когда он
одновременно старается кого-то и оттолкнуть и приблизить к себе? Логика
отнюдь не всесильна, и само понимание ее ограниченности тоже есть важная
часть нашего продвижения в постижении мира.
Решение же проблемы противоречия между свободой выбора человека и
всезнанием Бога лежит не в логической, а в экзистенциальной плоскости. А
именно, оно состоит в том, что нам следует развивать и углублять в нашем
сознании одновременно два противоположных представления. Первое - что
человек свободен в своем выборе, и второе - что Бог знает все. Оба эти
представления должны быть не просто информацией, а жизненным переживанием
("даат"), т. е. это должно быть динамичное и постоянное осознание и того, и
другого. При этом не следует пытаться, в попытке уйти от глубины проблемы,
формально-логически уничтожать существующее между ними противоречие.
Наоборот, противоречия, в том числе внутренние, - это очень важный и ценный
источник духовной энергии. Мы должны уже из самого ощущения этого
противоречия черпать жизненную энергию. Ибо, на самом деле, глубиное
ощущение противоречий и позитивное восприятие их зачастую может дать для
понимания жизни гораздо больше, чем неглубокая попытка логически эти
противоречия замазать.
Итак, решение проблемы лежит не в направлении рассуждения, а в
направлении действия (духовного).
7. 12. Знал ли Бог, что именно выберет Адам?
Теперь, после общего обсуждения проблемы противоречия между свободой
выбора человека и всезнанием Бога, я хотел бы сказать несколько слов о
специфичности этой проблемы в истории Адама в Саду Эденском.
Знал ли Бог, что именно выберет Адам? Да, безусловно, Он знал; но в то
же время человек был свободен выбрать. Если бы Адам не съел плод Дерева
Познания преждевременно, то мир развивался бы совершенно по другому, более
совершенному пути, и эта возможность была действительно реальной.
Знал ли Бог, что человек все же нарушит его приказ? Да, Он знал об этом.
Но принудил ли Бог человека к этому, хотел ли Он именно такого развития
событий? Отнюдь нет. Бог предложил человеку два варианта, а не навязал ему
один из них. Адам мог свободно выбирать то, что он хотел - хотя Бог и знал
заранее, что именно Адам выберет.
Итак, совершенно неверным будет сказать, что Богом планировалось
грехопадение Адама, или что это грехопадение было неизбежным. Бог хочет
продвижения, а не падения человека; но для того, чтобы это продвижение
имело ценность, человек должен ощущать ответственность за свои поступки, а
для этого падение должно быть одной из жизненных возможностей. И порой
действия человека приводят к тому, что осуществляется именно эта
возможность...
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
ГЛАВА 8. ПРИЧИНА ОШИБКИ АДАМА и ЦЕЛЬ СОТВОРЕНИЯ ЧЕЛОВЕКА
8.1. Постановка проблемы
8.2. Зачем Бог сотворил мир?
8.3. Что такое "наслаждение Божественным светом"?
8.4. Запрет на "хлеб стыда"
8.5. Необходимость возможности зла
8.6. Сокрытие Божественного света в Мире
8.7. Грех Адама как ошибка праведника
8.8. Ошибка Адама и ошибка каждого человека
8.9. Исправление Праведников
8. 1. Постановка проблемы
При изучении истории с Деревом Познания у нас неизбежно возникает вопрос
о том, что явилось причиной ошибки (или греха) Адама. Почему Адам нарушил
приказ Бога и сорвал не вовремя плод Дерева Познания Добра и Зла?
Для того, чтобы наш ответ на этот вопрос не оказался примитивным (вроде
"запретный плод сладок" ), а стал бы частью нашего собственного познания
добра и зла, нам необходимо предварительно углубиться в иной очень важный
вопрос: в чем вообще состоит Божественная цель сотворения Адама? Ибо
причина ошибки Адама (как и кардинальной ошибки каждого человека вообще)
кроется именно в неправильной реализации своих возможностей в рамках
Божественной цели Творения.
8. 2. Зачем Бог сотворил мир?
Когда мы ставим вопрос о том, зачем Бог создал человека (или, что то же
самое, зачем Бог сотворил мир), то понятно, что ответ мы даем с нашей
позиции, с точки зрения человека. Хотя, как говорит пророк Исайя (55:8):
"Его мысли - не ваши мысли", т. е. не в состоянии человек познать полностью
замысел Бога, но поскольку мы все же сотворены по Его образу и подобию, то
мы все же можем (продолжая осознавать свою ограниченность) попытаться хотя
бы приблизиться к пониманию этого вопроса.
Итак, мы приведем ниже классическую каббалистическую формулировку ответа
на вопрос о смысле мироздания. Формулировка эта, возможно, покажется вам
сначала несколько абстрактной и непонятной, но затем мы наполним ее
конкретным содержанием и объясним ее подробнее. Итак, ответ на наш вопрос
"Зачем Бог создал мир?" таков:
"Чтобы дать
наслаждение Божественным светом
существам находящимся вне Него."
Теперь приступим к тому, чтобы последовательно, по словам, провести
анализ этой формулировки.
Что такое "существа, находящиеся вне Него?'' Что такое вообще "вне
Бога"? Ведь речь идет, конечно, о категориях духовных, а не материальных. И
даже, скорее, нам следует рассматривать эти понятия в категориях
управленческих, ибо Бог это прежде всего Всемогущий Владыка мира; а значит
"Вне Бога" - это независимость от него. Существа вне Него - это существа,
которые обладают свободой выбора; и единственное такое существо в мире -
это человек.
Наличие существ, находящихся "вне Бога", т. е. обладающих свободой
выбора, необходимо для того, чтобы Бог мог им что-либо дать. Ведь само
понятие "давания" предполагает наличие кого-то внешнего. Более того -
возможность дать кому-то напрямую зависит от его отделенности от меня, его
независимости, его свободы выбора. Чем более независимо, отдельно от нас то
или иное существо, тем более передача ему чего-нибудь будет приближаться к
понятию "давание".
И поскольку для того, чтобы Бог мог дать, Ему нужны существа вне Него,
обладающие свободой выбора, - именно поэтому свобода выбора человека
является одним из самых фундаментальных принципов существования мира. Цель
сотворения мира может быть реализована исключительно при условии наличия у
человека этой свободы.
8. 3. Что такое "наслаждение Божественным светом"?
а)
Рассмотрим теперь другое понятие нашей формулировки - "[Дать]
наслаждение Божественным светом". Поставим сначала вопрос таким образом:
Что такое наслаждение Божественным светом? Многие ли люди испытали его?
Знакомо ли это ощущение нам?
Выражение "наслаждение Божественным светом" может показаться сначала
чем-то религиозно-абстрактным, далеким от обычной жизни. Но на самом деле
все мы испытывали это наслаждение и прекрасно знакомы с ним, поэтому нам
надо лишь осознать, что именно имеется здесь в виду.
б)
Начнем с того, что в духовном мире тоже есть "расстояния", есть близкое
и дальнее. Мы привычно употребляем это понятие, например, в фразе:
"Писатель А близок к писателю В и далек от писателя С". Понятно, что
имеется в виду совсем не вопрос о том, живут ли А и В в одном городе, а С -
в другом, т. к. здесь мы обсуждаем духовную, а не материальную близость.
Понятие "расстояние" может быть отнесено, по сути, ко всем видам духовных
объектов. Нам, например, интуитивно ясно, что треугольник ближе к квадрату,
чем к кругу, и тем более к шару. Проанализировав наше интуитивное
применение понятий "близости" и "дальности" в духовном мире, мы придем к
следующему выводу: расстояние в духовном мире измеряется похожестью, т. е.
степенью подобия. Иными словами, в духовном мире чем более одно подобно
другому, тем оно ближе к нему.
А поэтому на вопрос "Как можно стать ближе к Богу?" следует ответить:
"можно приблизиться к Богу, если стать на Него в чем-то похожим".
Но как можно стать подобным Тому, у Кого нет и не может быть никакого
образа, никакого описания, Кто абсолютно непостижим? Ответ состоит в том,
что, конечно, Сам Бог абсолютно скрыт от нас, непознаваем и не имеет
никакого подобия. Но есть все же некоторый "экзотерический", т. е.
открытый, доступный восприятию человека уровень Божественности, и этот
уровень есть деяния Бога. О них, в частности, рассказывает нам Тора. Деяния
Бога - это Его одеяния, Его в каком-то смысле "внешний облик". Итак, мы
становимся ближе к Богу, когда наши деяния становятся подобными (в чем-то,
конечно) Его деяниям.
Формулируя все это еще раз иными словами, скажем, что первоначальную
точку отсчета для подобия Богу человек имеет уже с самого начала, ибо
человек создан "по образу и подобию Бога" (Бытие 1:27), и лишь поэтому
вообще имеет смысл говорить о том, что человек может улучшить свое
уподобление Богу и приблизиться к Нему. И сделать это можно, лишь стремясь
стать подобным Богу в своих делах. Ибо сущность Его и мысли Его
непознаваемы, но дела Его вполне познаваемы; Его дела - это мир, это Тора и
то, что нам в Торе и в мире раскрыто. Именно это имеет в виду Талмуд, когда
призывает нас уподобиться Всевышнему в своих делах, говоря: "Будь
милосерден, ибо Бог милосерден... и т. д.", и именно через подобие в делах
пролегает реализация в иудаизме классического принципа, существующего во
всех религиозно-философских монотеистических концепциях - принципа
"Imitatio Dei", т. е. "Близости к Богу через подобие Ему".
с)
И здесь мы, наконец, переходим к тому, чтобы сформулировать ответ на
вопрос, что такое наслаждение Божественным светом. Ибо когда человек
стремится быть подобным Богу в своих делах, то тем самым он приближается к
Создателю, и поэтому он получает большую порцию Божественного света. Эта
порция света, ощущаемая человеком как наслаждение, и составляет суть
обсуждаемого понятия.
Так например, всем нам на опыте хорошо знакомо, что когда человек
создает что-то новое, то от самого процесса созидания он получает громадное
удовольствие. Но в чем источник этого наслаждения, откуда оно берется? На
самом деле, это типичный пример наслаждения Божественным светом. Ибо когда
человек создает, то он становится в какой-то мере творцом, он становится в
чем-то подобен Богу - ведь Сам Бог предстает нам в Торе прежде всего как
Творец, и Тора начинается со слов "Вначале сотворил Бог Небо и Землю". И
если через акт своего творения человек становится к Богу ближе (ибо
близость определяется степенью подобия), то человек получает бо'льшую
порцию Божественного света, и ощущает эту дополнительную порцию света как
наслаждение. Это и есть классическая ситуация наслаждения Божественным
светом. И ясно, что количество той дополнительной порции Божественного
света, которую получает человек (и, соответственно, уровень наслаждения),
пропорционально степени его приближения к Богу, степени подобия,
определяемой масштабом, новизной и важностью его творения.
Другой пример наслаждения из-за усиления близости к Богу через подобие
Ему - это рождение детей. Действительно, одно из главных наслаждений в
жизни человека связано с рождением детей и ощущением себя в роли родителя,
и это тоже классический пример наслаждения Божественным светом. Ибо именно
в рождении ребенка человек в наибольшей степени приближается к Богу, -
создавая, подобно Всевышнему, независимые от себя существа. Тора описывает
эту близость к Богу, создаваемую рождением детей, так (Бытие 4:1): "И
сказала Ева: приобрела я человека с Господом...". И совершая действие,
подобное Богу, и тем самым приближаясь к Нему, человек получает
соответствующую порцию наслаждения Божественным светом. (Более того, даже и
физическое сексуальное наслаждение является производным от наслаждения,
связанного с рождением детей, т. е. в конечном счете от прикосновения к
Божественному Свету, - хотя человек и способен своими "стараниями"
вытравить духовный аспект этого света и извратить его почти до
неузнаваемости).
Еще один классический пример наслаждения Божественным светом - это
ситуация, когда человек испытывает удовольствие от того, что он может
кому-то другому что-либо дать. Ведь и в этом случае он тоже приближается к
Богу, изначальное желание Которого - посмотрим еще раз на нашу исходную
формулировку - было "Дать наслаждение Божественным светом существам,
находящимся вне Него".
Все приведенные выше ситуации являют собой пример того, что наслаждение
Божественным светом вовсе не является далекой от нас абстракцией, но что
оно доступно каждому человеку. Более того - именно оно приносит основное и
наибольшее удовлетворение в человеческой жизни.
Итак, Бог создал человека, чтобы дать ему наслаждение Божественным
светом, и именно для этого Он поместил человека в Сад Эденский и посадил
там Дерево Познания Добра и Зла. И парадокс ситуации состоял в том, что
Адам казалось бы должен был сорвать (и сорвал) плод Дерева Познания, чтобы
получить возможность достичь большего наслаждения Божественным светом (для
чего он и был создан), и в то же время заповедь Создателя категорически
запрещала ему делать это. Как разрешается этот парадокс? Мы рассмотрим это
далее.
8. 4. Запрет на "хлеб стыда"
Итак, целью Бога при сотворении мира было дать человеку наслаждение от
получения Божественного света.
Однако очевидно, что при получении чего-то, даже чрезвычайно важного и
приятного, мы далеко не во всякой ситуации можем ощущать наслаждение от
того, что получаем. В мире действует фундаментальный закон, который мы
могли бы назвать "ограничение на наслаждение от незаслуженного дара", а в
еврейской традиции этот принцип называется запрет на "Хлеб стыда".
Агада разъясняет этот принцип на примере следующей притчи: Жил один
царь, у которого было все, абсолютно все. И вот однажды, гуляя вокруг
своего дворца, он увидел сидящего на земле бедняка. "Я несчастен, - сказал
бедняк, - ибо у меня ничего нет: ни еды, ни одежды, ни крова". "Как
замечательно, что я встретил тебя, - сказал царь. - Я давно хотел кого-то
наградить, кому-нибудь что-нибудь дать, и у меня не было кому. Я дам тебе
все". И царь взял бедняка к себе во дворец и приказал своим слугам давать
ему все, что тот попросит. И этот бедняк жил во дворце, и ему давали
все,что бы он ни просил.
Через некоторое время царь пришел к нему и спросил: "Ну что, ты
получаешь абсолютно все, что ты хочешь. Теперь ты счастлив?" Бедняк
ответил: "Отнюдь, я совершенно несчастен. Ибо все, что я получаю здесь, я
получаю незаслуженно. В сущности, любое мое действие в жизни потеряло
смысл, а все, что я получаю здесь - это подачки, "хлеб стыда", а он не
приносит удовлетворения.
Итак, "хлеб стыда" в еврейской традиции означает нечто, что дается
незаслуженно, и от него человек не может получить наслаждение. Более точно,
следует сказать, что самый низший, примитивный уровень наслаждения человек
может все же ощущать даже от незаслуженного приобретения. В любом случае
человек "заслуживает" право дышать, пить и есть. Однако уровень этого
весьма примитивного наслаждения ограничен тем, что необходимо человеку для
продолжения его собственного физического существования, чтобы просто не
умереть. Но как только человек хочет подняться, хочет получить большее
наслаждение в жизни - немедленно действует ограничение на "хлеб стыда". А
поскольку Всевышний хочет дать человеку настоящее благо, то оно не может
быть незслуженным "хлебом стыда".
Очеевидно, что если бы царь из притчи понимал это, то он дал бы бедняку
не просто возможность получить награду, но он взял бы его к себе на работу
и платил бы ему в соответствии с его успехами. Именно так поступает Бог по
отношению к человеку.
8. 5. Необходимость возможности зла
В чем же состоит та работа, которую Бог поручил человеку? Эта работа
разнообразна, и если мы хотим найти для разных ее аспектов общий
знаменатель, то мы скажем, что она состоит в том, чтобы отличать Добро от
Зла и осуществлять Добро. Но для того, чтобы человека можно было наградить,
необходимо, чтобы выбор добра был неочевидным, т. е. чтобы для правильного
выбора нужно было бы произвести (духовную) работу. И поэтому Бог создает
мир таким, чтобы в нем были и добро и зло; причем, зло должно иметь силу,
логику, оно должно быть притягательным - и только тогда выбор человеком
добра будет действительно заслуживать награды.
Или, формулируя это же другими словами, ввиду запрета на "хлеб стыда"
человек только в ситуации неочевидного выбора сможет ощутить наслаждение от
награды Божественным светом, полученным за эту работу. По сути, Бог делает
мир несовершенным именно для того, чтобы человек смог принять участие в его
совершенствовании, т. е. стать "партнером" Бога, и потому получить за это
награду.
(И символом этого еврейского подхода к миру - необходимости изначального
"исправления мира" - является заповедь обрезания. Но подробнее об этом мы
будим говорить в дальнейших разделах книги).
8. 6. Сокрытие Божественного света в Мире
Как уже говорилось ранее, иврит называется "святым языком" в частности
потому, что слова, которые обозначают в нем те или иные вещи, не
произвольны, как во всех обычных языках, но связаны своей лингвистической
структурой с сущностью этих вещей.
"Мир", "вселенная" называется на иврите "Олам". Это слово связано с
понятием "нээлам", что означает "быть сокрытым". Иными словами, мир есть
нечто, что предназначено для сокрытия. А именно, назначение этого мира
состоит в том, чтобы скрывать Бога - для того, чтобы выбор Добра был для
человека неочевидным.
Каббала объясняет,что в процессе Творения мир постепенно все более и
более "загустевал", затемняя и скрывая Всевышнего. Этот процесс
продолжался, пока мир не дошел до той точки, когда Бог решил, что сокрытие
достаточно, что мир достиг подходящей степени затемнения и сокрытия. И
тогда Бог сказал миру "довольно", достаточно, - и это было завершением
процесса сотворения мира.
В связи с этим мидраш объсняет, что одно из Имен Бога - "Шадай" (обычно
оно переводится как "Всемогущий", см. Бытие 17:1, 28:3, 35:11, 43:14, Исход
6:3) - связанное именно с этой "приостановкой процесса сокрытия". Имя
"Шадай" расшифровывается как "Ше [-амар ле-оламо] дай" = Который сказал
Своему миру (= Своему сокрытию) - Довольно!"
Итак, согласно Каббале, Бог остановил "процесс затемнения Божественного
света в мире" тогда, когда Он решил, что мера сил зла достаточна для того,
чтобы имело смысл вознаграждать за добро.
Однако понятно, что чем больше мера сил зла, тем более достоин выбор
добра, и тем больше человек за этот выбор должен быть вознагражден. И
возможно, именно поэтому Адам хотел, съедая плод Дерева Познания, увеличить
сложность поставленной перед ним задачи. Ведь разве не в этом и состояло,
казалось бы, желание Бога?
К чему привел этот поступок в рамках метафизического равновесия мира, мы
обсудим ниже.
8. 7. Грех Адама как ошибка праведника
Итак, для того, чтобы дать человеку возможность наслаждения Божественным
светом, Бог должен был сделать человека Своим компаньоном по
совершенствованию мироздания, а для этого следовало дать человеку "работу"
- созидательную работу по различению между добром и злом. Чтобы эта задача
не оказалась чрезмерно простой (а иначе человек не ощутил бы заслуженность
получаемой за нее награды), Божественный свет в мире должен быть сокрытым,
неявным, и этот уровень сокрытия Божественного света (или, что то же самое,
возможность реализации зла) был строго отмерен Богом при сотворении мира, а
тем самым была отмерена сложность задачи, порученной Адаму.
Теперь мы можем вернуться к исходному вопросу и попытаться понять
причины греха Адама. Мы должны понять, почему Адам, величайший из всех
людей, праведник из праведников, стремившийся воплотить не только
формальное слово Бога, но и все Его цели и намерения, почему он не устоял и
нарушил Божественную заповедь.
Рассмотрим ситуацию с точки зрения Адама. Он не хуже нас понимает, что
если съест плод Дерева Познания, то зло станет еще более притягательным,
оно войдет внутрь его вместе с добром и станет неотъемлемой частью его
личности. И Адам понимает также, что выбор добра в ситуации его глубинного
смешения со злом (что произойдет в результате съедания плода Дерева
Познания), есть гораздо более сложная задача, чем выбор добра в начальной
ситуации разделения, когда страсти и влечения персонифицированы Змеем,
отделенным от человека.
Причина же греха Адама в том, что он не хотел решать "простую" на его
взгляд задачу, которую Бог ему поручил. Он стремился к более высокой
вершине, он жаждал осуществить выбор добра в более сложной ситуации. И
поэтому он съел плод Дерева Познания - и тем самым совершил грех, ибо
стремясь к большему уровню праведности, он самовольно способствовал еще
большему сокрытию Бога в мире.
8. 8. Ошибка Адама и ошибка каждого человека
Итак, от того, что Адам съел запретный плод, мир стал более сложным,
поскольку вовлеченность в сопереживание Добра и Зла стала неотделима от
человеческой личности. Но, соответственно, и возможность награды
увеличилась. И, казалось бы, именно в этом и заключалось желание Бога -
дать человеку еще большую порцию заслуженного наслаждения Божественным
светом. А потому Адам, - желая поступить еще более правильно, чем Бог ему
приказал, - нарушил заповедь.
Конечно, в этом действии Адама присутствует элемент попытки побыстрее
добиться впечатляющего результата, заменив кропотливый труд ежедневного
выполнения заповедей на единовременный героический бросок, на романтический
прорыв в бесконечно более разнообразный и одновременно неизмеримо более
сложный мир. Но было бы все же неправильно ограничиваться только этой
стороной проблемы. Ибо есть в ошибке Адама более глубокий аспект. В самом
деле, всем нам знакома ситуация, когда человек хочет поступить возможно
лучше, хочет, чтобы его действия максимально соответствовали желанию Бога,
- и... все же совершает ошибку.
Проблема здесь заключается в правильном выборе соотношения интуиции и
закона. Перефразируя известное высказывание Канта, скажем, что Бог
открывается нам двумя путями: во-первых через звездное небо над нами (т. е.
трансцендентно, через Закон, Его Слово с Синая, Тору и заповеди), во-вторых
через совесть в нас самих (т. е. имманентно, через интуицию, "Бога в душе",
ибо создан Адам по Его образу и подобию). И задача человека - найти
гармонию и согласие между этими двумя проявлениями Единого Бога, а не
подавить одно из них в угоду другому. Сохранение равновесия между интуицией
и законом - одна из центральных задач человека, и именно эту задачу Адам не
смог правильно решить. Интуитивно Адам чувствует, что Бог хочет дать ему
съесть плод с Дерева Познания и что это правильный путь развития человека.
Но, с другой стороны, на Дерево Познания наложен явный запрет. И Адам
неправильно выбрал соотношение между интуицией и законом. Отказавшись от
решения "простой" задачи соблюдения того, что однозначно заповедано делать
сегодня, Адам взялся за решение задачи более сложной - выбор добра в еще
более затемненной ситуации (что ему, кстати, и на самом деле предстояло
совершить в ближайшем будущем). И, как оказалось, Адам провалился на этом
экзамене, ибо он, желая решать более сложную задачу, по сути не решил даже
задачу простую. Ибо уже сам по себе отказ от решения более простой задачи
был провалом, и в этом и состоял грех Адама.
Подобного рода ситуация, т. е. отказ от решения задачи, которая кажется
слишком простой на первый взгляд, является весьма частой в жизни каждого
человека. Ситуация Адама в Саду Эденском - это не нечто от нас далекое и,
абстрактное; напротив, это парадигма нашей ежедневной жизни. Адам - это
архетип человека вообще. У каждого из нас всегда существуют обязанности,
которые мы должны выполнять, но которые нам временами кажутся скучными и
примитивными; в то же время мы видим и задачи более высокого порядка,
сейчас не обязательные, но являющися чрезвычайным соблазном для духовно
продвинутого человека. И устремляясь к ним, человек уклоняется от
выполнения задач, совершенно необходимых. Мало того, что это само по себе
является грехом, из-за пропуска этой неинтересной "ступеньки" потом вдруг
оказывается, что и задачи высокого порядка ему не по плечу...
8. 9. Исправление Праведников
Изучая историю Адама, мы обсуждаем "ошибку праведника". Изучение именно
таких ошибок являтся наиболее важным в постижении Торы, ибо основное
назначение Торы вовсе не в том, чтобы исправлять злодеев - но в том, чтобы
исправлять праведников. Раз человеку дана свобода выбора, то никто не
поможет злодею, пока он сам не захочет исправиться (и в этот момент,
кстати, он уже перестает быть полностью злодеем). Задача же Торы - это не
исправление злодеев, а исправление праведников. Тому, кто стремится к
праведно необходима Тора, т.к. именно она дает возможность стать настоящим
праведником. Ибо главная проблема мира - это вовсе не злодеи, но те
праведники, которые ошибаются, и вместо того, чтобы исправить мир,
разрушают его. Для того, чтобы научить и исправить их, и нужна Тора.
Естественно, что именно в процессе продвижения человека к праведности у
него появляется чрезвычайный духовный соблазн постигать следующий уровень
вместо того, который стоит перед ним сегодня. Т. е. человек склонен
отречься от тех обязанностей, от той задачи, которую Всевышний поставил
перед ним сегодня, и стремится начать решать иную задачу, - ту, которая
будет поставлена перед ним только завтра. Это соблазн всякого достойного
человека, и именно в этом состояла проблема Адама.
Нередко человек считает, например, что соблюдение Субботы, кашрута,
чтение молитв - это формальные мелочи, и он может заняться чем-то более
высоким: постигать философию иудаизма, размышлять о Божественной
справедливости, углубляться в дебри Каббалы. Да, все это и в самом деле
вещи более возвышенные, и действительно, глубинная суть иудаизма
заключается именно в них, а не в формальном соблюдении кашрута. Но только
проблема состоит в том, что человек не сможет подняться на вторую
ступеньку, не взойдя на первую. Так устроена жизнь: тот, кто пренебрегает
"практическими мелочами", не сумеет постичь суть духа. (В каком-то смысле
это подобно тому, как порой молодой человек стремится очень благородно и
желательно одним ударом осчастливить все человечество, и он совсем не готов
к тому, чтобы сначала приложить усилия для решения гораздо более
прозаической и рассчитанной на длительные усилия задачи - просто самому
встать на ноги).
Ошибка Адама заключалась в нарушении равновесия между интуитивным
(имманентным) и законодательным (трансцендентным) восприятием Божественного
проявления. Праведнику, как и любому человеку, необходимо умение соблюдать
равновесие между его интуицией и Законом. Подавление одного из этих
параметров часто приводит к непоправимым ошибкам.
Но если ошибки злодеев обычно достаточно примитивны, и мы, обнаружив
недобрые намерения в их основе, с легкостью отвергаем и порицаем их, - то
совсем иное ошибки праведников, ибо это самые глобальные в мире ошибки,
которые тяжело распознать, т.к. в основе их лежит желание сделать добро. И
наибольшие разрушения в мир приносят именно эти ошибки.
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
Предисловие
Тора начинается с буквы "Бет" - "": "Берешит" (вначале) сотворил Бог
небо и Землю..." Уже в Талмуде наши мудрецы отмечали, что "Бет", вторая
буква алфавита, подчеркивает принципиальную, базовую двойственность
сотворенного Богом мира. И прежде всего это двойственность Книги Бытия.
Двойственность Книги Бытия проявляется на разных уровнях. Есть
двойственность в двух рассказах Торы о Сотворении мира и человека (гл. 1 по
отношению к гл. 2-3); и есть двойственное начало жизни человека (в Саду и
после изгнания из Сада); и есть двойственное начало человечества (от Адама
и от Ноаха), и есть рождение особого, еврейского народа (история Авраама,
Ицхака и Якова) - двойственное к рождению всего остального человечества.
В своих лекциях по Книге Бытия, прочитанных в разных местах и в разные
годы, я все время пытался - в соответствии с той частью еврейской традиции,
которая наиболее близка моему собственному интуитивному восприятию мира -
проследить эту двойственность, рассмотреть в ее свете Книгу Творения.
Нижеследующий текст представляет собой отредактированный конспект этих
лекций, и потому несет все недостатки такового.
Следует оговориться, что иудаизм - очень многогранная религия, в которой
существуют самые разные философские подходы. Я, конечно, не могу (и не
пытаюсь) изложить все эти подходы. Моя задача - рассмотреть наиболее
близкую мне точку зрения, осознавая при этом, что есть и другие.
П. Полонский
Ханука 5759 г.
Иерусалим
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
Книга Бытие
Перевод Йосифона
1 1 В начале сотворил Бог небо и землю. 2 Земля же была пуста и
хаотична, и тьма над бездною; и дух Божий витал над водою. 3 И сказал Бог:
да будет свет. И стал свет. 4 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил
Бог свет от тьмы. 5 И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью. И был
вечер, и было утро: день один.
6 И сказал Бог: да будет свод внутри воды, и да отделяет он воду от
воды. 7 И сделал Бог свод; и отделил воду, которая под сводом, от воды,
которая над сводом. И стало так. 8 И назвал Бог свод небом. И был вечер, и
было утро: день второй.
9 И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и
да явится суша. И стало так. 10 И назвал Бог сушу землею, а собрание вод
назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. 11 И сказал Бог: да
произрастит земля зелень: траву семяносную, дерево плодоносное,
производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.
12 И выпустила земля зелень, траву семяносную, по роду своему, и дерево
плодоносное, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо.
13 И был вечер, и было утро: день третий.
14 И сказал Бог: да будут светила в небосводе, чтобы отделить день от
ночи, и будут они знамениями для времен, и для дней и годов. 15 И да будут
они светилами в своде небесном, чтобы светить на землю. И стало так. 16 И
создал Бог два светила великие: светило большее для владения днем, и
светило меньшее для владения ночью, и звезды; 17 И поместил их Бог в
небосводе, чтобы светить на землю. 18 И управлть днем и ночью, и отделять
свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо. 19 И был вечер, и было утро:
день четвертый.
20 И сказал Бог: да воскишит вода кишеньем живых существ; и птицы да
полетят над землею по своду небесному. 21 И сотворил Бог рыб больших и все
существа живые, пресмыкающихся, которыми воскишела вода, по роду их, и всех
птиц крылатых по роду их. И увидел Бог, что это хорошо. 22 И благословил
их Бог, сказав: плодитесь и размножайтесь, и наполнйте воды в морях, и
птицы да размножаются на земле. 23 И был вечер, и было утро: день пятый.
24 И сказал Бог: да произведет земля существа живые по роду их, и скот,
и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. 25 И создал Бог зверей
земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И
увидел Бог, что это хорошо. 26 И сказал Бог: создадим человека по образу
Нашему, по подобию Нашему, и да властвуют над рыбами морскими и над птицами
небесными, и над скотом, и над всей землей, и над всеми гадами,
пресмыкающимися по земле. 27 И сотворил Бог человека по образу Своему, по
образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил Он их. 28 И
благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и
наполняйте землю, и овладейте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и
над птицами небесными, и над вским животным, движущимся по земле. 29 И
сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву семяносную, какая на всей земле, и
вское дерево, у которого плод древесный, семяносный, вам это будет в пищу.
30 А всем животным земным и всем птицам небесным, и вскому движущемуся по
земле, в котором душа живая, вся зелень травяная в пищу. И стало так. 31 И
увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было
утро: день шестой.
2 1 И закончены были небо и земля, и все воинство их. 2 И закончил
Бог к седьмому дню работу Свою, которую Он делал, и отдыхал в день седьмой
от всей работы Своей, которую сделал. 3 И благословил Бог день седьмой, и
освтил его, ибо в этот день отдыхал от всей работы Своей, которую совершил
Бог, созидая.
Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
Книга Бытие
Перевод Йосифона
Глава 2
4 Вот происхождение неба и земли при сотворении их, во время создания
Господом Богом земли и неба. 5 Никакого же кустарника полевого еще не было
на земле, и никакая трава полевая еще не росла: ибо дождя не посылал
Господь Бог на землю, и человека не было для возделывания земли; 6 И пар
поднимался с земли и орошал все лицо земли. 7 И создал Господь Бог
человека из праха земного, и вдунул в ноздри его дыхание жизни, и стал
человек существом живым. 8 И насадил Господь Бог сад в Эдене с востока, и
поместил там человека, которого создал. 9 И произрастил Господь Бог из
земли вское дерево, притное на вид и годное в пищу, и дерево жизни посреди
сада, и дерево познания добра и зла. 10 И выходит река из Эдена для
орошения сада, и оттуда разделется и образует четыре главных реки. 11 Имя
одной Пишон: она обтекает землю Хавилу, ту, где золото; 12 И золото той
земли хорошее; там бдолах и камень оникс. 13 А имя второй реки Гихон: она
обтекает землю Куш. 14 Имя третьей реки Хиддекель: она течет на восток от
Ашшура. Четвертая же река Пърат. 15 И взял Господь Бог человека, и
поместил сто в саду Эденском, чтобы возделывал его и хранил его. 16 И
заповедал Господь Бог человеку, сказав: от вского дерева сада ты можешь
есть, 17 А от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в
который ты вкусишь от него, смертию умрешь. 18 И сказал Господь Бог:
нехорошо быть человеку одному; сделаю ему подмогу, соответственную ему. 19
И образовал Господь Бог из земли всех животных полевых и всех птиц
небесных, и привел их к человеку, чтобы видеть, как он назовет их. И как
назовет человек вское живое существо, так и им его. 20 И нарек человек
имена всем скотам и птицам небесным, и всем зверям полевым; а для человека
не нашел Он подмоги соответственной. 21 И навел Господь Бог крепкий сон на
человека; и когда он уснул, взял одно из ребер его, и закрыл плотию то
место, 22 И перестроил Господь Бог ребро, которое взл у человека, в
женщину, и привел ее к человеку. 23 И сказал человек: сей раз это кость от
моих костей и плоть от плоти моей; она будет называться "иша" (женщина),
ибо от "иш" (мужчины) взята она. 24 Потому оставит человек отца своего и
мать свою, и прилепится к жене своей, и станут они одной плотью. 25 И были
они оба наги, Адам и жена его, и не стыдились. 3 1 Змей же был хитрее
всех зверей полевых, которых создал Господь Бог. И сказал он жене: подлинно
ли сказал Бог: "не ешьте ни от какого дерева в саду..." 2 И сказала жена
змею: из плодов деревьев этого сада мы можем есть, 3 Только из плодов
дерева, которое в середине сада, сказал Бог: "не ешьте от него и не
прикасайтесь к нему, а то умрете". 4 И сказал змей жене: умереть не
умрете, 5 Но знает Бог, что в день, в который поедите от него, откроются
глаза ваши, и вы будете как великие, знающие добро и зло. 6 И увидела
жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз и вожделенно
дерево для познания; и взяла плодов его, и ела, и дала также мужу, (что) с
нею, и он ел. 7 И открылись глаза их обоих, и узнали, что наги они, и
сшили листья смоковницы, и сделали себе опоясания. 8 И услышали голос
Господа Бога, ходящего в саду в прохладе дня; и спрятался Адам и жена его
от Господа Бога среди деревьев сада. 9 И воззвал Господь Бог к Адаму, и
сказал ему: где ты? 10 И сказал он: голос Твой я услышал в саду, и
убоялся, потому что я наг, и спрятался. 11 И сказал Он: кто сказал тебе,
что ты наг? не от дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть от него, ел
ты? 12 И сказал Адам: жена, которую Ты дал мне, она дала мне от дерева, и
я ел. 13 И сказал Господь Бог жене: что это сделала ты? И сказала жена:
змей обольстил меня, и я ела. 14 И сказал Господь Бог змею: за то, что ты
сделал это, проклят ты из всех скотов и из всех зверей полевых; на чреве
твоем ты будешь ходить и прах будешь есть все дни жизни твоей. 15 И вражду
положу между тобою и женою, и между потомством твоим и потомством ее; оно
будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. 16 А жене
сказал: умножая умножу муку твою в беременности твоей; в муках будешь
рожать детей, и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над
тобою. 17 Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел
от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: "не ешь от него", проклята
земля за тебя; в муках будешь питаться от нее все дни жизни твоей. 18 И
терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. 19
В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из
нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься. 20 И нарек Адам имя жене
своей Хава, ибо она была матерью всех живущих. 21 И сделал Господь Бог
Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их.
22 И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из нас в познании
добра и зла, и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от
дерева жизни, и не поел, и не стал жить вечно. 23 И выслал его Господь Бог
из сада Эденского, чтобы возделывал землю, из которой он взят. 24 И изгнал
Адама, и поставил на востоке у сада Эденского херувимов и острие меча
вращающегося, чтобы охранять путъ к дереву жизни. Продолжение
Pinchas Polonsky. Two stories of creation
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
П. Полонский. Две истории сотворения мира
К оглавлению
Книга Бытие
Перевод Йесифона
Глава 4
4 1 И Адам познал Хаву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и
сказала: приобрела человека с Господом. 2 И еще родила брата его, Эвеля. И
был Эвель пастырь овец, а Каин был земледелец. 3 И было, спустя несколько
времени, принес Каин от плодов земли дар Господу. 4 И Эвель также принес
из первородных овец своих и из тучных. И Господь обратил внимание на Эвеля
и на дар его, 5 А на Каина и на дар его не обратил внимания; и очень
досадно стало Каину, и поникло лицо его...................
................
................
"Рош hа-Шана и Йом Кипур"
К оглавлению "Рош hа-Шана и Йом Кипур"
К каталогу книг
П.Полонский
Рош hа-Шана в еврейской традиции
+ 1. Предисловие
+ 2. Сотворение мира и Божественный суд
+ 3. Суд и раскаяние
+ 3.1. Исправление возможно
+ 3.2. Из чего состоит тшува
+ 3.3. "Между человеком и человеком" и "между человеком и Богом"
+ 3.4. Преступления и заслуги взвешиваются
+ 3.5. "Он помнит все, что забыто"
+ 3.6. Сила тшувы
+ 3.7. Тшува в области привычных поступков
+ 3.8. Правда и мир - путь к тшуве
+ 3.9. Время благоволения
+ 3.10. Тшува при жизни
+ 4. Раскаяние и празднование
+ 4.1. Месяц Элул
+ 4.2. Тшува в Рош hа-Шана - день "сокрытия"
+ 4.3. Два дня Рош hа-Шана
+ 4.4. Первый вечер Рош hа-Шана
+ 4.5. Когда трубят в шофар
+ 4.6. Молитвы о милосердии
+ 4.7. Ташлих
+ 5. Дополнения
+ 5.1. Пост Гедалии
+ 5.2 Жертвоприношение Ицхака ("Акеда")
а)Текст Торы
б)Комментарий
----------------------------------------------------------------------------
1. Предисловие
Рош hа-Шана - начало еврейского года, празднуется 1 и 2 Тишри. С Рош
hа-Шана начинается десятидневный период - йамим нораим - "дни трепета",
который завершается Йом Кипуром - днем всепрощения, искупления. В Рош
hа-Шана происходит ежегодный Божественный суд над всем миром в целом и над
каждым человеком в отдельности. У нас есть 10 дней для того, чтобы обдумать
свои поступки, исправить допущенные ошибки, раскаяться. Лишь после Йом
Кипура Божественное решение окончательно утверждается - "скрепляется
печатью", и таким образом определяется наша судьба на ближайший год. Мы
видим год замкнутым: за весной следует лето, затем осень, зима и опять
весна, и опять лето - что же следует считать началом года? Почему еврейский
Новый Год празднуется именно 1 и 2 Тишри? Открывая Талмуд, мы читаем
следующее: "Есть четыре Новых Года: 1 Нисана (весна) - Новый Год для Исхода
Израиля из Египта и для всего, что с этим связано: для месяцев года, для
праздников и для еврейских царей; 1 Элула (лето) - Новый Год для отделения
десятины от скота (т. к. основное время размножения животных приходится на
предыдущий месяц, Ав); 1 Тишри (осень) - Новый Год для счета годов, а также
для суда Создателя над всеми людьми и странами; а 15 Швата (зима) - Новый
Год для деревьев".
Мы видим, что на каждый сезон приходится "начало года" в своем особом
смысле. В каком же смысле является началом нового года Рош hа-Шана? Почему
и как еврейская традиция связывает счет годов с Божественным судом?
Чтобы понять это, уточним, что такое "счет лет". Большинство
календарей народов мира этот счет ведут от какого-то исторического события,
и начало нового года при этом связывается с празднованием некой даты. В
еврейском календаре счет лет ведется от Сотворения мира. Рош hа-Шана
считается началом нового витка в мировом круговороте. Рош hа-Шана -
праздник Сотворения мира, символ того, что мир не является автономным и
вечным конгломератом звезд и планет, не имеющим общего смысла и цели,
хаосом, в котором и наша жизнь бесцельна. Мир сотворен Божественной волей и
провидением; все в нем имеет смысл и цель, и в том числе - вся наша жизнь в
целом и каждое наше действие в отдельности. И мы ответственны перед Богом,
который дал нам возможность жить и существовать. Поэтому этот день, Рош
hа-Шана, праздник Сотворения мира, является также днем Божественного суда,
регулирующего глобальную справедливость сотворенного мира. Разберем теперь
этот вопрос подробнее.
2. Сотворение мира и Божественный суд
Тора говорит нам, что мир был создан за шесть дней, в седьмой день
Бог отдыхал, и в память об этом покое празднуется Суббота.
Какому из шести дней Сотворения мира соответствует Рош hа-Шана,
начало года? Оказывается, вовсе не Первому дню, в который были сотворены
небо и земля, а Шестому дню, в который был создан человек. В этот день
Сотворение было завершено, мир был запущен, и начался первый год его
существования.
Рассмотрим теперь вкратце некоторые стихи из рассказа Торы о
сотворении человека и о первом Божественном суде, о том, как в самом начале
дана была человеку возможность свободного выбора между добром и злом, и
одновременно - возможность раскаяния и возвращения к Богу, возможность
исправления себя и своих дел. Книга Бытие, гл. 1 и 2:
[1:26]1) И СКАЗАЛ БОГ: СДЕЛАЕМ ЧЕЛОВЕКА, И ПУСТЬ ОН ВЛАСТВУЕТ НАД РЫБАМИ
МОРСКИМИ, И НАД ПТИЦАМИ НЕБЕСНЫМИ, И НАД СКОТАМИ, И НАД ВСЕЙ ЗЕМЛЕЙ.
Почему Тора говорит "сделаем" - во множественном числе? Разве не Бог
Один создал человека? Этому слову есть много традиционных объяснений, но
нам хотелось бы обратить внимание на такое: множественным числом глагола
"сделаем" Бог обращается к самому человеку, который тем самым становится
участником в Божественном сотворении его, человека, личности. Бог говорит
Адаму (и тем самым каждому человеку): "если ты хочешь, если ты приложишь
усилия, если ты постараешься, то мы вместе - ты и Я - сделаем из тебя
человека". Таким образом, сразу при Сотворении мира на человека была
возложена личная ответственность за то, чтобы он был человеком. И каждый
Рош hа-Шана - напоминание ему об этом.
[1:27] И СОТВОРИЛ БОГ ЧЕЛОВЕКА, В ОБРАЗЕ БОГА И ПО ПОДОБИЮ БОГА СОТВОРИЛ ОН
ЕГО, МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ СОТВОРИЛ ОН ИХ. И БЛАГОСЛОВИЛ ИХ БОГ, И СКАЗАЛ БОГ:
ПЛОДИТЕСЬ И РАЗМНОЖАЙТЕСЬ, И НАПОЛНЯЙТЕ ЗЕМЛЮ, И ВЛАСТВУЙТЕ НАД НЕЙ.
Здесь Тора употребляет уже не прежний глагол "сделаем" - "аса", но
глагол "сотворил" - "бара". Этот глагол встречается в рассказе о Сотворении
всего три раза: в сотворении неба и земли, в сотворении живого из неживого
и в сотворении человека. "Аса" ("сделал") означает "сделал нечто из чего-то
другого, что уже существовало раньше", "переделал одно в другое", но глагол
"бара" ("сотворил") означает "сделал из ничего", "вызвал к существованию из
небытия". Тело человека было вылеплено из праха, но его душа была
"сотворена из ничего", она есть нечто совершенно новое в этом мире, то, что
нельзя свести ни к какому взаимодействию существующих вещей. Человек не
есть "самое умное из животных", он - принципиально новая ступень. И он
сотворен самым последним - "как царь, который входит во дворец лишь тогда,
когда дворец уже построен и убранство всех покоев завершено", и человеку
дана власть над землей и над всем, что наполняет ее. Таким образом, к
личной ответственности человека за самого себя, за то, чтобы он "был
человеком", добавляется также ответственность человека за весь мир, который
вокруг него.
Откуда же человек берет силы, чтобы осуществлять данную ему власть и
нести возложенную на него ответственность? Источник этих сил указывает нам
Тора в этом же стихе. "В образе Бога и по подобию Бога сотворил Он его" -
что это значит? "В образе Бога" - это возможность личного прямого контакта
между человеком и Создателем. В отличие от всего остального сотворенного
мира, человек имеет прямой контакт общения с Богом - не как существо
средних размеров с такой-то анатомией и физиологией и такими-то рефлексами
и инстинктами, но как личность, в которой есть Божественная искра, "образ
Бога". Слова же "по подобию Бога", как сообщает нам еврейская традиция,
относятся к свободе воли человека. Все сотворение управляется прямыми
Божественными приказами, и только человеку дал Он свободу воли. Эта свобода
воли настолько выделяет человека из мира, что Тора в этом стихе называет
человека "подобным Богу". Поэтому человек волен избирать свой путь,
избирать добро или зло. Без этой внутренней свободы на человека не могла бы
быть возложена ответственность.
[2:7] И СОЗДАЛ ГОСПОДЬ БОГ ЧЕЛОВЕКА ИЗ ПРАХА ЗЕМНОГО И ВДОХНУЛ В НОЗДРИ ЕГО
ДЫХАНИЕ ЖИЗНИ, И СТАЛ ЧЕЛОВЕК СУЩЕСТВОМ ЖИВЫМ.
Здесь мы видим третий глагол, который участвует в описании
сотворения человека - "создал". По-русски эти три слова - "сделал",
"сотворил", "создал" - почти полные синонимы, но в иврите они резко
различаются. Слово "создал" - "вайицер" имеет смысл "вылепил",
"сформировал". Интересно отметить, что в данном стихе Торы слово "вайицер"
- написано грамматически необычно, с двумя буквами "йод" - в отличие от
рассказа о сотворении животных, здесь оно может быть понято как "и
сконструировал Бог человека с двумя взаимосвязанными сущностями". Мудрецы
сказали об этом: "Сразу был сделан человек с хорошими и с дурными
наклонностями". По этой причине человек не просто был формально свободен в
своих действиях, но в нем происходит внутренняя борьба, и потому он
заслуживает наказания за зло и вознаграждения за добро, которое совершает.
Только таким образом сделанный человек подлежит Божественному суду: и
первому суду, который произошел в день сотворения человека, и ежегодному
суду в Рош hа-Шана.
Одновременно с основой для последующего суда закладывается основа для
Божественного милосердия. Тора приводит несколько "имен Бога", каждое из
которых (условно) отражает какой-либо аспект связи человека и вселенной со
Всевышним. В начале рассказа о Сотворении мира употребляется слово
"Элоким", которое ассоциируется с аспектом Божественного суда. Таким
образом, суд, справедливость закладываются в самую основу сотворения мира и
связываются с Рош hа-Шана. Но далее, в описании сотворения человека в
рассматриваемом стихе, употреблено также и имя "Господь" - Тетраграмматон
(непроизносимое имя Бога, в обиходе заменяемое словом "hа-Шем"). Это имя
ассоциируется с аспектом милосердия. Человек и мир в целом не могут
выдержать строгой меры суда, для существования нам необходимо Божественное
милосердие, и мы постоянно надеемся на него. Особенно в Рош hа-Шана, в день
суда над Вселенной.
Дальнейшая история человека развивалась стремительно. Ему было
запрещено самовольно есть плоды с Дерева Познания Добра и Зла, затем он
нарушил эту заповедь. И тут же был совершен над ним Божественный суд.
Человек заслуживал смерти, "Ибо в день, в который ты вкусишь от него,
смертью умрешь" (Берешит 2:17); - Но в Божественном решении сочетаются
наказание и милосердие. Человек не умер в тот же день, но стал смертен и
был изгнан из Райского Сада. Все это произошло в тот самый Шестой день
Творения, в Рош hа-Шана. История эта чрезвычайно глубока и многозначна, но
пока важно то, что мы уже выяснили: Божественный суд был заложен в основу
мира, и Бог создал человека правителем этого мира, существом,
непосредственно связанным с Ним. На человека была возложена ответственность
за себя и за окружающий мир, и в соответствии с этим ему были даны как
многосторонние наклонности, так и свободная воля, возможность идти по
правильному пути. Мы знаем теперь, что Бог проявляет по отношению к
человеку как Свою меру суда, так и Свою меру милосердия, и что человек,
осужденный за нарушение Божественной Воли на изгнание из Сада, в
последующих поколениях ежегодно должен представать перед Божественным судом
в Рош hа-Шана.
3. Суд и раскаяние
3. 1. Исправление возможно
Что же значит, в связи со всем сказанным, праздновать Рош hа-Шана,
праздновать день Божественного суда? Это значит стремиться приблизиться к
той цели, которую Бог поставил перед человеком, когда Он создал его в Своем
образе и подобии и когда Он вдохнул в него часть Себя. Эту цель трудно
однозначно сформулировать, но можно сказать, что она состоит в некоем
"внесении Божественного света в мир".
Это "внесение света" включает в себя правильную жизнь и соблюдение
Божественных заповедей как в отношениях "между человеком и Богом", так и в
отношениях "между человеком и человеком". Рош hа-Шана - время оценки нашей
жизни. В своей жизни человек делает много неправильного и злого. Как ему
перейти к более правильной жизни, можно ли исправить то многое, что уже
сделано не так?
Еврейский религиозный взгляд на мир дает человеку надежду на
возможность исправления. Рабби Нахман из Брацлава, да будет память
праведника благословенна, говорит: "Всевышний Пресвятой устроил мир так,
что Он проникает во все в этом мире, и Он специально уменьшил и редуцировал
Свой Бесконечный свет, чтобы лучи его могли проникать во все, что
существует в мире, даже в самое черное (не нарушая при этом существующего
миропорядка). В какой бы ситуации человек ни находился и как бы далеко он
(как ему, может быть, кажется) ни ушел от Бога, этот человек всегда может,
в соответствии с его часом и положением, опираясь на Божественное
присутствие всюду в мире, найти с помощью Торы путь к тшуве (раскаянию) и к
возвращению к Богу; поэтому отчаянию нет места в этом мире, ибо никакая
ситуация не является безнадежной и дорога к исправлению, возможно, весьма
трудная, существует всегда" ("Мешиват нафеш" 121-122). Процесс исправления
называется "тшува" - "возвращение к Богу", "раскаяние". Рош hа-Шана -
время, особенно благоприятное для тшувы. Таким образом, тшува - центральный
момент в праздновании Рош hа-Шана. Изучим поэтому, что есть тшува, каковы
ее законы и в чем ее сила.
3. 2. Из чего состоит тшува
Тшува - возвращение к Богу - состоит из четырех ступеней:
1. Признать, что поступок был совершен неправильно. Это тшува,
проведенная через сознание.
2. Почувствовать неправильность своего поступка, продумать и
прочувствовать, какие далеко идущие последствия он мог повлечь за собой.
Нужно, чтобы воспоминание о грехе стало отвратительно человеку. Надо
исследовать свои действия, чтобы понять причины плохого поступка и сделать
возможным его предотвращение в будущем. Это тшува, прошедшая через сердце,
через чувства.
3. Следует исправить все, что можно исправить, возместить весь
причиненный кому-либо ущерб. Следует признать неправильность своего
поступка перед всеми, кто от него пострадал. Это тшува, прошедшая через
действие.
4. Никогда больше так не поступать. Только при выполнении этого
условия возможна полная тшува.
Таким образом, тшува считается законченной, только когда она
осуществилась на всех уровнях: интеллектуальном, эмоциональном, волевом и в
сфере действия.
3. 3. "Между человеком и человеком" и "между человеком и Богом"
Заповеди, данные нам Торой, можно разделить условно (четкой границы
нет) на "заповеди между человеком и человеком" и "заповеди между человеком
и Богом".
В первую группу входят запреты убийства, членовредительства,
прелюбодеяния, лжесвидетельства, воровства и вообще присвоения себе
чего-либо чужого (не обязательно денег или вещей), например, присвоение
себе чужого права распоряжаться чем-либо или чужого имени, клевета,
сплетни, месть, злопамятство, отказ другому в помощи, которую можно ему
оказать, обида, нанесенная ближнему резким словом, соблюдение законов
почитания отца и матери и почитания старцев, а также многие другие заповеди
и запреты.
Эти нарушения непосредственно касаются окружающих нас людей, однако
неправильно было бы считать, что такие действия являются лишь внутренним
делом отношений между двумя людьми, поскольку всякое неправедное действие
есть также и нарушение заповедей Бога, есть извращение принципов построения
мира и, в той или иной мере, отказ от Божественной цели, поставленной перед
человеком Тем, Кто его создал.
Во вторую группу, в "заповеди между человеком и Богом", входят
заповеди соблюдения Субботы, запрет идолопоклонства и богохульства,
заповеди кошерной пищи, мезузы, тфилин, цицит и талита, заповедь
постоянного изучения Торы, обрезания, чистоты супружеской жизни, заповедь
"плодитесь и размножайтесь", заповедь молитвы и другие.
Все они касаются прежде всего наших отношений с Создавшим нас, но
неправильно было бы считать, что их значение этим ограничивается. Мир
сложен, все в нем взаимосвязано, и мы очень мало знаем о глобальных связях
во вселенной. Мы никогда не можем предсказать, к каким плохим последствиям
- для нас лично, для наших близких, для еврейского народа в целом и вообще
для всего мира - может привести нарушение нами тех заповедей, которые мы
считаем "своим личным делом".
Тшува - возвращение к правильному пути - возможна для всех: как для
нарушивших "заповеди между человеком и Богом", так и для нарушивших
"заповеди между человеком и человеком". Однако во втором случае
недостаточно только Божественного прощения, а следует получить прощение от
обиженного, иначе обидчик не получит полного искупления даже в Йом Кипур.
В том случае, когда обиженный видит глубокое раскаяние обидчика и его
многократные искренние просьбы о прощении, но все же не прощает, то тогда
роли меняются: бывший обидчик все равно получает прощение, а бывший
обиженный, который не простил своего ближнего, тем самым поступает
неправильно.
Итак, прощение, тшува, возможны всегда. Но есть два случая,
выделенные Маймонидом, когда тшува крайне тяжела, и человек должен
приложить очень много сил, чтобы достичь прощения Бога. Эти два случая
таковы: если человек воздвигает преграду для другого человека и мешает ему
прийти к Богу; или если человек профанирует саму тшуву.
Что такое возвести преграду для другого человека и мешать ему прийти
к Богу? В этом повинен, например:
1. Тот, кто заставляет народ грешить или мешает народу исполнять
заповедь, к примеру - мешает учить Тору.
2. Тот, кто использует свой авторитет и свое влияние на ближнего для
того, чтобы совратить его с пути Торы.
3. Тот, кто дает собственному ребенку удалиться от путей Торы, не
обеспечив его правильным воспитанием и образованием в области Торы.
4. Тот, кто имеет возможность уберечь другого от греха, но не делает
этого.
Кто же "профанирует тшуву"? Это те, кто думают:
1. "В грехе нет ничего страшного, я потом раскаюсь и буду прощен,
потом опять согрешу и опять сделаю тшуву и т. д.".
2. "Я все равно буду поститься в Йом Кипур, в день всепрощения, и все
мои грехи все равно простятся, значит сейчас можно грешить".
Перечисленные выше грехи очень тяжелы. Но если человек решил,
несмотря ни на что, вернуться к правильному пути, то ничто не будет ему
препятствием, и он сможет достичь полной тшувы.
3. 4. Преступления и заслуги взвешиваются
У каждого человека есть заслуги и проступки. Если заслуги человека
превышают его преступления, то он цадик (праведник), если наоборот, то он
раша (злодей), если же заслуги его равны его преступлениям, то он бейнони
(средний человек). Этот же принцип действует по отношению к странам. Если
совокупные заслуги жителей страны превышают их преступления, то страна
считается праведной, если же преступления превышают заслуги, то страна
считается злодейской. Это же относится и ко всему миру.
Если преступления человека превышают его заслуги, то он должен
умереть - понести наказание за свое злодейство. Если преступления страны
превышают ее заслуги, то она должна погибнуть. Это же можно сказать и обо
всем мире - если преступления мира превысят его заслуги, то он будет
разрушен. Однако это суждение не количественное, а качественное. Может
случиться, что единичные заслуги перевесят многочисленные преступления, а
единственное преступление перевесит много праведных дел. И только один Бог
знает, как взвешивать заслуги и прегрешения. Каждый человек, таким образом,
должен рассматривать себя в течение всего года, как будто он наполовину
праведен, а наполовину виновен, и считать весь мир наполовину праведным, а
наполовину виновным. Если он совершает один неправедный поступок, он
добавляет свой грех на чашу весов своей вины и на чашу весов вины всего
мира и вызывает его разрушение, а не просто навлекает наказание на себя
самого. Если же он совершает праведный поступок, выполняет заповедь, он
добавляет на чашу весов заслугу для себя и для всего мира и спасает не
только себя, но и весь мир.
3. 5. "Он помнит все, что забыто"
Эта фраза входит в молитву "Амида" на Рош hа-Шана. Что она означает?
Один рабби прокомментировал ее так:
"Бог помнит то, что человек забывает, но забывает то, что человек
помнит. Если человек совершает проступок и забывает о нем без раскаяния,
тогда Бог помнит о нем и судит провинившегося.
Но если человек совершает проступок и всегда о нем помнит, как царь
Давид, который говорил: "И мой грех всегда передо мной" (Псалмы 51:5),
тогда Бог не помнит о его преступлении.
Если человек выполняет заповедь или делает какое-то хорошее дело и
все время помнит об этом в высокомерии и самодовольстве - тогда Бог об этом
не помнит, т. к. сказано в ТаНаХе: "Дом надменных опрокидывает Господь"
(Притчи 15:25). Если же человек выполняет заповедь и забывает об этом, Бог
помнит и вознаграждает человека."
Казалось бы, правильно ли винить человека за то, что он забыл
какие-то свои проступки и не может вспомнить о них? Однако дело в том, что
человек часто подсознательно стремится забыть поскорее о своем проступке,
чтобы облегчить себе жизнь. Если же он будет прилагать ежедневные усилия,
чтобы не забыть о своих грехах, то у него не будет и "естественного
забывания", и тогда он сможет совершить тшуву.
3. 6. Сила тшувы
Какова сила тшувы? До тшувы грешник был ненавидим Всевышним, был
удален, омерзителен и гадок. Сегодня, после того, как сделал тшуву,
возвратился, он близок, любим и желанен.
Вчера он был отделен от Бога, как сказано в книге пророка Исайи:
"Грехи ваши отделяют вас от Бога вашего" (Исайя 59:2). Он восклицал и не
слышал ответа, как сказано: "Даже если умножите молитвы ваши, Я не услышу"
(Исайя 1:15) Он (грешник) пытался сделать что-то хорошее, но ничего ему не
удавалось. Как сказано: "И когда вы протянете руки ваши, Я отвращу от вас
очи Мои" (Исайя 1:15). И все это относится к человеку, не совершившему
тшуву. После тшувы раскаявшийся приближается к Шехине (Божественному
присутствию на земле), как об этом сказано в Торе: "Вы, прилепившиеся к
Господу Богу вашему" (Второзаконие 4:4); он раскаивается, он восклицает и
сразу слышит ответ. Как сказано об этом у Исайи: "И будет еще до того, как
вы воскликнете, - Я услышу" (Исайя 65:24). Он соблюдает заповеди и делает
добрые дела, и они принимаются Создателем. Как сказано в книге Экклезиаст:
"Потому, что теперь благоволит Бог делам твоим" (Экклезиаст 9:7). И все это
относится к раскаявшемуся.
Тшува - главная тема всех пророков Израиля. Нет никакого другого пути
к освобождению, соединению и конечному спасению, кроме тшувы. К концу
изгнания совершит весь Израиль тшуву и будет спасен (Маймонид; Законы
тшувы, гл. 7).
Почему так велика заслуга и сила тшувы, почему раскаяние зачеркивает
все множество плохих поступков, совершенных человеком, казалось бы, уже
непоправимых? Потому что, совершая полное раскаяние, человек возвращается к
пути Бога, т. е. реализует своей жизнью те обязанности, которые возложил на
него Создатель; он твердо и навсегда возвращается к Богу и к его заповедям,
хотя, казалось, отошел уже навсегда, - воздействие такого человека на мир
огромно. Но тот, кто кается, а потом снова с легким сердцем преступает
Божественный Закон, тот профанирует тшуву.
О совершивших окончательную тшуву сказали мудрецы: "Там, где стоят
совершившие покаяние, не могут стоять даже величайшие праведники" (Талмуд,
Брахот 34).
Даже если человек грешил всю жизнь, но потом раскаялся - многие его
грехи аннулируются. Дорога раскаяния всегда открыта. Но если человек уже
пришел к мысли о раскаянии, но откладывает его "на конец жизни" или
специально отталкивает от себя мысль о тшуве - такому человеку раскаяние не
будет дано.
3. 7. Тшува в области привычных поступков
Человек должен особенно сосредоточиться на раскаянии в тех проступках
и отрицательных чертах своего характера, которые наиболее ему свойственны.
Застарелые привычки труднее всего исправлять, поэтому такое исправление
наиболее ценно.
Человек, который долгое время совершал какой-нибудь неблаговидный
поступок, но теперь стремится к раскаянию, борется с собой, пока не
избавляется полностью от своего греха, - на такого человека нисходит
милость Бога, и награда его очень велика.
То же самое можно сказать о проступках, привычных в определенной
местности, поколении, возрасте, среде и т. д. Если жители данной местности
постоянно совершают какой-то определенный грех, то именно он ставится им в
вину более, чем другие грехи. Соответственно, раскаяние именно в этой
области имеет преимущество перед всеми другими заслугами. С другой стороны,
если эти люди не раскаиваются в своем главном грехе, это может аннулировать
их другие заслуги, т. к. эта ситуация подобна той, когда, по выражению
мудрецов: "Человек погружается в воду для очищения и при этом сжимает в
руке предмет, делающий его нечистым".
Если какое-то поколение совершает постоянно некий грех, то его лучшие
представители должны приложить все усилия к избавлению своих современников
именно от этого греха и направить людей своего поколения на путь раскаяния.
То же верно и по отношению к возрасту человека. На каждом этапе жизни
дурное побуждение склоняет человека к свойственным данному периоду
прегрешениям.
И подобно этому действует на человека его окружение. В одной среде
привыкают без особого осуждения смотреть на драку, в другой - на сплетни, в
третьей - на прелюбодеяние. Таким образом, раскаяние имеет особую ценность,
если человек фокусирует свои мысли на том, какое прегрешение ему сейчас
особенно свойственно, и прилагает все усилия, чтобы очиститься от его
последствий, чтобы Бог, Которому известно все скрытое, засвидетельствовал,
что человек больше к этому не вернется.
3. 8. Правда и мир - путь к тшуве
Правдивость и миролюбие - бесценные добродетели, и тот, кто
воспитывает в себе эти черты, не станет на путь зла. И они же - путь к
раскаянию и исправлению для тех, кто все же оступился.
Рассказывают историю об одном человеке, который был повинен во многих
серьезных преступлениях. Он воровал, грабил, лгал, ел некошерное, вообще не
замечал Субботу. Когда к нему пришла мысль о раскаянии, он не знал, что с
ней делать и как ее реализовать. Он пришел к цадику, праведнику, и сказал
ему: "Я согрешил против всего, что написано в Торе, - научи меня, как
раскаяться, чтобы освободиться от старых грехов и не совершать новых".
Цадик отвечал: "Если я покажу тебе путь к раскаянию, который чрезвычайно
труден, ты возьмешь его на себя?" Тот сказал: "Даже если ты скажешь
броситься в горящую печь!" Цадик сказал: "Путь, который я тебе собираюсь
указать, еще труднее. Возьмешь ли ты его на себя?" "Да", - ответил тот.
Тогда цадик взял с грешника всего одну клятву. Он сказал: "Иди домой с
миром, ешь что хочешь, делай что хочешь, но если тебя спросят: "Что ты
сделал?" - отвечай правду. Вот твой путь к тшуве". Человек поступил, как
ему было велено. Он хотел опять украсть, но в последний момент подумал:
"Если меня спросят: "Это ты украл?" - я должен буду признаться, и меня
посадят в тюрьму". И он не стал воровать. То же самое происходило всегда,
когда его дурные побуждения призывали его сделать что-нибудь плохое. Из-за
того, что он поклялся говорить правду, он много раз воздерживался от дурных
поступков.
Но однажды он поддался злому побуждению и поступил дурно. Однако
когда его спросили об этом, он немедленно признался. И это признание спасло
его от того, чтобы увязнуть вновь в грехе.
Правдивость - предохранительная ограда, удерживающая человека от
преступления. Миролюбие - сила, направляющая человека к праведности.
Любящий мир не станет ссориться со своим учителем, родителями, друзьями, с
окружающими его людьми. Непредвзятый взгляд и расположение к людям
позволяют увидеть в людях лучшее и научиться у них этому. И другие смогут
научиться у него, открытого и доброжелательного.
3. 9. Время благоволения
Выше мы уже объясняли, почему тшува - раскаяние - является основным
элементом подготовки к Рош hа-Шана - празднику сотворения мира, сотворения
человека, обладающего свободой воли и ответственного за себя и за мир,
сотворенный, как мы объясняли, сочетанием Божественной меры суда и меры
милосердия.
С другой стороны, Рош hа-Шана - не просто время, когда человеку
следует особенно позаботиться о тшуве перед приближающимся судом, но также
время, когда совершить тшуву легче всего.
Время не однородно. Бог специально выделил время Рош hа-Шана и
устроил все мироздание так, чтобы в это время человеку легче было вернуться
к Богу, в это время по выражению мудрецов "тем, кто идет к тшуве, ветер
дует в их спину и помогает им идти". Конечно, можно сделать тшуву в любое
время года - и никогда не следует ее откладывать! - но в Рош hа-Шана это
дается легче.
Это время "Божественного благоволения" - когда Бог особенно желает,
чтобы евреи совершили тшуву и Сам помогает им в этом - начинается с начала
месяца элул и продолжается сорок дней - до Йом Кипура. Первая часть периода
благоволения - месяц элул, в течение которого мы должны подготовиться к
Божественному суду в Рош hа-Шана, и сам Рош hа-Шана - кульминация этого
периода. Затем в течение "дней тшувы" между Рош hа-Шана и Йом Кипуром мы
должны подняться к самой напряженной точке еврейского года, к вершине суда
и тшувы, ко дню наиболее тесной связи Бога с человеком - к Йом Кипуру.
Уже в самом начале существования евреев как народа это время было
реализовано как время благоволения. Вспомним хронологию первого года Исхода
из Египта:
15 Нисана - праздник Песах - евреи вышли из Египта.
21 Нисана - седьмой день Песаха - евреи перешли через Красное море, а
египтяне потонули в нем.
1 Сивана - евреи подошли к горе Синай.
6 Сивана - через 50 дней после Песаха - праздник Шавуот: евреи
получили основы Торы на Синае, и Моисей взошел на гору Синай на 40 дней для
полного получения Торы.
17 Тамуза - через 40 дней после Шавуота - пост: евреи сделали
золотого тельца, Моисей, спустившийся с горы, разбил Скрижали и уничтожил
тельца, и на следующий день снова поднялся на гору на 40 дней, чтобы
просить у Бога прощения для евреев.
1 Элула - накануне Моисей спустился с горы, хотя его молитвы и не
были полностью приняты. Приведя евреев к окончательной тшуве, Моисей 1
Элула поднялся на гору Синай в третий раз. Эти последние 40 дней - время
благоволения.
10 Тишри - через 40 дней после 1 элула - Йом Кипур, День Искупления,
когда евреи были прощены. В этот день Моисей спустился с горы со вторыми
Скрижалями, он возвестил народу о прощении, и на следующий день началась
постройка Мишкана - переносного Храма, в котором евреи устраивали службу во
время странствий по пустыне.
3. 10. Тшува при жизни
Рабби Шимон бен Лакиш, один из известных учителей Талмуда, в
молодости был членом шайки разбойников. Но он сумел вернуться к Богу и всю
остальную жизнь занимался Торой и исполнением ее заповедей, и его тшува
была принята.
В тот день, когда он умер, умерли также два его ближайших приятеля,
которые остались разбойниками. Рабби Шимон бен Лакиш был удостоен жизни в
Ган Эдене, тогда как его бывшие друзья-разбойники были приговорены к
Геенне. Они сказали: "Царь вселенной, неужели Ты пристрастен? Неужели из-за
того, что Шимон - Твой любимец, Ты не засчитываешь ему те преступления,
которые он совершил вместе с нами?!" Бог ответил им: "Он раскаялся, пока
еще был жив, а вы - нет". Они сказали: "Дай нам возможность, и мы
раскаемся". Он ответил: "Тшува возможна только при жизни".
С чем это можно сравнить? Например, с человеком, который уплывает в
морское путешествие или уходит в безлюдную пустыню. Если он не запасется
хлебом и водой, то он не найдет их в пути.
Точно так же, если человек не раскаялся при жизни, после смерти у
него уже нет этой возможности. (Пиркей д'рабби Элиэзер 45).
Наши мудрецы рассказывают: р. Элиэзер сказал: "Раскайтесь хотя бы за
день до смерти". Тогда ученики спросили его: "Разве человек знает, в какой
день он умрет?" Он ответил: "Пусть он раскается сегодня, ведь может быть,
он умрет завтра" (Талмуд, Шабат 153).
Человек может раскаяться в своих плохих делах в любом возрасте, даже
после многих лет преступлений и нарушений Торы. Полная тшува снимает с
человека все его грехи, и он становится чист перед Божественным судом.
4. Раскаяние и празднование
4. 1. Месяц Элул
Месяц Элул, как мы уже говорили, входит во время Божественного
благоволения, и весь месяц длится подготовка к Рош hа-Шана.
Это время отмечают особыми молитвами и чтением 27-го Псалма. Весь
месяц Элул после шахрита, утренней молитвы, в синагоге трубят в шофар, в
напоминание о заповеди слушать трубление в шофар в Рош hа-Шана и для того,
чтобы призвать евреев к тшуве (подробнее о шофаре см. далее).
За неделю до наступления Рош hа-Шана напряжение раскаяния усиливается
добавлением слихот. Это специальные молитвы о прощении, которые читают в
ранние часы по утрам, обычно до рассвета. С начала месяца элул принято
поздравлять своих друзей с приближением Нового Года и Божественного суда;
это поздравление выражается традиционной фразой "Лешана това тикатеву
ветихатему" - "на будущий год пусть будет доброе определение о вас записано
и скреплено печатью".
4. 2. Тшува в Рош hа-Шана - день "сокрытия"
В еврейском календаре все не случайно. Месяц Тишри, на начало
которого приходится Рош hа-Шана, имеет зодиакальный знак "весы" - символ
суда, взвешивания дел и мыслей людей.
Почти все еврейские праздники выпадают на середину месяца или близки
к ней, и лишь Рош hа-Шана выпадает на начало месяца. И это различие также
не случайно. Дело в том, что еврейские месяцы действительно связаны с
"месяцем", т. е. с луной: месяцы начинаются и, соответственно, кончаются в
новолуние, когда луна не видна на небе, середина же месяца приходится на
полнолуние, когда луна светит наиболее ярко. Израиль традиционно
уподобляется луне: как и луна, он может на некоторое время стать невидимым,
но он никогда не исчезает. Как и луна, Израиль светит отраженным светом,
светом Всевышнего, приходящим к нам через Тору. Как и луна, Израиль ярко
светит во время праздников, в середине месяца. Но Рош hа-Шана - особый
праздник. Сказано в Торе: "Трубите в шофар в новолуние, в сокрытии ко дню
празднования вашего" (Псалмы 81:4). Тайны этого дня, тайны суда,
определяющего судьбы мира, сокрыты от нас. Так же в этот день сокрыта луна
и Израиль сокрыт, и он не в веселье, но в трепете перед судом, он
придирчиво оценивает себя, и тогда Бог также кладет завесу сокрытия на
грехи Израиля и прощает его. Таким образом, "сокрытием" описываются все
аспекты происходящего в этот день, и о том, что ежегодный Божественный суд
происходит в Рош hа-Шана, сообщается в Торе не прямо, а с сокрытием, чтобы
человек думал о своих поступках в течение всего года, а не откладывал тшуву
на Рош hа-Шана.
4. 3. Два дня Рош hа-Шана
Рош hа-Шана празднуется как двухдневный праздник 1 и 2 Тишри, хотя
Тора заповедует нам соблюдать его только 1 Тишри: "И в седьмом месяце (т.
е. в месяце Тишри; счет месяцев, как говорилось уже, идет от Нисана), в
первый день месяца будет у вас священное собрание, никакой работы в этот
день не делайте, в этот день трубите в шофар" (Числа 29:1).
Как известно, в диаспоре (вне Израиля) все праздники "удваиваются" и
празднуются два дня вместо одного, однако Рош hа-Шана празднуется два дня
даже в Земле Израиля. Это является для нас памятью о временах существования
Храма и Санhедрина, когда начало месяца устанавливалось Верховным судом по
показаниям свидетелей, видевших серп молодой луны. Перед заходом солнца в
29-ый день элула считалось неизвестным2), увидят ли свидетели серп луны, т.
е. будет ли наступающий день 1 Тишри или 30 элула, и следует ли начинать
праздник. Поэтому постановили, во избежание сомнений и нестрогого отношения
к Рош hа-Шана, праздновать этот праздник всегда два дня. Эти два дня
называются "Йома арихта" - "один длинный день", чтобы показать, что
святость обеих половин этого "длинного дня" не сомнительна, а точно
определена.
Оба дня запрещена почти всякая работа, кроме приготовления еды.
Соблюдение Рош hа-Шана - это реальное действие в области тшувы, в области
соблюдения Божественных заповедей, это начало перехода от слов к делу.
4. 4. Первый вечер Рош hа-Шана
Как известно, в еврейском календаре все дни начинаются не с утра и не
с полуночи, а с вечера накануне, с захода солнца, как сказано в Торе о днях
Творения: "и был вечер, и было утро, день один" (Бытие 1:5).3)
Соответственно этому, все еврейские праздники начинаются с вечера. В первый
вечер Рош hа-Шана после зажигания свечей в синагоге происходит праздничное
Богослужение, во время которого читаются также молитвы раскаяния и надежды
на счастливый исход суда. Все поздравляют друг друга словами: "Лешана това
тикатеву ветихатему" - "на будущий год пусть будет доброе определение о вас
записано и скреплено печатью". Дома устраивается праздничный стол, Кидуш -
освящение праздника и трапезы, которая начинается не как обычно, хлебом с
солью, а хлебом с медом. Сразу же после Кидуша говорят благословение на
плоды и едят яблоки, обмакивая их в мед, так же, как хлеб. После того, как
съедают яблоко, произносят: "Да будет воля Твоя, Бог отцов наших, чтобы
дать нам хороший и сладкий год".
Во время праздничной трапезы принято есть такую еду, название которой
на иврите или на языке, принятом в данной местности, ассоциируется с удачей
и счастьем в приходящем году, например морковку, свеклу, тыкву, финики, а
также голову рыбы или барана. Принято не есть орехов, так как их название
на иврите связано со словом "грех".
Вообще, Рош hа-Шана - праздник Божественного Суда - является днем
радости, а не скорби, ибо мы всегда надеемся на Божественное милосердие и
на счастливый исход. Однако особенно веселиться не следует, и танцевать у
синагоги, как, например, в праздник Симхат-Тора, не стоит.
4. 5. Когда трубят в шофар
Рош hа-Шана называется в Торе "днем трубных звуков"; момент трубления
в шофар является центральным в службе.
Согласно заповеди Торы, каждый еврей обязан в Рош hа-Шана услышать
звук шофара, причем непосредственно, а не эхо или звук, транслированный с
помощью электроники. Это должен быть правильно исполненный и
благословленный звук настоящего шофара, сделанного из бараньего рога.
В шофар трубят в месяц элул, кроме Субботы, после утренней молитвы, в
напоминание о наступающем Рош hа-Шана. В канун Рош hа-Шана не трубят.
Прекращение ежеутреннего трубления также является напоминанием о завтрашнем
исполнении заповеди Торы. В оба дня Рош hа-Шана трубить в шофар
обязательно. Трубят так, чтобы раздавалось до 100 звуков. (Это происходит к
концу утренней службы. ) Если первый день Рош hа-Шана выпадает на Субботу,
то трубят только во второй день; второй день никогда не выпадает на Субботу.
Заповедь трубить в шофар имеет множество различных аспектов. Мы
упомянем лишь следующие:
1. День суда соответствует дню творения и воцарения Бога как Царя
завершенной вселенной, и трубление в шофар (коронационная почесть)
соответствует нашему признанию Бога Верховным Царем над сотворенным Им
миром, Царем, не только давшим миру "первоначальный толчок", но и
продолжающим им править.
2. Шофар пробуждает человека к раскаянию, к тшуве. Маймонид писал об
этом так: "Пробуждаются спящие и взбадриваются дремлющие, чтобы внимательно
исследовать дела свои и оценить их, и повернуться к раскаянию, и
возвратиться к Создателю, да будет Он благословен; ибо они забыли об истине
и в круговороте дел своих заблудились в пустом и тщетном, которое не
поможет им и не спасет их. И теперь пусть взглянут они на душу свою и
внимательно посмотрят на пути свои и на поступки свои, и пусть оставит
каждый из них дорогу злую и намерения недобрые, и пусть повернется к Богу и
добру" (Маймонид, Законы тшувы, гл. 3).
Природа шофара такова, что в человеке, слушающем непосредственно
голос шофара, углубляется Богобоязненность и стремление к Божественной
истине. Как говорит об этом пророк Амос: "Когда услышит народ голос шофара,
разве может он не убояться?" (Амос 3:6). Шофар не только призывает нас к
тшуве, но и дает нам силы для тшувы.
3. Звуки шофара объединяют всех евреев в единый народ, стоящий перед
Богом на суде. Он объединяет не только тех людей, которые живы сейчас, но и
все прошедшие и будущие поколения. Шофар - бараний рог - напоминание о том
баране, которого принес Авраам в жертву вместо сына своего Ицхака (кстати,
этот отрывок из Торы, "Акеда"(см. ниже), читается в синагоге во время
Богослужения во второй день Рош hа-Шана), и, как сказано в Мидраше, в
меньший из двух рогов этого барана трубили у горы Синай, собирая народ для
получения Торы, а в больший будет трубить Машиах (Мессия), собирая
рассеянный Израиль со всех сторон земли. Кроме того, шофар напоминает о
разрушении Храма и о многих других событиях еврейской истории.
Мы все стоим перед судом в Рош hа-Шана, как каждый человек в
отдельности, так и весь народ во всех своих поколениях. Наше поколение само
по себе, может быть, и не устояло бы на суде, но наши предки и наши потомки
защищают нас, и мы обращаем к Богу слова: "Вспомни заслуги праотцов -
Авраама, Ицхака и Яакова - и окажи нам милость ради того, что мы несем Твое
Имя и ради праведного Машиаха Твоего". Таким образом, шофар помогает нам
устоять на Суде: он пробуждает наши внутренние силы и дает нам защиту.
4. 6. Молитвы о милосердии
Сборник еврейских праздничных молитв называется махзор - дословно -
"круговорот, возвращение". На каждый праздник - свой махзор. Из чего
состоят праздничные молитвы? Среди них есть обычные молитвы, которые
читаются и в другие дни, например, молитва "Шма,
Исраэль"("Слушай,Израиль...") и молитва "Амида", текст которых лишь
модифицируется в соответствии с праздником. Но большую часть молитвенника
составляют "пиюты" - поэтические произведения, написанные различными
еврейскими авторами за последние две тысячи лет. В еврейской культуре
никогда не было разделения на "светскую" и "религиозную" культуру: с одной
стороны, религия пронизывала все стороны жизни человека вплоть до самых
обыденных и бытовых; с другой стороны, вся лучшая еврейская поэзия
включалась в махзоры к соответствующим праздникам, тем более, что почти все
еврейские поэты прошлых веков были еще и раввинами. В такой день, как Рош
hа-Шана, можно не спешить с окончанием Богослужения - ведь никого не
торопят будничные дела, и можно уделить время чтению Псалмов и пиютов -
еврейских классических стихов; поэтому махзор на Рош hа-Шана необычайно
велик.Приведем в поэтическом переводе один из стихов утренней службы Рош
hа-Шана.
"Дрожь объемлет меня, отверзая уста для излияния речей моих.
Как мне предстать перед Ним, Страшным и Величественным,
Когда я беден заслугами и потому сокрушен сердцем,
И как мне надеяться на себя, когда я лишен всякой мудрости и разума.
Просвети меня, Творец, в вечном учении Твоем
И дай мне мужества и твердости для преодоления робости моей.
Как благовонный фимиам, да будет благословенна молитва моя,
И как мед сотовый, да будут сладостны слова мои,
Искренни и нелицемерны,
Дабы обрести общине Израильской прощение и милость.
Да будут Тебе приятны возгласы мои,
И да внемлешь Ты удрученным детям, которые уподоблены
пресмыкающимся.
Как Ты, Милосердный, изначально обещал Моисею в расщелине скалы,
Так же услышь ныне мои мольбы, к которым я приступаю.
Страшась пристального взгляда Твоего, все кипит внутри меня,
Опасаясь суда Твоего, вращается во мне душа моя.
И, страшась возмездия Твоего, сердце мое содрогается,
И глаза мои заливаются потоком слез.
Но я ожидаю милости Твоей
И уповаю, что вспомнишь Ты о заслугах отцов моих
И дашь мне прощение.
О, сердце распаляется, огонь возгорается в мыслях моих,
И вся внутренность во мне волнуется,
Когда приступаю я к молениям моим".
(Перевод взят из Махзора на Рош hа-Шана с русским
переводом М. Гольдштейна, Вильна, 1899, стр. 110. )
4. 7. Ташлих
После утреннего Богослужения в Рош hа-Шана устраивается сеуда шния -
вторая (после вечерней) праздничная трапеза с кидушем, освящением
праздника; и сразу после нее снова собираются в синагоге и читают Минху,
дневную молитву, раньше, чем обычно, для того чтобы было время устроить
процедуру ташлих (буквально - "выбрасывание"). Для выполнения ташлих идут
на берег реки или озера и там читают соответствующие Псалмы и пиюты, смысл
которых - "Пусть вода унесет все наши грехи..." После этого встряхивают
полы одежды и произносят при этом стих из пророка Михи: "... и Ты бросишь
на дно моря все их грехи..." (Миха 7:18).
Обряд ташлих, конечно, сам по себе не очищает человека, но
символизирует намерение человека укрепиться на пути тшувы в наступающем
году. Если первый день Рош hа-Шана приходится на Субботу, то ташлих
переносится на второй день.
5. Дополнения
5. 1. Пост Гедалии
Третьего Тишри, сразу после Рош hа-Шана, устраивается пост в память
об убийстве Гедалии; запрещается есть и пить от восхода солнца до захода.
(Гедалия был убит Рош hа-Шана, но в Праздник поститься запрещено, и поэтому
пост переносится на третье Тишри. )
История Гедалии такова:
Вавилонский царь Навуходоносор полностью подчинил себе царство
Иудейское, разрушил Иерусалим и его величайшую святыню, Бейт hа-Микдаш -
Храм. Он убил или взял в плен большинство членов царской семьи и знати
страны. Элита еврейского общества, включая главных священнослужителей,
гражданских и военных, была уведена в плен в Вавилон.
Однако Навуходоносор не хотел превратить землю Иудеи в сплошную
пустыню. Он разрешил простым людям остаться в Иудее, чтобы заниматься
земледелием. Губернатором над ними Навуходоносор назначил уважаемого всеми
еврея Гедалию бен Ахикама.
Пророку Иеремии был предложен выбор: остаться в Иудее или пойти в
Вавилон и быть почетным гостем вавилонской царской семьи. Он предпочел
остаться со своими братьями на Святой Земле. Иеремия пошел в город Мицпа.
Там, на небольшом расстоянии к северу от Иерусалима, находилась резиденция
губернатора. Иеремия предложил ему свою поддержку, и Гедалия с
благодарностью принял это предложение. Таким образом, Мицпа превратился
также и в центр духовной жизни народа.
Гедалия был дальновидным человеком. Он стал усиленно поощрять народ в
его деятельности по обработке и возделыванию полей и виноградников, и
еврейская община стала процветать. Это стало известным, и многие евреи,
бежавшие во время войны в соседние страны, были привлечены новостями о
возрождении еврейской общины в Иудее. Они приходили к Гедалии в Мицпу и
вливались в общину. Еврейский губернатор призывал своих братьев оставаться
лояльными вавилонскому царю и обещал им мир и безопасность. Обещание это
было выполнено. Вавилонский гарнизон, расквартированный в стране, не
оскорблял евреев, напротив, он защищал их от враждебных соседей. Евреи
находились на пути к возможному восстановлению государства, когда внезапно
на них обрушился страшный удар.
Среди беженцев, которые присоединились к Гедалии в Мицпе, находился
Ишмаэль бен Нетания, потомок царского дома Цедекии (Седекии), последнего
царя Иудеи. Ишмаэль был честолюбив, почет и успех Гедалии наполняли его
жестокой завистью. Он нашел союзника в лице царя Аммона, который с
беспокойством следил за восстановлением еврейской страны.
Эти интриги стали известны преданному офицеру Гедалии Йоханану бен
Кораху. Он предупредил губернатора об опасности, угрожавшей его жизни.
Однако Гедалия, будучи прямым и великодушным человеком, не хотел поверить
этому. Когда Иоханан предложил тайком убить Ишмаэля до того, как тот
осуществит свои коварные планы, возмущенный Гедалия отверг это предложение.
Тем временем Ишмаэль ждал благоприятного случая, который ему скоро
представился. Губернатор пригласил его в Мицпу на праздник Рош hа-Шана. На
пир Ишмаэль приехал в компании десяти своих сторонников. Во время праздника
они устроили ужасную резню, во время которой был убит губернатор и многие
из его окружения; также был разгромлен маленький вавилонский гарнизон в
Мицпе. Захватив многих пленников, Ишмаэль направился в Аммон.
Йоханан и несколько его соратников избегли смерти потому, что их не
было в это время в Мицпе. Когда Йоханан узнал об ужасной трагедии, он
собрал единомышленников и принялся преследовать убийцу. Ему удалось нагнать
Ишмаэля около Гивона в Биньямине и освободить пленных, но сам Ишмаэль с
небольшим числом своих последователей бежал в землю Аммона.
Евреи оказались в очень сложном положении. Убийство Гедалии и
расправа с вавилонским гарнизоном должны были вызвать гнев Навуходоносора.
Где они могли искать себе защиту? Единственным убежищем им казался Египет,
куда не могла дотянуться рука Навуходоносора. Однако эта страна не
пользовалась любовью евреев. Несмотря на то, что прошло уже около девятисот
лет со времени освобождения их предков из Египетского рабства, евреи
относились к Египту с отвращением. Но отчаяние и страх были так велики, что
народ все же решил искать спасение в Египте и пуститься в дальний путь на
юг.
По дороге в Бейт-Лехем евреи и обратились за советом к Иеремии. Они
обещали следовать этому совету, каков бы он ни был.
После десяти дней поста и молитвы Иеремия получил пророчество,
которое немедленно огласил перед собравшимся народом:
"Так говорит Господь, Бог Израиля: ... если останетесь на земле сей,
то Я устрою вас и не разорю, насажу и не искореню... Не бойтесь царя
Вавилонского, которого вы боитесь,.. ибо Я с вами, чтобы спасать вас...
Если же вы скажете: "не хотим жить в этой земле" и не послушаетесь голоса
Господа, Бога вашего, говоря: "нет, мы пойдем в землю Египетскую"... то
меч, которого вы боитесь, настигнет вас там, в земле Египетской, и голод,
которого вы страшитесь, будет всегда следовать за вами в Египте, и там
умрете... Вам, остаток Йеhуды, изрек Господь: не ходите в Египет; твердо
знайте, что Я предостерегал вас!" (Иеремия 42:9-19).
Но слова Иеремии не были услышаны. Народ уже принял решение и только
ждал одобрения пророка. Несмотря на твердое обещание, данное Иеремии в том,
что они послушаются его совета, народ обвинил пророка и его ученика Баруха
бен Нерию, в заговоре, то есть в намерении выдать евреев в руки вавилонян.
Затем весь народ двинулся в Египет и заставил Иеремию и Баруха сопровождать
их.
Когда беженцы остановились у границы Египта, Иеремия еще раз
предостерег своих братьев. Он сказал, что безопасность, которую они ищут в
Египте, будет непродолжительной, и что вскоре Египет будет побежден
Навуходоносором. Кроме того, он предостерег их от несчастий, которые ждут
евреев при смешении с египтянами-идолопоклонниками. К несчастью,
предостережения и мольбы пророка не возымели действия. Еврейские беженцы
поселились в Египте, и многие стали язычниками по примеру египтян.
Несколько лет спустя в Египте произошел переворот, был убит фараон
Хофра. Навуходоносор тотчас же воспользовался этими беспорядками, вторгся в
Египет и разрушил его. Большинство еврейских беженцев при этом погибло.
Таким образом, предсказание Иеремии сбылось.
Точно не известно, когда скончался престарелый пророк. Согласно
преданию, Иеремия со своим верным учеником Барухом провели последние годы
жизни со своими братьями, находившимися в изгнании в Вавилоне.
В память об убийстве Гедалии и трагедии, которая произошла с нашим
народом вскоре после этого, мы постимся в третий день месяца Тишри, и пост
этот называется постом Гедалии.
----------------------------------------------------------------------------
1) Все цитаты из Торы и Талмуда мы приводим в пересказе, учитывая
некоторые комментарии и подчеркивая интересующие нас аспекты; всестороннее
изучение текста Торы - слишком большая и сложная тема, не умещающаяся в
рамки данного рассказа.
2) На самом деле, еврейский календарь составлен по практически
точному, еще с древности известному нашим Мудрецам среднему времени между
двумя новолуниями, и свидетели лишь подтверждали расчеты.
3) Такое начало дней с вечера тоже не случайно, а имеет свой смысл.
Глубокие философские аспекты этого смысла подробно разбираются в
комментариях к Торе.
"Песах"
К оглавлению "Песах"
К каталогу книг
Руководство по проведению
ПАСХАЛЬНОГО СЕДЕРА
Данный текст представляет собой предисловие к Пасхальной Агаде издательства
"Маханаим".
ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА
Часть 1. ВВЕДЕНИЕ
1. На Седере мы должны почувствовать себя выходящими из Египта
2. Различные уровни проведения Седера
3. Первый и Второй Седеры
4. Общий взгляд на композицию Пасхальной Агады
Часть 2. ПОДГОТОВКА К СЕДЕРУ
1. Принадлежности Седера
2. Подготовка дома к Песаху
3. Накануне Седера
4. Зажигание праздничных свечей
ОТ ИЗДАТЕЛЬСТВА
Обычай устраивать Пасхальный Седер существует ровно столько же, сколько и
еврейский народ. В каком-то смысле Песах - празднование нашего дня
рождения, и это празднование мы начали практиковать с самого начала. Нас к
этому обязала Тора, благодаря и ради которой мы существуем : "И расскажи
сыну своему в этот день, говоря: ради этого сделал мне Г-сподь при выходе
моем из Египта" (Исход 13:8). Таким образом, Седер - не просто глубоко
укоренившаяся традиция, а заповедь. Требование рассказывать об Исходе (и,
как объясняется в Агаде, переживать его вновь и вновь) - одна из
фундаментальных составляющих идеологии Иудаизма.
У Агады нет конкретного автора. Ее структура следует логике Торы; текст в
основном сформировался в эпоху Талмуда. Позднее к Агаде добавлялись стихи и
песни, различные в зависимости от времени и места. Если у Вас получится
обогатить Седер собственным произведением, не исключено, что и оно
закрепится в традиции.
Издавна практиковалось переводить Агаду на яэык страны, чтобы сделать ее
доступнее, прежде всего детям. Первый русский перевод был сделан в 1870
году. Предлагаемый Вашему вниманию перевод не претендует на академичность;
нам был необходим текст, который можно прочитать за сегодняшним Пасхальным
столом русскоязычного еврея.
Лежащая перед Вами книга представляет собой нашу попытку помочь проведению
Седера и объяснить Агаду понятным нашему современнику яэыком, не исказив
при этом ни духа ее, ни буквы. Необходимость создания подобного Руководства
впервые встала пред культурно-религиозным центром "Маханаим" в 1979 г.,
когда мы начали проводить наши первые публичные Седеры в Москве. В то время
"Маханаим" был небольшой группой друзей, старавшихся восстановить
утраченную связь с духовным наследием еврейского народа. С накоплением
опыта и развитием наших представлений о том, что такое "материя еврейской
жизни" это Руководство дополнялось и видоизменялось. С ростом нашего центра
и образованием Иерусалимского отделения и издательства "Маханаим" появилась
возможность издать эту книгу в новой редакции в нормальном виде, а не в
машинописных копиях; и таким образом помочь в проведении Седера существенно
более широкому кругу читателей, чем прежде. Будем надеяться, что наш
многолетний опыт занятий и проведения Седера на заре еврейского возрождения
в СССР позволил нам справиться с этой задачей.
Мы выражаем глубокую признательность д-ру Арье Стриковскому за помощь в
редактировании книги.
Желаем Вам удачного Седера. В будущем году - в Иерусалиме!
Редколлегия "Маханаим"
Часть 1. ВВЕДЕНИЕ
1. На Седере мы должны почувствовать себя выходящими из Египта.
Читая на Седере Пасхальную Агаду каждый из нас должен постараться ощутить
себя так, будто это он сам вышел из Египта; ощутить свое единство с
народом, который получил Тору на Синае, сорок лет странствовал по пустыне
перед тем как вступить в Обетованную Землю, прошел через эпоху Судей и
эпоху Первого Храма, томился в Вавилонском Изгнании, возвратился из него и
выстроил Второй Храм, пережил его разрушение и жестокие гонения римлян,
новое изгнание и неоднократные попытки "окончательного решения" еврейского
вопроса.
Еврейский народ был одним из самых древних народов уже в античную эпоху,
пережил средневековье и был свидетелем нового времени, а в наши дни
возвращается на свое место в мире. Давно ушли в небытие народы, появившиеся
на исторической арене одновременно с нами. Исчезли и народы, пришедшие им
на смену, и сменившие их - тоже отошли в прошлое. Мы же продолжаем
существовать четвертое тысячелетие, продолжая питать мир той великой идеей,
носителями которой являемся с самого начала, привлекая к себе
неослабевающее внимание человечества, ненависть одних и сочувствие других.
Во время Песаха мы обращаемся к своим корням, стремимся углубиться в их
духовную сущность. Мы внимательно вглядываемся в свое прошлое, вновь и
вновь переживаем неповторимое событие, положившее начало нашему
национальному существованию - Исход из Египта.
Рассказывать об Исходе в Пасхальную ночь - заповедь, данная каждому еврею;
и наши мудрецы учили, что достоин похвалы тот, кто постарается приумножить
этот рассказ. И дело тут не только в сохранении исторической памяти нашего
народа, но также и в том, что на протяжении всей нашей истории мы стараемся
извлечь из повествования об Исходе урок, говорящий нам о сегодняшнем
изгнании и сегодняшнем исходе.
Поэтому недостаточно просто прочесть и перевести текст Пасхальной Агады.
Сидя за праздничным столом, Глава Седера должен постараться, применяясь к
уровню знаний и интеллектуального и духовного развития членов его семьи и
приглашенных, раскрыть перед ними всю глубину события, которое называют
Исходом из Египта, разъяснить им его значение и ту роль, которую оно
сыграло и продолжает играть в жизни нашего народа.
И также надо возможно точнее исполнить четыре заповеди, относящихся к ночи
Седера: а) рассказ об Исходе, б) четыре праздничных бокала вина, в)вкушение
мацы и г) марора.
Это нужно для того, чтобы с помощью Седера самому стать духовно выше и тем
самым приблизить себя и мир к Конечному Избавлению. (Следует отметить, что
и в целом подход Иудаизма к миру подразумевает активное на него
воздействие, его исправление и совершенствование во всех аспектах. Ключевой
стадией в этом процессе является позитивное влияние на самого себя)
2. Различные уровни проведения Седера
В Песах каждый еврей должен принять участие в Седере, и устроить Седер по
силам каждой еврейской семье. Но если ее глава никогда не проводил Седер и
даже не видел, как это делается, как ему справиться с этой задачей? Однако
"отчаянию нет места в этом мире" - как говорил рабби Нахман из Браслава -
и, если постараться, то с Б-жьей помощью все получится. В комментариях к
тексту Пасхальной Агады мы указываем, какие ее части - самые важные. Если
трудно прочитать на Седере полный текст Агады - лучше сосредоточиться на
этих частях. Лучше провести только половину, или даже четверть Седера, чем
совсем не проводить его.
3. Первый и Второй Седеры
В Торе указывается, что Песах длится семь дней, первый и второй дни -
Праздники. При этом Седер устраивается только в первый день, Так это и
происходит в Земле Израиля.
В диаспоре Праздники "удваиваются", то есть мудрецы постановили в точности
повторять Праздник на следующий день. Это было связано с тем, что
установление начала месяца устанавливалось по показаниям свидетелей в
Иерусалиме, и информация об этом могла не успеть вовремя дойти до общин
диаспоры. Хотя в наше время Еврейский Календарь установлен по рассчетам,
обычай "удваивать" Праздники сохранился. Поэтому вне Израиля Песах длится
восемь дней, из которых первый, второй, седьмой и восьмой являются
праздниками (имеют статус Йом Тов).
Как впервый, так и во второй день устраивают Седер. Законы Первого и
Второго Седеров идентичны.
4. Общий взгляд на композицию Пасхальной Агады
Строение Пасхальной Агады содержится в традиционном мнемоническом
восьмистишии:
Кадеш, Урхац, Карпас, Яхац, Магид, Рахац, Моци, Маца, Марор, Корех, Шульхан
Орех, Цафун, Барех, Галель, Нирца.
Все действия, перечисленные в этом восьмистишии, в дальнейшем будут
подробно объяснены.(см. также развернутые названия этих пунктов в
Оглавлении.)
Часть 2. ПОДГОТОВКА К СЕДЕРУ
Перед наступлением праздника нужно основательно подготовиться к нему. Из
дома необходимо удалить все то, что запрещено иметь в Песах, и запастить
всем необходимым для проведения Седера.
1. Принадлежности Седера
А) Маца. Для правильного исполнения заповедей Седера ("корех", "маца" и
"афикоман") надо иметь немногим более "одного стандартного длинного листа"
мацы (3х27г) на каждого из присутствующих. При этом желательно использовать
мацу настолько высокого качества, насколько позволяют ваши обстоятельства.
(Качество мацы определяется тем, насколько она "шмура", т.е. насколько те,
кто делал эту мацу, соблюдали при этом законы подготовки к Песаху)
Б) Вино. Следует помнить, что кашерным виноградным вином является только
такое, которое сделанно евреем. В Песах же вино должно быть сделано еще и
особым, кашерным для Песаха способом, так, чтобы в нем не было "хамеца"
(см.раздел 1е). Заповедь "четырех праздничных бокалов" можно исполнить
только с помощью "напитка из плодов виноградной лозы". Однако это не
обязательно должно быть настоящее вино. Если почему-либо вина достать не
удалось, бокалы можно наполнить виноградным соком (тоже, разумеется,
кашерным для Песаха) или сваренным из изюма компотом. Но пасхальное вино
несложно сделать и самому, в домашних условиях. Для этого надо взять 800 г
изюма на трехлитровую банку. Залейте изюм охлажденным сиропом, сваренным из
400 граммов сахара и двух литров воды, добавьте чайную ложку (без верха!)
лимонной кислоты, закройте банку марлей или "водяным затвором" и поставьте
в теплое место. (Банка не должна быть полна до краев!) Через три недели
брожение закончится, и тогда процедите вино через марлю, налейте в бутылки
и поставьте в холодильник. Изюм можно еще раз залить сиропом, и получить
"второй урожай", разумеется, несколько худшего, по сравнению с первым,
качества. Если почему-либо вино сделать не удалось, сварите из изюма
напиток: одна часть изюма на три части воды. При этом напиток нужно
обязательно процедить до наступления праздника.
На каждого из присутствующих понадобится не менее четверти литра вина или
напитка.
В) Марор. Марор - это горькая зелень, вкус которой напоминает нам о горечи
рабства. Лучший марор - кресс-салат или другой горький салат; на вкус он
сначала кажется сладким, а потом горьким, и таким же было для нас рабство в
Египте. Подходящим марором является также хрен. Марор должен быть свежим
(не консервированным), в количестве не менее 27г на каждого участника
Седера. Нужно внимательно проверить салат, чтобы в нем не было насекомых.
Если не удалось раздобыть подходящий марор, можно использовать не только
горький салат или хрен, но и любую другую горькую зелень.
Г) Поднос для Седера.
Этот поднос ставят на праздничный стол возле Главы Седера.На нем
(см.рисунок) располагают шесть тарелочек, в которые кладут:
а) "Зроа" - кусочек кашерного жареного мяса на косточке, символизирующий
Пасхальную жертву; во время Седера его не едят.(Если не удалось найти
кашерного мяса, то лучше оставить эту тарелку пустой.)
б) "Бейца" - крутое яйцо. Оно символизирует на Пасхальном столе
общепраздничную жертву -"хагига".
в) "Карпас" - любой из вареных овощей, например, морковь или картошка,
нарезанный на кусочки для всех участников седера.
г) "Марор" - о нем уже говорилось выше.
(Если у вас много гостей, то необязательно, чтобы весь марор и весь карпас
находились на подносе одновременно.)
д) "Хазерет" - мелко нарезанный марор для "корех" - об этом будет
рассказано в разделе "Проведение седера". Обычно хазерет приготовляют из
тертого хрена.
е) "Харосет" - пюре из яблок, вина и толченых орехов. Харосет служит
напоминанием о глине, из которой наши предки делали кирпичи в Египте. В
Харосет обмакивают марор.
Д) Свечи. Нужно не менее двух свечей, которые перед началом Седера зажигает
хозяйка дома.
Е) Пасхальный ужин. Запасаясь продуктами для приготовления Пасхальных блюд,
следует, конечно, соблюсти общие законы кашрута. Не употребляют некашерного
мяса и птицы, рыбы, не имеющей чешуи и плавников (например: сом, угорь,
осетрина, являются некашерными. Это же относится к черной икре, омарам,
устрицам, креветкам и другим морским животным.) Не пьют некашерного
(сделанного неевреями) вина и виноградного сока.
Кроме того, следует соблюсти и особые законы Песаха, относящиеся к пище,
т.е. запрещение употреблять в пищу "хамец". К хамецу относятся все
продукты, для приготовления которых используют один из "видов зерна" -
пшеница, овес, рожь, ячмень - за исключением специально изготовленной
кашерной мацы. Некашерными в Песах являются хлебо-булочные и кондитерские
изделия, водка и уксус, все покупные плодово-ягодные настойки, пиво и квас.
Поскольку уксус входит в состав многих консервов, майонеза и тертого хрена,
не покупают и эти продукты. Для заправки хрена вместо уксуса принято
использовать свекольный квас. Приготовляют его таким образом: за одну-две
недели до наступления праздника сырую свеклу нарезают на кусочки, добавляют
немного сахара, заливают водой и ставят в теплое место; жидкость
процеживают и добавляют в хрен и другие праздничные блюда вместо уксуса.
2. Подготовка дома к Песаху
А) Запрещение хамеца
В течение всех семи (в диаспоре - восьми) дней праздника Песах запрещено не
только есть, но и вообще иметь в своем владении какой-бы то ни было хамец
(определение понятия "хамец" см. в предыдущем пункте). Поэтому перед
Песахом принято устраивать генеральную уборку и очищать от хамеца все
уголки дома. Все места, куда мог попасть хамец, в том числе пол под
мебелью, карманы одежды, кладовки внимательно осматривают во время уборки и
удаляют хамец.
Б) Проблемы первых двух дней Песаха, имеющих статус "Йом Тов".
Первый, а за пределами Израиля и Второй день Песаха имеет статус
"Праздника, упомянутого в Торе" - "Йом Тов". В эти дни нельзя,в частности,
писать, платить деньги, включать и выключать электроприборы, играть на
музыкальных инструментах. Нельзя также зажигать новый огонь, но переносить,
увеличивать и уменьшать уже горящий огонь можно. Поэтому газ лучше оставить
зажженным, от него впоследствие можно будет зажечь свечи, другую горелку и
т.п. Но гасить зажженный огонь в течение первых двух дней Праздника нельзя.
Свет в комнате, в которой будет проводиться Седер, лучше оставить зажженным
на оба дня. Если та же комната служит и спальней, то можно запастись
несколькими настольными лампами на длинных шнурах, и после окончания Седера
вынести их из комнаты в другое помещение или в коридор.
В) Продажа хамеца
Если в вашем распоряжении оказались крупные запасы хамеца, которые жаль
выбрасывать, их можно продать до наступления праздника, а после окончания
Песаха выкупить обратно. Продавать хамец следует только нееврею, и при этом
необходимо, чтобы хамец юридически перешел в его собственность. Нееврей,
которому продан хамец, должен иметь возможность воспользоваться хамецом по
своему усмотрению, и если захочет, оставить его себе после окончания
праздника.
Принято поступать в таком случае следующим образом: весь хамец, который
жаль выбрасывать, складывают в отдельную комнату, кладовку или на балкон, и
затем составляют документ, приблизительно такого содержания: "Я, еврей
имярек, продаю нееврею имярек хамец, находящийся в моем распоряжении, а
также сдаю ему на время Песаха посуду, в которой находится хамец, и
помещение, в котором он хранится. Хамец оценен в следующую сумму .....
Вышеупомянутый нееврей имярек вносит задаток в сумме ..... и начиная с
одиннадцати часов утра накануне Песаха становится владельцем хамеца. Если в
течение последующих восьми дней (т.е. до окончания Песаха) нееврей внесет
оставшуюся сумму, он вправе явиться и забрать свой хамец. Если же в течение
восьми дней он не внесет оставшуюся плату, сделка теряет свою силу и
расторгается, задаток должен быть возвращен, и хамец возвращается во
владение еврея. В сем представители еврея и нееврея расписываются."
При составлении подобного документа следует учитывать ряд тонкостей,
поэтому обычно люди поручают раввину или другому сведущему человеку продать
их хамец. Ему же поручают сообщить вам после окончания праздника, что
покупатель внес оставшуюся плату. Если такого сообщения вы не получили, то
снова становитесь владельцем хамеца и можете им пользоваться по своему
усмотрению.
Г) Подготовка посуды и кухни
Этот вопрос чрезвычайно обширен, и здесь изложены только самые основные
принципы.
Обычная посуда, которая весь год испоьзуется для хамецной еды, становится
некашерной на время Песаха, так как хамец "впитался" в нее. Поэтому
фарфоровую, глиняную, деревянную и эмалированную посуду, которой
пользовались перед Песахом, лучше убрать на все время праздника. Во всяком
случае на время Песаха следует изъять из употребления посуду, служившей для
горячих или острых жидкостей, попадающих под определение "хамец", а также
ко всей утвари, которой пользовались, чтобы печь пироги и хлеб. В крайнем
случае, если нет возможности воспользоваться для Седера новой посудой или
посудой, которой не пользовались год и более, фарфоровую и керамическую
посуду кашируют подобно стеклянной: трое суток продержать в воде, каждые
сутки меняя воду. Металлическая посуда кашируется кипячением.
Столы и полки надо основательно помыть и покрыть чистой скатертью.
3. Накануне Седера
А) "Бдикат-хамец" - проверка хамеца.
Накануне Песаха вечером,(а если первый Седер приходится на исход Субботы -
то вечером в четверг) совершают "бдикат-хамец". "Бдикат-хамец" - это не
уборка, т.к. подготовка дома к Песаху должна быть в это время уже
завершена. Это окончательная символическая проверка, демонстрирующая
завершение всех приготовлений.
Когда на вечернем небе появляются первые звезды. Глава семьи зажигает
свечу, берет в руки перышко и обходит весь дом, заглядывая в каждый его
уголок. (Если нет свечи, то можно взять фонарик. Важно, чтобы он мог
осветить углы, в которые свет не попадает.) В поисках завалявшихся кусков и
крошек хамеца его сопровождают дети. Перед началом поисков глава семьи
произносит благословение:
"Благословен Ты, Б-г, Г-сподин наш, Царь Вселенной, освятивший нас
исполнением Своих заповедей и повелевший нам уничтожать хамец".
После окончания осмотра весь найденный хамец и в том числе тот хамец,
который предполагается съесть за завтраком с утра перед Песахом,
заворачивают в салфетку, и произносят "декларацию упразднения ненайденного
хамеца":
"Весь хамец и закваска, находящиеся в моем владении, которые я не нашел и
не уничтожил, пусть же считаются упраздненными и никому не принадлежащими,
подобными праху земли".
(Декларации упразднения хамеца можно произносить на любом языке, и важно
понимать ее смысл. Мы приводим здесь приблизительный перевод исходного
арамейского текста.)
Для того, чтобы это благословение не оказалось напрасным, а также, не в
последнюю очередь, чтобы сделать поиск хамеца более увлекательным для
детей, заранее раскладывают в разных местах несколько кусочков хлеба.
Б) "Срефат-хамец" - сжигание хамеца.
Накануне Песаха хамец едят только до девяти часов утра. Остатки завтрака и
кусочки хамеца найденные накануне во время "бдикат-хамец" должны быть
сожжены или, если это очень сложно, выброшены до десяти утра по местному
астрономическому времени.
Если канун Песаха приходится на Субботу, то остатки хамеца сжигают в
пятницу не позже полудня. В этом случае хамец можно есть всю вторую
половину пятницы и до десяти утра в Субботу. Оставшийся к десяти часам в
Субботу утра хамец должен быть выброшен.
После того, как весь хамец сожжен, (или, если канун Песаха приходится на
Субботу, то после выбрасывания остатков хамеца) когда в доме уже не
осталось ни крошки хамеца, глава семьи произносит "декларацию полного
упразднения хамеца":
"Весь хамец и закваска, находящиеся в моем владении на виду и не на виду,
найденнные и не найденные, уничтоженные и не уничтоженные,пусть же
считаются упраздненными и никому не принадлежщими, подобными праху земли".
В) Пост первенцев
"Пост первенцев" устраивают в день неред Песахом, т.е. в тот день, вечером
на исходе которого происходит Пасхальный Седер. (Если первый Седер выпадает
на исход Субботы, то пост устраивают в предшествующий четверг.) Пост длится
с утренней зари до выхода звезд; все это время не едят и не пьют.
Первенцем при этом считаются мужчины, которые являются первым ребенком у
своей матери или у своего отца. Если первенец сам еще ребенок, вместо него
постится его отец. Пост первенцев установлен в память об избавлении
еврейских первенев в ночь Песаха, когда Б-г истребил первенцев египтян.
Есть особый обычай, согласно которому в этот день (в отличие от других
постов) разрешается устраивать "сеудат-мицва" - "трапезу, связанную с
исполнением заповеди", (например, по поводу окончания изучения какого-либо
трактата Талмуда) - так, чтобы первенцы тоже участвовали в трапезе, и после
этого они уже не постятся.
4. Зажигание праздничных свечей
Если Седер происходит в пятницу вечером, то свечи праздника зажигают вместе
с Субботними за 18 минут до захода солнца, при этом произносится одно общее
благословение на те и другие свечи (в текст благословения включают слова,
указанные в скобках).
Если Песах совпадает с исходом Субботы, то зажигание свечей делается перед
Кидушем, и тогда зажигание должно происходить не менее чем через 50 минут
после захода солнца, от огня, который был зажжен еще до Субботы и горел всю
Субботу.
(Если такого огня нет, можно взять огонь у соседей, если для этого не
придется просить их зажечь его. Можно прикурить от зажженной сигареты и
воспользоваться этим огнем.)
Во всех остальных случаях свечи лучше всего зажигать непосредственно перед
началом празднования, когда уже стемнеет, но от огня, который был зажжен до
захода солнца. (Эти правила исходят из закона: в Субботу нельзя даже
прикасаться к предметам, зажигающим огонь, а в Праздник нельзя зажигать
новый огонь, но можно переносить огонь с одного предмета на другой; нельзя
также тушить огонь).
Хозяйка дома зажигает не менее двух свечей. Зажигание свечей перед
наступающей Субботой или Праздником - освящение наступающего особенного
дня, отделение его от будней.
Перед зажиганием свечей говорят благословения:
"Благословен Ты, Б-г,Г-сподин наш, Царь Вселенной, освятивший нас
нисполнением Своих заповедей и повелевший нам зажигать свечи (Субботы и)
Праздника.
Благословен Ты Б-г, Г-сподин наш, Царь Вселенной, который дал нам жить, и
поддержал нас, и дал нам дойти до сего дня".
"Шавуот"
К оглавлению "Шавуот"
К каталогу книг
ШАВУОТ
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ
1. ПОДРОБНЫЙ КОММЕНТАРИЙ К ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯМ
+ Первая и Вторая Заповеди. Вера евреев в Одного Бога, запрет всех видов
идолопоклонства
+ Третья Заповедь. Запрет произнесения Имени Господа всуе
+ Четвертая Заповедь. Соблюдение Субботы
+ Пятая Заповедь. Почитание родителей
+ Шестая Заповедь. Запрет убийства
+ Седьмая Заповедь. Запрет прелюбодеяния
+ Восьмая Заповедь. Запрет воровства
+ Девятая Заповедь. Запрет лжесвидетельства
+ Десятая Заповедь. Запрет домогаться чужого
2. ПРАЗДНИК ПРИНЕСЕНИЯ ПЕРВЫХ ПЛОДОВ (БИКУРИМ)
3. КНИГА РУТ
4. ПРАЗДНОВАНИЕ ШАВУОТА
5. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
+ 5.1. МИДРАШ: АНГЕЛЫ И ЛЮДИ
+ 5.2. НААСЕ ВЕ-НИШМА - "СДЕЛАЕМ И УСЛЫШИМ"
+ 5.3. ХАРАКТЕР ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЕЙ (по лекциям Р.Й.-Д.Соловейчика)
+ 5.4. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ГОТОВНОСТЬ (по книге "Десять Заповедей" серии Арт
Скролл)
+ 5.5. РУТ И ДАВИД (по "Сефер hа-Тодаа" Р.Э.Ки-Това)
+ "Аммонитянин и моавитянин не войдет в общество Господне!"
+ Хесед Авраама
+ В полях Моава
+ "Мать царства"
+ Царство Иуды
+ Доброта Рут
+ "Я целиком твоя"
+ "Ради тебя я даже оденусь в одежды власти"
+ Давид, сын Рут
+ Песнь Торы
+ Тайна
+ Лишения и страдание
+ Череда загадок
+ Великая мудрость Господа
+ "Господь сказал, что Он будет обитать в густой тьме"
+ Страдание и счастье вместе
+ Красивые глаза и приятная внешность
+ Восьмой сын Ишая
+ Как его просил Ишай
+ Голос помазанника Бога
+ День Давида
+ Книга Рут
ВВЕДЕНИЕ
Шавуот - один из трех главных праздников, которые называются шалош регалим
(дословный перевод: "три раза, когда следует приходить в Храм"). Так
сказано об этих праздниках в Торе: "Три раза в году да явятся у тебя все
мужчины перед Господом, Богом твоим, на место, которое Он изберет: в
праздник Мацы (Песах), и в праздник Шавуот, и в праздник Суккот"
(Второзаконие 16:16).
В Песах евреи вышли из Египта, в Шавуот - через пятьдесят дней после Песаха
- они получили Тору на горе Синай.
Указывая на дату праздника Шавуот, Тора однозначно связывает Шавуот с
Песахом, рассматривая Дарование Торы как завершение Исхода из Египта: "И
отсчитайте себе от второго дня празднования (Песах), от дня приношения вами
омера возношения, семь недель,.. отсчитайте пятьдесят дней и принесите
Господу приношения из нового хлеба" (Левит 23:15).
Само название "Шавуот" - "недели" - указывает на непосредственную связь
Шавуота с Песахом: это семь недель между Песахом и Шавуотом, когда евреи,
выйдя из Египта, ждали свершения того, ради чего Господь вывел их, -
получения Торы, что ознаменует их полное освобождение.
Дни от Песаха до Шавуота называются днями "счета омера (снопа)". На
следующий день после Песаха в Храм приносили сноп нового урожая ячменя,
потом отсчитывали пятьдесят дней и в Шавуот приносили первую жертву из
пшеницы нового урожая. Тогда начинался сезон приношения бикурим -
"первинок", первых плодов нового урожая деревьев (подробнее см. ниже).
Даже и сейчас, когда Храма и жертв нет, на каждом еврее лежит заповедь
считать дни между Песахом и Шавуотом. В эти дни еврей должен ежевечерне
произносить: "Сегодня первый день счета омера", "сегодня второй день счета
омера" и т.д. Так еврей выражает свое нетерпение дойти, наконец, до
пятидесятого дня, когда Исход из Египта получит окончательную реализацию в
Даровании Торы.
Название "Шавуот" можно связать не только со словами шева - "семь" - и
шавуа - "неделя" (то есть семь недель между Песахом и Шавуотом), но и со
словом швуа - "клятва" (множественное число - швуот). Тогда это означает
"клятвы": верности Израиля Богу и верности Бога Израилю, то есть союз,
заключенный между Богом и евреями на Синае.
Заключив этот союз, мы обязались соблюдать Тору. Бог же обязался сохранить
еврейский народ - в противовес всем естественным силам истории, которые
пытались уничтожить нас. Сегодня, через 3300 лет после заключения этого
союза, мы видим, что только особое Божественное вмешательство спасало нас:
ведь все те народы и культуры, которые были нашими ровесниками, уже давно
стали "мертвыми историческими памятниками", а мы продолжаем жить.
В Шавуот читают два отрывка из Торы. Первый отрывок (Исход 19:1-20:26)
рассказывает о Даровании Торы; второй (Числа 28:26-31) - о дополнительных
жертвоприношениях в этот день, и по своему второму -
"сельскохозяйственному" - аспекту праздник называется "днем приношения
первых плодов".
Третий важный текст, читаемый в Шавуот, - это Свиток Рут. Ниже мы объясним,
как связан праздник Шавуот с Рут и ее потомком - царем Давидом.
1. ПОДРОБНЫЙ КОММЕНТАРИЙ К ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЯМ
Первая и Вторая Заповеди. Вера евреев в Одного Бога, запрет всех видов
идолопоклонства.
Исход 20: 2-6. Я ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ТЕБЯ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ,
ИЗ ДОМА РАБСТВА; ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ДРУГИХ БОГОВ ПЕРЕДО МНОЙ; НЕ ДЕЛАЙ СЕБЕ
КУМИРА И НИКАКОГО ИЗОБРАЖЕНИЯ ТОГО, ЧТО НА НЕБЕ ВВЕРХУ, И ЧТО НА ЗЕМЛЕ
ВНИЗУ, И ЧТО В ВОДЕ ПОД ЗЕМЛЕЮ; НЕ ПОКЛОНЯЙСЯ ИМ И НЕ СЛУЖИ ИМ; ИБО Я
ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, БОГ-РЕВНИТЕЛЬ, КАРАЮЩИЙ ЗА ВИНУ ОТЦОВ ДЕТЕЙ ДО ТРЕТЬЕГО
И ЧЕТВЕРТОГО РОДА, ТЕХ, КОТОРЫЕ НЕНАВИДЯТ МЕНЯ, И ТВОРЯЩИЙ МИЛОСТЬ ДО
ТЫСЯЧНЫХ РОДОВ ЛЮБЯЩИМ МЕНЯ И СОБЛЮДАЮЩИМ ЗАПОВЕДИ МОИ.
Первая и Вторая Заповеди говорят о вере в Единого Бога, управляющего всем,
что происходит на земле, и о запрете идолопоклонства.
Почему Тора включает веру в единого Бога в число заповедей? Казалось бы,
это не заповедь, влияющая на нашу повседневную жизнь, а абстрактный
философский постулат. Но без веры в единого Бога выполнение остальных
заповедей теряет смысл и основу. У разных людей могут быть разные,
субъективные представления о морали, добре и истине. Даже если во многом
представления о добре у большинства людей схожи, при материалистическом
подходе трудно избежать релятивизма, так как материализм не признает
существования добра и зла вне сознания людей, - а тогда в спорном случае
как решить, кто прав? Ведь объективного добра, с точки зрения
материалистов, не существует.
Если человек верит в существование нескольких высших сил, имеющих разные
области действия или разные устремления, его мораль еще более зыбка, чем
мораль материалиста. Какую из них он захочет удовлетворить тем или иным
своим поступком? Идеалист, признающий существование материальных ценностей
(в том числе, возможно, некоего вместилища добра и правды), находится в
лучшем положении, но и одной уверенности в том, что эти ценности
существуют, тоже недостаточно. Ведь, может быть, они никак не влияют на
нашу жизнь, абсолютно недоступны, как некая вещь в себе? Лишь если человек
верит в личностного Бога, который иногда открывается людям, вступает с ними
в диалог - в форме откровения, пророчества, "голоса совести", вдохновения -
тогда он должен чувствовать ответственность за каждый свой поступок,
стремиться приблизиться к Богу, непрерывно работать над собой. И тогда
обретают смысл все остальные заповеди - как общепринятые моральные законы,
так и малопонятные ритуальные предписания. Выполнение заповедей может иметь
смысл, только если есть Кто-то Один, Чью волю мы стремимся исполнить.
Два Имени Бога, употребленные в формулировке Первой Заповеди, отражают, как
известно, два Его неразделимых аспекта. Традиция говорит нам, что Имя
"Господь" (на иврите - непроизносимое Имя Бога, Тетраграмматон) отражает
Его милосердие, а Имя "Бог", совпадающее по форме со множественным числом
слова "судья", - Его справедливость. Милосердие и справедливость вступают,
казалось бы, в противоречие друг с другом: если Бог должен вершить
справедливый суд и наказывать грешников, как же Он может быть милостивым?
Но Господь един, и Он может сделать то, что недоступно человеку, сочетать
эти два конфликтующих свойства, быть милостивым в Своей справедливости и
справедливым в милосердии.
Зачем в Первой Заповеди, говорящей о фундаментальной вере в Единого Бога,
сказано: "Который вывел тебя из земли Египетской"? Если Тора хотела
показать величие Бога, то не правильнее ли было бы подчеркнуть другое:
"Который создал небо и землю"? Однако эта формулировка Торы дает нам
понять, что Бог не только создал мир, но и продолжает непосредственно
вмешиваться в судьбу человека.
Люди гораздо легче склонны поверить в то, что существует Кто-то, Создавший
небо и землю, чем в то, что Бог не только "запустил" мир, но и продолжает
им управлять.
Люди, которые не верят в "личностного Бога", склонны считать Бога слепой
силой, которую не заботят конкретные события человеческой жизни. Но нельзя
было не поверить в личностного Бога, управляющего судьбой человека,
участникам и свидетелям исторического факта Исхода, видевшим это чудо
своими глазами. Вера в Бога Исхода включает в себя также и веру в
Божественное Дарование Торы, поскольку это Дарование - часть Исхода.
Еврейский монотеизм заключается, таким образом, не только в вере в Единого
Бога, Создавшего мир, но и в признании того, что Бог управляет всем, что
происходит в этом мире. Он стоит за всеми событиями человеческой жизни. Он
ведет постоянный диалог и с каждым человеком в отдельности, и с народом
Израиля в цепом. На иврите это управление называется hашгаха пратит, что в
дословном переводе означает "индивидуальное провидение".
На основании этого более углубленного осмысления монотеизма мы можем
понять, в чем состоит выполнение Первой Заповеди: "Я Господь, Бог твой,
Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства". Оно заключается
не в том, чтобы декларировать веру, а в воспитании в себе такого взгляда на
мир, когда человек видит во всех явлениях жизни руку Единого Бога, ведущего
постоянный диалог со Своими творениями.
"Да не будет у тебя других богов передо Мной; не делай себе кумира... не
поклоняйся им и не служи им" - из Первой Заповеди уже ясно, что надо
служить Богу, а не идолам. Зачем же еще разъяснять, что не надо поклоняться
кумирам? По мнению наших Мудрецов, Вторая Заповедь была дана для того,
чтобы избавить людей от ложного представления, будто Бог хочет, чтобы
человек обращался к Нему с помощью посредников.
Человек может считать, что, конечно, Бог (а не идолы, не божества) есть
Высший Правитель мира. Но он может при этом думать, что недостоин молиться
Самому Богу, что нужен посредник, заступник, который передаст его просьбу
Богу. Рамбам (Маймонид) разъясняет, что исторически идолопоклонство
началось именно со служения посредникам. В древности все люди знали, что
есть "верховный Бог", но как в обыденной жизни человек обращается по
каждому вопросу не лично к царю, а к его мелким служащим, так и они решили
обращаться к посредникам, персонифицированным силам природы и т.д. Они
хотели служить Богу, но чувствовали себя недостойными обращаться к Нему
непосредственно. С точки зрения Торы, такой подход уже является
идолопоклонством и неизбежно ведет к деградации. Постепенно люди забыли о
том, что через "посредников" они хотели служить Богу, и их идолы стали
"независимыми богами". Вступление на этот путь запрещено.
Таким образом, Вторая Заповедь делает ясным, что "Господь, Бог твой" - это
не просто "один бог" и не "высший из всех богов", но Он Один и Единственный
Бог, и помимо Него нет никаких богов, т.е. никаких независимых высших сил.
Карающий за вину отцов детей до третьего и четвертого рода, тех, которые
ненавидят Меня - Раши объясняет, что этот стих имеет следующий смысл:
наказание, которое полагалось отцам, может быть отложено и применено к их
детям, но только в том случае, если дети продолжают дурные дела отцов. Это
подчеркивается словами "которые ненавидят Меня". Если же дети идут по
правильному пути, то наказание отцов не постигнет их.
Притча: некто одолжил сто монет у царя, а потом отрицал это и не возвратил
долга. Его сын также получил в долг сто монет и точно так же отрицал это и
не возвратил долга. То же самое сделал и внук. Когда пришел сын внука, то
ему уже не дали денег в долг из-за его отцов, которые не хотели отдавать
свои долги.
Творящий милость до тысячных родов любящим Меня - это означает, что заслуги
отцов засчитываются людям вечно. Мы видим здесь, насколько Милосердие
Всевышнего превосходит Его Суд.
Дополнительный комментарий
Я... Который - в иврите есть два слова для местоимения "я": ани и анохи.
Анохи - выражение эмфазы; логическое ударение в фразе падает именно на это
слово. Мудрецы учат, что слово "анохи" в Первой Заповеди отражает единство
Бога во всем многообразии Божественных Откровений народу Израиля. Традиция
передает, что при Даровании Торы евреи слышали "голос отовсюду: сверху,
снизу и со всех сторон света". Это являлось знаком того, что Бог
присутствует всюду, во всех аспектах жизни. Человек может прийти к Богу
разными путями. Одни откликаются на красоту, другие - на научную
упорядоченность. Кто-то находит Бога в минуту одиночества, кто-то другой -
в час триумфа. Голос слышится с разных сторон: можно найти Бога в морали,
эстетике, науке, но все это Один и Тот же Бог. И изучение Торы помогает нам
видеть Его во всех этих аспектах и понимать, что Он всюду Один и Тот же.
Который вывел тебя... - почему Десять Заповедей обращены к единственному
числу второго лица? Это показывает личное участие Бога не только в
общенациональной судьбе, но и в судьбе каждого отдельного еврея. И поэтому
каждый еврей должен ощущать, что Десять Заповедей были даны ему лично, и он
ответствен за свое выполнение Торы непосредственно перед Всевышним.
Соблюдение или нарушение Торы другими людьми никак не может оправдывать его
собственное поведение.
Вывел тебя из земли Египетской - Египет - средоточие идолопоклонства и
средоточие "веры в силу собственной руки". В противоположнобть этому евреи
должны ощущать всю свою жизнь в конечном счете зависимой лишь от
Божественной воли. (Это не означает, конечно, пассивности: ведь
Божественная воля по отношению ко мне зависит во многом от моих собственных
Действий и мыслей.)
Из дома рабства - и теперь мы - рабы Ему. Это требование к каждому человеку
ощущать себя всецело подчиненным лишь Богу и быть ответственным перед Ним.
Эта ответственность и создает истинную свободу.
Да не будет у тебя других богов - слова Элоhим ахерим имеют три варианта
перевода:
1) "другие боги", "силы природы", "абсолюты" и т.д.;
2) "боги других", т.е. то, чему поклоняются другие;
3) "боги чужие", т.е. боги, чужие для тех, кто им служит.
Первый вариант перевода подчеркивает подход, при котором чему-то, кроме
Бога, придается абсолютное значение, - это почти идолопоклонство. Ко
взглядам такого типа может быть отнесено преклонение перед наукой,
демократией, утопическим (например, коммунистическим) обществом и т.п.
Второй вариант подчеркивает, что евреям запрещено делать "идолов для
других", т.е. производить для других то, чему они поклоняются (даже, если
производящий не вкладывает в свое "изделие" никакого "идолопоклонского
смысла"), или же учить других делать идолов. От всего, что связано с
идолопоклонством, запрещено получать какую-либо выгоду. Нельзя просить
идолопоклонника поклясться именем его идола.
Третий вариант перевода - это, как разъясняет Раши, "боги, чужие для тех,
кто им служит": к ним взывают, но они не отвечают. И это "природное
наказание", заложенное в самой основе идолопоклонства. Когда люди служат
чужим богам, эти боги рано или поздно предают их. Яркий пример этому -
коммунизм, которому преданно служили евреи.
Тора предъявляет к евреям более строгие требования, чем к другим народам. И
если всем запрещено идолопоклонство, то евреям категорически запрещен также
шитуф (в дословном переводе "компаньонство"), т.е. воззрения, при которых с
Богом соединяются еще какие-то существа или образы. Тора говорит (Исход
20:20): "Не делайте со Мной": т.е. запрещен вам шитуф, при обращении к
Богу, вашему мысленному взору не должно представляться что-либо еще - для
еврея это уже идолопоклонство. Шитуфом, например, является христианство в
чистом виде, так как христиане обращаются к Богу, соединенному с образом
личности Ешу (Иисуса). Что касается христианства с иконами и статуями, то,
если молящийся воспринимает их как посредников и просит "заступиться и
помолиться за него перед Богом", - это чистое идолопоклонство: если же эти
изображения нужны ему лишь для углубления его собственного религиозного
чувства, то это шитуф. Таким образом, большинство мнений сходится на том,
что христиане-неевреи - не идолопоклонники, но христиане-евреи, безусловно,
являются идолопоклонниками. Ислам же - не идолопоклонство и не шитуф.
Передо Мной - дословно "перед Лицом Моим". Мудрецы разъясняют эти слова как
"пока Я существую", т.е. вечно, и еще "в Моем присутствии", но поскольку
Бог вездесущ, разве может быть что-то сделано не в Его присутствии?! Мидраш
толкует также: "перед Лицом Моим", т.е. даже, когда Он обращает Лицо Гнева,
чтобы заставить человека исправиться, тот не должен пытаться прилепиться к
другому богу.
Наши Мудрецы сравнивают идолопоклонство с прелюбодеянием (см. выше
соотнесение первых пяти и вторых пяти из Десяти Заповедей). Прелюбодеяние
имеет два аспекта: первый - это нарушение святости брака; второй - унижение
обманутого супруга. Первый аспект имеет место независимо от того, знает об
этом обманутый или нет. Но для того, чтобы чувствовать себя оскорбленным,
нужно об этом знать. Вся земля полна Божественной Славой, - значит,
идолопоклонство всегда происходит в присутствии Бога, независимо от того,
где территориально совершаются сами действия, и поэтому идолопоклонство
особенно унизительно и оскорбительно для Него.
Запрет идолопоклонства вместе с запретами убийства и прелюбодеяния
составляет те три закона, о которых сказано: (Санhедрин 74) "Будь убит, но
не сделай так" (обо всех остальных законах сказано, что "опасность для
жизни освобождает от их исполнения"), ибо если человек занимается
идолопоклонством, он сам разрушает смысл своего существования.
Еврей никогда не должен дать повод думать, что он поклоняется идолу; нельзя
произносить слов или делать жесты, которые могут быть истолкованы другими
как присоединение к идолопоклонству. В частности, если еврей видит монету
на земле, лежащую перед идолом, то ему запрещено наклониться и поднять ее,
потому что это будет выглядеть, как поклонение идолу. (Рамбам, hилхот Авода
Зара, гл.3). (т.е. нельзя утешать себя словами: "Я же понимаю, что к чему,
и не поклоняюсь этому идолу", - и получить выгоду от деятельности, которую
другие сочтут как присоединение к идолопоклонству.)
Интересно, что при наличии большого количества предостережений против
идолопоклонства нет специальных предостережений против атеизма. Это связано
с тем, что атеизм является очень неустойчивым состоянием. Человек, не
ощущающий себя стоящим напротив Бога, считает себя свободным, но скоро он
начинает строить себе своего собственного идола. И поэтому обычно Бога
заменяет не атеизм, а какая-то иная - безбожная - религия. И худший вид
идолопоклонства - поклонение собственной силе, поклонение человеку: когда
человек рассматривает себя и свои ощущения как "высшую меру всех вещей", в
нем перестают функционировать сдерживающие центры и он становится способен
на зло, не знающее границ.
Таким образом, идолопоклонство присуще не только древним: оно имеет
отношение и к современности. Запрет идолопоклонства обращен не только к
поколению евреев, вышедшему из Египта, но и ко всем последующим поколениям,
вплоть до нас самих.
Третья Заповедь. Запрет произнесения Имени Господа всуе
Исход 20:7. НЕ ПРОИЗНОСИ ИМЕНИ ГОСПОДА, БОГА ТВОЕГО, ПОПУСТУ, ИБО НЕ
ПОЩАДИТ ГОСПОДЬ ТОГО, КТО ПРОИЗНОСИТ ИМЯ ЕГО ПОПУСТУ.
Основное значение слов "произносить Имя Господа" - это "клясться Именем
Бога". Клятва-обещание с использованием Имени Бога обязывает человека
выполнить ее; освободить его от нее почти невозможно.
Слово лешав - "попусту", дважды употребленное в этом стихе, имеет два
основных значения: одно - "ложно", второе - "понапрасну", "без дела", "без
смысла". Онкелос (автор классического перевода Торы на арамейский язык)
переводит первое "попусту" как лемагана, т.е. "попусту, зря", а второе -
лешикра - "ложно". Есть два разных нарушения: шекер и шав. Шекер - это
обман, утверждение, которое неверно, но которое могло бы быть верным. Шав -
это явная ложь, когда, например, клянутся, что черное - это белое. Такая
ложь выставляет человека на посмешище и развращает личность. Как и все
остальное во вселенной, человек принадлежит Богу, поэтому посягательство на
собственную личность запрещено. Есть и другой вид напрасной клятвы -
клясться в явной правде. Не нужно говорить штампами и клише. Учитель не
должен учить, если он ничего не может добавить к тому, что и так известно.
Это попрание человеческого достоинства (из комментариев р.Иосифа
Соловейчика).
К Третьей Заповеди относиться также запрет браха леватала - "напрасного
благословения", в котором употреблено Имя Бога. С ней связано также
установление о том, что запрещается пытаться произнести четырехбуквенное
Имя Бога; и даже другие Его Имена: "Господь" и "Бог" - мы произносим на
иврите полностью только при чтении Торы или в молитве. В некоторых книгах
слова "Бог" и "Господь" пишут не полностью, а, например, через дефис, даже
и не на иврите.
И еще сказано у Мудрецов: "Кто называется произносящим напрасно Имя Бога?
Тот, кто молится, надевает тфиллин: но, выходя к людям, поступает плохо".
Дополнительный комментарий
Существует четыре типа клятв, которые являются образцами произнесения Имени
Господа понапрасну, а именно: швуат битуй, швуат шав, швуат hа-пикадон и
швуат hа-эдут.
Швуат битуй (она же швуат шекер) - это просто ложная клятва.
Швуат шав - это легкомысленная клятва, в которой упоминается Имя Бога.
Легкомысленная клятва включает, например, случай, когда человек дает обет,
зная наперед, что он не сможет выполнить его, или когда клянутся в
очевидном факте, например: "Я клянусь, что этот камень является камнем".
Оба приведенных примера являются образцами напрасной клятвы.
Третий тип клятвы - швуат hа-пикадон, т.е. "клятва по поводу имущества,
принятого на хранение". Человек клянется, что у него во владении нет
какого-то предмета, принадлежащего другому, а на самом деле этот предмет
все-таки находится у него во владении. Если он дал ложную клятву намеренно,
то он обязан выплатить владельцу полную исходную стоимость этого предмета
плюс еще одну пятую его стоимости. В дополнение он должен принести жертву в
Храме. Однако если он не знал, что поклялся ложно, то он не считается
виноватым.
И четвертый тип клятвы - швуат hа-эдут, т.е. "клятва свидетельства". Это
ложная клятва, когда свидетель клянется, что он ничего не знает о
рассматриваемом деле и, следовательно, не может дать никаких показаний, а
на самом деле он может свидетельствовать. Если свидетель намеренно дает
такую ложную клятву, то он должен принести корбан-опе-ве-йоред -
специальное жертвоприношение, размер которого определяется его
материальными возможностями; однако если в тот момент, когда он приносил
клятву, он действительно забыл все о рассматриваемом случае, но вспомнил
снова после того, как клялся, такой свидетель не считается виновным.
Кроме запрета неправильных клятв, этой заповедью запрещаются, конечно, и
другие случаи неуместного употребления Божественного Имени.
Многие люди считают, к сожалению, напрасное произнесение Имени Бога
незначительным грехом. Однако нарушение Третьей Заповеди, так же как и
Первой и Второй, содержит в себе преступление против Божественной сущности.
Когда человек использует Имя Бога понапрасну, то он в действительности
нарушает равновесие во всей природе, потому что каждое живое существо
непосредственно связано с Богом. Тот, кто произнес Имя Бога понапрасну,
похож на человека, который раскачивает ствол дерева, - при этом, ветки и
листья тоже начинают дрожать.
Человек преходящ, в то время как Бог существует вечно. Когда человек
использует Имя Бога в клятве, он клянется вечным. Тем самым он заявляет,
что ничто на земле не может удержать его от исполнения его обещания. Но
человек подвержен действию внешних сил, которые могут помешать ему
исполнить данное обещание. Если произойдет что-нибудь такое, что не даст
ему выполнить клятву, он будет виновен в произнесении Имени Бога
понапрасну.
Мудрецы говорят, что вообще не следует привыкать к клятвам, так как если
человек привык клясться, его язык автоматически заставит его поклясться
даже тогда, когда он не хочет. Если ты постоянно будешь вести себя честно,
то тебе поверят и без клятвы.
Запреты "идолопоклонства" и "богохульства" являются обязательными не только
для евреев, но и для всех народов, т.е. входят в Семь Заповедей сыновей
Ноаха.
Четвертая Заповедь. Соблюдение Субботы
Исход 20:8-11 - ПОМНИ ДЕНЬ СУББОТНИЙ, ЧТОБЫ ОСВЯТИТЬ ЕГО. ШЕСТЬ ДНЕЙ
РАБОТАЙ И ДЕЛАЙ ВСЯКОЕ ДЕЛО ТВОЕ: А ДЕНЬ СЕДЬМОЙ - СУББОТА - ГОСПОДУ, БОГУ
ТВОЕМУ: НЕ ДЕЛАЙ НИКАКОГО ДЕЛА НИ ТЫ, НИ СЫН ТВОЙ, НИ ДОЧЬ ТВОЯ, НИ PАБ
ТВОЙ, НИ РАБЫНЯ ТВОЯ, НИ СКОТ ТВОЙ, НИ ПРИШЕЛЕЦ ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВО ВРАТАХ
ТВОИХ. ИБО В ШЕСТЬ ДНЕЙ СОЗДАЛ ГОСПОДЬ НЕБО И ЗЕМЛЮ, МОРЕ И ВСЕ, ЧТО В НИХ,
И ПОКОИЛСЯ В ДЕНЬ СЕДЬМОЙ. ПОСЕМУ БЛАГОСЛОВИЛ ГОСПОДЬ ДЕНЬ СУББОТНИЙ И
ОСВЯТИЛ ЕГО".
Первое упоминание о Субботе мы находим в самом начале Торы, там, где
говорится о Сотворении Мира. После шести дней работы Всевышний "покоится",
т.е. прекращает на один день Свое созидательное вмешательство в мир. Тора
так рассказывает об этом (Бытие 2:1):
"И ЗАВЕРШЕНЫ БЫЛИ НЕБО И ЗЕМЛЯ СО ВСЕМ ВОИНСТВОМ ИХ. И ЗАКОНЧИЛ БОГ ДНЕМ
СЕДЬМЫМ РАБОТУ СВОЮ, КОТОРУЮ ДЕЛАЛ, И ПОКОИЛСЯ В ДЕНЬ СЕДЬМОЙ ОТ ВСЕЙ
РАБОТЫ СВОЕЙ, КОТОРУЮ ДЕЛАЛ. И БЛАГОСЛОВИЛ БОГ ДЕНЬ СЕДЬМОЙ И ОСВЯТИЛ ЕГО,
ИБО В ЭТО ДЕНЬ ПОКОИЛСЯ ОН ОТ ВСЕЙ РАБОТЫ СВОЕЙ, КОТОРОЙ ЗАНИМАЛСЯ БОГ ПРИ
СОТВОРЕНИИ МИРА.
(Этот отрывок читают в начале Субботы при освящении Субботней трапезы.)
Таким образом, смысл Субботы - это признание того, что мир сотворен, а не
возник случайно. Только в этом случае мир может иметь цель и смысл, и тогда
жизнь каждого отдельного человека тоже имеет цель и смысл. Таким образом,
празднование Субботы - это празднование осмысления мира. Суббота напоминает
тем, кто соблюдает ее (и тем, кто видит соблюдающих ее), что мир был создан
Богом и по Его слову продолжает существовать. Суббота провозглашает:
"Почитай Своего Создателя, и пусть вся земля преклоняется перед Ним".
Еврейская Суббота имеет два аспекта: аспект "памяти" и аспект "соблюдения".
В книге Исход при формулировке Десяти Заповедей сказано: "Помни День
Субботний". В книге же Второзаконие (5:12) сформулировано так: "Соблюдай
День Субботний". "Помни" означает: празднуй Субботу, ощущай ее величие и
смысл, отдыхай и веселись. Второй аспект - "соблюдай" - означает: не
нарушай Субботу, не совершай работы, которая запрещена в Субботу, охраняй
ее святость. Традиция сообщает нам, что, когда Всевышний дал евреям
услышать Десять Заповедей, - они услышали слово, которое означало
одновременно и "помни", и "соблюдай" (как говорится в классической
еврейской песне "Леха Доди", которую поют при наступлении Субботы:
"соблюдай" и "помни" в едином слове дал нам услышать Единый Бог"). Поэтому
в одном месте, при формулировке Десяти Заповедей, сказано "помни", а в
другом - "соблюдай".
В каком-то смысле единство "помни" и "соблюдай" является основой подхода
иудаизма к миру. Еврейская Традиция утверждает, что одно невозможно без
другого. Невозможно философское понимание глубины мира без соблюдения четко
предписанных заповедей, и наоборот, истинное соблюдение заповедей
невозможно без понимания их философской глубины.
"Соблюдение" и "память" неотделимы друг от друга не только потому, что одно
из двух ущербно и не полно без другого, но и потому, что одно без другого
крайне неустойчиво. Тот, кто говорит: "Я буду помнить ценности еврейской
культуры, а соблюдать заповеди для меня не обязательно", - наверняка
потеряет и "память". Но и тот, кто пунктуально все соблюдает, не сознавая
духовных ценностей, в этом заложенных, - рискует тем, что его дети, не видя
смысла в соблюдении, могут, не дай Бог, сойти с пути Торы. И обо всем этом
сказано в Торе (Второзаконие 5:29): "Придерживайтесь же строго того, что
заповедал вам Господь, Бог ваш: не отклоняйтесь ни вправо, ни влево".
Тора не отрицает также социального значения Субботы. Сказано (Второзаконие
5:14): "Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой... чтобы отдохнул раб
твой и рабыня твоя, как ты. И помни, что рабом был ты в земле Египетской,
но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою,
потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний".
Но аспект признания Сотворения Мира все же предшествует аспекту
социальному, потому что и социальные законы приобретают настоящий смысл
только после признания того, что мир сотворен Богом.
Бог создал Небо и Землю и все, что в них содержится, за Шесть Дней, а в
Седьмой День Он покоился. Человек тоже получил указание работать шесть дней
и покоиться, отдыхать в седьмой. Он не должен опасаться, что пострадает
социально или экономически, соблюдая Субботу, поскольку организует свою
жизнь в соответствии с порядком, заложенным Богом в основание этого мира.
Следуя плану Бога, работая шесть дней и отдыхая в седьмой, человек
проявляет свою веру в пути Бога. Тот же, кто открыто нарушает Субботу,
отрицает этим самые основы Торы.
ПРАЗДНОВАНИЕ Субботы включает выполнение предписаний Торы и «Мудрецов,
связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний
имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося
специальное благословение: в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и
первые две из них начинают с особой молитвы - кидуша, освящения трапезы над
бокалом вина. Другие же направлены на создание «Особой праздничной
атмосферы: люди надевают красивую одежду, едят за празднично накрытым
столом вкусную пищу, пьют вино.
СОБЛЮДЕНИЕ Субботы означает, что человек воздерживается от действий,
подпадающих под категорию "39 видов созидательной работы". Что именно
является такой работой, кратко перечислено ниже, в дополнительном
комментарии.
Однако не должно быть так, чтобы человек, соблюдающий Субботу, поставил при
этом в опасность жизнь свою или других людей. Все запреты Субботы
Утрачивают силу в тех случаях, когда возникает вопрос о жизни и смерти,
Даже если вероятность того, что обстоятельства опасны для жизни, невелика,
также если при отсутствии надлежащих действий обстоятельства могут стать
опасными для жизни.
Закон Субботы - единственный среди Десяти Заповедей, который, с европейской
точки зрения, мог бы быть отнесен к обрядовым, а не к "сущностным".
Включение Субботы в Десять Заповедей, в фундамент жизни, показывает, что в
иудаизме нет разделения на "обряд" и "сущность", - все, заповеданное Богом,
сущностно. Некоторые люди говорят: "Я признаю и соблюдаю только самое
основное, Десять Заповедей, а остальное для меня не обязательно", но, как
правило, такие люди не соблюдают Субботу и, следовательно, ошибаются,
говоря, что соблюдают Десять Заповедей.
Итак, можно выделить три основных смысла Субботы. Во-первых, это признание
нами того, что Бог сотворил мир в Шесть Дней и покоился в Седьмой, т.е. мир
не "взялся сам по себе", но был сотворен, и, значит, он имеет цепь и смысл,
и имеет смысл жизнь в нем. (Цепь вещи может быть только вне ее. Если кроме
этого мира ничего нет, то существование этого мира, человечества и человека
не имеет цепи и смысла.) Этот смысл Субботы отмечается вечерним кидушем, в
котором читается отрывок о Сотворении Мира. Этому посвящена также Субботняя
вечерняя молитва.
Во-вторых, Суббота - знак завета между Богом и народом Израиля. Сказано
(Исход 31:13): "Субботы Мои соблюдайте, ибо знак это между Мною и вами в
поколениях ваших, дабы знали вы, что Я Господь, освящающий вас". Говорится
в Субботних молитвах: "И не дал Ты ее (Субботу) народам мира и не уделил Ты
ее идолопоклонникам, но только Израилю - народу Твоему, который Ты избрал".
В первую Субботу - дарованием покоя и отдохновением - завершено было
Сотворение материального мира, а Синайским Откровением, которое также
произошло в Субботу, было окончено Сотворение мира духовного. Таким
образом, Суббота - это соединение материального с духовным, формальных
действий с духовным содержанием, "соблюдай" с "помни".
Адаму, первому человеку. Бог поручил привести мир к святости, но тот не
справился с Божественным поручением. Через Ноя дал Бог возможность
человечеству исправить ошибку, но и тут человечество пришло лишь к
строительству Вавилонской башни и, вследствие этого, к рассеянию. В конце
концов, Бог избрал Авраама и задача "привести мир к святости" была
возложена на народ Израиля; поэтому Суббота дарована Богом именно Израилю,
она символ его задачи, потому что это "приведение мира к святости" и есть
"присоединение материального к духовному".
Этот второй аспект Субботы празднуется утренним кидушем (освящением
утренней трапезы). Синайскому Откровению посвящена также утренняя Субботняя
молитва.
В-третьих, Суббота есть знак нашего выхода из Египта и освобождения от
Египетского рабства, свободного отдыха в противоположность состоянию
рабства, как говорит об этом цитировавшаяся формулировка Заповеди о Субботе
в книге Второзакония.
Дополнительный комментарий
Как уже отмечалось выше, в тексте этой Заповеди имеется важнейшее
расхождение между двумя формулировками Десяти Заповедей: в книге Исход
сказано: "Помни день Субботний", а в книге Второзаконие - "Соблюдай день
Субботний". "Помни" и "соблюдай" были сказаны как бы одновременно - это
нечто, что "рот не может произнести, а ухо не может услышать". Как сказано:
"Одно (слово) Бог сказал, в два (слова) я услышал" (Псалом 62). Это можно
понимать так: помни о Субботе, пока она еще не наступила, готовься к ней,
считай дни, отсчитывая от нее (дни недели не имеют на иврите
самостоятельных названий, но называются "первый от Субботы", "второй от
Субботы" и т.д.), и соблюдай ее, когда она уже наступила. Мудрецы учат
также, что соблюдение Субботы включает одновременное выполнение двух
категорий заповедей: с одной стороны, запретов на различные виды работы, с
другой - повелений, связанных с освящением Субботнего дня. Под заповедью
"помнить Субботу" мы понимаем освящение ее от начала до конца. Знаками
этого освящения служат зажигание свечей и кидуш (освящение трапезы над
бокалом вина) в пятницу вечером; hавдала по истечении Субботы (она тоже
читается над бокалом вина и включает зажигание свечи). Сказано в Писании:
"Вино веселит сердце человеческое" (Псалмы 104:15). Суббота должна быть
днем радости и наслаждения, поэтому ее освящают над бокалом вина. В Субботу
еврей надевает свою лучшую одежду и устраивает по крайней мере три
праздничные трапезы (вечером, утром и после полудня). Он старается
устремить сбои помыслы ввысь и не только не делать работы, но и не думать о
ней. Таким образом, Суббота - не подходящее время для обсуждения деловых
вопросов. Мидраш говорит: подчеркивай уникальность Субботы всем поведением
- одевайся по-другому, ешь по-другому, пей по-другому.
Мелаха - термин, который Тора использует в связи с работами, запрещен-йыми
в Субботу, - не обязательно означает "работу, вызывающую физическое йпи
духовное утомление". Еврейское понятие мелаха относится к работе, которая
включает производственное, созидательное или преобразующее действие.
Человек может провести всю Субботу, бегая вверх и вниз по лестнице до
изнеможения, и тем не менее он не нарушит Субботу; но одно зажигание спички
- это нарушение Субботы, потому что при этом создается пламя.
Термин мелаха - "созидательная работа" - включает в себя 39 авот (в
дословном переводе "отцы"), т.е. основных категорий работ, и сотни толдот
(в дословном переводе "порождений"), т.е. подкатегорий. Авот мелаха - это
те работы, которые были необходимы евреям для построения Скинии Завета
(переносного Храма). Мы знаем, что в Субботу эти работы выполнять нельзя,
так как Бог повелел евреям на Субботу все строительство прекращать. Вот 39
авот - основных работ, запрещенных в Субботу:
1. пахать; 2. сеять; 3. жать; 4. вязать снопы; 5. молотить; 6. веять: 7.
выбирать зерно из соломы; 8. молоть; 9. просеиватьмуку; 10. месить тесто;
11. печь или варить;
12. стричь овец; 13. отбеливать шерсть; 14. чесать шерсть; 15. окрашивать;
16. прясть; 17. делать две петли; 18. ссучивать нити; 19. ткать; 20.
разъединять две нити; 21. завязывать узлы; 22. развязывать узлы; 23. шить;
24. распарывать сшитое;
25. охотиться; 26. убивать животное; 27. сдирать шкуру; 28. засаливать
кожу; 29. обрабатывать кожу; 30. процарапывать линии; 31. разрезать: 32.
писать; 33. стирать написанное;
34. строить; 35. разрушать; 36. зажигать; 37. гасить; 38. делать "последний
удар молота" - заканчивать производственный процесс; 39. переносить вещи из
одного владения в другое.
Для того, чтобы некоторая деятельность считалась работой, запрещенной в
Субботу, она должна подпадать под категорию мелехет махшевет, т.е. задачи,
выполненной сознательно и умышленно. Таким образом, разрешено передвинуть
стул с места на место, хотя есть опасность того, что из-за этого останется
след на земле: точно так же можно ходить по траве, хотя есть вероятность,
что некоторые травинки будут срезаны под ногами, хотя и запрещено
прочерчивать пинию по земле или срезать стебли травы. С другой стороны, те
действия, которые сами по себе разрешены в Субботу, но всегда приводят к
нарушению ее, запрещены. Так, запрещено умываться на лужайке, так как
неизбежно при этом поливаешь траву, а поливка растений или травы - это одна
из запрещенных разновидностей работ.
Ввиду вышесказанного Мудрецы запретили различные виды работ, которые хотя
сами по себе и не составляют нарушения Субботы, могут легко привести к
выполнению одной из 39 основных категорий (авот) или подкатегорий (толдот)
работ, которые запрещены. Эти запреты имеют статус "постановления
Мудрецов".
Тора запрещает не только самому работать в Субботу, но и поручать это
делать кому-либо другому. Однако если с неевреем было заранее договорено,
что он будет делать некоторую работу, и обеим сторонам ясно, что он будет
работать также и в Субботу, - то это все же разрешается. В случае опасности
для здоровья или очень большого ущерба можно намекнуть ему на эту работу
даже в Субботу.
Сказано: "Ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя". Можно было бы подумать, что
имеются в виду взрослые дети. Но ведь взрослые сын и дочь сами включены в
"ты"! Значит, "сын твой и дочь твоя" - это твои маленькие дети.
Следовательно, нельзя говорить ребенку: "сделай то-то", если это запрещено
в Субботу. Сказано далее: "И слуга (раб) твой, и служанка твоя" - можно
было бы подумать, что речь идет о слугах-евреях, но разве они не входят в
"ты"? Ведь Тора обращена ко всем евреям, и к рабам тоже. Значит, это
относится к слугам-неевреям. А зачем сказаны слова "и скот твой"? Разве
неясно, что "не работай" означает, что нельзя работать и с животными?
Однако отсюда мы выводим, что нельзя отдавать свое животное на Субботу
нееврею и нельзя класть на него ношу. К кому же относится слово "и
пришелец" в заповеди о Субботе? Если имеется в виду прозелит, перешедший в
иудаизм, то разве не сказано: "Закон для вас и для пришельцев, живущих
среди вас." Но здесь имеется в виду гер тошав - нееврей, поселившийся среди
евреев и принявший на себя законы сыновей Ноаха. Еврей не может поручить
такому геру делать какую-нибудь работу на него в Субботу (но гер тошав
может без ограничений работать сам на себя).
Когда евреи вышли из Египта, то манна не падала в Субботу, освящая ее (т.е
отделяя от других дней), в пятницу же манна падала в двойном количестве; и
лишняя мера, если ее оставлять на Субботу, не портилась (в отличие о"
остальных дней, когда вся манна, оставленная на утро, портилась), и в этом
было благословение Субботы. Это соответствует сказанному: "Благословил
Господь День Субботний и освятил его" (Бытие 2:3). (Раши комментирует:
"Благословил манной и освятил манной".) В память о двойной порции манны,
выпа- давшей перед Субботой, во время каждой из трех Субботних трапез мы
читаем благословение над двумя целыми хлебами.
Пятая Заповедь. Почитание родителей
Исход 20:12. ЧТИ ОТЦА ТВОЕГО И МАТЬ ТВОЮ, ДАБЫ ПРОДЛИЛИСЬ ДНИ ТВОИ НА
ЗЕМЛЕ, КОТОРУЮ ГОСПОДЬ, БОГ ТВОЙ, ДАЕТ ТЕБЕ.
Сказано у Мудрецов: трое участвуют в создании ребенка: отец, мать и
Всевышний. Спрашивается: почему следует подчеркивать участие Бога в
рождении ребенка? Разве рука Бога не проявляется во всем, что мы делаем и
что происходит в мире? Но если в других областях жизни можно сказать, что
Бог управляет уже созданным миром, то здесь Он каждый раз выступает как
Творец. Родители создают тело ребенка, а Бог - душу. Бог и родители играют
одинаково важную роль в создании человеческой личности, и, следовательно,
мы обязаны почитать и Бога, и родителей.
Пятая заповедь трактует о почтении к родителям и через них - о почтении к
Богу, и потому она стоит среди первых пяти Заповедей, говорящих об
отношениях человека с Богом, а не среди вторых пяти, говорящих об
отношениях Между человеком и человеком. Она показывает, кроме того, что
невозможно Точно разделить взаимоотношения человека с Богом и человека с
человеком.
Наши Мудрецы утверждают, что почитание Бога имеет приоритет по важности, а
почитание родителей - приоритет по срочности. Иными словами, если повеление
отца или матери противоречит повелению Бога (т.е. указанию Торы), то
человек обязан не послушаться родителей и исполнить волю Бога. Однако
сказано у Мудрецов: "Если просит отец сына сделать что-либо для него, а сын
в это время обязан выполнить еще какую-нибудь заповедь, но эту заповедь
могут за него выполнить другие, то пусть он оставит ее другим, а сам почтит
отца своего и мать. Да не скажет человек: "Исполню я прежде волю Отца моего
на небесах и отложу выполнение воли отца и матери моих".
Один из стихов Торы, посвященный почитанию родителей, звучит так (Левит
19:3): "Каждый мать свою и отца своего бойтесь (уважайте), а Субботы Мои
Соблюдайте; Я Господь, Бог ваш". То, что этот стих заканчивается словами "Я
Господь, Бог ваш", означает: если бы не специальное повеление Бога, у нас
не было бы обязанности почитать родителей (в частности, эта заповедь не
входит в число Семи Заповедей сыновей Ноаха). Приоритет послушания Богу
подчеркивается также всей конструкцией стиха: "Мать и отца бойтесь, а
Субботы соблюдайте", т.е. соблюдайте независимо от мнения родителей, так
как и они обязаны передо Мной и перед своими предками соблюдать Тору.
Кроме прямого противоречия с заповедями, закон указывает на три важных
случая, когда можно не послушаться родителей: 1. Если указания родителей
запрещают или не дают возможности изучать Тору. 2. Если родители не
одобряют желание сына (дочери) жениться (выйти замуж). 3. Если родители
препятствуют переезду в Землю Израиля или в другое место, где есть
возможность лучше изучать Тору, чем в том месте, где человек живет сейчас
(за исключением того случая, когда для этого нужно выехать из Земли
Израиля, тут разрешение родителей необходимо). Во всех остальных случаях
человек обязан почитать и уважать родителей, даже если они сами не
соблюдают Тору.
И к Богу, и к родителям Тора заповедует "почтение", имеющее два аспекта:
кавод - "почитание" и йира - "боязнь".
Кавод - это уважение, неразрывно связанное с любовью, заботой, обеспечением
потребностей. В "почитание родителей" включается обязанность обеспечивать
их всем необходимым: пищей, одеждой, кровом и т.д. Мудрецы сказали: "До
какой степени должно доходить почитание родителей? Даже если бы родители
бросили золото, предназначенное для сына, в море, так что для сына оно было
потеряно навеки, сын не должен укорять их за этот поступок ни словом, ни
делом".
Йира - второе чувство, заповеданное нам Торой по отношению к Богу и к
родителям, и это не просто страх. Это скорее трепет, особое почтение,
соблюдение определенной дистанции. Человек должен "бояться родителей", но
это не означает, что нужно бояться наказания: нужно бояться обидеть
родителей, непочтительно обойтись с ними. Не следует садиться на то место,
которое предназначено для родителей за столом, перечить им, обращаться с
ними фамильярно и.д. Сказали Мудрецы: "До какой степени должен человек
проявлять боязнь по отношению к своим родителям? Если сын сидит в
общественном собрании на почетном месте, одетый в праздничные одежды, и
родители пришли бы к нему, разорвали бы на нем одежды, побили бы его и
плевали бы ему в лицо на виду у всех собравшихся, сын должен перенести это
и не возмущаться".
Дополнительный комментарий
В стихе из книги Исход, говорящем о почитании родителей - кавод - отец
упомянут раньше, чем мать. Поскольку по своей природе человек в первую
очередь чувствует душевную привязанность к матери, важно напомнить ему, что
и к отцу он должен относиться так же. В стихе же из книги Левит, говорящем
о йира, на первое место поставлена мать, так как чувство боязни человек
испытывает прежде всего по отношению к отцу. Тем самым отец и мать
полностью уравновешены.
Почитание отца и матери включает и уважение к дедушкам и бабушкам, а также
к мачехе или отчиму; последнее обязательно только до тех пор, пока родной
родитель, с которым они в браке, жив (дальше это похвально, но не
обязательно). Помимо родителей, человек должен почитать старшего из своих
братьев. (Некоторые авторитеты считают, что человек обязан проявлять
почтение ко всем старшим братьям.)
Замужняя женщина также должна почитать своих родителей. Однако в случае,
если сталкиваются мнения родителей и мужа, ей следует поступать так, как
указывает муж, т.е. обязанность почитать мужа превышает ее обязанность
почитать родителей.
Заповедь почитания родителей - одна (из двух) заповедей в Торе, за которые
в качестве награды нам обещана долгая и хорошая жизнь. Это обещание
содержится во второй формулировке Заповеди в книге Второзаконие (5:16):
"Чти отца твоего и мать твою, как повелел тебе Господь, Бог твой, чтобы
продлились дни твои и чтобы хорошо было тебе на земле, которую Господь, Бог
твой, дает тебе".
Почему за выполнение этой заповеди обещана специальная награда? Ведь и без
награды мы должны почитать наших родителей в благодарность им за то, что
они родили нас, и кормили нас, и заботились о нас в нашем детстве. Мудрецы
разъясняют, что здесь идет речь не об обосновании заповеди, - Тора
предсказывает нам развитие событий: если человек почитает своих родителей и
особенно заботится о них в их старости, когда они уже не могут заботиться о
себе сами, то и его дети будут так же обращаться с ним, и он будет
наслаждаться благословенной старостью, окруженный заботой сыновей и
дочерей.
Мудрецы всячески подчеркивают при этом, что почитание родителей уподоблено
почитанию Бога, и мы должны чтить родителей так же, как и Бога, т.е. без
ожидания награды.
Сказали наши Мудрецы: "Писание приравнивает почет, который следует
оказывать родителям, к почитанию Бога; и трепет перед родителями - к
трепету перед Богом. Сказано: "Почитай Господа достоянием своим" (Притчи
3:9) и сказано: "Чти отца твоего и мать твою" (Исход 20:12). Сказано:
"Господа, Бога твоего, бойся" (Второзаконие 6:13) и сказано: "Бойся мать и
отца" (Левит 19:3). И еще сказано: "Проклинающий отца своего и мать свою
должен быть предан смерти" (Исход 21:17), и сказано: "Кто проклинает Имя
Господа, должен быть предан смерти" (Левит 24:16). Таким образом, злословие
в адрес родителей приравнено к злословию в адрес Бога. И так должно быть,
поскольку трое - отец, мать и Бог - участвуют в создании человека. Более
того, почет, который следует оказывать родителям, так велик, что Бог даже
поставил его впереди почета, который следует оказывать Ему. Сказано:
"Почитай отца и мать" и "Почитай Господа всем достоянием своим". Как мы
почитаем Господа? Достоянием. Мы откладываем для бедных часть из
выращенного на нашем поле; делаем приношения коhенам и левитам: выполняем
обязанности о сукке, лулаве, шофаре, тфиллин, цицит; кормим голодных и поим
жаждущих: но все это мы обязаны делать, если у нас есть такая возможность.
Что касается почитания родителей, мы должны это делать, даже если сами
живем на милостыню.
У Рабби Улы спросили: "Как далеко должно простираться почитание
родителей?". Он сказал: "Пойдите и посмотрите, как поступил один язычник,
Дама бен Нетина из Ашкелона. Однажды Мудрецы хотели заключить с ним сделку,
сулившую прибыль в 600 тысяч. Но ключ был под головой его отца, который
спал, и он не стал беспокоить его" (Талмуд, Трактат Кидушин, 31).
Шестая Заповедь. Запрет убийства
Исход 20:13. НЕ УБИВАЙ.
Запрет убийства входит не только в заповеди евреев, но и в Семь Заповедей
сыновей Ноаха, обязательных для всего человечества. Первая формулировка
этой заповеди находится в книге Бытие (9:6): "Кто прольет кровь человека,
того кровь прольется человеком, ибо по образу Бога создал Он человека".
По образу Бога создал Он человека - поэтому тот, кто убивает человека, как
бы поднимает руку и на Бога. Каждый человек есть уникальная, неповторимая
личность. Сказали наши Мудрецы: "Убивающий человека убивает целый мир".
Убийство входит в три запрета, по отношению к которым применяется принцип:
даже если тебя заставляют сделать это под угрозой смерти, то "будь убит, но
не нарушь запрета".
В то же время разрешается убийство при самообороне, в том числе и при
коллективной самообороне - войне; по приговору суда, а также в особых
случаях по специальному прямому Божественному повелению.
"По образу Бога создал Он человека" - это и обоснование того, что человек
имеет право, будучи судьей, по Закону Торы приговорить другого к смерти
(потому что человек, подобно Богу-судье, имеет право судить). В еврейской
религиозной системе уголовного права к смерти мог приговорить только
Верховный Суд, состоящий из смухин, т.е. получивших судебное посвящение по
цепочке от Моисея. В наше время нет смухин, поэтому религиозный суд в его
сегодняшнем виде не может приговорить человека к казни. Даже когда такой
суд существовал, смертный приговор выносился исключительно редко.
Тора предусматривает строгое наказание - вплоть до смертной казни - за
умышленное убийство (Числа 35:30-33): "Если кто убьет человека, то убийцу
должно убить по (показанию) свидетелей... И не берите выкуп за душу убийцы,
злодей он, которому надлежит умереть; должен он быть предан смерти... ибо
кровь оскверняет землю, и земля не искупится от крови, пропитой на ней,
разве только кровью пролившего ее".
В то же время за неумышленное убийство или убийство по неосторожности
полагается гораздо более мягкое наказание - изгнание в город-убежище.
Человек должен уйти от своей родни, из своих родных мест и должен жить в
городе-убежище до смерти первосвященника, в годы служения которого
произошло убийство. Тора указывает (Числа 35:11): "Назначь себе
города-убежища, и убежит туда всякий, убивший неумышленно".
Талмуд (Трактат Макот 10) рассказывает историю о том, как один человек убил
умышленно, а другой - по неосторожности, и оба они скрыли свои преступления
и избежали земного суда. Всевышний устроил так, что они оказались в одном
доме, и тот, кто убил неумышленно, поднимался по лестнице, а тот, кто убил
умышленно, стоял внизу. Тот, кто раньше убил неумышленно, упал с лестницы и
при падении убил того, кто раньше убил умышленно. Таким образом, убийца,
убивший нарочно, не избежал смерти, а тот, кто убил неумышленно, повторил
свое преступление, на этот раз при свидетелях, и был вынужден укрыться в
городе-убежище.
Дополнительный комментарий
Как уже говорилось выше, за убийство Тора предусматривает смертную казнь.
Но смертная казнь может быть вынесена только при соблюдении строго
определенных условий. Прежде всего, должны быть свидетели убийства,
видевшие его собственными глазами (см. выше цитату из книги Числа:
"...убийцу должно убить по (показанию) свидетелей"). Свидетелей должно быть
не менее двух. Косвенные улики не могут послужить основанием для смертной
казни убийцы.
Более того, для применения смертной казни требуется предварительная hатраа
- "предупреждение". Рамбам (Маймонид) формулирует этот закон так: "Как
разбирающийся в законах Торы, так и невежда, должны быть предупреждены...
Как предостерегают его? Говорят ему: не делай этого, ибо это преступление,
за которое положена смертная казнь. Если прекратил, то он свободен от
наказания: и то же, если смолчал и опустил голову. Даже если сказал "я
знаю", он тоже не подлежит смертной казни, но только если произнес: "Пусть
так, но я делаю свое" (Яд Хазака. Законы об убийце). Понятно, что при таком
порядке суда случаи смертной казни были очень редки и сказано в Талмуде:
"Санhедрин, выносящий смертный приговор раз в семьдесят лет, заслуживает
называться кровавым" (Трактат Макот, 7).
Судебная система, основанная на Торе, не является, однако, беспомощной
перед злостными нарушениями закона. Царю - помазаннику Бога - было дано
право казнить по своему решению на основании тех улик, которые он посчитает
достаточными; и даже при отсутствии царя-помазанника СанЬедрин имел право в
особых случаях, "угрожающих жизни всего общества", казнить преступника,
даже если не было "предупреждения" и даже без полного набора прямых улик. В
других случаях суд был вправе посадить преступника в тюрьму; если считал
необходимым, то и пожизненно; в особых случаях "специальное" тюремное
заключение являлось по существу замедленной смертной казнью.
Заметим, что по закону Торы свидетели принимают непосредственное участие в
исполнении некоторых видов казни. Такой порядок казни резко повышает у
свидетелей чувство ответственности за свои показания.
Но никто, даже свидетель самого преступления, не имеет права брать закон в
свои руки и убивать без приговора суда. Если он так сделает, он сам
считается виновным в убийстве. Свидетель уже совершенного убийства может
только выдержать преступника для предания Суду.
Однако если человек видит готовящееся убийство: например, вооруженный
преступник гонится за жертвой и т.п., - то этот человек не только имеет
право предотвратить убийство всеми способами (вплоть до умерщвления
убийцы), но и обязан сделать это по прямой заповеди Торы: "Не стой при
крови ближнего твоего" (Левит 19:16), т.е. не стой спокойно, когда нападают
на брата твоего или ему угрожает иная опасность. То же самое относится к
самозащите. Сказали Мудрецы: "Пришедшего убить тебя опереди и убей сам"
(СанЬедрин 72). В частности, Тора разрешает (за исключением нескольких
особых случаев) убить "вора, застигнутого в подкопе", так как, проникая в
дом, он понимал, что хозяин будет защищать свою семью и имущество и,
значит, собирался убить хозяина. Однако при самозащите запрещено превышать
"пределы необходимой самообороны".
Третьим случаем (кроме казни по приговору суда и защиты себя и других от
нападения), когда лишающий человека жизни не считается убийцей, является
война. Тора различает "войну-заповедь" и "войну-право". "Война-заповедь" -
это война по завоеванию Земли Израиля у семи Ханаанских народов, война
против Амалека и оборонительная война против врагов Израиля (в наше время,
очевидно, возможна только эта последняя). "Война-право" - это другие войны;
их может вести только царь-помазанник по разрешению Санhедрина и с прямого
согласия Бога (например, такие войны вел царь Давид).
Если кто убьет - для того, чтобы убийца мог быть предан смертной казни, он
должен совершить преступление собственными руками. Если он только нанял
кого-то другого для совершения преступления или связал руки и ноги жертвы и
ее сожрали дикие животные, то убийца не подлежит казни (однако подлежит
другим наказаниям); умрет же он от Божественного наказания.
С другой стороны, в определение убийства включается всякий проступок,
который ускоряет наступление смерти человека, даже если этот человек был
уже близок к смерти. Безусловно запрещены все виды "убийства из
милосердия", т.е. убийства тяжело больного или сильно страдающего человека.
Жизнь человека в руках Господа, и не нам решать, кому лучше жить, а кому -
умереть. Любые активные действия, приближающие смерть человека, запрещены;
но не всегда врач обязан искусственно поддерживать жизнь умирающего (т.е.
пассивность врача в некоторых случаях разрешена).
Человек создан по образу Бога и наделен такими Божественными атрибутами,
как милосердие и сострадание. Когда один человек убивает другого, он тем
самым отрицает Божественность в своем ближнем. То же самое и в случае
самоубийства. Человек, который лишает себя жизни, тем самым отрицает
Божественность, присущую каждой личности. Сказано в Писании: "Ибо свеча
Господня душа человеческая" (Притчи 20:27). Мудрецы учат, что в глазах Бога
каждый человек - это свет в мире, и никто не имеет права погасить этот
свет.
Господь предостерегает человека от самоубийства (и от убийства) еще в
заповедях, данных Ноаху после потопа: "...кровь вашу с душ ваших взыщу
Я..." (Бытие 9:5). Но человек, лишивший себя жизни, чтобы его не заставили
каким-либо образом осквернить Имя Господа, не считается самоубийцей.
Наоборот, наши Мудрецы видят в таком поступке геройство и прославление
Имени Господа. Так, например, поступил первый царь Израиля Шауль, когда его
наетигли филистимляне: "И взял Шауль меч свой, и пал на него" (Шмуэль
1:31-4).
Седьмая Заповедь. Запрет прелюбодеяния
Исход 20:13. НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ.
Прелюбодеянием - ниуф - называется связь замужней женщины с посторонним
мужчиной. Тора считает такую связь серьезнейшим преступлением. Если была
hатраа - предупреждение - и есть двое свидетелей самой связи, то и женщина,
и ее любовник подлежат смертной казни (собственное признание при этом в
расчет не принимается). Если была hатраа и женщина, несмотря на
предостережение, была найдена с указанным мужчиной, но свидетелей самой
связи не было, то она, если отрицала преступную связь, подлежала во времена
Храма проверке сота (см. Числа 5:11-31). Женщина, бывшая в преступной
связи, от этой проверки умирала. Если она не отрицала или отказывалась от
проверки, то подлежала разводу без выплаты кетубы (содержание, которое муж
должен выплатить жене в случае развода). Во всех остальных случаях
прелюбодеяния, в том числе и в наше время, мужу следует немедленно
развестись с женой и запрещено оставаться с ней в браке. Если женщину
изнасиловали, это не считается прелюбодеянием, и все вышесказанное к этому
случаю не относится.
Прелюбодеяние относится к тем запретам, о которых сказано: "Будь убит, но
не сделай этого" (это тоже не относится к женщине, если ее насилуют).
Ребенок, родившийся от прелюбодеяния - мамзер, и жизнь его тяжела. Ему
запрещено вступать в брак с "нормальным" евреем или еврейкой. (Статус
мамзера имеет ребенок, родившийся именно от прелюбодеяния или
кровосмесительной связи. Ребенок же, родившийся вне брака, то есть у
незамужней женщины, не имеет никаких ограничений в правах.)
Во многих современных общественных группах, даже "вполне порядочных" по
другим параметрам, прелюбодеяние не считается особенно серьезным
преступлением. Тора же, во-первых, считает прелюбодеяние видом воровства:
любовник ворует любовь женщины, которая должна быть обращена на ее мужа.
Во-вторых, Тора утверждает, что прелюбодеяние неизбежно ведет к деградации
личности и семьи, хотя это сразу может быть и не заметно. Чистота и честь
семьи 'являются основой устойчивого и сильного общества. Слабость морали
приводит к распаду общества и, таким образом, ведет к упадку цивилизации.
Но все эти соображения могут служить лишь дополнением к главному:
прелюбодеяние безоговорочно запрещено Торой, и никакие рассуждения типа:
"она все равно его уже не любит" и "семья фактически уже распалась" - не
могут отменить или облегчить этот запрет.
Связь женатого мужчины с незамужней женщиной запрещена, но не подпадает под
запрет прелюбодеяния. Тора вообще разрешает (хотя и не поощряет)
многоженство. В наше время многоженство, тем не менее, запрещено.
Дополнительный комментарий
Иудаизм, в отличие от некоторых других религий, не призывает человека к
отшельничеству и воздержанию и не видит ничего постыдного и греховного в
половом влечении. Но, как и все области жизни, эта сфера должна
регулироваться законом - Галахой, и поскольку человек подвержен страстям и
в этой, области может особенно легко сбиться с пути, Мудрецы установили
некоторые правила, предостерегающие его от сближения с чужой женщиной.
Галаха запрещает мужчине уединяться с женщиной, не являющейся его женой или
близкой родственницей, прикасаться к ней. Женщины должны скромно одеваться.
Но если человек подчиняет свои страсти Галахе и освящает свою личную жизнь
Торой, то его половые отношения становятся не только не постыдными, но и
его святой обязанностью, заповедью. Муж обязан вступать в половые отношения
с женой, даже если это не направлено на продолжение рода (например, если
она уже беременна или если известно, что она не может забеременеть). Тора
придает большое значение святости брака, и любовь между супругами
уподоблена даже любви между Богом и Израилем (книга Песнь Песней, которая в
выражениях и символах любви мужчины и женщины говорит, как растолковывают
ее наши Мудрецы, о любви Бога к Израилю).
Прелюбодеяние запрещено - но это не значит, что муж с женой должны жить
вместе вечно, даже если они этого не хотят. Тора разрешает развод, и, хотя,
как говорит Талмуд (Гитин 90 Б), "всякий, кто дает развод своей первой
жене, даже жертвенник проливает по нему слезы", тем не менее, если жить в
мире не удается и между супругами нет любви и согласия, можно и желательно
развестись. Муж должен дать жене специальный документ - гет, составленный
по определенным правилам, и после этого она свободна и может вновь выходить
замуж. Но если женщина до развода вступила в запрещенную связь с
посторонним мужчиной, то она не может выйти за него замуж и после развода.
Восьмая Заповедь. Запрет воровства
Исход 20:13. НЕ УКРАДИ.
Основной запрет состоит здесь в краже "души брата своего из сынов
Израилевых" (Второзаконие 24:7). Порабощение его или продажа карается
смертной казнью: "И КТО УКРАДЕТ ЧЕЛОВЕКА И ПРОДАСТ ЕГО... ДОЛЖЕН БЫТЬ
КАЗНЕН СМЕРТЬЮ" (Исход 21:16).
Прочие случаи воровства караются денежными штрафами в пользу пострадавшего:
"ЕСЛИ УКРАДЕТ КТО БЫКА ИЛИ ОВНА И ЗАРЕЖЕТ ЕГО ИЛИ ПРОДАСТ, ПЯТЬ БЫКОВ
ЗАПЛАТИТ ЗА БЫКА И ЧЕТЫРЕ ОВЦЫ ЗА ОВНА... ЕСЛИ ЖЕ ЖИВЫЕ НАЙДЕНЫ В РУКЕ ЕГО,
ВДВОЕ ЗАПЛАТИТ (Исход 21:37, 22:3).
Если вор пойман, то он должен вернуть украденое в двойном размере, в случае
кражи и зарезания или продажи овцы - в четырехкратном, а быка - в
пятикратном размере. Вор обязан компенсировать украденое в двойном размере,
потому что он
должен быть наказан также за неудобство, испытанное тем, у кого он украл.
Если, например, он украл стул, то он тем самым лишил жертву не только
имущества, но и удобства; следовательно, вор должен не только вернуть стул,
но также и отдать пострадавшему добавочный стул или его денежную стоимость.
Почему же тот, кто украл животное, должен возвращать в четырехкратном или в
пятикратном размере? Наши Мудрецы объясняют, что каждый шаг, предпринятый в
процессе воровства животного, представляет отдельный акт "скрывания
воровства", за который требуется дополнительная компенсация. Следовательно,
помимо самого воровства, вор подлежит отдельным наказаниям за связывание
животного, зарезание, продажу его и т.д.
Вор, который раскаялся и сознался в своем преступлении, должен только
вернуть основную стоимость украденного, но не более. Если уличенный вор не
в состоянии даже вернуть стоимость украденного, т.е. является неимущим, то
суд имеет право продать его в рабство (еврею), чтобы на вырученные деньги
возместить пострадавшему убыток от воровства. (Таким путем покрывают только
стоимость украденного предмета, но не дополнительный штраф, налагаемый на
вора.) Женщина, виновная в воровстве, не может быть продана в рабство.
Кроме прямого воровства, закон запрещает также принимать украденное
имущество или покупать его, даже если нет полной уверенности в том, что оно
украдено. Следовательно, человек не должен покупать у сторожа предметы,
которые тот сторожит.
Тора также говорит нам: "Не крадите, не лгите и не обманывайте" (Левит
19:11). Кроме воровства имущества и "воровства слов", связанного с
имущественными отношениями (как, например, воровство авторских прав и
т.д.), запрещено, таким образом, и "воровство в духовной области", не
связанное с деньгами. Человек, который это делает, называется гонев даат
брийот (в дословном переводе "крадущий знание людей"). Таким является,
например, человек, который распространяет о себе ложное мнение, чтобы к
нему лучше относились. Так, он притворяется гостеприимным, зная, что на
самом деле его приглашение не будет принято; или предлагает подарки, зная,
что их не примут; или открывает сундуки, притворяясь, что показывает их для
продажи, зная, что на самом деле они уже проданы, и т.д. (Тора, однако, не
запрещает обман для противодействия вторжению других в свою семейную и
личную жизнь.)
Дополнительный комментарий
Комментаторы указывают, что назначение возмещения в двойном, четырехкратном
или пятикратном размере по сравнению со стоимостью украденного имущества
зависит от степени риска, которому подвергает себя вор, совершая
преступление. Чем меньше риск разоблачения, которому он подвергается, тем
больше его наказание. Если он совершает воровство в толпе, то риск быть
пойманным высок, и, следовательно, он обязан возместить украденное только в
двойном размере. Риск снижается, когда он ворует овцу в открытом поле,
поскольку пастух не может следить за своим стадом все время. Зарезав овцу
или продав ее, вор еще больше снижает риск; следовательно, в случае поимки
он должен возместить убыток в четырехкратном размере. Если он ворует быка,
который обычно отбивается от стада, то риск быть пойманным еще меньше,
потому что пастуху очень трудно уследить за каждым порученным ему животным.
Поэтому, если вор пойман, с него взыскивают впятеро.
Запрет на воровство является абсолютным: нельзя воровать даже с целью
сделать лучше тому, у кого крадешь. Например, если человек ворует у
ближнего овцу только для того, чтобы потом отдать в пятикратном размере, и
хочет таким способом его облагодетельствовать, не обидев при этом
милостыней, он все-таки нарушает запрет.
Девятая Заповедь. Запрет лжесвидетельства
Исход 20:13. НЕ ОТЗЫВАЙСЯ О БЛИЖНЕМ СВОЕМ СВИДЕТЕЛЬСТВОМ ЛОЖНЫМ.
Лжесвидетель нарушает весь порядок общественного устройства. Человек должен
быть очень осмотрителен в своих свидетельских показаниях - говорить только
то, что сам видел. Даже если величайший святой или Мудрец сказал ему, что
его сосед сделал то-то и то-то, он не должен свидетельствовать из доверия к
их словам, если сам не являлся в действительности свидетелем преступления
(это же относится ко всем прочим свидетельствам).
Суд обязан убедиться в достоверности показаний свидетеля. Свидетели
подвергаются интенсивному допросу, в котором вопросами с разных сторон и
неожиданными повторениями многократно проверяется истинность каждой детали,
сообщенной ими.
Суд обязан также объявить всему народу: "Обвиняется такой-то, и такие-то
показывают против него то-то и то-то. Всякий, кому что-то известно по
данному делу, пусть придет и скажет". Таким образом, свидетельствуют не
только приглашенные сторонами; всякий, кто имеет что-либо показать или
объявить, может и должен сделать это.
Если будет обнаружено, что группа из нескольких, по крайней мере двух,
свидетелей (так как одного свидетельства недостаточно для обвинения)
сговорилась между собой и лжесвидетельствовала против обвиняемого в суде,
то на них должно быть наложено такое же наказание, какое получил бы
обвиняемый, если он был признан виновным по их показаниям. "И ЕСЛИ СУДЬИ
РАССЛЕДОВАЛИ ХОРОШО... И ОН - СВИДЕТЕЛЬ ЗЛОНАМЕРЕННЫЙ,... ТО СДЕЛАЙ ЕМУ ТО,
ЧТО ОН УМЫШЛЯЛ СДЕЛАТЬ БРАТУ СВОЕМУ..." (Второзаконие 19:18-19).
Так, если по их свидетельству невинный человек был приговорен к смерти,
свидетели должны быть казнены. Если их свидетельство, будучи принятым
привело только к денежному урону для обвиняемомо, то они должны сложиться
вместе и заплатить обвиняемому ту самую сумму денег, которую он должен был
бы заплатить, если бы был признан виновным на основании их свидетельства.
Дополнительный комментарий
Иногда правило: СДЕЛАЙ ЕМУ ТО, ЧТО ОН УМЫШЛЯЛ СДЕЛАТЬ БРАТУ СВОЕМУ... -
нельзя применить. Например, двое свидетелей показывают, что некий коhен,
т.е. священник, является потомком от брака коhена и разведенной женщины. По
этому обвинению данный коhен и его потомки навсегда будут объявлены
негодными для исполнения священнических обязанностей, поскольку ребенок
коhена и разведенной имеет статус халаль, а не статус коhена. Лжесвидетелей
нельзя наказать так же: ведь если они не коhены, то такое наказание вообще
невозможно, а если они коhены, то почему должны быть наказаны их потомки? В
этом и подобных случаях лжесвидетельство наказывается палками.
Имеется два различных случая, когда свидетельство одной группы свидетелей
(А) признается негодным из-за противоречащего ему свидетельства другой
группы (Б).
Первый: А свидетельствуют, например, что Реувен в некоторый момент ударил
Шимона; Б же свидетельствуют, что в этот момент Реувен Шимона не ударял.
Подобный случай называется "противоречие" -hакхаша, здесь нельзя найти
истину, поэтому суд не может вынести никакого решения.
Второй (hазама): А свидетельствуют, что Реувен ударил Шимона; Б, однако,
свидетельствует, что А не могли этого видеть, так как в тот момент Б вместе
с А находились в другом месте. Суд, как всегда, широко объявляет о
показаниях Б и приглашает всех возможных свидетелей. Если не будет найдено
свидетельство, противоречащее показаниям Б, суд обязан принять
свидетельство Б, а не А, и обвинить А в лжесвидетельстве (в данном случае А
подвергаются тому наказанию, которому подвергся бы на основании принятия их
свидетельства обвиняемый Реувен, т.е. обязаны за якобы "удар ближнего"
сложиться и компенсировать, как положено по Торе, причиненный убыток, боль,
лечение, потеряный доход и моральный ущерб).
Такое правило предпочтения свидетельства Б перед А входит в Закон Суда,
данный Богом Моисею на Синае, и, вообще говоря, оно не имеет окончательного
рационального объяснения. Некоторые варианты объяснений Мудрецы все же
предлагают:
Первое. Разъясняется, что если бы группа Б, руководствуясь желанием
защитить Реувена, решила сама лжесвидетельствовать, то она вряд ли выбрала
бы такой способ, как обвинить в лжесвидетельстве А, утверждая, что те были
с ними во время предполагаемого преступления. Ведь такой способ очень
рискован: после публичного объявления могут найтись люди, которые видели А
вблизи от места преступления, тогда Б ничего не достигнут, и Реувен будет
осужден. Гораздо проще для Б было бы просто свидетельствовать против
свидетельства А или же утверждать, что А - люди, которым нельзя доверять
(например, они нарушают Субботу); тем самым по их свидетельству не может
быть принято серьезное решение (например, приговор к смертной казни
убийцы). Если Б не побоялись заявить, что А находились с ними, то это
разъясняет причину предпочтения судом свидетельства Б.
Второе. Поскольку свидетельство Б обвиняет А и нет никого, кто
свидетельствовал бы за А или против Б, а А сами за себя свидетельствовать
не могут, то тем самым уже необходимо принять свидетельство Б.
Соответственно свидетельство А против Реувена отвергается, - мы исходим из
того, что Божественный закон внутренне логичен.
Бог передал Моисею также следующий закон: "Если Реувен был казнен за
убийство на основании свидетельства группы А, но впоследствии оказалось,
что свидетельство группы А было ложным, то никакое наказание не
накладывается на группу А". Мудрецы видят следующее возможное основание для
такого постановления: Бог сделал Суд Своим Личным представителем в
отправлении правосудия. Суд сделал все, что было в его силах при имевшихся
обстоятельствах, и располагал достаточными доказательствами для того, чтобы
отправить Реувена на смерть. Такая процедура установлена Богом, Которому
принадлежат все души; и, хотя согласно ей, Реувен был казнен на ложном
основании (а именно на основании лжесвидетельства группы А), Завет Бога
Моисею заставляет нас в данном случае предположить, что обвиняемый заслужил
смерть за какое-то другое преступление, неизвестное в то время Суду. Если
бы Реувен был совершенно невиновен, Бог не допустил бы, чтобы он был
казнен.
Подобное рассуждение не подходит для других жизненных случаев, однако оно
является одним из возможных ответов на вопрос о том, как судья может
примириться со своей совестью, обнаружив, что приговорил человека на
основании ложного свидетельства.
Если Суд не найдет достаточных свидетельских показаний, то в "денежных
делах", в отличие от уголовных, он использует также косвенные улики, клятвы
и т.д.
Десятая Заповедь. Запрет домогаться чужого
Исход 20:14. НЕ ДОМОГАЙСЯ ДОМА БЛИЖНЕГО ТВОЕГО; НЕ ДОМОГАЙСЯ ЖЕНЫ БЛИЖНЕГО
ТВОЕГО, НИ РАБА ЕГО, НИ РАБЫНИ ЕГО, НИ БЫКА ЕГО, НИ ОСЛА ЕГО, НИЧЕГО, ЧТО У
БЛИЖНЕГО ТВОЕГО.
Этот запрет прежде всего касается попытки заполучить чужое имущество. Но
ведь мы уже знаем, что воровать нельзя, - что же имеется в виду здесь? И
зачем сказано: "Не домогайся жены ближнего своего", - ведь запрет
прелюбодеяния содержится в Седьмой Заповеди? Наши Мудрецы разъясняют, что
здесь речь идет прежде всего о попытке заполучить чужое имущество или жену
внешне законным способом: "Этот запрет предостерегает нас от ухищрений, с
помощью которых мы можем приобрести вещь, принадлежащую ближнему... и даже
если купить ее и заплатить за нее деньги, все равно тот, кто так сделает,
преступит запрет "не домогайся...", потому что товарищ его не собирался
продавать ее, а он заставлял его, чтобы он ее продал" (Маймонид, Сефер
hаМицвот). Аналогичным образом человек может попытаться устроить так, чтобы
его сосед развелся с женой, и тогда он сможет на ней жениться; это тоже
нарушение запрета "не домогайся".
Дополнительный комментарий
При изложении Десяти Заповедей во Второзаконии (5:18) сказано не только "не
домогайся", но и "не желай": "И не домогайся жены ближнего твоего, и не
желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни
быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего".
Завистливость может принять одну из двух форм: человек смотрит с завистью
на имущество, на жену, на дом, и т.п. другого, но зависть его не выходит за
пределы мечтаний. Это тоже запрещено, но за такие чувства человек не
подвергается наказанию, поскольку это лав ше-эйн бо маасе, т.е. "нарушение
закона в мыслях, но не на деле". Следующий шаг - "домогание", когда зависть
ведет к действию. Здесь желание завладеть чужим влечет уже разработку
плана, как его отнять, или активные попытки убедить другого отказаться от
принадлежащего ему. Если эти попытки не увенчаются успехом, завистник может
попытаться силой отнять желанную вещь или украсть ее.
Мудрецы разъясняют, что простая зависть часто развивается в сильное
желание, которое начинает превалировать над всеми другими соображениями, .
что ведет к очень серьезным последствиям. Таким образом, простая зависть
уже сама по себе является грехом, но тот, кто охвачен завистливым желанием,
пересиливающим все другие соображения, становится виновным сразу в двух
грехах.
Может ли человек не пожелать чего-то, принадлежащего другому, если, как мы
знаем, зависть - весьма распространенное человеческое чувство? Видя, что у
соседа красивая жена или красивый дом, человек должен принять как данность,
что такова была воля Бога, чтобы это принадлежало соседу. Если исходить из
этого, то нельзя не понять, что принадлежащее другому находится вне
пределов твоей досягаемости. В качестве примера Мудрецы приводят человека,
у которого была красавица-мать. Ему бы даже не пришло в голову пожелать ее,
потому что с раннего детства он усвоил, что она никогда не может
принадлежать ему. Так же следует подходить и ко всему прочему,
принадлежащему не тебе, а кому-то другому.
Если человек поймает себя на том, что он желает чего-то, что принадлежит
его соседу, он должен приучить себя к мысли, что желанный объект для него
не существует. Только таким образом человек может выработать в себе
иммунитет против цепной реакции, когда зависть порождает страстное желание,
последнее может привести к воровству, а воровство - к убийству. Эту цепочку
надо прервать в самом начале.
Интересно отметить, что Десятая Заповедь поставлена Торой в один ряд с
Девятью такими, за нарушение которых может быть вынесен смертный приговор.
Отсюда ясно, что Тора придает большое значение дисциплине чувств и ума,
утверждая тем самым, что человек может и должен самосовершенствоваться,
контролируя и преодолевая свои низменные влечения. В конечном итоге, именно
это и является способом поднятия мира к святости и привнесения в него
Божественного света.
2. ПРАЗДНИК ПРИНЕСЕНИЯ ПЕРВЫХ ПЛОДОВ (БИКУРИМ)
Шавуот называется Хаг-hа-бикурим, так как это время приношения в Храм
бикурим - "первых плодов" поля и виноградника. Все, кто приходил в Шавуот в
Иерусалим, приносили с собой бикурим. Те же, кто не шел в Иерусалим на
Шавуот, могли принести бикурим в Святилище в течение всего лета, вплоть до
Суккота, так как сезон бикурим продолжается от Шавуота до Суккота.
Тора описывает заповедь бикурим следующими словами (Второзаконие 26:1-11):
"И будет, когда ты придешь в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе в
удел, и овладеешь ею и поселишься в ней, то возьми из всех первых плодов
земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь, Бог твой, дает
тебе, и положи их в корзину и пойди на то место, которое изберет Господь,
Бог твой, чтобы пребывало Его Имя там. И приди к священнику, который будет
в те дни, и скажи ему: "Заявляю я ныне Господу, Богу твоему, что вошел я в
ту землю, о которой клялся Господь отцам нашим дать нам". И возьмет
священник корзину из руки твоей, и поставит ее перед жертвенником Господа,
Бога твоего, а ты провозгласи и скажи перед Господом, Богом твоим:
"Арамеянин хотел уничтожить отца моего, но тот спустился в Египет, и
проживал там с немногочисленным семейством, и стал там народом большим,
сильным и многочисленным. Но плохо относились к нам египтяне, и притесняли
нас, и возлагали на нас работу тяжелую. И возопили мы к Господу, Богу отцов
наших, и услышал Господь голос наш, и увидел бедствия наши и страдания наши
и угнетения наши. И вывел нас Господь из Египта рукой сильной и мышцей
простертой, и ужасом великим, и знамениями, и чудесами. И привел нас на
место это, и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом. И теперь
вот принес я первые плоды земли, которую дал Ты мне, Господь". И поставь
это перед Господом, Богом твоим, и преклонись перед Господом, Богом твоим.
И радуйся всему добру, которое дал Господь, Бог твой, тебе и дому твоему -
ты, и левит, пришелец, который в среде твоей".
Заповедь бикурим содержит в себе важное свидетельство. Каждый израильтянин
в месте обитания Божественного Имени подтверждает, что он не неблагодарен,
не высокомерен, что он признает благо, данное ему Богом.
Очень важно отметить, что в празднике Шавуот объединяются два аспекта:
сельскохозяйственный - хлеб нового урожая, принесение первых плодов - и
исторический, т.е. духовный, аспект - празднование Дарования Торы на Синае.
Во всех трех праздниках Торы - шалош регалим - есть эта двойственность.
Еврей не должен концентрироваться только на своей
сельскохозяйственно-экономической жизни, он должен ощущать себя частью
истории всего народа, помнить свою духовную связь с Богом. Но точно так же
он не должен быть поглощен только историческим и духовным аспектами своего
существования, он должен жить в своей стране той жизнью, которой живет
страна, быть связанным со всеми материальными сторонами бытия. С точки
зрения иудаизма, целью евреев является не отрыв от этого мира и замыкание в
чисто духовной сфере (и тем более в материальной), но освящение
материального мира, привнесение в него святости.
Заповедь о бикурим выполняется только в то время, когда есть Святилище.
Сказано: "Приносите в Дом Господа Бога вашего", - т.е. пока есть "Дом",
есть заповедь о бикурим, а когда "Дома" нет, нет и бикурим. Бикурим
приносятся только из семи видов растений, за которые Тора особо хвалит
Землю Израиля: пшеницы, ячменя, винограда, инжира, гранатов, маслин и
фиников.
Паломники обычно шли в Иерусалим не по одному, а целыми селениями. Они
несли с собой бикурим и вели животных для всесожжения и "мирных
жертвоприношений". Они шли не весь день - только два часа в день. Ночью они
спали на площадях, не заходя в дома, чтобы случайно не оказаться в одном
доме с мертвым и не стать нечистыми, так как нечистому нельзя приходить в
Храм.
Как приносили бикурим? Пришедшие евреи собирались и проводили ночь на
площади в Иерусалиме, не заходя в дома. Утром все шли к Святилищу. Впереди
двигался бык, его рога были покрыты золотом, а голова украшена масличной
ветвью. Перед собравшимися играли на флейте, пока они не доходили до
Храмовой горы. Левиты пели. Израильтянин, держа корзину на плече,
произносил требуемые Торой слова (Второзаконие 26:3-10).
Богатые приносили бикурим в серебряных и золотых корзинах, а бедные - в
корзинах, сплетенных из ивы. Каждый из семи видов приносился в отдельной
корзине. Корзины бикурим передавались коhенам.
Примечание. Кроме бикурим, существуют другие заповеди, предписывающие
отделять часть урожая трума ("возношение") и маасер ("десятина"). Но статус
у этих заповедей разный: если человек не отделил труму и маасер, то весь
его урожай запрещен к употреблению под страхом карет (истреблению души)
Если же он не отделил бикурим, это грех, но плоды разрешено употреблять.
3. КНИГА РУТ
В Шавуот читают Книгу Рут. Тому есть ряд причин, в том числе:
- в Шавуот мы как бы заново принимаем Тору, а в Книге Рут рассказывается о
том, как Рут-моавитянка добровольно и бескорыстно приняла Тору и заповеди;
- действие Книги Рут происходит во время жатвы, как и Шавуот. В этой книге
упоминаются многие законы, связанные со сбором урожая (пеа, лекет и т.п.),
и в этом тоже - ее связь с праздником Бикурим, праздником урожая;
- мы видим из Книги Рут, сколько страданий выпало на долю Рут-моавитянки,
прежде чем она пришла к Торе; и это напоминет нам в Праздник Дарования
Торы, что "Тора приобретается посредством тягот и страданий" (Мидраш Зута);
- Книга Рут рассказывает о происхождении Давида, а Давид родился и умер в
Шавуот;
- и, может быть, главная причина: "Книга эта - вся хесед (милосердие), и
Тора тоже - вся хесед, а Тора дана в Шавуот" (Леках Тов).
4. ПРАЗДНОВАНИЕ ШАВУОТА
Шавуот, как и все еврейские Праздники, начинается вечером, с заходом
солнца. Многие, однако, не начинают празднование до "выхода звезд" (в
Израиле - полчаса после захода солнца), ожидая, чтобы окончились сорок
девять полных суток "счета Омера" (дней между Песахом и Шавуотом, см.
Введение). Но запреты, связанные с Праздником, вступают в силу, конечно, с
момента захода солнца.
Уже за три дня до праздника отменяются траурные законы, связанные со
"счетом Омера". Это соответствует "трем дням отделения", которые были даны
евреям для подготовки к получению Торы.
Шавуот имеет статус "Праздника из Торы" - Йом Тов; в этот день запрещена
всякая работа (кроме варки еды и перенесения огня).
Когда существовал Храм, евреи в Шавуот совершали восхождение в Иерусалим и
приносили бикурим - "первые плоды". Сегодня, когда Храм еще не восстановлен
и мы не можем отпраздновать Шавуот так, как это предписывается Торой,
главное для нас - это попытаться пережить Дарование Торы, ощутить его как
событие нашей жизни.
Ночью принято не спать, а учить Тору. Этот обычай носит название Тикун - в
дословном переводе "исправление (мира)". Мудрецы Кабалы указывают
распорядок занятий на всю ночь Шавуота, который включает чтение отрывков из
Письменной Торы, Устной Торы, книги Зоhар, а также изучение 613 заповедей.
Обычай устраивать Тикун основан на словах из Зоhар, восхваляющих тех, кто
не спит ночью в Шавуот, предвкушая час получения Торы.
У наших отцов существовал обычай начинать учить маленьких детей Торе именно
в Шавуот. Рано утром детей вели в Синагогу, как сказано: "И было на третий
день, при наступлении утра..." (Исход 19:16). Приносили табличку, на
которой написаны буквы алфавита и несколько отдельных стихов. Например:
"Моше заповедал нам Тору, наследие общины Яакова" (Второзаконие 33:4).
Учитель читал каждую букву, а ребенок повторял за ним. Учитель клал на
табличку немного меда, а ребенок слизывал мед с букв. Пекли специальный
медовый торт, на котором написаны стихи из Торы, и после окончания урока
детям давали съесть этот торт. Этот обычай сохранился и поныне.
И для взрослых, ранее не учивших Тору, самый лучший способ отпраздновать
Шавуот - приступить к ее изучению.
Изучение Торы логично начать с тех отрывков, которые читают в Шавуот:
Дарование Торы и книги Рут.
Существует обычай украшать дом и Синагогу зеленью, ветвями деревьев,
напоминающими нам о зелени, росшей вокруг горы Синай, когда мы получили
Тору. Символическая параллель: сиван - месяц расцвета природы. Дарование
Торы - расцвет еврейского народа. (Кстати, когда мы читаем, что Тора была
дана в "пустыне Синайской", то многим представляются безжизненные голые
скалы. Это представление неправильно, слово мидбар - "пустыня",
употребленное в этом месте Торы, происходит от слова леhадбир - "выпускать
скот пастись", т.е. здесь "пустыня" - место для выпаса скота, нечто вроде
"гористой степи". После сезона дождей, в конце весны, в месяце сиван, она
вся расцветает, покрываясь зеленым ковром трав и кустарников.)
В этот день принято есть молочную пищу - в память о том, что, когда евреи
получили Тору, законы о кошерном мясе и о разделении мясного и молочного
были трудны и непривычны для них и они некоторое время ели только молочную
пищу.
Вечером при наступлении Праздника устраивают праздничную трапезу. Перед ней
делают кидуш (освящение над бокалом вина). Утром также устраивают
праздничную трапезу с кидушем. Текст вечернего и утреннего кидуша и других
молитв на праздник Шавуот - см. "Основные молитвы на Шавуот".
5. ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МАТЕРИАЛЫ
5.1. МИДРАШ: АНГЕЛЫ И ЛЮДИ
Сказал рабби Иеhошуа бен Леви: "В час, когда Моисей поднялся на гору,
ангелы-служители сказали Богу: "Владыка мира! Что делает среди нас
рожденный женщиной?". Бог ответил: "Он пришел получить Тору". Они спросили:
"И Ты собираешься дать созданиям из плоти и крови сокровище, которое было
спрятано у Тебя еще до Сотворения Мира? Что есть человек, что Ты помнишь
его, и сын человеческий, что Ты вспоминаешь о нем? Как величественно Имя
Твое во всей земле! Ты, Который дал славу Свою на небесах!" [Псалмы 8:5,2).
Бог сказал Моисею: "Ответь им". Моисей сказал: "Я боюсь, что они обожгут
меня своим дыханием". Бог сказал: "Держись за трон Славы Моей и отвечай"...
Моисей сказал: "Царь Вселенной, что написано в Торе, которую Ты дал мне? -
"Я Господь, Бог твой. Который вывел тебя из земли Египетской", - Ангелы, вы
разве спускались в Египет? Вы были под властью фараона? Почему Тора должна
быть вашей? Дальше сказано: "Не будет у вас других богов", - Разве вы
живете среди других народов, служащих идолам? "Не клянись Именем Господа
попусту", - Разве вы даете клятвы? "Помни день Субботний, чтобы святить
его", - "Разве вы работаете, и для вас Суббота отличается от будней?
"Почитай отца и мать", - Разве у вас есть родители? "Не убивай, не кради,
не прелюбодействуй", - Разве в вас есть побуждение ко злу?
И ангелы согласились... (Трактат Шабат 88б-89а)
5.2. НААСЕ ВЕ-НИШМА - "СДЕЛАЕМ И УСЛЫШИМ"
Теперь рассмотрим, что ответили евреи Богу после получения Десяти
Заповедей. Согласно Торе, они сказали наасе ве-нишма (Исход 24:7).
Попробуем еревести и понять их слова. Слова наасе ве-нишма обычно переводят
на русский язык так: "сделаем и послушаемся", и читающий Тору по-русски
почти икогда не останавливает на этом месте своего внимания. Между тем в
этих словах заключена одна из фундаментальнейших концепций иудаизма,
особенно сложная и непривычная для людей, воспитанных в европейской
культуре; она показывает связь между выполнением Торы и ее пониманием.
Само по себе слово наасе означает "будем делать", а в данном контексте
имеет смысл "будем соблюдать заповеди". Слово же нишма, которое обычно
переводят как "будем слушать", очень многогранно; его корень (шма) имеет
значения "слушать", "понимать", "вникать", "почувствовть", "проникать в
смысл". Приставка ве приблизительно соответствует союзу "и". Важнейшее
значение имеет порядок слов: наасе поставлено перед нишма.
Итак, общий перевод этого выражения таков: "сделаем и услышим", то есть
"будем выполнять и тогда поймем", то есть "прежде всего нужно соблюдать
заповеди, и только после этого можно понять, что говорится в Торе". Кто
хочет понять слова Торы, должен прежде всего соблюдать заповеди, и только
тогда ему будет дано услышать смысл слов.
5.3. ХАРАКТЕР ДЕСЯТИ ЗАПОВЕДЕЙ (по лекциям Р.Й.-Д.Соловейчика)
Десять Заповедей предваряются стихом (Исход 20:1) "И сказал Бог (на иврите
- Элоким) все эти слова, говоря" (буквально "(чтобы) сказать").
Комментарий Раши: "Элоким - это Имя Бога, обозначающее Судью. Поскольку в
Торе есть такие заповеди, за соблюдение которых человек получает награду, а
за несоблюдение не наказывается, то можно было бы подумать, что Десять
Заповедей тоже таковы; поэтому Писание говорит "сказал Элоким", т.е. Бог -
Судья, определяющий наказание".
Раши обращает здесь внимание на использование Имени Элоким, так как на
протяжении всего рассказа о Даровании Торы употребляется исключительно Имя
Бога hаШем (обычно переводимое как "Господь"), а затем оно неожиданно
заменяется на Элоким. Наши Мудрецы всегда чувствительны к таким изменениям
(ср. комментарий к Книге Бытия, где в гл. 1 говорится Элоким, а в гл. 2 -
hаШем Элоким).
Раши отмечает, что Имя Элоким относится к взаимоотношениям Бога со
Вселенной и с человеком как с ее частью. Поэтому Элоким - подходящее Имя
для общего рассказа о Творении в гл. 1. Но когда мы доходим до истории
человека, его предназначения, его опыта, тогда используется Имя hаШем, и
оно обозначает "Бог в Его взаимоотношениях с человеком". hаШем Элоким
употребляется в гл. 2, так как там речь идет о завершении Вселенной,
которая включает в себя, с одной стороны, одушевленную и неодушевленную
природу, а с другой - человека. Таким образом, употребление имени hаШем в
связи с Дарованием Торы показывает, что это событие - не часть
взаимоотношений Бога с природой, а скорее развитие Его взаимоотношений с
человеком. Но тогда употребление слова Элоким перед Десятью Заповедями
вызывает вопросы.
Рамбам (Маймонид) разъясняет, что некоторые заповеди являются Мицвот Ршут,
т.е. такими, выполнение которых - наше право, а не обязанность. Пример
такой заповеди: если человек хочет взять яйцо из гнезда, нужно сначала
прогнать птицу, сидящую на гнезде; но если яйца брать не собираешься, то
ничего не нужно делать. Аналогична этой заповедь о Сукке (шалаше) в
праздник Суккот (кроме его первого дня): если человек хочет есть хлеб, он
должен идти в Сукку и сказать особое благословение, но если он согласен не
есть хлеба и мучных изделий, то не будет никакого наказания за то, что у
него нет Сукки. Тора позволяет нам "избежать" выполнения этих заповедей.
Некоторые комментаторы так разъясняют вышеприведенные слова Раши: видимо,
он считает, то Имя Элоким употреблено здесь для того, чтобы Десять
Заповедей не были ошибочно приняты за заповеди такого рода.
Но ведь большая часть Десяти Заповедей - это запреты, и абсурдно
предполагать, что можно было бы избежать их соблюдения. А положительные
эаповеди: разве могли бы мы подумать, что если человек почитает родителей
или соблюдает Субботу, он получит награду, а если нет, то не получит
наказания? Очевидно, такая интерпретация Раши ошибочна.
Скорее всего, Раши хотел сказать нечто другое. Есть заповеди, за выполнение
которых человек получает награду в этом мире, за нарушение же их он бывает
наказан в мире грядущем. Но Десять Заповедей не таковы. Те, кто нарушает
их, будут наказаны и в этом мире, и в грядущем.
Имя Элоким означает силу, мощь, власть. Оно означает природный закон,
поэтому оно употреблено в гл. 1 рассказа о Творении. Но в Торе это же ново
означает и Судью. Бог - источник правосудия; Он законодатель и риродных, и
моральных законов.
Рассмотрим природный закон: если человек решил пренебречь законом тяготения
и ступает в яму, закон быстро заявит ему о себе, и он упадет. Мы можем
назвать это "природным наказанием". Наказание внедрено в акт; нет нужды в
дополнительном наказании. Если человек принимает наркотики, то, даже если
он потом раскается, органический и биохимический вред, приносимый телу,
останется. Элоким - природный закон - не прощает.
Это же справедливо и по отношению к некоторым элементам нравственного
закона. Если человек не почитает родителей, то, по утверждению Мудрецов, То
дети, видя, как он обращается со своими родителями, не будут почитать то
самого. Если человек не соблюдает Субботу, то вся его жизнь состоит из
будней, и он не испытывает высшего Субботнего существования. Таким Образом,
Раши говорит, что в Десяти Заповедях содержится основной нравственный
закон. Один и тот же Бог - автор и природного, и нравственного законов.
Значит, разврат, воровство, убийство, лжесвидетельство, идолопоклонство,
атеизм, агностицизм и т.д. - все эти преступления приводят человека :
катастрофе. Человек не может победить Бога ни на космическом уровне, ни 1а
моральном.
Рассмотрим стих далее: "Все слова эти".
Комментарий Раши: "Это говорит нам, что Бог сказал все эти слова
одноременно, - нечто, что человек сделать не может".
Таким образом, Раши говорит, что существует не Десять отдельных Запо-вдей,
а Одна; их нельзя разделить, расположить по степени важности. Есть оди,
которые считают, что нравственные правила надо соблюдать, а так аываемые
"ритуальные" - нет. Но и "этические", и "ритуальные" заповеди одинаково
основываются на нашей вере во Всевышнего. Нельзя отделить выполнение
"этических" заповедей от выполнения "ритуальных".
Лемор - "чтобы говорить" (в других переводах: "говоря").
Комментарий Раши: "Эти слова учат нас, что евреи отвечали на повелительные
заповеди - "да", а на запрещающие - "нет". Евреи должны были отреагировать
на каждую заповедь". Но Мехильта (сборник Мидрашей к книге Исход), откуда
цитирует Раши, рассказывает о споре, который возник между рабби Ишмаэлем и
рабби Акивой о том, каков же все-таки был ответ. Рабби Ишмаэль считает так,
как пишет Раши; рабби Акива же соглашается, что на положительные заповеди
евреи отвечали "да", но так же, по его мнению, они отвечали и на
отрицательные заповеди. В чем разница?
Предположим, отец говорит сыну: "Не играй с Джонни, он плохой мальчик".
Если ребенок отвечает "О, нет!", он тем самым выражает внутреннее
отвращение к этому: "Я бы не стал с ним играть, даже если бы ты мне не
сказал". Но ребенок может ответить: "Да", - это будет означать: "Ну, раз ты
так говоришь, я послушаюсь". Рабби Акива считает, что евреи говорили так:
"Раз Ты говоришь "Не убивай", мы не будем убивать, но если бы Ты не сказал,
мы могли бы это сделать". По мнению рабби Ишмаэля, у человека есть
внутреннее ощущение, что это плохо. Но, по рабби Акиве, человек способен на
убийство, и его останавливает только заповедь Бога.
Сегодня мы не нуждаемся в особых доказательствах справедливости взгляда
рабби Акивы. В человеке сидит дьявол, который всегда может выйти на
поверхность. Чтобы этого не произошло, нам нужно слово Бога.
5.4. ИЗНАЧАЛЬНАЯ ГОТОВНОСТЬ (по книге "Десять Заповедей" серии Арт Скролл)
"Сказал Рабби Элазар: "В то время, когда весь Израиль произнес наасе
ве-нишма, раздался Голос с неба, Который спросил: "Кто открыл детям Моим
эту тайну, которую знают ангелы служения, как сказано в Псалмах:
"Благословите Господа, ангелы Его, крепкие силой, исполняющие слово Его,
(чтобы) услышать голос слова Его" (103:20): сначала они делают, а затем они
слушают" (Шабат 88а).
Когда Бог впервые открылся Моисею, приказывая ему освободить Израиль из
Египта, Моисей вполне логично возразил: "Чем же Израиль заслужил чудо
исхода?" (Раши к Исход 3:11). Бог ответил, что заслуга Израиля "дремлет, но
она не мертва". Через два месяца после своего освобождения "евреи придут к
Синаю и примут Тору, что оправдает и прошлую и будущую историю Вселенной,
само существование которой зависело от желания Израиля принять Тору. Такова
была цель Бога; только преданность Израиля Торе могла дать жизнь и смысл
Творению" (Шабат 88а). Так что взгляд Моисея на Израиль был поверхностным.
Он видел лишь порабощенный народ, который был вовлечен в нечистоту и
идолопоклонство. Бог же, смотря на смешивающих песок и глину рабов, видел
незамутненный духовный потенциал, который будет открыт на горе Синай. "И вы
будете служить Богу на этой горе" (Исход 3:12) - это было достаточным
основанием для спасения (Раши). Рамбан объясняет: Моисей недоумевал, с
какой стати Израиль захотел бы последовать за ним через пустыню и на
тяжелые битвы с царями Ханаана. Свобода - да, но зачем труд и мучения?
Господь отвечал, что нежелание Израиля будет длиться только до того
момента, как он примет Тору на Синае. Как только народ провозгласит свое
желание выслушать Слово Бога, никакие испытания уже не будут ему страшны.
Для малой цели любая трудность велика. Для великой цели любая трудность
мала. Раши и Рамбан дают нам два представления, оба верные и вытекающие
друг из друга. Исход был возможен, потому что народ Израиля сохранил
способность подняться из глубин падения в Египте и принять Тору на Синае.
Приняв Тору, он духовно прозреет, обретет вдохновение и решимость.
Стремление и осуществление питают друг друга. Наши Мудрецы говорят, что
"тот, у кого есть 100 зузов (серебряных монет), хочет иметь 200" (Коhелет
Раба 1:34). Это относится к другим областям жизни человека. Как бизнесмен
хочет увеличить свое состояние, так Мудрец хочет умножить свое знание, а
праведник - свои добрые дела. Но этому должно предшествовать необходимое
условие: человек должен стремиться преуспеть. Многие готовы влачить то
существование, которое они имеют. Есть студенты, которым нужно ровно
столько знаний, сколько требуется для сдачи экзамена. Чтобы понять Израиль
в момент, когда он покидал Египет, мы должны задать самый главный вопрос:
будут ли недавние рабы довольны свободой от физического угнетения или они
захотят подняться и на духовные высоты? В сущности, это и есть главное в
комментарии Рамбана: Моисею было непонятно, почему едва освобожденный народ
согласится пройти все мучения по дороге в Ханаан через пустыню и войну.
Господь ответил, что ключом будет первоначальный отклик Израиля, которому
только нужно подняться на гору Синай, чтобы получить Тору. После этого
стремление Израиля к духовному восхождению не будет иметь границ.
Чтобы Израилю подняться на уровень требований Торы, ему нужно сделать
первую попытку, которая даст дальнейший импульс. Но пойдет ли он на эту
попытку? Верно, что на пороге свободы Израиль был бесконечно удален от
Синая. По выражению Мудрецов наших, евреи находились уже на сорок девятом
уровне духовного падения, и им грозила опасность спуститься на последний,
пятидесятый уровень, после чего спастись уже невозможно. Но в своих
стремлениях Израиль стоял рядом с Синаем. Он жаждал духовного величия,
жаждал быть достойным своих отцов. Он хотел, чтобы его потомство поднялось
высоко; а когда он переживет Синай, он будет готов для еще более великих
свершений, и значит, он с самого начала был достоин освобождения. За два
дня до того, как были даны Десять Заповедей, Израиль заявил Моисею о своей
готовности подчиниться слову Бога: "Все, что сказал Бог, наасе ве-нишма".
Именно это заявление и вызвало Голос с неба, о котором говорит Рабби
Элазар: кто открыл детям Моим эту тайну, которую знают ангелы служения?
Ведь это ангелы описываются Псалмопевцем (Псалмы 103:20) как создания,
которые сначала хотят делать, а потом слушать.
С точки зрения логики, саддукеи были правы (см. Шабат 88а), когда смеялись
над импульсивным Израилем, как над народом, который "ставит рот прежде
ушей": сначала надо было выслушать, и если бы это оказалось приемлемым,
тогда уж стоило принять, в противном же случае отвергнуть, - так говорит
саддукей. Это резонный аргумент. Не был ли ответ Израиля более осмысленным,
если бы он был основан на знании и анализе, а не на слепом приятии
неизвестного. Что это значит: "сделаем"? Можно ли делать что-либо раньше,
чем услышишь, что надо делать? Почему приятие Израилем Торы описывается как
атрибут ангелов, и почему подобное поведение называется тайной ангелов?
Прежде всего нужно понять, что Израиль не просто скопировал словесную
формулу ангелов. Рабби Элазар говорил, что им была открыта тайна.
Разумеется, он имел в виду, что Израиль понимал значение сказанного им.
Если бы евреи просто повторили фразу, используемую ангелами, то слова были
бы пустыми звуками и, конечно, не вызвали бы одобрения Бога. И книга Зоhар,
и Рамбан, объясняя сложные эзотерические идеи Кабалы, часто заключают: это
тайна. Тайна? Но ведь они уже объяснили эту тайну? Ответ прост: можно
научиться произносить глубокие слова, но если не понимать всей глубины
того, что говоришь, это остается тайной даже для самого говорящего. И
ребенка можно научить произносить абзац из Зоhар красиво и с чувством, но
смысл останется для ребенка скрытым в такой же степени, как и до чтения. А
Израилю тайна была открыта. Когда Израиль говорил словами ангелов, он
достиг уровня небесных существ. Простые евреи нашли тайну и приняли ее
значение, они были ангелами на земле.
Ангел существует только для того, чтобы выполнить свою миссию. У него нет
ни плохих, ни хороших склонностей, нет никаких страстей и внутренних
конфликтов. Единственное, чего он хочет, - это исполнить свое
предназначение, и это желание является частью его существа. Если бы мог
существовать молоток с разумом и способностью передвигаться, то он, вне
всякого сомнения, двигался бы от гвоздя к гвоздю, занимаясь исключительно
их заколачиванием, он бы не обращал внимания на шурупы и винты и наверняка
не пытался бы приготовить пищу. Это молоток, и он стал бы делать то, что
положено молотку - скрупулезно, эффективно и добросовестно, но больше
ничего. Именно такого рода существами - только в духовном плане - являются
ангелы. Созданные для своей особой цели, они не нуждаются ни в убеждении,
ни даже в информации; они функционируют. Человек же устроен по-другому. Он
слушает, обдумывает, рассчитывает и решает. Он делает то, что в его
интересах, что ему нравится, что он должен, наконец, но он может отказаться
делать то, что ему не нравится. Человек достоин похвалы, если он слушает
Тору и, взвесив услышанное на весах собственного интереса, отдает
предпочтение служению Богу перед любыми иными соображениями. Но Израиль
сделал куда больше. Когда евреи стояли на Синае, они приняли уникальное
решение - полностью отказаться от себя ради исполнения желаний и воли Бога.
Они выразили готовность стать Его молотками. Его исполнителями, Его
ангелами, продолжением Его Воли. Решив так, Израиль поставил себя на
уровень ангелов, потому что он провозгласил себя верным слугой Божьим,
который подчиняет все свое существование единственно служению своему
Хозяину, не задавая ему вопросов.
Наши Мудрецы говорят, что Тора была предложена каждому народу на земле, но
все отказались ее принять. Конечно, это не значит, что Бог официально
предлагал ее каждому народу на собрании его старейшин. Тора предлагалась в
том смысле, что она была доступна каждому народу, который был готов
подчинить свои желания Высшему Разуму и посвятить себя привнесению святости
в повседневную жизнь. В длинном списке 613 заповедей наверняка есть много
таких, которые доставляют немало трудностей отдельному еврею. Многие ли из
нас смеют заявить, что они таковы, какими Бог желал бы их видеть или даже
какими они сами желали бы себя видеть. И тем не менее, мы - нечто большее,
чем простое биологическое потомство людей, которые сказали "сделаем".
Израиль остается народом, который провозглашает свою готовность служить
Богу. Он заключал в себе эту черту даже в Египте, во время своего
пребывания на самых нижних ступенях нечистоты и падения. Она остается в нем
всегда.
Провозглашая свою готовность, Израиль не забыл сказать и нишма - "мы
послушаем", потому что народ имел такую же жажду слушать, изучать и
понимать слова Торы. На поверхностный взгляд, это может показаться простой
практической необходимостью - выучиться тому, что нужно делать; сначала
евреи изъявили добровольное желание, потом они попросили инструкций. Но
Виленский Гаон (Адерет Элияhу к Второзаконию 5:24) объясняет, что это не
так. Конечно, необходимо знать мельчайшие детали мицвот, но не это было
намерением евреев, когда они сказали "мы услышим". Они этим подчеркнули
свое желание знать, проникнуть в самые глубины слов Бога. Слово шма -
"слушай, услышь" - обозначает нечто большее, чем способность принять
информацию посредством слуха. Когда Тора говорит "Шма, Исраэль" - "Слушай,
Израиль, Господь Бог наш - Господь Один", это не просто призыв к вниманию
слушателей. Тора требует от нас здесь глубины и убежденности, готовности
интерпретировать все событиия, исходя из того, что Господь Един, и
подчинить этому всю нашу жизнь.
Рассказывают о человеке, который надолго оставил свою семью, чтобы жить при
дворе Межерического Магида, последователя Баал Шем Това. Когда он вернулся
домой, его тесть, настроенный скептически и недоброжелательно, потребовал
от него отчета: чего он достиг там, чем он мог бы оправдать свое
пренебрежение семейными обязанностями. "В Межериче я узнал, что Бог есть".
Тесть усмехнулся и позвал служанку из кухни. "Ты знаешь, что Бог есть?" -
спросил он. "Конечно, знаю, - засмеялась она. - Кто же этого не знает?".
Взбешенный тесть прорычал: "Ты бросил свою семью и уехал в Межерич, чтобы
выучить то, что известно даже неграмотной служанке?!" Зять ответил просто:
"Она говорит, что Бог есть, но в Межериче я научился знать, что Бог есть".
Именно это имел в виду Израиль, когда отвечал Моисею, что готов "услышать".
Не случайно та глава Торы, в которой излагаются Десять Заповедей,
начинается словами "Вайишма Итро" - "И услышал Итро". Итро, тесть Моисея,
оставил свое привилегированное положение в Мидиане для встречи с Израилем в
пустыне, потому что он услышал обо всем, что Бог сделал для Моисея и
Израиля. Бесчисленные тысячи слышали о том, что случилось в Египте, на
Красном море и в войне с Амалеком, но только Итро пришел, чтобы соединить
свою судьбу с Израилем. Важно не только что услышано, но и как. Одни
услышали и продолжали свою каждодневную жизнь, как будто в их истории не
появилось никакого нового фактора. Итро услышал и понял - поэтому он
пришел.
Сказал рав Авдими: "(Когда Бог давал евреям Десять Заповедей), гора Синай
повисла над ними, как огромная бочка, и Господь сказал: "Если вы примете
Тору - хорошо, но если нет, здесь и будет ваша могила" (Шабат 88а). Тосафот
(комментарий к Талмуду) задает естественный вопрос: "Если Израиль, принимая
Тору, испытывал такой энтузиазм, что мы сравниваем его с ангелами, зачем
надо было вводить в Дарование Торы элемент насилия?". На это можно ответить
по-разному.
Маhараль видит различие между временем до и после того, как Израиль сказал
"наасе ве-нишма". У Израиля, как у любого другого народа, было право
принять или отвергнуть Тору. Бог создал мир на том условии, что его
существование будет продолжаться, только если Израиль примет Тору; в
противном случае вся вселенная исчезнет и вернется к полному вакууму,
который был до Творения. Как только Израиль принял эту ответственность на
себя, обратного пути уже не было. Пилот может отказаться вести полет до
выхода в стратосферу; в дальнейшем - посреди полета - он уже не волен это
сделать. Подняв гору над Израилем, Бог показал нам, что мы действительно
выбрали жребий стать "ангелами", которые служат Ему, и что все Творение
существует благодаря нашей заслуге. С этого момента мы уже не могли сложить
с себя свою ношу.
Рабби Гедалия Шор сравнивает Израиль у Синая с человеком, который подвержен
припадкам временного безумия. Пока человек в здравом рассудке, он просит
своих друзей держать его, если он впадет в стадию буйного помешательства.
Тот, кто видит его в смирительной рубашке, может подумать, что над ним
совершают насилие. Истинное положение понимают лишь те, кто присутствовал
при волеизъявлении человека, когда тот был способен принимать рациональные
решения. То же относится к Израилю на Синае. Мощным духовным рывком народ
поднялся до уровня ангелов с самых низких ступеней падения: физического
рабства и духовного слияния с египетской культурой. Но на такой духовной
высоте люди не могут находиться долго, тем более всегда. И в самом деле,
всего через несколько недель Израиль просил Аарона сделать золотого тельца.
И поэтому раньше - в свой самый ясный час, в час наибольшего духовного
величая - Израиль искал средство сохранить в силе свое решение даже в то
время, когда его духовные источники будут закрыты. Разумные люди всегда
ищут способ поддержать свой уровень, даже когда условия не идеальны. Так
поступил и Израиль, и Бог помог ему в этом. Накренив гору над народом,
Господь, так сказать, поддержал наиболее благородные порывы Израиля,
насилием подкрепив его желание. И это объясняет, почему подобные средства
не были использованы, чтобы заставить другие народы принять Тору. Бог
принуждает только тех, кто хочет подчиниться. В том, что Израиль был
принужден принять Тору, - высшее доказательство и свидетельство силы его
убеждения.
5.5. РУТ И ДАВИД (по "Сефер hа-Тодаа" Р.Э.Ки-Това)
Наши Мудрецы сказали: "В этом свитке (Книге Рут) не содержится никаких
законов - ни о нечистоте и очищении, ни законов, запрещающих или
разрешающих что-либо. Зачем же он написан? Научить нас, какова награда для
тех, кто делает добрые дела".
Но позволительно спросить: разве в самом деле эта книга не содержит важных
законов? Ведь в ней говорится о законах перехода в иудаизм, подачи
милостыни бедным, о законах скромности.
Слова Мудрецов можно понимать так: если бы не некая уникальная черта,
свойственная Рут, все, что выводится из этой книги, можно было бы вывести
из чего-либо другого.
Что же это за черта? Рут олицетворяла собой свойство хесед - милосердие,
доброту, и именно благодаря этому она обладала всеми другими замечательными
качествами. Вот почему можно учиться у нее скромности и правильному
поведению.
"Аммонитянин и моавитянин не войдет в общество Господне!"
Нет народа, которым Израиль гнушался бы так, как Аммоном и Моавом, причем
Моавом еще больше, чем Аммоном.
Эдом всегда пытался уничтожить Израиль. От него произошел Амалек,
величайший враг Израиля во всех поколениях. Следует воевать с ним, но не
отталкивать его, "потому что он брат твой". Если к тебе приходит
здомитянин, он возвращается к корню, из которого вышли и ты, и он. Выжди
три поколения, чтобы утихла его ненависть, и он сможет войти в твою среду.
Египтяне притесняли Израиль, бросали его сыновей в реку, убивали их. Но и
их нельзя отталкивать, "ибо пришельцем был ты в его земле". Если к тебе
приходит египтянин, вспомни, как он вначале приютил твоих предков в своей
земле. Выжди три поколения, чтобы прошла его жестокость, и он сможет войти
в твою среду.
Но аммонитянин и моавитянин не могут войти в общество Господа. В чем же они
грешны больше других народов? Война, убийства, ненависть - удел всех
народов мира. Почему же выделены среди них Аммон и Моав? Почему они не
могут "войти в общество Господне" никогда, сколько бы поколений ни прошло?
Аммон и Моав лишены качества хесед. Они не способны на милосердие, даже
притворное. Они не братья тебе, хотя и произошли из дома твоего отца.
Благодаря ему их родоначальник Лот спасен из Содома, и от него произошли
эти народы. Они обязаны были хотя бы один раз подать тебе хлеб и воду,
чтобы оказать почтение твоему отцу. Они должны были сделать это на твоем
пути из Египта. В другой ситуации они могли бы напасть на тебя, - так
поступают другие народы. Они не напали, но проявили неблагодарность,
которая присуща сердцу еще более низкому, чем сердце убийцы. Сердце убийцы
клокочет от жестокости; но еще хуже вообще не иметь сердца. Сердце убийцы
можно изменить и подвигнуть его на милосердие, но народ без сердца никогда
не повернется к хесед.
Злодейство Моава еще больше, чем Аммона. "Помни, народ мой, замыслы Балака,
царя Моава, против тебя; он нанял против тебя Балаама, сына Беора, чтобы
проклясть тебя". Если ты - народ с мечом в руке, то живи им или умирай от
него; а если ты боишься войны, найми людей, чтобы воевали за тебя! Балак
поступил иначе. Он нанял одного человека за мелкую монету, чтобы уничтожить
целый народ. Его семя не должно смешиваться с семенем Израиля.
У Балака, неблагодарного злодея, был сын Эглон, такой же злодей, как и его
отец. У Эглона же родилась дочь - Рут.
Хесед Авраама
Авраам всю жизнь шел по пути хесед и передал хесед своему народу. Кто же
встал во главе этого народа? Тот, у кого хесед больше, чем у его братьев.
Тот, кто в истории с Тамар нашел в себе силы обвинить себя и оправдать
других. Это Иеhуда - даже имя его происходит от слова "благодарность".
А кто был избранным из колена Иеhуды? Люди Бейт-Лехема. И самым главным в
Бейт-Лехеме был Элимелех, Наси (руководитель) и сын Наси. В земле был
голод. Весь народ - потомки Авраама - нуждался в хесед своего отца. Глаза
всего народа были обращены к избраннику народа, Элимелеху.
"И пошел человек из Бейт-Лехема..." (Рут 1). Почему он ушел? Он сказал:
"Теперь весь Израиль придет ко мне за милостыней" - и сбежал.
Куда он ушел? - "... в поля Моавитские". К потомкам дочери Лота, который
отвернулся от хесед Авраама и ушел в Содом. Хесед Авраама путешествовала из
шатра в дом, из дома во дворец, и казалось, что во дворце она погибнет.
Бог сказал: "Тот, кто велик и возвышен, спустится, а тот, кто низко,
поднимется". Элимелех с женой Нооми и с двумя сыновьями Махлоном и
Кильйоном пришли на поля Моава и остались там.
В полях Моава
Народ Израиля был в беде. Так что же, Элимелех, бросивший свой народ в
ответственную минуту, будет жить в довольстве? "Но умер Элимелех". Осталась
Нооми одна с двумя сыновьями. "И осталась она с двумя сыновьями своими" -
сироты и странники в земле Моава. Сыновья решили: мы будем жить здесь не
как странники, а как постоянные жители. И они женились на моавитянках и
жили там около десяти лет.
В полях Моава были две девушки, которые также были сиротами. Их отец Эглон
был убит, они потеряли свое величие. Эти девушки и вышли замуж за сыновей
Элимелеха, которые тоже низко пали. Имя одной Орпа, а другой - Рут.
Женщины не перешли в еврейскую веру. Их мужья хотели стать постоянными
жителями Моава... Зачем же им обращать своих жен? Да и разве можно обратить
моавитянок? Ведь сказано: "Аммонитянин и моавитянин не войдет в общество
Господне!"
А в полях Моава - разве там было благочестие? Могла ли быть скромность в
народе, мать которого назвала своего сына "Моав", что означает: "от отца
своего родила" (Бытие 19:37)? Там не могло быть ни скромности, ни
благочестия, ни обращения.
И все-таки одна жемчужина была там спрятана.
"И оба они тоже умерли, Махлон и Кильйон". Те, кто были высоко,
окончательно опустились. Настало время подняться тем, кто был низко.
"Мать царства"
"И он (Давид) поставил сады для матери царства" (1 Царств: 2). Рабби Элазар
объяснил: "Для матери царства - для Рут".
Как же так вышло, что она заслужила право стать матерью царства народа
Авраама?
Ответ заключается в том, что Рут - тоже потомок Авраама, наследница его
хесед, которую он насаждал в своем племяннике Лоте. Казалось, что эта хесед
погибла, когда Лот пошел в Содом. От Лота произошел народ Моав,
олицетворяющий собой неблагодарность и отсутствие хесед. Но все же частичка
хеседосталась. Она скрывалась на протяжении 700 лет, пока ее свет не
вспыхнул в Рут. Пусть же она придет и вылечит всех потомков Авраама,
которые воспитывались в доме Авраама и в доме его детей, но забыли свой
дом. Пусть дитя Авраама, выросшее в другом месте, устоявшее во всех
испытаниях, вышедшее из них здоровым и окрепшим, придет и вылечит детей
Авраама, которые выросли в его собственном доме, но не выдержали испытаний.
Таков был план Всевышнего: что это "лекарство" придет от самого низкого из
Его врагов и вылечит "болезнь" самых лучших из Его сыновей, - ведь они
одного происхождения, несмотря на все то, что их разделило. Хесед Рут была
в плену. Теперь она освободилась и возвратилась к своему корню.
Поэтому написано: "Так Нооми вернулась..." Одна? "...И Рут-моавитянка,
невестка ее, что вернулась с полей Моавитских". О Рут тоже сказано:
"вернулась", т.е. она вернулась на свое место, в Бейт-Лехем, чтобы стать
матерью царства Иуды.
Царство Иуды
Когда Бог сделал Израиль царством священников и выбрал из него один дом, в
руках которого должна была быть сосредоточена царская власть, Он сделал так
не потому, что Ему не хватало еще одного царя. В Своей Мудрости Он
постановил, что на земле должно быть царство, которое соответствовало бы
Его Небесному Царству.
О Царстве на Небесах сказано: "Где бы ты ни нашел Его величие, ты найдешь и
Его скромность". И царство, которое Бог решил построить на земле, тоже
должно быть таким.
Величие без скромности - не величие, а низость. Ты такое же создание Бога,
как и другие, почему ты должен считать себя выше других? И если Бог пролил
на тебя больше Своей милости, чем на других, ты должен чувствовать еще
большее смирение и благодарность, чем другие. Если ты неблагодарен, то ты
ниже их.
Но и скромность без величия - это высокомерие, а не скромность. Создатель
излил на тебя Свою милость и Свою благость. Он дал тебе величие, - зачем же
ты отталкиваешь Его доброту? Если даже ты поставлен низко по сравнению с
другими, все равно тебе дано величие. Не говори: "Я поставлен низко, значит
я ничем не обязан Богу", поскольку тогда твое смирение становится
высокомерием.
Итак, там, где есть величие, должно быть и смирение. И наоборот. Царство не
может быть совершенным, если эти два начала не дополняют в нем друг друга.
Такое совершенное царство и хотел Бог установить на земле. И матерью такого
царства стала Рут, которая вернулась из полей Моава. Она вернулась из
самого нижнего царства (в этом ее смирение) к своему высокому источнику (в
этом ее величие).
Доброта Рут
В книге Рут описываются два ее добрых поступка. Первый - это проявление
доброты и милосердия по отношению к свекрови. Второй, более значительный, -
то, что она "не пошла за юношами" (3:10).
Рут была добра к своей свекрови и в первые десять лет - при жизни мужа Рут.
Но ее доброта по отношению к Нооми, когда сама она уже стала вдовой,
затмила первоначальную.
Доброта, которую Рут проявила в течение первых десяти лет, - это доброта,
свойственная многим. Нооми была вдова. Многим людям свойственно жалеть
свекровь-вдову.
После смерти своего мужа Рут проявляла к Нооми доброту, свойственную
Аврааму. Это та доброта, когда человек забывает свои труды и заботы и живет
полностью горем другого, не думая о себе. После смерти мужа Рут сама
нуждалась в сочувствии, но она полностью посвятила себя Нооми.
Однако ее второй поступок еще значительней. Теперь она полностью
переродилась, сделалась другим существом ради своей свекрови.
"Я целиком твоя"
Дочь Эглона, царя Моава, вышла замуж за сына чужого народа, человека из
Бейт-Лехема. Десять лет она жила с чужим. Теперь ее муж умер. "Конечно же
ты вернешься искать счастья к своему народу. Ты молода и очень красива, и
все знатные и богатые мужчины земли ищут твоей близости".
"А что станет с этой несчастной, моей свекровью Нооми? Она пришла со своим
мужем и двумя сыновьями. Она пришла, полная славы, величия, богатства - ее
прошлое было блестящим и будущее должно было быть блестящим. А теперь она
лишена всего. Нет, я не позволю ей вернуться к своему народу с пустыми
руками".
"Что же ты можешь дать ей из того, что она потеряла? Ты не можешь оживить
ее мужа и сыновей. Ты не можешь вернуть ее молодость. Что ты можешь дать
ей?"
"Мне нечего дать ей взамен того, что она потеряла. Я дам ей себя". "Ты
моавитянка, а она возвращается в Бейт-Лехем. Если ты пойдешь с ней, ты
будешь только напоминать ей о ее грехе и позоре. Зачем добавлять еще одно
горе к ее горю?"
"Отныне и пока смерть не разделит нас, я больше не моавитянка. Я дочь
Нооми. У меня нет других родителей. У меня нет родины, народа... нет жизни
и смерти другой, кроме как с Нооми. Ее народ - мой народ, ее Бог - мой Бог.
Чему меня научит моя мать, что ей понравится, это я и буду делать. Я буду
полностью ее".
"Из царского дома Моава я пришла в Бейт-Лехем... чтобы быть там
служанкой... Это не будет позором для Нооми".
"Ради тебя я даже оденусь в одежды власти"
Когда Рут решила идти за Нооми, она собиралась быть только служанкой у
своей свекрови. Она не думала о браке с иудеем. Кто женится на ней? Ведь
сказано: "Аммонитянин и моавитянин не войдет в общество Господне".
"Моавитянин" - значит, казалось бы, и моавитянка, так же как понятие
"египтянин", "эдомитянин" и мамзер включают в себя египтянку, эдомитянку и
мамзерку.
Но Бог задумал иначе. В первых поколениях перед Мудрецами не вставал этот
вопрос. Галаха по нему не была установлена. Это не имело практического
значения, так как в то время не было ни одной моавитянки, достойной войти в
общество Господа. Вопрос возник только в поколении Боаза и Рут. И тогда
Мудрецы "прояснили" Галаху: "аммонитянин", но не аммонитянка, "моавитянин",
но не моавитянка. Так может быть, это относится и к египтянину, и к
эдомитянину, и к незаконнорожденному? Вот объяснение, которое дает Тора
запрещению принимать аммонитян и моавитян: "За то, что не встретили они вас
с хлебом и водою". Но это не относится к женщинам, поскольку они не выходят
приветствовать проходящих мимо.
Что же касается эдомитян, египтян и мамзеров, тут нет различия между
мужчинами и женщинами.
В поколении Боаза Бог осветил глаза Мудрецов, и они прояснили Галаху по
этому вопросу. Но после того как Рут вошла в общество Господа, эта Галаха
опять стала "скрытой" от глаз многих Мудрецов, и они начали сомневаться.
Бог в Своей мудрости постановил, что на пути Его помазанника должно быть
самое большое величие и самое большое падение. Бог открыл Мудрецам
поколения Боаза ворота мудрости Торы и глубину ее правды, чтобы Рут могла
выйти замуж за Боаза. Боаз был главой Санhедрина, Наси Израиля после
Элимелеха, - это было его "явное" величие. Рут была прозелиткой,
моавитянкой, она собирала колоски за жнецами, - это было ее "явное"
падение. Эти "явные" аспекты Боаза и Рут и были необходимыми основаниями
царства Израиля. Но Бог, который знает все секреты, знал также и скрытые
аспекты Боаза и Рут: смирение Боаза и величие Рут.
Нооми рекомендовала Рут пойти к Боазу, чтобы "власть не ушла из ее дома".
Рут никогда не приходило в голову надеть на себя корону Израиля. Она
отвернулась бы от величия, но она сказала: "Я дочь Нооми. Я верну величие
его первоначальным владельцам. Я вся принадлежу Нооми. Ради нее я даже
оденусь в царские одежды".
Давид, сын Рут
Почему ее зовут Рут? Рабби Иоханан сказал: "Она заслужила то, что Давид,
который "насыщал" Бога песнями и хвалой, произошел от нее" (корень слова
"Рут" означает: "насыщать").
Бог "жаждал песен и хвалы", но никто не мог "насытить" Его, пока не пришел
Давид. Между Рут и Давидом прошло три поколения: Овед, Ишай, Давид. Давид
был одним из восьми сыновей Ишая. Но он помнил, что он потомок Рут. "Дай
силу Свою рабу Твоему и спаси сына служанки Твоей" (Псалмы 86:16). Давид
знал, что его сила пришла к нему от Рут.
Песнь Торы
Мудрецы сказали: "Давид родился в Шавуот и ушел из мира в Шавуот", то есть
в день Дарования Торы на Синае. Так же как его рождение и смерть,
сопровождались Торой и все дни его жизни. Но у Торы много аспектов. Авраам
открыл миру аспект хесед. Моше Рабейну и его поколение - аспект страха,
Царь Давид - аспект Песни. Пять книг Псалмов соответствуют Пяти Книгам
Торы. Псалмы Давида - это проявление аспекта Песни, который содержится в
Торе. Поэтому Давид сказал: "Уставы Твои были песнями мне" (Псалмы 119:54).
Откуда же черпал Давид свою мощь? От своей праматери Рут.
Тайна
Тайна Рут, в которой спрятана песня и хвала всей Торы, была скрыта от ее
поколения даже после того, как была установлена Галаха: "Моавитянин, но не
моавитянка". Дядя Боаза все еще боялся взять ее в дом, он сказал: "Чтобы не
расстроить мне моего удела". Были и такие, которые, хотя и не сомневались в
поступке Боаза, но говорили: "Эта моавитянка - даже если ей позволено войти
в дом Израиля, - разве обязательно ей подняться до дома Боаза - дома,
который полностью посвящен Небесному Царству?"
Мудрецы сказали, что ночь, в которую Боаз привел Рут в свой дом, была его
последней ночью. На следующее утро его похоронили. В этом был глубокий
смысл. Бог дал Боазу жить до того времени, когда он женился на Рут, чтобы
родился Давид. Выполнив волю Бога, он ушел из мира.
Но многие ошибочно видели в этом наказание Боазу за то, что он запятнал
свой дом, они считали, что он умер за свой грех, как Элимелех и его
сыновья. Эти люди говорили: "Хоть бы не родилось ребенка от этого брака".
Но Бог как раз ждал этого ребенка. Когда у Рут родился сын, радовались
только женщины, соседки Нооми. Где же были старейшины, благословившие
Боаза, и знатные люди этого места? Они не упомянуты. Может быть, они тоже
были ошеломлены, увидев, что Боаз умер сразу после того, как женился на
Рут. Они боялись, что они ошиблись в Галахе.
Поскольку соседки занимались Рут и ее сыном и благословили его, Бог придал
их словам пророческий смысл. Он увековечил их слова в Танахе.
"И дали ему соседки имя, сказав: сын родился у Нооми. И назвали они его
Овед. Он был отцом Ишая, отца Давида".
Где бы в Торе мы ни встречали слово "сказав" по отношению к имени, всюду
оно стоит после этого имени. Но здесь оно предшествует имени. Не объяснено,
кроме того, почему сына назвали Овед.
Особенно удивителен конец стиха: "И назвали его Овед. Он был отцом Ишая,
отца Давида". Если цель стиха - перечислить поколения между Оведом и
Давидом, то ее гораздо лучше выполняет следующий стих, перечисляющий
поколения от Переца, сына Иуды, до Давида. Почему же сначала упоминается
эта часть генеалогии Давида? Можно объяснить этот стих так: "И дали ему
соседки имя". Соседки сказали о ребенке: "Сын родился у Нооми", признав,
таким образом, законнорожденность ребенка, которая была под сомнением, так
как он родился у моавитянки. То есть они произнесли в связи с ребенком не
имя матери-моавитянки, а имя Нооми, правнучки Нахшона, сына Аминадава, Наси
своего народа. И Рут стала Нооми как родная дочь. Что касается будущего
этого ребенка, они назвали его Овед. Это аббревиатура: Од Вен-Давид.
Значит, у этого мальчика будет сын, а внуком его будет Давид. Остаток же
стиха: "...отцом Ишая, отца Давида" - это пророческие слова, которые Бог
вложил в уста соседок Нооми.
Лишения и страдание
Наши Мудрецы сказали: "Почему мы читаем Книгу Рут в праздник Шавуот? Это
учит нас тому, что Тору можно получить только через лишения и страдание"
(Ялкут Шимони).
И Рут и Давид, о которых мы вспоминаем, читая Книгу Рут, пришли к своему
величию через лишения.
Давайте посмотрим, кто был Давид: сильнейший из царей, благочестивейший из
святых, скромнейший среди смиренных, первый и последний из тех, кто поет
хвалу Царю Царей, Святому, да будет Он благословен. И все же - никто так не
страдал во все дни своей жизни, как Давид. С самого рождения досталось ему
много горя и страдания, и они сопровождали его до самой смерти.
Вот слова Давида: "Спаси меня, Боже, ибо дошли воды до души моей" (Псалмы
69:2). Как понять этот стих и следующие за ним? Это не преувеличение, так
как только тот, в ком недостает страха перед Богом, может приукрашивать,
говоря с Богом. Давид же не мог плакать перед Богом громче, чем это было
оправдано его болью. Воды действительно доходили до самой его души.
"Больше, чем волос на голове моей, беспричинно ненавидящих меня" (69:5). У
человека на голове десятки тысяч волос. Врагов Давида, ненавидящих его без
причины, - больше! Почему же? Кого обидел Давид? Он поступил милосердно с
тем, кто хотел его убить, Саулом, и тем более с теми, кто не замышлял
ничего против него. Почему же его ненавидели?
"Боже, Ты знаешь безумие мое, и вина моя не скрыта от Тебя" (69:6). Что это
значит? "Чужим стал я для братьев своих и посторонним для сыновей матери
моей" (69:9). Это - величайшее из человеческих страданий. Почему же оно
постигло его? - "Ибо ревность по дому Твоему снедает меня" (69:10). "Твой
дом" - это дом его отца, Ишая. Ибо у Бога нет на всей земле дома, более
подходящего для Божественного Присутствия. Почему же ревность снедала
Давида, которого Бог любил больше всех его братьев?
"И злословия злословящих Тебя падают на меня" (69:10). Они ведь должны
падать на головы тех, кто богохульствует, - почему же падают на голову
Давида? "И плачу, постясь душою моей, и это ставят в поношение мне; и
возлагаю на себя вместо одежды вретище - и делаюсь для них притчей"
(69:11-12). Ворота раскаяния не закрыты ни для одного грешника. Неужели же
они закрыты для Давида, избранника Бога во всех поколениях, который никогда
не грешил?
"Обо мне толкуют сидящие у ворот" (69:13) - это Санhедрин, который
обсуждает, законнорожденный ли Давид, коль скоро он рожден от
Рут-моавитянки. Но ведь Галаха о моавитянках уже установлена три поколения
назад! Все равно этот вопрос еще обсуждается. Может быть, суд тогда ошибся.
И ведь не только Давид - потомок Рут. Его отец, Ишай, один из праведников
всех поколений, еще ближе к Рут, чем он. А Овед, его дед? И все же не
обсуждалось, законнорожденные они или нет. Обсуждалась только
законнорожденность Давида.
Череда загадок
Есть еще одна глава в Торе, которая тоже полна загадок. В 1 книге Шмуэля
(16:1) сказано: "И сказал Господь Шмуэлю: ...наполни рог свой елеем и
пойди; Я пошлю тебя к Ишаю из Бейт-Лехема, ибо между сыновьями его Я
усмотрел себе царя." Сказано: "Я усмотрел" - Мне он хорош. А ты не увидишь,
тебе он не покажется похожим на царя.
"И он пришел в Бейт-Лехем, и старейшины города с трепетом вышли навстречу
ему" (16:4) - так как все знали, что все действия Шмуэля в согласии с
указаниями Бога, что он пришел с каким-то важным делом.
"И он освятил Ишая и его сыновей и пригласил их к жертве" (16:5). Поскольку
Шмуэль не знал, кто из сыновей Ишая избран Богом, он сказал: "Ты и все твои
сыновья будут со мной при принесении жертвы". Можно ли в этом случае обойти
одного сына? Возможно ли, что такой справедливый человек, как Ишай, забудет
об одном из своих сыновей? Почему же он не привел Давида?
Ишай привел Элиhу, младшего из сыновей (от другой жены), но он не привел
Давида, который был старше Элиhу.
"И Ишай подводил к Шмуэлю семерых своих сыновей, и Шмуэль сказал Ишаю: этих
не избрал Господь" (16:10). Все старейшины Бейт-Лехема знали, что Шмуэль
пришел не просто так, и они вышли к нему "с трепетом". А Ишай, которому
пророк открыл свою миссию, безусловно знал, что слово Господа сбудется. Кто
же должен был вспомнить о том, что есть еще один сын, если не сам Ишай?
Даже если он почему-то забыл о нем сначала, теперь-то он уж должен был
вспомнить! Но ни Ишай, ни семь братьев Давида не вспомнили о нем.
"Его семь сыновей" - стих не говорит "семь из его сыновей" или "семь
сыновей". Сказано: "его семь сыновей", как будто семь - это все. А восьмой
сын, Давид?
И когда Шмуэль спросил Ишая: "Нет больше юношей?" (16:11), Ишай не стал
просить прощения и не предложил послать за Давидом, он ответил: "Есть еще
маленький, и вот, он пасет овец" (16:11). Какое это имеет значение? Ишай не
намеревался его приводить; если он и сказал что-нибудь еще, так это:
"Давайте обедать, так как жертва готова и стол накрыт". Эти слова не
записаны, но мы знаем их из ответа Шмуэля Ишаю:
"И Шмуэль сказал Ишаю: пошли (за ним) и приведи его, ибо мы не сядем
обедать, пока он не придет сюда" (16:11). Говорят: "Мы не сядем обедать"
только, если человек приглашает: "Давайте обедать".
"И пошел Ишай, и привел его. И он был рыжий, с красивыми глазами и приятным
лицом" (16:12). Из всех этих эпитетов можно понять только, что он не
производил такого впечатления, как другой сын Ишая, Элиав, не был таким
высоким и красивым, как он.
Далее и в этой главе, и в следующей еще больше головоломок. С этого дня на
Давида спускается Божественный Дух, покинувший Саула. Давида берут в
музыканты Саула, он становится любимцем царя. Но он по-прежнему не
освобожден от обязанности пасти овец отца. От Саула он возвращается в
Бейт-Лехем пасти стада. Он был пастухом до своего помазания и остается им
после помазания.
Начинается война с филистимлянами. Нужно сразиться с Голиафом. Среди
приближенных Саула много людей, которые готовы отдать жизнь ради спасения
Израиля. Но ведь нужно не самому погибнуть, а убить Голиафа. Кто может это
сделать? Нет человека, который считает, что он сильнее Голиафа, а
рассчитывать на чудо нельзя. Где же найти спасение?
Одиннадцать человек знали, в ком спасение Израиля. Ишай, его семь сыновей,
Шмуэль и Давид - они знали, что Давид - помазанник Бога. Еще об этом знал
Доэг-эдомитянин. Почему же никто из них не понял, что Давид может спасти
Израиль?
Давид слышал, что сказал Саул: что тому, кто убьет Голиафа, он, Саул, даст
большое богатство, дочь в жены и освободит дом его отца. Почему же Давид
спрашивает: "Что будет тому человеку, который поразит Голиафа?" (17:26) и
ждет ответа: "Царь даст ему богатство и дочь в жены". Разве он сам не
слышал?
Далее Элиав говорит Давиду в гневе (разве он не имеет страха перед
помазанником Господа?): "С кем ты оставил овец в пустыне? Я знаю твое
высокомерие и твое дурное сердце; ты пришел посмотреть на сражение'"
(17:28). Почему Элиав так говорит о Давиде?
А Давид спрашивает опять, что будет тому, кто убьет филистимлянина, хотя он
уже слышал.
Давид не рассчитывает на чудо, он просто обладает необычайной силой, это
видно из его рассказа о льве и медведе. Почему же никто не знает о такой
его силе? Ведь Саул вначале говорит: "Ты не можешь пойти, потому что ты еще
юноша" (17:33).
Великая мудрость Господа
Таков был замысел Творца, что свет Мессии должен быть спрятан, пока не
настанет время его открыть, и тогда сила этого света будет соответствовать
глубине сокрытия. Мы видим, под сколькими завесами был спрятан свет Давида,
пока он не воссиял на троне. Но даже и тогда он не был открыт во всей своей
силе, так как то поколение еще не было достойно его. Этот свет откроется во
всей своей мощи в Мессии - сыне Давида.
Когда Боаз умер (сразу после своей женитьбы на Рут), на мир спустилась
тьма. Многие говорили: "Нельзя смешивать потомство избранных Израиля с
потомством моавитянки. Боаз умер из-за Рут, и сын ее - незаконнорожденный".
Многие не были уверены в Галахе о моавитянках, так как эта Галаха, как
говорится, висела на ниточке, только Бог знал, что она правильна.
Овед вырос, и все видели, что он - праведник. Люди воспряли духом и
сказали:"Если бы он был, не дай Бог, незаконнорожденный, то ему не удалось
бы стать таким праведным и святым".
Это мнение укрепилось, когда родился Ишай, человек абсолютно чистый, без
единой плохой черты. У Ишая родилось шесть сыновей, и не было в Бейт-Лехеме
таких чистых и праведных людей, как они. Теперь уже все были уверены, что
все в порядке.
Но вот опустилась еще одна завеса, Бог спрятал свет Мессии. Это как раз
было связано с рождением Давида.
"Господь сказал, что Он будет обитать в густой тьме"
Наши Мудрецы говорят, что в старости Ишай стал сам сомневаться в своем
статусе: он очень боялся совершить даже малейший грех. Он подумал: "Вдруг я
все-таки незаконнорожденный, и Галаха о моавитянках неправильна? Как же я
тогда могу жить со своей женой, законнорожденной дочерью Израиля?"
У него в это время уже было шесть сыновей и две дочери. Как же можно
исправить дело? Но пути злодеев не таковы, как пути праведников. Злодеи не
боятся греха, они боятся наказания. Когда они полностью погружаются в грех,
они уже не выходят из него, так как думают: "Все равно мы уже будем
наказаны". Праведники же больше боятся самого греха. Поэтому Ишай пошел и
отделился от своей жены. Много лет он жил так, и его сыновья знали об этом.
Но Ишай, будучи праведником, знал: Бог не хочет, чтобы человек жил без
жены. Что же он сделал? Он женился на рабыне-хананеянке и сказал ей: "Ты
условно свободна: если я - нормальный еврей и могу войти в общество
Господа, ты свободна и моя жена по закону Моше и Израиля. Если же мне
нельзя войти в общество Господа, то остаешься рабыней и разрешена
моавитянину".
Жена Ишая, чистая и праведная женщина, очень страдала из-за того, что ее
праведник-муж от нее отделился, и хотела родить от него еще детей. Рабыня
видела ее страдания и сказала ей: "Поступи со мной, как Лия поступила с
Рахелью", и жена Ишая подменила рабыню. Она молилась, и Бог ответил на ее
молитву: она зачала. А Ишай не знал о подмене. Через три месяца его сыновья
увидели, что их мать беременна, и сказали Ишаю: "Смотри, мать ждет ребенка
от распутства. Ее нужно убить!" Ишай почувствовал огромную тревогу и сказал
сыновьям: "Пусть она рожает. Не нужно, чтобы о нас ходили сплетни. Пусть
ребенок будет презираем, пусть он будет вам слугой". Он хотел таким образом
помешать Давиду смешаться с народом Израиля (несмотря на то, что не стал
объявлять о его "незаконнорожденности").
От этого зачатия и родился Давид. Вот о чем его слова: "Чужим стал я для
братьев своих" (они считали, что он незаконнорожденный) и "посторонним для
сынов матери своей" (они подозревали ее в разврате).
Страдание и счастье вместе
Давид с младенчества понимал свою судьбу. Пока он еще лежал в колыбели,
мать шептала ему: "Ты чистый сын мой, освященный из утробы, и твоя мать
чиста. Пусть твое сердце не отчаивается в страданиях, ожидающих тебя.
Принимай их с любовью и верой в Бога, и все будет хорошо".
Давид вырос, и он видел разделение между ним и его братьями. Он понимал и
принимал его.
Братья держались в стороне от Давида. Но он знал причину, знал, что они
делают это из ненависти к греху, и, несмотря ни на что, любил их. Он думал:
они ненавидят не меня, а грех, и я ненавижу грех, как и они.
Поскольку никто, кроме братьев Давида и его отца, не знал, почему семья
Давида так обращается с ним, люди начали обвинять его во многих вещах, в
которых он не был повинен. Никто не разуверял их, и у многих появилась
уверенность в том, что Давид - плохой человек.
Давид жил в полной изоляции. Он проводил все время в лугах, где пас стада,
и там был свободен от всего, - там он был только с Богом. Поэтому он
говорил: "Это было хорошо для меня, что я был унижен, чтобы я мог выучить
Твои уставы".
Давид был счастлив в своих страданиях и благодарил за них. Если бы он не
страдал, он не смог бы так прилепиться к Богу.
Красивые глаза и приятная внешность
Иногда Давид приходит в дом своего отца. Он возвращается в Бейт-Лехем, и
горожане смотрят на него. Он не ест хлеб досыта. Он не знает телесных
наслаждений, никогда не надевает роскошные одежды. Когда его обуревает
страсть, он постится, носит вретище и сосредоточивает все свои помыслы на
молитвах о чистоте сердца. Как могут люди увидеть его красоту? Он белокур
от жгучего солнца пустыни. Его глаза блестят из-за его стремления к Богу.
Он худ, ростом ниже своих братьев. Его одежда в заплатах. "Где ты был,
Давид? Что ты делал?"
И он, как вор, пробирается в город и уходит незамеченным. "Где ты был,
Давид, этой ночью? Приведи свидетелей, которые расскажут, что ты делал,
подтвердят, что ты невиновен". Что он может сказать: "Я искал близости
Создателя", "Я пел песнь Моему Богу"? Давид молчит. "Позор нашего города",
- говорят жители Бейт-Лехема. "Позор дома своего отца", - говорят его
братья.
Час Давида еще не пробил. До того, как он пробьет, Давид готов принимать
все несчастья с радостью; у него "красивые глаза", и он смотрит на все, что
происходит вокруг него, добрыми глазами. И у Давида "приятная внешность":
куда он ни смотрит, он видит только хорошее.
Восьмой сын Ишая
Дом Ишая уже не надеется, что с его помощью будет открыта Слава Бога, -
из-за Давида, который "опозорил" свой дом. Но вот пришел Шмуэль, посланник
Бога, держа в руках "елей помазания" для того, чтобы помазать одного из
сынов Ишая в цари. Ишай привел своих семерых сыновей. Давида он не привел.
Шмуэль спрашивает: "Нет больше юношей?" Если бы он спросил: "Нет больше у
тебя сыновей", то Ишай должен был бы ошибочно ответить: "Вот они все". Но
Господь сделал так, чтобы не заставить святые уста Ишая вымолвить неправду,
"юноша" - это означает все юноши, даже слуги...
"Есть еще маленький, и вот, он пасет овец". Не будем вспоминать о грехе.
Скажем об овцах, и все будет хорошо и для нас, и для него.
И вот Давид помазан, и вдруг все, что произошло с Давидом, начиная с его
зачатия, стало ясно Ишаю. Он понял, что у него был и восьмой сын, и он
назвал Давида "сын мой". Элиав слышал это, но не понял тайну Бога. Ему
осталось неясным, как это возможно: среди сыновей его матери есть
незаконнорожденный, и он будет царем?
Таков путь праведных: когда им открывают тайны Бога, они не рассказывают о
них друг другу, пока не видят, что Бог хочет, чтобы тайна была открыта. И
Ишай знал: Элиаву еще рано знать обо всем. Мера страдания Давида еще не
исполнилась. Давид продолжает пасти овец.
Как его просил Ишай
Давид пошел на войну не для того, чтобы "посмотреть на сражение", в чем
подозревал его Элиав, а только чтобы выполнить указание Ишая, и в Писании
сказано: "И пошел, как его просил Ишай".
Откроет ли Давид до срока то, что скрыл Бог? Нет. Давид хранит свой секрет.
Когда Давид пришел на поле сражения и услышал богохульства Голиафа, он
знал, что у него достаточно силы, чтобы поразить филистимлянина. Он не
надеялся на чудо, он просто полагался на собственную силу, но он не стал
рассказывать всем о своей силе. Он слышал слова о том, что даст царь тому,
кто поразит филистимлянина, и использовал эти слова, чтобы замаскировать
свое величие. Он переспрашивал всех, что будет тому, кто поразит
филистимлянина, чтобы люди говорили о нем: "Посмотрите, этот молодой пастух
хочет жениться на дочери царя" и смеялись над ним.
И когда Давид рассказывал Саулу о себе, он говорил хитро и открывал одну
меру своей силы, скрывая две. Он ничего не говорил об огне, который горит в
его сердце, огне ревности за Бога, разгорающемся от богохульств
филистимлянина. Он скрывал этот огонь под скромными словами: "Господь,
который спас меня от руки льва и медведя. Он спасет меня и от руки этого
филистимлянина".
Голос помазанника Бога
Но вот настало время Давиду открыться. Глаза всего Израиля устремлены на
поединок между Давидом и Голиафом. Давид - это уже не молодой пастух, это
меч Израиля, гордость его. И у этого меча две стороны: одна - чтобы дать
правильный ответ богохульствующему, а другая - чтобы его убить.
Теперь все увидят разницу между сыном Орпы, вернувшейся в поля Моава, и
сыном Рут, вернувшейся в Бейт-Лехем.
Теперь Давид говорит, что это не он сам, это Божественный Дух говорит через
него.
Вначале Давид думал: "Я покончу с филистимлянином и вернусь к овцам моего
отца в пустыню". Но Бог не разрешил ему возвращаться. Давид должен был
теперь пасти Его народ, Израиль. Настало его время быть царем.
И вот Давид стал царем, но его слава еще не полностью открыта. У него еще
много врагов, его прежняя "вина" еще не забыта, его происхождение все еще
обсуждается. "Кражи", которые он не совершал, но возвращал, все еще
припоминаются ему.
Настало время Давида быть царем, но не для всех сынов Израиля пришло время
признать Давида своим царем. Чаша горя Давида еще не переполнена. Он не
нашел еще вторую жемчужину, потерянную в Аммоне его отцом Авраамом.
Этой жемчужиной была Наама-аммонитянка (жена Шломо, сына Давида). Она была
так же важна для царства, как Рут-моавитянка.
Но и тогда вся мера величия Давида не будет открыта. Она будет открыта
полностью в дни его потомка Мессии, сына Давида, который придет скоро, в
наши дни.
День Давида
Праздник Шавуот - это и йорцайт (годовщина смерти) царя Давида. Поэтому в
диаспоре принято во второй день Шавуота собираться в синагоге - в память о
смерти Давида. Читают всей общиной Книгу Псалмов, зажигают поминальные
свечи. В некоторых общинах зажигают 150 свечей в соответствии с количеством
псалмов в Книге Псалмов.
В святом городе Иерусалиме принято приходить к месту, где, как традиционно
считается, погребены цари из Дома Давида, и вспоминать заслуги Давида перед
Израилем.
"Религиозная философия"
Рабби Йосеф Соловейчик
Человек Галахи
В "человеке Галахи" мы видим две противоречивые сущности; два несходных
образа воплощаются в его душе. С одной стороны, он далек от обычного
"человека веры", как Восток от Запада, и во многом похож на прозаического
человека знания; с другой стороны, он - человек Божий, онтологические
взгляды которого посвящены Небу, а представления о мире питаются от сияния
Шехины (Божественного присутствия). Поэтому его сознание с трудом поддается
анализу с помощью методов дескриптивной психологии и современной философии
религии, применявшихся к "человеку веры" в обычном понимании. "Человек
Галахи" являет собой оригинальный, даже странный образ, непривычный для
исследователей религий.
И если современная психология даже обычного "человека веры" считает
личностью противоречивой, борющейся со своим сознанием, разрываемой
противоположностями, тем более это верно для "человека Галахи". Чем-то он
похож на "человека веры", чем-то - на "человека знания", но как целое он
совершенно отличен от них обоих. "Человек Галахи" антиномичен по двум
причинам:
1) глубоко в нем коренится душа "человека веры", страдающая от
противоречий;
2) он также обладает душой "человека знания", отвергающей все стремления
души "человека веры".
Однако наличие борющихся начал не приводит к образованию нестойкой смеси
разнородных ингредиентов, которая повлекла бы распад и увядание. Напротив,
из противоречий и антиномий вырастает в сиянии и святости новая
индивидуальность, душа которой очищена в горниле сомнений и внутренних
споров и переплавлена в огне духовных дисгармоний до степени, недостижимой
для "человека веры". Благодаря тому, что единению души предшествовала
глубокая расщепленность, ей удается иногда достичь такого совершенства,
которое по своей красе и великолепию несравнимо с уровнем, достигаемым
простой цельной личностью, не испытавшей мук духовных противоречий. "По
усилию - награда" (Авот 5:23) и по степени расщепленности - единство!
Духовный синтез "человека Галахи" характеризуется гармонией и
совершенством; ведь разрыв коснулся самых потаенных глубин его сущности.
Наша цель в этой статье - проникнуть в строение души "человека Галахи" и
точно определить природу "необычного и странного" существа, открывающегося
миру из тесных "четырех локтей Галахи" (Берахот 8а), с руками, испачканными
"оболочкой и последом" (Берахот 4а) (неэстетичными деталями практического
соблюдения Закона). Чтобы достигнуть этой цели, однако, нам надо начать с
наброска сравнительного описания онтологических взглядов "человека веры" и
"человека знания", т.к. из их отличий и противопоставлений мы придем к
пониманию природы "человека Галахи", мастера талмудической диалектики.
Сколь отличны подходы "человека веры" и "человека знания" к миру Святого,
да будет Он благословен! Когда человек знания наблюдает Вселенную и
наполняющее ее (Псалмы 50:12), всматривается в великое и возвышенное бытие,
он жаждет постичь его, раскрыть его свойства. Стремление человека знания -
открыть тайну мира и разрешить загадки сущего. Когда человек знания
всматривается в космос, он наполняется одной великой страстью - жаждой
понимания, анализа и объяснения. Он желает разрешить проблемы познания
сущего и стремится развеять облако тайны, сгущающееся над порядком явлений
и событий. Человек знания не терпит сумерек, намеков и тайн вокруг бытия.
Он желает твердых установлений, формулировок, закономерностей и законов,
устранения тьмы чуда и внезапности, непредвиденного и непонятного в сущем.
Человек знания устанавливает порядок мироздания, построенный на принципах
причинности и закономерности.
Напротив, когда человек веры предстает перед миром Святого, да будет Он
благословен, и всматривается в него, он не стремится свести тайны
мироздания, к элементарному явлению, которое способен постичь любой
новичок; наоборот, желание его - подчеркнуть таинства сущего - mysterium
tremendum, усугубить ощущение тайны сотворенного. Он всматривается в
скрытое не для того, чтобы разгадать его, и изучает непостигнутое не для
того, чтобы получить награду - разъяснение.
Это не означает, что человек веры предпочитает хаос совершенному творению,
или что он отдает предпочтение миру в его первобытном становлении (Маасе
Берешит) и вносит в мир неупорядоченность. Не дай Бог! Также и он стремится
к закономерности и упорядоченности, определенности и необходимости; но для
человека веры открытие закона и установление порядка и причинности в сущем
только усиливают и углубляют проблему и тайну. В то время, как человек
знания, установив господство причинно-следственных связей в природе,
считает свою задачу выполненной, человек веры не удовлетворяется
"совершенством мира, управляемого законом", так как сама суть существования
законов есть загадочная таинственность и таинство. Познание, согласно
философии человека веры, есть постижение чуда и сверхъестественного в самих
законах бытия.
Из этого характерного подхода человека веры к бытию вытекает следующий
вывод: человек веры не принимает никакого онтического монизма. Для него
реальность не единообразна и одноцветна, а плюралистична, многослойна,
многоступенчата и многостадийна. Оптический плюрализм есть основа
мировоззрения человека веры. Когда он обращается к миру, чтобы познать и
оценить его, он ищет в бытие реальном и телесном следы Высших Миров,
которые все - благо, бесконечность и вечность. Наш мир есть лишь бледное
отображение другого мира.
Человек знания совершенно не интересуется бытием, выходящим за рамки
закономерностей, и он не питает никаких чувств к сущему вне ощущений,
научно непостижимому, так как его цель - законность, а законность всегда
заключена в рамки реальности. Объект его внимания ограничен совокупностью
физических и психических феноменов.
Человек веры, напротив, выходит за рамки конкретной реальности и бытия,
данного лишь в контексте научного опыта, и входит в высшие сферы.
Отзвуки тоски человека веры по Высшему бытию слышны иногда в мире науки и
позитивного знания. Платоновский мир идей как парадигма истинного бытия
(парадеигмата) и реальный мир как бледное отражение сущего; восхождение в
онтологической теории Аристотеля от первичной материи, которую невозможно
описать, к чистым первоформам; умозрительный космос в системе Филона
Александрийского: концепции эманации и цепочка порождающих друг друга миров
у неоплатоников; бесконечная субстанция с бесконечным множеством атрибутов,
с одной стороны, и, с другой стороны, только двумя известными нам
атрибутами - протяженностью и мыслью, в философии Спинозы; явление
(феномен) и абсолют (ноумен) в кантианстве; возрождение дуализма сущности и
существования, столь характерное для арабской философии и христианской
схоластики, в философии Гуссерля и Шелера; современная метафизика,
стремящаяся проникнуть в абсолютное бытие; все школы эпистемиологического
идеализма, подчиняющие бытие сознанию и мысли, во всем разнообразии их форм
от Беркли до Германа Когена; концепция абсолютных ценностей, завоевавшая
себе важное место в современной этике и эпистемиологии и т.п., - все это
есть проблески религиозной мысли, стремящейся к своему Создателю. Душа,
полная религиозных устремлений, блуждает подчас на тропах секулярного
познания.
Эти устремления не ограничиваются только сферой размышления и абстрактной
философии, но прорываются сквозь ограду теорий в область практики и
практических приложений. Поиск трансцендентного превращается в нравственный
принцип, в огненный столп, озаряющий дорогу перед религиозным человеком.
Данные подходы к реальности преобладают как в пантеистических, так и в
теистических философиях. Каждая из этих систем накладывает, конечно, свой
отпечаток на этические выводы, вытекающие из подхода человека веры к
трансцендентному, и выводы эти сильно разнятся. Общим, однако, является
стремление человека веры к чистому и возвышенному бытию. Загадка мироздания
и вечные вопросы, витающие над поверхностью сущего, влекут его за грань
реальности.
Философия и взгляды на мироздание у человека Галахи иные, чем просто у
человека веры. Человек Галахи во многом напоминает человека знания, но во
многом и отличается от него.
В отношении человека Галахи к действительности нет априорной апелляции к
трансцендентности. Суть его подхода выделяется своей оригинальностью и
самостоятельностью. Никакие приемы и понятия, выработанные психологией и
философией для постижения феномена религии, не помогают понять отношения
человека Галахи к миру. Исследование мира человеком Галахи мотивируется не
боязнью бытия и не страхом перед небытием, не чувством зависимости от
реальности, запечатленным в его сознании, не стремлением к освобождению, не
тягой к открывающимся моральным идеалам, не простой любознательностью, как
у человека анализа; основой мотивации являются априорные образы мира,
содержащиеся в глубинных слоях его личности. Можно при желании условно
назвать этот подход когнитивно-нормативным, хотя это не та когнитивная и
моральная ориентация, о которой говорят философы - классические "люди
знания".
Мы знаем, что человека знания характеризует двойственный подход к
реальности: с одной стороны, эмпирический, постериорный подход, а с другой
стороны - априорный. Ясно и без специальных указаний, что вокруг этого
вертится вся дискуссия между рационалистами и эмпиристами. В сущности, этот
спор символизирует два направления в отношении человека к миру. Когда
человек знания взирает на мир Господень и стремится познать его (мы не
будем сейчас заниматься изучением природы этого стремления), он приходит к
двум решениям.
1) Ворваться в сердцевину бытия, всмотреться в него, вдуматься в его образ
для того, чтобы проникнуть в его суть и строение. Приближение к миру
происходит при этом без предварительно намеченных планов, без тщательной
подготовки. Человек прокладывает себе путь во мраке, поражаясь и изумляясь
разнообразию явлений и первобытному хаосу мироздания, пока он не натыкается
на постоянно повторяющиеся схемы, существование которых он смутно ощущал
уже раньше. Тогда ему удается сформулировать принципы и установить законы,
которые и освещают далее его путь.
2) Второй путь - это сконструировать для раскрытия тайны реального мира мир
идеальный, упорядоченный и стабильный, прозрачный и ясный как день; это
творение идеальное, априорное, на которое он взирает с удовлетворением.
Искусственность этого мира не беспокоит его. У него нет стремления к
пассивному восприятию мира, вместо этого он создает идеальный априорный
образ, который и сравнивает далее с реальным миром. Его подход, таким
образом, есть лишь установление соответствия между этим идеальным творением
и непосредственной реальностью. Достигнув этого, он считает свою задачу
выполненной. Он не интересуется данными в ощущениях феноменами и их
природой как таковыми, вне их соответствия сконструированному им самим
идеалу. Это подход математики и вооруженных математическим аппаратом
естественных наук вершина современной цивилизации. Такое отношение к миру и
априорно, и идеалистично, т. к. познание выступает как построение идеальной
упорядоченной конструкции, причем из самой ее сути с необходимостью следует
ее адекватность; для подтверждения пригодности и истинности построенной
системы не требуется точного соотнесения с миром конкретных, многообразных
явлений. Напротив, все, что у нас есть, это - приближенное согласие. Так,
реальный, ощущаемый треугольник не вполне идентичен идеальному треугольнику
из геометрии; то же верно и для других математических объектов. Существуют
мир идеальный и мир реальный, обладающие лишь приблизительным
соответствием. На самом деле, математика совершенно не интересуется
реальными объектами, соответствующими математическим образам. И это верно
не только в теоретической, идеальной постановке вопроса - даже с прикладной
точки зрения математический подход ставит целью не постижение реального
мира как такового, но установление отношения соответствия и аналогии.
Когда к реальности обращается человек Галахи, он имеет в Руках Тору, данную
ему с горы Синайской. Свод Галахот, законов, твердых правил освещает ему
путь к бытию. Человек Галахи подходит к миру, вооруженный законами,
установлениями, уставами, принципами; поэтому его подход к миру априорный.
Он начинает с идеальной конструкции, а заканчивает - реальной, истинной.
Чему это можно уподобить? Математику, чертящему идеальный мир, а затем
использующему его для нахождения того, как он соотносится с реальным миром
(как объяснялось выше). Сущность Галахи, полученной им от Бога, -
сотворение идеального мира и познание отношения между ним и реальностью, со
всеми ее феноменами, корнями и основаниями. Не существует никаких явлений,
созданий и творений, к которым не обращалась бы со своими идеальными
стандартами априорная Галаха.
Когда человек Галахи видит горизонт с лучами заходящего солнца или
проблесками утренней зари, он осознает, что восход или меняет Галахический
статус ситуации - и влияет на обязанности человека заповеди. Появление зари
и восход обязывают его к выполнению заповедей, связанных с днем: чтение
утреннего "Шма", цицит, тфилин, утренняя молитва "18 благословений", этрог
(в праздник Суккот), шофар (в Новый год), Наллель (благодарственные псалмы
в Праздник) и т.п. Заря и восход делают также время подходящим для действия
множества законов: заслушивание свидетелей, прием прозелитов, халица (отказ
от левиратного брака) и т.п. Закат влечет обязанности и заповеди, связанные
с ночью: вечернее "Шма", маца, счет дней по Омеру (отсчет дней от Песаха до
Шавуота) и т.д. В канун Суббот и Праздников освящение дня происходит с
заходом солнца: будничность и святость зависят от природного космического
явления - захода солнца. Святость создается не чем-нибудь трансцендентным,
а доступным наблюдению явлением - ходом мироздания. Человек Галахи знает,
что светила определяют весь еврейский календарь, и для определения дат надо
опираться на астрономические измерения.
Человек Галахи исследует все уголки и закоулки мироздания и в физиологии, и
в биологии. Он определяет характер всех функций человеческого тела - еды,
половой жизни, других телесных отправлений по принципам и критериям Галахи
- "размер оливки", "размер финика", "время, нужное для того, чтобы съесть
полбуханки хлеба", "нормальная еда" и "ненормальная еда", "начало соития",
"завершение соития", "нормальное соитие" и "аномальное соитие" и т. п.
Галаха изучает функционирование организма: менструальный цикл женщины,
различные выделения, бывающие и у женщин, и у мужчин, девственная кровь,
беременность, различные этапы родов, признаки травм, из-за которых животные
становятся некошерными, признаки чистых животных, птиц и рыб и т.п.
Отношение человека Галахи к любым явлениям реального мира задано
изначально, к каждому явлению он подходит, исходя из ясной, точной
априорной установки. В круг его интересов входит социология: государство,
общество и отношения индивидуумов в нем. Галаха описывает законы торговли,
компенсаций ущербов, отношения соседей, истца и ответчика, кредитора и
должника, компаньонов, агентов, рабочих, ремесленников, арендаторов и т.д.
Семейная жизнь: заключение брака, развод, халица (отказ от брака с вдовой
бездетного брата), сота (подозрение в супружеской измене), взаимные права,
права и обязанности мужа и жены - все охвачено и разъяснено Галахой. Война,
Верховный суд, суды низших инстанций, судебные наказания - вот лишь
некоторые из предметов Галахи, многочисленных, как песок морской. Галахист
занимается и психологией: психическая норма и отклонение от нее,
возможность счастливого брака, экспертизы, презумпции, границы судебных
полномочий и т.д. и т.п. "Длиннее земли мера этого и шире моря" (Иов 11:9).
Галахе свойственно неизменное априорное отношение ко всему сущему со всеми
деталями, тонкостями и оттенками. Человек Галахи занимает определенную
позицию по отношению ко всему космосу и пытается понять его с помощью
идеального мира, носителем которого является его галахическое сознание. Все
понятия Галахи суть понятия априорные, и сквозь них человек Галахи смотрит
на мир. Как мы уже говорили, подход человека Галахи сходен с подходом
математика: оба эти подхода априорны и идеальны. И галахист, и математик
взирают на реальный мир с априорной и идеальной точки зрения, используют
априорные категории и понятия, с самого начала определяющие их отношение ко
всем многообразным явлениям, с которыми они сталкиваются. Они поднимают
один лишь вопрос: соответствует ли данный реальный феномен идеальному
творению?
И когда оказывается, что у многих галахических концепций нет соответствия в
реальном мире, галахический человек тоже не впадает в отчаяние. Его
интересует сама идеальная конструкция, данная на Синае и существующая
вечно, а не ее практическая реализация.
"Города идолопоклонников" не было и никогда не будет. Зачем же он упомянут
в Торе? (Второзаконие 13:13-19). Учи и получишь за это награду!
"Прокаженного дома" не было и никогда не будет, зачем же он упомянут в
Торе? (Левит 14:34). Учи и получишь награду! "Сына буйного и непокорного"
не было и никогда не будет. Зачем же он в Торе? (Второзаконие 21:20). Учи и
получишь награду!" (Сангедрин 71а).
Человека Галахи вовсе не удручает то обстоятельство, что многие идеальные
объекты так и не имеют никакой реализации. Какая разница, существовали ли и
будут ли существовать город идолопоклонников, сын буйный и непокорный,
прокаженный дом? Основой основ и краеугольным камнем галахической мысли
является не практическое решение, как поступить, а установление
теоретической Галахи.
В Воложинской иешиве ввели изучение всего Талмуда от корки до корки - от
трактата "Берахот" и до "Нида" вместо прежнего обычая опускать трактаты, в
которых рассматриваются законы, не имеющие в наши дни практического
применения. Р. Хаим Соловейчик параллельно своему постоянному уроку вел
уроки по "Зевахим" (животные жертвы) и "Менахот" (хлебные жертвы); когда он
проводил занятия по трактату "Эрувин" (разграничения между различными
областями в Субботних законах), то читал и лекцию по "Оhолот" (шатры)
(трактат, посвященный разграничениям между областями в законах о передаче
нечистоты от мертвого). Значительная часть его вклада в исследование Торы
лежит в области Храмового служения и ритуальной чистоты. Такой подход
характерен для галахистов с незапамятных времен. Маймонид дал в своем
главном сочинении "Яд hахазака" все законы Торы от первой мишны в "Берахот"
до последней в "Укцин". С одинаковой тщательностью описывает он законы,
действующие в нашей повседневной жизни, и порядок служения первосвященника
в Храме в Иом Кипур, приношение пасхального агнца и т.д. И галахист, и
математик живут в мире идеала и наслаждаются сиянием созданных ими
конструкций. "Когда человек постигает своим разумом какой-то из законов
Галахи ясно и полно, он постигает своим разумом Волю и Мудрость Создателя,
которого не может постичь никакая мысль" ("Ликутей Амарим", р.Шнеур-Залман
из Ляды, ч. 1, гл. 5). Иом Кипур или ночь Песаха, например, - суть
комплексы идеальных понятий; человек Галахи видит Иом Кипур во всем блеске
Храмового служения; ночь Песаха - во всем ее великолепии времен Храма.
Нынешние праздники Иом Кипур и Песах в наше время, когда нет ни
первосвященника, ни жертвенника, ни огнепалимых жертв, лишены той святости
и того величия, какими они были наделены во времена Храма. То, что есть
сейчас, - лишь отдаленное подобие идеальных конструкций, данных нам с
Синая. Иными словами, нынешняя ситуация есть лишь историческая аномалия в
процессе воплощения в реальном мире идеальной Галахи. Галаха остается в
силе, и мы мечтаем о дне Избавления Израиля, когда идеальный мир победит
несовершенства реального.
Идеал человека Галахи - подчинить действительность власти Галахи. Однако,
пока этот идеал не осуществился, человек Галахи не отчаивается и не
предается размышлениям о противоречиях реального и идеального, о
противостоянии Галахи и практики, закона и жизни. Он идет по своей дороге и
не бунтует против своей судьбы.
Так же действует и математик! Когда Риман и Лобачевский открыли неэвклидовы
пространства, их не очень занимал вопрос о природе реального пространства,
считавшегося полностью эвклидовым. Они занимались идеальной математической
конструкцией, и в геометрическом пространстве этого идеального мира
обнаружили необычные свойства. Впоследствии пришли физики, Эйнштейн и его
последователи, и использовали неэвклидову геометрию для объяснения
физических явлений. Абстрактные понятия нашли реализацию в физическом мире.
(Впрочем, по утверждению современной науки о познании - эпистемиология - и
признанию многих ученых, специализировавшихся в области математической
физики, таких как Герц, Эйнштейн, Планк и Эддингтон, также и физики не
изготовляют слепок с действительности, а создают мир конструкции,
соответствующих эмпирическим фактам.)
Отношение к трансцендентному сильно отличается у человека Галахи и обычного
человека веры. У человека Галахи нет тяготения к трансцендентному миру, к
"превосходству" ясного и чистого бытия; ведь идеальный мир - средоточие
интересов и любимое детище человека Галахи - создан лишь для воплощения в
реальном мире. Наш мир - это место действия Галахи, декорации для жизни
человека Галахи. Здесь возможно более или менее полное претворение Галахи в
жизнь, здесь потенция может стать актуальностью. Здесь, в этом мире,
человек Галахи приобретает вечную жизнь! "Лучше один час Торы и заповедей в
этом мире, чем вся жизнь в мире грядущем", гласит мишна в трактате "Авот"
(4:17); высказывание это - пароль галахиста. Обычный человек веры не поймет
этих слов, отвергнет их с презрением, как будто в них, Боже упаси, есть
отрицание возвышенной и чистой жизни после смерти.
Рассказывают про Виленского Гаона, что он перед смертью плакал, держась за
свои цицит, и говорил: "Сколь прекрасен этот мир - в нем можно за грош
приобрести мир грядущий".
Однажды одна землевладелица потребовала от Гаона в качестве платы за
растения для праздника Суккот ("четыре вида"), росшие в ее саду, ту
награду, которую он получит за выполнение этой заповеди. Гаон выполнил с
радостью это требование и "отписал" ей свою награду. В тот Суккот, гласит
легенда, он был весьма радостен и говорил своим ученикам: "Всю жизнь я
мечтал исполнить завет Антигноса из Сохо: "Будьте как слуги, работающие на
хозяина не из расчета получить награду" (Авот 1:31). Теперь же, когда у
меня есть такая возможность, как мне не радоваться?"
Отношение иудаизма к смерти и к мертвым отрицательное. Труп оскверняет,
могила оскверняет; человек, осквернившийся контактом с мертвым, нечист 7
дней, и ему запрещено есть мясо жертвоприношений и входить в Храм. Многие
религии смотрят на смерть как на явление позитивного плана, источник и
опору "чувства веры" и религиозного сознания и, посему, освящают смерть,
мертвых, могилы, как порог трансцендентного и врата мира грядущего. Иудаизм
же, напротив, объявляет все, связанное со смертью, нечистым, неприязненно
относится к смерти, уничтожению и распаду. Он выбирает жизнь и освящает ее.
Смерть есть символ овеществившейся нечистоты; тот, кто свят для Господа,
должен удаляться от нее.
"Сказал р. Иеhошуа бен Леви: "Когда Моше поднялся на Небеса, сказали
ангелы-служители Богу: Владыка Мира! Что делает здесь рожденный женщиной?
Сказал Бог Моше: Ответь им. Ответил Моше: Владыка Мира! Что написано в
Торе, которую Ты даешь мне? "Я Господь Бог твой. Который вывел тебя из
Египта". Сказал Моше ангелам: Спускались ли вы в Египет, были ли там
рабами? Далее написано в Торе: "Помни день субботний, чтобы святить его". -
Делаете ли вы работу, которую надо прервать в Шабат? Написано еще: почитай
отца и мать твоих! Есть ли у вас отец и мать? И еще написано: не убивай, не
прелюбодействуй, не кради. Знаете ли вы, что такое зависть, искушает ли вас
дурное побуждение? Тут же признали ангелы правоту Моше" (Шабат 88в-89а).
Бог не дал Закон Свой ангелам служения, созданиям трансцендентного мира. Он
дал Тору Моше, который принес ее на землю, дал ей обитание среди людей,
"живущих во мраке и смертной тени" (Псалмы 107:10). Земля, телесная жизнь -
вот основа галахического бытия. Только на вещественном, ощутимом фундаменте
жизни в этом мире может осуществиться Тора. Ангелы, которые не едят и не
пьют, не ссорятся друг с другом и не завидуют, не подходят для получения
Торы.
"Опасность для жизни отменяет все законы Торы: "Будет жив ими" (Левит
18:5), а не будет умирать из-за них. Нарушь для него один Шабат, чтобы он
соблюдал Шабат еще много раз" (Иома 856). Этот закон - пароль иудаизма.
"Раввин, который допускает, чтобы с ним советовались (как поступить в
случае опасности для жизни), покрывается позором, а вопрошавший (вместо
того, чтобы немедленно действовать) приравнивается к проливающему кровь"
(Тур, Орах Хаим, 328).
Законы Торы не вступают в противоречие с законами жизни и реальности;
потому, что если бы они противостояли этому миру и отрицали бы ценность
реального бытия, с его биологическими и психологическими аспектами, тогда
бы Тора не была Учением милосердия, милости и мира, а только книгой гнева и
ярости. В случае одного только подозрения, что может быть опасность для
жизни, следует идти по линии облегчения запретов; так следует поступать
даже в случае, если возможность спасения ничтожно мала.
"Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не уповают
сошедшие в могилу на истину Твою. Живущий, живущий, он прославит Тебя, как
я ныне, отец детям возвестит истину Твою" (Исайя 38:11-20), - сказал царь
Хизкия, когда выздоровел: "Не умру, но жив буду и расскажу о деяниях
Господних" (Псалмы 118:17). Эхо этих гимнов продолжает звучать в мире
Галахи.
Идеал человека Галахи - спасение этого мира через его адаптацию к
идеальности Галахи. Если человек из общины Израиля живет по Галахе (а жизнь
по Галахе - это прежде всего постижение самой Галахи, а затем сравнение ее
с реальным миром и исполнение), тогда он удостоится избавления. Низший мир
возвысится с помощью Галахи до уровня мира высшего, мира эманации.
Если еврей знает, например, законы Шабата, законы святости этого дня со
всеми подробностями, если он глубоко понимает их и проникает умом в
основные принципы того закона Торы, который обретает ясность и полноту
жизни в трактате "Шабат", тогда он видит в заходе солнца в канун Субботы не
только природное космическое явление, но и возвышенное, священное,
повергающее в трепет видение, выше которого нет, - вечную святость дня,
отраженную в закате солнца.
Помню, как однажды в Иом Кипур я вышел вместе с моим отцом р. Моше
Соловейчиком во двор синагоги перед заключительной молитвой "Неила". Был
прозрачный ясный день, мягкий и нежный, несмотря на осень, полный солнца и
света. День клонился к вечеру, и осеннее солнце стремилось к краю небосвода
за кладбищенскими деревнями, в море пурпура и золота. Р. Моше, истинный
человек Галахи, повернулся ко мне и сказал: "Этот закат отличается от
других закатов, потому что с ним приходит на Израиль искупление". Окончание
дня искупает (см. Шавуот 136).
День Искупления, прощение проступков, искупление грехов слились воедино с
великолепием и блеском мира, с загадочной закономерностью мироздания. Все
это вместе превратилось в одно живое, святое космическое явление.
Праведники, находясь в мире грядущем, в котором нет ни еды, ни питья, сидят
с венцами на головах, наслаждаются сиянием Шехины (трактат Берахот 17а;
Маймонид, законы Тшувы 8:2). Они изучают при этом Тору, законы нашего
низшего, телесного мира.
Мудрецы сказали: "Три первых часа дня Бог занимается Торой" (Авода Зара
36). И здесь имеется в виду та самая, данная нам Тора, которая ведет речь о
гражданских установлениях, запрещенной пище, запрещенных связях, браке и
разводе, квасном хлебе и маце, роге для трубления, растениях для праздника
Суккот и т. п.
Мудрость обычного человека веры гласит: нижние стремятся к высшим. Но
человек Галахи говорит: верхние миры тоскуют и стремятся к нижним.
Здесь, однако, всплывает коренное противоречие, не дающее покоя сознанию
человека Галахи. С одной стороны, как объяснялось выше, облик человека
Галахи подобен человеку знания, он занимается абстрактными построениями,
испытывая при этом радость открытия и волнение творчества. Потом он
сравнивает идеальные понятия с миром реальности, как это делает математик.
Однако, с другой стороны, человек Галахи сильно отличается от секулярного
исследователя, разум которого свободен от тяги к трансцендентному и занят
лишь актуальностью. Тора Господня запечатлена в его сознании с идеей вечной
жизни и стремлением к вечности. Так и гласит благословение перед чтением
Торы: "И укоренил в нас жизнь вечную". Душа его стремится к Богу живому.
Единственное отличие человека Галахи от человека веры в том, что они
движутся в противоположных направлениях. Человек веры начинает с этого мира
и достигает мира эманации, человек Галахи исходит из мира эманации и
достигает этого мира. Человек веры, неудовлетворенный, разочарованный,
мечущийся, мечтает подняться из материальной долины плача на Гору Господню,
освободиться от оков ощутимой реальности и выйти на простор трансцендентных
сущностей, чистых и незамутненных.
Напротив, человек Галахи желает свести трансцендентность в "долину смертной
тени" нашего мира и превратить ее в страну живых.
Человек веры - это романтик, бунтующий против мира конкретной реальности,
стремящийся убежать от него к далеким пленительным мирам, где он сможет
своей чистотой и святостью утешиться среди чистоты и святости. Человек
Галахи, напротив, твердо стоит на ногах в этом мире. Его задача - очистить
этот мир, а не бежать из него. Человек Галахи борется со злом и
несчастьями, присущими этой жизни, ведет беспощадную войну с царством зла и
воинствами злодеев. Его цель - не убежать в мир иной, который весь благо, а
привести этот вечный мир в нашу материальную жизнь.
Взгляд человека веры фиксирован на высших мирах, поэтому он слишком часто
забывает нижние миры и усваивает себе двойной моральный стандарт, впадает в
лицемерие. Мы видели, что сделали с этим миром многие религии из-за
стремления прорвать преграды материи и реальности и убежать к вечности.
Опьяненные мечтами о высших возвышенных сущностях, скользивших где-то
рядом, они не слышали стенаний "живущих в домах глиняных" (Иов 4:19),
вздохов бедных и плача несчастных. Если бы они не были всецело увлечены
идеей слияния с бесконечным, проникновения в трансцендентное, они смогли бы
сделать что-нибудь для вдов и сирот, избавить слабого из рук притеснителя.
Нет ничего более разрушительного для души и тела, чем отвлечение от этого
мира. Сила человека Галахи в том, что он не стремится уйти от этого мира,
не бежит в область чистых абстракций. Он жаждет свести Божественное
присутствие - Шехину - и святость в этот мир пространства и времени, в наше
земное, конечное бытие.
В дополнение к этому, религиозное мировоззрение человека Галахи сугубо
экзотерично, лицо его обращено к народу. Тора, как изучение ее, так и
практика, - это приобретение всего народа Израиля. Жить по Торе обязаны все
- от глав и судей народа и до дровосеков и водоносов. "Все вы стоите
сегодня перед Господом, Богом вашим: начальники ваши в коленах ваших,
старейшины ваши... от дровосеков твоих до черпающих воду твою"
(Второзаконие 29:9-10).
Идеал жизни вечной - не владение избранных и не удел интеллектуальной
элиты, а обобществленная собственность всего Израиля. Галаха от начала и до
конца демократична. По утверждению Галахи всякая религия, ограниченная лишь
одним уголком общества и делающаяся уделом немногих избранных, приносит
больше вреда, чем пользы. Всякая религиозная идеология, проводящая границы
между людьми, разделяющая их, подрывает основы веры.
Утверждать, что Бог ближе к одному и дальше от другого человека как
следствие разницы в их общественном статусе (например родословной), -
значит совершать серьезный грех. Приверженец демократического,
экзотерического вероучения должен жить в гуще земного, реального
существования, нормальной жизнью телесного человека с его 248 органами и
365 жилами (по Талмудической классификации - прим. пер.); он не стремится к
жизни возвышенной и духовной, корни которой - в мире абстракций. Не дух, а
физический, биологический человек, увлекаемый своими побуждениями,
тянущийся к телесным наслаждениям, - только он может воплотить в жизнь
ценности иудаизма.
Поэтому Галаха изменила направление движения религиозного человека. Вместо
стремления двигаться снизу вверх, от земли к небесной голубизне, от
преддверия и отблеска к великому, Галаха занимается низшим миром.
Человек веры, стремясь к живому Богу, ломает все барьеры материи, его дух,
рвущийся к Всевышнему, разбивает оковы материального мира. Человек веры
мыслит движение к Богу как скачок с дороги материальности на путь таинства
и трансцендентности.
У человека Галахи все совсем иначе! Когда душа его жаждет Бога, он
погружается в реальность, всем своим существом уходит в сердцевину
физического бытия и молит Бога сойти на гору и обитать в нашей
действительности со всеми ее закономерностями и принципами.
Человек веры поднимается к Богу: Бог, однако, спускается к человеку Галахи.
Святость, как она понимается в философии народа Израиля, это не
максимальное удаление и отделение от действительности. Не имеет она также
смысла полного воплощения этического идеала, высшего блага, которое берет
начало не в трансцендентном, а в области норм и ценностей морали. Святость,
согласно учению человека Галахи, есть явление высшей трансцендентности в
наш реальный мир; "спуск" Бога, не постижимого ничьей мыслью, на гору
Синай, сошествие скрытого и недоступного мира в реальность. Святость не
мерцает нам, как таинственная звезда на далеких небесах, а пронизывает
своим светом всю повседневную жизнь.
"И взывал один (ангел) к другому и говорил: свят, свят, свят Господь!.. Вся
земля полна славы Его!" (Исайя 6:3). "Один говорил другому: свят Он в
горних небесах, доме обитания Его, свят на земле, создании мощи Его, свят
навсегда и на веки вечные" (Таргум Ионатан - арамейский
перевод-комментарий). Исходная точка святости - в горних небесах, конечная
- лежит в эсхатологическом видении "конца дней". Свят будет навсегда и
вовеки веков. Но эти две ипостаси святости связаны между собой святостью в
ее галахическом понимании: "свят на земле, создании Его мощи" это святость
материальной реальности.
Человек достигает святости не слиянием со скрытым, и не мистическим
единением с бесконечным, и не в результате какогото всеобъемлющего,
бескрайнего экстатического переживания, но через телесную жизнь с ее
животными проявлениями и через воплощение Галахи в данном мире.
"Говори всей общине сынов Израилевых и скажи им: святы будьте, ибо свят Я,
Господь, Бог ваш. Бойтесь каждый матери своей и отца своего, и субботы Мои
соблюдайте... И кто прелюбодействует с женою замужнею... Отличайте же и вы
скот чистый от нечистого и птицу нечистую от чистой... Будьте же Мне святы,
ибо свят Я, Господь" (Левит, гл. 19, 20). Святость дается жизнью
упорядоченной и определенной по Галахе и находит свое выражение в запретах
на некоторые виды связей, виды пищи и т.п. Не зря Маймонид включил эти
запреты в свою "Книгу Святости".
Святость создается человеком из плоти и крови. Земля Израиля была освящена
завоеванием, Храм был освящен жертвоприношениями; человек освящает
пространство и строит святилище своему Создателю. Когда Господь сказал
Моше: "И пусть сделают они Мне святилище, и буду обитать в среде их"
(Иехезкель 25:8), то изумился Моше: Славой Господней полны все верхние и
нижние Миры, а Он говорит: "Сделают Мне святилище?". И всмотрелся Моше в
будущее и увидел царя Шломо и услышал слова его к Богу, сказанные при
окончании строительства Храма; "Но воистину, разве будет Бог жить на земле?
Ведь небо и небеса небес не могут вместить Тебя, тем менее этот дом,
который Я построил" (Храм в Иерусалиме) (1 Царств 8:27). И ответил ему
Господь, что Он сократит свою Шехину (обитание) даже до пространства в один
локоть (по Шмот Раба 34:1).
Как возможно привести бесконечное в конечное? Как может трансцендентный
абсолют быть в сердцевине мира, определенного физическими законами и
пространственно-временными рамками? Разве не должен человек, душа которого
больна любовью к Создателю, освободить себя от оков материи и подняться на
гору Бога, гору абстрактной трансцендентности?
Как раз наоборот! Мы хотим привести Славу Божью к нам, в наш нижний мир.
Бесконечное "сжимается" в конечном, вечность пребывает в преходящем, Шехина
- в пространстве одного локтя.
Иудаизм открыл миру эту тайну сжатия ("цимцум"). Когда Господь спустился на
гору Синай, Он установил закон на все поколения: Бог спускается к человеку,
а не человек поднимается к Богу. В словах: "И пусть сделают Мне святилище,
и буду обитать в среде их" (Иехезкель 25:8) открывается тайна, повергающая
в трепет: Бог "сжимает" свое обитание в этом мире.
"Сжатие", обсуждаемое в рамках Галахи, - не то сжатие, которое обсуждается
в Каббале применительно к Сотворению Мира. Законы Галахи имеют
практический, утилитарный характер, поэтому надо различать "сжатие" в
галахическом учении и "сжатие" в мистике, где его относят к Сотворению
Мира.
Мистическое учение (Каббала) говорит, что Творение произошло в силу
Благости Господней, причем Он как бы спустился из абсолюта
трансцендентности к реальному существованию и как бы еще до Творения
причинил ущерб Своей Славе, которая исключала до этого любую возможность
существования других объектов.
Поэтому отношение мистики к бытию пессимистично; и даже воплощение
онтологического идеала не является окончательной Целью. Душа мистика жаждет
выйти вместе с Богом из тесноты созданного мира и слиться с Богом
возвышенным. Так мистики понимают эсхатологическое видение: "В тот день
будет Господь один, и имя Его - одно" (Захария 14:9). И об этом молится
мистик каждый день.
Человек Галахи, напротив, не протестует против бытия и реальности, он
вполне буквально понимает слова Торы: "И увидел Бог все, что Он создал, и
вот, хорошо весьма" (Бытие 1:31). Нет у него стремления освободиться от
мира, он не оплакивает "Шехину в изгнании", что означает, по Каббале,
Божественное присутствие, связанное сущим и закованное в бытие. Человек
Галахи пребывает в состоянии онтологического оптимизма, он удовлетворен
существованием мира. Более того, задача человека Галахи свести Шехину в
нижний мир, в долину плача. Таинство сжатия вызывает радость и веселье, а
не метафизическую скорбь. Человек - обитатель этого мира, человек обитает в
этом мире вместе со своим Творцом, и только углубляя эту совместность
обитания с Ним - здесь и сейчас - человек обретает долю в мире грядущем.
Сотворение мира не наносит ущерба идее Божественности, напротив, сжатие
Шехины в мире материи это выражение Воли Господа.
Великая цель, выраженная в словах: "В тот день будет Господь один и имя Его
- одно", - это полная реализация Галахи ив этом мире, а не устранение его.
Сотворение мира, следовательно, есть проявление Божественной Воли, а не
Милосердия или Блага.
Ученик и друг р. Хаима из Бриска р. Симха Зелиг рассказывал мне однажды
следующую историю. Вместе с р.Хаимом он навестил некоего человека в Вильне.
Пока р.Хаим ждал хозяина дома, он перелистывал лежавшие на столе сочинения.
Потом он повернулся к р.Симхе Зелигу и сказал очень серьезным тоном: "Обе
точки зрения, изложенные здесь, неверны. Мир создан не по Благости Бога и
не по Его Милосердию, а по Воле Его". (Как видно, в лежавшей на столе книге
обсуждалось, создан ли мир по Благости или по Милосердию Божьему.)
Эта точка зрения принята в качестве основополагающей истины в книге
"Путеводитель блуждающих" и встречается в множестве модификаций в религиях
и религиозных и метафизических системах, например, у Шломо ибн Габироля в
книге "Источник жизни", системе Дунса Скотта, находившегося под влиянием
Ибн-Габироля; эта точка зрения - печать человека Галахи. Мир был сотворен
по воле Божьей; Бог желает "сжаться", чтобы обитать в нем. Идеалом является
воцарение Шехины здесь, в этом мире: "И буду Я открываться тебе там и
говорить с тобою поверх крышки (ковчега)" (Исход 25:22). Стих этот -
выражение главной цели Галахи.
Сказал р. Аба бар Каhана: "Не сказано "голос Господа Бога, ходящего (или
ходящий) по саду" (меhалех), сказано "голос Господа Бога, проходящего (или
проходящий) (митралех) по саду" (Бытие 3:8). Это означает здесь "голос
уходящий" (из сада). Первоначально Шехина была в нижнем мире, грех Адама
"прогнал" ее на первое небо, грех Каина - на второе, поколение Эноша - на
третье, поколение Потопа - на четвертое, поколение башни - на пятое, люди
Содома - на шестое, египтяне во времена Авраама - на седьмое.
Встал Авраам и свел Шехину на шестое небо.., встал Моше и свел Шехину на
землю. Сказал р. Ицхак: Сказано в Писании (Псалмы 37:29): "Праведники
унаследуют землю и будут обитать в ней вовеки". Что же это означает? Что
праведники будут на земле, а злодеи - порхать в воздухе? Нет, смысл здесь в
том, что праведники, в противоположность злодеям, послужили причиной
обитания Шехины на земле (Берешит Раба 19:7).
Человека Галахи можно до известной степени уподобить математику,
оперирующему бесконечными величинами лишь для того, чтобы получить
конечные, выраженные числами величины и изучить их. Галаха, оперируя
сжатием Бесконечного, также использует метод квантификации. Она переводит
качественное и субъективно-религиозное на язык конкретных, объективных
явлений, нормированных и измеримых. Законы размеров, преград и перегородок
даны Моше на горе Синай (Эрувин 4а). Галаха дает точно установленные и
четко определенные законы, уставы и системы измерений для каждой заповеди,
- что является трапезой и в каких единицах это измерять, что следует
считать фруктом, каковы стадии этого развития и отличительные
характеристики, каковы 39 категорий запрещенных в Шабат работ и шкалы их
измерений, чему равны минимальные размеры шатра, приводящего к передаче
ритуальной нечистоты трупа, находящегося в шатре, какая перегородка
считается делящей помещение на две части, какие денежные единицы фигурируют
в торговых и других отношениях, и многое другое.
Утверждение Галилея о том, что "Книга Природы написана математическими
образами - треугольниками, квадратами, кругами, шарами" и т.д., можно
приложить и к Галахе. Не зря сказал Виленский Гаон переводчику "Геометрии"
Эвклида на иврит, что изъян в знании математики влечет стократный изъян в
знании Торы. Это не просто красивый афоризм, демонстрирующий широту
взглядов Гаона, - это истина, установленная галахической теорией познания
(эпистемиологией).
Основополагающее направление Галахи заключается в том, чтобы перевести
качественные свойства субъективной религиозной реальности - стремительные
волны сознания человека веры, разбивающиеся о берег действительности, - в
фиксированные, твердо установленные количественные величины, "подобные
вбитым гвоздям" (Экклезиаст 12:11), не подвластные никаким бурям. Высшая
Воля отражается как в зеркале реальности, так и в зеркале идеальной Галахи
посредством задания размеров и пределов.
Субъективная религиозность неустойчива. Стремления к субъективизации
религиозного акта, к отрицанию зримости и осязаемости религиозной жизни, к
тому, чтобы привести человека в очищенный, абстрактный мир, где не едят и
не пьют, испытывают лишь возвышенные внутренние переживания - все эти
устремления обречены на неудачу.
Только религия осязаемой реальной жизни, ощущаемая всеми пятью чувствами, с
которой сталкиваешься при каждом движении, захватывает человека.
Субъективная религиозность, состоящая из чистых духовных движений и эмоций,
не увенчается успехом.
Галаха, данная нам на горе Синай, - есть перевод религии в объективные,
определенные и ясные формы, с их четкими законами и ясными принципами.
Галаху можно сравнить с физикой; она также превращает субъективно,
качественно ощущаемые свет и звук в количественные соотношения,
математические функции и объективные силовые поля.
Отношение человека Галахи к реальности носит характер не только
онтологический. Он всегда хочет извлечь из бытия нормы человеческого
поведения. Собственно говоря, онтология лишь преддверие, из которого
попадают во дворец нормативного понимания. Человек Галахи изучает
реальность, чтобы превратить ее в объект религиозного действия и выполнения
заповедей, он познает реальность через априорные религиозные закономерности
для того, чтобы воплотить в этой реальности законы Субботы, заповеди Сукки
(шалаш) или идею чистоты, он проводит астрономические вычисления для
установления новомесячий и новых годов; изучает ботанику, чтобы применить
ее в законах о земледелии. С телеологической точки зрения нормативный
подход имеет приоритет перед онтологическим. Познание нацелено на действие.
"Велико учение, так как оно приводит к действию" (Киддушин 406). Нормы,
однако, с самого начала идеальны, а не реальны. Человек Галахи хочет прежде
всего вычеканить идеальную нормативную монету, вне связи с практической
реализуемостью; в том числе, и для законов, в наше время неприменимых.
В своем отношении к познанию мира человек Галахи больше похож на человека
веры, чем на человека знания. Ведь человек знания познает мир не с целью
открытия норм и заповедей. Человек веры, а вместе с ним и человек Галахи,
убежден, что эхо этических норм слышится во всем бытие - "Небеса
рассказывают о славе Бога, и о деянии рук Его повествует Свод (небесный)"
(Псалмы 19:2). Все сущее провозглашает славу Божью - это обязанность
человека построить свою жизнь согласно Воле Всевышнего. Принцип "ходить
путями Его" (Второзаконие 28:9) (imitatio Dei - подражание Богу) следует из
отношения человека Галахи к миру как источнику норм. Мы можем понять пути
Бога только путем исследования мира, в котором открываются во всей красе и
великолепии атрибуты действия - проявления Божественного управления миром.
Наш учитель Маймонид уже писал в своей книге "Путеводитель блуждающих", что
постижение атрибутов действия есть источник этики и морали. Для достижения
морального идеала следует рассмотреть и познать сущее в целом. Это познание
с самого начала телеологично - с целью открытия скрытых в бытие моральных
норм.
Есть, однако, и здесь разница между человеком веры и человеком Галахи.
Человек веры принимает нормы поневоле, по принуждению, человек Галахи не
чувствует принуждения, он открывает эти нормы в глубинах своего Я, как
будто это не наложенная на него обязанность, а экзистенциальный закон его
существа. Человека Галахи не одолевают дурные побуждения, он ие страдает от
дуализма духовного и телесного, души, поднимающейся ввысь, и нисходящего
вниз тела. В псалмах Давида сказано (Псалмы 119:47): "И наслаждаться буду
заповедями Твоими, которые люблю я", то есть это не обязанность, наложенная
на человека и порождающая соблазн бунта, а любимые заповеди, которых жаждет
душа.
Человек Галахи приходит в мир реальности с уже готовым идеалом, априорным
образом, сияющим светом нормы. В реальном мире нет ничего, что заставляет
человека Галахи сделать что-то новое, чего он не знал бы раньше в своем
идеальном мире. Идеальный мир принадлежит человеку, он свободен творить в
нем, обновлять, улучшать и совершенствовать. В нем царят ничем не
ограниченные свобода духа и независимость мысли. Этот идеальный мир
представляется поэтому человеку плодом его творчества. Он чувствует себя
свободным в своем мире норм. "Свободен только тот, кто занимается Торой"
(Авот 6:2). Творческое занятие Торой делает человека воистину свободным и
независимым.
Описанная выше противоположность онтологических взглядов человека веры и
человека Галахи отражается в их душах, во всех чертах их характера и
психики, накладывает отпечаток на их духовный облик.
Человек веры в высшей степени субъективен, этим он отличается от человека
знания с его душевным равновесием и удивительной бесстрастностью. Человек
знания хладнокровно регистрирует явления природы. Он не должен быть
заинтересован в каких-то конкретных результатах - иначе его исследование не
будет беспристрастным. Не так ведет себя человек веры - он весь горит огнем
и трепещет, сталкиваясь с непознанным, неизвестным и скрытым. Он прячет
свое лицо, чтобы не всматриваться в ужасающую его тайну. Он бежит от
действительности и, в то же время, приближается к ней, испытывая жажду
слияния с ней. Человек веры разрываем двумя силами - любовью и страхом. Он
страдает от душевных мучений, стремясь найти разгадку тайны, хотя эта
разгадка только увеличит, сгустит таинственность; он ищет познания, хотя
оно лишь увеличит чудо. В то же время он испытывает наслаждение от своих же
мучений, которое приводит к религиозному экстазу. В этих мучениях находит
выражение его стремление к трансцендентному. В свете изложенного становится
понятной глубокая противоречивость самооценки человека веры. С одной
стороны, он ощущает свое ничтожество, "даже комар и червь были созданы
раньше меня" (по Берешит Раба 8:1). Он слаб и бессилен, он не смог
выполнить миссию, ради которой был сотворен.
С другой стороны, человек веры сознает свою возвышенность, дух его
подымается до небес и проникает в глубины. Он - венец творения,
уполномоченный Богом властвовать. "И благословил их Бог... Наполняйте землю
и овладевайте ею" (Бытие 1:28) - гласит благословение, данное человеку.
Человек веры в глубине своего сознания постоянно колеблется между двумя
крайностями, разрывается между двумя противоречащими Друг другу стихами.
Один стих говорит: "Когда вижу я небеса Твои, дело перстов Твоих, луну и
звезды, которые устроил Ты, что человек, что Ты помнишь его, и сын
человеческий, что Ты вспоминаешь о нем?" (Псалмы 8:4-5); другой же стих
гласит: "И Ты умалил его (лишь) немного перед ангелами, славой и
великолепием увенчал его. Ты сделал его властелином над творениями рук
Твоих, все положил к ногам его" (Псалмы 8:6-7).
Человек веры не может найти еще один стих, который бы примирил это
противоречие.
Однако человек Галахи нашел этот третий стих - это Галаха. Хотя он тоже
страдает от дуализма и душевного разрыва, он знает, как соединить обрывки
нити: через понятие Галахи и Закона.
В конце Судного Дня, когда солнце садится, когда святой и великий день
уходит в море сияния и вечности, человек Галахи стоит и признается в делах
своих перед Создателем, произнося молитву "Неила" (заключительная молитва
Судного Дня): "Что мы? Что наша жизнь? Что наша милость? Что наша
праведность? Что наша помощь? Что нам сказать перед Тобою, Господь Бог наш
и Бог отцов наших? Ведь все могучие - ничто перед Тобою, а мужей именитых -
словно и не было вовсе, и Мудрецы - как невежды, и разумные - как лишенные
разума. Ибо их дела многочисленные - ничтожность, а дни их жизни суета
перед Тобою. И превосходства человека над скотом нет, ибо все - суета"
(Экклезиаст 3:19). И действительно, что есть человек по сравнению с
космосом? В ушах человека звучит первый из приведенных выше стихов: "Что
человек, что Ты помнишь его?". Его охватывает тревога, он наполняется
страхом, отчаянием, презрением к самому себе.
В ту же минуту, однако, проносится у него в мозгу такая мысль: "Если "нет
превосходства человека над скотом", то что же такое Судный День? Что значит
"прошение и искупление"? Святость искупающего дня - в чем ее суть? Зачем
нужны понятия греха, с одной стороны, и заповедь о раскаянии, с другой?
Сама природа Судного Дня свидетельствует о том, что Галаха отводит человеку
в мире центральное место. И тут человек начинает ощущать себя иначе. Само
мое существование - свидетельство моей ценности, думает он. Ведь я -
единственное создание в мире, отражающее облик Бога; разве не я учу Тору,
столь любимую Всевышним? Даже ангелу жаждут послушать слова Торы из моих
уст. Человек продолжает молитву: "Ты обличил человека изначально и признал
его, (чтобы ему) стоять перед Тобой". Стоять перед Богом! Какую силу
ощущает человек, произнося эту фразу! Какая мощь скрывается в этих трех
словах! Человек стоит перед Богом, и Сам Предвечный признает и одобряет его
существование.
Мистики считают, что когда конечное предстает перед бесконечным, все
возвращается в первобытный хаос. По их представлениям, все существующее
возникло только благодаря таинственному "сжатию", скрывающему и
ограничивающему славу и свет Господни. Поэтому для них "перед Богом" - это
исчезновение мира Напротив, человек Галаха утверждает: сжатие не есть
сокрытие лика, но явление славы Господней и откровение. Сама Галаха -
доказательство этому; Всевышний дал человеку заповедь, и сам этот факт есть
Подтверждение ценности существования человека. Если человек перед Лицом
Бога - это ничто, то заповеди - основа Галахи - теряют смысл. Не будет же
Бог смеяться над своей Торой! Раз Он связал Себя с человеком и повелел ему
выполнять Свои законы и уставы - значит. Он признает человеческое
существование! И пока заходящее солнце еще не перестало светлить, человек
Галахи продолжает свою молитву: "И Ты дал нам, Господь Бог наш, с любовью
этот День поста искуплений, конечное прощение и извинение за все наши
грехи, чтобы мы отвели от грабительства наши руки и возвратились к Тебе,
чтобы исполнять уставы Воли Твоей всем сердцем". Иом Кипур, данный нам с
любовью, обещание милости и прощения, обязанность раскаяния - это и есть
самое явное свидетельство значения человека в мире, его центрального места
в нем. Второй стих противоречит первому: "И Ты умалил его (лишь) немного
перед ангелами, славой и великолепием увенчал его". Галаха же - это третий
стих, примиряющий эти два.
Человек, не живущий по Галахе, не участвующий в реализации идеала,
действительно не имеет ценности. "Прежде, чем я был создан, я не стоил
(того); теперь же, когда я создан, я как бы и не создан. Прах я при жизни
моей, тем более в смерти моей" (тоже из молитвы "Неила"). Но человек,
знающий свою задачу - соучастие в сотворении миров путем создания мира
Галахи и реализации его в бытие, - отделен Богом с самого начала и призван
стоять перед Ним. "Лучше было человеку не быть созданным, но раз он создан
- пусть пересматривает пути свои" (Эрувин 136). То есть раскаяние (тшува) -
это и есть третий гармонизирующий стих. Такое состояние духа человека
Галахи подрывает порой живущая в нем душа человека веры. Несмотря на это,
именно это состояние формирует и определяет его облик.
Человек Галахи никогда не испытывает настоящего страха. Сознание
упорядоченности и закономерности мира защищает его от страха, подобно щиту.
Он вступает в мир, уже знакомый ему, через априорное знание. Он подходит к
миру, имея уже идеальную картину, которую он призван в конце концов
воплотить в жизнь, полностью или частично; между этой картиной и миром
существует параллелизм, чего же бояться? Ничто, пустота, хаос, бездна и
тьма - все эти понятия не знакомы человеку Галахи. Мир, простирающийся
перед ним, прекрасен и совершенен.
Человек Галахи - это человек закона и принципа, устава и правосудия, и
поэтому в его существе, даже если порой его охватывает меланхолия, всегда
есть нечто незыблемое и прочное, точка опоры Архимеда, находящаяся вне
волнений души и водоворота жизни, источник спокойствия и покоя. Даже страх
смерти побеждает человек Галахи посредством закона, превращая ее в объект
галахического познания. Когда страх смерти мучил Р.Хаима, он погружался в
самозабвенное изучение законов передачи нечистоты от мертвого, и эти
занятия, требующие решения множества трудных и запутанных проблем, утишали
волнения души и приносили радость.
Познание есть по сути процесс овладения объектом, подчинения его субъекту.
Поэтому постижение, объективизация любого феномена устраняет страх перед
ним.
Основоположники движения Мусар важное значение придавали страху смерти,
угрызениям совести, ощущению греховности и т.п., столь характерным для
человека веры. Р.Ицхак из Пресбурга, стремясь убедить р. Хаима из Бриска
ввести в его иешиве изучение движения Мусар, цитировал высказывание
Мудрецов Талмуда: "Пусть человек постоянно натравливает доброе побуждение
на дурное, если преуспел - хорошо, если нет - пусть займется Торой, если
победил дурное побуждение хорошо, если нет... пусть задумается о смерти"
(Берахот 5а). Очевидно, из цитаты следует, что страх смерти - более сильное
средство, чем занятия Торой. Ответ р. Хаима состоял в том, что пока человек
духовно здоров, достаточно и занятий Торой, а к более сильному средству,
каким является страх смерти, следует прибегать лишь если душа человека
больна. Это можно сравнить с действием касторки, которая хотя и лечит
больного, но здорового человека сделает больным, вследствие чего никогда
ему не прописывается.
Следует отметить, что из зрелого течения Мусар исчезли страхи и меланхолия,
и оно приблизилось к мировоззрению великих галахистов.
С другой стороны, человек Галахи остерегается и чрезмерной радости;
радуясь, он не забывает, что земная жизнь не должна вызывать чрезмерного
веселья. Как говорится в Псалмах (2:11): "Радуйтесь в трепете". Но и в
минуты скорби и траура не впадает человек Галахи в безысходность, в черное
отчаяние. Его эмоциональная жизнь характеризуется тонкой
сбалансированностью, стоическим спокойствием - Аристотелева "золотая
середина", Маймонидов идеал гармоничной, уравновешенной личности.
"Тот, кто не скорбит, - жесток, но кто чрезмерно впадает в траур - глуп"
("Яд хазака" Маймонида, Законы Траура 13:11). Все эти черты, характерные
для человека Галахи, развивают и обогащают его личность, его
самостоятельность усиливается, укрепляется независимость его характера. В
то время, как воля человека веры постепенно слабеет и его "я" растворяется
по мере продвижения к Бесконечному, у человека Галахи, напротив,
сохраняется индивидуальность, неповторимость его личности. Личность - часть
бытия, которую Галаха очистила и освятила. Власть морального закона влечет
развитие и углубление индивидуальности.
Человек веры, как объяснялось ранее, постоянно колеблется между двумя
крайностями - стремлением полностью аннулировать свое "я" и, наоборот,
ощущением собственной возвышенности, близости к трансцендентному. Однако
даже тогда, когда он рвется ввысь, в этом нет попытки совершенствовать свою
личность, напротив, он жаждет соединиться с бесконечным и исчезнуть в нем.
В отличие от человека веры, человек Галахи - выковывает свою реальную
личность в этом мире.
Известно высказывание Канта о том, что моральный закон дает человеку силу
не терять своего "я" перед лицом грандиозной космической драмы. Априорный
закон формирует человека и оставляет на нем неизгладимую печать. Все его
существо наполнено достоинством личности, аристократизмом духа. Он не ищет
трансцендентных порывов, не ждет, чтобы на него снизошел дух и нашептал ему
тайны иного мира.
Он не нуждается в чудесах для изучения Торы, он входит в мир Галахи в
твердом рассудке, как человек знания входит в мир физических явлений.
Нет в облике человека Галахи униженности и смирения. Напротив, наиболее
характерная его черта - агрессивность сознания. Он бьется за малейший штрих
Галахи, не только из страха перед грехом, но и из страстной любви к истине.
Он не признает другого авторитета, кроме разума (разумеется,
основывающегося на традиции).
Независимость интеллекта у человека Галахи доходит временами до высот,
немыслимых в других религиях. В трактате Талмуда "Бава Меция"
рассказывается, что в Небесной Академии разошлись Господь и Мудрецы в одном
из признаков Определения проказы. Бог говорит: чист, а Мудрецы - нечист.
Кто же рассудил их? - Раба бар Нахмани. Человек из плоти и крови решает
спор между Мудрецами и самим Богом (Бава Меция 86а).
В Другом случае (Бава Меция 596), когда спорили р. Элиезер и Мудрецы о
законах чистоты для сложного случая конструкции печи, раздался Голос с Неба
и произнес: "Что вы спорите с р.Элиезером, по мнению которого всегда
устанавливается Галаха?". Встал р. Иеhошуа и сказал: "Не на небе она"
(Второзаконие 30:12). "Уже дана Тора на горе Синай, и мы не слушаем Голос
Неба". Улыбнулся Бог и сказал: "Победили Меня дети Мои, победили".
Если пророк говорит: "Бог сообщил мне, что в таком-то законе Торы Галаха
идет по мнению такого-то Мудреца", то это - пророк ложный, и его следует
казнить, даже если он дал знамение, потому что он говорит против Торы, ведь
там сказано: "Не на небе она". Трансцендентный человек - пророк - не имеет
права вмешиваться в область Мудрецов - установление Галахи с помощью знаний
и интеллекта.
Человек Галахи - властитель, самодержец в царстве ума и духа. Ему ничто не
препятствует, все подчиняется ему. Сам Бог как бы передал ему бразды
правления в Торе. "Сказал р. Иеhуда: когда собираются ангелы служения перед
Богом и спрашивают: "Когда Новый Год, когда Судный День?" - Бог отвечает
им: "Вы вопрошаете Меня?! Мы вместе спустимся в Земной суд и узнаем".
Сказано в Торе: "Вот праздники Господни, которые вы назначите" (Левит
23:37). И сказал рабби Иеhуда: "Говорит Господь: когда у Меня не было Моего
народа, Я говорил "праздники Господни", теперь же: "которые вы назначите"
(Шмот Раба, Этханан).
При даровании Торы на Синае человек Галахи был не просто получателем, а
творцом миров, соучастником акта творения. Основа основ передаваемой из уст
в уста традиции - это способность человека к внесению новых, творческих
интерпретаций (Хиддуш). Моше, поднявшись на гору Синай, увидел, что Святой,
да будет Он благословен, приписывает к буквам Торы венцы, чтобы дать
возможность Мудрецам будущих поколений найти в них, с помощью их дара
творческой интерпретации, новые смыслы и законы. Все, что скажет нового в
будущем ученый-галахист, есть часть устной Торы.
"Человек может сказать новое слово в Торе, а ангел - нет, потому что Бог
создал ангелов совершенными, они не нуждаются ни в каком
усовершенствовании, а потому они и не могут расти и развиваться; человек
же, в отличие от них, идет вперед, разум его крепнет. Поэтому Мудрецы
внесли еще ограждающие законы, чего не было бы, если бы Тора была дана
ангелам, - ведь в этом случае она была бы неизменной вовек и застыла бы в
одном положении" (Комментарий "Руах Хаим" к трактату Авот). Р. Хаим из
Воложина, автор цитированных выше слов, посвятил первую главу своей книги
"Нефеш hаХаим" разъяснению слов "И сотворил Бог человека по образу Своему,
по образу Божию сотворил его" (Бытие 1:27). Суть его взглядов - в том, что
человек дает существование и жизнь мирам, которые выше его. Все
трансцендентное бытие подчинено ему. Он строит высшие миры, возвышенные и
внушающие трепет, и разрушает их. "Знай то, что выше тебя" - так обычно
переводят слова трактата Авот (2:1). "Тебя" - мимха - можно перевести и
иначе: "от тебя". "Знай: то, что выше - от тебя (мимха)" - так понимает эти
слова р.Хаим. "Высшее - от тебя", оно существует благодаря человеку и его
способности творить. "Знай, что высшее - оно от тебя!"
Так что же, человек Галахи лишен всего великолепия религиозного
переживания, этого бурного, великого экстаза, столь близко знакомого
человеку веры? Может ли он достичь такой вершины энтузиазма, чтобы
воскликнуть: "Как многочисленны дела Твои, Господи! Все мудростью сотворил
Ты, полна земля созданиями Твоими" (Псалмы 104:24). Способен ли человек
Галахи прийти в такое возвышенное состояние духа, чтобы весь его разум и
все его чувства были полны стремления к Богу живому?
Человек Галахи вполне способен отдаться величественному религиозному
переживанию во всей его неповторимости, со всеми его нюансами и оттенками.
Горение приходит к нему, однако, лишь после познания, после приобретения
знаний об априорном, идеальном мире Галахи и о его отражении - реальном
мире. Его переживание еще сильнее, так как оно приходит после строгого
анализа и глубокого проникновения.
Это можно сравнить с работой физика; он пишет математические формулы,
применяет законы механики, оптики и т. п. Он соединяет их "черта за чертой,
немного здесь и немного там" (Ис. 28:10), число к числу, производит
вычисления, оперирует -абстрактными величинами, - и все это, на первый
взгляд, далеко от музыки живого мира и от величия природы. Может
показаться, что эти величины не имеют связи с действительностью, но на
самом деле эти идеальные понятия, эти недоступные нашим органам чувств
числа, сами по себе нам ничего не говорящие, - все это символы реального
мира. Разве физик не приходит в восторг от познания? Разве Ньютон не
наслаждался мировой гармонией, когда открыл закон всемирного тяготения?
"Черта за чертой, немного здесь, немного там", число к числу, величина к
величине, функция к функции, закон к закону, - так творчески созидает
человек знания мир упорядоченный и просветленный, несущий на себе печать
Мудрости Творца. В этой упорядоченности слышится нам новая песнь, пение
космоса своему Творцу, сотворенного - своему Создателю. Не только видимый
нам свет в своем богатстве оттенков и переливов поет песнь Творцу, но и
невидимые световые волны, плод научного познания. Не только мир качеств
поет песнь, но и мир количеств. Хотя, может быть, плоду труда человека
знания недостает эмоциональной динамики, душевного трепета эстетического
человека, зато она обладает глубиной мысли и ясным видением. Его
переживания стойки и долговечны, как все, что основано не только на
чувстве, а твердо установлено и зафиксировано.
Так же и с человеком Галахи. Его религиозный опыт вызрел, когда он постиг
мир сквозь призму Галахи. Человек Галахи не будет плясать на улицах в
праздник Песах, но это не значит, что он не ощущает святости дня. Он тоже
испытывает в этот день мощное религиозное переживание, и хотя оно приходит
к нему путем сосредоточенного размышления, это ощущение не менее острое,
чем у человека веры.
Галаха делает возможным и приближение к Богу. Человек Галахи познает Бога,
прежде всего, через занятия Торой, через истину галахического познания. В
Галахе содержится истина: существует галахическая теория познания,
существует галахическое мышление. "Длиннее земли мера ее и шире моря" (Иов
11:9). И источник всего этого - Воля Всевышнего, дающего закон. Человек
приближается к Богу через идеальный мир, в котором воедино слиты творение и
этическая норма. Мы не нуждаемся в чудесах и знамениях для доказательства
существования Бога, так как сама суть Галахи указывает на Его
существование. В Галахе есть и практический подход к Богу - через
конкретное выполнение заповедей; но первичным является первый,
теоретический подход. Основной путь к Богу - это теоретически-идеальный
путь, по которому идет человек Галахи. Человек Галахи - не оратор. Он не
растрачивает время на чтение песнопений и гимнов. Его служение более свято
и возвышенно - это познание Торы. Он служит Создателю, открывая
галахические истины, снимая противоречия и разъясняя трудности.
Однажды мой отец вошел в синагогу в канун Рош hаШана и увидел, что я читаю
вместе со всей общиной Книгу Псалмов. Он взял из моих рук Псалмы и протянул
Трактат Талмуда "Рош hаШана": "Если ты хочешь послужить сейчас своему
Создателю, иди и учи законы святости этого дня".
Сам Бог сидит и занимается Торой: "Нет у Всевышнего никакого обиталища в
мире, кроме 4 локтей Галахи" (Берахот 8а). Изучение Торы - это не средство
для достижения какой-то цели, а цель сама по себе и основа основ.
"Сказали Мудрецы, что Тору надо учить лишма - во имя ее самой. И это
означает, что ее надо учить просто из любви к Торе, не преследуя никакой
иной цели. Можно было бы подумать, что это означает "не преследуя никакой
иной цели, кроме как прилепиться к своему Создателю", и тогда получится,
что лучше всего читать гимны и песнопения, пробуждающие любовь к Богу, и в
особенности Псалмы Давида, сладкоголосого певца Израиля. Это мнение,
однако, неверно, так как мы находим в Мидраше (к Псалмам 1:8), что Давид
просил Бога поставить читающего Псалмы на тот же уровень, что и
занимающегося законами проказы и шатра. Из этого видно, что второй на самом
деле выше. Более того, мы даже не находим в Мидраше указания на то, что
просьба Давида была удовлетворена. То есть, цель учения Торы - постичь и
познать через Тору заповеди и законы. И когда человек трудится, постигая
Галаху, на него нисходит Шехина, Божественное Присутствие, как и сказали
Мудрецы - "Нет у Бога другого обитания в мире, кроме четырех локтей
Галахи".
Человек Галахи ни перед кем не заискивает, он не ищет похвал и одобрения
толпы. Он знает: истина - его светильник, Галаха - путеводный огонь. Он
всем своим существованием неприемлет бездельников и людей, убивающих время.
В его глазах лишена всякой ценности Богобоязненность, не основанная на
Торе. "Невежда не боится греха, а неуч - не благочестив" (Авот 2:5). Старое
высказывание Сократа: "Добродетель - это знание" созвучно позиции человека
Галахи.
Есть только одна истина, полная и совершенная, которой он не поступится ни
для какой возвышенной цели. Он ни на йоту не отступит от Галахи даже во имя
великого дела. Он всегда будет отстаивать истину, истину Галахи. Поэтому
настоящий галахист не будет ни слишком мягок в законе, ни слишком строг; он
будет всегда стоять за правду.
Человек Галахи исполняет заповеди Торы без уступок и компромиссов, так как
именно это исполнение есть для него главное устремление души. Когда он
осуществляет идеальную Галаху в гуще реальной жизни, он приближается к
уровню "Божьего человека", пророка - творца миров.
Человек Галахи никого не страшится. Как может бояться человека Создатель
миров и партнер Творца всего Мира? А посему он никогда не предаст свою
миссию, не осквернит свою святую задачу. Он внимателен к происходящему и
открыто встанет на защиту бедного, нищего и сироты. Мой дядя, р. Меир
Берлин (Бар-Илан), рассказывал мне, что однажды р. Хаима из Бриска
спросили, в чем назначение раввина. Р.Хаим ответил: "В защите одиноких и
покинутых, заступничестве за честь бедных и спасение слабого от
притеснителя". Не вынос юридических решений и не политическое руководство;
воплощение идеала справедливости - вот огненный столп, за которым следует
человек Галахи, вот как он понимает задачу учителя и раввина в общине
Израиля. Никакие религиозные обряды не помогут, когда основы справедливости
попираются ногой гордеца. "Заповедь, выполненная через грех", - в ней нет
ни крупицы ценности. "Ибо Я, Господь, люблю правосудие, ненавижу грабеж и
несправедливость" (Псалмы 61:8). Притеснение ближнего приводит к тому, что
молитва не принимается. Страдание бедных, горечь несчастных перевешивают
многие заповеди. "Позорящий ближнего публично не имеет доли в мире
грядущем" (Авот 3:15). Иом-Кипур не искупает греха по отношению к ближнему,
пока у него не получено прощение (Маймонид, "Законы Тшувы" 7:9). Галахе
совершенно чуждо представление о том, что человек, выйдя из торжественного
храма и придя на рынок, может измениться до неузнаваемости.
Мы уже отмечали выше, что взгляд человека Галахи направлен вниз, а не
вверх. Он не делит мир на два разных владения: область временной жизни и
область жизни вечной. Напротив, вечность он вносит во временные рамки.
Обычный человек веры часто разделяет жизнь на божественную, трансцендентную
и земную, телесную. Для него мир молитвы и мир реальности не пересекаются
друг с другом. Выйдя из храма, он становится другим человеком. Галаха же не
признает такого дуализма, такого духовного раздвоения личности. Для Галахи
человек в доме служения, занятый исполнением религиозного обряда, и человек
в гуще обыденной жизни - это одна и та же личность.
Галаха утверждает, что человек стоит перед Богом не только в синагоге, но и
на улице, в своем доме, по дороге, ложась и вставая: "И говори о них, сидя
в доме твоем, и идя дорогою, и когда ты ложишься, и когда ты встаешь"
(Второзаконие 6:7).
Основное отличие человека Галахи от человека веры в том, что последний
ставит дух выше тела, душу выше ее временной оболочки, считая ее главным
действующим лицом религиозной драмы, тогда как первый желает освятить, как
говорилось ранее, биологического человека как главного героя религиозной
жизни. Поэтому в иудаизме все культовые понятия приобретают иную форму.
Обычные цели культовых отправлений с их задачей вырвать человека из
конкретной реальности и унести в горние выси ему совершенно чужды. Служение
Всевышнему возможно (за исключением изучения Торы) только посредством
осуществления принципов Галахи в реальном мире. Главное стремление души
человека Галахи - это совершенствование мира под знаменем милосердия и
справедливости, реализация априорно-идеального творения, имя которого Тора
(или Галаха), в области практической жизни. Иудаизм не заперт в молельне,
он законодатель на рынке, на улице, в ресторане. Все это - фон для
религиозной жизни.
Синагога не есть центр еврейской веры. "Либеральный" (реформированный)
иудаизм изгнал Шехину из жизни народа Израиля и отвел ей место в Храме.
Таким образом. Храм занял центральное место в религиозной жизни реформиста.
Аутентичный иудаизм и Галаха вносят Божественное Присутствие в ощущаемый
мир, а не вращаются вокруг синагог и иешив. Эти места имеют статус малых
святилищ, а истинный храм - вся область повседневной, будничной жизни,
потому что в ней реализуется Галаха. Великие галахисты всегда были
поборниками справедливости, защитниками правды. Они излучали сияние добра.
Позвольте мне привести здесь один эпизод из жизни р.Хаима из Бриска.
Однажды в Бриске умерли в один день два еврея - утром умер бедный сапожник,
а в полдень - богатый знатный еврей. По Галахе в таком случае следует
хоронить сначала того, кто умер раньше. Но погребальное общество, получив
от родственников богача круглую сумму, решило похоронить его первым. Как
только р.Хаим узнал об этом, он послал гонца, чтобы тот призвал членов
погребального общества отступить от своего позорного намерения. Те не
послушались и продолжали готовиться к похоронам богача. Тогда р.Хаим взял
свой посох и выгнал погребальщиков вон из дома покойного богача. Р.Хаим
победил - бедного похоронили раньше. Враги р.Хаима преумножились.
Так поступают истинные люди Галахи - их знания и дела гармонично слиты
воедино.
Творческие способности человека Галахи
Человек Галахи страстно стремится к творчеству и к обновлению изучения
Торы, то есть к открытию в Торе нового. Настоящее изучение Торы - это и
есть открытие в ней новых глубин. Цель, к которой стремится душа его, -
увидеть устранение несовершенств мира, дожить до того момента, когда
реальный мир придет в соответствие с миром идеальным и в нем воплотится
идеальная Галаха - самое возвышенное и совершенное творение. Стремление к
творчеству - это центральная идея галахического сознания - идея
значительности человека как партнера Всевышнего по Сотворению Мира.
Галаха смотрит на всю Тору как на свод законов и основных принципов Галахи.
Также и в своей повествовательной части Тора устанавливает Галаху для
поколений. Нет в Торе нашей ни одного лишнего слова. Каждая ее буква
раскрывает нам принципы закона, каждое слово - вечную непреходящую Галаху.
Мистики (каббалисты) находят в Торе разгадки великих тайн мироздания,
указания на метафизику и космогонию, эзотерические учения, секреты
творения. Мудрецы Галахи видят в ней основы законов и уставов. "Дела отцов
- знак для сыновей". И если Тора подробно рассказывает нам о Сотворении
мира, сообщает нам историю создания неба и земли и всех их воинств, то она,
с точки зрения человека Галахи, делает это не для того, чтобы раскрыть нам
тайны космологии и глубины метафизики, а для того, чтобы научить нас
практической Галахе. Значит, раз Тора сочла нужным рассказать человеку о
Сотворении Мира, то отсюда мы можем извлечь закон: человек обязан
заниматься творением и совершенствованием мира.
Не случайно известна в иудаизме книга "Йецира" (творение), занимаясь
которой можно научиться создавать и разрушать миры. "Сказал Рава: если бы
праведники желали, они могли бы создавать миры, как сказано (Исайя 59:2):
"Ибо лишь грехи ваши произвели разделение между вами и Богом вашим"" (Раши
комментирует, что если бы грехов не было, праведники приблизились бы к Богу
по творческой способности). "Рава создал [человека]... Р.Ханина и р.Ошия
занимались книгой "Йецира" каждый канун Субботы и создавали [теленка
третьего приплода]..." (Сангедрин 656).
Вершина морального религиозного совершенства, к которой стремится иудаизм,
- это человек-творец.
Всевышний, сотворяя мир, оставил возможность делу рук Своих - человеку -
участвовать в Творении. Он как бы оставил в бытие недостатки, которые
человек может исправить для усовершенствования его. Бог передал человеку
таинства Созидания в книге "Йецира" не для умозрительного изучения, а для
того, чтобы человек мог продолжить творение.
Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бездною... И сказал Бог: да
будет свет... И отделил Бог свет от тьмы... И назвал Бог свет днем, а тьму
назвал ночью... Да будет свод внутри воды, и да отделяет он воду от воды...
да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша... "
назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями..." (Бытие 1:2-10).
Когда Всевышний вытесывал и гравировал этот мир, он не устранил совершенно
пустоту, хаотичность, бездну и тьму из сотворенного, но разделил между
бытием законченным и совершенным, с одной стороны, и силами отрицания,
смешения и катастрофы, с другой стороны, и установил между ними вечные и
незыблемые границы. Иудаизм считает основой веры утверждение о том, что
сотворение произошло из абсолютного "ничто". Следовательно, следует
полагать, что хаотичность, бездна, тьма и относительная пустота также были
сотворены Всевышним еще до создания им упорядоченного и прекрасного мира. И
сотворил Он их не попусту, а для пребывания в мире, пребывания среди
сотворенного!
Силы "относительного ничто" время от времени стремятся вырваться из
заточения, преодолеть ограничения, наложенные на них Всевышним, и
возвратить всю Вселенную в хаос, и лишь Закон удерживает их и преграждает
им дорогу. "Относительное ничто" жаждет сбросить с себя оковы закона, оно
строит свои черные планы, в бездне зреют обман и кривда, хаос подстерегает
в засаде в темных закоулках бытия и стремится подорвать абсолютную сущность
и осквернить Сияние Творца.
Каббалистическая литература полна размышлений об этом. "Другая сторона",
"скорлупа", "великая бездна", "ангелы-разрушители", "порождения хаоса" -
все эти слова относятся к области хаоса и пустоты, к владению "ничто",
которое не имеет ни облика, ни размера: все они ведут борьбу с гармоничным
существованием, залитым сиянием Шехины.
Этот взгляд проходит красной нитью через все философское учение иудаизма. И
это не только умозрительное построение мистики, - это и практический
принцип, имеющий основополагающее этико-галахическое значение.
Когда венец Творения - человек - приходит в мир, у него уже есть задание -
быть творцом. Он обязан охранять бытие, чистое и незапятнанное, восполнять
пробелы в Творении, исправлять "недостатки" сущего. Сотворенный человек
получил заповедь стать партнером Творца и принять участие в обновлении
мира. Завершенное и полное Творение - это предел мечтаний сообщества
Израиля.
Арамейский перевод стиха Торы (Бытие 2:1) "И закончены были небо и земля, и
все воинство их", вместо "вайехулу" "были закончены" говорит "веиштахлелу"
- "были усовершенствованы". В этом содержится фундаментальная национальная
идея, основная цель Божьего человека. Возвышенная онтологическая идея
освещает путь народа вечного. Когда еврей говорит в канун Субботы Киддуш на
полном бокале вина, он свидетельствует не только о существовании мирового
Творца, но и об обязанности человека стать партнером Всевышнего в
продолжении и совершенствовании Творения.
Подобно тому, как Всевышний постоянно улучшал и шлифовал бытие в течение
шести дней Творения, так и человек обязан доделать мир и превратить область
хаоса и пустоты в совершенную и прекрасную действительность.
Усовершенствование Творения выражается, согласно взглядам человека Галахи,
в воплощении в реальности идеальной Галахи. Здесь снова открывается
противостояние позиций Галахи и мистики.
В то время, как мистицизм стремится исправить недостатки Творения путем
вознесения его вверх, к источнику чистого и незапятнанного бытия, Галаха
восполняет пробелы, приводя Шехину вниз, в нижние миры, "сжимая"
трансцендентное и умещая его в нашем мире.
Здесь намечается новая линия анализа идеи святости. Выше мы подчеркнули,
что святость для обычного человека веры это бунт против этого мира и смелый
порыв к вершине трансцендентности; в иудаизме же святость получает
толкование с поцизий таинства сжатия. Святость - это спуск Божественного в
нашу действительность - "Ибо Господь, Бог твой, ходит среди стана твоего...
пусть же будет стан твой свят" (Второзаконие 23:15); это ограничение
бесконечного внутри конечного, ограниченного законами, мерами и
стандартами; проявление трансцендентности в реальности, объективизация
религиозной субъективности, текущей из скрытых источников. Теперь на эту
идею проливает новый свет идея творчества, извлеченная из сокровищниц
Галахи. Творчество - это воплощение идеала святости. Ничто и небытие,
отсутствие и хаос берут свое начало в будничном, презренном; высшее и
совершенное творение берет Начало в Святом. Для достижения святости
человеку надлежит превратиться в Творца Миров. Человек, который не творит и
не производит нового, не может быть свят для Бога.
Пассивный и уклоняющийся от выполнения творческой задачи не освятится.
Творчество - это сведение трансцендентности вниз в гущу мутного мира,
материального и грубого. Сведение это осуществляется через реализацию
идеальной Галахи в самом центре действительности (реализация Галахи =
сжатие = святость = творчество).
Но и сам человек представляет собой, с одной стороны, наиболее совершенное
и законченное творение, образ Божий, а с другой стороны, самый страшный
хаос, владычествующий в сотворенном мире. Противоречия, которые мы находим
в макрокосме - между гармонией совершенного бытия и чудовищным "ничто" -
отражаются также и в микрокосме - человеке. В нем спроецированы
совершенство мироздания и непостижимость хаоса, свет и мрак, бездна и
закон, зверь и образ Божий, сущее - грубое и мутное - и прекрасное
сверкающее бытие... Вся история человеческой мысли полна размышлений о
странной двойственности, свойственной человеку, и попыток преодолеть эту
двойственность. Мыслители, от Платона и Аристотеля, различавших части души
человека: растительную, животную и мыслящую, и до психоаналитической школы
Фрейда и его последователей, пытавшихся забраться в глубь человеческого
подсознания, пытались разрешить эту проблему.
Иудаизм считает, что человек стоит на распутье и думает, куда повернуть
стопы. Перед ним ужасная дилемма: образ Божий или хищный зверь, венец
творения или чудовище материального бытия, благороднейшее из всех созданий
или развращенная тварь, облик человека Божьего или физиономия
"сверхчеловека" Ницше. И только сам человек может решить эту дилемму и
выбрать свой путь. Иудаизм внес в мир фундаментальнейший принцип: человек
должен сам себя создать.
Принцип творческого созидания во всей его мощи и великолепии внесен Галахой
в заповедь о раскаянии (Тшува) и в такие основополагающие понятия, как
Божественное управление, пророчество и выбор.
Тшува (раскаяние) - это, с точки зрения Галахи, творческий акт, акт
самосозидания. Психическое отделение от своего бывшего "я", создание нового
"я", с новыми сознанием, духом и сердцем, тенденциями и стремлениями,
страстями и мечтами - это и есть Тшува, которая состоит из покаяния о
прошлом и принятия обязательств на будущее.
Галаха устанавливает два отдельных закона, два отчетливых принципа
относительно раскаяния:
1. Раскаяние - это выход из статуса грешника.
2. Раскаяние может быть искуплением, как и другие виды искупления,
жертвоприношения, Судный день, страдания, смерть и т.п.
Возьмем первый принцип: снятие с человека статуса грешника. Этого можно
достичь, если человек полностью изменит свою личность. Это творческий акт,
приводящий к созданию новой индивидуальности, нового существа. Он
совершается посредством твердого решения, в котором участвуют вместе и
воля, и интеллект.
"Что есть раскаяние? Оно состоит в следующем: грешник оставляет свой грех,
удаляет его из мыслей своих и принимает решение не поступать так впредь...
Он сожалеет о прошлом и призывает в свидетели Того, Кто знает все скрытое,
что он не вернется к греху этому вовек... И должен он устно признаться в
своем грехе и произнести то, о чем он решил в сердце своем" (Маймонид,
"Законы о Тшуве"" 2:2).
Оставление греха (решение не повторять его) и сожаление о прошедшем выводят
человека из статуса грешника, обрывают прежние устремления его духа и
изменяют его личность (и Тот, Кто знает скрытое, свидетельствует об этом
творческом акте); устное признание необходимо лишь для искупления.
Искупление же, однако, есть нечто второстепенное в общем процессе Тшувы,
главное в котором - это снятие с человека имени "грешник". И основное здесь
- духовное изменение и перерождение личности, создаваемые посредством
раскаяния.
Тшува преодолевает законы непрерывности и сохранения индивидуальности,
которые господствуют в области психических феноменов, посредством чуда
созидания и творческой мощи, переданных человеку. При раскаянии человек
делается творцом миров и творцом самого себя и своего "я".
Здесь проявляется коренная разница между понятиями раскаяния в Галахе и у
обычного человека веры. Последний воспринимает понятие раскаяния с точки
зрения искупления, как средство для защиты от наказания, как бесплодные
муки, не создающие ничего. Душа его постоянно в унынии, скорбит по дню
вчерашнему, уже минувшему, по времени, которое погрузилось в пучину
забвения, по делам, исчезнувшим, как тень, по фактам, которых не изменишь и
не променяешь на другие. Поэтому для человека веры раскаяние - это великое
чудо, которое происходит благодаря бесконечному милосердию Всевышнего.
Не так обстоит дело с человеком Галахи. Он не погружается в отчаяние, не
рыдает и не занимается самобичеванием. У него нет покаянных обрядов,
умерщвления плоти и мучений души. Он занят самосозиданием, творением нового
"я". Он раскаивается не в том прошлом, которое уже отлетело и скрылось, а в
том, которое все еще существует, простирается и проникает в настоящее бытие
и будущее.
Человек Галахи не воюет с тенями, мелькающими в мертвом прошлом, и с
делами, которые давно пожухли и иссохли. Аналогичным образом, он не
принимает бессодержательных решений, относящихся к далекому, скрытому
будущему, которое еще не пришло в мир. Ему важнее всего образ живого
прошлого, переплетающегося с его теперешней бурной и кипящей жизнью, и
будущее, бушующее как волны моря, будущее, которое уже существует. Есть
мертвое прошлое, и есть живое прошлое; есть будущее еще не созданное, а
есть будущее уже существующее.
Встречаются такие виды прошлого и будущего, что они не связаны друг с
другом и с настоящим ничем, кроме закона причинности - причина в точке
временной оси "а", вызывает следствие в точке временной оси "б" и т.п.
Такое прошлое - это всегда "уже нет", а такое будущее - "еще нет". В такой
ситуации Тшува есть понятие выхолощенное и пустое; невозможно сожалеть о
прошлом, так как оно уже погрузилось в забвение, и невозможно принять
решение о будущем, которое еще не появилось на свет.
Существует, однако, такое постоянное и устойчивое прошлое, которое не
проходит и ускользает, а сохраняется, как было. Такое прошлое проникает в
настоящее и соприкасается с будущим. И, наоборот, существует будущее, не
покрытое туманом, а открывающееся уже сейчас во всем блеске и великолепии.
Такое будущее, черпая силу из своих скрытых источников, дает жизненные соки
и мощь настоящему. И прошлое, и настоящее живут, действуют и созидают в
самой сердцевине настоящего и определяют его облик. В этом контексте мы не
относимся к прошлому как к "уже нет", а к будущему как к "еще нет" и к
настоящему как к мгновению. Все они соединяются и сливаются воедино, и
возникает тройственное время, полное гармонии единства. Прошлое связано с
будущим, и оба они отражаются в настоящем. Не всегда время характеризуется
принципом - "а" следует из "б". Зачастую человек живет одновременно в тени
прошлого, настоящего и будущего. При этом и закон причинности тоже
приобретает новый вид. Не остается общего причинно-следственного процесса,
нет отношения типа "активная причина - пассивное следствие", где одно
однозначно определяет другое. Причины и следствия появляются в
активнопассивном "облачении", при котором и те, и другие активны и
пассивны, влияют и испытывают влияние. И будущее также накладывает свой
отпечаток на прошлое, формируя его вид. Они влияют друг на друга, образуют
истинный симбиоз. Причина объясняется следствием, точка "а" получает
значение через точку "б". Само по себе прошлое замкнуто и непонятно, оно
получает толкование через настоящее и будущее. Тут открывается множество
путей для действия причины. Будущее определяет направление и намечает
дорогу. Бывает, что дело начинается проступком и грехом, а завершается
добрыми делами и выполнением заповедей, и наоборот. Будущее изменяет
тенденции и стремления прошлого. Такова природа причинности в сфере духа,
если человек выбирает такой подход ко времени, - время, основанное на
вечности. Напротив, когда человек усваивает тривиальный взгляд на время как
нечто одномерное, изображающееся, как это делал Кант, прямой линией, тогда
он - раб закона причинности, властвующего в физической реальности. Тогда
причина управляет следствием, предшествующая временная точка - последующей.
Галаха утверждает, что человек, возвращающийся посредством Тшувы к своему
Создателю, созидает себя на базе живого и существующего прошлого, а лицо
его обращено к радостному будущему. Суть Тшувы в:
1) ретроспективном анализе прошлого, делении его содержания на живое и
мертвое,
2) созерцании будущего, в котором надо отделить уже пришедшее в мир от еще
не "сотворенного",
3) изучении в прошлом главной, с точки зрения будущего, причины и анализ
направления ее действия и тенденции ее.
Основной принцип Тшувы - это неограниченная власть будущего над прошлым.
Грех, бывший первым звеном в длинной причинной цепи отрицательных
последствий, превращается под влиянием будущего в источник заслуг и
заповедей, любви и Богобоязненности. Причина находится в прошлом, но
направление ее действия изменено будущим. "Велика Тшува, ибо она превращает
злоумышленные преступления в заслуги" (Иома 866). Грех порождает заповедь,
проступок - доброе дело. В этом подходе содержится в скрытом виде концепция
выбора и свободы воли. Выбор есть основа творчества. Причинность и
творчество противоречат друг другу. Ведь если закон причинности определяет
духовный облик человека и процесс его развития, что же тогда останется для
самосозидания? Подобное противоречие возникает только, если мы полагаем,
что обычный закон причинности, действующий в неживой природе,
распространяется также и на царство духа, что и там причина решает, а
следствие выполняет, феномен "а" диктует свою волю феномену "б", прошлое
всемогуще, а будущее влачится за ним. Следствие обуславливается причиной, и
влияние распространяется лишь в одном направлении. В мире такой причинности
нет места творчеству. Но ему есть место в мире другой причинности, той,
которая исходит из изложенного выше осознания времени. Когда будущее
принимает участие в разъяснении и толковании прошлого - освещает его пути,
устанавливает его цели, обозначает направление движений, - тогда человек
становится творцом миров. Он создает облик прошлого, сплавляя его с
будущим, отдавая "было" под власть "будет". Верно, причина порождает цепь
новых причин, но бывает, что эта цепь может повернуться в разные стороны.
Она стоит на перепутье и вопрошает: куда?
Если человек пожелает, то цепь двинется в направлении вечности, прошлое
будет послушно следовать его воле. Причины подчинятся его диктату. Идея
господства будущего над прошлым, несомненно, весьма парадоксальна - но это
не делает ее менее истинной. Она подтверждается жизнью как индивидуума, так
и общества. Великий человек может использовать грехи прошлого и
преступления свои для достижения высших целей.
"В месте, где стоят раскаявшиеся грешники, не могут стоять даже полные
праведники" (Берахот 346).
Исторические преступления, грехи прошлого становятся порой живительной
росой возрождения для ссохшихся, выхолощенных поколений. История полна
примеров такого рода.
Опыт человека Галахи не сводится к его личному прошлому, а выходит за эти
тесные рамки человеческой жизни и вступает в область вечного. Человек
Галахи приобрел для себя всю бесконечность духовного опыта народа Израиля:
древние Мудрецы, период Второго Храма, эпоха пророков, откровение у горы
Синай, избавление из Египта, жизнь праотцов, созидание мира и тайны
Творения - все это составляет неотъемлемую часть самосознания человека
Галахи. Отсчет его времени ведется мерами Торы и начинается с создания неба
и земли. Жизнь человека Галахи не завершается его смертью, а связана с
будущим народа, с приходом Мессии и установлением царства Божьего на земле.
Сияние древности и блеск конца дней освещают сознание человека Галахи.
Стираются границы между жизнью вечной и повседневной.
Спиноза, желая ввести идею вечности в свою концепцию мира, совсем устранил
понятие времени и делал дальнейшие построения лишь на понятии "протяжение".
Иудаизм говорит: без времени нет вечности; напротив, в феномене времени
открывается жизнь вечная, час превращается в бесконечность, минута - в
вечность.
Человек постигает вечность только через призму времени. Все заповеди типа
"помни", содержащиеся в Торе: помнить о выходе из Египта, об откровении на
горе Синай (по комм. Рамбана), о Субботе (Киддуш), об Амалеке - все они
направлены на то, чтобы внести эти древние события в сознание человека.
Избавление из Египта, открытие Шехины, Сотворение Мира оказываются
интегральной частью современного сознания, непосредственным опытом,
обладающим высоким потенциалом и большой мощью.
С рассказом о выходе из Египта связана уникальная Галаха: В каждом
поколении человек должен рассматривать себя, как будто он вышел из Египта"
(Песахим 10:5; Маймонид, "Законы Хамеца и Мацы" 7:6). Как же можно видеть
себя одним из вышедших из Египта, спутником Моше и Аарона на заре нашей
истории, если не включить себя в старинное прошлое и избавление, пришедшее
тогда? И все эти заповеди "помни" не только связаны с прошлым; они также
указывают нам путь в бескрайнее будущее. Избавление из Египта связано,
например, с будущим избавлением. Откровение на горе Синай - это прообраз
наступления будущего совершенного мира под властью Всемогущего, когда слава
Господня явится всему сущему. Память об Амалеке - символ войны народа
Израиля с воинством зла, "доколе не придет Шило" (Мессия) (Второзаконие
49:10).
"Этот день есть начало дел Твоих, память о первом дне" - так молится община
Израиля в Рош-hаШана (Новый Год) (Мусаф, Благословение "Зихронот"). В этот
день празднуется день Сотворения Мира. Метафизический акт включен и сегодня
в сознание общины, возносящей в этот день молитвы об обновлении мира.
Бесконечно удаленное прошлое включается в настоящее. Преходящее мгновение,
проносящийся час включены в вечность.
"Воцарись над всем миром в славе Своей и вознесись над всей землей в своем
величии" - так продолжает дочь Сиона - община завета - свои моления перед
Царем суда (Мусаф, Благословение "Малхуйот"). Бесконечно удаленное будущее,
осиянное блеском вечности, великолепием эсхатологической картины, видением
конца дней, вырастает из проносящегося как сон настоящего. Нынешняя
преходящая жизнь увенчивается короной жизни вечной.
"Моше получил Тору на горе Синай и передал ее Иеhошуа..." (Авот 1:1) - это
лозунг Галахи. Передача традиции символизирует отношение общества Израиля
ко времени во всем его великолепии. Цепочка передачи, начатая тысячелетия
назад, не оборвется до конца времен. Время, в этом представлении, не
разрушительно и всепожирающе, и оно не состоит из мимолетных, ускользающих
мгновений. Удивительная цепь, начатая "на третий день, при наступлении
утра" (Исход 19:16) и уходящая к видению конца дней, демонстрирует взгляд
народа Израиля на свою историю, плывущую по бурному потоку времени. В
сознание человека Галахи, обладателя традиции, входят все мудрецы из
цепочки передачи. В обществе мудрецов традиции нет смерти и конца. Здесь
беспредельно властвуют вечность и бессмертие. И будущее, и прошлое
постоянно присутствуют тут. Такое осознание времени - и начало, и конец
которого уходят в вечность, - это цель Галахи. И это и есть созидание -
реализация вечной Галахи в рамках быстротечного, временного мира, сжатие
бесконечного в рамки реальной действительности, сведение вечного бытия в
повседневность. Не зря сосуществуют в иудаизме два противоположных
представления о мире - мир как конечная действительность и мир вечности и
бесконечности. Противоречие? Нет! В конечном мы находим следы
бесконечности, в мелькающем мгновении - постоянство и вечность. И именно
этот взгляд на время делает возможным Тшуву - истинное созидание.
Есть старинная проблема, идущая из философии Аристотеля и обсуждавшаяся
долгое время среди арабских и христианских схоластов. Эта проблема - статус
индивидуума - получила наиболее четкую трактовку и оригинальное разрешение
у Маймонида.
Идея Ибн Рушди (Аверроэса) о бессмертии одного только универсального
активного интеллекта, в отличие от индивидуального пассивного разума,
противоречит основам иудаизма. Маймонид отверг этот взгляд, как и
следовавшие за ним Альберт Великий и Фома Аквинский. Тем не менее, проблема
бессмертия души, как индивидуального пассивного интеллекта, остается очень
сложной и важной, и тут Маймонид красиво и оригинально проявляется во всем
своем блеске, разрешая эту проблему.
С одной стороны, Маймонид принимает концепцию Аристотеля (и Платона), что
истинное и незыблемое бытие возможно лишь в мире форм - универсальных идей,
а все, что происходит в области индивидуального, существует только в
качестве отблеска общего. С другой стороны, Галаха утверждает
индивидуальное бессмертие души. Как могут ужиться эти противоположности,
как можно совместить несовместимое? Этот вопрос возникает также при
рассмотрении вопроса управления миром. Вера в Провидение, связанное с
индивидуумом (hашгаха пратит, индивидуальное наблюдение), есть краеугольный
камень иудаизма, как в галахическом, так и в философском аспекте. Это -
десятый принцип из тринадцати основ веры Маймонида. Индивидуум, согласно
иудейскому взгляду, есть носитель религиозного процесса; индивидуум
отвечает за свои дела и поступки, а ответственность, "подотчетность"
невозможна без индивидуального Провидения. В силу этого, Маймонид отделяет
человека от всех других созданий и провозглашает значимость его
индивидуального существования, как с точки зрения бессмертия души, так и с
точки зрения Управления, связанного с личностью ("hашгаха пратит").
"Мои взгляды на этот фундаментальный принцип (то есть Управление миром
свыше), я изложу тебе... Полагаться я буду в своих убеждениях на то, что
мне представляется намерением Торы Божьей сообщить нам, равно как и других
пророческих книг... И я полагаю, что Провидение существует в этом низшем
подлунном мире... но Оно занимается лишь представителями рода
человеческого, и это единственный вид - такой, что все дела личностей, и
все доброе и злое, что случается с ними, зависит от Правосудия, как
сказано: "Ибо все пути Его праведны" (Второзаконие 32:4). О других же живых
существах и, тем паче, о растениях и т.п.. я придерживаюсь взгляда
Аристотеля... Провидение носит для них видовой характер, а не
индивидуальный... и не затруднит меня вопрос: почему связано Управление с
человеком, а не с другими живыми существами? Я отвечу, что прежде чем
задать такой вопрос, надо ответить на другой: почему дан разум только
человеку, но не другим существам? А ответ на это: так пожелал Всевышний"
("Путеводитель блуждающих" 3:17).
Суть слов Маймонида в том, что человек занимает особое место в царстве
сущего и отличается своими оптическими чертами от всех существ. Обо всех
остальных живых существах мы говорим, что только универсалия обладает
истинным бытием, а к человеку это не относится. Его индивидуальное
существование достигает вершин бытия, истинного и вечного, - и это наш
важнейший принцип. Более того, суть человеческого бытия - в частном
существовании индивида, несущего ответственность и подлежащего наказаниям.
И поэтому индивид удостаивается Божественного Управления и жизни вечной. С
одной стороны, человек - лишь представитель своего биологического вида,
отражение идеи и тень истинного бытия; с другой стороны, он - человек
Божий, обладатель индивидуальной сущности. Разница между человеком видовым
и человеком Божьим в том, что первый - пассивен, а второй - активен и
созидает. "Видовой" человек максимально пассивен, ничего нового не вносит и
не творит. Человек - носитель индивидуального бытия способен не только
пассивно получать, но и действовать, творить. Действие и созидание - вот
яркие признаки истинного существования.
Но эта оптическая привилегия, выпавшая человеку - носителю индивидуального
бытия, привилегия, которая отличает его от всего живого и дает ему личное
бессмертие, зависит от самого человека. Выбор в его руках. Человек имеет
возможность или остаться на уровне остальных существ, в области теней и
отблесков, или выйти на уровень личности, которая не является лишь частью
общего, личности, заслуживающей твердого, по праву положенного ей
существования в мире "форм" и "разума, отделенного от материи". Всевышний
дает человеку выбор: быть человеком видовым или человеком Божьим.
Удостоится - станет человеком Божьим со всем великолепием индивидуальной
сущности, прилепляющейся к совершенно безграничному в "благодати Божьей".
Не удостоится - останется человеком вида, смутным, размытым образом
универсальной сущности.
Иногда человек живет лишь по праву принадлежности к виду, только потому,
что он рожден в данном виде и роде, и в нем есть отпечаток универсалии. Он
- лишь сын человеческий, сын своего вида, отсвет идеи, открытие видового
образа в морфологическом процессе (по Аристотелю) вида.
У него нет ничего, что бы обосновало его жизнь как личности, ничего, что бы
поддержало и оправдало его бытие. Душа его, дух и суть существуют за счет
общности. Корни его в усредненном, крона - в публичном. Нет у него своего
особенного выражения лица человека-личности, нет творческого вклада,
открытия; он ничего не внес нового. Его пассивный дух лишь принимает. Он -
раб чужих мнений и взглядов. Он не углубляется в судьбу своего макро- и
микрокосма и не исследует свои пути, не задумывается о своих отношениях с
Богом и людьми. Никто особенно не радуется его появлению и не скорбит об
его исчезновении. Был - и исчез, как тень, как облако. Он не оставил
поколениям ничего в наследство, и не запечатлелась память о нем. Нет у него
заповедей, добрых дел и заслуг. Он лишен чувства исторической
ответственности и моральных устремлений. Поневоле рожден он, поэтому и
живет тоже поневоле, хотя, как это ни парадоксально, он сам выбрал себе
такую жизнь; поневоле и умрет. Таков "видовой человек".
Но существует другой тип - человек, не нуждающийся для своего существования
в посторонней помощи и в поддержке своего вида. Он уже не узник времени, он
сам себе хозяин. Он существует не благодаря наличию своего вида, а имеет
собственную ценность. В его жизни есть и творчество, и обновление, и
постижение, и понимание. Он живет не потому, что родился, а ради самой
жизни и мира грядущего после нее. Он знает свою задачу, долг и пост. Он
осознает свой собственный дуализм и использует свободу выбора. Он знает,
что перед ним два пути, и его поведут по "дороге, которую он выберет"
(Исайя 48:17). В нем нет пассивности, он активен; он не принимает чужое, а
действует самостоятельно. Он не предался во власть вида, но прокладывает
себе свой неповторимый путь и сам влияет на общность. Сущность его
устремляется зачарованным потоком в дали, полные чудес и тайн. Он не
пребывает в покое, постоянно движется, не стоит, а идет, поднимается, но не
спускается. Он жаждет приблизиться к Богу живому. Он воистину человек
Божий.
Основной принцип Провидения обернулся практической заповедью, обязанностью,
возложенной на человека; он должен расширять и усиливать возлежащее на нем
индивидуальное управление. Все в его руках. Когда человек создает самого
себя, перестает быть лишь представителем своего вида, становится человеком
Божьим - тогда он выполняет заповедь, кроющуюся в природе Божественного
управления миром.
Самое высшее из всех сотворенных существ - это пророк. Обязанность каждого
человека - работать над собой, совершенствоваться, пока он не воплотит
идеал пророчества и не будет готов принять Божественную благодать.
Признание пророчества как догмат веры имеет два аспекта:
1) Вера в существование пророчества, то есть в то, что Бог делает людей
пророками.
2) Обязанность каждого стремиться к тому, чтобы достичь пророчества,
обязанность человека подниматься на гору Господню, пока он не достигнет
максимального открытия Шехины. Вера в пророчество включает в себя также
морально-практическую основу, закон и практическую Галаху. Пророчество -
главная цель человека, предел его мечтаний и устремлений. "Одна из основ
веры - знать, что Бог делает людей пророками, и пророчество нисходит лишь
на великого мудреца, настолько сильного характером, что дурное побуждение
не может ни в чем его одолеть, а, наоборот, он всегда преодолевает это
побуждение своим сознанием; и взгляды его широки и верны. Человек,
обладающий всеми этими моральными достоинствами и к тому же еще здоровый
физически, входит в пардес - "сад" Божественного знания - и продолжает
стремиться к своим великим и трудным целям, и разум его готов к восприятию
и пониманию, и он освящает себя, и отделяется от торной дороги толпы,
блуждающей во тьме времен, и он идет и обучает душу свою не допускать
никаких мыслей о пустом и суетном со всеми его ухищрениями, но мысль его
всегда обращена ввысь, привязана к подножию Престола, чтобы постигать формы
святые и чистые; созерцает он Мудрость Всевышнего во всей ее цельности от
первичных форм и до сердцевины земли, и из них узнает он Величие Его; тогда
сразу же дух святой нисходит на него" (Маймонид, "Законы об основаниях
Торы" 7:1).
Маймонид включил в формулировку фундаментального принципа веры "Бог делает
людей пророками" также описание личности и характерные черты пророка, и это
не случайно, так как облик пророка, его строение и служит образцом и
галахическим идеалом морального совершенства. "Шестой основополагающий
принцип - это понятие пророчества, то есть человек должен знать, что среди
рода человеческого есть люди, обладающие по природе своей выдающимися
моральными достоинствами и высокой степенью совершенства, и души их
подготовлены до такой степени, что на них изливается высший Разум, после
чего прилепляется интеллект человека к Активному интеллекту и черпает из
него благодать и славу - это и есть пророки, а это состояние - пророчество"
(Комментарий Маймонида к Мишне "Сангедрин", глава "Хелек").
Маймонид в этом описании явно утверждает, что догмат о пророчестве включает
два элемента: 1) личность пророка; 2) феномен пророчества. Излияние духа и
благодать Божия - в руках Неба, но подготовка к пророчеству и задача
самосозидания - в руках человека. Достигнув высшей ступени - пророчества -
человек осуществляет свою творческую задачу.
"Сразу же нисходит на него дух пророчества, и тотчас же душа его переходит
на уровень тех ангелов, которые зовутся "личностями" ("ишим" - персоны), и
превращается он в другого человека, и разумеет сам, что не тот, что был, но
выше других людей и Мудрецов, как сказано о Шауле (Шмуэль 1, 10:6): "И ты
будешь пророчествовать с ними, и станешь иным человеком" (Маймонид, "Законы
основ Торы" 7:1).
Пророк создает свою личность, обновляет свою психику и духовную суть,
обрывает узы самоидентификации, связывающие его с прежним "я" - "я"
человека видового, бродящего во мраке. Он превращается в человека Божьего,
душа его прилеплена к "престолу Славы". Итак, Галаха возлагает на человека
тройственную созидательную задачу. Она находит свое выражение в способности
человека совершать Тшуву (раскаяние); развивается в понятии "hашгаха",
уникальном Провидении, даруемом уникальной, неповторимой личности; и,
наконец, подходит к своей окончательной реализации в пророчестве и личности
пророка.
Тайна созидания кроется, по Маймониду, в том, что интеллект первоначально
пассивный присоединяется к активному интеллекту, играя по отношению к нему
ту же роль, что и материя в своей потенциальности к действующей на нее
форме. Исходно человек - это лишь потенциал. Он способен воспринимать.
Творчество же подразумевает спонтанность, актуальность, действие, движение,
обновление, выход за рамки, прорыв. Следовательно, человек должен стать
созданием активным и вызывающим активность в других. Потенциал должен
перейти в актуальность, восприимчивость - в спонтанность.
Созидание есть воплощение человеческой миссии, актуализация всех его
потенций и задатков, использование всех скрытых источников и полная
реализация величия личности. Возможности, скрытые в человеке, широки и
всеобъемлющи, но обычно они дремлют, свернувшись, и не пробуждаются от
своего сна. Призыв к творчеству, бьющийся в иудейском сознании, гласит:
"Проснитесь, спящие!". Воплощайтесь и выходите навстречу Господу. Открытие
в человеке духа, способного взлететь до небес, - это и есть суть созидания.
Понятие о творческой способности проливает свет на другой фундаментальный
принцип иудаизма - свободу выбора и свободу воли. Понятие свободы выбора
имеет двоякий смысл:
1. Человек волен создать из себя человека Божьего и разрубить стальные
засовы универсальности и случайности, на которые заперт видовой человек.
2. Человек Божий, создавший сам себя, не послушен и не подвластен законам
вида, он во власти индивидуальности, и он ведет самостоятельное,
независимое, неповторимое, уникальное существование. Над ним не властвуют
телеологические законы вида. Мы знаем, что Маймонид придерживался
Аристотелевой концепции внутренней телеологичности (направленности к цели)
законов воплощения видовой формы в представителях вида. Посему, пока
человек не взошел на ту ступень бытия, при которой он вышел из-под власти
общего и приобрел сам власть над собой вне законов общности, он остается
порабощен законами вида и универсальной формы.
Однако, освободившись от ига вида, человек становится свободным. Полная
свобода достигается пророком, человеком Божьим. Человек видовой же
полностью подчинен бытию. Средний человек постоянно колеблется между этими
двумя крайностями, один выше, другой ниже.
Прежде всего, человек должен воплотить и актуализировать все потенциальные
возможности вида и довести до полной реализации образ человеческого рода.
Но после реализации универсальной формы он не стирает с лица своего
индивидуальность, а, наоборот, приобретает личную форму и сущность
индивида; у него появляется его неповторимая личность и деятельный
творческий дух. Он освобождается от власти вида и правит собой сам.
Получается, что реализация общной сути приводит к снятию власти вида. Это,
конечно, весьма парадоксальный взгляд. Здесь слились два подхода:
Аристотелевская универсальность и галахическая индивидуальность. Методика
здесь греческая, а цель - галахическая. Индивидуализация,
самостоятельность, оригинальность, свобода - вот цели самосозидания,
предписываемого Галахой.
Полная свобода человека Божьего воплощается, однако, как было указано выше,
во взгляде на моральную норму как на экзистенциальный закон индивидуального
и свободного духом существа. Человек находит свою свободу в Галахе, так
прочно встроенной в его чистую душу, что она уже не вызывает у него
никакого ощущения принуждения. Он не ощущает даже, что его принуждают к
выполнению Галахи какие-то "таинственные, скрытые силы". Он с радостью
осуществляет ее, претворяет в жизнь.
В свете этого мы понимаем слова Маймонида, много обсуждавшего принцип
свободы выбора и включившего в этот принцип всю духовную суть человека
(вместо того, чтобы ограничить его одной волей). Дух человека свободен, не
подвластен законам общего и видовой необходимости. "Универсальное" в
сущности человека Божьего освобождено от пут закона, так как оно создано на
принципе свободы, всецело основывается на нем!
"Человек обладает свободой воли... Да не придет тебе на ум то, о чем
говорят глупцы из других народов и большинство невежественных евреев: что
Всевышний решает перед тем, как человек является на свет, кем ему быть -
праведником или злодеем. Это неверно. Всякий может стать праведником, как
Моше-рабейну, или злодеем, как Иероваам, мудрым или глупцом, милосердным
или жестоким, скупым или щедрым и так далее" (Маймонид, "Законы о Тшуве"
5:1, 2; перевод М.Шнейдера). Все духовное существование человека базируется
на уникальной возможности создавать и освобождать себя. Верно, что здесь
проявляется тенденция волюнтаризма, так как, в конце концов, источник
свободы - воля, и, когда свобода распространяется по всей шири человеческой
сущности, тогда воля затопляет весь духовный мир и правит безгранично.
Торжество свободы в области духа свидетельствует о власти и влиянии воли на
все проявления внутреннего опыта. У воли - "избыток достоинства и избыток
могущества" (Бытие 49:3)! Выше мы подчеркнули, что, по Маймониду, творение
есть выражение Воли Бога; так что, когда Всевышний уделил человеку от Своей
Славы и дал ему силу созидания, Он включил эту силу в волю; воля,
сталкиваясь с законами вида, производит новое создание, ставящее себя вне
рамок универсальных закономерностей, возносящееся к Небесам и
прикрепляющееся к Божественной благодати. Воля - источник Тшувы,
индивидуального Провидения, пророчества и свободы духа. Но все это развитие
имеет морально-галахическую окраску. И интеллект, и воля, и чувство, и
творческая сила двигаются в направлении этики.
Человек Галахи, волюнтаристская природа которого была отмечена выше, -
свободен, он творец идеального мира, он обновляет свою сущность, и она
превращается в сущность человека Божьего; он мечтает о полной реализации
Галахи в гуще непосредственной реальности, он ждет наступления царства
Божия, при котором Высшая суть откроется путем сжатия в действительном и
ощутимом бытие.
Это лишь некоторые черты человека Галахи. В сознании его содержится много
больше, чем тут написано. Настоящее сочинение - лишь неполный набросок
отрывочных размышлений, штрихов, отрывков стихов Писания, отдельных
разрозненных черт человека Галахи. В нем нет научной точности, ясности
стиля и выражения. Открыто и ведомо, однако, перед Тем, Кто сотворил мир,
что намерением автора было лишь прославление Галахи и людей ее, атакуемых
зачастую теми, кто не проник в их суть и не понял их природы. А если
ошибался я, то Бог, который благ, да искупит за меня.
М.Левинов.
Мессия
МЕССИЯ
М.Левинов
+
I. Мессия в еврейской традиции
+
II. Мессия в христианских представлениях
I. Мессия в еврейской традиции
Ключевые понятия:
а) Мессия
б) Дни Мессии
в) Муки рождения Мессии
г) Иерусалимский Храм
Содержание:
+ 1. Иерусалимский Храм.
+ 2. Понятие Мессия в Писании.
+ 3. Мессия в Римскую эпоху.
+ 4. Теологический аспект
+ 5. Период, предшествующий приходу Мессии
+ 6. Нормативное представление о Мессии
+ 7. Дата прихода Мессии
+ 8. Лже-Мессии
+ 9. Современные представления о приходе Мессии
+ 10. Мессианство и сионизм.
1. Предисловие - Иерусалимский Храм
Всю библейскую и последующую историю трудно понять без учета места, которое
занимает Иерусалимский Храм в иудаизме.
После выхода из Египетского рабства Бог повелел Моисею и сынам Израиля
построить переносной Храм. В нем следовало приносить жертвоприношения,
порядок которых подробно описан в книге Левит. Следует учесть, что
жертвоприношения в те времена занимали в сознании людей то место, которое в
наше время занимает молитва. То есть обращение к Богу (или для политеистов
- к богам) проходило в форме жертвоприношений. Молитва, как основной способ
обращения к Божеству, стала основным методом намного позже. Конкретно, в
иудаизме она стала таковой только после разрушения Храма, построенного
Иродом, (в 70 г). Так как приносить жертвоприношения нигде, кроме как в
Храме нельзя. Тем самым синагога Храмом не является, она не является даже
суррогатом его, потому как там не приносятся никаких жертв и, строго
говоря, нет ни одного обряда, который обязательно следует проводить именно
в синагоге.
Переносной Храм, построенный Моисеем, сопровождал евреев во время 40 лет
скитания по пустыне, и с ним они вошли в Землю Израиля. Переносной Храм
поставили на постоянное место в городе Шило. Именно там собирались сыны
Израиля три раза в году на праздники.
Во время филистимлянских войн (11-10 вв. до н.э.) этот Храм был разрушен.
На протяжении нескольких десятков лет иудеи жили без Храма вовсе. Только
царь Соломон спустя приблизительно 100 лет построил Храм в Иерусалиме на
Храмовой Горе (10 в. до н.э.). С тех пор постепенно возникло убеждение, что
Храм может стоять только в одном месте мира - а именно в Иерусалиме на
Храмовой горе. Сущность и значение Храма описаны Соломоном в речи при
освящении Храма, где он среди прочего говорит: "Тебя (Бога) не вмещают и
небеса и небеса небес, но все же я построил дом для пребывания Твоего.
Пусть твой взор будет постоянно обращен к этому месту, про которое Ты
сказал: "Там будет Имя Мое". Когда за грехи этого народа Ты закроешь небеса
и не будет дождя, то соберется народ в этом Доме и Ты с небес услышишь
моление их и пошлешь дождь". Несколько позже сущность Храма была выражена
словами: "Место поцелуя земли и Небес", ибо Бог ближе всего к земле именно
в этом месте.
2. Понятие Мессия в Писании.
Слово "Мессия" (ивритская транскрипция - Машиах) - означает помазанник, от
глагола МШХ - мазать маслом. Первоначальное значение этого слова связано с
обрядом, при котором пришедшего к власти царя "помазывали" на царство
благовониями, настоянными на оливковом масле (елее). Тем самым в еврейской
традиции главным содержанием данного слова является: "Царь, помазанный на
царство". В этом смысле царь Давид был Мессией, равно как все цари его
династии.
После поражения Иудейского царства от Вавилона (6 в. до н.э.) Иудея
потеряла независимость, Храм Соломона был разрушен. Спустя 70 лет царь Кир
разрешил евреям вернутся в Иудею и восстановить Храм. Это было сделано,
однако царская династия Давида в Иудее к власти не вернулась. Более того на
протяжении нескольких веков в Иудеи не было царя - правило Великое Собрание
и Первосвященник Иерусалимского Храма. Такое положение дел продолжалось до
прихода к власти рода священников Хасмонеев (2 в. до н.э.). Так как уже в
те времена считалось, что на троне Иудее может сидеть только царь рода
Давида, то несмотря на то, что род Хасмонеев считался правящим царским
родом, но формально они считались только "местоблюстителями престола". Тем
самым на царство они помазаны не были, и Мессией ни одного из царей этой
династии считать нельзя. То же самое можно сказать о царях династии Ирода
Великого.
3. Мессия в Римскую эпоху.
После завоевания Иудеи Римом (Гнеем Помпеем в 66 г до н.э.) национальное
движение за освобождение велось как правило под знаменем "возвращения
истинного царя Израиля", то есть царя из дома Давида, который восстановит
независимость Иудеи и вернет величие ее народу. Так как только "истинный"
царь может быть помазан на царство, то обозначался такой царь термином
"Мессия" - помазанник. Практически любое восстание в Иудее возглавлял тот
или иной Мессия (Машиах, помазанник) при этом слово это имело скорее
идеологическое значение, чем теологическое (о теологии ниже). Самое
известное из таких восстаний - восстание Бар-Кохбы, который объявил себя
Мессией, и ряд духовных авторитетов того поколения признали его поначалу
таковым. После поражения восстания Бар-Кохба был признан лже-Мессией, так
как истинный Мессия не может потерпеть поражения в восстании. Это касается
всех мессианских движений во все эпохи. Неудача доказывает, что во главе
движения стоял лже-Месиия, удача - истинный Мессия.
После разрушения Иерусалимского Храма (Титом, будущим Римским Императором в
70 г. н.э.) к аспекту национального возрождения добавился аспект
"восстановления Храма". То есть в функции Мессии входит также и
восстановление Храма в Иерусалиме, ибо "Мессия восстановит царство Божье на
земле", а таковое без Дома Божьего не может существовать.
4. Теологический аспект
Теологический аспект проблемы состоит в том, что с приходом Мессии
связывается начало так называемой, мессианской эры. А именно после победы
Мессии наступят счастливые времена, "...галушки будут расти прямо из
земли", народ Израиля вновь обретет высокое положение, "агнец ляжет рядом с
волком" и т.д. "Наполнится вся земля Славы Всевышнего", все признают Бога
Израиля своим Богом, то есть наступит эпоха всеобщей благодати, счастья и
монотеизма.
5. Период, предшествующий приходу Мессии
При этом сам период, предшествующий мессианской эпохи, то есть время, когда
Мессия уже объявился, но еще не завоевал власть или непосредственно
предшествующее этому событию, воспринимается, как время бед и катастроф.
Этот период называется "Хавелей Машиах" (дословно "муки рождения Мессии").
Речь идет о катастрофических событиях не апокалиптического толка. Например,
в известной притче о приходе Мессии проводится аналогия с дорогой в город и
говорится, что "Когда увидишь кладбище, знай, что до города уже недалеко".
Иными словами - будет много жертв. С этим представлением связано явление,
что в годы наивысших национальных бедствий ожидание Мессии резко растет,
"...ибо не могут такие беды быть случайными". Здесь следует подчеркнуть,
что речь не идет о конце мира и сходных с ним представлений, точно так же
как не идет речь о Страшном Суде, по крайне мере в этом контексте.
6. Нормативное представление о Мессии
а) Мессия является человеком в том же смысле, в котором был человеком царь
Давид (Давид был помазан на царство и тем самым был Помазанником -
Мессией). Мы помним, что он воевал, грешил, составлял Псалмы. Как
чудотворец нигде ни разу не отмечен. При этом возможность того, что он
может оказаться чудотворцем, никем не отвергается.
б) Как и царь Давид Мессия будет вести победоносные войны и спасет Израиль
от его внешних врагов.
в) Как и царь Давид, Мессия заложит основы Храма (или построит его), в
данном случае Третьего Храма.
г) Мессия соберет народ Израиля из Изгнания. При нем все евреи соберутся в
стране Израиля.
д) Единственным доказательством того, что данный человек является настоящим
Мессия может быть удача в указанных делах. Если такой человек объявится, и
ему будет сопутствовать удача, то его следует признать Мессией. Если же в
какой то момент удача от него отвернется, то значит произошла ошибка и
такой человек не был истинным Мессией и следует ждать и надеяться дальше.
е) Мессия будет признан всеми народами. Спор ведется по вопросу когда? По
одним мнениям после побед и завоевания Страны Израиля (Рамбам, Рамбан), по
другим - до того, как шаг к завоеванию Земли Израиля (Абарбанель).
ж) Требование ожидать Мессию является догматом веры: "Я верую полной верой
в приход Мессии, и не смотря на то, что он медлит, я все же каждый день
ожидаю, что он придет" (Догмат 12 по Маймониду).
з) В соответствии с пророчеством Захарии, принято считать, что пришествию
Мессии будет предшествовать явление пророка Ильи (который, как известно,
был живым взят на небо), который объявит о наступлении долгожданного
времени. С этим представлением связан обычай ставить специальный бокал на
стол во время празднования праздника Песах (еврейской Пасхи). Точно по этой
же причине во время этого праздника в установленный момент широко открывают
двери дома и приглашают войти в дом пророка Илью.
Кроме того, распространено мнение о предтече Мессии, так называемого Мессии
бен Йосеф. Кажется, его деятельность не будет иметь заметного успеха и он
погибнет. Данный пункт является столь запутанным и невнятным у всех, кто
пытается его сформулировать, что здесь дальше констатации того, что таковой
будет, нормальные люди не заходят. Часто этот пункт понимают в переносном
смысле и т.п.
7. Дата прихода Мессии
С точки зрения догматики, Мессию надо ждать. Но при этом как должен
выглядеть Мессия, что при этом должно происходить, и т.д. догматика не
фиксирует, и каждый имеет право представлять это как ему заблагорассудится.
Согласно основному мнению, вычислять дату прихода Мессии запрещено - когда
придет, тогда и хорошо. Тем не менее, число нарушений этого положения
огромно. Вычислением даты прихода Мессии занимались крайне уважаемые
авторитеты. Назывались разные даты, например 1290 (Саадия-гаон), 1216
(намек у Рамбама), 1532 г (Италия и прилежащие к ней регионы, в
соответствии с предсказанием р. Давида Молко), 1648 г. (Шаббатианское
движение) и ряд других. Как правило, такие вычисления базируются на
подсчете числовых значений слов в книгах Пророков. В большинстве случаев
ожидание Мессии в подсчитанные даты имеет региональный характер. Например,
в 1532 году Мессию ждали в основном, в Италии и Турции, в 1648 г. - в
восточных общинах и в Польше.
8. Лже-Мессии
С еврейской точки зрения, самым знаменитым лже-Мессией был Иисус из
Назарета. Так как в описанный период Римского владычества над землей
Израиля почти всякое восстание шло под знаменем того или иного Мессии
(например, восстание Иуды Гавлонита в Галилее в 4 г. до н.э. см. Иосиф
Флавий "Иудейские Древности" 19:8:6 и Иудейская Война 2:13:6), то
деятельность Иисуса из Назарета воспринимается как объявление такого
восстания (именно так понимаются слова Понтия Пилата: "Се есть царь
Иудейский" - то есть Иисус объявил себя царем-помазанником, который
собирался восстановить независимость Иудеи. см. работы Элиягу Макоби и
Флоссера и прочих историков израильской школы). Так как все дело кончилось
провалом и Иисуса казнили, то в еврейском мире было сочтено, что Иисус - не
является истинным Мессией. Исключение составила небольшая группа его
горячих приверженцев, которые не верили в его гибель или же сочли, что
Иисус воскреснет для того, чтобы победить. Из этой небольшой группы, как
принято думать, образовалось Христианство. (Вопрос насколько это верно,
слишком сложен для разбора в рамках данной работы).
Вторым грандиозным лже-Мессией был Бар-Кохба (О признании Бар-Кохбы
Машиахом см. Вавилонский Талмуд трактат Сангедрин 93б и трактат Ябамот
72б). Вера в то, что он истинный Мессия породила самое большое восстание за
все время Римского владычества над Иудеей (132-135 гг. н.э. см. Гедалья
Алон, "История евреев в земле Израиля в эпоху Мишны и Талмуда", а так же
работы Игаля Ядина). Восставшие захватили Иерусалим и удерживали его три
года. Ценой огромного военного напряжения, собрав легионы со всей Империи,
Риму удалось победить восставших. Бар-Кохба укрылся в Иудейской пустыне и
еще долго вел оттуда партизанскую войну, однако, так как восстание
потерпело поражение, Мессией его уже больше никто не считал.
В 8 в. в Персии объявился Мессия по имени Абу Иса аль Аспагани. Он собрал
армию численностью в 10300 душ и начал войну с властями. Армия была
разбита, Абу Иса погиб. Его приверженцы и после этого утверждали, что он
жив и прячется в пещере, чтобы прийти, когда наступит предназначенный тому
Свыше момент.
В 12 в. в горах Курдистана объявился Мессия по имени Менахем Альрои. У него
нашлось много приверженцев в Багдаде. При попытке захватить город он был
убит. Его приверженцы долго считали, что он обязательно воскреснет, чтобы
спасти народ Израиля.
В 16 в. Мессианское движение охватило евреев Италии, Германии и Испании. В
основном оно связано с именем Давида Реувени. Он не объявлял себя Мессией,
но рассказывал о себе, что он является братом и послом Йосефа - царя десяти
пропавших колен Израиля, который правит далеко за горами в районе Индии
(Индия здесь следует понимать фигурально - "в краях неведомых"). Так как
существовало поверье, что с приходом Мессии найдутся десять пропавших колен
Израиля, то появления посла царя этих колен сочли признаком приближения
Мессии. В конце концов, его арестовали, и он умер в тюрьме.
В 17 веке объявил себя Мессией турецкий еврей Шаббатай Цви. В этом случае
мессианское движение захватило все еврейские общины. 1666 году слухи о нем
дошли до султана и под угрозой смертной казни (за попытку бунта - так
расценили его деятельность власти) он принял ислам. Многие его сторонники
последовали за ним, приводя мистические обоснования такого рода поступку.
Даже после его смерти некоторые его приверженцы продолжали верить в будущее
воскрешение Шаббатая Цви. Те, кто приняли ислам, образовали отдельную секту
внутри ислама, и она продолжала ожидать воскрешения Шаббатая Цви вплоть до
середины 20 века.
В 18 веке в Польше дело Шаббатая Цви продолжил Яаков Франк. Он продержался
недолго и вслед за своим духовным учителем Шаббатаем Цви изменил вере.
Правда, он перешел не в ислам, а принял католичество. Этот, кажется, был
просто мошенником. По крайней мере, его не долго использовали в
пропагандистских целях, а потом за ряд неблаговидных поступков заключили в
дальний монастырь, где он и умер.
В конце 18 века в Польше, Галиции и по всей Восточной Европе возникло новое
движение - хасидизм. Его сторонники были убеждены в скором приходе Мессии,
правда, ни о ком конкретно они не говорили, по крайней мере, открытым
текстом. Есть достаточно намеков на то, что последователи цадика р. Исраэля
из Черткова считали его потенциальным Мессией. Кажется, в этом они не были
одиноки, но это говорили про разных цадиков.
В начале 90-х годов нынешнего века члены хасидского движения ХАБАД
объявили, что глава их движения девяностолетний рабби Менахем Мендель
Шнеерсон долгожданный Мессия. Сам рабби не мог ни отрицать, ни подтвердить
это мнение, так как он к тому времени после инсульта потерял речь и был
почти полностью парализован. Через несколько месяцев после того, как его
провозгласили Мессией, престарелый рабби умер. Это не мешает многим
Хабадникам утверждать, что он и есть долгожданный Мессия, что он не умер.
Они развешивают по всему Израилю плакаты с протертом покойного с подписью
"Мессия". Большинство населения Израиля полагает, что с сумасшедшими не
спорят, а рабби Шнеерсон великий человек и нисколько в этой истории не
виноват.
Так как Мессией в еврейской концепции может оказаться любой человек,
утверждающий, что его род восходит к царю Давиду, то те сумасшедшие,
которые в других странах становятся Наполеонами, в Израиле становятся
Мессиями и в каждом психиатрическом заведении их пребывает несколько.
9. Современные представления о приходе Мессии
В современном еврейском мире есть два основных варианта представлений о
приходе Мессии:
А) Вкратце оно сводится к следующему: Если народ Израиля своими поступками
заслужит прихода Мессии, то не будет периода горя и страданий,
предшествующих времени прихода Мессии. Формула этого подхода такова: "В
огне был взят и в огне вернется". Иными словами: так как Храм сгорел, то,
восстановлен он будет точно так же, как и был уничтожен. В один день он
весь в огне и пламени будет спущен с Небес на свое место на Храмовой горе в
Иерусалиме. И увидев это чудо весь мир узнает, что пришло время Мессии.
(см. комментарий ОР аХаим к Пятикнижию, книга Числа 24:17).
Б) Второй подход выглядит не столь чудесно. Вспомним, что после того, как
евреи завоевали Ханаан, они долгое время не строили здание Храма. Первым
Храмовый комплекс на горе Мория в Иерусалиме построил сын царя Давида царь
Соломон через 420 лет после прихода евреев в Израиль. Из этой истории
делается простой вывод: сегодня, как и 2700 лет назад Храм должны построить
евреи сами в тот момент, когда к этому будут исторические предпосылки.
Например, к выборам 1992 года был представлен список "За восстановление
Храма" с программой: "Восстановить Иерусалиский Храм с целью счастья народа
Израиля, увеличения туризма и благоденствия страны". Список не прошел
избирательную комиссую, так как жена главы списка украла и уничтожила
список рекомендателей (по израильским законам в таковом должно быть 20 000
имен). (см. рабби Кука с известным пассажем: "За то они кладут камни Земли
Израиля". Данная точка зрения является нормативной для представителей
религиозного сионизма, в частности Пинхаса Полонского).
И в том и в другом мнении Мессия выглядит несколько деперсонифицировано. И
это понятно, в современном обществе, особенно еврейском, наблюдается
недостаток монархических чувств. А потому в этом варианте Машиах (исходно
"Царь!") становится совместимым с современной демократией западного
образца. В этом смысле очень часто говорят об эпохе Мессии.
Следствия этих двух подходов.
Первый подход предполагает, что все, что надо делать для прихода Мессии -
это вести праведную жизнь, то есть исполнять все предписание иудейской
религии, молиться, много времени посвящать изучению Писания и Талмуда. И
тогда Всевышний дарует чудо, вернет Храм и с чудесами и знамениями будет
провозглашена новая эра - эра Машиаха. Как правило, этой точки зрения
придерживается ультро-ортодоксальная часть иудаизма, те, кто ходят одетыми
по моде 18 века. Теоретически, вся жизнь этой части населения сосредоточена
вокруг ешив (академий изучения Талмуда и Писания). Они в большинстве
случаев не признают сионистского государства, не служат в армии и т.д. И уж
во всяком случае, считают, что государство Израиль в своем нынешнем виде не
играет ни какой роли в мессианском процессе.
Со второй точки зрения, приходу Мессии нужно способствовать. Иерусалимский
Храм восстановить своими руками, как это делалось в прошлом. Одновременно с
этим нужно сделать так, чтобы вся земля в стране Израиля начала
принадлежать евреям - это вытекает из самой концепции Мессии, - он должен
захватить всю землю Израиля, собрать всех еврейских изгнанников в своей
стране и отстроить Храм. Кроме всего прочего, в последней точке зрения
наличие царя совершенно не обязательно, хватит народа Израиля, охваченного
общей мессианской идеей. И уж совершенно очевидно, что "...нынешнее
государство Израиль является началом мессианского процесса" (из молитвы "За
здравие государства Израиль", см. молитвенник Ринат Исраэль). Как правило,
эту точку зрения разделяют представители религиозного сионизма (покрывают
голову вязаными шапочками - кипами). Эти полагают, что, служа в Израильской
армии, они служат в армии Машиаха, то есть слово "царь" в концепции Машиаха
они понимают в значении "государственная власть".
Г) В наше время многие придерживаются концепции "двойного варианта". Он
сводится к тому, что Всевышний в Своих планах предусмотрел оба описанных
выше варианта прихода Мессии. При этом, если народ Израиля своими
праведными делами того заслужит, то Мессия придет, как описано в варианте
(А) - с чудесами и знамениями. Если же нет, то Мессия все равно придет, но
по варианту (Б). В терминах, заимствованных из книг пророков кредо этого
варианта формулируется: "или на осле или на коне". При этом оборот "на
осле" подразумевает пророчество Захарии (9:9): "Возликуй дом Сиона... вот
царь твой едет к тебе. Он беден и едет на осле", иными словами имеется в
виду вариант земных действий, способствующих приходу Мессии ("Въезд Иисуса
в Иерусалим на осляти" должен был исполнить пророчество Захарии и
символизировать именно этот вариант прихода Мессии). "Въезд на коне" должен
символизировать прямое вмешательство Бога в дела человеческие в дни, когда
Он решит послать Мессию. Образ взят из первой главы пророка Захарии, где
речь идет об ангеле-всаднике на красном коне, который просит у Бога и Тот
отвечает всаднику: "Я вернусь к Иерусалиму в милости, и Храм Мой будет
построен в нем".
10. Мессианство и сионизм.
Выше уже говорилось, что одна из функций Мессии собрать народ Израиля в
Земле Израиля (в Палестине). Это представление оказывалось решающим в том,
что с возникновением любого движения мессианской направленности,
увеличивался поток паломников, которые собирались поселиться в Палестине.
Такой была волна переселенцев после Изгнания евреев из Испании в 1492 году.
Такой была волна переселенцев в конце 18 - начале 19 веков. В 1870 году в
Палестину прибыла большая группа евреев из России, которые собирались жить
на земле. Группа эта, в своей основе была религиозными людьми. Они,
безусловно, верили в то, что их деятельность способствует сбору народа
Израиля на своей Земле и тем самым будет способствовать приходу Мессии.
Все же основное направление Сионизма было сформировано на Базельском
конгрессе (1898 г.). Сионизм был светским движением, построенным по типу
других национально-освободительных движений 19-го века. Во главе его стояли
нерелигиозные люди, равнодушные в теологическим проблемам, в том числе и к
мессианской. Однако так как они нуждались в широкой народной поддержке, им
приходилось считаться с мессианскими чаяниями части еврейского общества,
особенно евреев Восточной Европы. Именно представители Восточной Европы
провалили идею Герцеля о создании еврейского государства не на территории
Палестины, а на территории Уганды. Просто потому, что евреи в Палестине -
это многовековая мечта, а евреи в Уганде - это что-то принципиально новое,
незнакомое и, главное, никому не нужное.
Большинство религиозных лидеров отвергли сионистскую идею по двум причинам:
1) Сионистское движение было чисто светским и они не желали смешиваться с
евреями, отступившими от законов предков.
2) Любой проект массовой репатриации в Палестину однозначно ассоциировался
с мессианским движением. А так как все мессианские движения последних веков
ни к чему хорошему не приводили (Шаббата Цви, Яаков Франк см. список
лже-Мессий), то новое движение казалось крайне подозрительным.
Все же некоторое количество религиозных лидеров поддержали сионистское
движение. Они создали ему теологическую базу (начало мессианского
процесса). Их продолжатели - это члены национально религиозного движения,
которые регулярно молятся за благополучие "Государства Израиль, начала
прихода Помазанника (Мессии) Твоего".
Первоначально светский сионизм был в своем большинстве воинствующими
атеистами. Вплоть до принципиального нарушения предписаний иудаизма на
глазах у верующих. Например, воссоздатель современного иврита Элиэзер
Бен-Иегуда принципиально не отмечал еврейских праздников, включая
Пасхальный ужин. Аналогом такого действия является демонстративный отказ
отмечать Новый Год в России. С течением лет их атеизм несколько смягчился.
В наше время, за исключением небольшой группы воинствующих атеистов (не
более 0.3 процентов населения – по материалам бюро Дахаф) и еще меньшей
группы воинствующих религиозных антисионистов (около 1.5 процента (см.
данные "О степени религиозности еврейского населения в Израиле" института
Дахаф от 1995г.) большинство еврейского населения Израиля считает, что в
той или иной мере государство Израиль имеет связь с приближающейся
мессианской эпохой. Но диапазон мнений здесь огромен от: "...Не знаю, но
что-то в этом есть", до "Безусловно, Да!"
II. Мессия в христианских представлениях
Ключевые понятия:
а) Мессия - Христос
б) Первородный грех
в) Второе пришествие
Содержание:
+ 1. Первородный грех
+ 2. Христос
+ 3. Иисус Христос
+ 4. Второе пришествие
+ 5. Новозаветные представления о сроках
+ 6. Ожидания Второго Пришествия и связанного с ним конца Света
+ 7. Современные представления о Втором Пришествии
+ 8. Второе Пришествие и Святая Земля
+ 9. Мессианские чаяния христиан и сионизм
Предисловие
В соответствии с еврейской концепцией Мессии, евреи признали Иисуса из
Назарета лже-Мессией по той же причине, почему признали таковым Бар-Кохбу -
Иудейское государство не восстановлено, восстание проиграно, а истинный
Мессия проиграть восстание не может по самому определению этого слова.
Первоначальные евреи последователи Иисуса нашли выход из сложившегося
положения в том, что объявили, что Иисус не умер, или же умер и воскрес, но
в любом случае он вскорости вернется и тогда, уж конечно, победит.
Апостол Павел, который решил нести проповедь Иисуса неевреям нашел иной
выход из ситуации. Он изменил еврейскую концепцию Мессии, хотя бы потому,
что в еврейском варианте национального возрождения она никому, кроме
евреев, не интересна. В результате принятая христианская концепция выглядит
так:
1. Первородный грех
Согласно основной христианской концепции трагедия земли началась с того,
что Адам согрешил в Раю с Евой. С этого момента мир стал испорченным и все
порождения первой пары несут на себе печать того греха - первородный грех.
Человеки родятся грешными.
2. Христос
Мессия, через страдания должен искупить первородный грех всех людей. Что и
произошло, когда Бог отправил на землю Своего возлюбленного Сына по имени
Иисус Христос. Слово "христос" является буквальным переводом на греческий
еврейского слова "помазанник" - Машиах. Тем самым словосочетание Иисус
Христос означает "Иисус - Мессия". (Так как сам оборот "Иисус Христос"
является декларацией веры в то, что Иисус - истинный Мессия, евреи этим
оборотом никогда не пользуются, а заменяют его на использованный Булгаковым
в "Мастере и Маргарите" имя "Ешуа Ганоцри").
Так как Мессии в концепции апостола Павла следует исправить трагедию
вселенского масштаба, то Он не может быть просто человеком даже таким
великим, как царь Давид. Он является Богочеловеком - одной из ипостасей
Бога.
3. Иисус Христос
Явление Иисуса Христа-Мессии в Иудее в 1в н.э. даровало человечеству
возможность избавиться от вины первородного греха через обряд крещения -
присоединения к Церкви. Тем не менее в то время, как этот обряд избавляет
от кары за грех, присущий человеку по самому факту рождения, он не
позволяет избавиться от последствий этого греха - зла, болезней, смерти, и
пр. То есть Первый приход спас человечество от пребывания в Аду, в связи с
виной за первородный грех (см. Данте, который помещает в Ад всех родившихся
до прихода Иисуса Христа патриархов за то, что они не были крещены - эта
часть Божественной Комедии - нормативна для того времени. Впрочем есть иной
подход, согласно которому Иисус Сам спустился в Ад и спас от пребывания в
нем праведников, живших до Его явления на землю). Оборот Спаситель,
применяемый к Иисусу, следует понимать, как спаситель от адовых мук в связи
с первородным грехом.
4. Второе пришествие
Так как приведенная концепция Мессии-Христа не полностью отвечает
предсказаниям пророков и не удовлетворяет пророчествам о эпохе счастья и
благоденствия, наступающей с приходом Мессии, то исполнить эти предсказания
призвано Второе Пришествие Христа. То есть то, что произошло в Иудее в
первом веке было только подготовкой к более значимому событию - ко Второму
Пришествию. После этого события начнется Тысячелетнее Царство всеобщего
благоденствия "...и ляжет волк рядом с ягненком".
5. Новозаветные представления о сроках.
Согласно Евангелию от Марка (глава 13) и параллельных отрывков в Луке (гл.
21) и Матфее (гл. 24), представление о "Муках рождения Мессии" в целом
совпадают с еврейскими, описанными в пункте 5, - войны, бедствия, трагедии.
Но при этом говорится о том, что эти события произойдут при жизни этого
поколения (Марк 13:30, Лука 21:32, Матф 24:34).
Точно так же близкое Второе пришествие обещает апостол Павел в Посланиях к
Фессалоникам, правда при этом, в Евангелиях приведены слова самого Иисуса,
тогда как послания апостола Павла принято датировать 98 г., то есть они
написаны семьдесят лет спустя.
6. Ожидания Второго Пришествия и связанного с ним конца Света.
В основном принято полагать, что вычислять дату Второго Пришествия не
стоит. Это мнение опирается на приведенный во всех упомянутых в предыдущем
отрывке источниках стихе "даты и часа никто не знает". Тем не менее эту
дату вычисляли довольно часто. Как правило ее связывают с круглыми датами
от Рождества Христова или сходных с тем дат. Известно множество
предсказаний о конце света, связанных с 1000 н.э.
Иоахим Флоренский, основываясь на Откровении 12:6 предсказал, что Второе
Пришествие состоится в 1260 году. Несмотря на то, что Папа не поддержал это
предсказание, все же мнение было очень распространено среди
моанахов-францисканцев, простого народа и крестоносцев.
В России активно ожидался конец света в 6000 году от сотворения мира
(1492). Не состоявшийся Конец Света привел Русскую Церковь к доктрине
Третьего Рима, заменив Конец Света концом церковного владычества Второго
Рима - Византии и переход главенства в делах Православной Церкви к Третьему
Риму - к России.
Гуситские войны в Чехии (15 в) имели в качестве идеологической основы
близящееся Второе пришествие.
В России в разное время, в основном после Раскола, вызванного Никонианскими
реформами, возникло огромное количество сект, ожидавших Второе Пришествие.
Некоторые эти секты практиковали массовые самоубийства, "чтобы не попасть в
лапы Антихриста", и за то сурово преследовались властями.
В Англии предсказаниям даты Второго Пришествия нет числа. Этим занимались
многие знаменитости. Самым известным среди них был, пожалуй, богослов Иссак
Ньютон, знаменитый более как физик. Он не назвал точной даты, но
предсказывал Второе Пришествие в ближайшее время.
В 1830 г. Джозеф Смит основал в Америке "Церковь Иисуса Христа Последнего
Святого Дня". Известна это церковь под названием Мормонская Церковь.
Основатель секты ссылался на то, что он получил пророчество, согласно
которому он должен основать новое общество, которое образует Новый Сион на
Земле, готовый к близящемуся Второму пришествию. Так как мормоны имеют свои
священные книги, то их обычаи трудно признать строго христианскими,
например, как известно, они практикуют многоженство, за что долгое время их
сурово преследовали власти США.
Количество предсказаний конца света, приходящегося или на 2000 год или за
несколько до того, огромно, но официальная церковь основных христианских
конфессий не поддерживает этих высказываний, и более того, активно их
осуждает. Кроме того духовный кризис конца 20 века привнес в явление
некоторые новшества. Появились "Новые воплощения Иисуса Христа". В
Средневековье такое кощунство никому и в голову бы не пришло, к тому же это
явление противоречит основной доктрине, согласно которой Христос не
является человеком, а ипостасью Божественной Троицы и к тому же Второе
Пришествие должно произойти в "Полной славе величия Его".
7. Современные представления о Втором Пришествии
Так как нет конкретного описания того, в каком виде произойдет Богоявление
при Втором Пришествии, то по данному вопросу существует большое
многообразие мнений. Как правило, их можно свести к одному из следующих
двух вариантов:
А) В назначенный Богом момент история человечества подойдет к финальному
акту - к предназначенной Богом цели. В этот момент все человечество
подчинится воле Бога, все признают Его. Начнется этот акт с Пришествия
Христа, который возглавит верную Ему часть человечества. Те, кто не
признают Его, будут вести с Ним битву под руководством Антихриста. В этот
момент произойдет Страшный Суд (День Гнева), при котором верные Христу
останутся, а Его противники будут уничтожены. После этого наступит
Тысячелетнее Царство.
Б) Второго Пришествия как такового не будет, но его следует повседневно
ожидать. Наступит эпоха, когда весь мир изменится в соответствии со словом
Иисусовым и наступит Тысячелетнее Царство Праведности на земле. Люди
забудут беды и несчастья, болезни и зло. Все зависит только от
распространения Слова Божьего на земле.
8. Второе Пришествие и Святая Земля
Согласно основному мнению, Второе Пришествие произойдет там же, где и
первое, то есть в Святой Земле. Тем самым пребывание в Святой Земле
придвигает человека к "арене событий" (среди всего прочего, Крестовые
походы были вызваны желанием взять под контроль Святую Землю перед
близящимся, как в ту пору многие полагали, Вторым Пришествием).
9. Мессианские чаяния христиан и сионизм
Многие христиане считают, что еврейский вопрос тем или иным образом связан
с Вторым Пришествием. Для иллюстрации можно привести известный исторический
анекдот: в 1655 году в Англию приехал главный раввин Амстердама Менаше бен
Исраэль. Целью приезда было убедить Британский Парламент и Оливера Кромвеля
в том, чтобы вновь позволить евреям жить в Англии, где их пребывание было
запрещено в 1260г. Главный аргумент раввина выглядел так: "Вы верите во
Второе Пришествие. Почему же вы его задерживаете? Вы же знаете, что пока не
исполнится пророчество: "Рассею вас (еврейский народ) по всем краям света"
не может ваш Мессия придти. Пока вы не даете евреям прав на жительство
пророчество не может исполниться и соответственно наступить Второе
Пришествие". Аргумент сработал и в следующем году в Англии появилась первая
еврейская община.
В наше время многие христиане, в основном протестантских направлений, верят
в то, что есть связь между сбором народа Израиля в Земле Израиля и
близящимся Вторым Пришествием Христа на землю. В результате многие такие
христиане поддерживали сионистское движение в прошлом и в настоящем.
В свое время (в 30-х годах Банк Британии выдал займ национальному
еврейскому банку Палестины, при этом основным соображением было не
финансовое, а теологическое - этим банкиры способствовали Пришествию
Христа.
В Финляндии долгое время существовали особые запасы продуктов и одежды,
созданные финскими христианами для евреев России, которые, как почему-то
были убеждены финны, выйдут из России по зову Мессии и отправятся в Святую
Землю через Финляндию.
В Израиле действует несколько христианских обществ (не еврейских), цель
которых способствовать развитию сионистских чаяний и развивать присутствие
евреев на Святой Земле во имя исполнения пророчеств и скорого Пришествия
Христа на землю.
"Круговорот жизни"
К оглавлению "Круговорот жизни"
Вступление в брак
Информация для репатриантов
Составление и редакция:
Пинхас Полонский
"МАХАНАИМ"
Совместное издание
Министерства по делам религий и
Министерства Абсорбции
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие
Брак и семья в еврейской традиции
Заключение брака
I. Получение разрешения на регистрацию брака
Где получить разрешение на регистрацию брака?
Что должны сделать в религиозном совете?
Что именно проверяется?
На основании чего проверяется? Устные свидетельства
Письменные документы В каком случае обращаются в раввинский суд?
Что такое теудат ревакут ?
Как получить теудат ревакут?
Какова процедура обращения в религиозный совет?
За какой срок до свадьбы надо обратиться?
В каком случае можно получить "отказ"?
Если пара была жената гражданским браком...
Обращаться ли "по месту жительства"?
Надо ли платить за выдачу разрешения?
Каков срок действия выданного разрешения?
II. Собственно проведение свадьбы
Выбор раввина
Дата и место свадьбы
"Инструктаж невесты"
Пост жениха и невесты
Надо ли платить за проведение свадьбы ?
Документы после проведения свадьбы
III. Что означают элементы свадебного обряда?
Составление брачного свидетельства
Хупа
Привод невесты
Кидушин
Семь благословений
Разбивание бокала
Завершение ритуала
IV. Несколько практических советов
Обручальное кольцо
Стеклянный бокал
Платье невесты
Кашерность ресторана
Семь благословений
Формулировка бракосочетания
Два свидетеля
Еврейское отношение к семейной жизни
Чистота супружеских отношений
Основные принципы
Философский смысл
Предисловие
Книга эта написана для молодых еврейских пар, собирающихся пожениться в
Израиле. Как известно, в Государстве Израиль совершается, в соответствии с
законом, только религиозное бракосочетание, то есть соответствующее
требованиям какой-либо признанной конфессии (в то же время признаётся
юридически законным и нерелигиозный брак, заключённый за границей - по
представлении подтверждающего документа). Для евреев таковым является
бракосочетание (свадьба, хупа), проведённое в соответствии с требованиями
еврейской религии.
Внешне еврейская свадьба - это обряд, однако за этим обрядом стоит
многотысячелетняя история и философия, включающая и еврейское отношение к
семье и браку, и взгляд на место человека в этом мире, и его
ответственность перед людьми и Всевышним. По понятным причинам трудно
ожидать от по крайней мере подавляющего большинства родившихся в СССР
евреев знакомства с этой философией и даже с обрядами. Неизвестны им и те
формальности, которые надо пройти, в соответствии с израильскими законами,
перед заключением брака.
Поэтому Министерство по делам религий и Министерство абсорбции решили
выпустить книгу на русском языке, которая помогла бы восполнить - хотя бы
частично - этот пробел. Цель её - дать новым репатриантам общее
представление о еврейском подходе к вопросам семьи и брака, а также о том,
как заключить брак в Израиле. Поэтому перед Вами - не философский трактат
(хотя философским вопросам будет уделено ниже некоторое место), а
практическое руководство. Мы будем благодарны каждому, кто пришлёт свои
замечания.
Брак и семья в еврейской традиции
"И сказал Господь Бог: нехорошо чтобы человек был один; сделаю ему
подмогу, соответствующую ему... И навёл Господь Бог крекий сон на Адама, и
взял одну из граней его... И перестроил Господь Бог грань, которую взял у
человека, в женщину, и привёл её к Адаму. И сказал Адам: на этот раз - это
кость от кости моей и плоть от плоти моей... Поэтому оставит мужчина отца и
мать и прилепится к жене своей, и будут они единой плотью" (Бытие 2)
Эта общеизвестная цитата лежит в основе отношения еврейской философии к
семье и браку. Слово "нехорошо" появляется в Торе впервые именно в этом
отрывке, что придаёт дополнительный вес и указание к тому, насколько это
"нехорошо". Так что создание семьи понимается в иудаизме не только как
способ удовлетворения повседневных нужд человека, но и как реализация его
Божественного предназначения. Более того, еврейские мудрецы обращают
внимание на слова, появляющиеся в Торе ещё раньше, в первой главе, при
описании сотворения Всевышним человека: "Мужчиной и женщиной сотворил Он их
и назвал им имя ЧЕЛОВЕК" (Бытие 1) - и делают отсюда вывод: тот, кто ещё не
создал семью, не является в полном смысле "человеком" (Талмуд, трактат
"Йевамот").
Комментарий Сфорно добавляет по этому поводу: "Человек в каждом своём
действии стремится достичь совершенства, заложенного в самой его природе, в
самой идее сотворения человека. А совершенство это таково, что муж и жена
существуют только как одно целое".
Итак, брак рассматривается в Иудаизме не только как сотрудничество или
партнерство, но как живое единство между мужем и женой, как это выражено в
словах Торы "И будут они единой плотью".
Это телесное единство является при этом средством для достижения более
высокой степени единства, единства душевного и духовного. А это единство, в
свою очередь, является средством для познания Бога.
В том месте, где сказано о рождении у Хавы (Евы) первого сына, она
говорит: "Обрела я человека - вместе с Господом" (Бытие 4).
Об этом сказано в Мидраше: трое участвуют в создании человека: отец и мать
дают ему тело, а Всевышний даёт ему душу. И осознание, как в самом браке,
так и при рождении детей, реализации этого сотрудничества трёх сторон - и
является основным в понимании законов еврейской семьи, когда в самых
интимных отношениях между мужем и женой никогда не исчезает Божественное
присутствие.
Маймонид в Кодексе еврейского закона ("Мишнэ Тора") разъясняет, что раньше,
до дарования Торы, мужчина мог просто привести женщину в свой дом и она
становилась его женой. Но с момента дарования Торы народ Израиля получил
закон, по которому мужчина и женщина не имеют права начинать совместную
жизнь без того, чтобы он посвятил ее себе в присутствии двух свидетелей.
Согласно концепции Иудаизма, религиозное содержание церемонии брака
создается не священником или раввином, но собственными действиями
вступающих в брак (передачей кольца) и этими двумя свидетелями, которые
являются при этом представителями всего народа Израиля.
Таким образом, создание новой семьи в народе Израиля является не только
фактом из личной биографии данных мужчины и женщины, но и жизненно важным
актом для существования всего народа. Эта связь проявляется, в частности, в
том благословении, которое произносится при совершении бракосочетания:
"Благословен Всевышний, Который освящает народ Израиля посредством хупы и
Киддушин (еврейской церемонии брака)". Святость всего Израиля, таким
образом, неотделима от святости отношений мужа и жены.
-------- ¬ --------
Заключение брака
После того, что было сказано о философском значении брака в еврейской
традиции, как-то неловко переходить к бюрократическим процедурам. Но такова
жизнь - и в Государстве Израиль в частности.
Для заключения законного еврейского брака в Израиле надо:
1. получить разрешение на регистрацию брака,
2. провести свадебный обряд,
3. сообщить о заключении брака в МВД. Рассмотрим эти этапы вступления в
супружескую жизнь.
I. Получение разрешения на регистрацию брака
1. Где получить разрешение на регистрацию брака?
Такое разрешение выдаёт местный религиозный совет, на иврите - моаца датит
( ). В каждом городе, как правило, есть такой совет. В каждом таком
совете есть ответственный (или несколько ответственных), в частности, за
выдачу таких разрешений и имеющий на это право - мурше ле-ришум hа-нисуин
( ), для краткости мы будем называть его далее мурше
( ).
2. Что должен сделать этот ответственный (мурше) в религиозном совете?
Местный религиозный совет - не раввинат, а государственное учреждение.
Соответственно его задача - не бракосочетать жениха и невесту, а проверить,
могут ли они (жених и невеста) вступить в брак по израильским законам, и по
результатм проверки выдать соответствующее разрешение.
3. Что именно проверяется?
+ что жених и невеста - евреи;
+ что возраст невесты - не менее 17 полных лет;
+ что ни жених, не невеста не состоят в браке;
+ особые ситуации, когда один из обратившихся - разведен/а, овдовел/а и
др.
4. На основании чего проверяется?
На основании устных свидетельств и документов.
Устные свидетельства необходимы для подтверждения еврейства жениха и
невесты - никакая запись в израильском удостоверении личности и даже в
советском паспорте не принимаются автоматически. Свидетелей (не менее
двух), как правило, приводят сами жених и невеста. От них требуется
многолетнее знакомство с кандидатами и/или их родителями. При этом они не
должны быть родственниками!
Полезно знать, что если свидетели обманут чиновника в моаца датит - на
сухом языке израильского закона это называется лжесвидетельство со всеми
вытекающими отсюда возможными развитиями событий. При этом ответственность
падает и на свиделей, и на тех, кто их привёл.
Разумеется, для мурше важно, кто даёт свидетельство - чтобы знать, можно
ли положиться на таковое. Если Вы можете привести в качестве свидетеля
известного и уважаемого в обществе человека - думается, проверка
существенно ускорится.
Письменные документы - это:
+ для граждан Израиля - удостоверение личности
( - теудат зеhут);
+ для иностранных граждан - паспорт;
+ свидетельство о рождении
( - теудат лида);
+ для состоящих в разводе - соответствующая справка
( - теудат герушин); получается в раввинском суде
( - бейт hа-дин hа-рабани) после развода
+ для вдовца/вдовы - справка о смерти супруга/супруги
( - теудат птира); выдаётся МВД;
+ для перешедших в еврейство - соответствующая справка
( - теудат гиюр), выданная раввинским судом, проведшим процедуру гиюра;
+ для невесты, не достигшей 17 лет - решение окружного суда,
разрешающее ей вступить в брак (по причине, которую окружной судья счёл
уважительной);
+ для проживающих в данном городе менее полугода -
(теудат ревакут, см. дальше)
+ а также иные документы, если таковые потребуются.
5. В каком случае обращаются в раввинский суд?
Если в местном религиозном совете не могут определить, можно ли разрешить
регистрацию брака (например, если документы на неизвестном ему языке и
т.п.), они вправе предложить кандидатам в молодожёны обратиться в местный
(обязательно по месту жительства!) религиозный суд
( - бейт hа-дин hа-рабани) за получением соответствующей справки.
Стоимость получения такой справки - 200 шекелей на свидетеля (неработающим
и др. представляется скидка в 50%). В религиозном суде, занимающемся такими
вопросами, обязательно есть люди, владеющие русским языком. Процедура
проверки в нём аналогична описанной выше для моаца датит (документы и
свидетели).
Кроме того, раввинский суд может выдать и теудат ревакут.
6. Что такое теудат ревакут ?
В переводе это означает "справка о неженатости / незамужности". Название
говорит само за себя. Такая справка требуется в следующем случае.
Если жених/невеста проживает в городе (где находится тот местный
религиозный совет, куда обратились) меньше шести месяцев - он должен
принести теудат ревакут из моаца датит того города (в Израиле), где он/а
последний раз жил/а непрерывно не менее полугода. Если же кандидат нигде не
жил постоянно полгода, или он/а вообще только недавно (менее полгода назад)
приехал/а в Израиль, - можно принести такую справку с последнего места
жительства.
7. Как получить теудат ревакут?
Надо придти в соответствующий местный религиозный совет с 2 (двумя)
фотокарточками и подписать необходимое заявление. Если потребуется, надо
также привести свидетелей, подтверждающих неженатое / незамужнее состояние
кандидата. Для тех особых случаев, когда исключительно трудно найти
свидетелей (свежий солдат, оле совсем хадаш, турист невесть откуда и т.д.)
есть особые решения.
8. Какова процедура обращения в местный религиозный совет?
Жених и невеста должны придти вместе в моаца датит (узнайте приёмные часы
по телефону) и принести с собой:
+ необходимые документы (см.выше);
+ 3 (три) фотокарточки каждого из кандидатов.
Кроме того, надо привести свидетелей еврейства (см.выше).
Жених и невеста подписывают заявление о желании вступить в брак и о том,
что они считают себя вправе это сделать (т.е. не состоят в другом браке и
т.д.).
После проверки устных и письменных свидетельств мурше публикует в газетах
(в отделе объявлений) и на доске объявлений моаца датит сообщение о том,
что такой-то и такая-то подали заявление о бракосочетании. Это делается на
тот случай, если кто-либо из кандидатов всё-таки уже состоит в браке или
есть другие данные, о коих кандидаты не поведали мурше.
9. За какой срок до назначенного дня свадьбы надо обратиться в местный
религиозный совет?
Закон определяет достаточный период для получения разрешения в один месяц;
при этом в случае особых причин (срочный отъезд за границу, призыв в армию,
состояние здоровья и т.п.) разрешается уменьшить этот срок. Однако на
практике, особенно если возникает необходимость обращения в религиозный суд
и т.д., а также если речь идёт о периоде высокой загруженности местного
совета или раввинского суда, это может занять два-три месяца.
10. В каком случае можно получить "отказ" в моаца датит ?
+ если есть сомнения в еврействе жениха и/или невесты;
+ если один из кандидатов - женат на момент подачи документов;
+ если они являются ближайшими родственниками (например, брат и сестра);
+ если в том случае, когда требуется теудат ревакут (см. выше), таковое
не представлено;
+ если один из кандидатов овдовел/а три месяца (или менее) назад;
+ если один из кандидатов развёлся/развелась три месяца (или менее)
назад;
+ если невесте - менее 17 лет и нет разрешения окружного суда на брак;
+ если невеста беременна и нет справки, кто является отцом будущего
ребёнка, или соответствующего судебного разрешения раввинского суда;
+ отметим, что есть некоторые особые ситуации, когда решение принимает
раввинский суд.
11. Если супружеская пара была жената гражданским браком (например - в
советском ЗАГСе), могут ли они обратиться с просьбой сделать им еврейскую
свадьбу?
Да. И хотя израильский закон признаёт их супружеской парой независимо от
того, каким браком они сочетались за границей (так что никакого изменения
юридического состояния не последует), само желание провести в Израиле
еврейское бракосочетание будет только приветствоваться.
12. Обязательно ли обращаться в местный религиозный совет "по месту
жительства"?
Не обязательно - исходите из соображений удобства.
13. Надо ли платить в моаца датит за выдачу разрешения?
Да. Государство взимает на это специальный налог, называемый аграт
hа-медина
( ) и равный 600 шекелей. Однако реально плата эта может быть
дифференцированной, в зависимости от материального положения жениха и
невесты (определяемого, например, по степени фешенебельности заказанного
для свадьбы зала).
14. Каков срок действия выданного разрешения?
3 месяца - если за это время свадьба не состоялась, разрешение
аннулируется, и для его получения нужно проходить всю процедуру заново
(разумеется, кроме подтверждения еврейства, срок действительности которого
неограничен).
II. Собственно проведение свадьбы
В принципе можно провести обряд свадьбы в самом помещении того местного
религиозного совета (моаца датит), где получено разрешение на
бракосочетание. Однако большинство, конечно, предпочитают проводить его с
друзьями и родственниками в ресторане или в зале торжеств и т.д. В этом
случае нужен раввин, который проведёт бракосочетание.
1. Выбор раввина
В принципе, по еврейскому религиозному закону, процедуру бракосочетания
может провести любой грамотный еврей. Израильский же закон требует, чтобы
это был раввин, получивший на это разрешение от моаца датит. На практике
такое разрешение получит автоматически любой израильский (а зачастую и
неизраильский, но ортодоксальный) раввин. Поэтому многие выбирают раввина,
с которым они или их друзья знакомы, или он - друг их друзей, или раввина
того города (района), где они сами проживают, и т.д.
Для тех, у кого нет знакомого раввина, мы рекомендуем обратиться а
организацию "Цоhар" (вся деятельность этой организации проводится на
добровольных началах и никем не оплачивается). Раввины этой организации не
только будут рады помочь; они стараются проводить обряд свадьбы не
формально, а так, чтобы ритуал был понятным и праздничным для всех, в том
числе - и для далёких от религии пар.
Телефон секретариата "Цоhар": (03)-6957833.
2. Дата и место свадьбы
Существуют некоторые даты, когда невозможно проводить свадьбу. Это:
+ любая суббота (но можно - вечером, на исходе субботы, после выхода
звёзд);
+ любой еврейский праздник, когда нельзя работать (йом тов), а также
"холь ха-моэд" (праздничные недели): Рош hа-Шана, Йом-Кипур, Шавуот, вся
неделя Суккот, все неделя Песах;
+ дни постов: 9-е Ава, 17-е Таммуза, 3-е Тишрей ("Пост Гедалии"), 10-е
Тевета, 13-ое Адара ("Пост Эстер");
+ особые траурные периоды: дни Омера - от начала Песах до Лаг ба-Омер
(а у сефардов - нельзя и после Лаг ба-Омер до Шавуот) и дни "бейн
hа-Мецарим" между 17-м Таммуза и 9-м Ава.
В любом ресторане или зале, куда вы обратитесь, эти дни отмечены в
календаре. Учитывая вышесказанное и тот факт, что в Израиле женятся часто,
а многие ещё и прилетают для этого из-за границы, есть периоды, когда
"спрос" на свадьбу повышенный. Это:
+ месяц перед Песах,
+ Лаг ба-Омер (особенно!) и две недели после него,
+ две недели перед 17-м Таммуза,
+ две недели после 9-го Ава (особенно 15-го Ава),
+ период осенних праздников.
В эти дни выбранный вами зал имеет большие шансы быть занятым, если не
позаботиться об этом заранее. Учтите это.
3. "Инструктаж невесты"
На иврите это называется "hадрахат кала"
(" ") и означает беседу грамотной религиозной женщины с невестой о том,
что такое супружеская жизнь с точки зрения еврейских религиозных законов. В
некоторых местных религиозных советах такую беседу настоятельно
рекомендуют, но, к сожалению, далеко не всегда та, кого приглашает моаца
датит для проведения этой беседы, учитывает специфику мало знакомых с
религиозными понятиями новых репатриантов (не говоря уж о языковых
проблемах). Вы можете предложить религиозному совету, что невеста пройдёт
такой "инструктаж" в одной из русскоязычных религиозных организаций. В
частности, можно обратиться для этого в "Маханаим" (культурно-религиозный
центр выходцев из СССР/СНГ, тел. 02-6256006). Примет ли такую "замену"
моаца датит - зависит от ситуации "на месте".
В любом случае перед свадьбой невеста должна окунуться в "микву" -
специальный бассейн или водоём (таково обязательное требование еврейской
традиции перед интимными отношениями; см. об этом подробнее в конце данной
книги); вполне возможно, что без этого раввин не согласиться проводить
свадьбу. Такой бассейн есть в любом населённом пункте Израиля, его телефон
и адрес можно узнать в том же местном религиозном совете.
4. Пост жениха и невесты.
Раввин не потребует этого как обязательного условия для проведения
свадьбы, но если Вы хотите сделать всё "по правилам", то у ашкеназских
евреев есть обычай: жених и невеста постятся в день свадьбы (с утра и до
самой свадьбы). Напомним, что еврейский пост означает "не есть и не пить".
5. Надо ли платить за проведение свадьбы ?
Израильские раввины, действующие от Главного Раввината, не берут плату за
проведение свадебного обряда. Причина тому проста: проведение свадьбы - это
важная заповедь. Но есть и другая заповедь: благотворительность, и принято,
чтобы жених дал некоторую сумму на цдаку (благотворительные нужды),
например - на фонд для неимущих невест. Спросите раввина, в какой
благотворительный фонд он рекомендует вам пожертвовать, и не старайтесь
поразить его жертвуемой суммой - это не принято.
6. Документы после проведения свадьбы
Есть два документа, регистрирующие свадьбу. Одни из них - это кетуба
(см.ниже), необходимая согласно еврейскому религиозному обычаю. Согласно же
израильскому закону раввин, проводящий свадьбу, составляет израильский
официальный документ - "теудат несуин"
( ) о том, что свадьба проведена. В этом документе записываются данные
жениха и невесты, а также свидетелей (имена, адрес, номер удостоверения
личности и т.д.) Поскольку раввин проводит свадьбу как бы от имени местного
религиозного совета, он сам, в принципе, передаёт теудат несуин в моаца
датит. Но, как правило, раввин вручает документы молодожёнам с тем, чтобы
они передали их в моаца датит (можно по почте). Жених и невеста получают
копии с теудат несуин - на память, для МВД и вообще.
III. Что означают элементы свадебного обряда?
На свадьбах, где жених и невеста - репатрианты из СНГ, зачастую не только
гости, но и сами участники бракосочетания плохо представляют себе, что же
происходит во время свадебного обряда, всецело полагаясь на раввина и
добродушно сообщая окружающим "амен" при любой паузе. И хотя на раввина
полагаться действительно следует, полезно знать, из каких же элементов
состоит еврейская свадьба и в чём их значение. Ниже приведено их краткое
описание. Интересно, что многие из "общепринятых", "общечеловеческих"
свадебных обычаев имеют, как выясняется, еврейское происхождение.
1. Составление брачного свидетельства
Перед проведением обряда бракосочетания раввин, жених, представитель
невесты и свидетели вместе составляют брачное свидетельство, называемое на
иврите кетуба
( ). Сама кетуба - это один лист, написанный на арамейском языке. Поскольку
большая часть его текста - стандартная, то раввин, как правило, приносит с
собой стандартный красиво оформленный бланк, куда вписываются недостающие
подробности. Вот примерный и сокращённый перевод (в скобках указаны
вписываемые данные):
В (день) недели (...) числа (...) месяца (...) года от Сотворения мира
согласно отсчёту, который мы ведём в (название города), в Земле Израиля,
господин (имя жениха) сын (имя его отца) из семьи (фамилия жениха) сказал
этой девушке по имени (имя невесты) дочери (имя её отца) из семьи (фамилия
невесты):
"Будь мне женой по закону Моисея и Израиля. Я буду работать для тебя, и
почитать тебя, и обеспечивать тебя пропитанием и всем необходимым, ибо
сказано : сыны Израиля работают ради своих жён, обеспечивают их всем
необходимым и почитают их. И я дам тебе денежную сумму в размере
[эквивалентном] оговоренным Законом - 200 серебряных монет, а также то, что
необходимо тебе для еды, одежды и прочего, чтобы жить нам семьёй, как это
принято повсеместно."
И девушка (имя невесты) согласилась стать его женой.
А что касается приданого, которое приносит она ему из родительского дома -
деньгами, золотом, драгоценностями, одеждой или предметами домашнего
обихода, общей стоимостью в (сумма) шекелей,- то жених (имя жениха) принял
всё [это приданое] и добавил от себя (сумма) шекелей - и всего [сумма,
равная] (число) новых шекелей.
И так сказал (имя жениха), жених: записанное в этой кетубе - и приданое, и
прибавленное к нему, я принял; на мне и на моих наследниках - [выплата
этого] всеми моими средствами и всем, чем владею на свете, всем [уже]
приобретенным и всем, что приобрету в будущем, собственностью
застрахованной и незастрахованной. Всё будет залогом , предназначенным для
того, чтобы выплатить [то, что] записано в этой кетубе: приданое и
добавленное к нему, даже [если вынужден буду я отдать для этого] последнюю
рубашку - навсегда этот долг на мне.
И ответственность за написанное в этой кетубе, включая приданое и
добавленное к нему, принял на себя (имя жениха), жених, как это принято при
подписании любой кетубы, с различными дополнениями, дочерям Израиля, по
установлениям наших мудрецов, - так что этот документ есть подлинный и
обязывающий.
И мы получили от [вышеупомянутого] жениха, господина (имя жениха), и
[передали вышеупомянутой] девушке, госпоже (имя невесты), [как символ
согласия] за всё, что написано и объяснено выше, [ценный] предмет,
достойный этого.
И всё это верно, ясно и подлинно
(подпись - имя), свидетель
(подпись - имя), свидетель
И я, жених, принимаю на себя всё вышесказанное и подписываюсь в этом
сегодня.
(подпись)
Несколько замечаний:
+ Значительная часть текста кетубы говорит об обязанностях жениха в
случае развода. Сумма, которая указана в кетубе (оценка стоимости приданого
плюс дополнительная сумма), должна быть уплачена мужем жене в этом
печальном случае. Разумеется, в такой радостный миг меньше всего хочется
думать о разводе, и жених, возможно, хочет поразить невесту душевной
широтой и продемонстрировать уверенность, что эта часть кетубы никогда не
приобретёт для них практического значения. И всё-таки желающий записать
здесь астрономическую сумму должен помнить, что речь идёт о юридическом
документе...
+ "Ценный предмет", о котором говорится в последнем абзаце, это
обручальное кольцо - см. ниже.
+ О выборе свидетелей см. в главе "Несколько практических советов перед
свадьбой", пункт 7.
+ Кетуба не сдаётся на хранение в раввинат, а хранится дома, как
семейная реликвия.
+ После того, как текст кетубы составлен, раввин зачитывает кетубу
жениху и, если всё в порядке, её подписывают. Можно приступать к свадьбе.
2. Хупа
То, что еврейскую свадьбу называют хупой, - знают почти все. Но мало кто
знает, что именно называется "хупа".
"Хупа" - это балдахин, символизирующий дом жениха, куда вводят невесту.
Зачастую для хупы используют талит, то есть большое молельное покрывало,
которое держат натянутым за углы (иногда для поддержания углов используют
специальную конструкцию на возвышении, а иногда его просто держат четверо -
по числу углов - наиболее высоких и сильных гостей). Под этим балдахином,
собственно и происходит обряд бракосочетания, откуда и происходят выражения
"поставить хупу", "стоять под хупой". Непосредственно под хупой стоят:
жених и невеста, их родители и раввин, проводящий свадьбу.
3. Привод невесты
Сначала под хупу приводят жениха. Приводят его "отцы", то есть его отец и
отец невесты, и все они вместе с раввином стоят под хупой (в случае, если
нет отца, его может заменить другой родственник или близкий человек).
Затем приводят невесту, в сопровождении "матерей" - её и жениха (если нет
матери - может также быть родственница или подркга). По обычаю невеста идёт
в вуали. Когда невеста вступает под хупу, происходит то, что, всей
видимости, породило выражение "окрутить жениха": невеста и матери семь раз
обходят вокруг жениха.
4. Кидушин
Раввин наливает бокал вина - неотъемлимый элемент любого еврейского
празднества, и говорит два благословения: одно, короткое - на вино, и
второе - на свадьбу. После каждого благословения все присутствующие
отвечают "амен". Жених и невеста пьют по очереди вино из бокала.
После этого наступает наступает главный момент. Жених протягивает кольцо
невесте и говорит, одевая кольцо на указательный палец её правой руки:
" "
"hарей ат мекудешет ли бе-табаат зо ке-дат Моше ве-Исраэль",
то есть:
"Вот ты посвящена мне этим кольцом по закону Моисея и [всего] Израиля"
Все радостно повторяют 3 раза: "мекудешет, мекудешет, мекудешет !"
Замечания:
+ С точки зрения еврейского закона - произнесение этой фразы с
надеванием кольца и есть юридический акт бракосочетания. То, что идёт перед
этим и за этим, - укоренившиеся обычаи. Поэтому в этот момент свидетели
должны находится около жениха и невесты (то есть они, как правило,
находятся там всё время ритуала, но сейчас их присутствие обязательно) -
чтобы слышать, как жених сказал формулу обручения, и видеть, что невеста
приняла его обручальное кольцо.
Многие раввины перед надеванием кольца демонстрируют его жениху, чтобы он
подтвердил, что сам купил его невесте, и свидетелям, дабы те удостоверили,
что это кольцо - действительно ценный предмет, а не просто так. Происходит
это так: раввин показывает его свидетелям и спрашивает их: "шаве прута?"
( ), что приблизительно означает "представляет ли это ценность?", на что
надо ответить утвердительно.
+ Кольцо надевают на указательный палец правой руки, но носят потом
обычно на безымянном.
+ Во избежания недоразумений: на еврейской свадьбе есть только одно (а
не два) обручальное кольцо: его даёт жених невесте.
5. Семь благословений
Как уже было сказано выше, оставшаяся часть - обычай, но обычай весьма
важный. Наливают второй бокал вина и поздравляют жениха и невесту семью
традиционными благословениями. Иногда их читает сам раввин, но чаще для
этого приглашают семерых наиболее уважаемых гостей. После каждого
благословения все отвечают "амен".
На иврите эти благословения так и называются - "Шева брахот" (то есть
"Семь благословений"). Вот их текст с примерным переводом:
Благословение первое:
! '
Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам Боре при hа-гафен!
Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания, сотворивший виноградный
плод [вино]!
Благословение второе:
! '
Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам ше-hа-коль Бара лихводо!
Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания, сотворивший всё во
славу Его!
Благословение третье:
! '
Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам Йоцер hа-адам!
Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания, создавший [первого]
человека!
Благословение четвёртое:
'
,
,
.
! - '
Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам ашер йацар эт hа-адам бе-цальмо,
бе-целем дмут тавнито, ве-hиткин ло мимено биньян адей ад. Барух Ата Адонай
Йоцер hа-адам!
Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания, Который создал человека
по Своему образу; по образу подобия Своего, и построил ему из его же плоти
[Ева из ребра Адама] здание навеки. Благословен Ты, Господь, создавший
человека!
Благословение пятое:
.
! '
Сос тасис ве-тагель hа-акара бе-кибуц банеhа летоха бесимха. Барух Ата
Адонай месамеах Цион беванеhа!
Пусть возрадуется и возликует бездетная [Иерусалим] когда соберутся там в
радости сыновья её. Благословен Ты, Господь, радующий Сион её сыновьями!
Благословение шестое:
.
! '
Самеах тесамах реим аhувим ке-самехаха йецирха бе-Ган Эден микедем. Барух
Ата Адонай месамеах хатан ве-хала!
Дай же радость нежно любящим - как радовал Ты сотворённого Тобою в Райском
Саду в древности. Благословен Ты, Господь, радующий жениха и невесту!
Благословение седьмое:
, '
. , , , ,
'
, ,
.
! '
Барух Ата Адонай Элоhейну Мелех hа-олам ашер бара сасон ве-симха, хатан
ве-хала, гила, рина, дица ве-хедва, аhава ве-ахава ве-шалом ве-реут. Мhера
Адонай Элоhейну йишама бе-арей Йеhуда у-ве-хуцот Йерушалайим коль сасон
ве-коль симха, коль хатан ве-коль кала, коль мицhелот хатаним ме-хупатам
у-неарим ми-миште негинатам. Барух Ата Адонай месамеах хатан им кала!
Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь Мироздания,сотворивший веселье и
радость; жениха и невесту; ликование, пение, торжество и блаженство;
любовь, и братство, и мир, и дружбу! Господь, наш Бог, да зазвучат вскоре в
городах Иудеи и на улицах Иерусалима голос радости и голос веселья, голос
жениха и голос невесты, ликующий голос из-под свадебного балдахина и песни
пирующих юношей. Благословен Ты, Господь, радующий жениха с невестой!
После последнего из благословений жених и невеста пьют вино - уже как муж
и жена.
6. Разбивание бокала
Настал момент, счастливейший в жизни любой семьи (или по крайней мере
должен быть таковым). Однако еврейская традиция говорит: с тех пор, как
разрушен Иерусалимский Храм, еврей не может радоваться полным счастьем.
Поэтому даже в этот момент мы обязаны вспомнить о величайшей трагедии
еврейского народа, и в память о ней жених разбивает стеклянный бокал (не
тот, из которого пьют вино, а специально принесенный - см. главу "Несколько
практических советов перед свадьбой", пункт 2). Многие перед этим говорят:
" "
"Им эшкахех Йерушалаим тишках йемини"
"Если я забуду тебя, Иерусалим, да отсохнет моя правая рука!"
7. Завершение ритуала
У ашкеназских евреев принято, чтобы после этого жених и невеста удалились
на несколько минут в специально выделенную для этого комнату - т.н.
"йихуд", где они остаются некоторое время наедине. После возвращения жениха
и невесты в праздничный зал - исключительно важный обычай: застолье
(настолько важный, что его исполнение приравнивается к выполнению
заповеди). Во время него все присутствующим вменяется в обязанность
радовать жениха и невесту - кто как сможет - общим весельем, песнями,
танцами и т.д.
IV. Несколько практических советов перед свадьбой
1. Жених должен купить невесте обручальное кольцо - цельное, гладкое (без
камней) и, желательно, золотое. Стоимость особого значения не имеет, а вот
размер - существенен: проверьте заранее, надевается ли кольцо на
указательный палец невесты. Самое лучшее - придти купить кольцо вдвоём,
вместе с невестой. Это, правда, лишает невесту сюрприза от первого
лицезрения кольца, но зато и лишает свадьбу другого возможного, значительно
менее приятного, сюрприза.
Ещё раз напомним: покупают одно кольцо (а не два): от жениха - невесте.
2. Подготовьте заранее стеклянный бокал, который жених должен разбить на
свадьбе, и заверните его в прочный пакет, фольгу или платок (чтобы осколки
не разлетелись). Практика показывает, что более чем в половине случаев
жениху не удаётся с первого удара разбить бокал (от волнения, что ли?)
Никакой дурной приметы в том нет, но всё-таки проследите, чтобы бокал был
из обыкновенного, а не утолщённого (и не утоньшенного, чтобы не было
слишком много осколков), стекла.
3. Платье невесты стоит весьма дорого и не каждому по карману (при этом,
что особенно обидно, используется только раз в жизни - по крайней мере в
жизни одной супружеской пары). Есть многочисленные ателье, где можно взять
очень красивое свадебное платье напрокат (большинство именно так и делают).
Для тех, кому и это дорого, рекомендуем обратиться в специальные
религиозные благотворительные фонды - "Гмах", где можно получить платье за
ещё более низкую плату.
4. Даже если Вы не религиозны и не соблюдаете кашрут,- учтите, что скорее
всего раввин не будет проводить свадьбу, на которой еда - некашерна.
Поэтому проверьте, есть ли удостоверение кашерности
( ) в снятом Вами ресторане - или, если Вы заказываете кэйтеринг, в
соответствующей фирме.
5. Продумайте заранее, кому предоставить право сказать семь благословений
под хупой. Это, как правило, самые близкие родственники или наиболее
уважаемые из приглашённых. В тех случаях, когда кто-либо из них плохо знает
иврит, - подготовьте заранее русскую транслитерацию соответствующего
благословения (а лучше всех). Можете воспользоваться, например, приведенным
в предыдущем разделе текстом "Шева брахот", стр. 28-30.
6. Если даже жених плохо знает иврит,- ему полезно заранее выучить
наизусть брачную формулировку (произносимую перед надеванием кольца на
палец невесты и начинающуюся словами
"... "; полный текст см. также в предыдущем разделе, стр. 31)
7. А вот два свидетеля на свадьбе должны обязательно удовлетворять
следующим условиям:
+ они должны быть евреями, религиозными (т.е. "соблюдающими") и
взрослыми (в принципе, согласно еврейскому закону совершеннолетие - это 13
лет, но с точки зрения МВД желательны хотя бы 18-летние свидетели)
+ они должны не опоздать и придти заранее, чтобы участвовать в
составлении кетубы и поставить свои подписи.
Еврейское отношение к семейной жизни
Существует очень глубокая параллель между отношениями мужа и жены, с одной
стороны, и Бога с народом Израиля с другой стороны.
Так, в книге пророка Иеремии Всевышний, обращаясь к народу Израиля как к
своей невесте, говорит: "Я буду помнить тебя, доброту твоей юности, любовь
той поры когда была ты невестой и пошла за Мной в пустыню, землю
незасеянную". И та же сторона отношений продолжается в книге пророка Осия,
где Бог говорит народу Израиля: "Я обручу тебя Мне навеки... и познаешь
Господа".
И точно так же, как в отношении Творца к сотворенному миру, когда самое
первое и самое главное качество, которое Он проявляет, есть желание дать, а
не желание получать, - то это же качество прежде всего должно иметь место в
отношении мужа к жене.
Учили наши мудрецы: тот, кто любит свою жену, как самого себя, и заботится
о ней больше, чем о самом себе, и направляет своих сыновей и дочерей по
путям прямым, и устраивает их браки в период их взросления, - про того
говорит Писание: "И узнаешь ты, что мир в шатре твоем".
Мы уже говорили выше о том, что, родив своего первого сына, Хава (Ева)
сказала: "Обрела я человека - вместе с Господом" (Бытие 4) Таким образом,
рожая детей, человек уподобляется Богу: как Всевышний дал жизнь Адаму и его
жене, так и человек дает жизнь последующим поколениям.
Создавая человека, Бог дает ему заповедь "Плодитесь и размножайтесь,
заселяйте землю, и властвуйте над нею", ибо не только отдельный человек, но
- в ещё большей степени! - все человечество как единое целое являются
"вершиной Творения". Поэтому так важна заповедь "плодитесь и
размножайтесь", заповедь рождения детей и их воспитание.
Но, однако, иудаизм ни в коем случае не рассматривает сексуальные
отношения между мужем и женой только в плане рождения детей. Иудаизм
считает, что сексуальные отношения являются важными также и сами по себе, -
не только с "прагматической", но и с духовно-религиозной точки зрения.
Известно, что существуют в мире другие религии, которые отрицательно
относятся к сексу, считают его постыдным проявлением человеческой слабости
и призывают удаляться от него. Все это чуждо и противоположно иудаизму.
Иудаизм твердо уверен в том, что весь мир во всех своих проявлениях
сотворен Всевышним, и Его присутствие обитает среди всего сотворенного, в
том числе - во влечении одного пола к другому. Таким образом, оно никоим
образом не является чем-то низменным по своей природе, но напротив -
создано Творцом, и как и все мироздание несет в себе потенциал раскрытия
святости, позволяет человеку ощутить вкус мира и благодарить Творца за
совершенство, которое Он создал.
Еврейские Мудрецы истолковывают Песнь Песней, рассказывающую, казалось бы,
о взаимоотношениях мужчины и женщины, причем, безусловно, в образах
чувственной, телесной любви - как книгу о взаимоотношениях Бога с народом
Израиля. Сама идея возможности уподобления взаимоотношений Бога и Израиля
любви между мужчиной и женщиной свидетельствует о том, как высоко наши
Мудрецы ценят эту любовь и насколько чистой ее считают.
Но, конечно, как и всякая другая страсть, секс содержит в себе также и
потенциал извращения и может оборачиваться стороной низости, когда человек
приближается к уровню животного.
Главная и наиболее общая заповедь, данная народу Израиля, - это стремиться
к святости, которая заключается не в аскетизме и не в отказе от
естественных сторон жизни, а в их реализации в рамках Божественного
предназначения человека.
Та энергия, которая дается человеку благодаря этому, является источником
всех человеческих возможностей в этом мире. Если бы не она, человек не
построил бы дома, не посадил бы дерева, не взял бы себе жены, - и тем самым
мир не мог бы реализовать свое предназначение.
В сексуальной области иудаизм рассматривает две основные заповеди. Одна
заповедь - это рождение детей, вторая - это доставление сексуального
наслаждения партнёру. В этой связи еврейские источники разъясняют, что при
половом акте есть три уровня духовности, которых может достичь человек:
высший, когда направленностью его души является рождение детей; более
низший, но все равно очень высокий, когда целью и направленностью его души
является наслаждение, которое он/она доставляет своему партнёру; и самый
низкий уровень, на котором человек может находиться в данном случае, - это
когда он озабочен своим собственным наслаждением, что является тоже
необходимым и положительным, но все же самым низшим из положительных
уровней.
При этом более высокие уровни не только не исключают более низкие, но
напротив, включают их в себя (т.е. устремление на рождение детей включает в
себя желание доставление наслаждения жене и желание получения наслаждения
самому, и т.д.), ибо без собственного получения человек не сможет и
отдавать. Разница же (как в сексе, так и в других областях жизни) состоит в
том, является ли собственное получение конечной целью человека, или же оно
есть лишь одна из ступеней целого, обеспечивающая далее возможность
отдавать.
Рав Деслер (один из известных еврейских авторов 20 века) отмечает, что
вообще, как во всей человеческой жизни, так и особенно в отношениях между
мужем и женой проявляется тот факт, что человеком движет в конечном счете
всегда одно из двух основополагающих побуждений: либо желание дать другому,
либо желание получить. То, что делает семью счастливой - это прежде всего
желание дать друг другу, доставить друг другу удовольствие, радость. У рава
Деслера есть в связи с этим замечательный отрывок, в котором он поздравляя
молодых супругов, говорит: "всегда будьте внимательны, заботьтесь о том,
чтобы всю жизнь стремиться доставить друг другу удовольствие. Потому что
как только люди начинают подсчитывать, чего им не додано, - как на этом
конец всякому семейному счастью. Потому что там, где человек стремится
дать, там он подражает Богу (ибо стремление Всевышнего - давать, а не
получать), и становится близок к Нему. Но как только человек становится
получателем, там он скатывается на животный уровень существования и на этом
пути достижение человеческого счастья невозможно".
Чистота супружеских отношений
1. Основные принципы законов "Ниды"
Законы иудаизма стремятся внести святость во все области жизни. Правила
кашрута, определяя, какая пища разрешена, а какая - запрещена, освящает
стол еврея. Законы шабата и праздников освящают его годовой цикл.
Взаимоотношения между мужчиной и женщиной, вне сомнения, являются областью,
в которой можно достичь как чрезвычайной высоты, так и чрезвычайной
низости. Регулировать эти взаимоотношения призваны законы о запрещенных
связях, но даже и полностью разрешенный союз - еврейский брак - нуждается в
том, чтобы он был освящен соблюдением определенных правил. Законы чистоты
семейной жизни и являются такими правилами, благодаря которым интимные
отношения между супругами, прерываясь почти на две недели каждый месяц, а
затем возобновляясь, приобретают святость.
Эти законы зачастую называют законами "нида".
Законы "нида" относятся одновременно к числу наименее "понятных с точки
зрения здравого смысла" и наименее известных репатриантам из СНГ, но в то
же время наиболее важных законов иудаизма. В Израиле их соблюдает
значительная часть еврейского населения страны, причём не только
"религиозные", но и большинство "традиционных", и даже часть светских
евреев.
Вкратце суть этих законов сводится к следующему:
(1) "Нида" - это состояние женщины пpи любoм выдeлeнии кpoви из мaтки -
пpoизoшлo ли oнo вo вpeмя peгyляpнoй мeнcтpyaции или в любoe дpyгoe вpeмя.
Период "нида" длится всё то время, пока есть выделения крови, плюс
дополнительные ceмь "чиcтыx днeй".
(2) Bce этo вpeмя жeнщинe зaпpeщeнa интимaя близocть и вce дpyгиe
физическиe кoнтaкты с мужем (oбъятия, пoцeлyи и даже просто прикосновения).
(3) После окончания этого периода женщина должна окунуться в миквe (см.
стр. 22) - и только после этого он становится снова "разрешённой" для
своего мужа.
Конечно, этого совсем краткого изложения законов "нида" недостаточно для
того, чтобы их правильно соблюдать. Вы можете найти более подробное
изложение этих законов в книге "Пути чистоты", подготовленной издательством
"Маханаим". Тем временем нам представляется уместным привести здесь
некоторые соображения о смысле этих законов.
2. Философский смысл законов "нида"
Нижеследующие идеи заимствованы нами, в частности, из книги Нормана Лэмма
"Окаймленная лилиями" и книги Арье Каплана "Воды Эдена"
Иудаизм, как уже говорилось выше, придает большое значение святости
времени. Помимо освящения времени посредством соблюдения шабата и
прраздников, еврей освящает также и будни. Мужчина - еврей читает утреннюю
молитву и накладывает тфилин, а вечером или ночью читает вечернюю молитву.
У женщины же есть еще один способ ощутить святость времени: освятить
внутренний биологический ритм, неотделимый от самого ее существа.
Зaкoн o чиcтoтe ceмьи - Бoжecтвeнный дap, пoзвoляющий жeнщинe пoднятьcя нa
выcoчaйшyю cтyпeнь cвятocти. Пepeживaниe вpeмeни - иcтopичecкoй apeны, нa
кoтopoй Бoг пpoявляeт Cвoю вoлю и гдe чeлoвeк вcтpeчaeтcя co cвoим Tвopцoм,
- являeтcя для жeнщины внyтpeнним, a нe внeшним.
"Чиcтoта" и "Нeчиcтoта" не связаны с гигиeной, пocкoлькy являются
дyxoвными пoнятиями и нe имeют ничeгo oбщeгo c аспектом физичecкoй
пpивлeкaтeльнocти или нeпpивлeкaтeльнocти. Cвoд зaкoнoв и ycтaнoвлeний o
"чиcтoтe" и "нeчиcтoтe" являeтcя oдним из caмыx тpyдныx и cлoжныx вo вceм
Taлмyдe. Ecть paзныe виды "нeчиcтoты", вoзникaющиe в paзличныx cитyaцияx.
Oднaкo кaкoвы бы ни были пpичины "нeчиcтoты" или пpoдoлжитeльнocть пepиoдa
"нeчиcтoты", кaкoвы бы ни были зaкoны, зaпpeщaющиe в cвязи c "нeчиcтoтoй"
ecть жepтвeннoe мяco или вxoдить в Xpaм, - кaждoe cocтoяниe "нeчиcтoты"
нaxoдит cвoe paзpeшeниe в oчищeнии, и кaждый paз cooтвeтcтвyющим oбpaзoм
чeлoвeк вoзвpaщaeтcя к cocтoянию "чиcтoты". Общее для вcякoгo пpoцecca
oчищeния, - этo oкyнaниe в миквy, являющeecя кyльминaциeй вceгo пpoцecca.
Чтo пpeдcтaвляeт coбoй тoт oбщий пpинцип, кoтopый oбъeдиняeт paзличныe
фopмы "нeчиcтoты", и кaким oбpaзoм миквa aннyлиpyeт "нeчиcтoтy", вoзвpaщaя
чeлoвeкa в cocтoяниe "чиcтoты"?
Oтвeт нa этoт вoпpoc зaтpaгивaeт caмyю cepдцeвинy иyдaизмa и eгo oтнoшeниe
к жизни чeлoвeкa и ee цeннocтям и прямо связан с cyщнocтью зaкoнa o чиcтoтe
ceмьи. Topa - Учeниe жизни. Topa пoвeлeлa пoчитaть жизнь, и o нeй жe caмoй
cкaзaнo: "Дpeвo жизни oнa для пpидepживaющиxcя ee" (Пpитчи 3:18). Topa
oпpeдeляeт cмыcл зaпoвeдeй, yтвepждaя: "И живи, иcпoлняя иx" (Baикpa 18:5),
a Myдpeцы пpибaвляют: "живи, a нe yмиpaй" (Caнheдpин 74a).
Aнaлиз paзныx видoв "нeчиcтoты" oбнapyживaeт тo, чтo oбъeдиняeт иx: этo
кoнтaкт или cвязь co cмepтью. Caмaя бoльшaя "нeчиcтoтa" вoзникaeт oт
coпpикocнoвeния c тpyпoм или eгo чacтью. Ho и дpyгиe виды "нeчиcтoты"
cвязaны co cмepтью - пpямo или кocвeннo. Имeющий иcтeчeниe из тeлa нeчиcт,
ибo caмoпpoизвoльнoe иcтeчeниe ceмeни ecть yтpaтa пoтeнциaльнoй жизни. Этo
вepнo и пo oтнoшeнию к жeнщинe в пepиoд "нeчиcтoты", пocкoлькy в этo вpeмя
oнa тepяeт eщe нeoплoдoтвopeннyю яйцeклeткy, и этa пoтepя пoтeнциaльнoй
жизни, этo нaшeптывaниe cмepти пpивoдит ee в cocтoяниe "нeчиcтoты".
Супружеские отношения являются, напротив, противоположностью этой
нечистоты - благодаря им в мир может спуститься еще одна душа, может
появиться новый человек. Подобно тому, как нечистый не может входить в
Храм, половые отношения с женщиной - нида запрещены. И то, и другое - это
попытка подняться к высшему уровню совершенства, апогею проявления жизни,
оставаясь при этом в состоянии, связанном с падением, смертью. И для того,
чтобы избавиться от этого состояния, нужно очищение водами миквы, которая
является символом жизни.
Жизнь нe мoжeт cyщecтвoвaть бeз вoды. Bcякaя opгaничecкaя жизнь, oт
пpoтoплaзмы дo чeлoвeкa, в ocнoвe cвoeй являeтcя вoдoй. 3apoдыш чeлoвeкa нa
97% cocтoит из вoды, взpocлый чeлoвeк - нa 60%. Пo мepe cтapeния чeлoвeкa
кoличecтвo вoды в eгo тeлe yмeньшaeтcя, "cлoвнo coдepжaниe вoды являeтcя
мepилoм жизнeннoй aктивнocти чeлoвeкa. Этo выглядит тaк, cлoвнo плaмя жизни
пoддepживaeтcя вoдoй" (Л.B. Boльф, "Boдянoe тeлo"). Koгдa acтpoнoм cмoтpит
нa дaлeкyю звeздy и paзмышляeт нaд тeм, ecть ли тaм жизнь, oн в пepвyю
oчepeдь интepecyeтcя, coдepжaтcя ли в ee aтмocфepe пapы вoды - если да, тo
вoзмoжнa и жизнь нa этoй звeздe. Пcиxoлoги cчитaют oкeaн или вoдy, cнящиecя
чeлoвeкy или фигypиpyющиe в мифax, cимвoлoм жизни - вeдь чeлoвeк poдилcя из
cocyдa, пoлнoгo вoды, кoтopым являeтcя плaцeнтa, нaпoлнeннaя oкoлoплoдными
вoдaми.
В мoлитвe "Шмoнэ эcpэ" благословение за дождь соседствует c блaгocлoвeниeм
o вocкpeшeнии мepтвыx. Пoпив вoды, говорят блaгocлoвeниe: "...дaбы oживить
дyшy вceгo живoгo...". Boдa бoльшe, чeм чтo бы тo ни былo, нacyщнo
нeoбxoдимa для жизни, и oнa cимвoлизиpyeт жизнь.
Пpeдcтaвитeль дpyгoгo нapoдa, ecли oн peшил пpинять eвpeйcтвo, oбязaн
пpoйти oкyнaниe в миквe, пocкoлькy oн cчитaeтcя кaк бы зaнoвo poждeнным,
кaк млaдeнeц, тoлькo чтo пoявившийcя нa cвeт, и идeя poждeния к нoвoй жизни
aкцeнтиpyeтcя oмoвeниeм в вoдax миквы. Пoгpyжeниe в миквy пpивeлo к
poждeнию нoвoгo eвpeя. Taк вoды, cимвoлизиpyющиe жизнь, aннyлиpyют
"нeчиcтoтy", кoтopaя нe чтo инoe, кaк "шёпoт cмepти".
B cвeтe этoй cимвoлики можно пoнять и тpeбoвaния, пpeдъявляeмыe к миквe.
Boды eё дoлжны быть ecтecтвeнными, кaк вoды кoлoдцa или дoждeвaя вoдa, a нe
вoдa, кoтopyю чepпaют в cocyды или нaкaчивaют нacocом. B чём paзницa?
Скaзaннoе вышe помогает пoнять cмыcл этoгo paзличия. Пoдчёpкивaя, чтo вoды
миквы дoлжны быть ecтecтвeнными, мы coзнaём, чтo тoлькo Coздaтeль -
иcтoчник жизни, и тoлькo к Heмy мы oбpaщaeмcя c пpocьбoй дapoвaть нaм
жизнь, нaм и пoтoмкaм нaшим. He чeлoвeк - влacтитeль жизни и xoзяин cвoeй
cyдьбы. Boды, кoтopыe нaчepпывaют или нaкaчивaют, - этo вoды, извлeкaeмыe
иcкyccтвeнным cпocoбoм. Oни нe oчищaют, пocкoлькy нeт в ниx oчиcтитeльнoй
cилы, кoтopaя ecть в вoдax живыx. Жизнь - oт Бoгa.
"День Независимости и День Иерусалима"
РАЗДЕЛ 1. ИСТОРИЯ:
СИОНИЗМ И ВОЗВРАЩЕНИЕ В ЗЕМЛЮ ИЗРАИЛЯ
Невозможно быть полноценным гражданином государства, не зная истории его
создания. В то же время мы не могли здесь, за недостатком места, хоть
сколько-нибудь подробно изложить историю еврейского народа или хотя бы
историю евреев за последние 200 лет. Поэтому мы решили ограничиться кратким
очерком, более подробно рассказывая о на тех аспектах истории, которые
менее известны в русскоязычной еврейской среде. Более того, мы хотели
особенно остановиться на тех проблемах и конфликтах, которые и сегодня
оказывают влияние на нашу жизнь в Израиле.
1.1. ВОЗВРАЩЕНИЕ ДО СИОНИЗМА: "СТАРЫЙ ИШУВ"
"Старым ишувом" называют тех евреев, которые приехали в Землю Израиля
до начала сионистского движения. "Старый ишув" - это предки современных
"харедим" - "ультраортодоксов", ходящих в шляпах, чулках, халатах и с
длинными пейсами. Сегодня, на поверхностный взгляд нового репатрианта, эта
группа кажется "средневековой", безнадежно отставшей от жизни, не вносящей
никакого вклада в развитие страны. Однако пути истории причудливы. Разные
группы и течения, составляющие еврейский народ, в разное время выходят в
исторические лидеры, прокладывая дорогу для остальных, а потом отходят в
сторону, чтобы в дальнейшем,- может быть, уже в новом качестве,- внести
свою лепту в решение очередного кризиса.
В XVIII-XIX вв. предки "харедим" - т.е. "старый ишув" - были именно
той группой, которая обеспечила еврейское присутствие в Земле Израиля. В
начале и первой половине XIX в., в то время как "светские" евреи Европы и
Америки предпринимали активные усилия, чтобы интегрироваться в нееврейских
странах, где они проживали, - именно среди религиозных евреев развивалось
движение за переселение в Землю Израиля. Хотя это движение и было небольшим
количественно, именно оно оживило связь еврейского народа со Святой Землей
как в сознании евреев, так и в сознании всего западного человечества - без
чего, в конечном счете, не было бы ни Декларации Бальфура, ни решений Лиги
Наций и ООН об образовании Израиля.
Начало XVIII в. в истории евреев было связано с очень сильным
кризисом в связи с крушением лже-мессианских учений Шаббатая Цви и Яакова
Франка. Лже-мессианские движения XVII в. вовлекли в свою орбиту сотни тысяч
евреев; а когда эти движения закончились полным крахом, начался внутренний
распад еврейских общин. Многих прельстила жизнь чуждого им окружения, и они
встали на путь ассимиляции. Другие послужили почвой для возникновения
хасидизма. Были и такие, хотя их было относительно немного, которые решили
переселиться в Землю Израиля. По сравнению с предыдущими эпохами таких
людей стало гораздо больше. Тех, кто в то время решил переехать в Землю
Израиля, подстерегали опасности на дорогах, их ждали бедность и тяжелые
условия жизни в Стране, и только благодаря мужеству и беспредельной
верности прибывшие в Святую Землю находили в себе силы жить здесь,
заниматься изучением Торы и создавать небольшие общины.
На 1700 год приходится первое в новое время массовое переселение
евреев в Землю Израиля. Это была группа, которую возглавлял рабби Иеhуда
Хасид, один из виднейших раввинов Германии. В отличие от предшествовавших
периодов, когда репатриация из Европы в Страну Израиля была в основном
делом одиночек, по инициативе рабби Иеhуды Хасида была сформирована целая
группа репатриантов. Они шли через Германию, Австрию, Венгрию и Италию;
численность группы достигла 1500 человек. Около тысячи из них прибыли в
Иерусалим.
Спустя сорок лет в Эрец Исраэль репатриировалась группа сефардов, во
главе ее стоял раввин Хаим Абулафия, глава евреев Измира. В то время
арабскому шейху Даhару аль-Амару удалось завладеть Галилеей, и т.к. Тверия
была в ту пору разрушена и опустошена, он решил, что только евреи могут в
короткие сроки отстроить этот город и вернуть его к жизни. Шейх обратился с
призывом к Хаиму Абулафие: "Встань, приди и поселись в Тверии, ведь это
земля твоих предков!" И раввин вместе со многими членами своей общины
переселился в Тверию. Вскоре шейх был изгнан турками, но еврейская община в
Тверии сохранилась.
В 1777 г. началась алия приверженцев хасидизма. Трое раввинов,
учеников Баал-Шем-Това, возглавили "караван" из трехсот хасидских семейств;
и по их следам потянулись все новые группы. Понемногу выкристаллизовывались
в Эрец Исраэль несколько крупных центров хасидизма. Тверия стала
притягательным центром для хасидов Слонима, Карлина, Вижниц, Буяна; Цфат -
для хасидов из Польши, а Хеврон, где ашкеназскую общину организо-вал в 1820
г. Дов-Бер, сын Шнеур-Залмана из Ляди - для хасидов ХаБаДа.
В 1809-1813 гг. в Землю Израиля переселилась группа из шестисот
последователей Виленского Гаона (духовного руководителя евреев Литвы во
второй половине XVIII в.). Сегодня их потомки составляют значительную часть
"харедим" Иерусалима и частично Бней-Брака.
В начале XIX в. начался процесс активной европеизации Турецкой
Палести-ны. Взоры Европы вновь, после 700-летнего перерыва (от окончания
эпохи крестоносцев), обращаются к Палестине. Республиканская Франция
собирается проложить сухопутный торговый путь в Индию, и молодой генерал
Наполеон Бонапарт в 1798 г. возглавляет поход. Он очень быстро завоевывает
Египет и начинает завоевание Палестины. Наполеон дошел до Акко, но не смог
захва-тить ее чрезвычайно укрепленную крепость, и вынужден был отступить.
По отношению к евреям Наполеон был настроен чрезвычайно либерально
(стоит вспомнить, что именно в наполеоновской Франции евреям впервые в
Европе были предоставлены гражданские права), к тому же он хотел заручиться
поддержкой и сотрудничеством евреев Османской империи, и в особенности
Палестины, в интересах всей своей Восточной кампании. С самого начала
Наполеон предпринял ряд демонстративных действий: так, на завоеванной им
Мальте он немедленно отстроил синагогу, чего не разрешали сделать местные
правители на протяжении нескольких столетий; в Египте Наполеон сразу
включил представителей еврейской общины в состав созданного им местного
правительства и предоставил евреям различные льготы. Многие газеты писали
тогда о планах Наполеона создать в Палестине еврейское государство и
отстроить Иерусалимский Храм. Все эти события и слухи вокруг них, а также
усиливающаяся еврейская переселенческая деятельность сильно повлияли на
нееврейский мир: в западно-европейской культуре Палестина вновь обретала
образ "еврейской страны".
В течение XIX в. Палестина, оставаясь частью Турецкой империи,
постоянно находилась в фокусе борьбы (и даже войны) между различными
турецкими и арабскими кланами и наместниками. Каждая из сторон пыталась
привлечь на свою сторону европейцев, обладавших мощной военной техникой, и
это резко усилило европейское проникновение в Страну. В середине XIX века в
Палестине открылись иностранные консульства, и стало возможным жить в
стране оставаясь иностранным подданным, и находиться при этом под защитой
иностранного консульства. Палестина быстро "европеизировалась" и
модернизировалась.
В связи с этим начиная с 1850-х годов все больше и больше евреев
переселяются в Палестину. В 1860-х-70-х гг. Старый ишув не только
количественно увеличивается, но и сильно меняется качественно. Важнейшим
событием стал выход иерусалимских евреев за пределы стен Старого Города и
начало строительства новых кварталов. Одними из первых были кварталы
"Мишкенот Шаананим" и "Нахалат Шива", позже - "Меа Шеарим". В то время это
было не только необычно, но и очень опасно. Люди, жившие вне пределов
городских стен, подвергались опасности нападения ночующих повсюду арабских
шаек и должны были быть готовы защищать себя с оружием в руках. Квартал
строился в виде замкнутого пространства - так, чтобы можно было защитить
его от нападения. Более того, Старый ишув организовал специальные воинские
отряды (они назывались "гвардия") которые были вооружены и сопровождали
транспорты по дороге Яффо - Иерусалим. Известно даже, что эти отряды не
ограничивались пассивной обороной, но иногда нападали на особо докучавшие
им арабские банды и уничтожали их.
Большая часть Старого ишува была занята изучением Торы и жила на
"халука" - распределение пожертвований, собранных среди евреев диаспоры. Во
все века евреи диаспоры старались посылать пожертвования в Палестину,
потому что они чувствовали свою кровную заинтересованность в том, чтобы в
Земле Израиля жили евреи. Однако, в эти времена среди Старого ишува
возникают также тенденции заниматься различными ремеслами или другой
производственной деятельностью. Возникает движение за организацию
"мошавов", т.е. сельскохозяйственных поселений, (поскольку обработка земли
Святой страны имеет не только практическую, но и религиозную ценность.)
Несколько первых попыток организовать сельскохозяйственные поселения в
районе Иерихона и в районе Газы не увенчались успехом, но попытка в районе
Яффо удалась, и там в 1878 г. было организовано первое в новое время
еврейское сельскохозяйственное поселение в Земле Израиля - Петах-Тиква.
К 1882 г. (т.е. к приезду первых представителей "Нового ишува")
еврейское население страны - т.е. Старый Ишув - составляло около 25 - 35
тыс. человек. (В Палестине жило в то время также примерно 150 тыс. оседлых
мусульман - арабов и турок, 65 тыс. бедуинов, 55 тыс. христиан). Евреи были
сосредоточены в основном в четырех главных "святых городах": в Иерусалиме
(составляя там большинство населения города), в Цфате, Тверии и Хевроне.
Группы евреев жили также в Яффо, Хайфе, Шхеме, Газе, Шфараме и в некоторых
других местах.
1.2. ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИОЗНОГО СИОНИЗМА
Религиозный сионизм возник в 1840-х годах в центральной Европе.
Основателями его считаются раввины Элияhу Гутмахер, Цви-Гирш Калишер и
Иеhуда Алкалай. В последней четверти XIX в. религиозные сионисты приняли
активное участие в практическом освоении страны (см. главу "Поселенческий
сионизм"). Философские концепции религиозного сионизма в их современном
виде сформировались позже, в учении рабби Авраама-Ицхака hа-Коhена Кука.
Основная идея, отличавшая религиозный сионизм от Старого ишува
состояла в утверждении, что уже пришло время всему народу, а не только
отдельным выдающимся людям, переселиться в Землю Израиля. А значит - нужно
не только строить в Земле Израиля иешивы, но также создавать сельское
хозяйство и промышленность, развивать страну во всех аспектах и
организовать массовое переселение в нее всего народа.
Чтобы должным образом оценить учение основателей религиозного
сионизма и рассмотреть его в правильной исторической перспективе, надо
вспомнить, какими мотивами они руководствовались. Их теории - результат
переосмысления классических мессианских идей в свете нового исторического
опыта; в том числе опыта национально-освободительных течений середины XIX
в. в Центральной Европе, которым они были свидетелями. Однако здесь очень
важно подчеркнуть, что отнюдь не антисемитизм в его современном обличье и
не опасности физического уничтожения повлияли на р.Гутмахера, р.Калишера и
р.Алкалая. Они жили в эпоху расцвета либерализма, когда в широких кругах,
особенно в среде реформистского иудаизма и сторонников "hаскалы"
("Просвещения"), еще сильна была оптимистическая вера в то, что евреи
смогут хорошо приспособиться к новым условиям европейской жизни. До 1870-х
годов они ни разу в своих трудах не прибегали к аргументу, что евреи
нуждаются в независимой стране для обеспечения своего физического
существования. (А ведь мы знаем, что позже этот довод был одним из основных
в сионистском движении.)
Основная деятельность этих основателей религиозного сионизма состояла
в проповедовании среди евреев - как среди широких масс, так и среди ученых
и раввинов, а также среди богатых и влиятельных людей, - что необходимо
немедленно предпринять активные усилия по заселению и освоению Страны
Израиля; и именно это приблизит приход Машиаха (Мессии). Поскольку они сами
были известными и уважаемыми раввинами, признанными авторитетами в области
Торы, к их словам прислушивались.
Рабби Элияhу Гутмахер (1796-1874) был раввином в небольшом польском
городке Гроджиске; он был известен глубокими познаниями в Талмуде и Каббале
и снискал репутацию праведника и чудотворца. Образом жизни он напоминал
хасидского цаддика. Евреи, привлеченные слухами о его праведности,
стекались к нему из разных мест в надежде на исцеление, "изгнание злого
духа" или просто за советом. На основании Каббалы р.Гутмахер утверждал, что
необходимой частью спасения Израиля в наше время является практическая
деятельность по возвращению на древнюю родину. В отличие от многих раввинов
своего времени он утверждал, что "геула" (т.е. мессианское освобождение)
наступит лишь в результате решительных действий самого народа. Он
утверждал, что необходимо "вывести землю из дремотного состояния, выкупить
ее у арабов, заселить и возделывать страну, выполняя специфические
заповеди, связанные с Землей Израиля; тогда земля будет давать свои плоды
народу Израиля" - а через это и придет "геула".
Рабби Цви-Гирш Калишер (1795-1874), ученик знаменитой школы рабби
Акивы Эйгера, был раввином города Торунь (Восточная Пруссия). Он был
главным идеологом и организатором деятельности по пробуждению народа к
возвращению в Землю Израиля. Р. Калишер учил, что в начале процесса
избавления в Землю Израиля прибудут отдельные благочестивые люди и
соберутся на Святой горе в Иерусалиме. Когда же соберутся там многие,
Господь внемлет их молитве и приблизится срок избавления. Р. Калишер
разработал не только подробные планы алии и заселения страны, он исследовал
также принципиальную возможность восстановления Храмовой службы - и пришел
к выводу, что это вполне возможно сделать в наше время, еще до прихода
Машиаха. Он посетил многие города Европы, пропагандируя свои взгляды,
излагая их на собраниях раввинов и общественных деятелей, организовывал
поддержку этих идей со стороны зажиточных и влиятельных евреев. Книга
р.Калишера "Дришат Цийон" ("Стремление к Сиону", 1862 г.) оказала большое
влияние на современников, как на религиозных, так и на нерелигиозных (в
частности, на известного еврейского философа М. Гесса, ставшего
впоследствии одним из основателей "политического сионизма"). В течение
многих лет эта книга была в еврейской среде главным проводником идей
сионизма (хотя сам этот термин возник позже) В ней рабби Калишер подробно
изложил свою теорию "двух стадий избавления" - естественной и чудесной.
Естественная стадия, которую евреи осуществляют сами (конечно, с
Божественной поддержкой, но без явных чудес), должна возродить ишув и, в
частности, поставить его на здоровую экономическую основу вместо
пожертвований из-за границы, как это практиковалось в Старом ишуве. Евреи
должны были сами восстановить страну - во всех аспектах жизни; и лишь когда
эта стадия будет осуществлена, то собственно приход Машиаха чудесным
образом завершит Избавление.
Особое внимание р.Калишер уделил необходимости подготовки вооруженной
охраны будущих поселений, а также предусматривал создание
сельскохозяйственных училищ для обучения молодого поколения.
Идеи р.Калишера оказали влияние и на "Альянс" (первую современную
еврейскую международную организацию, созданную в 1860 г. в Париже). После
того, как "Альянс" основал в 1870 г. "Микве-Исраэль" - первую еврейскую
сельскохозяйственную школу в Земле Израиля (в районе будущего Холона) -
р.Калишер был приглашен быть ее раввином и намеревался переехать в Землю
Израиля, но не смог осуществить это.
Среди сефардских евреев ведущей фигурой, призывавшей к освоению Земли
Израиля, был рабби Иеhуда Алкалай (1798-1878). В 1825-1874 гг. он был
раввином города Землин (Сербия), в 1874 г. переселился в Иерусалим.
Р.Алкалай также предлагал осуществить практическое переселение еврейского
народа в Землю Израиля как первую стадию мессианского процесса. Р.Алкалай
призывал регулярно отчислять десятую долю дохода общины или отдельных лиц
для финансирования переселения евреев в Палестину, добивался международного
признания права евреев на эту Страну, возрождения "Совета старейшин" как
своего рода еврейского парламента, превращения святого языка - иврита - из
языка литературы в разговорный язык повседневного общения, а также создания
еврейского сельского хозяйства и еврейской армии. Алкалай ездил в Англию и
другие европейские страны, где пытался заручиться поддержкой для
осуществления своих планов, основал общество по заселению Палестины,
призывал к созданию международной еврейской ассоциации, доказывал
необходимость приобретения в больших масштабах земель в Палестине для
заселения их евреями.
Идеи постепенности, "двуступенчатости" мессианского процесса,
активного участия народа в нем посредством постепенного переселения в Землю
Израиля и т.д. не были, по сути дела, новыми в иудаизме. Эти идеи были,
однако, как бы "подзабыты" - т.е. о них не говорили в широких кругах, их не
обсуждали в иешивах и т.д. Все, что говорили р.Гутмахер, р.Калишер и
р.Алкалай, опиралось на их глубокие знания Торы, Талмуда, Мидрашей и
Каббалы. Они были полностью ортодоксальными раввинами и резко выступали
против реформизма - наоборот, они рассматривали свою деятельность как
возрождение классического ортодоксального иудаизма. (Нелишне также отметить
в связи с этим, что реформистский иудаизм при самом своем возникновении
стремился сделать евреев "немцами Моисеева вероисповедания" и исключил из
своих молитв упоминания о Сионе, приходе царя-Мессии и восстановлении
Иерусалима.)
Были, конечно, и раввины, которые выступали против идей религиозного
сионизма. При этом в основном противодействие сионизму носило характер
тактический (т.е. они боялись, что распространение этих идей в еврейском
народе окажет отрицательное воздействие на решение текущих насущных проблем
в галуте), а не стратегический (т.е. они не считали эти идеи неправильными
вообще).
Деятельность р.Гутмахера, р.Калишера и р.Алкалая не могла, конечно,
сразу привести к серьезным практическим результатам по освоению страны.
Однако их статьи, книги, речи оставили глубокий след в сердцах и
подготовили почву для национального возрождения в последующие годы. Они
сломали привычку думать о заселении Страны Израиля как о чем-то чудесном,
что должно произойти исключительно в результате чуда; они сделали тему
"еврейского переселения в Палестину" предметом всенародного обсуждения. Это
изменение общественного сознания повлекло затем за собою изменение
общественного бытия. Фактически они заложили основу движения "Хибат Цийон"
("палестинофильство"), которое в дальнейшем привело к практическим шагам по
заселению и освоению страны.
1.3. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПОСЕЛЕНЧЕСКОГО СИОНИЗМА
Поселенческий (или, как его обычно называли, "практический") сионизм
начался с 1870-х годов, через 30 лет после начала деятельности основателей
религиозного сионизма. В Западной Европе это проявилось в деятельности
"Альянса", организовавшего в 1870 г. сельскохозяйственную школу в Микве
Исраэль. Но основное развитие "поселенческий сионизм" получил в Восточной
Европе после погромов 1880-х годов на Украине, в Бессарабии, Польше и
Румынии. Возникшее в России движение "Хибат Цийон" поставило своей целью
переселение евреев в Землю Израиля.
Поселенческий сионизм не занимался абстрактными теоретическими
изысканиями ("как нам в дальнейшем правильно построить государство, какие в
нем должны быть законы, какова в этом будущем государстве должна быть роль
религии"), или же "высокой политикой" - переговорами с министрами и
императорами; но главным для него была практическая поселенческая
деятельность. Поэтому среди его основателей и активных деятелей были как
нерелигиозные деятели: И.-Л.Пинскер, М.Лилиенблюм и др., так и известные
ортодоксальные раввины р.Ш.Могилевер, р.Н.Ц.И.Берлин (глава Воложинской
иешивы, одной из крупнейших в Литве) и другие.
Иеhуда-Лейб Пинскер (1821-1891) считался лидером движения "Хибат
Цийон". Врач, выросший и воспитанный на русской культуре, он принимал
вначале активное участие в движении "Хаскала" и был руководителем одесского
"Общества для распространения просвещения среди евреев России",
отличавшегося своей руссификаторской тенденцией. Но погромы 1880-х годов, и
в особенности то, что против них не протестовала русская интеллигенция,
потрясли его и заставили изменить свои взгляды. Пинскер разочаровался в
просветительской деятельности и опубликовал знаменитую брошюру
"Автоэмансипация", в которой он утверждал, что одной только эмансипации
(т.е. уравнивания в правах, уничтожения государственного антисемитизма)
недостаточно для исправления положения евреев. Мы должны еще
"авто-эмансипироваться", обрести все то, что есть у других народов - т.е.
прежде всего свою страну.
Раввин Шмуэль Могилевер (1824-1898) был религиозным лидером
поселенческого сионизма. Он родился в Витебской губернии и учился в лучших
ешивах Литвы; позже был раввином города Белостока. Р.Могилевер считался
одним из крупнейших талмудических авторитетов своего времени, он был
образован также в области математики, техники, современной литературы. Был
последовательным сторонником совместной деятельности ортодоксальных
раввинов и "маскилим" (нерелигиозных деятелей Хаскалы). С 1870-х годов он
призывал к активным действиям по заселению и освоению Земли Израиля, в
1880-90-х годах принял участие в организации алии многих белостокских
евреев (в Петах-Тикву, Мазкерет-Батия и Реховот). В 1884, 1887 и 1889 гг.
был председателем конференций Ховевей Цийон. В 1893 г. организовал общество
"Мизрахи" для распространения деятельности по заселению Земли Израиля в
религиозных кругах. (В 1902 г. Мизрахи был преобразован во фракцию
Всемирной сионистской организации, и позже на ее основе была организована
Национально-религиозная партия - "Мафдаль"). В 1897 г. рабби Могилевер
активно поддержал основание Герцлем Сионистской организации и был избран
одним из ее руководителей в России.
Первой группой движения Хибат Цийон, реально осуществившей
сионистское переселение в Палестину, была "Билу" (сокращение фразы из
Танаха (Исайя 2:5): "Дом Яакова, двиньтесь и пойдем"), возникшая в Харькове
в среде молодежи и студентов, потрясенных погромом 1881 г. Они переселились
в Землю Израиля и, после нескольких лет трудностей, в 1884 г. основали
поселение Гедера. Среди билуйцев, как и вообще во всем движении Хибат
Цийон, совместно работали как религиозные, так и полу-религиозные и совсем
нерелигиозные люди. Билуйцы пригласили к себе работать раввином поселения
ортодоксального раввина Меира Белкинда (который, в то же время, защищал
билуйцев от нападок по религиозным проблемам, исходивших от представителей
Старого ишува).
(В скобках заметим, что, вообще, вся Первая алия (1882-1903 гг., 25
тыс. чел.) носила смешанный религиозно-нерелигиозный характер (хотя при
этом Старый ишув считал новых поселенцев недостаточно религиозными и
конфликтовал с ними). Абсолютное большинство евреев, уезжавших в то время
из России и Румынии, ехали в Америку; а в Землю Израиля ехали лишь
идеалисты, которые ощущали себя продолжателями национальной традиции, и,
следовательно, не отделяли себя от религии, даже если и не вполне все
соблюдали. В большинстве сельскохозяйственных поселений Первой Алии так или
иначе соблюдали "шмиту" (запрет Торы обрабатывать землю в "седьмой год").
Неверное же представление о якобы изначально "нерелигиозном характере
сионизма" основывается на образах лидеров политического сионизма (главным
образом, Герцля), которые пришли к сионизму из ассимилированных кругов; и
также на лидерах и поселенцах Второй и Третьей Алии (1904-1924 гг., 75 тыс.
чел.), которые состояли в основном из совершенно нерелигиозных бывших
членов социалистических партий Восточной Европы, разочаровавшихся в
возможностях построения в тех краях социализма и решивших осуществить свой
идеал на еврейской почве.)
Деятельность поселенческого сионизма не состояла просто в переезде
евреев из одной страны в другую, это было как бы "укоренение евреев на
своей земле", возвращение народа к своим корням. Приведем отрывок на эту
тему из статьи проф. Бен Циона Динура "Исторические предпосылки возрождения
Израиля":
"Поселенческая деятельность была связана с полным обновлением,
ощущением вживания, "укоренения" на новом месте, как в общественном, так и
в духовном плане. Укоренение народа на родной земле неразрывно связано с
действием первичных инстинктов, связывающих человека с землей. Это
обновление в большой степени определило облик человека, возвращающегося на
Землю Израиля, так же как и облик возникшего здесь нового общества. Для
того, чтобы духовно обновиться, изменить свое отношение к труду, природе и
обществу, этот процесс укоренения евреев на своей земле требовал
грандиозных усилий как всего коллектива, так и каждого его члена в
отдельности. Эти усилия были возможны только потому, что каждый чувствовал
себя не просто отдельной личностью, но посланцем возвращающегося на родину
еврейского народа.
"Эта тенденция - укоренение еврейского народа на своей земле - была
ясна туркам и арабам. Турки изменили своей традиционной политике "разрешать
евреям селиться везде, где они хотят" и с начала 1880-х годов начали
активно мешать еврейской иммиграции в Страну. Турки заявляли, что они
готовы поддержать еврейское поселение во всех других провинциях Оттоманской
империи, но не в Палестине; и они делали все возможное, чтобы помешать
развитию ишува. Рауф эль-Рауф, иерусалимский паша, был ярым противником
заселения евреями страны, потому что отчетливо представлял себе, каковы
подлинные интересы народа - заново пустить корни в родной земле. И потому
он неустанно подстрекал турецкое правительство и арабское население Эрец
Исраэль к борьбе с ишувом.
"Неутомимая деятельность всего еврейского народа, всех его социальных
слоев во всех странах рассеяния в деле строительства ишува в Эрец Исраэль
была поистине грандиозной. Эту преданность идее прекрасно выразил барон
Э.Ротшильд, когда к нему обратился Зигмунд Зиммель, ортодоксальный еврей из
Берлина, хозяин кожевенной фабрики и деятель еврейской общины, активно
поддерживавший движение Хибат Цийон в России. Он обратился с просьбой
оказать помощь поселенцам Верхней Галилеи - в поселениях Йесуд hа-Маала и
Рош-Пина, основанных евреями из Румынии и Польши. Барон Ротшильд ответил:
"Сколь удивительно это - еврей из Пруссии просит у еврея из Парижа от имени
евреев России об оказании помощи евреям из Румынии и Польши, поселившимся в
Земле Израиля!"
"С каждой новой волной репатриации в Эрец Исраэль прибывали люди, для
которых эта страна была на первый взгляд новой - ни они сами, ни многие
поколения их предков не ступали по этой земле, - и все же она не была для
них чужой. Она была для них страной единственной, Страной Обетованной,
страной древних преданий, чудес, великолепия и величия. Но репатриантов
встречала тут убогая действительность, с которой они должны были вести
ежедневную жестокую борьбу за существование. Однако, они вовсе не
собирались смириться с таким положением вещей, а, напротив, считали эту
ситуацию временной - ведь одной из целей их приезда сюда и было как раз
изменить эту действительность. Благодаря этому своему внутреннему
убеждению, им удалось создать жизнеспособный ишув и заложить основы
будущего государства.
"Мне кажется, что, может быть, главный исторический фактор, приведший
к возрождению Израиля, заключается в том упорстве, с каким евреи вновь
укоренялись на родной земле. Государственная независимость может быть
достигнута только после достижения независимости внутренней. А единственный
способ сохранить внутреннюю независимость - это не дать поставить себя в
зависимость от чуждых элементов. В словах талмудического мудреца Гилеля
"если не я за себя, то кто же за меня?", которые Пинскер сделал лозунгом
Палестинофильского движения, заключается целое политичес-кое мировоззрение:
не только как абстрактная теория, но конкретное руководство к действию
сионистского движения [т.е. полагаться прежде всего на свои силы, а не на
чужие гарантии]. Упоминавшийся уже паша Рауф эль-Рауф так мотивировал свое
отрицательное отношение к еврейской репатриации: "Евреи приезжают в
Палестину, покупают там земли, создают новые поселения и т.д., как будто не
существует турецкого правительства, как будто страна уже в их владении.
Неужели они считают ниже своего достоинства посоветоваться с нами, ввести
нас в курс дела? Неужели Палестина больше не принадлежит нам и отдана
евреям?" Рауф эль-Рауф, очевидно, понял глубокий смысл освоения евреями
Эрец Исраэль лучше, чем еврейские политические и общественные деятели,
насмехавшиеся над палестинофилами."
(конец отрывка из статьи Б. Динура)
Здесь необходимо отметить деятельность двух крупнейших еврейских
богачей Европы, сэра Моисея Монтефиоре (1874-1885) и барона Эдмунда
Ротшильда, при активной финансовой и политической поддержке которых были
осуществлены многие мероприятия по расширению старых и организации новых
поселений.
Не идейные соображения, а погромы и невыносимые условия жизни подняли
евреев России и Румынии, заставили их покинуть насиженные места. Однако из
двух с половиной миллионов евреев, оставивших эти страны в 1880-1914 гг.,
только семьдесят тысяч переселились в Эрец Исраэль, основная же масса
хлынула в Америку. Евреи устремились в те страны, куда был разрешен въезд и
где были шансы найти работу и заработок. Те же, кто переезжал в Эрец
Исраэль, действовали из идейных соображений. Они сознательно шли на многие
жертвы ради общенациональной цели, понимая, что выполняют важную
историческую миссию. Благодаря их усилиям, в первые годы заселения Земли
Израиля были основаны: Ришон ле-Цийон (в 1882 г.), Нес Цийона (1882),
Зихрон Яаков (1882), Рош Пина (1882), Йисуд hа-Маала (1883), Мазкерет Батья
(1884), Гедера (1884), Реховот (1890), Мишмар hа-Ярден (1890), Хадера
(1891), Кфар-Сава (1892) и другие поселки.
Деятельность "Хибат Цийон" в России с 1882 по 1888 год велась в
полулегальных рамках месных комитетов. Затем оно было официально
легализовано, а в 1890 г. русское правительство утвердило устав
общеросийского союза "Ховевей-Цийон - общества поддержки сынов Израиля,
занимающихся земледелием и ремеслом в Сирии и Стране Израиля." Легализация
движения увеличила число раввинов и официальных лиц, открыто принимавших
активное участие в деятельности "Ховевей-Цийон". Сплочение отдельных групп
"Ховевей-Цийон" в единый фронт способствовало выходу их влияния за пределы
России. В Австрии (д-р Натан Бирнбойм, 1893 г.) и в Германии (д-р Макс
Боденхаймер, 1891 г.) выступили с поселенческими и культурными программами.
В разных странах стали говорить о возможностях решения еврейского вопроса.
На фоне духовного обновления и организационного сплочения народа на сцену
еврейской истории вышел политический сионизм Т. Герцля.
1.4. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПОЛИТИЧЕСКОГО СИОНИЗМА
Возникновение политического сионизма целиком связано с именем Теодора
Герцля (1860-1904), венского журналиста, автора книги "Государство евреев"
(1896 г.).
Герцль не был первым сионистом, более того - он не был основателем
сионистского движения. Он занялся еврейскими проблемами только после дела
Дрейфуса, в 1895 г., когда поселенческий сионизм уже развил активную
деятельность. Герцль не был также первым, кто начал открыто говорить о
еврейском государстве - до него об этом говорили и Моисей Гесс (1812-1875,
книга "Рим и Иерусалим", 1860 г.), и И.-Л. Пинскер ("Автоэмансипация", 1882
г.), и, еще раньше, основатели религиозного сионизма раввины Ц.-Г.Калишер и
И.Алкалай.
Однако, настоящая заслуга Герцля в том, что он смог облечь
сионистское движение в форму нормального европейского политического
движения - а только в такой форме современный западный мир мог принять его.
Абсолютно все еврейские проблемы решались у него одним способом -
"государство". Поскольку Герцль сосредоточил все свои силы только на одной
идее, он смог эту идею продвинуть. Будучи венским журналистом, он понимал,
каково влияние на мир "политических переговоров в свете современных средств
массовой информации".
В 1897 г. Герцль провел в Базеле первый Сионистский конгресс, на
который он смог собрать представителей "евреев со всего мира". Таким
образом, сионистская организация, созданная на этом конгрессе, стала в
глазах мирового общественного мнения полномочным представителем еврейского
народа, хотя на самом деле вначале ее поддерживало в этом народе всего лишь
незначительное меньшинство.
Для объективного описания деятельности Герцля приведем несколько
цитат из "Краткой еврейской энциклопедии" (здесь и ниже в цитатах замечания
в квадратных скобках добавлены нами для пояснения):
"ГЕРЦЛЬ Теодор (1860, Будапешт - 1904, Австрия). Рос в
ассимилированной семье; окончил юридический факультет Венского
университета. Был чувствителен к проявлениям антисемитизма, но мало
интересовался еврейским вопросом, был сторонником ассимиляции и полагал,
что идеи прогресса заставят человечество избавиться от антисемитизма.
"Крутой поворот в его взглядах произошел под влиянием дела Дрейфуса
(1895 г.). Крики "смерть евреям!", раздававшиеся на парижских улицах [а
ведь Франция считалась тогда самым культурным и цивилизованным
государством!], окончательно убедили его в том, что единственным решением
еврейского вопроса может быть исход евреев из стран рассеяния, где царит
антисемитизм, и поселение их в своей собственной стране. Герцль встретился
с бароном Гиршем [активно разрабатывавшим в то время планы переселения
евреев в Аргентину], желая найти у него поддержку в осуществлении своих
планов, но встреча не принесла положительных результатов.
"Книга, в которой Герцль изложил свою программу, решив представить ее
на рассмотрение общественности, называлась "Государство евреев. Опыт
современного решения еврейского вопроса". Она вышла в 1896 г. в Вене; в том
же году были опубликованы ее переводы на иврит, английский, французский,
русский и румынский языки. Основная идея книги состоит в том, что еврейский
вопрос [а под ним Герцль понимал проблему антисемитизма] может быть решен
путем создания независимого еврейского государства. [Для местонахождения
этого государства Герцль предпочитает, конечно, Палестину, поскольку "это
наша незабвенная историческая родина; и одно это имя может служить
объединяющим лозунгом для нашего народа"; но он вполне серьезно
рассматривает и возможность еврейского государства в Аргентине, поскольку
это "страна громадной площади, с редким населением и умеренным климатом;
так что в интересах этой республики было бы уступить нам часть
территории".] Политическое решение еврейского вопроса, по Герцлю, должно
получить одобрение великих держав. Массовое переселение евреев в еврейское
государство будет проводиться в соответствии с Хартией, открыто признающей
их право на поселение, и международными гарантиями. Это будет
организованный исход еврейских масс Европы в еврейское государство.
Образование такого государства должно осуществляться по заранее
продуманному плану и при использовании всех современных научных и
технических достижений. Еврейское государство должно быть проникнуто идеями
общественного прогресса - например, следует установить семичасовый рабочий
день. Необходимые средства предполагалось получить при содействии еврейских
банкиров.
"Идеи Герцля о создании еврейского государства были приняты
различными слоями еврейского народа по-разному. Большинство
западноевропейских евреев подвергли сомнению исходные предпосылки Герцля и
отвергли его план, и лишь некоторые видные еврейские деятели стали на его
сторону. Однако многие участники палестинофильского движения в Восточной
Европе и сионистски настроенные еврейские студенты Австрии, Германии и
других стран (в большинстве - выходцы из Восточной Европы), восприняли идеи
Герцля с огромным энтузиазмом и призвали его руководить группами, готовыми
посвятить себя осуществлению этого плана. Общение с ними убедило Герцля в
том, что для еврейских масс представление о еврейском государстве
неотделимо от Эрец Исраэль. Так движение стало сионистским, т.е. связанным
именно с Сионом. Возглавив его, Герцль развернул энергичную политическую
деятельность. Он получил аудиенцию у великого герцога Баденского, ставшего
впоследствии сторонником сионизма, а также совершил путешествие в
Константинополь, где встретился с великим визирем султана. Герцль выдвинул
предложение об улучшении евреями тяжелого финансового положения Османской
империи, если султан согласится на превращение Палестины в еврейское
государство [У Герцля не было, конечно, возможности достать такие большие
деньги. Он, по сути дела, блефовал для того, чтобы добиться официальных
заявлений властей о правах еврейского народа на государство в Палестине].
Султан не принял план Герцля и даже отказался от официальной встречи с ним.
Тогда Герцль стал добиваться получения от турецкого правительства "чартера"
(хартии) на право заселения Палестины евреями под защитой властей. По пути
в Турцию Герцль был тепло встречен еврейскими общинами Сербии и Болгарии.
Такой же прием оказали Герцлю еврейские массы лондонского Ист-Энда во время
его поездки в Лондон. Однако Герцлю не удалось добиться поддержки со
стороны руководителей британского еврейства. Отказался поддерживать Герцля
и барон Эдмон де Ротшильд, считавший, что невозможно будет организовать
еврейские массы для осуществления планов сионизма. Такой отказ и, в
особенности, его мотивировка побудили Герцля приступить к созданию
"представительства всего еврейского народа". В марте 1897 г.
предварительная конференция с участием представителей обществ "Ховевей
Цийон" Германии, Австрии и Галиции приняла предложение Герцля о созыве
Всеобщего сионистского конгресса. Для распространения идей сионизма Герцль
основал, редактировал и финансировал еженедельную газету на немецком языке
"Ди Вельт".
"Первый Сионистский конгресс состоялся 29-31 августа 1897 г. в
Базеле. Он принял программу сионистского движения ("Базельская программа")
и основал Всемирную сионистскую организацию, президентом которой был избран
Герцль, остававшийся на этом посту до своей смерти. В те дни Герцль писал:
"Если бы нужно было подвести итог Базельскому конгрессу одним коротким
предложением, я бы сказал: "В Базеле я создал Еврейское государство!"
"При помощи великого герцога Баденского Герцлю удалось вызвать
сочувствие германского императора Вильгельма II к планам сионизма, и тот
сообщил, что готов встретиться с Герцлем во время предстоящего посещения
Палестины. [До этого Герцль никогда не был в Палестине.]
"Иерусалим произвел на Герцля неизгладимое впечатление. Возрожденную
столицу еврейского государства Герцль описал впоследствии в романе-утопии
"Альтнойланд" ("Старая-новая-страна"). Эпиграф к книге: "Если захотите, это
не будет сном", - стал лозунгом всего сионистского движения. Официальная
встреча с Вильгельмом II состоялась в ноябре 1898 г. в палаточном лагере
императора в предместье Иерусалима. Однако результат встречи был неудачным,
так же как и последующая аудиенция у султана Абдул-Хамида II и встречи с
представителями турецкого правительства в 1902 г. Герцль не мог дать
конкретных предложений относительно финансовой помощи, в которой нуждалась
Турция, а турки не соглашались на какие-либо уступки в вопросе еврейского
заселения Палестины. Все это заставило Герцля изменить ориентацию и искать
поддержку планам сионизма у Великобритании. После нескольких неудачных
раундов переговоров британское правительство выдвинуло предложение об
автономном еврейском поселении в подвластной ему Восточной Африке
(протекторат Уганда) во главе с еврейским губернатором и под верховной
властью Великобритании. Герцль представил этот план на рассмотрение 6-го
Сионистского конгресса (Базель, август 1903 г.). Несмотря на категоричное
заявление Герцля о том, что план не отменяет конечных целей сионизма, он
вызвал яростное сопротивление части делегатов конгресса, особенно из
России, которые восприняли его как измену основной идее сионистского
движения. Для того, чтобы предотвратить раскол в сионистском движении,
Герцль отступил от своих предложений и торжественно провозгласил слова из
Псалма: "Если забуду тебя, Иерусалим, забудь меня, десница моя". Тем не
менее, после конгресса еще несколько месяцев продолжалась активная борьба в
сионистской печати и на массовых митингах по поводу плана Уганды. Герцль
созвал расширенное заседание исполнительного комитета Сионистской
организации, на котором, после бурных дебатов, ему удалось опровергнуть
обвинения в измене идеалам сионизма. Герцль столкнулся также с оппозицией
молодых сионистов, главным образом из России, упрекавших его в
пренебрежении культурной деятельностью и недостаточном внимании к текущей
поселенческой работе в Палестине. 3 июля 1904 г. Герцль скончался от
инфаркта.
"Деятельность Герцля как вождя сионистского движения продолжалась
менее десяти лет, но уже при жизни его личность стала легендарной. Он
сочетал в себе черты мечтателя и расчетливого администратора, романтичного
писателя и трезвого практика. Герцль замечает в дневнике, что, работая над
книгой "Государство евреев", он слышал шелест таинственных крыльев, что не
мешало ему разрабатывать детальный план создания и деятельности "Еврейского
общества" и "Еврейской финансовой компании". Глубоко веря в правоту и
осуществимость своих идеалов, он игнорировал насмешки окружающих и,
несмотря на неимоверные трудности, твердо шел по намеченному пути. Само
появление Герцля на политической арене произвело революционный сдвиг в
национальном самосознании еврейского народа, стимулировавший, в свою
очередь, обострение чувства собственного достоинства и самоуважения у
каждого еврея. Аристократизм Герцля, его спокойствие и самообладание
вызывали восщихение, а порой благоговение не только у его последователей,
но и у противников. Еврейские массы Европы видели в нем "царственного
трибуна", призванного вернуть народу величие древности. В глазах неевреев
появление Герцля разрушало стереотип "униженного еврея", веками
создававшийся в христианском и мусульманском мире. Поэтому властелины
держав - турецкий султан, германский кайзер, вельможи и министры, папа
римский принимали молодого венского журналиста как признанного
представителя всего еврейского народа, несмотря на то, что у него не было и
не могло быть никаких полномочий и почти никакой общественной опоры".
(конец отрывка из Еврейской энциклопедии)
1.5. ВНУТРЕННИЕ ПРОБЛЕМЫ СИОНИЗМА (ЧАСТЬ 1)
Политический сионизм и поселенческий сионизм
Есть серьезные различия между идеологией политического сионизма и
идеологией поселенческого сионизма, которые сохраняются и сегодня. Они не
видны во время кризисов, войн и катастроф, когда все объединяются, забывая
разногласия. Но эти различия четко вырисовываются в относительно мирные
эпохи, когда идет постоянный спор о целях сионизма, еврейском заселении
страны и о путях решения еврейских проблем.
Целью поселенческого сионизма было возвращение еврейского народа к
своим корням через освоение Страны. Целью же политического сионизма было
решение еврейского вопроса, под которым понималась проблема антисемитизма.
(Напомним, что полное название книги Герцля звучало так: "Государство
евреев. Опыт современного решения еврейского вопроса".) Герцль считал, что
если мы будем иметь отдельное государство (желательно, конечно, в Израиле;
но в крайнем случае подойдут Уганда или Аргентина), то мы станем нормальным
народом, и еврейская проблема в мире исчезнет.
Занятый поисками "нахождения политического решения", т.е.
переговорами с великими державами, Герцль не поддерживал реальные попытки
создания поселений в Земле Израиля без предварительной санкции "высоких
властей". Только к 1908 (!) г. Сионистская организация изменила свой подход
и создала в Яффо свой исполнительный орган - "Палестинское бюро".
Интересно отметить, что даже название "Государство Израиль" было
введено отнюдь не представителями политического сионизма, но раввином
А.-И.Куком, идеологом религиозного сионизма. Герцль говорил о "Государстве
евреев", которое, в принципе, может быть в любом месте Земного шара.
Название же "Государство Израиль" неразрывно связано с определенной страной
- Землей Израиля - и подчеркивает нашу преемственность, верность наследию
предков.
Другой интересный пример взаимодействия "политического" и
"поселенческого" сионизма связан с историей израильского флага. Автором
этого флага был Давид Вольфсон (1856 г., Литва - 1914 г., Германия),
преемник Герцля на посту президента Всемирной Сионистской организации.
Д.Вольфсон вырос в традиционной семье, он был активистом Ховевей Цийон и
одним из первых поддержал деятельность Герцля.
В своих воспоминаниях Д.Вольфсон рассказывал: "Я прибыл в Базель,
чтобы подготовить все необходимое для проведения Первого Сионистского
Конгресса. Среди многих вопросов был и такой: каким флагом мы украсим зал
конгресса? Какими будут его цвета? Ведь нет у нас общего флага. [Герцль в
книге "Государство евреев" говорил по этому вопросу следующее: "У нас нет
флага, но он необходим нам, ибо он поведет за собой множество людей. Нам
следует поднять над собой символ. Я представляю себе белый флаг, и на нем
семь золотых звезд. Белое поле символизирует новую чистую жизнь, а звезды -
это семь золотых часов нашего ежедневного рабочего дня".] И тут я [Д.В.]
решил: есть у нас флаг - белый с голубым талит, которым мы покрываемся во
время молитвы. Я заказал белый флаг с двумя голубыми полосами и с
нарисованным на нем щитом Давида. Так появился наш национальный флаг".
В обоих этих примерах видно, что политический сионизм предлагал
удобную для современности форму, но только поселенческий сионизм наполнил
эту форму действительно "сионистским" содержанием.
И если мы сегодня спросим: достиг ли политический сионизм Герцля тех
целей, которые он поставил перед собой, то мы должны будем однозначно
ответить - нет. Потому что построение государства было не целью, а лишь
средством политического сионизма. Целью же его было решить еврейскую
проблему. И вот, государство создано, а еврейская проблема в мире нисколько
не решена - просто та ненависть, открытая и скрытая, которая в прошлом была
обращена против еврейского народа, обращена теперь против еврейского
государства. Получив свое государство, мы ни на миллиметр не продвинулись к
тому, чтобы стать, как обещал Герцль, "нормальным народом, как все другие
народы".
Религиозные группы в политическом сионизме и вне него
Выше мы указывали, что значительные религиозные круги Восточной
Европы поддержали практический сионизм (т.е. палестинофильское движение
"Хибат Цийон") и участвовали в создании поселений в Палестине. Отношение
религиозных кругов с политическим сионизмом описано в следующем отрывке из
Краткой Еврейской Энциклопедии:
"МИЗРАХИ (аббревиатура слов "мерказ рухани" - "духовный центр") -
сионистское религиозное движение. Учредительное собрание, состоявшееся в
1902 г. в Вильне, объявило движение религиозной фракцией во Всемирной
Сионистской организации. Девизом Мизрахи стал лозунг "Земля Израиля для
народа Израиля, согласно Торе Израиля". Организация религиозно-
сионистского "духовного центра" - еще до создания Герцлем Сионистской
организации - была начата духовным вождем религиозного направления в Хибат
Цийон раввином Ш. Могилевером, считавшим, что Тора должна служить духовной
основой национального возрождения еврейского народа на его исторической
родине.
"Многие религиозные евреи, в том числе выдающиеся раввины, примкнули
к политическому сионизму в первые же годы после его возникновения и
участвовали в Сионистских конгрессах. Одним из них был раввин Ицхак-Яаков
Райнес (1839-1915). Р.Райнес полагал, что сионистское движение должно
преследовать чисто политические цели, и выступал против включения в
сионистскую программу культурных целей, [поскольку культурные цели
понимаются разными группами евреев по-разному и невозможно вести общую
культурную программу]. Однако, когда после Пятого Сионистского конгресса
(1901, Базель) сторонники включения в деятельность сионистского движения
культурных задач одержали верх и вместе с тем было признано право создания
фракций в рамках Всемирной сионистской организации, то по инициативе
р.Райнеса на созванном им учредительном собрании было принято решение о
создании, на базе основанного ранее р.Ш.Могилевером центра,
национально-религиозной организации Мизрахи в рамках Сионистской
организации. [В манифесте Мизрахи говорилось: "Сионистское движение
является благодатным для Торы, ибо оно способствует тому, чтобы сыновья
наши, с Божьей помощью, возвратились на землю праотцов; ибо только эта
земля позволяет сынам Израиля осуществлять Тору. Поэтому мы обращаемся к
нашим верующим братьям с призывом поддержать сионистское движение. После
создания в рамках этого движения центра "Мизрахи" они могут не опасаться,
что их унесет с собой поток недостойных идей и чужих обычаев".] К своей
следующей конференции, состоявшейся в 1903 г., движение насчитывало в одной
только России 210 местных отделений; отделения Мизрахи возникли также в
Румынии, Австрии, Венгрии, Германии, Англии и Швейцарии; позже были
основаны отделения в Эрец Исраэль, в других странах Западной Европы и в
США. На Десятом Сионистском конгрессе в 1911 г., несмотря на активные
протесты представителей Мизрахи, оказавшихся в меньшинстве, большинством
голосов было принято решение о включении культурной работы в сферу
деятельности Сионистской организации [на практике это означало, что будет
организовываться и поддерживаться нерелигиозная система просвещения]. В
связи с этим на Пятом Всемирном съезде Мизрахи (Берлин, 1911) представители
франкфуртского центрального бюро Мизрахи, а также часть делегатов от
Швейцарии и Венгрии высказались за выход из Сионистской организации [для
того, чтобы вести деятельность по заселению Страны Израиля отдельно от
нерелигиозных], однако их позиция не получила поддержки большинства,
считавшего необходимым продолжать борьбу в рамках общей Сионистской
организации. В результате некоторые из лидеров Мизрахи покинули организацию
и создали независимую политическую организацию Агудат Исраэль [подробнее
см. ниже]. Было выбрано новое руководство, и центральное бюро организации
переместилось из Франкфурта в Эрец Исраэль, где его возглавили
р.Фишман-Маймон (1875-1962) и р.Меир Бар-Илан (1880-1949) [сын
Н.Ц.И.Берлина, главы Воложинской ешивы], которым удалось превратить
организацию в активный и влиятельный фактор в сионистском движении и в
среде ортодоксального еврейства во всем мире.
В 1919-1920 гг. Мизрахи добилась признания своей системы школьного
образования в качестве независимой части внутри образовательной системы
Сионистской организации. [Так что начиная с 1920-х годов в рамках
Сионистской организации было три направления школ: общее, религиозное и
рабочее. Первые два были позже преобразованы соответственно в
"Государственное общее" и "Государственно-религиозное", третье отмерло.]
"После окончания Первой Мировой войны в Эрец Исраэль в составе
Третьей алии начали прибывать члены молодежного крыла Мизрахи, стремившиеся
к сочетанию халуцианского труда с религиозным возрождением. Они
организовали новое движение "hа-Поэль hа-Мизрахи" - "религиозное рабочее
движение" [занимавшееся созданием религиозных киббуцев, мошавов и т.д.]. Их
девизом стал лозунг "Тора ве-авода" ("Тора и труд") В 1955 г. обе
организации слились, и таким образом была создана Национально-религиозная
партия "Мафдаль".
"Доминирующим идеологическим течением в движении Мизрахи был правый
национальный подход, выступающий за обладание всей Землей Израиля,
отрицавший политику "сдержанности" в отношении к арабскому террору в 1930-х
гг. и умеренную линию Х.Вейцмана в отношении к мандатным властям. В
вопросах внутренней политики Мизрахи также придерживалось правых [т.е.
не-социалистических] взглядов. Мизрахи солидаризовалось с нерелигиозными
сионистскими партиями, одновременно стремясь сплотить религиозные партии
(несмотря на идеологические разногласия с Агудат Исраэль) в единый блок во
время выборов в Кнесет. При Мизрахи был создан ряд культурно-религиозных
учреждений, среди которых - Мосад hа-рав Кук ("Институт р.Кука"),
являющийся сегодня одним из крупнейших в мире издательств на иврите.
"Мизрахи активно развивало свою образовательную сеть, включавшую
детские сады, начальные и средние школы, иешивы, профессиональные школы и
учительские семинарии. Эта система оставалась независимой вплоть до 1953
г., когда она была включена в качестве автономной ветви в государственную
систему школ. В 1955 г. в Рамат-Гане был основан религиозный университет
Бар-Илан. В рамках Мизрахи действуют женская организация "Эмуна" и
юношеская организация Бней-Акива".
(конец отрывка из Еврейской энциклопедии)
Другое направление в религиозном еврействе - "Агудат Исраэль" -
оформилось в 1912 г. в Польше.Оно состояло как из тех, кто отошел от
Мизрахи, так и из других отдельных религиозных групп. Они считали, что не
следует вести совместную деятельность с нерелигиозными социалистами
(составлявшими основное ядро Второй алии 1903-1914 гг.), поскольку те
стояли на позиции полного разрыва с религией. "Агудат Исраэль" поддерживала
деятельность по заселению и освоению Земли Израиля, но вела эту
деятельность отдельно от общего сионистского движения. Более крайние
представители Агудат Исраэль были вообще противниками сионизма, т.к. в те
времена многие, примыкавшие к сионизму, отрывались тем самым от религии; и,
кроме того, эти люди считали, что не следует возрождать еврейское
государство без прямого Божественного вмешательства. Однако основная масса
Агудат Исраэль не относилась к сионистскому движению враждебно, но при этом
хотела четко отделить себя от него; отделить еврейскую традиционную
атмосферу от развращающего влияния нерелигиозного западного мира,
властвовавшего в основной массе сионистских поселений в то время.
В Израиле Агудат Исраэль активно действовала с 1919 г.; она включала
в себя как Старый ишув, так и многих религиозных репатриантов из Польши и
Германии. Агудат Исраэль была неоднородна, и в 1930-е годы стала сближаться
с сионистским движением. Как реакция на это, крайнее антисионистское крыло
отделилось от Агудат Исраэль и создало "Нетурей Карта" (дословно "Стражи
Города"). С 1940 г., после переезда в Израиль Гурского Ребе вместе с
большой группой его хасидов (он был главой Агудат Исраэль в Польше)
израильская Агудат Исраэль стала поддерживать сионистское движение и
присоединилась к требованиям о создании государства. После создания
государства была преобразована в одноименную политическую партию.
Члены группы "Нетурей Карта", однако, до сих пор бойкотируют
государство Израиль, не участвуют в выборах в Кнессет, не получают никаких
денег от государства (они не получают даже положенного всем гражданам
нацианального страхования) и т.д. Сегодня их насчитывается всего несколько
тысяч человек.
Вторая алия
В истории сионистского движения различают пять основных потоков
массовой алии. Термин "Первая алия" означает людей, приехавших с 1880 г.,
т.е. с начала активной деятельности поселенческого сионизма, и до 1903 г.
(Подробную характеристику Первой алии см. выше в главе "Поселенческий
сионизм".) За это время в страну переехало около 10 тыс. человек,
составивших 20% еврейского населения Земли Израиля (остальные 80% составлял
Старый ишув). Были основаны 20 сельскохозяйственных поселе-ний, в них жило
6 тыс. человек. Были созданы современные школы с преподаванием на иврите.
Несмотря на эти успехи, Новый ишув пережил в 1900-х годах глубокий
моральный кризис, связанный с окончательным отказом турецкого правительства
выдать разрешение на заселение евреями Эрец Исраэль. Кризис привел к тому,
что некоторая часть поселенцев, рабочих и даже родившейся в поселениях
молодежи покинули страну.
Раскол сионистского движения в связи с "планом Уганды" и упадок
поселенческой деятельности грозили гибелью всему сионистскому движению. Эту
угрозу преодолела начавшаяся в 1904 г. новая, Вторая волна алии (с 1904 по
1914 гг., 40 тыс. человек). Большинство представителей Второй алии были
выходцами из Восточной Европы, очевидцами погромов 1903-1905 гг. в России;
многие из них были участниками еврейской самообороны. В их мировоззрении
слились социалистические идеи, широко распространенные в то время в России,
с идеями сионизма. Эта халуцианская (т.е. пионерская) молодежь
рассматривала труд как главное средство возрождения родины; она стремилась
к созданию в Земле Израиля "свободного общества равноправных тружеников" -
т.е. "еврейского социализма".
Вторая алия в большой степени состояла из бывших студентов и
ешиботников, из молодых интеллектуалов-социалистов. Большинство из них еще
в начале своего жизненного пути порвало с иудаизмом и традицией. Многие из
них, более того, считали такой разрыв необходимой частью модернизации
жизни, т.е. они были не просто не-религиозны, но анти-религиозны.
Разочаровавшись в возможности осуществить личные и социальные цели на
чужбине, они решили создать новое общество на своей древней родине - и при
этом для своего, а не для чужого народа. Новоприбывшие принесли с собой
широкий спектр социалистических идеологий - от обычного марксизма до
анархизма и толстовства. (Для некоторой части из них социалистические цели
даже превалировали над национальными чувствами.)
Использование многими еврейскими поселенцами Первой алии дешевого
труда арабских рабочих противоречило одной из главных целей,
провозглашенных сионистским движением, - переходу евреев к
производительному труду - и угрожало политическому положению и безопасности
еврейского населения в Земле Израиля. Представители Второй алии видели
поэтому одну из своих основных задач в "завоевании труда", т.е. замене
арабских рабочих еврейскими во всех отраслях хозяйства ишува, в том числе в
сельском хозяйстве и строительстве. С этой задачей была тесно связана и
другая - защита жизни и имущества еврейских поселенцев от грабителей силами
евреев, а не наемников из числа местных арабов, черкесов и других.
В борьбе за "еврейский труд" возникли новые формы кооперативных
сельскохозяйственных поселений, основанных на собственном труде поселенцев:
киббуц (характеризующийся общностью имущества и равенством в труде и
потреблении), а позднее и мошав (кооперативное сельскохозяйственное
поселение, сочетающее элементы коллективного и частного хозяйства),
оказавшие огромное влияние не только на социально-экономическую структуру
складывающегося в Эрец Исраэль нового еврейского общества, но и на его
моральный облик. Первое такое поселение - "Дегания", возле Кинерета - было
основано в 1909 г.
(Киббуцы, реально осуществившие на практике некоторые из принципов
коммунистических теорий, оказали вообще очень большое влияние на
социалистические течения во всем мире - и, соответственно, кризис
киббуцного движения, начиная с 1960-х годов, также отразился на мировом
социализме. По сути, в Израиле действительно был построен демократический
социализм; и хотя политически он прекратил существование в 1977 г., его
последствия до сих пор ощущаются во всех сторонах жизни. Был даже такой
анекдот (не без доли правды): "В России было две социалистические партии -
большевики и меньшевики. Большевики захватили власть в России, а меньшевики
эмигрировали в Израиль. Поэтому в России была реализована программа
большевиков, а в Израиле - программа меньшевиков").
В годы Второй алии в стране сложился еврейский рабочий класс;
возникли кредитные, потребительские и производительные кооперативы,
профессиональные союзы городских и сельскохозяйственных рабочих, рабочая
печать, сыгравшая большую роль в развитии новой литературы на иврите,
который постепенно превращался в разговорный язык еврейского населения
страны. Зародышем вооруженных сил явилась организация "hа-Шомер", созданная
в 1909 г. для охраны еврейских поселений от нападений арабских грабителей.
В 1903 г., с целью создания финансовой базы будущих поселений, в Яффо был
основан Англо-Палестинский банк, быстро превратившийся в крупнейший
еврейский банк страны (ныне "Банк Леуми"). В 1901 г. был создан Еврейский
Национальный Фонд для приобретения в Эрец Исраэль земли для сдачи в аренду
поселенцам (в городах - строителям). В 1905-1907 гг. Фонд приобрел первые
участки земли в Бен-Шемене, Хулде, Хиттине. Принцип самостоятельного
еврейского труда лег в основу всей последующей деятельности по еврейскому
заселению Земли Израиля.
Для облегчения использования еврейского труда были созданы биржи
труда, столовые для рабочих и фонд медицинского страхования ("купат
холим"). Также создавались "поселения рабочих", в которых рабочие получали
небольшие участки земли для ведения собственного подсобного хозяйства. Ряд
поселений был основан частными компаниями, создававшимися евреями диаспоры
для приобретения "имений" ("ахузот") в Земле Израиля.
За годы Первой и Второй алии значительно увеличилось еврейское
население Страны; к 1914 г. оно достигло 85 тыс. чел. (численность всего
населения страны составляла тогда 700 тыс. чел.). Еврейское население Яффо,
который был воротами и центром новой алии, увеличилось в 1914 г. до 10,5
тыс. человек. В 1909 г. около Яффо был основан квартал Ахузат-Байт, который
быстро развивался и превратился в первый в мире полностью еврейский город
Тель-Авив.
Важные изменения произошли также в области образования и культуры.
Именно в период Второй алии язык иврит и основанная на нем культура прочно
укоренились в Стране. На иврите стали выходить ежедневные газеты и журналы
рабочего движения, оказавшие значительное влияние на еврейскую молодежь в
Земле Израиля и за ее пределами. В страну переселились выдающиеся еврейские
писатели и мыслители: И.Х.Бренер, А.Д.Гордон, Я.Фихман, Д.Шимони. Наиболее
выдающимся из них был, конечно, Шмуэль Йосеф Агнон (1888, Галиция - 1970,
Гедера), крупнейший еврейский религиозный писатель в XX в., единственный
ивритоязычный лауреат Нобелевской премии по литературе. Иврит превращался в
разговорный язык непрерывно растущего числа людей - рабочих, учителей и
учащейся молодежи. В 1904 г. в Иерусалиме была основана учительская
семинария; в 1905 г. в Яффо открылась "Герцлия" - первая в мире гимназия с
преподаванием на иврите. В 1906 г. в Иерусалиме была основана
художественная школа Бецалель. В 1912 г. в Хайфе было начато строительство
Техниона - первого высшего учебного заведения в Стране. В связи с этим
вспыхнул спор между теми, кто настаивал на том, чтобы преподавание в этом
институте велось на немецком языке, и теми, кто требовал преподавания на
иврите. Эта "война языков" привела к активизации ивритоязычных сил, которые
создали повсюду в стране систему школ с преподаванием на иврите.
К концу периода Второй алии в стране существовало 40 мошавов с
населением 12 тыс. человек. Из этих поселений 24 были либо созданы на
средства барона Э.Ротшильда, либо получали поддержку из этих средств. Новый
ишув составлял теперь третью часть всего еврейского населения страны,
причем наиболее активную и динамичную.
Члены Второй алии основали сионистские социалистические партии, из
которых впоследствии возникли Мапай (социал-демократическая; сейчас -
"Авода") и Мапам (лево-социалистическая).
----------------------------------------------------------------------------
К продолжению
Еврейские праздники
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "День Независимости и День Иерусалима"
1.6. ПЕРВАЯ МИРОВАЯ ВОЙНА, ДЕКЛАРАЦИЯ БАЛЬФУРА И ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ БРИТАНСКОГО
МАНДАТА
Первая Мировая война прошла для еврейского населения Земли Израиля
очень тяжело. Полный развал экономики Турции, бешеная инфляция, потеря
поддержки из-за границы, депортации (в связи с приближением линии фронта)
всех евреев из Яффо и Тель-Авива на север страны и т.д. привели к тому, что
тысячи евреев погибли от голода, холода и болезней. В результате этого, а
также вынужденного массового выезда иностранных подданных, еврейское
население Страны сократилось с 85 тыс. в 1914 г. до 56 тыс. в 1918 г.
Поскольку Англия до войны проявляла положительное отношение к
сионистскому движению, а Турция - однозначно отрицательное, еврейские
симпатии в основном были на стороне Англии. Однако, официальной позицией
была "нейтральность" и даже "лояльность" Турции. Около ста человек для
демонстрации этой лояльности даже вступили в турецкую армию.
В Стране действовала небольшая тайная еврейская организация "Нили",
занимавшаяся шпионажем в пользу Англии и нелегально переправлявшая
финансовую помощь из США для еврейских поселений, сильно страдавших во
время войны. В сентябре 1917 г. турецкие власти раскрыли "Нили" и
арестовали некоторых ее членов, а один из ее руководителей, Сара Ааронсон,
погибла. (Впрочем, надо отметить, что большинство ишува и его руководства
относились к Нили крайне неодобрительно, оценивая как аморальную его
разведывательную деятельность в пользу англичан и опасаясь турецкой мести.
Неприязнь еврейских социалистов вызывали также лидеры и многие активисты
Нили из уроженцев Страны - дети и внуки участников Первой алии, ставшие
зажиточными фермерами. Отрицательное отношение к Нили сохранялось в течение
ряда лет после Первой Мировой войны, и лишь впоследствии оно изменилось, и
о членах Нили стали говорить как о национальных героях.)
С началом войны Турция депортировала из Палестины всех евреев-
иностранных подданных. В Александрии в Египте собралось около 11 тыс.
еврейских беженцев, и Жаботинский (о нем подробнее см. ниже) обратился к
ним с призывом создать Еврейский Легион, чтобы помочь Англии освободить
страну от турок. Английские власти отнеслись к идее без восторга; однако в
конце концов под давлением Жаботинского Еврейский Легион был создан и успел
принять участие в военных действиях в конце войны. Еврейский Легион был
первой в новое время официальной еврейской армией, в которой Суббота была
узаконена как день отдыха, кухня была кашерной, постепенно были введены
еврейские знаки различия и эмблемы (Легион был распущен английскими
властями в 1919-20 гг.). В ходе военных действий английская армия под
руководством генерала Алленби в 1917 г. захватила южную часть Земли
Израиля, а в 1918 г. - северную. 11 декабря 1917 г. генерал Алленби занял
Иерусалим, и турецкой власти в Земле Израиля, продолжавшейся 400 лет,
пришел конец.
"Декларация Бальфура" - документ, сыгравший важнейшую роль в
еврейской истории XX века - была провозглашена 2 ноября 1917 г. Артуром
Бальфуром, министром иностранных дел Великобритании, от имени
правительства. (Ирония истории в том, что Декларация была опубликована в
том же номере газеты "Таймс", в котором сообщалось о большевистском
перевороте 7 ноября в России. Сегодня, через 75 лет после этого события,
интересно сопоставить достижения этих двух движений.) Декларация гласила:
"Правительство Его Величества относится благосклонно к восстановлению
Национального очага для еврейского народа в Палестине и приложит все усилия
к облегчению достижения этой цели. Вполне понятно, что не должно быть
предпринято ничего, что может повредить гражданским и религиозным интересам
нееврейских общин в Палестине или правам и политическому статусу евреев в
какой-либо другой стране". (Под национальным очагом понималось еврейское
самоуправляющееся образование, входящее в Британскую Империю.)
"Декларация" не возникла неожиданно. Фактически она являлась
результатом переговоров, которые лидеры сионистов вели с правительством
Великобритании. Геополитическая ситуация в то время была такова, что Англия
и Франция боролись за зоны влияния на Ближнем Востоке и, в частности, за
территорию Палестины, и некоторые силы в правительстве Великобритании
полагали, что Декларация позволит ей установить единоличный контроль над
Палестиной. Подготовка декларации длилась примерно год; при этом Совет
евреев Англии и Англо-еврейская ассоциация пытались заблокировать ее. (Это
показывает, кстати, насколько на самом деле малым влиянием среди евреев
Западной Европы пользовалось Сионистское движение даже в 1917 г.) Ввиду
давления американских сионистских групп президент США Вильсон выразил
поддержку проекту Декларации, и она была в конце концов провозглашена.
В апреле 1920 г. Декларация Бальфура на конференции в Сан-Ремо была
утверждена союзниками как основа послевоенного урегулирования в Палестине,
а затем утверждена Лигой Наций в тексте мандата Великобритании на
Палестину. Мандат также признавал Всемирную Сионистскую организацию как
представителя палестинских евреев в Лиге Наций, обладающего
консультативными функциями (позже эта роль перешла к "Ваад Леуми" -
"Национальному комитету", органу самоуправления еврейской общины,
объединявшему почти все группы евреев подмандатной Палестины.)
На приведенной карте видно, что Великобритания вначале обещала
способствовать созданию "национального очага для евреев" на территории
исторической Палестины, т.е. по обе стороны от Иордана. В 1921 г. Англия
отделила Восточную Палестину, т.е. Восточный берег реки Иордан, и создала
там арабское государство Иорданию (Трансиорданию). Таким образом,
палестинские арабы имеют свое государство вот уже 70 лет. Кроме того,
Англия в 1923 г. передала Франции западную часть Голанских высот (сегодня
эта территория аннексирована Израилем после войн 1967 и 1973 гг.).
На карте видно также, что Всемирная Сионистская организация
требовала включить в состав будущего еврейского государства те территории,
которые исторически составляли основу еврейского государства в древности,
включая Восточный берег реки Иордан (не говоря уже, конечно, про Западный
берег), целиком Голаны (а не только их западную часть), Северный Синай
(Эль-Ариш) и Южный Ливан.
1.7. ВНЕШНИЕ ПРОБЛЕМЫ - АНГЛИЧАНЕ, АРАБЫ, ЕВРЕЙСКАЯ САМООБОРОНА
Как только Декларация Бальфура выполнила свою задачу для
Великобритании - т.е. обеспечила ей единоличный мандат Лиги Наций на
управление Палестиной - в официальных британских кругах усилились
противники реализации этой Декларации. Они считали, что для гегемонии
Великобритании в ближневосточном регионе надо создать ряд арабских
королевств и княжеств, - Иорданию, Ирак и.т.д. - на которые они смогут
опираться. Подобный план не оставлял места для еврейского национального
очага. Часть британских чиновников полагала, что население с европейской
культурой не согласится с длительным господством англичан в стране и
опасалась, что Великобритания, поддержав евреев, вызовет к себе вражду
арабов на всем Ближнем Востоке. Эта позиция наиболее ярко выразилась в
действиях военной администрации (управлявшей Палестиной с момента ее
оккупации и до 1920 г.), которая в 1917-19 гг. сопротивлялась
провозглашению Декларации Бальфура и препятствовала ее опубликованию.
Мобилизация еврейских добровольцев в британскую армию столкнулась с
сопротивлением военных властей.
В это же время резко ухудшились арабско-еврейские отношения. В январе
1919 г. лидер Сионистской организации Хаим Вейцман еще мог достигнуть
соглашение с признанным главой арабского национализма эмиром Фейсалом
(сыном шерифа Мекки). По этому соглашению на развалинах Османской империи
должно было быть создано еврейское государство в Палестине и арабское в
Сирии и Ираке. Это соглашение, однако, было сорвано арабами, и в Стране
Израиля начались арабские беспорядки.
В марте 1920 г. еврейские поселения в Северной Галилее (так
называемый "Галилейский палец") подверглись нападению арабов. Поселок
Тель-Хай был разрушен, несмотря на героическую оборону, в которой погибли
И.Трумпельдор и семь других защитников (в их память позже был назван город
Кирьят-Шмона, дословно "Городок восьми"). Защита Тель-Хая стала символом
еврейской самообороны, в основу которой был положен принцип защиты
поселений, особенно отдаленных, любой ценой. Вообще в сионистской политике
того времени доминировал принцип "территориального расширения с помощью
поселений". Вместо того, чтобы концентрировать население в уже заселенных
районах, евреи старались, несмотря на трудности, строить поселения как
можно подальше, чтобы захватить большую площадь. Им было ясно, что в конце
концов мировое сообщество признает сложившиеся реалии, и к еврейскому
государству отойдет та территория, которую евреи заселят и смогут защитить.
Поскольку еврейское население Палестины не могло полагаться ни на
британскую армию, ни на какую другую иностранную силу, то в июне 1920 г.
было решено создать подпольную организацию самообороны "Хагана" (дословно
"оборона"). Хагана и ее ударные отряды - "Пальмах" - находились под
контролем социалистических рабочих партий. Эти военные силы сыграли
важнейшую роль в обороне еврейских поселений от арабов в период Мандата, а
впоследствии стали основой Армии обороны Израиля.
В 1920-21 гг. арабские беспорядки захватили Иерусалим, Яффо, Реховот,
Петах-Тикву, Хадеру и другие города. Было убито 47 евреев. Руководил
арабами Иерусалимский муфтий Хадж-Амин Хусейни (в 1930-40-х годах муфтий
был активным сторонником Гитлера и позже разыскивался за военные
преступления; кстати, он дядя Фейсала Хусейни, одного из сегодняшних
лидеров арабов Иудеи и Самарии). Получив отпор как со стороны евреев, так и
со стороны Британской полиции, арабы на несколько лет притихли.
Однако в 1929 г. вновь начались сильные арабские беспорядки.
Иерусалимский муфтий Х.-А.Хуссейни использовал спор между евреями и арабами
о праве евреев молиться у Котеля ("Стены Плача") и, обвинив евреев в
намерении осквернить святые места ислама, призвал арабов к нападению. 23
августа начались нападения на еврейские кварталы Иерусалима. В субботу 24
августа арабы неожидано напали на еврейскую общину города Хеврона, зверски
убили около 70 человек, а всех остальных изгнали из Хеврона. (За более чем
три тысячелетия, прошедшие с тех пор когда евреи после выхода из Египта
завоевали Землю Израиля, перерывы в существовании еврейской общины в
Хевроне составляют всего несколько сотен лет - все остальное время это был
один из главных еврейских городов страны. После беспорядков 1929 г.
еврейское присутствие в Хевроне прервалось до 1968 г., когда уже после
Шестидневной войны движение "Гуш Эмуним" восстановило еврейскую общину в
Хевроне - Кирьят-Арба.) Нападения арабов происходили в течение недели по
всей стране. В Иерусалиме, Тель-Авиве, Хайфе и многих других еврейских
поселениях они были отбиты Хаганой. В Цфате, однако, 18 евреев были убиты,
еврейские дома разграблены или сожжены. В ходе этих беспорядков Хагана,
которая в течение первого десятилетия своего существования была
сравнительно немногочисленной организацией (около 1 тыс. человек), впервые
продемонстрировала способность успешно противостоять арабским нападениям,
что обеспечило ей всеобщую поддержку в ишуве. Уничтожена была лишь община
Хеврона, состоявшая в большой степени из членов Старого ишува, которые
надеялись на свои традиционно мирные отношения с местными арабами и при
этом боялись раздражать их видом вооруженных бойцов Хаганы, а потому
отказались от предложенной ей Хаганой охраны.
В обстановке арабских беспорядков британское правительство пошло по
пути "умиротворения местных жителей" и стало активно ограничивать еврейскую
поселенческую деятельность. В 1930 г. в Белой Книге (Белая Книга - отчет о
политических мероприятиях и планах британского правительства,
представляемый парламенту) британское правительство провозгласило, что
иммиграция евреев в Палестину должна осуществляться не свободно, а в
соответствии с экономическими возможностями страны; и, ввиду
противодействия арабов, было объявлено о жестких квотах на въезд евреев.
Такая позиция вызвала резкие протесты и давление со стороны Сионистского
движения, и англичанам пришлось смягчить ограничения на иммиграцию.
Следующая большая волна арабских бспорядков пришлась на 1936-1939 гг.
- так называемое "арабское восстание". Учитывая поддержку, которую
оказывали арабскому национализму правительства Германии, Италии и
Советского Союза, а также постоянные колебания британской администрации в
Палестине, арабы решили провести "восстание", которое привело бы к передаче
всей власти в стране в их руки и к полному прекращению сионистской
деятельности.
19 апреля 1936 г. вспыхнули беспорядки в Яффо, во время которых было
убито 16 евреев и много ранено; еврейские дома подверглись разграблению и
поджогам. Арабы провозгласили всеобщую забастовку; съезд арабских партий в
Шхеме избрал "Верховный арабский комитет" во главе с Иерусалимским муфтием
Х.-А.Хуссейни. Комитет объявил, что арабская всеобщая забастовка будет
продолжаться, пока правительство не выполнит три арабских требования:
прекращение еврейской иммиграции, запрещение передачи земель в еврейскую
собственность, создание в Палестине "национального (т.е. арабского, т.к. их
было более 2/3 населения) правительства". Арабы развязали кампанию террора
с поджогами еврейского имущества, убийствами евреев на улицах и нападениями
на еврейские поселения и еврейский междугородный транспорт. 80 евреев пали
жертвами этого террора. Для пресечения арабских беспорядков 1936 г. Хагана,
по предложению английского друга ишува Ч.О.Уингейта, решила перейти к новой
тактике: "нападение ради обороны". Были созданы летучие полевые отряды,
преследовавшие нападавших на еврейские поселения, особые "ночные группы"
подстерегали и уничтожали террористов по ночам, устраивались засады,
патрулировались дороги. Все еврейские поселения были обнесены проволочными
заграждениями, и попытки вооруженных банд арабов нападать на них были
отбиты Хаганой.
В этой ситуации "Комиссия Пилля", назначенная британским
правительством, внесла радикальное предложение о разделе Палестины на два
государства: еврейское, которое включало бы Галилею и прибрежную полосу (до
Реховота), и арабское, в состав которого входили бы Иудея, Самария и Негев.
Иерусалим с окрестностями, связанный коридором с Яффо,&h4;должен был
оставаться в руках англичан. В еврейском руководстве мнения разделились;
арабский же "Верховный комитет" однозначно отверг план раздела и настаивал
на выполнении своих первоначальных требований.
Арабские беспорядки усилились, и летом 1938 г. "восстание" достигло
высшей точки. Банды террористов захватывали полицейские участки и врывались
в города; в октябре им удалось на некоторое время захватить Старый город
Иерусалима (за исключением Еврейского квартала), однако части английской
армии изгнали их оттуда. Для борьбы с бандами террористов англичане
сконцентрировали в стране значительные силы (около 16 тыс. чел.).
Постепенно банды лишились поддержки арабского населения, уставшего от
террора и вымогательств, - поскольку арабское население страдало от них
гораздо больше, чем евреи и англичане. Все это способствовало весной 1939
г. поражению восстания. Англичане распустили Верховный арабский комитет,
арестовали и изгнали из страны его руководителей. В целом за период
"восстания" (1937-39 гг.) арабами было убито 415 евреев.
В конце 1938 г. в британской политике произошли серьезные изменения.
Мюнхенское соглашение между Великобританией, Францией, Италией и нацистской
Германией явилось кульминацией политики "умиротворения" агрессора:
британское правительство, опасаясь присоединения арабов к врагам Англии в
случае мировой войны, попыталось "умиротворить" также и арабский мир. 9
ноября 1938 г. оно объявило об отказе от плана раздела Палестины и
пригласило еврейских и арабских лидеров, включая представителей арабских
государств, на конференцию за круглым столом в Лондоне. Однако эти
переговоры ни к чему не привели.
Британское правительство, идя по пути дальнейших уступок требованиям
арабов, опубликовало 17 мая 1939 г. очередную Белую Книгу, где
провозглашалось, что въезд евреев в Эрец Исраэль за пять лет не должен был
превысить 75 тыс. человек (в результате чего евреи составили бы 1/3 всего
населения Страны), а дальнейший въезд евреев в Страну допускался бы только
с согласия арабов. Несмотря на активные протесты евреев, британское
правительство немедленно приступило к проведению провозглашенной политики.
Число разрешений на въезд в Страну было резко сокращено. За 6 месяцев
после начала Второй Мировой войны (октябрь 1939 - март 1940 гг.) евреям не
было выдано ни одного иммиграционного сертификата под предлогом борьбы с
"нелегальной" иммиграцией. В результате всех этих запрещений британских
властей десятки (а может быть и сотни) тысяч евреев не смогли в последний
момент бежать из Германии (во всем мире никто, кроме евреев Палестины, не
был готов их принять). Таким образом, Британия несет косвенную
ответственность за то, что эти люди погибли в нацистских лагерях.
Уступки англичан арабским экстремистам не приводили к умиротворению,
и было ясно, что рано или поздно страна будет поделена на еврейское и
арабское государства. Поскольку евреи понимали, что границы будущего
еврейского государства реально определятся территорией, занятой еврейскими
поселениями, проводилась политика активного расширения их географии. В
районах, где ранее не было евреев (долина Бейт-Шеан, гора Кармель, Западная
Галилея), было создано около 50 новых поселений - главным образом киббуцев.
Первоначально они создавались как военные лагеря на враждебной территории.
Эти поселения строились по системе "Хома у-Мигдал" - "стена и башня".
Строительство их происходило следующим образом. Охраняемая колонна
автомашин привозила рано утром материалы и рабочих на заранее купленное у
арабских шейхов место, строился высокий забор с колючей проволокой и за
ним, в центре участка, сторожевая башня. К вечеру автоколонна уезжала
обратно, а новое поселение приступало к жизни. Все поселенцы были
вооруженными бойцами Хаганы и отражали нападения арабских банд. Расходы на
создание новых поселений покрывались за счет налога, добровольно
выплачиваемого всем еврейским населением страны.
В начале Второй мировой войны ишув выразил готовность сотрудничать с
британскими властями в борьбе против Германии. Почти все еврейское
население страны призывного возраста (136 тыс. чел.) изъявило желание
служить в армии. Арабы, напротив, проявляли полное безразличие к целям
войны, а значительная часть их, во главе с находившимся вне страны муфтием,
стояла за союз с нацистами. Мандатные власти продолжали, тем не менее,
умиротворять арабов и проводить политику ограничений Белой Книги. В своих
усилиях положить конец "нелегальной" репатриации они не останавливались
перед применением самых жестоких мер и даже убийств. Так, например, зимой
1940 г. англичане потопили утлое суденышко с иммигрантами "Сальвадор", и
230 его пассажиров погибли. Власти прибегли к насильственной депортации тех
"нелегальных" иммигрантов, которые смогли достичь страны. В ноябре 1940 г.
британские власти на судне "Патрия" пытались депортировать 1,7 тыс. чел. на
о.Маврикий, тогда беженцы с помощью Хаганы затопили его в Хайфском заливе,
при этом погибло 250 чел. Тем не менее британская политика депортаций
"нелегальных" иммигрантов продолжалась.
В феврале 1942 г. судно "Струма", на борту которого находились
еврейские беженцы из Румынии, не было подпущено англичанами к Палестине и
затонуло в Черном море. На нем погибло 770 беженцев.
В тяжелые минуты войны англичане прибегали к помощи еврейских
формирований, особенно для проведения операций в Сирии и в Ираке, а также в
Ливии, Египте и Греции (всего в британской армии служило 27 тыс.
палестинских евреев, большая часть - в составе "Еврейской бригады" в
Европе). Однако в другие, более спокойные минуты, эти же власти вели
активную кампанию против еврейских сил, проводя обыски, аресты, изъятие
оружия и т.д. - и все это при том, что арабские симпатии были явно на
стороне Германии.
Окончание Второй Мировой войны не принесло с собой изменения
британской политики, она не изменилась и после прихода к власти в
Великобритании лейбористской партии (1945 г.), которая, несмотря на
просионистские обещания этой партии в прошлом, проводила еще более
откровенную антисионистскую политику, чем ее предшественница. Все это
привело к тому, что терпение евреев кончилось, и даже умеренные элементы в
ишуве перешли к прямому столкновению с англичанами, от которого они ранее
воздерживались. Осенью 1945 г. Хагана присоединилась к "Эцелю" и "Лехи"
(военным организациям "ревизионистского" направления в сионизме, которые
подняли восстание против англичан ранее, еще в 1944 г.; подробнее см. об
этом ниже). 10 октября 1945 г. подразделение Хаганы освободило в Атлите
(под Хайфой) 208 интернированных в лагере "нелегальных" олим. Возобновилась
организованная переправка "нелегальных" олим из Европы.
В Европе в это время события развивались драматически. Исходом евреев
из Европы занималась организация "Бриха" (досл. "побег") - нелегально
созданная в январе 1945 г. в освобожденном от нацистов Люблине (Польша),
где сконцентрировались уцелевшие в войне бывшие члены сионистских движений.
Осознав масштабы Катастрофы европейского еврейства и ситуацию послевоенной
неразберихи в Европе, они решили, что выезд одиночек необходимо превратить
в общенародный исход. Для этого они установили контакты с бойцами Еврейской
бригады и с "Мосад ле-Алия Бет" (нелегальным отделом Сохнута, занимавшимся
нелегальной иммиграцией). Эмиграция шла в основном из Польши, Чехословакии,
Венгрии, Советского Союза через Румынию, Югославию, Австрию, Италию в порты
на побережье Средиземного моря, откуда на кораблях их пытались перевозить в
Палестину. Вдоль всех границ восточноевропейских стран были созданы десятки
опорных пунктов для нелегальной переброски групп евреев. Темпы нелегального
выезда особенно усилились и достигли 1 тысячи человек в день после погрома,
происшедшего в июне 1946 г. в Кельцах (Польша). Евреи, возвратившиеся из
эвакуации, увидели, что несмотря на все ужасы нацизма, местное население
враждебно к ним, и их единственный путь - в Палестину. "Бриха" сумела
действовать даже в Советском Союзе, где ее центрами были Вильнюс и Львов.
Деятельность "Брихи" представляла собой единственное в своем роде явление:
целый народ - не отдельные смельчаки, а сотни тысяч людей, мужчины,
женщины, старики и дети - шел по дорогам Европы, через горы, реки и границы
стран, движимый одним желанием - попасть в Эрец Исраэль. Большинство не
знало, как и когда они достигнут своей цели и что ждет их в пути. Они
знали, что путь будет нелегким, что им придется подолгу задерживаться в
лагерях перемещенных лиц и что в конце пути они, вероятнее всего, попадут в
лагеря на Кипре, в которые английские власти заключали тех кто пытался
прорвать блокаду берегов Палестины. Однако никакие преграды не могли их
остановить. Общее число евреев, нелегально покинувших Восточную Европу в
1944-48 гг., оценивается в 230 тыс. человек.
Пытаясь помешать высадке нелегальных олим, британские власти усилили
береговую охрану. Суда, на борту которых находились еврейские беженцы,
англичане перехватывали в открытом море и отвозили на Кипр. Каждый такой
случай вызывал негодование в стране и укреплял решимость ишува оказывать
активное сопротивление политике британских властей. Свою силу еврейское
сопротивление продемонстрировало в ночь на 2 ноября 1945 г., когда были
взорваны все железнодорожные пути в стране и затоплены несколько катеров
пограничной охраны. Суда с "нелегальными" олим продолжали прибывать.
Попытка британских властей предотвратить отправку из Италии в Палестину
двух судов, на борту которых находилась тысяча беженцев, и последовавшая в
ответ голодовка пассажиров вызвали возмущение мирового общественного
мнения, и англичане вынуждены были уступить. Подразделения Хаганы, Эцеля и
Лехи продолжали нападения на британские полицейские посты, пункты береговой
охраны, радиолокационные установки и аэродромы. Происходили частые
столкновения между британскими силами безопасности и еврейскими
демонстрантами.
Англо-американская комиссия, прибывшая в Палестину после посещения
лагерей перемещенных лиц в Европе, рекомендовала в своем отчете (1 мая 1946
г.) немедленно разрешить въезд в страну 100 тыс. еврейских беженцев из этих
лагерей. Британское правительство отвергло эту рекомендацию, в ответ на что
движением еврейского сопротивления были взорваны (17 июня) все мосты через
Иордан. Тогда британские власти 29 июня 1946 г. ("Черная суббота")
арестовали всех членов правления Сионистской организации. В сотнях
поселений британские воинские части в течение нескольких дней производили
обыски в поисках оружия, сопровождавшиеся в ряде случаев разгромом домов.
Тысячи подозреваемых были задержаны. Всех "нелегальных" олим британские
власти отправили на Кипр и там интернировали в лагеря. Напряжение достигло
новой силы в связи с осуществленным Эцелем 22 июля 1946 г. взрывом
иерусалимского отеля "Кинг Девид", где помещались центральные учреждения
британской администрации. Несмотря на предупреждения командования Эцеля,
здание не было эвакуировано, что привело к человеческим жертвам.
Предложения британского правительства о разделе Палестины на три
сектора - еврейский, арабский и британский (к которому относились бы
Иерусалим и Негев) с сохранением верховного контроля Англии в течение
следующих четырех лет были отвергнуты как евреями, так и арабами. Не видя
выхода, в феврале 1947 г. британское правительство заявило о своем решении
передать палестинский вопрос на рассмотрение ООН (подробнее о процессе
"передачи дела в ООН" см. ниже).
В течение всего 1947 г. напряженность продолжала расти. Эцель и Лехи
нападали на административные здания и военные объекты. На одну из самых
эффективных операций еврейских боевых организаций по освобождению
нескольких своих членов, заключенных в крепости Акко, британские власти
ответили усилением репрессий и казнью семерых бойцов Эцеля и Лехи, после
чего Эцелем были повешены два английских сержанта. Погрузка еврейских
беженцев в хайфском порту на британские суда для отправки на Кипр
сопровождалась пассивным сопротивлением и массовыми демонстрациями ишува, а
в нескольких случаях - актами саботажа, организованными Пальмахом
(специальными подразделениями Хаганы). Однако наибольший резонанс в мире
вызвала история корабля "Эксодус", отплывшего от берегов Франции в июле
1947 г. Когда судно приблизилось к берегам Земли Израиля, оно было
атаковано британскими истребителями, открывшими огонь по его палубе, и
несколько человек было убито. Судно было приведено в хайфский порт, но на
этот раз англичане решили не интернировать беженцев на Кипре (т.к.
перенаселенные кипрские лагеря сами служили символом сионистского давления
на Великобританию), но отправить их обратно в Европу, чтобы сделать попытки
нелегальной алии бессмысленными. Британские власти заставили судно
вернуться в порт отправления во Франции, где беженцы отказались сойти на
берег, а французские власти отказались принуждать их к этому. Тогда
англичане направили судно в Гамбург (британская зона оккупации Германии) и
силой вернули беженцев на немецкую землю. Этот случай потряс мировое
общественное мнение и приблизил отказ Великобритании от мандата.
Ишув между тем также активизировал деятельность по созданию новых
поселений чтобы де-факто занять как можно большую часть территории страны.
За одну ночь (с 15 на 16 октября 1946 г.) было создано 11 новых поселений в
Негеве, что сыграло решающую роль в том, что при разделе страны в ООН Негев
был отдан еврейскому государству. К концу 1947 г. еврейское население
страны составило 630 тыс. чел., т.е. 1/3 всего ее населения.
29 ноября 1947 г. Генеральная Ассамблея ООН большинством в 33 голоса
против 13 ("арабский блок") при 10 воздержавшихся приняла решение о разделе
Палестины на еврейское государство, арабское государство и международную
зону вокруг Иерусалима. Британское правительство отказалось сотрудничать в
осуществлении плана раздела и заявило о намерении вывести из Палестины свои
силы к 15 мая 1948 г,- а евреи и арабы пусть разбираются между собой, как
хотят. Евреи согласились с планом раздела, но лидеры палестинских арабов и
арабские государства отвергли предложение о создании арабского
палестинского государства и заявили о своем намерении прибегнуть к силе для
изгнания евреев. 30 ноября 1947 г. - т.е. на следующий день после решения
ООН - был обстрелян еврейский автобус и пять человек убито, была объявлена
всеобщая арабская забастовка, в Иерусалиме произошли уличные беспорядки,
сопровождавшиеся поджогами. Фактически с этого момента началась Война за
Независимость. В соответствии с решением мандатных властей соблюдать
нейтралитет в борьбе между евреями и арабами британская полиция оставалась
безучастной. Беспорядки быстро распространились на все части страны. В
начале арабского нападения Хагана, подчинявшаяся Сохнуту, заняла позицию
"сдержанности" (т.е. самообороны), известную со времен погромов 1936-1939
годов. Но, в отличие от тех лет, эта политика была быстро оставлена
Хаганой. На следующий день после убийства в Хайфе тридцати евреев (16
января 1948 г.) штаб Хаганы принял решение: "Индивидуальные различия между
арабами больше невозможны, ибо на войне нет невиновных".
Арабские государства при попустительстве британских властей оказывали
арабским бандам финансовую и военную помощь и засылали в них добровольцев.
Англичане помогли арабам создать "Арабский легион" под командованием
английских офицеров и не препятствовали получению ими оружия; в то же время
они блокировали порты и мешли евреям вооружаться. Иерусалим был осажден
арабами, в нем были введены строгие нормы на продовольствие и воду. 14
апреля арабские террористы напали на транспорт с еврейскими врачами,
медсестрами и научными работниками, направлявшимися на гору Скопус, где
находились Иерусалимская больница Хадасса и Еврейский университет. При
попустительстве англичан было убито 78 человек.
Положение евреев было настолько тяжелым, что в марте 1948 г. США
предложили приостановить выполнение резолюции о разделе и передать страну
под опеку ООН до достижения мира. Они оказали очень сильное давление на
Еврейское Агентство; но оно твердо решило провозгласить государство
немедленно по уходе англичан. Были созданы временные законодательные и
исполнительные органы: Моэцет hа-Ам (Народный совет), состоявший из 37
представителей всех партий и группировок ишува, и Минhелет hа-Ам (Народное
правление) в составе 13 членов во главе с Бен-Гурионом. Поскольку у евреев
было уже в течение примерно 15-20 лет "государство в пути", обладавшее
всеми необходимыми внутренними структурами, способными и имеющими опыт
управления, было возможно в течение короткого времени почти без споров
легализовать эту власть. В пятницу, 5 ияра 5708 г. от сотворения мира (15
мая 1948 г. по европейскому летоисчислению), накануне окончания Британского
мандата, в здании Тель-Авивского Музея Давид Бен-Гурион провозгласил
создание Государства Израиль.
Накануне этого дня арабами был захвачен Гуш-Эцион - группа еврейских
поселений к югу от Иерусалима, между Бейт-Лехемом и Хевроном. Все его
защитники, даже те, кто попал в плен, были убиты. День падения Гуш-Эциона -
накануне Дня Независимости - был установлен как День Траура по павшим
воинам. (После Шестидневной войны, в сентябре 1967 г., поселения района
Гуш-Эцион были восстановлены воспитанниками движения Бней-Акива и детьми
защитников Гуш-Эциона.)
1.8. ВНУТРЕННИЕ ПРОБЛЕМЫ СИОНИЗМА (ЧАСТЬ 2)
В данном разделе мы хотели бы остановиться на некоторых внутренних
проблемах сионистского движения, и соотношении деятельности разных групп
внутри этого движения. Невозможно, конечно, разобрать в столь небольшой
статье все имевшиеся проблемы; и поэтому мы останавливаемся на тех,
которые, как нам кажется, влияют на нашу жизнь сегодня; и поэтому понимание
их важно для всех, а не только для историков.
Как уже говорилось выше, различают несколько основных массовых
потоков алии от начала сионистского движения до провозглашения Государства
Израиль. Выше мы уже рассказывали о Первой алие (1882-1903 гг.; 25 тыс.
человек), состоявшей из сторонников поселенческого сионизма - движения
"Ховевей Цийон"; и о Второй алие (1904-1914 гг.; 40 тыс. человек), которая
состояла в основном из социалистов, разочаровавшихся в возможности
осуществить свои идеалы в Восточной Европе и решивших реализовать их на
своей, еврейской почве. Эта алия была прервана Первой Мировой войной.
Третья алия (1919-1923 гг.; 35 тыс. человек), начавшаяся сразу по
окончании войны, была похожа по характеру на Вторую. Ее главной силой были
социалистическо-сионистские движения Восточной Европы - hе-Халуц в России и
Польше и hа-Шомер hа-Цаир в Галиции. Оно вдохновлялось примерами Второй
алии а также стремлением спасти евреев, уцелевших в Первой Мировой войне и
послевоенных погромах. Молодежь, составлявшая основную массу пионеров
Третьей алии, находилась под впечатлением глубоких революционных перемен в
странах своего происхождения.
В декабре 1920 г. представители Второй и Третьей алии основали
Всеобщую федерацию еврейских трудящихся - "Гистадрут" - которая
провозгласила своей целью создание в Земле Израиля "нового трудового
еврейского общества". Ишув был мал, беден и с экономической точки зрения
неспособен абсорбировать десятки тысяч новых олим. Для создания рабочих
мест были организованы общественные работы - главным образом прокладка
дорог на севере страны. Эти работы были организованы при поддержке
британской администрации, и в особенности сэра Герберта Самуэля, еврея и
бывшего члена британского кабинета министров, который в 1920-1925 гг. был
Верховным Комиссаром Палестины, т.е. главой мандатной администрации. (Из
всех Верховных Комиссаров за время Мандата он был единственным, кто
поддерживал сионистов.) Участники этих работ создали трудовые коллективы, в
частности, "Гдуд hа-Авода" ("рабочий батальон") - первую рабочую коммуну в
подмандатной Палестине. Гдуд hа-Авода был организован на началах полного
коллективизма; его целью было создание "Общей коммуны еврейских рабочих в
Эрец Исраэль" (т.е. коммунистического общества). В период расцвета
(1920-1926 гг.) он играл важную роль в заселении страны, обороне и освоении
новых отраслей, через его ряды прошло свыше 2 тыс. человек.
В 1920 г. Еврейский национальный фонд завершил приобретение 50 тыс.
дунамов земли в Изреельской долине, на которых был создан ряд новых
сельскохозяйственных поселений - киббуцев и мошавов. В результате этой
деятельности число еврейских сельскохозяйственных поселений увеличилось
более чем вдвое. Другие представители Третьей алии работали в городах на
строительстве, осуществлявшемся в значительной степени Гистадрутом. К этому
периоду относится создание в стране ряда промышленных предприятий. Важную
роль в электрификации страны сыграл выходец из России П.Рутенберг,
построивший первую гидроэлектростанцию на реке Иордан, а потом и другие
электростанции. Электрификация страны стала базой создания промышленности,
и в районе Хайфы были построены первые заводы.
Рост еврейского населения и его организованность привели также и к
административным изменениям. Иврит стал одним из официальных языков страны,
наряду с английским и арабским. Организации ишува ("Ваад Леуми" -
"Национальный Совет") были официально признаны как органы самоуправления.
Был создан имевший сионистскую ориентацию Главный Раввинат, который
возглавил р.Авраам-Ицхак Кук.
За время Третьей алии ишув не только вырос количественно, но и
претерпел серьезные качественные изменения. Численность Нового ишува (т.е.
сионистов) стала теперь больше, чем численность Старого ишува. В самом
Старом ишуве наблюдалось расслоение - одна его часть сближалась (если не
идеологически, то по крайней мере практически) с сионистским движением и
постепенно стала участвовать в деятельности "Ваад Леуми". Другая часть,
наоборот, не хотела иметь ничего общего с антирелигиозными
сионистами-социалистами. Представителем интересов этой части стал профессор
Яаков де-Хаан, приехавший из Голландии в рамках сионистского движения, а
потом перешедший в лагерь Старого ишува. В то время шла очень острая борьба
за то, кто будет представлять евреев Земли Израиля в глазах международной
общественности. Количественно Новый и Старый ишувы были примерно равны; но
по "представительности" (т.е. по европейскости) своих лидеров Старый ишув
никак не мог тягаться с Новым. Западный профессор и адвокат Я.де-Хаан был
находкой для тех сил в Старом ишуве, которые не хотели, чтобы сионистское
движение монополизировало представительство евреев Земли Израиля; и они
сделали его своим официальным посланником. Я.де-Хаан начал проводить
международные встречи, при этом он открыто выступал против сионизма и алии.
Его деятельность была достаточно опасна для сионистского движения, и
руководство Иерусалимской Хаганы решило его убить, чтобы остановить эти
попытки; что и осуществило. (Официальное руководство Хаганы резко
отмежевалось от этого убийства.)
Третья алия приостановилась в 1923 г. из-за тяжелого экономического
кризиса, поразившего Страну. Тысячи людей остались без работы и не могли
себя прокормить. Из 8,200 человек, прибывших в Страну в этом году, 3,200
были вынуждены ее покинуть.
Четвертая алия (1924-1928 гг.; 67 тыс. человек) по социальному
составу резко отличалась от предыдущей: с одной стороны, уменьшилось число
социалистов-халуцим (главным образом из-за запрещения выезда из Советского
Союза), с другой - увеличилось число мелких предпринимателей, торговцев и
ремесленников, которые прибывали в основном из Польши под влиянием
разразившегося там экономического кризиса и антисемитской политики
правительства, а также введенных в 1924 г. в США строгих ограничений
иммиграции.
Большинство представителей Четвертой алии селилось в городах, главным
образом в Тель-Авиве. Они вкладывали свои небольшие капиталы в
промышленность, сферу обслуживания и, более всего, в строительство, которое
приобрело очень широкие масштабы. Была построена большая часть Тель-Авива,
еврейской Хайфы (район "hадар hа-Кармель"), Герцлия, Биньямина, Пардес
Хана, Нетания, Раанана. Еврейское население страны достигло 160 тыс.
человек. Были куплены и освоены новые земли на прибрежной равнине и в
Изреельской долине. Были построены эликтростанции в Тель-Авиве, Хайфе и
Тверии, новые заводы и фабрики, особенно в районе Хайфы.
(К этому времени относится интересный эпизод развития страны.
Американская компания по развитию Эрец Исраэль приобрела земли в
Изреельской долине, где она планировала создать несколько
сельскохозяйственных поселений и город-сельхозцентр, названный впоследствии
Афулой. Земли были приобретены у богатого араба-латифундиста, который
сдавал их в аренду мелким крестьянам. Этим крестьянам-арендаторам компания
выплатила компенсацию, хотя и не была обязана это делать, чтобы они перешли
на другие земли. Тогда Компартия Палестины (состоявшая как из евреев, так и
из арабов) оценила это событие как "империалистический сионистский захват"
и призвала к тому, чтобы "нога честного еврея не ступала на отнятую у
арабов-крестьян землю".)
В культурной жизни страны "война языков" завершилась полной победой
иврита, который окончательно стал разговорным языком ишува и языком
школьного преподавания; на нем появилась серьезная художественная
литература, пресса и театр. В 1925 г. был открыт Еврейский Университет в
Иерусалиме (на церемонии его открытия присутствовал сам лорд Бальфур, что
получило широкий отклик во всем мире и породило оптимистические настроения
в ишуве) и Технион в Хайфе.
Весной 1926 г. в стране разразился еще один тяжелый экономический
кризис, вызванный прекращением притока капиталов из Польши. Кончился
строительный бум. В 1927 г. свыше 5 тыс. евреев покинули страну, а прибыло
в нее только 2,3 тыс. Кризис нанес тяжелый удар по сионистскому движению и
заселению страны. Число безработных достигло 7 тыс. человек. Произошел
раскол левосоциалистического движения Гдуд hа-Авода, и некоторые члены ее
прокоммунистической фракции вернулись в Советский Союз, чтобы строить
еврейские киббуцы в Крыму.
Пятая алия (1929-1939 гг.; 250 тыс. человек) опять значительно
изменила лицо ишува. Она состояла в большой степени из людей, бежавших от
наступающего нацизма. Немецкие евреи ("йеким") сильно повлияли на характер
страны. Приезжала интеллигенция, деятели науки, культуры, бизнесмены и
экономисты, университетские профессора, многие другие специалисты высокой
квалификации, которые никогда не покинули бы Европу если бы не
невозможность оставаться там в связи с приходом Гитлера к власти. Хотя этой
алие пришлось очень тяжело и многие не смогли найти работу по
специальности, они сумели постепенно включиться в жизнь страны, найти в ней
свое место и внесли значительный вклад в ее развитие. Многие олим привезли
с собой значительные капиталы и вложили их в развитие страны. Происходил
интенсивный экономический рост, развивались строительство и современная
промышленность, экспорт цитрусовых.
В течение всего периода Британского мандата "рабочее движение",
принявшее важнейшее участие в строительстве страны, было главной силой в
ишуве. Официально провозглашенной целью этого движения было построение
"еврейского социализма", т.е. совмещение социалистической и национальной
целей. Оно смогло достичь такой степени организованности и силы, как
никакое другое в Стране. Оно опиралось прежде всего на объединение
профсоюзов - Гистадрут, в котором состояла четверть еврейского населения
страны. Оно имело свои киббуцы, мошавы, промышленные предприятия,
строительную компанию (Солель Боне), банк (hа-Поалим), транспортный
кооператив (Эгед), общества по сбыту ("Тнува" и "Машбир"), больничную
кассу, систему социальных услуг, биржу труда, школьную систему и т.д. -
т.е. оно было целым "государством в государстве", а многие его члены вообще
отождествляли его с еврейским государством. Оно контролировало Хагану,
которая к 1938 г. достигла 25 тыс. человек, и которая стала разветвленной
подпольной организацией, имевшей свои отделения во всех еврейских
населенных пунктах в стране, тренировочные лагеря, офицерские курсы, склады
оружия, а потом - даже и подпольную военную промышленность. Поскольку
официальной политикой Хаганы была политика "сдержанности", т.е. она только
защищала еврейские поселения без ответных акций против арабов, то она была
до поры до времени "полу-легализована" англичанами и принимала участие в
охране железных дорог, нефтепровода Киркук-Хайфа и т.д.
Главной политической силой в рабочем движении была
социал-демократическая партия "Мапай" ("Мифлегет Поалей Эрец Исраэль" -
"Партия рабочих Земли Израиля"), созданная в 1930 г. в результате слияния
двух больших социалистических партий "Ахдут hа-Авода" и "hа-Поэль hа-Цаир".
(Позже на основе этой партии возникла "Израильская партия Труда" -
"Авода".) Ее лидер Давид Бен Гурион (1886, Польша - 1973, Сде-Бокер), в
последующем стал первым премьер-министром Израиля (с 1948 по 1963 гг.).
Давид Бен Гурион был очень яркой, необычной и во многом
противоречивой фигурой. Практик, он мог резко менять свою политику до
полной противоположности, если вдруг решал, что проводимая деятельность не
приводит к цели. Нерелигиозный и несоблюдающий традиции, он в то же время
хорошо знал и ценил Танах и верил, что Провидение Истории поручило ему роль
осуществить библейские пророчества. (В частности, именно благодаря ему был
узаконен статус-кво в положении религии в Израиле.) Тактический гений,
пользовавшийся громадным уважением в собственной партии, он был при этом
диктатором, признавал только свою точку зрения и добивался монополии как
внутри рабочего движения (политически и организационно уничтожая
противников), так и во всем сионистском движении в целом (например, попытки
расправиться с ревизионистским движением и с Эцелем, см. ниже). Социалист и
профсоюзный руководитель, он открыл ряды партии Мапай для широких слоев
"буржуазного" населения и этим превратил ее в ведущую партию ишува, а
впоследствии - правящую партию в Государстве Израиль. И он же потом
разошелся с этой партией, покинул ее и выставил на выборах в Кнессет
отдельный список; а когда проиграл, ушел из политики и доживал свою жизнь в
Сде-Бокер - отдаленном киббуце в Негеве.
Религиозно-сионистское движение ("Мизрахи"; подробнее о нем см. выше)
в те годы, несмотря на идеологические разногласия, в основном было в
коалиции с рабочим движением.
Настоящую же оппозицию и вызов гегемонии рабочего движения составило
"ревизионистское сионистское движение", основанное Зеевом Жаботинским -
писателем, публицистом, идеологом, организатором и политиком, одной из
самых ярких фигур в истории сионизма. Приведем несколько отрывков о нем и
его деятельности из Краткой Еврейской Энциклопедии:
"ЖАБОТИНСКИЙ Зеев (Владимир Евгеньевич, 1880, Одесса - 1940,
Нью-Йорк),.. получил русское образование и, будучи далек от еврейских
национальных проблем, на первых порах выступал как русский писатель.
Благодаря незаурядному литературному дарованию и лингвистическим
способностям (впоследствии он свободно владел семью языками), уже в
возрасте 18 лет становится иностранным корреспондентом газеты "Одесские
новости". Вернувшись в 1901 в Одессу, становится ведущим фельетонистом этой
газеты.
"Еврейские погромы, прокатившиеся по России в 1903-1905, пробудили в
Жаботинском еврейское нацональное самосознание и привели его к сионизму;
Жаботинский вступает в еврейскую самооборону и собирает средства для
покупки оружия. Изучив иврит, Жаботинский в 1904 г. перевел на русский язык
"Сказание о погроме" Х.Н. Бялика; этот перевод оказал огромное влияние на
русскоязычные круги российского еврейства. [В 1903-1920 гг. Жаботинский
опубликовал в русскоязычной прессе множество статей по еврейским проблемам,
которые даже в 1970-х - 80-х годах широко перепечатывались в Самиздате и
даже запрещались советской цензурой; через 60 лет после написания они
продолжали читаться как злободневные и остроактуальные.] Начиная с 1903 г.
Жаботинский участвовал в Сионистских конгрессах, где, в частности,
голосовал против "плана Уганды"; а позже (1921) был избран в исполком ВСО
(Всемирной Сионистской организации). В 1911-13 гг. во время процесса
Бейлиса, когда на страницах русской прессы появились апологетические
выступления евреев, доказывавших, что кровавый навет является
безосновательной клеветой, Жаботинский в фельетоне "Вместо апологии" с
гордостью писал: "Ритуального убийства у нас нет и никогда не было... с
какой же радости лезть на скамью подсудимых нам, которые давным-давно
слышали всю эту клевету, когда нынешних культурных народов еще не было на
свете... Никому мы не обязаны отчетом, ни перед кем не держим экзамена, и
никто не дорос звать нас к ответу".
"После вступления Турции в Первую Мировую войну на стороне Германии
Жаботинский начинает кампанию за создание Еврейского легиона, который в
составе британских сил будет сражаться в Палестине. Жаботинский считал, что
участие еврейского народа в войне даст ему право голоса в послевоенном
устройстве мира, а кровь еврейских солдат, пролитая за освобождение Эрец
Исраэль, закрепит право еврейского народа на его историческую родину.
Вопреки противодействию и даже бойкоту со стороны исполнительного комитета
ВСО, считавшего проект Жаботинского опасным для движения и предпочитавшего
соблюдать нейтралитет и лояльность к Турции, Жаботинскому постепенно
удалось сломить недоверие правительственных кругов Англии, увлечь многих
молодых сионистов своей идеей и реализовать проект.
"В 1920 г. Жаботинский поселился в Иерусалиме. Предвидя опасность
арабских антиеврейских выступлений, Жаботинский организовал первые отряды
самообороны, которые во время арабских беспорядков 1920 г. пытались
прорваться в Старый город Иерусалима для защиты его еврейского населения.
За эту акцию военный суд приговорил Жаботинского к 15 годам каторжных
работ, однако бурные протесты в Палестине, Англии и Америке вынудили
английские власти сначала смягчить, а затем и вовсе аннулировать приговор.
"Поскольку английское правительство начало ограничивать права евреев
на репатриацию в Палестину, не оказывало поддержки поселенческой
деятельности и, наконец, изъяло из территории, предназначенной по мандату
Лиги Наций для еврейского национального очага, Заиорданье, считавшееся до
тех пор неотъемлемой частью Эрец-Исраэль, разногласия между Жаботинским и
руководством ВСО во главе с Х.Вейцманом все больше углублялись. Жаботинский
требовал от сионистского руководства проведения твердой линии сопротивления
по отношению к Англии. После опубликования в 1922 Белой книги Жаботинский
подал исполнительному комитету ВСО меморандум, в котором резко осуждал
английское правительство. Однако меморандум Жаботинского и предложенный им
проект резолюции были отвергнуты. В январе 1923 Жаботинский вышел из
Исполнительного комитета ВСО и занялся литературно-издательской
деятельностью, направленной главным образом на национальное воспитание
молодежи. Полемизируя с идеологией социалистических партий в сионистском
движении, видевших цель сионизма в создании в Эрец-Исраэль общества,
основанного на социалистических (или даже коммунистических) идеалах,
Жаботинский настаивал на примате идеи создания еврейского государства над
какими-либо другими идеалами. Жаботинский резко критиковал лидеров рабочего
движения Эрец-Исраэль за "утерю государственного горизонта во славу
группового (т.е. классового) эгоизма". Жаботинский требовал официально
провозгласить конечной целью сионизма создание еврейского государства по
обе стороны реки Иордан, однако это требование было отвергнуто большинством
голосов на Сионистских конгрессах в 1927 и 1931 г.г. из опасения усилить
враждебность со стороны арабов. Жаботинский не разделял также и
экономические концепции рабочих партий, однако считал, что "каждый резонный
метод колонизации имеет право на опыт и на поддержку со стороны Сионистской
организации", - как коллективный (киббуцный), так и частновладельческий.
Жаботинский категорически отрицал классовую борьбу для еврейского общества
Эрец-Исраэль в период построения государства; он призывал решать трудовые
конфликты не забастовками и локаутами, а принудительным третейским
арбитражем.
"Принципиальное различие между Жаботинским и социалистическими
сионистскими лидерами проявилось также и в подходе к решению арабской
проблемы в Палестине. Жаботинский в статье "О железной стене" (1924) писал,
что надежды лево-социалистических сионистских идеологов на добровольное
согласие арабов Палестины с еврейским заселением страны в обмен на те блага
прогресса и цивилизации, которые оно сулит арабским жителям, утопичны.
Однако это не означает, что с палестинскими арабами вообще нельзя достичь
соглашения: "Невозможно только соглашение добровольное. Покуда есть у
арабов хоть искра надежды избавиться от нас, они этой надежды не продадут
ни за какие сладкие слова и ни за какие питательные бутерброды, именно
потому, что они не сброд, а народ... Живой народ идет на уступки в таких
огромных, фатальных вопросах только тогда, когда никакой надежды не
осталось, когда в железной стене не видно больше ни одной лазейки". Такой
"железной стеной" должна являться "власть, недоступная никаким арабским
влияниям", т.е. еврейское государство и его вооруженные силы, а не
британская мандатная администрация.
"Объезжая в 1923-24 с циклом лекций ряд стран Европы, Жаботинский
встретил широкую поддержку со стороны еврейского населения своим идеям, что
побудило его к созданию новой партии в сионистском движении на основе
ревизии (т.е. пересмотра) линии политического руководства Всемирной
Сионистской Организации. В апреле 1925 в Париже состоялась первая
конференция этой партии, принявшей название "Союз сионистов-ревизионистов";
при ней было организовано молодежное движение "Бейтар". Став вождем и
идеологом широких кругов еврейской молодежи, Жаботинский выдвинул перед ней
лозунг "только одно знамя", т.е. единая национальная цель, в
противоположность двойственности сионистско-социалистической идеологии
рабочего движения, в которой были соединены классовая и национальная задачи.
"В 1930, когда Жаботинский выступал с лекциями в Южной Африке,
английские власти неожиданно запретили ему возвращение в Палестину.
Жаботинский был вынужден поселиться в Париже. После нападения арабов на
еврейские кварталы Иерусалима и резни, учиненной в Хевроне в 1929,
иерусалимская группа сторонников активных действий организовала
"Национальную военную организацию" - "Иргун цваи леуми" ("ЭЦеЛь"),
командующим которой (из-за границы) вскоре стал Жаботинский.
"С приходом к власти в Германии Гитлера (1933) Жаботинский призвал к
организации всемирного бойкота немецких товаров и выступил против
соглашения Еврейского Агентства с правительством Германии о переводе в
Палестину имущества немецких евреев, отправляющихся туда, - подрывавшего,
по его мнению, усилия организовать бойкот. Тогда же Жаботинский выступил с
энергичной защитой руководителей ревизионистского движения в Палестине,
обвиненных рабочей партией в убийстве Х.Арлозорова. [Хаим Арлозоров, один
из лидеров Рабочей партии (Мапай) и главный сторонник и организатор
вышеупомянутого соглашения между Еврейским агентством и правительством
Германии, был убит в июне 1933 г., во время прогулки на берегу моря в
Тель-Авиве. По обвинению в убийстве Арлозорова были преданы суду Авраам
Ахимеир, лидер ревизионистской партии и известный политический противник
Арлозорова, и два других ее члена - Цви Розенблат и Авраам Ставский.
Окружной суд оправдал Ахимеира и Розенблата; Ставский был осужден, но
впоследствии оправдан Верховным судом за недостаточностью улик. Процесс
Арлозорова вызвал бурю в ишуве; страсти с обеих сторон накалились до такой
степени, что ишув, казалось, был на грани гражданской войны. Большинство
участников рабочего движения представляли убийство Арлозорова как
доказательство существования фашистских тенденций в недавно созданной
партии ревизионистов. Сами же ревизионисты утверждали, что процесс
сфабрикован с целью подавления ревизионистского движения и возвращения
монополии в сионистском движении рабочим партиям. Через 45 лет после
процесса особая следственная комиссия, назначенная М.Бегиным, однозначно
доказала, что не было никаких, кроме политических, причин обвинять членов
ревизионистского движения в убийстве Х.Арлозорова.] Стремясь ослабить
напряженность между двумя лагерями в ишуве, Жаботинский и Бен-Гурион пришли
к соглашению о нормализации отношений между ревизионистами и Гистадрутом,
однако это соглашение было отклонено плебисцитом членов Гистадрута. Разрыв
между ревизионистами и Гистадрутом привел к выходу Союза
сионистов-ревизионистов из Всемирной Сионистской организации и к основанию
на Венском конгрессе в сентябре 1935 "Новой Сионистской организации",
президентом которой стал Жаботинский. Исполнительный комитет этой
организации находился в Лондоне, и Жаботинский в 1936 поселился там.
"Лишенный возможности жить в Палестине, Жаботинский тем не менее
продолжал активно участвовать в общественно-политических событиях в стране.
В период арабских беспорядков 1936-39 он противился линии "сдержанности",
принятой руководством ишува и Хаганы. В качестве командира Эцеля он наметил
ответные действия этой организации против арабов.
"В феврале 1937 г. Жаботинский дал показания перед комиссией Пиля о
положении в Палестине и о нуждах еврейства, подчеркнув, что если
Великобритания не может выполнить взятых обязательств, она должна вернуть
мандат на Палестину Лиге Наций. В отличие от позиции, принятой руководством
сионистской организации, Жаботинский отверг предложения комиссии Пиля о
разделе Западной Палестины на еврейское и арабское государства и английскую
зону. С распространением нацизма, видя угрожающую еврейству Центральной и
Восточной Европы опасность, Жаботинский предупреждал о надвигающейся
катастрофе и предложил план эвакуации 1,5 млн. евреев из Восточной Европы в
Палестину. Однако план был встречен яростной критикой как в сионистских,
так и в несионистских кругах.
"После начала Второй мировой войны Жаботинский выехал в США с целью
привести в исполнение свой план создания еврейской армии, которая сражалась
бы против нацистов на стороне союзников. 4 августа 1940 г. Жаботинский умер
от инфаркта в лагере Бейтара около Нью-Йорка. В написанном им в ноябре 1935
г. завещании Жаботинский просил похоронить его там, где его застигнет
смерть, чтобы перевезти его прах в Эрец-Исраэль только согласно
постановлению правительства еврейского государства, в скором создании
которого он был уверен. Однако только лишь в 1964 г. по решению
правительства, возглавляемого Л.Эшколом, останки Жаботинского были
перевезены в Израиль и похоронены в Иерусалиме. [Необходимо отметить, что
до середины 70-х (!) годов в программах израильской школы последовательно
затушевывалась деятельность сионистов-ревизионистов и лишь социалисты
объявлялись "отцами-основателями" государства.]
"БЕЙТАР: В 1934 г. насчитывал 65 тыс. членов (в 26 странах и в 1100
городах). В целях подготовки еврейской молодежи к самообороне в Палестине и
в диаспоре Бейтар организовал сеть школ, военных курсов и особые отряды, в
которых обучали владеть оружием. В 1931 г. эти отряды объединились в
Тель-Авиве с группой отколовшихся от Хаганы командиров, в результате чего
был основан "Иргун цваи леуми" (Эцель), и с тех пор военная подготовка
членов Бейтара в Палестине проводилась в рамках этой организации. Члены
Бейтара составляли большинство бойцов Эцеля и занимали в нем почти все
командные посты. Они принимали участие во всех военных операциях Эцеля,
вплоть до окончания срока британского мандата на Палестину.
"[Поскольку сионисты-социалисты, распоряжавшиеся британской квотой на
въезд в Палестину, неохотно выдавали места в ней членам Бейтара,] члены
Бейтара активно участвовали в организации нелегальной репатриации евреев из
Европы в Палестину. Эту репатриацию Бейтар начал в 1937 г., и до 1940 г., в
результате его деятельности, к берегам Палестины причалило 13 судов с
нелегальными репатриантами. В 37 населенных пунктах Палестины Бейтар создал
особые "отряды труда", основными задачами которых были халуцианский труд в
сельскохозяйственных поселениях и в других населенных евреями местах,
которым грозило нападение со стороны арабов, а также охрана этих мест.
"Отряды" служили опорными пунктами Эцеля. Некоторые из них впоследствии
составили ядро новых населенных пунктов. Каждый член Бейтара,
переселившийся в Палестину, был обязан на два года вступить в "отряды
труда".
"Накануне Второй Мировой войны Бейтар насчитывал во всех странах
диаспоры около 100 тыс. членов. В некоторых странах Бейтар представлял
самое многочисленное еврейское молодежное движение. Группы членов Бейтара
участвовали в восстаниях в гетто Варшавы, Вильнюса и Белостока.
"Свыше 3 тыс. членов палестинского Бейтара во время Второй мировой
войны добровольно вступили в Еврейскую бригаду и в другие части британской
армии. Они активно боролись за признание еврейского знамени и за введение
еврейских эмблем в "палестинских отрядах британской армии", состоявших
исключительно из евреев. Во второй половине 40-х годов, когда усилилась
борьба еврейского подполья за независимость страны, британские власти
Палестины объявили Бейтар вне закона. Лишь с провозглашением государства
Израиль Бейтар возобновил легальную деятельность в стране.
"С 1967 г. одной из основных целей Бейтара было основание еврейских
поселений на территориях, контролируемых Израилем после Шестидневной
войны..."
" 'ЭЦЕЛЬ' - ИРГУН ЦВАИ ЛЕУМИ - "Национальная военная организация"...
Основан в Иерусалиме весной 1931 группой командиров, ушедших из Хаганы в
знак протеста против ее оборонительной тактики, вместе с подпольной
вооруженной группой членов Бейтара. В ответ на арабский террор, особенно
усилившийся с апреля 1936, Эцель проводил вооруженные карательные операции
против арабов. Многие члены Эцеля были арестованы и один из них повешен за
обстрел арабского автобуса. Эцель сотрудничал с ревизионистским движением
также в области "нелегальной" иммиграции и сумел помочь репатриации многих
тысяч евреев в Эрец-Исраэль.
"После опубликования Белой книги М.Макдональда (май 1939 г.) Эцель
направил свою деятельность против британских мандатных властей, а те
ответили волной арестов. С началом Второй Мировой войны, когда сотни
ревизионистов и членов Эцеля (включая его командира Давида Разиэля)
находились в тюрьмах, Эцель заключил с британскими властями перемирие,
приведшее к расколу организации (июнь 1940) и к выделению из него более
радикальной подпольной группы "Лехи" под руководством Авраама Штерна [по
прозвищу "Яир". Эта группа, количественно гораздо меньшая, чем Эцель, не
была согласна приостановить вооруженную борьбу с англичанами, и даже
считала допустимым индивидуальный террор против верховных английских
властей. В 1942 г. А.Штерн был арестован и тут же без суда убит.
Организация некоторое время не могла действовать, а потом была
восстановлена под руководством Ицхака Шамира, Натана Елин-Мора и проф.
Исраэля Эльдада. Диктором подпольной радиостанции Лехи, передачи которой
слушал весь ишув и за головой которой охотилась британская полиция, была
Геула Коэн (в будущем - член Кнесета от партии Ликуд, а затем один из
основателей партии Тхия).]
"Во время операции отряда Эцеля в рамках военных действий британских
сил против пронацистского режима в Ираке погиб Д.Разиэль (20 мая 1941). В
декабре 1943 г. командование принял Менахем Бегин. (До войны М.Бегин был
руководителем Бейтара в Польше; в начале войны он был арестован советскими
властями и два года провел в исправительно-трудовых лагерях в Заполярье. В
1941 г. он как польский гражданин был освобожден и в составе армии Андерса
прибыл в Палестину, где тут же присоединился к подполью.) К этому времени
стали известны масштабы Катастрофы на оккупированных нацистами территориях
Европы, и в феврале 1944 г. Эцель объявил восстание против британских
властей, продолжавших проводить политику ограничения еврейской иммиграции.
Бойцы Эцеля нападали на департаменты мандатного правительства, взрывали
штаб-квартиры уголовного розыска, полицейские участки, захватывали оружие и
боеприпасы. Британские власти продолжали аресты и в октябре 1944 г.
депортировали в Эритрею (Эфиопия) 251 арестованного члена Эцеля и Лехи.
"...[Эцель и ревизионистское движение имели десятки тысяч сторонников
среди еврейского населения страны и составляли сильную конкуренцию Рабочей
партии. Поэтому, когда в ноябре 1944 г. два члена Лехи убили в Каире лорда
Мойна, британского министра по делам Ближнего Востока, ответственного за
реализацию ограничений на въезд евреев в Палестину (и, как следствие, за
гибель тысяч евреев в Европе и по дороге в Землю Израиля), то
сионисты-социалисты, резко осудившие этот акт, решили использовать его как
повод для расправы над Эцелем (несмотря на то, что сам Эцель тоже осудил
здесь действия Лехи).] Еврейское Агентство и Хагана начали операцию
"(охотничий) Сезон", в ходе которой ряд членов и руководителей Эцеля были
похищены и выданы британским властям [некоторые из них при этом погибли].
М.Бар-Зоhар, автор классической биографии Бен-Гуриона, пишет об этом
периоде так:
"Снискавшая печальную известность операция под названием "Сезон"
делилась на две стадии. На первой стадии, начавшейся еще до убийства лорда
Мойна, Пальмах [ударные отряды Хаганы, находившиеся под политическим
влиянием наиболее лево-социалистических сил в ишуве, т.е. партии Мапам]
получил задание захватывать членов Эцеля, держать их под охраной,
допрашивать, лишить организацию источников финансирования и парализовать
ее. После убийства Мойна обстановка накалилась еще сильнее. По настоянию
Бен-Гуриона Правление Еврейского Агентства [при сопротивлении
религиозно-сионистской и некоторых других групп, оставшихся, однако, в
меньшинстве] приняло крайнюю резолюцию: "Ишуву необходимо искоренить из
своей среды всех членов этой разрушительной банды убийц. Мы приложим все
силы, чтобы лишить террористов всякого крова и убежища, не поддаться на их
угрозы и оказать всяческое содействие мандатным властям в прекращении
террористических актов и уничтожении организации, проводящей их". Это
решение вызвало тяжелое чувство у широких кругов общественности, но
Бен-Гурион не отступал. Он пришел к выводу, что следует даже сотрудничать с
англичанами в действиях против "отступников". "Перед нами два пути, -
говорил Бен-Гурион на съезде Гистадрута, состоявшемся 20 ноября 1944 года,
- террор или политическая борьба за сионизм. И если мы хотим политической
борьбы за сионизм, мы обязаны выступить против террора и террористических
организаций. Необходимо действовать и не ограничиваться разговорами".
"Вторая стадия "Сезона", начавшаяся после этой речи Бен-Гуриона, была
еще более мрачной и угнетающей. В разных уголках страны схватывали членов
Эцеля, перевозили их в уединенные дома, в отдаленные киббуцы, допрашивали,
избивали, в отдельных случаях пытали. Выявлялись и прикрывались источники
финансирования. Списки имен членов организации [около 700 человек] были
переданы британской полиции, осуществлявшей аресты. В отдельных случаях
члены Хаганы непосредственно передавали членов Эцеля в руки британской
полиции.
"Сотрудничество с ненавистными мандатными властями вызвало у части
пальмахников острый душевный кризис. Многие просили освободить их от
участия в операции. Лишь те, кто вызвался действовать добровольно,
продолжали охотиться за "отступниками". Эта акция грозила перерасти в
гражданскую войну. Однако Эцель решил воздержаться от ответных действий.
"Не поднимайте руки, не ведите вооруженной борьбы против этой молодежи, -
приказал Менахем Бегин, руководитель Эцеля. - Не они виновны. Они наши
братья. Их одурманивают и подстрекают... Не будет между нами
братоубийственной войны".
"Сезон" продолжался несколько месяцев, до марта 1945 года, [однако,
несмотря на все старания Хаганы, М.Бегина они поймать так и не смогли].
Широкая общественность, хотя она и осуждала деятельность Эцеля, не
откликнулась на публичное обращение Бен-Гуриона, призывавшего "не давать
пристанища террористам и передавать их властям". И члены Хаганы,
сознательно совершившие все, на что они пошли, чувствовали отвращение и
презрение к самим себе. Дело это было для них "горькой, трагической
необходимостью", которой они подчинялись, "стиснув зубы". В короткий срок
одержал Бен-Гурион физическую победу над организациями "отступников",
только печальная это была победа. Внутренняя борьба оставила в душах
открытые раны, привела к предельной поляризации позиций, довела людей до
ослепляющей ненависти, которую быстро не погасишь. Краткая пора "Сезона"
оставила в обществе огромное внутреннее напряжение - горючий материал,
готовый воспламениться в поворотные моменты борьбы за еврейское
государство". (Конец цитаты из биографии Бен-Гуриона)
Все это ограничило масштабы деятельности Эцеля, но не могло
остановить ее. После окончания Второй Мировой войны Эцель устраивал
нападения на военные объекты, мосты, железные дороги, патрульные катера,
жизненно важный нефтепровод Киркук - Хайфа (25 мая 1945). В сентябре 1945
года ситуация внутри ишува изменилась. Хагана поняла, что англичане,
несмотря на все, что произошло во время Второй Мировой войны, не собираются
разрешить уцелевшим евреям Европы репатриироваться в Землю Израиля, и
поэтому она решила - вместо того, чтобы воевать против Эцеля, -
присоединиться к активной вооруженной борьбе с англичанами. Хагана, Эцель и
Лехи некоторое время координировали свои действия. Эта координация, однако,
оставалась тайной даже для большинства членов Хаганы, и официально
Еврейское Агентство, контролировавшее Хагану, неизменно осуждало те
операции Эцеля, которые вели к человеческим жертвам.
22 июля 1946 г. бойцы Эцеля взорвали крыло гостиницы "Кинг Девид" в
Иерусалиме, где помещались штаб-квартира мандатного правительства и
командование британских военных сил в Палестине. Британские власти объявили
о награде за голову Менахема Бегина, ввели дополнительные войска и ответили
объявлением комендантского часа, арестами, депортациями, телесными
наказаниями и казнями. Эцель отомстил поркой схваченных его бойцами
британских офицеров и захватом заложников. Четыре члена Эцеля и Лехи были
повешены в тюрьме Акко, а двое других, которых должны были повесить в
Иерусалиме, взорвали себя в камере тюрьмы (27 апреля 1947 г.). 4 мая группа
Эцеля прорвалась в крепость Акко и освободила 41 члена Эцеля и Лехи. Когда
власти приговорили к смерти еще троих членов Эцеля, члены организации
похитили двух британских сержантов и повесили их после казни бойцов Эцеля.
Сообщения обо всех этих актах передавались через подпольную радиостанцию,
газеты и листовки с эмблемой Эцеля (рука, сжимающая оружие, на фоне карты
полной Эрец-Исраэль, включая Трансиорданию, и лозунга "рак ках" - "только
так").
Героизм бойцов Эцеля вызвал сочувствие среди еврейского народа и
народов европейских стран. Деятельность Эцеля была одной из существенных
причин, заставивших британское правительство отказаться от мандата и
передать вопрос о Палестине на рассмотрение в ООН. Вот описание положения
англичан в Палестине в начале 1947 г. из книги Давида Нива "Эцель":
"Британские силы в Палестине перешли к круговой обороне. Семьи
офицеров и служащих перебирались из частных домов в военные лагеря. Затем
все подданные Великобритании, не выполнявшие жизненно важные функции, были
вывезены в Англию, а прочие были поселены в отдельных районах, окруженных
высокими заборами из железобетона и колючей проволокой.
"Развитие событий принудило английское правительство заняться
пересмотром своей политики и поисками планов решения проблемы, которые
позволяли бы сохранить британское влияние на Ближнем Востоке. 14 февраля
1947 г. Эрнест Бевин (министр иностранных дел Великобритании) заявил, что
Лондон передаст вопрос на обсуждение в ООН, но не раньше, чем соберется
Ассамблея, намеченная на сентябрь. Это означало, что Ассамблея 1947 г.
пошлет на место событий комиссию, та займется разработкой рекомендаций и
подаст их Ассамблее в 1948 г.; таким образом он полагал добиться отсрочки и
тем временем ослаблять силы евреев, затопляя Палестину английскими
войсками, применяя смертные приговоры подпольщикам и подрывая экономику
евреев. С другой стороны, план Бевина нацеливался на предоставление арабам
возможности сплотиться и вооружиться. Командование Эцеля решило поэтому
нанести по врагу серию непрекращающихся ударов небывалой силы. С 19 февраля
по 3 марта 1947 г. организация обрушила удары на 18 целей. Акции достигли
своего апогея 1 марта: в тот день из пулеметов и минометов были атакованы 5
военных лагерей. Огонь открыли и по автомобилям военного флота в Хайфе. В
различных местах были подорваны 10 военных грузовиков. Центральным событием
стало нападение людей Эцеля, переодетых в англичан, на офицерский клуб в
Иерусалиме, в результате чего погибли старшие офицеры охранки и военной
разведки.
"В Лондоне дебаты вокруг Палестины приняли самую острую форму. 3
марта лидер консервативной оппозиции в Палате представителей Уинстон
Черчилль спросил: "Так как в Палестине расположено в 4 раза больше солдат,
чем в Индии (около 100 тыс. человек), и это стоит 40 млн. фунтов стерлингов
в год, то какой смысл продолжать кровопролитие? Большинство крупных газет
призывает кабинет правительства: Управлять или уйти! И большинство требует
уйти". Назавтра правительство Великобритании послало срочную депешу
генеральному секретарю ООН с просьбой ускорить обсуждение Палестинской
проблемы. В результате этого окончательное решение ООН было принято уже на
Генеральной Ассамблее 1947 г.
"После принятия резолюции ООН от 29 ноября 1947 г. о разделе
Палестины Эцель стал постепенно выходить из подполья, помогал отражать
атаки арабов и продолжал операции против британских военных лагерей с целью
захвата оружия. Осенью 1947 года, на момент выхода из подполья, в Эцеле
было 4000 человек, в Лехи - 500, а в Хагане (полулегальной) - около 45,000.
(конец отрывка из книги Д.Нива)
13 апреля 1948 г. Эцель развернул широкое наступление на кварталы
Яффо, которая по плану раздела ООН должна была относиться к арабскому
гусударству и представляла плацдарм для нападения на Тель-Авив. Захват Яффо
был завершен Хаганой. С другой стороны, нападение членов Эцеля и Лехи 9
апреля 1948 на арабскую деревню Дейр-Ясин расположенную на стратегически
важной высоте, контролирующей дорогу на осажденный арабами Иерусалим
(сейчас там расположен Иерусалимский район Гар-Ноф), в ходе которого, без
намерения Эцеля, оказалось много жертв среди гражданского населения
деревни, вызвало панику среди арабов по всей Палестине и их массовое
бегство; а Еврейское Агентство, конечно, сурово осудило Эцель за "жертвы
среди мирного населения".
После провозглашения независимости Израиля 15 мая 1948 г. Эцель решил
влиться в Армию Обороны Израиля, но в Иерусалиме он должен был действовать
независимо - потому что правительство Израиля, согласившееся с планом ООН
об интернационализации Иерусалима, объявило еврейскую часть города
контролируемой (а не аннексированной) территорией, а Эцель требовал
немедленной аннексии еврейской части Иерусалима. Кризис в отношениях Эцеля
и Хаганы разразился 20 июня, когда снаряженное Эцелем в Европе судно
"Альталена" подошло к берегам Израиля с большим количеством оружия (включая
полутяжелое и 3 бронетранспортера), боеприпасов и около 800 человек на
борту. Судно было посажено на мель в порту Тель-Авива. В переговорах с
правительством Израиля Эцель потребовал 20% оружия для своих отрядов в
Иерусалиме. Бен-Гурион, однако, желавший осуществлять единоличную верховную
власть, потребовал сдать все оружие Хагане. Когда руководство Эцеля
отвергло ультиматум правительства о сдаче "Альталены", судно было
обстреляно с берега, взорвано и потоплено; при этом 18 членов экипажа
погибло.
Взрыв возмущения охватил десятки тысяч членов и сторонников Эцеля по
всей стране. Они начали выходить из Армии Обороны Израиля, чтобы вести
независимую вооруженную борьбу. Потребовалось громадное самообладание со
стороны руководителя Эцеля Менахема Бегина, чтобы этот инцидент не перерос
в настоящую гражданскую войну; однако до сих пор сторонники
ревизионистского движения не могут забыть Рабочей партии расстрел
"Альталены".
После образования Государства Израиль ревизионистское движение было
преобразовано в партию Херут, которая в дальнейшем объединилась с правыми
либералами в блок Ликуд. Лидер Херута М.Бегин с 1948 г. был бессменным
вождем оппозиции, пока "переворот" в израильской политической жизни в 1977
г. не привел его к власти (на посту премьер-министра он оставался до 1983
г.).
1.9. ИЗРАИЛЬСКО-АРАБСКИЕ ВОЙНЫ
Считая, что в целом наши читатели имеют представление об этом вопросе, мы
хотели бы дать здесь только несколько важных штрихов.
В истории арабо-израильских отношений мы наблюдаем поразительный
феномен: нежелание арабов согласиться с существованием еврейского
государства приводит к поражению арабов и к расширению территории Израиля.
Ситуация настолько напоминает историю с Казнями Египетскими, описанную в
Торе, что поведение арабских лидеров можно было бы назвать "комплексом
Фараона" - именно его продолжающееся сопротивление еврейскому Исходу и
влекло за собой все новые казни, обрушивавшиеся на Египет. Арабы в нашем
веке действовали по той же схеме. Если бы они мирно согласились на раздел
Палестины согласно решению ООН, то Израиль, конечно, не стал бы вести
войну. Но арабы не согласились, и в результате Войны за независимость
Израиль захватил Яффо, Западную Галилею и Акко, Лод, Рамле, Иерусалимский
коридор и Западный Иерусалим, Беер-Шеву и Ашкелон. Если бы после этого
арабы согласились на мирный договор, то Израиль, конечно, с радостью
подписал бы его. Израиль не только не имел к арабам никаких территориальных
претензий, но даже когда в 1956 г. израильская армия для прекращения
деятельности террористов была вынуждена захватить сектор Газы и Синай, она
оставила эти территории после получения от Египта обещаний разместить там
наблюдателей ООН и не перекрывать Тиранский пролив (через который в порт
Эйлат шло, в частности, снабжение Израиля нефтью из Ирана). И когда в 1967
г. египетское правительство, не согласное на мир, потребовало убрать
наблюдателей ООН, закрыло Тиранский пролив, заключило военный союз с Сирией
и Иорданией и пообещало сбросить Израиль в море, то Израиль снова был
вынужден начать войну. В результате этой Шестидневной войны под контроль
Израиля попали
Иерусалимский Старый город и Восточный Иерусалим, Иудея, Самария,
Голаны и сектор Газа, а еврейский народ получил праздник 28 ияра - День
Освобождения Иерусалима.
И однако, есть существенная разница между последствиями Шестидневной
войны и последствиями Войны за Независимость. В обеих войнах арабы,
напавшие на наше государство, угрожали самому нашему существованию. И в
той, и в другой войне Израиль занял территории, которые по "международному
решению" должны были принадлежать арабам. В первом случае произошло
массовое бегство арабов из занятых Израилем районов, и эти районы были
аннексированы. При этом весь мир - кроме, конечно, арабских стран - признал
возникшие в результате войны границы Израиля. Во второй раз (Шестидневная
война) арабы остались на своих местах, а захваченные территории
аннексированы не были. И вот - почти ни одна страна до сих пор не признала
сложившиеся после войны линии перемирия. Со времени окончания Шестидневной
войны прошло уже двадцать пять лет, но политическая проблема, возникшая
после нее, до сих пор не улажена.
Почему во второй раз арабы не ушли? Оказывается, дело в том, что их
не только не выгоняли (чего не делали и в первый раз), но наоборот, их
уговаривали не уходить. Более того, министр обороны Моше Даян предпринял
специальные усилия чтобы удержать арабов, которые уже собирались уходить в
Иорданию. Фактически во время войны 1948 года Израиль стремился отстоять
как можно большую территорию страны, считая, что все удержанное станет
нашим; а в 1967 году Государство Израиль противилось тому, чтобы
присоединить к себе занятую часть Земли Израиля.
Одна из причин такого поведения в том, что между 1948 и 1967 годом в
идеологии правившей тогда в Израиле партии Мапай (Авода) произошли
серьезные изменения. Возобладало мнение, что "зеленая черта" - линия
перемирия 1948 года - будет навечно разделять Израиль и арабские страны.
Историческая связь еврейского народа с территориями за "зеленой чертой"
всячески затушевывалась. Так, в школьных учебниках почти не упоминались
города Шхем, Хеврон, Иерихон, в которых евреи жили тысячелетиями и где
происходили важнейшие события нашей истории. Правительство считало, что
нельзя воспитывать в народе "империалистические завоевательные побуждения",
чтобы никто не сказал, что мы хотим присоединить к нашей земле то, что
сегодня находится у арабов. Эта "подчистка истории" обошлась нам весьма
дорого: хотя евреи и не собирались захватывать территории за "зеленой
чертой", но арабы в 1967 году начали войну и принудили нас к этому; и,
поскольку мы не были готовы сразу же сделать эту землю своей, эти
территории остались в глазах всего мира "арабскими".
Рассмотрим простой пример: историю площади перед Котелем. Эта площадь
сегодня - центральная в государстве, на ней происходят все самые
торжественные события, солдаты приносят присягу и т.д. Никто не требует от
Израиля отдать эту площадь арабам. Но возникла она, когда в 1967 году,
сразу после занятия Старого Города, последовал приказ снести арабские дома,
стоявшие на этом месте и вплотную подходившие к Стене. Весь мир,
естественно, промолчал, никто даже не заметил этого события. А вот Храмовая
гора, где тысячелетие стоял еврейский Храм, была "возвращена" арабам,
потому что социалистическое правительство считало, что "мы не настолько
примитивны, чтобы увлекаться религией и строить Храм". Результат такой
политики налицо: сегодня это самая горячая точка арабского
подстрекательства.
Подобное произошло и с пещерой Махпела в Хевроне, где захоронены
праотцы еврейского народа Авраам, Ицхак и Яаков. Поскольку в 1929 году
арабы устроили погром в Хевроне и уничтожили еврейскую общину города, то
было бы естественно сразу после Шестидневной войны отстроить еврейский
квартал и отдать евреям пещеру Махпела (или хотя бы разделить ее поровну
между евреями и арабами, так как она является святыней для обоих народов).
Но правительство Израиля ничего подобного не сделало. Наоборот, считая, что
"все это религия, все это несовременно и никому не нужно", оно отдало
пещеру Махпела арабам. Потребовались гигантские усилия со стороны евреев,
самоотверженность поселенцев Кирьят-Арбы и Хеврона, чтобы получить хотя бы
ограниченное право молиться в этой пещере; муниципальная же власть в ней до
сих пор принадлежит арабам.
Убеждение, что "нам совершенно не нужны территории", было
распространено в 1967 году в Израиле настолько сильно, что после
Шестидневной войны правительство даже не задавалось вопросом "как освоить
отвоеванные территории", но лишь вопросом "как их лучше отдать: просто так,
в качестве жеста доброй воли для улучшения взаимопонимания, или же как
плату за мирный договор?" В ответ на проявленное нами нежелание сделать всю
страну своей и возникла палестинская проблема.
Ведь эта проблема, заключается в сущности, совсем не в том, признают
ли арабы наше право на территории или нет (мало ли есть других стран,
которые до сих пор не подписали между собой мирный договор и довольствуются
лишь перемирием; миллионы людей переселяются из-за войн в другие страны - и
весь мир считает это хоть и нежелательным, но нормальным явлением!). С
точки зрения мирового сообщества - и здесь источник давления на Израиль, -
проблема в том, что Израиль вынужден продолжать подавление палестинских
беспорядков, он вынужден держать под своим контролем миллион арабов, не
предоставляя им права гражданства, и т.д. Иными словами, конфликт
акцентирован именно на палестинской проблеме, а не на беженцах в арабских
странах или общих израильско-арабских взаимоотношениях.
Иногда споры между правыми и левыми о путях решения конфликта кажутся
сугубо академическими. На самом же деле это очень практические споры. От
той позиции, которую будет занимать большинство еврейского народа, зависит
поведение каждого еврея в критический момент, когда будет решаться наша
судьба. И также поведение арабов определится тем, на что мы в этот
критический момент будем готовы. Заселение территорий, за которое борются
правые партии, важно прежде тем, что это воспитывает наш народ в сознании
"эта страна наша". (Ведь с точки зрения формальной наши права на Ашдод,
Акко или Беер-Шеву не больше, чем на Шхем или Хеврон.) И у арабов политика
реального еврейского заселения территорий создает ощущение, что евреи не
могут здесь отступить; она создает то сильнейшее духовное давление, которое
может заставить их отказаться от продолжения войны - войны, которую они
ведут не ради работы, жилья или сохранения своей культуры (все это Израиль
и так предоставляет арабам), а чтобы "уничтожить сионистское
новообразование со священной арабской земли".
Таким образом, проблемы, которые у нас есть с арабами, это в первую
очередь проблемы национальной психологии, и только во вторую - военные
проблемы. Можно выиграть на поле боя и потом проиграть в
дипломатическо-психологическом противостоянии, как это не раз происходило
на Ближнем Востоке. Конечно, без армии нельзя достичь победы, но главное -
это психологическая победа. На это указывает Тора (Бытие, 32:25) в истории
о праотце нашем Яакове, получившем имя "Израиль", когда он боролся с
ангелом Эсава. Тора рассказывает, что перед этим Яаков боялся продолжить
свой путь в Страну Израиля из страха, что Эсав убьет его; но когда Яаков
победил ангела, т.е. победил Эсава в своей душе, то реальный Эсав
неожиданно чудесно изменился, примирился с Яаковом, и "пошел Яаков своим
путем".
Сегодня самыми опасными являются причитания, что нам якобы "все равно
придется отдать территории". Именно здесь проходит линия настоящей борьбы,
ибо эти причитания воздействуют на наиболее уязвимую точку нашего народа -
его духовную борьбу с "ангелом Ишмаэля" (родоначальника арабов). Чтобы
противостоять этому, мы должны учиться более глубоко понимать ситуацию.
Когда говорят: "В Хевроне всего двести евреев, а арабов шестьдесят тысяч,
давайте же отдадим этот город им", нам следует вспомнить, что и в Хайфе
когда-то тоже было двести евреев и шестьдесят тысяч арабов (и первым
евреям, которые в середине прошлого века селились там, тоже говорили:
"Зачем же вы идете жить в это арабское место! Поселитесь лучше в Иерусалиме
или Цфате!"), и тем не менее Хайфа сегодня наша. В конце концов, к
еврейскому государству отойдет именно та земля, которую мы сможем заселить
и освоить, и относительно которой мы будем уверены, что она принадлежит нам.
----------------------------------------------------------------------------
К продолжению
Еврейские праздники
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "День Независимости и День Иерусалима"
РАЗДЕЛ 2. РЕЛИГИОЗНЫЙ СИОНИЗМ
Мы не имеем здесь возможности, за недостатком места, подробно излагать
концепции религиозного сионизма; поэтому мы остановимся только на некоторых
его моментах.
2.1. Рав Авраам-Ицхак hа-коhен Кук
Выше мы говорили, что религиозный сионизм возник в 1840-60-х годах в
работах раввинов Калишнера, Гутмахера и Алкалая и получил дальнейшее
развитие в деятельности рабби Могилевера (в 1870-е - 90-е годы) и движения
Мизрахи (1900-е годы). Но настоящее цельное выражение философия
религиозного сионизма получила в работах и в деятельности рава
Авраама-Ицхака hа-Коhена Кука (1865 г., Литва - 1935 г., Иерусалим),
выдающегося религиозного авторитета, философа и каббалиста, одного из
руководителей еврейского ишува в Земле Израиля. Р.А.-И.Кук родился в
маленьком литовском местечке в раввинской семье и получил классическое
религиозное образование. Высшее религиозное образование он получил в
крупнейшей в Литве Воложинской иешиве, где очень сблизился с ее главой,
р.Н.Ц.И.Берлином, который был активным сторонником движения "Хибат Цийон".
Кроме обычных иешивных предметов, р.Кук изучал также современный иврит и
литературу, еврейскую и общую философию, Каббалу. После окончания иешивы он
в течение 16 лет служил раввином в маленьких литовских городках, а в 1904
г. переехал в Землю Израиля, где стал раввином Яффы и практически всего
"нового ишува". (См. ниже, рассказ Ш.Й.Агнона о его встрече в то время с
равом Куком.) В 1919 г. он стал главным раввином Иерусалима, а в 1921 г., в
связи с образованием Главного Раввината, был избран на пост первого
ашкеназского главного раввина Земли Израиля, который он занимал до своей
смерти в 1935 г.
Являясь яркой личностью, с совершенно независимой и внутренне очень
последовательной системой взглядов, р.А.-И.Кук удивительным образом
находился в оппозиции к каждому из существовавших в то время среди евреев
Земли Израиля течений - и в то же время имел с каждым из них нечто общее,
что делало его как бы "точкой пересечения" всего еврейского населения
страны. Рав Кук не боялся открыто отстаивать свое мнение и даже вступать в
конфликт, и вокруг его имени постоянно кипели страсти.
Р.А.-И.Кук активно поддерживал современных ему сионистов Второй и
Третьей алии, несмотря на их ярко выраженную (а иногда даже фанатичную)
антирелигиозность. В то же время он находился в постоянной полемике с этими
сионистами, доказывая им, что сионизм не может по-настоящему расцвести в
отрыве от религии; что они отрицают иудаизм из-за несогласия с его внешними
проявлениями - при том, что они не сами не осознают, насколько
будущее сионистского движения нуждается в черпании жизненной силы из
иудаизма. И при том, что широкие массы этих нерелигиозных сионистов очень
уважали р.Кука - что не было в то время ни с каким другим раввином, -
многие деятели этого движения относились к нему с опаской.
По своему воспитанию, своим гигантским знаниям в Торе и религиозному
авторитету, по акцентированию важности изучения и соблюдения Торы рав Кук
был очень близок к Старому ишуву и к движению "Агудат Исраэль"; он был
близок к ним даже внешне (т.е. ходил в "харедимной" одежде). Но в то же
время рав Кук вел постоянную критику Старого ишува за то, что они не видят
положительных ростков будущего в нерелигиозном сионизме; и сам подвергался
непрекращающейся кампании нападок со их стороны.
Рав Кук воспитывался в иешиве и считал развитие иешив важнейшей и
необходимой частью еврейской жизни. В то же время он критиковал современные
ему иешивы за то, что они не дают общего светского образования. Он считал,
что необходимо создать обновленную иешиву, в которой изучались бы как
Библия, Талмуд и еврейская мысль, так и светские науки, а также
социологические дисциплины и литература. Ее выпускники стали бы подлинными
учителями и духовными лидерами своих общин. В 1924 г. рав Кук основал в
Иерусалиме иешиву, резко отличавшуюся от других подходом к изучению религии
и отношением к сионизму; она приобрела известность под названием "Мерказ
hа-Рав".
Рав Кук активно поддерживал университет, считал широкое светское
образование совершенно необходимым, был сам очень образован в современной
ему науке. (Кстати, он был одним из немногих раввинов, которые считали
положительным шагом в познании мира теорию эволюции. Хотя, конечно, рав Кук
отрицал материалистический подход дарвинизма, но он считал, что сама идея
эволюции - при том, что эта эволюция проходила не сама по себе, но при
Божественном управлении - согласуется в принципе с концепциями Каббалы,
согласно которым Всевышний "творил миры и разрушал их", пока не был
образован наш мир.) Но при всем своем уважении к науке рав Кук указывал,
что занятие исключительно наукой таит в себе угрозу отчуждения человека от
вечных духовных ценностей, и поэтому призывал к синтезу религиозных и
светских знаний.
Рав Кук поддерживал рабочее движение в ишуве, ценил его за "страсть к
социальной справедливости" и постоянно указывал, что последовательное
применение законов Торы в социально-экономических вопросах несовместимо с
чисто капиталистической системой: Тора в законах о десятине,
благотворительности, седьмом и юбилейном годе и во многих других законах и
принципах ограничивает привилегии собственников и налагает на них тяжелые
обязательства, она требует определенного перераспределения заработанных
средств в пользу малоимущих, т.е. социальных гарантий. Но в то же время рав
Кук резко выступил против руководителей рабочего движения, когда после
убийства одного из лидеров партии Мапай Х.Арлозорова они по чисто
политическим причинам обвинили в этом убийстве партию
сионистов-ревизионистов (последователей Жаботинского). Эта критика привела
рава Кука к конфликту с рабочим движением в стране.
И, наконец, несмотря на всю нравственную и действенную поддержку
религиозно-сионистской партии Мизрахи - конечно, наиболее близкую ему
группу в еврейском населении страны в то время - при том, что он очень
ценил Мизрахи за ее достижения в практической области, он постоянно
указывал на то, что Мизрахи слишком прагматична и не создает для
сионистского движения настоящего духовного лидерства.
Рав Кук умел находить общий язык с самыми разными слоями еврейского
общества. Даже его противники из среды Старого ишува называли его "hа-Рав
hа-Гаон hа-тоэ", т.е. "великий ученый раввин, который ошибается". Он мог
писать такие религиозные статьи, которые читались и обсуждались в среде
нерелигиозных сионистов. Стиль его общения с нерелигиозно-сионистским миром
был полон дружеского соучастия и поддержки, в его словах никогда не было
категорического неприятия того или иного движения или начинания. Сам он
говорил о себе так: "Я кричу и взываю, когда я вижу скверну, но мои слова
упорядочены, благожелательны и спокойны". Это свойство его полемики сделало
возможным истинный диалог и дружеские связи даже с совершенно
нерелигиозными деятелями сионистской культуры (создателем разговорного
иврита Элиэзером Бен-Иеhудой; крупнейшим писателем Второй алии
Й.Х.Бреннером; поэтом Х.Н.Бяликом). Рав Кук умел видеть и подчеркивать
положительные стороны в совершенно далеких от него по духу течениях.
Рассказывают историю, что однажды к нему пришел один раввин из Старого
ишува и просил его высказать мнение об "этих сионистах, не верующих,
приезжающих в Святую Страну и здесь нарушающих Субботу и другие заповеди";
и рав Кук, тем не менее, сказал, что он относится к ним очень положительно.
Раввин сказал: "Но ведь они не кладут тефиллин!" (т.е. не выполняют
заповедь наложения филактерий). Рав Кук ответил: "Но зато они кладут камни
на строительство еврейского государства!" Рав Кук не относился, конечно,
безразлично к тому, что нерелигиозные сионисты не соблюдают заповеди, и это
заботило и задевало его не меньше, чем раввинов из Старого ишува, но при
этом он умел также видеть и ценить положительные результаты их
деятельности. И поскольку он рассматривал материальную часть государства
как необходимое основание для последующего возведения духовной части,
"второго этажа", то он считал, что материальная созидательная работа
нерелигиозных сионистов имеет не только материальную, но также и духовную
ценность.
Вот как описывает р.А.-И.Кука проф.Биньямин Иш-Шалом (в лекции,
прочитанной в рамках "открытого университета"):
"...При жизни он был легендой. Кроме Бялика, не было в Эрец Исраэль
человека, которым бы так восхищались и которого так почитали. Только у
р.Кука, кроме почитателей, было и множество противников, каких не было у
Бялика, ибо тот не был полемистом, а р. Кук вступал в конфликт, не страшась
преследований и обид.
"Для характеристики личности р.Кука и его внутренней жизни приведем
документ - письмо, написанное сыном р.Кука в 1907 г. писателю Й.-Х.Бренеру.
Сын р.Кука, р.Цви Йеhуда, пишет о той близости, которую он чувствует к
Бренеру, крупнейшему писателю Второй алии, радикальному отрицателю всего
традиционного иудаизма. Его письмо свидетельствует о духе, который он
впитал в доме отца: "Автор книги - мой отец, глубоко верующий раввин; и он
не только считается великим в Торе, но и удостоился имени "праведник" - и
при этом он свободный исследователь и философ... Он глубочайшим образом
изучил учения философов и духовных учителей народов мира, и проник в
основания нашей Торы, достиг и Каббалы. И с рвущимся сердцем смотрел на
народ свой возлюбленный, изломанный и разорванный на куски. И понял, что
корень всех зол в незнании своего ближнего... так что, например, для одних
иудаизм стал синонимом жизнененавистничества и безделья; а с другой стороны
просвещение и мудрость и живые устремления [молодежи] в глазах держащихся
старого стали отступничеством и святотатством... И разрывы эти рвутся
дальше и дальше, так что дошли мы до состояния, в котором никогда еще не
были. Никогда!.. И отец мой вышел на общественное поприще, чтобы
действовать во благо народа всеми силами своими. Он пишет, и печатает, и
проповедует на разные лады свои идеи, и несмотря на бесчисленных
противников его - особенно из Старого ишува - уже много преуспел..."
"Национальное пробуждение и развитие нового ишува в Эрец Исраэль
идеалистической молодежью, преданной своему народу но отвергнувшей его
религию, требовало религиозного осознания и оценки. В духе новой философии
пионеры-халуцы Второй алии доказывали, что еврей способен взять свою судьбу
в свои руки и сам принести себе избавление, не ожидая помощи свыше, а
напротив - открыто взбунтовавшись против неба. С точки зрения р.Кука
невозможно было игнорировать или отрицать сионистскую идею и халуцианскую
деятельность, как невозможно было закрыть глаза на духовные процессы и
философские системы, из которых выросла литература поколения и которые
питались социальными и научными революциями современности. Рав Кук высоко
ценил халуцианскую искренность, стремление к истине и отвращение к фальши,
свободное сознание, открыто проявившееся в их бунте против старого. Тем
более, необходимо было дать религиозный ответ тем центральным устремлениям
века, которые делали религию - в лучшем случае - излишней.
"Идеи р.Кука совершили переворот в области еврейской религиозной
мысли. Это целостное миропонимание, сумевшее представить альтернативу
существовавшим философским системам путем реинтерпретации действительности,
человека и самой религии. Он смог осознать религиозный смысл исторической и
социальной действительности и выразить этот смысл в понятных современному
человеку понятиях."
Проясняя смысл каббалистических идей о ступенях Божественного
проявления в мире и о сути Торы, р.Кук резко изменяет привычное нам
понимание концепции "откровения". Божественное откровение не понимается им
только как чудесное сверхъестественное событие или как явное пророчество -
т.е. поток знания, вливающийся в сознание человека из небесных сфер. Но он
считает Божественным откровением также трансцедентальное измерение обычной,
естественной реальности - т.е. подчеркивает, что Бог открывается нам в
природе и в культуре, в творческой деятельности человека вообще и
творчестве и деятельности Израиля в особенности. Метафизические интуиции
народа Израиля, проходящие в свободе духовной, составляют, таким образом,
"Божественные тайны". И даже спонтанный прорыв целого поколения за рамки
Галахи, из пределов Торы в "секулярность" [поскольку он привел к
чрезвычайно важным положительным явлениям: к заселению евреями Святой Земли
и к возможности осуществить на ней Тору] - свидетельствует задним числом,
что тут было аутентичное откровение воли Бога. И потому свершения халуцев
Второй алии, несмотря на то, что они были вероотступниками, есть, по
р.Куку, одно из выражений фундаментального положительного процесса движения
к Богу в народе Израиля и во всем мире.
"Рав Кук постоянно был в фокусе актуальных дискуссий, происходивших в
Эрец Исраэль, что неизбежно делало его мишенью для критики с самых разных
сторон. Но все-таки его разногласия с официальным руководством сионистского
движения выходили далеко за рамки злободневных вопросов. Их спор касался
понимания самого назначения сионизма: видеть ли возрождение народа как дело
только политико-государственное или как начало общего национального
обновления - общественного, культурного, религиозного. Рав Кук пытался
объясниться с руководителями сионистского движения как в публичных
выступлениях, так и в своих писаниях и даже в личных беседах. По его
мнению, сионистское движение занимается лишь физическим возрождением
народа, лишь строительством тела нации, а не возрождением духа. Поэтому,
решил р.Кук, необходимо создать, по типу сионистского движения, другое
большое движение, которое сосредоточится на строительстве духа и культуры
нации. Оно будет называться "Знамя Иерусалима" и будет группироваться
вокруг духовного центра, где должны вырасти религиозные вожди всего народа.
Это движение не будет противостоять или соперничать с политическим
сионизмом; напротив, оно будет поддерживать сионистское движение, но ему
надо оставаться независимым. Два эти движения должны взаимодополнять друг
друга, вместе содействуя возрождению народа - в области государственной и в
области духовной." (конец отрывка из лекции Б.Иш-Шалома)
Важно отметить, что все, что говорил рав Кук, не есть нечто
"совершенно новое", чего не было раньше в иудаизме. Рав Кук был совершенно
ортодоксально-религиозным евреем. Все корни его философии содержатся в
классических основаниях иудаизма - Талмуде, Мидрашах, Зоhаре и других
книгах. Его "новое" - это новый язык изложения, позволяющий применение
"старого" к новой ситуации, с полным сохранением всех основ и принципов
этого "старого".
Главным "новшеством", которое принес рав Кук, была система идей,
которая позволила осознать нерелигиозное сионистское движение и современное
Государство Израиль как составные части мессианского процесса.
Наша жизнь в очень большой степени определяется тем, как мы
интерпретируем деятельность различных сил в обществе вокруг нас. От этого
зависят наши действия по отношению к этим силам, выбор программ и
принципов, на которых мы строим нашу деятельность, и.т.д.
Рав Кук реинтерпретировал действительность вокруг себя. Получив
признание - или, по крайней мере, уважение, - его идеи изменили
психологический настрой сотен тысяч, если не миллионов евреев в нашем веке;
они повлияли на общественные силы, школьные программы, политические партии,
поселенческие движения и т.д. Просто поразительно, что концепция, которая,
в сущности, целиком базируется на Каббале и глубокой мистике, оказала такое
громадное влияние на развитие жизни нашего народа в цинично-прагматичном XX
веке.
До рава Кука в религиозных кругах господствовало восприятие
секулярных еврейских движений как чего-то не только принципиально
неправильного, но и "тупикового", какой-то больной ветви, которая должна
засохнуть или отмереть при последующем магистральном развитии еврейского
народа, подобно тому, как это происходило в прошлом с другими ересями -
садукеями, караимами, выкрестами, последователями Спинозы или
лже-мессианских течений XVII века. В свою очередь, нерелигиозные похожим
образом относились к религиозным, считая их "отмирающей группой
средневековых мракобесов", которая вскоре, с развитием просвещения,
техники, либерализма, социализма и т.п. совершенно исчезнет. Даже то
сотрудничество, которое было между религиозными и нерелигиозными -
например, в поселенческом сионизме 1880-х - 90-х гг. или между религиозными
и светскими фракциями в Сионистской организации Герцля - было "по
необходимости", ввиду практической невозможности "сдвинуть горы" в
одиночку. У каждой из сторон не было внутреннего уважения к тому духовному
содержанию, которое несла противоположная сторона.
Рав Кук, реинтерпретировав действительность, выдвинул концепцию,
новую для обеих сторон. Он воплотил в себе точку их духовного, а не просто
практического соприкосновения. Вначале обе стороны воззрились на него с
удивлением, и это вызвало его конфликт со всеми; и лишь по прошествии
многих лет его концепции стали принятыми во многих кругах, и заставили обе
стороны измениться.
После смерти р.А.-И.Кука духовным лидером религиозно-сионистского
движения стал его сын, рабби Цви-Иеhуда Кук (1890, Литва - 1982,
Иерусалим). Р.Ц.-И.Кук требовал от религиозных кругов однозначной поддержки
провозглашения Государства Израиль, возглавлял иешиву Мерказ hа-Рав, где
его учениками было большинство нынешних сионистских раввинов Израиля. После
Шестидневной войны он был категорически против возвращения арабам занятых
Израилем территорий и был духовным лидером поселенческого движения "Гуш
Эмуним".
2.2 Отрывки из статей р.А.-И. Кука и р.Ц.-И.Кука
р.Авраам-Ицхак Кук
Мы приведем здесь лишь несколько отрывков из статей р.А.-И. Кука,
показывающих его отношение к нерелигиозному сионистскому течению и к
современной культуре.
* * *
Существуют три наиболее оформившиеся группы в жизни нашей нации:
одна, как ее принято называть, ортодоксия, несущая знамя святости,
отстаивающая с упорством, непримиримостью и горечью учение Торы и заповеди,
веру и все святое, что есть в еврейском народе; вторая - новое национальное
движение, сражающееся за все то, к чему склонна национальная
устремленность, содержащая внутри себя многое из искренних требований
народа, жаждущего обновленной национальной жизни, столь долго скрываемой в
его глубине от жестокой руки галута, ищущей повода, чтобы напасть; третья
группа - либеральная, поднявшая в недавнем прошлом знамя "hаскалы"
(просвещения) и до сих пор занимающая сильную позицию в самых широких
кругах, она не довольствуется лишь узко-национальным определением, но
требует внутреннего содержания универсального, общечеловеческого, как в
просвещении, так и в культуре, морали и прочем. Понятно, что при нормальном
положении дел есть необходимость во всех этих трех силах вместе. И мы
всегда должны стремиться к тому, чтобы они властвовали над нами во всей их
полноте, осуществляя гармонию без ущерба и избытка, когда эти три силы -
святое, народ и человек - сольются вместе в любви бескорыстной и
действенной, и объединятся группы и группировки, когда каждая из них
обнаружит способность действовать вместе эффективнее, чем по отдельности, с
подобающей тому дружелюбностью, щедро признавая положительную роль своего
помощника.
* * *
Следует стремиться быть связанным со всем обществом Израиля во всей
его совокупности. Чем больше удастся еврею сделать нравственно чистыми свои
мысли и поступки, тем в большей мере он будет способен соединиться с самыми
высокими и самыми низкими из ступеней общества Израилева. Ибо сила этой
связи соответствует мере снисхождения. При отсутствии связи с самой низкой
ступенью будет отсутствовать также связь с самой высокой. Ибо целостность и
совершенство достигаются только объединением со всем обществом во всех его
воплощениях и проявлениях.
* * *
Суть главного спора в наше время, когда увеличилось число сторонников
распущенности и отказа от заповедей Торы, заключается в следующем: следует
ли людям благочестивым, несущим знамя Господа, отделиться от них, чтобы у
них не было соприкосновения с теми, кто сбросил с себя бремя заповедей; или
же нам следует отдать предпочтение силе всеобщего единения. Разногласия
возникли из-за общего упадка и потому, что еще не завершена работа по
очищению основ характера народа, внешней стороны его души. Но процесс
очищения продолжается.
Спорящие стороны подобны двум женщинам, пришедшим судиться к царю
Соломону относительно того, кому принадлежит живой ребенок. Слова царя
Соломона "подайте мне меч" - это испытание, ведущее начало от Божественной
мудрости, которой наделен царь Израиля. Женщина клевещущая требует:
"Рубите!" В озлоблении своем выявляет она ненависть, переполняющую ее
сердце, ее беспокоит одно: "Пусть же не будет ни мне, ни тебе, рубите". А
милосердная мать, мать истинная говорит: "Дайте ей ребенка этого, живого, и
не умерщвляйте его". И божественная истина возглашает: "Отдайте ей живое
дитя; она его мать".
* * *
...Но если Вы, подобно многим, полагаете, что следует оставить на
произвол судьбы тех сыновей, которых бурное время увело в сторону от Торы и
веры, я заявляю открыто, что такое решение не является путем, угодным
Господу... "Соблазняющей рабыне" временного потока дана определенная власть
перед тем, как она исчезнет, развеется, словно дым; она старается с помощью
колдовства совратить и увлечь за собой наших молодых сыновей, и они
подвергаются такому психологическому давлению, которое есть насилие в
полном смысле этого слова, и не дай нам Бог судить за совершенное по
принуждению, как за совершенное по доброй воле. Отсюда надежда на будущее.
Душа святости Израиля таится в их сердцах в виде присущих им добрых
свойств. Ведь зло [отрицание Торы] сумело овладеть их сердцами,
воспользовавшись их внутренним тяготением к добру и милосердию. Когда им
указывали на то (согласно их пониманию) беззаконие и несправедливость,
которые властвуют в государственных системах (т.е. в области политической и
социальной), то они становились борцами за общественные интересы. Но даже
если они глубоко заблуждаются, их нельзя сравнивать с обычными грешниками,
которые следуют за своими животными страстями и которым чужда всякая добрая
цель. Если мы не будем бросать камни в этих споткнувшихся, но напротив,
приблизим их к себе, насколько это в наших силах, тогда вместе с
изменениями в потоке времени они осознают существенную ошибку, содержащуюся
в идее, ради которой они покинули дом своей жизни, и тогда они будут готовы
к возвращению и исправлению, а благодаря этому грядущие поколения станут
весьма великими и возвышенными, верными величию Израиля и могучему свету
Господа в нем.
* * *
...Главное в подходе к этим юношам теперь - это поддержать и укрепить
в них любовь к народу, из которого они вышли... И благодаря пробуждению
любви к нации разгорится искра веры и тяготения к святости, заложенная в
глубинах израильской души, и совершится то, что сможет принести исцеление
полного возвращения. Нельзя отчаиваться, терять надежду из-за поступков
одного из сынов святого племени, и нужно помнить, что "мирт среди шипов
есть мирт, и миртом зовут его".
* * *
...Я уже говорил неоднократно, что именно это поколение, кажущееся
таким пустым и сбрасывающим с себя бремя заповедей, больше других
подготовлено к восприятию света истинного возвращения с любовью и святою
силою... Поэтому мы должны привлекать всех узами любви и милосердия, всеми
силами держаться этого доброго пути Господа и не поддаваться влиянию тех,
кто желает усилить сторону строгого правосудия, даже если они праведники и
великие знатоки Торы. Ибо в нашем поколении, живущем в период обнаружения
признаков приближающегося избавления, восходит светило Авраама [т.е.
проявление милосердия] и приводит избавителя к сынам сыновей ради имени
Его, с любовью. И на верующих Израиля возложен долг и заповедь обратиться
душою и разумом к этому святому служению, проявлению милосердия и любви ко
всему, что носит имя Израиля, устремиться к этому в молитве и в исполнении
заповедей. И тогда свет Господа явится над добрыми и благочестивыми, над
каждым по достоинствам его души, и от Его света возгорится свет святости и
блага Господнего для всех отдаленных. И говорит пророк: "И в отдаленных
странах вспомнят они обо Мне и будут жить с сыновьями своими, и
возвратятся"...
* * *
...Мы должны с милосердием взирать на сынов нашего поколения,
заблуждающихся в мыслях и действиях своих, мы должны поддерживать их всем,
чем возможно, приближать их к Торе и иудаизму всеми добрыми путями, какие
только существуют в мире. Я полагаю, что нам должна быть дорога каждая
капля добра, которую мы получим от них, даже если нам не удастся достичь
многого... Я полагаю, что в каждой израильской душе есть искра святости, и
когда еврея приближают к Торе с любовью, искра добра вспыхивает и
разгорается в святое пламя... И в связи с приближением к Торе мы возлагаем
надежды на всю молодежь. Ибо когда они увидят, что связь между отцами и
сыновьями расторгнута не из-за ошибок, которые сыновья совершают, идя по
путям своей жизни в потемках века, тогда в их сердцах вспыхнут чувства
покаяния-возвращения, чувство же ведет к действию, а действие - к вере.
Таков путь спасения душ и поколений. Да будет на то помощь Господа
благословенного.
* * *
Любовь к Израилю и выступление в качестве защитника общества в целом
и его отдельных членов не являются исключительно неформальными
эмоциональными побуждениями. Это важная область Учения, глубокая и обширная
мудрость с многочисленными ветвями [законами и правилами], которые
разрастаются и получают жизненные соки из росы и света милосердия.
* * *
...Мы пережили разрушение Храма - а вместе с нами был разрушен и весь
мир - из-за беспричинной ненависти между евреями; поэтому мы восстановим
разрушенное [построим Третий Храм], а вместе с нами и весь мир будет
восстановлен через бескорыстную любовь между евреями.
* * *
р.Цви-Иеhуда Кук
Возвращение предшествует раскаянию
Сказано у Мудрецов, что разница между днями Мессии и нашим временем в
том, что не будет подчинения народа Израиля нееврейским царствам. Получив
независимость, т.е. устранив чужое государственное закабаление на части
нашей географической территории, мы приблизились к дням Мессии. Разумеется,
мы еще далеки от окончательного вызволения. Однако, когда евреи живут в
этой стране, дарованной им Божественным указом, то в самом этом факте уже
заключается частица "нормализации" ("тикун"). Пока что это нормализация
земная, материальная, но она совершенно необходима для того, чтобы в
конечном итоге могла прийти нормализация духовная. Ибо сам факт возвращения
физического постепенно повлечет за собой исправление духовное, а не
наоборот, как думают некоторые (что духовное и моральное исправление якобы
должно предшествовать физическому).
Среди полутора с лишним тысяч евреев, которые вернулись из первого -
Вавилонского - изгнания в Эрец-Исраэль во времена Эзры, многие не соблюдали
заповедей, но и тогда расцвет избавления и сияние Торы были вызваны самим
фактом возвращения. И свет избавления воссиял с такой силой, что многие из
них исправились. Аналогичное явление будет наблюдаться в наши дни в период
массового вызволения, тем более, что сейчас мы намного ближе к конечному
освобождению, чем во время Эзры.
* * *
Отношение "харедим" к сионизму
В этой связи я хочу коснуться вопроса, который многие задают с
недоумением. Как это получилось, что движение практического избавления,
включающее заселение страны и ликвидацию галута, не нашло достаточной
поддержки в религиозных кругах?
Попытаюсь на это ответить.
Следует прежде всего уточнить, что с исторической точки зрения
процесс освобождения в наши дни начинался не с Герцля, а с движения
"Хибат-Цион" ("Палестинофильство"), идея которого прозвучала со стороны
раввинов Ц.-Г.Калишера и Э.Гутмахера. Вдохновленные Божьим духом, они
делали все для подготовки переселения в Сион, самоотверженно взрыхляя для
этого почву. Но впоследствии движение настолько расширилось, что многие
перестали замечать влияние зачинателей.
Наше столетие замечательно тем, что сбываются вещие слова знаменитого
пророчества Иехезкеля (37:9), когда, обращаясь к ссохшимся костям
мертвецов, которые, по слову Божьему, должны облечься плотью и воскреснуть,
пророк призывает: "От четырех ветров приди, дыхание жизни". Я имею в виду,
что на создание сионизма повлияли самые разнообразные "ветра" -
материализм, антисемитизм, национальное пробуждение других народов,
эмансипационные тенденции. Разумеется, все эти факторы возникли по воле
Божьей, как и все, что делается в мире. Однако, еще рабби Эльазар в Талмуде
в трактате Сота говорит, что в тот день, день, когда будет происходить
избавление, "праведники будут опозорены, ибо они перестанут уповать на
Всесвятого, благословен Он" - т.е. даже праведники не поверят, что все, что
творится вокруг, происходит по Его воле.
Как же все-таки случилось, что семена идеи избавления, которые из
поколения в поколение несли религиозные евреи, в сердцах которых горел
огонь веры, в наше время облеклись плотью и кровью главным образом
стараниями светских кругов? Более того - как случилось, что среди
религиозных евреев раздаются голоса, отмежевывающиеся от сионизма, а
отдельные группы даже активно противодействуют этому движению?
Мне кажется, что причина этого кроется в чувстве страха, который
связан с тем, что освобождение Израиля и приход Машиаха представляются ими
не как процесс естественный, земной, а как нечто чудесное, должное снизойти
к нам с небес. Такого взгляда придерживались не только широкие народные
массы, но и выдающиеся ученые, несмотря на то, что подход к этому вопросу
наиболее значительных источников раввинской письменности совершенно иной. А
именно, - что процесс геулы должен протекать естественно, ведь все
естественное в жизни и природе также подчинено воле Божьей.
Другая причина пассивности некоторых религиозных кругов, а у
отдельных из них и даже воинственного противодействия процессу начавшегося
избавления кроется в том, что в сердцах этих людей созрела и
выкристаллизовалась картина одномоментного окончательного избавления, а не
длительного и поэтапного процесса. Они убеждены, что полное и всеобъемлющее
избавление наступит сразу, с самого начала, и что это не будет процессом,
нуждающимся в развитии и завершении. [И поэтому, поскольку по их мнению
сегодняшнее государство не соответствует тому, что обещано у Пророков, они
отказываются считать его "началом избавления".]
* * *
А в ответ на вопрос: "Неужели это то государство, о котором
пророчествовали пророки?" - я отвечу: "Да, именно, такое государство имели
в виду пророки". Конечно, государство наше несовершенно. Но наши пророки и
мудрецы и не утверждали, что государство сразу будет совершенным. Они
пророчествовали о том, что потомки Авраама, Ицхака и Яакова вернутся,
заселят страну и будут жить на ней независимой жизнью. Но нигде не сказано,
будут ли они при этом великими праведниками, или не будут таковыми.
Последние девятнадцать лет со дня провозглашения государства мы
являемся свидетелями неустанного каждодневного развития. Мы удостоились
увидеть собственными глазами чудеса, которые совершает для нас Господь - в
строительстве, в сельском хозяйстве, в политике, в обороне государства и в
духовной сфере нашей жизни. И неважно, помогают ли претворять эти чудеса в
жизнь люди, осознающие святость и Божественность происходящего, или же
люди, не осознающие это. Еврейский народ занимает в мироздании центральное
место, он удостоился Божественной Торы, и грандиозно то впечатление,
которое он производит на все миры. Но истинный еврейский народ - это
освобожденный еврейский народ: царство Израиля, армия Израиля, народ в
целостности своей, живущий в своей стране, а не в странах изгнания.
Поэтому, когда еврейский народ был изгнан из Страны Израиля, то
содрогнулись все сферы мироздания. И то же самое произойдет и с приходом
избавления - содрогнется вселенная, волна судорог прокатится по миру...
Однако процесс этот - поэтапный и длительный. И сейчас, на девятнадцатом
году существования нашего государства [когда в Шестидневной войне мы
овладели Иерусалимом и другими частями Святой Земли], можно сказать: от
земного, материального, мы постепенно поднимаемся к небесному, духовному.
Мы строим в будничных категориях, а потом происходит освящение [как это и
должно быть при построении Храма].
Разумеется, мы не собираемся оправдывать безбожников. В Государстве
Израиль есть вещи, оскверняющие имя Божье и причиняющие нам немалую боль.
Но даже это осквернение имени Божьего ("хилуль hа-Шем") не умаляет
освящения Его имени ("кидуш hа-Шем") в Государстве Израиль. На первый
взгляд может показаться, что с одной стороны стоит "кидуш hа-Шем",
выражающийся в строительстве царства Израиля, а с другой - "хилуль hа-Шем",
который происходит в процессе этого строительства. О подобной ситуации
сказано нашими мудрецами в Иерусалимском Талмуде в трактате Кидушин: "
'Кидуш hа-Шем' больше (важнее), чем 'хилуль hа-Шем' ". Мудрецы наши
подразумевали тут следующее: если освящение и осквернение переплетены
вместе в одном деле, то из этого не следует, что из опасения осквернить Имя
Божье, не нужно вообще браться за это дело. Напротив, в такой ситуации
"кидуш hа-Шем" важнее и обязует к действию. Это тем более верно, когда мы
говорим о таком великом освящении Имени Божьего, как возрождение еврейской
независимости.
Чем строже и полнее станем мы исполнять заповеди и чем быстрее
обустроим и заселим Эрец-Исраэль, собрав в ней евреев из стран рассеяния,
тем раньше все мы возвратимся к вере в Господа и Его деяния и тем скорее
удостоимся того, что "хилуль hа-Шем", во всех его проявлениях, исчезнет
навсегда.
2.3.Шмуэль Йосеф Агнон:
Из воспоминаний о рабби Аврааме-Ицхаке hа-Коhене Куке
(лето 1967 года)
Печатается с сокращениями
Ш.-Й.Агнон - крупнейший еврейский писатель нашего века, лауреат
Нобелевской премии по литературе.
1.
В Страну я прибыл в Лаг ба-омер в 1907 году и вначале поселился в
Яффо, в Неве-Шалом, недалеко от моря. Жили там в основном люди старого
ишува, которых, правда, так еще не называли, ибо они в то время составляли
большинство в Стране. На протяжении всего года здесь останавливались,
приезжая по делу, а в жаркие летние дни для того, чтобы купаться в море. А
еще были там новоприбывшие, которых хозяин гостиницы "выуживал" прямо из
моря. Он договорился с владельцем лодок, коренастым арабом, и тот
переправлял к нему всякого еврея, у которого не было разрешения на въезд в
страну. А делалось это так: араб прятал еврея у себя в лодке и высаживал
его на берег где-нибудь в стороне, подальше от глаз портовых служащих, и
передавал там сыновьям хозяина гостиницы, которые отводили гостя к отцу.
Таким репатриантом оказался и я благодаря золотой монете, называемой
наполеоном.
2.
В субботу после полудня я вышел на улицу, чтобы осмотреть город и его
синагоги, особенно хотелось мне увидеть сефардскую синагогу. С тех пор, как
я узнал из книг о золотом веке Испании и познакомился с его поэзией, я
горел желанием увидеть его отражение. А где можно это увидеть? В субботу в
их молитвенном доме. Хозяин гостиницы собирал у себя миньян и, боясь, что
может не хватить десятого для миньяна, не отпустил меня ни в пятницу
вечером, ни в субботу утром. В субботу после полудня, когда все в гостинице
спали, как обычно по субботам, я поднялся и вышел.
3.
Я вышел из гостиницы, утопавшей в песках и изнывавшей под лучами
палящего солнца, и направился к центральной улице Неве-Шалом, от которой
ответвлялось множество переулков из двух-трех домишек среди песков,
которые, казалось, хотят их проглотить. Из-за субботы все магазины были
заперты, а из-за жары на улице не видно не единого человека. Я шел, шел, и
не у кого было спросить, где находится молитвенный дом сефардов.
Так я бродил в одиночестве: ни лица человеческого, ни голоса. Кроме
жирных бродячих собак, которые лениво дремали, не желая даже тявкнуть, не
видно ни живой души. Куры во дворах и у торговца птицей и птицы небесные
тоже молчали. Не то зной действовал так на них, не то просто лень. Жара и
безмолвие слились воедино, так что их не отделить друг от друга. Вдруг в
тишине раздался плеск волн, они сталкивались, обрушивались друг на друга,
пока, обессилев, не падали, и тогда тишина безмолвствовала по-прежнему и
по-прежнему палило солнце.
4.
Я забыл уже, куда я иду и зачем я изнываю среди этого зноя и тишины в
моей тяжелой и жаркой субботней одежде, привезенной из дому, и в тяжелых
башмаках, в которых я пришел из моего города и страны, никогда не видевших
и не знавших, что есть такое солнце.
5.
Вдруг откуда-то появилась фигура в черном. Я присмотрелся: ко мне
приближалась женщина. На одном глазу у нее было бельмо.
Я обратился к ней с субботним приветствием на священном языке и
спросил у нее, не помню - на священном языке или на идиш, где находится
здесь сефардская синагога.
Она закрыла здоровый глаз, посмотрела на меня незрячим и ответила мне
вопросом на идиш с каким-то чужим и странным акцентом: "Разве ты сефард,
чтобы искать сефардскую синагогу? Вот там идет сефард, спроси у него, он
тебе укажет".
Спустя некоторое время мне пришлось побывать в доме уполномоченного
Ховевей-Цион. Там я во второй раз увидел ту женщину: арабка была прислугой
в доме. Узнав меня, она сказала при всех: "Я сразу поняла, что господин из
наших евреев, а не из франков".
И потом она всегда смотрела на меня доброжелательно, потому что
узнала во мне "нашего" еврея, не принадлежащего к сефардам, которых она
уважала не больше, чем арабов.
Сефард, услышав, какую синагогу я ищу, пригласил меня идти с ним. На
священном языке с приятным акцентом он сказал мне, что идет в свою синагогу
слушать хахама.
6.
Я шел рядом с моим провожатым, который тем временем шептал стихи
псалмов. Я не мешал ему, шел молча и думал, что, быть может, он из сыновей
Абарбанеля или великих кодификаторов, живших в Испании. Преклоняясь перед
поэтами Испании, я не решался думать, что, вероятно, рядом со мной идет их
потомок.
Мы свернули в один из переулков Неве-Шалом и подошли к синагоге.
Двери были раскрыты, возле них стояли два мальчика и по очереди
подпрыгивали, чтобы поцеловать мезузу. Внутри людей было немного.
Одежды на них разноцветные, на головах уборы из полос ткани или
тарбуш. В неярком свете внутри выделялись красные тарбуши и голубые
головные повязки, разноцветная одежда, завеса на кивоте, ковры на скамьях и
на полу. Горели свечи в белых и синих светильниках, и все вокруг
представляло собой единое целое: синагога, предметы в ней и люди, пришедшие
сюда.
Были открыты окна с той стороны, где море, и сквозь них проникал
приятный морской запах и даже как будто легкая прохлада. Между Песахом и
Шавуотом морские волны еще не согрелись, и море плескалось в прохладе. Я
убеждался в этом ежедневно, по утрам. В Яффо говорили, что пока не приехали
элулские, морские волны не согрелись. Элулскими называли жителей
Иерусалима, потому что в элуле, когда жара, пыль, лихорадка и другие
болезни становятся невыносимыми, а недостаток воды в городе особенно
ощутим, иерусалимские жители отправлялись в Яффо, к морю. А потому, что
благочестивость кипит в них и носят они тяжелые теплые одежды, в Яффо
говорили, что из Иерусалима приехали греть море.
7.
Человек, с которым я пришел, сел недалеко от входа, достал из кармана
небольшую книжку и стал читать с напевом, напоминавшим колыбельную песню.
Позднее мне не раз приходилось слышать такие напевы, которыми сопровождают
молитву, как бы желая усыпить дурное побуждение.
Я сел рядом с ним. Постепенно собирались люди, занимали свои места.
Одни читали псалмы, другие сидели с закрытыми глазами, как незрячие, и губы
их двигались сами по себе.
8.
Синагога постепенно заполнялась. Я присмотрелся к одному из вошедших
и решил, что это хахам, которого имел в виду мой спутник, говоря, что идет
слушать хахама. Я не успел разглядеть его как следует, когда вошел другой.
Тогда я подумал, что хахам он.
Я повернулся к двери, чтобы посмотреть, стоят ли там мальчики,
которых я видел, входя в синагогу, и удалось ли им дотянуться до мезузы. На
стене я заметил объявление, написанное каллиграфическим почерком.
Я поднялся, подошел к объявлению и стал читать: "Муж великий среди
великих, ясный свет в небесах, совершенный мудрец, украшение святых,
досточтимый мудрец рабби Авраам Ицхак hа-Коhен Кук и т.д., раввин общины
наших братьев, сынов Израиля, ашкеназим, да будет с ним Превечный, -
выступит с проповедью в святую Субботу, раздела "Эмор"..."
Мне хотелось увидеть раввина. Глазами я искал его повсюду, но не
находил. Я стал беспокоиться, не прошла ли уже та Суббота. Но сегодня
раздел "Эмор". Значит, тот день не прошел, и если раввина еще нет, то он
вот-вот будет здесь.
9.
Поднялись два старика, хорошо одетые, с темно-синими головными
повязками, подошли к боковому помещению, задержались там недолго и
возвратились с молодым еще человеком, годившимся им в сыновья, он был
высокого роста, представительный, с меховой шапкой на голове. Почтенные
старики - один по правую руку, другой по левую - проводили его до самого
возвышения. Все собравшиеся в молитвенном доме поднялись. Одни
приветствовали его, другие стояли и смотрели на него пристально, словно
пытаясь запомнить каждую черту. Какое-то удивительное скромное величие
окружало его. Величие, отличавшее его до тех пор, пока Бог не отнял его у
нас, как отнимает тех, кто ходит с Богом.
10.
Из-за непривычного для моего уха произношения или потому, что мысли
его били ключом, находя выражение в словах возвышенных, я не понял ничего,
кроме стихов Танаха и высказываний мудрецов, приведенных в проповеди. Не
знаю, понимали ли остальные больше, чем я, но все до одного стояли
неподвижно, стояли и слушали, не так, как обычно люди слушают проповедь, а
так, как слушают песнопения и восхваления из святых уст, когда всякая душа
воспринимает соответственно силе своей.
Нередко, по прошествии лет, когда я сидел перед ним, а он, уносясь
душой в небесные высоты, делился со мной своей мудростью, я вспоминал тот
субботний день и ту проповедь в сефардской синагоге в Яффо. Мысли его
устремлялись неудержимым потоком на языке возвышенном, но к тому времени
ухо мое привыкло к различным произношениям и в том числе к его
произношению, которое к тому же изменилось немного, так что всякий человек
в Стране Израиля понимал его речь, чего, к сожалению, не скажешь о его
мыслях, ибо не всякий их постиг.
11.
Когда рабби умолк, к нему подошел старик-хахам, наклонился, взял его
руку и поцеловал. Наш учитель со свойственной ему беспредельной скромностью
видел в этом поцелуе знак преклонения не перед ним, а перед Торой, которое
порой обращают к изучающим и исполняющим ее, когда любовь разверзает
затворы уст и выражается в поцелуе.
12.
Когда делятся воспоминаниями о великом событии или явлении, которое
видели собственными глазами, обычно говорят: этого мне вовеки не забыть. Я
не знаю, что значит "вовеки" и что означает обещание человека "вовеки" не
забывать. Прошло шестьдесят лет с тех пор, а я все еще помню.
13.
Расскажу теперь о происшедшем восемнадцать лет спустя.
В Иерусалим приехал знаменитый художник. Однажды он пришел навестить
меня, а потом бывал у меня ежедневно, пока оставался в Иерусалиме. Днем он
работал где-то в городе и его окрестностях, а вечером приходил к ужину.
Работать ему приходилось под палящими лучами солнца, на теле появились
ожоги, на пальцах волдыри, и он не мог больше держать в руке ни кисть, ни
карандаш. Я видел это и предложил ему побродить по улицам Иерусалима.
Я стал водить его по синагогам и учебным домам. Было это до событий
двадцать девятого года, когда евреи жили еще на святой земле Старого
города, а синагоги и учебные дома не пустели. С чувством благословения он
оставался стоять у дверей домов Торы и домов молитвы, не решался войти
внутрь святыни, а только смотрел со стороны. Казалось, глаза его жадно
вбирают в себя святость, пребывающую в святых местах, которая порой
открывается также и неевреям.
За ужином мы говорили о тех домах Торы и домах молитвы. Он
рассказывал о португальской синагоге в Амстердаме и о евреях Амстердама,
запечатленных и прославленных на полотнах Рембрандта.
Я рассказал ему о старике-хахаме, которого я видел в синагоге в Яффо,
как он склонился перед нашим учителем, который был намного моложе его, и
поцеловал его руку. Я видел, как художник мысленно представлял себе то, о
чем я ему рассказывал.
Я говорил о художнике-нееврее, теперь - о еврейском художнике.
Однажды Марк Шагал попросил меня познакомить его с рабби Куком. Я
пошел с ним к рабби. О том, что говорил Шагал и что отвечал ему наш
учитель, расскажу как-нибудь в другой раз.
Когда мы вышли из дома рабби, Марк Шагал тряхнул головой, как бы
желая освободиться от неотступного видения, и сказал: "Откуда у человека
такое святое лицо?"
14.
Вот я рассказываю о событиях нескольких лет и еще не сказал, как я
сблизился с рабби и что сблизило меня с ним.
Я жил в Яффо и добывал средства к жизни, работая секретарем
Ховевей-Цион и секретарем гражданского суда и получая 60 франков в месяц за
работу, которая не отличает дня от ночи, потому что нередко заседания
продолжались далеко за полночь и особенно заседания суда, ибо обратившиеся
в суд прибегают к многословию, чтобы оправдать себя и возложить вину на
противную сторону.
15.
Говорят, что разум людей обычных отличается от разума мудрецов Торы.
Нередко обращавшиеся в раввинский суд удивлялись решениям рабби и даже
говорили, что он не разбирается в таких делах, как "наши". Однажды хозяин
гостиницы в Иерусалиме был заподозрен в том, что он обманул одну из своих
постоялиц и покушался на ее честь. Поднялся шум повсюду в стране и особенно
среди нового ишува. Там говорили: "И это Иерусалим с его хасидами!" Потому
что владелец гостиницы был хасидом. И вот, не доверяя раввинским судам в
Иерусалиме, обратились к рабби Куку, который в то время был раввином Яффо и
окрестных поселений.
Рабби принял у себя многих свидетелей и, изучив все досконально,
увидел, что речь идет о ложном обвинении и что владелец гостиницы ни в чем
не виновен. Волновался весь Яффо. Одни удивлялись решению, другие говорили,
что такое решение вынесено не случайно, раввин из Яффо хотел угодить
старому ишуву. А еще говорили в Яффо: "Что понимает раввин в светских
делах? Если бы он разбирался в них, не стал бы оправдывать виновного и
обвинять невинного".
16.
Решение рабби в пользу владельца гостиницы, которого новый ишув в
Яффо считал виновным, вызвало бурные споры среди образованных людей в Яффо,
и наконец пришли к выводу, что "нельзя полагаться на такого раввина и на
такое решение". Тогда же постановили создать гражданский суд. Избрали
двенадцать человек из числа всех жителей, и был создан суд. Чтобы придать
ему юридическую силу, каждый обращавшийся в этот суд давал письменное
обязательство исполнить приговор, даже если дело выиграет противная сторона.
Среди судей были д-р Артур Рупин, д-р Хаим Хисин, Менахем Шейнкин,
Яаков Штрук и другие.
17.
Как-то за три месяца до своей смерти рабби пригласил меня к себе и
говорил со мной об одном деле. Между прочим он упомянул о гражданском суде
в Яффо, в котором я служил секретарем. Я сказал, что жалею о своей работе
там в качестве секретаря, ведь гражданский суд был создан, чтобы не дать
рабби судить согласно законам Торы, а обращавшиеся в суд говорили, что
рабби не разбирается в подобных делах. На самом деле рабби Кук разбирался
больше многих судей гражданского суда, но судил согласно закону Торы, как
это повелено нам Превечным.
Тогда же, беседуя со мной, наш учитель сказал: "Об этом мы уже
говорили". Это значит, что об этом уже говорили несколько лет тому назад.
Наш учитель помнил, о чем он говорил с каждым из нас, и, если не было в
этом необходимости, не говорил об одном и том же дважды.
Часто, когда речь заходила о том, о чем уже говорилось прежде, он
просто напоминал: "Об этом уже говорили". Несколько раз он имел при этом в
виду наши с ним беседы в Яффо, происходившие двенадцать лет тому назад и
более.
18.
Я еще хочу рассказать о нашем учителе.
Молитвенник
Однажды мы - я, реб Хаим Нахман Бялик, реб Элиэзер Меир Лифшиц,
раввин Симха Асаф, реб Биньямин и другие - пришли в ешиву к нашему великому
учителю рабби Аврааму-Ицхаку hа-Коhену Куку и говорили там о распущенности
поколения и о том, как его исправить. Кто-то начал с восхваления Торы, а
кончил осуждением многочисленных ограничений, которые добавляли раввины во
всех поколениях. Раздосадованный, рабби вздрогнул, он, казалось,
рассердился. Но тотчас по своему обыкновению подавил в своем сердце гнев и
ответил спокойно: Вот, слушал я и вспомнил один случай. Однажды знаменитый
раввин оказался под вечер в деревне, и ему пришлось остановиться там на
ночь. Попросил он Талмуд, но ее не оказалось в доме. Попросил Мишнайот, их
тоже не было. И Эйн- Яакова тоже. Наконец, спросил он у хозяина: "А
молитвенник есть у тебя?" Принесли ему старый молитвенник. Всю ночь раввин
читал толкования к молитвам и нашел там много интересного. Стал он
предлагать за молитвенник большие деньги, но хозяин отказывался продать.
Раввин обещал дать вместо старого новый молитвенник в хорошем переплете. Но
и на это хозяин не соглашался. Спросил у него раввин, почему он так
неуступчив. Ответил ему так: "Рабби, поднимаясь утром, я люблю выпить
стакан горячего чая. Я сам грею воду, а чтобы огонь быстрее разгорелся, я
беру бумагу, поджигаю ее и кладу под щепки. А потому что в доме другой
бумаги нет, я вырываю по листу из молитвенника и развожу огонь. А когда мне
хочется курить, я тоже вырываю лист и прикуриваю от него. Мне уже около
семидесяти, а молитвенник все еще цел. Сколько бы листов я из него не
вырывал, до самих молитв я еще не добрался".
Запретное и дозволенное
Однажды наш великий учитель рабби Авраам-Ицхак hа-Коhен Кук попросил
меня дать ему мои сочинения. Я сказал ему, что уже обещал принести. Он
улыбнулся: "Ты хотел дать мне часть, я же хочу все". Я сказал, что его воля
для меня закон, и поторопился выполнить просьбу. Спустя некоторое время я
пришел к нему. Сказал он мне: "Я прочел все твои рассказы и нашел в них
вещи, тебя не достойные. Но вот сказано, что если запретное попало в
дозволенное и есть в противовес ему шестьдесят частей дозволенного, то
запрет отступает перед дозволением, и значит, дозволенного становится
больше за счет запретного. Так и твои рассказы. Если в них попало
запретное, оно не в счет как количество ничтожное.
А любящие Его - как солнце, восходящее во всей силе своей
Так уж заведено в мире, что человек любит любящих его и ненавидит
ненавидящих его. Если человеку делают зло, он не прощает, и если это в его
власти, то мстит. А еще бывает, что человек не любит любящих его и
пренебрегает ими, и бывает, что он заискивает перед ненавистниками своими.
Это свойственно большинству людей в их отношениях с доброжелателями и
ненавистниками.
Но мне приходилось также видеть людей иного душевного склада, хотя их
мало. Им не присуща ненависть к ненавистникам, они молча сносят обиды, и
даже если могут предотвратить неприятности для себя, они оставляют все, как
есть, и не делают этого.
Таким человеком был наш великий учитель гаон рабби Авраам-Ицхак
hа-Коhен Кук. Немало бед причинили ему люди, и как велика была праведность
его, так много было у него ненавистников, испытывающих к нему беспричинную
вражду. Он же с любовью принимал страдания и оскорбления. О нем и ему
подобных говорили мудрецы (Шабат 88,2): "Оскорбляемые, но не оскорбляющие;
слышат поношения, но не отвечают, делают все с любовью и радуются
страданиям своим, - о них в Писании сказано (Судьи 5,31), "А любящие Его -
как солнце, восходящее во всей силе своей"."
Расскажу одну из тысячи известных мне историй.
В Иерусалиме жил раввин Брандвайн, владелец типографии. Как-то
несколько дней он не заходил в типографию, а когда зашел, заметил груду
объявлений, только что отпечатанных. Он взял одно из них и увидел, что это
злостные нападки на рабби Кука.
Он задрожал и в ярости стал кричать, чтобы немедленно сожгли все, не
оставляя ни единой буквы от этой наглой лжи.
Старый наборщик стал просить его успокоиться. "Один из Ваших друзей
пришел сюда и велел нам отпечатать это. Он тут же за все заплатил, чтобы
работа была закончена сегодня же. Мы дали слово отпечатать сегодня и теперь
ничего нельзя изменить".
Глубоко опечаленный, хозяин типографии не знал, что делать. Заказчик
был его другом с юношеских лет. Типографские рабочие имели долю как в
доходах, так и в убытках. Нашего учителя рабби Кука он уважал больше, чем
кого бы то ни было. И вот, в его типографии печатают такой грубый пасквиль.
Успокоившись немного, он пошел просить совета у рабби.
Пришел и рассказал все нашему учителю.
Сказал ему наш учитель: "Это не единственная типография в Иерусалиме,
и если ты все уничтожишь, найдут другую типографию, чтобы отпечатать там.
Ты понесешь убытки, а объявление все равно будет отпечатано. Поэтому
возвращайся в типографию и отдай готовую работу заказчику. Пусть делает,
что хочет, а Господь милосердный искупит".
Найдется ли еще такой человек, в котором пребывает дух Божий и
который смолчит, видя, что против него замышляют недоброе.
19.
До сих пор кажется мне невероятным, что он приблизил меня к себе с
того дня, когда я пришел к нему в начале зимы 1908 года, и мне
посчастливилось слышать Учение из его уст. Я был частым гостем в его доме
во все дни моего пребывания в Стране и до самой его смерти. Не перечислить
всего того, что я от него слышал, и все это без исключения заслуживает быть
записанным для грядущих поколений.
Он настолько приблизил меня к себе, что со свойственной ему великой
скромностью соизволил читать мой рассказ "И станет кривизна равниной",
когда тот был еще в рукописи. Возвращая мне рассказ, он сказал так: "Это
поистине еврейский рассказ, который струится и течет без каких бы то ни
было преград".
20.
Однажды сказал наш учитель: "Среди писателей народов мира есть такие,
которые умеют рассказывать, но не умеют читать и за всю свою жизнь не
прочли ни одной книги. В отличие от них еврейский писатель, даже если он не
изучал Талмуд, то изучал Пятикнижие и Раши или раздел Мишнайот, или
"Эйн-Яаков", или мидраш".
При жизни нашего учителя никто, в том числе и он, не мог представить
себе, что наступит время, когда появятся еврейские писатели, не изучавшие
ни Пятикнижие с Раши, ни раздел Мишнайот, ни "Эйн-Яаков", ни мидраш.
Слава Богу, мы принадлежим к тем, кто изучал и Пятикнижие с Раши, и
раздел Мишнайот, и "Эйн-Яаков", и мидраш, и даже Талмуд.
21.
После окончания семидневного траура по нашему учителю я навестил его
вдову, праведницу. Она знала, что я был предан нашему учителю и что он
приблизил меня к себе, и поэтому приняла меня, сидела со мной и
рассказывала о нем.
----------------------------------------------------------------------------
К продолжению
Еврейские праздники
MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS
----------------------------------------------------------------------------
К оглавлению книги "День Независимости и День Иерусалима"
2.4. Религиозное значение Дня Независимости
Тора заповедует нам: "И овладейте этой землей и заселите ее, ибо вам
даю Я землю эту, чтобы владеть ею" (Числа 33:53). Заповедь жить в Земле
Израиля содержит, таким образом, два аспекта: "владеть землей" и "заселить
ее". Если мы даже живем в Земле Израиля, но не владеем ею, заповедь еще не
выполнена. До Дня Независимости евреи уже заселили некоторую часть Земли
Израиля, но не владели ею - верховная власть была сначала в руках турок, а
потом англичан. Именно в День Независимости мы получили эту землю во
владение, и, таким образом, выполнили заповедь, которой были лишены почти
две тысячи лет
Рамбан ("Нахманид"), один из важнейших религиозных авторитетов
иудаизма (жил в XII веке) пишет о заповеди "заселить землю и овладеть ею"
так: "Заповедано нам Торой владеть землей, которую дал Всевышний нашим
праотцам, и не оставлять ее во владении какого-нибудь другого народа, и
также не оставлять ее невозделанной; полностью в границах ее, о которых
клялся Бог нашим праотцам, и никакой кусочек из нее не оставить"
(Комментарий на "Сефер hа-Мицвот", Мицва Осе 4). Если перевести слова "не
оставить ее и никакого кусочка из нее во владении какого-нибудь другого
народа" на язык современных понятий, то это означает: "иметь суверенное
еврейское государство на всей исторической территории Земли Израиля". С
этой точки зрения даже совершенно нерелигиозное еврейское государство имеет
религиозное значение, т.к. оно дает возможность выполнения заповеди Торы.
Поэтому есть однозначная религиозная обязанность поддерживать даже
совершенно нерелигиозное еврейское государство на Земле Израиля; и также
следует стремиться, чтобы власть и суверенитет этого государства
распространялись на как можно большую часть этой земли. (Мы оставляем здесь
в строне достаточно сложный вопрос о том, имеют ли, с точки зрения Торы,
евреи сегодня право вести войну с целью завоевания Земли Израиля; но ясно,
что те части Земли Израиля которые попали в наши руки, мы не имеем права, с
точки зрения Рамбана, отдать во власть других народов. Напротив, мы обязаны
их всемерно заселять, обустраивать и обрабатывать.) Аналогия здесь такова:
есть религиозная обязанность жениться и иметь детей, и также есть
обязанность воспитывать детей в духе соблюдения Торы. Но, однако, если
человек опасается, что ему не удастся воспитать детей в духе Торы, это не
может освободить его от обязанности иметь детей; т.е. здесь есть две
раздельные обязанности. Точно так же есть две раздельные обязанности: одна
- создать еврейское государство в Земле Израиля, а другая - стремиться,
чтобы это государство воспитывалось в духе Торы; и трудности второй задачи
никак не могут отменить первой обязанности.
Этот подход находит свое наиболее полное выражение в концепции
религиозного сионизма. Поскольку, согласно этой концепции, "геула", т.е.
мессианское освобождение, проходит в два этапа - сначала "естественный", а
потом "сверхъестественный" (т.е. чудесный); и еврейский народ на первом
этапе должен своими собственными действиями "подготовить почву для
завершающего прихода Машиаха", то современное еврейское государство, даже
при всем его светском характере, имеет глобальное религиозное значение -
оно "подножие Божественного Трона".
День Независимости содержит в себе еще два важных религиозных
аспекта. Они являются основанием для празднования Дня Независимости даже
безотносительно к тому, придерживается ли человек сионистских концепций или
нет. (И на самом деле, в первые годы существования Государства даже многие
харедимные ешивы из иерусалимского квартала "Меа Шеарим" и из Бней-Брака
отмечали День Независимости; но в дальнейшем, к сожалению, произошла
определенная поляризация общества, и они перестали это делать.) А именно,
это, во-первых, снятие турецких и британских ограничений на переселение
евреев в Землю Израиля, что позволило массе еврейского народа совершить
алию; и, во-вторых, это спасение от врагов и от опасности уничтожения,
которое мы достигли с помощью Бога в Войне за независимость.
Также важно отметить, что именно в этот день произошло то, что р.Цви
Иеhуда Кук в своей статье "О святости Дня Независимости" называет "чудо
чудес". На протяжении всей Войны за Независимость одно чудо сменяло другое,
но было одно чудо чудес, без которого остальные были бы невозможны. И это -
проявление евреями мужества ("гвура") в провозглашении своего государства.
Было хорошо известно, что армии наших врагов только и дожидаются
провозглашения нами государства, чтобы открыто вторгнуться в Страну (пока
формально страна была под мандатом ООН, они не могли это сделать). У нас не
было ни регулярной армии, ни оружия. Но люди, стоявшие тогда во главе
народа, решили, что мы сможем выстоять, и они провозгласили создание
государства. Смелость этого решения, принятого после Катастрофы во Второй
Мировой войне - это чудо чудес, это высшее проявление мужества. В течение
двух тысяч лет мы не учились военному искусству и у нас не было армии. А
ведь мужество не приобретают в один день, а зарабатывают на поле боя.
Боятся даже во время учений, в первом бою столбенеют от ужаса, и затем
постепенно учатся мужеству. Когда евреи вышли из Египта, "не повел их
Господь по дороге через землю филистимлян, ибо близка она, чтобы не
передумал народ при виде войны и не вернулся в Египет" (Исход 16:17). Народ
бывший в рабстве столетия, не был способен преодолеть страх перед войной и
вернулся бы в Египет. А мы после двухтысячелетнего изгнания, после ужасных
притеснений и ужасного пожарища в Европе - после всего этого проявили
мужество, провозгласив государство и выдержав испытания многочисленных войн.
(по лекции рава Шломо Авинера ко Дню Независимости)
2.5. Религиозное значение Дня Освобождения Иерусалима
Еврейская традиция придает исключительно большое значение Иерусалиму.
И дело здесь не только в истории - в том, что Иерусалим был объявлен
еврейской столицей царем Давидом три тысячи лет назад, и здесь произошли
важнейшие события еврейской жизни - но и в исключительных свойствах самого
этого этого места. Только в Иерусалиме, на Храмовой Горе, может быть
построен еврейский Храм. Это место - центр и начало мира, точка "контакта"
духовных миров с материальным миром; место, откуда Божественная эманация
распространяется по всему миру.
День Освобождения Иерусалима празднуется в честь освобождения от
арабов Старой, наиболее святой части Города вместе с Храмовой Горой,
которое произошло в результате нашей победы в Шестидневной войне. Нам важно
праздновать также саму победу в этой войне, поскольку есть религиозная
обязанность благодарить Всевышнего за спасение, а безусловно мы ощущаем как
чудо наше спасение в этой войне перед лицом значительно превосходящего
противника, стремившегося уничтожить нас.
Однако, День Освобождения Иерусалима празднуется в Израиле совершенно
не так, как празднуется День Независимости. День Освобождения Иерусалима не
является официально нерабочим днем, а некоторые вообще не склонны отмечать
его как праздник. В противоположность этому, в религиозно-сионистских
кругах этот день широко отмечается; в Иерусалиме устраивается ночное
шествие через весь город к Котелю (Стене Плача), на площади около которого
собирается многотысячная пляшущая толпа.
Такое различие в характере празднования связано, по-видимому, с тем,
что Шестидневная война, принесшая нам контроль над "территориями",
обострила старые противоречия между "политическим сионизмом Герцля" и
"поселенческим сионизмом движения Хибат-Цийон". В чем цель переселения
евреев в Палестину? С точки зрения "поселенческого сионизма", цель эта в
возрождении жизни народа, что невозможно без оживления его связей со своими
корнями - а наши исторические корни, безусловно, лежат в большинстве своем
именно в местах, занятых Израилем в 1967 г., - в Старом Городе и на
Храмовой Горе, в Хевроне, Шхеме, Бейт-Эле и т.д. Если же мы будем считать,
что наша цель ("по Герцлю") в том, чтобы создать "государство как
правоохраняемое убежище для политического решения еврейской проблемы", то
для этого подходит любая территория, и для этого не нужен не только
Иерусалим, но и вообще Земля Израиля.
Празднуя День Освобождения Иерусалима, мы провозглашаем свою
поддержку "поселенческому сионизму", свое стремление обрести связь со
своими корнями.
РАЗДЕЛ 3. ИНТЕРВЬЮ С УЧАСТНИКОМ СОБЫТИЙ.
ХАНАН ПОРАТ - член Кнесета от партии Мафдаль, один из руководителей и
создателей поселенческого движения Гуш Эмуним.
Ханан Порат родился в Гуш-Эционе и вместе с другими детьми был эвакуирован
оттуда во время Войны за Независимость. Учился в иешиве движения "Бней
Акива", там же проходил действительную службу в армии в рамках программы
"хесдер" (которая объединяет учебу в иешиве и военную службу). Оттуда
перешел служить в бригаду десантников. Затем учился в иешиве "Мерказ
ха-Рав", где получил раввинское звание. В Шестидневной войне участвовал в
освобождении Иерусалима; после войны переехал жить в кибуц Кфар Эцион в
Гуш-Эционе, где он и живет до сих пор с женой Рахелью и десятью детьми. Во
время войны Судного Дня Ханан Порат воевал в бригаде десантников, которая
перешла Суэцкий канал, где был тяжело ранен. После того, как вышел из
больницы, основал поселенческое движение Гуш Эмуним и на протяжении долгих
лет был его председателем.
Вопрос: Ханан, в последние 25 лет одной из важнейших сторон Вашей
деятельности была борьба за заселение территорий. И поэтому я думаю, что
День Освобождения Иерусалима должен быть для Вас особенно значим?
Ответ: Да, действительно, политическая борьба вокруг проблемы Иудеи,
Самарии, Газы и Голанских высот в конце концов фокусируется на Иерусалиме.
Возможно, арабы готовы согласиться на многое, но лишь в вопросе Иерусалима
они не пойдут ни на какие уступки. Поэтому все попытки решить проблему
территорий дипломатическими путями так или иначе разобьются о скалы
Иерусалима. Это очень перекликается со словами пророка: "И будет в тот
день, сделаю Иерусалим камнем тяжелым для всех народов. Все, пытающиеся его
поднять, поранятся сильно, и соберутся против него все племена земли"
(Захария 12:3). Кроме того мы должны всегда помнить, что когда американцы
говорят о "поселениях на территориях", якобы мешающих миру, они имеют в
виду не только Гуш-Эцион, Хеврон или Шило, но также и новые ("восточные")
кварталы Иерусалима, такие как Гило, Рамот, Неве Яаков, в которых живут
более 150 тыс. евреев. Если прибавить к этому 100 тыс. еврейских жителей
Иудеи, Самарии, Газы и Голан, то получается четверть миллиона "мешающих
миру" поселенцев.
Вопрос: Верно ли будет сказать, что не существует даже одного
сколько- нибудь представительного палестинского движения, которое готово
уступить нам Иерусалим?
Ответ: Да, безусловно. До тех пор, пока не изменится вся концепция
палестинцев, пока они не поймут, что народ Израиля вернулся домой, и что
сердцем этого дома является Иерусалим, - нет никакого шанса на политическое
урегулирование проблемы. И поэтому переговоры или будут бесконечно вестись
вокруг да около, или дело сведется к тому, что мы отдадим какую-то часть
территорий, но проблема нисколько не будет решена, и конфликт будет
продолжаться. Даже наиболее близкая нам страна - Соединенные Штаты - до сих
пор не признают Иерусалим столицей Израиля, посольство Америки находится в
Тель-Авиве. Они не перенесли его не то что в Восточный, но даже и в
Западный Иерусалим, потому что для них Иерусалим является международным
городом, согласно решению ООН от 1948 года. Они считают, что Америка,
Франция или Англия вправе сами определять свою столицу, но за нами они не
признают этого права, хотя Иерусалим был центром еврейских устремлений и
еврейской жизни все последние три тысячи лет.
Вопрос: Не могли бы Вы немного рассказать о себе, о своей жизни, и
как бы через этот рассказ об истории Войны за Независимость, Шестидневной
войны и о последующих событиях, связанных с Иерусалимом и Гуш-Эционом?
Ответ: Я родился через несколько месяцев после того, как мои родители
поселились в Гуш Эционе, в кибуце Кфар Эцион, в 1943 году, и жил там вплоть
до 1948 года. Там, на полпути между Иеруалимом и Хевроном, был создан блок
из четырех прекрасных поселений. Три из них - Кфар Эцион, Эйн Цурим и
Масаот Ицхак - принадлежали движению религиозных кибуцев, и один - Ревадим
- принадлежал левому нерелигиозному кибуцному движению hа-Шомер hа-Цаир.
Теперь все эти поселения заново отстроены, кроме Ревадим, т.к. левые
кибуцники не хотят строить на "территориях". Сейчас в этом районе есть
более десяти религиозных кибуцев и поселений, но мы были бы очень рады,
если бы там появились и поселенцы, которые не определяют себя как верующих.
Ведь это место принадлежит всему народу Израиля, а не только его
определенной - религиозной - части.
В 1948 году, когда в ООН было принято решение о разделении Палестины
на еврейское и арабское государства, весь район Гуш Эциона был отнесен к
арабо-палестинскому государству, которое так и не было создано. Арабы тогда
не приняли решения ООН о разделении, и еще до провозглашения независимости
Израиля началась Война за Независимость. Особенно тяжело пришлось тогда Гуш
Эциону, поскольку они были оторваны от других еврейских поселений. Арабы
перекрыли все дороги к Гушу, и перехватывали все посылаемые туда транспорты
с боеприпасами и продовольствием. Главным поселением Гуша был Кфар Эцион,
там находилось командование. Поскольку и до войны евреи понимали, какая
опасность ждет Гуш Эцион, женщины и дети перед началом военных действий
были эвакуированы в Иерусалим. За несколько дней перед провозглашением
независимости в Иерусалиме было объявлено прекращение огня, и арабы
сконцентрировали все свои силы на уничтожении Гуш Эциона.
Вопрос: Скажите, а англичане не вмешивались в эту резню?
Ответ: Нет, англичане были тогда заняты эвакуацией в Англию.
Напротив, Арабский Легион, который принимал непосредственное участие в
атаках на Гуш Эцион, был обучен англичанами и вооружен английскими танками
и пушками, тогда как у защитников Гуш Эциона не было никакого тяжелого
вооружения. Но даже те немногочисленные (около 600 человек) защитники Гуш
Эциона могли бы спасти себя тогда, если бы придерживались другой военной
тактики. Английские офицеры арабского легиона свидетельствуют в своих
воспоминаниях, что если бы защитники Гуш Эциона защищали лишь самих себя,
то арабы не остановились бы и не сконцентрировали бы свои силы в атаках на
Гуш, потому что конечной целью их был Иерусалим. Но жители Гуш Эциона
рассматривали себя как защитников дороги на Иерусалим. У них был приказ
остановить арабские силы, продвигающиеся с юга, поэтому они устраивали
диверсии на дорогах, несколько раз даже подрывали арабские танки. И поэтому
арабы решили, что, прежде чем идти на Иерусалим, им необходимо уничтожить
Гуш Эцион. Т.е. Гуш Эцион как бы оттянул на себя огонь с Иерусалима. И даже
военным паролем защитников Гуша в то время была фраза "нецах Йерушалаим" -
"победа Иерусалима". И предсмертными словами последнего командира Гуш
Эциона были: "Кто мы и что наша жизнь? Главное - это то, ради чего мы
живем; будем бить врага, где только можно, помешаем ему осуществить его
замысел. Мы принесем победу Иерусалиму". Я потому помню наизусть эти слова,
что они для нас, детей защитников Гуш Эциона, были как бы кодом,
определившим во многом нашу жизнь.
В конце концов за день до провозглашения независимости Израиля, 13
мая 1948 г. пал Гуш Эцион. Этот день - канун Дня Независимости - установлен
в Израиле как День Памяти всех солдат, павших в войнах Израиля, но он волею
судеб стал и частным днем памяти защитников Гуша.
Всем известно, что во время Войны за Независимость на стороне арабов
был большой перевес в силах и боевой технике, но это соотношение в Гуш
Эционе было наиболее впечатляющим. В конце концов, в Кфар Эцион поступил
приказ из центра сдаться, и последние 145 защитников Гуша вывесили белый
флаг. Когда они выполнили приказ сложить оружие, солдаты арабского легиона
тут же открыли по ним огонь. Только троим из них удалось бежать и спастись.
(Мой отец также спасся, поскольку он был назначен ответственным за
организацию автомобильных караванов между Иерусалимом и Гушем, и находился
в то время в Иерусалиме.) Мы, женщины и дети, разместившиеся в то время в
одном из монастырей Иерусалима, спустя несколько дней получили известие о
расстреле защитников Гуш Эциона. В один день почти все дети, находящиеся
там, вдруг стали сиротами, а женщины вдовами.
Все годы, прошедшие после Войны за Независимость мы, дети Гуш Эциона,
сохранили связь между собой и жили мечтой когда-нибудь вернуться домой. И
вот, собравшись после Шестидневной войны на тридцатый день гибели одного из
наших товарищей, мы решили: пора возвращаться. И в то же лето 1967 года мы
основали первое поселение в Гуше - Кфар Эцион. Я был тогда координатором
детей Гуш Эциона, живших в разных местах Израиля и могу сказать, что очень
многие из тех, кто родился в Гуше, вернулись туда заново строить поселения.
Вопрос: Не могли бы Вы рассказать собственно о Шестидневной войне и,
в частности, о битве за Иерусалим?
Ответ: Я сам тогда воевал в бригаде десантников, освободившей
Иерусалим, и был в первой группе, которая подошла к Стене Плача. Мы все, в
сущности, тогда были, как грезящие. Конечно, мы воевали, стреляли, теряли
своих товарищей, нас ранили, но каждый ощущал, что принимает участие в
исторической войне - войне, которая как бы пришла к нам со страниц ТаНаХа;
все чувствовали, что здесь происходит не просто политическое столкновение
двух народов, а осуществляется Божественное Провидение.
Когда мы захватили "hар hа-Зейтим" - Масличную Гору - то впервые
перед нами открылся вид на Иерусалим с востока, которого мы никогда не
видели раньше: Храмовая Гора, Золотой купол над ней, Старый город - зрелище
совершенно незабываемое. И когда я, как во сне, смотрел на открывшийся
передо мной вид, вдруг сзади кто-то хлопнул меня по плечу, и я увидел
своего старого друга Ави Хаймовича (Амихая), который сказал: "Ханан, завтра
мы возвращаемся в Гуш Эцион". Я был поражен тем, что в разгар войны и у
него и у меня возникла совершенно одинаковая мысль: мы на пороге
освобождения Иерусалима, возвращения в Гуш. Он потом погиб в Войне Судного
Дня. Нас было трое друзей: Меир пал на "Гиват hа-Тахмошет" в Шестидневной
войне, Ави погиб в Войну Судного Дня, а я тогда был очень тяжело ранен.
Другая история, которая мне очень хорошо запомнилась, такова. Когда
мы уже прорвались в Старый город и шли по направлению к Стене Плача, я
вдруг увидел перед собой джип, в котором сидели два старца. Я присмотрелся
и увидел, что это были два моих учителя: рав Цви-Иеhуда Кук, руководитель
иешивы "Мерказ hа-Рав" и рав Давид hаКоhен - "Иерусалимский назир". Как
оказались здесь, в центре боевых действий, два этих человека, бывшие в то
время духовными руководителями поколения? Как выяснилось, один из наших
командиров, Йоав из кибуца Явне, подумал: вот мы сейчас освободим Стену
Плача - и что же, туда придут только солдаты? И он послал джип за этими
двумя Учителями, чтобы привезти их к Стене. Увидев их, я побежал за джипом,
и мы одними из первых вышли к Стене Плача.
Мота Гур, командир бригады, освободившей Иерусалим, в последней главе
своей книги пишет, что он, увидев "Иерусалимского назира", обнявшего руками
Стену, вдруг ощутил и себя всей душой прилепившимся к этой Стене.
И, наконец, третья история, которую я хочу вам рассказать. У нас был
командир батальона, Гиора Ашкенази, которого мы все очень любили. Он пал на
"hар hа-Цофим" - горе Скопус - рядом с больницей Августа Виктория. Когда я
увидел, что он упал, я остановился в потрясении, но мой командир взвода
крикнул мне, чтоб я бежал вперед. Когда же мы вернулись, он был уже мертв.
Это был замечательный человек, выходец из одного из кибуцев hа-Шомер
hа-Цаир. И все эти годы после Шестидневной войны у меня было ощущение, что
мы должны иметь на этом месте некое еврейское владение в память о гибели
Гиоры. Вы знаете, что сейчас весь этот район Восточного Иерусалима населен
только арабами, и из-за интифады многие боятся даже заходить туда. И только
год назад нам удалось купить землю совсем рядом с тем местом, на котором
пал Гиора, и сейчас мы открыли там иешиву, которая называется "Бейт Орот".
В день открытия иешивы я пригласил вдову Гиоры. Она произнесла прекрасную
речь и даже сказала, что, возможно, ее сын будет учить здесь Тору. Мы
сейчас надеемся построить в этом районе целый еврейский квартал.
Я хотел бы подвести итог своему рассказу. Во-первых, нет еврейских
поселений в Гуш Эционе без Иерусалима; но нет и Иерусалима без поселений.
Если мы говорим, что Иерусалим - это сердце, то вокруг сердца должна быть
плоть. И поэтому судьба поселений неотделима от судьбы Иерусалима. Даже
сегодня мы, жители Гуша, ощущаем себя как "стражи стен Иерусалима".
Во-вторых, освобождение Иерусалима - это вещь не только физическая, но и духовная.
И поэтому для меня рав Цви Иеhуда Кук и Иерусалимский назир, которые вместе с солдатами
подошли к Стене, являются как бы внутренним выражением идеи о том, что в освобождении
Иерусалима нашли свое воплощение мечты всех поколений наших отцов.
И, в-третьих, завоевание - это еще не все; мы должны построить и заселить Иерусалим
во всех его частях; и наша иешива Бейт Орот - вклад в это общее дело.
Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru
Главная
