Лайтман Михаэль - Каббала. Внутреннее содержание

Прежде всего необходимо знать, что когда идет речь о понятиях духовных,-не зависимых от времени, места и движения, нет в нашем лексиконе слов, чтобы выразить эти понятия. Потому что все, что мы воспринимаем, происходит во времени, в определенном месте, в движении. Если остановить движение прекратится наша жизнь. Мы не можем представить себе нечто абсолютно неподвижное, остановленное во времени, не имеющее объема.

Например, наша вселенная существует в каком-то объеме, а если ее из этого объема убрать - как можно представить себе появившуюся пустоту, когда нет в ней ничего, что бы дало основу для ее измерения, описания. Так вот, в духовном нет ни тел, ни времени, ни пространства. Значит, духовное - не имеет никакой связи с нашими представлениями, нашим строением, нашей природой, нашими ощущениями.

Что же тогда изучает Каббала и зачем? Как же мы тогда вообще можем говорить об "этом" - о том, чего не можем себе представить? Если мы совершенно не представляем себе духовное и, несмотря на всю фантазию, не можем его вообразить, то как мы можем понять то, что написано в каббалистических книгах?

Каббалистами называются некоторые отдельные личности, которые получили нечто, что позволяет им ощущать потусторонний мир. Лишь те, кто "тот" мир видит, чувствует, понимает, называются каббалистами, т.к. получают (каббала-от слова получать) эту информацию и эти ощущения.

Но мы, поскольку не способны ощутить что-либо вне рамок времени, места и движения, мы - абсолютно слепы, не ощущая существующий тут же духовный мир. Просто духовный мир как бы проходит, не затрагивая наши ощущения, не осязаем нами. Но вот он здесь! И хотя мы не можем вообразить себе мир, не имеющий пространства, времени, движения, тем не менее мы должны принять, что ничего этого в духовном мире нет.

Но какими же словами возможно выразить что-либо о духовном мире? Как каббалист может рассказать нам что-то о нем, если в нем нет ничего такого, что есть в нашем мире, потому что наш мир воспринимается нами только во времени, пространстве, движении? Ведь все наши слова взяты нами из ощущений наших органов чувств. Таким образом создан и существует наш лексикон. Наши чувства -это нечто абсолютно субъективное. Свои ощущения мы не можем ни с чем сравнить, не можем знать, хорошо это или плохо, много или мало - все это мы измеряем относительно себя, относительно наших субъективных желаний в момент измерения.

Нет какого-то абсолютного эталона. И мы знаем по нашему опыту, как все наши чувства могут меняться! Каждый живой организм воспринимает свой мир по-своему. Я нарочно сказал "свой мир", потому что у каждого он свой, и мы не можем сравнить, насколько идентичны наши восприятия. Каждое творение - неживое, растительное или животное - воспринимает мир по-своему. Каждый вид животных, утверждают ученые, видит своим зрением совершенно иную картину окружающего. У каждого по-разному устроены органы ощущений.

А если бы объявились инопланетяне и рассказали бы нам, как они ощущают свой мир своими органами ощущений? Как бы мы могли сопоставить наши ощущения? Весь наш язык общения построен на основе ощущаемого нами, непроизвольно включаемого в свои понятия и характеристику "хорошо-плохо" любого объекта. Как мы себя чувствуем - так мы это и выражаем: "хорошо" или "плохо". В рамках нашего общения на земле - этого достаточно, мы понимаем друг друга.

Мы можем общаться, ощущая, что проблемы различия ментальности, культуры, уклада не выходят за пределы общих представлений. Но кроме ограничения наших понятий рамками субъективных восприятий, даже ощущаемое нами - это воображаемые нами ощущения. Мы не знаем, насколько они абсолютны.

К примеру, зрение фотографирует какое-то воздействие на наш орган зрения, а затем это ограниченное субъективное впечатление переворачивается в голове, и мы ощущаем отраженное на задней стенке мозга как то, что нам кажется существующим вне нас. Таким образом мы воспринимаем увиденное.

Все остальные наши ощущения окружающего мы также воспринимаем относительно наших органов чувств, в их границах. Окружающего нас мы не знаем, мы можем только внутри себя ощутить некоторое его воздействие на наши органы чувств, в диапазоне своего восприятия.

Мы ощущаем не воздействия чего-то внешнего извне на наши органы чувств, а только реакцию наших сенсоров на ту часть, фрагмент, диапазон, внешних воздействий, которые они ощущают.

И после всего этого, когда нам стало ясно, что мы являемся "закрытым ящиком", который ощущает некоторые реакции от воздействия части внешних факторов на него, мы должны еще осознать, что весь наш "богатый язык общения и исследования" отражает только ту ничтожную часть существующего вокруг нас, которую мы каким-то косвенным образом ощущаем.

Но если так, то как же мы можем выражать нашим языком, созданным на основе субъективных ощущений "нашего мира", объективные ощущения духовного? Ведь даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира - "свет", казалось бы самое близкое, потому что самое высшее в нашем мире к духовному, то и это понятие осознается нами как свет солнца или свет разума, что никак не подобно духовному, божественному. Кстати, и в нашем мире свет - самое непонятное явление, несмотря на все корпускулярно-волновые и пр. теории.

Еще Рамбам писал, что наша вселенная создана на уровне ниже скорости света. Выше скорости света - это уже не наш мир. Есть и иное представление о свете в нашем мире. К примеру, мы говорим: светло на душе, это - как луч света, здесь речь идет о каком-то наслаждении или о свете мысли, разума.

Но если я выбираю слова соответственно своим ощущениям, передаю их тебе, а ты, соответственно, представляешь себе свои ощущения, соответствующие в твоем представлении моим словам, то где тот единый эталон, с помощью которого мы можем измерить подобие наших ощущений от одного и того же понятия-слова?

Но поскольку мы не имеем дело с точным сравнением ощущений, а психология и психиатрия еще до этого неизвестно дойдут ли, то нам не остается ничего, как только пользоваться понятиями, не контролируя идентичность наших ощущений.

Не обязательно мои ощущения должны быть тождественны твоим. Я вызываю у тебя нечто похожее... и это весь наш язык. Но если мы не можем в нашем мире точно выразить нашим языком свои ощущения, то как мы можем применять наш язык для описания духовных ощущений? Ведь духовный мир - это мир ощущений, без тел, только желания и ощущение их. Причем, как говорят каббалисты, это совершенно и абсолютно точные восприятия, а потому они требуют совершенного и точного языка их описания.

И если это так, то как мы можем выразить нашими словами такие четкие понятия, как мельчайшие, тончайшие духовные ощущения божественного? Описание духовного мира - это описание человеческой души, ступеней ее сближения с Творцом, т.е. все большего Его ощущения. Каббала делит общую душу на части, дает каждой из частей определенное, согласно ее свойству, название, описывает действия этих частей.

Все это язык чувств, но он строгий, позволяющий применять графики, чертежи, формулы. Каббала - это инженерия души. Но как мы можем применять в таких точных исследованиях и описаниях наш неточный, ограниченный земной язык?

Попробуйте дать точную оценку вашему настроению, сравните его графически с настроением другого, сопоставьте в процентах с вашим вчерашним, попробуйте выразить все оттенки вашего самочувствия в цифрах, в зависимости настроения от ощущений, тревоги от усталости, формулы страхов - от времени суток и пр. Мы не можем в нашем мире четко градировать вещи, относящиеся к нашим внутренним ощущениям.

Допустим, связь между моим прикосновением к чему-то горячему и всплеском волны в моем мозгу зависит также от моего настроения, самочувствия, тренировки, которые у каждого свои собственные. Мы не умеем сравнивать в процентах, количественно и качественно наслаждение от музыки с наслаждением от вкусного блюда. Но если наш язык настолько примитивен, ограничен, субъективен и неточен, то как могли его взять каббалисты для описания духовных абсолютно точных чувственных действий и почему взяли именно его, а не изобрели особый язык?

Ведь если неверно использовать в точной науке какой-то хотя бы один символ, то тот, кто знаком с этим символом, но не знает, что есть путаница, не поймет, откуда такие результаты. Для него это будет совершенно недостоверное научное утверждение. А незнающий символов примет описываемое за истину и ошибется! Если простой человек возьмет слова нашего мира или изобретет какие угодно новые термины и начнет с их помощью описывать якобы происходящее в духовном, ясно, что ни о какой достоверности речи быть не может.

Поэтому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, который назвали "язык ветвей". Причина этого в том, что все в нашем мире создано и управляемо: неживое, растительное, животное, человек, все, что с ними происходило, происходит и будет происходить, т.е. все объекты и их управление - все это нисходит от Творца и проходит через все духовные миры, пока не появляется в нашем мире. А управление всем этим постоянно обновляется свыше, сверху вниз, до нашего мира.

Все, что есть в нашем мире, в обязательном порядке начинается в высшем мире, а затем постепенно, ступенчато нисходит в наш мир. А так как все в нашем мире есть порождение высшего мира, то есть строгая связь между объектами нашего мира, следствием, и их причиной, источником в духовном мире.

Каббалисты, которые точно находят эту связь, видя высший объект, корень, из которого нисходит эта связь, и видя низший объект в нашем мире, неосознанно, неощущаемо получающий от высшего, являющийся порождением и находящийся под властью высшего, могут точно сказать, что с чем связано, а поэтому могут назвать объекты-корни в высших мирах именами их материальных следствий, ветвей, в нашем мире.

Поэтому этот язык получил название "язык ветвей" (а не язык корней, потому что корням дается название ветвей). Таким образом, каббалисты нашли такой язык, который четко описывает духовный мир нашими словами. И иного языка просто быть не может, потому что откуда возьмешь слова, которые были бы понятны находящимся в обоих мирах?

Но отсюда следует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе: мы должны раз и навсегда запомнить, что читаемые нами слова в Каббале и во всей Торе - это только слова (но не объекты) нашего мира, а то, что стоит за этими словами - это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не имеющие отношения к нашему миру. И чтобы это нас никогда не путало!

Как говорится, Тора - это святые имена Творца, т.е. постижения Творца, потому что имя означает постижение. Это подобно тому, как в нашем мире мы даем название объекту по тому, как он проявляет себя в наших ощущениях.

Поэтому вся Тора - это описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца. Язык этот взят каббалистами для того, чтобы объясняться между собой, передавать друг другу свои знания в виде слов и символов нашего мира - подобно тому, как математики в нашем мире изъясняются с помощью формул. И оба каббалиста - тот, кто пишет, и тот, кто читает, - оба понимают, о чем идет речь, что подразумевается под этими словами в Каббале.

В итоге это слово - код, указывающий на определенный духовный объект и на его определенное состояние. Читая это слово, другой каббалист может воспроизвести его, как музыкант - звук. Т.е. ощутить, что говорит этим словом его коллега, ощутить именно то, что имел в виду автор. Допустим, прилетел бы к нам какой-нибудь инопланетянин, начал бы говорить с нами на нашем языке, вернее слова-то наши, а под ними он подразумевает совершенно другие понятия и действия.

Разве это мы можем назвать "нашим языком"? Для того, чтобы научиться ему, мы должны увидеть, что же под этими знакомыми словами подразумевается. Но каббалисты, имея общие ощущения, могут передавать друг другу свои знания, потому что их язык - это имена ветвей в нашем мире, когда каждое название говорит об определенном предмете, который оно обозначает.

А каббалисты, когда берут какое-то имя в нашем мире, четко понимают, что стоит за этим именем в высшем мире, т.е. его корень. Все отличие между нами и каббалистами в том, что когда мы читаем, то под знакомыми словами видим ветви-объекты нашего мира, что не соответствует тому, что имеет в виду автор текста. А когда читают они, то видят в этих словах не ветви, как мы, а их корни - объекты духовного мира.

Поэтому в Каббале употребляются такие вроде неподобающие чистому, духовному термины как нэшика-поцелуй, зивуг-совокупление, хибук-объятие, названия всех деталей тела человека, в том числе, нартик-влагалище, рэхэм-матка. Несомненно, действия духовных объектов - это не то, что подразумевается в нашем мире под этими словами.

Даже не знакомый с Каббалой поймет и легко согласится с тем, что эта наука выше нашего разума, логики и, естественно, наших канонов поведения. Духовность - это действия, исходящие не из низких, эгоистических желаний.

Так почему же видим мы в каббалистических книгах такие "неприличные" выражения, которые мы употребляем только по необходимости? Дело в том, что после того, как каббалисты приняли "язык ветвей" для выражения духовных объектов словами нашего мира, они уже не имеют права произвольно одни слова заменять другими.

Они обязаны брать то слово, которое непосредственно относится к своему корню. И не могут отказаться от названия только потому, что оно кажется не таким приятным или приличным. И ни в коем случае не может быть замены одного названия, понятия, другим. Как не могут два волоса расти из одного корня, так не могут два объекта нашего мира происходить из одного духовного корня. У каждого создания, которое существует, есть свой духовный корень.

Любому названию в нашем мире соответствует свой корень в духовном мире, любому объекту-имени принадлежит свой духовный корень, который называется этим же именем. Поэтому не может быть два духовных корня, названных одним и тем же именем, как не могут два создания в нашем мире называться одним именем. Чем-то они отличаются, иначе были бы не двумя, а одним. Поэтому у каждого объекта или действия в нашем мире должно быть строго свое название. После того, как мы обозначили какими-то определенными названиями объекты и явления в нашем мире, мы не имеем права называть их духовные корни иными именами.

А если бы начали заменять какие-то "неприличные" слова, наименования иными, то нарушили бы эту строгую связь между корнем и его следствием в нашем мире. Мы бы не знали тогда, какое имя соответствует духовным объектам, а какое - нет. Потому что нет в мире еще одной науки, где бы корни так точно соответствовали ветвям. Ибо есть не видимые нам, но совершенно ясно видимые каббалистам нити, связывающие корень с его ветвью.

Более того, эта связь духовного корня и материальной ветви не "застывшая", из духовного мира постоянно происходит вынужденный процесс развития, обновления, с начала создания нашего мира и до его конца идет процесс созидания, исправления, возвышения и т.д.

И все это идет по строго определенному плану, нисходящему во всех деталях в наш мир и диктующему абсолютно все. Причем, каждый объект проходит свой путь. И хотя он смешивается, соединяется с другими, но никогда не исчезает, ничье "я" не пропадает. Оно только может принять иные формы, но каждый сохраняет свою индивидуальность.

Естественно, поэтому мы ни в коем случае не можем менять названия, заменять одни слова другими. Чтобы выбрать абсолютно точный язык-код, мы должны пользоваться им во всех случаях.

Пользоваться всегда только тем словом, которое указывает на его высший духовный корень, так, как указали нам каббалисты. Есть книги, которые пишут якобы каббалисты, но их не рекомендуется читать. А есть каббалистические источники, авторы которых были на таких духовных уровнях, что могли давать четкие понятия, и язык их поэтому абсолютно строг.

И если мы встречаем в каббалистических книгах такие понятия как "поцелуй", "половой акт", "одевание", "раздевание", "одежда", "мясо", "обрезание", понятия, связанные с поглощением и выделением, мы должны понять, что именно эти слова указывают на духовные корни, которые не могут по-другому называться, если мы взяли за основу имена их ветвей в этом мире. Но ни в коем случае мы не должны представлять себе, что в духовных объектах происходят какие-то процессы, подобные их ветвям в нашем мире, - поцелуи или объятия и пр.

И поэтому очень трудно неподготовленному, т.е. человеку, не имеющему еще навыка автоматического перевода слова на язык духовных понятий, читать Каббалу. Но то же относится и ко всем книгам Торы! В сказаниях (Агадот) или Торе, не говоря уже о "Песне песней", где пишется якобы про понятную нам любовь - невероятно сложно отделить привычные нам представления, стоящие за знакомыми словами, от их непривычного смысла, потому что внутри нас уже создались четкие связи этих слов с ощущениями.

Легче, кстати, тем, для кого иврит - неродной язык, потому что у такого человека нет абсолютного совпадения ивритского слова с соответствующим ощущением. Такая связь слов и чувств есть только в родном для человека языке. И тем, для кого иврит родной язык, трудно поначалу отделить, разорвать эту связь слова и привычного ему внутреннего ощущения, которое дает его чувствам это слово.

Но постепенно в ученике эта связь обрывается, а затем создается новая, по мере его работы над собой, в попытках вызвать у себя духовные ощущения, соответствующие словам языка ветвей. Но обычному читателю Торы (Пятикнижия), Талмуда, Сказаний, Пророков, Святых писаний - просто невозможно оторваться от привычных связей знакомых слов, которые означают нечто совершенно им незнакомое. И вся проблема в том, что правильно Тору понимают единицы! Но и в самой Торе говорится, что вся Тора - это только святые имена Творца. Что это значит?

Именем мы называем объект по его свойствам, после того, как познали его и точно определили его суть. Каббалист, поднимаясь в своих ощущениях в духовный мир, ощущает проявления, действия Творца, Его свойства, Его Самого и дает ощущаемому им названия. Имена Творцу может дать только тот, кто Его ощущает. Не читая об этом, а совершенно реально, как каждый из нас ощущает что-либо в нашем мире.

Поэтому изречение "Вся Тора - имена Творца" говорит о том, что только поднимающийся в духовных постижениях и ощущающий Творца раскрывает Тору, потому что свет, который он получает, называется Торой, ибо как сказано, "Тора-свет". Поэтому только для каббалистов нет никакой проблемы в том, чтобы видеть за словами Торы их высшие корни. И так написаны все наши святые книги. И потому они называются святыми, ведь они повествуют о Творце, о Его мире.

Мы с вами изучаем, что такое парцуф. Если в его голове есть свет хохма, то такой парцуф называется "парцуф хохма". Если в нем есть свет хасадим - то он называется "парцуф бина". Высшая ступень, наибольшее постижение определяет его название. Так и нашем мире мы называем человека по его наибольшему достижению: "начальник такой-то", академик и пр. Может быть, следующий пример позволит представить, что такое язык Каббалы.

Допустим, к человеку в нашем мире ученые подключили всякие датчики ко всем его органам ощущений, к его сердцу как приемнику всех ощущений. И т.о. ученые составили карты, графики и таблицы всего воздействующего на человека извне: слуховых, осязательных, обонятельных, зрительных воздействий и тех реакций, сигналов, которые они в человеке вызывают. А затем ученые подключают к человеку источники электрических сигналов и посылают в мозг человека сигналы, будто они происходят от истинного источника, а не от модулятора.

Естественно, что человек не ощущает никакого отличия, потому что получает тот же сигнал, который в итоге дает "настоящий" источник. Ну а затем, как в каждой науке, ученые создают терминологию своих исследований. И начинают называть воздействия и реакции, ощущения человека, техническими терминами: даем такой-то сигнал - получаем такой-то ответ. Так вот, ученые-каббалисты на себе производят подобные опыты по воздействию на них единственного источника всех наших ощущений - света Творца и описывают свои реакции.

Причем, вместе с ощущением воздействия на себя света и своих реакций, каббалист осознает все это реально как подопытный и как ученый одновременно и потому может описать свои ощущения не в виде музыки или стихов, а в виде четко воспроизводимой информации. Поэтому Тора называет Каббалу истинной наукой - "Хохмат Эмэт" или "Торат Эмэт".

Человек нашего мира, не достигший в своих ощущениях выхода в духовный мир, имеет в себе духовный сосуд, называемый кли (сосуд на иврите), в виде маленькой черной точки в своем сердце. Это духовная точка, она не находится физически в нашем сердце, а только ощущается в нем, через него. Если человек занимается Каббалой под правильным руководством, он постепенно развивает из этой точки сосуд, как бы раздувает эту точку, создавая внутри нее пустоту. Внутрь ее он затем может получить духовный свет, т.е. ощутить Творца.

Ощущение Творца называется светом. Сосуд, могущий заполниться светом или уже наполненный им, называется парцуф. Размер сосуда определяет его духовный уровень. Поэтому в Каббале название или имя, допустим Моше, означает не моего друга Моше, а нашего пророка Моше, не его физический облик, а его духовный уровень, его наивысшее духовное постижение, ступень, называемую Моше. А если я достигну в своем духовном развитии этой ступени, то и я получу имя Моше.

Поэтому духовный уровень каббалиста представляет собой парцуф и определяется мерой постижения им света Творца, степенью наполнения светом. И каббалист, читая свои книги, знает, что он должен выполнять, какие действия описываются в них. И он духовно, своим духовным телом, парцуфом, выполняет эти действия. А духовные действия называются Заповедями, потому что они - это желания Творца, чтобы человек выполнял их и получал Его свет, ощущал Его.

Итак, теперь нам должно быть понятно, почему каббалисты избрали себе такой, зачастую "неприличный", лексикон - они понимают под этим духовные альтруистические действия, огромную отдачу, в то время как мы, читая слова "объятие", "поцелуй", "совокупление"понимаем под ними ничтожные животные наслаждения. И это потому, что там, где в результате действий в нашем мире мы ощущаем животные наслаждения, в тех же духовных действиях каббалист получает наслаждение от того, что дает этим наслаждение Творцу, - и это его наслаждение!

А внешне слова одни и те же. Практически совершенно невозможно понять Тору категориями нашего мира: про созданного Творцом Адама сказано в Торе, что он вор, про жену Моше сказано, что она продажная женщина, про Лавана (высший свет хохма) сказано, что он злодей, и т.д. Но мы просто-таки не понимаем, какой истинный духовный смысл кроется за знакомыми нам словами. Все языки имеют свои духовные корни, как и все в нашем мире. Только, конечно, есть отличие одного духовного корня от другого. В конце исправления всего мира различия между всеми объектами всех миров исчезают, но до тех пор есть духовные корни высшие и низшие, основные и второстепенные.

Поскольку весь мир построен соответственно духовной пирамиде, пока, до конца всеобщего исправления, не все равны относительно духовных миров. Но тот, кто ближе к духовным мирам, может быть хуже по своим качествам, если еще не вышел в духовный мир, а находится в своем предварительном развитии, осознает собственное зло, низость своей природы. А тот, кто дальше от входа в духовный мир, может быть лучше. Это говорится относительно тех, кто работает над своим духовным усовершенствованием, а не просто о плохих и хороших людях в нашем мире.

О не занимающихся Каббалой мы говорить не можем, потому что такие еще не могут ощущать в себе ни одного истинного понятия, ибо не могут его сравнить с духовным эталоном. Итак, есть различие между корнями, как и между их ветвями в этом мире. И есть различие между языками. Можно ли было выбрать любой язык в качестве языка ветвей? В принципе у каждого языка есть определенный духовный корень. Но иврит - это единственный язык, код которого мы знаем точно, и это язык, буквами которого создан мир. А слово выражает саму природу, суть объекта.

Поэтому Тора "дарована нам" на языке иврит. "Наверху" букв нет, но духовные свойства описали нам в таком виде, который изображается в форме букв языка иврит (См. Книга Зоар п.22-39). Но кроме того, есть несколько языков для описания духовного: язык Каббалы, гематрий, сфирот. Великий каббалист Ари на основании объяснения 10 сфирот позволил каждому начинающему начать разбираться в Каббале.

Вся Каббала открылась благодаря ему. Зоар написан на языке, недоступном нашему пониманию, написан иносказательно. До Ари каббалисты описывали духовный мир по нисхождению света, а не в виде последовательных действий сосудов и экрана, не говорили о 5 частях кли и экране. Повествование их было не научным, а умозрительным описанием видимого ими.

Ари же не просто описывал происходящее, а изложил его причины, описывая взаимодействие экрана со светом. Он четко описал законы духовных действий в виде причино-следственных закономерностей всего происходящего. Ари, может быть, и не был, даже наверняка не был самым великим каббалистом, но ему было позволено изложить нам всю Каббалу. Только Ари получил на это разрешение. А что же сделал Бааль Сулам? Он практически взял Каббалу Ари и объяснил в ней все, что только нуждалось в объяснении как отвлеченное от времени, места и движения.

Все духовные проблемы, которых мы не знали и не понимали, он объяснил таким образом, что мы можем занимать по его книгам, не овеществляя то, что учим, не рисуя себе в воздухе какие-то материальные объекты, взаимодействующие между собой, чтобы мы не материализовывали духовное, не думали, что духовные силы облачены в наше физиологическое тело, что есть духовные силы в нашей руке или ее действии, не думали, что выполняя механически Заповедь, мы этим непосредственно влияем на духовное, т.е. что есть непосредственная связь между духовным и материальным, на что есть строгий запрет: "не делай себе идола". Идолопоклонством на самом деле является именно это, а не поклонение какому-то куску камня или дереву. Об этом не говорится вообще.

Идолопоклонство - это овеществление духовных представлений. Ввиду возможного искажения и был наложен запрет на распространение Каббалы. Так вот, Бааль Сулам сумел изложить Каббалу таким образом, что совершенно не существует опасности материализации духовных представлений в понятиях ученика. А до него люди еще не были подготовлены воспринимать это, да и сама Каббала еще была скрыта для правильного восприятия ее человеком.

В этом практически цель эволюции и прогресса - подготовить человечество к тому, чтобы воспринять и согласиться, что есть вещи, неощущаемые, но все-таки существующие, невидимые, но самые большие, что есть возможность мгновенного перемещения, изменения, или отсутствия времени и пространства и пр.

Это все должно подготовить человечество к мысли, что духовное - это нечто такое, что, хотя и не поддается нашему воображению, но имеет право на существование, что, возможно, существует вместе с нами. Сегодня уже не может человек возразить, что "такого не бывает", потому что наш опыт настолько вырос, что уже "все может быть".

Итак, Бааль Сулам ввел язык, отточил его до такой степени, что не стало проблемы передать этим языком все духовные понятия без опасения, что человек ошибется и начнет представлять себе материальные объекты вместо духовных. Что он сделал? "Всего лишь" объяснил 10 сфирот. И ничего кроме них: 9 сфирот - это отношение Творца к созданию, последняя сфира - это и есть создание, называемое малхут. Кроме этого сочетания Творца и творения в виде 10 сфирот, нет более в творении ничего.

ЧАСТЬ 1

НЕТ НИЧЕГО В МИРОЗДАНИИ, ЧЕГО БЫ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В БЕСКОНЕЧНОСТИ.
ПОНЯТИЯ, ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ В НАШЕМ ВОСПРИЯТИИ, НАХОДЯТСЯ В БЕСКОНЕЧНОСТИ В ПРОСТОМ ЕДИНЕНИИ И ЕДИНСТВЕ.
РАЗЛИЧИЯ ВО ВЛИЯНИИ СВЫШЕ: ДО ЕГО ПОСТИЖЕНИЯ ПОЛУЧАЕМЫМ И ПОСЛЕ ЕГО ПОЛУЧЕНИЯ В ОЩУЩЕНИЯ НИЗШЕГО
КАК МОЖНО ПРЕДСТАВИТЬ, ЧТО ДУША - ЭТО ЧАСТЬ ТВОРЦА
ДУХОВНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ В СИЛУ ОТЛИЧИЯ СВОЙСТВ, КАК МАТЕРИАЛЬНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ ФИЗИЧЕСКОЙ РАЗДЕЛЯЮЩЕЙ СИЛОЙ
КАК ПРЕДСТАВИТЬ ОТЛИЧИЕ СВОЙСТВ ТВОРЕНИЯ ОТ СОСТОЯНИЯ В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ?
ДАНА НАМ РАБОТА КАК ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, ПОТОМУ ЧТО ПОЛУЧАЮЩИЙ ПОДАЯНИЕ ИСПЫТЫВАЕТ СТЫД
КАКАЯ СВЯЗЬ СУЩЕСТВУЕТ МЕЖДУ УСИЛИЯМИ И РАБОТОЙ ЧЕЛОВЕКА В ТЕЧЕНИЕ 70 ЛЕТ ЕГО ЗЕМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И ВЕЧНЫМ НАСЛАЖДЕНИЕМ? ДА И МОЖНО ЛИ ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ БОЛЕЕ НЕЗАСЛУЖЕННОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ!?
ОДНОЙ МЫСЛЬЮ СОЗДАЛОСЬ ВСЕ ТВОРЕНИЕ. ЭТА МЫСЛЬ - ПРИЧИНА, И ДЕЙСТВИЕ, И ОЖИДАЕМОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, И СУТЬ ВСЕХ УСИЛИЙ
СУТЬ СОКРАЩЕНИЯ. КАКИМ ОБРАЗОМ ИЗ СОВЕРШЕННОГО ПРОИЗОШЛИ НЕСОВЕРШЕННЫЕ ДЕЙСТВИЯ?

ВСТУПЛЕНИЕ К ПЕРВОЙ ЧАСТИ

" Знай, что прежде, чем создались все творения, был один простой свет, который все собой заполнял." - С этого начинает свой основной труд по Каббале "Древо Жизни" великий Ари. Я привожу его слова в виде стиха в начале моей первой книги. Что он заполнял, если ничего не было еще создано? Значит,что-то уже создалось?

Поэтому Бааль Сулам и говорит, что это необходимо выяснить. Каждый должен это выяснить для себя. Как это может быть, что прежде, чем были созданы какие-то миры, было какое-то место? Если мы говорим только о Творце и человеке, душе, то зачем надо место? Что это значит - "место", в котором потом появились миры? Место тоже должно было создаться?

Что значит" место" в духовном? Чем это понятие отличается от понятия пространства? Есть ли понятие "место" вне пространства? Что это за "место", которое заполнял свет? И что значит: "Это место сократилось"? Оно может изменяться? Что с ним стало? Оно находится в движении, и в нем происходят какие-то явления? И это все произошло для того, чтобы раскрыть совершенство действий Творца.

Может быть, это является причиной творения? А в другом месте говорится, что Его цель насладить нас, а не показать, что Его действия совершенны. Показать кому? Кто еще есть, кроме Него? Доказать совершенство своих действий необходимо, если существует сомнение в их совершенстве. Это указывает на какой-то недостаток в Нем? Так совершенны ли Его действия? Как это доказывается?

Наверное, сам человек обязан раскрыть совершенство действий Творца, если мы говорим, что кроме Творца и человека, нет ничего более в творении. А если нет ничего более в творении, то на ком осуществляется действие Творца, кого создал Творец, если не свое единственное создание - человека? Поэтому человек постигает совершенство действий Творца на себе и в себе, достигая этим постижением своего совершенства. Все замыкается и образует этим совершенство - и причина, и действие, и следствие.

Результат действия - это осуществление замысла Творца. Как сказано далее: и мысль, и действие, и объект действия, и вознаграждение, т.е. результат - сливаются в одно совершенное, соответствующее Ему - Единому, Единственному, Особенному. Только в меру своего совершенства человек постигает совершенство Творца по закону подобия свойств: ощутить что-либо можно, только создав в себе аналогичные свойства.

И также вопрос о центральной точке творения. Это единственное, что создано. Что значит ее сокращение? В духовном мире нет объема, поэтому сокращение может быть только одно - сокращение желания. Потому что все, что создано Творцом - это желание. И говорится о том, что оно не имеет головы, не имеет конца, а есть там только середина. Как это может быть - нечто без начала и конца, а только середина? Затем мы изучаем, что есть голова, тело и конечности.

Что вначале было только тело, только место получения наслаждения, без предварительного расчета - головы и без ограничения в получении - конечностей. Расчет же возможен только с помощью экрана. Если нет экрана - получаешь то, что дают, как в нашем мире - получать "без головы" означает готовность принять любое наслаждение. Это и значит, что работаешь "без головы", без экрана. Не взвешиваешь предварительно ничего.

А так как получение наслаждения в мире бесконечности прямое, то такое желание не имеет ни головы, ни конечностей, а только принимающую, только получающую часть, тело. И также не было и конца, потому что не было никакого ограничения в получении - насколько желание желало, настолько могло получить и получало. Со стороны Творца ограничения нет, Он желает насладить свое творение и только. Это Его замысел в прямом виде.

Но непрямым путем Он действует иначе, развивая в нас особое, альтруистическое восприятие наслаждения, потому что только оно совершенно. Есть много причин несовершенства прямого получения наслаждения, называемого далее эгоистическим. Одна из причин его несовершенства в том, что ощущение наслаждения в своих эгоистических желаниях преходяще, временно: если наслаждение постоянно, неизменно, то оно перестает ощущаться как наслаждение, пропадает его ощущение.

А наслаждение от отдачи обладает постоянной возможностью обновления, а потому создание не теряет ощущение его. Это мы наблюдаем и в нашем мире: пресыщаясь любым видом наслаждения, спешим сменить его вид, чтобы ощутить это чувство снова, т.е. поменять внешнее одеяние наслаждения. Есть много условий для ощущения наслаждения, достаточно общих для нашего и духовного миров.

Наслаждение ощущается только по контрасту с себе противоположным: сладкое по сравнению с горьким, мир по сравнению с войной, свет - с тьмой, раскрытие Творца - после ощущения Его скрытия. Чем больше предварительное желание, тем больше ощущение наслаждения. Наслаждение ощущается только при его предварительном сокрытии.

Более того, ощущение сокрытия, постижение сокрытия и есть тот голод, в котором затем ощущается вкус раскрытия. Нет никакого объекта во всем творении, который не находился бы и сейчас в мире бесконечности, т.е. в самом первом виде творения, каким он порожден Творцом. А затем все, что изменяется - изменяется только относительно самого творения, но не относительно Творца.

Все творение относительно Него находится в состоянии абсолютного совершенства, каким Он и пожелал его создать. Только относительно наших ощущений - нам предстоит их исправить, чтобы ощутить это совершенство. Иными словами, мы и сейчас находимся в Творце, в совершенстве, но не можем ощутить этого. Поэтому наше состояние называется сокрытием.

Поэтому все творение - ступени миров, парцуфим, сфирот-ощущается, т.е. существует только относительно нас, и находится внутри нас. Хотя и воспринимается нами существующим снаружи. Все миры существуют внутри человека, и они - это ступени внутреннего возвышения человека в его ощущениях Творца.

Хотя все миры воспринимаются постигающим их человеком в движении, на самом же деле это только сугубо субъективное восприятие: ввиду изменения внутренних свойств человека, ему кажется, что вокруг него что-то меняется. На самом же деле все творение статично, Высший свет находится в полном спокойствии, потому что его цель относительно человека ясна - насладить нас своим совершенством. А мы, пока не достигнем этого состояния, будем воспринимать свои состояния как переменные. Итак, все творение статично. Оно неизменно.

Это можно объяснить просто: есть лишь Один Творец, а созданное Им творение проходит ступени познания Его, сближения с Ним. Все предыдущие формы развития творения, его нисхождения от Творца до нашего мира существуют, сохраняются и функционируют. Почему это удаление от Творца, от Совершенства называется развитием творения? Потому что именно рождение несовершенства и есть рождение творения.

Поэтому творением можно назвать только человека, ощущающего себя стоящим перед своим Творцом, напротив Его. Такое состояние человека называется самой низкой точкой развития творения и ...самой желанной! Потому что, если человек действительно ощущает себя в таком состоянии, он начинает сближаться со своим Творцом. А до этого считается зародышем, неживым, самостоятельно не существующим. Это вы лучше поймете из статьи "Тайна зарождения - в рождении". Поэтому говорится, что все статично, кроме человека, и только человек изменяет свои ощущения и потому ощущает все новую картину, все новый фрагмент одного и того же мира Творца.

Вы чувствуете, насколько ограниченны слова нашего мира, чтобы объяснить то, что не имеет аналога, а потому необъяснимо нашим языком. И все-таки постепенно выявится в вашем воображении некая картина. Но это произойдет по мере ваших внутренних изменений. Если появятся хоть какие-то ощущения, подобные духовным, вы сможете из них, как из элементов, начать составлять картину духовного мира и сами будете чувствовать, каких элементов, т.е. ощущений, вам еще недостает для ее завершения.

Но это первый этап. А второй - это когда вы не в своем воображении, а воочию, видите, ощущаете всеми вашими органами чувств, всеми клеточками вашего тела духовный, окружающий и всегда окружавший вас мир. Все, что существует, существует вне времени. Это подобно, но только подобно, фильму, когда вдруг человек оказывается в прошлом и начинает в нем жить, осознавая, что попал в прошлое, но остальные участники самого фильма этого не осознают.

Так и мы находимся в каком-то фрагменте, а можем выйти из него в духовное, статичное,так говорится о мире бесконечности. И те понятия, которые у нас взаимо-противоположны, там находятся в совершенном единстве, не противоположны друг другу - поэтому и совершенны, а потому и лишены изменений, ведь движение - это вынужденное восполнение недостающего. Хотя, конечно, трудно представить, что плохое и хорошее, как я их воспринимаю, могут быть одним и тем же в мире бесконечности.

1. НЕТ НИЧЕГО В МИРОЗДАНИИ, ЧЕГО БЫ НЕ СУЩЕСТВОВАЛО В БЕСКОНЕЧНОСТИ.
ПОНЯТИЯ, ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ В НАШЕМ ВОСПРИЯТИИ, НАХОДЯТСЯ В БЕСКОНЕЧНОСТИ В ПРОСТОМ ЕДИНЕНИИ И ЕДИНСТВЕ.

Нет ничего в нашем мире, что не существует и не находится в самом Творце. Ведь Он - источник всего и до начала творения существовал в одиночестве. Как же может быть что-либо, не берущее в Нем своего начала! (Как можно сказать о Творце "существовал"!

Но весь наш язык построен в процессе творения, поэтому мы не имеем слов, чтобы объяснить нечто существовавшее до, выше, творения.). Можно думать об этом сколько угодно, но все, что только есть в нас, - исходит от Творца. А от кого еще это может исходить? И если бы человек ни на мгновение не забывал об этом, он бы быстро вошел в контакт с Творцом.

Вера в то, что "нет никого, кроме Творца" - это единственное, что выводит человека из этого мира в духовный. Т.е. все, что человек переживает, чувствует, все, что он сам и в нем, - это все исходит от Творца. Поэтому если человек что-то ощущает, он должен понять, что так же ощущает это и Творец.

Есть такое понятие, которое особенно хорошо объяснял великий Бааль Шем Тов: "Человек - это тень Творца". Как тень человека повторяет за ним все его движения, так и человек автоматически повторяет все движения Творца. Поэтому, если человек что-то ощущает, он, в первую очередь, должен подумать, что это ощущение он получил от Творца.

И в соответствии с этим он одновременно должен дать ответ в своих ощущениях. Т.е. если он вспомнил о том, что это ощущение он получил от Творца, значит, Творец захотел, чтобы он об этом вспомнил, Творец этим зовет его к Себе, обращает его внимание на Себя. И с этой точки он уже может дальше самостоятельно развивать связь с Творцом. До того, пока не вспомнил о Творце, считается, что был как бы в бессознательном состоянии.

Но как только Творец напомнил о Себе человеку так, что человек вдруг вспомнил о цели жизни, духовном, Творце - немедленно человек должен дойти по цепочке мыслей до осознания, что это Творец зовет его. И так постоянно, при каждом воспоминании, мысли, желании -пока не станет эта мысль настолько привычной, желание разовьется до такой степени, что он будет "болен от любви", все время думая о Нем, настолько, что "не сможет спать" - и тогда Творец открывается ему.

Все, что в нас и вокруг нас, нисходит на нас свыше, от Творца. Нет того, чего бы не было в Нем. Это мы уже слышали много раз. Но как все, что есть в нашем мире, может исходить от Него? Вещи, которые у нас и в нас противоположны, в духовных мирах находятся в совершенном единстве.

И ни в коем случае не противоречивы, не противоположны, как в нашем мире. Это относится к различным объектам, например, к столь разным, как мысль и что-то сладкое. Две совершенно разные категории. Или мысль и следующее за ней действие и следствие - ведь тоже сливаются в Его единстве, т.е. замысел, исполнение, результат.

Но более того, также находятся в Нем и две категории, противоположные друг другу. Как, к примеру, сладкое и горькое и т.д. Каждое из них совершенно отделено и отдалено друг от друга в нашем мире. От этого мне хорошо, допустим, а от этого - плохо. Настолько они противоположны для меня. Мы же все определяем на основе нашего ощущения и постижения.

Если бы мы не видели, что звезды светят, не называли бы их светящимися. Сладкое - потому, что у нас это вызывает такой вкус. Горькое - потому, что нам от него горько. А на самом деле оно горькое или сладкое? Само по себе оно - никакое: у меня оно вызывает такие ощущения.

А если то, что дает мне ощущение сладкого, передать иному созданию, которое создано по-другому, у которого иные ощущения, оно воспримет это совершенно иначе - не сладким и не горьким, найдет там совершенно другой вкус, иные качества. Есть в нашем мире совершенно противоположные вещи. Тогда, если они противоположны для нас, одну мы можем назвать хорошей, другую - плохой. Но как мы можем отнести их к одному, к единому корню.

Дело в том, что в Нем, в Творце, нет никаких различий ни в чем! А все находится в простом, не разложенном на части, не сложном, т.е. не составном, свете. Простой свет - не потому что прост, а потому что нет в нем дифференциации, потому что только получающий выделяет из этого однородного света определенные, согласно своим свойствам, качества. И дает своим ощущениям света различные имена. А в самом свете нет этих свойств совершенно.

Это свойства воспринимающего, а не света. Т.е. все находится в совершенном, простом единстве. Поэтому человек дает имена не тому, что есть в свете, в окружающем его мире, а по тем ощущениям, которые в нем это вызывает, по тому, как он воспринимает.

Поэтому названия, имена, характеристики, даваемые человеком, говорят только о человеческих качествах, о свойстве воспринимающего, но не о свойстве самого воспринимаемого объекта! Человек называет не ощущаемое, а свои свойства, критерии, качества. Творец един, но только человек своими свойствами извлекает из этого абсолютного единства различные ощущения и т.о. именует Творца. Но это не имена Творца, а названия человеческих ощущений.

Как приводит раби Ю. Ашлаг пример о вкусе манны небесной: сама безвкусная, она воспринимается с таким вкусом, который человек желает ощутить. Таково духовное свойство света: он содержит все - но человек, в меру своего подобия свету, воспринимает его все более простым. А также в Творце едины замысел, действие и результат, хотя в нашем мире это совершенно различные категории.

Но в Творце все, что только мы можем себе вообразить: противоположности, причины и следствия, взаимоотрицающие понятия - все эти формы объединены в простом свете, в категории, называемой "Один, Единственный, Единый". Почему это качество нельзя назвать одним словом? "Один" - означает, что Он вне всяких изменений, все в Нем абсолютно равнозначно. "Единый" - в Самом Творце все едино, хотя исходящее от Него вызывает в ощущении воспринимающего различные формы в зависимости от свойств воспринимающего.

"Единственный" - говорит о том, что хотя он действует во всем творении, проявляя Себя совершенно по-разному в ощущениях воспринимающих Его действия, но одна Его сила (цель, желание) действует во всем творении и она заключает в себе все происходящее. В таком правильном восприятии действий Творца и состоит вся цель нашего развития.

Хотя Он производит много различных действий: убивает - оживляет, вызывает страдания - радость, духовно поднимает - опускает, приносит жизнь - смерть - все крайности, и все от Него, то как же все это составляет единство? Нет отличия - не означает безразличие. Но как может одна сила действовать, запускать противоположные действия? Ответ снова тот же: противоположное есть только в наших ощущениях.

И все возвращается и объединяется в конце нашего исправления, вернее, в конце исправления наших органов чувств, чтобы мы смогли ощутить в истинном виде все творение. Наше состояние с исправленными органами ощущений, исправленными свойствами, называется концом исправления. То, что мы ощутим в них, называется целью творения. Почему же в нашем мире есть такое различие в восприятии?

Потому что наш эгоизм абсолютно меняет наше восприятие. Мы не только теряем почти на все сто процентов восприятие жизни (то, что мы называем жизнью, в Каббале называется слабой свечой по сравнению со светом солнца) , но наш эгоизм искажает наше восприятие. Мы даже можем в нашем мире наблюдать, как неодинаково человек воспринимает свое и не имеющее прямого отношения к нему, не затрагивающее его эгоизм.

Т.е. и в рамках нашего мира мы не воспринимаем действительность верно, а уж духовные миры, более высокие, мы вообще не ощущаем, потому что эгоизм, пропитывающий все наши чувства, скрывает, поглощает, не позволяет духовным, альтруистическим ощущениям дойти до нашего осознания.

А когда человек обретает свободные от эгоизма органы ощущений, то обнаруживает, что единственная цель Творца включает в себя все, казавшиеся ему прежде противоположными, действия. Так Рамбан, а он был большим философом и каббалистом, в комментарии на книгу "Ецира" пишет: "Есть отличие в категориях Один, Единый и Единственный." Когда Творец собирается действовать одной силой, собирает все свои силы в одну, т.е. проявляет свое доброе желание, что и означает проявление единства, потому что нет различия в Его действиях - то Он называется единым.

А когда Он делит свои действия, т.е. Его действия проявляются в ощущениях человека отличными одно от другого, ощущаются то как добрые, то как плохие, Он называется Единственным, по качеству своих действий, имеющих только одну цель и результат - насладить творения. Т.о., Он - единственен во всех своих действиях и не меняется, несмотря на то, что Его действия воспринимаются как различные. А когда Он полностью однороден, все Его действия едины, называется Один.

Т.е. "Один" говорит о Самом Творце, в котором все противоположности равны и неотличимы друг от друга. Что значит, что Творец объединяется действовать только одной силой? Все Его действия преследуют только одну цель - насладить, что и достойно Его единства. Почему не каждый мозг может это воспринять? Возьми случайного человека с улицы: как ты сможешь ему что-то объяснить, он не в состоянии тебя слышать. Не слушать, а слышать.

Слушать сможет, если ты привяжешь его к стулу и положишь перед ним миллион долларов, а слышать не будет, не сможет, потому что для этого необходимы особые внутренние свойства, желания. Слышат не ушами, а сердцем. И это свойство никак не связано с умственными способностями. Можно быть самым умным, но не слышать. А ты возьми этого же человека, возьми палку, Творец, он то это умеет делать лучше, чем мы, и хорошенько его побей в течение дней, месяцев, лет - сколько надо, у него вдруг появится слух.

И он начнет слышать, не потому что у него вдруг появился разум, а потому что сердце, средоточие эгоизма, решило слушать, чтобы избавиться от страданий. Поэтому Бааль Сулам пишет, что "сердце понимает", а голова, наш разум, - это только вспомогательный инструмент для достижения желаемого сердцем. Но понимаем-то мы головой, и поэтому сказано мудрецами: "И не всякий мозг способен вынести это".

Непросто согласиться, принять, что противоположности могут быть как одно целое, настолько наш разум удален от возможности понять истинное единство. Но и в принятии этого духовного понятия - единства противоположностей - речь идет вначале о сердце, а мозг как вспомогательный инструмент примет все, что решит и с чем согласится наше сердце.

Мы ведь можем наблюдать, какие разные законы существуют в разных странах, как сам человек меняет свою логику, убеждения. Это не оттого, что становится умнее, а потому, что его сердце меняет объекты наслаждения, и разум меняет соответственно этому свои взгляды, подходы и совершает переоценку ценностей, подводя под новые желания свою "разумную" базу.

В духовном постижении принимает участие в первую очередь сердце, "либа", которое определяет величину постижения разумом "моха". В начале своих занятий Каббалой человек учит, в основном, своим умом, но затем все более осознает, насколько его понимание и освоение материала зависят от его внутреннего, духовного состояния.

И не о настроении идет речь, как в изучении иных наук или в любом другом деле, а независимо от настроения, именно острота духовного восприятия определяет умственное постижение. Есть люди, просиживающие над Каббалой десятилетия, но если при этом не "включается" их сердце, то могут стать профессорами Каббалы, но не каббалистами, потому что внутренняя потребность найти Творца отсутствует в них. Эта потребность рождается точкой в сердце, частью Высшего, частью самого Творца, которую Он помещает по Своему выбору в того, кого желает приблизить (См.: "Из себя я постигну Творца", глава "Постижение Творца").

Мы изучаем столько книг по Каббале, столько времени проводим в изучении, что любую науку мы бы уже освоили. А изучая Каббалу, мы все больше понимаем, что ничего не понимаем. И это потому, что наука Каббала поглощается и усваивается только в том месте, где желания изучающего совпадают с тем, что он изучает. А так как в начинающем изучать нет еще исправленных свойств, соответствующих изучаемому им, то и знания постоянно улетучиваются.

Кроме того, знание законов и правил какой-либо науки позволяет пользоваться своими логическими выводами и строить свои теории. Но в Каббале это невозможно, потому что мы до самого последнего нашего состояния - совершенного и полного исправления - не знаем всей картины и всех законов творения и потому не имеем права сами строить предположения.

И поэтому писать книги по Каббале имеет право только истинный каббалист. А не постигающий духовных миров пишет, не имея своего чувственного явного постижения, потому что ему "думается", что "там" происходит "так". Между тем в Каббале говорится всего о 10 сфирот, но сколько о них написано! Десятки тысяч страниц. Даже не о 10 сфирот, а о 4 стадиях развития света. Или иначе, лишь о желании дать и желании получить.

Есть только один Источник, который все дает, а сколько всевозможных вариаций, порождающих все миры, наш мир, все, что в нем внутри и снаружи. И это все состоит только из двух элементов: света и кли! Нужно знать, что умом, разумом эту науку взять нельзя. Есть знающие на память написанное. Это, кстати, непохвально, потому что главное в изучении не знание, а усилия, прикладываемые изучающим: в меру своих усилий он получает свыше помощь для своего исправления.

Поэтому издавна истинные мудрецы превозносили постижение, но не просто знание. И даже просили в своих молитвах позабыть годами изучаемое! Желали стать вновь неучами!!! Как это не похоже на сегодняшних умников, кичащихся страницами, которые знают на память. Оттого что знают только на память, но не вошла Тора в их сердца, то и кичатся этим. А если бы вошла в сердце хоть толика изучаемого, то не ценили бы вошедшее в мозг, а ценили бы вошедшее и исправившее сердце!

Поэтому изучаемый в Каббале материал улетучивается, именно из-за нашего неподобия изучаемому материалу. Но в той мере, в какой человек становится подобным изучаемому духовному материалу, он его понимает. Поэтому вдруг мы чувствуем, что понимаем больше - это зависит от нашего душевного состояния: ближе в настоящий момент своими желаниями к Творцу или дальше от Него.

Итак, вернемся к тексту: когда Он разделяется при выполнении своего действия, когда Его действия, как нам кажется, как мы ощущаем, различны или даже противоположны (хорошие - плохие) - тогда Он называется единственным, потому что различные Его действия, хорошие и плохие, включая те, что воспринимаются нами как огромные страдания, такие, что хуже смерти (ведь иногда даже смерть кажется избавлением), такие огромные страдания, которые проходят как над одним человеком, так и над целым народом или народами - и все это только для достижения одной цели: создать кли - такие ощущения, с которыми можно воспринять то наслаждение, которое Он желает дать.

Именно противоположность Его управления в наших восприятиях говорит понимающему о полном единстве во всех действиях Творца, о том,что у Него нет никакого отличия ни в причине Его действий, ни каким образом Он действует.

Отличие - только в восприятии человека, только относительно получающего, ввиду "неисправности" его кли, инструмента восприятия, человек воспринимает то или иное действие Творца как плохое или хорошее. В то время как настоящая характеристика Его действия - совершенство и абсолютное добро. Если бы мы исправили наши инструменты восприятия, то обнаружили бы, что все получаемое человеком от Творца, совершенно и хорошо. Чем наши кли, инструменты, более неисправны, тем больше наше состояние кажется нам плохим, тем больше мы обвиняем в своем сердце Источник наших страданий. Причем обвинения эти неосознанны. Когда поселились первые поселенцы в Негеве и спросили раби Ю. Ашлага, смогут ли они там существовать, он ответил, что смогут, потому что их молитва принесет дожди.

Но, возразили ему, поселенцы-то ведь неверующие. Он ответил, что желание человека в сердце - это и есть его молитва к Творцу, потому что Творец - его единственный Создатель, Источник всего. И независимо от осознания человеком мира, в котором он существует, его неосознанные желания также воспринимаются Творцом, как мать чувствует и понимает желания новорожденного.

Один - говорит о том, что у Него все совершенно, едино, нет абсолютно никаких противоречий, нет различия в отношении к разным творениям. А единственная мысль и единственная цель пронизывают все творение. И это называется, что все действия Его одинаковы. Мы слишком отличны своими свойствами, чтобы понять Его.

Даже в рамках нашего мира мы не понимаем друг друга, если не похожи по своим желаниям, что означает, духовно отдаленны. В таком случае двое людей как бы находятся в разных мирах, как совершенно разные создания. А между нами и Творцом разница в миллиарды раз больше.

Поэтому всякое наше усилие Его понять должно заключаться не в том, чтобы понять умом, потому что это совершенно бесполезно, т.е. инструментами нашего мира невозможно понять иной мир, необходимы только наши духовные усилия сравняться духовно, свойствами, после этого мы сможем Его понять.

Поэтому все философии и науки еще тысячи лет будут биться над загадкой жизни и не разгадают ее, как пытаются это сделать все философии и религии уже тысячи лет. Если человек рассуждает только своим разумом, то как он может постичь им что-либо вне этого мира, когда сам разум является продуктом нашего материального мира!

Как можно утверждать, что наш разум может быть объективен, если есть столько мнений? Не это ли уже отрицает его объективность? Ведь объективность может быть только одна, абсолютная, независимая от творения, а человек не в состоянии выйти из себя, если только не обретет вместо своих килим - килим Творца. Вся художественная литература, искусство - все, что человек зовет своим духовным богатством, по сути прославляют "нэр дакик". Что воспевают они?

Свет Творца, облаченный в объекты нашего мира. Человек воспринимает эту оболочку, в которую одевается капля духовного наслаждения: "Как хороша ты, оболочка", потому что в ней есть духовная категория, которая и доставляет наслаждение. Вся наша деятельность направлена только на то, чтобы максимально извлечь наслаждения из этой святой искорки Творца.

А художественная литература описывает, как каждый из нас может выкачать из "нэр дакик", из маленькой искорки света, которая упала в наш мир, наибольшее наслаждение. И какие есть для этого пути. И каковы страдания, если этого наслаждения нет. И только чистая наука пытается объективно смотреть на мир. Но проблема в том, что человек не может ни с чем сравнить свою необъективность и потому внести поправку в свои исследования.

А если бы знали ученые, насколько все пропускается через человека, насколько результаты опытов зависят от совершающего их, то поняли бы, что это нам дано специально для того, чтобы мы дошли в итоге до высшей ступени развития науки, где наука помогла бы осознать ограниченность, замкнутость познания, осознать существование Творца и помогла бы перейти к Каббале. Но никакого соединения науки и Каббалы быть не может. Наука занимается только разумными выкладками, а Каббала - "сердечными", как сказано в Торе: "сердце понимает".

Поскольку человек создан таким, что любит только себя, то чем больше что-то похоже на него, тем больше он любит это. Говорят, что противоположности сходятся, но это в художественной литературе! Человек любит свои качества в себе. Если он ворует, то, может быть и не любит это свойство, но в себе он это качество оправдывает, потому что оно ему приносит наслаждение, дает ему желаемое.

Но в другом это же качество он уже может не любить, потому что им наслаждается другой. Т.е. мы любим свои ощущения, а не качества. И если даже какое-либо свое свойство я осуждаю, все равно за то, что оно приносит мне наслаждение, я люблю его и не могу с ним расстаться. Вот на зеленом лугу стоит аппетитная корова.

Если отрезать от нее кусок, поджарить, например, и положить его между языком и нёбом, то в своем горле человек ощутит наслаждение. Я наслаждаюсь коровой? Или куском ее бока, от которого отрезаю мясо и делаю стек? Где объект моих наслаждений? Объект моих наслаждений - это та искра света, то духовное, что находится в этом мясе, как и в любом другом объекте наших желаний.

Когда оно, это духовное, облаченное в кусок мяса, соприкасается с моими органами ощущений, то рецепторы и мой мозг могут каким-то образом извлечь определенный сигнал, воспринимаемый мною как наслаждение, потому что раздражен центр наслаждения в мозгу. Но раздражение центра - это одеяние, а ощущение наслаждения - это духовная часть восприятия. Те же, что и от куска мяса, вибрации я могу вызвать у себя электрическими сигналами на подкорку мозга. Т.е. дело не в корове и не в куске мяса, и не в определенном раздражении.

Значит, любовь - это определенный вид раздражения? Тоже нет! Я не люблю этот электрический ток. Так где то, что я люблю? И кто такой я, кто любит это? В итоге, если мы покопаемся в себе, а это может сделать каббалист, то мы постигнем в себе кли и свет. Больше ничего нет. Ни коровы, ни ее тела, ни мяса, ни электрического тока. Свет и кли. А все остальное - это их одежды, в которые они облачаются.

2. РАЗЛИЧИЯ ВО ВЛИЯНИИ СВЫШЕ:
ДО ЕГО ПОСТИЖЕНИЯ ПОЛУЧАЕМЫМ
И ПОСЛЕ ЕГО ПОЛУЧЕНИЯ В ОЩУЩЕНИЯ НИЗШЕГО

Чем отличается манна небесная от хлеба? - особым своим свойством: в ней каждый ощущал то, что желал ощутить. Это и есть единственное духовное свойство - оно не имеет совершенно никаких свойств, а раскрывается таким, каким его может воспринять получающий.

В одеяниях нашего мира сами они фиксируют вкус, который создают из находящейся внутри них духовной свечи, не имеющей вкуса, но способной проявиться в каком угодно свойстве, в зависимости от ограниченности свойств получающего, постигающего ее. И именно за это свойство называется ман - хлебом с неба. Потому что получающий, вкушающий - ощущает в нем то, что он хочет.

Уже не раз приводился пример с электричеством, с помощью которого можно нагреть, охладить, подключить кондиционер, холодильник, плиту и прочие противоположные по действию потребители и получить различные, противоположные ощущения, но все они исходят из одного источника, и в самом источнике нет этих противоположных свойств, он один, и нет у него никакой определенной функции.

А все его действия, проявления задает ему принимающий, получающий. Не человек создает вкус, но он открывает его для себя в ман. Мы говорим о Творце: Милосердный, Сильный, Ты - Отец, Добрый или Злой.

По тому, как мы ощущаем на себе Его управление, мы и называем Творца. Вернее, по тому, как мы ощущаем себя в том мире, который сотворил Творец, мы, не произнося своими устами, а самим ощущением в сердце называем Творца, хотим этого или не хотим. Потому что только Он является причиной и силой, создающей все вокруг. Наши названия Творца ежеминутно меняются - в зависимости от того, как мы ощущаем себя.

Говоря об именах Творца, мы имеем в виду не то, как Его называют, а как человек ощущает себя. Именно внутреннее ощущение человека и есть имя, которым он называет Источник происходящего с ним.

Это относится ко всем созданиям, к любой неживой, растительной или животной природе, а также к человеку, который не осознает, что есть Источник происходящего с ним. Но наша цель ощутить этот Источник и назвать Его истинным именем: Добрый и Делающий добро.

Но с обеих сторон происходит состыковка этой проблемы: до тех пор, пока человек не сможет назвать Творца Его истинным именем, Творец скрывается от него, потому что не подобает Творцу раскрыться человеку якобы совершающим зло. И, с другой стороны, не может человек ощутить Творца, пока не достигнет с Ним совпадения свойств, т.е. сам не станет по свойствам таким, как Творец, и оправдает этим свойства Творца, потому что все свои свойства оправдывает человек.

Поэтому Творец видится человеку имеющим различные свойства. Но это сам человек выделяет в едином Творце различные качества и соответственно своим свойствам делит их на хорошие и плохие. А потому якобы существуют в Творце одновременно противоположные свойства.

Плохое и хорошее обычно называется в Торе "сладкое" и " горькое". Но существуют ли в Творце все эти вкусы, а человек только выделяет их из всех, существующих в Творце? В Творце этого нет, но Его свет воздействует на человека таким образом, что возникает в нем тот или иной вкус в зависимости от общих свойств человека и света Творца. Простой свет Творца содержит все и ничего. Содержит все, что только может почувствовать человек, и ничего конкретно, потому что без получающего ничего этого нет. Только получающий может в себе выделить и ощутить то или иное воздействие Творца.

Поэтому мы говорим, что нет ничего, кроме простого света, все заполняющего. А все, что раскрывается нам, раскрывается только относительно нас, только в нас, и только индивидуально в каждом из нас. Но для находящихся на одной духовной ступени Творец проявляется одинаково.

Как, например, нам, находящимся на ступени, называемой этот, наш мир, Творец проявляется одинаково: все мы ощущаем одну и ту же картину вокруг себя. А восходящие в духовный мир ощущают одновременно с нашим миром еще одну картину в себе, еще один мир. И все, находящиеся на одной духовной ступени, ощущают одно и то же. Потому каббалисты и могут обмениваться информацией и писать книги. Иначе мы ничего не смогли бы сказать один другому.

И каждый восходящий на ступень, называемую "Авраам", становится Авраамом, потому что достиг его свойств и потому получает его имя: ведь в духовном ничто не разделяет объекты, кроме их свойств. А если свойства совпали, то совпадают и объекты. Так же и в самой Торе: каждый может видеть в ней то, что пожелает.

Но есть Тора, которая называется устной Торой, она раскрывается только лично самому ее постигающему, с помощью экрана, стоящего на уровне рта в духовном теле человека. Тогда Тора из простого света становится для человека обладающей различными вкусами. И свет Торы называется тогда таамим (вкусы) - свет, распространяющийся от рта до табур духовного парцуфа.

И тогда человек начинает ощущать различные вкусы в ощущении Творца, но все это, как и в нашем мире, выделяет он. Сам же Творец - это простой (не составной) духовный свет. Таким образом, все сводится к сокрытию или раскрытию Творца, поскольку Он - источник света, несущего в себе все. А в Нем все возможные свойства и виды объединяются в виде простого света.

Поэтому всегда мы можем различать: 1 - простой свет - до того, как он вошел в ощущения получателя, и он еще простой потому , что не имеет никаких свойств и качеств, но включает в себя все. 2 - тот же свет после того, как он пришел в ощущение получателя, вследствие чего приобретает какое-то определенное одно качество согласно свойствам получателя.

3. КАК МОЖНО ПРЕДСТАВИТЬ, ЧТО ДУША -
ЭТО ЧАСТЬ ТВОРЦА

Каббалисты утверждают, что душа является частью Творца свыше. Что это значит, что душа - часть Творца? Каббалисты - это те, кто поднялись по духовным ступеням, почувствовали, что такое духовность, ощущают духовный мир, получают свет Творца. Поэтому и называются каббалистами - от слова Каббала, потому что получают свет Творца.

И как ощутили раскрытие Творца, так и описали это в своих книгах. Таким образом получены нами все книги Торы. Ведь и вправду, ну нельзя же представить себе, что Творец спустился с неба в каком-то материализованном виде и вручил какой-то свиток или каменные скрижали.

Написали одну книгу - назвали ее Тора, другую -Мишна, третью -Талмуд и т.д. Авторы всех книг Торы были каббалистами и потому смогли описать то, что описали, смогли говорить от имени Творца. Среди этих каббалистов есть люди разных уровней. По названию тех ступеней, которые они постигли, они и называются.

Они-то и дали нам нашу Тору. И описали в том числе и то, что наша душа является частью самого Творца. Причем, говорят они, нет никакого отличия между душой и самим Творцом, только душа - часть, а Творец - все. Поскольку отличие в духовном - это лишь разница в свойствах, уже этим сказано, что нет отличия по свойствам между той частью Творца, что в нас, которая называется нашей душой, и самим Творцом.

Какая же разница между душой и Творцом? Только та, что Он - целое, а душа - часть? Но ведь в духовном нет части и целого, нет объемов, а есть только отличие по свойствам, потому что духовный мир - это мир желаний. Так может быть, имеется в виду часть от большого желания? Каббалисты говорят, что душа подобна камню, отделившемуся от скалы, где скала - все, а камень - часть.

Но если все в духовном отделяется друг от друга своим отличием свойств, а здесь говорится, что нет отличия, только в размере, то как может быть такое отличие в размере в духовном, если в духовном отличие может быть только отличием по свойствам? Ведь в духовном мире если два объекта имеют одинаковые свойства, что означает, что они из одного и того же материала, тех же качеств, то чем же они друг от друга отличаются?

А если мы говорим, что это не одно и то же, а две разные вещи, что они отделены, и поскольку места и расстояния в духовном мире нет, то что же их отделяет одно от другого? Ведь должно быть какое-то различие между ними? Чем они не равны друг другу?

4. ДУХОВНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ В СИЛУ ОТЛИЧИЯ СВОЙСТВ,
КАК МАТЕРИАЛЬНОЕ ОТДЕЛЯЕТСЯ
ФИЗИЧЕСКОЙ РАЗДЕЛЯЮЩЕЙ СИЛОЙ

Духовное отделяется от своей предыдущей формы, или из одного духовного объекта выделяется его какая-то часть - вследствие различия в свойствах, как в материальном мире один предмет разделяется на две части топором, где топор - это нечто постороннее, разделяющее одно - на две части. Т.е. присутствует, очевидно, в духовном нечто постороннее, что может отделить от Творца часть, как топор отделяет часть от материального тела.

Но эти части, несмотря на то, что они не находятся в Творце, обладают Его свойствами, подобны Ему, как камень и скала. В Каббале говорится, что единственное, что создал Творец, - это душа Адама, которая затем разделилась на 600 000 частей. Так, наверное, существует 600 000 отличий в чем-то между этими частями, каждая из которых остается частью Творца?

Душа - это духовный парцуф, кли, сосуд, обладающий экраном - силой противодействия своему эгоизму, позволяющей принимать свет Творца. Сам сосуд является эгоистическим желанием. Вследствие влияния света на него он приобретает силу получать свет ради Творца, а не ради себя. Эта сила называется экраном.

С помощью экрана парцуф получает внутрь себя свет от Творца. Этот свет называется душой парцуфа. И конечно же этот свет и общий свет, исходящий от Творца, - это одно и то же, а различие между ними в том, что свет, полученный внутрь парцуфа, - часть от общего света. И все же есть отличие одной части света от другой и от общего света в парцуфим, в которые эти порции света, эти души, облачаются.

Именно определенное свойство каждого парцуфа позволяет ему как бы выделить из простого света определенное свойство, как из электрического провода каждый потребитель выделяет определенное действие в зависимости от своих качеств. Поэтому только экран, восседающий над той или иной величиной эгоистического желания, определяет подобие Творцу в душе ощущающего. Только экран делит общий свет Творца на части, каждую из которых получает подобающее ей кли.

5. КАК ПРЕДСТАВИТЬ ОТЛИЧИЕ СВОЙСТВ ТВОРЕНИЯ ОТ СОСТОЯНИЯ В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ?

Нам известен только один закон в духовном мире - ЗАКОН АБСОЛЮТНОГО АЛЬТРУИЗМА. И только один закон а нашем мире-ЗАКОН АБСОЛЮТНОГО ЭГОИЗМА. Поскольку нет ничего в творении, кроме Творца и творения-человека, то все измерения наших состояний мы можем производить только относительно единственного эталона - Творца. Поскольку человек постоянно меняет свои состояния. Поэтому в нашем начальном состоянии мы находимся на абсолютно противоположном конце духовной шкалы, полярно удалены от Творца своими эгоистическими желаниями получать наслаждения только ради себя.

Поэтому наш прежний вопрос: как же душа может оставаться частью Творца и в тоже время чем-то все же отделена от Него-имеет простой ответ: душа отделяется тем, что она помещается в кли, сосуд, желание насладиться, эгоизм. И в меру своего отличия от свойства Творца - абсолютного альтруизма - творение ближе к Творцу или дальше от Него. И кроме того, в мире больше ничего нет.

Но если существуют только две вещи - Творец и творение, и это творение - эгоизм, как мы можем говорить: "Существует человек, внутри которого есть душа - часть Творца, т.е. Он сам". Это Творец, существующий в человеке? Его частица - свет, такой же по свойствам, как и Сам Творец?

Как это может быть? Ведь Он существует в человеке, а значит, отделен от Творца? Если он отделен от Творца, как же он, свет, может быть Его частью? Часть ведь означает подобие целому. По свойствам. Значит, есть в человеке часть Творца, т.е. свойства Творца? Ведь кроме свойств, желаний, нет ничего иного в духовном. Но в духовном мы отделяем части от целого тем, что меняем свойства.

Значит, часть , которая отделяется, должна иметь другие свойства? Значит, она уже не может называться частью Творца. Она уже должна получить какое-то другое название. А Бааль Сулам раньше нам говорил, что отличие души от Творца всего лишь в том, что душа - часть, а Творец - целое. Т.е. душа не меняет свои свойства, а только отделяется как часть.

Как же может это быть в духовном? Ведь это противоречит правилу, что в духовном, ввиду отсутствия тел, отличие духовных объектов заключается только в различии их свойств, как и в нашем мире, впрочем, если мы поглубже всмотримся в окружающее нас. Чем же отделяется часть от Творца?

Как только Творец решил создать творение (под творением подразумевается только человек, а все остальное - это вспомогательные ступени духовного постижения, существующие только в нас, для достижения человеком его цели), все Им задуманное тут же появилось в своем окончательном виде.

Это потому, что в духовном нет никакого движения, времени, деяния, ничего, кроме желания. Поэтому с рождением такого желания в Творце: создать человека для того, чтобы насладить его абсолютным наслаждением, немедленно это желание стало окончательным состоянием.

В таком состоянии и ощущает нас Творец. В таком состоянии и находимся мы все, но не ощущаем это. И это только потому, что наши ощущения еще не исправлены. Но как только мы их исправим, почувствуем истинное наше состояние. А пока нам мешает это ощущать наш эгоизм, набрасывающий на все наши органы ощущений пелену.

Состояние, в каком ощущает нас Творец, которое ощущают исправленные души, называется миром бесконечности. Противоположное ему состояние - это наше настоящее ощущение, называемое "наш мир", или "этот мир". Т.е. мир - это не материальное пространство, а совокупность ощущений человека.

А поскольку таких комплексов ощущений может быть множество, то каждое из таких ощущений называется миром. Итак, желание Творца, весь Его план от начала и до конца, со всеми промежуточными и конечными состояниями, все это в полнейшем и совершеннейшем виде уже существует.

И это законченное состояние называется миром бесконечности, "ЭЙН-СОФ", что означает "нет конца", нет конца тому наслаждению, которое получает творение от Творца. Почему оно называется Бесконечностью? По замыслу Творца. Он хотел дать бесконечное наслаждение, поэтому появилось состояние, где души наполнены тем наслаждением, которое Творец решил им дать.

Желание Творца создать души, дабы насладить их, называется 1-м состоянием Состояние, которого души немедленно достигли по одному только желанию Творца, называется состоянием 3. Но поскольку сами души еще этого не ощущают, то они находятся в промежуточном состоянии - 2, на пути к тому, чтобы ощутить свое истинное состояние. А ощутить его возможно, только очистив себя, вернее свои чувства, от эгоизма.

Потому что только это отличает их от Творца. А аннулировав эгоизм, души станут такими же, как Он, и потому ощутят себя также в совершенном, истинном своем состоянии. И тогда обнаружат, что до этого были, как во сне, ибо сказано: "Когда вернет нас Творец в Сион, мы (увидим что) были, как во сне".

Постепенное приближение человека от самой удаленной точки, нашего мира, к 3-му состоянию называется подъемом по духовной лестнице, именуемой лестницей Яакова, которую он видел, как сказано в Торе, во сне. Отдаление человека от Себя Творец произвел последовательным нисхождением, ухудшением духовных свойств, от Себя до противоположных Себе.

Это последовательное нисхождение духовных ступеней называется созданием, развитием миров сверху вниз, от Творца (абсолютный альтруизм) до нашего мира (абсолютный эгоизм). "Спускаются"-имеется в виду постепенное огрубление своих желаний. И вплоть до состояния, называемого "концом нисхождения", последней духовной ступенью - малхут мира АСИЯ, ниже которой находится только наш, уже не духовный, а материальный мир, где и существуем мы в полном отрыве от духовности, от альтруизма.

Отличие нашего мира-состояния от предыдущих - в том, что в этом состоянии, или на этой ступени, совершенно не ощущается Творец, на этой ступени рождаются из духовных объектов материальные, тела нашего мира (неживое, растительное, животное, включая человека), и их не наполняет свет Творца, как на предыдущих ступенях, но в них есть неосознаваемая самими существами только Его малая искра, дающая существование на этой ступени и называемая жизнью в этом мире. Поэтому все творение можно представить себе в виде нисхождения от Творца ступеней-миров, сверху вниз:

Творец Мир Бесконечности - состояния 1 и 3 Мир Адам Кадмон Мир Ацилут Мир Брия Мир Ецира Мир Асия Этот Мир

Сверху вниз Творец постепенно настолько огрубил свойство альтруизма, что создал совершенно ему противоположное - эгоизм, желание самонасладиться. Подъем человека последовательным исправлением своих свойств снизу вверх называется исправлением творения, состоянием 2.

Его мы обязаны пройти и достичь в своих ощущениях состояния 3, в котором уже находимся, но не ощущаем этого. Пройти этот путь обязаны все, но как его пройти - вот в чем вопрос: путем Торы - относительно быстро, сознательно приняв цель творения как цель своей жизни, или путем страданий, неосознанно, поневоле, вынуждающим болезненным развитием всего человечества под давлением законов природы.

Самого Творца мы не можем постичь. Из Него исходит свет - то свойство, которым Он решил создать нас и которое только мы и воспринимаем от Него. И по этому свойству-желанию создать и насладить нас мы судим о Нем, т.е. по Его действию. Но вопрос о том, кто Он сам, не имеет смысла, потому что ответа на него нет!

Поэтому нет Ему имени. Ведь имя мы можем дать только по тому свойству, которым можем охарактеризовать нечто. А те имена, которые каббалисты, ощущающие Творца, дают Ему, даются не самому Творцу, а Его свету, потому что постигают они не Творца, а свет, исходящий от Него.

И по действию этого света в творении, в душах, на различных духовных ступенях дают каббалисты имена этому свету: Добрый, Милосердный, Строгий и т.п. Поэтому там, где сказано обычно Творец, имеется в виду свет, который творит, рождает все, но ни в коем случае не сам Он. Любые наши слова - это звуки, выражающие нечто постигаемое, ощущаемое, осознаваемое нами. Не может быть слов, называющих совершенно не представляемое, то, что не может возникнуть ни в каком воображении.

Ибо мы сначала ощущаем, воображаем нечто, а затем даем имя, название нашему воображению или ощущению. И другой человек понимает меня, потому что я могу объяснить ему, что за ощущение это имя у меня вызывает, что это за объект, свойство, действие.

Поскольку все мы созданы с одинаковыми органами ощущения и воображения, то можно передать другому свои ощущения, мысли. Весь наш словарный запас построен на наших постижениях. А если мы чего-либо не ощущаем, значит, у нас нет для этого никаких слов. Те, кто ощущает Творца, называют Его или Грозным, или Страшным, или Милосердным - в зависимости от того, что ощущают.

Те же, кто не ощущает, могут только произносить по молитвеннику то, что там написано. Но это мертвые слова, за которыми не стоит никаких явных ощущений. Правда, фантазия человека работает настолько остро, что человек рисует себе картину духовного мира, Творца, наподобие того, что может себе представить на основании картин этого мира.

И хотя нет никакой связи, сходства между этими двумя картинами, но ему этого достаточно для полного удовлетворения своих религиозных ощущений и полного ощущения того, что он находится в каком-то контакте со Всевышним. Но в каждом поколении есть испытывающие острый недостаток в явном ощущении духовного, контакта с Творцом.

Такое ощущение стремления ввысь называется ощущением точки в сердце. Если человек остро ощущает такую потребность, он не находит себе покоя, он приходит к Каббале и с ее помощью достигает ощущений духовных миров. Что значит ощущение бесконечности? Как мы уже говорили, это не ощущение просто безграничности, а безграничности наслаждения: ровно столько, сколько желаешь - ощущаешь. Т.е. бесконечность - это наше субъективное ощущение бесконечности наслаждения, определенного, желаемого наслаждения, которому нет конца, ограничения ни свыше, от Творца, ни снизу, от нас.

Те, кто ощутил это состояние, наивысшее состояние получения от Творца всего, наибольшего, что Он хотел дать, назвали это ощущение "Бесконечность". Именно так чувствует человек своими духовными органами ощущения, потому так и называет. Если мы совершенно не ощущаем Его, то о Нем мы ничего не можем сказать. Только о Том, чьи воздействия на себе мы ощущаем. Не Его, а наше ощущение Его. Как, к примеру, я представляю себе кого-то, как я воспринимаю все его внешние и внутренние свойства, которые я ощущаю и оцениваю в своих органах ощущения.

Каким я его ощущаю, зависит от моих качеств и от посторонних причин, не имеющих к нему лично никакого отношения. А каков он на самом деле? Насколько мы не можем ни о чем судить объективно, настолько же мы не можем сказать ничего объективного о Творце. Потому что ощутить что-либо вне себя, не своими органами ощущений, ощутить объект таким, каков он есть - невозможно.

Ведь ощутить - уже предполагает наличие того, кто ощущает, со всеми его качествами и свойствами. Поэтому только Творец является одновременно и чувством, и ощущающим, тогда как в человеке эти два понятие разделены: я и то, что я ощущаю. В Каббале об этом говорится так: свет Творца находится в абсолютном покое, т.е. имеет только одну цель - создать и насладить создания.

А все имена, которыми создания Его называют - происходят от ощущения ими того света, что они в Нем своими чувствами раскрывают для себя. По тому, как Его ощущают - так и называют. И в этом отличие Творца от сотворенного Им: в сотворенном есть отличие между ощущением и ощущающим, понятием и понимающим.

Т.е. есть ощущающий и его связь с окружающим, которая называется ощущением внешнего. А просто нечто, существующее вне постигающего, - это только сам Творец. И потому Его невозможно постичь. Ведь человек постигает только ощущением, восприятием. И истинность человеческого восприятия может измеряться только относительно ощущающего так.

И мы сами видим, как меняются наши оценки и представления о мире, о своих качествах - а это меняется не мир, а наши органы ощущения и оценки, т.е. меняется не что, а как мы воспринимаем. Значит, есть разница между самим Творцом и тем, как я Его ощущаю. Ощущение Творца называется "свет", т.е. свет и Творецдля нас одно и то же. Но, в принципе, мы должны понимать, что свет - это субъективное ощущение Творца. И, воспринимая свет, мы можем давать ему всевозможные названия.

В соответствии с теми ощущениями, которые мы испытываем." Хасадим", "Хохма", "ГА"Р", "ВА"К" - эти понятия нам ни о чем не говорят, мы только слышим их. Но если мы взберемся на ту же ступеньку, где стояли те, кто дал эти названия свету, то сразу же поймем, о чем они говорят. Мы не просто будем говорить, например, "свет хохма в сфира хохма мира Ецира" - мы будем ощущать, что имеется в виду под тем названием, которое ощущал давший это название. В нашем мире если ты читаешь кулинарную книгу - этого еще не достаточно, чтобы наполниться тем, о чем в ней говорится.

Но если ты находишься в духовном мире, т.е. если у тебя есть экран на свои эгоистические желания, и ты читаешь книгу о "вкусной и здоровой пище", Каббалу, ты можешь тут же наполниться пищей-светом. Каббалисты, читая книгу, одновременно производят духовное действие: получение света в экран. Т.е. они мысль обращают в действие.

Поэтому каббалист может молиться по обычному молитвеннику, но он понимает, какие духовные действия заключены в словах "простого" молитвенника, написанного "человеческими" буквами. А есть молитвенники каббалистические, где прямо сказано, какие духовные действия надо произвести: сейчас нужно подняться туда-то, произвести такой-то "зивуг", потом спуститься туда-то, что-то присоединить.

Зная, что под этим подразумевается, можно одновременно выполнить соответствующее действие. Каббалист может читать написанное гематриями, буквами со всеми их обозначениями "таамим"," нэкудот" - и все это для него обозначение духовных действий. В книге "Каббала. Тайное еврейское учение" часть 3-я приводится пример о каббалистическом молитвеннике РАША"Ш.

В нем указано, что должен делать каббалист духовно. Для выполнения Заповеди наложения тфилин ты должен подняться до уровня парцуфа З"А мира Ацилут, достичь его большого состояния - тогда у тебя в кетэр парцуфа З"А будет свет, который называется "тфилин". Это произойдет в твоем духовном парцуфе. И это называется в Каббале "надеть тфилин".

Физическое тело человека выполняет физически Заповедь тфилин, а если у человека появилось духовное тело, то он им выполняет духовно Заповедь тфилин. Духовное тело человека рождается с появлением экрана на его эгоизм. Величина экрана определяет величину духовного тела.

Поэтому духовное тело может находиться в различных состояниях, называемых наподобие физического тела: зародыш, малый, большой. Свет, наполняющий это исправленное желание, называется душой. Поэтому до появления духовного тела у человека нет души, а есть только животная душа, маленькая искра света, оживляющая его физиологическое тело.

Величина экрана, сила сопротивления эгоизму, определяет степень совпадения (по свойствам) с Творцом, величину наполнения светом, называемым нами Творцом. Значит, в этой мере ты совпадаешь с Творцом. По своим свойствам. Творец находится в тебе, как говорится в Торе: "Творец одевается в человека", Он светит своими свойствами в человеке, а потому человек ощущает наслаждение от ощущения Творца.

Творец входит в человека в меру подобия желаний человека желаниям Творца. Своими усилиями в исправлении своего эгоизма человек приблизил себя к Творцу, из противоположного состояния до слияния с Ним. Насколько человек подобен Творцу, настолько Творец заполняет его Собою. В месте от "пэ" до "табур" в твоем духовном "парцуфе" духовное "кли" и свет, которые наполняют его, это одно и тоже.

В этом месте они называются: "Ху вэ шмо эхад" - "Он и имя Его едины", потому что в этой мере человек сравнялся с Творцом и Творец, свет,как имя Его, каким ощущает Его человек. И такое состояние называется "Крият Шма" - "Слушай, Израиль, наш Творец ЕДИН" - когда человек ощущает, что есть во всем только Один Творец.

А конец всего исправления определяется как состояние, о котором сказано "И будет в тот день (в том состоянии, называемом день, потому что проявится полный свет) Творец и имя Его едины" - ибо все парцуфим, части парцуфа "Адам", постигнут полностью и только одно - полное совершенное бесконечное, т.е. безграничное ощущение Творца, в Его единственном свойстве - услаждать души. А постигнут это потому, что кли будет по свойствам полностью равно свету. Само внутреннее кли человека. Т.е. сам человек будет полностью подобен Творцу.

И этим достигает человек своего предназначения, потому что Творец поставил целью своего творения - создать человека, совершенно противоположного Себе, и дать возможность человеку из ничтожного, каким его сотворил Творец, создать себя подобным Творцу. Т.е. Творец как бы сотворил абсолютно несовершенное, а человек своими усилиями должен прийти к абсолютному совершенству. И хотя это совершенное состояние уже существует, и мы в нем уже существуем, мы не можем ощутить наше существование в нем.

И это нам надо исправить. Как и сказано: "Нет ничего нового под солнцем", "Питаться будешь старым", "Ничего не меняет Творец в действии творения" - произошло единственное действие, согласно мысли Творца был создан человек в своем окончательном состоянии бесконечного наслаждения. Теперь от человека зависит - ощутить это состояние. А весь прогресс цивилизации для того и существует, чтобы мы поняли, что все возможно: существование вне времени, вне пространства, двойные пространства, сложение пространств.

Как мы уже можем себе представить по фантастическим фильмам - одновременное существование и "там", и "здесь". Просто все зависит от наших ощущений: перенестись туда или быть здесь. В этом наша свобода выбора. Вопрос: включает ли в себя большая ступень, большее наслаждение, все, что есть на меньших? Очевидно, этим вопросом желают спросить, а включает ли конечное наше состояние все маленькие наслаждения.

Естественно, все, что есть на большей ступени, включает в себя все меньшее, потому что все, что есть ниже, проходит через более высокую ступень. Но это не значит, что на большей ступени есть все оттенки тех ощущений, которые находятся ниже. Чтобы выявить каждое наслаждение, оттенок какого-либо ощущения, необходимо совершить на него зивуг, принять именно его в себя, ощутить в себе. Иначе оно останется в потенциале, но не раскрытым.

Конец исправления потому и называется концом, что означает окончание выявления всех оттенков наслаждения, уготовленного для нас Творцом. Взрослый мужчина не может переживать то же при чтении романа, что и подросток. Он должен снова спуститься до подросткового уровня, но это уже невозможно, потому что он вырос - получил большие желания и не может удовлетвориться маленькими "ненастоящими" наслаждениями.

Но на каждой духовной ступени есть свой полный набор светов НАРАНХА"Й. И каждая ступень несет в себе оттенки всех остальных. Рав Барух дал такой пример: самой богатой едой у нас считается мясо особого сорта, приготовленное, скажем, каким-то необычным образом. Если у меня есть 5 возможностей насладиться (против 5 сфирот), то я не скажу официанту: "Принеси мне 5 порций мяса". Я скажу: "Принеси мне мясо, салат, суп, солененькое, хлеб".

Зачем мне все это надо? Разве сопоставим какой-то салат с мясом? В каждом объекте есть свой вкус. Одно дополняет другое. НАРАНХА"Й дает в итоге совершенство ощущения. Но нельзя испытать совершенство ощущения только при свете ЙЕХИДА. Ты должен чувствовать также и НЕФЭШ, РУАХ, НЭШАМА, ХАЯ. Только вместе они могут дать тебе совершенство ощущения.

Поэтому, хотя большая ступень и включает в себя все более низкие, маленькие, но ты не можешь, стоя на ней, испытать все нижележащие. Когда мама-Бина должна дать свет сыну-З"А, она делает зивуг-получение на просьбу-ма"н З"А, а затем передает этот свет ему. У самой Бины нет того, что просит З"А, потому что это только его желание, а не ее.

Выполняя все Заповеди, пройдя все 620 Заповедей (613 + 7 Заповедей народовм мира), 620 ступенек от нашего мира до конца исправления, человек получает в себя, в свой духовный парцуф весь свет, уготовленный ему Творцом, весь НАРАНХА"Й. Это то количество ступеней, которое должен преодолеть человек, чтобы слиться с Творцом. Т.е. человек должен выполнить каждую Заповедь в ее полном духовном значении. Создать экран, исправление на свой эгоизм, сделать зивуг, Заповедь, получить в себя свет ради Творца, называемый Тора.

И так на каждой ступени. А по достижении последней ступеньки человек получает весь свой НАРАНХА"Й, всю Тору. Та часть света, которая входит в духовный парцуф человека, называется Торой, или частью Творца. Нет ничего кроме желания насладиться, исправленного экраном, стремлением быть подобным Творцу, и света Творца.

Отсюда становится ясно, почему сказано, что Тора и Творец - это одно и то же. То, что происходит после достижения всего исправления, мы не изучаем. Наша задача его достичь. У нас нет слов, чтобы описать то, что ощущается в состоянии бесконечного наслаждения. Отчасти этим занимается "Тикунэй Зоар". Но это пока не может быть предметом наших бесед.

6. ДАНА НАМ РАБОТА КАК ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, ПОТОМУ ЧТО ПОЛУЧАЮЩИЙ ПОДАЯНИЕ ИСПЫТЫВАЕТ СТЫД

Наверное, бросается в глаза несколько странная фраза: дана нам работа как вознаграждение. Ведь должно быть вроде бы наоборот: вознаграждение за работу. Но дело в том, что постигающий духовную природу, заменяющий свои свойства на свойства Творца, начинает воспринимать возможность давать, услаждать, что-либо делать ради Творца как великую милость, оказываемую Им.

И поэтому работа оборачивается вознаграждением. Как мы уже говорили ранее: ничего не меняется в мироздании, мы уже находимся в конечном своем состоянии, но только должны раскрыть глаза на окружающее. Так и с работой и вознаграждением: меняются понятия на обратные: то, что считалось усилием, становится радостной возможностью, то, что считалось наслаждением - ощущается как зло и мерзость.

Сказано мудрецами ("мудрец" - имеется в виду получающий свет мудрости, свет хохма, т.е. каббалист, поднявшийся до ступеней получения этого света) , что Творец создал все миры, высшие и низшие, только для Израиля (имеющего стремления стать подобным Творцу; Исраэль от слов яшар-прямо, Эль-Творец), выполняющего Тору и Заповеди (постигающего высший свет-Тору в себе, получающий Тору с помощью выполнения Заповедей, с помощью зивуг на экран).

Как же это сопоставить с тем, что сказано, будто замысел творения - в услаждении созданий? Если Творец желал насладить создания, то зачем Он создал этот мир, полный страданий, поместил нас в нем, где ни одного мгновения мы не в состоянии просуществовать, не прикладывая усилий выжить, не говоря уже о недостижимости непреходящего, полного, достойного Дающего наслаждения. На это отвечают мудрецы: чтобы создать возможность вознаграждения. Потому что получающий вознаграждение незаслуженно стыдится смотреть в глаза дающему.

Потому что при каждом незаслуженном получении он ощущает огромный стыд. И чтобы души могли избавиться от этого ощущения стыда, создал Творец все миры и наш мир, именно в котором есть возможность работать и насладиться в будущем плодами своего труда, не испытывая стыда. Творец - Первоисточник всего и мог бы, естественно, создать творения, не ощущающие стыда. Но нет ничего в мирах, в том числе и в нашем, что было бы создано Им зря, а все создано только затем, что лежит на нем какая-то обязанность привести человека к концу исправления.

Нет ничего в творении, что бы действовало без какой-то конкретной цели. Об этом человек обязан постоянно помнить и пытаться осознать сквозь это все происходящее: все, что предстает перед нами, все, что случается, все вокруг - ни в коем случае не является случайностью.

7. КАКАЯ СВЯЗЬ СУЩЕСТВУЕТ МЕЖДУ УСИЛИЯМИ И РАБОТОЙ ЧЕЛОВЕКА В ТЕЧЕНИЕ 70 ЛЕТ ЕГО ЗЕМНОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ И ВЕЧНЫМ НАСЛАЖДЕНИЕМ?
ДА И МОЖНО ЛИ ПРЕДСТАВИТЬ СЕБЕ БОЛЕЕ НЕЗАСЛУЖЕННОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ!?

Наши мудрецы, каббалисты, поднялись на духовные уровни над нашим миром и ощутили, увидели, что все в нашем мире имеет причину, цель и происходит по четкой программе. И эта программа создана для Израиля, который выполняет Тору и Заповеди. Эти великие духовные личности, которые поднялись и смотрели на наш мир, назвали кого-то Израилем, выполняющим Тору и Заповеди. Мы знаем, что в Каббале под каждым словом подразумеваются определенные понятия, имеющие не только место в нашем мире, но и свой духовный корень.

Мудрецы спрашивали: "Если желание Творца - создание всех миров и творений с целью насладить эти творения, то зачем было создавать наш материальный мир, полный страданий, несправедливости и унижений?" Конечно же, Творец мог насладить души на более высоких уровнях, не облачая их в тела этого мира. Так почему же Он создал тело столь низменным и вселил душу, часть Себя, в такое нечистое тело?

Зачем надо проводить человека через такое страшное состояние, как наш мир? Не отрицает ли это совершенство Его действий? Это непонятно никому. И даже если разумом мы можем как-то оправдать действия Творца, то сердцем это невозможно. Потому что сердцу не прикажешь. И если оно ощущает себя в мире Творца плохо, то этим своим ощущением оно обвиняет Творца.

Поэтому только тот, кто исправил себя, а потому и испытывает в своих новых, исправленных ощущениях истинность цели творения, тот называется праведником, потому что своим сердцем оправдывает деяния Творца. Но это его ощущение является только следствием той ступени, которую он постиг. А до постижения деяний Творца как абсолютно добрых любой человек обвиняет Его и находится в противоречии с Ним.

Пока человек находится в рамках нашего мира и не вышел в духовный, он внутренне, сердцем, не может согласиться с управлением Творца - ведь в своих эгоистических желаниях он ощущает страдания, отсутствие желаемого. И весь мир вокруг также кричит ему о своих страданиях. Но только исправивший свои органы ощущений обнаруживает, что все в мире прекрасно, и все вокруг - это одеяние Шхины.

Каким образом сказанное связано с даровым хлебом и стыдом, ощущаемым получающим его? Творец сделал так, чтобы подарок вызывал чувство стыда. Мы видим, что если человек находит что-либо на улице, и никого нет, он поднимает найденное и может без стыда пользоваться им. Таков же и закон Торы в случае находки: если не известен хозяин, найденное остается у нашедшего.

Отсюда видно, что не сам подарок вызывает стыд, неудобство получающего, а ощущение Дающего. А так как Творец желает раскрыться нам, ведь это и есть наивысшее наслаждение, то Он желает раскрыться без всякого побочного неприятного ощущения в нас.

Но ведь как только мы ощутим Дающего, мы испытаем стыд! Причем, мы знаем из нашего опыта в этом мире, что к дающему возникает такое чувство нетерпения и стыда, что оно затем переходит в ненависть, а к подарку возникает отвращение вместо желания.

И это потому, что получение в таком случае подавляет эгоизм, что для человека совершенно непереносимо. Поскольку эгоизм - это единственная наша суть, то мы можем пойти на все, только не на его унижение. Даже на смерть, но с осознанием собственного Я. Ощущение стыда зависит от величины подарка, от того, каким образом дающий может погасить в тебе чувство стыда от получения.

Возникает вопрос: зачем это сделано? Если Он может все, пусть бы сделал так, чтобы мы не чувствовали стыда! Он так и сделал - поместил нас в такое состояние, что мы не ощущаем Дающего... Если человек недостаточно духовно развит, он не ощущает себя получающим. Он подобен ребенку, не испытывающему никакого чувства стыда при получении.

Но Творец желает, чтобы мы поднялись в своем развитии под стать Ему. Поэтому создал, именно создал, ощущение стыда у получающего. Только для того, чтобы помочь получающему изменить свои свойства - стать дающим. Стыд - это особое творение, которое создал Творец. Эгоизм и ощущение стыда - два проявления одного свойства.

Эгоизм не может полностью насладиться, если он ощущает, что получает. А в духовно развитом ощущение получения совершенно аннулирует наслаждение от получения. На первый взгляд кажется очень логичным, что этот мир создан в единстве эгоизма и чувства стыда.

Человек работает против своего эгоизма, ради Творца, выполняя Его желания, чем зарабатывает вознаграждение, которое сможет получить как честно заработанное, а потому без ощущения стыда. Так вроде бы и сказано: чтобы" исключить" из души ощущение стыда, создал Творец этот мир, в котором существует возможность работы.

А за то, что человек прилагает свои усилия сейчас, он получит наслаждение-вознаграждение в будущем. Т.к. то, что получит от Творца, будет уже вознаграждением, зарплатой за то, что сделал, а не просто подарком. И поэтому таким образом он избавляется от стыда. Но если бы мы ощущали Творца, то не смогли бы принять от Него ничего: например, я тебе дарю подарок.

Ты чувствуешь, что получаешь, отказываешься от подарка, потому что, получая, ты абсолютно стираешь наслаждение, ибо стыд в тебе возникает в той же степени, что и наслаждение. Ты уже не чувствуешь наслаждения от самого подарка, каким бы он хорошим ни был. Что можно сделать? Ответ таков.

Дающий, кроме того, что дает наслаждение (подарок), еще и предоставляет возможность избавиться от стыда, т.е. что-то совершить и тогда якобы можно считать, что ты этот подарок заработал сам. Т.е. как бы полностью его создал, сотворил своими руками. Ты становишься как бы Творцом своего состояния, своих наслаждений. Не ощущаешь абсолютно, что есть Дающий тебе. А в тебе самом есть и источник усилий, и те ощущения, которые получаешь за свои усилия, сам создавая себе наслаждения.

Ты не ощущаешь Дающего как дающего, а становишься его партнером. Спрашивается, почему работа для нас тяжела и вызывает страдания? Если не будем чувствовать страдания от усилий, не сможем "перекрыть" страдания от стыда за получение, т.е. одни страдания должны соответствовать другим?

Что значат страдания во время работы? Поскольку вся наша природа - желание наслаждения, страданием называется то, что против нашего желания. Если желания направлены в одну сторону, а цель работы - в другую, соответственно с этим ощущаются страдания. Если же желания направлены на то же, что и сама работа, то человек, вернее, эгоизм, не ощущает страданий от работы.

Допустим, ты стоишь на своем огромном складе, где есть миллиард гвоздей. За каждый гвоздь ты получаешь доллар. Стоит огромная очередь. Каждый дает тебе доллар, а ты ему - гвоздь. Устанешь ли ты, даже если будешь работать 10 часов? Ты не устанешь, потому что тут же получаешь вознаграждение, ощущение наслаждения гасит ощущение усилия. Работа и ее цель совпадают. Ты желаешь работать потому, что тут же получаешь вознаграждение.

Работа совпадает с вознаграждением, и потому ощущается вознаграждение вместо работы и усилия. Страдания во время нашей духовной работы возникают оттого, что духовная цель и цель нашего тела, против которого надо действовать, противоположны, что и вызывает в нас ощущение страдания. По мере исправления тела вместо страданий во время работы ощущается наслаждение, как в примере с продажей гвоздей.

И ничего не меняется в работе, которую ты делаешь сейчас и будешь делать в будущем. Она даже может стать в миллиард раз больше. Но не покажется в миллиард раз тяжелее, а в миллиард раз будет тебе приятней, потому что совпадает по направлению с намерением. Поэтому праведник - это тот, кто желает все отдать Творцу. В таком случае его стремление и его работа совпадают по направлению, и он не испытывает никакого усилия, а наоборот, испытывает наслаждение.

Все отдать Творцу? Бог ты мой, я вообще не представляю, что это такое! А для праведника - в этом огромное наслаждение. Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы изменить свои желания. Кроме "дать" и "взять", ничего в природе нет. Но только посмотри, сколько всевозможных оттенков и сложнейших взаимоотношений в этих двух простых действиях. Потому что в этих двух понятиях -вся бесконечность. А кроме "дать" и "взять" - нет ничего.

Есть лишь Дающий и берущий. Как достичь совершенства в отношениях между ними? Сделать берущего совершенным - в этом и заключается цель творения. Стыд - это творение. Самостоятельное и отдельное. Если желающий насладиться совершенно не ощущает стыда, значит, он вообще не ощущает, что получает. Как неживое, растительное или даже животное. Но мы видим, что, например, животные уже отличают дающего.

Но еще нет реакции на получение - стыда, ввиду малого развития. И в человеке есть все уровни развития, от неживого до человеческого. И от его развития зависит, испытывает ли он стыд. Потому что стыд - это реакция на ощущение дающего. А если бы человек явно увидел все дающего ему Творца, его эгоизм не вынес бы этого. Это чувство и есть адское наказание. В нашем мире любого человека можно поставить в такие обстоятельства, что он сгорит со стыда.

И хуже этого нет ничего, потому что стыд-прямой антагонист эгоизма. И только с помощью стыда человека можно воспитать, взрастить. Стыд - это следствие развитого эгоизма. Ребенок не чувствует, что он получает. К любому подойдет и возьмет. Но дай взрослому то, что ему действительно необходимо. Как тяжело взять! Предпочтительнее совершить любое усилие, чем унизить себя. Потому что ощущение получения убивает эгоизм, т.к. оно против его природы.

Получать - да, но не ощущать себя получателем! А поскольку, кроме эгоизма, не создано ничего, то стыд - это прямое оружие против эгоизма, первозданного творения. С помощью стыда, как под пистолетом, можно исправить все в творении и достичь "гмар тикун". Эгоизм и стыд - это, в принципе, одно и тоже. Стыд - это следствие ощущения собственного эгоизма, собственной сути, ощущения себя.

Когда возникает стыд? Когда я чувствую себя получающим. Т.е. когда я использую свое свойство получать. Если я его не использую, значит, я не получаю. Мне могут дать миллионы, но если я не чувствую, что мне их дают, т.е. для меня это не имеет значения, допустим, как в сфират Бина, то это не значит, что я их беру. А могут принести что-то незначительное, в чем я заинтересован, и я не смогу получить, потому что испытаю жгучий стыд.

Дело не просто в подарке абстрактно, объективно, а относительно кого, субъективно, какие ощущения подарок в нем вызывает. Стыд, как и эгоизм измеряется только относительно самого человека - насколько он ощущает в себе эти свойства. И насколько человек ощущает в себе эгоизм, настолько же сильно в нем, в его ощущениях, и чувство стыда. А тот, кто ощущает стыд, осознает в той же мере свой эгоизм. А не ощущающий стыда или собственного эгоизма подобен недоразвитому, или, красивее, маленькому ребенку.

Стыд - это свойство развитого эгоизма. И когда человек начинает ощущать стыд, в меру этого ощущения он начинает себя исправлять, стыд поневоле заставляет его исправляться. Поэтому для исправления нам необходимо только одно: ощутить Дающего. Ведь по замыслу Творца мы уже созданы готовыми сделать все, чтобы только не почувствовать себя берущими, потому что это ощущение убивает наш эгоизм.

Если Творец дает нам подарок, но мы не можем его получить, потому что стыдимся, то Он дает нам работу, чтобы этот подарок мы как бы заработали, т.е. как бы "сделали сами", а "не получили". Это подобно тому, как в нашем мире человек зарабатывает деньги, платит другому в обмен на нужное ему (подарок). Это называется обменом. И потому нет чувства ущербности, ощущения, что ты получаешь даром.

И это было бы верно, если бы цель творения состояла в том, чтобы получить от Творца что-то, нейтрализовав наш стыд, или дать Ему плату за получаемое от Него. Или для Него, или для того, чтобы успокоить себя. Но цель Творения не в том, чтобы получить от Творца. Поэтому, механически выполняя Заповеди за награду в этом или в будущем мире, мы не достигаем цели творения. Мы проходим такое состояние только как подготовительную стадию.

Цель Творения не в том, чтобы заработать себе и этот мир, и будущий. Как можно заработать за 70 лет вечное наслаждение? Ведь сколько бы я в этом мире ни трудился, ни выполнял желания Творца, я не смогу уравновесить никаким ограниченным сроком работы Его "Бесконечный дар". Он всегда останется как подарок.

Может ли быть более огромное и даровое получение, чем это? И за 10000 лет не отработать его. Чтобы обменять работу на вечность, и работа должна быть вечной. Так зачем же Творец создавал этот мир и наше кратковременное существование в нем? Неужели за 70 лет можно выполнением каких-бы то ни было Его желаний (Заповедей) в этом мире достичь цели Творения - получения безграничного наслаждения без стыда, в абсолютном виде.

На что похоже это условие Творца? На предложение одного человека другому: " Ты поработай на меня одно мгновение, а затем я тебе всю остальную жизнь буду отплачивать, чем только пожелаешь". Разве есть больший подарок, чем такое условие? Потому что нет никакого соответствия между усилиями человека и тем, что будет получать в течение остальной жизни.

А так как духовное - это истинное, и нет в нем места обману и подмене, то ощутил бы человек стыд за подобное "соглашение" с Творцом. Ведь нет никакой ценности у этого преходящего мира относительно вечного наслаждения в будущем мире! Ведь за выполнение Заповедей, как сказано, "уготовил Творец для каждого праведника ШАЙ=620 миров". Но нельзя сказать, что часть мы отрабатываем, а остальное получаем как подарок.

Иначе у нас все равно остался бы стыд. А тем более если примем в расчет не только количество, но и качество подарка: разве можем мы сравнить усилия в этом мире с вознаграждением в будущем? И еще сказали мудрецы, что ощущение стыда не дано каждому, а уготовано только для особых, высоких, душ, не часто спускающихся в этот мир. Т.е. не всем живущим предназначено ощутить его? А что означает ощутить стыд? Это означает ощутить Дающего, как мы уже говорили. Так вот это, говорят мудрецы, не для всех, а только для особых душ.

А для остальных? Каббала рассматривает все творение как статическое, в котором меняется только ощущение человека. "Этим миром" называется в Каббале настоящее ощущение человека, его сегодняшнее состояние. А "Будущим миром" называется будущее состояние человека, которое он ощутит в свое следующее, или более отдаленное мгновение.

Человек, работающий в это мгновение, зная, для чего, и получая за свои усилия немедленное вознаграждение, не испытывает стыда. С помощью Каббалы человек осознает цель творения, получает свыше стремления и силы, ощущает, что ему надо исправить в себе, просит об этом Творца и потому получает заслуженное за свою работу вознаграждение - свойства Творца, Его желания, возможность отдавать Ему.

Поднимаясь в своих свойствах с одной духовной ступени на другую, человек получает заработанное, не испытывая при этом никакого стыда. Не потому, что якобы все заработал справедливо сам: все, что сделано-сделано Творцом.

Это постигает каждый поднимающийся. И далее все делает Творец. Но так как усилия человека состоят в стремлении стать дающим, как Творец, то в этом его вознаграждение, и потому не может быть места чувству стыда. Поначалу человек работает над своим исправлением в "этом мире", проходя поэтапно все ощущения осознания зла, пока не войдет в ощущения "будущего мира", духовного. А когда входит в духовный мир, там он получает вознаграждение в виде света, знания Творца, слияния с Ним.

Но каждая последующая, более высокая, ступень является следствием работы на предыдущей. И так все время, и нет никакой разницы, где находится человек, в этом мире в своем физическом теле, или, уже оставив свое тело, он продолжает духовный подъем. Как сказал раби Михаль, явившись своему ученику: "Я продолжаю подниматься, и то, что вчера было небом, сегодня для меня - моя земля".

Или как сказано: "праведники идут от силы к силе". Творение непрерывно. Существует только Творец и человек, постигающий Его, независимо от того, в каком мире он находится. Нам кажется, что мы зря, бесцельно находимся в этом мире, но это не так. Мы неосознанно выполняем программу творения. Ни одно состояние, ни одно мгновение не создано Творцом зря. Его творение совершенно. Все продвигается оптимально к цели.

Но дана нам свобода воли стать осознанными партнерами Творца. И если смотреть на все творение как на непрерывное и единое, то не может возникнуть и мысли о том, что этот мир создан только для того, чтобы отработать в нем, а после физиологической смерти получать эгоистические наслаждения. Работа начинает восприниматься как вознаграждение, возможность сделать что-то для Творца - как награда!

8. ОДНОЙ МЫСЛЬЮ СОЗДАЛОСЬ ВСЕ ТВОРЕНИЕ. ЭТА МЫСЛЬ - ПРИЧИНА, И ДЕЙСТВИЕ, И ОЖИДАЕМОЕ ВОЗНАГРАЖДЕНИЕ, И СУТЬ ВСЕХ УСИЛИЙ

Одной мыслью создалось Творение, поскольку Его мысль - уже действие. Эта мысль и есть все существующее. Она - вознаграждение и усилия, нейтрализующие чувство стыда. Все, что мы только можем себе представить, есть простой свет Творца, или Его мысль. Но мы видим (или каббалисты нам говорят о их существовании) множество миров, множество созданий, множество состояний каждого из созданий. Даже в себе мы наблюдаем огромное множество противоречивых свойств, желаний, мыслей.

Какова суть созданных миров? В том числе суть нашего мира, где мы видим 4 вида природы и множество типов каждого вида. Мы наблюдаем бесконечное множество часто всевозможных, противоположных мыслей, желаний в нас, действий во вселенной. Если все это является следствием одной Его мысли, то как эти действия могут быть противоположны?

Как могут из одной мысли появиться взаимопротивоположные, нейтрализующие друг друга действия и мысли? Когда мы в нашем мире пытаемся найти законы, которыми Творец управляет нами, мы их не находим. Наоборот, находим все, отрицающее Его существование и управление. Видно это и по окружающим, так как нет немедленного явного наказания, мы не можем найти никакой формулы, никакой логической связи между поступками и следствиями. Если есть точная программа, точные законы управления, то такая "формула" обязана существовать. Но то, что мы видим, отрицает сказанное.

То же - относительно Творца: люди поступают плохо, но удачливы и вознаграждаются, как следовало бы великим праведникам, а те, в свою очередь, страдают на глазах у всех. Наш мир: все, что я вижу вокруг себя, - это проявление той или иной дозы света Творца, одетой в эгоистические одеяния, которая таким образом рисует мне в моих субъективных ощущениях всю действительность, мой мир. То, что мы постигаем, - огромно и многообразно.

А то, что мы еще не постигли, что находится в духовных мирах? Соотношение между духовными ступенями таково, что каждая последующая ступень духовного мира в миллиарды раз больше предыдущей по количеству и по качеству ощущения наслаждения, проявления Творца, по своей духовной силе.

Как пишет раби Ашлаг в Талмуде Эсэр Асфирот: как песчинка по сравнению со всей вселенной, - таково духовное соотношение между низшей и высшей духовными ступенями. А их - от наинизшей ступени мира Асия до ступени конца исправления - малхут мира Ацилут - 125. В нашем мире мы можем представить только всю нашу вселенную со всем множеством ее элементов материальной ступени.

Мы не можем сопоставлять материальные части нашей вселенной ни по количеству, ни по качеству с самой низшей духовной ступенью. Потому что эти категории несопоставимы. Хотя по разнообразию даже того, что мы видим в нашей вселенной, на нашей земле, мы уже можем судить, насколько многогранны духовные связи и зависимости.

Т.е. мы судим не о сути духовных объектов,а о их бесконечном многообразии. Потому что хотя материал нашей ступени "Этот мир" и духовных ступеней различен, существует точное подобие всех ступеней, а отличие только в их материале. Поэтому мы и можем называть именами нашего мира (ветвями) духовные объекты, им подобные, их источники, корни.

Мы не выделяем из окружающего нас простого света Творца тот или иной его фрагмент, ту или иную его часть. В нем нет этих частей. Картина, ощущаемая нами, является порождением только наших эгоистических свойств. Если бы у нас были другие органы ощущений, мы выделили бы из окружающего света совершенно другой мир, воспринимая совсем другую сущность. Вокруг существовал бы тот же самый свет Творца, несоставной, который включал бы в себя, как и сейчас, бесконечное множество частностей в одном едином виде.

Как пример, но не более: простой свет, мы говорим, состоит из 7 цветов, но в действительности он не составлен из 7 цветов -его можно разложить (нашими свойствами) на 7 цветов. Потом эти 7 цветов можно сложить в один, общий, свет. Если бы у нас вместо 5 наших органов ощущения были бы 5 других, мы бы видели вокруг себя другой мир из того же простого света. Иные 5 органов чувств - опять другой мир в том же простом свете, исходящем из Творца.

С одной стороны, мы говорим, что чем выше ступень, тем свет, который на ней, проще. В итоге, доходя до высшей из ступеней, мы ощущаем один только свет, неделимый на части, о котором сказано: "Творец и имя Его едины", "Слушай, Израиль, наш Творец Один". А с другой стороны, мы говорим, что каждая более высокая ступень в миллиарды миллиардов раз больше предыдущей. Речь здесь не о количестве составляющих, а исключительно об их качестве.

В духовных мирах невозможно говорить о количестве. Все состоит из 10 сфирот, все состоит из НАРАНХА"Й света, каждая ступень подобна предыдущей, состоит из тех же 10 сфирот. Отличие ступеней - только в качестве: в силе экрана подавления своих исконных свойств и обращения их в альтруистические свойства. Причина нашего ощущения управления Творца как плохого - в неисправности наших органов ощущений.

Поэтому абсолютно добрые воздействия света Творца мы ощущаем как болезненные, нехорошие, несущие страдания. Только наши свойства определяют, где мы находимся. И только наши свойства ответственны за то, что мы воспринимаем свет Творца как несовершенство окружающего мира. Мы извлекаем из света именно то, что могут ощутить наши эгоистические свойства: все отрицательное. На самом же деле у света есть только одно свойство - наслаждать.

С таким свойством он исходит от Творца. Все остальное - это восприятие его творением. Все имена, которыми мы называем свет (воздействие на нас Творца): хороший, плохой, справедливый, страшный - все положительное или отрицательное - это то, что мы ощущаем сейчас. И я не могу себя сейчас заставить чувствовать хорошо или плохо - сердцу не прикажешь.

Единственное, о чем можно просить - чтобы Творец поднял меня на другую ступень, чтобы я ощутил Его воздействие на себя в истинной форме, что возможно, если Творец исправит мои эгоистические органы ощущений на альтруистические, что и означает поднять меня на более высокую ступень, тогда я, естественно, смогу ощутить Его в своих, соответствующих свету, ощущениях как хорошее. И только тогда смогу я в сердце своем благодарить Его, чего сейчас сделать не в состоянии. Чувствовать себя хорошо или плохо - в этом человек не хозяин. Задача - поверить, что Творец существует, и что Он может исправить, изменить состояние человека, поднять его до такой ступени, когда он сможет благодарить Творца, а не проклинать своим ощущением в сердце, как сейчас. Мир (олам) от слова (олама) сокрытие.

Мир - это определенная картинка частичного постижения Творца - в меру подобия свойств постигающего с Постигаемым. В нашем мире Творец называется природой. Поэтому слово природа-тэва в гематрии - Элоким - одно из имен Творца. Через природу нашего мира, через нас самих, наши свойства и окружающее нас - так на нашем настоящем уровне представляется нам Творец.

А все миры, высшие и низшие - это простой свет Творца - единый и единственный, у которого есть одно свойство - наслаждать. Любой объект нашего мира, одушевленный или нет, в том числе и мы сами, высшие миры, управление ими и системы этого управления, силы и то, к чему они приложены, результат действия этих сил и цель, во имя которой они появились, - все это заложено в свете, исходящем из Творца. Т.е. практически нет ничего, кроме Творца. Все остальное-это иллюзия существования творений относительно самих творений. Дело в том, что все миры созданы для нас, для человека, который находится на самом низком уровне, "в конце" творения.

И человек должен соединить противоположные "концы" творения, дойти до такого внутреннего духовного уровня, до самой верхней точки, до самого простого света, исходящего из Творца, до самой первичной мысли творения - наслаждение творения. Только вследствие ощущения этой ступени у человека рождается абсолютная бесконечная любовь к Творцу, что и является целью его духовного развития (См. ч.6, п.118). И эта цель должна быть достигнута при жизни в этом мире.

Человек должен пройти все 125 ступеней, подняться, находясь еще в нашем мире, до наивысшей ступени духовного развития, т.е. "спустить" все духовное до уровня нашего мира, впустить духовные свойства в себя, вытеснив эгоизм, наполнившись полностью этой простой, исходящей из Творца, мыслью, простым светом. "Спустить" - не означает низвести духовное до свойств нашего мира, но, заменив в себе свои свойства на духовные, весь мир вокруг преобразовать в подобие мира Ацилут.

Поэтому, начиная свой путь духовного возвышения, человек должен понимать, постоянно вспоминать и говорить себе, что нет никого, кроме Творца, и цель духовного возвышения человека - дойти до такой духовной ступени постижения Творца, на которой человек, Творец и свет Творца слились бы в одно целое.

Нет никаких различий между этими тремя: человеком, его путем к Творцу и самим Творцом. И, чтобы достичь цели, необходимо постоянно соединять в себе их воедино. Речь идет о том, что человек, чтобы не сбиться с дороги, должен знать заранее, находясь еще на наинизшей ступени, что и он, и Творец, и все ступени, по которым он восходит, - все едино.

И нет никакой разницы, никакого различия между ним, Творцом и Торой - ступенями, по которым он поднимается. Если он не будет выполнять этого в своих духовных действиях, то обязательно сойдет с пути, образно говоря, вправо или влево. А ошибившись, взяв ложное направление, чем дальше будет двигаться, тем больше будет удаляться от истинного пути.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что все надо связывать с первичной мыслью творения. И это правило для начинающих, движущихся с самой низкой точки. Как говорит раби Ю. Ашлаг (Бааль Сулам): "Я тебе раскрою, что такое средняя линия, по которой надо сближаться с Творцом. И это необходимо знать, потому что лучше вообще не двигаться, чем идти неправильно".

Для этого необходимо постоянно освежать в памяти два принципа "Нет никого, кроме Творца" и "Исраэль (стремящийся к Творцу), Тора (путь к Творцу) и Творец - это одно". Поэтому ни в коем случае нельзя представлять себе, что у Творца есть две мысли в творении. Такая дуальность возникает в понимании начинающего вследствие изучения основ творения, подобных следующим: "Рождающий свет и порождающий тьму", "Управляющий вознаграждением и наказанием", "Сотворивший доброе и злое начало в человеке" и пр.

Невозможно на низшей ступени, в начале своего духовного развития соединить все противоречия, понять, каким образом это все едино, включая страдания, наинизшие проявления эгоизма, всю низость поведения человека, как все это исходит из Одного источника и существует совместно в одной цели творения.

9. СУТЬ СОКРАЩЕНИЯ. КАКИМ ОБРАЗОМ ИЗ СОВЕРШЕННОГО ПРОИЗОШЛИ НЕСОВЕРШЕННЫЕ ДЕЙСТВИЯ?

Поскольку существует изначально только один Творец (мы обязаны употребить слово "существует", так как нет в нашем лексиконе слов, означающих извечное, не относящееся ко времени, бытие), то что же такое творение?

Это градации ощущения отсутствия Творца, света. Поэтому Ари начинает свою основную книгу по Каббале так: "Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет" (См. ч.1,стр.1). Если бы свет заполнял все, то это означало бы присутствие только одного Творца. Поэтому, с целью создания "места" для творения, Творец сократил свое присутствие относительно созданий, как бы скрылся от них. И это действие Творца называется сокращением, сокрытием, света. Т.е. 100%-ое наличие света - это полное присутствие Творца.

В таком случае нет места творению - никакому иному свойству. Ведь сокрытие означает в духовном не физическое отсутствие, как в нашем мире, а недоступность органам ощущений, ввиду отличия свойств ощущающего и не ощущаемого им. А в конце исправления, когда все свойства творения станут подобными свойствам Творца, полностью проявится Творец, и полностью проявится творение, и не будут занимать "место" один вместо другого, а полностью сольются, потому что не будут мешать своими свойствами друг другу.

А пока, до конца исправления, в меру совпадения свойств человека и Творца, человек занимает "место" Творца. Т.е., как сказано в Торе, из-за отличия свойств скрывается Творец, и это "место" занимает эгоизм, "я" человека. Поэтому сказано: "Не можем Я и он находиться в одном месте". И потому понятие мир есть то, что представляет себе человек вместо заполняющего все Творца и происходит от слова "олама"-сокрытие, сокрытие Творца.

Каким образом происходит проявление картины мира вместо ощущения простого света-Творца? Как в нашем мире, если мы поставим на пути луча света (проявления Творца) какой-то объект (эгоистическое свойство), то получим его отражение, оно нарисует определенную картину мира, допустим, мира Ацилут, поставим еще какой-нибудь экран - появится картина мира Брия, добавим еще какое-то эгоистическое свойство -нарисуется картина мира Ецира, добавится еще более эгоистическое свойство - появится в ощущениях воспринимающего его мир Асия вместо Творца.

Т.е. мы не видим света, а то, что заслоняет свет, задерживает его и рисуется нам как мир. Т.е. мир - это не частичное проявление Творца, а проявление свойств, задерживающих свет, проявление противоположного Ему.

В нашем мире задерживаются все 100 % света. Так вот этот заслоняющий свет объект - наши эгоистические свойства - и рисует нам картину нашего мира. А оживляет наш мир искорка света, упавшая, вопреки всем законам полностью эгоистической природы, милостью Творца в наш мир, чтобы дать нам возможность подняться из этого состояния.

Отсутствие света - также исходит от Творца. Им создано сокращение своего проявления, называемое 1-м сокращением. И оно, как и все Его прочие действия, только для достижения цели - услаждения творений. В одной мысли заключено все творение, значит, и все недостатки, всевозможные страдания - все это исходит из Него - Он излучает свет и, скрывая его, творит тьму.

Как могут исходить из Него страдания при единственной цели насладить нас? Мы не понимаем, что такое духовные "страдания", потому что оцениваем страдания и наслаждения в наших эгоистических желаниях. Но если бы мы могли сравнить наши страдания с наслаждением, уготованным нам Творцом, то все наше существование в этом мире показалось бы нам невыносимым.

И не потому, что уготовленные нам наслаждения во много раз больше, чем все наслаждения этого мира, а потому что это совершенно иные наслаждения, альтруистические, несопоставимые с нашими ни в мере, ни в качестве. Поэтому все, что бы мы ни испытывали, - это полнейшая тьма по сравнению с Высшим светом.

ЧАСТЬ 2

ВЫЯСНЕНИЕ ЗАМЫСЛА ТВОРЕНИЯ
ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ В ТВОРЦЕ СОЗДАЛО В СОЗДАНИИ ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ, НАЗЫВАЕМОЕ СОСУД, В КОТОРЫЙ ОН ПОЛУЧАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ
ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ, НАХОДЯЩЕЕСЯ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ, ИЗВЛЕКАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ ИЗ САМОГО ТВОРЦА, ОБРАЗУЯ СОСТОЯНИЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ.
ДО СВОЕГО СОКРАЩЕНИЯ ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ НЕ ОТЛИЧАЛОСЬ ОТ ТВОРЦА
СОКРАЩЕНИЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО МАЛХУТ МИРА БЕСКОНЕЧНОСТИ УМЕНЬШИЛА СВОЕ ЖЕЛАНИЕ - И ИСЧЕЗ СВЕТ, ПОТОМУ ЧТО НЕТ СВЕТА БЕЗ СОСУДА.

ЧАСТЬ 2

10. ВЫЯСНЕНИЕ ЗАМЫСЛА ТВОРЕНИЯ

Только у маленьких детей и у умалишенных действия бездумны. Но взрослый нормальный человек осознает, что он делает и чего желает. Любая мысль является порождением желания, а любое действие исходит из какой-то мысли. Естественно, что это исходит из духовного закона: вначале была мысль, а потом действие, и конец действия является целью, как он был заранее запрограммирован в замысле творения.

Т.е. всегда существует цепочка: возникновение желания, осознание желания для достижения желаемого (цель), действие для достижения желаемого (цели). Допустим, человек хочет построить дом. Сначала он думает об этом в общем, затем выполняет чертежи, затем составляет спецификации, затем составляет расценки и т.д. И мы видим, что конец действия, готовый дом, уже заранее существует в его мысли, является его целью и причиной всех его действий.

А так как цель Творца - насладить творения, и одна Его мысль мгновенно выполняет до конца все задуманное, то сразу же по появлении мысли о творениях и их наслаждении немедленно создалось все в своем законченном виде: распространился свет от Творца и создал все творение, и наполнил его собой, как задумал Творец.

И эту мысль мы называем замыслом творения, или миром Бесконечности. А поскольку самого Творца мы не можем ощутить, то нет у нас слов о Нем, ведь слово выражает ощущение. Но начиная с замысла творения, т.е. Его связи с нами, мы можем говорить о Нем, вернее, о Его отношении к нам.

11. ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ В ТВОРЦЕ СОЗДАЛО В СОЗДАНИИ ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ, НАЗЫВАЕМОЕ СОСУД,
В КОТОРЫЙ ОН ПОЛУЧАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ

Поскольку Творец задумал создать творение, чтобы его насладить, то исходящий от Него свет включает в себя эти два требования: создать и насладить. Если цель Творца - насладить творение своим светом, то для выполнения этой цели необходимо только наличие желания насладиться светом, желания получить это наслаждение. Откуда может возникнуть это желание?

Только если оно само тоже исходит из Творца - ведь кроме Творца нет никого и ничего? Желание обязано появиться вследствие нисхождения света от Творца к творению. Должно появиться, хотя в самом Творце этого желания нет, но оно возникает как следствие Его мысли, как следствие Его замысла насладить творения. Т.е. исходящее из Творца наслаждение, то, что Он желает передать будущему творению, само обязано построить под свои свойства будущее творение.

А когда свет - исходящее наслаждение - построит под себя кли-желание им насладиться, то мера ощущения наслаждения и будет мерой исходящего из Творца света. Потому что только та порция света, которая раскрывается в кли, говорит о наслаждении им. Поэтому важно не то, сколько света в потенциале может выйти из Творца, насколько Он замыслил насладить творение-кли, а сколько это творение получило, сколько света вошло в него.

Потому что мы говорим всегда только относительно творения. И если творение получило 1 грамм наслаждения, исходящего от Творца, оно самим своим ощущением утверждает, что Творец замыслил дать ему 1 грамм наслаждения, а если ощущает 10 грамм наслаждения - значит, говорит, что Творец замыслил насладить его 10-ю граммами наслаждения. Т.е. вокруг существует весь свет, сам Творец, ты сам находишься в свете Творца, но не ощущаешь этого абсолютно, потому что у тебя нет необходимого желания.

Когда у тебя появится желание ощутить этот свет, в меру этого желания ты начнешь ощущать его. Тогда это ощущение наслаждения в действии определяет, что исходит от Творца к тебе, т.е. само творение определяет, сколько света оно способно получить. Творец может "послать" тебе столько света, сколько ты хочешь. Точнее, Он не посылает тебе - все это всегда существует вокруг тебя. А что и сколько ты ощутишь - зависит только от твоего желания.

Поэтому желание насладиться светом Творца мы называем "местом". Духовное определение места - это величина желания. И в нашем мире тоже, когда ты говоришь: "У меня нет в желудке места" - здесь также речь идет о желании, а не о физическом месте. У тебя может быть пустой желудок, и в то же время нет настроения, и ты не хочешь есть.

Это не говорит о том, что у тебя в желудке нет места. Это говорит об отсутствии желания. Значит, желание - это и есть место. Иного определения у нас нет.

В духовном нет понятия тела наподобие материального вместилища, не обладающего желанием, а только емкостью. Поскольку ничего не создано, кроме желания света, то только желание определяет сам духовный объект. В духовных мирах есть лишь желания без тел. Само желание называется телом. И величина тела равна желанию. Т.е. изменение желания говорит об изменении тела, нет желания - нет тела. Например, человек в нашем мире не имеет желания насладиться духовным светом - это означает, что он не имеет духовного тела.

Итак, творение начинается с того, что из Творца выходит свет, который создает под свое желание насладить желание им насладиться, равное ему по количеству и качеству. И наполняет это желание. Такое наполненное состояние этого желания называется миром Бесконечности, состоянием бесконечного, не ограниченного ничем наслаждения. В Каббале мы имеем дело только с этими двумя понятиями: наслаждением и желанием им насладиться. Да и не только в Каббале, а вообще во всем творении нет ничего, кроме этих двух компонентов.

Каббала как наука оперирует этими двумя понятиями, составляющими творение, называя их не наслаждение и желание насладиться - то, что испытывает творение, не называет наслаждение желанием насладить Творца, и пр. чуственными определениями. Каббала подходит к творению "научно" и потому оперирует "нечувственными" терминами.

И только для того, кто может по каббалистическому тексту, как музыкант по нотам, воспроизвести внутри себя соответствующие ощущения, эти сухие термины становятся руководством к внутренним душевным действиям. Вместо наслаждения применяется термин "свет", ор. Вместо желания насладиться - "сосуд", кли. Меры желания и наслаждения описываются цифрами, говорящими о величине "объема" желания и величине света. Поскольку кли испытывает наслаждение только от наполняющего его, то лишь в этой мере

можно говорить о желании Творца насладить и о виде наслаждения. Поэтому говорить, не указывая, кто именно ощущает, - бессмысленно. Говоря "мир Бесконечности", мы имеем в виду, что кли ощущает неограниченный свет, что его наслаждение неограниченно, каково желание кли - столько оно и получает. Но само желание не бесконечно - оно может быть любым, ограниченным по величине.

Но вид наслаждения, ощущения наслаждения, называется миром Бесконечности, таким кли ощущает наслаждение: бесконечным, безгранично его наполняющим. В этом и состоит желание Творца - безгранично насладить творение, а узнаем мы об этом, постигая Его действия. Никаким иным способом Он нам не открывается, только поднявшийся ближе к Творцу ощущает больше и потому может рассказать нам то, что ощутил. И это называется пророчеством. А для нас это еще наши будущие состояния, когда и мы достигнем их.

Но поскольку наш мир создан нисхождением света от Творца, то, поднимаясь, каббалист проходит в обратном направлении все ступени нисхождения творения и потому узнает не только будущее, но и прошлое: каким образом развивалось творение и почему именно так происходит каждое из событий в нашем мире. Это он узнает не из будущего, а потому, что постигает прошлое - нисхождение света вниз, в наш мир. Видно, что определения "прошлое" и "будущее" также имеют смысл только относительно того, кто их ощущает. Для каббалиста же время сливается в одном настоящем ощущении и пропадает как координата существования.

Таким образом, необходимо всегда помнить, что все, о чем мы говорим, определяется нашими ощущениями наполняющего нас света. И только относительно каждого своего состояния мы можем описывать происходящее. И это не только в нашем мире, но и находясь на духовных ступенях: все ощущаемое - от наполнения кли (сосуда, души) светом.

Отличие ощущающего наш мир от ощущающего и мир духовный в том, что последний ощущает в себе источник света, наполняющий его, ощущает Творца в меру своего наполнения светом, т.е. в меру своего подобия Творцу. И ощущает вне себя окружающий его свет, который в будущем войдет в него, ощущает свойства Творца. В то время как ощущающий только наш мир подобен слепому в мире слепых.

Представим, что мы попали в такой мир: там все рождаются слепыми. И они не осознают отсутствие в себе органа ощущения - зрения, а потому не страдают от этого. Ведь никто не может им даже рассказать о том, чего они лишены. А если и рассказать им, то как они почувствуют, что такое зрение? Но если некоторые из того мира уже обрели зрение, они могут и остальных научить, как сделать это. И такая инструкция называется Каббалой, от слова "получить" - как ощутить недостающее, то, что Создатель желает дать.

Эту инструкцию мы получили от каббалистов, которые поднялись на высшие духовные ступени и все, что ощутили, передают нам. Они повествуют о нисходящем из Творца наслаждении и потому делают вывод, что в этом заключается причина нашего сотворения. Они повествуют о желаниях Творца, т.е. о правилах подъема на высшие ступени. Эти правила называются Заповедями.

Вся эта информация называется Торой, от слова ор-свет, правила получения света. Эти правила каббалисты излагают всеми возможными способами: языком сказаний и притч, повествовательно-историческим, юридическим и пр.. Но самый точный из всех этих, описывающих духовные миры, языков - это язык Каббалы. Он самый верный и открытый: он описывает увиденное каббалистами в словах нашего мира, в иносказательном виде.

12. ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ, НАХОДЯЩЕЕСЯ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ, ИЗВЛЕКАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ ИЗ САМОГО ТВОРЦА, ОБРАЗУЯ СОСТОЯНИЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ.

До тех пор, пока мы не ощущаем духовного мира, в нас отсутствуют истинные ощущения происходящего, мы представляем себе духовное в виде всевозможных картин в объеме, времени, движении. Это естественно, потому что иначе нам его не представить.

Вследствие этого есть в Каббале множество различных методов, картинок, иллюстраций, чертежей, описывающих происходящее в духовных мирах. Как же свет исходит из Творца? Мы знаем, что Творец и свет - это, относительно нас, одно и то же, потому что Его самого (ацмуто) мы не постигаем, а постигаем Его "из Его деяний", ощущаемых на себе. Почему же мы говорим: "Из Творца исходит свет"? Ничего из Творца не исходит.

Происходящее можно представить в нескольких вариантах: Творец, однородный простой свет, расступился и освободил в себе пустое, не заполненное им пространство, называемое местом. Каким образом Он создал это пространство - тем, что придал ему противоположное Себе свойство эгоизма. Поэтому свет ушел из этого объема и оно (это пространство) стало пустым, темным.

Это место и есть единственное творение. Местом оно называется потому, что оно место нахождения или отсутствия света. Но это не "место" в привычном для нас понимании, а желание, желание самонасладиться. В меру совпадения свойств этого места с Творцом оно заполняется светом, наслаждением.

Так вот, желание насладиться светом, в меру своего желания, привлекает к себе свет, исходящий от Творца, и наполняется им. И это первое в творении наполнение желания наслаждением - совершенно полное и безграничное, а потому и называется миром Бесконечности. Желание насладиться, созданное Творцом, находящееся в Творце, в меру своего желания, ощущения собственного "Я", своего существования, ощущает себя существующим вне Творца.

А потому и способно ощутить наслаждение полученным от Творца, наслаждение от отдачи, отдачи Творцу, и прочие ощущения, именно в меру ощущения себя самостоятельно и свободно существующим. Поэтому мы в нашем мире должны пройти большой путь внутреннего развития - именно для того, чтобы суметь ощутить все те наслаждения, которые Творец задумал дать нам. И этот путь нашего развития включает в себя, в первую очередь, развитие нашего эгоизма.

Именно развитие, а не его подавление. Развитие и осознание его как зла для нашего истинного совершенного состояния. Но, кроме получающего и дающего, человека и Творца, нет в мироздании более ничего. Человек находится в Творце и по мере своего исправления ощущает это и то, как свет Творца наполняет его.

Нисхождение света из Творца имеет место, если есть нечто, принимающее этот свет, ощущающее это наслаждение, говорящее о том, что получает от Творца, но это все существует внутри, в самом Творце. В духовном нет такого понятия как пространство: здесь Творец, там творение, и свет переходит через это пространство от одного к другому. При наличии в творении желания получить наслаждение - это наслаждение переходит от Творца к нему, он чувствует, что наполняется этим наслаждением. Творец окружает его всего светом - "ор макиф", часть из этого окружающего света он получает внутрь - " ор пними".

Лучше представить себе это в таком виде. И теперь мы поймем, как же этот бесконечный свет исходит из Творца: когда появляется новый вид "желания насладиться", оно ощущает, что наполняется наслаждением, исходящим из Творца. Это желание не существует в самом Творце, оно возникает из ничего, Его желанием. В самом Творце не существует желания насладиться, не существует наслаждения, потому что наслаждение-чувство, присущее желанию насладиться. О Творце мы не можем говорить ничего.

Все, что мы знаем о Нем, о Его свойствах и желаниях, все, что называется нами Торой и Заповедями, мы черпаем из света, исходящего из Него и наполняющего исправленные желания человека. Мы определяем Творца как бесконечный источник наслаждения. Сколько мы получаем от Него, зависит от нашего желания. Наше желание насладиться притягивает к себе, "отсасывает" от Творца, "переливает" из Него в себя столько, сколько желает.

13. ДО СВОЕГО СОКРАЩЕНИЯ ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ

НЕ ОТЛИЧАЛОСЬ ОТ ТВОРЦА

Само желание насладиться создано Творцом. И пока оно не ощутило себя, своих эгоистических желаний, не осознало свою природу, оно ничем не отличалось от Творца. Это подобно ребенку в утробе матери, который, хотя и имеет свое самостоятельное существование, полностью находится во власти желаний матери и не имеет своих самостоятельных движений, не осознает себя.

Поэтому сказано, что вначале творение находится в состоянии полного единства с Творцом - ведь если само Творение не ощущает своих собственных эгоистических желаний, то оно как бы не существует, ведь все измеряется только относительно ощущений творения, а не Творца.

Поэтому сказано, что Он и Его имя едины, где Он - это Творец, а имя Его-это творение. Творение называется "имя Его", потому что по своему ощущению Творца оно дает Ему имена, по тому, как ощущает Его.

А так как в состоянии полного слияния с Творцом, подобно зародышу в материнском организме, творение совершенно неотличимо от Творца, то это и выражают каббалисты, говоря, что в мире бесконечности Он и имя Его едины. Причем в этом состоянии, когда все творение находится в мире бесконечности, все мы находимся в полном слиянии с Творцом.

В духовном мире нет времени. Все состояния существуют "одновременно", а ощущающий переходит как бы из одного "кадра" в другой. Все состояния одновременно существуют, а человек в своих ощущениях переходит с одной ступени духовной лестницы на другую, или из одной комнаты в другую.

Поэтому все воспринимается и описывается только относительно ощущающего. В состоянии бесконечности нет никакого отличия между светом в сосуде и самим сосудом, потому что если бы было такое отличие, то это состояние не могло бы называться миром бесконечности, абсолютного насыщения наслаждением.

14. СОКРАЩЕНИЕ ОЗНАЧАЕТ, ЧТО МАЛХУТ МИРА БЕСКОНЕЧНОСТИ УМЕНЬШИЛА СВОЕ ЖЕЛАНИЕ - И ИСЧЕЗ СВЕТ, ПОТОМУ ЧТО НЕТ СВЕТА БЕЗ СОСУДА.

Мы уже не раз говорили, что мера наполнения светом сосуда зависит только от меры желания сосуда. И только в той мере, в какой кли готово насладиться светом, свет заполняет его. Вернее, свет постоянно существует, он-то сам пронизывает все творение, Творец находится повсюду. Но только в той мере, в какой кли способно ощутить свет, ощущает его.

Это подобно уже знакомому нам примеру с радиоприемником: вокруг нас находятся радиоволны, они пронизывают все, но только если появится кли, у которого есть возможность воспринять определенную радиоволну ввиду сходства с этой волной, она будет принята данным кли.

Это устроено Творцом специально, ибо насильно насладить нельзя. Наслаждение может быть получено только в меру появившегося изнутри самого кли желания. Насильное воздействие никому не доставит наслаждения. Все, что против желания, воспринимается как страдание! Поэтому единственный способ приблизить человека к духовному -это окольными путями вызвать в нем желание, а затем, согласно этому желанию, дать ему желаемое. Желание всегда первично, свет - вторичен. И это именно так, потому что, хотя первичен свет, он создает все и управляет всем, но когда мы говорим о восприятии творением Творца, то желания и действия человека - первичны, и они определяют все. Мы должны прилагать всевозможные усилия (молитва, учеба, чтение книг, выбор окружения, учителя), чтобы приобрести, а вернее, удостоиться истинного желания.

Без желания ничего невозможно сделать. Как сказал великий Ари, если человек родился без точки в сердце, влекущей его к духовному, ничто не поможет ему. Но если она существует в сердце человека, то развить ее он в состоянии. И это называется приобрести желание. Откуда получить желание? Как сказано в Торе: "Лефи софрим ве лефи сфарим"от авторов и от книг.

Проблема только в том, чтобы найти именно истинные книги и истинного Учителя. После того, как создалось Творцом единственное творение, называемое "малхут мира бесконечности", оно решило само изменить себя таким образом, чтобы стать подобным Творцу. Но для этого малхут должна была спуститься от Творца до уровня нашего мира и разделиться на отдельные части. Только затем у нее появляется возможность исправить каждую часть эгоистической природы на подобную Творцу, альтруистическую.

Для того, чтобы отделиться от Творца, малхут должна изгнать из себя его свет. Такое желание не получать света является сокращением желания получить или называется просто "сокращением". Потому что говоря о творении, мы имеем в виду только его желание. А так как нет насилия в духовном, то, соответственно желанию, свет немедленно покинул сосуд.

ЧАСТЬ 3

15. ИСТОЧНИК ДУШ

Как уже говорилось, душа называется частью Творца. Но чем же она отличается от Его простого света, настолько, что говорится о ней как о части Творца? После всего, что уже сказано, становится нам понятно, что именно та порция света, которая входит в духовное желание, и называется душой.

И именно само желание отрывает часть от всего света и, наполняясь этой частью - светом, называется духовным телом, душой. А отличие между душой и Творцом только в том, что эта часть Творца облачена в желание насладиться. И этим она отдаляется от Творца. Но как только человек исправляет свой эгоизм, свое желание на желание отдавать, подобно Творцу, то исчезает стена, отделяющая внутренний свет, в сосуде человека, от внешнего света Творца, и человек полностью растворяется в Творце благодаря подобию свойств.

Но если мы говорили, что без желания насладиться невозможно ощутить всего того наслаждения, которое Творец желает дать нам, то как же понять то, что надо исправить эгоизм? Если не будет эгоизма, как может наслаждаться человек? Эгоизм не исчезает, а только меняет свое намерение - исправление означает приобретение желания насладить Творца.

Желание не исчезает, уничтожить созданное Творцом человек не в состоянии. Но во власти человека изменить направление, стремление, ради чего наслаждаться. И если стремление человека такое же, как у Творца, то они абсолютно подобны, и пропадает все различие между ними, а потому и перегородка между частью света в человеке и вне его. Т.е. человек уже не является преградой для света Творца внутри Творца.

Поэтому если вначале творение и Творец полярно противоположны по своим свойствам, то после исправления эгоизма человек и Творец совершенно подобны друг другу, что означает в духовном отсутствие места и размеров, соединение, слияние. Т.е. Творец создал человека абсолютно удаленным от духовного, а человек якобы своими силами сам становится как Творец! Душа-часть Творца. И нет никакого различия между Ним и этой частью. Если это так, то почему она - часть, а Он - целое?

В нашем мире мы можем сказать,что камень, отсеченный от скалы, - это часть, потому что у него те же свойства, что и у скалы. Но в духовном отделение происходит именно изменением свойств. Т.е. если изменилось свойство, значит, отделилось. Но почему же говорится, что хотя душа и отделена от Творца, все равно ничем от Него не отличается? Чем же отличается свойство души, части света, от простого света, что этим отличием она отделяется от своего Создателя?

Творец включает в себя различные виды и свойства, которые только можно вообразить. Но единственное, чего в Нем нет, - это желания получить, эгоизма. Творец находится в абсолютном совершенстве, желания получить у Него быть не может. Насладить души, которые и созданы Им с этой целью, является замыслом творения.

Поэтому изначально существует в природе самих душ эта потребность - желать получить наслаждение от света Творца, т.е. от Него самого, потому что Он и Его свет - это одно и тоже. В наших ощущениях мы не отделяем Творца от Его света, ощущая только свет. Свет - это ощущение Творца. Чем отделяются души - свет в человеке - от Творца?

Тем, что в них появляется желание получить Его свет, желание насладиться Им, желание ощутить Его. Тем, что эта часть света Творца заключена в эгоистическую оболочку нашего "я" - наших желаний, рассуждений, мнений, мыслей. Если это "я" отличается от Творца, то мы удалены от Него, и только в той мере, в которой наше "я" и Его желания совпадут, мы как бы этими своими исправленными свойствами раскрываем в себе Творца. Это подобно тому, как мы говорили, что Творец существует во всем мироздании и занимает Собою все.

Но человек своим "я" вытесняет Творца из какого-то "объема" и занимает этот "объем" сам. По мере исправления своих эгоистических свойств человек, аннулируя и заменяя их на желания, подобные желаниям Творца, как бы постепенно удаляет свое "я", и на это место возвращается Творец, человек и Творец как бы существуют в одном объеме, потому что здесь их свойства совпадают. Духовный объем, занимаемый человеком, постоянен - таким он создан Творцом.

Но от человека зависит, какая часть его желаний будет эгоистической и какая - альтруистической. Когда все наши желания, свойства, души не будут собой вытеснять Творца из мироздания, наступит состояние полного исправления и бесконечного наслаждения. Творение станет совершенным и совершенно, как Творец. Все наше "я" - мысли, ощущения, взгляды, рассуждения и понятия - ограничено и определяется нашим духовным уровнем, является его следствием. Вся Тора - это то, что великие люди, каббалисты, постигли и осознали, то, что и мы когда-нибудь увидим и постигнем.

Все ощущения при духовном продвижении находятся внутри нас, нами непостигаемы. И тем, что в душах появляется желание получить, они отделяются от Творца. Потому что желание получить совершенно отлично от свойства Творца давать наслаждение. И если разница в свойствах настолько велика, что два объекта практически противоположны друг другу, то считается, что они полярно отдалены вплоть до полного неощущения одним другого. Т.е. что значит - объекты слиты в один, абсолютно подобны по своим свойствам?

Это могут быть два совершенно различных объекта, но в какой-то из моментов своей духовной истории они сравниваются по свойствам. И тогда считается, что они как бы сливаются друг с другом. Иногда бывает, что один объект лишь частично подобен по свойствам другому - тогда они частично сливаются, как накладывающиеся окружности.

Совпадение свойств происходит в том месте, где окружности совмещаются, в месте накладывания окружностей. Если из всех свойств двух объектов есть только какое-то одно, в котором они совпадают, тогда говорится, что они лишь касаются друг друга. Если же объекты совершенно не имеют общих свойств, то они отделены друг от друга.

Но это еще не значит, что они удалены один от другого, у них просто нет общих свойств. Степень отдаления, расстояние между объектами зависит от того, насколько их свойства отличны. Если их свойства полностью противоположны друг другу - они полярно удалены. Как мы в начальный момент нашего создания. Все сближения и удаления в духовном пространстве определяются только изменением свойств творения относительно Творца, т.к.

Он принимается за эталон, цель, а все движется относительно Него. Но на каждом духовном уровне человек принимает за Творца более высокий парцуф, потому что видит-ощущает только более высший, и его он принимает за своего Творца. Допустим, все желания, которые во мне, полностью эгоистические. Желания же Творца, наоборот, полностью альтруистические.

Я и Творец абсолютно удалены один от другого: нет никакой явной духовной связи, никакого ощущения Творца. Причины - противоположность свойств. Находясь в таком состоянии, мы не имеем никакого представления о Творце, потому что не можем Его ощутить, быть в связи с Ним, получить от Него, потому что мы "чужие" друг другу. Это справедливо относительно ощущений человека, но для Творца человек близок и раскрыт. Творец не раскрывает Себя только относительно наших ощущений, но Сам Он наполняет все и продолжает управлять всем, только не проявляется человеку явно.

Поэтому, когда мы говорим, что человек и Творец взаимно удаляются, стали чужими - это только относительно человека так Себя проявляет Творец, скрываясь и удаляясь. Душа является частью Творца. Чем же эта часть отделяется от Творца настолько, что можно назвать ее частью? Душа - конструкция из желания и света. Это - "парцуф", духовный объект, состоящий из 10 сфирот, и в меру подобия по свойствам Творцу заполнен Его светом.

Если есть в его желаниях подобие Творцу на 10 процентов, он заполняется светом Творца только на 10 процентов. В этих 10-ти процентах исправленных желаний нет никакого отличия между его свойствами и свойствами Творца. Почему же все-таки этот парцуф-душа является частью Творца, что в ней подобно Творцу, но чем все же отличается она от Него, как часть от целого?

Тем, что парцуф - это желание получить, противоположное Творцу, желание которого отдавать, но желание получить, исправленное на 10 процентов, совпало с Творцом - желанием насладить, и потому эта часть желаний считается частью Творца. А ввиду подобия Творцу она заполняется светом Творца. Чем отличаются сфирот друг от друга? Своими желаниями, силой эгоизма в них, а потому и силой экрана.

Свет Творца, заполняющий все творение, однороден, но глубина эгоизма в какой-либо сфире парцуфа, т.е. страдания от неполученного в него эгоистического наслаждения, страдания исправления его, усилия, потраченные на его исправление - именно все эти ощущения боли от пережитого осознания зла и его искоренения, исправления, именно на них ощущается затем наслаждение, и более полно раскрывается Творец.

Поэтому хотя Творец раскрывается всем, но совершенно в разной степени: в зависимости от работы кли в процессе исправления. Как и в нашем: мире можно получить обед и без всякого аппетита попробовать его, а если накопил в себе желание и именно этой пищи ждал и именно от того, кто сейчас подает - насколько будет отличаться наслаждение от того же блюда!

Именно для того, чтобы согласно своей цели насладить человека самым безграничным наслаждением, создал Творец начальное состояние творения полярно удаленным от Себя: ведь именно исходя от самого противо.положного Творцу состояния, человек имеет возможность накопить в себе ту остроту желаний, которые затем и создадут в нем полное ощущение безграничного наслаждения в совершенной мере.

Бесконечное наслаждение - это наслаждение, не ограниченное ничем, полностью заполняющее все желания, все кли. Но ведь есть отличие в размере самого желания и в его качестве - эти два параметра Творец желает поднять в человеке до Своего уровня. Чтобы не удовлетворился ничтожным наслаждением, как котенок. В гмар тикун нет никакой разницы между Творцом и творением - полное слияние.

Зачем же тогда нужно было создавать творение, если не будет отличия, разницы? Нет разницы в свойствах. Творение остается творением. Оно создано, оно существует и всегда будет существовать. Творение не пропадает. Наше "я" остается, но поднимается до уровня Творца. Граница ощущения себя и Творца не пропадает. Но именно это и позволяет, ощущая себя, ощущать наслаждение от подобия Творцу.

Такое же явление частично происходит в каждом исправленном парцуфе-душе: как только мы отделяем какую-то часть, отрываем ее от своих эгоистических желаний, она сразу же заполняется светом Творца. Интенсивность же этого света зависит от величины бывшего эгоизма, т.е. от усилий, которые мы приложили для его исправления, страдая от него как от несущего нам зло.

ЧАСТЬ 4

ПОСЛЕ СОКРАЩЕНИЯ И ПОЯВЛЕНИЯ ЭКРАНА НАД ЭГОИСТИЧЕСКИМ ЖЕЛАНИЕМ САМО ЭГОИСТИЧЕСКОЕ ЖЕЛАНИЕ СТАНОВИТСЯ НЕПРИГОДНЫМ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ СВЕТА И ВЫХОДИТ ИЗ СИСТЕМЫ ЧИСТЫХ СИЛ. ВМЕСТО НЕГО В КАЧЕСТВЕ СОСУДА ИСПОЛЬЗУЕТСЯ ОТРАЖЕННЫЙ СВЕТ, А ЭГОИСТИЧЕСКОЕ ЖЕЛАНИЕ ОТХОДИТ К СИСТЕМЕ НЕЧИСТЫХ СИЛ.
ЧЕЛОВЕК ПИТАЕТСЯ ОТ НЕЧИСТЫХ СИЛ, А ПОТОМУ, ПОДОБНО ИМ, ИСПОЛЬЗУЕТ ЭГОИЗМ.
ВСЕ ТВОРЕНИЕ ЗАКЛЮЧЕНО В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ, НИСХОДИТ ИЗ УЖЕ СУЩЕСТВУЮЩЕГО И ТОЛЬКО ЭГОИЗМ ЯВЛЯЕТСЯ ВНОВЬ СОЗДАННЫМ И ПРОИСХОДИТ ИЗ НИЧТО.
ПОСКОЛЬКУ ВЕТВИ ИСХОДЯТ ИЗ СВОЕГО КОРНЯ, ТО НАХОДЯЩЕЕСЯ В КОРНЕ ВОСПРИНИМАЕТСЯ НАМИ КАК НАСЛАЖДЕНИЕ, А ОТСУТСТВУЮЩЕЕ В НЕМ КАК СТРАДАНИЕ
ПОТОМУ КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ НЕ НАХОДИТСЯ В НАШЕМ КОРНЕ, МЫ ОЩУЩАЕМ ОТ ЭТОГО СТЫД И НЕТЕРПЕНИЕ. ПОЭТОМУ СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ "СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ЭТОТ МИР, ЧТОБЫ ДАТЬ НАМ ВОЗМОЖНОСТЬ УСИЛИЙ В ТОРЕ И ЗАПОВЕДЯХ, ДАБЫ ОБРАТИТЬ "ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ" В "ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ".
ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ, А ПРАВЕДНИКИ ВДВОЙНЕ ВЫИГРЫВАЮТ

ЧАСТЬ 4

Творение, каким оно создано Творцом, называемое малхут мира бесконечности, получает свет совершенно бесконтрольно, как того желает, т.е. только в те желания, которые создал в нем Творец. Но подобное состояние творения является духовно неживым, потому что нет у него ни одного собственного желания, а все они порождены Творцом.

Поэтому его наслаждение подобно наслаждению неразвитого человека в нашем мире: пока нет самостоятельных желаний, стремлений, в которые человек получает желаемое, он не ощущает наслаждение. Наслаждение ощущается только в мере и виде желаемого. Иначе оно воспринимается как страдание.

Как мать желает дать своему младенцу самое лучшее, а он не желает: как страдает она, и как страдает он! Для того, чтобы выйти из этого состояния, малхут вначале производит изгнание света-наслаждения из себя - чтобы остаться независимой от воздействия света на свой эгоизм. Это действие называется "Цимцум Алеф" - отказ от получения света непосредственно от Творца, т.е. получения наслаждения бесконтрольно, согласно лишь своему естественному желанию.

Малхут желает поставить экран на пути света, чтобы она сама контролировала входящие в нее наслаждения по силе и качеству, согласно только силе своего экрана, не опасаясь вновь получать просто для самонаслаждения. "Цимцум Алеф" означает решение малхут никогда впредь не использовать те желания, с которыми ее создал Творец, а, противодействуя им, создавать в себе новые альтруистические желания, равные прежним эгоистическим, созданным Творцом, но противоположные им по направлению (не в себя, а к другим) и потому по свойствам.

Такие желания подобны желаниям Творца, потому что в Нем не существует эгоистического свойства получить наслаждения. Поскольку малхут решает, что ее естественные, "человеческие" желания непригодны, то они отделяются и образуют запрещенную к использованию группу желаний, называемую нечистыми силами, клипой, эгоизмом, дурным началом и пр. Но их-то и создал Творец.

И эти же желания, то же творение, само, сам эгоизм, решил, что все, отличное от Творца, нехорошо, что не желает пользоваться своими свойствами. Это решение эгоизм принял под воздействием света Творца, его заполняющего. Потому что, когда свет заполняет сосуд, он передает сосуду свои свойства, альтруистические желания. Поэтому сам же сосуд решает не использовать свой эгоизм. Это подобно тому, как в нашем мире человек под воздействием убеждения или хорошего примера решает не идти на поводу у какого-то своего желания, ибо начал понимать его зло.

Такое желание уже считается непригодным для применения. И хотя оно продолжает существовать в человеке, он считает его нечистым. Но вместо прежнего эгоистического желания, он не может создать какие-то новые, ведь человек не Творец, и его желания появляются на ощущаемые наслаждения. Человек просто должен изменить направление использования своих же прежних желаний: если прежде он желал получить наслаждения для себя, то теперь желает ими дать наслаждение Творцу.

Этим он как бы отражает от своего эгоизма те наслаждения, к которым тот стремится, - это усилие воли против эгоизма называется созданием отраженного света. А затем в это новое намерение, не ради себя, а ради Творца, потому что этим доставляет наслаждение Творцу, человек начинает получать свет, наслаждение.

Но это уже по ощущению совсем иное наслаждение-наслаждение от услаждения Творца, а не от эгоистического наслаждения. А так как услаждать можно неограниченно, ведь получаемое наслаждение не зависит от величины собственного кли, то ощущаемое наслаждение воистину безгранично. Вместо прежнего сосуда "получения ради самонаслаждения" используется отраженный свет, стремление отдать. Т.е. изменилось только намерение - получить свет ради Творца.

И это является единственным условием получения света сосудом. А еще неисправленные эгоистические желания определяются самим кли, человеком, как нечистые, и не желает он их использовать. И пока не исправил их, не создал на них экрана, обязан противостоять их соблазняющим раздражениям и бороться с ними, дабы не начать использовать их для самонаслаждения. Все отличие между чистыми мирами АБЕ"А и нечистыми АБЕ"А в том, что сосудами чистых является "отраженный свет", т.е. принятие света с намерением насладить Творца.

А в нечистых мирах АБЕ"А - находятся эгоистические желания получить ради себя. У них нет экрана, нет отражаемого света. А после сокращения, решения о получении только в экран, они не могут уже получать в свои эгоистические сосуды, хотя и страстно желают этого. Зачем Творец создал таким образом свое творение? Чтобы само творение как-бы самостоятельно избрало альтруизм и вело борьбу против того, что создал в нем Творец!

Для того, чтобы у человека, внутри которого находится все мироздание, все миры, все, кроме самого Творца, появились две противоположные, чистая и нечистая, системы сил, называемых мирами, и он мог бы постепенно перевести свободным своим выбором желания из системы нечистых сил АБЕ"А в систему чистой АБЕ"А, подобной Творцу, снабдив постепенно все элементы миров нечистой АБЕ"А экраном.

17. ЧЕЛОВЕК ПИТАЕТСЯ ОТ НЕЧИСТЫХ СИЛ, А ПОТОМУ, ПОДОБНО ИМ, ИСПОЛЬЗУЕТ ЭГОИЗМ

18. ВСЕ ТВОРЕНИЕ ЗАКЛЮЧЕНО В МИРЕ БЕСКОНЕЧНОСТИ, НИСХОДИТ ИЗ УЖЕ СУЩЕСТВУЮЩЕГО И ТОЛЬКО ЭГОИЗМ ЯВЛЯЕТСЯ ВНОВЬ СОЗДАННЫМ И ПРОИСХОДИТ ИЗ НИЧТО.

Поскольку Творец создал единственное творение, называемое желанием насладиться, Он создал этим основу всего зла и страданий, всех не исправностей и несовершенства в мироздании. И эта причина заложена в самой основе творения. И хотя цель творения - насладить нас, но этот же замысел включает в себя и сотворение зла.

Затем, по мере развития творения этот зародыш зла растет, и из него исходят нечистые миры, существующие параллельно чистым мирам. А в конце развития всех систем параллельно нисходящих чистых и нечистых миров создается внутри них человек, о котором сказано, что "сердце человека зло от рождения", т.е. эгоистично, потому что все, что он получает, все наслаждения и жизненные силы, получает от системы нечистых сил.

Мы должны понять, в чем заключается основа всей неисправности, порчи, в нас, которая появилась сразу же с замыслом Творца создать творения. Замысел был, вроде бы, насладить творения. Так причем же здесь появление нечистых сил? Зачем нужна такая борьба между противоположными системами, которая происходит внутри человека?

Человек как бы является жертвой этого противодействия. Эти две системы миров существуют параллельно, т.е. находятся на совершенно одинаковых духовных ступенях. Как может быть, чтобы желание самонасладиться занимало хоть какую-то духовную ступень? Как Творец мог создать это? Желания не зависят от самого творения, они - следствие ступени, на которой находится человек. Если человек духовно поднимается, то это означает изменение его желаний, ведь, кроме желания, не создано ничего, и только качество желания определяет ступень, на которой находится человек.

Желания меняются в человеке в зависимости от того уровня, на который его поставили свыше, сам себя человек поставить не может ни на какую ступень. Он может только осознать свою зависимость от Творца и просить о своем возвышении. В результате собственных многочисленных попыток измениться человек осознает, что он сам это совершить не в состоянии.

Только после этого начинается этап обращения многочисленных просьб к Творцу. И если эти просьбы действительно исходят из глубины сердца, то человек получает помощь свыше в виде антиэгоистических духовных сил, называемых экраном. И тогда, соответственно своим новым желаниям, он поднимается на более высокий духовный уровень.

Если человек не ограничивает свои желания, то постоянно находится в ненаполненном, неудовлетворенном состоянии, потому что как только получает желаемое, оно создает в нем новое, вдвое большее желание. Таков закон развития кли. Поэтому наблюдающие развитие желания в нашем мире советуют самоограничение как путь достижения удовлетворения.

Но мы избираем этот путь не для самоудовлетворения, как они, т.е. не для эгоистического насыщения. Сторонники ограничения и аскетизма предлагают сознательно ограничить кли, и тогда человек, естественно, сможет его наполнить.

Например, сознательно ограничиться желанием только самого необходимого, получить это и остановиться, наслаждаясь полученным и тем, что ограничиваешь себя. Для желающих достичь духовных высот этот путь непригоден. Потому что мы, чтобы ощутить духовное, должны иметь огромное желание, а путь самоограничения обратен духовному росту.

Потому сказано: "Большой человек имеет большие желания" - но эти желания в нем исправленные. Потому наш путь заключается не просто в ограничении желаний, а в их исправлении, в просьбе к Творцу о больших желаниях к истинному их исправлению В прошлые времена путь самоограничения помогал человеку достичь исправления.

Конечно, такие ограничения каббалисты принимали с намерением достичь духовных, альтруистических, свойств. Об этом говорится в моей 6-й книге п.6-10. Но в п.11 там объясняется, что этот путь был пригоден только для прошлых поколений. В наше время только свет Торы, помощь Творца, может спасти человека. Необходимо понять некоторые свойства того непостижимого, кого мы называем Творцом.

Это свойство полной отдачи, полного наслаждения, исходящее от того, кого мы никак не можем назвать. Свойство, исходящее свыше, называется желанием насладить. Это свойство мы называем Творцом, Создателем - потому что это свойство насладить творит (рождает, создает) второе - желание насладиться, получить наслаждение, называемое творением.

Разница между объектами в духовном не может быть ни по какому иному признаку, как только по его единственному свойству - по его желанию. Это же и в нашем мире, но в духовном мире желания "оголены", а в нашем мире желания облачены во всевозможные одеяния, и потому мы можем их характеризовать по признакам их одеяний, а не их самих.

Потому что их самих мы характеризовать еще не умеем - это возможно только после того, как они "оголяются", а это происходит только по мере их исправления, и только для тех, кто их исправляет. Поэтому каббалисты могут говорить только о самих желаниях и характеризовать их, обозначая знаками, номерами, изучая их взаимодействия, бесстрастно описывая их. Но это после того, как сами и на себе ощутили свои желания и наслаждения, получаемые в них. Как музыканты пользуются всего семью значками нот, так и каббалисты описывают самые величайшие в мироздании наслаждения и страдания в виде простых объяснений взаимоотношений света и кли.

Итак, в духовном есть только желания Творца и творения. И свет, заполняющий творение, соответственно его желанию. Желания Творца и творения различны: дать наслаждение и получить наслаждение. Почему же говорится, что в начале творения желания Творца и творения совпадают: "Он и имя Его едины"? Вот что говорил раби Элиэзер: "Там был свет и желание получить этот свет, насладиться им - как одно желание.

Не было никакого различия между ними, т.к. они оба находились вместе в одном замысле творения. Шмо, Его имя - это Малхут мира бесконечности, само творение получает Свет, называемый творением "Творец". Оба они исходят из самого Творца: и свет, и желание им насладиться. Пока в творении не возникло своего самостоятельного желания, а оно действует только с желанием, созданным в нем Творцом, оно не считается самостоятельным, эгоистичным, сознательно получающим.

Можно сказать, что такое творение не считается творением, потому что творением может считаться только то, что себя таким уже ощущает, ведь все мы говорим только относительно наших ощущений, а не относительно Творца. Поэтому не ощущающий своих собственных желаний, а только природные побуждения, не считается нами самостоятельным творением, а называется домэм-духовно неживой природой.

И только по мере замены своих инстинктивных природных желаний на самостоятельные, экран, человек может считаться самостоятельным от природы, от Творца, творением. А до тех пор, пока творение не пожелало само насладиться светом, не сделало от себя какого-то первого, независимого шага, до тех пор оно считается созданным Творцом и выходит из Него - так же, как исходящий из Него свет.

И поэтому нет между ними никакого различия, т.к. любое различие предполагает отсутствие чего-то в творении относительно света, а этого, естественно, быть не может, потому что это место, желание, творение, до 1-го сокращения своих желаний, до своего первого самоятоятельного поступка, всеми своими свойствами, как и свет, исходит из Творца.

Как между плодом внутри матери и матерью еще нет никакого различия в желаниях, так нет никакого различия между светом и желанием его получить, потому что оба одинаково исходят из Творца. Но как только творение почувствовало себя творением, у него появилось личное желание, отличное от Творца, оно сразу же сделало первое сокращение своего желания ("Цимцум алеф") на получение света.

И появилось различие между творением и Творцом. После того, как творение определило для себя, что оно создано, по мере осознания себя как творения, оно имеет все более самостоятельные желания и действия. И все последующие после 1-го сокращения действия, которые совершаются творением-малхут мира бесконечности: 1-е и 2-ое сокращения, создание экранов, парцуфим, миров, всего, вплоть до человека в нашем мире, - все это делается самим творением из-за ощущения его отличия от света, а не Творцом.

И хотя за всем этим стоит единственный Создатель, ведь Он создал такие свойства в творении, но поскольку мы рассматриваем все с точки зрения творения, то говорим о наших самостоятельных действиях. А то, что сказано - "Нет никого, кроме Творца", "Слушай, Израиль, наш Творец Один" - это относится к наивысшей ступени постижения истины самостоятельно пришедшим к этому ощущению творением.

Но не его неосознанным, как в чреве матери, существованием в Творце в мире бесконечности или в природе нашего мира. До первого сокращения свет-желание насладить и желание получить не одинаковы. Желание получить получает, а свет дает наслаждение. Но это желание получить не ощущает себя получающим (все определяется относительно кли).

Творец создал одну единственную вещь: эгоизм (зло). Пока эгоизм не ощущается, считается, что его нет. Получение до первого сокращения не ощущалось как получение, оно было одновременно со светом, исходило из Творца. Как только творение стало ощущать, что получает, т.е., пройдя все стадии развития (4 стадии от Творца до малхут мира бесконечности), почувствовало себя полностью эгоистичным, - в тот же момент, вместе с этим ощущением оно прекратило получать свет.

Потому что само ощущение получающего является отрицанием этого ощущения, отрицанием желания, нежеланием получать. И такое состояние стало для малхут невыносимым, она не смогла им больше наслаждаться. Желание наслаждаться исчезло. Это и называется 1-м сокращением (желания). И теперь это высшее решение не получать свет обязывает к выполнению всех последующих, рождающихся из этого состояния, объектов, потому что решение высшего есть закон для низшего.

Поэтому, как только появляется где-либо в творении, в какой-либо части этой малхут мира бесконечности желание получить свет для себя, это желание немедленно исчезает, свет удаляется от него. Потому что духовный мир - это мир свободных желаний. И так как первое творение приняло решение не получать свет ради себя, Творец также согласился с этим. Можно объяснить проще: поскольку есть нисхождение парцуфим сверху вниз, и каждый высший рождает низшего, то каждый высший для низшего является его Творцом.

А так как малхут мира бесконечности породила все, то она передает свои свойства всем духовным объектам. И потому если бы низший пожелал получить для себя, то более высокий парцуф немедленно ограничил бы доступ света через себя к нему. Стадия 4 ощутила себя получающей относительно света, противоположной ему по свойствам. И это вызвало в ней жуткую боль, отвращение к своему состоянию, которое называется СТЫД - "буша".

Это страдание от эгоистического получения. Появилось страстное желание избавиться от этого страдания. А потому она исторгла из себя свет. Но она может только лучать, такой она создана Творцом, тогда единственное, что ей остается, это получать, потому что этого желает Творец, но получать ради Него.

Свет, наполняющий ее, дал ей свои альтруистические желания, показал, что такое свойство как альтруизм, существует. Так же и в нас, до тех пор, пока мы не почувствуем свет, его свойства, мы не можем осознать и поверить, что может существовать нечто такое, как абсолютный альтруизм. Потому что мы можем осознать и понять только то, что есть в нас, но не вне нашей природы. Свойств и явлений, которых эгоизм не содержит, мы не можем вообразить.

Свет дал малхут мира бесконечности возможность ощутить, что можно отдавать и наслаждаться отдачей. Свет дал ей понять, что не только есть действие отдачи, услаждения, но есть наслаждение от этого действия. Ор хасадим - это наслаждение от отдачи, поэтому он называется ор - свет. Это значит - не просто отдавать, а наслаждаться от того, что отдаешь. В малхут есть теперь все эти свойства. Они не ее, а получены ею от света. Но они в ней есть. И если малхут действует в соответствии с этими, полученными от света, свойствами, считается, что она использует свойства выше ее исконного эгоистического желания, взаимодействует с 9-ю высшими сфиротами ("тэт сфирот ришонот", кроме бхины далет).

Свет создал малхут, постепенно нисходя от Творца. Он прошел несколько стадий своего нисхождения, и все эти его свойства малхут, рожденная ими, принимает в себя и использует их, а не свои личные эгоистические свойства. Т.е. меняет свои желания на желания 9 первых, предыдущих, более высоких, сфирот, желаний. 1-ое сокращение означает, что малхут мира бесконечности поменяла свое желание на желание света.

И свет исчез - потому что нет света, наслаждения, без желания. Желание первично по отношению к ощущению света. Наполнение светом измеряется относительно желания: желание может быть маленьким, но если оно полностью наполненно, то это состояние называется бесконечным, неограниченным насыщением. В чем смысл первого сокращения?

Созданное Творцом желание насладиться, называемое малхут мира бесконечности, получило весь свет Творца. Т.е. малхут включает в себя все творение-желание и все управление-свет. Все, что впоследствии проявится во всевозможных формах - есть не более, чем различные фрагменты и варианты того, что уже есть в этом состоянии полностью заполненной светом малхут мира бесконечности. В ней есть все, но только в виде замысла, который под действием света начинает разворачиваться, дополняться и принимать все новые и новые формы.

Поэтому и говорится, что она включает в себя все творение. Малхут украшает себя, т.к. хочет стать еще выше того состояния, в котором ее создал Творец. Она желает достичь свойств света, Творца, причем сама, сама стать как Он. Как это возможно? Если она сравняется с Ним по свойствам, станет такой же, как Он. Она сама поднимает себя до соответствующего уровня.

Такое состояние называется "кишут" - украшение, потому что оно не обязательно, в этом нет жизненной необходимости: малхут полностью наполнена светом. Сделала она это потому, что хотела уподобиться Творцу. Творец дал ей возможность произвести такое совершенное действие, стать подобной Ему, не испытывать стыд от получения.

Это в принципе и является совершенством действий Творца, т.е. конечной целью творения: создать абсолютно несовершенное, противоположное Себе, т.е. совершенству, творение, но дать ему возможность самому достичь абсолютного совершенства. И поэтому малхут уменьшила свое желание получить свет, сделала это сознательно, решив украсить себя и подняться до уровня Творца.

Затем малхут постепенно сокращает свои желания, что называется нисхождением миров и сфирот, до самых маленьких, называемых точками. Эти точки, микрожелания духовного, вселяются в физические тела нашего мира, т.е. в сердце человека, находящегося в нашем мире. И тогда человек, в котором появилась такая точка, начинает ощущать тягу к истинно духовному.

Истинно - потому что многие желают чего-то более высокого, но это необязательно истинно духовное. Это может быть лишь любопытство, стремление больше знать, тяга к власти над другими и пр. Малхут, уменьшив свои желания до последней точки, до отсутствия желаний, оказавшись на самом низком своем уровне, может начать свое исправление.

Только вселившись именно в тело человека, она может исправить себя, свое желание, может достичь свойства отдачи и стать подобной Творцу. Оказывается, что человек и малхут мира бесконечности - это одно и то же, только в разных своих состояниях. А так как снизу, с состояния малхут, называемого "человек", начинается исправление, то человек называется венцом природы. Но не в смысле его "величия", а, наоборот, именно потому, что он так низок, он может начать исправление и довести себя с наинизшего состояния до совершенства Творца.

Тогда он действительно становится венцом творения. Все действия малхут вынуждены: она обязана так поступать, если в ней возникает желание украсить себя, стать подобной Творцу. У нее нет никакой другой возможности, кроме той, чтобы спуститься, уменьшить себя духовно до уровня нашего мира.

Спустившись до нашего мира, облачившись в сердце человека, малхут проходит долгий путь самоисправления, чтобы во всех ее частях, от мира бесконечности до нашего мира, светил полный свет Творца. Явление света в кли зависит только от желания кли. Поскольку желание Творца рождает все остальные желания и управляет ими, то говорится, что все остальные желания находятся внутри этого желания.

Человек, творение, находится внутри Творца. А Творец, управляя всем, приводит все творение к выбранной Им цели. В состоянии бесконечного наполнения светом в мире бесконечности малхут не испытывала стыда. Она отвергает свет не от ощущения стыда, а потому что желает подняться своими свойствами до уровня Творца, стать дающей. Поэтому причина 1-го сокращения называется "кишут"-украшение.

Только потом, когда появится отличие творения от Творца, стыд начнет играть свою роль. В духовном нет насилия. Творец создал эгоистическое желание, и оно неизменно, оно просто используется в другом направлении, с другими намерениями: получает не ради себя, а ради Творца и этим становится из получающего дающим. И именно этим достигается совершенство действий Творца: создать творение, равное Себе.

Поэтому сказано, что Творец начал творение, создал эгоистическое желание самонасладиться, а праведники заканчивают творение - исправляют в себе это желание, обращая его в противоположное, альтруистическое, и так они становятся полноправными партнерами Творца.

19. ПОСКОЛЬКУ ВЕТВИ ИСХОДЯТ ИЗ СВОЕГО КОРНЯ,
ТО НАХОДЯЩЕЕСЯ В КОРНЕ
ВОСПРИНИМАЕТСЯ НАМИ КАК НАСЛАЖДЕНИЕ,
А ОТСУТСТВУЮЩЕЕ В НЕМ КАК СТРАДАНИЕ

Единственное, что создал Творец, - эгоизм, желание получить наслаждение. И это единственное, что существует, кроме Него. И это есть мы. А все, что кроме этого, - Творец, ощущаемый нами свет, исходящий из Него. Поэтому сказано: "Посылающий свет и Творящий тьму". И называется Творец по этому своему действию. Т.е. Творец сотворил тьму?

Да, чтобы наполнить ее светом. Только в меру своего желания ощутить Творца можно ощутить Его. Только само наше желание и есть мера Его проявления нам. Мы сами определяем, в какой мере нам проявится Творец. Со стороны Творца - все Его управление нами построено на том, чтобы привести нас к такому исправленному состоянию, чтобы всей мощью созданного в нас желания мы смогли насладиться духовным совершенством.

Поэтому вокруг созданного Им желания насладиться и вращается все управление. А так как мера ощущения Творца, наслаждения, зависит только от меры исправленного желания, то желание называется "место" -место раскрытия Творца. А если это "место" неподготовленно к "приему" Творца, то оно называется тьмой и мертвым местом, ибо, ввиду отличия собственных свойств от света, оно полярно удалено от Творца, пусто и безжизненно.

Все наслаждения и страдания, ощущаемые в единственно созданном желании, зависят от того, насколько близко оно находится к своему корню, источнику или не ощущает себя в нем. Каждое созданное творение стремится к своему источнику, к тому, кто его породил, откуда оно произошло. И все, что имеется в корне, воспринимается созданиями, ветвями, как приятное.

И каждая ветвь стремится сблизиться со своим корнем, из которого произошла. Причина этого в том, что природа каждого подобна природе его породившего. А потому все, что не имеет места в корне, воспринимается ветвью как неприятное, вызывая ощущение страдания, ненависти и побуждает ее отдалиться.

А так как Творец - корень всех творений, ведь, кроме Него, нет больше никого, а все, что создано, создано только Им, то все, что в Нем, ощущается нами, естественно, как хорошее, приятное, а все, что отсутствует в Нем - ощущается нами как неприятное, потому что наша природа близка Его свойствам.

Мы созданы Им так, чтобы ощущать все Его свойства, ощущать Его как хорошее, а все противоположное - как плохое. И потому все исходящее напрямую от Творца ощущается нами как наслаждение, а все поступающее в наши ощущения не напрямую от Него, ибо отсутствует в Нем, - ощущается нами как страдание. Это закон естественной природы, для этого не надо было Творцу создавать что-то специально.

Свет Творца - для нас положителен, Его отсутствие - отрицательно. Тот, кто ощущает себя, свое "я" , т.е. собственное желание насладиться, тот воспринимает все исходящее из Творца как положительное, а отрицательным-все остальное. Отсюда все, что есть в свете Творца: покой, богатство, величие, любовь, надежность и т.д., нам желанно.

Отсутствие всего этого, или то, чего в Творце нет, - неприятно нам. Чтобы получить свет Творца, приятные нам ощущения, необходимо иметь подобные Творцу свойства. Зачем это сделано Творцом? Ведь Он - источник наслаждения, света, - создал приемник этого наслаждения - эгоизм, желание получить наслаждение. Зачем же Он создал также условие, что наслаждение входит, ощущается в творении только по мере исправления творением своих свойств, в меру их изменения, замены их свойствами Творца.

Зачем надо Творцу, чтобы творение было подобно Ему? Есть несколько ответов, из которых нам может стать более понятной истинная причина такого желания Творца. Во-первых, совершенство может быть только одно. И это совершенство - Он. Поэтому, вынуждая свое творение самостоятельно прийти к совершенству, Творец дает этим нам возможность своими силами достичь совершенства, заработать свое наслаждение, получить его без ощущения стыда, не как подарок, подачку.

Это ощущение незаслуженно полученного он специально создает в нас, чтобы помочь совершить необходимые усилия и получить заслуженное наслаждение. Мы не можем изменить нашу природу. Творец создал нас такими, что все, что в Нем, приятно нам. Единственное, что нас отличает от Творца, это то, что Он какую-то свою часть наделил эгоистическим желанием. Он создал "место", которое, получив эгоизм, стало пустым.

Это "место", исправляясь, восстанавливает в себе свойства Творца. Но при этом оно не теряет своего личного "я", а ощущает себя совершенным в Творце, потому что сливается с Ним. Мы являемся частью Творца, кроме Него, нет никого и ничего - за исключением ощущения нами нашего "я". Единственное, что мы должны сделать - это аннулировать свое "я" - и тогда почувствуем истину.

Поэтому наше "Я" до его исправления называется "место", нечто отличное от Творца. Можно ли сказать, что Творец сотворил настолько отрицательное состояние, что мы называем его тьмой и смертью? Смертью называется не отсутствие жизненной силы в нашем физиологическом теле, а отсутствие света. Мы находимся в состоянии ниже смерти, потому что не ощущаем потребности в свете, не ощущаем нашей смерти, отсутствия света в нас.

Когда же человек начинает чувствовать отсутствие света, нехватку духовного, можно говорить, что он по своим ощущениям находится в состоянии смерти. Если человек ощущает такое состояние, то уже может приложить усилия выйти из него, получить жизнь - свет. Есть много градаций в понятиях "темнота" и "смерть". Смерть - это полное отсечение, отделение от света, от Творца, Его неощущение. Но, снова напоминаю, все эти ощущения всегда оцениваются относительно человека.

Представьте, какую страшную тревогу, какие страдания испытывают каббалисты от ощущения несоответствия их свойств свойствам Творца. Абсолютные понятия -жизнь и смерть, наслаждения и страдания, счастье, тревоги и страхи - все это для каббалиста ничто по сравнению с самым большим счастьем - сближением с Творцом, желанием что-то сделать для Него.

В этом - самая большая награда для каббалиста. Такое состояние называется ими "жизнь". В соответствии с этим, чем выше мы поднимаемся к Творцу, тем ближе мы к корню нашей жизни. Полное слияние с Творцом - и есть абсолютное бессмертие. Отдаление от Него - падение в "ад", в "объятия смерти". Пока не оказываемся в состоянии "тьмы", там, где находятся "нечистые силы", в состоянии полного отсутствия света, между "внутренним светом" и "окружающим".

Но в этом месте ощущается отсутствие света, как и в нашем мире. Тогда как мы находимся в безсознательном состоянии, даже не ощущаем себя во тьме. Поэтому наше состояние ниже нечистых сил. Нечистые силы знают, что такое свет Творца, и эгоистически желают его. Осознание человеком своего состояния и отношение его ко всему творению, его духовные силы, его свойства определяются только одним - ступенью, на которой он находится. В соответствии со своей ступенью он определяет для себя понятия жизни и смерти. Для одного жизнь - возможность "хорошо пожить", а для другого - это смерти подобно, потому что уже поднялся на более высокую ступень, которая дает ему иную оценку жизни.

Все, ощущаемое нами как отрицательное, косвенно "исходит" от Творца: так как не находится в Нем. Это ощущение дано нам для осознания необходимости нашего исправления. Все неприятные ощущения - это призыв покинуть их и сблизиться с Творцом. На что это похоже? Предположим, богач приглашает бедняка с улицы, начинает его поить, кормить и давать все от всей души. (Если не от всей души - не считается, что он дает. Например, если поступает так, чтобы прослыть праведником).

Если богач дает совершенно бескорыстно - т.е. без всякого вознаграждения со стороны бедняка, настолько, что бедняку совершенно нечем его отблагодарить, даже если расхвалит богача, в виде вознаграждения за обед, то бедняк ощущает себя полностью получающим. В таком идеальном случае бедняк не желает получать, так как испытывает стыд именно в момент получения, чувствует страдания от наслаждений, которые обязан получать для своего существования. Наслаждается при получении - и в то же время стыдит себя за это. И чем больше получает, тем больше страдает. И ничего не может поделать, никак не может уйти от этих переживаний.

Мы опять говорим об абсолютном примере, а не о скрытом обмене, когда богач угощает, получая при этом в качестве вознаграждения в этом мире удовлетворение собой, своим богатством, превосходством, или умиление своей праведностью и надеясь на возгаграждение в мире будущем.

Бедняк не думает о том, что, прося милостыню или получая предлагаемое, он предоставляет богачу возможность заработать вознаграждение в будущем мире, или выполнить Заповедь Творца, как стучащие в наши двери требовательные сборщики милостыни.

Мы видим из примера их требовательности к нам, что они не ощущают себя получающими, а скорее дающими нам, дающими нам возможность выполнить требуемое Творцом. В них чувствуется нечто от сборщиков налогов. И это потому, что они перестали ощущать себя получающими, а ощущают дающими.

Но истинно получающий находится в отчаянном состоянии. Ему никуда не деться от необходимости получения, а потому никуда не деться от ощущения унижения, стыда. Стыд - это ощущение унижения эгоизма, единственного творения, по сравнению с альтруизмом, Творцом. Такое ощущение может довести человека даже до самоубийства или помешательства, настолько оно непереносимо для эгоизма. В чистом виде - это ощущение и есть описываемый в Торе ад.

И хотя наслаждение, которое получающий испытывает от подарка, исходит непосредственно от дающего этот подарок, от него же, пусть и косвенно, получающий испытывает стыд и ощущение нетерпения. Но стыд этот он испытывает во время получения наслаждения от подарка. Не может быть одного без другого, нельзя ощущать стыд, не ощущая получения. Только в силу ощущения себя получающим он исытывает стыд. Поэтому если бы мы ощутили дающего Творца, мы бы немедленно испытали стыд и пожелали исправиться... Ад - это жгучий стыд, огонь, который сжигает. Даже в нашем мире мы знаем, что такое стыд. Хуже стыда ничего нет, потому что стыд уничтожает человека, его "я".

Стыд - это прямое поражение эгоизма. Стыд может убить человека. Он сам себя убъет, чтобы избавиться от ощущения этого состояния. Убивая свое тело, человек не убивает своего "Я", неосознанно ощущая, что оно бессмертно и продолжает существовать после смерти тела. Есть много примеров, когда человек ради своей идеи, своего "Я" готов идти на смерть. Потому что ощущает, что свое "Я" он при этом не убивает.

Такое ощущение вечности дает нам точка бесконечности, точка Творца, которая находится в нас (ахораим нэфэш дэ кдуша). Если человек достигает такого состояния, в котором он ощущает себя получающим от Творца, и это вызывает в нем стыд, - это самое лучшее состояние, о котором можно мечтать. И так как это состояние связано с вечностью, тут Творец напрямую с ним. Одновременно с этим человек получает возможность кричать к Творцу о помощи.

Достичь такого состояния, ощутить стыд - непросто, а достичь ощущения получения от Творца - уготовано только, как говорит раби Ашлаг, особо высоким душам...Но это означает, что каждый достигший определенной духовной ступени приходит к этому состоянию.

Ощущение стыда испытывается получающим, ощущающим себя получающим, потому что ощущает дающего. Это ощущение вызывает чувство стыда, беспокойства, страдания. И в мире бесконечности созданное желание насладиться, творение, предпочитает отказаться от громаднейшего наслаждения, только чтобы не испытывать чувств получающего - стыда и унижения.

Это и есть сила, заставляющая сделать "цимцум алеф", 1-е сокращение, настолько чувство стыда нейтрализует чувство наслаждения, вызывая ощущение, что лучше ничего не получать. А исторжение света из духовного желания ощущается как расставание с жизнью.

Ощущение стыда вызывается в получающем самим дающим. Творец, который может все, мог бы сделать так, чтобы кли, творение, не чувствовало, что оно получает от дающего, не ощущало стыда. В нашем мире только человек способен ощутить себя получающим, не животное, не говоря уже о растительной или неживой частях природы.

Но и не каждый человек ощущает себя получающим, а в меру своего человеческого развития каждый ощущает это и в разной степени. Мне могут что-то дать, но я решу, что мне это полагается, что-то я сам возьму, как будто мне это надо, не принимая во внимание желания окружающих. Только получение жизненно необходимого не вызывает чувства стыда - минимально необходимого для пропитания и выживания.

Но все, что не является истинно необходимым (а границы этого минимума определяет человек сам для себя), вызывает в духовно развитом человеке чувство стыда и потребность избавиться от получения. Как только человек начинает ощущать, что он получает, у него возникает чувство стыда. Это самый хороший двигатель. Что побуждает нас к достижениям в этом мире? Чувство стыда, страх унижения эгоизма.

Люди отличаются один от другого величиной желания: желает только необходимого - обладает примитивным желанием; желает животных наслаждений - наслаждений тела; желает власти, почета (богатства, как средства власти, почета, уверенности) - это уже желания, имеющиеся только у человека; жажда знаний, постижений силой разума - их человек достигает не за счет других, а собственными усилиями в исследовании мира.

Постижение духовного, что выше нашего мира, - это стремление познать себя и свой Источник, понять, кто он и откуда. Создав в нас стремление к наслаждению, Творец с помощью "нер дакик" -маленького наслаждения в эгоистических одеяниях нашего мира - может взрастить наши желания до большого уровня, чтобы затем мы пожелали переделать их.

И поэтому мы устремляемся за деньгами, властью, известностью, различными животными наслаждениями-для того, чтобы взрастить желания, сделать их большими, но ни в коем случае не подавлять их. "Тикун" - исправление не заключается в том, чтобы подавлять свои желания, как это рекомендуют другие религиозные учения. От того, что разбиваешь одно желание, получаешь два других. Есть морально-этическое воспитание и в иудаизме.

Но оно пригодно только для масс, которым, как маленьким детям, воспитатель постоянно говорит: "Ну-ну-ну, не делай этого. Надо делать так-то!!". Все время запрещать, указывать, не давать человеку самому размышлять, развивать собственные желания и контроль - это означает убивать в нем самостоятельное развитие.

Мы видим, что все развитие творения - это развитие отрицательного: нисхождение миров с уровня мира бесконечности до нашего мира, разбиение сосудов, прегрешение первого человека, Адама, разрушение первого и второго Храмов и пр. и пр.. И все это сделано для того, чтобы как можно больше смешать темные и светлые силы, дать им возможность влиять на человека, чтобы взрастить в нем животные желания.

Большой человек отличается от маленького только размером желания. Чем отличается чистый человек от нечистого? Только экраном. Размеры желания у них одинаковые. Нужно только растить экран. Если человек поднялся на первую духовную ступеньку, он должен взрастить желание, эгоизм, для второй ступени, чтобы потом, исправив его, подняться. Как это делается?

Левая сторона, левая линия духовной ступени, на которой ты находишься, добавляет тебе эгоистические желания. Ты снова падаешь в этот мир, снова становишься эгоистом. Исправляя эгоизм и имея уже дополнительные желания, поднимаешься на следующую духовную ступень. И т.д.

Ступенька от ступеньки отличается только большим кли-желанием с большим масахом-экраном. Большее желание добавляется от клипот, больший экран - от Творца, от света. Именно в экран, в отраженный им свет, человек получает ощущение Творца, ощущение духовного, основанное на эгоистическом, но исправленном и отторгнутом желании.

Духовное восседает на эгоизме, как всадник на лошади. Прямого пути снизу вверх не существует, есть попеременные падения во имя подъема. Не бывает просто падения. То, что нам кажется спуском, - это падение во имя следующего подъема. Поэтому духовно растущему запрещено указывать, как поступать. Он обязан учиться сам и на себе.

20. ПОТОМУ КАК ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ НЕ НАХОДИТСЯ В НАШЕМ КОРНЕ, МЫ ОЩУЩАЕМ ОТ ЭТОГО СТЫД И НЕТЕРПЕНИЕ.
ПОЭТОМУ СКАЗАНО МУДРЕЦАМИ "СОТВОРИЛ ТВОРЕЦ ЭТОТ МИР, ЧТОБЫ ДАТЬ НАМ ВОЗМОЖНОСТЬ УСИЛИЙ В ТОРЕ И ЗАПОВЕДЯХ, ДАБЫ ОБРАТИТЬ "ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ" В "ЖЕЛАНИЕ ОТДАТЬ".

Существуют только два действия - отдача и получение. Отдача со стороны Творца - это то, что находится в корне, что естественно для Него. А то, что неестественно, единственное противоположное ему, - это получение. То, что Он создал. Поэтому, когда мы ощущаем себя получающими, одновременно с этим испытываем стыд и страдания.

Отсюда вывод: чтобы испытать стыд, нужно ощутить дающего, т.е. Творца. Не может быть никакого исправления до того, как человек не ощутит Творца. Но как только человек ощущает Творца, он сразу же принижает себя, преклоняется перед Его свойствами, начинает испытывать чувство стыда от получения.

А это самое лучшее состояние для того, чтобы человек в своем сердце взмолился к Творцу о замене своих эгоистических свойств на альтруистические. Настоящая молитва - это ощущение в сердце человека, которого даже сам человек до конца не знает, не понимает и не может описать и объяснить. Слишком много шелухи (клипот) находится в сердце, всевозможных одежд.

Мы не знаем точных намерений нашего сердца. Только Творец может читать наше сердце, понимать наши истинные намерения. Именно Он вложил в самую глубину нашего сердца ту духовную точку, которая называется "точка в сердце", из которой, получив альтруистические свойства, можно строить духовное тело - парцуф - 10 сфирот.

А пока в начинающем - она лишь точка-кэтэр. Творец отвечает только на истинное намерение, исходящее из глубины сердца. Поэтому кричать вслух бесполезно. Сами себя из этого болота мы тоже не можем вытащить. Но чтобы осознать это, человек должен вначале многократно пытаться самостоятельно спасти себя. И только убедившись, что он сам не в состоянии переделать себя, сможет покорить свою гордость и обратиться к Творцу.

Как говорится, "нет большего мудреца, чем имеющий опыт". Как пишут каббалисты, единственная сила, способная помочь человеку, находится в истинных каббалистических источниках. Только изучая немногочисленные истинные книги по Каббале ("Зоар", сочинения Ари с комментариями раби Ашлага и его сочинения), изучающий возбуждает окружающий свет, который постепенно очищает его (см. "Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот" п.155).

Но необходимо иметь очень точное направление намерений во время обучения, иначе можно удалиться от истины еще больше, чем был до начала изучения даже указанных книг. (См. "При хахам" т.2,стр.64) И для этого необходим настоящий учитель. Это -единственный спасательный круг, который бросил Творец в наш мир. В наинизшем состоянии находится человек, когда появляется в нашем мире.

Таково было желание Творца: довести человека до наинижайшего эгоистического состояния и оставить его, предоставив ему возможность самому двигаться навстречу Творцу - с помощью Каббалы, книг и учителей. Ни в коем случае нельзя понимать отдаление или приближение как "механические", как расстояния нашего мира: в духовном мире сближение лучше всего представить как все большее ощущение Творца, а отдаление - как все меньшее.

Сначала я Его совсем не ощущаю, значит, Он полярно отдален он меня, хотя и существует вокруг, но не в моем ощущении. Затем я начинаю Его понемногу ощущать, что означает - "приближаться". И так, все больше ощущая, приближаюсь я к Нему - до полного слияния свойствами, а следовательно, и в ощущениях.

На всем этом пути ничто не измеряется в расстоянии, а только в моем ощущении. Поскольку мы созданы воспринимать Творца, исходящий из Него свет, как наслаждение, то все, что нисходит от Него (а ведь от Него исходит все), но не напрямую - воспринимается нами как страдание. Поэтому страдание - это мера скрытия Творца. Нет ничего, кроме света Творца.

Свет - ощущение Творца - ощущается нами как наслаждение, а его отсутствие - скрытие Творца - как страдание. В творении могут быть только два этих ощущения-света-наслаждения или отсутствия света, тьмы-страдания. И тьму создает Творец, как сказано: "Испускающий свет и сотворяющий тьму". Сказано так, потому что для Творца скрыть Себя труднее, чем дать свет.

Потому что это против Его свойства. Человеку в начале его пути предстоит период "осознания зла", ощущения своего эгоизма как зла. Показать человеку истинную его природу можно только в контрасте с чем-то противоположным. Как сказано: "преимущества света раскрываются из ничтожества тьмы". Но невозможно показать человеку сразу, кто он такой: его "я" не выдержит такого унижения, заставит человека покончить с собой.

Поэтому свыше это делается постепенно, в соответствии с проделанной работой и усилиями в искоренении зла. Когда он почувствует свое настоящее состояние, насколько противоположно оно свету Творца, когда испытает мучительные страдания от жгучего стыда, тогда и возникнет в его сердце истинное желание вырваться из этого состояния.

И только на это желание ответит ему Творец, дав силы вырваться из оков эгоизма. В творении нет ничего одностороннего. Нельзя познать духовного роста, не испытав перед этим ощущение падения. В то время и в той мере, как растут альтруистические качества, показывают человеку, сколько зла и эгоизма еще есть в нем на самом деле.

И вот эта противоположность свойств эгоизма и альтруизма, эти огромные "ножницы", все больше и больше расширяются в человеке, он становится выше, увеличивается разница между "головой" и "ногами", этими двумя внутренними духовными точками - из одной точки, которая в сердце, начинают выделяться две точки: кетэр-альтруистическая и малхут-эгоистическая.

И так человек растет. Для роста человека создал Творец В САМОМ ЧЕЛОВЕКЕ две равные, параллельные, противоположные системы миров АБЕ"А: чистые и нечистые. Подъем человека происходит попеременно, как бы на двух ногах. Из нечистых сил, его "левой стороны", он берет эгоистическое желание, исправляет его с помощью правой, чистой, силы - и т.о. получает более высокую ступень - большее исправленное желание, в которое входит свет.

Чем больше исправленных желаний - тем выше человек. Чтобы подняться на уровень Творца, наивысшую духовную ступень мира бесконечности, необходимо прежде иметь такого же уровня противоположные Ему желания. Поэтому кли, эгоистическое желание, созданное Творцом, равно тому количеству света, которое оно должно получить.

Количество эгоизма в нас и духовное величие Творца должны быть равны, соизмеримы. Значит, нет никакой ущербности в желании самонасладиться, в эгоизме, и даже наоборот, именно это является целью творения, центральной точкой творения. Именно в ней находится центр творения, его начало и конец, и все управление - только чтобы привести ее к цели слияния с Творцом.

Свет Творца находится вокруг центральной точки именно для того, чтобы довести ее до последнего исправленного состояния. Из этой центральной точки творения, малхут мира бесконечности, и создан человек. А все остальное - свет, миры, ангелы и прочие, населяющие все миры, все, что кроме человека, - это Творец, Его явление в том или ином виде человеку, Его силы, с помощью которых Он приводит эту центральную точку, единственное творение, к окончательному, желательному виду.

То, что создано природой, т.е. Творцом, независимо от нас, не по нашей воле, не оценивается ни как плохое, ни как хорошее: инстинктивное, животное, необходимое для существования - не может быть оценено как хорошее или плохое, потому что это природа.

На этой, наинизшей, неживой стадии духовного развития нельзя оценивать человека по данным свойствам, потому что они являются его природными. Также в духовных мирах: свет, необходимый для существования, исходит из постоянного зивуга АВ"И мира Ацилут и беспрепятственно проходит сквозь парса в миры БЕ"А.

И все получают его по мере необходимости для своего существования, не испытывая при этом ощущения стыда, как не возникнет чувства стыда за вдыхаемый воздух. Отсюда можно понять, что понятие "получать" рассматривается относительно объекта и оценивается им поневоле в меру его духовного развития.

Но никогда не возникнет чувство стыда за получение необходимого для существования - оно не считается "получением". В нашем мире - это необходимое количество каллорий, в духовном мире - это необходимый для поддержания духовного существования свет хохма.

"Каждый незаслуженно получающий стыдится" - означает, что в свете Творца, в меру интенсивности этого света, человек видит себя в той или иной степени получающим и испытывает чувство жгучего стыда, осознавая, насколько его свойства и намерения полярно противоположны свойствам Творца. А поскольку это можно ощутить только в свете Творца, то, говорят каббалисты, это ощущение в нашем мире уготовано только для высоких душ: для тех, кто, находясь в нашем мире, ощущает Творца.

Дай Б-г каждому ощутить Дающего! Только тогда можно почувствовать себя получающим и пожелать избавиться от этого тягостного чувства, потому что оно противоположно нашему корню, не жалея никаких усилий для исправления. Поэтому все свои силы человек должен направить на поиски Творца в себе. А затем уже, занимаясь Каббалой, человек постепенно исправляет свой эгоизм.

С помощью альтруистического получения света только ради Творца, что называется "Заповедью", человек получает маленькие порции света, называемые "Тора". Т.о., он на каждой ступени своего духовного подъема выполняет на другом уровне Заповеди и все более раскрывает в себе Тору. Если бы своим "я" творение не было полностью оторвано от Творца, не находилось бы в рабстве своего эгоизма, оно бы было под властью Творца. Отрываясь от Творца, творение становится якобы самостоятельным и может само выбрать законы своего поведения.

Своего рабства в эгоистическом плену мы не ощущаем: это ощущается только по мере ощущения противоположного свойства света. И это ощущение и называется осознанием зла (эгоизма). Свободы в созданном желании получить нет: есть выбор - быть рабом Творца или рабом эгоизма, и этот выбор, в нашем ощущении, свободен. Творение может ощутить Творца в той мере, в какой это не мешает его свободе воли.

Состояние тьмы должно быть таким, чтобы оставалась возможность по собственному желанию приблизиться к Творцу. Творец осторожно и очень медленно приближает к Себе человека, постепенно вырабатывая в нас все необходимые для ощущения совершенства качества. Творец скрывается, чтобы насильно не покорять нас.

Как и в нашем мире, при огромнейшем наслаждении начинает кружиться голова, теряется рассудок, человек становится рабом того наслаждения, которое видит, ощущает и безропотно, как кролик в пасть удава, попадает в полную власть этого наслаждения, даже если это и приведет его к смерти. Поднимающийся зачастую ощущает на себе такую игру Творца, осознает это и понимает, что ничего не может поделать с этим. И такие состояния необходимы для того, чтобы понять, что истинная свобода - это свобода от рабства своего стремления наслаждаться. Творец ждет от человека желания стать духовным, и никакого насилия здесь быть не может.

21. ГРЕШНИКИ ПРОИГРЫВАЮТ ВДВОЙНЕ,
А ПРАВЕДНИКИ ВДВОЙНЕ ВЫИГРЫВАЮТ

Грешники ничего не наследуют в результате своих огромных усилий в погоне (движении) за наслаждением, потому что оно немедленно гасится в их эгоистическом желании. А "праведники" выигрывают вдвойне. Наш мир, последняя, уже не духовная ступень, создан совершенно опустошенным от настоящего света, от настоящего наслаждения.

Только искра света светит человеку в одеяниях этого мира, привлекая его. И для того, чтобы получить хоть какое-то наслаждение в этом мире, одетое в такие одежды, как пища, дети, противоположный пол, свобода, почет, власть и т.д., мы должны находиться в постоянном движении, гнаться за ними. Кто такие грешники и праведники? А заодно ангелы, первый человек Адам, Моше, Аарон и прочие все имена из Торы?

Это духовные ступени: когда человек поднимается по 125 духовным ступеням от нашего мира до Творца, то называется именем той ступени, на которой находится. Допустим, человек получил какой-то определенный свет, исправил какой-то определенный "кусок" своего эгоизма, находясь на какой-то ступени Х, которая по своему духовному уровню называется, скажем, Моше Рабэйну (Рабэйну означает наш рав).

Значит, этот человек в данный момент называется Моше. Что значит Моше? Это определенная порция раскрытия Творца человеку, т.е. человек ощущает в себе Творца и называется той Его частью, которую он раскрыл в себе этим именем. Не существует ничего, кроме человека и его внутреннего ощущения, которое он называет Творцом.

Поэтому "праведники" или "грешники", да и все остальные имена - это определения, которые сам человек дает, вследствие нахождения на определенных уровнях, на определенных ступенях. Человек не может быть вне какой-то ступени. Любое творение - то ли это желание насладиться ради себя, то ли уже исправленное - желание насладиться ради Творца - все равно оно находится на одной из ступеней либо удаления от Творца, либо сближения с Ним.

Если человек в глубине своего сердца, в его точке ощущает, что не доволен своим состоянием, он этим неосознанно, поневоле ругает или даже проклинает Творца, ибо не доволен своим состоянием. А потому он называется грешником. Когда в этой же точке человек ощущает себя довольным своим состоянием, то этим ощущением неосознанно благодарит Творца, оправдывает Его во всем.

А потому называется праведником. Т.о., "праведник" или "грешник" - это следствие той ступени, на которой находится человек. В "Предисловии к "Талмуд Эсэр аСфирот" объясняется, что "праведник", "грешник", "средний", "любовь независимая" и "зависимая" - все это следствия овладевания духовными ступенями, по которым человек поднимается согласно своему экрану-противодействию на его желание насладиться.

Мы говорим, что все ступени, все миры находятся внутри человека, потому что снаружи - только Творец, а потому те градации ощущений, которые человек должен пройти, фиксированы и находятся в каждом из нас. Это-то и называется "лестницей Яакова". Нет явной, каменной или веревочной лестницы, по ступеням которой человек должен подниматься. Кроме меня, существует один Творец. Меры, стадии, градации Его постижения мною, Его раскрытия во мне - называются ступенями лестницы.

Эти ступени фиксированы. Человек не влияет на них самих. Они постоянны и всеми раскрываются одинаково, как в нашем мире мы все наблюдаем перед собой примерно одинаковую картину. И разницу между ступенями человек не может менять, не может сделать разницу между ступенями большей или меньшей. Ступени постепенного, все большего сближения с Творцом называются сфирот, парцуфим, мирами.

Как в нашем мире, мы ощущаем его почти одинаково (с небольшими отличиями, вследствие типа души каждого), так же и в духовных мирах: если двое продвинулись вперед от нашего мира на одинаковое количество ступеней, то они могут друг с другом разговаривать о своих ощущениях и при этом превосходно понимать друг друга. Каббалисты так и пишут свои книги. И все, что написано в Торе, написано пророком, ощутившим все 125 духовных ступеней. Погоня за наслаждениями опустошает человека.

Потому что при этом он постигает противоположное корню удаление от Творца, не постигает свет, а приобретает еще большее кли-желание. Как только получил желаемое, немедленно возникает желание в два раза большее. Но поскольку в нашем мире искра света одета в объекты нашего мира, то человек гонится якобы не за светом, а за его многочисленными одеяниями, в которые облачена микроскопическая порция света.

Сама погоня, движение неприятны человеку, потому что противоположны свойству Творца - ведь совершенство не нуждается в движении для достижения чего-либо. Человек сам себя как бы проклинает, сам гонится за своим проклятием: получив, желает вдвойне. Внутренние стремления и вечная погоня доставляют человеку постоянные страдания. Иногда можно видеть людей, которые всегда в бегах и, кажется, не страдают от этого. Но они несчастны: им светит будущее наслаждение и кажется, что они вот-вот его достигнут.

Это подобно тому, как впереди стаи собак бежит искусственный заяц, заставляющий всех преследовать его по бесконечному кругу до смерти от изнеможения. Но умирая, каждый умирает с вдвойне опустошенным желанием. Люди страдают вдвойне: от постоянного движения и от ненаполнения своих желаний. И так, прожив свои 70 лет, уходят из нашего мира, не наполнив и половины желаний. Потому что таким образом они создают только новые желания-кли. Но к этому их вынуждает природа и человек не в состоянии оставаться в покое, если его желание не удовлетворено! Ведь при этом он остается пустым. А поскольку наш корень полон всех наслаждений, то поневоле человек выбирает погоню (за наслаждениями) и ничего не может с собой поделать. И потому страдает вдвойне: от движения и от постоянно неудовлетворенного желания. Но те, кто обращает свои эгоистические желания в альтруистические, так называемые "праведники", - в свои же желания получат вдвойне, наполнятся вдвойне. Т.к. заменили свои эгоистические желания на альтруистические, получают с намерением отдавать Творцу, поэтому и получают вдвойне: постигают не только свет Творца, но и наслаждение от полного слияния с Творцом. И оттого, что они полностью соответствуют Творцу по свойствам, они сами становятся, как Творец.

Они получают весь свет, ощущают Творца, Его величие, Его бесконечность, совершенство - наслаждаются всеми этими свойствами, той ступенью, которой достигли и, кроме того, наслаждаются полным покоем, наслаждение нисходит на них без всякого усилия, работы и движения с их стороны.

Но ведь праведники столько трудились, прикладывая невероятные усилия. Да, они трудились до тех пор, пока не переделали эгоизм на альтруизм. Но как только проделана эта работа - исчезает время (уже все достигнуто), расстояние (достигнута последняя ступень), удаление (от Творца), нет ни в чем недостатка (есть абсолютнейшее совершеннейшее наслаждение), и человек-творение получает все наслаждение от света и от своего подобия Ему.

Но можно ли испытывать наслаждение, не испытывая желания? А ведь желание есть отрицательное ощущение? -Остаются "воспоминания" от прошлых усилий, а в настоящем есть постоянное желание все больше сделать ради Творца, и оно немедленно осуществляется.

Такое состояние в чем-то подобно нашему примеру с хозяином магазина - он тут же при продаже получает вознаграждение и потому не испытывает тяжести в работе по сравнению с рабочим, получающим вознаграждение в конце месяца. Почему говорится, что свет входит, исходит - т.е. он подвижен? Почему говорится, что Творец меняет свои желания, по-разному относится к человеку, что говорит о Его движении?

Мы знаем, что свет неподвижен, не распространяется, что весь духовный мир статичен, существует в неизменном виде внутри человека. Только человек в своих ощущениях, т.е. в своей душе, может передвигаться по этой лестнице ощущений духовного мира, или Творца, вверх и вниз, ближе к Творцу или дальше от Него, в зависимости от своих внутренних свойств, от своих желаний, состояний, силы своего экрана на эгоизм. Поэтому свет не выходит и не входит. Так говорится относительно ощущающего человека, относительно творения.

Появилось творение - новое альтруистическое желание - оно начинает ощущать, что наполняется светом, ему кажется, что свет входит в него. Свет в него не входит, он наполняет творение постоянно. Только раньше это наполнение не ощущалось творением ввиду эгоистических, скрывающих свет, желаний. Это подобно человеку, который, одев очки, обнаружил, что вокруг него существует прекрасный мир.

А до этого, будучи практически почти слепым, видел только маленький ближайший фрагмент, что давало возможность ему лишь едва ориентироваться в окружающей обстановке. Разве раньше вокруг него не было того же мира? Был. Только не хватало килим, ощущений, не было возможности все это ощутить. Мир не меняется - меняется человек.

ЧАСТЬ 5

ЗАМЫСЕЛ ТВОРЕНИЯ ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕ ЧАСТИ ТВОРЕНИЯ ДОСТИЧЬ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ИСПРАВЛЕНИЯ
МАЛХУТ МИРА БЕСКОНЕЧНОСТИ ЭТО МАЛХУТ, НЕ СОЗДАЮЩАЯ ОГРАНИЧЕНИЙ

ЧАСТЬ 5

22. ЗАМЫСЕЛ ТВОРЕНИЯ ОБЯЗЫВАЕТ ВСЕ ЧАСТИ ТВОРЕНИЯ ДОСТИЧЬ ОКОНЧАТЕЛЬНОГО ИСПРАВЛЕНИЯ

Цель творения, вернее, замысел творения обязывает все, что создано, снизойти до наинизшей ступени эгоизма, полного сокрытия Творца, т.е. снизойти в этот мир, пройти все свои промежуточные стадии и достичь конца исправления. Как только у Творца возникла мысль о создании совершенного творения, Он немедленно его таким и создал.

Мы же в своих ощущениях должны пройти этот путь, потому что он нам необходим, чтобы впоследствии мы смогли ощутить это наивысшее наслаждение. Без такого пути мы не сможем создать себе необходимых килим-желаний, в которые потом сможем получить то бесконечное наслаждение, которое Творец замыслил для нас. Но относительно Творца этого пути как бы не существует. Он видит нас в нашем конечном состоянии.

От человека зависит, где находиться в своих ощущениях. Добровольно. Но Творец, хотим мы или не хотим, ведет нас в силу законов природы вынужденно, долго к Своей цели. Все, что происходит, все, что делается ежесекундно, любой процесс в духовном или в материальном - все это приближает нас к концу исправления. Это может происходить при нашем вмешательстве в этот процесс - и тогда мы можем его ускорить.

Для этого нам и дана Тора, как сказано "Израиль освящает (ускоряет) времена". Чтобы привести души к цели, окружающий свет постоянно воздействует на них - до тех пор, пока они полностью не примут его внутрь себя, обратив его из окружающего во внутренний, в наполняющий их. Этот окружающий свет заставляет кли, нас, двигаться и исправляться. Он - цель творения и само действие. Окружающий свет заставляет каждый парцуф делать зивуг, частично входит внутрь парцуфа, а оставшейся снаружи частью давит на парцуф, чтобы еще больше исправил себя и принял т.о. его.

Свет расширяет кли, заставляет его изменяться. Он - само действие и сила, которая действует, и наслаждение. Свет попросту осуществляет над нами, в нас желание Творца, очищая нас. Он создал нас желающими Его, и одного этого свойства в нас достаточно Ему, чтобы полностью управлять нами. Поэтому мы являемся лишь результатом Его действия, т.е. получающими Его воздействия.

В той мере, в какой потом мы сможем нейтрализовать то воздействие на нас со стороны Творца, то природное желание самонасладиться, которое Он вложил в нас, чтобы оно уже не действовало в нас автоматически, а чтобы мы сами могли руководить им - в той самой мере мы сами, добровольно становимся все более подобными Творцу, приближаемся к Нему по свойствам, а следовательно, из рабски действующих становимся самостоятельным действием, как Он.

В этом наше усилие и наша работа. От абсолютного неощущения Творца, полярного удаления от Него, через частичное ощущение, частичное отдаление, до 100-процентного ощущения Творца - полного слияния с Ним. Вся шкала отдаления нас от Творца измеряется не расстоянием, а мерой ощущения Его, мерой совпадения свойств.

Таким же образом в эту единственную мысль привести человека к совершенству включается все, что есть во вселенной и во всем творении: все многочисленные миры и все, что их населяет, - от букашки и до самого большого ангела - во всем многообразии их форм, видов и преобразований, все, что касается изменений, происходящих с идущими дорогой Торы или путем страданий - все это исходит из одной Его мысли и заканчивается ею.

23. МАЛХУТ МИРА БЕСКОНЕЧНОСТИ ЭТО МАЛХУТ,
НЕ СОЗДАЮЩАЯ ОГРАНИЧЕНИЙ

Само понятие "малхут мира бесконечности" означает желание насладиться, которое не создает никакого ограничения на получение наслаждения. В мире бесконечности существует желание насладиться, которое создал Творец.

Это желание самонасладиться не создавало никаких ограничений на получение света, потому что еще совершенно не раскрылась его противоположность Творцу, которая затем вынудила его прекратить получать свет, сократить получение света.

Но после того, как малхут ощутила себя получающей, она прекратила получать свет, что называется 1-м сокращением, и далее получает только порционно, в меру своего исправления. Различные порции получения света называются сфирот, парцуфим или мирами.

ЧАСТЬ 6

ПРОЯВЛЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ В КОМ-ЛИБО ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО В РЕЗУЛЬТАТЕ ЕГО РАЗВИТИЯ ПО 4-м СТАДИЯМ ИМЕНИ АВА"Я
ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ РОЖДАЕТСЯ В ТВОРЕНИИ ТОЛЬКО С ПОЯВЛЕНИЕМ ЕГО ЛИЧНОГО СТРЕМЛЕНИЯ
ОБЩНОСТЬ ВСЕХ МИРОВ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ СВЕТОМ БЕСКОНЕЧНОСТИ, А ОБЩНОСТЬ ВСЕХ ПОЛУЧАЮЩИХ СВЕТ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ МАЛХУТ БЕСКОНЕЧНОСТИ

ЧАСТЬ 6

24. ПРОЯВЛЕНИЕ ЖЕЛАНИЯ В КОМ-ЛИБО ВОЗМОЖНО ТОЛЬКО В РЕЗУЛЬТАТЕ ЕГО РАЗВИТИЯ
ПО 4-м СТАДИЯМ ИМЕНИ АВА"Я

Невозможно, чтобы желание самонасладиться проявилось в каком-либо существе, творении, не пройдя 4-х предварительных стадий, соответствующих 4-х буквам юд-кэй-вав-кэй имени АВА"Я, которым создано любое желание самонасладиться, любое творение. Любое желание, появляющееся в нас, исходит из Творца, является Его творением.

Желание Творца насладить проходит четыре стадии - пока не становится нашим желанием получить это наслаждение. Мы можем разбить эти стадии на дополнительные подстадии и градации, но, как минимум, их четыре. Сейчас мы более подробно рассмотрим, как появляется желание получить вследствие нисхождения 4-х ступеней исходящего из Творца света, желания дать.

Как объясняют нам каббалисты в "Тикунэй Зоар": "Нет никакого света, большого или малого, ни в высших мирах, ни в низших, который не исходил бы свыше по законам имени Творца АВА"Я, состоящего из 4-х букв". Ари в книге "Эц хаим" говорит, что не может быть света, который бы не наполнял кли-желание, не "одевался" бы в него.

Желание насладить, исходящее из Творца, рождает четырьмя последовательными стадиями своего нисхождения желание получить этот свет, рождает под себя сосуд его получения. Человек находится в океане света. Вокруг существует только Творец. Он не ощущается, потому что человек может почувствовать только то, что входит в него, что могут уловить его органы ощущений. Именно это человек и ощущает.

Желание насладиться, находящееся в свете, рождающееся в этом свете Творца, является мерой величины света, мерой Его величия, которую оно раскрывает. И эта мера называется местом света. Когда мы говорим в молитвах: "Где твое место?". Под местом подразумевается "кли", в котором раскрывается свет. Что значит - Он имеет место? То место, где Творец раскрывается.

Отношение человека к "месту" - это соотношение между самими свойствами человека и тем местом, теми его свойствами, в которых Творец раскрывается ему. Эти два проявления человек способен ощутить в себе: себя и Творца. Есть часть в сердце, место, где раскрывается Творец, и есть часть в сердце, место, где раскрываются желания человека. И постоянно приходится воевать этим двум частям сердца.

Различие свойств Творца и творения (желания насладиться) порождает ощущение тьмы. В свете, распространяющемся из Творца, есть одно свойство - создать желание насладиться - сосуд. Это происходит в процессе изменения свойств на пути от Творца к творению в 3-х первых стадиях (или 9 первых сфиротах), которые рождают последнюю стадию, последнюю сфиру - малхут.

Желание насладиться противоположно желанию насладить, из которого оно исходит, и потому не может развиться мгновенно, а только в результате последовательных действий света по 4-м стадиям.

25. ЖЕЛАНИЕ НАСЛАДИТЬСЯ РОЖДАЕТСЯ В ТВОРЕНИИ ТОЛЬКО С ПОЯВЛЕНИЕМ ЕГО ЛИЧНОГО СТРЕМЛЕНИЯ

Желание считается истинным, если исходит лично от самого желающего, когда возникает в нем как самостоятельное. Желание насладиться является следствием ощущения страдания, возникает в результате отсутствия наслаждения и является источником тьмы. Но необходимо отдельное существование наслаждения, чтобы возникло к нему желание.

Желание есть ощущение недостатка, стремления к наполнению, а потому является несовершенством. В Творце отсутствуют любые желания, кроме единственного - насладить нас. Но это желание не говорит о том, что Ему чего-то нехватает, оно не делает Его несовершенным, хотя человеческим языком и говорится в Торе о том, как страдает Творец от того, что мы не получаем то, что Он уготовил нам, якобы страдает от того, что Ему некого насладить или что кто-то не может насладиться Его наслаждением - такое желание не исходит из чувства недостатка, эгоизма и потому не противоречит совершенству.

В то же время единственное, что создал Творец,это именно недостаток, зло, эгоизм, отсутствие совершенства и наслаждения. И естественно, желание насладиться абсолютно противоположно свету, наслаждению, совершенству. Поэтому желание насладиться возникает при нисхождении света по духовным ступеням и исходит из него. Свет сам создает желание его получить, формирует сосуд, точно по себе, и потому это абсолютно соответствующее ему кли, которое затем полностью наполняется светом, чем и достигается совершенство.

Процесс создания желаний происходит постоянно и поступенчато: вначале из Творца исходит свет - желание насладить, и постепенно из него рождается ему противоположное - желание насладиться им. Для рождения желания необходимо отсутствие желаемого. Т.е. из света рождается тьма. Процесс появления новых желаний называется в духовном мире рождением. Потому что духовный мир - это мир одних желаний. Каждое духовное, т.е. альтруистическое, желание называется "парцуф" - объект, состоящий из духовных "головы", "тела", "конечностей".

Далее, из каждого предыдущего парцуфа рождается последующий, потому что рождение последующего всегда связано с появлением нового желания, нового недостатка, более низкого, более темного, более несовершенного. И процесс появления нового из прежнего называется рождением (или движением). Все, что исходит, исходит из самого Творца. Нет ничего, что добавлялось бы "по дороге", откуда-нибудь, из какого-то другого источника, потому что Творец является Источником всего. И Его свет включает в себя в потенциале все, что потом исходит из Него и все, чем это созданное наполняется. Т.е. свет включает в себя все: программу творения, сам зародыш творения, силы творения, его окончательный вид.

В самом свете, в его желании насладить уже заложено зерно будущего творения, в котором, как в хромосомах биологического семени, уже запрограммированно "внутриутробное" развитие этого творения от его наивысшего состояния в мире бесконечности до наинизшего - до его рождения в человеке нашего мира.

И в той же программе содержится и весь алгоритм исправления и возвышения человека от самой низкой точки мироздания, нашего мира, до наивысшей - мира бесконечности, все ступени подъема от нашего мира до полного слияния с Творцом. Все изначально несет в себе свет, исходящий из Творца, а затем это развивается в материале. Само желание самонасладиться, эгоизм, заключено в свете, как в своем корне, и выходит из него.

Но для того, чтобы выйти из света, т.е. стать совершенно самостоятельным, называться творением - для этого свету надо произвести над собой, над зерном, которое находится в нем, несколько последовательных операций, называемых стадиями. Ведь чтобы стать настоящим творением, необходимо, чтобы оно ощутило себя как полностью самостоятельное желание, вышло наружу из света в полной своей личной эгоистической силе, почувствовало, что оно противоположно своему источнику-свету и не имеет с ним никакой связи. Только тогда творение сможет ощутить, что желание, которое в нем, является его собственным, а не навязанным извне.

Истинным желанием насладиться считается такое, которое находится в полном отрыве от Творца, от света, так, что совершенно не ощущает себя порождением света, но считает, что является исконным порождением самого творения. А когда оно начинает думать о своем предыдущем состоянии, когда задает вопрос: "Кто я, где мой корень, откуда я?", - значит, у него появляется желание поиска духовного, поиска Творца, которое и выведет его на путь духовного восхождения.

Мы в нашем мире ощущаем желания, возникающие в нас, как свои, не связанные со светом, хотя любое желание происходит только от его последовательного 4-х стадийного развития: первая стадия - это свет, 2 и 3 - развитие творения и 4-я - это самостоятельно ощущающее себя творение, желание в человеке, совершенно не ощущающем, что это желание не его, а данное ему свыше.

Желания, которые порождены в нас ранее, создают ощущение прошлого. Порожденные светом сейчас - создают в нас ощущение настоящего. Светящие нам якобы впереди, те, что вот-вот должны войти в нас - создают ощущение будущего. Постепенно спускающиеся в нас желания и дают нам ощущение времени. А кроме желаний и соответственных им наслаждений, света и кли, нет ничего.

Возникновение самостоятельного желания самонасладиться означает, что то теперешнее твое желание больше, чем то желание, с которым ты создан. Разница желаний, дающая ощущение личного желания, и называется творением. Это и есть ощущение самого себя.

Когда в человеке возникает настоящее желание к получению наслаждения, дополнительное желание, большее, чем то, которое создано в нем Творцом, и творение уже начало "работать" согласно своему внутреннему желанию (искать наслаждение) и соответственно ему желает получить наслаждение, то можно сказать, что оно является полностью оформленным, и свет (наслаждение) уже может войти согласно его личному желанию и наполнить (насладить) его.

Внутри всех "одеяний" нашего мира находится "нэр дакик"-микропорция света, и ею мы желаем себя наполнить, и в этом наша животная задача, и в погоне за этим находится человек. Человек постоянно думает, каким образом, т.е. через какое "одеяние" ему легче и быстрее доставить в себя эту микродозу света: съесть немножко сладенького, солененького, посмотреть, что-ли, телевизор, послушать что-то, пойти куда-то.

Так постоянно ищет человек: что еще можно добавить, как больше урвать от этой микродозы света. Этим занимается реклама: объясняет человеку, где скрыта искра света.

26. ОБЩНОСТЬ ВСЕХ МИРОВ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ СВЕТОМ БЕСКОНЕЧНОСТИ,
А ОБЩНОСТЬ ВСЕХ ПОЛУЧАЮЩИХ СВЕТ В ЗАМЫСЛЕ ТВОРЕНИЯ НАЗЫВАЕТСЯ МАЛХУТ БЕСКОНЕЧНОСТИ

Творцом мы называем отношение Его Сущности к нам. Свет -это единственное, что мы ощущаем, и этот свет является нашим Творцом. Его проявления в нас мы называем различными именами Творца: Сильный, Добрый и пр., но не сам Источник света, потому что он совершенно нами не ощущается. Цель творения (его конечная форма, наше будущее состояние, называемые замыслом творения) заключена в самой первой мысли Творца.

И эта цель определяется как "сотворение созданий, чтобы насладить их". Так же мы выяснили, что у Творца Его свет и желание - это одно и то же, и кроме этого, нет ничего. Свет - это то, что мы ощущаем, что входит в нас, что мы называем Творцом. Кроме света и желания его ощутить, нет в мироздании ничего, и потому все наши ощущения - от света (или от его отсутствия).

Исходящий непосредственно из Источника свет создал единственное творение - малхут мира бесконечности и наполнил ее. Эта малхут мира бесконечности и есть то творение, которое Творец желал сотворить. А свет, который эту малхут наполняет, и есть то наслаждение, которым Творец желал это единственное творение насладить. Но хотя относительно Творца Его создание находится уже в желаемом Им конечном совершенном виде, самим созданием это еще не ощущается: создание сотворено с эгоистическим желанием и не может ощутить свое состояние как совершенное. Поэтому исправление создания сводится к его добровольной, сознательной замене эгоистических желаний на альтруистические, благодаря которым оно сможет увидеть свое неизменное, вечное состояние как истинно совершенное.

До тех же пор, пока создание ощущает свет (Творца) в своих эгоистических кли-желаниях, оно ощущает его только в меру своего подобия свойствам света и потому ограниченно: или, если его свойства совершенно эгоистичны - вообще не ощущает его, как человек в нашем мире. Но по мере исправления своих свойств, т.е. частичной замены эгоистических желаний на альтруистические - начинает ощущать свет.

Меры исправления желания в творении, человеке, называются ступенями, парцуфим, мирами. Цель творения - не малхут мира бесконечности. Эта малхут мира бесконечности - совокупность всего творения. Но цель творения - человек, созданный из этой малхут, из ее самой центральной точки, и потому человек и есть единственное творение. А все остальные миры и их населяющие, кроме человека, не более, чем 9 первых сфирот этой малхут, т.е. свет Творца, сфера, в которой действует человек, которую он ощущает как проявление Творца.

В самом заглавии этой части подчеркивается, что все миры - это свет Творца, Сам Творец, воспринимаемый нами в некоем ограниченном виде, называемом "мир". Вне нас существует только Творец. В наших же ощущениях Он воспринимается искаженно, частично, в меру совпадения наших свойств с Ним.

И это возникающее в нас частичное ощущение Творца воспринимается нами как окружающий нас мир. Свет, выделенный Творцом для наполнения творения, полностью наполняет малхут мира бесконечности. А творение может ощутить только ту часть этого света, которая воспринимается исправленными на альтруистические желаниями. И эта часть общего света создает в самом творении картину окружающего его мира.

Само же получающее свет - творение, малхут мира бесконечности, желание полностью получить все, исходящее из Творца, желание ощутить всего Его. Ощутить в меру величины желания, какой ее создал под себя сам свет. Поэтому желание абсолютно равно, соответствует величине света. Отличие созданного Творцом - малхут мира бесконечности - и развившегося затем из этого состояния человека в том, что человек должен пройти все состояния от полного неощущения Творца, по всем ступеням, до абсолютного слияния с Ним.

Только в таком случае создаются в человеке все необходимые для ощущения истинного совершенства желания и способность насладиться Творцом. В итоге мы видим, что совокупностью всех желаний, которые затем называются "человек", является малхут мира бесконечности. Источником же всех желаний является свет, исходящий из Творца. И сам свет - это совокупность всех миров, ощущений, наслаждений, созданных Творцом для Своего творения.

ЧАСТЬ 7

ХОТЯ СОКРАТИЛАСЬ ТОЛЬКО 4-я СТАДИЯ, СВЕТ ИСЧЕЗ ТАКЖЕ И ИЗ ТРЕХ ПЕРВЫХ
ЗАТЕМ ВЕРНУЛСЯ ЛУЧ СВЕТА И ЗАПОЛНИЛ СОБОЙ ТРИ ПЕРВЫЕ СТАДИИ, А 4-Я ОСТАЛАСЬ ПУСТОЙ

ЧАСТЬ 7

27. ХОТЯ СОКРАТИЛАСЬ ТОЛЬКО 4-я СТАДИЯ,
СВЕТ ИСЧЕЗ ТАКЖЕ И ИЗ ТРЕХ ПЕРВЫХ

Цель творения называется его центральной точкой, потому что содержит в себе весь замысел творения. Осуществляет этот замысел желание насладиться светом. Но, получив свет в себя, ощутив наслаждение, малхут мира бесконечности ощутила одновременно с этим и Источник света, Творца, т.е. свойство света. И это вызвало в ней ощущение себя как получающей в противовес Дающему.

Как в известном нам примере с богачом, угощающим бедняка: богач поневоле, не прямым своим действием, вызывает у бедняка чувство неполноценности, потому что, давая, ставит бедняка в положение получающего.

Вследствие этого малхут мира бесконечности именно в своей центральной точке, где ощутила стыд получения, отказалась от желания получать свет, что привело к его исчезновению, потому что невозможно получать свет, наслаждение, без желания. Но цель малхут не просто прекратить получать свет Творца - она желает не отличаться от Творца. Это желание вызывает в ней сам свет, но не прямым своим наслаждением, а исподволь.

И потому мы говорим, что цель творения состоит не только в простом наслаждении, а в слиянии с Творцом: в наслаждении Его (и ставшим нашим, вследствие исправления и подобия Ему) совершенством. Хотя напрямую со стороны Творца нет давления на творение, кли стремится к подобию с Ним.

Но никто иной, а сам Творец заложил в природе света и малхут свойства, приведшие малхут, даже в состоянии наполненности светом до бесконечности, к ощущению несовершенства своего состояния - настолько, что она не желает получать свет. Но поскольку мы всегда говорим только об ощущениях самого кли, ведь можем судить о происходящем с нами только по нашим ощущениям, по тому, что входит в малхут, то мы говорим, что сама малхут пожелала добавить к своему состоянию еще одно условие: наслаждаться только в состоянии слияния с Творцом.

И хотя уменьшение желания получать произошло только на последней, самой эгоистической, 4-й стадии, но и в предыдущих 3-х состояниях малхут перестала ощущать свет, наслаждение, и потому это определяется как уход света на всех стадиях. Это можно, примерно, уподобить тому, как в нашем мире вокруг может звучать чудесная музыка, а человек не слышит ее, потому что в этот момент желает насладиться не музыкой, а чем-то иным.

Отсюда видно, что свет бесконечности, заполняющий малхут мира бесконечности, исходил из самой Сущности. Но мы сам свет называем относительно нас Творцом, потому что его источник мы не можем назвать никаким именем.

Этот свет, Высшая мысль, Замысел - включает в себя все творение от начала и до его окончательного состояния, в нем все заранее задумано, запрограммировано и существует как мысль, затем воплощающаяся в творении и приводящая человека, единственное творение, к начальной цели - ощущению человеком совершенства слияния с Творцом.

После того, как Высшая сила решила сотворить нечто, чтобы насладить, это решение и явилось самим действием, и эта мысль управляет всем творением, она осуществляет все, все доводит до конца. Она и есть все, она - Творец. И только к ней мы обращаемся в наших молитвах, у нее просим силы и помощи.

28. ЗАТЕМ ВЕРНУЛСЯ ЛУЧ СВЕТА И ЗАПОЛНИЛ СОБОЙ
ТРИ ПЕРВЫЕ СТАДИИ, А 4-Я ОСТАЛАСЬ ПУСТОЙ

После того, как малхут мира бесконечности отказалась получать свет, вследствие того, что перестала ощущать наслаждение только от его получения, свет покинул ее, потому что наслаждение ощущается только в меру желания. Но малхут исторгла свет не для того, чтобы остаться пустой - ведь не это является желанием Творца. Она решает вновь получать свет, но не потому, что желает наслаждаться им, а потому, что таково желание Творца.

Т.о. она получает и наслаждается ради Творца. Это означает, что малхут получает не в саму себя, не в свою 4-ю стадию, желание самонасладиться, а в 3 предыдущие стадии, что называется затем ее первые 9 сфирот. Иными словами, сама центральная точка творения, малхут дэ малхут, остается пустой, и свет не входит в нее, согласно ее собственному решению, называемому 1-м сокращением.

Поскольку все 4 стадии включают одна другую, и каждая получает свойства остальных, то и в самой 4-й стадии есть включения свойств 3-х, предшествующих ей, стадий, и она сама - итого 4 стадии в 4-й. Высший свет может заполнять 3 стадии, находящиеся в 4-й стадии, но в последнюю, в саму 4-ю стадию, малхут дэ малхут, свет не входит, и она остается пустой.

ЧАСТЬ 8

ХОХМА НАЗЫВАЕТСЯ СВЕТОМ, А ХАСАДИМ НАЗЫВАЮТСЯ ВОДОЙ. БИНА НАЗЫВАЕТСЯ - ВЫСШИЕ ВОДЫ, А МАЛХУТ - НИЗШИЕ
ОБЪЯСНЕНИЕ НЕОБХОДИМОСТИ 4-Х СТАДИЙ РАСПРОСТРАНЕНИЯ СВЕТА БЕСКОНЕЧНОСТИ ДЛЯ СОЗДАНИЯ СОСУДА - ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧИТЬ
4 СТАДИИ В ЖЕЛАНИИ ПОЛУЧИТЬ - ЭТО 4 БУКВЫ ИМЕНИ АВА"Я, ЯВЛЯЮЩИЕСЯ СФИРОТАМИ К - Х - Б - З"А - М
БУКВЫ ЮД-ВАВ ИМЕНИ АВА"Я УЗКИЕ, ПОТОМУ ЧТО ОЗНАЧАЮТ ТОЛЬКО СИЛУ

ЧАСТЬ 8

29. ХОХМА НАЗЫВАЕТСЯ СВЕТОМ, А ХАСАДИМ НАЗЫВАЮТСЯ ВОДОЙ.

БИНА НАЗЫВАЕТСЯ - ВЫСШИЕ ВОДЫ, А МАЛХУТ - НИЗШИЕ

4 стадии нисхождения света необходимы для того, чтобы в итоге создалось желание насладиться тем светом, который это желание формирует. Иными словами: свет, стадия 0, кетэр, в итоге всех своих изменений создает под себя сосуд - желание им насладиться, называемое малхут.

Можно сказать, что есть Творец-кетэр и творение-малхут, а все, что между ними, - это то, что создает Творец, чтобы творение достигло Его цели. И на этих промежуточных стадиях Он изменяет в творении то, что желает, и управляет им, наполняет творение, раскрывает или скрывает Себя - все это и есть промежуточные стадии: хохма-бина-з"а-малхут, называемые мирами.

30. ОБЪЯСНЕНИЕ НЕОБХОДИМОСТИ 4-Х СТАДИЙ РАСПРОСТРАНЕНИЯ СВЕТА БЕСКОНЕЧНОСТИ ДЛЯ СОЗДАНИЯ СОСУДА - ЖЕЛАНИЯ ПОЛУЧИТЬ

Рассмотрим создание творения в причинно-следственной последовательности: СТАДИЯ 0 - по замыслу Творца "создать творение, чтобы насладить его", свет, несущий в себе этот замысел, исходит из Творца.

Эта первая стадия творения называется "стадией 0" или "кетэр"корона, окружающая (управляющая) и венчающая (заканчивающая) все творение. СТАДИЯ 1 - желание Творца создать творение, которое бы наслаждалось Его светом, порожает желание получить свет (насладиться им).

Как только в свете, стадии 0, появляется такое желание, эта часть выделяется из стадии 0 и называется стадией 1, или хохма, потому что появление в свете нового отделяет эту его часть от предыдущей. Если стадия 0 определялась как желание Творца создать и насладить, то стадия 1 определяется как желание насладиться.

Этот свет хохма и есть весь свет, исходящий от Творца, включающий в себя все, что желает дать нам Творец. Затем, по мере развития всего мироздания, происходит только раскрытие этого света хохма, всех таящихся в нем наслаждений. Также и сосуд этой стадии потенциально заключает в себе все желания, раскрывающиеся затем под воздействием в нем света. Но это созданное желание не является истинным, законченным творением, потому что настоящее желание - это стремление насладиться со стороны самого творения, а не созданное в нем извне.

А в стадии 1 творение подобно зародышу в теле матери, не имеющему самостоятельных желаний. Т.е. появление творения можно считать только при проявлении в нем свойств-желаний больших, чем те, с которыми оно создано. А поскольку Творец желал создать самостоятельное творение, а не робота, то необходимо еще и дальнейшее его развитие.

Поэтому в свойства света Творец предусмотрительно заложил способность влиять таким образом на кли, чтобы оно почувствовало в свете не только наслаждение, но и самого Дающего. Как только желание насладиться начинает наслаждаться, оно немедленно ощущает Дающего. А потому в нем тут же возникает желание быть подобным свету.

Это первое самостоятельное желание в творении. И как только это желание возникает в стадии 1, оно немедленно отделяется от него в самостоятельную стадию - стадию 2, бина. СТАДИЯ 2 - желает быть подобной свету, все отдавать.

Согласно ее желанию свет хохма покидает ее, а ощущение наслаждения от подобия Творцу называется в ней светом хасадим. Или, можно сказать, что вследствие подобия Творцу от Творца приходит и заполняет ее свет хасадим. Это свет наслаждения от сходства с Творцом.

Но от того, что стадия 2 не получает света, она не выполняет желания Творца и потому несхожа с Ним в том, что Он наслаждает ее, а она Его нет. Насладить Творца можно только собственным получением наслаждения. Поэтому стадия 2 решает получить немного света.

Зарождение в ней нового желания получать частично свет хохма, как того желает Творец, выделяет ее из стадии 2 и образует новую стадию 3, Зэир Анпин (З"А). СТАДИЯ 3 -желает быть подобной Творцу и не получать света, но так как Он желает, чтобы она получала, то она принимает немного света хохма ради Творца.

Но желание Творца в том, чтобы она получала весь уготованный ей свет хохма и наслаждалась этим, ибо в нем - наслаждение Творца. Стадия 3, выполняя желание Творца, принимает весь свет и выделяется этим в последнюю, 4-ю, стадию. СТАДИЯ 4 - желает получать весь свет, исходящий от Творца, весь свет стадии 1, потому что таково желание Творца.

Так как это желание исходит из осознанного выполнения желания Творца, то стадия 4 полностью слита своими свойствами с Творцом. И хотя она и получает свет ради Творца, но она ПОЛУЧАЕТ его и этим отличается от Творца. Поэтому она решает, что единственное, что позволяет быть подобной Творцу и выполнять Его желание, - это получать ради Него.

Для этого стадия 4 отказывается от получения в таком виде, как прежде, и согласно этому ее желанию свет из нее удаляется. Это решение никогда более не получать света в свои желания насладиться называется 1-ым сокращением, или Цимцум Алеф, Ц"А.

Поскольку стадия 4 получает свет от всех предыдущих стадий, то приобретает и их свойства, а потому в ней образуются все предыдущие стадии. Поэтому 4-я стадия состоит из 5 частей: 4-х предыдущих и своей собственной. Хотя она не пожелала принимать свет только в свое желание, он удалился из всех остальных, потому что все действия в духовном целостны.

После Ц"А 4-я ступень постепенно получает свет в свои первые 4 части. Это получение света образует миры: А"К и АБЕ"А. Когда все миры родились, т.е. все предыдущие ступени стадии 4 заполнились, насколько это возможно, это создало возможность для исправления и наполнения самой внутренней 5-й части в ступени 4, которая только и является творением.

Эта внутрення ступень называется "Адам". Сначала строится стадия далет, затем рождаются все миры, потом рождается человек из самой центральной точки, человек начинает исправляться, постепенно поднимается до мира бесконечностистроит совершеннейшее желание получить свет Творца ради Него.

Эгоизмом, своим "я" называется качество, противоположное свету, которое создал сам свет. Понять эгоизм можно, только сопоставляя его со светом. Если ты поймешь природу света, то увидишь, насколько эгоизм противоположен ему.

Пока в человеке не возникло свыше дополнительного, выше природного, желания получить - его желания еще не называются эгоизмом в абсолютном их понимании. Мы ведь не говорим, что у деревьев, животных, детей есть эгоизм - такова их природа, природное желание получать, согласно заложенным свойствам.

Такими они созданы, и эти их свойства исходят не от них, а заложены в них. Поэтому такая стадия эгоизма, когда человек действует согласно своей природе, называется нулевой, или духовно неживой, потому что в ней отсутствует личное желание, собственное духовное движение, а существование такого человека - это автоматическое выполнение программы, заранее заложенной в нем, в его желания и обстоятельства, которые ему даются свыше.

Когда возникает настоящий эгоизм? Когда человеку неявно светит свыше так называемый окружающий свет (ор макиф), и человек неосознанно начинает к нему стремиться, желать его. До этого момента он желал только того, что было вокруг него. Но не всего, что было вокруг него, а только того, что отвечало заложенным в нем желаниям: в каждом человеке - своя часть желаний из всех желаний малхут.

В нашем мире нет света, но во все предметы, вернее, объекты нашего мира помещена искра света. Если тип этой искры и желания человека совпадают, то он начинает стремиться к этому предмету. Поэтому до того, как человека привлек окружающий неощутимый свет, он желал наслаждения от искры света в объеках нашего мира.

И потому постоянно стремился к приобретению их. Причем для этих наслаждений не надо развивать какие-то новые желания: если человек получает, достигает чего-то, он тут же начинает желать вдвойне. Это кли-желание рождается в нем автоматически, вместе с получением ранее желаемого. Такова природа, и потому появление таких, даже больших, желаний не считается проявлением своего собственного желания.

Собственное желание - это качественно новое желание. Такое не может возникнуть само по себе, а незримо создается окружающим светом. В стадии 1 появляется желание быть подобным свету, исходящее уже от самого кли, а потому называемое первым самостоятельным желанием. Все строится светом, все исходит от света.

Быть роботом или получать свыше новые желания - зависит от осознания этого процесса и стремления активизировать его. Эгоизм появляется тогда, когда человек начинает хотеть того, чего нет в нашем мире. Единственное отличие всех людей нашего мира друг от друга - в мере их желания насладиться. Дополнением к этому желанию может являться желание подняться на самую маленькую духовную ступень.

А до появления этого желания человек считается еще духовно неродившимся. Постепенно получая от окружающего света желание духовно родиться, человек меняет свои стремления, мысли, занятия - вплоть до истинного своего духовного рождения - вхождения всеми своими ощущениями в духовный мир.

31. 4 СТАДИИ В ЖЕЛАНИИ ПОЛУЧИТЬ -
ЭТО 4 БУКВЫ ИМЕНИ АВА"Я,
ЯВЛЯЮЩИЕСЯ СФИРОТАМИ К - Х - Б - З"А - М

Свет, исходящий от Творца,это единственная сила, которая создает все творение от начала и до конца и движет его к цели путем Торы или путем страданий, заставляя развиваться каждую мельчайшую частичку до достижения совершеннейшего развития, когда получит все, предназначенное ей в замысле творения. Т.е. малхут обязана достичь состояния кетэр.

Эта конечная цель и промежуточные состояния творения, как правило, противоположны, потому что происходит рождение новых кли-желаний, а ненаполненные желания - это страдания. И нельзя по предварительному состоянию еще незаполненного кли, по его страданию, оценивать цель творения.

Как я пишу со слов раби Ю. Ашлага (см. "Каббала. Тайное еврейское учение" ч.1, стр 42), если бы незнакомый с нашим миром увидел однодневного бычка и новорожденного человека, пришел бы к выводу: "Бычок станет главой мира, потому что, только родившись, он несравненно более развит, чем младенец. А человек так и останется ничтожным по сравнению с бычком".

Но мы, не раз наблюдая процесс их развития, знаем, что результат противоположен! Появление самостоятельного желания, т.е. творения, возможно только при полном распространении света по 4 стадиям создания желания. Только в 4 -ой ступени образуется настоящее кли,получающее весь свет Творца. В любом месте мироздания, во всех мирах, если появляется новое желание, т.е. творение, - это говорит о том, что свет, исходящий от Творца, прошел свои 4 стадии и сотворил это желание.

Поэтому и мы должны помнить, что любое наше желание исходит от света, а нам нужно его осознать и исправить. Так как имя Творцу мы даем по своему ощущению Его, то 4-х буквенное имя Творца АВА"Я отражает 4 стадии построения в нас ощущения Творца, Его имени. Наполнение этого имени, всех 4 стадий, называется "наполнением" или "гематрией" (См. Зоар.п.22 и далее).

32. БУКВЫ ЮД-ВАВ ИМЕНИ АВА"Я УЗКИЕ, ПОТОМУ ЧТО ОЗНАЧАЮТ ТОЛЬКО СИЛУ

Буквы юд и вав из имени АВАЯ - "тонкие" буквы. Начертание букв в нашем мире обозначает соотношение их внутренних духовных свойств - сил, которые этими буквами обозначаются. Буква юд обозначает хохма, весь исходящий от Творца свет. Буква хэй обозначает бина, буква вав обозначает з"а, последняя буква хэй имени АВ"АЯ означает малхут.

Бина, з"а и малхут получают свет от хохма и потому считаются как бы одевающимися на нее: одевание означает постижение, получение от источника, на который одеваются. Если хохма - самая важная стадия, источник всего света, то она, очевидно, должна была бы обозначаться, соответственно, большой и особой буквой в имени АВА"Я по сравнению с другими буквами?

Но дело в том, что буквы обозначают не то количество света, которое находится в них, а меру ощущения света кли, меру реакции кли на свет, поскольку все, о чем мы говорим, мы говорим только относительно творения, относительно того, как оно воспринимает воздействующий на него свет. Сам свет бесцветен, но белый свет говорит нам о том, что кли его не воспринимает, и потому он остается белым, без всяких выделений в нем.

Это подобно белому листу, на котором написаны буквы Торы. Черный же цвет букв Торы означает свойства тех или иных кли. Поэтому кетэр обозначается только маленьким штрихом, какой получается в начале изображения любой буквы, посколькуу это еще не кли, ибо нет желания и потому ощущения со стороны творения, его реакции на свет. Потому что свет нисходит свыше и строит под стать себе желание.

Вначале это желание несамостоятельно, как зародыш, и потому не ощущает света - и это подобно кетэру - части Творца. А затем в нем проявляется сила, будущий замысел. Но так как это только сила, то обозначается самой маленькой буквой алфавита - буквой юд.

Но затем этот замысел творения раскрывается, сила воплощается в действии и обозначается буквой хэй - первой, бина, - широкой буквой, символизирующей свойство хасадим - милосердия. З"а, поскольку является силой, которая порождает действие в следующей за ним малхут, обозначается тонкой (мало хасадим) и длинной (наличие хохма) буквой вав.

Тонкость буквы означает скрытие в ней силы, которая в следующей за ней букве раскроется в действии. А длина буквы вав говорит о том, что в конце своего действия она создаст совершенное кли - малхут. И это потому, что хохма не создает совершенного кли - бина еще не кли, не настоящее желание насладиться, а только промежуточное действие к созданию такого кли.

Поэтому буква юд, обозначающая хохма, короткая в написании, показывает этим, что еще не раскрыто ее внутреннее намерение создать совершенное кли. Но ведь и малхут, совершенное кли, обозначается буквой вав, как бина, несовершенное кли?

Это от того, что именно слияние в малхут ее эгоистических и законченных желаний с альтруистическими желаниями бины приводит малхут, т.е. все творение, к исправлению и наслаждению совершенством.

ЧАСТЬ 9

ДУХОВНОЕ ДВИЖЕНИЕ - ЭТО ПОЯВЛЕНИЕ НОВЫХ СВОЙСТВ
ДУХОВНОЕ ВРЕМЯ - ЭТО ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ ОБНОВЛЕНИЕ СВОЙСТВ, ПРОИСХОДЯЩЕЕ ПО ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННОЙ ЦЕПОЧКЕ

ЧАСТЬ 9

33. ДУХОВНОЕ ДВИЖЕНИЕ - ЭТО ПОЯВЛЕНИЕ НОВЫХ СВОЙСТВ

Духовным движением называется обновление свойств объекта. Иного понятия движения в духовном нет. Человек, у которого не возникает духовных желаний, на каком бы уровне он ни находился, называется духовно неподвижным. В нашем мире человек рождается только с желаниями нашего мира, и если в нем ничего качественно нового не возникает, он называется духовно неживым.

Духовно неподвижны ангелы, потому что не исправляют себя, а служат вспомогательными силами для духовного возвышения человека. Если человеку привили в детстве потребность выполнять какие-то действия, и он их выполняет, то эти действия называются духовно неживыми, потому что они совершаются не в результате его внутренней работы, а диктуются его второй природой, которую он приобрел благодаря воспитанию, полученному в детстве.

Следующие ступени - это те, в которых есть уже изменение духовных желаний, когда человек начинает ощущать желание приобрести альтруистическую природу. Только в этом случае считается, что у него появились качественно другие желания. Растительный - это такой уровень, когда человека вытягивают из эгоизма к альтруизму, из нашего мира в духовный.

Духовное движение означает появление нового свойства, нового желания. Человек становится совершенно другим объектом творения. Он принимает другую форму, в нем происходит зарождение нового существа, неземного, неэгоистического. Осталось еще выяснить понятие времени и движения, с которыми мы постоянно сталкиваемся в науке Каббала.

Мы говорим: свет движется, приходит, уходит, кли притягивает свет, изгоняет. Из одного кли рождается другое. Все построено на каких-то действиях. Все время происходят какие-то процессы во времени и движении. Изменение наших ощущений называется движением. Последовательность наших желаний или ощущений называется временем.

Движение духовного не имеет ничего общего с нашим передвижением с места на место, а является изменением свойств духовного объекта. Если в человеке не появляется никакого нового, неэгоистического свойства за все годы его жизни, считается, что он не сделал ни одного духовного движения, т.е. практически не жил. Относительно духовного мира он считается духовно нерожденным. Новое духовное свойство, которое появляется в человеке, отличное от его прошлого духовного состояния, называется рождением из прошлого объекта качественно нового, который не только отделяется, рождается и появляется, но и отдаляется от предыдущего объекта как самостоятельный.

Не может быть изменения ни одного мельчайшего свойства, если при этом не происходит изменение во всей структуре этого объекта, потому что все его свойства взаимосвязаны. Поэтому мы говорим, что малейшее изменение любого свойства ведет к рождению нового парцуфа. В этом смыс человек духовно развивающийся каждый раз заново рождается.

Вопрос: насколько зависит от человека его духовное продвижение, если он рождается "неживым" и свыше ему даются желания к духовному? Пока человеку такое желание не дано, от него ничего не зависит. Если нет желания, ничего не сделаешь. Это не является его внутренним свойством. Ему можно говорить о духовных понятиях, но он совершенно не слышит. Поэтому есть запрет Торы: "Не ставь перед слепым препятствие".

Не нужно показывать человеку, что у него отсутствует внутренний орган восприятия духовного. Зачем приносить ему страдания? Таким его создал Творец. Оставь его в покое. Не пытайся исправить то, что Творец не сделал. Внутренняя точка в сердце человека появится, когда это станет необходимо для его дальнейшего развития. До появления альтруистического желания обычному человеку так же далеко, как до перехода от неживого состояния к растительному.

Есть люди в нашем мире, которые только устремляются за деньгами, другие - за славой, третьи - за почетом, четвертые - за знанием. И все это называется эгоизмом нашего мира. Что же выше этого? Стремление быть подобным Творцу. Это нельзя купить ни в какой аптеке, как говорил мой рав, раби Барух Ашлаг.

Это можно только получить свыше. Человек сам не знает, есть оно в нем или нет. Но каббалист, поговорив с человеком или глядя на него, может это понять. А человек пока не ощутит, не может знать. Появиться такое желание само по себе не может. Человек рождается духовно неживым.

На каком-то этапе ему дают это желание свыше, так называемую точку в сердце. Она постепенно начинает проявляться, и, согласно этому, человек стремится к духовному так же, как раньше искал материального. Нужно отличать поиск, который ведут "хозрей тшува", от поиска такого человека. О начинающем трудно сказать, где он остановится.

Человек действует только под давлением внутренних желаний, полученных им свыше. И заранее очень трудно сказать, насколько хватит этих желаний, какими будут следующие и когда прекратят их давать свыше. Поэтому, когда человек вновь чувствует стремление к духовному, он должен сказать утреннее благословение как пробудившийся к жизни.

Это действительно чудо - появление в неживом чувства растительного. Таким же чудом является возникновение в человеке, который не знает, ни что такое эгоизм, ни что такое альтруизм, искры духовного стремления к Творцу, желания быть Ему подобным, а не просто любопытства знать, что такое миры: "хочу их увидеть, хочу знать, что будет завтра, заниматься каббалистической астрологией и медитацией и пр.".

У человека, получившего такой огромный подарок с неба, появляется возможность духовного развития с помощью 3-х факторов: истинных источников-книг, настоящего учителя, истинного окружения-соучеников. Истинные источники - это те книгм, которые точно указывают путь правильного развития: книга "Зоар", книги Ари, книги раби Ю.Ашлага.

Только они, и ничего больше. Потому что от лжекаббалистов получаешь их ошибки, от которых трудно избавиться. Поэтому истинных каббалистических источников только три: книги раби Шимона, Ари, и Бааль Сулам. Найти себе истинного рава непросто: тут уж как повезет человеку свыше. Должен выбирать, должен пробовать, должен требовать и должен проверять.

Сначала - проверка, но затем - такая вера в рава, которая превыше всех сомнений. Этот пункт требует пояснений, но я их даю только устно. Окружение - это то, что создают сами ученики. Здесь рав практически очень мало может сделать. Группа строится самими учениками, потому что этим они строят себя. По окружению можно судить об уровне ученика. Без этих 3-х факторов никакого духовного возвышения ни у кого не получится.

Что такое духовное движение? В нашем мире движение означает, что объект с одного места переместился на другое. Он остался тем же, только поменял свои координаты. В духовном мире место человека определяется его духовной стуенью. Если он переходит на другое место, значит, изменил свои свойства. А если изменил свои свойства, значит, это уже не тот же объект.

Этот переход из одного качества в другое называется духовным движением. Духовное движение -это переход из одного состояния объекта в другое, с одной ступени на другую, из одной комнаты, где все подобны своими свойствами, в другую, где также все подобны своими свойствами, как будто красный свет переходит в синий.

Меняется сама суть объекта. Духовное движение - это обновление свойств. Новый объект означает, что он хоть чем-то, хоть одним свойством отличается от своего прошлого состояния. Он появляется как будто заново родившись и называется новым именем, согласно своим новым свойствам. Нет такого, чтобы имя следовало за духовным объектом. Изменился он - изменилось и его имя.

Потому что имя говорит о совокупности его свойств. Эти имена мы называем именами Творца. Потому что имя человека в духовном мире говорит о том, насколько он приобрел свойства Творца. Человек обязан раскрыть святые имена, т.е. сам должен стать этими именами: Авраам, Ицхак, Яаков.

По всем этим именам-свойствам человек должен самостоятельно взбираться, как по лестнице, становиться ими. Все миры, все духовные ступени, все перемещения находятся внутри нас. Изменение духовных желаний человека приводит его к внутреннему движению.

Каждая сфира обозначает одно отдельное свойство. Поэтому на всех диаграммах "Книги Древа" изображена душа человека, разбитая на свои составные желания. А сама Каббала говорит о внутренних желаниях человека, повествует ему о нем самом, о том, чего он еще в себе не раскрыл. И учит, как можно вылечить себя, свое "я", т.е. свою душу, исправить ее.

Каждой клеточке, как в техническом описании, дается определенное название и прописывается необходимое лекарство для излечения. Изучающий видит, как эти клеточки души взаимосвязаны, как влияют друг на друга, как вся душа в конце концов излечивается.

34. ДУХОВНОЕ ВРЕМЯ - ЭТО ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОЕ ОБНОВЛЕНИЕ СВОЙСТВ, ПРОИСХОДЯЩЕЕ ПО ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННОЙ ЦЕПОЧКЕ

Духовное время означает некоторое число последовательных изменений, происходящих друг из друга, где одно является причиной, а другое - его следствием. Причинно-следственное изменение свойств называется духовным временем. Чем же это отличается от движения?

Там тоже были свойства. А есть ли что-нибудь, кроме желания? Почему же мы разбиваем желание и наслаждение на несколько понятий? В нашем мире понятия времени, движения, пространства - совершенно разные вещи. Но они взаимосвязаны: если время "ноль", т.е. скорость бесконечна, то все пространство сжимается в точку.

Ведь его можно преодолеть за мгновение ввиду бесконечной скорости. Мы можем понять время в нашем мире только как ощущение движения. Если бы в человеке ничего не двигалось, не стучало, не перемещалось, не было бы никаких биологических часов, никаких биологических реакций, он бы никогда не смог понять, что такое время.

Время - это ощущение движения. Неважно, какого движения - внутреннего или внешнего, неважно, на каком уровне: физическом или чувственном. Наш мозг устроен так, что все ощущения он рисует нам в виде определенной картины последовательности событий, которая в нашем ощущении, вызывает в нас, рождает представление времени. Если бы не было этих кадров, мы бы не чувствовали времени. Когда мы смотрим на застывший кадр киноленты, то не ощущаем времени, оно будто остановилось.

Последовательность движения рождает время, хотя и время, и движение не связаны сами по себе, а существуют только в наших субъективных ощущениях. Мы должны понять, что это - иллюзия. В нашем духовном восхождении, как только прекращается борьба с темными силами, которые вынуждают нас меняться, растягивают все процессы, - понятие времени пропадает.

Если бы человек оказался в окружении, которое бы совсем бы не двигалось, вокруг него все было бы в абсолютной неподвижности, он даже не представлял бы, что есть такое понятие, как время. Т.е. время - это не только не абсолютное понятие, но даже не относительное. Это сугубо индивидуальное наше внутреннее ощущение.

Когда человек смотрит на окружающее его духовным взором, он видит, что все находится в абсолютной покое. Он видит только неподвижную систему миров - последовательное раскрытие Творца. А меняется только он сам. Как в нашем мире новые формы создают в нас ощущение движения, так и в духовном мире новые духовные формы определяются как движение, а их причинно-следственное появление называется временем, потому что создает отличие "прежде" и "затем".

ЧАСТЬ 10

ВЕСЬ МАТЕРИАЛ, ОТНОСЯЩИЙСЯ К ТВОРЕНИЮ - ЭТО ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ, А ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ В ТВОРЕНИИ КРОМЕ ЭТОГО - ОТНОСИТСЯ К ТВОРЦУ.
ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ - ЭТО ПЕРВОЕ СВОЙСТВО КАЖДОГО СОЗДАНИЯ, И ЭТО СВОЙСТВО МЫ НАЗЫВАЕМ ЕГО МАТЕРИЕЙ, ПОТОМУ ЧТО СУТИ МЫ НЕ ПОСТИГАЕМ

ЧАСТЬ 10

35. ВЕСЬ МАТЕРИАЛ, ОТНОСЯЩИЙСЯ К ТВОРЕНИЮ - ЭТО ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ, А ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ В ТВОРЕНИИ КРОМЕ ЭТОГО - ОТНОСИТСЯ К ТВОРЦУ.

Весь материал, который относится к созданию, называется желанием насладиться, кли, а все, что кроме этого, относится к Творцу. Желание получить - имеется в виду желание получить наслаждение, получить то, что Творец желает дать.

Наслаждение, свет Творца постигается нами только через ощущение Его в этом созданном желании насладиться получением. Каким Творец желал, чтобы мы почувствовали Его, таким Он и создал наш материал, желание насладиться, только это мы и ощущаем.

Но как сам свет, так и нас самих, "материал", из которого мы, т.е. наши желания, созданы, мы познать не можем. Суть - непознаваема. Желание получить мы определяем как проявление некой сути, которую мы постичь не можем.

36. ЖЕЛАНИЕ ПОЛУЧИТЬ - ЭТО ПЕРВОЕ СВОЙСТВО КАЖДОГО СОЗДАНИЯ, И ЭТО СВОЙСТВО МЫ НАЗЫВАЕМ ЕГО МАТЕРИЕЙ, ПОТОМУ ЧТО СУТИ МЫ НЕ ПОСТИГАЕМ

Молитвой называется желание в сердце человека, независимо от того, что произносят его уста. Мы можем произносить любые слова, а сердце при этом чувствует совершенно другое. Творец знает, что делается в нашем сердце, но не мы сами. Мы даже не знаем, насколько мы сами себе лжем и приукрашиваем себя.

Самое внутреннее глубокое ощущение в нашем сердце мы называем молитвой. Над этим желанием в глубине сердца мы не властны. Это не значит, что человек не должен пытаться прийти к молитве. Единственное, что может человек, - это подготовить себя к молитве, попросить Творца, чтобы Он вложил в его сердце молитву, изменил его желания.

Поэтому мы говорим: "Открой наше сердце, открой наш рот". Не Творцу, а нам нужны эти искренние духовные желания в нашем сердце, потому что в них мы затем воспринимаем Его свет-наслаждение. Истинное глубокое желание исправиться и возвыситься называется "алият ман" - вознесение желания, вознесение молитвы, настоящего духовного стремления.

Такая молитва тут же вызовет ответную реакцию свыше, и молящийся получит силу противодействия эгоизму, позволяющую подняться в духовные миры, возможность ощутить их, ощутить Творца. Наша работа заключается в том, чтобы постоянными усилиями в учебе и попытках антиэгоистических поступков, довести себя до такого состояния, чтобы почувствовать, что и наша молитва эгоистична и ни в коем случае не духовна, что ничего, кроме самонаслаждения, мы не желаем. Когда поймем, что это состояние является самым низким, нашей духовной смертью, настолько возжелаем выйти из него, что это ощущение в сердце и станет настоящей молитвой.

Но чтобы гарантировать массам естественное сближение с Творцом, мудрецы составили тексты молитв. Это не желание человека в сердце, но если человек работает над исправлением желаний своего сердца, его связь с выполнением Заповедей и чтением молитв является также желанием Творца, хотя он и выполняет это ради вознаграждения.

Желание получить наслаждение - это первое ПРОЯВЛЕНИЕ любой сути. И это желание насладиться мы определяем как материал творения. О самой сути мы ничего не знаем, не можем ее постичь. Поэтому первое ее проявление, самое глубокое, самое истинное постижение, мы называем материалом. Внешнее относительно нас проявление Творца, воспринимаемое нами на самой близкой к Нему ступени как "желание нас создать, чтобы насладить" - это единственное, ощущаемое нами извне на самой высокой ступени, мы называем Творцом.

Но о Нем самом мы ничего сказать не можем, мы можем говорить только о том, что доходит к нам от Него. Мы определяем создание как желание получить, потому что это наиболее глубоко постигаемое нами свойство. Мы можем постичь только три свойства: материю, ее внешнюю форму, отвлеченную форму (само свойство без облачения во внешнюю форму).

Саму суть мы постичь не можем. Она находится выше нашего познания. То же происходит и у нас. Мы называем первое свойство предмета, которое находится в самом предмете как его суть, потому что у нас нет истинного постижения самой сути. Все наши 5 органов чувств поставляют в наш мозг сигналы, которые являются субъективными реакциями на то, что воздействует на нас.

Мы не можем определить границы субъективности нашего познания. Если мы возьмем самые точные приборы, такие, как микроскопы, счетчики, определяющие атомы и молекулы, которые вроде бы объективно реагируют на проявления природы, где не требуются наши органы чувств, то даже на таком уровне, когда нам кажется, что мы доходим до объективной сути творения - даже в этом случае мы должны понять, что далеки от понимания истинной сути материи.

Суть остается скрытой, и только ее внешние проявления мы можем исследовать. Когда человек выходит за рамки желания получить, у него начинают зарождаться внешние источники постижения, он начинает ощущать не свою реакцию на воздействие Творца, а якобы постигать ощущения Творца, насколько Творец наслаждается им, насколько Творцу хорошо от его действий. Он как бы переносит свои органы чувств в Творца: все мои органы чувств будут в Тебе, и моя голова будет работать на Тебя.

Я полностью выхожу из рамок своего тела. Я не являюсь творением, потому что не руковожусь своими желаниями, органами чувств. Даже в духовных мирах мы ограничены в постижении высшего света, мы постигаем только его воздействие на нас. По тому внешнему свету, который "давит" на нас и который мы ощущаем в голове парцуфа, в наших внешних органах чувств, по обратному воздействию, реакции на него, по нашему взаимному давлению друг на друга, которое называется "ударным зивугом", мы можем знать , что потом проникнет в нас.

Таким образом действуют все наши ощущения. Наша ограниченность проявляется во всем, пока мы не выходим полностью из желания эгоистического на ступень полного слияния с Творцом. Там кли настолько выходит из своих ощущений, настолько меняется, настолько использует все ощущения Творца, что становится подобным Творцу.

-----------------------------------------------

Международный каббалистический центр «Бней Барух» - http://kabbalah.info/ru/index.php

Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru