Лайтман Михаэль

Книга ЗОАР

серия

КАББАЛА. ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ

НПФ «Древо Жизни»

Издательская группа www.kabbalah.info

Москва 2003

 

ББК 87.2

УДК 141.33.0

 Л18

Лайтман Михаэль

Серия «КАББАЛА. ТАЙНОЕ УЧЕНИЕ»

Л18 ЗОАР. 2-е издание. – М.: НПФ «Древо Жизни»,

       Издательская группа kabbalah.info, 2003. - 704 с.

Laitman Michael

Series of «Kabbalah. The Hidden Wisdom»

ZOHar. 2rd Editon. – M.: NPF «Tree of Life»,

Publishing Group kabbalah.info, 2003. – 704 pages.

ISBN 5-902172-05-5

Книга «Зоар» – основная и самая известная книга из всей многовековой каббалистической литературы. Хотя книга написана еще в IV веке н.э., многие века она была скрыта. Своим особенным, мистическим языком «Зоар» описывает устройство мироздания, кругооборот душ, тайны букв, будущее человечества. Книга уникальна по силе духовного воздействия на человека, по возможности её положительного влияния на судьбу читателя.

Величайшие каббалисты прошлого о книге «Зоар»:

…Книга «Зоар» («Книга Свечения») названа так, потому что излучает свет от Высшего источника. Этот свет несет изучающему высшее воздействие, озаряет его высшим знанием, раскрывает будущее, вводит читателя в постижение вечности и совершенства...

…Нет более высшего занятия, чем изучение книги «Зоар». Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже если изучающий не понимает…

…Даже тот, кто не понимает язык книги «Зоар», все равно обязан изучать её, потому что сам язык книги «Зоар» защищает изучающего и очищает его душу…

Настоящее издание книги «Зоар» печатается с переводом и пояснениями Михаэля Лайтмана.

Работы Михаэля Лайтмана, автора более 30 книг серии «Каббала. Тайное Учение», переведены на 19 языков мира (www.kab1.com). М.Лайтман является крупнейшим практикующим каббалистом нашего времени.

Учение Михаэля Лайтмана, основанное на исследованиях самых выдающихся каббалистов за всю историю человечества и на собственном опыте Пути, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М. Лайтмана работают по всему миру.

ББК 87.2

© М.Лайтман, 2003.

© НПФ «Древо Жизни»,

издательская группа

kabbalah.info, 2003.

 

 

К читателю

Известно, что Каббала является тайным учением. Именно её скрытность, тайность послужила поводом для возникновения вокруг Каббалы множества легенд, фальсификаций, профанаций, досужих разговоров, слухов, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце ХХ столетия получено разрешение на открытие знаний науки Каббалы всем и даже на распространение их по миру. И потому в начале этой книги я вынужден в этом обращении к читателю сорвать вековые наслоения с древней общечеловеческой науки Каббала.

Наука Каббала никак не связана с религией. То есть связана в той же самой степени, что, скажем, физика, химия, математика, но не более. Каббала – не религия, и это легко обнаружить хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова. Глубочайшие знания основ мироздания, его Законов, методику познания мира, достижение Цели творения Каббала скрывала в первую очередь от религиозных масс. Ибо ждала времени, когда разовьется основная часть человечества до такого уровня, что сможет принять каббалистические Знания и правильно использовать их. Каббала – это наука управления судьбой, это Знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.

Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, т.е. тем, что происходит неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, как мы говорим, в высшем мире. Но названия каббалистических обозначений и терминов взяты Каббалой из нашего земного языка. Это значит, что хотя предметом изучения науки Каббала являются высшие, духовные миры, но объяснения, выводы исследователь-каббалист выражает названиями, словами нашего мира. Знакомые слова обманывают человека, представляя ему якобы земную картину, хотя Каббала описывает происходящее в высшем мире. Использование знакомых слов-понятий приводит к недоразумениям, к неправильным представлениям, неверным измышлениям, воображениям. Поэтому сама же Каббала запрещает представлять себе какую-либо связь между названиями, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в Каббале.

И потому Каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы перестал он представлять себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину там, где говорится совершенно о другом.

Только с 90-х годов ХХ века разрешено и рекомендуется распространение науки Каббала. Почему? Потому что люди уже более не связаны с религией, стали выше примитивных представлений о силах природы как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр. Люди готовы представить себе Высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует наука Каббала.

С пожеланием успеха в открытии Высшего мира,

Михаэль Лайтман

 

ЯЗЫК КАББАЛЫ*

 

Когда необходимо описать высший мир, неощущаемое пространство, каббалисты используют для описания слова нашего мира. Потому что в высшем мире нет названий. Но поскольку оттуда, как из корня ветви, нисходят силы, рождающие в нашем мире объекты и действия, то для отображения корней, объектов и сил высшего мира, применяются названия ветвей, их следствий, объектов и действий нашего мира. Такой язык называется «язык ветвей». На нем написаны Пятикнижие, Пророки, Святые писания – вся Библия и многие другие книги. Все они описывают высший мир, а не историю еврейского народа, как может показаться из буквального понимания текста.

Все святые книги говорят о законах высшего мира. Законы высшего мира называются Заповедями. Их всего 613. В мере выполнения этих законов, человек входит в ощущение высшего мира, ощущение вечности и совершенства, достигает уровня Творца. Выполнение достигается использованием высшей силы, называемой Высшим светом или Торой. Все книги говорят о обретении веры, под этим в Каббале подразумевается не существование в потемках, а именно явное ощущение Творца.

Желающему войти в ощущение высшего мира ни в коем случае нельзя понимать тексты буквально, а только пользуясь языком ветвей. Иначе он останется в своем понимании на уровне этого мира.

Принятые у религиозных евреев ритуалы, в обиходе также называются заповедями и описываются тем же языком, что и духовные действия и процессы. Ритуалы были введены в народ для оформления границ поведения, позволявших сохранять народ в изгнании.

Кроме истинной, духовной трактовки понятия Заповедь, начинающему необходима адаптация к духовной интерпретации слов: поцелуй, гой, объятие, Израиль, беременноть, иудей, роды, изгнание, народы мира, освобождение, пловой акт, вскармливание и пр. Время постепенно рождает в человеке новые определения и сквозь них начинает ощущаться высший, вечный мир.

·         см. также: «Учение Десяти Сфирот», Вступление.

 

 

Предисловие
к книге «Зоар»

 

По статье Й. Ашлага (Бааль Сулам)

«Предисловие к книге «Зоар»

Оригинальный текст Бааль Сулама выделен

жирным шрифтом.

Комментарий М. Лайтмана приводится

непосредственно под текстом оригинала

1. Мое желание в этом предисловии выяснить некоторые, вроде простые, вещи, потому что руки всех касаются их, и много чернил пролито, чтобы их выяснить. И все же до сих пор мы не достигли в них знания ясного и достаточного.

Речь пойдет о вопросах, касающихся каждого, поэтому автор говорит, что руки всех касаются их. Вопросы, которые каждый из живущих на земле хоть раз в жизни задает себе, особенно в периоды страданий. Но, хотя все, в том числе и большие умы, занимались их выяснениями, все равно каждое поколение застает себя вновь перед этими вечными вопросами, но удовлетворяющего всех ответа найти не может.

И поэтому те же вопросы встают перед каждым и в каждом поколении. Вопросы кажутся простыми, касаются каждого, но ответы на них сложны настолько, что, если бы не каббалисты, поднявшиеся в духовный мир и затем давшие нам ответы, мы сами не смогли бы ответить на них.

Вопрос 1: Кто мы? Прежде чем выяснять что-либо, мы должны четко определить, насколько истинно наше познание и его границы, познание себя, нашего мира, духовных миров и Творца.

Существует 4 вида познания:

1) материя,

2) свойство в материи,

3) абстрактное свойство,

4) суть.

Суть и абстрактная форма нами совершенно не постижимы, как в нашем мире и в нас, так в духовных мирах и в Творце. И только материю и свойства самой материи мы можем постичь, как в самих себе и в нашем мире, так и в духовных мирах.

Вначале рассмотрим эти 4 вида познания на примере нашего мира. Представим себе человека, состоящего из:

1) материи, т.е. тела человека;

2) свойства, облаченного в его тело, например, «добрый»;

3) отвлеченного свойства, т.е. если мы мысленно отделяем свойство «добрый» от материала человека и изучаем его отдельно и абстрактно, вне связи с конкретным человеком, т.е. изучаем саму категорию «доброта» в ее положительном и отрицательном понятии, саму по себе;

4) сути человека.

Суть человека, вне связи с его телом, сама по себе, совершенно не постигаема нами, потому что наши 5 органов чувств и вся наша фантазия не позволяют осознать и почувствовать более, чем действия сути, но не ее саму, поскольку все наши органы чувств воспринимают воздействие чего-то внешнего на них, а мы ощущаем только реакции наших органов чувств на эти внешние воздействия.

Например, наш орган слуха ощущает свою реакцию на воздушную волну, ударяющую в барабанную перепонку уха (кстати, все наши ощущения есть ощущения не приходящего, а ощущения реакции тела на приходящее, в отражении от себя мы ощущаем по аналогии с отраженным светом). И это ощущение дает нам осознание звукового источника, того, что есть что-то, заставляющее колебаться воздух.

Так же действует и орган зрения, воспринимающий некую отраженную и перевернутую картину, и орган обоняния, воспринимающий воздействия некой сути на свои чувствительные нервные окончания, и орган вкуса. И даже самое сильное, тактильное ощущение, дает нам только осознание воздействия чего-то на нас, потому что суть остается та же, а если материал подогреванием превратить из жидкого в газообразный, его влияние на наши органы изменится, но не изменится его суть.

Поэтому то, что мы воспринимаем, есть действия чего-то не постигаемого нами на наши органы чувств, и только воздействия на нас, частные свойства сути, мы постигаем и по ним судим об их источнике. Отсюда становится ясно, что 5 наших органов чувств не могут раскрыть нам сути, а только отрывочные, частные ее действия.

Но поскольку то, что не воспринимаемо нашими органами чувств, не может возникнуть даже в нашей фантазии, а то, что не может возникнуть в нашей фантазии, не может появиться в нашей мысли и потому выпадает из поля возможности изучения, поэтому мысль не может изучать сути объекта.

Но не только суть окружающих нас объектов, но и суть самих себя нами не познаваема. Поскольку я чувствую и знаю себя, занимающим место в мире твердым, теплым и пр. физическим телом, из раскрытия действий некоей сути. Но если спросите меня, что представляет собою моя суть, от которой исходят все эти действия, я не найду, что вам ответить, потому что Высшее управление скрывает от меня познание любой сути и я как человек могу постичь только действия и следствия действий, исходящих от непостигаемой сути.

Познание первого вида – материал, т.е. действие сути, мы полностью постигаем, потому что этих действий совершенно достаточно нам для объяснения сути, находящейся в материале, настолько, что мы не страдаем от недостатка познания сути самой по себе как таковой, отсутствие этого познания не ощущается, как не ощущается нехватка шестого пальца на руке.

Поэтому познание материала совершенно достаточно нам для всех наших потребностей, как для познания самих себя, так и для познания всего окружающего.

Познание второго вида – свойства в материи, также достаточное и ясное, потому что мы познаем его из нашего опыта поведения материала в действительности. На этом типе познания строятся все науки, на которые мы можем полностью опираться.

Познание третьего вида – абстрактные свойства, являет собою теоретический случай познания: после того как свойство открылось нам облаченным в материал, наша фантазия способна полностью отделить это свойство от материала и изучать его абстрактно, отдельно от материала.

Например, в книгах о методе воспитания «мусар» приводятся свойства человека, такие, как гнев, геройство, правда, ложь и пр., когда они в отрыве от материала. И выносятся им оценки «хорошо» или «плохо» даже в то время, когда эти свойства отделены от материи.

Этот третий вид познания – абстрактное познание – не принимается истинными, осторожными исследователями, потому как невозможно полностью полагаться на него, ведь, исследуя свойство, не облаченное в материю, можно ошибиться в его оценке. Например, последователь «мусар» – идеалист, т.е. ­неверующий, в итоге своих теоретических, отделенных от материала, исследований, может прийти к выводу, что, хоть весь мир пусть разрушится, он не спасет его, если для этого надо будет солгать. Но это не мнение Торы, утверждающее, что «на все надо идти во имя спасения жизни».

Но если бы исследователь изучал свойства «правда» и «ложь» в их связи с материалом, то эти свойства были бы понятны только по их пользе или вреду относительно этого материала.

Таким образом, в результате жизненного опыта поколений, когда человечество увидело несчастья, причиняемые «лживыми», и пользу, исходящую от «правдивых», то пришло к выводу, что нет лучшего в мире свойства, чем «правда», и худшего, чем «ложь».

Но если бы идеалист понимал это, то принял бы и мнение Торы и признал, что спасение одного человека несравненно важнее, чем вся теоретическая важность свойства «правда».

Поэтому нет абсолютно никакой уверенности в выводах в этом виде исследования и познания отвлеченных от материи свойств, а уж тем более тех свойств, которые еще никогда не проявились ни в каком материале.

Говорить о них – значит говорить совершенно безосновательно. Таким образом мы выяснили, что из 4-х видов познания материального 4-й вид, суть, совершенно не постигаем нами. 3-й вид может привести к ошибочному пониманию, и только вид 1-й, материал, и вид 2-й, свойства в материи, дают нам правильное и достаточное постижение со стороны Высшего управления. И в том же виде происходят наши исследования и постижения духовного.

Вопрос 2: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, где мы ее малые звенья?

Если мы смотрим на длинную цепь последовательного появления и ухода поколений, мы не находим ответа о цели и необходимости существования всего человечества: каждое поколение открывает для себя этот мир и обессиленным уходит из него, так ничего в нем качественно не изменив. И каждый из нас, если не забывается в своих мелких заботах, то обнаруживает всю никчемность и бесцельность своего существования. Но поскольку вопросы о смысле жизни доставляют человеку страдания, он подсознательно уходит от них.

Наш эгоизм автоматически уводит нас от страданий и приближает к источнику наслаждения, и поэтому только безысходность, поиск выхода из страданий и давящих обстоятельств подталкивает человека все же искать цель его существования. Поэтому, посылая страдания, Творец создает нам возможность задуматься о цели наших страданий и т.о. приводит нас к поиску цели жизни.

Вопрос 3: Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем себя испорченными и низкими настолько, что нет подобно нам низких.

Человек является самым эгоистичным созданием в нашем мире, и нет более вредного и опасного существа как для ему же подобных, так и для всей природы, создания. Только человек, хотя и имеет желаемое, страдает, видя имеющееся у других. Только человек нуждается в покорении всего мира, а не только своего окружения. Только человек, ощущающий прошлое и будущее, желает овладеть ими и властвовать в них, прославиться любой ценой во все времена, поскольку, чувствуя прошлое и будущее, возгорается завистью не только к имеющемуся у его современников, но и к тому, чем обладал кто-либо в любые времена. Воистину, эгоизм человека выходит из рамок времени! И это все, как и все страшные последствия использования эгоизма, создал великий и совершенный Творец.

Вопрос 4: Как обязывает нас наш разум, если Творец абсолютно добр, как мог создать столько творений, вся участь которых в страданиях? Неужели из доброты могут вытекать столь несовершенные действия и если уж не творить добро, то хотя бы не столь великое зло!?

А если смотрим на того, кто сотворил нас, мы вроде бы обязаны находиться на вершине ступеней, и нет подобных нам, ведь обязаны из Создателя совершенного выйти действия совершенные.

Что значит «мы смотрим на того, кто сотворил нас»? Все, что известно нам о духовных мирах и о Творце, все, что получили древние наши прародители свыше, называемое Тора, все, что написано в наших святых книгах, получено теми, которые еще при жизни в нашем мире поднялись в духовный мир своими свойствами и, ощутив, увидев и почувствовав самого Творца, изложили нам в своих книгах на языке ветвей (подобия духовного корня и его следствия в нашем мире) то, что постигли в духовных мирах. Эти Великие Поводыри объясняют нам в своих книгах наше предназначение.

Разум обязывает, что Он добр и творит добро, что нет выше Его. Но как мог продуманно сотворить так много творений, страдающих и обедненных во все дни их жизни, ведь от доброго должно исходить доброе, но не настолько уж плохое.

Так каждый из нас ощущает свое существование в этом мире. Ведь вся наша жизнь – это ощущение недостатка в чем-то и погоня за его удовлетворением. А ощущение недостатка является страданием. Стремление достичь желаемого вынуждает нас к постоянному движению против нашей природы, стремящейся к состоянию покоя, потому что наш источник – Творец – находится в состоянии абсолютного покоя, ведь Он совершенен, и нет в Нем желания получить, вынуждающего двигаться, чтобы достичь желаемого.

И уж, конечно, страдания наши не заключаются только в погоне каждого за своим личным насыщением, а объединенное желание получить, эгоизм целых народов, сталкивает их в борьбе за приобретение любыми путями власти и богатства. Как бы то ни было, единственность Создателя отсылает нас к Нему, Его единственность указывает на Него как на создателя всего плохого тоже. Но это естественно: все совершенное находится в Творце, все, что не в Нем, а создано заново, из ничего – несовершенно и зло. Ведь если бы было совершенно, находилось бы изначально в Творце.

Вопрос 5: Как может быть, что из Вечного, не имеющего начала и конца, произойдут творения ничтожные, временные, ущербные?

Если Творец совершенен, то как мог Он даже представить себе нечто несовершенное, тем более породить его и постоянно поддерживать его существование, т.е. быть в связи с тем, что Ему абсолютно противоположно. Ведь в таком случае должно быть что-то общее между свойствами Творца и свойствами этих ничтожных созданий?

Приобретая что-либо, мы интересуемся предприятием, изготовившим нашу покупку, потому что хорошее предприятие изготавливает хорошие вещи. А если наше приобретение плохого качества, это говорит о плохом изготовителе, но никак не о виновности в этом самой вещи.

2. Но чтобы выяснить все это, должны мы провести некоторые исследования, с помощью которых можно будет понять заданные вопросы. И это потому, что необходимо знать язык Торы и Каббалы. Что подразумевается под словами, взятыми из нашего мира, такими, как тело, жизнь, смерть и пр., но не в месте запрещенном, т.е. в самом Творце, потому как не в состоянии наша мысль постичь Его вообще, и нет поэтому никакой мысли и понятия о Нем.

Нет понятия «запрещено» в Каббале. Под указом «запрещено» имеется в виду «непостигаемо» ввиду ограниченности возможностей нашего познания в исследовании окружающего, в исследовании самих себя и Творца. Но после того, как человек понимает и четко осознает рамки и границы своего истинного познания, он может в них свободно исследовать все!

Уже сказано об этом выше в выяснении первого вопроса. О Нем, т.е. о Творце, мы можем судить только по Его действиям в творении, т.е. в нас, а все вопросы, не касающиеся нас, или вопросы о том, что происходило до начала творения, почему Творец создал нас, каков Он сам по себе, – эти вопросы не имеют ответа, поскольку мы постигаем только то, что получаем от Него, и на основании наших реакций, ощущений, выносим решение о Нем.

Но там, где исследование есть Заповедь, исследование Его действий, как заповедано нам в Торе, «знай Творца отцов твоих и служи Ему» и, как сказано в «Песне единства», «Из действий твоих я познаю тебя».

Постигая свойства и действия Творца, мы познаем ответы на все могущие возникнуть в нашем сознании вопросы, потому как изучаем Источник своего происхождения. И только из постижения Его мы сможем понять, «для чего мы созданы». Это и вынуждает каббалистов издавать книги – инструкции постижения цели творения. Выяснение этих вопросов обязательно, поэтому они и указываются в Торе как Заповедь. Ведь без их выяснения человек не в состоянии прийти к желаемой Творцом цели.

Итак, исследование 1: Как представляем мы творение вновь созданным, что означает новое, не бывшее ранее в Творце до начала творения, в то время как ясно всем разумным, что нет вещи, которой не было бы в Творце, и разум простой обязывает наличие у дающего того, что он дает.

Если Творец совершенен, то должен включать в себя все, и нет ничего, что бы должен был создавать. Если обнаружил, что для выполнения замысла творения нуждается в чем-то, не указывает ли это на то, что Он не включает в Себя все, т.е. несовершенен?

Исследование 2: Если признаем, что Он может все, может сотворить нечто из ничего, т.е. новое, чего совершенно нет в Нем, возникает вопрос – что же это за новое, что можно сказать о нем, что не находится в Творце, а вновь сотворенное?

Что значит «сотворить что-то из ничего», мы понять не в состоянии. Это, действительно, действие под стать только Творцу. Вопрос, что Он сотворил новое, чего не было в Нем? Но, несмотря на отсутствие этого до начала творения, все равно Творец был в своем совершенстве, а необходимость в этом новом возникла с появлением замысла творения.

Исследование 3: Как говорят каббалисты, душа человека есть часть самого Творца свыше, так что нет отличия между Ним и душой, но только Он все, целое, а душа часть Его. И уподобили это камню, отколотому от скалы, где нет отличия между камнем и скалой, кроме того, что скала – целое, а камень – часть.

Это исследование 3 делится на две части:

1) Как можно себе представить часть от Творца, если Он совершенное целое? Кроме того, как это понять, что в человеке находится какая-то часть Творца?

2) Чем эта часть отделяется от Него, как можно от совершенного отделить часть, остается ли Он после этого совершенным, совершенна ли часть, отделившаяся от совершенного?

Мы знаем, что камень отделяется от скалы с помощью топора, предназначенного для этого, и отделяется им часть от целого, но как представим это в Творце, который отделяет часть от Себя так, что она выходит из Творца и становится частью отделенной от Него, т.е. душой, настолько, что можно осознать ее только как часть Творца.

С помощью чего отделяется часть от Творца? В нашем мире нет совершенно никакого различия между целым и его частью, только в их размерах.

Но поскольку в духовном нет ни расстояния, ни размеров, ни движения, а все различие между духовными объектами в различии их желаний, потому как духовный мир – это мир «голых» желаний, не облаченных в материальные тела, как в нашем мире, то как можно отделить часть от целого, и чтобы, несмотря на это, она все равно оставалась бы частью целого, т.е. продолжала бы обладать свойствами целого.

Если душа продолжает быть частью Творца, то по этой части мы можем судить о Нем? Мы можем ощутить только эту часть Творца, что в нас, или Его самого тоже, или это одно и то же? Зачем Творец создал нас состоящими из части Его?

3. Исследование 4: Поскольку система нечистых сил далека от чистоты Творца, как полюс от полюса, настолько, что не представить большего отдаления, как она может исходить и рождаться от чистоты Творца. И более того, Он еще от своей чистоты оживляет ее.

Смысл создания нечистых, противоположных Творцу, сил. Если Творец мог даже просто задумать создать столь несовершенное, как у столь совершенного могла появиться мысль о столь противоположном Ему по свойствам, не указывает ли это на недостаток в Его совершенстве? Как может быть связь у противоположных желаний, свойств?

Ведь нет в духовном ничего, кроме оголенных, вне тел, желаний. И если желания (или свойства, что одно и то же) противоположны, как они могут находиться между собою в какой-то связи без наличия чего-то общего, т.е. общих свойств, качеств? Причем настолько, что Творец постоянно поддерживает эту связь и даже оживляет и питает противоположное Себе и столь низкое.

Исследование 5: Воскресение мертвых. Поскольку тело настолько презренно, ему сразу, с момента рождения, суждено умереть и быть погребенным.

Телом в Каббале называется желание получить самонаслаждение, эгоизм. Ни в коем случае не имеется в виду тело биологическое, физическое, материальное, типа нашего тела или типа сосуда, имеющего желание.

А само желание, без всякой оболочки, поскольку, как уже говорилось, духовный мир – это мир «оголенных» желаний, и называется «телом». Под смертью тела подразумевается умертвление эгоизма, его искоренение, изменение на противоположное ему свойство – альтруизм.

Более того, сказано в книге «Зоар», что, пока тело не разложится все, не сможет душа подняться на свое место в рай, пока еще остается что-то от него. До тех пор, пока человек не освободится от своих эгоистических желаний получить (наслаждение), что значит «пока не разложится его тело», он не сможет выйти из границ ощущения только нашего мира и ощутить Творца.

Но тогда зачем же возвращается и оживает тело в воскрешении мертвых, будто не может Творец насладить души без тел. А еще более непонятно сказанное мудрецами, что в будущем воскрешении мертвые тела встанут в своих пороках, дабы не сказали «это другие тела», а затем вылечит Творец их пороки. Но надо понять, почему важно Творцу, чтобы не сказали «это другое тело». Настолько, что для этого Он заново создает пороки тел и вынужден будет вылечить их.

Как уже говорилось, под телом в Каббале подразумевается желание получить, в данном случае, наш эгоизм. Умертвив свое тело, человек поднимается в рай – освободившись от эгоизма, человек немедленно начинает ощущать вместо себя Творца. Получив от Творца альтруистическое свойство, желание «отдавать», человек, с Его помощью, начинает исправлять свое прежнее тело-желание, постепенно, по частям, включая эгоизм в свои новые, альтруистические, духовные свойства.

Исправление исконных своих эгоистических свойств называется воскрешением тела, воскрешением его к жизни – к исправлению и наполнению светом – ощущением Творца. Воскрешение мертвых: тело, неисправленное желание, проходит исправление, приобретает свойство наслаждаться от отдачи и оживает от этого.

Разложение тела – такое состояние, ощущение человека, когда он совершенно не беспокоится о себе, кроме самого необходимого, насущного, минимального, без чего не может продолжать свое приближение к Творцу.

Исследование 6: Как сказано мудрецами (как постигли каббалисты, поднявшись в своих ощущениях к Творцу и получив знание), человек есть центр всего творения.

Центр означает причину творения, замысел – для кого; цель творения – зачем; главное действующее лицо творения, приводящее творение к желательной Творцу цели.

И поэтому: все миры высшие, и наш материальный мир, и все их населяющие, созданы только для человека. И обязали человека верить, что для него создан мир, что вообще трудно понять, что для человека маленького такого в нашем мире, тем более в сравнении с мирами высшими, трудился Творец, создавая все это. А для чего?

Человек и по сей день не умеет использовать эту маленькую, данную ему планету. Наинизшая духовная ступень бесконечно больше нашего мира. «Больше» – имеется в виду по нашему ощущению сил, размеров, открывающейся в человеке внутренней картине другого мира. Иллюзии картин нашего мира сразу же начинают выясняться в их истинном, незначительном размере.

Любая низшая духовная ступень относится к высшей как песчинка ко всей Вселенной. Зачем это все человеку, как он может это использовать, если плохо представляет себе, как ему поступать даже на нашей маленькой Земле?

Мир – «олам», от слова «алама» – сокрытие. То есть миры есть нечто подобное покрывалам, за которыми скрывается от человека Творец. Все духовные миры и наш, материальный мир, все они существуют только в человеке, внутри нас, и являются ступенями последовательного удаления от (ощущения) Творца.

4. Но чтобы понять все эти вопросы и исследования, есть один ответ – смотреть в конец действия, т.е. в цель творения, потому как невозможно понять ничего в процессе, а только из конца.

Как приводит Бааль Сулам пример в своей книге «Матан Тора»: «Если бы в нашем мире появился исследователь из другого мира, т.е. незнакомый с конечными результатами развития живой природы, то, глядя на новорожденных бычка и человека, пришел бы к выводу, что поскольку однодневный бычок уже может стоять и сам находит место кормления, а младенец совершенно беспомощен, то и по завершении своего развития бычок превратится в нечто великое, а человек, и повзрослев, продолжит отставать от него в той же пропорции».

Появившийся на дереве новый плод совершенно невзрачный и горький, и ничто не указывает на его будущее состояние, когда он становится вкусным и красивым. И более того, чем непригляднее творение в процессе его развития, чем этот процесс труднее и дольше, тем более высшего результата оно достигает. Но тот, кто не имеет возможности наблюдать окончательный результат, тот делает неверные выводы, наблюдая промежуточные состояния. Поэтому правильное решение может быть вынесено только тем, кто знаком с окончательным видом творения.

Но поскольку мы не в состоянии наблюдать своего окончательного, исправленного, состояния, каббалисты объясняют его нам из своего опыта, постижения на себе.

И это ясно, что нет творящего без цели, ведь только в умалишенном обнаружишь действия без цели. В нашем мире только умалишенные и дети действуют без заранее известной цели, причем у последних это происходит под природным давлением, потому как необходимо для их развития. Нет ничего созданного без цели. Все создано только для достижения человеком высшего состояния – соединения со своим Творцом.

Причем, насколько бы нам ни казалось, в настоящем состоянии невооруженным глазом, что сотворены миллиарды видов творений, время существования которых подчас доли секунды, далекие, не видимые нами, небесные тела, не имеющие никакого контакта с человеком и пр., все, что создано, создано только по необходимости помочь человеку достичь своей цели!

И знаю я, что есть умники за пределами Торы и Заповедей, утверждающие, что Творец создал все творение, но оставил его на произвол судьбы, ввиду ничтожности творений, поскольку не подходит Творцу, столь возвышенному, управлять их путями, ничтожными и презренными.

Не находя логического ответа на предыдущий вопрос, не наблюдая ничего разумного в поведении нашей вселенной, философы отвечают на него в рамках своего земного разума:

1) Творца не существует,

2) Творец, Высшая сила, создала все и предоставила далее развиваться по законам, которые вложила в свое творение,

3) Творец создал все, но, увидев порочные пути развития природы и ее поведение, оставил все свое творение, предоставив его самому себе и пр.

Если Творец совершенен, то любое Его действие, даже в наших восприятиях, обязано ощущаться нами как совершенное – это возражение философов. Каббала же отвечает на этот вопрос именно так: действия Творца совершенны всегда и во всем, но человек не в состоянии ощутить их таковыми, пока не исправит свои органы ощущений – лишь тогда он почувствует совершенство Творца, свое совершенство и совершенство своего состояния, ведь совершенно все, кроме нашего восприятия. Изменить наше восприятие – наша задача и работа в этом мире. Достичь истинного ощущения нашего Создателя – цель нашей работы.

Кстати, и в нашем мире нам подчас видятся действия, происходящие с нами или с другими как несправедливые, но затем, узнав их настоящую причину и цель, мы сами одобряем их. Таким образом, ошибка происходит из-за того, что мы видим только маленький фрагмент происходящего и воспринимаем его в своих представлениях.

Как, например, хирург, оперирующий тело человека, или мать, заставляющая ребенка пить горькое лекарство, или желающий похудеть, ограничивающий себя в питании, и другие подобные примеры, кажущиеся непонимающему плохим отношением людей друг к другу или человека к самому себе.

И потому нет иного решения, как необходимость исследовать окончательное состояние – цель творения.

Но не от мудрости их речи, потому как невозможно что-то решить о нашем ничтожестве и низости, прежде чем решим, что мы сотворили себя и всю свою природу испорченной и презренной в нас.

Если мы решаем, что сами являемся причиной наших порочных свойств, это говорит о том, что мы ограничиваем действие Творца и решаем, что не все в нас создал Он.

Но если мы решаем, что Творец абсолютно совершенен и Он, как задумал, так и создал наши тела, со всеми их хорошими и плохими качествами-свойствами, то из-под рук Совершенного Творителя никогда не могут выйти действия презренные и испорченные, ведь каждое действие доказывает качество творящего его. А в чем виновата испорченная одежда, если портной неудачно сшил ее?

Как в жизни, говоря о плохом качестве какого-либо изделия, мы тем самым указываем на качества изготовителя. Если мы о чем-либо в мире думаем, говорим плохо, как бы мы ни воспринимали наше состояние, это чувство тотчас адресуется Творцу как источнику всего происходящего.

То, что чувствует человек, – это и есть его отношение к Творцу, его молитва, его неосознанное обращение к причине своего состояния. Все, что в нас, исходит от Него. Все, что мы ощущаем, есть наши реакции на Его воздействия на нас. Все сводится к осознанию этого и достижению такого состояния, когда человек ощущает, что Творец абсолютно добр к нему.

Как повествуется, раби Эльазар, сын раби Шимона, повстречав одного крайне безобразного человека, сказал ему: «Как безобразен ты». На что тот ответил: «Иди и скажи сотворившему меня: «Как безобразна вещь, сотворенная тобою».

Здесь дается пример из книги «Зоар», на котором можно увидеть, каким образом она написана: что, хотя в ней говорится о многих объектах, личностях и происшествиях, подразумеваются во всем этом только внутренние душевные силы, желания, свойства человека и взаимодействие между ними.

Итак, повествует «Зоар», раби Эльазар, сын раби Шимона, автора книги «Зоар», находился на берегу моря – море означает море мудрости – а раби Эльазар дошел до этого своими занятиями Каббалой. И тогда он увидел, кто такой он сам, – он повстречал крайне уродливого человека в себе и поразился тому, насколько безобразен в своих качествах: каббалист, по мере работы над собой, над своей природой, желая постичь Творца подобием свойств, начинает раскрывать для себя, кто именно он есть на самом деле, насколько его эгоизм безграничен и безобразен.

Но, поскольку раби Эльазар дошел в своих занятиях до Высшей мудрости – до берега моря, то одновременно, а иначе не бывает, ему открылось и то, что исправить себя он не в состоянии, потому как это деяние Творца и только Творец сам в состоянии изменить его.

И поэтому сказано: «Иди и скажи это сотворившему меня» – если человек чувствует свои пороки, что постигается только по мере его ощущения Творца, по контрасту свойств его и Творца, то он осознает, что только к Творцу он может обратиться за помощью. И так специально сделано Творцом, чтобы человек вознуждался в Нем и искал с Ним связь и сближение.

Таким образом умники, утверждающие, что по причине нашей низости и ничтожности недостойно Творцу управлять нами и потому оставил нас, утверждают этим отсутствие в них разума. Потому как решают о творении на основании видимой ими картины, не осознавая ограниченности своего познания творения в целом и не видя его конечного состояния.

Представь себе, если бы ты встретил человека, задумавшего изначально создать творения, чтобы страдали и мучились все дни своей жизни, как мы, и, более того, оставившего их после сотворения, не желая даже присмотреть за ними, чтобы хоть немного помочь им, как бы презирал и упрекал ты его. Возможно ли даже подумать такое о Всетворящем и Оживляющем?

То есть невозможно утверждать, что Творец совершенен, если его творения несовершенны.

5. Поэтому здравый смысл заставляет нас понять обратное, не видимое простым взглядом, и решить, что мы на самом деле наилучшие и наивысшие творения и нет предела нашей важности, под стать Сотворившему нас. Потому что любой недостаток, кажущийся тебе в наших телах, после всех оправданий, которые только сможешь придумать, падает только на Творца, создавшего нас и всю нашу природу, поскольку ясно, что Он – Создатель, а не мы.

Знай также, что все это – следствия, исходящие из наших плохих природных качеств, созданных Им в нас. Но это случай, о котором сказано, что должны мы смотреть в конец действия.

И тогда сможем понять все и поговорку в устах мира: «Не показывай незаконченную работу глупцу».

Только познав на себе завершение действия, творения, человек сможет оправдать действия Творца, но не ранее, потому как до достижения этого состояния он поневоле испытывает на себе страдания и несовершенство. Достижение этого состояния человеком и есть цель творения.

Достигающий его называется «цадик», потому как мацдик оправдывает действия Творца, но может оправдать их, только достигнув такого состояния, и не ранее. А пока каббалисты, т.е. те, кто достиг этого, объясняют нам словами то, что ощущают на себе, призывая и нас достичь того же.

6. Как сказано мудрецами, сотворил Творец мир, чтобы насладить творения.

Цель творения, наслаждение Творцом, каббалисты испытывают на себе в мере своего духовного возвышения. Как уже говорилось, все, что нам известно, известно из личного постижения на себе постигающими, называемыми каббалистами (от слова Каббала – получать), получающими.

Мы говорим не о самом Творце, а только о том, что постигаем, ощущаем как получаемое от Него. Таким образом, получили люди все, что мы знаем о Нем и Его желаниях. Это знание называется Тора.

Проблема в том, что непросто понять то, что пишут в своих книгах каббалисты. Дело в том, что все, что они описывают, – это действия и объекты духовного мира, о котором у нас нет ни малейшего представления, поскольку все, что бы мы ни представили себе, взято из аналогий нашего мира. А в духовном мире нет масс, перемещений, времени, места.

Как же каббалист, наблюдая нечто духовное, может описать его и то, что с ним происходит, если это вовсе не подобно нашим представлениям?

Вся наша речь происходит из образов нашего мира, из наших ощущений того, что попадает в наши сенсоры, или вернее, наши реакции на внешние воздействия. Естественно, что то, что мы представляем себе, есть не более чем рисуемая нашими ограниченными органами ощущений искаженная картина бесконечно малого фрагмента чего-то внешнего, что нас окружает, или то, чего желает это нечто внешнее, нечто, находящееся до ощущения нами, чтобы мы так его ощутили, и потому так представляется нам.

Но еще большая проблема с правдивым описанием духовного мира, там, где ни наши органы ощущений, ни наша фантазия, подобия и аналогии совсем не могут нам помочь. А ведь речь идет о передаче истинной информации, строго научной и практически ценной, предназначенной служить нам, не ощущающим того, о чем говорится, – инструкцией, по освоению совершенно неизвестного. Причем каббалисты предупреждают, что, если изучающий ошибется в истинном понимании хоть одного понятия, то он не поймет правильно всю науку и вовсе собьется с пути.

Как уже объяснялось в статье «Язык Каббалы», каббалисты избрали для изложения своей науки особый язык, называемый «язык ветвей» – «Сфат анафим». Это возможно, потому как нет в нашем мире ничего, как среди объектов, так и среди их действий, что не имело бы источника своего происхождения в высшем, т.е. духовном мире, из которого этот объект исходит и управляется.

И более того, начало всех объектов и действий находится именно в высшем мире, а затем уже нисходит в наш мир. Поэтому каббалисты взяли названия объектов и действий нашего мира для обозначения соответствующих им духовных источников, откуда эти объекты и действия происходят. То есть каббалист, наблюдая и ощущая что-либо в духовном мире, описывает это названиями объектов нашего мира, являющимися ветвями этих духовных корней. Поэтому каждое имя в науке Каббала как бы прямо указывает на свой духовный корень в высшем мире.

Но после того, как приняли на себя обязательство описания духовных миров языком их ветвей в нашем мире, уже обязаны строго следовать ему и ни в коем случае не менять названия. Поэтому в Каббале можно встретить такие понятия, как поцелуй – нэшика, удар – акаа, половой акт – зивуг, поломка – швира и пр., потому как именно таковы следствия этих действий в нашем мире.

Но есть несколько ограничений на использование этого языка:

1. Ни в коем случае не следует забывать о том, что говорится о духовных объектах и их действиях, о которых мы не имеем совершенно никакого представления, и потому запрещено представлять себе формы, вид, действия как подобные, описываемые теми же словами, в нашем мире.

2. Любой человек нашего мира может произносить понятия Торы или Каббалы, цитируя из книг целые понятия и выражения. Это еще абсолютно не значит, что он понимает то, что произносит, потому что слова одни и те же, но каббалист постигает, что за ними стоит, и ощущает то, о чем говорит, явственно, а не просто произносит и этим может убедить начинающего, будто и впрямь он знает, о чем говорит.

Ведь начиная от нашего мира и до самых высших духовных ступеней, все миры подобны друг другу, а отличаются только своим «материалом». Поэтому название объекта в нашем мире одинаково для ему подобных духовных объектов во всех мирах, от нашего мира и до самого высшего как бы пронизаны ниточкой все подобные объекты во всех мирах.

Говорящий слово или фразу из Торы произносит слова нашего мира, каббалист понимает эту фразу согласно уровню его постижения в каком-то из более высших миров. Непонимающему же кажется, что тот, кто произносит отрывки из Торы, якобы понимает и постигает их духовные корни.

3. Начинающий изучать Каббалу не в состоянии самостоятельно понять истинного значения привычных ему слов в их духовном значении, и, только получив от каббалиста подробное объяснение, подобно переводу с разговорного языка на язык ветвей, и постоянно контролируя, не сбился ли он снова в понимании каббалистических терминов в понятиях нашего мира, постепенно начнет осознавать истинные значения и понятия духовных категорий.

И здесь мы должны всмотреться и вдуматься, потому что это конец-цель замысла и действий творения мира. Потому как если это цель творения, то все действия Творца над творением, над нами, определяются и производятся, только исходя из нее. Поэтому, как ощущается нами подчас, его действия вызывают в нас страдания, но цель их – наше наслаждение. И еще: зная цель каждого действия Творца, возможно понять Его намерения и Его отдельные действия.

И вдумайся: если замысел творения был в наслаждении творений, это обязывает сотворить в душах огромное желание получить то, что задумал дать им.

Действительно, если Творец желает насладить собою или своим светом (что для нас одно и то же, потому как мы не в состоянии говорить о самом Творце, а то, что мы воспринимаем от Него, мы называем светом), то единственное, чего «недостает» для воплощения этого, – сотворить желание насладиться тем, что Он желает дать.

Это подобно матери, сожалеющей, что у ребенка нет желания скушать предлагаемое ею. И как бы она хотела сотворить в нем такое желание! Поэтому все творение представляет собой не более чем желание насладиться тем, что желает дать Творец. Кроме желания насладиться, эгоизма, Творец не создал ничего, потому как само наслаждение есть в Нем.

Все творение – это всего лишь различные величины желания насладиться: все, чем отличаются духовные или материальные объекты друг от друга, все, что определяет их любые свойства, на всех уровнях жизни, развития, цивилизаций, все, что делит природу на неживую, растительную, животную, человека, – это всего лишь разница в величине желания насладиться.

Только желание насладиться и сотворено, и лишь его различные порции порождают как духовные, так и материальные объекты, а также и их поведение, потому как поведение есть следствие желания.

Изменяя же в нас наши желания, Творец вызывает в нас мысли и действия достичь желаемого и т.о. управляет нами. Поэтому, если человек хочет изменить себя, т.е. свои желания, то он должен просить Творца произвести эти изменения в нем.

Но для этого надо осознать, что именно Творец дает нам желания, что бы я хотел в себе изменить, что Творец слышит мою просьбу, что Он в состоянии помочь мне, что только Он дает, создает мне все эти обстоятельства для того, чтобы я обратился к Нему и пр.

А величина наслаждения измеряется величиной желания получить его, и насколько желание получить больше, в той же мере больше величина наслаждения, а насколько желание получить меньше, настолько уменьшается наслаждение от получения. Поэтому замысел творения сам обязывает создать в душах чрезмерное желание получить, соответствующее чрезмерному наслаждению, которым Всемогущий задумал насладить души, ведь большое желание и большое наслаждение взаимосвязаны.

Только жажда наслаждения, голод, стремление к чему-либо определяет величину наслаждения при получении желаемого. Не дадут никакого наслаждения изысканные блюда, если нет чувства голода, если человек сыт или болен. И наоборот, если голоден, то из самого неприхотливого извлекается чувство огромного наслаждения. Поэтому наша задача – приобрести именно желание к тому, что желает дать нам Творец.

У человека в нашем мире есть потребность в получении наслаждения от объектов, которые он видит перед собой, знакомых ему ранее, оставивших от прошлых наслаждений воспоминания (решимот). Наши исходные желания крайне ничтожны. Причем, поскольку наш эгоизм автоматически избегает неприятных ощущений, то тех наслаждений, которые мы не в состоянии достичь, мы не желаем: человек не может желать, чтобы все дома на его улице принадлежали ему. В Торе это указано как правило: «Эйн адам хошек бэ бат Мелех» – «простой человек не желает дочку царя».

Все люди желают наслаждений, от мала до велика, отличие только в левушим – одеждах той же искорки Божественного наслаждения. Чем менее развит человек, тем легче ему найти, чем наслаждаться. Ребенок может наслаждаться от большого количества разнообразных внешних одеяний наслаждения, а чем образованнее, духовнее человек, тем труднее ему найти одежды для своих наслаждений, о чем сказано: «Увеличивающий знание увеличивает страдание».

Но если цель творения обязывает наличие в творении огромного желания наслаждения, то как и где его приобрести? Как будет объяснено ниже, именно для этого и создан наш мир, множество предметов и людей, окружающих каждого из нас. Как сказано: «Таава, кина вэ кавод моциим адам мин аолам» – «наслаждения, зависть и почести выводят человека из мира», – дают ему такой развитый эгоизм, что он начинает желать Творца, самонасладиться Им.

А в духовных мирах, т.е. после выхода человека из ощущения только нашего мира, когда начинает ощущать и духовные наслаждения, желания человека развиваются с помощью системы нечистых сил, которая поставляет ему все новые желания, и т.о. он растет, как сказано: «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – «Кто больше других, его желания больше, чем у других». Для этой цели система нечистых сил и создана. Лишь когда человек разовьет в себе огромное желание, равное по величине и по стремлению тому, что исходит из Творца, сливается он с Творцом.

7. Поняв вышесказанное, сможем понять исследование 2. Мы исследовали, что это за действительность, о которой можно решить, что она не находится в самом Творце, настолько, что сказано, что она вновь создана из ничего. Но теперь поймем, что замысел творения, заключающийся в услаждении творений, обязывает создать желание получить от Творца все лучшее, что Он задумал.

Только желание наслаждаться и создано Творцом, потому как только в нем нуждается для осуществления своей цели. Понятно также, что до замысла творения «усладить» не было никакой потребности в сотворении «желания насладиться». Поскольку Творец совершенен, то не имеет в себе желания насладиться и должен был его сотворить. И это единственное творение. Единственное, потому как это – суть всех творений и это же суть управления ими.

Меняя наши желания, Творец вызывает в нас все нужные Ему действия, физические или духовные. И потому более ни в чем не нуждается, чтобы привести каждого из нас и все творение в целом к намеченной Им цели.

Желание получить, конечно, не находилось в самом Творце, прежде чем сотворил его в душах, ведь от кого получит? Поэтому создал нечто новое, не бывшее в Нем. И вместе с тем понятно, по замыслу творения, что не должен был сотворить ничего, кроме желания получить, потому что это новое творение уже достаточно Ему для выполнения всего замысла творения.

Творец показывает нам, тем, кто Его постигает, ощущает, что желает нашего наслаждения. Как хозяин показывает гостю, что страдает оттого, что гость не желает у него откушать, чтобы дать гостю возможность, после многих уговоров, ощутить себя оказывающим одолжение хозяину, принимая желаемое угощение. Причем хозяин создает в госте уверенность, что чем больше тот примет, тем большее удовольствие доставит хозяину.

Но никоим образом нельзя уподобить желание Творца насладить нас нашему желанию «дать», т.к. все наши желания исходят из первородного, эгоистического, и поэтому даже желание насладить кого-то основано на нашем желании насладиться, как мать наслаждается, насыщая ребенка, но если бы Творец не дал ей этого эгоистического желания насладить, ребенок умер бы с голода.

Наше желание отдать, усладить исходит только из желания насладиться, отдавая. Как и все подобные наши «красивые» чувства, когда под словами «люблю рыбу» мы подразумеваем «наслаждаюсь, поглощая рыбу».

Нашу природу изменить, а тем более искоренить нельзя, мы всегда будем желать получить, ведь это то, что создал Творец.

Человек может ограничить свои действия, например, не есть в Йом Кипур, но он не властен над чувством голода, над желанием. Поэтому исправление подразумевает изменение намерения, изменение источника, причины наслаждения. Не действие, а мысленаправленность действия нам надо изменить. Причем то, что Он создал нас именно с необходимостью дальнейшего нашего исправления, – это не прихоть Творца, а необходимость, вытекающая из совершенства Его действий, чтобы творение не почувствовало стыда от получения наслаждения, как в примере с гостем и хозяином, когда хозяин показывает гостю, что последний оказывает услугу хозяину, откушав у него.

Желание «отдавать», наслаждать без желания получить – это Творец. Желание «отдавать», находящееся над желанием «получить», – это творение. Созданное Творцом желание получить наслаждение изменить нельзя, можно и необходимо исправить НАМЕРЕНИЕ его действий: ради кого человек получает наслаждение.

Всего в творении возможны сочетания 4-х действий и намерений:

1) получать ради себя – грубый эгоизм, нечистое кли (клипа);

2) отдавать ради себя – «культурный» эгоизм;

3) отдавать ради Творца – промежуточное состояние, среднее между Творцом и творением, духовная чистота (кдуша);

4) получать ради Творца – подобие свойств Творцу, потому как получение ради Творца равносильно отдаче Ему.

В состояниях 3) и 4) человек получает душу, часть Творца, но все, наполняющее замысел творения, т.е. всевозможные наслаждения, задуманные для нас, исходит прямо из самого Творца, и нет Ему необходимости творить их заново, потому что они исходят из уже существующего, к большому желанию душ. Таким образом, нам ясно, что весь материал, от начала и до конца, во вновь созданном творении, он только «желание насладиться».

Все наслаждения, все, что притягивает нас, исходит непосредственно от самого Творца, даже если мы получаем их через систему нечистых духовных сил. В песнях, стихах, в каждом нашем действии и мысли мы только и делаем, что выражаем наше стремление к мини-порции Высшего света, одетой в различные одежды нашего мира. Меняя местонахождение искры света в различных объектах нашего мира, Творец управляет нашими стремлениями. Цель нашего развития – дойти до ощущения духовного наслаждения, а не воспринимать его неосознанно в различных обличиях нашего мира.

8. После вышесказанного сможем понять исследование 3: недоумевали мы, как могут каббалисты говорить, что души – это часть Творца свыше, подобно камню, отделенному от скалы, где все отличие только в том, что один – часть, а другой – все, целое.

Творец внес в Себя желание получить (наслаждение), чем отделил, отдалил его от себя. Творец находится в абсолютном покое, заполняя все. До тех пор, пока творение не аннулирует введенное в него желание получить, эгоизм, невозможно ощутить Творца, Высшее наслаждение, свет, потому что в духовном разделении неощущение, отдаление, скрытие происходит вследствие отличия свойств двух объектов.

Но, как только творение искореняет свое желание получить, единственное, чем оно отделено, удалено от Творца, сразу же сливается с Ним. В таком случае человек ощущает свою душу, Творца, в себе и благодарит Его благословением: «Элокай, нэшама ше натата би...» – «Творец мой, душа, которую ты поместил в меня...».

Этапы исправления желания получить на желание отдать называются ступенями духовной лестницы, сфирот, парцуфим, мирами. Как желание получить, так и желание отдать и все промежуточные состояния творения находятся и происходят внутри самого творения, только оно изменяется и этим меняет свои ощущения. Вне ощущения творения существует один Единый Творец...

На языке Каббалы творение состоит из ор – света – наслаждения, исходящего из Творца, и кли – сосуда – желания получить, насладиться им. Свет находится везде, в простом, т.е. содержащем все, состоянии, а сосуд ощущает из света только те наслаждения, которые желает ощутить.

Камень, отделяясь от скалы, становится частью, посредством топора, созданного для этого, но в самом Творце, как можно представить подобное, чем же отделяются души от Творца, выходят из Него и становятся созданием. Из ранее выясненного понимаем, что как топор рубит и разделяет материальный объект на два, так отличие свойств выделяет в духовном и разделяет на два.

Естественно, при совпадении свойств, т.е. желаний, вновь исчезает причина отделения, приводящая к неощущению Творца. Поэтому все наше исправление сводится к очищению наших желаний от эгоизма, созданного Творцом, для нашей работы над ним.

Зачем создавать эгоизм, если его придется уничтожать? – Потому что, уничтожая эгоизм, в борьбе с ним человек приобретает огромные желания получить наслаждения, исправляет их на получение «ради Творца» и приобретает знания и разум, необходимые для оценки духовных наслаждений.

Например, когда два человека любят взаимно, говорят, что они связаны вместе, как одно тело. Поэтому, если двое ненавидят друг друга, говорят, что они далеки друг от друга, как два полюса. Но не говорится о близком или дальнем расстоянии, а имеется в виду подобие свойств, что двое равны свойствами: один любит то, что любит другой и ненавидит то же, что ненавидит другой, поэтому любят друг друга и близки друг к другу.

А если есть между ними какое-то отличие, т.е. один любит что-то, хотя друг ненавидит это, то в меру этого отличия они ненавидят и далеки друг от друга. Если же они, к примеру, противоположны друг другу, т.е. все, что любит один, – ненавистно другому, а все, что первый ненавидит, – любимо другим, то удалены они друг от друга, как два полюса.

Поскольку все, что отличает и удаляет человека от Творца, – это отличие свойств, то все, что необходимо исправить, – это наши свойства, желания. Для этого необходимо знать, каковы свойства, желания Творца.

Поскольку свойство Творца – это абсолютно бескорыстное желание «отдавать», мы не в состоянии осознать, почувствовать это свойство на себе, поскольку оно нам абсолютно чуждо. Только постепенно, в процессе своего изменения изучением Каббалы, человек начинает поначалу познавать свою настоящую эгоистическую природу.

Этот первый этап духовного развития называется «акарат ра» – «осознание зла». Называется этот этап так, потому что постигается только при желании человека сблизиться с Творцом, только тогда он воспринимает свои эгоистические желания получить (наслаждения) как зло, потому что они отделяют его от Творца.

Все, что желает Творец, должно быть принято человеком теми же чувствами, а все, что противно Творцу, должно быть отторгнуто человеком. Это подобно простому примеру: Шимон поссорился с Леви, и если друг Шимона, Рувен, начинает говорить с Леви, то Шимон перестает говорить с Рувеном, т.к. есть отличие свойств между Шимоном и Леви, поэтому у всех друзей Шимона должно быть такое же отношение к Леви.

В ту часть своих свойств, которую человек уподобил Творцу, он получает ощущение Творца, Его свет, свою душу, духовное наслаждение. Это все одно и то же понятие, называемое в Каббале свет – ор, а часть желаний человека, которые он в­ ­состоянии, подобно Творцу, получить, ощутить этот свет, называется сосудом души, или кли. Часть Творца, которую ощущает человек, называется его душой.

Относительно человека эта часть отделена от Творца, потому что человек постигает ее как часть, но это только относительно человека.

Относительно Творца мы не говорим, поскольку, как уже объяснялось, все наши познания проистекают только из того, что постигается нами из нас самих, получаемо внутрь нашего кли. О том, что происходит вне нашего кли, мы не имеем права говорить, поскольку немедленно пропадает всякая основа верности наших предположений и выводов, ввиду невозможности никакой опытной проверки.

9. Находим, что в духовных объектах отличие свойств действует как топор в нашем мире, разделяющий материальное, и мера удаления определяется мерой отличия свойств.

Ведь только тем, что Творец придал своей части отличное от себя свойство, желание, Он отсёк ее от Себя и отдалил на бесконечно большое расстояние.

И отсюда поймем, что поскольку придано душам желание «получать» наслаждение и, как уже выяснено нами, свойство это не находится вообще в Творце, ведь от кого он получит, то это отличие свойств, приобретенное душами, действует, отделяя их от Творца, подобно топору, отделяющему камень от скалы.

Ощущение собственных желаний и есть вся суть творения, и это отделяет его от Творца настолько, что если ощущает только свои желания, то вообще не в состоянии ощутить Творца, и такое состояние творения называется человеком в нашем мире.

Таким образом, посредством этого отличия свойств выходят души из Творца и отделяются от Него, становясь творением. Но все, что получают души от Его света, исходит из ранее существующего, от самого Творца.

Если душа исправляет себя, достигает подобия своих свойств свойствам Творца, то то, что она ощущает при этом в себе, и есть часть Творца. Творец, или Его свет, находится в абсолютном покое. Свет не приходит и не уходит, а само кли, меняя свои свойства, ощущает, в зависимости от изменения своих свойств, то большее, то меньшее наличие света, что ощущается ею как приход или уход света, приближение или отдаление Творца.

Поэтому сказано: «Ани авая ло шинити» – «я себя не меняю», говорит Творец, постоянно желая изменения душ до состояния слияния с ними, а изменения происходят только в самих душах, раскрывающих в той или иной степени свет Творца.

Мы постигаем не все, что входит в нас, а то, что ощущают из всего существующего наши органы чувств. Мы находимся в самом Творце. Он пронизывает, наполняет и окружает нас. Причина того, что мы не ощущаем Его, в том, что наши органы чувств имеют задерживающие фильтры-экраны (масахим), называемые также мирами, покрывалами, одеждами и пр. Эти скрывающие Творца экраны и дают нам вместо ощущения самого Творца ощущение некоей картины, называемой нами «наш» или «этот» мир.

В любом случае мы видим то, что рисуется нам нашими органами ощущений внутри нас. Мы смотрим как бы внутрь себя и не в состоянии увидеть то, что снаружи, потому как нет в нас органов ощущения простого света (ор муфшат) или самого Творца. Для ощущения самого Творца необходимо совершенно неограниченное кли, а такого кли нет, потому что кли – это всегда ограничение.

Любое кли может ощутить только то, что сопрягается с его личными свойствами, то, что подобно его свойствам. Как настроенный на определенную волну ощущает ее именно потому, что у источника и получателя появилось общее свойство.

Отсюда поймем, что как только человек сможет какое-либо из своих свойств-желаний уподобить желанию Творца «отдавать», он сразу же в этом желании ощутит Творца и тот свет, который наполнит это желание, и будет частью его души. А, исправив – уподобив все свои желания желанию Творца, человек получит всю свою душу, полное свое наполнение Творцом, что определено как слияние с Творцом (двекут).

Поэтому в свете, получаемом в сосуд души, в желание «получать», нет никакого отличия души и самого Творца, потому как получает его прямо из Творца.

Сосуд души – это ее исправленные желания. Просто желание, желание получить наслаждение, не может быть сосудом для получения наслаждения, потому как в эгоистические желания свет не входит; Творца ощутить нельзя. Но если на эгоистические желания есть экран, противодействующий получению ради себя и обращающий намерение в получение ради Творца, то такое намерение, называемое отраженным или обратным светом (ор хозэр), превращает эгоистическое желание в альтруистическое, и тогда это исправленное желание называется сосуд, кли.

А все отличие между душами и Творцом в том, что души – это ЧАСТЬ самого Творца, т.е. часть света, получаемого в свои кли, в желание получить, это уже отделенная от Творца часть, тем, что находится внутри отличных свойств, желания получить, и отличие свойств делает ее частью, вследствие чего выходит из «общего» и становится «частью».

Ведь нет иного отличия между ними, кроме как это «все», а это «часть», как камень, отделенный от скалы. И вдумайся вглубь, ведь невозможно пояснять более столь возвышенное.

По мере аннулирования своих личных желаний и интересов человек устраняет то, что отделяет его от Творца настолько, что при полном исправлении, т.е. про полном неощущении собственного «Я», подавленного им ради слияния с Творцом, человек ощущает только Творца в себе и становится проводником только Его желаний, ощущая во всем своем теле вселившегося в него Творца, и только желания Творца начинают руководить им.

10. Теперь сможем понять исследование 4. Как возможно появление из чистоты Творца нечистой системы, ведь она крайне далека от Его чистоты, и как возможно, что Он наполняет и оживляет ее.

Но прежде необходимо понять суть нечистой системы. Знай, как говорили, что большое желание получить – это и есть суть душ, вытекающая из самого их творения, и потому-то они готовы получить все наполнение, что в замысле творения, но это свойство не остается в душах в таком виде, ведь если бы оставалось в них, обязаны были бы души остаться навсегда отделенными от Творца, ведь отличие свойств в них отделяло бы их от Творца.

Хотя желание получить необходимо для исполнения замысла творения, ведь без желания невозможно насладиться, но само наслаждение должно быть совершенным, и потому необходимо исправление, а не аннулирование желания получить.

В противоположность прочим верованиям и неправильному пониманию творения мы видим, что путь умерщвления нашей природы абсолютно не соответствует процессу духовного возвышения. Запрещено механически ограничивать себя и налагать на себя добровольно любые страдания.

Правильный путь – если только в результате своего духовного возвышения, как следствие полученных свыше новых свойств и желаний, человек естественно меняет свое поведение.

И чтобы исправить это удаление (от Творца), наложенное на кли душ, создал Творец все миры и разделил их на 2 системы, как сказано, «это против этого создал Творец», 4 мира чистой системы АБЕ”А и против них 4 мира нечистой системы АБЕ”А.

И придал свойство желания отдавать (альтруистические) системе чистых АБЕ”А, и отнял от них желание «получать» для себя, и дал его системе нечистых миров АБЕ”А, вследствие чего ставшей отделенной от Творца и всех чистых миров.

Мироздание в целом подобно нашему миру, где все приготовлено для развития и продвижения к цели, задуманной Творцом. Создание миров, вплоть до нашего мира, называется нисхождением миров и сфирот сверху вниз и является подготовительной фазой процесса Творения.

Все мироздание состоит из 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Три последних мира состоят из двух противостоящих систем светлых, чистых, альтруистических и темных, нечистых, эгоистических сил-желаний.

Затем происходит появление человека в нашем мире, самой низкой точке мироздания, и с этого начинается процесс возвышения душ и постижения творениями Творца снизу вверх.

И потому называются нечистые мертвыми, а также грешниками, происходящими из них, как сказано мудрецами, грешники в жизни называются мертвыми, ведь желание получить, созданное в них, противоположное свойству чистоты Творца, отделяет их от источника жизни, и они крайне удалены от Него, ведь нет у Него никакой связи с получением, и лишь отдает, а в нечистом нет никакой связи с отдачей, только получать себе, для самоудовольствия, и нет противоположности большей, чем эта.

Проще: есть в природе только две силы – подобная Творцу и противоположная Творцу; обе исходят из желания Творца, обе проявляются только относительно человека, который под влиянием этих сил продвигается вынужденно или сознательно к намеченной Творцом цели.

Система, представляющая сторону, свойства Творца, называется чистой системой миров АБЕ”А. Система, представляющая противоположные Творцу силы и качества, называется системой нечистых миров АБЕ”А.

И как уже известно, духовное расстояние, начинаясь незначительным отличием свойств, заканчивается обратными свойствами, определяемыми как бесконечное удаление.

В Каббале нечистые, т.е. эгоистические желания получить наслаждение для себя, называются клипот – кожура. Потому что, как кожура защищает плод в период созревания от вредителей и сохраняет его, поспевший уже, так и духовные нечистые отвлекающие силы предназначены для развития человека, а сыгравши свою роль, пропадают.

Бааль Сулам говорит, что не только нечистые желания называются мертвыми, но и те, кто происходит от них. И потому грешники, согласно своим, грешным, т.е. противоположным чистоте Творца, желаниям, называются мертвыми, потому как крайне удалены от Творца, источника жизни.

«Грешники мертвы еще при жизни». Известно, что человек может изменить свои убеждения и действия, только если приходит к выводу, что они вредят ему. И это смысл осознания зла: когда человек познает, какие из его свойств являются злом в нем, потому что осознает их как несущие ему зло, и потому в мыслях и в действиях отстраняется от его использования.

И до осознания этого не может быть праведником. Отсюда видно, что под «грешниками» подразумеваются не те, кто совершил проступки, а те, кто ощущает себя такими, потому как ощущают, осознают и чувствуют зло, что в них. «Мертвы еще при жизни». Жизнь – это постоянное получение. Но человек чувствует, что получение – смерти подобно, поэтому по собственному ощущению так себя и называет: «Грешник, мертвый еще при жизни».

В нашем настоящем состоянии мы представляем себе смерть как прекращение физиологической жизни телесной оболочки. Более резкие переходы от одного состояния к другому мы не представляем. Но сопоставление можно привести: наше физиологическое существование, называемое жизнью, по сравнению с ощущением реального пребывания в духовных мирах, подобно сну или, как говорится в Торе, наша жизнь, по сравнению с духовной, – это всего лишь «Зэат хаим» – «пот жизни», маленькая капля от настоящего ощущения существования в свете Творца.

Свет Творца называется ор хохма или ор хаим – свет жизни, потому что мы созданы так, что только его наличие в нас воспринимаем как жизнь. По мере удаления от Источника света – Творца, свет Творца уменьшается, пока в нашем мире, т.е. в наших эгоистических желаниях, мы получаем только искорку этого света, хотя, в общем, и этой искорки света не положено нам, поскольку мы диаметрально противоположны, бесконечно удалены от ее Источника.

Но для того, чтобы у нас была возможность развиваться и подниматься из глубин нашего состояния, Творец поместил в эгоистические желания микродозу своего света. Благодаря ей мы живем, т.е. тянемся к предметам, в которых она находится, пытаясь поглотить ее.

Все наши страдания и радости, горе и любовь, все, что нас питает духовно и физически, – только эта искорка света. Без нее ни духовное кли, ни физические тела не могут существовать – если бы она исчезла, все исчезло бы с нею. Эта бесконечно малая порция света и называется в нашем мире жизнью!

В общем виде клипот властвуют над человеком, чтобы ни от чего не смог полностью насладиться, а только временно, с ограничением. Это дает человеку страдание и вынуждает его к развитию. Клипот заставляют нас ограничиться только поверхностным познанием; как будто вместо того, чтобы насладиться плодом, человек срезает и съедает только его кожуру, а мякоть – главное – оставляет. И не поможет человеку понимание творения, не в состоянии настолько понять Тору, чтобы хватило сил противодействовать своей природе и принять желания Творца как свои...

11. И снизошли миры до действительности этого мира, т.е. до места, где существует в нашем мире наличие тела и души, а также время порчи и исправления, ведь тело, как желание самонасладиться, исходит из своего корня в замысле творения и, проходя путь системы нечистых миров, остается под властью этой системы до 13 лет, и это время порчи.

«13 лет» здесь – это условное обозначение периода пребывания человека под влиянием эгоистических сил его развития и не имеет никакой связи со временем, протекающим в нашем мире.

Для того чтобы довести душу до ее окончательного, крайне удаленного от Себя состояния, являющегося желательным, а потому первоначальным, действительным состоянием душ в нашем мире, Творец совершил следующие действия:

1) Придал душе желания законченного эгоизма, называемого гордостью, вследствие чего человек перестал ощущать Творца, как сказано в Торе: «С гордецом, говорит Творец, не могу Я быть вместе», потому как противоположность свойств отсекает их друг от друга, вплоть до абсолютного неощущения Творца, или, на языке Каббалы, «свет покинул кли»;

2) Разделил созданное Им творение на мельчайшие отдельные части и поместил их в тела нашего мира. Чтобы вовсе не исчез, уничтожился мир, передал 288 искр света в систему нечистых сил, потому как система чистых сил не может питать человека в нашем мире вследствие их противоположных свойств.

Эта система нечистых сил питает человека и весь наш мир до окончания исправления. И потому эти силы называются клипот-кожура, ведь их роль, как роль твердой кожуры – сохранять плод, пока не созреет и не станет пригодным к желаемой цели. Так и 288 искр света, переданных системе нечистых сил, поддерживают жизнь мира и человека в нем и, перемещаясь из одних своих одежд-облачений в другие, доводят человека до желательного состояния.

Но даже эту маленькую искру света, оставшуюся в человеке, крошечную часть от его настоящей души, и ту забирает себе система нечистых сил, посредством того, что дает человеку свет от своих 288 искр.

Все миры подобны один другому, а отличие их только в материале. Все, что есть в высшем мире, нисходит и повторяется в низшем, как копия из другого материала, из которого нисходит в еще более низший и т.д. Источник объекта в каком-либо мире, находящийся в более высшем мире, называется корень, а его порождение, следствие в более низшем мире называется ветвь. Все миры подобны, будто две капли воды, как по их строению, так и по их функционированию.

Поиск наслаждения заставляет двигаться и развиваться животное тело. Поэтому Высшее управление придало ребенку возможность находить везде вокруг себя наслаждения от самых незначительных вещей, потому как именно его, требующего развития, состояние обязывает увеличить ему ощущение жизни, дабы доставить достаточно наслаждения для роста и развития, и потому во всем может найти источник наслаждения.

Свет-наслаждения – это основа жизни. Но таким он является только при получении его в духовные, альтруистические келим. Если же наслаждение получает эгоистическое кли, то часто этот закон дает обратный эффект. Например, наслаждение при расчесывании пораженного участка кожи заставляет продолжать действие и создает нарастающий отрицательный эффект: чем больше расчесывает, тем больше потребность в этом действии, пока не наступает момент смертельной опасности.

Как ни парадоксально, но свет жизни, источник всех наших наслаждений, может привести к смерти. А причина отрицательного эффекта в том, что эгоистическое наслаждение ощущается только в части кли и потому приводит к обратному от наслаждения результату – смерти, в отличие от того, когда наслаждение, если оно альтруистическое, ощущается полным кли.

Из вышеприведенного примера поймем строение системы нечистых миров: ее основа – это желание самонасладиться, желание получить для себя, ничего не отдавая от себя, поэтому ее требование наслаждений невозможно удовлетворить, потому как удовлетворение требования наслаждения немедленно создает увеличенную вдвойне новую потребность, совершенно не наполняя наслаждением прошлую.

В результате получения эгоистического наслаждения ощущается не удовольствие, а немедленная жажда нового наслаждения, т.е. страдание от его отсутствия. Заканчивается же тело системы нечистых сил наркотической каплей смерти, манящей и отделяющей даже от оставшейся, последней искры света, каплей, убивающей человека животного уровня развития тем, что отделяет его и от этой маленькой искры.

Из системы нечистых сил произошли все пороки и в теле человека, потому как поначалу создано желание получать насыщение от системы чистых миров. Но когда впоследствии тело человека начинает получать от системы нечистых миров, то оказываются в нем множество ненужных частей-органов-желаний без какой-либо надобности в них, потому что не получают от системы нечистых сил им необходимое.

Перемещая искру света из одного объекта в другой, Творец заставляет нас менять занятия в этом мире, привлекая нас все к новым объектам. И так в период накопления эгоистического кли – до «13 лет».

А затем, помещая искру света-наслаждения в одеяния, приносящие нам вслед за наслаждением ощущение страдания, Творец постепенно показывает нам на нас самих же, что использование эгоизма порочно, потому что погоня за наслаждением приводит к страданию, и этим Он помогает нам стремиться освободиться от эгоистических желаний и начать просить Его об этом.

Именно для более быстрого и полного прохождения человеком всех стадий накопления эгоизма (время порчи, «13 лет») и осознания зла и созданы мы связанными с эгоизмом в рамках нашего мира. Поэтому каббалисты – это не прячущиеся по потайным местам отшельники, а работающие и живущие (внешне) обычной жизнью люди.

Только во взаимодействии с этим миром человек продвигается к исправлению. А с помощью выполнения заповедей ради услаждения Творца человек продвигается вперед.

Любое действие человека с намерением доставить этим удовольствие Творцу можно назвать Заповедью. Действие против эгоистического желания называется Заповедью, а свет наслаждения, получаемый человеком в результате этого действия, называется Тора.

В общем, есть два вида действий в мире: альтруистическое – ради Творца – «ли шма», чистое – кдуша, Заповедь – мицва и эгоистическое – ради себя – «ло ли шма», нечистое – тума – клипа, прегрешение – авера.

Главное в этих действиях не их физическое выполнение, строго ограниченное законами, изложенными в Торе, о котором сказано, что ни прибавлять и ни убавлять ничего в них нельзя, а постоянное совершенствование намерения, ради кого и ради чего человек выполняет то или иное действие. Ведь именно намерение определяет поступок.

Например, кассир в банке, выдающий вам деньги, не определяется вами как альтруист, потому как его действие не определяет его намерения, а намерения и только они определяют характер действия.

Никогда по внешнему действию мы не можем сказать, на каком духовном уровне находится человек, потому что это определяется только силой его намерений, а они скрыты от всех, а зачастую и от самого исполнителя – и это еще одна причина того, что Каббала называется тайной частью Торы.

Он начинает очищать желание самонасладиться, созданное в нем, и обращать постепенно в желание отдать, чем вызывает нисхождение чистой души из ее корня в замысле творения, и она, проходя систему чистых миров, одевается в тело, и это время исправления.

Постепенно на смену желания получать ради/для себя, получить или отдать, но ради своей выгоды (лекабэль аль минат леашпиа или леашпиа аль минат леашпиа), приходит желание отдавать себя, свои чувства и мысли Творцу, желание отдавать ради Творца – леашпиа аль минат леашпиа.

И далее продолжает осваивать и приобретать чистые ступени замысла творения, что в мире Бесконечности, помогающие человеку изменить желание «получить себе» на обратное, получить ради услаждения Творца, а вовсе не для собственной выгоды.

Получать ради Творца, лекабэль аль минат леашпиа, получать наслаждения, потому как этого желает Творец. Действие то же самое, как и исходное, эгоистическое, но намерение меняет его смысл на обратный. Из нижеприведенного примера также видно, что главное – не само действие, а намерение, потому как только оно характеризует действие.

И этим обретает человек подобие Творцу, ведь получение ради отдачи считается свойством чистой отдачи (как сказано, уважаемому человеку вручила невеста кольцо, и принял он, это считается, будто он дал ей, ведь получение ради услаждения считается отдачей).

Если к человеку пожалует известный и уважаемый обществом гость, насколько будет важно хозяину, чтобы уважаемый гость что-либо взял у него, потому как этим гость делает одолжение, услугу хозяину, причем величина оцениваемого одолжения зависит от степени величия гостя в глазах хозяина.

По закону Торы, жених покупает невесту, вручая ей свадебный договор и какой-то предмет (обычно кольцо) стоимостью не менее прута (совершенно незначительная сумма). Но если жених уважаемый человек, то получения им кольца от невесты достаточно, чтобы брачная сделка состоялась, поскольку, получая, он доставляет невесте наслаждение, подобное тому, какое обычный человек доставляет вручением.

Из этого примера мы видим, что главное не действие , а его намерение, которое, в свою очередь, может изменить смысл действия на противоположный. В нашем мире мы делаем выводы о поступках человека по внешнему проявлению, в то время как духовные действия оцениваются именно по истинному намерению выполняющего.

Именно на намерение (кавана), а не на действие было сделано сокращение и сокрытие света. Свое действие душа, кли, не меняет: в конце исправления она получает, как и до него, но намерение меняет действие на обратное, и кли из получающего становится дающим. Свою природу кли изменить не может, а, исправляя намерение, становится подобной Творцу.

И этим обретает полное слияние с Творцом, ведь духовное слияние – это равенство свойств, как сказано, что слиться с Творцом значит слиться с Его свойствами, в результате чего человек становится достойным получить все то хорошее, что в замысле творения.

Пример: вокруг нас все пространство наполнено радиоволнами, но только радиоприемник, специально созданный прибор, в состоянии ощутить наличие радиоволн и принять их, если его внутренние свойства (колебание приемного контура) равны свойствам (колебаниям) волн.

Пример: представь себе, что ты находишься в глубине спокойной прекрасной нежной среды, обтекающей твое тело со всех сторон, обволакивающей тебя, как вода. Среда настолько приятна, что ты не ощущаешь себя, а только всеми клеточками своего тела ощущаешь лишь ее и наслаждаешься ею.

Ты как бы ощущаешь не себя, а окружающее тебя. Конечно, ощущаешь это окружающее через поры своего тела, через все свои ощущения, но поглощен только окружающим тебя. Если твои свойства и свойства этой среды будут подобны, ты не будешь ощущать ничего, кроме нее. А если твои мысли и мысли этой среды будут одни, ты сольешься с нею без всякого отличия от нее, растворишься в ней.

Творец наполняет собою все творение, всех нас, Он снаружи и внутри. Но ощутить Его может лишь подобный Ему по свойствам. Только если какое-то из своих свойств-качеств человек уподобляет свойству Творца «отдавать», в этом своем исправленном свойстве он начинает ощущать Творца, и только в таком случае это его свойство называется кли – сосуд на получение наслаждения, света, ощущения Творца.

Отсюда понятно, что хотя Творец находится везде «физически», но Он не ощутим нами, потому что крайне отдален от нас «духовно». Постепенно очищая себя от эгоизма, коим пропитаны все наши органы чувств, мы постепенно, в степени приобретения подобных Творцу свойств, духовно сближаемся с Ним и начинаем ощущать Его. А полное подобие свойств, т.е. абсолютное слияние человека с Творцом и есть цель творения (конец исправления).

Проблема передачи духовной информации подобна проблеме передачи любой информации, с которой мы не знакомы, не ощущали, не имеем никаких аналогий и представлений. Как, например, я, побывав в дальнем космическом полете и вернувшись, хочу поведать вам о чем-то совершенно необычном, ни на что не похожем, не имеющем подобия в нашем привычном и знакомом мире. Как же мне поступить?

Я могу использовать язык нашего мира, названия, принятые в нашем мире, но при этом я подразумеваю совсем другие понятия, чем вы, знакомые только с понятиями нашего мира. Тогда я могу воспользоваться названиями объектов и действий нашего мира для описания мира, где я побывал, если есть в нем подобные по своим функциям объекты и процессы.

Можно электрическим раздражением мозга вызвать в человеке чувства голода, любви, страха, экстаза и пр. Но это возможно только потому, что есть понимание соответствия сигналов нашим ощущениям.

Каббалист, переживающий необычайные для нашего мира ощущения при чтении текста «Песни Песней», не может передать свои чувства другому, даже каббалисту, как и мы в нашем мире. Но он, получая вместе с ощущениями и абсолютное ­знание, может изложить все свои ощущения на языке Каббалы, научном языке описания состояний его души, внешних воздействий на нее, ее реакции на эти воздействия.

Духовное кли каббалиста (масах, ор хозэр), отталкивая приходящее наслаждение, ощущение Творца (ор яшар), получает наслаждение от результата своего действия (ор пними).

Эти ощущения каббалист описывает в виде символов в книге. Те, кто в состоянии по этим символам воспроизвести те же (или подобные им, но на порядок ниже-выше) действия, ощутят то же, что и каббалист.

Чувства каббалиста (свет) – внутренняя обработка ощущаемого (взаимодействия света и экрана) – описание ощущаемого на языке Каббалы (бхинот, сфирот) – чтение другим каббалистом на языке Каббалы – внутреннее воспроизведение описываемого состояния кли (действие с экраном) – получение того же ощущения (света).

Этот процесс подобен применяемым приемам при записи любой информации (слов, музыки и пр.), но в нашем случае нам недостает органов ее воспроизведения – экрана, на языке Каббалы, или более понятно – альтруистических органов ощущений.

Келим относятся к ступени 4 (бхина 4), желание получить ради самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль), которые остались без изменения после прихода в них света при получении ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа), и эти келим перешли к системе нечистых сил АБЕ”А.

Кли – это желание получить наслаждение-свет ради себя или ради Творца. После сокращения получения света (Цимцум Алеф) малхут принимает свет, делая расчет: часть света, которую она может получить ради Творца, она получает, а то, что не в состоянии взять с этим намерением, – не берет.

После расчета, называемого голова (рош) духовного объекта (парцуфа), свет принимается внутрь (тох парцуф). Часть кли, оставшаяся незаполненной, ввиду отсутствия силы намерения получить наслаждение ради Творца, называется конец (соф парцуф). Все кли рош-тох-соф называется парцуф. Тох и соф называются телом (гуф) кли.

Тох – это место в кли от рта (пэ) до пупа (табур), а соф кли – это место от табур до ее конца (сиюм). Табур называется малхут дэ тох, которая заканчивает получение света (малхут месаемет). А от табур и далее остаются келим пустые, т.к. если ­получит свет, то для самонаслаждения, и поэтому не получает.

Потому часть гуф под табур называется соф – конец получения света. Свет, который кли получает в тох, называется внутренний свет (ор пними), а свет, который должен был бы заполнить соф парцуф, но не заполняет, ввиду отсутствия силы намерения получить его ради Творца, называется окружающий свет (ор макиф). Этот свет остается снаружи и ждет, пока в кли не появится сила его принять.

Но поскольку кли не желает принять свет в соф парцуф, не желая удаляться своими свойствами от Творца, то оно получает в соф парцуф особое наслаждение от подобия Творцу – ор хасадим, а также немного ор хохма, потому как желает быть подобной Творцу наперекор предлагаемому ор хохма.

Таким образом, полученный в желание самонасладиться до Цимцум Алеф свет после Цимцум Алеф частично принимается в тох кли, а остальная часть его остается вне кли. Но чтобы все кли получило весь свет, ор макиф аннулирует масах, тем, что оказывает давление на кли получить весь свет, независимо от условий.

А поскольку кли не желает прерывать состояние подобия по свойствам с Творцом, оно исторгает из себя вообще весь свет, т.е. и свет из тох парцуф, и остается пустой, как и до приема порции света. Но от этого действия не только ор хохма, полученный кли в тох парцуф, но и ор хасадим с малым количеством ор хохма, находящиеся под табур, в соф парцуф, также покинули соф кли. А вся причина исхода света из кли в том, что кли не желает получать дополнительный свет, потому что не может получить его ради Творца, а ради себя не желает, ведь этим удалится от Творца.

Аннулирование масах в табур (издахахут) означает, что тот масах, который ограничивал в табуре получение света и поэтому сделал возможным его получение в тох кли, теперь ослабел, что и привело к аннулированию его ограничительной силы, и поэтому невозможно уже для кли вообще принимать свет.

Потому масах из табур поднимается со всеми решимот (воспоминаниями) в пэ дэ рош, где находится его источник, и там он получает силу принять следующую порцию света.

Но откуда же масах может взять желание получить (авиют)? Оттуда, где находятся все келим – из-под табур. Табур – это малхут месаемет – заканчивает получение света из-за отсутствия силы намерения получить ради Творца. Вследствие действия ор макиф, масах дэ табур поднимается в пэ – малхут дэ рош, малхут, которая обладает силой намерения получать ради Творца.

Тогда как до поднятия масах не было у него сил намерения получить ради Творца. Исходя из этого видно, что последующий парцуф исправляет келим из-под табур предыдущего парцуф, т.е. придает им силу намерения получить свет ради Творца.

Но несмотря на то, что все 5 парцуфим мира Адам Кадмон получили себе келим из-под табур, остались там еще келим, не имеющие силы намерения ради Творца, относящиеся полностью к желаниям получить, келим, находящиеся без света, до заполнения которых не будет полного исправленного состояния (гмар тикун).

И поэтому эти келим, свойство которых желание получить ради себя, смешались с келим нэкудот СА”Г, спустившихся под табур, вследствие чего произошел Цимцум Бэт. До Цимцум Бэт не было желаний использовать эти келим для исправления, придания им намерения ради Творца. Поэтому затем был создан человек, который до 13 лет находится под влиянием системы нечистых миров, желающий получить все ради себя. А когда уже есть у него эти келим, он, с помощью Торы и Заповедей, может исправить их, чтобы смогли получить ради Творца.

Таким образом выясняется принцип исправления желания «получить», данный душам, исходя из замысла творения, тем, что приготовил Творец им 2 вышеописанные противостоящие системы, по которым проходят и делятся на 2 объекта, тело и душу, одевающиеся друг в друга.

Период, в который человек приобретает, постигает полное свое желание получить, условно называется периодом до 13 лет. Затем он начинает исправлять полученное желание. Вначале Творец сотворил общее желание получить, называемое общая душа или Адам аРишон – Первый человек.

Но потому как не под силу душе за один раз произвести над собою исправление и получить весь свет ради Творца, то разделил ее Творец на множество отдельных частей, каждая из которых в состоянии произвести собственное исправление, получить свою порцию света ради Творца, потому как постепенно, в течение времени, т.е. деля частную порцию света еще на части во времени, человек в состоянии преодолеть собственный эгоизм, противостоять небольшому наслаждению и постепенно получить весь уготованный его душе свет.

Такое состояние называется гмар тикун прати – конец частного (личного) исправления. А после того, как все частные келим, души, исправят себя, все они соединяются в одну общую душу, как и в начале творения. Такое состояние называется гмар тикун клали – конец общего исправления.

В итоге мы видим, что весь процесс необходим только для изменения намерения души: она получает наслаждение, так же как и в своем начальном состоянии, но уже с намерением не самонасладиться, а насладиться потому, что этого желает Творец.

И с помощью Торы и Заповедей в итоге обращают свойство «получать» в свойство «отдавать» и тогда могут получить все хорошее, что в замысле творения, а также достигают слияния с Творцом, вследствие выполнения Торы и Заповедей, совпадения свойств с Творцом. И это определяется как конец исправления.

Не только начальное наслаждение получает человек в своем исправленном состоянии, но дополнительно еще огромное наслаждение от слияния с Творцом своими свойствами, наслаждение от слияния с Совершенством.

И тогда, поскольку нет более надобности в системе нечистых сил, она исчезает, и навсегда уходит смерть. А вся работа в Торе и Заповедях, данная всему миру в течение 6000 лет существования мира, а также каждому лично в течение лет его жизни, – только чтобы довести их до конца исправления, совпадения свойств.

Также выясняется необходимость создания Творцом системы нечистых сил, что обязан был сотворить ее, чтобы произвести из нее сотворение тел, чтобы затем исправили тела с помощью Торы и Заповедей, а если бы наши тела не вышли в виде неисправленного желания получить из системы нечистых сил, не было возможности исправления, ведь исправить человек может лишь то, что есть в нем.

Условно ступени-состояния исправления делятся на 6000 последовательных состояний, называемых годами («6000 лет времени существования»), а частные ступени исправления делятся на состояния, называемые «лет».

Человеку не надо «лет», чтобы постичь свой духовный корень, – достичь свойства «отдавать» возможно только просьбой, молитвой, ощущаемой в сердце, не обязательно тщательно механически выговаривать вслух слова. Просьба сердца, чтобы получить свыше: силы «ради Творца», изучать Его творение, силы просить Его, силы работать над собой, получает ответ свыше в виде высшего света (ор А”Б-СА”Г), очищающего его желания.

Находящийся в процессе духовного развития испытывает на себе постоянно меняющиеся воздействия, воспринимаемые им как изменения своего отношения к жизни, цели жизни, важности цели, месту и важности Творца в его жизни.

Подчас его ощущения (от невыполнения его планов, от того, что Творец желает показать, насколько отношение человека к духовному зависит от вознаграждения и др. причин) получают оттенок отчаяния, усталости. В таких случаях необходимо получать наслаждение от работы, детей, потому как без наслаждения в данный момент или перспективы его получения человек не в состоянии существовать.

Поэтому каббалисты обязывают желающего духовно расти работать, воспитывать детей, участвовать в общественной жизни, а не замыкаться в четырех стенах, становиться отшельником, как обычно представляют каббалиста далекие от Каббалы.

Работать каббалист обязан вовсе не ради денег, а чтобы при духовном падении, наступающем вследствие добавления желания получить, необходимого для дальнейшего духовного роста, он, несмотря на переживаемое им состояние упадка в стремлении учить, молиться и пр., вынужден был бы продолжать выполнение своих повседневных обязанностей, чтобы сама жизнь, ее течение заставляли его продолжать обычно функционировать.

И на это дается также четкое указание Торы: «Яфэ талмуд Тора им дэрэх эрэц» – «Хорошо сочетание Торы с мирскими делами» (Пиркей авот, 2,2). Но основной смысл работы и других занятий, самых обыденных, – быть связанным во время их выполнения своими мыслями с Творцом, еще больше, чем во время учебы!

Но это обязательно только для стремящихся духовно расти, потому как их цель – измениться еще в этой жизни до сходства свойств с Творцом, в то время как имеющие намерение получить вознаграждение только в будущем мире, вся цель которых не этот мир, а будущий, в котором их ожидает вознаграждение за долгие годы учебы, не ожидают в этом мире никаких результатов, не проходят полосы давления целью творения и увеличившегося эгоизма, вся жизнь их ровна в постоянном стремлении изучения Торы и выполнения Заповедей для будущего мира.

Система нечистых сил создана Творцом специально для постепенного развития в нас желания получить такой величины, чтобы мы смогли получить весь уготованный нам свет. В общем виде система нечистых миров состоит из 3 нечистых сил – Руах сэара, Анан гадоль, Эш митлакахат.

Эти три вида эгоистических духовных желаний предстают пред человеком в бесчисленном виде вариаций своих внешних обличий (одежд – левушим). Творец оживляет систему нечистых сил только для того, чтобы она могла существовать и придавать человеку все более сильные эгоистические желания.

Преодолевая их, человек духовно растет. Иными словами, желание получить, находящееся в системе нечистых сил, и есть то кли, которое человек должен исправить, чтобы ощутить в нем Творца.

На третьем этапе (дне) творения Творец сотворил эгоизм, желание самонаслаждения, ангела (силу) смерти (исхождение света из кли, вследствие эгоистического желания). Этот этап назван в Торе вдвойне хорошим, именно потому, что при исправлении человек выигрывает вдвойне: от получения наслаждения и от слияния с Творцом.

В неисправленное кли возможно временно получить наслаждение только от искры света, находящейся в системе нечистых сил, но при исправлении кли чем более исправлено кли, тем больше человек наслаждается.

Сказано в Торе: «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – «Чем больше человек, тем больше его желания». Большой человек желает насладиться и наслаждениями духовными, а не только наслаждениями нашего мира. Но праведник желает насладиться только потому, что этого желает Творец, иначе хотя и желает наслаждения, как и грешник, но не позволяет себе этого, желая слияния с Творцом.

Поэтому праведник подавляет в себе желание получить, как сказано: «Эйн аТора миткаемет, элэ бе ми ше мемит эт ацмо алея» – «Тора существует только в том, кто умерщвляет себя», что означает: свет, называемый Тора, входит только в того, кто убивает свой эгоизм.

Процесс исправления прекрасен, человек на себе постепенно постигает свою природу и ощущает весь мир, но подчас он довольно болезненный, потому как антиэгоистические ощущения болезненны для нас. Все зависит от осознания необходимости излечиться: ребенок, т.е. не осознающий необходимости излечиться и грозящих последствий болезни, не согласен принимать горькое лекарство, но взрослый больной, т.е. осознавший болезнь и желающий быть здоровым, готов на прием горьких лекарств или даже на операцию во имя жизни.

13. Но еще осталось нам понять: если все же желание получить для себя настолько плохое и испорченное, как оно произошло и было в замысле Творения в мире Бесконечности, единство которого нет слов описать?

Дело в том, что сразу же, в замысле создать души, Его мысль закончила все, ибо не нуждается в действии, как мы.

Потому как в духовном – мысль, желание и есть действие, ведь и в нашем мире только наличие тел требует выполнения замысла в механическом действии. И это относится не только к действиям Творца, но и духовным действиям человека, находящегося своими свойствами в духовных мирах.

И немедленно, как только возник замысел творения, вышли и появились все души и все миры, должные родиться в будущем, полные всем наслаждением, которое задумал для них Творец, во всем своем конечном совершенстве, которого достигнут души в конце исправления, т.е. после того, как их желание «получить» получит все исправление полностью и обратится в чистую «отдачу», в полном подобии свойств с Творцом.

И поэтому вовсе не было в замысле творения создать нечто испорченное, а сразу же в замысле творения появилась наша исправленная форма полного подобия Творцу.

И это потому, что в вечности Творца прошлое, будущее и настоящее используются как одно, и будущее используется как настоящее. И нет понятия времени в Нем.

Поскольку духовный мир – это мир желаний, вне тел, масс, расстояний, мир, где действуют только одни желания, то само желание и есть действие, и потому отсутствует понятие времени. Под временем в духовном мире мы подразумеваем сумму последовательных изменений желаний, вытекающих одно из другого, как причина и следствие, и потому называемые как их ветви в нашем мире, дни, месяцы, годы.

Поэтому слова: прежде, ранее, позднее, вследствие, затем, позже и пр. означают только причину и следствие, а не время их появления.

Верх и низ означают изменение свойств человека относительно Творца или отношение свойств между двумя ступенями, где более высший означает более исправленный, более духовный, более «близкий» по свойствам к Творцу.

Высший – более важный. Место – желание получить и есть то «место», в которое творение получает свет Творца. Близкий – по свойствам относительно другого. Соприкасающийся – если его свойства не настолько отличны от породившей его предыдущей ступени, его корня, чтобы отделить его от корня. Это необходимое состояние между двумя соседними (по свойствам) духовными объектами.

Движение – любое изменение свойств от прошлого свойства-желания к настоящему, подобно отделяющейся части в материальном теле. Название – название духовного объекта – объясняет пути получения света на этом духовном уровне. Кли – желание получить. Творец – всякая причина называется «творящей» относительно того, что исходит от нее, как порожденное кли, так и наполняющий это кли свет.

И поэтому не было вообще неисправленного желания получить, отличного от свойств Творца в мире Бесконечности, а наоборот, то будущее подобие свойств, которое должно проявиться в конце исправления, появилось сразу же в вечности Творца.

И об этом сказано мудрецами: «Прежде сотворения мира было единство Его и творения». Ведь отличие желания получить не проявилось никак в душах, вышедших из замысла творения, а они были слиты с Творцом подобием свойств, тайной единства.

Здесь у ученика обычно возникает вопрос: «Если все уготовлено заранее, и мы находимся в состоянии «гмар тикун», в слиянии с Творцом, и только в наших ощущениях еще не достигли этого, то стоит ли нам работать над собой, ведь можем продолжать существовать, как и сейчас, а когда придет время исправления каждого, то приведут его к нужному состоянию свыше?»

Два пути к цели заготовил нам Творец: путь Торы и путь страданий.

И только в них мы существуем. Обычно человечество движется вперед путем страданий, и уж тем более народ Израиля, как избранный первым достичь цели творения. Страдания толкают человечество вперед: пытаться найти удовлетворение в материальном или техническом прогрессе, в бегстве личности в отвлеченные занятия, в увлечение религиями и верованиями, наркотиками или фанатизмом.

Можно было бы, действительно, предоставить человечество самому себе, чтобы продвигалось к цели путем страданий. Но именно каббалисты, достигшие цели творения, прошедшие все этапы собственного исправления, которые нам еще предстоит пройти, поднявшись до уровня связи с Творцом и осознав все Его пути, приняли от Него и вручили нам Тору и изложили в сотнях своих сочинений относительно безболезненный и короткий путь достижения поставленной перед нами цели.

Дело в том, что понятие «путь страданий» – это не путь как таковой, а только жестокая толкающая сила, вынуждающая принять путь Торы.

Но так или иначе у нас существует право выбора: сразу же принять путь Торы, изучением Каббалы (Каббала от слова лекабэль – получать, учение о достижении цели творения), выполнением ее предписаний, или же продолжить неосознанно существовать, пока страдания не заставят нас искать спасение от них, как уже привели нас слушать лекцию и раскрыть книгу.

Мы видим, как страдания могут вызвать человека идти даже на смерть, жестоко толкая его сзади. А Творец, создавая нам подобные давящие ситуации, приближает нас к определенным полезным вещам, вкладывая в них искру зовущего света-нэр дакик. Постепенно меняя местонахождение искры света, Творец приведет нас, маня спасением от страданий, и к желанию отторжения эгоизма.

14. Отсюда обязательно следуют 3 состояния в душах.

В душах – имеется в виду относительно душ, поскольку относительно Творца нет никаких изменений состояний, поскольку нет никаких изменений желаний, как говорится, «Ани авая ло шинити» – «Я своих намерений не меняю». Поэтому в том виде, в каком Творец желает нас видеть, он и видит нас, а только мы сами относительно себя должны пройти изменения в своих свойствах и, как следствие этого, в ощущениях духовного.

Состояние 1 – это состояние в мире Бесконечности в замысле творения, где души уже имеют будущий вид конца исправления.

Состояние 2 – это состояние 6000 лет, когда делится двумя системами на тело и душу, и дана им работа в Торе и Заповедях, чтобы обратить желание «получить», что в них, и довести его до желания «давать» Творцу.

И в течение этого состояния нет никакого исправления телам, а только душам, т.е. они должны вывести из себя все желания получать для себя, что и есть свойство тела, и остаться только с желанием отдавать, что и есть вид желания в душах. И даже души праведников не могут находиться в раю после смерти, а только после разложения их тел в земле.

Под понятием «состояние» подразумеваются исправленные в той или иной степени свойства человека, определяющие его духовное состояние. 6000 лет – это не период времени в нашем мире, иначе как бы могли праведники достигнуть его ранее календарного срока!

Это период работы человека над собой, когда с помощью высших сил, находящихся в Торе и выполнении Заповедей, он приобретает свойство «отдавать», а получает для себя только минимум для поддержания существования, по необходимости, потому что существует пока еще в физическом теле. Но поскольку был бы рад не принимать и этого для себя, то подобное получение не считается проявлением эгоизма.

Но после того, как желание получить (тело) оставило (умерло) человека, он может начинать получать удовольствия (свет Творца), потому как желает усладить Творца. И чем больше получает наслаждений, тем больше делает ради Творца.

Поэтому его ощущения наслаждений в таком случае не насыщаются никогда, а возможности получения, воистину, безграничны, в то время как любое эгоистическое желание наслаждения имеет свои границы пресыщения, за которыми наступает разочарование. Праведник, наслаждаясь тем, что услаждает Творца, наоборот, требует все большего наслаждения, желая все больше порадовать Творца и слиться с Ним.

Все, что мы должны сделать, чтобы перейти к такому состоянию, это всего лишь отказаться от надуманного (небольшого, мимолетного) наслаждения от маленькой искры Высшего света, но как тяжело это для человека! Представим же себе, что самое небольшое духовное наслаждение в миллионы раз больше этой искры – насколько невозможным представляется отказ от него!

Именно поэтому Творец создал наш мир, особые условия, когда на искре Высшего света, облаченной в различные одежды – объекты нашего мира, мы можем безнаказанно для себя тренироваться в попытках изменить свою природу. В то время как неудачная попытка получения света в высших мирах чревата крушением сосуда, так называемым «швират кли» – разбиением кли.

Но как только человек в состоянии получать наслаждение от искры света ради Творца, тут же начинает ощущать наслаждение от отдачи (ашпаа). А до достижения такого состояния нам открыто наслаждение от искры света, а от альтруистических, духовных действий, 613 Заповедей, скрыто.

Процесс приближения к духовным постижениям постепенный и происходит в нашем мире в рамках времени, по мере нисхождения в наш мир душ. Каждое мгновение в наш мир нисходят все новые души. Есть определенный порядок их нисхождения – от более светлых до более грубых. Но в каждом поколении есть определенный вид душ, называемых Исраэль, которые быстрее остальных должны достичь своего исправления.

Поэтому люди, обладающие таким видом души, ощущают в себе как особый, увеличенный по сравнению с имеющимся у остальных людей, эгоизм, так и особое, хоть и хранящее, но более жесткое отношение к ним Высшего управления. Среди душ типа Исраэль есть несколько душ в каждом поколении, испытывающих на себе еще более сильное воздействие Высшего управления, доводящее их до гмар тикун прати – частного исправления.

Имеющие такие души называются каббалистами. Процесс исправления начинается с каббалистов, затем с их помощью продолжается в людях типа Исраэль, а затем уже наступает очередь исправления и всего остального человечества. Только в этой первоочередности в работе по исправлению нашей природы и есть исключительность Израиля.

Возможны следующие действия с определенными намерениями:

1. «Получать» ради себя – «лекабэль аль минат лекабэль», абсолютный эгоизм, наша истинная природа.

2. «Отдавать» ради себя – «леашпиа аль минат лекабэль», «вежливый» эгоизм, поведение воспитанных людей в нашем мире. Кассир, выдающий зарплату, также дает по своему действию, но можно ли его считать при этом альтруистом! Такое состояние называется в Торе «ло ли шма» – «не ради Творца».

3. «Отдавать» ради Творца – «леашпиа аль минат леашпиа», духовный альтруизм, причем отдавать другому или Творцу – это одно и то же, потому что, отдавая от себя, не ради себя, человек не ощущает получения себе, а все вне своего тела воспринимается им как абсолютно несуществующее.

В Торе такое состояние называется «ли шма» – «ради Творца», или «матан бэ сэтэр» – «тайная отдача», так как человек не только не ощущает, что отдает, но и кому отдает, потому что эти ощущения уже вознаграждение. В нашем же мире «матан бэ сэтэр» называется состояние 2, отдача ради себя.

Как мы уже говорили, наша эгоистическая природа автоматически вынуждает наше тело быть в поисках удобного положения, а наши мысли – постоянно искать пути самоудовлетворения. Та же природа никогда не позволит нам совершить хоть какое-то истинно альтруистическое физическое или духовное движение. Как же можем мы выйти из себя, кожуры своего эгоизма, и достичь состояния 3?

Действительно достичь этого состояния можно только с помощью Творца. Как мы уже изучали, если свет входит в кли, он передает кли свои желания, свою природу. Но в эгоистическое кли свет войти не может из-за запрета Цимцум Алеф. Позднее мы разберем, каким путем Творец выводит человека из его состояния, называемого «олам азэ» – «этот мир» в «олам аба» – «будущий мир».

4. «Получать» ради Творца – «лекабэль аль минат леашпиа» – равносильно чистой отдаче, поскольку действие изменяет свое значение ввиду намерения «ради Творца». Этим творение становится полностью подобно Творцу. Поэтому такое состояние и есть цель творения: наслаждаться потому, что именно этого желает Творец.

Но достигается это состояние только после полного овладения предыдущим, когда закончил работу над искоренением, отказом от своего эгоизма, прошел все 6000 ступеней своего исправления. Состояние 4 называется поэтому седьмое тысячелетие (элеф ашвии). Именно в нем действует Заповедь (обязанность) наслаждаться светом Творца. Человек получает наслаждение, но называется «дающим».

До достижения этого состояния человек может получать наслаждения, даже самонаслаждаться, только если они исходят из изучения Торы и выполнения Заповедей – все равно это желаемо Творцом, хотя и делается человеком для самонаслаждения, в то время как другие наслаждения нашего мира называются «клипа» – кожура.

Отличие состояния 3 от состояния 4 можно понять из примера: человек надевает цицит (одежду с 4 углами, на которые по закону привязаны цицит – специальным образом изготовленные нити). Поскольку само действие не приносит ему наслаждение, то без указания (Заповеди) Творца не делал бы его. Поэтому такое действие называется отдача (машпиа).

Намерение человека в этом действии может быть ради себя – аль минат лекабэль, или ради Творца – аль минат леашпиа. Лишь после того, как человек достиг состояния 3 (ли шма), он начинает ощущать огромные наслаждения в Заповедях и наслаждается ими, потому что этим радует Творца.

Действие «получать наслаждение ради Творца» называется каббала, а инструкцией для достижения такого состояния является наука, учение «Каббала».

Состояние 3 – это окончание исправления душ после воскрешения мертвых, когда доходит полное исправление также и до тел, потому как преобразуют получение, свойство тел, в отдачу, и становятся достойными получить все хорошее, что в замысле творения.

И вместе с тем удостоятся полного слияния, вследствие подобия свойств Творцу. Потому как наслаждаются не от своего желания получить, а от своего желания отдать, усладить Творца, потому как есть у Него наслаждение, если получают от Него.

И для краткости далее называем мы эти три состояния душ, как состояния 1,2,3. И запомни их.

Состояние 3 означает конец исправления всего кли, т.е. получение всего уготовленного наслаждения. Естественно, что этого состояния возможно достичь, закончив все исправление кли в состоянии 2 и только пройдя его.

После того как человек полностью исключает из употребления свой эгоизм – «умертвляет свое тело» (не потому, что его свойство «получать», с этим он ничего поделать не может, ведь это свойство создано Творцом, это и есть само творение, а так как это свойство используется им с намерением «ради себя»), он приобретает свойство света, намерение отдавать, и тогда он начинает постепенно вызывать свои желания «получать» (воскрешение мертвых тел) и исправлять свой эгоизм, все отвергнутые им свойства, не потому, что они – «получать», а потому, что они – «ради себя», и постепенно начинает в них «получать ради Творца».

Свет, приходящий в исправленное кли, «получение ради Творца» называется Тора. Как сказано в ней самой: «Тора существует только в том, кто умертвил самого себя ради Нее» – наслаждения слияния с Творцом достигает только тот, кто умертвил свое желание «получить ради себя». А как только входит в состояние «получить ради Творца» – сразу же достигает слияния с Ним.

15. Но, всмотревшись в эти 3 состояния, находим, что они обязывают существование друг друга настолько, что, если бы могло не существовать одно из них, исчезли бы остальные состояния.

Например, если бы не проявилось состояние 3, обращение свойства «получать» в свойство «отдавать», то не могло бы проявиться состояние 1, что в мире Бесконечности, потому как проявилось там во всем совершенстве только потому, что в будущем, в состоянии 3, уже служит благодаря вечности Творца как настоящее, а все совершенство, имеющееся там в том состоянии, оно только как копия из будущего состояния в настоящем, которое там, но если бы будущее могло не исполниться, не было бы там никакой его действительности в настоящем. Поэтому состояние 3 обязывает к существованию состояние 1.

А если бы не было состояния 2, где происходит вся будущая работа, заканчивающаяся состоянием 3, т.е. работа­ в духовном нисхождении, а затем в его исправлении, как могло бы наступить в будущем состояние 3? Таким образом, состояние 2 обязывает наличие состояния 3.

А также состояние 1, что в мире Бесконечности, где уже действует все совершенство состояния 3, обязывает всем своим совершенством проявление состояний 2 и 3. То есть само состояние 1 обязывает появление противоположных систем в состоянии 2, чтобы появилось тело в испорченном желании «получить» с помощью системы нечистых сил, чтобы была возможность нам его исправлять.

А если бы не существовала система нечистых миров, не было бы в нас такого желания получить и не было бы возможности исправить и достичь состояния 3, ведь нельзя исправлять того, чего не имеешь. Поэтому нет места вопросу, как появилась из состояния 1 система нечистых сил, ведь именно состояние 1 обязывает ее появление и поддержку Творцом ее существования в состоянии 2.

Нет состояния 3 в состоянии 1, но обязательность достижения состояния 3 дает совершенство состоянию 1, без которого состояние 1 не было бы совершенно.

До 13 лет человек набирает желание насладиться от системы нечистых сил. С 13 лет, изучая Тору с намерением исправиться с ее помощью, получить желания отдавать наслаждения, человек переводит желания получить из нечистых сил в чистые (меварэр нэцуцот дэ кдуша).

Пример: если учится с намерениями исправить себя час в день – переводит этот час из власти нечистых сил в чистые. Ест Пасхальное жертвоприношение в Храме (Курбан Пэйсах) – переводит еду из власти нечистых сил в чистые.

Поскольку творение – человек, – это только желание получить (наслаждение), то все зависит от его намерения в действии, и лишь намерение определяет, какого типа будет действие, потому что все зависит от желания, стремления, а не физического воплощения данного действия.

Под творением имеется в виду только желание получить, называемое душой или душой Первого человека (нэшмат Адам аРишон). Поскольку невозможно получить все наслаждение сразу с намерением «ради Творца» (ведь это действие противоположно природе души!), Творец разделил эту душу на 600 000 частей, каждая из которых не за одну, а за многие жизни в этом мире, постепенно получает исправление эгоизма и свою долю из общего уготовленного наслаждения с намерением «ради Творца».

После исправления все части общей души собираются снова в одно целое, как и в начале творения, и получают совместно все, что Творец уготовил своему созданию.

Поскольку такое получение не вызывает чувство стыда в получателе (намерение получить ради Творца является отдачей), не ограничено только его исходным желанием (чем больше получает, тем больше услаждает Творца), в итоге получения постигается слияние с Творцом (постигает Высшее совершенство, абсолютное Знание, наслаждение Творцом и наслаждение от подобия Творцу), то этим достигает Творец совершенства своего действия. Именно поэтому только такой процесс творения был Им задуман.

Человеку даны все возможности определить, какие его желания являются нечистыми и подлежат исправлению. Сказано в книге «Зоар», что все миры, как высшие так и низшие, со всеми их населяющими, находятся в самом человеке и все они, т.е. все созданное, создано только для человека. Но неужели недостаточно человеку этого мира, а еще необходимы ему и высшие, духовные миры и их населяющие?

Целью Творца является наслаждение творений. В духовном нет материальных тел, нет физического движения, а только мысли и желания. Поскольку в Творце мысль и есть действие, Он не нуждается, в противоположность нам, в каких-либо еще действиях помимо мысли. Поэтому, как только возникла в Нем мысль создать души, чтобы их насладить, сразу же и появилось все творение в своем законченном окончательном виде, полностью наполненное, исходящим от Творца наслаждением.

Но если Творец может создать все в окончательном состоянии – полных наслаждения творений, зачем же Он создал множество нисходящих, удаляющихся от Него, миров, вплоть до нашего наинизшего мира, и поместил души в тела этого мира?

Другими словами, если Он совершенный, как мог совершить столь несовершенные (незаконченные) действия, что необходимы действия созданий в нашем мире для доведения творения до его совершенства, состояния полного наслаждения?

Единственное, что создано Творцом, – желание насладиться Его светом. В нашем мире свет Творца облачается в различные материальные оболочки, неосознанно притягивающие нас находящимся в них светом. В нашем настоящем состоянии мы не ощущаем сам свет, а тянемся к тому, в чем он находится.

Единственное создание, желание насладиться, называется душой, а свет – это и есть то наслаждение, которым Творец задумал наполнить творения, т.е. души.

Так как Творец задумал усладить души, обязан был создать их в виде желания получить наслаждение, причем только величина желания насладиться определяет силу ощущаемого наслаждения. Это желание насладиться и есть вся суть души, а наслаждение является светом, исходящим из самого Творца.

Сближение и отдаление в духовном пространстве происходит по подобию или отличию духовных свойств:

1) если два духовных объекта полностью равны по своим свойствам, то они сливаются в один объект;

2) в меру подобия своих свойств или в меру их отличия, духовные объекты взаимно сближаются или удаляются;

3) если все свойства двух духовных объектов противоположны, то они определяются как бесконечно (полярно, абсолютно, крайне) удаленные.

Судя по действиям Творца относительно нас, мы определяем Его свойство как «желание наслаждать», ибо сотворил все творение для того, чтобы насладить нас своим светом.

Это знание мы получили от каббалистов, людей, удостоившихся еще при жизни в нашем мире духовно подняться до уровня ощущения Творца и сообщивших нам о Нем и Его отношении к нам.

Души находятся в абсолютном удалении от Творца, потому что Он по своим свойствам «дающий», нет в Нем совсем желания получить наслаждение, а души созданы как желающие самонасладиться, что является свойством полярно противоположным свойству Творца. Если бы души оставались желающими самонасладиться, остались бы всегда отделенными от Творца.

Творение есть желание получить (наслаждение). И хотя этим оно несовершенно, в противоположность свойству Творца, и потому полярно удалено от Него, но именно это свойство «получать», сотворенное как новое из ничего, необходимо, чтобы получить все то наслаждение, которым задумал Творец наполнить творения.

Причина творения миров – в необходимости Творца быть совершенным во всех своих действиях. Если бы творения оставались отдаленными своими свойствами от Творца, не смог бы и Он называться Совершенным, ибо от Совершенного не могут произойти несовершенные действия.

Поэтому скрыл свой свет Творец, создал миры последовательными отдалениями от Себя, вплоть до нашего мира, и поместил душу в тело нашего мира. Но с помощью изучения Каббалы постигает душа совершенство, отсутствующее в ней, приближаясь своими свойствами к Творцу, так что становится достойной получить все наслаждение, задуманное Творцом в замысле творения, а также достигает полного слияния с Ним, подобием свойств.

Изучение Каббалы приводит человека к овладению духовными желаниями и, как следствие этого, к получению Высшего света и к слиянию с Творцом, т.е. двойному вознаграждению.

В уподоблении свойствами Творцу от начального (нулевого духовного уровня нашего мира) и до наивысшего (слияние, подобием свойств, с Творцом) есть 5 последовательных, снизу вверх, ступеней. Духовное восхождение по ним есть следствие получения душой порций света (нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида), получаемых соответственно от 5 миров (Асия, Ецира, Брия, Ацилут, А”К), каждый из которых состоит из 5 ступеней (парцуфим), каждый из которых также состоит из 5 ступеней (сфирот).

Занятие Каббалой вызывает на изучающего излучение Высшего света. Это излучение поначалу неощущаемо ввиду отсутствия в душе аналогичных свету свойств. Но оно постепенно рождает в душах альтруистическое желание «отдавать», а затем души достигают явного получения света от ступеней, последовательно, ступень за ступенью, и т.о. душа (человек) достигает полного совпадения свойств с Творцом – и тогда исполняется в душах замысел творения: души получают все наслаждение, задуманное для них Творцом, и, кроме того, дополнительно получают большое наслаждение от ощущения Абсолютного Совершенства, слившись подобием свойств с Творцом.

Отсюда поймем сказанное выше, что все миры – высшие, низшие и все, что в них, – созданы для человека: потому что все эти ступени (миры) существуют только для того, чтобы довести души до слияния с Творцом. Поэтому, уменьшаясь, спустились ступени от Творца, мир за миром, до нашего материального мира, чтобы поместить душу в окончательную форму желания самонасладиться, не обладающую никаким альтруистическим желанием отдавать, чем и определяется человек как противоположный Творцу.

Но затем, силами света, получаемого от занятия Каббалой, человек постигает свойство давать наслаждение другим, как Творец: постепенно, раз за разом, поднимаясь снизу вверх, он постигает свойства ступеней, нисходящих сверху вниз, имеющих только свойства отдавать – пока не постигает человек свойство полностью отдавать и не «получать» ничего для себя. Этим он полностью сливается с Творцом, для чего только и создан. Поэтому все миры и населяющие их созданы для человека.

Души получают свет, исходящий от Творца, в мере, отмеряемой им ступенями. В итоге души-получатели приобретают свойства, а потому и действуют в соответствии с духовными свойствами-желаниями, получаемыми от света той или иной ступени. Сам же свет Творца внутри самих ступеней находится в своем постоянном виде, без всяких изменений.

Таким образом, все миры (ступени) – это изменения проявления бесконечного, однородного света относительно душ, чтобы смогли постепенно получить бесконечный свет ступень за ступенью. Но сами эти ступени никак не влияют на бесконечный свет, находящийся в них, как не влияет покрытие на скрывающегося в нем, а Его полное или частичное сокрытие проявляется только относительно посторонних, желающих ощутить Его.

Как человек, закрывающий себя покрывалами от посторонних, остается открытым себе, так Творец скрывает себя 5 мирами и элементами этих миров (всего 125 ступеней – последовательных занавесей-укрытий Творца от нас).

Исходя из вышесказанного, есть 3 участника творения:

·         Творец,

·         души,

·         свет.

Самого Творца мы не постигаем. В душах есть 2 противоположных свойства – сокрытие и раскрытие: вначале – сокрытие Творца, но после того, как душа получает в соответствии со своими свойствами, то эти ступени сокрытия обращаются в ступени раскрытия Творца для душ.

Таким образом души совмещают в себе 2 противоположных свойства, которые в общем одно: потому как мера раскрытия Творца душой (мера получения ею света Творца), точно соответствует предварительной величине сокрытия, причем более грубая душа затем, по исправлении, более раскрывает Творца, и, т.о., две противоположности едины.

Свет в ступенях – это именно та мера света, которая должна раскрыться душам. Так как все исходит от Творца, и постигнуть Его возможно только в мере подобия свойств души Его свойствам, то 5 светов в 5 мирах есть 5 ступеней раскрытия Творца получающими. Причем Творец и Его свет – это одно и то же относительно душ, а отличие в том, что сам Творец непостигаем, а постигаемо нами только то, что приходит к нам от Него через 125 (5х5х5) ступеней. И то, что мы постигаем, мы называем светом.

16. Но не следует из вышесказанного делать вывод, что нет у нас свободы выбора, если мы поневоле обязаны исправиться и получить состояние 3, потому что оно уже существует в состоянии 1.

Если бы души не могли влиять на процесс исправления в состоянии 2, со стороны личного и общего управления, то мы не получили бы Тору, потому что Тора дана как инструкция достижения цели творения. Вообще наше состояние было бы абсолютно пассивным, как у животных, и переход из одного состояния в следующее проходил бы только путем страданий.

Но именно для того, чтобы мы воспользовались данным нам правом выбора пути из состояния 1 в состояние 2, дана нам Тора. Ее вручение нам, разрешение свыше на издание каббалистических сочинений и проведение непосредственного инструктажа каббалистами, людьми, уже поднявшимися в духовный мир, говорит именно о наличии свободы воли.

Дело в том, что два пути приготовил нам Творец в состоянии 2, чтобы провести нас к состоянию 3:

·         путь выполнения Торы и Заповедей, о котором уже говорилось;

·         путь страданий, когда сами страдания мучают тело и заставляют нас в конце концов изменить желание «получать», что в нас, и получить свойство желания «отдавать» и слиться с Творцом. И как сказано мудрецами: «Если сами вы возвращаетесь к исправлению – хорошо, а если нет, то Я ставлю над вами жестокого царя, и он поневоле вернет вас к исправлению».

Не следует понимать, что есть два пути и можно прийти к цели Творения также и путем страданий. Путь страданий – это не путь, а реакция на использование эгоизма, возвращающая нас вновь на путь Торы. И любой отход от пути Торы сразу же вызывает к действию на нас пути страдания, возвращающего нас вновь на путь Торы. Переход с пути страданий на путь Торы человек должен сделать в одной из своих жизней. Читающему эта возможность уже дана тем, что высшее управление вручило ему книгу, повествующую об этом.

Для всего человечества путь страданий не закончен, пока оно не осознает необходимости перехода к духовному развитию путем Торы. Все тысячелетия своего существования человечество накапливает отрицательные результаты материально-эгоистического прогресса, чтобы затем этот накопительный процесс прервался в искреннем желании пойти путем духовного развития.

Роль Израиля в том, чтобы первым пройти этот путь. До тех пор, пока Израиль находится сам в развитии путем страданий, все человечество «помогает» ему выбрать путь Торы, преследуя и инстинктивно ненавидя его. Подробнее об этом – в конце данной книги.

Как сказано: «Злом или добром. Если заслужите – добром, а если нет – злом, страданиями». Заслужите – посредством 1-го пути, через исполнение Торы и Заповедей, что ускоряет наше исправление, и не нуждаемся в горьких страданиях и в удлинении времени успеть их получить, дабы поневоле вернули нас эти страдания к исправлению. А если нет – страданиями, т.е. только тогда, когда страдания закончат наше исправление и придет наше исправление поневоле. И в путь страданий включаются также наказания душ в аду.

Но тем или другим путем конец исправления, т.е. состояние 3, обязателен и предрешен из состояния 1. А вся свобода выбора наша только между путем страданий и путем Торы и Заповедей. Таким образом выяснилось, как 3 эти состояния душ связаны и полностью обязывают друг друга к исполнению.

Конец исправления есть личный, частный, когда человек во время нахождения в нашем мире достигает полного ощущения и слияния с Творцом, и общий, полный, когда все человечество в одном поколении взойдет на такой духовный уровень.

Отличие в том, что до общего конца исправления каждый из нас имеет возможность достичь этого состояния индивидуально, а затем, когда наступит общий конец исправления, то каждая душа получит не только свое личное постижение, но и постижения всех остальных душ, вследствие чего слияние и ощущение Творца становятся во много раз сильнее.

Двумя путями человек может прийти к осознанию необходимости исправления себя, своих желаний:

Путь Торы (дэрэх Тора) – это путь осознания эгоизма как источника всех наших зол и поэтому называется осознанием зла (акарат ра). Этот путь дает досрочное освобождение из заключения в нашем эгоистическом жестоком мире, т.е. быстрее приводит к концу исправления (гмар тикун).

Путь страданий (дэрэх исурим) – это путь естественного развития событий, когда обстоятельства вынуждают человека, тем, что нет иного выхода, как получать наслаждения только от действий «отдачи», потому что от действий «получения», от использования эгоизма он испытывает огромные страдания. (Это подобно тому, как рыбам, находящимся в воде, можно создать страдания, вытащив их из воды или выпустив из водоема воду.)

У маленьких детей есть наслаждение в их играх, но по мере развития наслаждение пропадает, и надо менять одеяния наслаждений, менять род занятий, искать новые игры, чтобы вновь ощутить наслаждение. Приходит время, когда ни от чего человек не испытывает наслаждения и удовлетворения, и тогда он осознает, что только через желание отдавать можно получить удовлетворение – и от этого обращается к Торе.

Отличие между двумя путями только во времени: или теперь достичь личного конца исправления (гмар тикун прати), или вместе со всеми. Того, кто возразит, что может подождать, можно спросить, а если он голоден, согласен ли месяц подождать до получения еды? Значит, если бы ощущалось наслаждение конца исправления, его бы желали все.

Но в конце всеобщего исправления нет различия, кто шел по 1 или 2 пути, 1-й путь ускоряет прохождение до окончания исправления, и в этом – вознаграждение выбирающих его. Но этот выбор возможен только до того, как человек обязан вступить на путь исправления. Потому что, как только наступает его черед, он попадает под жесткое, бессердечное действие природных сил, лишающих его наслаждений во всем, давящих, вынуждающих искать спасение от страданий даже в отказе от эгоизма.

Заблаговременно увидеть, что не сможет никогда насладиться от одеяний искры наслаждения (постоянно необходимо менять одеяние), от утоления эгоизма (кто получил 100, начинает желать 200), очень сложно.

Для этого надо заранее предвидеть страдания, чего наше тело ни в коем случае не желает. А умножающий знание умножает скорбь – кто не желает испытывать страдания, да не умножит свои знания! А все вознаграждение праведников (оправдывающих уже сегодня действия Творца) – до конца творения и именно в том, что могут оправдать Его действия.

Из вышесказанного следует, что все отличие между праведниками, получающими вознаграждение, каждый согласно своему духовному уровню, имеет место только до достижения состояния полного исправления. То есть их вознаграждение от правильного выбора в том, что выигрывают время тем, что сделали правильный выбор.

Но в состоянии конечного исправления, когда все исправлено и все частные исправленные души соединятся в одну исправленную душу, все будут равны, и все насладятся от сияния Единого Высшего света, полностью наполняющего их, и не будет отличия между душами.

А все отличие между душами – оно только до достижения этого состояния, когда каждый получает согласно своему выбору, в последовательном получении света, собирающегося затем, в конце исправления, в один общий свет.

Для успешного преодоления пути исправления существуют несколько вспомогательных средств:

1. Каббалисты призывают всех изучать Каббалу, потому что вокруг каждой души, вокруг каждого из нас, находится ­окружающий его душу свет, который, после исправления души, заполнит ее. Во время занятий, даже если человек, не понимая, произносит имена и названия духовных объектов, этот свет еще больше светит на него, хотя никак не ощущается человеком. Занятия в группе важны именно потому, что совместное изучение духовных структур вызывает на каждого из участников общий, возбуждающий к духовному и очищающий свет.

2. После подготовительного периода, когда начинающий изучает «Вступление в науку Каббала» по вечерам в удобное для него время, занятия желательно проводить в предутренние часы, с 3 – 4 часов утра, перед тем как человек уходит на работу, а затем, хотя бы недлительные, 1 – 2-часовые занятия вечером.

Даже если человек живет далеко от места занятий, желательно приезжать, потому что время, проведенное в пути, даст свои плоды, большие, чем сами занятия. Но если это невозможно, желательно самому вставать до рассвета и изучать то, что изучает группа в другом месте.

3. Сказано в Торе: «Сделай себе рава и купи себе друга». Тем, что человек вкладывает свои усилия, средства, помощь, мысли и заботу в другого, этим он создает в нем часть себя, а поскольку себя мы любим, то и эту нашу часть в другом мы любим, и только таким образом возникает любовь к другим.

Поэтому необходимо создать группу учеников, и во всех поколениях каббалисты учились в таких тесных группах.

И даже внутри самой группы желательно выбрать себе несколько товарищей и работать над собой, отдавая им, потому как относиться с желанием «купить» друга ко всем сразу тяжело и непродуктивно.

4. «Сделай себе рава»: найти себе учителя и, если можно, рава. Отличие учителя от рава в том, что от учителя воспринимаются только его знания, как от преподавателя, но не его путь в жизни, а рав является советником во всех вопросах, потому что считающий его равом принижает свое понимание относительно понимания рава и заранее согласен принять любое его мнение и совет, потому что и сам стремится к тому, чтобы его мысли были в будущем как мысли рава.

Творец помогает нам, позволив некоторым, духовно выходящим за пределы нашего мира, состоять с нами в непосредственной связи и передавать свои знания. Простой человек не осознает, что каббалист – это воистину пришелец из другого мира, специально присланный к людям Творцом.

Поскольку ученик желает приобрести духовные свойства рава, а не его сухие знания, то любая его деятельность, сближающая его с равом, предпочтительнее учебы. Прямое указание об этом следует из самой Торы: Иошуа стал предводителем выходцев из Египта после Моше не потому, что учился у него, а потому, что помогал в организации работы с массами.

И именно он называется учеником Моше, а не те, кто сидел и просто учился у Моше, потому, помогая Моше, перенял все его свойства, мысли, путь. В желании жить головой рава, его мыслями, помогать ему и состоит это самое действенное средство достижения духовного, потому как человек использует мысли рава и свое тело для их исполнения, т.е. духовные мысли и материальные, эгоистические желания, и постепенно мыслями рава исправляет свои желания. В этом и состоит отличие учебы «пэ ле озэн» от «пэ ле пэ».

 

17. Из выясненного найдем ответ на вопрос 3: когда мы смотрим на себя, мы находим себя испорченными и низкими, и нет более презренных, но если мы смотрим на Того, Кто создал нас, то мы ведь обязаны быть вершиной всего, превыше всего, под стать Тому, Кто создал нас, ведь от природы Совершенного совершать совершенные действия.

Если человек видит свои истинные качества как ничтожные и презренные, то это следствие сравнения их, пока даже подсознательного, с качествами Творца, которые начинает ощущать, еще даже не ощущая их источника. Только свет Творца дает нам представление о Его качествах и об отличии наших и Его свойств.

Из выясненного поймем, что это наше ничтожное тело, во всех его низких желаниях, вовсе не наше настоящее, совершенное, вечное тело, потому что наше настоящее тело, вечное, совершенное во всем, уже находится и существует в мире в состоянии 1, получая там совершенные свойства от будущего состояния 3, в виде получения ради отдачи, которая подобна свойству в мире Бесконечности.

И только наши, пропитанные эгоизмом органы ощущения дают нам такое изображение Творца, которое мы называем «наш мир». Но по мере нашего исправления, т.е. в мере очищения наших органов чувств от эгоизма, мы начинаем все более явно ощущать самого Творца, а не дошедшую к нам через множество ослабляющих и искажающих экранов-ширм картину «действительности». А конец исправления заключается именно в том, что мы ощущаем только Его и поэтому сливаемся с ним.

Ощущение Творца в нас, вернее, наши реакции на Его влияние на нас, мы называем светом, потому как Он воспринимается нами как нечто самое приятное и совершенное.

И хотя наше состояние 1 само обязывает придачу нам в состоянии 2 нечистых сил нашего тела, в его ничтожном и испорченном виде, т.е. желании получать себе, что является силой, отделяющей нас от мира бесконечности, чтобы исправить это тело и позволить нам получить наше вечное тело в действии в состоянии 3, нет нам причин жаловаться на это вовсе, потому что наша работа возможна только в теле ничтожном и временном, ведь человек может исправить только то, что имеет.

В данном состоянии мы находимся в самом наинизшем нашем духовном уровне. Но, поднимаясь духовно именно из этого состояния, мы приобретаем по мере духовного возвышения все те ощущения и навыки, которые необходимы для полного ощущения наслаждения Творцом.

Это подобно притче: король пожелал сделать из своего раба самого близкого себе приближенного. Но как это возможно, ведь это раб, невежественный и далекий от знаний и положения приближенных короля. Как же он может его возвысить выше всех?

Что сделал король? Поставив раба служить сторожем, приказал слугам своим разыграть, будто они собираются свергнуть и убить короля. Так и было сделано, слуги разыгрывали интриги и нападения, а несчастный раб, не щадя жизни, спасал своего короля с необычайным героизмом, настолько, что все убедились в его великой преданности королю.

Тогда раскрыли всем секрет, что это была всего лишь шутка. И все преисполнились смеха и веселья, особенно когда нападающие пересказывали, как они разыгрывали эту шутку и каким страхом преисполнился от их действий раб.

Но поскольку этого еще недостаточно, чтобы возвысить раба до положения самого приближенного к королю, придумал король еще много подобных розыгрышей, и каждый раз несчастный раб доказывал свою верность королю, стоя за него насмерть, не щадя себя, и каждый раз разыгрывающие смеялись, рассказывая, как они обыгрывают нападения на короля.

И хотя раб уже заранее знал, что нет никаких врагов короля, а все нападающие – это только переодетые слуги короля, выполняющие его желания, нападающие каждый раз выдумывали такие обстоятельства, что несчастный вынужден был верить в их истинность.

Но, борясь с «нападающими» на любимого короля, приобрел раб разум – от познания в конце, и любовь – от познания вначале, и стал в итоге достойным находиться вблизи короля.

Самое невероятное и прекрасное, что несмотря на то, что хотя и знает человек, что все исходит от любящего его Творца, и как игра все перемены его состояний, и только к лучшему все, но все равно галут утверждает свою силу, и нет никакой возможности облегчить себе войну с эгоизмом и страшными угрозами посылаемых Творцом внешних обстоятельств.

Поэтому мы находимся в совершенстве, достойном нашего совершенного Создателя, также и в состоянии 2, ведь тело нисколько не обесценивает нас, потому что уготовано умереть и исчезнуть, и приготовлено нам только на определенное время, необходимое для его уничтожения и получения взамен его вечной формы.

Наше состояние можно представить так: человек находится в вечном, полном совершенства и бесконечных наслаждений Создателе, и сам же таков, но только пелена, наброшенная на все его чувства, называемая эгоизмом, не позволяет ему ощущать свое истинное состояние.

Поэтому и в состоянии 2 мы находимся в том же совершенстве, что и в состоянии 1 и 3, а все отличие между истинным ощущением и теперешним – только в нашем ощущении. И вот, чтобы исправить наши ощущения от этой пелены, мы и должны своими силами пройти ряд состояний до исправления нашего ощущения уничтожением эгоизма как помехи нашему чувственному слиянию с Творцом.

Желание самонаслаждения должно перейти в желание получить наслаждение ради Творца – изменить необходимо только наше намерение, но не действие, да и кли создано только ­«получающим», способным только получать или не получать, но не отдавать. Отдавать оно может только свое намерение, но как трудно, а без помощи Творца и невозможно это совершить.

Совпадением свойств называется состояние, когда человек просит Творца: «Дай мне наслаждения, потому что я хочу доставить тебе радость!», хотя желает получить для себя, но отказывается ради Творца от своего природного желания.

Но человек не может исправить то, что не чувствует испорченным. Поэтому он должен прежде всего дойти до обнаружения, выявления порчи, сидящей в нем. Только тогда у него появляется настоящая возможность исправить ее, потому что выявление порчи дает четкое осознание и ощущение того, что отделяет его от Творца. А ощущение отдаленности от Творца рождает в человеке ненависть к тем свойствам в нем, которые виновны в этом.

Поэтому после выявления зла в состоянии 1 начинает человек достигать соответствия намерений с Творцом (иштавут цура) в состоянии 2: насколько Творец желает дать человеку, настолько человек желает все отдать Творцу. И это называется качество, свойство «хасид»: твоё твоё и моё твоё, т.е. только желание отдачи. Как уже указывалось, получение для поддержания существования физического тела, то, что необходимо для семьи, – не считается получением, потому как вытекает из самого нашего существования в рамках требований природы нашего мира.

Другими словами, все, что не с намерением самонасладиться, – не получение. Можно много есть без наслаждения, или мало с самонаслаждением, или много ради другого. Не количество поглощаемой пищи, а интенсивность намерения определяет, сколько человек отдал или получил. Но само наслаждение должно быть от мысли, что меня избрал Творец приблизить к себе, и я могу ответить Ему.

18. Заодно поймем вопрос 5, как возможно, что из вечного произойдут действия временные и ничтожные. Из сказанного понятно, что в действительности мы находимся относительно Творца в состоянии, достойном Его вечности, т.е. как творения вечные во всем совершенстве, и наша вечность обязывает к тому, что эгоизм тела, данный нам только для работы, должен быть уничтожен, ведь если бы оставался вечным, оставались бы мы отделенными от вечного существования.

И уже говорили в п.13, что эта форма нашего тела, желание получать только для себя, совершенно отсутствует в замысле вечного творения, поскольку там находимся мы в нашем состоянии 3, но оно навязано нам в состоянии 2, чтобы дать нам возможность исправить его.

И нет места вопросу о прочих творениях нашего мира, кроме человека, ведь поскольку человек есть центр всего творения, то совершенно не важны прочие творения, и нет им значения, а только в той мере, в которой они помогают человеку достичь совершенства, и потому они поднимаются и опускаются с ним, без всякого личного расчета с ними.

Осознание зла (акарат ра) означает видеть свое зло, как видишь в других их пороки. Поскольку Каббала говорит только о постижении человеком Творца, то мы никогда не говорим о свойствах абстрактно, отделяя их от носителя, а только о том, как свойство воспринимается человеком.

Поэтому грешником мы называем человека, который достиг такого уровня духовного роста, что постиг все свои дурные качества и именно поэтому утверждает, что он грешник. Праведник – это человек, достигший такого духовного уровня, на котором он уже в состоянии оправдать все действия Творца как следствие своего постижения творения. Это в корне расходится с принятым в нашем мире, когда грешником мы называем другого, а праведником считаем себя, потому что готовы оправдать все наши действия.

Человек обязан верить (верить обязать нельзя! Такие фразы указывают, что есть уровень, когда человек верит, и этот уровень человек обязан постигнуть, и это значит «обязан верить») в сказанное мудрецами, что все наслаждения нашего мира – всего лишь маленькая искра света, упавшая (вброшенная силой, желанием Творца, против закона подобия света и кли-желания, получающего свет) в наш мир, чтобы, пока человек не дошел до состояния получения наслаждений от действий отдачи Творцу, мог хоть чем-то наслаждаться, потому что без получения хоть какого-то наслаждения человек, эгоизм, существовать не может.

На настоящий свет, называемый Тора, есть запрет, а потому и сокрытие его до тех пор, пока не достигнем состояния «ради Творца». Тогда, в соответствии с силой наших намерений ради Творца, мы сможем получать наслаждение от света, что называется получить Тору. Например, при надевании цицит ощутим огромное наслаждение, большее, чем все наслаждения как нашего, так и духовного миров.

Действие никогда не сложно совершить. Подтверждение этому, что все покупается и продается, вопрос только в размере вознаграждения.

Потому что совершить действие или нет зависит только от желания самого человека. А за хорошее вознаграждение работать согласится каждый. Но не так обстоит дело с намерением: ни за какие вознаграждения невозможно изменить намерение, потому что, меняя намерение, мы превращаем действие из маленького в большое, из тяжелого в легкое и вовсе меняем действие, из получения обращаем его в отдачу.

Только отказом от наслаждения искрой света, т.е. через эгоистические ее одеяния, можно выйти к состоянию отдачи (леашпиа аль минат леашпиа), а затем и к получению ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа).

19. Одновременно с этим понятен вопрос 4: поскольку Добрый не может совершать зло, как же мог задумать создать творения, чтобы страдали в течение всей своей жизни.

Но как сказано, все эти страдания обязываются нашим состоянием 1, где совершенство и вечность, которые там, получаемые из будущего состояния 3, вынуждают нас идти путем Торы или путем страданий и достичь состояния 3 навечно.

Причина и цель всех страданий в мире – дабы человечество осознало как факт, что источником всех его страданий является эгоизм и что, только пожелав отказаться от него, человечество обретет совершенство.

Оторвавшись от эгоизма, мы тем самым отрываемся от всех неприятных ощущений, которые проходят по нему, как по форме, обратной Создателю.

А все эти страдания связаны только с эгоизмом нашего тела, который и создан только для смерти его и погребения, что учит нас, что находящееся в нем желание получить себе, создано лишь для его искоренения из мира и обращения в желание отдавать, а все наши страдания – не более чем раскрытие ничтожности и вреда, находящихся в нем.

И пойми, когда весь мир согласится освободиться и уничтожить желание получить себе и будет во всех только желание отдавать другим, исключат этим все тревоги и все вредное в мире, и каждый будет уверен в здоровой и полной жизни, потому что у каждого из нас будет весь большой мир, заботящийся о нем и о его нуждах.

Но когда у каждого есть только желание получить себе, отсюда и исходят все тревоги и страдания, убийства и войны, и не избавиться от этого. И это ослабляет тело всякими болезнями и болями.

Отсюда видно, что все страдания в нашем мире – чтобы раскрыть наши глаза, подтолкнуть нас избавиться от злого эгоизма тела и получить совершенную форму желания отдавать.

И как сказано, путь страданий сам в состоянии привести нас к желательному состоянию. И знай, что заповеди отношения между людьми важнее заповеди отношения к Творцу, потому как отдача другим приводит к отдаче Творцу.

Творцом созданы 2 противостоящие системы эгоистических и альтруистических сил, а цель в том, чтобы тьма светила как свет (хашеха ке ора яир), т.е. весь эгоизм обратился в альтруизм и получилась в итоге двойная альтруистическая сила, двойной выигрыш. Но как соединить эти 2 противоположные системы?

Это возможно только в человеке, находящемся под течением времени: поначалу на него в течение «13 лет» действует нечистая система сил, от которой он приобретает эгоистические желания. А затем, с помощью Торы и Заповедей – изучая Каббалу, прилепляясь к Учителю, вкладывая во все свои поступки в жизни мысль о том, что все они являются средством сближения с Творцом, – он преобразует свои эгоистические желания в альтруистические и т.о. переводит противоположную, нечистую систему в чистую. В итоге две противоположности сливаются в одно целое, и поэтому исчезает система нечистых сил.

Поскольку наша природа – это абсолютный эгоизм, то мы не в состоянии понять, как можно отдавать без всякого вознаграждения. Если бы не помощь Творца в этом, мы бы не смогли измениться: только когда свет входит в эгоистическое кли, он меняет его природу на противоположную, на свою.

Но как свет может войти в эгоистическое кли, ведь они полярно отдалены друг от друга? Есть особый свет исправления (ор А”Б-СА”Г), который приходит не для услаждения, а для исправления. Поэтому вся наша работа в молитве-просьбе к Творцу, чтобы сделал нам это, послал нам свет для нашего исправления. Но для этого мы должны настолько захотеть исправления, чтобы Творец ответил нам.

Для того чтобы достичь такой просьбы, есть несколько вспомогательных средств. Одно из них – это выполнение альтруистических действий (не намерений, их мы еще не можем дать) Творцу или себе подобным.

К Творцу нам очень трудно совершать какие-либо действия: не видя результата, мы не ощущаем никакого удовлетворения от проделанного. К себе же подобным мы можем совершать альтруистические действия, потому что есть удовлетворение от наших действий, их результата.

Поэтому «любовь к ближнему», «возлюби ближнего» есть главное средство Торы для достижения цели – любви к Творцу. Потому что наблюдения за хорошими следствиями наших альтруистических поступков к себе подобным помогают нам постепенно осознать и оценить свойство альтруизма и просить о возможности делать такие же действия Творцу. Причем наши действия могут оставаться теми же, но меняется их мотивировка: накормить бедного не из чувства сострадания (успокоения своей эгоистической боли от ощущения его состояния), а ради Творца.

20. После всего выясненного разрешается вопрос 1: кто мы. Потому что наша суть, как суть всех частей творения не более и не менее, как желание получить, но не в том виде, как это предстает нам в состоянии 2, как желание получить только для себя, а в том виде, в каком находится в состоянии 1, в мире Бесконечности, т.е. в своей вечной форме, как желание давать наслаждение Творцу.

Наша суть – это желание получить наслаждения ради Творца – форма, подобная Творцу, совершенная и вечная. А ощущаемое нами на данный момент свойство насладиться ради себя – это не наше свойство, а искусственно данное нам, пелена на наши настоящие, совершенные качества.

И хотя еще в действительности не достигли состояния 3, и еще мы в рамках времени, все равно это нисколько не умаляет нашу суть, потому что наше состояние 3 гарантировано нам из состояния 1, а получающий в будущем подобен получившему. Ведь фактор времени является недостатком только там, где есть сомнения, закончит ли то, что должен в отведенное время. А поскольку у нас нет никакого сомнения, то это подобно тому, как будто пришли мы уже в состояние 3.

А наше плохое тело, данное нам в настоящем, не принижает нашу суть, потому что оно и все его приобретения исчезнут вместе с системой нечистых сил, его источником, а исчезающий подобен исчезнувшему и будто никогда не существовал.

Более того, мы не только отказываемся от нашего тела, но и преобразуем его в те же свойства, которыми обладает наша душа. В итоге мы выигрываем вдвойне: получаем наслаждения, не ограниченные размером нашего желания, а бесконечные, потому что отдавать можно бесконечно, и достигаем нашим исправленным телом слияния с Творцом.

Но душа, одетая в это тело, суть которой тоже желание, но желание отдавать, исходящее нам из системы чистых миров АБЕ”А, существует вечно, так как вид этого желания отдавать подобен вечной жизни, и она не меняется.

21. И не верь мнению философов, утверждающих, что суть души – это материал разума, и жизненная сила ее исходит только из ее познаний, от этого растет и этим оживляется, и ее бессмертие после смерти тела полностью зависит от меры приобретенных знаний, настолько, что без них нет у нее основы, на которой покоится бессмертие, – все это вовсе не мнение Торы.

А также сердце не согласно на это, и каждый, приобретающий знания, знает и чувствует, что ум – это приобретение, а не суть.

Ум – это такое же точно приобретение, как приобретение материальной вещи, покупка чего-либо. И все наслаждение, получаемое от использования ума, исходит так же, как и остальные эгоистические наслаждения, от системы нечистых сил. Ведь только наслаждение от отдачи, чистого альтруизма, исходит от системы чистых миров АБЕ”А.

А как сказано, что весь материал нового творения, как материал духовных объектов, так и материал материальных объектов, не более и не менее, как желание получить (а то, что сказано, что душа – это желание только отдавать, то это от ее исправления, облачением в отражаемый свет, получаемый ею от высших миров, из которых она нисходит к нам, но суть души – это тоже только желание получить).

Наслаждение, исходящее от Творца, называется прямым светом, ор яшар, потому что исходит прямо из Его желания относительно нас. Наше намерение при получении света Творца называется отраженным светом – ор хозэр. Изменение намерения изменяет само действие с получения на отдачу.

Получение наслаждения, исходящего из Творца, возможно только в той мере, в какой отраженный свет облачает прямой свет. Ощущение Творца возможно только в мере наличия у человека отраженного света, в мере силы противодействия эгоистическому наслаждению. А все отличие между творениями – не более чем различие в их желаниях.

Желание определяет все свойства в творении – физические, химические, функционирование на всех уровнях биологического организма и пр., на всех уровнях неживой, растительной, животной природы и в человеке.

Сами желания человек получает свыше, но уже затем, своими занятиями, сознательно прося Творца, может их изменить.

Потому как желание каждой сути рождает ее потребности, а потребности рождают ее мысли и познания в мере, необходимой для достижения желаемого, которое желание получить вынуждает ее.

И как желания людей отличны одни от других, так же их потребности, мысли и знания отличны одни от других. Например, желания получить, ограниченные только животными наслаждениями, используют и подчиняют ум исключительно достижению этих желаний.

А те, чье желание получить требует человеческих наслаждений, таких, как почести и власть над другими, не имеющихся у животного типа, – то их основные потребности, мысли и знания, только чтобы наполнить это их желание, чем только возможно.

Мы видим, что чем выше желание, тем оно более способно подавлять более низкие желания. Например, человек во имя познаний или славы в состоянии пренебречь своим имуществом или здоровьем – животными желаниями и т.д.

А те, чье желание получить требует в основном знания, то основные их потребности, мысли и знания – чтобы наполнить их желание требующимся.

Человек рождается с желаниями:

1) наслаждения животные – получаемые от неживого, растительного, животного уровней творения;

2) наслаждения почестями – получаемые от неживого, растительного, животного, человеческого уровней творения; от страданий равных себе, как посторонних, так и близких себе;

3) наслаждения знаниями – получаемые от неживого, растительного, животного, человеческого уровней творения. С этими тремя видами человеческих желаний рождается каждый из нас. Вид 1) самый примитивный, с видами желаний 2) и 3) человек использует свой разум;

4) наслаждения от работы ради Творца человек получает из более высших, чем неживой, растительный, животный, человеческий уровень творения, духовных источников.

Если человек находится в процессе духовной работы, то все предыдущие виды наслаждения: 1), 2), 3) – включаются также в его работу, весь мир т.о. поднимается вместе с ним и получает собственное исправление через такого человека.

Поэтому сказано, что Творец помещает в каждом поколении несколько праведников (праведником называется оправдывающий действия Творца тем, что духовно поднялся, достиг цели творения и утверждает всеми своими ощущениями, что Творец прав), которые включают в себя остальной мир, его мелкий эгоизм, и продвигают его т.о. все ближе и ближе к осознанному восприятию цели творения, до тех пор, пока остальные люди не достигнут уровня сознательного понимания и внутреннего стремления к цели творения.

Но весь неживой растительный и животный миры, не имея достаточного развития, вследствие незначительной в них меры эгоизма, не могут исправить свою природу, а человек, исправляя себя, исправляет их. И также уровни неживого, растительного, животного в человеке (1, 2, 3), не могут исправить себя, а человеческий уровень в человеке (4), желающий связи с Творцом, исправляя себя, включает в себя и их исправление.

22. И эти 3 вида желаний находятся в основном во всех людях, но сочетаются в каждом в разных пропорциях, и отсюда все отличие людей друг от друга. А из материальных свойств поймем духовные свойства, по их духовной величине.

Не только эти три вида желания находятся в каждом из нас в различной пропорции, но они также постоянно меняются, и т.о. человек постоянно стремится к различным одеяниям высшего света в нашем мире и этим развивается.

Первые три вида желания насладиться находятся в нас с момента рождения, т.е. с момента нашего рождения мы готовы к наслаждению ими, в противоположность четвертому желанию – его получают избранные, имеющие так называемую «нэкуда ше ба лев» – «точку в сердце», обратная часть (ахораим) чистой души.

23. Также и души людей духовны – облачением в отражающий свет, получаемый от высших миров, из которых они нисходят, нет в них ничего, кроме желания отдавать ради Творца, желание это и есть суть души, а после облачения ее в тело человека она рождает в нем потребности, мысли и разум, наполнить полностью ее желание отдавать, т.е. отдавать наслаждение Творцу, согласно величине желания в ней.

Благодаря стремлению, создаваемому точкой в сердце, человек с помощью изучения Каббалы достигает желания «получать» ради Творца.

В Заповедях есть огромные наслаждения, но и, соответственно им, большое скрытие этих наслаждений, чтобы не привлечь недостойных, т.е. еще не подготовленных к получению этих наслаждений ради Творца, дабы не почувствовали этих огромных наслаждений и не стали еще большими рабами эгоистического стремления самонасладиться.

И чем большее наслаждение есть в Заповеди, тем меньше простого смысла есть в ней, потому что, чем больше света в духовном действии, тем, значит, оно более удалено от нас, нашего разума и постижения и поэтому кажется более лишенным смысла.

Смысл Заповеди (таам мицвот) начинает ощущаться только при получении ради Творца, потому что иначе получит ради себя, еще глубже погрязнет в эгоизме, еще труднее будет выйти из него.

И поэтому до появления в человеке соответствующих сил на все несоответствующие его уровню духовные наслаждения наброшено покрытие (астара). Поэтому все наслаждения ощущаются как незначительные.

В общем, вознаграждение от выполнения заповеди может ощущаться или не ощущаться человеком: вначале ощущается наслаждение, например от субботней трапезы, наслаждение по сравнению с духовными незначительное, данное для того, чтобы человек дошел до состояния получать это наслаждение ради Творца, а затем ему уже предлагается наслаждение, например, от цицит, ранее скрытое от него, ибо намного большее, чем от трапезы, чтобы и его мог получить ради Творца.

Если наслаждение от выполнения заповеди не ощущается, то это по причине несоответствия свойств человека духовному уровню, выполненной механически Заповеди. Как только человек достигнет подобия желаний с той духовной ступенью, на которой находится данная Заповедь, он тут же ощутит наслаждение при ее выполнении.

24. А так как суть тела – это только желание получить для себя, а все, что получает, – это наполнение испорченного желания получить, изначально созданного только для уничтожения из мира, чтобы прийти к состоянию 3, что в конце исправления, поэтому оно (тело) меняющееся, несовершенное, как и все его приобретения, проходящие как тень, не оставляющие за собою ничего.

Поэтому все человеческие приобретения, даже включая самые высокие из них – знания, умирают вместе с телом и помогают человеку только в той мере, в которой дают ему возможность осознать их временность и никчемность.

Но потому как суть души – это только желание отдавать, а все ее приобретения – это наполнения желания отдавать, которое уже существует в вечном состоянии 1, как и в состоянии 3, приходящем в наши ощущения в будущем, поэтому (душа) совершенна, неизменяема и незаменяема, а как сама, так и все ее приобретения – вечные и навечно, не пропадающие от смерти тела, а наоборот, когда испорченная форма тела исчезает, душа укрепляется и может подняться ввысь, в рай.

Только усилия человека исправить себя и постичь Творца остаются в вечном его владении и не пропадают вместе с исчезновением тела, а продолжают участвовать в исправлении, а затем и в получении света Творца.

Таким образом мы выяснили, что вечность души не зависит вовсе от знаний, которые получила, как считают философы, а ее вечность сама ее суть, потому что ее суть – желание отдавать. А знания, приобретенные ею, – это вознаграждение ее, а не сама она.

25. Отсюда мы находим ответ на исследование 5: если тело настолько испорченное, что, пока оно не разложится, не может душа войти в него, зачем же возвращается и оживает воскрешением мертвых. Причем, как сказали мудрецы, мертвые оживают со своими недостатками, чтобы не сказали, что это не те.

Поймем это, исходя из самого замысла творения, т.е. из состояния 1, потому что замысел насладить творения обязывает создать в душах огромное желание получить, получить то наслаждение, что в замысле творения, так как огромное наслаждение требует огромного желания.

Уже сказано, что огромное желание получить – это весь новый материал творения, потому что не нуждается более ни в чем, чтобы выполнить замысел творения, а совершенный Создатель не создает ничего лишнего.

Также сказано, что это чрезмерное желание получить абсолютно исключено из системы чистых миров и придано системе нечистых миров, из которой выходят испорченные тела, их питание и управление в нашем мире, до достижения человеком 13 лет, когда выполнением Торы начинает постигать чистую душу, питаясь из системы чистых миров, в мере той души, которую постиг.

Время, необходимое для постижения полного эгоистического желания, называется «13 лет», но никоим образом не связано с годами, временем в нашем мире. В этот период времени человек меняет одеяния своего эгоизма, постепенно развиваются желания наслаждаться от все больших одеяний эгоизма и т.о. человек продвигается.

Происходит это всевозможными изменениями ситуаций в нашем мире, когда человек попадает по замыслу Творца в различные, подчас кажущиеся ему безысходными, ситуации. Состояния, в которых он оказывается, настолько давят на него, вызывая страдания, что вынуждают отказываться от прежних источников наслаждений и искать новые: человек постепенно разочаровывается в стремлении к животным наслаждениям, к наслаждению от власти, почета, знаний и пр., т.е. постоянно меняет внешнее облачение искры наслаждения.

Движения человека всегда вынужденные, потому что наш эгоизм стремится к состоянию покоя. Для того чтобы человек двигался, существуют две силы, которые понимает наш эгоизм: наслаждение (тянет вперед) и страдание (толкает сзади).

Человек может двигаться только от страданий к наслаждениям. Но есть еще сила веры: человек встает на работу, хотя это вызывает в нем страдание, потому что знает, что так надо. И в этом наша свобода выбора – поверить, что нам надо спасать себя!

Нет у человека выбора быть умным, богатым и пр. – есть выбор только быть грешником или праведником, и необходимо просить Творца, чтобы помог сделать правильный выбор, чтобы Творец дал человеку потребность в духовном. Но вслед за ступенями постижения управления наказанием и вознаграждением (ашгаха схар вэ онэш) человек постигает личное управление (ашгаха пратит).

Это две последовательные ступени постижения Высшего управления, и нельзя, пока человек не находится на ступени личного управления, утверждать, что он поступает в соответствии с законами этой ступени, утверждать, что все делает Творец, а от человека ничего не зависит. Человек должен постоянно осознавать, что всегда есть что-то выше того, что он знает!

Так же и в учебе, человек постепенно постигает, что он ничего не знает, это и есть настоящее истинное знание, а далее если страдает от этого, то Творец наполняет его страдания-кли светом знания. Поэтому есть ощущение того, что «ничего не знаю» обычно предшествует пониманию и духовному подъему.

И все это для роста, чтобы не остался недоразвитым. Недоразвитым называется человек, который вовремя не меняет внешнее обличие наслаждений: как, например, невеста еще желает куклу, вместо жениха. Смена внешних одеяний искры ­наслаждения происходит только по причине разочарования в имеющемся одеянии, потому что уже не может человек насладиться искрой в данном обличье. И так он меняет левушим-одеяния искры света, пока не приблизится к истине.

После достижения уровня «13 лет» человек начинает приобретать силу противодействия эгоизму (экран-масах), желание отдавать ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа). Этот период приобретения альтруистических желаний все отдавать называется 6000 лет. А затем человек начинает и «получать» ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И это называется седьмое тысячелетие.

Также сказано, что в течение 6000 лет, данных нам для работы в Торе и Заповедях, нет никаких исправлений для тела, т.е. для огромного желания получить, заключенного в нем.

После периода накопления, взращивания эгоизма, именуемого «13 лет», человек вступает в период, называемый 6000 лет. В течение 6000 лет, или на языке Каббалы, пройдя 6000 ступеней приобретения желания отдавать, человек достигает своего исправления в уничтожении стыда при получении наслаждения и поэтому может после приобретения свойств этих 6000 ступеней начать оживлять свое тело и получать в него наслаждения ради Творца.

На языке Каббалы исправление в течение 6000 лет называется приобретение силы отдачи – ор хозэр – отраженного света, намерения все делать только ради Творца, все отдавать Творцу. Достичь этого совершенства обязаны все творения. В той мере, в которой человек еще не достиг желания отдавать, он находится в астара – сокрытии Творца от него.

Сокрытие Творца от нас – сокрытие того, что все мы получаем только от Него, что получаем от Него только доброе, необходимо для того, чтобы мы не сгорели от стыда. Поэтому сокрытие Творца – для нашего блага.

А все исправления, приходящие в это время от нашей работы, они приходят только для души, которая вследствие этого поднимается на высшие ступени чистоты, что значит – только для увеличения желания отдавать, нисходящего с душой.

Отсюда конец тела: умереть, быть погребенным и сгнить, потому что, не получив для себя никакого исправления, не может оставаться таким, ведь в конце концов, если исчезнет это огромное желание получить из мира, не исполнится замысел творения, т.е. не получат все огромные наслаждения, уготовленные творениям, потому как огромное желание насладиться и огромное наслаждение взаимосвязаны. И в той мере, в которой уменьшится желание получить, в той же мере уменьшится наслаждение от получения.

После того как человек приобрел масах, желание отдавать Творцу, он воскрешает свой эгоизм во всех его пороках, но с помощью масаха использует уже эгоизм на получение ради Творца и наслаждается от отдачи Творцу. (Со стороны Творца тот, кто наслаждается в любой ситуации, от любых наслаждений, выполняет замысел творения.)

В итоге исправления намерения насладиться человек получает двойное вознаграждение: наслаждение от самого наслаждения, потому что, если не наслаждается, не наслаждает Творца, и, кроме того, наслаждение от слияния с Творцом.

26. Как уже говорилось, состояние 1 совершенно и обязывает состояние 3, чтобы вышло во всей полноте, что в замысле творения, что в состоянии 1, ни в чем не менее, чем задумано.

И поэтому обязывает состояние 1 воскрешение мертвых тел. То есть их огромное желание получить, уже разложившееся в состоянии 2, обязано воскреснуть заново, во всем своем чрезмерном виде, без всяких сокращений, т.е. со всеми своими недостатками, бывшими в нем.

И начинается заново работа, чтобы обратить огромное желание получить в желание отдавать ради Творца. Этим выигрываем вдвойне:

1) есть место в нас получить все наслаждение, что в замысле творения, тем, что есть у нас огромное тело, желающее получить в себя, соответствующее этим наслаждениям;

2) поскольку получение на условии получения только в мере отдачи ради Творца, то такое получение считается как полная отдача, этим достигли также подобия свойств, т.е. слияния с Творцом, что является состоянием 3. Таким образом, состояние 1 обязывает воскрешение мертвых.

После периода 6000 лет, называемого состоянием 2, человек переходит к работе в состоянии 3 – получению ради Творца. И при этом он уже не испытывает никакого чувства стыда, поскольку получает не в свои эгоистические желания, а в новое желание-намерение, называемое отраженный свет – ор хозэр, и в соответствии с величиной этого отраженного света, или что то же, в соответствии с величиной своего экрана-масаха, противоэгоистической силы, он получает, не более и не менее, а точно по силе своего чистого намерения-кавана наслаждение, еще в начале творения уготовленное для него (получает свет не в АХА”П дэ алия, а в АХА”П дэ ерида, ба маком).

27. Поэтому воскрешение мертвых будет вблизи окончания исправления, т.е. в конце состояния 2. Потому как удостоились искоренить наше огромное желание получить и получили желание отдавать, и после того, как удостоились всех прекрасных чистых ступеней, что в душе.

Душой называется как желание отдавать, так и свет, наполняющий это желание, светящий человеку, пришедшему к уровню отдачи ради Творца (леашпиа аль минат леашпиа).

Виды души, которые мы получаем согласно входящему в нас свету, называются нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. В этом наша работа по искоренению желания получить.

Не желая использовать желание получить самонаслаждения, человек достигает ступеней наранха”й – сокращение названий светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида.

Вот тогда он приходит к огромному совершенству, настолько, что можно воскресить заново тело.

Тело – это наше желание получить. Воскресить тело – возвратиться использовать эти желания. И оно не вредит нам более, отделяя нас от слияния, а наоборот, мы преодолеваем его и даем ему свойство отдавать.

И так происходит в каждом плохом частном свойстве: если желаем мы избавиться от него, поначалу мы должны отстранить его полностью, до конца, чтобы не осталось от него ничего.

Отстраниться полностью от использования желания означает желать только все отдавать Творцу (леашпиа аль минат леашпиа). Желание Творца – насладить творения. Поэтому создал их и придал им желание получить наслаждение. Поэтому каждый из сотворенных заботится только о своем благополучии.

Обычно воспитывают человека так, что все его действия должны быть «ради Творца» (ле шем шамаим). Но когда он начинает пытаться сделать своим намерением намерение «ради Творца», он обнаруживает, что это невозможно, потому что его тело сопротивляется этому. А причина этого сопротивления в том, что человек создан с желанием получить самонаслаждение, поэтому нет у человека иной причины, которая могла бы обязать его действовать!

И если человек видит, что все мысли только для собственного блага, но желает прийти к правде, т.е. намерению «ради Творца», то ощущает потребность в помощи.

Поэтому сказано мудрецами: «Приходящему исправиться помогают». Приходящему – означает, что человек обязан сам начать работу по своему исправлению.

Почему же Творец не делает все сам? Сказано: «Эгоизм человека восстает против него каждый день, и если Творец не поможет, не в состоянии человек сам ничего сделать». Отсюда видим, что человек обязан начать, а Творец приходит на помощь ему.

Но почему не дано человеку самому не только начать, но и закончить эту работу по исправлению себя? Все положительное мы относим к Творцу, а все отрицательное относим к творениям: отдача и наслаждения, свет и совершенство относятся к Творцу, а всевозможные недостатки относятся к творениям. Другими словами, действие отдачи относится к Творцу, а действие получения относится к созданию.

Поскольку желание Творца в том, чтобы человек удостоился света и постижения, то Творец делает так, чтобы без помощи Творца человек не смог достичь намерения «отдавать». Видим, что в замысле творения было то, что человек не сможет сам достичь цели Творения, закончить свою работу и будет нуждаться в помощи свыше. И это для того, чтобы смог удостоиться света свыше, каждый раз от все более высшей ступени.

И поэтому сказано: «Приходящему исправиться помогают». И спрашивает «Зоар»: «Чем помогают?». И отвечает: «Душой». То есть если человек просит силы для того, чтобы преодолеть себя, помогают ему «душой», т.е. силой противодействия эгоизму: когда он рождается, дают ему нэфэш, стремится быть еще чище – дают ему руах, желает стать еще чище, т.е. еще больше увеличить свои намерения «ради Творца» – дают ему нэшама.

Видим, что каждый раз человек получает все более высокую душу, чтобы она, этот свет, помог ему достичь цели, чтобы он стал только все отдавать Творцу (машпиа аль минат леашпиа). А вследствие того, что желает быть весь только в отдаче Творцу, он удостаивается всех светов наранха”й.

А когда человек достиг всей ступени нэфэш (наранха”й дэ нэфэш), то он знает, что желание получить можно использовать только с намерением отдавать, и поэтому у него уже есть силы «получать» ради Творца. И он получает все с его желанием получить и также находится в слиянии с Творцом, потому что получает с намерением ради Творца. И это состояние называется воскрешение мертвых: желание получить, бывшее в состоянии смерти, потому что не использовал его, возвращается к жизни, используется.

Поэтому сказано: «Грешники мертвы еще при жизни». Известно, что человек может изменить свои убеждения и действия, только если приходит к выводу, что они вредят ему. И это смысл осознания зла: когда человек познает, что есть для него зло в нем, в его мыслях и действиях, тогда он оставляет свой путь. Но до осознания такого состояния не может быть праведником.

Отсюда видно, что «грешники» – это не те, кто совершил проступки, а те, кто осознает себя такими, потому что ощущают зло свое, зло в себе, осознают свое зло. «Мертвы еще при жизни»: жизнь – это постоянное получение. Но он чувствует, что получение смерти подобно, поэтому по его ощущению так себя и называет: «Грешник мертв еще при жизни».

Но когда человек приходит к осознанию всего этого, не желает использовать свое желание получить, а использует желание отдавать. А когда заканчивает всю работу отдачи (машпиа аль минат леашпиа), он может использовать и свои прошлые желания получить, для получения ради Творца (лекабэль аль минат леашпиа). И все прошлые желания получить мертвые, потому что не желал их использовать, начинает их использовать, воскрешает к жизни, потому как жизнью считается возможность отдавать, и теперь он может использовать даже желания получать ради отдачи, так как может «получать» с намерением «отдавать». И этот уровень человека называется его воскрешением.

А затем возможно вернуться, получить и управлять им, как средством. Но до тех пор, пока не отвергли его мы полностью, невозможно вообще управлять им, как нужным средством.

28. И так говорят мудрецы: «В будущем мертвецы воскреснут в своих пороках, а затем излечатся, т.е. вначале воскресает к жизни то же тело, ничем не ограниченное желание получить, как взращенное от системы нечистых миров, прежде чем удостоились очистить его Торой и Заповедями, во всех его недостатках.

И тогда мы начинаем новую работу: обратить это огромное желание получить в отдачу для его исправления.

В то время, когда человек в состоянии принять на себя намерение «ради Творца», его желание получить не считается пороком, а наоборот. Это подобно примеру, приведенному Бааль аСулам: чем больше гость восхищается угощением, тем больше доволен хозяин. Но если гость не в состоянии откушать, то хозяин огорчается.

Вывод: когда есть у человека желание получить, в которое он может получить, потому что есть у него намерение ради Творца и находится в подобии свойств Творцу – чем его желание получить больше, Творец наслаждается больше (РАБА”Ш).

А причина того, чтобы не сказали, что это другое тело – чтобы не сказали, что оно с другими свойствами, чем задумано в замысле творения, где находится это огромное желание получить, но временно, пока еще даны нам нечистые силы для очищения. Нельзя, чтобы это было другое тело, ведь если будет меньше каким-то желанием, то будто оно совсем другое и не подходит вовсе к наслаждению, что в замысле творения в состоянии 1.

Желание насладить творения создало нас, чтобы получили все лучшее наслаждение. Схематически: желает Творец дать 100 ступеней наслаждения, отсюда величина желания насладиться должна быть в 100 ступеней.

В состоянии Эйн Соф – бесконечности, когда все 100 ступеней наслаждения наполнили все 100 ступеней желания, считается, что все творение наполнено светом Творца , потому что не остается ничего незаполненного, ни одного незаполненного желания.

Находим, что если остается какая-либо часть желания получить, которая не используется, то будет отсутствовать свет, соответствующий этому желанию. А как может быть конец исправления, если еще недостает чего-то? И поэтому сказано, что все обязано прийти к своему исправлению (РАБА”Ш).

29. Из всего выясненного находим ответ на вопрос 2, какова наша роль в длинной цепочке действительности, в которой мы отдельные звенья, в течение нашей краткой жизни.

Знай, что наша работа в течение 70 лет делится на 4 периода:

Период 1 – приобрести огромное неограниченное желание получить во всей его неисправленной величине, под властью системы 4 нечистых миров АБЕ”А. Ведь если бы не было в нас этого неисправленного желания получить, невозможно было бы исправить его, ведь исправить можно то, что имеется.

И поэтому недостаточно того желания получить, имеющегося в теле от его рождения в мире, но еще обязана быть система нечистых сил не менее 13 лет, т.е. чтобы нечистые силы управляли им и давали ему от своего света, под влиянием которого увеличивалось бы его желание получить, ведь наслаждения, которыми нечистые силы снабжают желание получить, расширяют и увеличивают его требования.

Чтобы достичь замысла творения, необходимо огромное желание получить, а эти огромные желания есть только в системе нечистых сил. Рост желания получить наслаждения происходит под влиянием наполнения этого желания.

Не менее 13 лет – до тех пор, пока не приобретет полное колличество желания получить, которое должен затем исправить, согласно личному замыслу Творца относительно именно конкретного человека. Поэтому говорится в Торе, что до 13 лет у человека есть только ецер ра – дурное начало, а после 13 лет приходит к нему и ецер тов – доброе начало. Конечно, имеется в виду только внутреннее состояние человека, потому что если не работает над собой, то и за сотни лет не пройдет состояния, называемого «13 лет».

Например, когда рождается, есть в нем желание только на одну порцию и не более, но когда нечистые силы наполняют его этой порцией, немедленно расширяется желание получить и желает вдвойне, а когда нечистые силы дают ему желаемое, немедленно расширяется желание и желает вчетверо.

Каково отличие материального (гашмиют) от духовного (руханиют)? Бааль аСулам ответил на это так: если человек не имеет материального, то ощущает страдания. Например, нет у него еды – страдает. Но если есть еда и наслаждается ею, ощущает отсутствие дополнительного наслаждения: в ту минуту, когда ест, удовлетворение пропадает, и вновь начинает стремиться к наслаждению...

Духовное же совсем противоположно этому, доступно всему миру, но тот, кто удостаивается его, чувствует себя оказавшимся в самом лучшем мире, где только хорошее и доброе ощущается им.

А причина этого в том, что духовное называется совершенное. Если человек ощущает недостаток хоть в чем-то, уже не находится в состоянии духовном. Даже на наименьшей духовной ступени человек должен ощущать себя совершенным и должен ощущать себя самым счастливым в мире, но обязан верить в то, что есть ступени, еще большие, чем та, на которой он находится.

Старший сын и первый ученик Бааль аСулама, мой рав, Барух Ашлаг (РАБА”Ш) задал здесь вопрос: если ученик знает, что его рав больше его, таким образом он знает, что есть и более высшее состояние, чем его собственное. Как же он, зная это, может ощущать себя совершенным?

На это Бааль аСулам ответил, что ученик должен ВЕРИТЬ, что его рав больше его. Но если он ЗНАЕТ, что рав больше его, то такое его состояние не определяется как духовное, потому что любое духовное состояние совершенно (РАБА”Ш).

Но если с помощью Торы и Заповедей не может очистить желание получить и обратить его в отдачу, то его желание получить расширяется в течение всей жизни, и умирает с полунаполненным желанием. И этим определяется, что он находится в плену нечистых сил, роль которых – расширить и увеличить его желание получить и довести его до бесконечных размеров, чтобы предоставить человеку весь материал творения, который он должен исправлять.

Именно от системы нечистых сил исходит причина того, что тот, кто получил наслаждение на 1 порцию, тут же начинает желать вдвойне. Это свойство нечистых сил придано им Творцом специально для развития в человеке огромных желаний для получения цели творения – огромного наслаждения.

Если нет удовлетворения, человек думает, что может достичь большего наслаждения, но обнаруживает, что именно ­наслаждения постоянно не хватает: как только оно приходит, удовлетворение пропадает. Если нет материальных наслаждений, есть страдания. Если есть материальные наслаждения, все равно удовлетворения нет. Если нет духовных наслаждений, нет страданий. Появление страданий от отсутствия духовных наслаждений говорит о том, что человек становится духовным. Удовлетворение возможно, если страдал от его отсутствия.

Бедный более радостен, чем богатый, но желает быть богачем, а богатый не чувствует удовлетворения. Поэтому необходимо приобрести большие желания насладиться материальным, чтобы затем обменять их на большие духовные желания. Но если еще испытывает хоть какое-либо к чему-то желание материального, т.е. находится в состоянии ощущения недостатка материальным наслаждением, не может быть еще духовным.

Овладев же духовной, даже самой маленькой ступенью, человек ощущает себя совершенным, не видит более высокого состояния, чем свое, потому что каждое духовное состояние совершенно, ведь если чувствует, что есть что-то большее, чем он имеет, это дает ощущение несовершенства и поэтому не может быть духовным, и поэтому только верой выше своих чувств, что есть еще более совершенное в мире, может подниматься выше.

30. Период 2 – с 13 лет и далее, когда придается точке, находящейся в сердце человека, являющейся обратной стороной чистой души, облаченной в его желание получить с момента его рождения, пробуждение, тогда человек начинает входить под влияние действий системы чистых миров в той мере, в которой он занимается Торой и Заповедями.

Точка в сердце человека, темная точка (нэкуда ше ба лев, нэкуда шхора) – ощущение отсутствия света. Ясно, что для ощущения страдания оттого, что желаешь света, ощущения Творца, ощущения чего-то духовного, человек должен пережить ряд стадий роста.

Точка в сердце существует с момента рождения человека, но необходимое условие начала проявления ее действий, ощущение ее человеком, заключается в осознании своей эгоистической природы, «акарат ра», а лишь затем уже начинается путь исправления ощущаемого эгоизма, и, кроме того, он должен верить в существование духовного.

До 13 лет – желание получить наслаждения от материального – гашмиют, все, что видит, о чем слышит в нашем мире. С 13 лет и далее – желание получить духовное – «руханиют», с верой, что существует будущий мир – «олам аба», наслаждение от Торы и Заповедей, наслаждения вечные и вознаграждение за его действия. При наличии света в точке, находящейся в сердце, она называется «сфира».

Процесс поиска все новых источников-одеяний наслаждения, как при получении наслаждения, так и при получении наслаждения от отдачи (эгоистический альтруизм): если я даю, то я выбираю, кому и сколько стоит дать, – бедному, просящему в двери подаяние, даю меньше, чем прилично одетому, собирающему на какое-то мероприятие. Получать же вообще – неважно от кого, главное – сколько получить, не имеет значения, от хорошего или плохого человека, но давать – важно, именно какому человеку даешь!

Выражения «лицевая и обратная сторона», «лицо и спина»- «паним вэ ахораим» имеют много значений. Лицо здесь означает раскрытие, свет, а обратная часть означает, что человек не ощущает, не видит ничего, не чувствует точку в своем сердце. В таком случае все же существует возможность возбудить ее.

Это подобно тому, как, глядя на ребенка, говорят, что он сильный и умный, подразумевая, что при соответствующем воспитании действительно станет таким. И главная цель в это время – достичь и увеличить духовное желание получить, ведь с момента рождения есть в человеке желание получить только материальное.

И потому хотя и достиг огромного желания получить до 13 лет, но это еще не конец роста желания получить, а основной рост желания получить именно в духовном, как, например, до 13 лет хотело его желание получить поглотить все богатство и славу, что в нашем материальном мире, где каждому ясна его временность, мир проходящий и исчезающий, как тень. Тогда как, достигнув духовного желания получить, он желает проглотить для самонаслаждения все наслаждения будущего вечного мира, остающегося навечно.

Поэтому огромное желание получить заканчивается только в желании получить духовное. Если в точку, что в сердце человека, дать правильным изучением Каббалы настоящее наполнение, то человек ощутит желание получить духовные наслаждения вместо материальных, бывших в нем до уровня 13 лет. Необходимо приобрести огромное желание насладиться духовными наслаждениями, а только затем можно начинать исправлять их намерение.

31. Сказано в «Тикунэй Зоар»: у пиявки две дочери «гав-гав», где пиявка означает ад, а грешники, попадающие в западню ада, лают, как собаки, «гав-гав», т.е. желают проглотить оба, и этот, и будущий миры. «Гав» означает «дай мне этот мир», просьба любого человека в нашем мире. «Гав-гав» – дай еще и «олам аба» – будущий мир, просьба верующего в будущий мир человека.

Но все же эта ступень необычайно важна в сравнении с первой, ведь кроме того, что постигает истинное огромное желание получить и дан ему этим для работы весь требуемый материал, эта ступень также приводит к отдаче, как сказано мудрецами, должен человек заниматься Торой для себя, а от этого придет к занятиям Торой ради Творца.

И потому эта ступень, наступающая после 13 лет, определяется как чистая и как служанка, прислуживающая своей госпоже, чистому желанию, и приводящая человека к состоянию «ради Творца» – «ли шма» и получению Высшего света.

Чистая служанка – «шифха дэ кдуша» – состояние, когда человек находится еще в «каванот» – намерении не ради Творца, желает насладиться ради себя, всем, что он обнаруживает в Торе, как ранее желал получить наслаждения от этого мира, потому что видит наслаждение в Заповедях. То есть его желание самонасладиться перешло с объектов этого мира на объекты духовные.

Но и это уже большой уровень предварительного развития, и не каждый заслуживает его достичь! Человек должен желать ощутить стремление к духовным наслаждениям. А уже затем наступает этап облачения этих стремлений в нужное намерение, в желание порадовать Его.

Поскольку каждый из нас имеет часть от общей души, единственного творения, сотворенного Творцом (так называемой души Первого человека Адам аРишон), то мы можем, с помощью особых действий и мыслей, называемых Торой и ­Заповедями, пробудить в себе исходную точку, зародыш (решимо) ­нашей личной души, дремлющую в нас, по этой причине не ощущаемую нами...И тогда возжелаем насладиться светом!

Если бы не эта точка в сердце, часть нашей души, свыше помещенная в нас, не было бы у нас никакой возможности достигнуть желания, даже эгоистического к свету Творца, поскольку мы его никогда не ощущали. Рост желания наслаждаться все более значимыми предметами этого мира происходит естественным путем. Но развить в себе желание насладиться духовным требует особой работы человека над собой, так называемой работы в Торе и Заповедях. И не обязан прежде исправлять свои желания к наслаждениям этого мира.

Исправление намерения к наслаждениям нашего мира и духовного он осуществляет одновременно: «Я наслаждаюсь, потому что наслаждается Творец». Развитие желания к духовным наслаждениям происходит в действии, а не в уме, через изучение, как и в науке, но именно с надлежащим намерением.

Как ребенку, не желающему принимать горькое лекарство, дают его, смешивая со сладким сиропом, в том виде, в котором он согласен принять, так и Творец дает нам средство исправления, свет, потому что наш эгоизм никогда бы не согласился получить его. И если человек обнаруживает, что его ум согласен на намерения ради Творца, но тело против, только молитва о том, что желает любить Творца всем своим сердцем, может помочь ему.

Только Творец может помочь в исправлении тела. Как говорится, «Ба летаэр, месайим ло» – «Приходящему очиститься помогают». В чем заключается помощь Творца? «Нотним ло нешмата кадиша» – «Дают ему чистую душу». Как сказано, «Ор махзир ле мутав» – «Свет возвращает к источнику». И в итоге человек ощущает, что его сердце «Рахаш либи давар тов» – «Приобрело мое сердце нечто хорошее», тем, что «Маасай ле мелех» – «Все мои действия Творцу».

Как же человек ощущает, что его желания Творцу? Это чувство, как и все остальные чувства, дает ему сам Творец. Ведь все наши ощущения мы получаем только из источника всех наших наслаждений (страдания ощущаются как отсутствие наслаждений). Молитва – это ощущение сердцем желания, чтобы Творец дал желание того, чего тело не желает.

Работа в сердце – это работа, чтобы сердце почувствовало истинные желания, что называется очищением сердца. Совершенство действий человека сводится к тому, чтобы ­почувствовать поначалу чувство стыда при получении от Творца, хотя бы как при получении от себе подобных.

Поэтому просьба к Творцу должна быть, чтобы снял свое сокрытие, тогда человек ощущает Его и начинает стыдиться. А до этого человек должен верить, что скрытие существует, причем вера в это может быть такая, что уже в состоянии сокрытия начнет ощущать чувство стыда.

А если появилось чувство стыда, то, поскольку это уже исправление, скрытие Творца исчезает. Об этом сказано: «Праведники постигают величие Творца, а грешники постигают свое величие». А высший свет приходит к тому, кто может отказаться от него.

Но обязан делать все необходимое, чтобы достичь этого, а если не приложит к этому все свои силы, не достигнет состояния «ради Творца», то упадет в глубины нечистой служанки, которая наследует место госпожи, поскольку не дает человеку приблизиться к госпоже, к состоянию «ради Творца».

А последняя ступень этого периода, чтобы возжелал насладиться Творцом, подобно страстному желанию в нашем мире, настолько, что только это желание горело бы в нем день и ночь, как сказано, постоянно помнит настолько, что не может спать.

Сказано: «Познай Творца отцов своих и служи Ему» («да эт Элокей авиха ве авдэу»). Познание означает полную связь, и поэтому, когда человек ощущает, что стремится, но не находится в связи с Творцом, он страдает. Но хотя и ощущает желание этой связи, все равно, пока не поможет ему свыше Творец, не в состоянии сам сделать шаг вперед.

Сказано в Торе: «Ты тень Творца» – как тень человека повторяет все его движения, так и человек повторяет все движения Творца. И поэтому, если человек начинает ощущать духовный подъем и стремление к связи с Творцом, он должен сразу же осознать, что это чувство возникло у него, потому что прежде Творец пожелал приблизить его к Себе и потому вызвал в нем подобное чувство.

Но после некоторых попыток ощутить Творца приходит к человеку ощущение, что Творец не желает связи с ним. И если, несмотря на это чувство, человек все же верит, что это только испытание его верности Творцу, то постепенно приходит к осознанию того, что Творец открывается ему, и тогда уже от всего сердца, естественно, человек сливается с Творцом.

Самое большое наслаждение в эгоистических келим, максимальное «ло ли шма», это огромная всепоглощающая страсть к Творцу. В накоплении эгоистического кли есть много ступеней и желание самонасладиться Творцом как самым большим из существующих наслаждений, есть самый большой эгоизм, предшествующий прорыву в духовный мир к альтруистическим качествам.

Как сказано, «древо жизни явление страсти», т.к. 5 ступеней души есть древо жизни, продолжительностью 500 лет, поскольку каждая ступень 100 лет приводит человека получить все эти 5 ступеней наранха”й, выявляющиеся в состоянии 3.

32. Период 3 – это работа в Торе и Заповедях «ради Творца», т.е. ради отдачи, а не для получения вознаграждения. Эта работа очищает желание получить для себя в человеке и обращает его в желание отдавать, и в мере очищения желания получить становится достойным и готовым получить 5 частей души, называемых наранха”й, поскольку они находятся в желании отдавать и не могут облачиться в тело, пока желание получить, властвующее в нем, находится с душой в противоположных свойствах или в разности свойств, поскольку наполнение и подобие свойств однозначны.

А когда человек удостаивается желания отдавать совершенно не ради себя, то достигает этим совпадения свойств с его высшими наранха”й (которые нисходят из своего источника в мире Бесконечности из состояния 1 через миры чистых АБЕ”А), и те cразу же нисходят к нему и облачаются в него по порядку ступеней.

Период 4 – это работа после воскрешения мертвых, т.е. когда желание получить, после того как уже исчезло вследствие своей смерти и погребения, затем воскрешается в самом большом и наихудшем виде, как сказано, «в будущем мертвые встанут в своих пороках», и тогда обращают их в получение ради отдачи. Но есть отдельные особые личности, которым дается эта работа еще при их жизни в нашем мире.

Период 1 – до «13 лет», человек приобретает желания к объектам этого мира. Период 2 – с «13 лет», приобретает желание самонасладиться духовными наслаждениями, что называется «ло ли шма» – «не ради Творца», но это ступень, приводящая к духовной чистоте и поэтому называется «ахораим дэ кдуша» – «обратная сторона святости, чистоты».

Это желание облачается в точку, что в сердце человека. Период 3 начинает обращать часть полученного в период 2 желания в намерение «ради Творца» (рацон леашпиа) и, соответственно этому, получает в это исправленное желание часть от света, заранее уготованного его душе. Этот свет облачается в человека согласно соответствию желаний человека к свету.

Период 4 начинает получать ради Творца. Ранее убил свое тело (желания), как сказано, «Тора существует только в том, кто убивает себя ради Нее», не желая использовать свои эгоистические желания, а теперь оживляет эти желания (воскрешение мертвых), чтобы получать в них наслаждения ради Творца.

В соответствии с этим поймем, почему Тора говорит, что нельзя человеку смотреть более чем на 4 метра – «амот» далее себя: человек, это 4 качества желания самонасладиться (4 бхинот), и только по ним он должен судить себя и смотреть только в себя, потому что вне человека, вне этих 4 амот, находится только Творец. Но если «Нотель ядаим» – омывает свои руки от получения, то может идти и более 4 амот.

33. А теперь осталось нам выяснить исследование 6, что все миры, как высшие, так и низшие, созданы только для человека, что вообще совершенно странно, что для такого незначительного создания, как человек, ничтожного относительно нашего мира, а тем более относительно высших духовных миров, старался Творец сотворить все это.

И еще более странно, зачем человеку эти великие высшие духовные миры. Но ты должен знать, что вся радость Творца в наслаждении созданных, в той мере, в которой творения почувствуют Его, что Он дает и Он желает их насладить.

Тогда есть у Него огромные забавы с ними, как у отца, играющего с любимым сыном, и в той мере, в какой сын ощущает и знает величие и силу отца, отец ­показывает ему все сокровища, что приготовил для него, как сказано: «Разве Эфраим не дорогой Мне сын? Разве он не любимое мое дитя? Ведь каждый раз, как Я заговорю о нем, Я долго помню о нем. Поэтому ноет нутро Мое о нем, смилуюсь Я над ним, сказал Творец».

И присмотрись внимательно к сказанному, и сможешь понять огромную любовь Творца к тем совершенным, которые удостоились почувствовать и познать Его величие, пройдя все те пути, которые Он уготовил им, пока дошли до ощущения Его отношения к ним, как отец с любимым сыном, как говорят нам постигшие это.

И невозможно более говорить об этом, но достаточно знать нам, что для этих наслаждений любовью с теми совершенными стоило Ему создавать все миры, и высшие, и низшие, как мы еще выясним.

В работе над собой человек использует свои возможности: разум (сэхэль) кэтэр, желание (рацон) хохма, мысли (махшава) бина, слова (дибур) зэир анпин, действие (маасэ)малхут. Ввиду необходимости скрытия истинного образования и воспитания от масс, далее разъяснения обязаны быть менее открытыми, но по мере своей духовной подготовки читатель сам поймет все необходимое ему на каждом этапе своего духовного роста.

Все наслаждение и радость Творца в том, чтобы творения ощутили Его как источник их наслаждений. Творец получает удовольствие оттого, что человек видит, что имеется у Творца для человека. Это именно ощущают постигающие Творца. Именно таким образом Творец желает, чтобы мы Его ощутили.

Если бы человек получал наслаждения в свои эгоистические желания, ради себя, он был бы ограничен рамками своих желаний, поскольку не развил бы их в периоды 1 и 2. Все равно, его возможности наслаждения были бы ограничены рамками, границами, величиной его желаний. То, что человек может получать не ради себя и при этом наслаждаться, наслаждаться не в свои желания, дает ему возможности бесконечного, безграничного, без пресыщения, наслаждения.

Человек должен достичь уровня ощущения Творца как дающего ему. Творец наслаждается тем, что человек постигает Его величие. Совершенство – это цель, которой мы все обязаны достичь: ощутить величие Творца во всех наших постижениях как источник нашего существования и наслаждений. Все, что создал Творец, создал не потому, что нуждается в этом. Но если человек возвышает Творца, он наслаждается Его величием и исходящим от Него светом.

34. И чтобы привести творения до столь высокой особой ступени, пожелал Творец действовать по порядку 4 ступеней, переходящих одна в другую, называемых неживая, растительная, животная, человек. И в этом 4 отличия в желании получить, и каждый из высших миров состоит из этих желаний.

Хотя главное – это 4 ступень желания получить, но невозможно, чтобы она раскрылась немедленно, а только силой предварительных 3 ступеней, по которым она развивается и раскрывается постепенно, пока не достигает совершенства во всех своих свойствах 4-й ступени.

35. В 1-й ступени желания получить, называемой неживой, есть начало раскрытия желания получить в нашем материальном мире, есть в ней только общая сила движения для всех неживых видов, но не распознается глазом частное движение ее частей.

Потому как желание получить рождает потребности, а потребности рождают движение, достаточное, чтобы достичь необходимого. И поскольку желание получить крайне мало, оно господствует только над всем общим одновременно, и не распознается его власть над частями.

Как нет своей личной свободы движения у неживого, так и человек, достигший ступени «домэм дэ кдуша» – «чистое неживое» (желание), ощущает только общее наслаждение от Торы и Заповедей и не в состоянии различить всевозможные наслаждения в Заповедях.

Человек на неразвивающемся уровне выполняет действия и совершенно не меняется, поскольку желание получить в нем настолько мало, что не вынуждает его ни к чему более, чем к сохранению своей формы того же процесса существования.

36. Дополнительно к этому у растительного (2-я ступень желания получить) величина желания больше, чем величина неживого, и господствует над всеми своими частями, над каждой частью. У каждой части есть свое частное движение в распространении в длину и в ширину и колебания в сторону восхождения солнца, а также проявляется в нем питание, питье и выделение отходов в каждой из его частей. Но все же не имеется еще в них ощущения свободы личности каждого.

Как все цветы сразу открываются навстречу солнцу и нет личного желания, а поэтому движения, у каждого цветка в отдельности нет свободы воли, так и человек, достигнув растительной ступени чистого духовного развития, ощущает наслаждения от каждого действия, но дифференцировать может вкусы по группам Заповедей (альтруистических действий).

Например, ощущает одинаковый вкус во всех благословениях, один вкус, но отличный от первого, во всех просьбах, как, например, ощущал бы в нашем мире один вкус от всех видов мяса и другой вкус от всех видов овощей. То есть все наслаждения, ощущаемые им, он делит по группам.

37. Дополнительно к нему вид животного, это 3-я ступень желания получить, свойства которого уже настолько совершенны, что это желание получить уже рождает в каждой своей части ощущение свободной личности, представляющее собой особую жизнь каждой части, отличную от ему подобных.

Но еще отсутствует в них чувство ближнего, т.е. нет в них никакой основы сочувствовать страданиям другого или радоваться удаче другого. Животная ступень духовного развития уже различает по характеру каждое отдельное наслаждение. Например, в каждом благословении ощущает соответствующее, отличное от других, наслаждение.

Но еще не различает внутренний характер, поскольку животное от природы лишено ощущения ближнего. Если мы видим проявление сострадания со стороны животных в нашем мире, это исходит из их природы, а не от их свободного решения.

38. Дополнительно к животному виду человеческий вид – это 4-я ступень желания получить, по величине уже окончательно совершенная, поскольку желание получить, что в ней, вызывает в ней чувство постороннего.

И если пожелаешь знать абсолютно точно, каково отличие 3-й ступени желания получить, что в животном виде, от 4-й ступени желания получить, что в человеческом типе, скажу тебе, что это как отношение одного индивидуума ко всему творению.

Потому что желание получить, что в животном, не имеющее ощущения себе подобных, не в состоянии породить свои желания и потребности, а только в мере, приданной им Творцом, находящееся в этом виде творения, тогда как в человеке, обладающем также ощущением себе подобного, возникает потребность также во всем, что есть у другого, и наполняется завистью обладать имеющимся у других. То есть если имеет порцию, желает вдвойне, и его потребности расширяются и растут настолько, что желает обладать всем, что есть в мире.

Эта последняя ступень развития и есть цель всего, но достичь ее возможно, только постепенно развиваясь через предыдущие ступени. Поскольку есть ощущение подобных себе, ощущает зависть, любовь и пр. и поэтому может наслаждаться тем, что постиг другой, поскольку общие ощущения создают связь.

Поэтому может наслаждаться знаниями другого, и каждый может передать другому свои постижения, поскольку есть чувство себе подобного. В то время как язык животных не может развиваться, человек развивает свой язык для связи и передачи ощущений другим. Поэтому может, поднявшись, поднять с собою других и сам, приложив усилия, подняться вместе с учителем...

39. После выясненного, что вся желаемая Творцом цель создания всех, им созданных, творений в наслаждении их, чтобы постигли Его величие и истину, и получили от Него все то прекрасное, что уготовил им, в мере сказанного: «Дитя дорогое мое Эфраим, мой любимый сын», мы ясно обнаруживаем, что цель эта не относится к неживым большим телам, как земля, луна, солнце, несмотря на их размеры и излучения, и не к растительному и не к животному видам, поскольку не имеют ощущения других, даже им подобных, как же они смогут ощутить Творца и его доброту.

Но только человеческий вид, поскольку заложена в нем основа для ощущения других, себе подобных, в процессе работы в Торе и Заповедях, когда обращают желание получить, что в них, в желание отдавать и приходят к подобию Творцу, то получают все ступени, заготовленные им в высших мирах, называемые наранха”й, в результате чего становятся способными получить цель творения. Поэтому цель замысла творения всех миров задумана только для человека.

Поскольку есть чувство другого, постороннего, кого-то, кроме и вне собственного тела, то человек способен ощутить Творца. Ощущение должно быть не в том, что он наслаждается, а в том, что он наслаждается оттого, что дает другому или Творцу. Отдача – это только связь для возможности постижения дающего!

Любовь ощущается не оттого, что получает от Творца, а от постижения величия Творца. Животное же не в состоянии наслаждаться чувством, от КОГО получает, а наслаждается только от того, ЧТО получает. Человек же на этом уровне духовного развития желает только одного – ощутить дающего ему.

В этом и заключается особое свойство сочинений раби Йегуды Ашлага, потому что в них человек быстрее всего находит самого себя и своего Творца как получателя и дающего. Поэтому, несмотря на сопротивление отдельных кругов, в результате придут к изучению книг только этого великого каббалиста и с их помощью начнут настоящую свою работу.

40. И знаю я, что это совершенно не признается философами, и не могут они согласиться, что человек, столь ничтожный в их глазах, есть центр всего великого творения. Потому что смотрят на мир своими «земными» глазами, без знания конечного состояния творения, а судят по его настоящему, промежуточному состоянию.

Да и величие творения они явно не в состоянии оценить, потому что под творением они подразумевают только наш мир, а без собственного постижения, ощущения своими чувствами, т.е. совпадением свойств, духовных миров, не в состоянии ничего постичь, чтобы истинно судить об их величии!

Но они подобны тому червяку, родившемуся внутри горького плода, сидящему в нем и думающему, что весь мир Творца так же горек, лишен света и мал, как тот горький плод, в котором он родился.

Так утверждает каждый из нас о нашем мире, судя по своим ощущениям. Так же утверждают и философы, не осознающие цели Творения.

Но в то мгновение, когда пробивает кожуру и выглядывает наружу горького плода, пробивает кожуру, отказавшись от эгоизма, выглядывает, получает, свет Творца, обретает зрение (видеть можно только в отраженном свете, как в нашем мире, в реакции на внешнее воздействие своим экраном – противодействием эгоизму), наружу видит в истинном свете все миры и их пропорции, он поражается и восклицает: «Я считал, что весь мир подобен горькому плоду, в котором я родился, но теперь я вижу пред собой огромный, светящийся, прекрасный мир».

Так и те, погруженные в свою кожуру желания получить, в которой родились, и не пытались получить особое средство, Тору и Заповеди, действия, способные пробить столь жесткую кожуру и обратить в желание отдавать наслаждения Творцу, конечно же, они поневоле решают, что они ничтожные и пустые, такие они и есть на самом деле, и не смогут осознать, что все это огромное творение создано только для них.

Никогда невооруженным глазом в своих природных желаниях человек не сможет ни понять, ни поверить в цель Творения.

Но если бы занимались Торой и Заповедями с чистыми мыслями, отдавать все Творцу, пробили бы кожуру желания получить, в которой родились, и получили бы желание отдавать, то немедленно открылись бы их глаза и смогли узреть и постичь себя и все ступени мудрости и явного познания, прекрасного и приятного, до насыщения души, уготовленного им в высших мирах, и сами бы утверждали то, что сказано мудрецами: «Хороший гость говорит: все, что сделал хозяин, сделал для меня».

Намерение означает то, что в данный момент желает человек, поэтому любое действие, а тем более Заповедь, выполненная без намерения, подобна мертвой. Но не имеется в виду без намерения вообще, потому что само тело не даст возможности ничего совершить без осознанной мотивации, а имеется в виду, что он еще не в состоянии сделать настоящего намерения, но стремится к этому.

41. Но еще осталось нам выяснить, зачем же все-таки человеку все эти высшие миры, созданные Творцом для него? Но необходимо знать, что вся действительность миров делится в общем на 5 миров, называемых:

1) Адам Кадмон,

2) Ацилут,

3) Брия,

4) Ецира,

5) Асия.

И в каждом из них есть бесконечное число деталей, сводящихся в общем к 5 сфирот:

·         кэтэр,

·         хохма,

·         бина,

·         тифэрэт,

·         малхут.

Так как мир Адам Кадмон – это кэтэр, и мир Ацилут – это хохма, и мир Брия – бина, и мир Ецира – тифэрэт, и мир Асия – малхут. А свет, одевающийся в эти 5 миров, называется наранха”й:

·         свет йехида светит в мир Адам Кадмон,

·         свет хая – в мире Ацилут,

·         свет нэшама – в мире Брия,

·         свет руах – в мире Ецира,

·         свет нэфэш – в мире Асия.

И все эти миры и все, что в них, входят в святое имя Творца АВА”Я, потому что первый мир, мир Адам Кадмон, не постигается нами, и поэтому обозначается только как начальная точка буквы юд в имени Творца, и поэтому мы не говорим о нем, а говорим только о 4 мирах АБЕ”А:

·         юд – мир Ацилут,

·         хэй – мир Брия,

·         вав – мир Ецира,

·         последняя буква хэй – мир Асия.

Имя Творца АВА”Я означает скелет всего творения, подобно скелету нашего тела. Это имя означает, что любое творение, т.е. желание, состоит из 5 частей или 5 знаков: точка, с которой начинает писаться буква юд, буква юд, буква хэй, буква вав, буква хэй.

И нет отличия в этом между самым высоким объектом творения, самым высоким кли и самым низким, как нет отличия в количестве органов и частей тела у взрослого и ребенка, а все отличие в том, каким светом (милуй) это кли наполняется в зависимости от меры исправления кли (величины экрана – «масаха»).

42. Итак, мы выяснили 4 мира, включающие в себя все духовное творение, исходящее из мира бесконечности до нашего мира. Но они также включают взаимно друг друга, и поэтому каждый из 5 миров состоит из 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, в которых находятся света наранха”й, соответствующие 5 мирам.

Но кроме 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут каждого мира, есть также 4 духовных отличия (аспекта, уровня), как в нашем мире, в каждом из них: неживое, растительное, животное, человек, где душа человека – это отличие «человек», которое в том мире, отличие «животное» – это ангелы, которые в том мире, отличие «растительный» называется одеждами, и отличие «неживое» называется чертогами.

И эти отличия облачаются друг в друга: человек, душа человека облачается в 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут, являющиеся частью Творца в том мире. Животное, ангелы, облачается в души; растительное, одежды, облачается в ангелов; неживое, чертоги, надевается на все предыдущие.

Одевание (облачение) означает, что они служат друг другу и развиваются друг от друга, как мы уже выясняли это в материальных объектах: неживом, растительном, животном, человеке нашего мира, и как указали, что 3 отличия: неживое, растительное, животное не были созданы для самих себя, а только для того, чтобы 4-я ступень, человек, могла с их помощью развиться и возвыситься.

И потому все их предназначение только прислуживать и помогать человеку. И также во всех духовных мирах, где 3 отличия: неживое, растительное, животное, которые в них, созданы только для того, чтобы прислуживать и помогать отличию «человек», в данном мире, душе человека. И поэтому считается, что все они одеваются на душу человека, т.е. помогают ей.

43. И вот, человек в момент рождения, имеет сразу же чистую нэфэш, но не саму нэфэш, а только обратную часть души, что означает ее последнюю часть, называемую, ввиду своей незначительности, точкой. Общее название духовного в человеке называется душа, а на иврите нэшама (не путать со светом нэшама из 5 светов наранха”й).

Человек при рождении получает последнюю, самую маленькую часть ближайшей к нему духовной ступени малхут мира Асия. Поскольку она не ощущается человеком, то называется обратной частью его души. А так как она крайне мала, называется точкой. И она одета в сердце человека, т.е. в желание получить, что в нем, ощущаемом в основном в сердце человека.

Духовная точка облачается в желания человека. Сама она не ощущается, но действует через эти желания. И знай абсолютное правило: закон общего в творении выполняется в каждом мире и даже в каждой его самой малой части, какую только можно выделить в том мире, как существуют 5 миров, составляющих все творение, и они являются 5 сфиротами: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут.

Соответствие миров и сфирот: мир А”К Кэтэр, мир Ацилут Хохма, мир Брия Бина, мир Ецира Тифэрэт, мир Асия Малхут. Также есть 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут в каждом мире:

Мир А”К: Кэтэр + хохма + бина + тифэрэт + малхут

Мир Ацилут: кэтэр + Хохма + бина + тифэрэт + малхут

Мир Брия: кэтэр + хохма + Бина + тифэрэт + малхут

Мир Ецира: кэтэр + хохма + бина + Тифэрэт + малхут

Мир Асия: кэтэр + хохма + бина + тифэрэт + Малхут –

(жирным шрифтом обозначена основная сфира, свойство мира) и есть также 5 сфирот в каждой, самой малой части каждого мира.

Каждая сфира состоит из 5 подсфирот, а каждая из них, в свою очередь, также состоит из 5 подсфирот ее и т.д. В итоге получается система в виде дерева, называемая Древо Жизни, в котором каждая часть связана со всеми, и поэтому самое незначительное исправление, духовное действие человека, вызывает реакцию и приводит к увеличению света во всех мирах!

Поэтому все действия человека связаны со всем Творением, и все мы связаны в одно единое целое - душу, созданную Творцом, что и раскроется нам в конце исправления. Для того чтобы понять, почему созданное желание насладиться, называемое творением, состоит из 5 частей, необходимо понять его рождение:

1. Единственное, что нам известно о Творце, это его желание, желание создать творение, чтобы его насладить. Это нам известно от каббалистов, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из Творца исходит абсолютное наслаждение.

Это наслаждение мы называем свет (ор). Исхождение света из Творца называется стадия 0.

2. Свет рождает желание им насладиться. Желание насладиться мы называем сосуд (кли). Поскольку свет создал желание им насладиться сам, то такое кли не ощущает желание света как свое, а как полученное от света и подобное зародышу в теле матери: неосознанно получает все, что дает ему мать, при отсутствии собственных желаний. Это состояние называется стадия 1: созданное кли наполнено светом Творца. Наслаждение от получения света называется ор хохма.

Для того чтобы наслаждаться, необходимо наличие двух условий: самостоятельное стремление насладиться и желаемое наслаждение. Причем величина получаемого наслаждения зависит только от величины стремления насладиться (величины ощущения голода, размеров кли).

Все отрицательные ощущения происходят от недостатка наслаждения и являются следствием природы кли. Все положительные ощущения являются следствием действия света.

3. Поскольку свет в стадии 1 полностью наполняет кли, он передает кли с наслаждением и своё свойство, желание «наслаждать», и поэтому кли постепенно перестает наслаждаться получением света: если желания нет, то наслаждение не ощущается. Объекты духовного мира – это «голые», без материальных оболочек, желания: духовный объект – это желание насладиться или насладить.

Поэтому новое желание рождает новый объект: отделением нового желания от прошлого отделяется одно состояние от другого, рождается новое желание, значит, рождается новый духовный объект. Поэтому, как только стадия 1, наполнившись светом, начинает ощущать новое, полученное от света, желание ­отдавать, этим выделяется из стадии 1 новое состояние стадия 2. Наслаждение, получаемое кли от желания отдавать, т.е. от подобия Творцу, тоже называется светом, но это другой, отличный от стадии 1 свет, называемый ор хасадим – наслаждение от отдачи, альтруизма.

Стадия 2 подобна Творцу, но считается удаленной от него более стадии 1, потому что мера удаления кли от Творца определяется ощущением самого кли (потому что относительно Творца мы не можем ничего говорить и вообще относительно него кли находится сразу же по возникновении замысла творения в его конечном состоянии), а кли в стадии 2 чувствует себя более удаленной от Творца, чем кли в стадии 1 и именно поэтому исторгает свет. Причина того, что кли получает от света его свойства заключается в том, что каждое следствие желает быть подобно своей причине, его породившей. Из стадии 0 выходят два действия:

а) желание Творца насладить создания порождает желание насладиться, кли, творение,

б) желание насладить действует в созданном кли таким образом, что оно начинает ощущать, что получаемое им наслаждение исходит из желания Творца насладить его, и поэтому возникает в кли такое же желание наслаждать. Подобную реакцию мы наблюдаем и в нашем мире: человек, получивший подарок, если ощущает себя как получающий, немедленно желает или вернуть его, или сделать аналогичное действие относительно дарящего, чтобы избавиться от чувства получающего.

Только если человек может убедить себя, что то, что он получает, «положено ему», или «все так поступают», или «вернет в будущем» и т.п., он может принять, потому что убедил себя в том, что он не получатель, иначе не в состоянии принять от другого, так как неприятное ощущение получающего не позволит ему принять.

Так же и стадия 1: как только ощутила себя получающей, это неприятное ощущение вынудило ее избавиться от света, потому что ощутило дающего, свет. Поэтому в нашем мире нам недостает только одного ощутить Творца, и тогда легко освободимся от желания получить наслаждение в той мере, в которой ощутим Творца.

А так как стадия 2 – следствие ощущения кли как удаленного от Творца, получающего, то она считается и более удаленной и грубой, чем стадия 1, хотя стадия 1 получает, а стадия 2 отдает. Есть два вида света в ощущении кли:

а) свет цели творения, которым Творец желает насладить кли, идущий непосредственно от Творца, называемый ор хохма;

б) свет исправления творения, исходящий от Творца только при усилии кли исправить себя, стать подобным Творцу, называемый ор хасадим – наслаждение от слияния, схожести с Творцом.

4. Но, расставшись полностью со светом ор хохма, кли начинает ощущать «умирание», потому что оно создано для получения ор хохма. (То, что кли возжелало получить ор хасадим, это только следствие действия в нем ор хохма, но не его природа.)

Существовать без ор хохма кли не в состоянии. Поскольку вся природа, вся суть кли – это желание насладиться ор хохма и, кроме этого желания, нет в нем ничего, то аннулировать это желание, себя самого кли не в состоянии. Его реакция на наполняющий его ор хохма – это также реакция желания насладиться, потому что желание насладиться, получая ор хохма, чувствует страдание от ощущения себя получателем и потому отказывается получать ор хохма. Но кто отказывается?

То же кли, то же желание насладиться ор хохма. Поэтому, изгнав ор хохма, кли ощущает невозможность существования без него, потому что это его природа, и решает принять только необходимое для существования количество ор хохма, а в остальном своем желании он наслаждается слиянием с Творцом ор хасадим. Такое, необходимое для существования, получение ор хохма не считается получением.

Подобно тому, как в нашем мире мы говорим, что человек, например, живет только наукой, то имеем в виду, что он, конечно, получает все необходимое для существования, но это не считается получением, потому что диктуется не его желанием, а необходимостью его природы и, если бы не она, он бы и этого, необходимого для жизни, не получал.

В этом отличие между стадиями 2 и 3: в стадии 3 уже есть, – хотя и по необходимости, желание получать ор хохма. Но как же может существовать стадия 2 без ор хохма, если это свет жизни кли? Дело в том, что в стадии 2 есть ор хохма, и отсюда реакция на его наличие желания отдавать, наслаждаясь ор хасадим. Ощущая в себе два противоположных желания: получать «ор хохма» и получать «ор хасадим», кли решается на компромисс: получать немного ор хохма, в количестве, необходимом для своего существования, а в остальном быть подобным свету. Такое комбинированное (немного желания получать, а в остальном отдавать) желание кли называется стадия 3. Но если стадия 3 получает под давлением своей природы ор хохма, почему это не является получением ради Творца?

Потому что его природа, т.е. Творец, сотворивший кли таким, вынуждает его получать, но кли получает ради себя, потому что оно не в состоянии существовать без ор хохма. Поэтому человек, получающий в нашем мире все, чего требует его природа, не считается выполняющим волю Творца, потому что наслаждается получением, а не тем, что услаждает Творца своим ощущением наслаждения, наслаждается, потому что это приятно Творцу.

5. Изменение желания, каждое новое желание – это отдельное состояние, отдельное кли, отдельный духовный объект. Поэтому после получения, согласно своим желаниям ор хасадим и немного ор хохма, кли в стадии 3 начинает желать полностью насладиться ор хохма, как было наполнено им в стадии 1.

Каждая последующая стадия есть следствие предыдущей, следствие действия света в кли в предыдущей стадии: от наполнения светом в стадии 1 кли возжелало действовать подобно свету, и появилась стадия 2. От ощущения необходимости в ор хохма в стадии 2, появилась стадия 3.

От ощущения естественности наслаждения получением света при выборе из двух действующих в стадии 3 наслаждений появилась стадия 4: желание полностью насладиться получением наслаждения, которое Творец желает ей дать, ор хохма.

Эта последняя стадия развития кли есть окончательная стадия его развития, потому что в этом состоянии в кли проявляются два необходимых условия:

а) желает полностью получить весь свет, исходящий от Творца,

б) желание ощущается ею как «свое».

В стадии 1 желание насладиться ощущалось как данное свыше, и потому отсутствовало в этом желании стремление со стороны кли достичь наслаждения. Вынужденность в 4 стадиях ­развития кли исходит из того, что в стадии 1 кли не чувствует, что оно получает!

Кроме того, стадия 1 была уже наполнена светом-наслаждением, и потому все его желания были полностью наполнены, и кли не ощущает в таком состоянии себя, а только свет и полностью подавлено наслаждением (как огромное наслаждение сводит человека с ума и не дает ему возможности разумно, без диктата наслаждения, действовать).

Наполненное кли подавлено получаемым и стать самостоятельным может, только отказавшись один раз от света. Но после того, как свет хоть раз покинул кли и кли ощутило свое самостоятельное желание, уже при возвращении света, кли и свет являются двумя самостоятельными желаниями, а не одним, продиктованным светом.

Это потому, что из Творца они выходят одновременно, свет и кли, и потому должны расстаться хоть один раз, чтобы кли стало независимым и начало получать свет согласно своему желанию, т.е. кли стало первичным, диктующим, а не свет. Поэтому стадия 1 не может быть кли и нуждается в дополнительном развитии.

И только после 4 ступеней развития кли ощущает себя, свои желания и что оно является получателем. (Но окончательно пригодное кли для выполнения цели творения должно быть полностью оторвано от света, что и реализуется только в человеке нашего мира.)

Стремление насладиться существует только при отсутствии желаемого. Поэтому только распространение света в кли, что создает в кли вкус к наслаждению, и исчезновение света из кли, что заставляет кли стремиться вслед наслаждению, рождают пригодное для цели творения кли: кли ощущает собственное желание заполнить свое чувство голода, успокоить себя, аннулировать страдание от отсутствия наслаждения.

Стадия 4, полностью наполненная, согласно своему желанию самонасладиться, ор хохма, называется олам эйн соф мир бесконечности (бесконечного = неограниченного получения наслаждения).

Графические изображения 4-х стадий развития кли:

Стадия 0: распространения наслаждения от Творца с желанием создать творения, чтобы насладить их этим наслаждением.

Стадия 1: исходящий из Творца свет создает точно под свои свойства желание насладиться именно им по количеству и по качеству. Но создание еще не ощущает желание насладиться как свое, нет стремления к наслаждению. Получая от света наслаждение, кли получает и его свойство наслаждать, противоположное своему желанию «получать», и изгоняет ор хохма.

Стадия 2: желание услаждать, отдавать с наслаждением от этого ор хасадим. Но, достигнув 100% отдачи, обнаруживает невозможность существовать без ор хохма и решает принимать необходимое для жизни его количество.

Стадия 3: получая оба наслаждения (90% свет хасадим и 10% свет хохма), кли ощущает наслаждение ор хохма как прямое и потому желает принимать только его. З”а называется также тифэрэт.

Стадия 4: желает наслаждаться только ор хохма в том количестве и свойствах, которые в нем, каким он исходит из Творца в стадии 0. Отличие от стадии 1 в ощущении желания насладиться как своим, т.е. наличие стремления насладиться.

Олам эйн соф, полностью наполненная светом ор хохма согласно своему желанию, называется олам эйн соф – мир бесконечности, потому что не создает ограничения на получение света.

Олам ацимцум, наполнившись ор хохма, ощущает себя получающей, а Творца дающим и потому изгоняет свет и решает более никогда не принимать свет для самонаслаждения.

Малхут дэ кав. Изгнав свет, малхут решает принимать только ради Творца. Такой вид получения называется кав, а кли – масах и ор хозэр.

6. Свет, наполнив кли в стадии 4, вновь рождает в нем желание отдавать, быть подобным ему. Причем если в стадии 1 кли не ощущало желания насладиться как «свое», а в стадии 4 ощущает желание самонасладиться как «свое», так и если в стадии 2 кли не ощущало желания отдать как «свое», то теперь, наполнившись светом в стадии 4, оно начинает ощущать желание отдавать как «свое».

Поэтому кли решает полностью изгнать свет из себя и в дальнейшем никогда не получать его ради себя, для самоудовлетворения, потому что получаемое наслаждение-свет тут же вызывает в нем неприятное ощущение получателя, поскольку передает ему свои свойства. Изгнание света из кли и решение никогда впоследствии не принимать свет ор хохма для самонаслаждения называется сокращением первым, или цимцум алеф (ц”а). А состояние кли после исторжения света из него называется миром сокращения олам ацимцум.

7. Но, оставшись пустым, после изгнания света, кли, исследуя свое состояние, приходит к выводу, что такое его состояние абсолютно несовершенно: оно не наслаждается светом ор хохма, как того желает Творец, для чего он и создал кли, и тем самым хотя и не является получателем, но не подобно Творцу: Творец желает насладить кли.

Кли, если оно желает усладить Творца, должно принимать – наслаждаться ор хохма. Но, принимая – наслаждаясь ор хохма, кли немедленно ощущает себя как получателя, удаленным от Творца, потому что ор хохма, давая ему наслаждения, передает ему свои свойства «давать», а не получать.

И появление в кли противоположного первоначальному желания создает в нем конфликт: два противоречивых желания, вследствие которых кли исторгает свет, не желая ощущать себя получателем наслаждения, а желает быть подобным свету-творцу.

Поэтому кли выбирает единственное возможное решение: принимать – наслаждаться светом, но не ради себя, а ради Творца. В таком случае оно сможет полностью наслаждаться самим светом, исходящим от Творца, ор хохма, и при этом будет не противоположно, а полностью подобно по действию Творцу, услаждая его, как он желает усладить кли.

Поэтому, кроме 100% получения ор хохма, кли получит еще 100% ор хасадим, наслаждение от альтруизма, отдачи, подобия Творцу, слияния с Творцом.

8. Но принимать не для самонаслаждения, а потому что этого желает Творец, кли в состоянии лишь небольшую часть приходящего света-наслаждения (например, 20%). Остальная часть кли (80%) остается незаполненной ор хохма, а заполняется наслаждением от подобия Творцу ор хасадим.

Поэтому после цимцум алеф (ц”а) кли изображается уже не окружностью, а прямоугольником, где существует верх-низ относительно Творца. Получение света согласно своему предыдущему решению называется получением света в виде линии (кав), потому что кли обязано выполнять законы, принятые высшим кли. Таким образом появляется верх и низ по степени важности, чего не было до принятия решения о ц”а и получении только ради Творца все принятые решения от стадии к стадии были добровольны и не обязывали ни в чем последующие состояния.

Поэтому состояния кли до появления запрета на все последующие состояния получать ор хохма для самонаслаждения называются игулим круги или окружности. А с появлением запрета появляются степени меры важности и грубости в кли поблизости к желанию самонасладиться (малхут), которая становится наиболее низкой, наименее важной, потому что ею запрещено пользоваться.

Также и в самой малхут есть несколько различных по степени важности частей: там, где она делает расчет, «какое количество наслаждения в состоянии получить ради Творца» (рош), та часть малхут, в которую она принимает наслаждение (тох), и та часть малхут, которая остается незаполненной ввиду отсутствия масаха (соф).

И поэтому в самой малхут эти три части также располагаются по степени важности: выше всего рош, поскольку она решает все последующие действия. Под ней находится тох, потому что в нем кли получает свет и потому что эта часть важнее, и далее соф.

Поэтому вид получения света после ц”а называется кав. Желание самонасладиться называется низким по важности относительно Творца, потому что Творец противоположен ему по желанию и потому что его невозможно использовать и ничего в него нельзя получить. Но все, в чем есть хоть немного желания отдавать, уже выше стадии 4, потому что благодаря этому желанию в него можно получить соответствующую часть высшего света.

Часть кли, ощущающая приходящие от Творца наслаждения и решающая, какую часть приходящего наслаждения в состоянии получить не ради себя, не для самонаслаждения, называется голова – рош.

В рош приходит ор яшар. Масах, находящийся в пэ, отталкивает весь приходящий свет, создает ор хозэр, затем кли решает, какую часть света в состоянии принять не для самонаслаждения, принимает эту часть света – ор пними в тох от пэ до табур, оставшаяся часть света ор яшар остается снаружи кли и называется ор макиф.

Эта оставшаяся часть света, ор макиф, должна была бы заполнить соф кли от табур до сиюм. Поскольку кли не получает в эту свою часть свет, из-за недостатка силы сопротивления самонаслаждению, то от такого состояния желания подобия Творцу оно получает наслаждение ор хасадим, ощущаемое, распространяемое в соф.

9. Несколько определений:

·         Приходящий от Творца свет, прямой свет – ор яшар

·         Сила сопротивления самонаслаждению, экран – масах

·         Место нахождения масаха, рот – пэ

·         Отраженный от экрана свет – ор хозэр

·         Решающая часть кли, голова – рош

·         Принимающая часть кли, тело – гуф

·         Принимаемый внутрь свет, внутренний свет – ор пними

·         Остающийся снаружи свет, окружающий свет – ор макиф

·         Место получения ор пними внутрь – тох

·         Место, остающееся незаполненным в кли, конец (получения) – соф

·         Место вхождения света в тох, рот – пэ

·         Место ограничения получения света, пуп – табур

·         Место окончания кли, завершение – сиюм

·         Ор яшар = ор пними + ор макиф

·         Гуф = тох + соф

·         Рош + гуф = парцуф, духовный объект.

10. Нисхождение света от Творца создает в процессе 5 стадий – бхинот, развития самостоятельного желания самонасладиться малхут. Кли, наполненное ор хохма или ор хасадим, называется сфира, от слова сапир – светящийся. Кли без света называется буква – от.

Любое кли, так как для его создания необходимо развитие по 5 ступеням, также состоит из 5 частей бхинот – стадий, буквы – отиёт (ава”я), сфирот. Как есть 5 частей в кли, также есть 5 частей в каждом мире, называемых парцуфим.

Как есть 5 частей в общем кли малхут мира эйн соф, так есть 5 миров а”к и абе”а. Как есть 5 частей желания самонасладиться – авиют, так есть и 5 сил противодействия эгоизму 5 сил в экране – масах.

11. Каббала изучает сотворение сверху вниз, от Творца до нашего мира:

Творец бх.0 бх.1 бх.2 бх.3 бх.4: бх.4 является единственно созданным кли. Оно называется Творением. Все миры, их населяющие, наш мир, человек, все, кроме Творца, – это и есть бх.4.

Сама бх.4, получая свет от предыдущих ступеней, делится на 5 ступеней, и любая ее часть также обязана состоять из 5 частей, потому что для того, чтобы появилось определенное желание насладиться, свет должен пройти 4 ступени, а 5-я ступень уже будет творением, нужным желанием. Бх.4, состоящая из 5 частей, делится на составные части: миры а”к и абе”а, каждый из которых также состоит из 5 частей-парцуфим:

·         А”К: 1 – ГАЛЬГАЛЬТА, 2 – АБ, 3 – САГ (нэкудот дэ САГ, Ц”Б), 4 – МА (олам аНэкудим, швират келим), 5 – БОН.

·         АЦИЛУТ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

·         БРИЯ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

·         ЕЦИРА: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

·         АСИЯ: 1 – АТИК, 2 – АРИХ АНПИН, 3 – АБА ВЭ ИМА + ИШСУТ, 4 – ЗЭИР АНПИН, 5 – НУКВА.

Сердце человека является сосудом ощущения (сфира малхут) от всех 5 органов чувств, от 9 сфирот от кэтэр до есод. Разум, ум, мозг человека являются только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.

Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но, изучая и постигая цель творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Когда в сердце возникает осознание, человек автоматически отстраняется от них.

Части малхут Эйн Соф составляют 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф – это населяющие миров, части ее – наш мир и его населяющие (неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть – это человек).

Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц”А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом (ор хасадим).

В итоге своего последовательного духовного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз творение достигает такого состояния, когда оно полностью противоположно по своей природе Творцу: ЖЕЛАЕТ ТОЛЬКО «ПОЛУЧАТЬ» И НЕ ПОНИМАЕТ ЖЕЛАНИЯ «ОТДАВАТЬ». И это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения.

В таком состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия. Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть «получать» или «давать», но исходят из желания «получить» и потому называются «получить ради получения (наслаждения)» или «давать ради получения (наслаждения)». Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!

Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а абсолютно эгоистическое желание без какого-либо желания «отдавать». Также и нечистые миры АБЕ”А называются материальными ввиду отсутствия в них желания «отдавать». Человек находится в своем физическом теле: если его желание самонасладиться, то оно называется материальным, а он называется находящимся в нашем мире и таким себя ощущает.

Если же его желание отдавать, то такое желание называется духовным, и он ощущает и считается находящимся в каком-либо из миров АБЕ”А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего альтруистического желания.

Вся физическая природа нашей вселенной неживая, растительная и животная, кроме человека, не имеет никакого духовного значения, и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.

43. Как уже указывалось, наш мир делится на неживое, растительное, животное, человек, которые соответствуют 4 сфирот: хохма, бина, тифэрэт, малхут, потому что неживое соответствует малхут, растительное тифэрэт, животное бина и человек соответствует хохма, а корень их всех соответствует кэтэр.

Но, как сказано, даже в каждой части неживого, растительного, животного, человек есть в нем также 4 отличия: неживое, растительное, животное, человек. Таким образом, в одном типе, что в типе человек, т.е. даже в одном человеке, есть в нем также неживое, растительное, животное, человек, являющиеся 4 частями желания получить, которое в нем, в которые одета точка от чистой души.

44. До «13 лет» невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после «13 лет», когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя ради себя, человек видит, что не в состоянии выполнять что-либо ради Творца, потому что его желание «получить» не позволяет ему. И выполняет Тору и Заповеди, чтобы исправить свое эгоистическое желание.

В таком случае Тора и Заповеди в состоянии привести его к исправлению и очищению желания получить в 1-м уровне, неживом. Тогда если выполняет Тору и Заповеди ради получения вознаграждения и не стремится к тому, чтобы их выполнение очистило его желание получить, это называется обратное действие.

Потому что таково его намерение при выполнении Торы и Заповедей, намерение получить вознаграждение за свое выполнение. Точка в его сердце начинает расти и выявлять свои действия, потому что Заповеди не требуют намерений, и даже действия без намерений.

Не только Заповеди, но любые действия человека, выполняемые с желанием приблизиться к духовному, независимо от намерений, имеют силу очистить-исправить желание получить, наш эгоизм, имеют силу очистить желание получить в человеке, но только в размере 1 ступени, что в нем, называемой «неживое».

Таким образом видим, что начальное состояние человека может быть каким угодно, только бы было в нем желание продвигаться с любым намерением. И это естественно, потому что после «13 лет» он находится с большими эгоистическими желаниями. И в той мере, в которой очищает неживую часть своих желаний получить, в той мере он строит 613 частей (органов) тела точки, находящейся в его сердце, которая есть неживая часть его души (домэм дэ нэфэш дэ кдуша).

А когда завершает все 613 Заповедей в действии, завершает этим построение всех 613 частей тела точки в сердце, которая есть неживой уровень его чистой души, 248 частей тела которой строятся выполнением 248 Заповедей действия (таасэ), а 365 частей тела которой строятся выполнением запретных Заповедей (ло таасе – не делать).

В итоге появляется целое тело чистой нэфэш, и тогда это тело нэфэш поднимается и облачается на сфира малхут мира Асия. Духовное тело, объект, называется парцуфом. Парцуф состоит из 5 сфирот (или иногда говорят из 10, потому что одна из его сфирот тифэрэт состоит из 6 подсфирот, итого 10).

Парцуф состоит из 3 частей: голова (рош) – место ощущения приходящего наслаждения и принятие решения, какую его часть получить в себя; тох (внутренняя) – место, где принимаются наслаждения, о принятии которых было решено в рош; соф (конец) – место, в которое парцуф не может принять наслаждения, потому что не сможет придать своему получению должное альтруистическое намерение «ради Творца».

Поскольку получающая часть парцуфа тох, то она должна наполниться светом, если в ней будут исправленные желания. Поэтому говорится, что человек строит 248 желаний получить с намерением ради Творца, этим он строит тох своего парцуфа.

Выполнением 365 запретных желаний, не получить, ограничить себя, потому что еще не в состоянии получить в них наслаждение с намерением ради Творца, человек строит соф своего парцуфа. В итоге у него получается законченный чистый духовный парцуф, который, надеваясь на сфира малхут мира Асия, получает от нее свет.

И все духовные части – неживое, растительное, животное – в том мире, соответствующие сфира малхут мира Асия, помогают парцуфу нэфэш человека, поднявшемуся туда, т.е. в той мере, в которой тело нэфэш постигает их, эти знания становятся его духовной пищей, дающей ему силу развиваться и расти, настолько, чтобы смогло принять свет от сфира малхут мира Асия во всей его желательной силе и светить им в теле человека.

И этот совершенный свет помогает человеку добавить усилия в Торе и Заповедях и постичь еще большие ступени. Потому что свет входящий в желания исправляет их, придает им свою природу. И как сказано было ранее, что сразу же с рождением тела человека рождается и одевается в него точка света ор нэфэш, так и здесь, когда родился его парцуф нэфэш, родилась с ним точка более высшей ступени, последняя точка света ор руах мира Асия, одевающаяся в парцуф нэфэш.

При рождении в человеке желания «получать» оно рождается с находящейся в нем духовной точкой более высшей духовной ступени. И таков процесс во всех ступенях: когда ступень рождается, входит в нее сразу же последняя точка более высшей ступени, что над ней, потому что это вся связь между высшим и низшим до самой высшей ступени.

Таким образом, с помощью этой точки высшего, становится возможным подняться на более высшую ступень. Без того, чтобы в нижней ступени была часть более верхней ступени, невозможно подняться выше своего состояния.

45. И этот свет ор нэфэш называется светом неживого мира Асия. И он соответственно направлен на очищение-исправление части неживого желания получить, что в теле человека.

Поскольку именно такова сила этого света, то, проходя все ослабляющие покрывала, оболочки, миры, состоящие из парцуфим, состоящие из сфирот, этот свет настолько слаб, что в состоянии исправить только неживые желания человека.

И это действие его свечения в духовном подобно действию неживого в нашем мире, не имеющего личного движения его частей, а только движение общее, охватывающее все его части поровну, так же и свет парцуфа нэфэш мира Асия, несмотря на то, что есть в нем 613 частей, которые представляют собой 613 различных видов получения наслаждения, все равно не проявляются в нем их различия, а только общий свет, действие которого охватывает все части поровну в общем, без всяких проявлений индивидуальности частей.

Именно таким свойством начинают обладать получающие помощь в исправлении от мира Асия, и поэтому именно таких духовных свойств они достигают.

46. И знай, что хотя сфирот – это божественное, и нет никакого отличия первой сфиры кэтэр в мире А”К от последней сфиры малхут мира Асия, потому как все сфирот, миры, парцуфим – это лишь частичное ощущение Творца человеком по мере его духовного исправления и очищения от эгоистических желаний.

Название сфиры, парцуфа, мира говорит о степени ощущения Творца. Наш мир называется полным неощущением Творца. Самое малое ощущение Творца называется сфира малхут мира Асия, самое большое ощущение Творца, полное слияние с ним называется эйн соф бесконечное, без конца, т.е. ничем не ограниченное, не ограниченное никаким проявлением эгоизма, полное слияние с Творцом.

Поэтому все миры, сфирот, парцуфим есть частичное ощущение Творца, и они есть градации раскрытия наших органов духовного ощущения по мере их очищения от эгоизма. Поэтому все они существуют только внутри человека, и они – это фильтры, через которые мы ощущаем Творца в той или иной мере.

Есть большое отличие в них относительно получающих от них. Только относительно человека и существует неощущение, частичное или полное ощущение Творца. Сфирот состоят из света (ор) и келим (органов-частей). Свет в них есть чисто божественное, Свет в сфирот – это свет Творца или сам Творец, что одно и то же. Ощущение Творца в наших ощущениях мы называем свет.

Вернее, реакция на Него наших органов ощущений, те ощущения, которые Он в нас вызывает, и называется светом. О самом Творце мы не можем говорить, потому что говорим только о том, что постигаем, ощущаем. Поэтому вместо слова Творец в Каббале употребляется слово свет.

В зависимости от степени ощущения Творца мы определяем эти ощущения, градируем их и даем им номера и названия. Поскольку каждое наше ощущение состоит из 5 составляющих, то каббалисты дали светам названия: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида по мере все большего ощущения Творца.

Степень ощущения Творца зависит от свойств человека: чем свойства человека более подобны свойству Творца «отдавать», тем больше человек ощущает Творца. Поскольку человек сотворен с желанием получить наслаждение и это свое единственное свойство, природу он изменить не может, ему остается возможность изменить намерение при получении: если он получает, потому что этого желает Творец, потому что радует этим Творца, то подобное получение равнозначно «отдаче» и подобно свойствам Творца.

Исправленные в той или иной степени желания человека называются кли. Если в это исправленное желание входит соответствующий свет, то оно называется сфира, от слова сапир – светящийся (светом). Ощущение Творца на определенной ступени исправления называется парцуф – тело. Парцуф – это исправленное желание, наполненное светом.

Парцуф состоит из 5 частей-сфирот: кэтэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут. Или из 10 сфирот, поскольку сфира тифэрэт, в свою очередь, состоит из 6 подсфирот: хэсэд + гвура + тифэрэт + нэцах + ход + есод.

Поэтому 5 сфирот часто перечисляются как 10: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут, а келим называются каха”б ту”м. Каха”б – сокращение имен сфирот кэтэр, хохма, бина; ту”м – сокращение имен сфирот тифэрэт и малхут.

В трех последних мирах, называемых Брия, Ецира, Асия, это не божественное, а покрывала, скрывающие свет бесконечности, который в них. Свет бесконечности, свет светящий в мире бесконечности, свет Творца без каких-либо преград и ослабляющих покрывал. И отмеряющие меры своего свечения получателям, согласно мере толщины покрывала, т.е. мере исправления желания получить, чтобы каждый получатель получил только согласно мере своей исправленной части.

Таким образом, покрывала отмеряют количество пропускаемого им света от Творца потребителю, духовному телу человека, точно в количестве, которое он сможет принять с надлежащим намерением, чтобы не навредить человеку: если величина света-наслаждения будет больше величины защитного экрана (масах), силы воли человека, то в нем немедленно возникнет желание самонасладиться этим светом.

И в этом смысле, хотя свет один, свет Творца, находящийся в сфире, не имеет названия и потому называется простой (ор пашут), потому что в нем нет никаких отличий, видов, а только одно его свойство наслаждать человека.

Мы называем света в сфирот по именам наранха”й. Наранха”й – сокращения имен светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. Потому что свет делится согласно свойству кли: свет ощущается только при наличии кли-желания его получить и в зависимости от свойств кли оно раскрывает из бесконечного количества свойств света только то свойство, которое в состоянии ощутить.

Ранее приводился пример о том, что электрический провод содержит в себе энергию, которую кли-потребитель извлекает в соответствии со своими свойствами: охлаждение, обогревание, сжатие, расширение и прочие, даже противоположные качества.

В самом свете этих качеств нет, но кли ощущает его в мере своего подобия свойствам света. Кли малхут – самое толстое покрывало, скрывающее свет бесконечности. Свет, который она пропускает от Творца к получателям, очень мал и предназначен для исправления только неживого в теле человека, и поэтому называется нэфэш.

Поскольку свет, приходящий от малхут, мал, то он в состоянии исправить только незначительную часть желания получить, называемую неживой. Но процесс исправления начинается именно с этой части, подобно нашему миру, где все происходит из неживого, как основы всего.

Кли тифэрэт уже более прозрачно, чем кли малхут, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части растительного, что в теле человека, потому что действует сильнее, чем свет ор нэфэш, и называется ор руах.

Поскольку свет больше, он в состоянии совершить еще большее исправление. Величина исправления зависит только от величины света, приходящего для исправления. Кли бина еще более прозрачно, чем кли тифэрэт, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части животного, что в теле человека, и называется ор нэшама.

Кли хохма самое прозрачное, и поэтому свет, который оно пропускает из бесконечности, предназначен для исправления части «человек», что в теле человека, и называется ор хая, и нет границ его воздействию, как еще выяснится. Этот свет может довести все творение до состояния полного исправления.

47. И как сказано, в парцуф нэфэш, который приобрел человек, работая в Торе и Заповедях без всякого намерения, уже одета точка от света ор руах. Как сказано в п. 44: «До «13 лет» невозможно никакого явного проявления точки в сердце. Но после «13 лет», когда начинает заниматься Торой и Заповедями, даже без всяких намерений, что значит без любви и страха, которые должны быть при выполнении желаний Творца, даже выполняя их ради себя», точка начинает проявляться.

Это и есть точное определение слов «без всякого намерения». И если человек напрягается выполнять Тору и Заповеди с желательным намерением, ради Творца, он исправляет растительную часть своего желания получить, что в нем. И в этой мере строит из точки руах парцуф руах, посредством выполнения 248 исполнительных Заповедей с намерением, распространяется эта точка в 248 органов, а посредством выполнения 365 запретительных заповедей распространяется эта точка в 365 органов.

Развивая каждое свое желание и сопоставляя с ним намерение «ради Творца», человек создает этим себе свое внутреннее, духовное кли, называемое парцуф. А когда заканчивается создание всех 613 органов парцуфа, он поднимается и одевает сфира тифэрэт мира Асия, которая проводит из бесконечности более важный свет, более сильный свет, называемый ор руах, предназначенный для исправления части растительного, что в теле человека. И все виды: неживой, растительный, животный, что в мире Асия, относящиеся к уровню сфира тифэрэт, помогают парцуфу руах человека получить свет от сфира тифэрэт во всей полноте, как ранее с ор нэфэш. И поэтому называется духовное растительное, и природа его свечения как растительное в нашем мире, у которого есть уже изменение движения, у каждого растения в отдельности. Также и свет растительного духовного уже обладает большей силой светить особыми путями каждому из 613 органов парцуфа руах, и каждый из них проявляет силу действия, относящуюся к этому органу. Также с появлением парцуфа руах появляется точка более высшей ступени, точка света нэшама, надевающаяся внутрь него.

48. А занятиями тайн Торы и смысла Заповедей человек исправляет часть животного своего желания получить, что в нем, и в этой мере строит точку нэшама, надевающуюся в нем, в 248 и 365 органов тела. А когда заканчивается строительство и становится парцуфом, то поднимается и надевает сфиру бина чистого мира Асия, кли, намного более светлое, чем кли тифэрэт и малхут. И потому оно пропускает человеку большой свет из бесконечности, называемый ор нэшама. А все виды – неживой, растительный, животный, – что в мире Асия, относящиеся к уровню бина, помогают парцуфу нэшама человека получить весь свет от сфиры бина. И это называется также чистое животное, потому что предназначено для исправления части животного, что в теле человека. И такова природа его свечения, как природа у материального животного (см. п. 37), он дает личное ощущение всем 613 органам парцуфа быть животным и ощущать лично, индивидуально свободно, без всякой зависимости от всего парцуфа, настолько, что считаются 613 органов его как 613 отдельных парцуфим, отделенных своим светом, каждый согласно своей особенности. А преимущество этого света над светом ор руах в духовном примерно как разница между животным и растением или неживым в нашем мире. И также выходит точка света ор хая (свет сфиры хохма) с появлением парцуфа нэшама и надевается внутрь него.

49. А когда человек удостоился столь большого света, называемого нэшама, когда 613 органов этого парцуфа светят каждый своим полным светом, предназначенным ему, каждый как отдельный парцуф, раскрывается ему возможность заниматься каждой Заповедью с ее настоящим намерением.

Потому что из каждого органа парцуфа нэшама светит ему путь каждой Заповеди, предназначенной тому органу, и большой силой этих светов он исправляет часть «человек», что в его желании получить, и обращает его в желание отдавать. И в мере этого строится точка света ор хая, одетая в нем, в 613 духовных органах.

И когда закончен парцуф, то поднимается к сфира хохма мира Асия кли, которое необычайно прозрачно и поэтому проводит человеку огромный свет из бесконечности, называемый ор хая. А все части мира Асия, т.е. неживое, растительное и животное, относящиеся к сфира хохма, помогают человеку получить свет сфиры хохма полностью.

И называется духовным человеком, потому что направлен для исправления (очищения) части «человек», что в теле человека. Важность этого света в духовном, как важность человека в нашем мире, т.е. приобретение ощущения себе подобных.

Таким образом мера величины этого света по сравнению с неживым, растительным и животным духовными – как мера величины человека относительно неживого, растительного и животного в нашем мире. А часть света бесконечности, одетая в этот парцуф, называется ор йехида.

50. Но знай, что все эти 5 светов наранха”й, получаемые от мира Асия, – всего лишь наранха”й света нэфэш и нет в них ничего даже от света ор руах, потому что ор руах есть только в мире Ецира, а ор нэшама в мире Брия, а ор хая в мире Ацилут и ор йехида в мире А”К. Миры-света: А”К-йехида, Ацилут-хая, Брия-нэшама, Ецира-руах, Асия-нэфэш.

Но как сказано выше, все, что есть в общем творении, раскрывается даже в его самой маленькой последней части. Поэтому есть 5 светов наранха”й и в мире Асия, но это наранха”й света ор нэфэш. И также есть 5 светов наранха”й в мире Ецира, и они всего лишь 5 частей света ор руах. Мир Ецира соответствует кли тифэрэт, кли тифэрэт соответствует свет ор руах, состоящий из 5 составляющих светов: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида.

И также есть 5 светов наранха”й в мире Брия, и они всего лишь 5 частей ор нэшама. И также есть 5 светов наранха”й в мире Ацилут, и они всего лишь 5 частей ор хая. И также есть 5 светов наранха”й в мире А”К, и они всего лишь 5 частей ор йехида. А отличие между ними – как отличие между светами наранха”й в мире Асия, как мы рассмотрели выше.

51. Знай, что желание духовно возвыситься и очиститься принимается Творцом, только если оно постоянно и неизменно, когда есть полная уверенность в том, что это безвозвратно.

Но как может знать человек, что его желание совершенно, постоянно и безвозвратно, когда наш жизненный опыт не позволяет ручаться за постоянство наших желаний, причем, как мы уже говорили, желания человек получает свыше.

Поэтому сказано, что желание считается действенным, если сам Творец свидетельствует, что человек не вернется к прошлым желаниям. Творец знает, каково желание в сердце человека, потому что он управляет им. Но как узнает об этом человек?

Но если человек исправляет неживую часть своего желания получить, отчего он получает парцуф нэфэш мира Асия, поднимается и одевает сфира малхут мира Асия, то этим он обязательно достигает очищения и безвозвратного исправления неживой части своего желания получить и уже не вернется к этому прошлому состоянию.

И поэтому может подняться в мир Асия, ведь есть в нем полное соответствие и подобие этому миру. Поскольку весь мир Асия соответствует неживому духовному желанию, то, поднявшись в мир Асия, по этому результату изменения своего состояния человек понимает, что он полностью исправил определенную свою часть, что свидетельствует сам Творец, потому как Он поднимает человека на новый духовный уровень.

Но остальные ступени: руах, нэшама, хая, йехида, мира Асия он еще обязан исправить и очистить растительную, животную и человеческую части своего желания, чтобы оделись и получили свои света. Их очищение должно быть постоянным, неизменным и безвозвратным, настолько, чтобы сам Творец засвидетельствовал это.

И это потому, что весь мир Асия со всеми 5 сфирот каха”б ту”м его не более как малхут, позволяющая исправление и очищение лишь неживой части желания получить, а 5 сфирот его – это только 5 частей малхут. А так как человек уже достиг исправления и очищения неживой части своего желания получить, у него есть соответствие и подобие свойств всему миру Асия.

Каждая сфира мира Асия получает от соответствующей ступени более высших миров. Например: сфира тифэрэт мира Асия получает от мира Ецира, который весь есть тифэрэт, и свет ор руах, сфира бина мира Асия получает от мира Брия, который весь есть бина, и свет ор нэшама, сфира хохма мира Асия получает от мира Ацилут, который весь есть хохма, и свет ор хая.

И поэтому, хотя безвозвратно и постоянно исправил и очистил только неживую часть своего желания получить, все же, несмотря на то, что не безвозвратно исправил 3 остальные части своего желания получить, он может получить также свет ор руах, нэшама, хая от тифэрэт, бина, хохма мира Асия, но не постоянно.

Потому что в то мгновение, как просыпается одно из его трех желаний получить, тут же теряет эти света. А эти желания просыпаются в человеке именно для того, чтобы подтолкнуть человека к их постоянному исправлению.

52. А после того, как исправил и очистил безвозвратно и постоянно растительную часть своего желания получить, человек безвозвратно поднимается в мир Ецира и безвозвратно постигает там ступень света ор руах. И может постичь там также ор нэшама и хая от сфирот бина и хохма, определяемые как нэшама и хая ступени руах, даже прежде, чем удостоился постоянно и безвозвратно исправить части «животное» и «человек» своего желания получить, подобно тому, как рассмотрено в мире Асия.

Но это не постоянно, потому что постижением постоянного исправления и очищения растительной части своего желания получить он уже в подобии и соответствии свойств со всем миром Ецира до самых высших его ступеней, как объяснено на мире Асия.

53. А после того, как исправляет животную часть своего желания получить и обращает его в желание отдавать, настолько, что сам Творец свидетельствует, что это безвозвратно, то достигает этим подобия миру Брия, поднимается и получает там свет нэшама постоянно.

А также, исправив человеческую часть желания получить своего тела, часть, относящуюся к миру Брия, человек может подняться до сфира хохма и получить также свет ор хая, который там. Но поскольку исправил эту часть не безвозвратно и не постоянно, то свет светит ему непостоянно.

54. А когда удостаивается исправить безвозвратно и постоянно человеческую часть своего желания получить, этим он уподобляется миру Ацилут, и поднимается, и получает там свет ор хая постоянно. А когда удостаивается еще большего, постигает свет бесконечности ор эйн соф и получает ор йехида.

55. Вот и выясняется более подробно, о чем говорилось в п. 41, зачем человеку все эти высшие миры, которые Творец создал для него.

Как пишет РАБА”Ш (Шамати, Игрот. стр. 82): До своего духовного падения Адам состоял из тела бина малхут малхута мира Асия со светом нара”н из миров БЕ”А и нара”н мира Ацилут. Но вследствие духовного грехопадения упало тело Адама в малхут. И в это тело одето внутреннее тело из клипа Нога, состоящее из равных частей хорошего и плохого.

Все действия человека происходят только над телом Нога: если его действия к самоисправлению, то он исправляет тело Нога, чтоб было полностью хорошим, и внешнее тело оставляет его, и он удостаивается соответствующего света нара”н.

Свет нара”н человек получает от малхут трех сфирот бина, з”а и малхут миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут:

·         нара”н нэфэш человек получает от бина, з”а, малхут мира Асия;

·         нара”н руах от бина, з”а, малхут мира Ецира;

·         нара”н нэшама от бина, з”а, малхут мира Брия;

·         нара”н хая от бина, з”а, малхут мира Ацилут.

Под телом человека понимаются его желания, ощущаемые в сердце. Эти желания состоят из 4 составляющих: неживое, растительное, животное, человек. После своего падения Адам, или что то же, человек в нашем мире, находится в рабстве своих эгоистических желаний, называемых землей или прахом.

Если человек выполняет Заповеди, только чтобы доставить этим радость Творцу, то Тора, Заповеди, все его попытки выйти из эгоистических желаний и мыслей очищают его тело-желания, и в итоге земное, эгоистическое тело оставляет его, а тело Нога из половины хорошего и плохого превращается в полностью хорошее.

И тогда человек удостаивается света Творца нара”н нэфэш мира Асия. После того как человек очистил все желания, относящиеся к миру Асия, он получает нара”н руах мира Ецира и т.д., пока не достигает получения нара”н хая мира Ацилут.

Таким образом каждый раз все более сильный свет входит в его сердце-желания, т.е. там, где ранее царствовали желания внутреннего тела Нога, наполовину доброго и злого, теперь под воздействием света это тело стало полностью добрым.

Поэтому ранее, когда желания человеку диктовало земное тело, он был обязан думать только, как достичь желаемого эгоистическим сердцем, как удовлетворить желания, диктуемые нечистыми силами, и не было никакой иной возможности, как только думать и намереваться о том, что желало его сердце, т.е. самые низкие мысли.

Так и сейчас, когда своими усилиями в выполнении Торы, Заповедей, всеми попытками выйти из эгоистических желаний и расчетов, даже без желательного намерения (ло ли шма), но с просьбами и требованиями к Творцу о помощи ему во всем, что он делает, дабы выйти из эгоизма, он надеется на милосердие Творца, достичь духовных желаний, альтруизма (ли шма), то ВСЯ НАГРАДА, КОТОРУЮ ОН ТРЕБУЕТ ЗА СВОИ УСИЛИЯ, В ТОМ, ЧТОБЫ ОН УДОСТОИЛСЯ ПОРАДОВАТЬ СВОИМИ ДЕЙСТВИЯМИ ТВОРЦА.

А поскольку свет очищает желания (ор махзир ле мутав), эгоистическое тело-желания отделяется от человека и удостаивается совершенно нового тела-желаний тела мира Асия. А затем, продолжая работать над собой, человек достигает ступени получения нара”н от бина, з”а и малхут мира Ацилут.

И как ранее он мог желать и думать только о том, что диктовало ему его эгоистическое сердце, так и сейчас он не может поступать против того, что диктует ему новое, чистое, духовное сердце, тот свет, который он получает.

И не может думать против той ступени, на которой находится, т.е. обязан думать и вынужден поступать только с намерением делать все ради Творца, доставить радость Творцу, как обязывает его наполняющий его свет. Итог вышесказанного: не в состоянии человек исправить свои мысли, а только сердце.

И только сердце надо настроить прямо к Творцу, а тогда поневоле все мысли будут только как бы радовать Творца. А когда исправляет сердце и становится источником только чистых желаний, то этим оно становится сосудом (кли), заполняемым высшим светом.

От этого света сердце еще более очищается и вновь заполняется еще более высшим светом, и так последовательно человек возвышается. Видим т.о., что свет, или Творец, производит всю работу исправления человека, меняя желания в сердце человека, отдаляя от человека его земное тело и создавая новое, святое тело, а внутреннее тело Нога, наполовину хорошее и наполовину плохое, становится полностью хорошим, и наполняется светом нара”н, которого достиг человек.

Но до тех пор, пока не удостоился новых желаний, хотя и всеми силами стремился освободиться от прошлых, ничего не мог поделать со своим сердцем. Но именно усилия в таких состояниях и привели человека к совершенству, потому что не мог сам очиститься от эгоизма и от желаний эгоистического сердца, ведь мысли есть следствие желаний, а мозг, как верный слуга, работает только для достижения желаемого сердцем.

И только свет, ощущение Творца может изменить желания человека тем, что его тело, отделяющее, скрывающее, отгораживающее его от Творца, оставляет его, а внутреннее тело, Нога, становится полностью хорошим. И теперь можно видеть, что невозможно вообще человеку достичь совершения удовольствия Творцу, как только с помощью всех этих миров.

Поскольку в мере исправления и очищения своего желания получить человек постигает свет и ступени своей души, называемые наранха”й, свет этих ступеней помогает ему очиститься и исправиться, и так поднимается по ступеням своим, пока не удостаивается достичь состояния общения с Творцом, являющегося замыслом Творения (см. п. 33). Здесь уместно напомнить, что все эти миры и ступени находятся в человеке и являются стадиями ощущения, постижения Творца, а кроме человека и Творца нет ничего во всем мироздании.

Если бы наши органы ощущения не были пропитаны эгоизмом, желанием самонасладиться, желанием получить наслаждение только ради себя, то мы бы ощутили себя как интегральную часть Творца, вне всяких разделений и отличий. И только пропитанные эгоизмом, наши органы чувств рисуют нам ту картину окружающего, которую мы видим, ощущаем вместо ощущения самого Творца.

Но не следует думать, что то, что нас окружает, – это истинная действительность и вне нас и в нас существует только Творец, и мы в этом убедимся: как только сменим наши эгоистические стремления на альтруистические, мы сразу же обнаружим, что наш мир – это то же явление Творца, только так Он ощущается нами в наших неисправленных чувствах.

Поэтому нет никакой разницы делать что-либо альтруистически, т.е. без всякого вознаграждения, «ради Творца» или «ради другого». И даже «ради другого» предпочтительнее, говорит Тора, потому что в этом случае мы не можем себя обмануть и видим хорошие следствия наших поступков, которые помогут нам продолжить и далее наше исправление.

Да и сам эгоизм свидетельствует, что нет разницы альтруистически «давать Творцу» или «давать кому-либо», потому как все, что вне нашего тела, воспринимается нами как не существующее вообще, и мы не в состоянии совершить ни малейшего движения, не оплачивая нашему эгоизму за усилие.

И поэтому на изречение: «Приходящему очиститься помогают», сказано в книге «Зоар» (глава Ноах, п. 63): «Помогают тем, что дают чистую душу». Потому что достичь очищения, необходимого для достижения замысла творения, возможно только с помощью всех ступеней наранха”й души.

Как уже не раз отмечалось, исправить эгоизм можно только тем, что в него войдет свет Творца и передаст эгоизму свои свойства. Для постепенного исправления желания получить в желание отдать и созданы все ступени миров, все миры А”К и АБЕ”А.

56. И необходимо знать, что все эти ступени наранха”й, о которых говорилось выше, – это элементы, из которых состоит все творение. Но все, что есть в общем творении, действует даже в его самой малой части.

Это следует из того, что творение есть желание получить (наслаждение). Чтобы появилось желание, свет Творца должен пройти 4 предварительные стадии, и только 5-я стадия есть появление самостоятельно ощущаемого желания на свет.

Поэтому не может быть проявления, ощущения света без 5 стадий – бхинот, или, что то же, 10 сфирот. И поэтому любое желание, т.е. любая часть творения и все оно в целом, состоит из 5 частей, в которые входят соответствующие желанию данной части творения света наранха”й.

Например, даже в части неживого мира Асия можно постичь все 5 светов наранха”й, которые связаны с 5 светами наранха”й общими. Таким образом, невозможно постичь даже свет неживого мира Асия, если не с помощью 4 видов вышеуказанной работы.

То есть, поднявшись духовно на самую первую духовную ступень, самую нижнюю сфира мира Асия, каббалист уже получает представление о всем творении и намерениях Творца, потому что духовная ступень есть не что иное, как степень слияния, познания, ощущения Творца. Поэтому не может никто освободить себя от занятий всеми вместе частями Торы и обязан заниматься: Торой и Заповедями с намерением получить руах, тайнами Торы с намерением получить нэшама, смыслом Заповедей.

То есть выполнением Заповедей с исправлением намерения, ради кого они выполняются. И только в этом необходимо постоянное добавление, но не в выполнении, о котором сказано: «Не более и не менее». Но по непониманию цели творения и по незнанию истинных требований Торы происходит именно преувеличение в действии и абсолютное невнимание к намерению, чему так радуется наш эгоизм и позволяет нам все более углубляться в поиски дополнительных преувеличений действий, отвлекая нас от истинной сути Заповедей.

Потому что невозможно постичь самый маленький свет, не занимаясь всеми этими частями Торы вместе, потому как этот самый маленький свет несет в себе все остальные света наранха”й.

57. Из вышесказанного можно понять тьму и незнание, обнаруживаемые в нашем поколении, какого еще не было во все времена. И это потому, что даже работающие на Творца перестали заниматься тайнами Торы.

Как объяснял мой рав, рабби Барух Ашлаг, старший сын и продолжатель своего отца, великого рава Й.Ашлага, Бааль Сулама, до начала нашего века все большие равы были также и каббалистами, но вообще со времени рава АШЛ”А даже не все, и тем более сочинители книг, являются постигающими духовные ступени.

И говорит об этом Рамба”м в своем истинном примере: «Если колонна тысяч слепых людей идет по дороге, но есть в голове колонны хотя бы один зрячий, то все они могут быть уверены в том, что достигнут цели, потому что идут за тем, кто видит путь».

Видит путь в полном смысле этого слова, т.е. тот, кто прошел его, достиг своего личного исправления (что возможно только изучением Каббалы), и поэтому в состоянии вести массы за собой. Но если не будет в голове колонны зрячего проводника, естественно, что сойдут с пути и затеряются.

Что и происходит в наше время, когда уже несколько поколений вообще сошло с пути признания Торы как истины, и поневоле проходим путь страданий к цели творения. Так и в нашем поколении, если бы хоть работающие на Творца занимались сердцевиной, внутренней частью Торы, т.е. Каббалой, а не искали повода не заниматься ею, то этим притянули бы свыше свет в наш мир из бесконечности, от Творца, и все поколение потянулось бы за ними, и все были бы уверены в своем пути. Силой света Творца такие предводители смогли бы убедить и повести за собой все поколение.

Но если и работающие на Творца отдалились от Каббалы, ничего удивительного, что все поколение ошибается по их вине. И от великой горечи не в состоянии более я продолжать об этом! К сожалению, не только по причине великой горечи, но и от страха преследования постигшие высшие причины и истинное управление мирозданием предпочитают молчать!

58. Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги Каббалы и книга «Зоар» полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, чтобы не получилось у него больше ущерба, чем пользы, потому что с легкостью можно начать представлять себе овеществленные образы.

Как пишет Рамба”м в Мишнэ Тора, Сэфэр мада п. 1:

·         Основа основ и столп знаний – это знание, что есть там некто Первый и Он делает всю действительность. И все находящееся в небе и на земле и посреди их существует только потому, что существует Он.

·         И если представишь, что Он не существует, нет такого другого, что можно представить.

·         Если представишь, что нет никого, кроме Него, Он единственный существующий. И не исчезнет при их исчезновении. Ведь все находящиеся нуждаются в Нем, но Он не нуждается в них в целом и ни в одном из них в отдельности. Поэтому Его существование не как их существование.

·         Нет никого, кроме Него. То есть нет там никого такого, как Он.

·         Некто этот Он – Создатель мира.

·         Он хозяин всего.

·         Он управляет всей силой, которой нет конца и предела.

Объяснено в Торе и пророками, что нет у Творца тела и размеров... и нет никакого образа. Если так, то почему сказано в Торе «под Его ногами», «рука Творца», «глаза Творца»... Все это по разумению человека и поэтому таким языком описано Торой».

Поэтому, чтобы начинающие поняли правильно сказанное в книге «Зоар» и книгах Каббалы, а не рисовали в своем воображении овеществленные образы, что является прямым нарушением Торы, чтобы не запутывались в своих представлениях, трудился десятки лет Бааль Сулам над созданием истинных комментариев по всей Каббале, дабы открыть ее, без страха овеществления и неправильного понимания в образах нашего мира, перед всеми.

И это то, что обязало меня сделать подробные комментарии на сочинения великого АР”И, а теперь и на «Зоар», и этим полностью ликвидировал страх, потому что выяснил духовные понятия, отвлеченные от наших земных, вне времени и вне места, как убедятся изучающие, дабы позволить каждому из масс изучать книгу «Зоар» и умножать разум в ее свете.

И назвал я эти комментарии «лестница» («Сулам»), дабы показать, что их роль как предназначение лестницы, что, если есть у тебя прекрасная вершина, не хватает только лестницы, чтобы подняться к ней, и тогда всего хорошего достигнешь сам. А с помощью комментариев «Сулам» каждый желающий духовно возвыситься может совершить восхождение к цели творения. Но лестница – это не цель, а средство: потому что, если остановишься на ее ступенях и не достигнешь вершины, не выполнишь требуемое и задуманное.

Изучение комментариев должно быть не для получения знаний, а для духовного исправления и возвышения, для чего они и созданы. Как и в исполнении Заповедей, результат зависит от намерения человека, что он желает приобрести в результате изучения.

Но «Зоар» помогает также понять человеку выяснить его истинные намерения и изменить их в сторону желательных. Так и в моих комментариях на книгу «Зоар», потому что выяснил я самые глубокие понятия до конца, которым еще нет подобия слов в нашем мире, путь и врата для любого человека.

Без ограничения пола, возраста, национальности, чтобы мог с помощью этого комментария подняться, углубиться и увидеть все в книге «Зоар», потому что только в таком случае исполнится мой замысел в издании этих комментариев.

Изучение книги «Зоар» не является самоцелью, а только средством, более действенным, а в нашем поколении и единственным, для достижения цели творения. В итоге правильного изучения человек действительно видит все то, что говорится в книге «Зоар».

59. Все понимающие книгу «Зоар» согласны в том, что книгу «Зоар» написал великий раби Шимон бар Ёхай, кроме далеких от Каббалы и потому сомневающихся в этом и позволяющих высказывать мнение, на основании противников Каббалы, что книгу «Зоар» написал раби Моше дэ Лион или другой кто-либо, живший в то время.

Как я уже писал в статье «Необходимость изучения Каббалы», Тора вручена человечеству во всем своем объеме, устная и письменная. Письменная Тора поначалу представляла собой только пятикнижие «Хумаш», к которому постепенно добавлялись остальные книги, переходящие т.о. из собрания устной Торы в письменную.

Практически поначалу вся Тора была в основном устная, в устном виде передавалась цель творения поколениям. Но после разрушения Храма вся устная Тора была записана: как ее практическая, исполнительная часть «Алаха» в виде Мишны и Талмуда Вавилонского и Иерусалимского, так и тайная часть Торы, внутренняя работа человека в сближении с его Творцом в виде книги «Зоар».

Но поскольку выполнение Заповедей обязательно для всех, то Мишна и Талмуд были открыты для всех и изучались всеми. В то время как книга «Зоар» должна была появиться только тогда, когда будет в ней потребность. Поэтому была скрыта от масс до 13 века, пока раби Моше дэ Лион издал ее. Поэтому светские «знатоки» истории религии приписывают авторство «Зоар» раби Моше дэ Лиону, хотя он сам это всегда отрицал.

История Каббалы – это последовательность нисхождения в наш мир определенных душ:

·         Раби Шимон бар Йохай (РАШБ”И), автор книги «Зоар» (4 век);

·         рав Ицхак Лурия Ашкенази (АР”И), автор основных каббалистических книг (16 век);

·         рав Исраэль Бааль-Шем-Тов, заложил основы массового изучения Каббалы (17 век);

·         рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг, Бааль аСулам, автор современного, подходящего для наших душ, изучения Каббалы, автор комментариев на книгу «Зоар» и на все сочинения АР”И (1885–1955);

·         рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, старший сын и продолжатель своего отца, написавший сотни методических статей по практической работе каббалиста нашего времени.

Между этими гигантами были многие сотни их учителей, последователей и учеников, но именно вышеперечисленные каббалисты были проводниками Творца в распространении науки Каббала в нашем мире. Двусмысленное отношение к книге «Зоар» проистекает из того, что эта книга уже самим своим существованием обязывает человека задуматься о цели жизни, о том, что недостаточно механического соблюдения Заповедей, о том, что есть иные критерии оценки учителей и руководителей поколения.

Книга «Зоар», даже если человек не изучает ее, уже одним упоминанием о себе задевает в человеке какие-то болезненные струны, им ощущаемые, но неосознаваемые и непонятные. Поэтому в основном предпочитают не раскрывать ее, а, говоря «Зоар-аКадош» – святой Зоар, оставлять в одиночестве на полке... это отношение к книге «Зоар» верующих масс.

60. Но с того дня, как удостоился я света Творца, с его помощью увидел написанное в книге «Зоар».

Как пишет Бааль Сулам, он излагает в своих книгах только то, что постиг сам, поднявшись на описываемые им духовные уровни. Его основной труд шеститомник «Талмуд Десяти Сфирот» начинает излагать материал с распространения простого света от Творца, ступени выше, чем мир бесконечности! Это говорит об абсолютном постижении всего творения и совершенном слиянии с Творцом.

Как пишет в предисловии к книге «При хахам» мой рав, старший сын Бааль Сулам, рав Барух Ашлаг, такие души нисходят в наш мир раз в десять поколений. Вот что означают слова «...как удостоился в свете Творца...»

Раньше не возникала во мне потребность исследовать вероятного автора этой книги. И это просто потому, что содержание книги подняло в моем сердце величие раби Шимона на недосягаемую высоту над всеми другими каббалистами. Но если бы выяснил я, что автор книги другой, например раби Моше дэ Лион, то поднялось бы во мне величие этого каббалиста больше, чем всех остальных, включая раби Шимона.

Но если вправду, то, согласно глубине мудрости книги, если бы я узнал, что ее автор один из 48 пророков, мое сердце бы больше согласилось с этим, чем соглашаться, что каббалист-танаи написал такую книгу. А если бы я нашел, что сам Моше получил эту книгу на горе Синай от самого Творца, то полностью бы успокоился, настолько велика эта книга.

Это становится ясным только для постигающего, сказано в книге «Зоар». Поэтому противники ее изучения свидетельствуют о своем невежестве.

И так как удостоился я создать комментарий, подходящий для всех желающих, чтобы понять, что написано в самой книге, я думаю, что уже выполнил все, чтобы устраниться впредь от подобных расследований, потому что всякий, понимающий в книге «Зоар», не сможет ограничиться менее, что автором книги может быть человек не менее святой, чем раби Шимон.

61. Но в соответствии с этим возникает вопрос, почему была скрыта книга «Зоар» от первых поколений? От первых поколений книга «Зоар» была скрыта в течение 9 веков, с 4 по 13 век после ее написания, хотя, без сомнения, были они более великими, чем последние поколения и более заслуживали изучения этой книги.

Более великими в чистоте своих келим-желаний. Но именно поэтому и не нуждались в книге «Зоар» как в средстве для исправления. И кроме того возникает вопрос, почему не появилось разъяснений на книгу «Зоар» до АР”И? В течение 13 веков, с 3 века по 16 век, от РАШБ”И до АР”И ни один каббалист не достиг такого уровня, чтобы был в состоянии разъяснить книгу «Зоар» и всю науку Каббала.

АР”И раби Ицхак Лурия (1534–1615) разъяснил нам основные положения в Каббале, но не написал никаких комментариев на книгу «Зоар». С 16 века книга «Зоар» появляется в печатных изданиях.

И кроме того, возникает вопрос, почему не появилось истинного комментария на сочинения АР”И и книги «Зоар» с дней АР”И до нашего поколения? На книгу «Зоар» не было такого комментария, как Сулам, в течение столетий, а на сочинения АР”И в течение 300 лет.

Только когда пришло время распространения Каббалы, снизошла в наш мир особая душа в виде каббалиста раби Й.Ашлага, давшая нам в обличье этого человека всю эту науку в виде, понятном для нашего поколения.

Но не надо понимать, что до нашего поколения не было больших каббалистов. Они были, но то, что они постигали, постигали только для своей личной работы, и им запрещалось свыше обучать Каббале. Даже до РАШБ”И были каббалисты, знавшие не менее его, но не имевшие права раскрывать тайны Каббалы.

В качестве примера можно привести ряд великих каббалистов последних веков: раби Моше Хаим Луцато (РАМХАЛЬ, 1707–1746), автор многих книг по Каббале; основатель хасидизма раби Исраэль Бааль Шем Тов (1698–1760); раби Элияу, гаон из Вильно (1710–1798), автор книг как по Каббале, так и по практическим и теоретическим вопросам Алахи, автор комментариев на каббалистические книги «Сэфэр Ецира», «Сэфэр Абаир», «Сафра дэ-Цниюта» и пр.

То, что в наше время позволено изучать и расширять круги изучающих Каббалу (на основании разрешения АР”И, а кто встанет и скажет против него, уж, конечно, не наши современники!), говорит только об общем желании Творца дать в руки нашему поколению силу, приводящую к концу исправления.

62. Ответ таков: мир в течение 6000 лет своего существования подобен парцуфу, имеющему три части: рош, тох, соф, или хаба”д, хага”т, нэх”и. 6000 лет, как и 13 лет, и другие даты и указания времени в Каббале подразумевают в основном количество ступеней, состояний, которое необходимо преодолеть до достижения определенной ступени: 13 лет накопления и развития эгоизма, лет создания целого духовного парцуфа из 7 х 10 сфирот, 6000 ступеней миров АБЕ”А, преодолеваемых поднимающимся из состояния «наш мир», эгоистического, в состояние слияния с Творцом, мир Ацилут.

Сказано мудрецами (Талмуд. Санэдрин 97;1): 2000 тоу (беспорядок), 2000 Тора, 2000 дни машиаха. Машиах – «избавитель», от глагола «лимшох» – вытаскивать, вытаскивающий человечество из бездны эгоизма к истинной, вечной жизни.

Потому что первые 2000 лет, рош и хаба”д, имели малый свет и были как рош без гуф, когда есть в нем только­ свет ор нэфэш, потому что есть обратная зависимость между келим и орот, потому что первыми рождаются в парцуфе высшие келим, но появляются малые орот.

Поэтому вначале появляются келим хаба”д с ор нэфэш. И потому говорится о первых 2000 лет состояния мира как о состоянии тоу. Келим хаба”д чисто альтруистические келим по своей природе, близкие к свету по своим свойствам, первыми спускаются в наш мир, потому что исправление начинается с наименее испорченных желаний, чтобы затем с помощью уже исправленного можно было исправить и более грубые желания-кли.

А во вторые 2000 лет, келим хага”т, спускается в мир свет ор руах, называемый свет Торы. И потому сказано о средних 2000 лет как о времени Торы. Келим хага”т подобны по своим желаниям-свойствам келим хаба”д и отличаются в основном только величиной.

А последние 2000 лет – это келим нэх”и, и потому в это время нисходит и облачается в мире свет ор нэшама, еще больший свет. И потому это время дней машиаха. Келим нэх”и – эгоистические келим, для исправления которых необходим большой свет нэшама.

Таков порядок и в каждом частном парцуфе: в келим хаба”д хага”т до его груди свет скрыт и есть только ор хасадим, а ор хохма светит только от хазэ и вниз, в нэх”и парцуфа. И это потому, что до того, как начали раскрываться келим нэх”и в парцуфе мира , в последние 2000 лет, была вся Каббала и мудрость книги «Зоар» в том числе, скрыта от мира.

Келим хаба”д хага”т не требуют света ор хохма для своего исправления и наполняются светом ор хасадим, потому что не только получают, а желают все отдать ради Творца. Келим нэх”и, ввиду их эгоистического характера, необходим большой свет для исправления, но исправляясь, они открывают в наш мир вход ор хохма – присутствие Творца, потому что получают ради Творца.

Но во время АР”И, когда уже приблизилось время завершения келим под грудью парцуфа, раскрылась этим высшая мудрость через душу АР”И, готовой получить этот огромный свет. И поэтому раскрыл основы книги «Зоар» и всей Каббалы настолько, что отстранил бывших до него. Келим хаба”д хага”т находятся над грудью духовного тела-парцуфа, а келим нэх”и находятся под грудью.

Линия груди духовного тела разделяет «дающие» кли от «получающих». Но так как эти келим не завершились полностью из-за смерти АР”И в 5332 году, то мир еще не был готов к тому, чтобы раскрыть его постижения, а только единицы приняли раскрытое им, но и им не было позволено свыше раскрывать полученное от АР”И. Как книга «Зоар» была написана заранее, так и сочинения АР”И были изданы много позднее его (большая часть из них была погребена в могиле, а затем извлечена учениками и издана в течение нескольких поколений). И как книга «Зоар», так и сочинения АР”И раскрылись миру комментариями Бааль Сулам уже в наше время.

И вот в нашем поколении, после того как мы уже недалеки от конца последнего двухтысячелетия, когда келим нэх”и полностью выходят в наш мир, дано разрешение на раскрытие мудрости книги «Зоар» в мире, чтобы это и последующие поколения все больше раскрывали сказанное в книге «Зоар», пока не раскроют его в полном объеме.

Поэтому абсолютно необоснованны замечания и сопротивление изучению Каббалы от различных кругов, и это их мнение говорит только об их непонимании развития мира, что естественно ввиду незнания элементарных истин Каббалы.

63. Из этого поймем, что на самом деле нет сравнения высоты душ первых поколений с последними. Потому что есть правило, что во всех парцуфим миров и душ самые светлые келим очищаются и исправляются первыми.

Высота кли определяется его подобием свету. Но величина исправления зависит именно от величины желания, и чем эгоизм больше, тем больше исправление, тем больше постижение и величина сближения с Творцом. Но самый большой свет раскрывается в высших, подобных свету келим. И потому вначале исправились и очистились келим хаба”д из мира и из душ. И потому были души в первые 2000 лет самые высокие.

Но несмотря на это, не смогли получить весь свет, ввиду отсутствия низших келим из мира и из самих себя. Есть два свойства в любом творении: величина его желания самонасладиться (толщина желания) и сила, противодействующая этому желанию во имя выбранной им цели (твердость желания).

Обе они соединяются в масахе-экране и определяют духовный уровень кли. В первые 2000 лет в нашем мире появлялись души светлые (единицы из которых достигали Творца), с малыми эгоистическими желаниями, при исправлении которых получали малые света: келим хаба”д с ор нэфэш.

В следующие 2000 лет появились в нашем мире души более грубые, с большим эгоизмом и при его исправлении ­получающие уже больший свет: келим хаба”д-хага”т с ор нэфэш-руах.

Поэтому уже удостоились получить Тору, нужную им для исправления, но их исправление могло произойти даже от выполнения Заповедей с небольшим намерением, в соответствии с величиной их эгоистического желания.

В последние же 2000 лет постепенно спускаются в наш мир все более грубо-эгоистические души, особенно со времен АР”И, которым для исправления необходимо изучение и применение Каббалы.

Поэтому книга «Зоар» была скрыта все века, поскольку в ней не было необходимости, поэтому появились такие особые души, как АР”И и Бааль Сулам, завершившие подготовку Каббалы для нашего применения.

Поскольку души, спускающиеся сегодня в наш мир, самые грубые, относящиеся к келим нэх”и, то для их исправления требуется именно такое сильное средство, как Каббала, но свет, который они вызывают своими исправленными действиями, очень большой, ор нэшама.

И хотя этот свет нэшама входит в кли хаба”д, а не в кли нэх”и, т.е. основное его свечение остается в высших мирах, но в конце исправления получат его те души, которые вызвали его вход в кли. А пока становятся все большими потребности и все поверхностней глубина мысли, даже у современных «великих философов», и все находятся в непрерывной погоне за материей, занимающей все мысли и желания, и «рабы погоняют хозяев» (эгоизм командует нашими душами. Талмуд. Сота).

Но как и в прошлых поколениях, так и в нашем, как пишет Эвэн Эзра (Есод Морэ 8, 2): «Всмотрись и знай, что все Заповеди, описанные в Торе или полученные от отцов, несмотря на то, что большинство исполняются действием или словами, все они для исправления сердца, потому как сердце требует от нас Творец... чтобы просили Его исправить нас, потому что сотворил нас не для жалких приобретений этого мира, а чтобы исправили себя изучением Высшей мудрости.

Потому что буквы мертвы, а внутренний смысл их как души, и если не понимает духовного смысла сказанного в Торе, подобен листающему врачебную книгу и считающему ее страницы, отчего никак не придет излечение, или как верблюд, несущий шелк, что проку ему от его ноши и что проку шелку от верблюда... так и человек: если не понимает смысла требований Торы, все его усилия в ней напрасны!»

Из всех мыслей каббалистов – а кто лучше их знает о намерениях Творца! – вытекает, что главное – это постоянно держаться цели творения – слияния в течение этой жизни с Творцом, и только для достижения этой цели действовать в течение всей своей жизни, т.к. «Тора дана только для постигнувших собственное сердце», постигнувших сердце, способное любить Творца, сердце, из которого при этом исчезает животный дух и которое сразу же наполняется Высшей мудростью.

А затем, в течение 2000 средних, когда присоединились келим хага”т к миру и к душам, были души еще достаточно чистыми, потому что природа келим хага”т близка к келим хаба”д, и поэтому еще был скрыт свет в мире, ввиду отсутствия келим ниже груди и в мире и в душах.

По своей природе, свойствам, желаниям келим-желания хага”т полностью подобны келим хаба”д, но намного меньше их, слабее в своих альтруистических желаниях и поэтому нуждаются уже в помощи Торы, в выполнении действий для своего исправления.

Но поскольку еще далеки от эгоистических желаний нэх”и, то нет им необходимости работать над мотивацией, намерениями с помощью Каббалы, и потому Каббала была скрыта от тех поколений. Можно сказать, что для тех поколений путь Торы состоял в исполнении Заповедей, а намерения они могли исправить и без изучения Каббалы, настолько их желания были небольшими.

И поэтому в нашем поколении, хотя души крайне низкие, не сумевшие исправиться и очиститься до сего дня, но именно они заканчивают конструкцию парцуфа мира и парцуфа душ своими келим. Самые грубые души нисходят в наш мир именно в последних, наших поколениях, и их эгоизм настолько велик, что только вся сила Каббалы способна дать возможность исправить путем Торы мотивацию своих действий и желаний. И именно они заканчивают всю работу по исправлению творения – желания получить, созданного Творцом, для придачи ему нужного намерения.

Как мы видим, желание получить остается, его не уничтожить, это и есть творение, и его еще необходимо многократно умножить с помощью нечистых миров БЕ”А для получения огромного наслаждения, уготованного нам Творцом.

На человеке лежит задача лишь в соединении желания с необходимой для получения неограниченного наслаждения мотивацией. Именно мотивация превращает ограниченное эгоистическое желание в не ограниченное ни во времени, ни в размере. Потому что при окончании завершения келим нэх”и, находятся в парцуфе все келим в рош, тох, соф и нисходит полный комплект света в рош, тох, соф, всем, кому положено, т.е. полный свет наранха”й.

И поэтому только с завершением исправления всех этих низких душ могут проявиться высшие света. Именно последние поколения вызывают вход самых больших светов. Этот же закон действует и в частном случае в каждом: чем эгоистичнее, грубее человек, тем при исправлении он становится выше, по правилу «Коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» – человек больше других тем, что его желания (исправленные) больше.

64. Но еще мудрецы задавали этот вопрос (Талмуд. Брахот 20) и отвечали, что ясно, что первые поколения были намного важнее последних по своим келим, свойствам, желаниям намного ближе к свойствам света. Но по Торе и Каббале последние поколения намного важнее первых по свету, вызываемому их действиями.

Отсюда видно, что хотя первые поколения важнее последних по свойству самих их душ, потому что более чистые исправляются первыми, первыми приходят в наш мир, но все же мудрость Каббалы и Торы раскрывается все больше в последних поколениях, потому что для их исправления необходим большой свет – помощь Творца.

И это оттого, что общее строение парцуфа заканчивается именно с помощью последних, и потому к ним нисходят более полные света, хотя их свойства самые плохие. Первым входит свет-ор нэфэш в кли-сфира кэтэр: потому что кли кэтэр самое чистое кли, т.е. с наименьшим эгоистическим желанием и поэтому самое близкое по свойствам к свету.

Затем тот же свет ор нэфэш спускается из кли кэтэр в кли хохма, освобождая место в кли кэтэр для более сильного света – ор руах, и ор руах входит в кли кэтэр. Затем ор нэфэш спускается из кли хохма в кли бина, ор руах спускается из кли кэтэр в кли хохма, и в освободившееся место в кли кэтэр входит свет ор нэшама и т.д.

Из схемы видно, что вначале наполняются светом более чистые кли-сфирот, а так как они наиболее чистые, то относятся к механическому выполнению Заповедей, поскольку их небольшой эгоизм относительно просто преодолеть и механически выполнять Заповеди для масс или даже с надлежащими намерениями для каббалистов того времени. В то время как в наши, последние годы перед приходом машиаха, когда в мир спускаются души, относящиеся к нижним кли малхут, требуются особые усилия для преодоления эгоизма, и только сила Каббалы способна вывести нас на путь Торы, а не оставить в природном развитии по пути страданий.

И только Каббала в состоянии дать современному человеку разумный, требуемый им подход к выяснению для себя необходимости работы в выполнении намерения «ради Творца».

65. И это нисколько не противоречит тому, что нельзя возражать первым поколениям в открытой части Торы. В том, что относится к завершению выполнения Заповедей в действии, отношение обратное, первые поколения завершили их больше, чем последние. И это потому, что действия происходят от чистых келим сфирот, а тайны Торы и смысл Заповедей исходят от света в сфирот.

Как в келим нет никаких изменений, так нет света, который бы не состоял из 10 сфирот, а все отличие одной сфиры от другой только в их внутреннем намерении, называемом отраженный свет – ор хозэр, который и является намерением «насколько в состоянии получить ради Творца», так и в выполнении Заповедей, нет отличия между простым верующим и большим равом, и все обязаны выполнять 613 Заповедей.

И здесь именно в силе правило «не прибавлять и не уменьшать». И большому праведнику запрещено добавлять, небольшому знатоку Торы запрещено уменьшать. И это в соответствии с правилом, имеющим место в 10 сфирот, как написано в книге «Сэфэр Ецира»: «10, а не 9, 10, а не 11».

А как уже известно, есть обратная зависимость между келим и светом в них: первыми исправляются более чистые, высшие келим, и потому первые поколения завершили часть действия более последних. Тогда как в светах: последние света проявляются, входят первыми, и потому завершают их последние поколения более первых.

Мы, на основе историко-общественно-религиозного развития общества, видим, что прошлые поколения, по причине свойств душ в них, не искали причин и основ веры и необходимости ­выполнения исполнительных Заповедей, в то время как в нашем поколении, практически у каждого, возникает потребность именно понять и осознать духовное, потребность духовного постижения Творца, а затем уже приходит компромиссное согласие и на выполнение исполнительных Заповедей.

Но поскольку любое проявление духовных свойств полное, то и в нашем поколении, в котором спускаются в наш мир наиболее эгоистические души, есть среди них также и относящиеся к душам типа хаба”д хага”т, но не к ним самим, а к хаба”д хага”т, включенным (иткалелут) в нэх”и, потому что любая духовная ступень состоит из 10 сфирот, содержащих в себе части от всех ступеней, но главное ее свойство – это она сама.

Поэтому и в нашем поколении есть удовлетворяющиеся только выполнением Заповедей, не испытывающие необходимости исправления своих намерений, отношений к Творцу. Среди возражающих изучению Каббалы, как правило, личности с небольшими желаниями, подобные желаниям хаба”д хага”т.

Единственное творение – это желание получить наслаждение, единственное, что существует кроме Творца, потому что создано им, потому как Он желает дать наслаждение. Но поскольку:

1) при получении наслаждения возникает неприятное ощущение стыда от ощущения себя получающим,

2) желание получить ограничено,

то необходимо исправление этого желания получить добавлением к нему мысли, мотивации, намерения. Если желание получить использует свое стремление насладиться, так как это желание Творца, то его получение равнозначно отдаче, потому что получает, чтобы доставить приятное дающему, а не самонасладиться.

Для того чтобы создать возможность такого исправления намерения в желании получить наслаждение, Творец создал 2 противоположные системы чистых и нечистых сил-желаний. Желание получить ради себя называется злом (дурное начало – ецэр ра), потому что именно его эгоистическая форма не позволяет получить духовное наслаждение. Через систему нечистых, эгоистических сил произошел человек в нашем мире, его тело желание самонасладиться всем, что он видит перед собой в нашем мире.

Эту природу, единственное творение, изменить нельзя, но можно исправить ее, привести к состоянию, когда с желанием получить можно будет получить все что угодно во всех мирах! И это исправление формы намерения при получении наслаждения­ потому, что этого желает Творец, наслаждаться ради дающего, называется исправлением.

Достичь такого исправления можно только с помощью Торы и выполнения Заповедей Творца. Тора дана нам как орудие для исправления нашего зла, а Заповеди – это желания Творца, Он как бы говорит нам, что эти действия желательны Ему, если Заповеди исполнительные, и нежелательны Ему, если Заповеди запретительные.

Из этого следует, что все наши действия можно разделить на: запретительные (нежелательные, «ло таасэ»), исполнительные (желательные, «таасэ»), нейтральные (свободные, «рэшут»). В отношении к исполнительным или запретительным заповедям, поскольку это точное указание и желание Творца, необходима осторожность в их исполнении, даже без всякого намерения.

Но основная работа в достижении надлежащего, желательного намерения происходит именно в нерегламентированных Торой действиях, выполнение которых не ведет ни к заповеди, ни к ее нарушению: потому что, выполняя свободное действие с намерением «ради Творца», человек вносит это действие из свободной зоны своих желаний в систему чистых сил и превращает его этим в Заповедь, пока не переведет всего себя, все свои свободные желания и мысли к Творцу.

Но именно в изменении мотивации выполнения свободных своих действий человек сталкивается с огромными трудностями, с борьбой против своего зла, эгоизма. Потому что его тело-желания говорит ему, что нет в его действиях ничего, что бы относилось к запрету или указанию выполнить, и нет поэтому в них никакого выигрыша, вознаграждения.

А без вознаграждения тело работать не в состоянии. Поэтому, если обязывающие Заповеди, исполнительные или запретительные, человек исполняет как обязанность, то в области свободных действий именно намерения человека делают из этого действия Заповедь, переводят его в систему чистых сил. Заповеди человек может выполнять без всяких намерений в силу воспитания, ожидаемого вознаграждения в этом или будущем мире или ради Творца, т.е. с намерениями или без них.

Но если человек берет нейтральное действие и желает его выполнить, то именно намерение вынуждает его к этому, против чего и выступает тут же эгоизм, поскольку нет запрета на само действие, а только на его намерение, ради Кого он делает это.

Как сказано: «Неважно Творцу, как именно резать скотину, с горла или с затылка, а Тора дана только для очищения Израиля», где под очищением подразумевается очищение нашего тела от эгоистических намерений, что является целью выполнения Торы и Заповедей (Й.Ашлаг. Матан Тора, стр. 27).

Отсюда следует, что только тогда, когда наши альтруистические намерения выступают вперед, тело резко и мгновенно отказывается повиноваться нам. И эта борьба против тела называется свободной войной, ненавязанной (милхэмэт рэшут), потому что только сам человек может определить свои намерения.

И эта война с телом происходит только по поводу намерений, а не выполнения действий, потому что на эти нейтральные действия нет никакого запрета, а вот в намерении человек явно желает уничтожить желание получения собственной выгоды, вознаграждения, убить свое тело, потому что «Тора живет только в том, кто убил себя» – «Эйн аТора миткаемет, эле ми ше мемит эт ацмо алея» – только тот, кто освобождается от эгоистических желаний, удостаивается получения высшего света, называемого Тора.

Отсюда понятно, что главное в творении – это желание получить (наслаждение), но в своем исходном эгоистическом виде в нас оно не способно получить высшие наслаждения, уготовленные нам Творцом, и, только изменяя намерение при получении с «ради себя» на «ради Творца», мы приходим к желательному состоянию.

Поэтому желание получить, созданное Творцом, не исчезает, а, наоборот, еще и возрастает многократно, с помощью системы нечистых миров, но необходимо изменение нашего намерения при получении наслаждения – наслаждаться потому, что этого желает Дающий.

А поскольку само творение – «желание получить» – не исчезает, а только изменяется его намерение, то говорится: «Барати ецер ра, барати Тора тавлин» – «Я создал эгоистическое желание в вас, и Я дал вам Тору как пряность к нему», потому что с помощью Торы мы только видоизменяем наше намерение, не меняя самого творения-желания насладиться, и поэтому Тора всего лишь делает пригодным наш эгоизм к употреблению, как пряности делают безвкусную пищу желанной, потому что может получить высшие наслаждения.

Выполнение с надлежащим намерением Заповедей, как обязательных, так и запретительных, возможно до конца исправления. Но только выполнение свободных действий ради Творца приводит к полному исправлению эгоизма, к гмар тикун. (Языком Каббалы, вся борьба ведется за нейтральную часть, среднюю треть тифэрэт дэ Зэир Анпина или Адам Аришон, и вся Тора практически говорит только об этом. См. «Бэйт шаар акаванот».)

Как сказано в предисловии книги «Зоар»: «Заповеди Торы называются советами (эйцот) и залогами (пикадон-пкудот)». Отличие между ними в том, что, когда человек выполняет Заповеди еще до того, как обрел альтруистические желания выполнять их ради Творца, Заповеди, которые он выполняет, называются СОВЕТАМИ.

Если человек достиг ступени выполнения Заповедей в их духовном значении, то каждая из них несет человеку свой свет, называемый ЗАЛОГОМ, потому что в каждом из 613 духовных действий, называемых Заповедями, находится свой определенный свет, соответствующий одной из 613 частей души, духовного сосуда-кли человека.

Таким образом, выполняя Заповеди, человек исправляет и наполняет по частям свое духовное тело, называемое душой. Эти два периода в работе человека, соответственно «совету» предварительной, подготовительной стадии и «залогу» стадии получения света, называются НААСЭ (делать) и НИШМА (слышать). Есть 14 собирательных групп залогов, соединяющих в себе все 613 залогов, подобно тому как 7 дней творения соединяют в себе все 6000 лет существования мира. Поэтому есть прямая связь между 14 залогами и 7 днями творения.

Каждый день духовное состояние соответствует определенным Заповедям, но поскольку все они связаны, то необходимо выполнение всех Заповедей – духовных действий каждый день на каждом новом духовном уровне. Принцип пирамидального развития можно проследить на развитии человека: целью творения является постепенное развитие человека до состояния ощущения Творца как самого близкого себе.

Чтобы взрастить в человеке, крайне отдаленном своими свойствами в начале своего пути от Творца, настоящее духовное желание, Творец посылает ему обстоятельства, приводящие к ощущению никчемности, пустоты и бесцельности его жизни, мыслей, что не стоит жить ради тех временных, ложных целей и проходящих удовольствий, ради которых он жил до сего дня, что он должен искать настоящие ценности в жизни, ради которых ­действительно стоит жить, найти такие ценности, ради приобретения которых имеет смысл трудиться в этой жизни.

Затем человек получает осознание того, что подобные ценности находятся только в религии, потому что только она говорит о том, что не проходит, как наша земная жизнь, а о том, что существует вечно в душе человека, поскольку религия утверждает, что наша душа бессмертна.

Придя к мысли о необходимости заняться религией, человек начинает посещать всевозможные доступные ему учебные места, дабы понять далее то, к чему начал стремиться: узнать побольше о том, как достичь состояния, чтобы его жизнь не ощущалась им такой никчемной, чтобы его приобретения в этой жизни были вечными.

Человек создан Творцом во множестве вариаций, как говорится: «Как непохожи люди лицом друг на друга, так и внутренне они не похожи». Кроме того, сам человек постоянно меняется, поскольку его душа бессмертна и постоянно обновляется, для неосознанного, а затем и сознательного, исправления.

Поэтому среди заинтересовавшихся есть удовлетворяющиеся изучением или исполнением внешних религиозных ритуалов и останавливающиеся на внешних атрибутах, таких, как одежда, религиозные песни и пр., потому что на данном этапе духовного развития им не требуется ничего более для исправления души.

Есть среди этой массы посещающих всевозможные кружки и лекции такие, которые удовлетворятся изучением и точным выполнением Заповедей и посвятят свою жизнь максимально точному их выполнению.

Есть, которые в своем стремлении найти цель жизни дойдут до общественной работы по исправлению других, привлечению остальной массы к религии, потому что, осознав что-либо как важное, желают, чтобы все приняли их мнение, что вытекает из необходимости самоутверждения и доказательства всему миру своей правоты, для повышения уверенности в правильности выбора пути жизни.

Есть такие, которые пройдут все эти стадии, но не смогут остановиться ни на одной из них, хотя, возможно, задержатся на каждой или какой-либо из них подчас довольно продолжительный период времени, но все равно не успокоятся ни пониманием внешних форм религии, ни максимально точным выполнением Заповедей, ни общественной работой для самоутверждения или как средством к существованию, пока поиск приведет их, даже вопреки всему ранее слышанному против, к Каббале.

Есть те, что, начав осторожно интересоваться Каббалой, остановятся на внешних рассказах об этой науке и ее истории, как удовлетворяются изучающие Каббалу в университете.

Есть удовлетворяющиеся научным изучением Каббалы, точным описанием элементов духовных структур.

Есть те, что удовлетворятся внешними атрибутами называться каббалистом и, как следствие этого, давать благословения для получения вознаграждения деньгами и почетом, а есть и такие, что ради почета и звания готовы платить сами.

Есть такие, которые, пройдя всевозможные любительские кружки, махоны, лекции, где задерживаются, как при прохождении через все более мелкое сито, из начальной поисковой массы, вышедшей из дремотной жизни в поиск новых жизненных ценностей, находят себя в группе изучающих настоящую Каббалу.

Есть и такое, что и там человек сидит, но слушает только то, что слышит его ухо, т.е. то, на что настроено его желание получить, его «Я», и так каждый слышит то, что ему надо услышать из книги или из урока.

В каббалистической группе каждый настолько уже индивидуален, что невозможно изобразить человека каким-либо постоянным, неизменным, потому что он каждый день меняется, по мере своего развития, в зависимости от состояния, в котором он находится, и в каждый момент времени представляется другим, с другими вопросами, вкусами и мыслями, будто только его внешность и имя остались без изменений, а вся его внутренняя часть полностью изменилась и уже не имеет никакой связи с тем, что было еще вчера, а подчас и несколько минут назад, в том же теле.

И такие же изменения постоянно происходят также в товарищах по учебе. Изменения настолько крутые, что описать их и их вариации просто невозможно. От самого человека скрыты его настоящие намерения, вследствие чего месяцами и даже годами он занимается автоматически, подталкиваемый рефлексом, и осознает свои состояния только после того, как они прошли и он поднялся на более совершенный уровень и может поэтому осознать прошедшее, став мудрее от постижения следующего уровня развития.

Человек в процессе какой-либо стадии своего развития находится под действием сил, вынуждающих его действовать в соответствии с этой стадией, и потому советы другого не воспринимает и может следовать им, только исключив свой разум.

Все человечество в конце обнаружит себя дошедшим до серьезных занятий поиска цели творения и Создателя, но пока каждый из нас находится в какой-либо из промежуточных стадий своего развития и потому еще должен созреть, и нельзя искусственно ускорять развитие, так как все промежуточные стадии необходимы для осознания и ощущения самой цели творения; как пишет Бааль Сулам, цивилизованные народы несут своим «прогрессом» огромный вред «отсталым» народам, отнимая у последних самостоятельный путь естественного развития.

Им будет недоставать осознания цели и ее ощущения в конце исправления, поэтому можно только ненавязчиво подсказать им это в виде информации, но не более.

66. Знай, что во всем есть внутреннее и наружное, внешнее. Израиль относится к внутренней части всего мира, а остальные народы считаются как его наружная часть.

Корнем всех наших внутренних желаний и корнем всех народов мира (внешних желаний) является 7х10= сфирот парцуф Зэир Анпин мира Ацилут. То, что на сегодня есть большее количество народов, это чисто исторически возникшее деление.

Также и сам Израиль делится на внутреннюю часть, это совершенные, работающие на Творца, и наружную часть – те, кто не занимается этим.

Не занимаются этим – имеется в виду именно внутренней работой, исправлением себя с помощью изучения Каббалы, а не просто те, кто занимается Торой как наукой или с целью познания механического выполнения Заповедей.

Также и в народах мира есть внутренняя часть – это праведники народов мира, и есть наружная часть, грубые и приносящие вред личности. Праведники определяются по своему стремлению действовать альтруистически. Соответственно, грешники народов мира – это эгоистические разрушители его.

Также и среди Израиля, работающих на Творца, есть внутренняя часть, это те, кто удостоился понять внутреннюю­ душу Торы и ее тайны. Как уже сказано, слово Исраэль происходит от слов Исра-прямо и Эль-Творец, и те, кто ощущает в себе это стремление, называются внутренней частью Израиля, хотя еще и не постигли желаемого, принадлежность их к внутренней части определяется не их постижением, а их стремлением.

И наружная часть – это те, кто занимается только действием, выполнением действия в Торе, те, кто изучают выполнение Заповедей и выполняют их, не присоединяя при этом цели исправления себя, а заботятся только о четкости внешнего выполнения действий Заповедей. Также и в каждом человеке из Израиля есть внутренняя часть, часть Израиля, что в нем, точка в его сердце, ощущение человеком стремления к духовному.

И наружная часть, часть народов мира, что в нем, само его тело, эгоистические стремления. Но даже народы мира, что в Израиле, считаются в нем как перешедшие в Израиль, потому что прилеплены к его внутренней части, они подобны праведникам, перешедшим от народов мира в Израиль, пришедших и приклеившихся к Израилю.

Если в человеке есть, кроме стремления к Творцу, еще и другие стремления, все они в конечном итоге вольются в его духовную работу и придут к своему исправлению. По духовной важности влияния на процесс исправления пирамида выглядит следующим образом:

1) В еврее:

a) точка в сердце (Израиль в Израиле);

б) тело-желания (народы мира в Израиле).

2) В народе Израиля:

а) постигающие Творца (каббалисты), выполняющие Заповеди с соответствующим намерением «ради Творца»;

б) исполняющие указы Торы (верующие).

3) В народах мира:

а) праведники народов мира;

б) прочие из народов мира (разрушители).

67. Когда человек из Израиля возвышает свою внутреннюю часть, Израиль, что в нем, над наружной, народы мира, что в нем, т.е. дает основные свои усилия на возвышение и усиление своей внутренней части для пользы своей души, а малые усилия, только в необходимой мере, он дает для существования части народов мира, что в нем, т.е. для потребностей тела, то, как сказано, делает Тору постоянным своим занятием, а свою специальность второстепенной, т.е. ставит духовное возвышение, исправление, изучение Каббалы как средство постижения Творца, как цель жизни.

Хотя в своей массе еще и не занимаются исправлением и приближением к совершенству - Творцу. Но даже если один из евреев занимается духовным исправлением, это уже в какой-то мере отражается на общем отношении мира к нам.

А народы мира, представляющие собою наружную часть общего мира, осознают и оценивают величие сынов Израиля. Осознают и оценивают невольно, естественным образом, потому что Высшее управление находится под влиянием возвышающихся, увеличивается присутствие Творца в мире и влияние Его света на эгоизм народов мира.

Но если наоборот, человек из сынов Израиля возвышает и ценит свою внешнюю часть, которая считается частью народов мира, что в нем, эгоистическое материальное развитие и накопление над частью Израиль, что в нем, над альтруистической частью желаний, устремленных к Творцу (от слова Исра-Эль – прямо Творец, прямо к Творцу), то его наружная часть, народы мира, что в нем, возвышается, а внутренняя его часть, Израиль, что в нем, опускается.

Согласно его желаниям и действиям, человек имеет свободу выбора в том, какую часть в себе возвысить. И если возвышает, ценит свой материальный и общественный прогресс более духовного, то приводит этим к тому, что наружная часть в общем мире, народы мира, возвышаются над Израилем внешней своей частью, всем понятием Израиль, и унижают его до земли, а сыны Израиля, внутренняя часть мира, снижаются все ниже.

68. И не удивляйся, как может один человек вызвать своими поступками возвышение или падение мира. Это закон, исходящий из того, что высшая сила включает в себя более низшие как свои составляющие, потому что любая высшая ступень является Творцом относительно более низшей.

Каббалист, овладевший определенной духовной ступенью, может вобрать в себя неисправленные желания окружающих и помочь, неощутимо для них, приблизиться к осознанию духовного возвышения. Поэтому в мире так мало Поднимающихся, ведь их духовные силы огромны по сравнению с мелкими желаниями масс.

Но прийти к состоянию духовного освобождения должен каждый лично. То, что один маленький человек может вызвать большие изменения и даже потрясения в мире, мы можем видеть из истории. Это оттого, что есть закон, что общее и часть его равны как две капли воды. И все, что действует в общем строении, действует также и в его частях.

И более того, именно части делают и определяют все, что действует в общем, потому общее откроется только после раскрытия всех его частей, согласно мере и свойствам этих частей. Только осознанное духовное возвышение каждого приведет к общему возвышению мира, что и называется приходом машиаха.

И обязательно действие части, согласно его качествам, поднимает или опускает общее в целом. Самые большие силы в нашем мире невидимы, и их вообще трудно познать и исследовать. И чем могущественнее сила, тем она неуловимее, как, например, радиоактивное излучение.

Духовные же силы вообще не уловимы нашими органами чувств, но именно они и держат весь наш мир на себе, пронизывая каждый атом и управляя всей материей на всех ее уровнях. Поэтому, естественно, человек, умеющий влиять своими альтруистическими поступками на состояние этих сил, вызывает огромные изменения в Высшем Управлении нашим миром. Творец именно этого и желает и ждет от нас, дабы мы, духовно поднявшись, сами управляли мирами, как Он. Этим мы оправдываем Его деяния.

Этим мы становимся свободными. Этим мы влияем на весь мир. И теперь поймем сказанное в книге «Зоар» и в Каббале о том, что удостоятся выйти из изгнания к полному освобождению. Непонятно, какое отношение имеет изучение книги «Зоар» к освобождению Израиля от народов мира.

69. Но из сказанного ясно, что в Торе также есть внутренняя и наружная части, как и в мире. Эти две ступени присутствуют и в занятиях Торой. Есть две возможности изучения Торы и выполнения ее Заповедей: внутренняя, когда человек желает внутренне принять это лекарство против своей болезни эгоизма, или внешняя, когда изучает Тору только для получения вознаграждения в этом или в будущем мире, потому что не желает принимать лекарство внутрь и внутренне изменяться то ли по причине своего воспитания, то ли по причине преклонения перед «авторитетами» и пр.

И если человек увеличивает свои усилия в изучении внутренней части Торы и ее тайн, то этим возвышает внутреннюю часть мира, которой является Израиль. Любой человек, стремящийся к Творцу, называется Исраэль, независимо ни от каких-либо других его данных, только по этому желанию. (Кстати, поэтому у евреев понятие национальности отсутствует, а в настоящее время сложилось исторически, как у других народов.)

Когда возвышается внутренняя часть над наружной частью мира, которой являются народы мира, то все народы признают превосходство Израиля над ними, пока не исполнится сказанное (пророк Ишаяу, 14): «И возьмут все народы Израиль, и приведут их в место их; и дом Израиля примет их (эти народы) в наследие на земле Творца, как рабов и рабынь».

И как сказано (пророк Ишаяу, 49): «Так сказал Творец: вот Я вознесу к народам руку мою, и перед племенами подниму знамя мое, и они принесут сыновей твоих в поле, и дочери твои несомы будут на плечах».

Если человек поднимает во главе всех своих желаний связь с Творцом, это называется, что несет на своих плечах сынов Израиля, то и в общем мире изменяется линия управления с пути страданий на путь Торы и происходит у всех народов перераспределение оценки жизненных ценностей.

Сказано «сынов Израиля», потому что сын (бэн) от слова мевин (понимание, постижение): все другие желания в человеке,­ все народы мира понесут во главе своих жизненных ценностей понимание, постижение Творца.

Но если, не дай Бог, наоборот: человек из Израиля принижает важность внутренней части Торы и ее тайн, говорящих о путях развития в исправлении наших душ и ступенях их духовного возвышения, а также смысл Заповедей, относительно наружной части Торы, говорит только об их механическом исполнении, и даже если занимается­ внутренней частью Торы, то уделяет этому минимум времени, как чему-то, в чем нет никакой надобности, то этим вызывает унижение и понижение до самого низкого уровня внутренней части мира, сынов Исраэля, и усиливает внешнюю часть мира, народы мира, которые унизят и устыдят сынов Исраэля, и будут считать сынов Исраэля как ненужную и лишнюю вещь в мире, в которой мир совершенно не нуждается.

И более того, не занимающийся Каббалой порождает этим то, что даже внешняя часть народов мира усиливается над их же внутренней частью, поскольку наихудшие из них, наибольшие вредители и разрушители мира, усиливаются и возвышаются все более над внутренней частью их, над праведниками народов мира. Вот тогда и происходят все ужасные разрушения и убийства, чему было свидетелем наше поколение. Да пощадит нас Создатель далее!

Таким образом, мы видим, что избавление Израиля и все его величие зависит только от изучения книги «Зоар» и внутренней части Торы. И, наоборот, все разрушения и все падения сынов Исраэля только вследствие того, что оставили внутреннюю часть Торы, унизили ее достоинство до самого низкого состояния и сделали ее вещью, в которой нет никакой потребности вообще.

Сказано в книге «Зоар» (Тикунэй Зоар, 30): «Встаньте и пробудитесь ради души Израиля, ведь пусто сердце ваше без мудрости знания и постижения Его, хотя Он и находится внутри вас». Творец наполняет и окружает все творение, каждого из нас, но цель творения в том, чтобы мы постигли и ощутили это сами совпадением свойств с Творцом.

А до достижения такого состояния наше сердце-чувства считаются пустыми, потому что заполнены желаниями этого мира. Смысл сказанного в том, что голос стучит в сердце каждого из сынов Израиля и призывает просить возвышения общей души Израиля (Пророк Ишаяу, 40).

Но душа говорит, что нет в ней сил поднять себя из пепла, потому что все, подобно животным, поедающим сено, выполняют Заповеди без всякого знания, а все милосердные поступки делают только ради себя, поскольку нет в исполнении Заповедей намерений сделать радость Творцу, а только ради себя, для своей выгоды, выполняют они Заповеди.

И даже наилучшие из них, отдающие время на занятия Торой, делают это только для выгоды их тела, без желательного намерения сделать радостное Творцу. В таком случае сказано о подобном поколении, что дух проходит и не возвратится никогда. То есть дух машиаха, необходимый для избавления Израиля от эгоизма, от всех его страданий, до полного освобождения, до состояния, о котором сказано: «И наполнится страна Израиля знанием Творца» – этот дух исчезает и не засветит более в мире.

Горе тем, кто является причиной того, что дух машиаха исчезает и, может быть, никогда не вернется в мир, потому что они делают Тору пресной, без всякой примеси ума и знания, потому что ограничиваются только исполнительной частью Торы и не желают пытаться понять науку Каббалы, знать и изучать тайны Торы и смысл Заповедей. Горе им, вызывающим своими поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства и грабеж в мире.

Так говорит «Зоар»! Великий каббалист прошлых веков рав Авраам Азулай в предисловии к своей книге «Ор аХама» объясняет, что есть 4 группы людей, не желающих заниматься Каббалой. Особенно он выделяет из всех 4-х групп 3-ю группу: верующих в науку Каббала и знающих, что есть в них недостаток в том, что не знают Каббалы, но тем не менее утверждающих, что нет уже в наше время таких, кто был бы в состоянии познать эту мудрость, вследствие ее необычайной глубины.

Именно против этой группы выступал раби Шимон в книге «Зоар» («Зоар», Кдушим), где ясно указал, что все обязаны ­изучать книгу «Зоар», и даже тот, кто ничего не знает. Но кроме того, пишет рав Азулай, «нашел я, что запрет на ­изучение Каббалы в открытую, в массах, был только на ограниченное время до окончания 5250 года. Но с 5250 года и далее дается разрешение изучать науку Каббала и книгу «Зоар». А с 5300 года желательно, необходимо и предпочтительно, чтобы массы стали заниматься изучением Каббалы, большие и малые, великие и простые, потому как вследствие этого, и только этого, в будущем придет избавление, а не вследствие ничего иного».

Смысл сказанного книгой «Зоар», как мы уже выяснили, в том, что, если занимающиеся Торой принижают свою внутреннюю­ часть и внутреннюю часть Торы – Каббалу, и оставляют ее, как вещь, в которой нет никакой надобности в мире, они подобны в этом слепым, натыкающимся на стену.

И этим они: усиливают свою внешнюю часть, т.е. то, что полезно телу. Внешнюю часть Торы они возвеличивают над ее внутренней частью. Вызывают то, что все внешние части мира усиливаются над внутренними частями, каждый против своей части по своему характеру, потому что внешняя часть Израиля, представляющая собою народы мира внутри Израиля, усиливается и аннулирует внутреннюю часть Израиля, великих в Торе.

Внешняя часть народов мира, те из них, кто вызывает разрушения, усиливается и аннулирует их внутреннюю часть, праведников народов мира. Внешняя часть всего мира, сами народы мира, усиливается и аннулирует сынов Израиля, являющихся внутренней частью мира.

И в таком поколении все разрушители народов мира поднимают голову и в основном желают уничтожения сынов Израиля, как сказано в Талмуде (Явамот, 63): «Все беспорядки приходят в мир только для Израиля», в соответствии сказанному в книге «Зоар», что именно они (те из Израиля, кто пренебрегает изучением Каббалы) причина бедности, убийств, грабежей, уничтожения во всем мире.

А после наших больших прегрешений мы стали свидетелями всего предсказанного в книге «Зоар», и тем более, что наказание касается в первую очередь лучших из нас, как сказано в Талмуде (Б”К, 60): «Начинается (расчет) именно с праведников». И от всего цвета Торы, что был у Израиля в Польше, Литве, не осталось нам ничего, ­кроме жалких остатков в нашей стране, и теперь только на нас, на эти остатки, возложено исправить это страшное искажение.

Только от наших занятий Каббалой зависит состояние как лично каждого из нас, так и нашего народа, так и всего мира и отношения к нам. И если каждый из нас, остатков прошлого, примет на себя, всей душой и разумом, возвеличить, отныне и далее, внутреннюю часть Торы и предоставить положенное ей место в нашем сердце, занятиях и действии выше наших мелких и временных стремлений, какова и есть ее истинная важность, над внешней частью Торы, этим каждый из нас: удостоится усилить внутреннюю свою часть, т.е. часть Израиль, что в нем, т.е. потребности его души, над внешней своей частью, народами мира, что в нем, являющейся потребностью тела.

И эта сила подействует также на весь народ Израиля, пока народы мира, что в нас, осознают и познают важность и величие великих Израиля над ними, послушаются их и повинуются им, тогда внутренняя часть народов мира, праведники народов мира, усилятся и покорят их внешнюю часть, разрушителей мира. Внутренняя часть мира, Израиль, превзойдет во всем величии и важности внешнюю часть мира, народы мира.

И тогда все народы мира осознают и примут важность Израиля над ними и исполнится сказанное (пророк Ишаяу, 14): «И возьмут их (Израиль) народы и приведут их (Израиль) в место их, и дом Израиля примет их (народы мира) в наследие на земле Творца», как сказано (Ишаяу, 49): «И принесут сыновей твоих в поле и дочерей твоих на плечах».

И исполнится это, как предсказывает книга «Зоар» (Насо, стр. 124, 2): «Силой этой книги выйдут из неволи милостью Творца». Духовное, а как следствие этого физическое освобождение взаимосвязаны, и только освобождение от рабства собственного эгоизма принесет избавление Израилю от преследования народами мира и приведет весь мир к подлинно счастливому существованию, без страха временности, болезней, смерти, в вечном слиянии с Источником всего существующего, в бесконечном истинном наполнении Высшим и Вечным наслаждением. Амэн!

Краткий пересказ пп. 66 – 70

Все мироздание состоит из внутренней и наружной частей.

Внутренняя часть мироздания называется «Израиль». Делится на части:

1) Работающие на Творца:

а) удостоившиеся внутренней Торы,

б) занимающиеся только выполнением действий из Торы.

2) Не работающие на Творца:

а) ощущающие точку в сердце,

б) не имеющие связи с высшим (подобны праведникам народов мира).

Внешняя часть мироздания называется «70 народов мира». Делится на части:

1) Внутренняя часть – праведники народов мира.

2) Наружная часть – вредители.

Если сыны Израиля возвышают свою внутреннюю часть над наружной, они вызывают этим во внутренней и наружной частях мира подъем Израиля, и народы мира осознают ценность Израиля.

Но если сыны Израиля возвышают свою внешнюю часть над внутренней, то вызывают этим возвышение наружной части общего мира, народов мира, над Израилем, и народы мира унижают Израиль.

Также в Торе есть внутренняя и наружная части. Сын Израиля, прилагающий усилия во внутренней части Торы, возвышает внутреннюю часть мира, Израиль, над внешней частью мира, народами мира – и все народы мира ценят Израиль.

Сын Израиля, принижающий важность внутренней части Торы (постижение Творца) относительно внешней части Торы (механическое исполнение), вызывает этим понижение внутренней части мира, сынов Исраэля, и усиление внешней части мира, народов мира, начинающих считать сынов Исраэль ненужными в этом мире.

Более того, не занимающийся Каббалой порождает усиление внешней части народов мира над их внутренней частью, и наихудшие из них, вредители и разрушители мира, усиливаются и возвышаются все выше над внутренней частью, над праведниками народов мира, и вызывают разрушения и уничтожения, вплоть до Катастрофы!

Явно видно, что избавление Израиля и все процветание зависит от изучения внутренней части Торы – Каббалы. И наоборот, все катастрофы и падения Израиля – следствие пренебрежения внутренней частью Торы до совершенно ненужной в нашем мире.

Горе изгоняющим дух машиаха, тем, что делают Тору без примеси ума и знания, потому что ограничиваются только исполнительной частью Торы и не желают понять науку Каббала, познать тайны Торы. Горе им, вызывающим этими своими­ поступками голод, бедность, жестокость, унижение, убийства, грабеж и уничтожение в мире!

Причина страданий мира только в том, что занимающиеся Торой усиливают внешнюю часть Торы над внутренней – этим они вызывают усиление внешней части мира над внутренней. Как следствие этого внешняя часть народов мира, разрушители, побеждает их внутреннюю часть, праведников народов мира, а внешняя часть всего мира, народы мира, уничтожают сынов Израиля, вплоть до желания уничтожить их, как сказано в Талмуде (Явамот, 63): «Все несчастья приходят в мир только по причине Израиля».

Но если мы примем на себя труд возвеличить внутреннюю часть Торы над внешней частью Торы, эта сила распространится и подействует на весь народ Израиля. Вследствие этого внутренняя часть народов мира, праведники народов мира, усилятся над их внешнею частью, разрушителями мира. И осознают народы важность Израиля, и исполнится сказанное (пророк Ишаяу, 14): «Возьмут Израиль народы и приведут его в дом Израиля на земле Творца». И исполнится предсказанное книгой «Зоар» (Насо, стр. 124, 2): «Силой этой книги выйдут из неволи».

Вступление к книге «Зоар»

 

Книга «Зоар» со дня ее написания была закрыта от непосвященных. В наше время возникли соответствующие условия, когда она может быть открыта широкому кругу людей. Для того чтобы этот труд мог быть доступен любому читателю, необходимо его предварить некоторыми пояснениями.

Прежде всего необходимо отметить, что все, описываемое в книге «Зоар», представляет собой систему, состоящую из 10 сфирот – Кэтэр, Хохма, Бина, Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и их сочетаний. И как для выражения любой мысли мы обходимся только 22 буквами, так и всевозможные сочетания 10 сфирот совершенно достаточны для описания любого духовного действия или объекта.

Но существует три четких ограничения, которые необходимо постоянно иметь в виду, дабы не выходить за их пределы. Есть 4 уровня познания объекта в нашем мире: материал, свойство, отвлеченная форма и сущность. Эти 4 уровня постижения существуют в 10 сфирот.

Первое ограничение. Книга «Зоар» исследует лишь материал и форму в связи с материалом и ни в коем случае не отвлеченную форму и сущность.

Второе ограничение. Все творение делится на 3 уровня:

1) Бесконечность;

2) мир Ацилут;

3) миры Брия, Ецира, Асия.

Книга «Зоар» исследует лишь 3 последних мира: Брия, Ецира и Асия, а Бесконечность и мир Ацилут – лишь в их взаимозависимости с мирами Брия, Ецира и Асия.

Третье ограничение. В каждом из миров Брия, Ецира и Асия существует 3 уровня:

1) 10 сфирот, называемые частью Творца в этом мире.

2) Духи, души всего существующего и души людей.

3) Все остальное существующее – малахим, левушим, эйхалот.

Книга «Зоар» рассматривает души людей, а все остальные объекты – лишь в их взаимосвязи с душами людей. Необходимо заметить, что все ошибки, неточности и заблуждения – следствие выхода за пределы этих трех ограничений.

Четырем рассматриваемым мирам АБЕ”А соответствуют следующие сфирот: миру Ацилут – сфира Хохма, Брия – Бина, Ецира – 6 сфирот от Хэсэд до Есод, называемые Тифэрэт, Асия – Малхут. Все находящееся выше мира Ацилут относится к сфире Кэтэр.

Но и каждый из вышеперечисленных миров также делится на 10 сфирот. Даже самый мельчайший объект в любом из миров тоже делится на 10 сфирот, т.е. состоит из них.

В книге «Зоар» приводится соответствие определенного цвета каждой сфире: белый – сфира Хохма, красный – Бина, зеленый – Тифэрэт, черный – Малхут. И хотя свет, наполняющий сфирот, бесцветен относительно получающих его, он имеет один из соответствующих оттенков.

Во всех 5 мирах (от Бесконечности до нашего мира) свет, исходящий от Творца, представляет собой совершенно бесцветную, не воспринимаемую нами субстанцию. И лишь проходя сквозь миры и сфирот, как сквозь светофильтры, он воспринимается нами в определенном цвете и интенсивности, которые зависят от уровня души, получающей свет.

Например, мир Ацилут проводит свет без всякой окраски, поскольку сам мир Ацилут по своим свойствам близок к свету. И потому цвет света в мире Ацилут определяется как белый. Свойства других миров отличны от свойства света, и потому каждый из них воздействует на него в зависимости от своей духовной близости к свету.

Если мы уподобим белый свет бумаге, то как в книге написанное представляет собой информацию и выделяется из белого, так и посредством восприятия красного, зеленого или черного цветов мы в состоянии почувствовать и воспринять свет.

Таким образом, мир Ацилут (сфира Хохма) – белый фон книги, и потому мы не в состоянии его постичь. Однако Бина (мир Брия), Тифэрэт (Ецира), Малхут (Асия) – цвета красный, зеленый, черный – дают нам информацию на основе их взаимного­ сочетания, взаимодействия и реакции на свет, проходящий из мира Ацилут в наш мир.

Таким образом, миры Брия, Ецира, Асия представляют собой как бы концентрические оболочки мира Ацилут.

Разберем теперь 4 вида постижения объекта: материю, свойство материи, отвлеченную форму и сущность – на примере из нашего мира.

Допустим, объект – это человек-лжец. Материя – это тело человека. Свойство материи – лжец. Отвлеченное свойство – ложь, представляемое нами вне связи с материей. Четвертое – сущность человека. Сущность человека вне ее связи с телом совершенно непознаваема.

Наши органы чувств, даже дополненные любой фантазией и приборами, не позволяют нам представить саму сущность. Лишь ее действия, реакции на окружающее и всевозможные взаимодействия с ним познаваемы нами.

Например, мы воспринимаем органом зрения не сам предмет, а его взаимодействие со светом, вернее, взаимодействие отраженного света с нашим глазом. Органом слуха – не сам звук, а его взаимодействие с органом слуха. Органом вкуса – следствие от взаимодействия нервных окончаний, слюны и желез с объектом, но не сам объект.

Все наши чувства раскрывают нам лишь взаимодействия реакций сущности, но не ее саму. И даже органы осязания: руки, тело, дающие нам информацию о твердости, температуре объекта, не раскрывают сам объект, а позволяют судить о нем лишь по реакции на наши прикосновения и ощущения.

Таким образом, максимальное постижение мира состоит в исследовании действия сущности. Но поскольку ни разу не ощутив ее, мы даже в самой смелой фантазии не можем ее себе представить, то отсутствует у нас и мысленный образ и желание исследовать ее. Отсюда ясно, почему даже самих себя, своей сущности мы познать не можем.

Воспринимая себя как объект, занимающий место, имеющий форму, температуру, мысль, мы воспринимаем результаты действия своей сути, но не ее саму. Самое полное представление о нашем мире мы получаем от первого вида постижения объекта-материи – и этой информации нам вполне достаточно для нашего существования и общения с окружающим миром.

Второй вид постижения – свойство материи – становится нам доступен в результате исследования окружающей природы с помощью наших органов чувств. Развитие этого вида постижения привело к созданию науки, на которую мы опираемся во всех случаях жизни и в достоверности которой уверены. И это постижение мира также вполне удовлетворяет человека.

Третий вид постижения – отвлеченное свойство объекта – был бы возможен, если бы мы могли наблюдать это свойство не облаченным в объект, т.е. не связанным с материей. Лишь в воображении возможно отделить свойство от материи: допустим, ложь как абстрактное понятие, не в связи с человеком.

Но исследование свойства вне связи с материей, в ее абстрактном виде, как правило, не дает верных результатов и не подтверждается на практике. Что уж говорить тогда о свойстве, ни разу не наблюдаемом в его облачении в материю!

Таким образом, мы видим, что из 4 видов познания объекта его суть – совершенно непознаваема, а познание его отвлеченных свойств неизбежно дает неверный результат. И лишь материя и ее свойства, рассматриваемые в связи с материей, дают нам вполне правдивое и достаточное представление об исследуемом объекте.

В духовных мирах АБЕ”А (Ацилут, Брия, Ецира, Асия) каждый объект может быть полностью постигнут лишь после всех 4 видов исследования. Причем цвета (красный, зеленый, черный) в этих мирах представляют собой материю.

Белый цвет в мире Ацилут представляет собой форму, облаченную в материю, а свет, находящийся в Бесконечности, представляет собой сущность. Читатель, изучающий книгу «Зоар», должен помнить, что он обязан ограничить свои мысли и желания лишь двумя видами исследования, которые ему вполне доступны.

Все сфирот подразделяются соответственно также на 4 вида постижения, где сфира Хохма представляет собой форму; Бина, Тифэрэт, Малхут – материю, облаченную в данную форму.

В книге «Зоар» исследуются сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут. Форма вне связи с материей не исследуется в книге «Зоар». И тем более сущность, т.е. часть Творца (часть Бесконечности), оживляющая каждую часть Творения.

Причем сфирот Бина, Тифэрэт и Малхут в мире Ацилут доступны нашему исследованию, а сфирот Кэтэр и Хохма даже в конце мира Асия не могут быть доступны нам.

Все существующие в каждом из миров объекты делятся на 4 уровня: неживой, растительный, животный, «человек», что соответствует 4 уровням желания получить и наслаждаться светом Творца. Причем любой объект также состоит из этих 4 уровней желания. И потому человек в этом мире питается от 4 уровней – неживого, растительного, животного и «человек», – находящихся также в его теле.

Если человек хочет получить лишь необходимое для своего существования и удовлетворяет только свои животные инстинкты (еда, секс) – такой уровень развития его эгоизма называется духовно неживым. Если он жаждет богатства, роскоши – это значит, что его эгоистическое желание находится на растительном уровне. У человека, который хочет славы, власти, почета, эгоизм развился до животного уровня. Стремление к знаниям, к исследованию мира уже соответствует человеческому уровню желаний. И стремление человека к Творцу – это духовный уровень развития эгоизма.

Все духовные миры подобны один другому и отличаются по уровню. Таким образом, уровни неживой, растительный, животный и «человек» в мире Брия дают свою проекцию на соответствующие уровни неживого, растительного, животного, «человек» в мире Ецира. В свою очередь эти уровни мира Ецира отпечатываются, проецируются на соответствующие уровни мира Асия и т.д., вплоть до нашего мира.

«Неживой» уровень в духовных мирах называется эйхалот.

«Растительный» – левушим.

«Животный» – малахим.

«Человек» – души людей в рассматриваемом мире.

10 сфирот каждого мира считаются частью Творца. Души людей в каждом мире являются центром этого мира. И они получают питание от остальных уровней.

Изучающему книгу «Зоар» необходимо постоянно иметь в виду, что все объекты рассматриваются лишь относительно их взаимодействия в данном мире, а все исследование сводится к исследованию души человека и того, что входит в контакт с ней.

Поскольку книга «Зоар» рассматривает души, населяющие лишь наш мир, то и Бесконечность рассматривается в том же аспекте – т.е. влияние Бесконечности, программа и желание ­относительно нас, но не относительно прочих объектов, населяющих другие миры.

В понятие «Бесконечность» включена вся программа творения от начала и до конца. А миры Брия, Ецира, Асия и Наш Мир – лишь претворение этой программы в действие.

Поэтому все действия, духовные и физические, во всех мирах – лишь следствие выполнения программы, заложенной в Бесконечности. Оттуда они спускаются в мир Ацилут, где разбиваются на частные подпрограммы и в определенном порядке спускаются через миры в Наш Мир в виде общего и частного управления.

Души людей берут свое начало в мире Брия. И потому, лишь начиная с этого мира, можно исследовать их зависимость и связь с Бесконечностью. 10 сфирот в каждом из миров БЕ”А получают, соответственно, из 10 сфирот мира Ацилут программу действия, метод и время претворения каждой ее части в действие.

Так как в мире Ацилут план творения существует в виде программы, то свет Бесконечности, проходящий сквозь Ацилут, не окрашивается.

Вся информация, получаемая нами, основывается на всех бесконечных изменениях света, которые раскрывают нам цвета миров Брия, Ецира, Асия.

Появление букв связано с преобразованием света в мирах. Души, получающие свет в духовных мирах, должны получать его соответственно 613 частям, составляющим каждую душу. И потому в высшем мире система сил, питающих души, называется нами подобием человека.

В нашем мире тело человека построено в соответствии с системой этих сил. Но ни в коем случае не следует представлять себе, что в духовном мире существует какая-либо форма, подобная нашей материальной. Лишь взаимодействие этих сил соответственно преобразуется в нашем мире в материальную форму.

В духовном же мире форма получается ограничением действующих сил. Обычное заблуждение состоит в том, что духовные силы, именуемые, например, ангелами, представляются нами в земных образах.

Послесловие
к книге «Зоар»

Известно, что правильное и последовательное выполнение Торы приводит к слиянию с Творцом. И необходимо понять, что имеется в виду под словом «слияние». Ведь не может мысль постичь Его, поскольку ограничена она рамками времени, трехмерного пространства, подвержена желаниям тела, не может быть чисто объективной.

Поэтому Тора предлагает как средство сближения – подобие свойств и действий. Сказано: слейся с Его действиями – будь, как Он, добр, заботлив, уступчив и т.д. Но где уверенность, что эти действия Творца и сам Он – одно и то же? И почему, подражая Его действиям, я сливаюсь с Ним?

В материальном мире слияние, сближение мы представляем себе как уменьшение расстояния между телами. А разделение – как взаимное удаление. Но в духовном мире нет понятий места, движения, пространства, и потому схожесть свойств, возникающая между двумя духовными объектами, сближает их, а разница свойств – удаляет их друг от друга. И не может быть сближения или разделения, как приближения или удаления друг от друга в пространстве, поскольку сам духовный объект не занимает места.

Но как топор делит на части материальный предмет – так появление нового свойства в духовном объекте разделяет его на две части. Если разница в свойствах незначительна, то духовные объекты недалеки друг от друга, и чем больше отличие в свойствах, тем более удалены они друг от друга. Если люди любят друг друга, то они духовно находятся «рядом», и не имеет значения расстояние между материальным одеянием – их взаимное отношение определяется их духовной близостью.

Если один что-то любит, а другой ненавидит, то в зависимости от разницы во взглядах и чувствах они взаимно удалены и противоположны. Если все, что любит один, ненавистно другому, то они как бы удалены и ненавидят друг друга.

Таким образом видно, что в мире духовном, т.е. в мире желаний, сходство или отличие стремлений выполняет роль топора,­ делящего духовное на части. И расстояние духовных объектов друг от друга определяется величиной несоответствия чувств и свойств.

Потому следуя желаниям, чувствам и мыслям Творца, мы тем самым сближаемся с ним. И поскольку Творец действует лишь ради своих созданий, то и мы должны лишь желать и творить добро всем созданиям. А поскольку мы существуем и в материальном, а не только в духовном мире, то минимум, необходимый для существования тела, не считается проявлением эгоизма.

Но способны ли мы совершенно бескорыстно творить добро? Ведь Творец создал нас абсолютными эгоистами с желанием лишь получать наслаждение. И не в состоянии мы изменить свою природу и, даже делая добро другому, сознательно или бессознательно рассчитываем извлечь из этого выгоду для себя, а если выгоды для себя не видим, то не в состоянии сделать ни малейшего духовного или физического движения ради другого.

Действительно, не в силах человек изменить свою природу, суть которой – абсолютный эгоизм, а тем более преобразовать ее в нечто совершенно противоположное, т.е. творить добро, не получая взамен почета, покоя, славы, здоровья, денег. И вот поэтому дана нам Тора с ее законами, и нет другого средства, с помощью которого было бы возможно изменить нашу природу.

...Тело и его органы – одно целое, и они постоянно обмениваются чувствами и информацией между собой. Например, если тело чувствует, что какая-то часть может улучшить общее состояние тела, эта часть тут же чувствует и выполняет это желание. И в случае если какая-то часть тела страдает, немедленно узнает об этом все тело и пытается исправить положение.

Из этого примера возможно понять положение человека, вернее, его души, достигшей соединения с Творцом. До облачения в тело душа составляла как бы одно целое с Создателем. Но облачившись в тело, совершенно отделилась от Творца вследствие различия характеров Создателя и тела.

То есть, придав душе свойство эгоизма, достиг этим Создатель сотворения чего-то, кроме себя, поскольку именно различие желаний разделяет объекты духовного мира. И потому объект (душа) и эгоизм (тело) становятся отдельной, отдаленной от Творца частью – человеком (как орган, оторванный от тела). И далеки друг от друга настолько, что совершенно не чувствует человек своего Творца – до такой степени, что может лишь верить в Него.

И потому человек, стремясь к совпадению духовных свойств, достигает духовного соединения с Творцом (путем выполнения законов Торы превратив свой эгоизм, отделяющий его от Творца, в альтруизм – желание творить добро) и постигает Его мысли и желания. И достигает знания тайн Торы, так как мысли Создателя – это тайны Торы.

Вся Тора делится на две части – открытую и тайную, и обе – мысли Творца. И подобна она спасательной веревке, брошенной тонущему в эгоизме и материи человеку. Ближайшая к нам часть этой веревки подобна открытой части Торы, потому как говорит она лишь о фактическом духовном выполнении законов.

Выполняя заповеди в их духовном смысле, человек как бы подготавливает себя ко второй, главной стадии – выполнять заповеди, желание Творца совершенно без какой-либо эгоистической выгоды.

В этом случае возникает духовное слияние выполняющего с Обязующим. И выполняющий, по мере выполнения, проходит 5 уровней, называемых нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида, каждый из которых состоит в свою очередь из 5, в каждом из которых также 5 – т.е. всего 125 ступеней лестницы духовного возвышения, сближения с Творцом.

Пять основных ступеней этой лестницы именуются мирами, их подступени именуются парцуфим, подступени которых именуются сфирот. Все, находящиеся в одном мире, чувствуют лишь тех, кто находится с ними в том же мире, и не могут даже представить и почувствовать что-либо из другого мира.

И потому тот, кто достигает определенной ступени – из 125, – постигает все, находящееся там же из прошлых, настоящих и будущих поколений, и находится вместе с ними. Мы в нашем мире не в состоянии представить или почувствовать что-либо, существующее на другой ступени, ощутить другие миры, их населяющие.

Каббалисты на пути приближения к Творцу, достигнув определенного уровня, мира, могут описывать его в намеках, понятных лишь тем, кто также достиг того же уровня. Но тому, кто не постиг описываемого уровня, не поможет чтение этих намеков или, что еще опасней, введет их в заблуждение и уведет в сторону от возможного впоследствии правильного понимания.

Как сказано выше, весь путь от нашего мира к Творцу делится на 125 ступеней – уровней, но невозможно до прихода Машиаха преодолеть все 125 ступеней. И есть два отличия всех поколений от поколения Машиаха:

–  только в том поколении будет возможно постичь все 125 ступеней, и не ранее;

–  во всех поколениях поднимающиеся в другие миры немногочисленны, в поколении же Машиаха каждый сможет подняться по духовным ступеням до слияния с Творцом.

Рашб”и и его ученики преодолели все 125 ступеней, потому и смогли написать книгу «Зоар», охватывающую описание всех 125 миров, и потому сказано в самой книге «Зоар», что она откроется лишь в конце дней, т.е. перед приходом Машиаха, поскольку не могут другие поколения понять эту книгу, так как не могут преодолеть все 125 ступеней.

И отсюда следует явное доказательство того, что мы находимся в поколении Машиаха, потому как до наших дней не появилось практически ни одного комментария на книгу «Зоар», а в наши дни мы удостоились комментария «Сулам», ясного, полного, доступного всем, как и должно быть в поколении Машиаха.

Но надо понять, что духовные действия происходят не как физические, т.е. причина и следствие не следуют непосредственно друг за другом. В наше время духовное состояние миров уже готово к приходу Машиаха, но это дает нам лишь возможность, а физическое достижение зависит от нас самих, от нашего духовного уровня.

Независимость нашего народа и духовное возрождение взаимосвязаны, и у кого есть стремление к тайнам Торы – есть стремление к земле Израиля, и не может быть независимости духовной без физической. И так как мы уже получили физическую независимость, то явно находимся в периоде и духовного возрождения и сближения с Творцом, а достигнув его, получим и экономическую независимость и будем независимы полностью.

Но нет свободы тела без свободы души, и потому пока наш народ еще стремится быть среди других народов, с радостью перенимая их культуру, язык и нравы, мы, даже будучи в своей стране, оккупированы другой культурой, находимся как бы под чужим управлением, и никто не чувствует независимости, как должны были бы чувствовать после 2000-летнего изгнания.

И не спешат к нам находящиеся в изгнании, а наоборот, надеются многие из нас оставить эту землю – это ли не доказательство продолжающегося изгнания! Ведь суть изгнания – не телесная, физическая, территориальная, а духовная!

И хотя отнял Создатель нашу землю у других народов и вручил нам – мы ее еще не получили и находимся лишь в ­состоянии возможности ее получить. Т.е. должны мы – поскольку нет физической свободы без духовной – принять на себя Тору и ее законы в подлинном, духовном виде, т.е. с любовью к другим. И тогда лишь построится Храм, и тогда лишь почувствуем себя независимыми и свободными. А пока – вернул нам Творец землю и раскрыл перед нами книгу «Зоар».

Соединиться с Творцом возможно путем совпадения свойств, желаний, целей, т.е. полностью уничтожив эгоизм и безвозмездно делая добро. Но возникает вопрос: откуда человек, по природе своего создания абсолютный эгоист, настолько, что не в состоянии сделать ни малейшего движения души или тела, если оно не для собственного удовлетворения, откуда он сможет взять силы и заинтересованность жить ради других?

Ответ на это легче понять из примера в жизни. Представьте себе ситуацию: естественно, что любимому, уважаемому, важному в ваших глазах человеку вы от всего сердца хотите сделать подарок. Допустим, что этот человек согласится принять его от вас или, например, прийти к вам в гости на обед.

И ситуация такова, что хотя вы и тратите деньги, работаете, принимая высокого для вас гостя, – вы получаете от этого удовольствие, как будто не вы ему, а он вам делает одолжение (дает, угощает) тем, что согласился принять от вас. Поэтому если бы мы могли представить себе Творца хотя бы как уважаемую нами личность, то с огромным удовольствием доставляли бы Ему радость.

И выполнять Тору ради Создателя возможно лишь в случае постижения Его величия – тогда, делая ради Него, мы от осознания Его грандиозности как бы получаем. Но поскольку мысли человека зависят лишь от влияния окружающего его общества, то все возвышаемое в глазах общества возвышается и в его глазах – глазах индивидуума. И потому главное – быть среди как можно большего количества людей, возносящих Творца.

Поэтому сказано: «Сделай себе рава и купи себе друга» – т.е. выбери важного в твоих глазах человека, сделай его учителем для себя и старайся доставлять ему радость, поскольку он важен тебе, и таким образом привыкнешь делать «кому-то», а потом, в силу привычки, сможешь делать что-то и ради Творца.

А будучи близок таким образом духовно с учителем, получишь его уровень оценки Творца, что даст тебе возможность сделать хоть что-то ради Создателя и, таким образом, войти в духовный мир, а приобретя чувство величия Творца, сможешь идти далее – до полного слияния с ним.

Выполняя поручения и делая что-либо для рава с целью сделать ему приятное, достигает ученик духовного совпадения и получает таким образом его знания, мысли, а главное, тягу и любовь к Создателю, достаточную для духовного развития, движения вперед.

Сама же учеба у учителя – всегда с целью получения знаний для себя, и потому не приводит к духовному сближению. Т.е. оказывая услуги раву, постигаем его мысли, а учебой – лишь речи. Но все это при условии, если услуги раву делаются ради него, а не ради выгоды ученика, в противном случае – учеба важнее услуг.

Если же окружающее человека общество не возносит Творца на должную высоту, не позволит это человеку достичь духовного уровня. И еще следует ученику считать себя самым малым по сравнению с другими, так как сможет таким образом перенять мнение тех, кто принадлежит к нужному ему обществу, – потому и говорится: «купи себе друга».

Ведь чем от большего количества людей услышит он нужное мнение, тем с большим усердием сможет работать над собой, искореняя эгоизм, чтобы почувствовать Создателя.

Сказано, что каждый человек обязан достичь корень, источник своей души, т.е. конечной целью должно быть полное слияние с Творцом путем соответствия свойств. Свойства Творца называются сфирот, каждая из которых выражает ­определенное духовное понятие – страх, радость, счастье и т.д. И потому, изучая сфирот, их действия, мы как бы учимся этим свойствам, сливаемся с ними, как бы соединяемся с высшим Разумом, сливаемся с Создателем.

И ценность Каббалы в том, что, изучая ее, мы познаем путь создания миров и их управление, а изучая действия Создателя, Его свойства, узнаем, на что нам надо быть похожими, чтобы соединиться с Ним.

«Постигающие поймут, что все их возвышение от Творца, от Древа Жизни. И будут праведные светить, как свет неба (Даниэль 12,3), благодаря книге раби Шимона, книге «Зоар», исходящей от высшей силы, возвращающей всех к Творцу. А в будущем все вкусят от Древа Жизни, как называется книга «Зоар», и выйдут, благодаря ей, из духовного изгнания, силами милосердия Творца» (Насо, 90).

ВВЕДЕНИЕ

 

Книга «Зоар» написана великим каббалистом РАШБ”И – раби Шимоном бар Йохай (бар Йохай означает сын Йохая; раби от слова рав – большой, мудрый). РАШБ”И родился спустя 40 лет после разрушения 2-го Храма. Был учеником самого таны (тана – особый мудрец поколения) раби Акивы. Раби Акива (Иерусалимский Талмуд, Санхэд., п.1, ч.2) сказал о РАШБ”И: «Я и Творец знаем твою силу», из чего видно, кем был РАШБ”И. Особенно стал близок к раби Акиве, когда последнего римляне заключили в тюрьму за распространение Торы и после того, как из 24 000 учеников раби Акивы после эпидемии чумы осталось всего 5, и раби Шимон – один из них.

Сам раби Акива и раби Йегуда бэн Бава уполномочили раби Шимона далее передавать полученные им знания. От этих пяти оставшихся учеников раби Акивы и продолжился великий многовековой поток Торы.

В довольно молодом возрасте раби Шимон женится на дочери таны раби Пинхаса бэн Яира. От нее и родился его великий сын, раби Эльазар. О нем в Талмуде (Сукка 45, 2) раби Шимон сказал: «Вижу я духовно поднимающихся, но немного их. Если тысяча их – я и сын мой из них. Если сто их– я и сын мой из них. Если двое их – я и сын мой эти двое».

В последующие годы раби Шимон занимает ведущее место среди всех мудрецов своего поколения: его имя упоминается более 350 раз в Мишне и более 2300 раз в Талмуде и в Мидраше.

За распространение Торы раби Акива был заключен в тюрьму, а раби Шимон убежал и должен был в течение 13 лет скрываться в пещере у деревни Пкиин. В течение этих лет, живя в пещере, питаясь плодами рожкового дерева и водой из расположенного рядом источника, раби Шимон со своим сыном постигли все 125 ступеней духовного возвышения (Талмуд. Шабат 33, 2).

«Зоар» повествует, что раби Шимон и его сын достигли уровня ступени пророка Элияу, и потому говорится, что сам пророк Элияу являлся к ним учить их Торе. (Пещера в деревне Пкиин существует до сего дня.)

Как говорит автор «Диврэй Йоэль» в книге «Тора Рашб”и»: «Если до изучения раби Шимоном тайн Торы в пещере существовало правило по спорному вопросу выносить решение в соответствии с мнением раби Игуды, автора Талмуда, то после выхода раби Шимона из пещеры все, сказанное им в книге «Зоар», считалось превосходящим все, что может быть достигнуто человеком», а сам раби Шимон был назван «буцина кадиша» – святая свеча, потому что достиг души Моше.

Решения по законодательным и исполнительным вопросам выносятся по Талмуду или книге «Зоар» в зависимости от того, где этот вопрос рассматривается более строго. Если нет упоминания о вопросе в Талмуде или в книге «Зоар», то решение – по тому источнику, который этот вопрос освещает. Если вопрос спорный между Талмудом и законодателями, то решением является утверждение книги «Зоар». Если есть спорный вопрос между самими законодателями, то решение принимается на основании мнения книги «Зоар» (см. «Мишна Брура», 25, 42).

Великий продолжатель раби Шимона, наследник (следующий получатель) его души, каббалист АР”И, в своих книгах указывает, что его душа является возвращением души раби Шимона, а душа раби Шимона была возвращением души Моше (АР”И. Шаар гильгулим. п. 64) и облачилась в раби Шимона для исправления души Ихия Ашилони, «испортившего» малхут, в связи с прегрешением царя Ирваама, отчего прегрешил весь Израиль. Потому-то и явилась душа раби Шимона исправить прегрешения Израиля. О постижении раби Шимоном души Моше, слиянии с ней и познании высшего знания повествуется в части книги «Зоар», называемой «Райя Миэмна» – верный поводырь.

Также великий Ахида в своих трудах «Маранан и рабанан» и «Кли Якар» (Малахим 2, 12) говорит, что вся работа РАШБ”И состояла в исправлении прегрешения Ихия Ашилони.

Как говорит раби Шимон в Талмуде (Сука 45, 2): «Могу я освободить весь мир от суда со дня моего рождения до сего дня. А если со мной мой сын, то можем мы вместе освободить весь мир от суда со дня творения до сего дня. А если с нами Йотам бэн Азияу – со дня сотворения мира и до его конца». О Йотам бэн Азияу повествуется в книге Малахим (20, 15).

После того как приговор был снят, основал раби Шимон свою ешиву в мошаве Тэкоа и в селе Мирон, где обучал Каббале своих учеников и написал книгу «Зоар», раскрыв то, что со времени вручения Торы Израилю запрещено было раскрывать (см. Тикунэй Зоар. Акдама, стр. 17).

Но для того, чтобы записать все тайны Торы, обязан был раби Шимон изложить их в засекреченном виде. Поэтому он попросил своего ученика раби Аба изложить его мысли, который, согласно свойству души, мог передавать духовные знания в тайном, скрытом виде, «ПОТОМУ ЧТО ДОЛЖНА БЫТЬ СКРЫТА КНИГА «ЗОАР» ДО ПОКОЛЕНИЯ, БЛИЗКОГО К ПРИХОДУ МАШИАХА, ЧТОБЫ, БЛАГОДАРЯ ИЗУЧЕНИЮ ЭТОЙ КНИГИ, ВЫШЛО ЧЕЛОВЕЧЕСТВО ИЗ СВОЕГО ДУХОВНОГО ИЗГНАНИЯ» (АР”И. Шаар акдамот. Акдама, стр. 3). Поэтому раби Аба записал учение раби Шимона на языке арамит, поскольку он является обратной стороной иврита.

Как пишет АР”И (Маамарэй РАШБ”И, стр.100), написание книги «Зоар» в тайном виде оказалось возможным потому, что душа раби Аба исходила из окружающего света, а не из внутреннего, и потому он мог излагать самые высокие знания в тайном виде, в форме простых рассказов.

(Раби Шимон прожил около 80 лет и умер в праздник ЛАГ БА ОМЭР, 18 дня месяца Яар, окруженный своими учениками и всенародным признанием. Этот день отмечается как праздник света. Тело раби Шимона погребено в пещере горы Мирон. В десятке метров от него погребен его сын, раби Эльазар.)

Как впоследствии сочинения АР”И и др. каббалистов (очевидно, такова участь всех истинных духовных сочинений), книга «Зоар» была скрыта со дня своего написания около 800 лет в одной пещере, недалеко от Мирона, пока один араб не нашел ее и не продал случайным прохожим как оберточный материал.

Часть оторванных листов попала в руки одного мудреца, который смог оценить написанное и в итоге своих поисков отыскал много листов в мусорных ящиках или перекупил у торговцев, продававших пряности, используя страницы книги «Зоар». Из найденных страниц и была собрана та книга, которая известна нам сегодня.

В течение многих веков, с того времени и до наших дней не утихают споры философов, ученых и прочих «мудрецов» об этой книге. Дело в том, что только каббалист, т. е. духовно поднявшийся на соответствующую ступень, постигает, о чем говорится в этой книге. Для остальных, посторонних, она выглядит как сборник повествований, историй, древней философии и пр. О книге спорят только те, кто ничего в ней не понимает. Для каббалистов же ясно одно – книга РАШБ”И является самым великим источником высшего постижения, переданным Творцом людям в этот мир.

Хотя книга «Зоар» написана в IV веке, но полный комментарий на нее смог сделать лишь раби Й. Ашлаг в 30–40-х годах нашего века. Причина сокрытия книги «Зоар» с IV по XI век и отсутствие на нее полного комментария в течение 16-ти веков объясняется в «Предисловии к книге «Зоар».

Раби Й. Ашлаг назвал свой комментарий «Сулам» – лестница, потому что, изучая его, человек может подниматься по духовным ступеням постижения высших миров, подобно, как по лестнице в нашем мире. После выхода в свет комментария «Сулам» раби Й.Ашлаг получил звание «Бааль Сулам», как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.

Книга «Зоар» состоит из:

1 – АКДАМАТ СЭФЭР ЗОАР – «Предисловие к книге «Зоар». Эта часть состоит из ряда статей, наиболее полно раскрывающих внутренний смысл Торы.

 

2 – СЭФЭР аЗОАР – Книга «Зоар». Разделена на части и главы в соответствии с недельными главами Торы:

КНИГА БЕРЕШИТ: БЕРЕШИТ, НОАХ, ЛЕХ ЛХА, ВАЕРА, ХАЕЙ САРА, ТОЛДОТ, ВАЕЦЕ, ВАИШЛАХ, ВАЕШЕВ, МЕКЕЦ, ВАИГАШ, ВАИХИ.

КНИГА ШМОТ: ШМОТ, ВАЕРА, БО, БАШАЛАХ, ИТРО, МИШПАТИМ, ТРУМА (Сафра дэ Цниюта), ТЕЦАВЕ, КИ ТИСА, ВЕИКАХЭЛЬ, ПКУДЭЙ.

КНИГА ВАИКРА: ВАИКРА, ЦАВ, ШМИНИ, ТАЗРИА, МЕЦУРА, АХАРЕЙ, КДУШИМ, ЭМОР, БА ХАР, ВЭХУКОТАЙ.

КНИГА БАМИДБАР: БАМИДБАР, НАСО (Идра раба), БААЛОТХА, ШЛАХ ЛЕХА, КОРАХ, ХУКАТ, БАЛАК, ПИНХАС, МАТОТ.

КНИГА ДВАРИМ: ВЭЭТХАНАН, ЭКЕВ, ШОФТИМ, ТИЦЭ, ВАЕЛЕХ, ААЗИНУ (Идра зута).

 

3 – ЗОАР ХАДАШ – «Новый Зоар» – дополнения к недельным главам:

БЕРЕШИТ, НОАХ, ЛЕХ ЛЕХА, ВАЕРА, ВАЕЦЭ, ВАЕШЕВ, БАШАЛАХ, ИТРО, ТРУМА, КИ ТИЦЭ, ЦАВ, АХАРЭЙ, БА ХАР, НАСО, ХУКАТ, БАЛАК, МАТОТ, ВЭЭТХАНАН, КИ ТИЦЭ, КИ ТАВО.

 

4 – ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ В КНИГЕ «ЗОАР», не являющиеся непосредственным комментарием на Пятикнижие:

«Идра раба», «Идра зута», «Сафра дэ цниюта», «Раза дэ разин», «Тосэфта», «Райя миэмна», «Ашматот», «Ситрэй Тора», «Ситрэй отиёт», «Тикунэй Зоар».

 

5 – «МИДРАШ АНЭЭЛАМ» – комментарии на свитки: ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ, РУТ, ЭЙХА – и на Пятикнижие.

 

Бааль Сулам прокомментировал весь «Зоар», который дошел до нас. Основные его комментарии – в «Предисловии к книге «Зоар» и главе «Берешит» – изложены языком духовной работы человека. Для науки Каббала основную ценность представляют статьи «Зоар» «Идра раба», «Идра Зута», «Сафра дэ цниюта», изложенные языком Каббалы. Кроме этих статей, вся остальная книга «Зоар» представляет собой мидраш.

В своем изначальном виде, написанная раби Аба 16 веков назад, книга «Зоар» не была разделена на недельные главы, ее объем был в несколько раз больше дошедшего до нас, она излагала объяснения не только к Торе, но и к 24 книгам Танаха (книги «Пророки» и «Святые писания»).

Кроме самой книги «Зоар», до нас дошла книга «Тикуним» раби Шимона, состоящая из 70 комментариев на слово ВНАЧАЛЕ, первое слово Торы, потому как оно включает в себя все.

В предлагаемой читателю книге дается смысловой перевод самой книги «Зоар», комментариев раби Й. Ашлага «Сулам» и мои пояснения. Настоящая книга содержит первую часть книги «Зоар» – «Акдамат сэфэр аЗоар».

В начале текста жирным шрифтом дается смысловой перевод. Комментарий «Сулам» и текст моих пояснений дается простым прямым шрифтом или курсивом, потому что оказалось технически чрезвычайно трудно отделить мои пояснения от святых текстов раби Ашлага. Цифры в начале абзацев соответствуют номерам абзацев книги «Зоар» с комментарием «Сулам», т.1.

Причина переплетения текстов в том, что в первую очередь изыскивалась возможность объяснить смысл сказанного книгой «Зоар» одновременно на нескольких языках: а) языком Каббалы – языком сфирот, парцуфим, гематрий, миров; б) языком духовной работы – языком чувств; в) языком Торы – повествовательным; г) языком Талмуда – юридическим.

Рекомендую: после чтения и усвоения комментария вновь вернуться к переводу оригинального текста – для уяснения стиля книги «Зоар».

Книга «Зоар», как и вся Тора, говорит только о создании-человеке и его отношениях с Творцом. Все внутренние свойства человека Тора называет именами нашего мира: стремление к Творцу называется «Израиль», стремление к самоудовольствиям называется «народы мира». Но нет никакой связи между этими названиями в Торе с евреями и прочими народами в нашем мире. Каббала обращается к ЧЕЛОВЕКУ!

Есть в книге статьи, прокомментированные языком Каббалы, а есть прокомментированные языком ощущений, что более понятно начинающему. Читатель может начать изучение книги с таких статей: «Ночь невесты», «Кто веселится в праздники» и пр., хотя полное изучение книги «Зоар» построено на последовательном прохождении материала. Каббала постепенно входит в сердце человека, по мере привыкания к ней нашего сознания. И освоить ее можно только многократным повторением материала.

Михаэль Лайтман

 

CПИСОК СОКРАЩЕНИЙ И ПОЯСНЕНИЙ:

А”А – парцуф хохма, центральный, исходный парцуф мира Ацилут, от которого рождаются все остальные парцуфим.

АБА – отец – парцуф хохма

ИМА – мать – парцуф бина

З”А – сын (относительно АВ”И)

ЗО”Н – З”А и нуква-малхут

НУКВА, МАЛХУТ – сфира или парцуф, получающий от всех предыдущих парцуфим. Малхут мира Ацилут – сумма всех творений, всех человеческих душ, от чего называется Кнэсэт Исраэль – собрание Израиля.

Исраэль – свойство «отдавать», альтруизма, свойство Творца, свойство бины. Исраэль происходит от слов Исра – прямо, и Эль – Творец. Таким образом, Исраэль – это свойство-стремление (сближение свойствами) к Творцу. Народы мира – стремление к самонаслаждению. Естественно, в каждом человеке существуют эти два свойства, и Каббала является методикой развития свойства Исраэль с целью достижения Творца человеком еще в этой жизни.

 

Сфирот	Имена Творца
КЭТЭР	ЭКЕ=алеф-хэй-юд-хэй
ХОХМА	ЙЯ=юд-хэй
БИНА	АВА”Я с некуд элоким
ХЭСЭД	ЭЛЬ=алеф-ламэд
ГВУРА	ЭЛОКИМ=алеф-ламэд-хэй-юд-хэй
ТИФЭРЭТ	АВА”Я с некуд шва, холам, камац
НЭЦАХ и ХОД	ЦВАОТ
ЕСОД	ШАДАЙ=Шин-Далет-Юд или ЭЛь=алеф-ламэд ХаЙ=хэт-юд
МАЛХУТ	АДНИ=алеф-далет-нун-юд

КЛИ – эгоистические желания и стремления, эгоизм не называются кли. Кли – это исправленные, годные для получения света, желания, т.е. уже неэгоистические, а с экраном, обращающим эгоизм в альтруизм.

СОСУД – сердце человека, получающее все ощущения, называется сосудом получения ощущений. Духовный сосуд, только о таком и говорит «Зоар», – это желание отдать Творцу, протянуть Творцу все свое сердце, все свои желания, как бы говоря, что согласен всем сердцем, всеми своими желаниями отказаться от всего себя ради Него. Такое полное, истинное намерение и называется «ли шма» – «ради Творца».

СМЯГЧЕНИЕ ограничения закона; ограничение – это запрет малхут получать свет. Устраняется вследствие получения ею исправления свойствами бины.

ЗИВУГ – переводится как половое соитие мужской и женской особи в нашем мире. Поскольку духовные действия абсолютно оторваны от наших понятий, мною предпочтено оставить ивритское слово «зивуг» как более отвлеченно воспринимающееся не знающим иврит, а потому менее путающее своими ассоциациями. Духовный зивуг есть стремление высшего – з”а – мужской части передать свет-наслаждение низшему – малхут – женской части. Оба желания при этом совершенно бескорыстны, как в примере хозяина и гостя.

ПБ”П – паним бэ паним, лицом к лицу. Когда Захар – мужская сфира, Аба – отец, передает ор хохма женской сфире Има – матери, для передачи детям – зо”н. Такие же отношения АБ”А, ПБ”П и пр. происходят и между их детьми – зо”н, з”а и малхут.

АБ”А – спинами (произносится ах бэ ах). Если парцуф АБА-хохма имеет свет ор хохма, но не желает его передать парцуф ИМА-бина, а ИМА также не желает получить, то такое их отношение называется спина к спине. Такие же отношения могут быть и между з”а и малхут.

ХЭСЭД – милосердие, сострадание, альтруизм, ОР ХАСАДИМ – свет милосердия, сострадания, альтруизма. Возникает, ощущается только в том кли-желании, которое желает бескорыстно «отдавать», быть подобным Творцу. Это свойство сфиры или парцуфа бина. Бина мира А”К называется СА”Г. Бина мира Ацилут называется Има, высшая мать, Ишсут, АВ”И и пр. Свет бина – это наслаждение от подобия, близости по свойствам с Творцом, и поэтому этот свет-ощущение является самой надежной защитой от нечистых сил, а кли, обладающее свойствами бина, и не может прегрешить, потому что его желание только «отдавать».

К-Х-Б – кэтэр-хохма-бина (произносится кахаб) – 3 первые сфирот, образуют рош – голову парцуфа. Голова решает, сколько парцуф может принять наслаждения не ради себя, а ради Творца, и этот свет нисходит из рош в гуф – тело.

Х-Б-Д – хохма-бина-даат (произносится хабад) – то же, что кэтэр-хохма-бина = голова парцуфа. Сфира даат – это не сфира, а просьба зо”н, называемая ма”н, их обращение в бина о желании получить ор хохма, чтобы бина дала им его. Эта молитва зо”н называется ма”н, поднимаясь в бина, вызывает в бина – Има – матери их, желание дать желаемое детьми – зо”н. Ма”н в бина называется сфира даат – это не сфира, как 10 сфирот, а просьба, но чтобы подчеркнуть такое состояние, вместо к-х-б называется х-б-д.

Х-Г-Т = хэсэд-гвура-тифэрэт (произносится хагат) – сфирот тела, подобные сфирот головы: хэсэд подобно кэтэр, гвура – хохма, тифэрэт – бина. Называются Г”Э тела.

Н-Х-Е-М = нэцах-ход-есод-малхут (произносится нэхим) – получающие от сфирот х-г-т = Г”Э. А так как получают, обладают желанием получать, то называются АХА”П тела.

Г”Э = гальгальта-эйнаим (лоб-глаза) – сфирот кэтэр-хохма-га”р бина, в которых нет желания получить, а только отдавать, и потому они не могут стать эгоистическими.

НаРа”Н = нэфэш-руах-нэшама-свет, наполняющий малый парцуф. КАТНУТ – малый – когда парцуф имеет силы – экран, только отдавать, не получать, но получать ради Творца, вопреки своему желанию, не в состоянии. В таком случае имеет только ор хасадим, но не ор хохма, свет мудрости, и потому называется без сил и без разума малым парцуфом, подобно ребенку в нашем мире.

АХа”П = озэн-хотэм-пэ (ухо-нос-рот) – сфирот за”т бина-з”а-малхут, в которых есть желание получить, и поэтому, если не имеют соответствующего экрана-противодействия этому желанию, становятся эгоистическими. Парцуф, не имеющий экрана на свой АХА”П, называется катан – маленький, а его состояние называется катнут – малое, неполное, подобно ребенку в нашем мире, потому что лишен сил-экрана и имеет только свет хасадим без хохма-света мудрости.

ГАДЛУТ – большой. Парцуф, имеющий экран – силу противодействия своей эгоистической природе не только не получать для себя, но получать не ради себя (подобно примеру гостя и хозяина). В таком случае парцуф наполняет все свои желания-все 10 сфирот светом хасадим и хохма.

1-Е БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ – гадлут алеф, постижение света нэшама.

2-Е БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ – гадлут бэт, постижение света хая.

ОР ХОХМА – свет мудрости, свет, наполняющий получающие кли-желания, приходящий, только если есть экран на альтруистическое получение.

АТЭРЭТ ЕСОД – буквально «крайняя плоть», место союза Израиля с Творцом. Ибо после 2-го сокращения запрещено из-за отсутствия экрана производить зивуг на саму малхут, но можно производить зивуг на полученные ею свойства от з”а, называемые атэрэт есод. Подобно тому как желания самой малхут отсекаются, отрезается крайняя плоть, а остаются в ней желания, полученные от з”а, называемые «атэрэт есод», желания, на которые она может делать зивуг с з”а и получать свет хохма. Естественно это не тот же свет хохма, который малхут бы получила, если бы смогла сделать зивуг на свои желания, т.е. на саму себя, на свои свойства, называемые центральной точкой творения, истинно эгоистические желания. Это она сможет сделать только после 6000 лет, в конце исправления. А до этого, так как зивуг на атэрэт есод сближает ее с Творцом, это место, эти желания, называются местом, знаком союза с Творцом.

НаРаНХаЙ-нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида (яхида) – свет, наполняющий большой парцуф = Г”Э+АХА”П.

СВЕТ = наслаждение = ор = ощущение Творца – везде понимать как одни и те же понятия, потому что обычно употребляется слово свет, но подразумеваются все его синонимы!

КЛИ = желание = творение – обычно употребляется слово кли, но имеются в виду все его синонимы!

ГЕМАТРИЯ – числовое значение буквы или сочетания букв, слова. Определенный вид записи духовной информации.

ПАРСА – небосвод, разделение мира Ацилут и миров БЕ”А. Разделение10 сфирот на две части келим: отдающие – альтруистические, га”р, к-х-б, Г”Э, и получающие, зо”н или б-з”а-м, потому что бина упала в з”а специально, чтобы исправить его, АХА”П. Малхут, поднявшаяся над бина, малхут, стоящая под хохма, называется парса, или «небосвод», и отделяет г”э от АХА”П.

ЗА”Т, ЗА”К – 7 сфирот: х-г-т-н-х-е-м

ВА”Т, ВА”К – 6 сфирот: х-г-т-н-х-е

ДЭ – частица, означающая принадлежность к чему-то. Например, малхут дэ Ацилут = малхут мира Ацилут.

РУССКИЙ ПЕРЕВОД – там, где в скобках указано так, это означает книги Тора – пятикнижие, Нэвиим – пророки, Ктувим – святые писания на иврите с русским переводом, изданные Мосад арав Кук. Например, (Ишаяу 11, 9; русский перевод стр. 252, 9) – означает, что если открыть книгу пророков на стр. 252, то искомое находится в предложении под номером 9). Рекомендуется, где указывается первоисточник, обращаться к нему тут же и читать хотя бы отрывок, к которому относится приводимое изречение – это поможет читателю еще более ясно увидеть, как иносказательно, образным языком Тора говорит только о духовном мире и возвышении человека к нему, а не об истории или нашем мире вообще.

ОДЕЖДЫ – свойства, желания, келим. Обычно говорится об одеждах, которые малхут получает от бина.

ХУПА – свадебный балдахин, полог, под которым происходит церемония брака.

НАРТИК – укрытие з”а, то же, что и ХУПА.

УКРАШЕНИЯ – свет хасадим, свет бины, который она передает в малхут. Это исправляет малхут и позволяет получить в свет хасадим свет хохма.

ОРЛА – крайняя плоть на сфира есод, месте зивуга з”а и малхут, которую требуется отделить, потому что в течение 6000 лет невозможно сделать зивуг-намерение на саму малхут в получении ради Творца, а только на соединение малхут с з”а, что называется АТЭРЭТ ЕСОД – та часть сфиры есод, которая остается после отсечение Орла и на которую можно производить зивуг в течение 6000 лет. ОРЛА является малхут дэ малхут, нечистые силы.

АТЭРЭТ ЕСОД – остающаяся после отсечения-обрезания Орла – крайней плоти, малхут дэ малхут, исправленная часть малхут, ее соединение со сфира есод, на которую можно делать зивуг в течение 6000 лет и привести т.о. малхут к концу исправления.

МАТЬ – бина относительно малхут, дочери.

ДОЧЬ – малхут относительно бина, матери.

СВЯТОЕ СВЯТЫХ – свет га”р = нэшама-хая-йехида.

ВОПРОС – ощущение недостатка света хохма в малхут.

СЭЛА – скала, истина. Название малхут.

ШХИНА – ощущение (явление, видение) Творца постигающим его. Малхут в состоянии получения света, Творца, называется Шхина. Ощущение Творца человеком, то, в чем ощущает Творца человек, называется Шхина.

ТХУМ – расстояние, за пределы которого запрещено выходить в субботу. Тхум Шабат – это максимальное расстояние, в котором человек может передвигаться в течение Субботы.

СИГИМ – нечистые желания, находящиеся внутри чистых. Работа человека в отделении одних от других и постепенном исправлении сигим. Слово сигим – от слова СА”Г, так как они появились от разрушения келим мира Нэкудим, относящихся к системе парцуфим парцуфа СА”Г. Это же слово «сигим» из Каббалы вошло в разговорный иврит.

ША”Х – шин-хаф = 300 + 20 = 320 осколков разбитого сосуда.

РАПА”Х – рэш-пэй-хэт = 200 + 80 + 8 = 288 осколков разбитого сосуда, которые может и обязан исправить человек в течение 6000 лет, т.е. подъемом по 6000 ступеням духовной лестницы.

ЛЕВ аЭВЭН – лев = ламэд-бэт = 30 + 2 = 32 осколка, на которые разбилась малхут. Эти части малхут невозможно исправить на альтруистические, но можно только отказаться использовать эти желания. Лев Аэвэн, в переводе «каменное сердце», исправляется после 6000 лет (т.е. после исправления в человеке 288 осколков самим Творцом), становится полностью альтруистическим и называется «Лев Басар» – живое сердце.

ЛО ЛИ ШМА – не ради Творца. А потому как нет ничего более в творении, только Творец и человек, то если «не ради Творца», то «ради себя». Эгоистическое намерение человека.

ЛИ ШМА – ради Творца. Бескорыстное намерение человека действовать только для наслаждения и радости Творца.

4 АНГЕЛА, УЧАСТВУЮЩИЕ В СОЗДАНИИ ЧЕЛОВЕКА, 4 основных свойства природы: МИЛОСЕРДИЕ – ХЭСЭД, СПРАВЕДЛИВОСТЬ – ЦЭДЭК, ПРАВДА – ЭМЭТ, МИР – ШАЛОМ.

ЗЕМЛЯ ИЗРАИЛЯ – Ецира этого мира. Ирушалаим – атэрэт есод в малхут.

ОРИГИНАЛЬНЫЕ ИМЕНА
И ИХ ПРИНЯТОЕ НАПИСАНИЕ
В РУССКИХ ПЕРЕВОДАХ:

 

Бат-Шэва – Вирсавия, Овадия – Авдий, Бэцалель – Веселиил, Пинхас – Финис, Билам – Валаам, Ривка – Ревекка, Ермияу – Иеремия, Рут – Руфь, Захария – Зэхария, Тамар – Фамарь, Ицхак – Исаак, Хавакук – Аввакум, Ихэзкель – Иезекииль, Хагай – Аггей, Ишаяу – Исайя, Цфания – Софония, Еошуа – Иисус Навин, Ханох – Енох, Ишмаэль – Измаил, Цур – Тир, Яаков – Иаков, Шломо – Соломон, Йехуда – Иуда, Шмуэль – Самуил, Ирушалаим – Иерусалим, Шет – Сиф, Йосэф – Иосиф, Шимон – Симеон, Корах – Корей, Эдэн – Едем, Лея – Лия, Эзра – Ездра, Моше – Моисей, Элияу – Илия, Миха – Михей, Элиша – Елисей, Нахум – Наум, Эсав – Исав, Нехемия – Неемия, Эйха – Иеремия, Навухаднэцар – Навуходоносор, Эстэр – Есфирь, Ноах – Ной.

 

ОРИГИНАЛЬНЫЕ НАЗВАНИЯ
И ИХ ПРИНЯТОЕ НАПИСАНИЕ
В РУССКИХ ПЕРЕВОДАХ:

 

Берешит – Бытие, Шмот – Исход, Ваикра – Левит, Бамидбар – Числа, Дварим – Второзаконие, Коэлет – Екклесиаст, Шмуэль 1 и Шмуэль 2 – 1 и 2 Книга Царств, Малахим 1 и 2 – 3 и 4 Книга Царств, Диврэй аямим – Паралипоменон, Мишлей – Притчи Соломоновы, Теилим – Псалтирь, Шир аширим – Песнь песней, Шофтим – Книга судей Израилевых.

ПРИМЕР ОРИГИНАЛЬНОГО ТЕКСТА
КНИГИ «ЗОАР»:

ПОСТРОЧНЫЙ ПЕРЕВОД ВЫШЕПРИВЕДЕННОГО ТЕКСТА
С АРАМИТА НА РУССКИЙ:

(Внутри книги дается перевод смысловой,
а не дословный):

1. Раби Хизкия открыл, написано, как роза среди шипов. Что роза, это Собрание Израиля. Потому что есть роза и есть роза, что роза она между шипов, есть в ней красное и белое, так Собрание Израиля, есть в нем закон и милосердие. Что роза, есть в ней 13 лепестков, так Собрание Израиля, есть в нем 13 свойств милосердия, окружающих его со всех сторон. Но Элоким, что здесь, когда подумал вывести 13 слов окружить Собрание Израиля и стеречь его.

2. Затем упомянуто в другой раз, почему упомянуто в другой раз, чтобы вывести 5 лепестков крепких, окружающих розу. И эти 5 называются спасение. И эти 5 ворот. И об этой тайне написано, чашу спасения подниму, это чаша благословения. Чаша благословения должна быть на 5 пальцах и не более, как роза сидит на 5 лепестках сильных подобно 5 пальцам. И роза – это она чаша благословения, от Элоким два до Элоким три 5 слов. Отсюда и далее, свет создан и скрыт, соединен в союзе том и вошел в розу и вывел в неё семя. И это называется древо, дающее плод, которое посадили в нем. И это семя существует в букве союза действительно.

3. И как вид союза, посеянного в 42 зачатиях, от того семени, так посеяно имя законодательное особое творения.

4. Вначале. Раби Шимон открыл, ростки показались в земле, ростки – это действие творения. Показались в земле, когда, в день третий, сказано: «И произрастит земля», тогда показались в земле. Время пения пришло, это день четвертый, в который было укорачивание, от света хасадим. Голос горлицы, это день пятый, где написано: «Воскишит вода и пр.», произвести потомство.­ Слышно, это день шестой, где написано: «Встанем, сотворим человека», и сказано там: «Сделаем и услышим». В нашей стране, это день Субботний, что он подобен стране жизни.

5. Иное значение ростки эти – они отцы, вошедшие в мысли мира будущего, и скрыты там. Оттуда вышли в скрытии, скрылись в истинных пророках, родился Йосэф, и скрылись в нем, вошел Йосэф в страну святую и основал их там, тогда показались в стране (земле) и раскрылись там. Когда видимы. Когда раскрывается радуга в мире, это когда видна радуга, тогда раскрываются они. Ибо пришло время укорачивать. Пришло время искоренять грешников из мира. Почему спасаются. Потому что ростки видны в земле, а если не были бы видны, не остались бы в мире, и мир бы не смог существовать.

6. Кто оживляет мир и вызывает отцов раскрыться, голос детей, занимающихся Торой, т.е. эти дети мира мир спасают. Соответственно: «Золотые подвески сделаем тебе», это эти дети, дети мира, как сказано: «Сделай два Крува золотых».

7. Вначале. Раби Эльазар открыл: «Поднимите глаза ваши вверх и смотрите, кто создал это». Поднимите глаза ваши, в какое место. В место, где все глаза зависят от него, и кто он. Открывающий глаза. И там узнаете. Это скрытый Атик, где есть вопрос, создал это. А кто он, М”И = кто. Он называется от края неба высшего, где все принадлежит ему. Т.к. есть вопрос, он по пути скрытому и не раскрывается, называется М”И, потому что выше нет вопроса, этот край неба называется М”И.

8. И есть другой внизу и называется М”А, что между этим и этим, но первый скрыт, называемый М”И, есть в нем вопрос, потому что спрашивает человек, исследует и смотрит и познает от ступени к ступени до конца всех ступеней, после нахождения там М”А, что знает, что смотрит, что исследует, все скрыто, как вначале.

9. Об этой тайне написано: «На кого могу указать тебе, с кем сравнить тебя». Ведь разрушен Храм, вышел голос и сказал: «Что указать тебе и с кем сравнить тебя», это М”А = что свидетельство, каждый день и день свидетельства тебе от прошлых дней, как написано: «Призываю в свидетели небо и землю», что подобно тебе. По тому же типу: «Украсил тебя я святыми украшениями» сделал тебя управляющей над миром, как написано: «Это ли город, называвшийся совершенством красоты» и пр. Звал тебя я: «Иерусалим, отстроенный мой, подобен городу». «Что сравнится с тобой», как сидишь ты, так он подобно наверху, как не входит сейчас в тебя народ святой выполнять святую работу, так клянусь тебе Я, что не войду наверху, пока не поселюсь внизу. Это есть утешение твое, потому что ступень эта равна тебе во всем. А теперь что Я здесь, «Велико, как море, несчастье твое». И если скажешь, что нет тебе существования и излечения, М”И излечит тебя, именно эта высшая скрытая ступень, все оживляются ею, излечит тебя, и существует в тебе.

10. М”И верхний край неба, М”А нижний край неба, это унаследовал Яаков, что он светит от края до края, от края первого, которое М”И, до края последнего, которое М”А, т.к. стоит посредине. Поэтому кто создал это.

11. Сказал раби Шимон: Эльазар, сын мой, прекрати говорить и раскрой нам высшую тайну, людьми мира незнаемую. Молчал раби Эльазар. Плакал раби Шимон и сказал: минуту одну. Сказал раби Шимон: Эльазар, что это ЭЛЕ. Если скажешь звезды и знаки зодиака, эти видны нам постоянно. Но М”А созданы, как сказано, словом Творца небеса сотворены. Если о вещах скрытых, то не написано ЭЛЕ, которые раскрыты.

12. Но тайна эта не раскрылась, день один был я на берегу моря, и явился Элияу и сказал мне: раби, знаешь, что это, КТО СОЗДАЛ ЭТО. Сказал ему: это небо и его силы, деяния Творца, что есть у человека смотреть в них, благословить их, как написано, когда вижу небеса Твои дело рук Твоих, Господин наш, как величественно имя Твое по всей земле.

13. Сказал мне: раби, вещь одна скрытая была перед Творцом, и раскрыл в собрании высшем, и это оно. В час, когда скрытый из всех скрытых пожелал открыться, сделал вначале точку одну, и она поднялась быть мыслью. Нарисовал ею все рисунки и вырезал ею все образы.

14. Вырезал в свече святой скрытой образ рисунка скрытого святого святых, строение глубокое вышло из той мысли, и называется МИ – кто, начало строения стоящего и не стоящего, глубоко скрытого в имени. Не называется, а только МИ – кто. Пожелал открыться и называться по имени этому, оделся в одеяние дорогое светящееся и сотворил ЭЛ”Е, и поднялись ЭЛ”Е в имени. Соединились буквы эти с этими и завершилось имя Элоким. И пока не создал ЭЛЕ – эти, не поднялся в имени Элоким. И эти прегрешившие в ягненке. О тайне этой сказано ЭЛЕ – это господь твой, Израиль.

15. Насколько связаны М”И с ЭЛЕ, так это имя соединено постоянно, и на тайне этой стоит мир. Улетел Элияу, и не видел я его. От него знал я это, стоящее на тайне, и объяснение ее. Пришел раби Эльазар, и все ученики, и преклонились перед ним, плакали и сказали, если (не) были должны (быть) только услышать – этого довольно.

16. Сказал раби Шимон: на это небо и его силы в М”А созданы, как сказано, когда я вижу небеса, деяния рук Твоих, и сказано: М”А – как величественно имя Твое на всей земле, которую поставил Ты выше небес, он поднимается в имени. Потому сотворил свет для света, одел это в это и поднял в имени высшем, это вначале сотворил Творец. Это Творец высший, потому что М”А не такое и не создано.

 

 

 

 

 

РОЗА

1. Раби Хизкия открыл (начал): «Сказано, как роза среди шипов» (Шир Аширим 2, 2; русский перевод стр. 165, 2, 2). Спрашивает: «Что означает роза». Отвечает: «Это – Собрание Израиля, т.е. малхут. Потому что есть роза и есть роза. Как роза среди шипов, есть в ней красное и белое, так и Собрание Израиля, малхут, есть в нем закон и милосердие. Как роза имеет 13 лепестков, так Собрание Израиля состоит из 13 видов милосердия, окружающих его со всех сторон. Ведь Элоким (имя Творца, указывающее на отношение к низшим силой закона), как сказано: «Вначале создал Элоким» (первое предложение в Торе), вначале-изначально, когда подумал, создал 13 слов для охраны Собрания Израиля, окружить ими Собрание Израиля, и вот они: ЭТ (предлог), НЕБО, И-ЭТ, ЗЕМЛЮ, И-ЗЕМЛЯ, БЫЛА, ПУСТА, И-ХАОТИЧНА, И-ТЬМА, НАД, ПОВЕРХНОСТЬЮ, БЕЗДНЫ, И-ДУХ – до слова Элоким» («и» в языке иврит пишется вместе со следующим за ним словом и потому считаются как одно слово).

Каббала берет как объект изучения единственное создание, единственное, что существует, кроме Творца, – человеческое «Я» и изучает его: эта наука разбивает «Я» на части, объясняет устройство и свойства каждой части, цель ее создания и назначение. Объясняет, каким образом каждую часть человеческого «Я», называемого душой, можно изменить, чтобы человек пришел к цели творения, состоянию, желательному как Творцу, так и самому человеку, если он осознает это.

Ни одна наука в мире не способна описать ни графически, ни аналитически в виде формул наши ощущения и наши желания, насколько они многообразны и разнообразны, так они изменчивы и совершенно различны у каждого, насколько непредсказуемы. Это потому, что наши желания постоянно, в определенной последовательности, постепенно раскрываются нам, нашему разуму и нашим ощущениям, с целью их осознания и исправления.

Наше «Я» – это наша суть, единственное, что характеризует человека. Но оно постоянно меняется, а остается лишь внешняя животная оболочка – поэтому говорится, что человек каждое мгновение как бы заново рождается. Но если это так, то как же мы должны относиться друг к другу, как же мы должны воспринимать самих себя? Как же мы можем что-либо в себе и вокруг «застабилизировать», если мы постоянно меняемся, а все воспринимаемое нами является функцией нашего внутреннего состояния.

Творец представляет собой источник света-наслаждения. Так ощущают Его те, кто приближается к Нему. Такие люди, приближающиеся к Творцу и потому ощущающие Его, называются каббалистами. От слова лекабэль – получать свет Творца. Приблизиться к Творцу можно только подобием желаний. Творец бестелесен, и только нашим сердцем Его можно ощутить. Под сердцем понимается, конечно, не насос, перегоняющий кровь в мясной массе, а центр всех ощущений человека.

Но не просто сердцем можно ощутить Творца, а одной маленькой точкой в сердце. Но для того, чтобы ее почувствовать, человек должен ее сам развить, и, когда она разовьется, расширится, в нее сможет войти ощущение Творца, Его свет. Наше сердце – это наши эгоистические желания, а маленькая точка в нем – это внедренная свыше, самим Творцом, часть духовного, альтруистического желания. И вот этот зародыш духовного желания мы должны в себе взрастить до такого размера, что он будет определять вместо нашей эгоистической природы все наши стремления. Одновременно при этом покоряется, сжимается, увядает, уменьшается эгоистическое желание сердца.

Родившись в нашем мире, человек обязан изменить свое сердце с эгоистического на альтруистическое во время пребывания в этом мире. Это цель его жизни, то, для чего он появился в этом мире, и это цель всего творения. Полная замена эгоистических желаний альтруистическими называется концом исправления. Достичь этого обязан каждый и все человечество вместе в этом мире. До тех пор, пока человек не достигнет этого, он будет рождаться в этом мире. Только об этом повествует Тора и все пророки. Методика исправления называется Каббала.

Достичь изменения своих желаний возможно, если только пожелать их изменить. Человек создан абсолютным эгоистом, и от себе подобных, от окружающего его мира, он не может перенять иные желания, никакой связи с духовными мирами у него тоже нет, потому что связь может быть только через общие свойства, только в альтруистических желаниях можно ощутить духовное.

Поэтому у человека в нашем мире нет никакой возможности самому выйти из границ нашего мира. Поэтому дана нам Тора, и ее наиболее действенная часть – Каббала, чтобы помочь человеку приобрести желания духовных миров.

Для того чтобы создать человека в удалении от Себя, дабы тот осознал свою ничтожность и сам возжелал подняться, Творец создал все творение в виде нисходящих от Него ступеней, по которым спустился свет Творца и создал, на самой низшей ступени, наш мир и человека в нем. Осознав свою ничтожность и желая подняться к Творцу, человек, в мере своего желания сблизиться с Творцом, поднимается по тем же ступеням, по которым произошло нисхождение.

Всего этих ступеней – 10 и называются они 10 сфирот: кэтэр-хохма-бина-хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод-малхут. Эти 10 сфирот, как 10 экранов или занавесей, скрывают от нас свет Творца или, что то же самое, Его самого. Эти 10 экранов являются 10 ступенями нашего удаления от Творца.

Таким образом, для того, чтобы приблизиться к Творцу на одну, поначалу самую нижнюю ступень, мы обязаны вместо наших свойств приобрести свойства этой, самой низшей ступени. Это означает, что мы становимся схожи с ней свойствами, а не находимся под ней. Приобрести сходные свойства – означает иметь те же желания. Как только наши желания совпадут с желаниями этой ступени, ее скрытие падает, мы как бы уже стоим на ней и отделены от Творца уже только 9-ю ступенями. И т.д.

Но есть отличие всех ступеней от самой последней, низшей: как только человек поднимается из нашего мира на 1-ю, он уже начинает видеть (ощущать) Творца. И все последующие ступени – это ступени сближения с Творцом. Только самая последняя ступень, на которой мы сейчас находимся, полностью скрывает Творца, тогда как все более высокие ступени только отдаляют Его.

Хотя мы считаем 10 ступеней, их всего 5, потому как 6 ступеней хэсэд-гвура-тифэрэт-нэцах-ход-есод объединяются в одну, называемую зэир анпин (з”а). З”а иногда сам называется тифэрэт, потому что эта сфира отражает общие свойства всех его 6 сфирот.

Итак, от Творца до нашего мира есть 5 ступеней сокрытия: кэтэр-хохма-бина-з”а-малхут. Каждая ступень называется также олам-мир, от слова олама-сокрытие. Каждая из ступеней имеет свои подступени, называемые парцуф (мн. число – парцуфим), а каждая из подступеней имеет свои подступени, называемые сфира (мн.ч. сфирот). Т.о. всего от нас до Творца: 5 х 5 х 5 = 125 ступеней-сфирот.

Ступени от Творца до нашего мира:

Творец: абсолютно альтруистическое желание создать душу – человека, чтобы насладить.

Мир бесконечности: нахождение душ в конечном совершенном состоянии.

Наш мир : 5 эгоистических желаний, ощущаемых в сердце.

(*) – состоит, в свою очередь, из 5 сфирот к-х-б-з”а-м.

Итого 125 ступеней от Творца до нашего мира.

ЦЕЛЬ ТВОРЕНИЯ: Поскольку в духовном не существует понятия времени, мы уже существуем в нашем конечном совершенном состоянии в мире бесконечности (Эйн Соф). Потому желание в духовном означает само действие, само желание действует, без тела. Поэтому, когда в Творце возникло желание создать души, желание насладиться, и наполнить их самым совершенным наслаждением – наслаждением своим совершенством, ощущением Себя, сделать творения такими же, как Он сам, тут же Его желание исполнилось. Таким образом возник мир бесконечности, в котором мы существуем уже в нашем конечном состоянии.

Но своими ощущениями мы еще должны этого состояния достичь, как спящий человек, хотя и спит в каком-то месте, не понимает, где же он находится, пока не проснется. Но чтобы нам дойти до этого совершенного состояния, мы обязаны пройти путь постепенного изменения своих внутренних свойств-желаний, что соответствует духовному подъему из нашего мира, через все миры, до мира бесконечности.

Для того чтобы привести нас к конечному состоянию, Творец управляет нами сверху вниз, через все миры. Таким образом, нет ничего в нашем мире, что бы не имело начала в мире бесконечности, где конечное состояние каждой души определяет, какой путь она должна пройти В ОБЩЕМ и какое изменение В ЧАСТНОСТИ она должна пройти в каждый момент-состояние своего духовного следования к миру бесконечности.

Нет пути обратно: все, что происходит, продиктовано необходимостью довести каждую душу до ее окончательного состояния, и только эта цель определяет «ежесекундное» состояние нашего мира, что в нем в общем и с каждым из нас происходит. Творец ничего не создал зря, а только во имя своей цели. Но воля, исходящая свыше, не исключает нашего активного участия в собственном продвижении: мы можем быть не рабами, идущими поневоле, из-за понукающей палки, называемой страданиями, а, осознав желаемой цель Творца, обратить наш путь страданий в путь Торы, т.е. самим активно и быстро пройти этот путь снизу вверх.

Это возможно при нашей просьбе о духовном возвышении, подъемом ма”н, молитвой. В ответ на это мы получим свыше духовные силы, которые помогут нам улучшить свои качества, т.е. подняться. Только об этом говорит вся Тора, а Каббала еще и объясняет детально сам путь, как по карте, показывая человеку, что он проходит в себе и где (в каком состоянии и на какой ступени) находится.

Каббала изучает строение духовных миров. Назначение этих миров – ослабить сигналы-желания Творца так, чтобы мы могли понять их своим эгоизмом и осознать своим разумом. Олам – мир на иврите, от слова олама – сокрытие, потому что эти миры скрывают, ослабляют свет Творца до такой степени, чтобы мы могли его ощутить.

В зависимости от духовных качеств каждого, т.е. от того, на какой ступени находится человек: в полном эгоизме = нашем мире, частичном альтруизме = духовных мирах, – он на каждой из 125 ступеней по-разному ощущает Творца, свет. Эти 125 ступеней сводятся всего к 10, называемым 10 сфирот от Творца до нас, где каждая нижняя сфира более непрозрачна для света Творца, в восприятии тех, кто на ней находится. Чем ниже сфира, тем меньше света Творца она пропускает для находящихся под нею.

СФИРОТ: Названия сфирот: КЭТЭР, ХОХМА, БИНА, ХЭСЭД, ГВУРА, ТИФЭРЭТ, НЭЦАХ, ХОД, ЕСОД, МАЛХУТ. Но 6 из них объединены в одну сфиру Зэир Анпин, итого есть всего 5 сфирот: кэтэр, хохма, бина, з”а, малхут. Но сам з”а иногда называется тифэрэт, потому что из 6 сфирот в нем тифэрэт – самая главная, вобравшая в себя свойства всех 6 сфирот з”а. Итак, Творец создал только 5 сфирот:

кэтэр – желание Творца насладить нас, малхут;

хохма – само наслаждение, то, чем Он желает нас насладить;

бина – передает наслаждение из хохма в з”а;

з”а – принимает наслаждение от бина и передает малхут;

малхут – принимает наслаждение.

Бина – состоит из двух частей: верхняя ее часть, называемая га”р или АВ”И, не желает получать свет от хохма. Но поскольку есть желание Творца передать этот свет низшим, то нижняя часть бины, называемая за”т или ИШСУ”Т, получает от хохма свет и передает его в з”а. А з”а – сам не желает получать свет. Но малхут, в мере своего исправления, возбуждает з”а получить свет от бина и передать ей. Поэтому иногда говорится об общем получении света з”а и малхут, которые вместе называются ЗО”Н = з”а и нуква.

Но процесс таков: малхут, в мере своих исправленных с эгоизма на альтруизм желаний, просит з”а о получении света «ради Творца». В этой мере з”а просит свет от бина. В этой мере бина обращается и получает свет от хохма, передает его в з”а. Малхут, в мере своих исправленных свойств, сливается с з”а подобием свойств-желаний и получает этот свет.

Кэтэр, хохма и га”р бина не желают получать свет, а начиная с за”т бина = ИШСУ”Т, в сфиротах появляется желание получить свет для передачи низшему:

Сама малхут и есть творение – эгоистическое желание получить наслаждение, насладиться светом Творца. Это желание насладиться светом Творца, или, что то же, самим Творцом, есть суть малхут. Мы – части малхут. Но если в нас есть только эгоистические желания, мы ощущаем свет Творца как наслаждения в нашем мире. Это микродоза Его света. Исправляясь в своих желаниях-свойствах, мы можем подняться на духовные ступени высших миров и там ощутить истинное наслаждение Творцом.

По замыслу творения малхут должна получить свет от 4 предыдущих сфирот и насладиться им. Поэтому она сама состоит из 5 частей: в 4 она получает свет от предыдущих сфирот, а в 5-й ощущает его. Все сфирот до малхут, кроме малхут, подобны нашим органам чувств. А малхут подобна сердцу, получает от всех органов: мозга, зрения, слуха, обоняния, осязания. Сердце – малхут, воспринимающие органы – 9 первых сфирот до малхут. Все эти части малхут эгоистичны – желают получить свет = наслаждение, чтобы насладиться им. С такими свойствами малхут не может получить более, чем микродозу света нашего мира, и ощутить Творца в «виде» называемом «этот мир».

Но если малхут, т.е. каждый из нас, получит свыше иные желания = стремления: отдавать Творцу, услаждать Творца, в той же мере, как сам ощущает, что Творец дает ему, то человек этим свойством-желанием духовно поднимается на ступень выше нашего мира и ощущает Творца в виде духовного света-альтруистического наслаждения и великого знания, постижения высших мыслей и сути существования.

ЭКРАН: Получить свет малхут (человек) может только в противоэгоистические желания. Если такие желания в ней возникают, вследствие осознания с помощью Каббалы, насколько эгоизм ей же враг, в мере своей ненависти к нему, она (человек) может отталкивать эгоистические наслаждения ради духовного совершенства = подобия Творцу, в желании услаждать и делать ради Него.

Такая возможность оттолкнуть самонаслаждение называется экраном, а отталкиваемое наслаждение называется отраженный свет (приходящее наслаждение называется прямым светом). Именно в отталкиваемом наслаждении, т.е. в желании беззаветно, бескорыстно «отдать», можно ощутить свет Творца и высшее знание.

Поскольку малхут (эгоизм человека) должна оттолкнуть наслаждение от 5 частей своего эгоизма, то и отражающий экран должен состоять из 5 частей, и поэтому он создает 5 частей отраженного света. 5 частей в малхут называются по именам сфирот, от которых они получают. 5 видов прямого света называются наранха”й = нэфэш-руах-нэшама-хая-йехида. В таком порядке свет исходит от Творца:

йехида

хая

нэшама

руах

нэфэш

ПАРЦУФ: После того как малхут отразила свет-наслаждение, она решает получить его для услаждения Творца, потому что Он желает, чтобы малхут получила наслаждение, ощутила Его. Отражение всего приходящего наслаждения называется рош-голова. Частичное получение света, в меру своих антиэгоистических сил, называется тох – нутро. Незаполненные желания, ввиду отсутствия на них экрана, называются соф – конец (см. рисунок на стр. 218).

Так построена душа (кли, сосуд, исправленное альтруистическое желание, парцуф, духовное тело). Части духовного тела мы называем именами нашего физиологического тела: голова, туловище, конечности. В голове 5 частей: лоб – гальгальта, глаза – эйнаим, уши – озэн, нос – хотэм, рот – пэ. В туловище, от рта – пэ, до пупа – табур, 5 частей. В конечностях, от табур до пальцев ног, 5 частей (см. рисунок).

ОБРАТНАЯ ЗАВИСИМОСТЬ СОСУДА И СВЕТА: чем большие силы противодействия эгоизму есть в малхут, тем больший свет входит в нее. Но, хотя человек работает над исправлением грубой части сосуда, свет от своих усилий он получает в свои тонкие желания – т.е. есть обратная зависимость сосуда и света: чем более грубое желание (кли) исправляется, тем больший свет входит в малхут – сосуд, но в ее высшее кли – желание.

Поскольку малхут, т.е. все, кроме Творца, – абсолютно эгоистична, то исправить малхут можно, только придав ей свойства бины, свойства Творца – отдавать, но не получать. Это свойство абсолютного альтруизма, свойство бескорыстной отдачи. Получить такое свойство-желание означает подняться с уровня малхут до уровня бина.

Сама малхут – желание получить наслаждение. Запрет получать наслаждение ради (для) себя называется 1-м сокращением (Цимцум Алеф). Сокращение – это ограничение на получение наслаждения, но можно получать наслаждение, если помыслы получающего – насладить этим Творца, но не себя. Желает малхут этого или нет, но если в ней = душе = человеке есть эгоистические желания, свет в нее не войдет = не ощутится. Поэтому мы совершенно не ощущаем духовное, Творца.

МАЛОЕ СОСТОЯНИЕ: Но не только малхут не имеет права получить в себя свет: с мира Ацилут и ниже, сфирот бина и з”а также не могут получить в себя свет. Этот запрет называется 2-м сокращением (Цимцум Бэт): малхут своими желаниями как бы поднялась до сфиры бина, ее желания «получить» властвуют над 3 сфиротами бина – з”а – малхут, сфирот бина и з”а также оказались под поднявшейся малхут, под ее властью. желанием.

Если в парцуфе нет сил противостоять своим эгоистическим желаниям получить в сфирот бина – з”а – малхут, АХА”П, то эта, его нижняя часть, не имеет права получить свет Творца, потому что получит ради себя, чем нанесет себе огромный вред. Чтобы этого не случилось, верхняя часть парцуфа, сфирот кэтэр-хохма, Г”Э, отделяется от нижней парса – перегородкой, через которую свет не может пройти вниз. Поэтому, вследствие подъема малхут в бина, каждая ступень разделилась на две части:

Малхут ограничила распространение света в парцуфе, и образовались 2 части в парцуфе: Г”Э получает свет, сфирот кэтэр и хохма со светами нэфэш, руах, а другая часть парцуфа – под парса и поэтому не получает свет: сфирот бина, з”а и малхут. Также вне парцуфа находятся соответствующие им света – нэшама, хая, яхида.

Такая ступень-парцуф лишена света нэшама-хая-йехида и остается только со светом нэфэш-руах, называемым «воздух». Это обозначается входом буквы юд в слово свет – ОР, = алеф-вав-рэш, чем из слова свет – ОР, получается слово воздух-АВИР = алеф-вав-юд-рэш. Такое состояние сосуда называется малое-катнут. Иными словами, подъем малхут в бина обозначается как вхождение буквы юд в слово свет ор = алеф-вав-рэш + юд = алеф-вав-юд-рэш = авир – воздух. Это означает, что от подъема малхут в бина потерял парцуф свет и остался в нем воздух.

В таком состоянии ступень или парцуф называются малыми (катнут): в сфирот к-х есть только свет нэфэш-руах, потому как сфирот б-з”а-м находятся под парса и не получают свет. Парса ограничивает распространение под ней света. Сфирот к-х и б-з”а-м обозначаются буквами:

В обратном порядке эти буквы образуют имя Творца Элоким, где Г”Э=буквы мэм+юд=ИМ (говорится МИ), а АХА”П=буквы ЭЛЕ=алеф+ламэд+хэй. Поскольку человек постигает Творца снизу вверх, то имя Творца ЭЛоКИМ читается снизу-вверх.

После рождения всех миров и нисхождения всего Творения до нашего мира, все парцуфы мира Ацилут и миров БЕ”А перешли в малое состояние: есть свет в Г”Э, но нет света в АХА”П. АХА”П высшей ступени упал в Г”Э низшей ступени. И таким образом создалась лестница от Творца до человека в нашем мире, а самая нижняя часть последней духовной ступени мира Асия упала в точку сердца человека. А все промежуточные ступени находятся одна в другой: АХА”П высшей находится в Г”Э низшей:

Желания человека в общем называются его сердцем. Поскольку наша природа, с которой мы рождаемся, это абсолютный эгоизм, то человек не ощущает духовную точку в своем сердце. Но в каком-то из перевоплощений-кругооборотов своих жизней человек начинает исподволь тянуться к познанию причин жизни, ее оценки, жаждет постичь самого себя, свой источник, как вы в данный момент. Именно стремление постичь свое происхождение и является стремлением к Творцу. Часто подспорьем в этих поисках служит неудовлетворенность жизнью, когда в окружающем не видит ничего привлекательного. Такое обстоятельство дается свыше, для того, чтобы человек начал ощущать в своем сердце пустую точку и возбудился желанием ее наполнить.

Творец проявляет свое свойство – как альтруистическое свойство давать наслаждение без какой-либо выгоды для себя. Отсюда поймем свойство сфирот к-х-б, имеющих свойства Творца, дающих. Единственное созданное творение – это малхут, желание получить свет-наслаждение. Мы все, весь наш мир, являемся самой низшей частью этой эгоистической малхут.

БОЛЬШОЕ СОСТОЯНИЕ. Но если малхут-человек поднимает просьбу = ма”н о своем духовном возвышении в виде своих усилий выйти из эгоизма и молитвы о помощи к Творцу, нисходит свыше свет А”Б-СА”Г, свет из мира А”К, приносящий малхут альтруистические силы и позволяющий ей вернуться из бины на свое место, т.е. к силам малхут не получать для себя наслаждения добавляются силы получать наслаждения ради Творца, получать ради Творца свет хохма в АХА”П: снова возвращаются к действию АХА”П, сфирот б-з”а-м, вновь есть все 5 келим-частей в парцуфе, уходит буква юд из слова «воздух», и оно становится словом «свет», парцуф наполняется всеми 5 светами наранха”й, буквы МИ соединяются с буквами ЭЛЕ, образуя имя Творца – Элоким. Такое состояние называется большое – гадлут.

ПОДЪЕМ НИЗШЕГО В ВЫСШИЙ: Вследствие подъема малхут в бина появилась связь высшего парцуфа с низшим, благодаря которой низший может подняться на уровень высшего. И в этом причина 2-го сокращения: дать возможность низшим = человеку подняться до мира бесконечности, вплоть до самого Творца.

Для того чтобы эта связь появилась, высший специально уменьшает себя, нисходит на уровень низшего, становится как низший по своим свойствам: АХА”П высшего парцуфа сам добровольно, будто нет у него сил получить в себя свет, падает в более низший, в Г”Э низшего, и становится с низшим как одно целое. Это подобно тому, как сильный человек входит в общество бандитов, подражая им, чтобы после того, как они примут его и появится связь между ними, он мог понемногу начать влиять на них и исправлять их.

Каким образом? Поступает высший свет, так называемый свет А”Б-СА”Г, дающий силы АХА”П высшего подняться к своим Г”Э. А вместе с ними поднимаются Г”Э низшего: потому как были одно целое, равны по свойствам внизу, то и одинаково получают силы подняться наверх.

Получив свет А”Б-СА”Г, Г”Э низшего становится как высший. Поэтому не надо рассматривать 2-е сокращение как отрицательное, но как помощь высшего: он нисходит в низший, сам испортив свои свойства, для того чтобы сравняться с низшим, дабы затем подняться вместе с низшим на свой бывший уровень. Таким образом самая низшая ступень может подняться не только на более высшую, но до самой высшей ступени духовной лестницы.

СВЕТ ЗО”Н – СВЕТ МИРОВ БЕ”А: Парцуф Ишсут – это АХА”П парцуфа бина мира Ацилут, и все, что он получает и передает в зо”н мира Ацилут, нисходит затем в миры БЕ”А и к нам.

В малом состоянии АХА”П Ишсут упали в зо”н. Затем Ишсут получает силы и, поднимая свой АХА”П, поднимает с ним зо”н. Поднявшись в Ишсут, зо”н становятся как Ишсут и получают там свет уровня Ишсут. На своем уровне зо”н никогда не могут получить свет хохма, а только свет, необходимый для их существования, свет хасадим.

Зо”н мира Ацилут называются Олам – мир, как и наш мир называется Олам – мир, потому что все, получаемое зо”н дэ Ацилут, может быть получено человеком в этом мире. И наоборот, все, чего зо”н дэ Ацилут не могут получить, не может быть получено человеком, потому что мы постигаем только до уровня-ступени зо”н, но не выше.

А потому как зо”н на своем месте не могут получить свет хохма, то Творец специально создал 2-е сокращение, опустив сфирот АХА”П парцуфа Ишсут вниз, в зо”н, чтобы зо”н смогли потом подняться в Ишсут и выше – до самой высокой ступени. Поэтому сказано в Торе (Берешит Бара): «Вначале создал Творец все в строгости (ограничении), но, увидев, что не может мир (зо”н) существовать (получить весь уготовленный ему свет хохма), добавил к строгости свойство милосердия».

Вначале – поднял малхут – ограничение Ишсут (потому что на нее есть ограничение получить свет), в бина – милосердие Ишсут. От этого АХА”П Ишсут упал в зо”н, соединился с ними. Но так еще не может существовать мир-зо”н. Поэтому добавил к строгости милосердие: дал силы Ишсут поднять свой АХА”П вместе с зо”н в ступень Ишсут. Там зо”н получают свет Ишсут и передают его вниз, во все миры БЕ”А и наш мир.

ИСПРАВЛЕНИЕ В ТРЕХ ЛИНИЯХ: Каждая из 10 сфирот состоит, в свою очередь, из 10 частных подсфирот. Малхут поднимается до бина в каждой частной сфире, т.е. по всей высоте 10 сфирот, в каждой из них малхут продвигается вдоль, от своего места до бины, что в этой сфире:

(м-з”а-Iб-х-к) – К

(м-з”а-Iб-х-к) – Х

(м-з”а-Iб-х-к) – Б

(м-з”а-Iб-х-к) – З”А

(м-з”а-Iб-х-к) – М

Где знак I означает частную парса в сфире, ограничение распространения света. Оставшиеся в каждой сфире до парса Г”Э называются правой линией, потому что в них есть свет. Малхут, поднявшаяся в каждой сфире до бина, создает своим ограничением на получение света левую линию. Зивуг на поднявшуюся малхут, только на свободные, не находящиеся под запретом и ограничением келим к-х-б, дает возможность светить свету хасадим в Г”Э. И это получение света хасадим в Г”Э называется средней линией.

А теперь перейдем к выяснению сказанного в «Зоар»: Десять сфирот: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), хэсэд (х), гвура (г), тифэрэт (т), нэцах (н), ход (х), есод (е), малхут (м). Но вообще-то их пять: кэтэр (к), хохма (х), бина (б), тифэрэт (т), малхут (м), потому что тифэрэт (называемая также зэир анпин – З”А) состоит из шести сфирот, от хэсэд до есод. Пять сфирот к-х-б-з”а-м создали пять парцуфим в каждом мире. В мире Ацилут это парцуфим: арих анпин (А”А), Аба вэ Има (АВ”И), Зэир Анпин вэ Нуква (ЗО”Н). Кэтэр называется А”А. Хохма и бина называются, соответственно, по имени АВ”И. Тифэрэт и Малхут называются, соответственно, по имени ЗО”Н.

Суть 7 дней творения заключена в парцуфим З”А и нуква мира Ацилут, состоящих из 7 сфирот: х, г, т, н, х, е, м. А из описания сотворения выясняется, как АВ”И, хохма и бина рождают ЗО”Н, все творение, включая нас, и взращивают их до окончательного состояния в течение 6000 лет. И об этом повествует нам далее книга «Зоар».

Раби Хизкия начал свои объяснения нуквы З”А мира Ацилут выяснением рождения ЗО”Н из Има, бина, называемой Элоким. И потому начал свои объяснения с розы, нуквы З”А. Нуква З”А в состоянии своего большого полного развития называется Кнэсэт Исраэль – Собрание Израиля. Потому что нуква состоит из всех душ, называемых Израиль, а поэтому сказано, что роза – это Кнэсэт Исраэль.

Есть в розе, малхут, два состояния: низшее, начальное, малое – когда она состоит только из одной сфиры кэтэр со светом нэфэш в ней, а 9 остальных ее сфирот – упавшие из мира Ацилут в мир Брия. И есть в нукве состояние зрелое, большое, полное – когда поднимаются ее 9 сфирот из мира Брия в мир Ацилут и восполняется ее парцуф до полного, в 10 сфирот. И тогда она, равная своему мужу, З”А, поднимается вместе с ним в АВ”И и одевается на них, т.е. получает их свет.

Одевание низшего, внешнего парцуфа на высший, внутренний, означает, что низший постигает часть высшего, поднимается на более высший духовный уровень, становится в чем-то подобен более высшему.

И тогда называется З”А по имени Израиль, от букв ЛИ (мне) РОШ (голова), что означает большое состояние, а нуква называется Собрание Израиля, потому что собирает в себя весь свет своего мужа, З”А, и передает его низшим – душам в мирах БЕ”А.

Малое состояние нуквы называется «роза между шипов», потому что 9 нижних ее сфирот в малом состоянии упали под парса мира Ацилут и потому опустели от света мира Ацилут, стали сухие, как шипы. А в большом ее состоянии она называется просто роза или Собрание Израиля. И потому сказано, есть роза и есть роза.

Красный цвет говорит о том, что есть в розе связь с внешними, нечистыми силами, которые ввиду этой связи могут сосать из нее силы-свет. Потому что 9 сфирот ее находятся в изгнании, под миром Ацилут, в мире Брия, где уже находятся нечистые силы. И есть в розе также белый цвет, в ее сфира кэтэр, потому что сфира кэтэр ее находится в мире Ацилут, над парса, где нет связи с низшими, нечистыми. Т.е. есть два противоположных состояния, совершенство и его отсутствие, свет и тьма. Они ощущаются удостоившимся этого человеком.

И поэтому сказано, как в розе среди шипов есть красное и белое, так и Собрание Израиля состоит из закона и милосердия, чтобы показать, что и в большом состоянии, когда малхут и называется Кнэсэт Исраэль, несмотря на то что поднялась и наделась на бина, остается в ней свойство закона, ограничения, жесткого, справедливого, а не сострадательного отношения, потому что она нуждается в экране, силе противодействия своим эгоистическим желаниям, который, если имеется в ней, позволяет получить высший свет.

Закон, суд, ограничение не позволяет получить свет в эгоистические желания. Экран, стремление противостоять собственным эгоистическим желаниям, отталкивает высший свет, наслаждение, обратно, к его источнику, Творцу. Этот возвращаемый человеком свет называется обратным светом или светом закона, который позволяет, в мере интенсивности силы отражения, силы противодействия своему желанию самонасладиться, принять в себя, именно в эти альтруистические желания, 10 сфирот высшего света, называемые прямой свет или свет милосердия, ради Творца. И потому Собрание Израиля даже в своем полном состоянии состоит из закона и милосердия соответственно красному и белому цветам розы средь шипов.

И это есть бассейн, сделанный царем Шломо. Стоит он на 12 быках, потому что эти 9 низших сфирот малхут, упавшие в мир Брия, исправились там от 12 голов быков. А одна их сфира, кэтэр, оставшаяся в мире Ацилут, называется «бассейн», стоящий на этих быках. А вместе они называются 13 лепестками розы. (Причина деления 10 сфирот малхут на 10-хасадим или на 13-хохма выяснится далее.)

Свет полной нуквы, называемый хохма, оттого что есть в нем свет разума, нисходит из 13 имен, называемых «13 свойств милосердия». Но основное, что желает сказать нам раби Хизкия, – что роза среди шипов выше Собрания Израиля, потому что, как известно, все, что есть в нукве в ее полном состоянии, обязано быть, но в уменьшенном подобии, в ее малом состоянии.

И потому сказано, что свойства белого и красного в малом состоянии соответствуют свойствам милосердия и закона в большом состоянии. А 13 лепестков малого состояния при исправлении создают в нукве 13 свойств милосердия в ее большом состоянии. Далее мы рассмотрим, как эти 13 свойств малхут мира Ацилут изменяют ее в малом и большом состояниях.

Творец в своем созидательном процессе творения, как сказано: «вначале создал Элоким» (где Элоким – бина мира Ацилут) нукву З”А 13-ю словами: ЭТ, ШАМАИМ, ВЭЭТ, АРЭЦ, ВЭАРЭЦ, ХАЙТА, ТОХУ, ВАБОУ, ВЭХОШЭХ, АЛЬ, ПНЭЙ, ТЭХОМ, ВЭРУАХ (от слова Элоким и до слова Элоким). И эти 13 слов означают 13 лепестков розы среди шипов (малое ее состояние), как бассейн, построенный царем Шломо, стоящий на 13 (12)быках (9 низших сфирот малхут без света, потому что находятся в мире Брия, под парса мира Ацилут), являются подготовкой к очищению и исправлению Собрания Израиля для получения 13 свойств милосердия.

Эти 13 свойств милосердия, являющиеся светом полной нуквы, окружают и светят ей со всех сторон вокруг и сторожат ее от прикосновения посторонних (эгоистических желаний). Ведь до тех пор, пока нет в ней всего света, наполняющего ее во время ее полного, большого состояния, являющегося светом хохма, есть возможность присасывания к ней и вскармливания от нее посторонних, эгоистических желаний.

2. А далее упоминается имя Элоким второй раз: «Элоким витает». Зачем употребляется в таком смысле? Это для того, чтобы появились 5 твердых листьев, окружающих розу, называемых «спасением». И это 5 ворот. И об этой тайне сказано: «Кубок спасения» подниму (Шир Аширим 116, 13; русский перевод стр. 76, 13) – это кубок благословения. Кубок должен находиться на 5 пальцах, как роза сидит на 5 твердых листьях, соответствующих 5 пальцам. И эта роза – есть кубок благословения, от второго слова Элоким до третьего слова Элоким (стр.1 Торы) – есть там 5 слов: парит, над, поверхностью, вод, сказал – всего 5 слов против 5 листьев. А далее: «И сказал Творец: «Да будет свет» – это свет созданный, но скрытый и включенный в союз, вошел в розу и дал ей семя. И он называется «Древо плодоносное, в котором семя его по роду его» (Тора 1, 12; русский перевод стр.1, 12). А семя это находится в знаке союза.

5 листьев – это 5 сфирот отраженного от малхут света, который она поднимает от ударного зивуга. Прямой приходящий свет называется 5 хасадим х-г-т-н-х, и он облачается в 5 частей (видов ограничений) отраженного света х-г-т-н-х, называемого 5 твердыми листьями розы, соответствующими тексту от второго (дух Божий витал над водой) до третьего (и сказал) упоминания слова Элоким в Торе.

В этих словах говорится о том, как изъять из малхут (свойства) 5 твердых листьев, чтобы стала годной к зивугу достижению большого состояния. А во время большого состояния, когда 5 твердых листьев становятся 5 ограничениями, они определяются как 5 ворот получения света хасадим прямого света и называются спасением, а малхут называется кубком спасения или кубком благословения, удачи, потому как именно благодаря этим листьям – ограничениям, малхут может получить свет хасадим – благословение.

Необходимо держать кубок благословения на 5 пальцах, потому что малхут может получить свет хохма, только если он предварительно облачен в свет хасадим. Поэтому прежде надо сделать благословение, что означает получить 5 частей (наранха”й) света хасадим, с помощью 5 пальцев, 5 ограничений, а затем уже в них (в исправленные намерения) можно получить свет хохма.

Поэтому надо поднимать кубок вина двумя руками, ведь 5 пальцев правой руки символизируют милосердие – хасадим, а 5 пальцев левой – ограничения. Но, начав благословение, надо держать кубок только на 5 пальцах правой (хасадим, дающей) руки, иначе возбуждаются нечистые силы, берущие от левой (получающей) стороны, потому что нечистые силы прилипают только там, где есть получение света.

А далее следует большое состояние малхут, чему соответствуют слова Торы: «Будет свет». Эти 5 светов, как сказано в Талмуде (Хагига 12), в которых видел Адам мир из конца в конец. Но увидел Творец, что будут прегрешения в поколении потопа и Вавилонской башни, и скрыл этот свет. А последующие поколения уже должны сами постигать его.

Прежде эти 5 хасадим находились в есод з”а и малхут получала от него, а не как сейчас, от бины, называемой Элоким. Есод дэ з”а называется знаком союза с Творцом (после того как проходят исправления, называемые обрезанием), а 5 хасадим, получаемые на 5 ограничениях, называются «семя». Основная сила ограничений и ударных сил экрана, которыми он отталкивает обратно свет, находится в атэрэт есод, окончании сфиры есод. Там происходит ударный зивуг, от которого малхут получает свет. Только в конце исправления зивуг перейдет на саму малхут.

Поэтому в течение 6000 лет экран, находясь в есод, ударяет в приходящий свет-наслаждение своими 5 ограничениями, противодействующими эгоистическому наслаждению силами, создавая этим 5 частей отраженного света и получая в них 5 частей света хасадим. А затем эти 5 светов хасадим з”а из своего есод передает в нукву. И эти 5 светов хасадим называются «семя».

3. Как союз оплодотворяется в 42 зивугах от того семени, так имя тайное наполняет и осеменяет все 42 буквы начального деяния творения.

Имя 42 = М”Б = мэм + бэт = 40 + 2 слагается из АВА”Я = 4 буквы, наполненной АВА”Я = 10 букв, вдвойне наполненной АВА”Я = 28, итого 4 + 10 + 28 = 42, означающее семя, существующее в знаке союза, т.е. заключенное в 5 хасадим и в 5 гвурот.

В нукве есть две стороны: само ее тело – парцуф, появляющееся от бина; ее зивуг, называемый тайной единства с з”а. Нуква может быть в малом или большом состояниях. Малое состояние – это неполное, недостаточное состояние малхут, но оно необходимо как подготовительное для большого состояния, называемого раскрытием тайного, скрытого.

А так как большое состояние раскрывает малое и все, что скрыто в малом состоянии, выясняется в большом, то в состоянии духовного падения неясны человеку причины его состояния, но все проясняется, когда достигает следующего далее большого состояния.

Вследствие подъема малхут АВ”И до их бины, разделился парцуф бина, АВ”И, на два: верхняя часть, Г”Э, стала называться АВ”И, а нижняя часть, АХА”П, стала называться Ишсут. АВ”И наполнены светом хасадим, потому что не желают иного, а Ишсут получает его от них, хотя желает свет хохма, но не может его получить ввиду того, что малхут АВ”И поднялась над ним.

Но хотя в АВ”И нет света хохма, они нисколько не страдают от этого и потому находятся в совершенстве, называемом га”р, даже при отсутствии света хохма. И даже когда человек поднимает ма”н с просьбой получить силу, т.е. свет хохма, чтобы овладеть своими нечистыми желаниями, АВ”И не получают свет хохма. Его получает Ишсут и передает в з”а. Поэтому, хотя АВ”И находятся ниже головы А”А и нет в них света хохма, они не страдают от этого.

Но Ишсут страдает от отсутствия света хохма, чтобы передать з”а, и ждет ма”н от з”а, чтобы подняться в АВ”И в виде сфиры даат. Потому что, когда поднимают ма”н низшие, поднимается вся бина в голову А”А, получает Ишсут свет хохма от А”А и передает ее в зо”н. Это соответствует уходу юд из авир – воздуха и снова слово воздух – авир, превращается в слово ор – свет (хохма).

Но АВ”И при всем этом остаются даже в голове А”А только с ор хасадим = воздухом. Поэтому головы А”А и АВ”И называются «высшие воды» или «небеса». И это при том, что АВ”И могут быть ниже головы А”А, но поскольку это не влияет на их независимость и совершенство, то будто находятся в голове А”А.

Под АВ”И находится небосвод – парса, мира Ацилут, разделяющий «дающие» и «получающие» келим мира Ацилут. А под парса, стоящей в груди А”А, находятся Ишсут и зо”н, низшие воды, нуждающиеся в свете хохма. Поэтому сказано, что низшие воды плачут – находятся в малом состоянии, потому что ощущают недостаток света хохма и желают подняться в голову А”А. Ни в коем случае не путать парса мира Ацилут, находящуюся внутри мира Ацилут, делящую его на Г”Э и АХА”П, с парса под миром Ацилут, отделяющую его от миров БЕ”А.

Свет, получаемый над парса мира Ацилут, называется свет Мэм-Бэт (М”Б). Но зо”н, 7 сфирот (6 сфирот з”а и 1 сфира малхут), означающие 7 дней творения, не могут получить этот свет М”Б, потому что находятся под парса, и получают от Ишсут только свет хасадим, минимум для существования.

Но когда низшие (человек) поднимают ма”н и нисходит ма”д от А”Б-СА”Г свет, который возвращает бина в голову А”А, тогда получает Ишсут свет хохма и передает его в зо”н, отчего зо”н поднимаются над парса, находящейся в груди А”А, и получают свет М”Б.

Поэтому свет М”Б в зо”н выражается в 32 Элоким и 10 изречениях, где 32 Элоким – это Ишсут в состоянии подъема, где получает 32 потока мудрости – хохма, рождающие в нем 32 имени Элоким, упомянутые в действии творения: «Вначале создал Творец» и пр.

10 изречений – это 5 хасадим. После того как зо”н уже получили свет хохма от 32 Элоким, то 5 светов хасадим, получаемые от АВ”И, означающие М”Б, называются «высшие воды». Видим, что 5 хасадим в зо”н не обращаются в имя М”Б, прежде чем получают от 32 Элоким. Поэтому сказано, что 32 Элоким с 10 изречениями составляют имя М”Б, т.е. в состоянии подъема.

Потому, сказал раби Хизкия, эти 5 светов в изречении «Будет свет», означающие 5 хасадим, называются семя (изобилие), которое есод з”а передает малхут. И называется оно М”Б, хотя в основном всего лишь 5 хасадим, но поскольку есть в нем свет хохма от 32 Элоким Ишсута, то относится к М”Б.

РОСТКИ ЦВЕТОВ

4. Вначале. Раби Шимон открыл: «Ростки цветов показались на земле (в иврите страна и земля обозначается одним словом – арэц. Песнь песней 2, 12; русский перевод стр.166, 12). Ростки – это действие начала творения. Показались на земле – когда? Это в 3-й день, когда сказано: «Да произрастит земля зелень» (Тора, стр. 1). «Время пения настало» – это 4-й день, время строгости, закона, ограничения. Потому в 4-м дне слово «светила» написано с пропущенной буквой, намек на строгость закона и проклятия. «Голос горлицы слышен» – это 5-й день, в который сказано: «Воскишат воды» создать потомства. Но слово «слышен» – это уже 6-й день, в который сказано: «Сотворим человека», который в будущем предварит действие пониманию (наасэ вэ нишма). Потому как здесь сказано: «сделаем человека», а там сказано: «сделаем и услышим». «В стране нашей» – это Суббота, которая, как страна жизни, будущий мир.

Нам совершенно непонятно, как «Зоар» сопоставляет сказанное в Шир Аширим (Песнь Песней 2, 12) со сказанным в Торе о первых днях творения. 6 дней творения – это 6 сфирот х-г-т-н-х-е з”а, из которых строятся все 10 сфирот парцуфа нуквы. Потому что нуква – это только желание получить (наслаждение), а все ее духовное тело, желания отдавать, строится от сфирот з”а, ее супруга, от тех альтруистических свойств, которые он передает ей.

Сама нуква – созданное желание самонасладиться – пустое, незаполненное светом, Творцом, место, т.к. свет может войти только в подобное себе по свойствам желание (кли). Поэтому, в мере своего подобия з”а, какие малхут получает свойства от него, такие, исправленные, ее свойства – становятся парцуфом и ­заполняются соответствующим своему исправлению светом: чем большее исправление есть в какой-то части, тем больший свет (из 5 светов наранха”й) входит в эту часть. Исправленная и заполненная часть малхут называется «мир». Здесь и далее «Зоар» объясняет, как нуква строится от з”а, т.е. как создается мир.

Нуква называется «земля». Ростки – это сфирот – свойства з”а, которые показываются, прорастают в малхут в 3-й день творения, что соответствует сфире тифэрэт (хэсэд-1, гвура-2, тифэрэт-3). Вначале малхут сотворилась по высоте как з”а, два одинаково больших светила, солнце – з”а, и луна – малхут, поэтому видимые нами в Полнолуние как равные по величине. Ведь все говорится относительно человека. В начальном состоянии, после своего сотворения, малхут представляет собой точку у ног з”а, а затем она растет вдоль него.

То есть в 3-й день творения малхут была равна по высоте тифэрэт з”а, т.е. имела те же свойства. Но в таком состоянии малхут не могла получить свет. Поэтому сказано СТРОГОСТЬ (закон) ПРОЯВИЛАСЬ НА ЗЕМЛЕ, т.е. в малхут.

Но в таком состоянии малхут не могла получить свет. Поэтому говорится, что ростки только показались. А затем – ВРЕМЯ ПЕНИЯ ПРИШЛО – это уже 4-й день творения, когда малхут уменьшилась, потому как жаловалась Творцу: «Не могут два ангела использовать одну корону» – если она равна з”а, одинакова с ним по высоте, то не может получить от него свет хохма.

Причина в том, что, не получив предварительно от з”а свет хасадим, малхут не может получить свет хохма, потому что свет хохма можно принять только внутрь света хасадим, одев свет хохма, наслаждение, в свет хасадим, намерение насладиться «ради Творца». А Творец ответил ей: «Так иди и уменьши себя». Т.е. если ты не можешь получать свет самостоятельно, вследствие своих эгоистических свойств, а только от з”а, то уменьши свои свойства, и прими его свойства, и постепенно исправляй себя, а потом сможешь получить весь свет и быть таким, как он (з”а = Творец). Все это описано в Талмуде, Хулин 60, 2, но только с объяснением книги «Зоар» перестает восприниматься как сказка.

Тогда спустилась малхут под есод з”а, а 9 низших ее сфирот упали под парса, в миры БЕ”А. И в Ацилут осталась только ее сфира кэтэр в виде точки, стоящей под есод з”а. А далее малхут строится не от своих сфирот – свойств, находящихся в БЕ”А, а от сфирот – свойств, нэцах и ход з”а. Хотя малхут ранее была больше, но не могла получить свет ввиду отсутствия света хасадим, теперь же она будет меньше, но у нее будет свет хасадим, в который она сможет получить свет хохма, – у нее будет хоть и меньшая ступень, но она может использовать ее, потому что свет хасадим отгоняет нечистые силы, присасывающиеся к нукве. Это и сказано словом ЗАМИР – пение, но здесь имеется в виду другой смысл этого слова – отсечение нечистых сил от малхут – ростка розы.

ГОЛОС ГОРЛИЦЫ: горлица – это сфира – свойство, нэцах з”а, а голос горлицы – это сфира ход з”а, 5-й день творения. А потому как малхут получает от есод, который получает от ход, соединенного с нэцах, то такое получение в малхут называется «голос горлицы».

Поэтому слово «слышно» – это 6-й день, так как голос горлицы малхут слышен только с помощью 6-го дня, есода з”а, включающего нэцах и ход вместе и передающего их свет в малхут. Поэтому сказано, что слышен этот голос в малхут только от есод, в 6-й день.

Причина этого в том, что малхут может получать свет только от средней линии з”а: или от есод з”а (получает ступень, называемую нэх”и = н-х-е, ибур-зародыш), или от тифэрэт з”а (получает ступень, называемую хага”т = х-г-т = ва”к, еника – вскармливание, или катнут-малое), или от даат з”а (получает ступень, называемую хаба”д = х-б-д = га”р, мохин – разум, или гадлут – большое).

СДЕЛАЕМ ЧЕЛОВЕКА, ПОТОМУ ЧТО ОН В БУДУЩЕМ ПРЕДВАРИТ ДЕЛО – СЛУШАНИЮ: зрение – это сфира хохма, слух – это сфира бина. Дело, деяние – это свойство малхут. Чтобы исправить малхут, единственное, что создано Творцом (остальные сфирот – это свойства самого Творца, которыми он постепенно создавал малхут), создано 2-е сокращение – подъем малхут до бина, чтобы соединить свойства малхут, эгоистические – получить, со свойствами бина, альтруистическими – отдавать: малхут поднялась до АБА-хохма, и ИМА-бина оказалась под малхут – парса, где оказалась подобна малхут по свойствам.

Глаза – это сфира хохма, АБА. Малхут поднялась до глаз и стоит в зрачках глаз. Малхут называется нуква, а малхут, стоящая в глазах, называется нуква эйнаим – никвей эйнаим, Н”Э. Поэтому у А”А в голове есть только кэтэр и хохма: бина упала из головы в тело, малхут выше бина, т.е. малхут = действие выше, т.е. раньше, чем восприятие и понимание. Это означает «сделаем и услышим» – действие по 2-му сокращению, получение только в Г”Э. Такое состояние называется возвращение (свойствами к Творцу). Полное возвращение – это когда исправляется и присоединяется к ступени и ее АХА”П.

Вследствие подъема малхут в Н”Э она изменила свои свойства (только это и надо каждому из нас – подняться до уровня свойств Творца, чтобы, получив Его свойства, стать как Он) и стала готовой подняться до АВ”И, получить свет хая. Постоянный свет этого уровня называется 1-й Храм. Поэтому, при получении Торы, Израиль предпочел вначале делать, а потом слышать. А потому и удостоился получения Торы (Талмуд. Шабат 85, 1), потому что действие = малхут поднялась и наделась на АВ”И, чем раскрылась тайна 50-х врат бина.

Построение Храма означает не его земное сооружение, а достижение ступени Храма, ступени АВ”И мира Ацилут, света хая, 1-го Храма, или ступени Ишсут мира Ацилут, света нэшама, 2-го Храма.

Здесь же «Зоар» говорит: «слышалось» в 6-й день, потому что в этот день, т.е. в этом состоянии, произошло исправление малхут ее подъемом над бина, что называется предварить «деяние – слушанию», делать и слышать, как при получении Торы. Малхут в состоянии подъема в бина называется вечной землей, землей жизни, потому что обретает жизнь от бина.

В НАШЕЙ СТРАНЕ – ЭТО ШАБАТ, КАК ВЕЧНАЯ ЗЕМЛЯ ЖИЗНИ: ИМА-бина называется земля жизни или вечная земля. Вследствие действия 6-го дня, т.е. действия Творца свыше (фактором времени обозначается действие самого Творца, действие, не имеющее причин в нашем мире), поднялась малхут в 7-й день творения, Субботу, до ИМА и стала как та, потому что низший, поднявшись на ступень высшего, становится (свойствами) как высший. Поэтому малхут, поднявшись в бина и получив там свет хая, называется землей вечной жизни.

5. Иное объяснение: ростки – это отцы, вошедшие в разум и вошедшие в будущий мир, в бина, и скрытые там. И оттуда выходят скрытые и скрываются в истинных пророках. Родился Йосэф – и скрылись в нем. Вошел Йосэф в святую землю и построил их там. Тогда показались на земле и раскрылись там. Когда они показались? Когда видна радуга, то раскрываются они. В это время приходит время пения, т.е. время уничтожения всех грешников на земле. Почему спаслись? Потому что ростки показались на (из) земле. А если бы были видны ранее, не могли бы остаться в мире, и мир не мог бы существовать.

Здесь «Зоар» объясняет постижения з”а света хая. Н-х-е з”а называются «сыновья», а х-г-т з”а называются «отцы». Также горлица – это х-г-т з”а. Сам з”а состоит как бы из двух частей: до своей груди, его сфирот х-г-т называются большие зо”н, под его грудью, сфирот н-х-е, называются малые зо”н. Х-г-т – соответственно: Авраам – Ицхак – Яаков. Н-х-е – соответственно: Моше – Аарон – Йосэф. Малхут – Давид.

Сфирот н-х называются «пророки», есод – «праведник» и пр. Здесь говорит о ростках, постепенно растущих из малого состояния до больших зо”н: вначале зо”н были малые, сфирот н-х-е, со светом нэфэш, называемые убар – зародыш. Затем с помощью еника – кормления, получения света от Има, выросли: сфирот н-х-е соответственно выросли своими свойствами до свойств сфирот х-г-т и получили свет руах. Таким образом уже стал парцуф из частей хага”т и нех”и со светом руах и нэфэш. Затем, вследствие дальнейшего получения сил от высшего, дальнейшего роста, достигли «гадлут алеф», 1-го большого состояния, сфирот х-г-т стали, соответственно, сфирот х-б-д со светом нэшама, сфирот н-х-е стали, соответственно, сфирот х-г-т и получили новые сфирот н-х-е. Таким образом парцуф вырос до 3-х частей х-б-д, х-г-т, н-х-е со светами нэфэш, руах, нэшама. И называется гадоль – большой (большой-1). А затем, вследствие дальнейшего роста, достигли зрелого состояния (большой-2) «гадлут бэт», 2-го большого состояния, в сфирот х-б-д вошел свет хая.

«Рост» – имеется в виду рост экрана, противоэгоистических внутренних сил, желаний в самом человеке. Только это и отличает большой сосуд от малого, только в этом отличие парцуфим. А вследствие величины экрана изменяются и их внутренние свойства.

ЭТИ ОТЦЫ ВОШЛИ В ВЫСШИЙ РАЗУМ И ПОДНЯЛИСЬ В БУДУЩИЙ МИР – говорится о внутриутробном развитии з”а, когда он поднимается в АВ”И, называемые «высший разум», «высшая мысль». Аба-хохма называется «разум», «мысль», а Има-бина называется «будущий мир». А оба называются «родители», отец и мать, АВ”И. И там начинается начало создания, зачатие з”а с его первоначального состояния духовного зародыша.

Как в нашем мире зародыш совершенно зависим от матери, полностью предоставлен ей, совершенно не имеет никаких собственных желаний и жизни, развивается только благодаря ей, так и каждый человек может стать духовным зародышем, если полностью отстранит все свои желания и действия, и будет выполнять только то, что желает высший парцуф, сделает из себя духовного эмбриона, подобно физиологическому. Отличие физиологического зародыша от духовного в том, что, чтобы стать духовным зародышем, требуется огромное личное усилие и желание, тогда как быть физиологическому зародышу решают родители.

В итоге своего утробного развития в бине – что означает, что человек полностью уничтожает все свои личные желания и мысли и готов принять, как зародыш от матери, все, что она ему дает, все ее мысли и свойства, насколько бы они ни казались непонятными и противоестественными его существу, – этот зародыш достигает состояния своего духовного рождения.

Но это состояние еще большего сокрытия от него высшего света, потому как еще не имеет экрана получать этот свет. Поэтому такое состояние называется малое, СКРЫТОЕ В ИСТИННЫХ ПРОРОКАХ, т.е. в сфиротах нэцах и ход, которые з”а постигнет вследствие процесса кормления, получения молока, света хасадим от матери – Има – бина.

Свет кормления поступает в н-х-е з”а, и з”а постигает ва”к = свет нэфэш-руах = малое состояние. В кормлении з”а достигает сфиры есод – поэтому сказано, что родился Йосэф: после окончания кормления поднимается з”а получить от АВ”И свет нэшама – большое состояние, называемое Йосэф.

З”а состоит из 3-х частей: хаба”д = х-б-д, хага”т = х-г-т, нэх”и = н-х-е. Процесс роста з”а, процесс приобретения экрана на свои желания, начинается с самой светлой, наименее эгоистичной части – сфирот х-б-д, в которые он получает поначалу свет нэфэш. Затем он приобретает экран на более тяжелые эгоистические желания, сфирот х-г-т, и в них переходит свет нэфэш из х-б-д, а в опустевшие х-б-д входит свет руах.

Затем з”а приобретает экран также на самые эгоистические кли, сфирот н-х-е, и свет нэфэш из х-г-т переходит в н-х-е, в опустевшие х-г-т переходит свет руах из х-б-д, а в опустевшие х-б-д входит свет нэшама.

Достижение з”а большого состояния называется рождением Йосэфа, потому что появились сфирот н-х-е, где последняя сфира, есод, называется Йосэф. Но поскольку еще нет света хая, то называется такое состояние скрытием. ВОШЕЛ ЙОСЭФ В СВЯТУЮ СТРАНУ И ВОЗДВИГ ТАМ – т.е. после достижения 1-го большого состояния, получения света нэшама, продолжает з”а расти, взращивать свой экран, до получения в него света хая.

В таком состоянии малхут з”а отделяется от него в самостоятельный парцуф, называемый СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ, потому что свет хая называется святость. Поэтому сказано, что вошел, вернее, ПОДНЯЛСЯ ЙОСЭФ, в большом состоянии з”а, В СВЯТУЮ ЗЕМЛЮ, стали з”а и нуква равными и одинаково большими в состоянии ПБ”П – паним бэ паним, лицом к лицу, состояние, определяющее зивуг между зо”н.

И ВОЗДВИГ ТАМ ЙОСЭФ – свет хая или хохма наполняет парцуф только во время зивуга, когда зо”н делают зивуг между собой. И этот свет остается в малхут, потому как только ею, ее экраном, раскрывается. Как АВ”И-га”р бина, а Ишсут – за”т бина – и только в Ишсут есть свет хохма, так з”а и малхут соотносятся между собой, и свет раскрывается только в малхут. Поэтому, только когда свет хохма наполняет нукву, говорится о том, что есть раскрытие света, а до этого он считается скрытым.

КОГДА ВИДНЫ ОНИ? КОГДА РАДУГА ВИДНА В МИРЕ – з”а называется «радуга», мир – это малхут, совместное их сочетание называется «радуга в облаке». ПРИШЛО ВРЕМЯ УНИЧТОЖИТЬ ВСЕХ ГРЕШНИКОВ ЗЕМЛИ – при увеличении грешников в мире, увеличении присасывания нечистых сил к зо”н, нечистые силы могут настолько повлиять на зо”н, что, как во время потопа, приведут к гибели всего мира. В таком случае нет иного спасения для человека, как только через раскрытие ему высшего света – света хая. Потому и говорит «Зоар», что спасается мир тем, что показываются ростки из земли, т.е. тем, что свет хая уничтожает нечистые силы человека из земли – желаний его, из малхут, и они не могут присосаться к ней, помешать человеку.

А ЕСЛИ БЫ НЕ ПОКАЗАЛИСЬ, НЕ БЫЛО БЫ СПАСЕНИЯ МИРУ – потому что вначале нуква строится большая, как з”а, что называется два больших светила, когда малхут имеет ту же ступень, что и з”а, но стоит за ним, спиной к спине, не в состоянии получить свет хохма, вследствие отсутствия света хасадим. Поэтому малхут жалуется, что от недостатка хасадим не может получить хохма: хоть и по размерам луна как солнце, но сама светить не может, может светить, если только солнце, з”а, даст ей свет. А поскольку недостает ей света хохма, то такое состояние называется обратным (ахор – спина). А в положении спина к спине не может быть зивуг.

Но после того как нуква рождается и растет (получает свойства) от тела з”а, как говорится в Торе, что Хава рождается из тела Адама, то становится равна ему и ПБ”П, паним бэ паним, лицом к лицу с з”а в зивуг. Но прошлый свет также остается в ней. И более того, именно вследствие ощущения недостатка света в своем первоначальном состоянии, именно в прошлые страдания, малхут получает свет хая. Более того, человек может ощутить наслаждение именно и только благодаря прошлым страданиям.

Поэтому, говорит «Зоар», если бы не показались ростки в малхут во время ее малого состояния, когда она стояла сзади з”а, не смогла бы получить свет хая во время своего большого состояния, потому как не было бы у нее келим – желаний получить этот свет. Все творение нового основано на ощущении тьмы, как сказано, Творец распространяет из Себя свет и из ничего сотворяет тьму. Ощущение тьмы человеком означает его подготовку к получению света.

6. Кто же оживляет мир и вызывает раскрытие отцов. Это голос детей, занимающихся Торой. Благодаря этим детям существует мир. Поэтому сказано: «Подвески золотые сделаем тебе» (Шир Аширим 1, 11; русский перевод стр. 165, 11). Это дети, подростки мира, как сказано: «Сделай два Крува золотых» (Тора. Шмот 25, 18; русский перевод стр. 100, 18).

Свет руах называется «дети мира», а зивуг в этом (ПБ”А – лицом к спине) состоянии называется ГОЛОС ДЕТЕЙ, ЗАНИМАЮЩИХСЯ ТОРОЙ. И это же называется золотые нити и два золотых Крувим. До роста нуквы были силы в нечистых силах уничтожить мир. Но именно тем, что в росте нуквы от з”а соединяются в ней правая и левая линии воедино, РАДУГА – правая, светит В ОБЛАКЕ – левая, может войти в малхут свет хая, без которого может быть уничтожен мир, как во время (в состоянии) потопа.

КТО ЖЕ ОЖИВЛЯЕТ МИР – кто вызывает появление света хая – именно дети, занимающиеся Торой. Дети, т.е. свет обратной стороны, свет руах, ощущение недостатка света хая, потому что ребенок – означает процесс вскармливания. Дети дома Рабан (тинокот Бэйт Рабан) – это свет хая, потому что рабан от слова рав – большой – хая. Они не познали прегрешения – не использовали АХА”П, своих (эгоистических, еще неисправленных желаний, т.к. дети означает малое состояние) желаний получить.

 

КТО СОЗДАЛ ЭТО

7. Вначале. Открыл раби Эльазар и сказал: «Поднимите глаза и увидите, КТО СОЗДАЛ ЭТО» (Ишаяу 40, 26; русский перевод стр. 277, 26). Куда поднять глаза? На то место, от которого зависят глаза всех. Кто Он? Он открывающий глаза, малхут головы А”А. И там увидите, что скрыт Атик и в нем – ответ на вопрос, КТО СОЗДАЛ ЭТО. КТО – это М”И, за”т бина, высшая граница неба, все зависит от Него. А потому как в нем есть вопрос, а Он скрыт, то называется М”И. Потому что М”И – это как спрашивают МИ – кто? Потому что выше Него уже нет вопросов. Только на верхней границе неба есть вопрос.

В иврите МИ означает вопрос «кто?», а также предлог «из». Поскольку Каббала говорит нам о свойстве корней нашего мира, то один духовный объект раскрывает нам подчас целую гамму связей, свойств и категорий. Так и здесь, слово «ми» является частью слова ЭлокИМ, где последние две буквы образуют слово МИ. Но одновременно они несут на себе множество дополнительных нагрузок и значений.

Раби Эльазар желает объяснить, каким образом созданы небо и земля. Естественно, как и вся Тора, «Зоар» имеет в виду только духовные ступени, категории, а не занимается объяснением физики происхождения и развития нашего мира. Кстати, понять истинное происхождение и развитие нашего мира невозможно без постижения духовного мира. Но более того, то, что постигает постигающий, он не в состоянии передать. Поэтому, даже постигнув всю суть происхождения и действия нашей природы, он все равно не сможет описать это в понятном для остальных виде.

Небо и земля составляют 7 дней Творения, это зо”н мира Ацилут. Но если это часть мира Ацилут, то почему о ней сказано БАРА – создал, от слова Брия, мира Брия, а не Ациль – сотворил, от слова Ацилут? Но именно здесь и есть возможность открыть нам глаза на творение.

В голове А”А есть только к-х. Малхут, стоящая под глазами, под сфира хохма, называется «открытие глаз» – ведь через нее, при ее открытии нисходит свет хохма от головы А”А ко всем парцуфим мира Ацилут.

Потому сказано, что надо поднять глаза НА МЕСТО, ОТ КОТОРОГО ЗАВИСЯТ ГЛАЗА ВСЕХ, – потому что свет хохма может наполнить все парцуфим мира Ацилут только при открытии малхут в голове А”А. Поэтому вся тайна открытия заключается в малхут. Свет хохма, свет мудрости – это свет глаз. И он выходит из глаз, и только в этом свете можно видеть.

Слово БАРА означает БАР – вне, за пределами мира Ацилут. Потому что бина сама вышла из головы А”А и стала ниже, вне головы А”А, родив, т.е. именно БАРА – создав, зо”н. На иврите каждое понятие имеет несколько возможных наименований, определяющих, какое именно действие здесь произошло. Здесь рождение зо”н произошло выходом бины из своей ступени вниз, поэтому такое рождение зо”н называется Бара, от слова бар – вне (своей ступени).

Все творение – это всего лишь 10 сфирот. Но поскольку каждая сфира включает в себя все остальные и все взаимосвязаны, то каждый мир, ступень, сфира имеет свойства всех, состоит из частей, имеющихся у всех остальных. Поэтому есть к-х-б-з”а-м в каждой сфире, итого 5 х 5 х 5 = 125 сфирот, каждая из которых состоит, в свою очередь, из 5, итого 125 сфирот или ступеней лестницы от нас, наинизших, до Творца, наивысшего.

Свойство самой бины – не получать хохма. Но для того, чтобы передать свет хохма в з”а и малхут, которые желают получить его ради Творца, ибо получение хохма – это цель творения, бина выделяет в себе некоторую часть, называемую за”т бина или Ишсут, которая получает хохма от парцуфа хохма и передает его в зо”н. Основная часть, сама бина, называется га”р бина. Часть бины, получающая свет хохма, называется за”т бина.

Поэтому, если бина выходит из головы, падает с головы в тело, как это бывает во 2-м сокращении, это не отражается на ней самой, потому что она сама нисколько не страдает от отсутствия света хохма и будто не выходила из головы. Но это касается только верхней части бина, га”р бина, не желающей хохма. Эта часть называется АВ”И, и она находится от рта до груди А”А.

Но за”т бина, желающая получить хохма для зо”н, как мать желает получить для своих детей, ощущает выход из головы А”А в его тело, потому что там она не может получить свет хохма, может получить только свет руах-нэфэш, ва”к света. Эта часть бины называется Ишсут, и она находится от груди до табур А”А.

Зо”н мира Ацилут, получающие от Ишсут, находятся от табур до конца ног А”А, стоящих на парса. Итак, есть две парсы: одна в мире Ацилут, отделяющая «отдающие» сфирот, Г”Э, от «получающих» сфирот, АХА”П. Эта парса находится в груди А”А. А вторая парса находится между Ацилут и БЕ”А. Но можно сказать, что в каждом парцуфе есть своя парса, отделяющая желания отдавать от желаний получать.

Хотя га”р бина находятся ниже головы А”А, но считаются, будто не вышли из нее, потому что сами они не ощущают этого, т.е. не желают хохма, желают только отдавать, а кто желает только отдавать, тот в любом месте чувствует себя в совершенстве. Все парцуфим и их части, которые не имеют отношения к получению хохма (к-х-га”р бина), отделяются парсой от остальных частей мира Ацилут, желающих хохма (за”т бина и зо”н).

«Существование вопроса», о котором говорит «Зоар», означает ощущение недостатка света хохма, желание света хохма. Это ощущают зо”н и потому поднимают ма”н. Ма”н – это просьба низшего о том, чтобы высший дал ему силы получить свет хохма ради Творца. Называется «вопрос», потому что вопрос подобен молитве, просьбе. Говорит «Зоар», что только в Ишсут существует вопрос, т.е. он получает ма”н снизу, из зо”н.

А до этого об Ишсут сказано БАРА от слова Брия = БАР, находящийся ВНЕ своей ступени. Что сделал? – БАРА ЭЛЕ, создал ЭЛЕ, ЭЛ”Е, АХА”П, зо”н. Но создал их также не имеющими головы, как он сам. Потому что слово БАРА = ВНЕ, говорит об отсутствии головы = келим мира Ацилут.

За”т бина, ожидающие «ответа на свой вопрос», свет хохма, называются М”И. О них сказано БАРА, потому что они сами вышли, спустились с уровня головы А”А под его грудь. Эти за”т бина, называемые Ишсут, М”И, «высшая граница неба», потому что небо это з”а, получающий от Ишсут. Малхут называется «земля».

з”т бина    –          небосвод

з”а                        –          небо

малхут                  –          земля

Все, что находится под Ишсут – зо”н и миры БЕ”А, получают от него, и потому считается, что Ишсут оживляет все творение: если есть у него, то получают и они. Но от них, от их ма”н, зависит, будет ли у Ишсут что дать им.

Га”р бина, АВ”И – НЕТ В НИХ ВОПРОСА, они не получают ма”н для получения хохма, никогда не ощущают недостатка в хохма, ни для себя, ни чтобы дать другим. Только за”т бина, Ишсут, создан и существует для вопроса, т.е. для получения ма”н – мольбы зо”н. Ишсут поднимает ма”н, полученный им от зо”н, в голову А”А и получает оттуда свет хохма. Ишсут называется высший край неба, потому что з”а, называемый небом, получает от него.

8. Но есть еще один внизу, называемый М”А. Что есть общего между тем и этим? Первый, скрытый, называется М”И. Есть в нем вопрос, чтобы спрашивал человек, исследовал, чтобы видеть и знать все ступени, до конца всех ступеней, до малхут. Это М”А. Что означает М”А = МА = что, что ты знаешь, что видишь, что исследуешь, ведь все изначально скрыто.

Малхут, будучи с з”а в зивуг ПБ”П, также называется М”А, как и з”а, и считается низшей границей неба, потому что она конец всех ступеней и заканчивает собою Ацилут. З”а, называемый «небо», стоит между малхут = нижней границей неба и Ишсут = высшей границей неба.

ЧЕЛОВЕК ДОЛЖЕН СПРОСИТЬ, УВИДЕТЬ, ИССЛЕДОВАТЬ – только если человек, находящийся под зо”н, поднимает ма”н, свою молитву, к зо”н, зо”н поднимают этот ма”н выше. Потому что сами зо”н исправлены светом хасадим и не желают получать свет хохма. И только если есть просьба снизу, от человека, поднимаются зо”н в Ишсут с просьбой получить свет хохма. Ишсут далее поднимает ма”н в АВ”И, АВ”И поднимают ма”н в А”А: АВ”И поднимаются в голову А”А, где есть свет хохма, и делают там зивуг на свет хохма.

Зивуг АВ”И называется смотрением их друг на друга. Смотреть означает получать свет хохма (слышать означает получать свет хасадим). Вследствие подъема АВ”И в голову А”А бина начинает получать хохма для зо”н. Все парцуфим мира Ацилут исправлены светом хасадим так, что сами для себя не желают получать свет хохма.

Человек, который в состоянии поднять свою просьбу, чтобы его просьба, ма”н, вынудила зо”н подняться в Ишсут, вследствие чего Ишсут вместе с АВ”И поднимется в голову А”А, получить свет для человека – такой человек называется «праведник», а не просто человек!

Поднимаемая просьба = ма”н от человека в зо”н называется душой человека, потому что душа – это сосуд, желание со светом. Но свет в сосуде определяется желанием. Поэтому само духовное желание, т.е. намерение сделать ради Творца, и есть душа. Естественно, если такого намерения в человеке еще нет, то нет в нем души. Духовный мир – это мир одних желаний, без телесных оболочек. Читатель обязан пересмотреть свои представления о душе, теле, связях между мирами, постоянно поправляя себя правильно понимать эти категории.

Итак, исправленные желания человека называются душами праведников. Души праведников поднимаются в качестве ма”н к зо”н и вызывают подъем зо”н в Ишсут. Присутствие зо”н создает у Ишсут желание получить свет хохма. Это вынуждает Ишсут = за”т бина подняться в голову А”А и соединиться там с га”р бина = АВ”И в один парцуф. Тогда смотрят АВ”И (А”Б+СА”Г = А”А+АВ”И) друг на друга и передают друг другу и вниз хохма для зо”н.

Без просьбы снизу АВ”И находятся в состоянии удовлетворения светом хасадим и не «смотрят» друг на друга. Только обращение их детей, зо”н, вынуждает АВ”И стать лицом друг к другу, ПБ”П, совершить зивуг. Има-бина получает в этом зивуге от Аба-хохма свет хохма для детей = зо”н.

Но происходит это, ПОТОМУ ЧТО СПРОСИЛ ЧЕЛОВЕК – вопрос человека означает подъем ма”н, чтобы посмотрели АВ”И друг на друга, т.е. чтобы сделали зивуг между собой, чтобы получила Има хохма от Аба для поднимающего свою душу человека. Нисходящий свет хохма называется знание-мудрость (даат), потому что зо”н поднимаются в Ишсут + АВ”И, вызывают зивуг там на свет хохма, называемый «знание». Поэтому сказано в Торе: «И познал Адам жену свою».

Таким образом, ПОЗНАТЬ означает получить свет хохма. Зо”н, находящиеся в АВ”И, вынуждающие АВ”И получить свет хохма, называются даат – знание, или сфира даат. Это не дополнительная сфира. Нет более 10 сфирот. Но чтобы обозначить, что в парцуфе из 10 сфирот АВ”И находится сейчас просьба зо”н о свете хохма, мы говорим, что в АВ”И есть сфира даат. В таком случае вместо обычного перечисления сфирот: к-х-б-х-г-т-н-х-е-м, перечисляются сфирот: х-б-д-х-г-т-н-х-е-м. Не говорится сфира кэтэр, а говорится сфира даат после хохма = Аба и бина = Има. ОТ СТУПЕНИ К СТУПЕНИ означает передачу света хохма от сфиры даат ступени АВ”И до ступени з”а, и ДО КОНЦА ВСЕХ СТУПЕНЕЙ – от з”а до малхут, называемой концом всех ступеней.

Когда в нукве есть свет, то она называется М”А, а свет, который она передает низшим, называется 100 благословений. Есть несколько состояний в нукве, малхут мира Ацилут. Их надо знать, потому что все, что мы получаем, получаем только от нее. Кроме всех стадий роста от точки до полного парцуфа, в выросшей малхут есть 1-е и 2-е большие состояния:

1-е большое состояние – его достигает малхут, когда она получает свет нэшама. Это происходит, когда от ее ма”н АВ”И поднимаются на одну ступень, со своего постоянного места в голову А”А. Но Ишсут, хоть и поднимается со своего постоянного места от груди до табур А”А на место, где находились АВ”И, от рта до груди А”А, но остается одетым на тело А”А, хотя и соединяется с парцуфом АВ”И в один парцуф.

А потому как сейчас Ишсут одевает снаружи от рта до груди А”А, то, с одной стороны, становится Ишсут как голова А”А, ведь соединился с АВ”И, находящимися в голове А”А, как один парцуф. А также поднялся из-под парсы Ацилута, что в груди А”А, над нею, где светит голова А”А.

Поэтому Ишсут передает свет хохма в з”а, а з”а передает его в малхут, которая наполняется этим светом, называемым «100 благословений», потому что, получив этот свет, зо”н могут подняться на постоянное место Ишсут, где ранее был Ишсут, от груди до табур А”А. Поднявшись на эту ступень, малхут становится как Има. В духовном мире только ступень, где находится духовный объект, определяет все его свойства. Да и в нашем мире только ступень, степень внутреннего развития человека, определяет его свойства, мысли и желания. Поскольку Има = 100, то и малхут называется 100, дабы подчеркнуть то, что поднялась до бина мира Ацилут.

Но, с другой стороны, малхут подобна сейчас М”И, как был Ишсут до подъема ма”н и передачи света, потому что одевает место малого состояния Ишсут, от груди до табур А”А, стоит под парса мира Ацилут, под которую не проходит свет из головы А”А.

Поэтому малхут не выиграла этим света, ради которого она поднимала ма”н. Но, с другой стороны, выигрыш малхут – в получении свойств Има = бина, потому что поднялась до Ишсут, называемого Има.

Поэтому считается получаемый малхут свет только как ва”к большого состояния или 1-е большое состояние. Га”р большого состояния, 2-е большое состояние, свет хохма, свет хая, малхут не сможет получить, находясь под парса Ацилут, что в груди А”А. (Каким образом малхут получает га”р большого состояния, объясняется в следующей статье, пп. 11–15.)

 «Зоар» называет нукву, поднявшуюся в Ишсут, словом М”А от слова мэа = 100, потому что этим подъемом малхут выиграла свойства бины, 100 благословений. И выиграла ощущение вопроса – ощущает, что есть в ней только ва”к, половина, часть большого состояния, т.е. ощущает желание на его 2-ю половину, га”р. Но выиграла все же часть большого состояния, ва”к АВ”И.

То есть нуква стала как был Ишсут до поднятия ма”н, но выиграла свойства бины, 100 благословений. А потому как это ва”к света большого состояния, то ощущает недостаток = вопрос, как ощущал это Ишсут до поднятия ма”н – у Ишсут на его месте было малое состояние. Когда поднялся до АВ”И, АВ”И поднялись в А”А, зо”н поднялись в место Ишсут. АВ”И светят из головы А”А на место Ишсут. Зо”н, стоящие сейчас там, ощущают получаемый от АВ”И свет и осознают, что это лишь часть света, что вызывает в них еще вопрос.

9. Эту тайну и определяет слово МА: ЧТО ты свидетельствуешь и ЧТО равно тебе. Когда разрушился Храм, вышел голос и сказал: «Что (ма) указать тебе, что (ма) сравнить с тобой» (Эйха 2, 13; русский перевод стр.179, 13). Но здесь МА означает: «Что за завет, свидетельство, МА – Что равно тебе». Потому что каждый день свидетельствует тебе прежние дни, как сказано: «Призываю в свидетелей ныне на вас небо и землю» (Тора. Дварим 30, 19; русский перевод стр. 265, 19). ЧТО равно тебе. Как сказано: «Украсил тебя я святыми украшениями и сделал тебя правительницей мира». Как сказано: «Это ли тот город, который называли совершенством красоты?» (Эйха 2, 15; русский перевод стр. 179, 15). Назвал тебя «Восстановленный мой Иерусалим» (Шир Аширим 122, 3; русский перевод стр. 82, 3). «ЧТО сравнится с тобой?» (Эйха 2, 13; русский перевод стр. 179, 13). Как ты сидишь, так Он наверху, в Высшем Иерусалиме. Как в тебя не входит святой народ, так и Я клянусь тебе, что не войду Я наверху, пока не войду в тебя внизу. И это успокоение твое, что сравняю тебя Я с этой ступенью, с Высшим Иерусалимом, т.е. с высшей малхут, которая царствует (малхут в переводе – царство) во всем. А пока ты здесь и «Велико, как море, несчастье твое» (Эйха 2, 13; русский перевод стр. 179, 13). Но если говоришь, что нет тебе существования и спасения, М”И – КТО излечит тебя (не Кто? – со знаком вопроса, а высшая сила, называемая КТО, излечит тебя), т.е. та высшая скрытая ступень, называемая М”И, бина, оживляющая все, излечит и оживит тебя.

То есть МА и МИ, кроме того, что переводятся как ЧТО и КТО, означают названия духовных объектов, которые производят действия, о которых говорит «Зоар». Разрушение Храма было следствием прегрешения Израиля получением ради себя, потому что не желали поднять ма”н для зивуга зо”н , а желали получить свет в нечистые силы, свои эгоистические желания, называемые «иные творцы» или «чужие боги» (элоким ахэрим). Есть только единственный Творец.

Есть только единственное свойство Творца, которое нам известно, – свойство «отдавать». Сближение с этим свойством называется работой «ради Творца». Любое иное желание может быть только отдалением от этого свойства, от Творца, потому что кроме этого свойства или ему противоположного, вернее его отсутствия, нет в творении ничего. Поэтому внутреннее движение человека к свойству «получать» является движением от Творца, а потому называется поклонением иным богам. Вследствие этого прекратился зивуг зо”н, исчезли 100 благословений из нуквы, разрушился Храм.

1-й Храм – малхут поднялась в АВ”И, получает там свет хая. Разрушение – малхут опускается до уровня получения света га”р руах.

2-й Храм – малхут поднялась в Ишсут, получает свет нэшама. Разрушение – малхут опускается до уровня получения света нэфэш в свою сфира кэтэр, все остальные 9 сфирот малхут упали под парса. Такое состояние называется галут – изгнание из духовного, из мира Ацилут. Единственная сфира малхут в мире Ацилут находится как точка под сфира есод з”а.

З”а называется «6 дней», а малхут называется «Суббота». Но разве малхут больше, чем з”а, как Суббота больше (выше), чем будни? Миры БЕ”А, в т.ч. и наш мир, получают свет, оживляющую силу от малхут. «6 будних дней» – называется такое состояние зо”н, когда з”а и малхут не соединены между собой. Субботой называется такое состояние зо”н, когда малхут соединяется с з”а, происходит зивуг, и малхут получает от з”а свет и передает его всему миру.

Поскольку нам важно состояние малхут, когда она передает от з”а свет нижестоящим, всему миру, то, измеряя наши состояния получаемым от малхут, мы называем меру наибольшего получения – Суббота. (Естественно, сказанное не имеет отношения к нашим календарным дням, а будни и Суббота-Шабат – это духовные состояния, находящиеся вне времени.)

ВЫШЕЛ ГОЛОС И СКАЗАЛ: «КАЖДЫЙ ДЕНЬ И ДЕНЬ ЗАВЕТ МОЙ В ТЕБЕ С ПРОШЛЫХ ДНЕЙ» – «Зоар» говорит о свете ва”к, получаемом зо”н в большом состоянии, который нуква получает как М”А. Этот свет называется «прошлые дни» (ямим кадмоним). Поэтому сказано в Торе (Дварим 4, 32; русский перевод стр. 229, 32): «Спроси о прошлых днях, которые были до тебя со дня сотворения Творцом человека, от края неба и до края, сбылось ли когда подобное этому великому делу?..»

Свет ва”к большого состояния называется в зо”н «прошлые дни», потому что это ва”к АВ”И. Ишсут – это за”т АВ”И. ЗА”Т – это сокращение слов ЗАин = 7 Тахтонот = нижних сфирот. За”т АВ”И, т.е. 7 нижних сфирот парцуфа АВ”И – это и есть Ишсут. Эти заин = 7 дней, т.е. 7 сфирот АВ”И первичные, относительно заин = 7 дней, 7 сфирот зо”н. Поэтому сказано «ЗАВЕТ МОЙ В КАЖДЫЙ ДЕНЬ НЕБОМ И ЗЕМЛЕЙ» (Тора. Дварим 4, 26) – эти слова Торы говорят о зивуге зо”н, называемых «небо» = з”а и «земля» = нуква. Прежние дни или высшие дни – это Ишсут, а низшие дни или настоящие дни – это зо”н.

В этом предложении Творец предупреждает, что необходимо постоянно осуществлять и поддерживать зивуг зо”н. В противном случае, предупреждает Творец, «исчезнете вы с земли». И это смысл предупреждения Творца о 100 благословениях – беречь их и постоянно создавать.

Потому что эти 100 благословений, которые нуква получает от з”а каждый день в зивуге М”А между ними происходят во время подъема зо”н в Ишсут, когда з”а становится как ИшС = Исраэль-Саба, а нуква становится как Т = Твуна. ИшСуТ = Исраэль-Саба у = и Твуна. Тогда свет, получаемый в нукву от з”а, становится 100 благословениями, как свет в Твуна.

Про это сказано «город, соединенный с ней вместе», потому что нуква, называемая город, соединилась с Твуна вместе, и нуква стала как Твуна. И нуква получает там, в Твуна, свет Твуны, называемый «святые украшения», и тогда она, как корона красоты, окружает землю и получает власть над землей.

Но, вследствие прегрешений Израиля (усиления нечистых желаний над чистыми), разрушен Храм (исчез свет), и Израиль изгнан со своей земли (упал в низшие ступени). И это привело также к отдалению нуквы (всех творений) от з”а (Творца), потому что 9 низших сфирот ее (ее желания) упали в нечистые силы (стали эгоистическими). То есть чистые = альтруистические 9 желаний = сил стали эгоистическими, лишились экрана, а сама нуква стала точкой, находящейся под сфира есод з”а.

Поэтому сказано: «КТО ВОССТАНОВИТ ТЕБЯ И КТО ВЫЛЕЧИТ ТЕБЯ» – если возвратятся сыны Израиля своими стремлениями к Творцу, т.е. к альтруизму, что называется «возвращением», исправят свои деяния (желания), поднимут свои молитвы о помощи в исправлении себя к Творцу, ма”н, в зо”н, то вновь смогут получить высший свет в зо”н, снова поднимется нуква в Ишсут, называемый М”И, и излечится этим (войдет высший свет в малхут, души, и придаст им свои свойства).

10. М”И – Кто, ограничивает небо сверху – Ишсут. М”А – Что, ограничивает небо снизу – з”а и малхут. И это унаследовал Яаков, потому что он з”а, светящий от края до края. От одного края, М”И, до другого края, М”А. Потому что он, з”а, Яаков, стоит посреди, между Ишсут и малхут. Поэтому сказано МИ БАРА ЭЛЕ: МИ – Ишсут, БАРА – сотворил, ЭЛ”Е – з”а и малхут.

Вообще надо было бы сказать: «от начала, т.е. с высоты неба до его конца, т.е. низшей точки». Но сказано: «от края неба». МИ = М”И – это Ишсут, поддерживающий все своим вопросом, желанием получить свет для зо”н. МА = М”А – это нуква. Прежде чем нуква поднимает ма”н, она самая последняя ступень, стоящая под грудью з”а. Между Ишсут и нуква стоит Яаков – это з”а, одевающий А”А от табур до малхут А”А.

А”А – это центральный парцуф мира Ацилут. Потому как Атик непостигаем, то все исходит от А”А и все парцуфим мира Ацилут надеваются на него, т.е. получают от него: голова А”А возвышается над всеми, и никто не может одеться на его голову, что означает постичь его мысли, причины его поступков.

Следующий парцуф – АВ”И. АВ”И одеваются на А”А, т.е. постигают его, от рта до груди. Затем, под АВ”И стоит парцуф Ишсут, надевающийся на А”А от груди до табур. Затем, под Ишсут стоит з”а от табур вниз: з”а неполный парцуф, имеет только 6 сфирот х-б-д-х-г-т, ва”к, малое состояние, заканчивается на своей сфире тифэрэт, своей груди.

Под з”а, вернее, параллельно его последней сфире, тифэрэт, груди з”а, стоит нуква, малхут. Она имеет только 1 сфиру кэтэр, а 9 остальных, низших сфирот ее упали под парса, в миры БЕ”А. Весь мир Ацилут заканчивается на груди з”а, где стоит 1 сфира малхут, называемая поэтому точкой.

В нашем мире есть желание и есть его физическое выполнение, действие. Например, человек желает получить, но не позволит себе взять, совершить физическое действие. При этом его желание взять остается тем же. В духовном мире нет тел, а есть одни оголенные желания. Поэтому само желание уже есть действие, само желание – как в нашем мире законченное мысленное и физическое действие. Поэтому только одно желание определяет духовное состояние человека.

Только представьте себе, если бы мы судили в нашем мире человека не по его действиям, а по его желаниям! Страшно представить себе, насколько мы удалены от духовных требований. Но наши желания являются следствием той ступени, на которой мы находимся. А как объясняет «Зоар», только подъем ма”н, просьба об исправлении, может вызвать излияние на нас высшего света, который исправит нас, поднимет на более высокую ступень. И мы тут же начнем мыслить и желать то, что уровень той ступени вызовет в нас.

Поэтому наша задача – возжелать исправления. Для этого необходим «вопрос», ощущение своего состояния непереносимым, что называется осознанием зла, осознание своего эгоизма как зла, что он мне причиняет зло, отрывая меня от духовного. Но для этого необходимо ощутить хоть немного, что такое духовное, насколько оно хорошо. Зло можно осознать только в контрасте с добром. Но как мы можем ощутить духовное, если еще не вышли из эгоизма? В каких келим = желаниях его мы можем ощутить? Хотя у нас нет исправленных желаний и потому духовное мы ощутить в себе не можем, но вследствие занятий Каббалой человек начинает ощущать окружающий свет, который дает ему желание к духовному. (См. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», п. 155.)

Желание человека, физически находящегося в нашем мире, но духовно находящегося в мирах БЕ”А, – это желание насладиться светом. Но против этих желаний у человека есть противожелание, называемое экран, которое нейтрализует природное желание насладиться.

Экран создается (появляется, возникает, рождается) в кли (желании, человеке) вследствие ощущения человеком духовного света (Творца). Поэтому все наши просьбы (молитвы, ма”н, «вопросы») должны быть только об одном: чтобы Творец дал нам силы духовно возвыситься, т.е. изменить наши желания, что называется в Каббале, приобрести экран. Невозможно аннулировать желание насладиться. Его сотворил Творец, и это Его единственное творение. Возможно только приобрести на него экран, противодействие и т.о. стать выше творения = эгоизма, стать подобным Творцу! А в мере подобия соединиться с Ним.

Итак, парцуф Яаков стоит от М”И = Ишсут до М”А = малхут, от края и до края. Но здесь говорится о состоянии зо”н, когда они поднимаются в Ишсут и получают там свет ступени Ишсут.

Все духовное расстояние от нас до Творца поделено на 125 невидимых ступеней, которым даны названия. Ступени отличаются одна от другой только величиной экрана на эгоистические желания человека. В свои исправленные, альтруистические желания человек получает свет. Величина получаемого света зависит от величины экрана, величины исправленной части желания.

На каждой ступени есть определенное ощущение Творца, называемое светом. Поэтому духовное состояние кли (человека) в духовном мире мы можем обозначить именем ступени или названием света, который он получает, потому что в каждой ступени находится определенный ее свет. Градации ощущения Творца, света – и есть духовные ступени.

Поэтому, поднявшись на ступень, называемую Ишсут, зо”н получают там свет Ишсут, хотя сам парцуф Ишсут поднялся, соответственно, на более высокую ступень и получает там свет той ступени, называемой АВ”И, а АВ”И, поднявшись на ступень, называемую А”А, получают там свет А”А. Ступени мы называем по именам парцуфим, которые в своем обычном, наинизшем, состоянии находятся на них. Такое состояние называется постоянным.

Хотя низший, поднявшись на более высокую ступень, получает там свет этой ступени, который, соответственно, изменяет его свойства, но при этом парцуф остается собою: как человек, получивший иные свойства, остается человеком, но уже иного уровня. Поэтому, когда говорят, что «низший, поднявшийся к высшему, становится как высший», имеют в виду лишь изменение внутренних свойств человека или парцуфа, но не его личности.

З”а, поднявшись в Ишсут, получает больший свет, потому что подъем в духовном мире означает увеличение экрана, а соответственно, он получает больший свет. То есть сам з”а вырос, но не превратился в Ишсут: ранее, на своем месте имел только свет руах-нэфэш, а поднявшись, получив экран, получает еще и света нэшама.

Поэтому все места от нас до Творца определены и на них находятся, как говорится, «стоят», парцуфим, в своем постоянном состоянии. Но все они, все миры, могут подниматься относительно своих постоянных, наинизших состояний на 1, 2 или 3 ступени вверх. В наинизшем состоянии у парцуфа есть только Г”Э и нет АХА”П, есть в нем только свет нэфэш-руах.

Получая свыше свет исправления, парцуф может постепенно исправить свой АХА”П: исправить сфиру бина и получить свет нэшама, что означает подъем на 1 ступень. Затем исправить сфиру з”а, получить свет хая, что означает подъем еще на одну ступень, т.е. уже на 2 ступени. Затем исправить сфиру малхут и получить свет йехида, что означает подъем еще на одну, т.е. 3-ю ступень.

Но новый свет входит не в исправленное только что кли, сфиру, а, приходя свыше, он входит через сфира кэтэр:

Подъем (алия) человека может быть как следствие: а) возбуждения в нем желания свыше, что называется «особые дни» – праздники, новомесячье, Суббота. Такой подъем называется «возбуждение свыше» и он приводит к общему подъему всех миров АБЕ”А и, соответственно, всех, кто в этих мирах находится;

б) усилий самого человека в учебе и внутренней работе, молитвой достичь того, чтобы Творец дал лично ему силы подняться на более высшую ступень.

И такой подъем может быть не только на 3 ступени вверх, а до самого Творца, на все 125 ступеней. Подняться на самую высокую ступень и есть цель сотворения человека. Этого он обязан достичь еще при жизни в этом мире. А до тех пор, пока этой цели не достигнет, вынужден будет рождаться в этом мире.

Хотя зо”н называются «последние дни», но, поднявшись и получая свет Ишсут, они называются «прошлые, первые дни». В этом случае один край неба, малхут, М”А, поднялся и одевается на второй край неба, Ишсут, М”И. Сливаются М”А и М”И в одно, что и подчеркивает «Зоар». И ЗНАЙ:

М”И = КТО

БАРА = СОЗДАЛ

ЭЛ”Е = ЭТО

М”И – это Ишсут, стоящий на месте бина А”А, от груди до табур А”А. И хотя в мире Ацилут есть только келим Г”Э, «отдающие», но и среди них есть те, кто желает только «отдавать» – Атик, А”А, АВ”И и те, кто желает получить для отдачи, передачи далее – Ишсут и зо”н.

Ишсут и зо”н желают получить свет для передачи его душам праведников, людям, желающим исправиться. Поэтому и внутри мира Ацилут есть разделение на 2 вида этих келим – Г”Э и АХА”П, и они отделяются друг от друга парсой мира Ацилут, стоящей в груди А”А.

Под парсу мира Ацилут не проходит свет из головы А”А. Поэтому Ишсут в своем постоянном состоянии, или ЗО”Н, когда поднимаются в Ишсут, не могут получить свет головы А”А. Поэтому в них есть желание получить свет хохма, называемое «вопрос». Поэтому вопрос = желание получить хохма – сводится к М”И = Ишсут, свету Ишсут, который находится БАРА = вне ЭЛ”Е = зо”н; и поднявшись, зо”н не получают свет хохма, находятся вне головы А”А, вне света хохма, но с вопросом, желанием к нему. И это дает им возможность дальнейшего подъема.

КТО СОЗДАЛ ЭТО (по ЭЛИЯУ)

11. Сказал раби Шимон: «Эльазар, сын мой, раскрой высшую тайну, которую совершенно не знают населяющие сей мир». Молчал раби Эльазар. Заплакал раби Шимон, помолчал и сказал: «Эльазар, что означает ЭЛ”Е? Если скажешь, что это как звезды и знаки зодиака (судьбы), то они же всегда видны (а не как знаки судьбы переменны) и в М”А, т.е. в малхут, они созданы, как сказано, «Словом Творца созданы небеса» (Теилим 33, 6; русский перевод стр. 19, 6), т.е. малхут, называемой словом Творца, созданы небеса. А если ЭЛ”Е говорят о скрытых тайнах, то не надо было бы писать ЭЛ”Е, потому что звезды и знаки судеб видны всем (слово ЭЛЕ = ЭТО – говорит о том, что вещь ясна).

Раби Эльазар не раскрыл получение света 1-го большого состояния, света нэшама, а раби Шимон желал раскрыть путь получения света 2-го большого состояния, света хая. Поэтому указал раби Эльазару высказаться и раскрыть путь постижения света нэшама, скрытый высшей тайной от людей, потому что еще не раскрылся этот свет в мире, а раби Шимон раскрывает его здесь.

Дело в том, что хотя и были праведники, постигшие свет хая, но еще не было среди них такого, кто бы объяснил в подробностях путь его постижения, раскрыл его для всего мира. И это потому, что понять самому – это означает самому постичь, подняться на эту ступень, что зависит только от усилий человека. И многие в поколениях смогли постичь ступень ЭЛ”Е. Но раскрыть миру – это еще большая ступень, и на это нужно особое разрешение Творца (см. статью «Условия разглашения тайн Торы»).

Раби Шимон спросил его, что значит ЭЛ”Е, что нового говорит нам Тора в словах МИ БАРА ЭЛЕ (КТО СОЗДАЛ ЭТО), где ЭЛ”Е означает зо”н? Ведь если говорится о звездах и знаках зодиака-удачи, которые означают свет ва”к большого состояния, то что же в этом особенного, ведь этот свет зо”н могут получить даже в будние дни. Не такая это особенность, чтобы о ней отдельно говорилось: М”И – КТО, ЭТО СОЗДАЛ.

(Можно сказать, что этот свет находится постоянно, ведь постоянно в зо”н только свет ва”к, но не га”р. И только вследствие ма”н получает зо”н свет ва”к большого состояния, свет нэшама. Ответ в том, что можно получить этот свет всегда, даже в будние дни в утренней молитве. Но еще непонятно ему, почему создались в М”А. Ведь этот свет относится не к бина, а к зо”н мира Ацилут, называемый М”А, и выходит из них, как сказано, СЛОВОМ ТВОРЦА, где Творец – это з”а, а слово – это малхут.)

12. Но тайна эта была раскрыта в другой день, когда был я на берегу моря. Явился ко мне пророк Элияу и сказал: «Раби, знаешь ли ты, что означает МИ БАРА ЭЛЕ – КТО СОЗДАЛ ЭТО?» Ответил ему я: «Это небо и небесные силы, действия Творца, глядя на которые люди должны благословлять Его, как сказано: «Когда вижу я небеса, дело рук Твоих» (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4), «Господи! Владыка наш! Как величественно имя Твое во всей земле!» (Теилим 8, 10).

13. Ответил мне: «Раби, закрытое взял Творец и раскрыл его высшему совету. И вот оно: Когда пожелал раскрыться самый скрытый из всех скрытых, сделал он вначале одну точку, малхут, и это поднялось в его мысль, т.е. в бина, т.е. малхут поднялась и соединилась с бина. Изобразил в ней всех созданных и утвердил в ней все законы».

 

Парцуф Атик – первый парцуф и голова мира Ацилут. И он называется скрытый и самый тайный из всех парцуфов, о чем говорит его имя – Атик, от слова нээтак – изолированный, непостигаемый. Самого его, т.е. его свойства, никто не может постичь, но постигаем мы то, как он предстает перед нами: Атик специально уменьшает себя и изменяет так, чтобы низшие могли постичь, но не его самого, а ту его внешнюю форму (свойства), с которой он выступает относительно них.

Словами «Зоар», когда Атик пожелал раскрыться мирам, то, хотя сам он парцуф, действующий на 1-м сокращении, но относительно низших он создал на себя одеяние – внешний парцуф с законами 2-го сокращения, чтобы низшие смогли его ощутить-постичь.

Отличие свойств органов ощущений, воспринимающих ощущения 1-го или 2-го сокращений, огромно. Как у человека нашего мира нет от рождения органов ощущения духовных миров и потому он не может ощутить их, так и парцуф, исправленный до условий духовной работы 2-го сокращения, не в состоянии принять, т.е. ощутить свет, идущий по закону 1-го сокращения. Такого же типа отличие есть между парцуф Атик и остальными парцуфами мира Ацилут и миров БЕ”А.

Для того чтобы иметь связь с нижестоящими, Атик в голове нижестоящего А”А поднял малхут головы А”А до сфиры хохма. Вследствие этого сфирот бина и зо”н головы А”А упали из головы А”А в его тело: ведь малхут поднялась из рта в глаза, стоит в голове вместо бина, а бина и з”он вышли из головы. А тело начинается после малхут головы (после решения, как поступать), где бы она ни стояла.

Понимать это надо так: сфирот головы – это мысли, желания, на которые парцуф, внутренние свойства человека, т.е. сам человек, принимает свои решения: как их можно использовать, максимально сближаясь с целью творения. То, что сфирот бина и зо”н вышли из головы А”А, означает, что на них не может парцуф А”А принимать никаких решений, потому что на них нет экрана, отчего они и оказались вне головы, в теле.

Поэтому им осталась роль – только получать свет, как получают его все сфирот тела, из головы. Т.е. получать свет, принимаемый экраном сфирот кэтэр и хохма, которые остались в голове. Человек самовольно ограничивает использование своих желаний и использует только те из них, которыми может работать ради Творца.

Поэтому, когда малхут поднялась и стала под сфира хохма, то хохма стала как мужская – дающая, наполняющая часть, а малхут как женская – получающая, часть головы. А поскольку малхут стала вместо бина, называемой мыслью, то сейчас называется малхут мыслью, ведь теперь малхут делает зивуг и получает свет хохма.

Получающий от хохма определяется как бина, а не как малхут. Поэтому, хотя сама-то малхут – всего лишь черная точка, эгоистическое творение, но, вследствие своего подъема, стала она бина, обрела свойства бины. Потому малхут называется сейчас бина, мысль.

 «Зоар» называет мысль – хохма или бина. Отличие в том, что мысль – это получаемое от хохма. Поэтому бина называется мыслью только в том случае, если она находится в голове и получает свет от хохма. В 1-м сокращении бина всегда является получающей от хохма и называется мыслью. Но во 2-м сокращении малхут поднялась над бина и стала получающей от хохма. Поэтому теперь малхут называется мыслью, а не бина.

Этим подъемом малхут в бина созданы все парцуфим миров АБЕ”А. Поэтому сказано: ИЗОБРАЗИЛ В НЕЙ ВСЕХ СОЗДАННЫХ И УТВЕРДИЛ В НЕЙ ВСЕ ЗАКОНЫ, – в голове каждого парцуфа остались сфирот кэтэр-хохма, зивуг производится на эти две сфиры, и потому получаемый в теле парцуфа свет состоит только из двух светов – нэфэш и руах. Ранее малхут находилась во рту головы и там заканчивалась голова – та часть парцуфа, которой он делал расчет, сколько света он может получить ради Творца. А затем парцуф получал этот свет из головы в тело, от рта до табур.

Теперь же малхут поднялась до глаз головы и стоит под ними, что называется подъемом малхут в Н”Э = зрачки, которые потому и называются Н”Э = нуква эйнаим = малхут глаз. До подъема малхут в глаза как бы не было зрачков, Н”Э. Следует отметить, что только в малхут (желании) мы можем ощутить окружающее нас (Творца, свет). Поэтому все наши органы ощущений построены на отверстиях: нэкев, нуква, малхут в глазах, ушах, носу, рту.

Только тот, кто может создать своими силами желания, работающие по принципу 2-го сокращения, может поставить малхут после к-х, т.е. мыслить на «отдачу», только тот начинает ощущать этим исправленным духовным органом. Там, где может находиться экран, тем органом человек может воспринимать высший свет.

После подъема малхут стала под хохма, сделала зивуг на свой экран, т.е. на сфирот кэтэр-хохма = Г”Э. Сфирот бина-з”а-малхут = АХА”П находятся под головой, в теле парцуфа и пассивно получают свет из головы. Это приводит к тому, что 10 сфирот тела к-х-б-з”а-м делятся, соответственно, как поделились 10 сфирот головы: сфирот к-х тела остаются получать от сфирот к-х головы, а сфирот б-з”а-м тела, потому как не получают от головы, становятся получающими от к-х тела, как сфирот под табур парцуфа.

Ведь, как известно, каждый парцуф состоит из головы, тела, конечностей. Голова решает, сколько может получить тело ради Творца, в соответствии с величиной экрана, отражающего свет = наслаждение. То, что решено принять этот свет, нисходит под экран, из головы в тело, наполняет тело от рта до табур. Каждая сфира головы наполняет соответствующую ей сфиру тела.

Если в голове только 2 сфиры к-х, то и в теле остаются только 2 сфиры к-х, потому что только они могут получить от соответствующих сфирот в голове. Сфирот б-з”а-м головы получают тот же свет, что сфирот к-х тела – это и означает, что они находятся под экраном = малхут, поднявшейся под хохма головы. Т.о., в теле есть к-х, получающие соответственно свет руах-нэфэш и АХА”П головы, получающие также эти 2 света руах-нэфэш.

Б-з”а-м = АХА”П тела не могут получить свет от головы, потому что соответствующие им сфирот б-з”а-м головы не участвуют в зивуге, за неимением сил экрана отражать эгоистические желания АХА”П головы, чтобы получать ради Творца. То есть, поскольку нет АХА”П в голове, нет, соответственно ему, АХА”П в теле. А потому как АХА”П тела не получают свет от АХА”П головы, то они подобны конечностям – окончанию парцуфа, под его табур. Поэтому в конце, под табур есть Г”Э ног и АХА”П тела, упавшие туда. А АХА”П ног вообще не являются частями парцуфа, находятся на более низкой ступени.

Свет, который парцуф не может получить, остается снаружи, вокруг парцуфа, и ждет, когда у парцуфа появятся силы получить его. Он называется окружающим светом и соответствует не участвующим в зивуге желаниям, еще не исправленным, не имеющим экрана.

Если ранее, до 2-го сокращения, малхут, последняя сфира тела, находилась в табур, то если в теле остается только 2 сфиры к-х, малхут тела также поднимается до бины тела, называемой грудь. Поэтому при подъеме малхут в бина в голове весь парцуф становится «меньше» по размеру: голова только до глаз, затем тело – только до груди, затем конечности – только до табура. И потому такое состояние парцуфа называется малым.

Но если придут свыше к парцуфу новые силы, появится в нем экран, он сможет решать принимать свет ради Творца в свой АХА”П, то снова поднимутся из тела в голову АХА”П головы и дополнят голову до 10 сфирот, поднимутся сфирот АХА”П тела из его ног на свое место, чтобы получить дополнительный свет. И станет в голове, теле, ногах по 10 сфирот. Такое состояние парцуфа называется большим.

Языком «Зоар» сокращение парцуфа, его переход от большого к малому состоянию описывается как деление каждой части парцуфа, головы-тела-ног, на Г”Э = ЭЛ”Е и АХА”П = М”И. Все 10 сфирот называются именем Творца – Элоким, состоящим из букв ЭЛЕ-ИМ, которые делятся на МИ = Г”Э = К-Х и ЭЛЕ = Б-З”А-М. В малом состоянии остаются в своей ступени только сфирот ЭЛ”Е, а сфирот И”М падают на более низшую ступень. Слово Элоким читается снизу вверх, как его постигает человек.

ИЗОБРАЗИЛ В НЕЙ ВСЕХ СОЗДАННЫХ И УТВЕРДИЛ В НЕЙ ВСЕ ЗАКОНЫ – имеется в виду деление каждой ступени на две части, их новая форма – деление на ЭЛ”Е и М”И, разделение «отдающих» и «получающих» келим-желаний, где, ввиду отсутствия сил противодействия своей природе – эгоизму, оказывается часть желаний-сфирот неиспользованными, вне своей ступени. А соответственно и свет их остается снаружи в виде окружающего света и ждет, когда у парцуфа появятся дополнительные силы и он, став большим, получит весь свет.

В течение 6000 лет все наше исправление происходит только по законам 2-го сокращения. А как только вновь появятся силы-экран получать бескорыстно свет в сфирот-келим б-з”а-м = ЭЛ”Е, сразу парцуф подсоединит их к себе и получит в них света нэшама-хая-йехида. И станет большой парцуф: 5 келим = 10 сфирот с 5 светами наранха”й.

14. Утвердил в святой скрытой свече (в малхут, соединившейся с бина) один скрытый вид, святое святых, тайное строение, исходящее из мысли, га”р, называемой М”И, начало строения. Оно стоит и не стоит, велико и скрыто в имени Элоким = ЭЛЕ + ИМ. Называется М”И от слова Элоким, т.е. недостает букв ЭЛ”Е имени Элоким. Пожелал раскрыться и называться полным именем Элоким – оделся в драгоценное сияющее одеяние, свет хасадим. Создал ЭЛ”Е. Поднялись буквы ЭЛ”Е имени Элоким и соединились буквы ЭЛ”Е с буквами М”И, образовав полное имя Элоким. А пока не создал ЭЛ”Е, не поднялся (не возвысился) до имени Элоким. Поэтому те, кто прегрешил в преклонении перед золотым тельцом, указывали на эту тайну, говоря: «ЭЛ”Е = ЭТО – это божество твоё, Израиль!» (Тора. Шмот 32, 4; русский перевод стр. 111, 4).

ЭЛЕ – ЭТО твое божество, Израиль! – т.е. эти эгоистические желания ЭЛЕ и есть твое божество, перед которым ты обязан преклоняться, до тех пор, пока не исправишь себя. Использование ЭЛЕ и есть причина всех прегрешений и крушений: разбиение сосудов-кли, прегрешение Адама и разбиение его души на 600 000 частей, поклонение золотому тельцу и разбиение Моше скрижалей завета, разрушение 1-го и 2-го Храмов и пр.

Вследствие поднятия ма”н низшими, просьб получить силы для зивуга, получения (ради Творца) света хохма нисходит свыше ответ, называемый ма”д, сила, дающая кли возможность создать экран, отражающий свет, противодействовать своей эгоистической природе. Эта сила приходит в виде света, ощущения величия Творца, и называется свет А”Б-СА”Г, потому что он нисходит от парцуфим хохма-А”Б и бина-СА”Г мира А”К. Если человек поднялся из ступени «нашего мира» в миры БЕ”А, то, где бы ни находился человек в мирах БЕ”А, его просьба о духовном исправлении поднимается через все миры и ступени до парцуфа СА”Г. СА”Г обращается к А”Б, получает у него свет хохма и передает этот свет вниз, через все парцуфим, по которым поднялся к нему ма”н.

Поскольку весь мир А”К находится в 1-м сокращении, выше 2-го, то исходящий от него свет дает силу кли, который этот свет получает, перейти из своего малого состояния в большое. Т.е. свет А”Б-СА”Г дает кли возможность сделать экран и отразить свет хохма, а затем получить его ради Творца. Большое состояние называется «святое святых», потому что оно, наполняясь светом га”р, называемых «святое святых», совершенно.

Свет А”Б-СА”Г нисходит вначале к голове парцуфа А”А и спускает точку, малхут, с мысли = бина на ее место, в рот, как было до 2-го сокращения. Вследствие этого 3 сфиры б-з”а-м снова присоединяются к 2 сфиротам к-х и становятся в голове 5 сфирот, АХА”П = ЭЛ”Е поднимаются и соединяются с Г”Э = М”И и становится имя Творца – Элоким полным.

Но это не означает, что парцуф может наполниться 5 светами наранха”й – он только приобрел экран, силу, получить свет во все 10 своих сфирот. Поскольку в А”А светит только свет хохма, этот свет не может заполнить поднявшиеся келим ЭЛ”Е, потому что они могут получить свет хохма только в облачении света хасадим. Только га”р парцуфа, к-х-б, могут иметь чистый свет хохма, но за”т парцуфа, сфирот з”а-м, могут получить лишь уменьшенный свет хохма – наполовину смешанный со светом хасадим. Это называется получением света хохма в среднюю (состоящую наполовину из хохма, наполовину из хасадим) линию.

Поэтому, говорит «Зоар», СТРОЕНИЕ ЭТО СТОИТ И НЕ СТОИТ – хотя есть уже все сфирот в голове, но необходимо еще наполнить их светом, т.е. сфирот ЭЛ”Е еще не раскрыты в имени Элоким. Раскрыты, т.е. наполнены светом, пока еще только буквы М”И.

Поэтому вначале парцуф делает зивуг на свое малое состояние и получает свет хасадим. Затем одевает в это ДРАГОЦЕННОЕ ОДЕЯНИЕ СВЕТ ХАСАДИМ, свет хохма. И только после этого смешанный свет хасадим и хохма может наполнить сфирот за”т, ЭЛ”Е. И все 5 сфирот засветят в своем совершенстве.

Но прежде чем М”И даст свет хасадим в ЭЛ”Е, чтобы было у ЭЛ”Е во что принять хохма, не могут ЭЛ”Е получить свет хохма и во всем имени Элоким светит только свет М”И. А далее «Зоар» говорит, что если пренебрегают светом хасадим, намерением ради Творца, то это и есть все прегрешение. А потому как прегрешили, пренебрегли светом хасадим, не пожелали получать с намерением «ради Творца», а желали получить только свет хохма, то этим отделили М”И от ЭЛ”Е. Поэтому сказали ЭЛ”Е = ЭТО (желания получить, а не М”И, желания отдать) ТВОЙ ВЛАСТИТЕЛЬ, ИЗРАИЛЬ – и немедленно свет перешел к нечистым силам.

Тора повествует нам не об истории древнего народа, а об устройстве духовных ступеней, которые мы должны постичь. Для того чтобы знать свойства этих ступеней, взойти на которые означает приобрести их свойства, Каббала объясняет нам, как они создались, произошли – постепенным нисхождением, духовным огрублением от самого Творца.

Для того чтобы создать нам возможность исправления эгоизма, Творец, еще при создании духовных ступеней, смешал его с альтруизмом. Это смешивание противоположных свойств возможно только посредством «взрыва», иначе противоположные свойства соединить вместе нельзя. Таких соединений посредством взрыва, разбиения свойств, было несколько.

Об одном из них упоминает Тора (Тора. Шмот 32, 4; русский перевод стр.111, 4) в преклонении золотому тельцу сыны Израиля, альтруистические желания «отдавать», возжелали получать свет ради себя. Вследствие этого смешались сфирот, келим Г”Э и АХА”П, и проникли в АХА”П свойства, желания Г”Э. Через эти скрытые в маленьком, эгоистическом человеке альтруистические свойства, тайно находящиеся в нем, можно пробудить его, возбудить в нем стремление к духовному возвышению и пренебрежению этим миром.

Поэтому на все, что повествуется в Торе, необходимо смотреть как на данную нам инструкцию, а не как на историю. Все действия, описываемые Торой, положительны: все разрушения, в том числе разрушения 1-го и 2-го Храмов, войны, прелюбодеяния, убийства. Нам необходимо только понять, о чем именно повествует Тора. Правильно понять Тору можно, если прекратить относиться к ней только как к сборнику предписаний механического выполнения Заповедей.

15. Как соединяются М”И с ЭЛ”Е в одно имя Элоким – когда хохма одевается в хасадим, так же имя соединяется этим прекрасным светящимся одеянием. Благодаря этой тайне существует мир, как сказано, «Мир создан милосердием». А Элияу улетел, и более я не видел его. Но от него узнал я то, что стоял я на тайне и скрытии её. Приблизились раби Эльазар и остальные, преклонились пред ним. Заплакали и сказали: «Если бы пришли мы в этот мир, только чтобы услышать это, – достаточно нам!»

Раби Шимон продолжает свое объяснение: Существует только один закон получения света хохма: свет хохма можно получить, только если предварительно одеть его в свет хасадим. Как это происходит в парцуфе бина, называемом «высший мир», так же это происходит и в парцуфе малхут, М”А, нукве з”а, называемой «низший мир». Обычно малхут называется БО”Н, но когда она соединяется с з”а и получает от него свет, то тоже называется его именем М”А.

Высший мир, бина мира Ацилут, желает только хасадим, но низший мир, малхут мира Ацилут, желает хохма. Но пророк Элияу сказал только о порядке света и строении имени Элоким в АВ”И, бина мира Ацилут, а раби Шимон сам продолжает объяснение далее и в следующей статье объясняет строение и получение света в имени Элоким в самой малхут мира Ацилут.

МАТЬ ОДАЛЖИВАЕТ ДОЧЕРИ СВОИ ОДЕЖДЫ

16. Все небо, земля и их населяющие сотворены М”А, т.е. малхут, как сказано: «Когда я вижу небеса, деяния рук Твоих» (Теилим 8, 4; русский перевод стр. 4, 4). А прежде этого сказано: «М”А = ЧТО (Как) величественно имя Твое на земле (Теилим 8, 10), которую поставил Ты выше неба!» Ведь небо сотворено именем (свойством) М”А (малхут). Написано «на небе», что указывает на бину, называемую М”И, небо, которая выше з”а. Объяснение этого – в имени Элоким. М”А, малхут, поднимается и входит своими свойствами в бину, т.е. включается в бина, получает ее свойства. Бина называется Элоким. После того как СОТВОРИЛ СВЕТ ДЛЯ СВЕТА – как создал свет хасадим, называемый «драгоценные украшения или одеяния», чтобы одеть в него свет хохма. Тогда одевается свет хохма в свет хасадим, что и означает сотворение света для света, и малхут поднимается силой высшего имени Элоким, как называется бина, и, соединяясь с бина, принимает все ее свойства, включается в нее. Поэтому БЕРЕШИТ БАРА ЭЛОКИМ – говорится о высшем Элоким, о бина, а не о малхут. Потому как М”А, малхут, не создана именем М”И ЭЛ”Е.

Низший мир, малхут, М”А, получает от бина свет, отмеченный свыше именем Элоким. От этого света в малхут появляются силы, проявляются в ней свойства, подходящие для того, чтобы ею созданы были небо и земля, произведено потомство. Ведь не может быть потомства, рождения поколений, без света хая.

И это говорит «Зоар»: также и нижний мир, малхут, М”А, существует именем Элоким, именем из высшего мира, поэтому есть сила в малхут, свет хохма, создавать поколения. А если есть в малхут свет хохма, то ею можно создать мир.

(Хая – это один из видов света хохма. Есть один, исходящий из Творца свет. Вернее, ощущение Творца мы называем светом. Это ощущение зависит от того, в каких желаниях-келим мы Его ощущаем. А поскольку есть всего два вида желаний-келим – «получающие» и «отдающие», то есть всего два типа света – хасадим и хохма. Но есть несколько подвидов в каждом, и свет хая – одна из частных форм света хохма. Потому что хохма – это свет, наслаждение, ощущаемое желанием «получить», а хасадим – это наслаждение, ощущаемое желанием «отдать». Если в парцуфе есть только келим «отдать» = Г”Э, то он наполнен светом хасадим. Если есть в нем силы получать ради Творца, он наполняется светом хохма.) (Не путать с М”А которое употребляется здесь, где М”А-малхут с з”а = м”а в своей гематрии.)

 «Зоар» объясняет, что свет нисходит от имени Элоким, благодаря соединению М”И с ЭЛ”Е. З”а называется «небо». Ишсут находится выше неба, з”а. В небе, в з”а, нет М”И, а только М”А. Но после того, как свет хохма одевается в свет хасадим, свет М”А = Г”Э в свет ЭЛ”Е = АХА”П, соединяются буквы все вместе и поднимаются именем Элоким выше неба = з”а = М”А, в Ишсут = бина = М”И.

М”И, бина, находится выше 2-го сокращения, выше его запрета, потому что ее свойства выше, лучше, чем то, на что распространяется запрет: свойство бина состоит в том, чтобы ничего не получать, поэтому запрет 2-го сокращения «не получать» просто не касается ее, ведь она сама по себе не желает получать.

Остается только запрет от 1-го сокращения, запрет получать свет в саму малхут, малхут дэ малхут, центральную точку всего творения, в единственное сотворенное. Сама малхут эгоистична, но если у нее есть экран и свет только с помощью ударного зивуга (противодействия собственному желанию, только ради Творца) в желания отдавать – то это называется получением не в малхут, а в 9 первых сфирот. Поэтому в свои 9 первых сфирот малхут может получать свет.

Т.е. если есть в малхут желание (силы) получить (насладиться) свет (наслаждение), но не ради себя, а только потому, что этого желает Творец, то она получает только это количество света (наслаждения). Для того чтобы получить с таким условием, малхут (тяга человека к приятному, к наслаждению) должна прежде оттолкнуть все наслаждение, которое к ней приходит, которое она ощущает как стоящее перед ней. Это называется удар света (наслаждения) об экран и его отражение от экрана (отражение наслаждения силой воли, не получить, вопреки природному, исконному желанию самонасладиться).

Отражаемое наслаждение называется светом хасадим. Это, в общем, не свет, а намерение малхут получить только ради Творца. Но это намерение и есть то необходимое и достаточное условие последующего получения света хохма от Творца. Потому что после того, как малхут оттолкнула весь свет, т.е. выразила свое намерение не получать ради себя, она этим выполнила условие 1-го сокращения, в это свое намерение получить только ради Творца, называемое отражаемым светом, или светом хасадим, она теперь может получить свет хохма, то наслаждение, которое Творец желает ей дать.

Но, получая этот свет, она уже не просто получатель – создание, а, подобно Творцу, дает наслаждение самому Творцу! Таким образом творение достигает ступени Творца, сравнивается с Ним по свойствам, потому что все желает отдать, полна света хасадим. А кроме того, малхут получает, наслаждается, потому что, если не будет испытывать наслаждение, не доставит наслаждение Творцу.

Поэтому малхут получает, т.е. наполнена светом хохма, полна знаний и наслаждений, как от отдачи, так и от получения ради Творца. И это совершенство созданного Творцом творения – творение становится совершенным и подобным Творцу. И это совершенство деяний Творца, создавшего творение, которое само может подняться до Его уровня!

Путь человека из низин нашего мира до наивысшей духовной высоты, Творца, можно представить себе в виде перехода по анфиладе комнат. Всего от нашего состояния до Творца есть 125 сквозных, проходных комнат. Каждая комната имеет свои свойства, и находиться в ней может только тот, кто имеет те же свойства. Если человек меняет свои свойства, неважно по какой причине, он автоматически как бы перемещается невидимым течением на соответствующее его новым свойствам место.

Так же можно передвигаться в этом пространстве комнат: малейшее внутреннее изменение свойств вызывает воздействие силового-духовного поля на человека, и он немедленно перемещается, занимая новое место своего равновесия, место, где его внутренние свойства полностью совпадают с внешними свойствами духовного поля. Поэтому нет стражи на входах-выходах комнат, но как только человек изменил себя под стать следующей, более высшей комнате, он автоматически перемещается туда духовным потоком, полем.

Какие свойства человек должен менять, чтобы перемещаться в духовном поле, из комнаты в комнату? Человек должен менять только свое стремление к виду наслаждения. Не наслаждаться мы не можем, потому что это весь материал творения, все что создано. Но мы можем менять объект наших стремлений, то, от чего мы желаем насладиться. От грубого получения, от получения только самого необходимого, оттого, что Творец доволен нами, оттого, что отдаем ему, оттого, что получаем, потому что он того желает.

Во всех наших желаниях, постоянно меняющихся, как по величине, так и по желаемому объекту, присутствует ощущающий наслаждение «Я». Это «Я» не пропадает никогда. Единственное, от чего человек должен избавиться – от ощущения, что делает это для того, чтобы это «Я» наслаждалось. Человек должен стремиться ощутить желания Творца, ощутить, как доволен (им) Творец (как мать радуется за успехи сына).

После того как малхут решила принимать только ради Творца, т.е. согласно силе своего экрана, силе противодействия своему эгоистическому желанию наслаждаться, она получает свет хохма только в соответствии с величиной отраженного ею света. Или, наоборот, можно сказать, что величина отраженного света определяет силу воли человека, его желание действовать во имя Творца.

Но 9 первых сфирот из 10 сфирот малхут не являются эгоистическими, потому что это свойства Творца, которыми он желает исправить малхут. И только последняя сфира в малхут, сама малхут, единственное творение, малхут дэ малхут, эгоистична, находится под запретом 1-го сокращения: туда, где есть желание самонасладиться, свет хохма не входит. Поэтому в первые 9 сфирот можно получить свет хохма.

Но после 2-го сокращения, чтобы исправить малхут – придать ей свойства милосердия, хасадим, чтоб могла желать «отдавать», приобрести свойства бина, переделать сам искон­ный первородный эгоизм на альтруизм, поднялась малхут к Аба, стала малхут в парцуфе Аба вместо бина, а бина оказалась­ ниже малхут. Сама бина может получить свет хохма без вся­ких ограничений,­ даже под малхут. Но бина приняла на себя ограничения 2-го сокращения только для того, чтобы исправить малхут.

Поэтому, вследствие подъема ма”н от низших, просьб человека о духовном исправлении, нисходит свет от А”Б-СА”Г, опускающий обратно малхут с бина на ее место: малхут нисходит из бины, открывается свет постижения, мудрости.

Вследствие спуска малхут очищается бина от всех сокращений и ограничений и возвращается получать свет хохма. А после того как свет хохма одевается в свет хасадим, светит М”И в ЭЛ”Е и раскрывается имя Элоким, т.е. светит свет хохма.

Строение имени Элоким не может быть в М”А, потому что нижний край неба, сама малхут, имеет ограничение 1-го сокращения – запрет получать в себя свет хохма и ограничение в течение 6000 лет 2-го сокращения использовать только желания «отдавать». Поэтому, говорит «Зоар», имя Элоким создано с М”И, а не с М”А, тем свойством, которое малхут получила, поднявшись в бина.

17. Но в то время, как буквы ЭЛ”Е нисходят сверху, из бина, вниз, к малхут, потому что мать одалживает, передает во временное пользование свои одежды дочери и украшает ее в свои украшения, нисходит имя Элоким из бина, матери, к малхут, дочери. Когда украшает ее своими украшениями? – Когда видит перед нею мужское. Тогда сказано о ней: «Три раза в год да явится всякий возмужалый у тебя пред лицо владыки Творца» (Тора. Шмот 23, 18; русский перевод стр. 98, 18). Потому что тогда называется малхут господин, мужским именем. Как говорится, вот ковчег союза, господин всей земли. Тора – это союз, а ковчег – это малхут, называемая мужским именем «господин». Это потому, что она получила келим, свойства, желания, называемые «одежды», и свет, называемый «украшениями», от бина, своей матери. Тогда выходит буква хэй = А из М”А = мэм-хэй, и вместо нее входит буква юд = И, и малхут называется М”И, как бина. И тогда она украшается мужскими одеяниями, т.е. одеждами бины, принять всех мужей Израиля.

Как сказано в п. 13, 2-е сокращение действует с головы А”А и ниже, потому что его малхут поднялась в бина и, в свойстве 2-го­ сокращения, создала все нижестоящие парцуфы мира Ацилут . Таким образом, в каждом парцуфе А”А, АВ”И, ЗО”Н есть только 2 сфиры к-х, а 3 сфиры б-з”а-м отделились (своими свойствами) от этой ступени и отошли к более низкой ступени (сравнялись с ней своими свойствами). Так б-з”а-м = АХА”П парцуфа А”А упали в сфирот к-х = Г”Э парцуфа АВ”И, б-з”а-м = АХА”П парцуфа АВ”И упали в к-х = Г”Э парцуфа ЗО”Н, б-з”а-м = АХА”П парцуфа ЗО”Н упали под парса в миры БЕ”А.

Сфирот к-х = Г”Э, оставшиеся на своей ступени, в своем парцуфе, называются М”И, а сфирот б-з”а-м, отделившиеся (своими свойствами) и опустившиеся (совпадением свойств) в более низкий парцуф, называются ЭЛ”Е.

НО В ТО ВРЕМЯ, КОГДА БУКВЫ ЭЛ”Е НИСХОДЯТ ВНИЗ – когда малхут изгоняется из бина, отделяются буквы ЭЛ”Е от АВ”И и падают в ЗО”Н, более низкую ступень, и одеваются в ЗО”Н: ЭЛ”Е Аба = Ишс = Исраэль-саба одеваются в З”А, а ЭЛ”Е Има = Твуна одеваются в малхут. Бина мира Ацилут представляет собою сложный парцуф: ее Г”Э – это АВ”И, 2 парцуфа, а ее АХА”П называется отдельным парцуфом Ишсут, потому что выполняет отдельные функции ­относительно ЗО”Н: бина: Г”Э = М”И = Г”Э Аба + М”И = Г”Э Има ЭЛ”Е = АХА”П Аба = Ишс(Исраэль Саба) + т(Твуна) = ЭЛ”Е = АХА”П Има.

Когда приходит свыше свет хая, вследствие чего малхут спускается с бина на свое место, возвращаются этим 3 сфирот б-з”а-м на свою ступень и, соответственно, в ставший полным, из 5 сфирот, парцуф входят к-х-б, называемые «святое святых». (Свет называется здесь по имени сфирот, которые он заполняет.) Был только свет руах-нэфэш в к-х, теперь добавился свет нэшама-хая-йехида в к-х-б, а руах-нэфэш спустились в з”а-м.

Но когда поднимаются АХА”П головы А”А, т.е. б-з”а-м головы А”А, упавшие в его тело, возвращаются из тела в голову А”А, то поднимаются вместе с ними в голову А”А келим Г”Э АВ”И (те келим Г”Э АВ”И, которые одевались на АХА”П А”А в его малом состоянии – когда АХА”П А”А был упавшим в Г”Э АВ”И) и получают там свет «святое святых», светящий в голове А”А.

Причина этого в том, что высший, спустившийся к низшему, становится как низший, а низший, поднявшийся к высшему, становится как высший. Потому что нет в духовном места и передвижения, и только изменение свойств перемещает парцуф или его часть в духовном пространстве, немедленно, автоматически, с изменением свойства, ближе = выше или дальше = ниже относительно Творца. Поэтому подъем сам означает изменение свойств низшего на свойства высшего, а спуск высшего означает, что его свойства стали как свойства той ступени, на которую он опустился.

Поэтому в малом состоянии, когда б-з”а-м = АХА”П головы парцуфа А”А отделяются от его головы и падают (перемещаются, согласно своим более худшим свойствам) в его тело, от рта до груди, где на парцуф А”А одевается парцуф АВ”И, становятся своими свойствами б-з”а-м = ЗО”Н = АХА”П головы А”А такими, как сами АВ”И, без света хохма, а только со светом бина = хасадим.

Поэтому в большом состоянии, т.е. когда возвращаются б-з”а-м = АХА”П А”А в голову, на ступень более высокую, чем тело, то они берут с собой также Г”Э АВ”И, потому что стали одной ступенью с ними в малом состоянии. Поэтому в большом состоянии Г”Э АВ”И поднимаются с АХА”П головы А”А в голову А”А, и становятся равны ему (свойствами), и получают­ там свет, который светит в голове А”А, называемого «святое святых».

Также поднимаются и ЗО”Н в АВ”И: после того как АВ”И получают свет в голове А”А, они приобретают этим силы, экран, и спускают малхут с бина на ее место, в малхут, – этим возвращаются их сфирот б-з”а-м = АХА”П на свою ступень, ступень АВ”И, как в А”А. Но когда келим-сфирот б-з”а-м = АХА”П бины, бывшие внутри к-х = Г”Э ЗО”Н, поднимаются в АВ”И, они берут с собою также те сфирот ЗО”Н, на которые надевались, т.е. к-х = Г”Э ЗО”Н, и т.о. к-х = Г”Э ЗО”Н поднимаются в АВ”И и получают там свет «святое святых», свет хая.

Поэтому сказано, что Има-МАТЬ НИСХОДИТ К ДОЧЕРИ ОДЕТЬ И УКРАСИТЬ ЕЕ – 3 буквы ЭЛ”Е, Има, бина, в ее малом состоянии, спустились в малхут. Это означает, что МАТЬ НИСХОДИТ К ДОЧЕРИ, потому что 3 сфирот Има приняли свойство малхут, отделились этим от бины и стали частью малхут. Это подобно тому, что бина часть своих келим отдала малхут. Но эта отдача временная, будто бина ОДАЛЖИВАЕТ, ПЕРЕДАЕТ ВО ВРЕМЕННОЕ ПОЛЬЗОВАНИЕ, а малхут временно использует эти келим.

А затем Има-бина – мать, УКРАШАЕТ ДОЧЬ В СВОИ УКРАШЕНИЯ, потому что в большом состоянии, когда 3 сфиры ЭЛ”Е возвращаются к бина, то с ними поднимается на ступень бина малхут, и там она получает свет «святое святых», потому что подняться в бина означает стать по свойствам как бина, а потому имеет право получить тот же свет, что и бина.

Получается, вследствие того, что мать спустила в дочь свои келим (свойства) ЭЛ”Е, специально приняв на себя вместо своих свойств-желаний, свойства-желания малхут, сделав себе малое состояние, добровольно приняв на себя уменьшение, получив свойства малхут вместо свойств бина, благодаря этому бина-мать украсила малхут-дочь в свои украшения = свет во время пришедшего затем большого состояния: свет бина вошел в малхут, и это называется, что малхут получила украшения.

Есть два вида украшений от матери-бина дочери-малхут: свет хохма, свет хая, свет га”р, свет совершенства, потому что придает наполняемому кли свойство совершенства; свет, получаемый малхут от высшей матери, от Има, стоящей от рта до груди парцуфа А”А, т.е. выше его парса; свет нэшама, еще несовершенство, получаемый от низшей матери, парцуфа Твуны, стоящего от груди до табур А”А, т.е. под его парса.

Естественно, для получения того или иного света, малхут должна подняться на соответствующую ступень, т.е. изменить свои свойства так, чтобы суметь получить, удостоиться этого света.

Когда малхут поднимается в Твуна и та украшает ее своими украшениями, эти украшения еще несовершенны, потому что малхут еще остается с «вопросом», т.е. без света хохма, как Твуна до подъема ма”н, т.е. малхут еще нуждается в получении ма”н от низших, называемых «мужи Израиля», чтобы достичь своего совершенства. В этом состоянии низшие, праведники или мужи Израиля, получают свет от з”а, поднявшегося в Ишс = Исраэль-саба.

Но когда малхут поднимается еще на одну ступень, на место высшей матери, бина, на место выше груди А”А, и получает там украшения от Има, а не от Твуна, то эти украшения совершенны, потому что есть в них свет хая, уже нет в ней «вопроса», потому она считается как мужское, дающее кли, и мужи Израиля получают от нее.

И все мужи Израиля предстают пред ней и получают свет от нее. И малхут НАЗЫВАЕТСЯ ГОСПОДИН – господин на иврите «адон». Обычная малхут называется именем Творца Адо-най, госпожа, АДН”И, женским именем, а в этом состоянии она называется именем мужским, именем Адон, господин.

И это потому, что уже нет в ней вопроса, потому что нет более подъема ма”н в ней, потому что достигла совершенства – света хая и потому называется «муж», господин – Адон. Поэтому сказано пророком (Иошуа 3, 11; русский перевод стр. 4, 11): ВОТ КОВЧЕГ ЗАВЕТА, ГОСПОДИН (адон) ВСЕЙ ЗЕМЛИ – малхут называется «ковчег», потому что дающий ей з”а называется «завет». «Зоар» называет малхут господином всей земли, мужем.

Вследствие того, что буква хэй из М”А = мэм-хэй, означающая женское, ушла из малхут, потому что эта буква хэй означает вопрос в малхут, т.е. отсутствие света хохма, а свет хохма приносит абсолютное знание, исчезают все вопросы – и буква хэй исчезает. Вместо ушедшей буквы хэй поднимается на ее место буква юд и называется малхут М”И, как Има, что и означает получение малхут имени Элоким, как имя Има.

18. Последние буквы, т.е. ЭЛ”Е, получает Израиль свыше, из бина, в то место, т.е. в малхут, называемую сейчас именем М”И, как имя бина. Произношу я буквы ЭЛ”Е и проливаю слезы всей моей души, ЧТОБЫ получить эти буквы ЭЛ”Е от бина в дом Элоким, малхут. Чтобы малхут называлась Элоким, как бина называется Элоким. Как я могу получить их? Голосом Торы благодарных песнопений и веселящихся масс. Сказал раби Эльазар: «Молчание мое создало высший Храм, бина, и низший Храм, малхут. Конечно, как говорят люди, «Слово – золото (в оригинале: сэла – монета), но вдвойне ценно молчание». «Слово – золото» означает, что произнес и пожалел. Вдвойне ценно молчание, молчание мое, потому что создались этим молчанием два мира, бина и малхут. Потому что, если бы не смолчал (см. п. 11), не постиг бы я единства обоих миров».

После того как ушла хэй из М”А и поднялась вместо нее юд, образовав М”И, тогда, поднимая ма”н, поднимает Израиль к малхут ПОСЛЕДНИЕ БУКВЫ ЭЛ”Е. Как уже объяснялось, ЭЛ”Е высшего упали в Г”Э низшего в малом состоянии – поэтому они относятся к низшему и в большом состоянии. Потому что, когда б-з”а-м = ЭЛ”Е высшего возвращаются в голову высшего, они поднимают с собой Г”Э низшего. Этим низший приобретает ЭЛ”Е высшего и свет, которым они наполнились в нынешнем своем большом состоянии.

Высший специально делает на свой АХА”П 2-е сокращение, малое состояние, чтобы сравняться с низшим. А связавшись с низшим, высший затем снова возвращается в большое состояние и передает свет в ту часть низшего, с которой был вместе в малом состоянии. Это подобно тому, как хороший, сильный человек входит к испорченным людям, связывается с ними, притворяясь, что он – как они. А затем, когда есть между ними связь, он начинает исправлять потихоньку их, именно через ту связь, которая образовалась между ними ранее.

Каждый парцуф в малом состоянии делится на две части, Г”Э и АХА”П. Но поскольку есть столб парцуфов от нашего мира до Творца, то есть связь через общие части высшего и низшего, именно потому что в каждом низшем есть часть высшего, то через это общее свойство может получать низший свыше силы и сам подниматься – до самого Творца.

Каждый высший, упав в низший, дополняет его келим до 10 сфирот: в Г”Э низшего упали АХА”П – и они вместе составляют 10 сфирот, потому как становятся на одном уровне. А АХА”П низшего, в свою очередь, упали в Г”Э более низшего, и т.д.

Затем, в большом состоянии, когда Г”Э высшего получают силы присоединить к себе свой АХА”П и поднимают его к себе, то вместе с АХА”П поднимается также и Г”Э низшего, потому что они были соединены внизу. Поэтому, поднявшись наверх, Г”Э низшего продолжает быть в соединении с АХА”П высшего и образует с ним парцуф 10 сфирот.

ПРОИЗНОШУ Я БУКВЫ ЭЛ”Е – Израиль (человек, желающий получить свойства Творца) поднимает ма”н (молитвы об этом), чтобы получить свет большого состояния (для самоисправления) с помощью букв ЭЛ”Е, Имы-бина, в малхут. Это достигается молитвой у Ворот Плача, с которой никто не возвращается с пустыми руками – т.е. после поднятия ма”н, спустил буквы ЭЛ”Е от АВ”И до малхут, дома Элоким. Потому что после получения ЭЛ”Е малхут сама называется Элоким, как Има.

СЛОВО ЗОЛОТО, НО ВДВОЙНЕ ЦЕННО МОЛЧАНИЕ – слова (духовное действие) раби Эльазара (этого духовного парцуфа) подняли малхут до Твуна, под грудь А”А, где еще нет света хохма, что означает наличие вопроса в малхут, просьбы о свете хохма. И называется «золото» (в оригинале сэла – золотая монета), потому что так называется малхут.

Но молчание раби Эльазара дало место раби Шимону раскрыть свет хая, поднятием малхут к высшей матери, чем и создались сразу оба мира, потому что низший мир, малхут, создался вместе с высшим миром, бина, что и говорится в словах «Зоар»: ВДВОЙНЕ (два мира) ЦЕННО МОЛЧАНИЕ.

19. Сказал раби Шимон: «Отсюда и далее совершенство написанного, как сказано, выводит число войск. Потому что это две ступени, каждая должна быть записана, т.е. отмечена. Одна, о которой сказано М”А, а другая – это М”И. Эта М”И – высшая, а М”А – низшая. Высшая ступень записывает, говорит и выводит число войск, где буква Хэй говорит об известной, нет подобной которой, т.е. о М”И. Подобно сказанному «Амоци лэхэм» – взрастающий хлеб из земли (обращение к Творцу), где буква А = хэй говорит о знании известной, низшей ступени, т.е. М”А. А обе они вместе одна ступень, малхут. Но высшая – это М”И дэ малхут, а низшая – это М”А дэ малхут. Выводящая число. Потому что число 600000 – это число звезд, стоящих рядом, а они выводят войска свои, которым нет числа.

 «Зоар» имеет в виду слова из книги пророка Ишаяу (40, 26; русский перевод стр. 277, 26): «Поднимите глаза ваши в высоту небес и посмотрите: КТО СОТВОРИЛ ЭТО (их) – МИ БАРА ЭЛЕ? Тот, кто выводит воинство их счетом, всех их по имени называет Он; от великого могуществом и от мощного силой никто не скроется».

Запись – имеется в виду отмеченное буквой хэй, потому что две ступени должны быть записаны в малхут – М”И и М”А. С помощью света, получаемого во время подъема выше груди А”А, в высший мир, когда малхут становится как высший мир, она называется М”И, потому что уходит из М”А = мэм-хэй буква хэй и поднимается вместо нее буква юд, вследствие чего малхут называется М”И, как высший мир, и украшается мужским свойством.

Но все же не пропадает в малхут ее прежняя ступень, М”А. Причина этого в том, что ступень М”И необходима, чтобы передать свет, совершенство «святое святых», к поколениям, потомству малхут, нара”н праведников, к низшим. Но рождение и умножение этих поколений (сыновей) зависят от имени М”А. Поэтому, если будет недоставать в малхут одного из двоих, М”А или М”И, она не сможет рожать последующие поколения, создавать новые души, низшие, наполненные светом парцуфим.

Поэтому малхут ВЫВОДИТ ВОИНСТВО ИХ СЧЕТОМ – это ступень М”И, которую малхут наследует от высшей матери, потому что буква хэй перед словом выводит – моци = Амоци, что говорит о том, что в малхут есть совершенный свет, получаемый ею от АВ”И, называемый «украшения». И это максимальный свет, который может быть в малхут в течение 6000 лет.

Эта же буква хэй говорит о наличии в малхут света Ишсут, ступени М”А. Потому что и эта ступень должна быть записана, т.е. находиться в малхут. И эти две ступени, М”И и М”А, находятся в малхут: М”И выше, а М”А ниже.

 «Зоар» называет малхут «раскрывающийся мир». То есть то, что малхут раскрывает, то и получают низшие. Это свое постижение, свои ощущения света, нисходящего от малхут, они называют своим миром. Так и мы называем нашим миром то, что ощущаем нашими органами чувств. А это не более чем то, что мы получаем от малхут самой нижней ступени мира Асия, малхут предыдущей ступени.

Но следует знать, что настоящее понятие «наш мир» означает истинное постижение человеком этой ступени, называемой «наш мир», т.е. ощущение крайнего удаления от Творца, полной беспомощности, осознание абсолютного собственного эгоизма. Этого ощущения можно достичь, только если свыше будет светить человеку духовный свет, в контрасте с которым человек увидит свое истинное духовное состояние. Но чтобы достичь такого состояния, необходимо приложить большие усилия в изучении Каббалы, чтобы вызвать на себя свечение окружающего света (см. п. 155 «Предисловия к ТЭС»). Но когда человек постигает такое состояние, то немедленно поднимает такую просьбу к Творцу, что этот ма”н не остается без ответа и человек получает силы выйти из «нашего мира» и взойти своими свойствами на более высокую ступень, малхут мира Асия. И тогда уже она становится его миром.

В нашем же случае мы говорим об очень высоких ступенях. Раскрывающаяся малхут – это малхут мира Ацилут, нуква з”а. А то, что «Зоар» называет ее высшей, говорит о том ее состоянии, когда она получает ступень М”И во время подъема и надевания на высший мир, высшую мать. Поэтому тогда и сама малхут называется высшей, а ступень М”А, соответственно, называется низшей.

ЗНАЕТ ВСЕ ВОИНСТВО ПО СЧЕТУ – счет, число означает совершенство. Свет без числа означает, что этот свет несовершенен, а свет с числом говорит, что свет совершенен. Действие з”а по передаче света от бина в малхут описано в выражении «НЕБО РАССКАЗЫВАЕТ О ВЕЛИЧИИ ТВОРЦА»: НЕБО – з”а, РАССКАЗЫВАЕТ – на иврите «месапэр», от слова миспар – число, совершенство света, который передает з”а от АВ”И в малхут, называемую ВЕЛИЧИЕ ТВОРЦА.

Этот свет называется 600 000. Потому что ступень малхут – единицы, ступень з”а – десятки, ступень Ишсут – сотни, ступень АВ”И – тысячи, ступень А”А – десятки тысяч.

В АВ”И 2 части: своя – тогда они считаются как тысячи, от света хохма, получаемого от головы А”А, – тогда они считаются как А”А за десятки тысяч. Но только не за полную ступень А”А, а как его ва”к, потому что они одевают А”А от его рта и ниже, до груди. А потому как ва”к = вав кцавот = 6 сфирот х 10 = 60, то ступень ва”к А”А это 60 х 10000 = 600 000.

Поэтому, когда малхут поднимается в АВ”И, она получает полное, совершенное число, 600 000, где 60 говорит о том, что это всего ва”к, потому что малхут еще не в голове А”А и недостает еще ей этой ступени. А 10 000-я ступень говорит о А”А, о части, одевающейся в АВ”И, потому что АВ”И – это ва”к А”А. Поэтому у малхут есть тогда число 600 000.

Итак в малхут есть (записаны) 2 ступени:

– М”И, ступень АВ”И, одевающаяся в малхут, отчего малхут получает ступень высшего мира и так называется, а свет в ней называется 600 000;

– М”А, ступень Ишсут, одевающийся в малхут, отчего в малхут есть вопрос, ощущение отсутствия света хохма и просьба о получении света хохма, отчего малхут называется «низший мир».

Эти две ступени создают в малхут один парцуф: в своей части выше груди она одевается в АВ”И, а своей частью ниже груди она одевается в Ишсут. Поэтому и в поколениях, потомстве малхут, есть в каждом парцуфе 2 части-ступени: от верхней части, от М”И есть свет 600 000, а от нижней части, от нижнего мира, М”А, есть в каждом потомстве отсутствие числа-совершенства.

ВЫВОДЯТ ВОИНСТВА СВОИ, КОТОРЫМ НЕТ ЧИСЛА, – не понимается как бесконечно большое, а «нет числа» означает несовершенство света, получаемого в нижнюю часть, потому как он исходит от Ишсут, ступень которого без числа.

Поэтому потомство малхут определяется как несовершенное, ибо эти 2 ступени существуют в ней как одна и связаны вместе, как одна. Поэтому и в ее потомстве две ступени: высшая – 600 000, низшая – без числа. Но низшая определяется как дополнение к совершенству и не считается недостатком.

Причина этого в том, что благословение семени, размножение, зависит только от низшего мира, М”А, без числа, как сказано в Торе на жалобу Авраама, что бездетный он (Берешит 15, 5; русский перевод стр. 16, 5): «Посмотри-ка на небо и сосчитай звезды. Ты сумеешь их сосчитать? Таким же будет и потомство твое». Отсюда мы видим, что благословение на семя исходит от отсутствия числа, т.е. от имени М”А.

Поэтому после всего совершенства, которое постигает малхут от света АВ”И, М”И, есть в малхут дополнительное благословение от М”А, называемое «отсутствие числа», и обе эти ступени включаются в ее потомство – души и поколения.

20. «Всех из этих 600 000 и всех войск, которым нет числа, называет имена» – что значит «называет имена»? Если скажешь, что называет их по именам, то это неверно, потому что иначе было бы сказано: «Зовет по имени». Но когда эта ступень не поднимается в имени Элоким, а называется М”И, не рождает она и не раскрывает скрытых в ней. И хотя все были скрыты в ней, т.е. хотя уже поднялись буквы ЭЛ”Е, но еще скрыто драгоценное одеяние света хасадим. А когда оно скрыто, то не называется именем Элоким. Потому как создал буквы ЭЛ”Е, поднялись в его имени, т.е. оделись в драгоценные одеяния света хасадим, отчего соединяются ЭЛ”Е с М”И и называется Эло-им. Тогда, в силу этого имени, вывел их в совершенстве, что определяется как НАЗЫВАЕТ ИХ ИМЕНА, что означает: именем каждого назвал и вывел каждый вид и род, чтобы существовал в совершенстве. Поэтому сказано ВЫВЕЛ ЧИСЛОМ ВОЙСК всех по имени назвал, т.е. именем Элоким.

Уже говорилось, что совершенство света, являющегося именем Творца Эло-им, нисходит на души, поколения, потомство, в 2-х ступенях, соединенных в одну. В этой ступени есть как от высшей ступени 600 000, так и от низшей ступени, где неисчислимое число войск, и на обе нисходит имя Творца.

Благословение семени целиком зависит от М”А, потому что определяется светом хохма, ибо этот свет определяет совершенство. А свет без числа, свет хасадим, исходит именно от имени М”А. Как уже известно, свет хохма принимается только в одеяний света хасадим. До этого облачения, хотя ЭЛ”Е и поднимаются к М”И, нет действия имени Элоким: ЭЛО-ИМ = ЭЛЕ+ИМ.

Поэтому сказано, что М”И НЕ РОЖДАЕТ, хотя и ушла точка малхут из мысли-бина, и спустилась на свое место, и возвратились все 10 сфирот и весь свет в парцуф, но еще ИМЯ ЭЛ”Е СКРЫТО, потому что не может получить хохма, вследствие отсутствия хасадим.

Но, ПОТОМУ КАК СОЗДАЛ ЭЛ”Е, т.е. после того, как добавил зивуг на экран М”А, низший мир, малхут, появился свет хасадим, называемый НЕТ ЧИСЛА, и наполнились ЭЛ”Е светом хасадим, что и означает БАРА = СОЗДАЛ ЭЛ”Е, потому что одевание в свет хасадим называется БАРА – творение. Только после этого и НАЗЫВАЕТСЯ ЭЛОКИМ, потому что только после получения света хасадим могут получить свет хохма, называемый «свет числа», свет 600 000, отчего соединяются буквы до полного имени Элоким.

А также на души и на потомство, выходящее от имени Элоким, распространяется то же совершенство – одевание хохма в хасадим. И ЭТИМ ИМЕНЕМ ОН НАЗЫВАЕТСЯ – этим именем называется все, что выходит – этими свойствами производит все потомство, парцуфим от своего зивуга на свет хохма, ИМЕНЕМ 600 000 – т.е. хохма, и ОНИ С ХАСАДИМ – чтобы было в них совершенство имени, чтобы оделись свет в свет, как они одеты в ИМЯ. Поэтому сказано ВИДИШЬ, Я ЗОВУ ПО ИМЕНИ, потому что звать означает оживлять и доводить до совершенства.

21. Спрашивает: «Что означает от великих сил и богатства? Это голова ступени, куда поднимаются все желания и скрыто находятся там. Сильный, поднявшийся в имени, ЭЛОКИМ, как сказано, – это тайна высшего мира, называемого М”И. Ни один человек не пропадает – из тех 600 000, которых создал силой этого имени. А потому что никто из людей не пропал из числа 600 000, везде, где гибли сыны Израиля и получали наказания за свои прегрешения, находим потом, что не пропал из этих 600 000 ни один, чтобы все осталось в том же виде – как наверху, так и внизу. И как никто не пропал из 600 000 наверху, так не пропал ни один человек из этого числа внизу.

ОТ ВЕЛИКИХ СИЛ И БОГАТСТВА – означает кэтэр АВ”И, называемый ГОЛОВА СТУПЕНЕЙ. Это бина А”А, которая стала кэтэр парцуфа АВ”И, КУДА ПОДНИМАЮТСЯ ВСЕ ЖЕЛАНИЯ, ма”н низших и все ступени получают оттуда. Эта ступень наполнена светом хасадим и даже в отсутствие света хохма находится в совершенстве, потому что ее свет хасадим исходит от га”р бина А”А. Т.е. есть в ней такой большой свет хасадим, что эта ступень, хотя и вышла из головы А”А, не считается вышедшей из него, потому что не ощущает никакой потребности в свете хохма. Эта ступень, кэтэр АВ”И, – голова всех ступеней мира Ацилут, откуда получают АВ”И, Ишсут, зо”н.

СИЛЬНЫЙ – ЭТО ТАЙНА ВЫСШЕГО МИРА, свойство М”И, которое есть в малхут, откуда нисходит число 600 000. Потому что она надевается на высший мир, на АВ”И. Поэтому сказано, что НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ ПРОПАДАЕТ ИЗ ТЕХ 600 000, потому что там малхут получает свет хохма, называемый 600 000. И потому сказано, КАК НАВЕРХУ НИ ОДИН НЕ ПРОПАЛ, ТАК И ВНИЗУ – потому что малхут надевается на АВ”И, что говорится в словах МАТЬ УКРАШАЕТ ДОЧЬ В СВОИ УКРАШЕНИЯ, вследствие чего малхут становится полностью как АВ”И. И как свет АВ”И совершенен, потому и называется 600 000 и НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ ПРОПАЛ, т.е. не ощущается недостаток в свете хохма, так и малхут совершенна в этом числе, что означает и внизу НИ ОДИН ЧЕЛОВЕК НЕ ПРОПАЛ.

БУКВЫ РАБИ АМНОНА-САБА

22. Сказал раби Амнон: «В четырех первых словах Торы ВНАЧАЛЕ СОЗДАЛ ТВОРЕЦ Эт – Берешит Бара Элоким Эт, два первых слова начинаются с буквы бэт, а два следующих – с буквы алеф». (Буква алеф произносится как звук А и как звук Э.) Сказано: когда задумал Творец создать мир, все буквы были еще скрыты, и еще за 2000 лет до сотворения мира Творец смотрел в буквы и забавлялся ими.

На языке Каббалы то же предложение выглядит так: когда решил Творец (бина) создать мир (зо”н мира Ацилут), келим зо”н еще находились в бина. Хохма и бина – Аба вэ Има (АВ”И) называются 2000 лет. До создания мира, рождения зо”н, все буквы – келим зо”н – были в АВ”И в виде ма”н, а ма”н всегда вызывают у высшего желание заниматься им.

Высший парцуф относительно низшего называется Творец, потому что действительно рождает низший и все, что получает низший, он получает только непосредственно от своего высшего. Более того, можно сказать, что все желания, все существование высшего – только для низшего. И поэтому высший только и ожидает истинной просьбы низшего о желании духовно возвыситься, называемой ма”н, на которую, если это желание истинно, он немедленно откликается и передает низшему свет, несущий силы исправления.

Поскольку низший – это зо”н мира Ацилут, а все, что под этим парцуфом, все миры АБЕ”А и наш мир, является как бы его частью, то высшим парцуфом являются АВ”И мира Ацилут. Желания или свойства зо”н называются буквами, и здесь «Зоар» объясняет нам, с какими свойствами сотворен зо”н, т.е. духовный и наш мир, мы сами, какие свойства желательны, а какие нуждаются в исправлении и каким образом это достигается.

Поскольку свойства будущего Творения определяются целью Творца в творении, то говорится, что еще до создания мира Творец игрался с буквами. Играл – имеется в виду, что все творение относительно Творца, как игра Его с левиатаном (легендарным морским чудовищем), с Ему противоположным свойством. Все буквы в итоге соединяются и объединяются в конце исправления в единое имя Творца.

Порядок букв алеф-бэт говорит о прямом свете, сверху вниз, внутреннем свете, заполняющем парцуф. Обратный порядок букв с конца алфавита к началу говорит об отраженном свете, снизу вверх. Прямой порядок букв алеф-бэт говорит о милосердии, а обратный – о строгом законе и ограничениях на использование эгоистических желаний.

Когда прегрешил Адам, то буквы оторвались от него, и остались у него только шин и тав – келим для света ва”к нэфэш. Келим для света нэшама – буквы от алеф до юд, келим для света руах – буквы от юд до коф, келим для га”р нэфэш – буквы коф и рэш, исчезли у него.

Поэтому назвал своего сына, рожденного после грехопадения, ШэТ: шин-тав по 2 последним буквам алфавита, келим, которые остались у него. Кли ш-т годны только для отраженного света снизу вверх, но не для того, чтобы получить свет сверху вниз. Но после того, как получает есод з”а, букву юд, то становится из ш-т слово шит. А если Творец создает мир буквой бэт, то она входит между ш-т и получается ш-б-т шабат, состояние духовного совершенства, цель творения. Поэтому первое слово Торы – берешит: бара – создал шит.

23. Когда Творец задумал создать мир, пришли к Нему все буквы алфавита в обратном порядке, от последней – тав, до первой – алеф. Первой вошла буква тав и сказала: «Владыка мира! Хорошо, а также приличествует Тебе построить мною, моими свойствами, мир. Потому что я печать на кольце Твоем, называемом правда – эмэТ, заканчивающаяся на букву тав. А потому сам Ты называешься правда, и поэтому подходяще Царю начать мироздание с буквы тав, и ею, ее свойствами, создать мир».

Ответил ей Творец: «Красива и пряма ты, но не достойна, чтобы твоими свойствами был создан задуманный Мною мир, потому­ как в будущем ты будешь записана на лбах истинно верующих, выполняющих всю Тору от алеф до тав (от первой до последней буквы) и погибших из-за тебя» (см. Талмуд. Шабат 55).

Что значит то или иное имя Творца? Имя духовного объекта означает, каким образом можно достигнуть получения света, который наполняет его, каким образом можно достичь его духовного уровня. В общем, 22 буквы – это 10 сфирот-келим в зародыше (ибур) будущего парцуфа, находящиеся в сфире есод, потому что там находится экран зародыша нового парцуфа. Поэтому есод называется «число, номер» – ведь он измеряет размер нового парцуфа.

Из знания того, что каждое имя определяет собою определенные духовные свойства и состояние объекта, можно понять, что означает смена имени, смена места и смена действия.

Основой всех букв является АВА”Я, но наполнение каждой буквы выясняет саму букву. Наполнение буквы слышится при произношении буквы. В имени АВА”Я, юд-хэй-вав-хэй, когда мы говорим: юд, мы произносим 3 звука: буквы и-у-д, хотя пишем только одну букву, хотя звуки «у-вав» и «д-далет» слышатся вместе с звуком «и». Когда говорим «хэй», то слышится после звука «х» также «эй» = юд или «эй» = алеф. В этом заключается выяснение АВА”Я в процессе выхода этого имени.

Вид-свойства Творца обозначены на его деяниях, и поэтому три линии, которые есть в бина – Творце, отпечатываются, действуют и в его творениях, в низших мирах, как печать и ее отпечаток. Поэтому имя М”Б есть как в бина, так и в з”а, так и в малхут. Но в з”а это имя М”Б разделяется на 10 изречений и 32 силы творения Элоким, которые создают малхут-творение.

Бина обозначается буквой Мэм, буква бэт-малхут, имя М”Б обозначает создание бина малхут. Буква алеф-з”а, который передает малхут букве бэт, все 22 буквы, от алеф до тав, потому малхут называется ЭТ, Алеф-Тав.

Малхут – центральная часть, цель творения, единственное творение, частицы которого – это все миры и их населяющие, в том числе и мы. Части малхут, или, что то же, сама малхут, в зависимости от своих состояний, имеет различные свойства, обозначаемые различным сочетанием букв, и потому части малхут получают различные «коды»-сочетания свойств-букв или имена. Отсюда и происходят все слова в мире. Нет ни одного свойства в мире, кроме как в малхут. Каждое из ее свойств, т.е. каждое творение, ибо все творения являются ее частями, обозначается тем свойством, которым оно отлично от других, т.е. своим именным набором свойств-букв, что и образует его имя.

Малхут называется Шхина, потому что в ней располагается свет, Шохэн-Творец. Творец называется Шохэн, когда его таким в себе ощущает малхут. Если человек, как часть малхут, исправляет себя, частично или полностью, от эгоизма и заполняет, соответственно этому, светом свои исправленные желания, наполняется Творцом, то такой человек становится частью Шхина.

Малхут состоит из 4 частей, называемых по своим свойствам – также лицами: лицо льва, лицо быка, лицо орла, лицо человека, или малхут уподобляется духовному ореху, окруженному 4 скорлупами, соответствующими 4 клипот – нечистым силам: руах сэара – ураганный ветер, анан гадоль – большое облако, эш митлакахат – пожирающий огонь, нога – сияющая.

Каббала может описывать духовные действия или в виде имен сфирот и парцуфим, или в виде имен АВА”Я, ЭКЕ и пр., с их наполнениями, гематриями. Хотя чаще всего используется язык сфирот и парцуфим, но иногда употребляется, даже параллельно и одновременно, язык АВА”Я и её наполнений.

Составным образом рождается большинство слов Каббалы: Маациль – Творец, от слова цэль – тень, потому что творение рождается из скрытия Творца, его сокращений. Другое название Творца – Борэ от слов бо – приди, и рэ – смотри. Имя означает постижение. По тому, как постигает человек объект, он дает ему имя. Также и Творцу человек дает имя по тому свойству, которое он постигает, по тому, как ощущает Творца. Есть несколько видов имен Творца: имена по Его свойствам, как, например, в нашем случае, упоминается имя Творца ЭМЭТ – «Правда», «Истина», и имена Творца, составленные из ощущения Его света, заполняющего парцуф и пр.

Имена Творца в соответствии с именами сфирот:

·         кэтэр: алеф-хэй-юд-хэй (ЭКЕ)

·         хохма: юд-хэй (ЙА)

·         бина: АВА”Я с огласовкой сэголь-холам-хирек, как Элоким: юд (юд-вав-далет)-хэй(хэй-юд)-вав(вав-алеф-вав)-хэй(хэй-юд)

·         хэсэд: алеф-ламэд = ЭЛЬ (произносится КЕЛЬ)

·         гвура: алеф-ламэд-хэй-юд-мэм (ЭЛОКИМ)

·         тифэрэт: юд-хэй-вав-хэй (АВА”Я без огласовки)

·         нэцах: АВА”Я ЦВАОТ. ход : ЭЛОКИМ ЦВАОТ

·         есод: шин-далет-юд = ШАДАЙ

·         малхут: АДОНАЙ (произносится АДНИ)

Когда надо показать слияние двух миров, низшего и высшего, то пишется АДНИ-АВА”Я, поднятия малхут-АДНИ до уровня бина-АВА”Я с огласовкой Элоким.

Имя з”а АВА”Я – от правой линии, хэсэд, а имя АДН”И – от левой линии, гвура. Объединив эти две линии, образуется средняя линия, в которой светит свет хохма, благодаря наличию от правой линии света хасадим. Такое состояние выражается смешанным написанием имен АВА”Я-АДН”И:

ЮД-алеф-ХЭЙ-далет-ВАВ-нун-ХЭЙ-юд. Соединение (зивуг) з”а и его нуквы обозначаются смешиванием имен.

АВА”Я-АДНИ: юд-алеф-хэй-далет-вав-нун-хэй-юд. Юд вначале говорит о свете хохма в з”а, а юд в конце – о передаче этого света нукве.

Вследствие 2-го сокращения малхут поднялась до бина, т.е. властвует своим желанием над бина и з”а. Вследствие того, что нельзя получить свет хохма в 3 сфиротах бина, з”а, малхут, в которых властвует эгоистическое желание малхут, нет в парцуфе света хохма, а только свет хасадим.

Это обозначается так: в слово свет – ор, алеф-вав-рэш, обозначающий ор хохма, вошла буква юд и получилось слово алеф-вав-юд-рэш, авир-воздух, обозначающий свет хасадим. Если парцуф вновь переходит к большому состоянию, то буква юд уходит из него, и снова он наполняется светом хохма, из авир – воздух становится ор – свет.

Ненаполненная АВА”Я – обозначает парцуф кэтэр. АВА”Я с наполнением А”Б = 72 обозначает парцуф хохма (А”А). АВА”Я с наполнением Са”Г = 63 обозначает парцуф бина (АВ”И). Все вместе эти три АВА”Я составляют М”Б = 42 буквы – святое имя света, исправляющее души своим влиянием на кли, экран.

Все, что создано, представляет собой желание насладиться, называемое нами творением. Кроме этого желания насладиться, не создано более ничего. Все миры, их населяющие, наш мир со всем, что есть в нем, – не более чем различные величины желания насладиться. Величина желания определяет его место в духовном пространстве, в котором находится все творение, в самой низшей точке которого находится наш мир. Каким именно видом наслаждения насладиться, чего желать, определяет само местонахождение человека: в каком мире, на какой ступени находится он.

Для того чтобы из Творца появилось творение, свет, исходящий из Творца, должен пройти 4 стадии своего нисхождения, а 5-я стадия уже ощущает себя как самостоятельное, независимое от Творца, желание насладиться именно тем светом, который исходит из Творца.

Родившись последовательным распространением света из Творца, желание насладиться, называемое кли-сосуд, также состоит из 5 частей, обозначаемых буквами: точка – начало буквы юд, буква юд, хэй, вав, хэй. Эти 5 частей, 4 буквы называются именем Творца АВА”Я, потому что имя Творцу дает кли по своему ощущению Творца, т.е. по ощущению света, его наполняющего. Свет, наполняющий кли, называется милуй – наполнение.

Созданное Творцом кли – творение делится на 5 частей, называемых мирами. Каждая такая часть-мир делится еще на 5 частей, называемых парцуфим – лица – объекты. Каждый парцуф состоит также из 5 частей, называемых сфирот. Итого получается 5 х 5 х 5 = 125 духовных объектов или ступеней от самой низшей ступени до самого Творца.

Каждый парцуф состоит из 5 частей = 5 сфирот: точки и 4 букв: кэтэр-точка + хохма-юд + бина-хэй + з”а-вав + малхут-хэй = АВА”Я. Все отличие между всеми 125 парцуфим в том, какой свет их наполняет, а скелет кли, буквы АВА”Я, остается тем же. И это потому, что не может возникнуть желание, если свет Творца не пройдет предварительно 5 ступеней, где только 5-я ступень является рождением нового творения – нового желания.

Все мироздание, все миры представляют собою всего лишь 10 сфирот или имя Творца АВА”Я:

Наполнение АВА”Я светом является ее раскрытием. Этим буквы выходят наружу из скрытия, состояния, когда они не ­наполнены. Есть всего 5 парцуфим: Кэтэр (Гальгальта), А”Б, Са”Г, М”А, Бо”Н. Первый из них – парцуф кэтэр – основной и источник всех остальных. Его 10 сфирот – простая АВА”Я или внутренняя АВА”Я, потому что из каждой из 4 букв его АВА”Я выходит наружу, раскрывая новый парцуф и одевающий снаружи. Итак, из парцуфа кэтэр-Гальгальта: от юд – выходит парцуф хохма, А”Б, от хэй – выходит парцуф бина, Са”Г, от вав – выходит парцуф з”а, М”А, от хэй – выходит парцуф малхут, Бо”Н. Т.о. парцуф кэтэр обозначается простой АВА”Я, а одевающие его парцуфим обозначаются наполненными АВА”Я. Запись АВА”Я с наполняющим ее светом называется милуй, наполнение. Для краткости обозначения, именования парцуфа, введено понятие гематрия – числовая сумма света, наполняющего парцуф.

Мудрость – хохма, называется подсчетом – хэшбон – гематрия. Подсчет осуществляется только в месте получения света: а) происходит предварительный подсчет, сколько света парцуф в состоянии принять ради Творца, б) получение света, согласно расчету, в) подсчет полученного, называемый милуй, гематрия.

Малхут не может получать свет хохма без хасадим, в таком случае хохма не может светить в ней. Тогда малхут поднимается в бина и становится в ней как зародыш, отчего получает правую линию – хасадим. Соединяя прошлое и настоящее состояния, малхут получает хохма в хасадим и свет хохма светит в ней. Все эти действия малхут сопровождаются расчетами, называемыми гематриями.

Гематрия парцуфа, не наполненного светом, т.е. гематрия незаполненной, пустой АВА”Я:

АВА”Я = юд + хэй + вав + хэй = 10 + 5 + 6 + 5 = 26. Гематрия заполненной АВА”Я образуется наполнением каждой буквы: в иврите каждая буква имеет свое полное название: А-алеф, Б-бэт и т.д. Поэтому есть 4 вида наполнения АВА”Я – а) А”Б, б) Са”Г, в) М”А, г) Бо”Н:

а) АВА”Я наполнения А”Б:

юд = юд + вав + далет = 10 + 6 + 4 = 20

хэй = хэй + юд = 5 + 10 =15

вав = вав + юд + вав = 6 + 10 + 6 = 22

хэй = хэй + юд = 5 + 10 = 15

Итого: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = А”Б, где буква А – обозначает не букву алеф = 1, а букву аин = 70. АВА”Я, наполненная таким светом, называется парцуф А”Б, парцуф хохма, потому что буква юд в наполнении означает свет мудрости, ор хохма. Такое наполнение называется АВА”Я с наполнением юд.

б) АВА”Я с наполнением СА”Г: Парцуф, наполненный светом милосердия, ор хасадим, называется СА”Г, т.к. такова его гематрия:

Са”Г = Самэх(60) + гимэль(3) = 63:

юд : юд + вав + далет = 10 + 6 + 4 = 20

эй : хэй + юд = 5 + 10 = 15

вав : вав + алеф + вав = 6 + 1 + 6 = 13

хэй : хэй + юд = 5 + 10 = 15

Итого 63 = 60 + 3 = Самэх + Гимэль = Са”Г.

Если келим и их наполнение исходят от 1-го сокращения, то в наполнении АВА”Я присутствует буква юд. Если же келим наполняются светом от 2-го сокращения, то в наполнении АВ”Я присутствует буква алеф. Отличие между гематриями А”Б и Са”Г в наполнении буквы вав: в А”Б гематрия вав = 22 от наполнения светом хохма, а в Са”Г гематрия вав = 13 от наполнения светом хасадим. Из сказанного ясно, что парцуф А”Б происходит от 1-го сокращения, а в парцуф Са”Г его буква вав, з”а, происходит от 2-го сокращения.

в) АВА”Я с наполнением М”А:

юд: юд + вав + далет = 20

хэй: хэй + алеф = 6

вав: вав + алеф + вав = 13

хэй: хэй + алеф = 6

Такое наполнение АВА”Я называется 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = 40 + 5 = Мэм + Хэй = М”А (буква хэй читается как «а»).

г) АВА”Я с наполнением Бо”Н:

юд : юд + вав + далет = 20

хэй: хэй + хэй = 10

вав: вав + вав = 12

хэй: хэй + хэй = 10

Такое наполнение АВА”Я называется 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = 50 + 2 = Нун + Бэт, и для более легкого произношения ее произносят как БОН. Это гематрия парцуфа малхут, и она равна удвоенной незаполненной АВА”Я: АВА”Я = 26; 26 х 2 = 52 = М”А.

Так как парцуф малхут не в состоянии сам получать свет от Творца, ввиду отсутствия в нем экрана, а может только пассивно получать то, что дает ему парцуф з”а, то двойная гематрия говорит, что все, что есть в малхут, есть в ней от з”а.

Из 4 видов АВА”Я видно, что корень творения не парцуф хохма или бина, а только парцуф з”а, потому как он первый построен на 2-м сокращении.

Основные 10 сфирот находятся в парцуф кэтэр, а выходящие от него А”Б, Са”Г, М”А, Бо”Н – это всего лишь ветви, выходящие из 1-го парцуфа. Но когда распространяется свет изнутри парцуфа, есть в нем 5 внутренних светов наранха”й и 5 внешних: из правого уха выходит 5 внешних светов бина, из левого – 5 светов бина внутренних, из правой ноздри выходит 5 светов з”а внешних, из левой – 5 внутренних.

Потому как две малхут удалены друг от друга, это дает в нашем мире, в человеке, разделение и отдаление отверстий ушей друг от друга, меньшее взаимное удаление – между отверстиями носа, а 5 внутренних и внешних светов общего света рта выходят из одного отверстия, и потому при выходе изо рта они ударяют друг в друга, переплетаются друг с другом, и от их столкновений рождаются буквы-келим.

Так как из бина-Са”Г = самэх + гимэль = 60 + 3 + 63 происходят 22 буквы, то отверстие, из которого они происходят, называется 63 + 22 = 85 = пэй + хэй = ПЭ-рот. Буквы выходят изо рта з”а, потому что во рту з”а находится есод Има.

Все познания о духовных мирах, всю нашу Тору мы получили от Великих наших праотцов, которые, духовно возвышаясь над нашим миром, ощущали высшие миры и описали нам их. Таким образом получена нами Тора во всей ее полноте, как письменная, так и устная.

Мы не можем представить себе духовное, потому что оно и не улавливается нашими органами чувств. Но для того, чтобы передать нам не постигаемые еще нами объекты и понятия, каббалисты используют несколько приемов, языков. Вся Тора повествует нам о пути создания, управления и исправления мира. И говорит только об этом и ни в коем случае не об истории, географии и пр. Как сказано в самой Торе, Тора – это святые имена, т.е. проявления, Творца, меры и методы Его постижения.

Эту информацию каббалисты, т.е. всякий поднимающийся в духовный мир и потому имеющий непосредственную связь с Творцом, доносят нам 4 языками:

1. Язык ТаНаХа (Т – Тора – пятикнижие, Н – Нэвиим – пророки, Х – Ктувим – священные писания). Этим языком написана письменная Тора.

2. Язык исполнения (выполнения Заповедей).

3. Язык сказаний.

4. Язык сфирот и парцуфим – язык Каббалы.

Все языки говорят об одном – о пути постижения Творца нами, живущими в этом мире. Потому что только для этого мы созданы и по замыслу Творца только для этого должны употреблять все наши умственные, физические и духовные возможности. И если бы мы устремили только к этому себя, то, естественно, только для этого употребляли бы язык нашего общения. Ведь все, что дано нам, дано только для выполнения нашей задачи в этом мире – постижения ощущения Творца еще при жизни.

Поэтому и первым языком, освоенным людьми, был иврит. Но, по мере удаления от выполнения своего предназначения, люди обрели дополнительные языки. И во всех остальных языках мира есть внутренний смысл, но поскольку эти алфавиты не раскрыты нам каббалистами, мы изучаем духовные силы, изображаемые ивритским алфавитом, источником всех остальных.

Каждый парцуф делится на правую и левую части. Правая часть состоит из Рама”х = Рэш – Мэм – Хэт = 248 частей-органов, наполненных светом хасадим, а левая часть состоит из Шас”а = Шин – Самэх – Хэй = 365 частей, наполненных светом хохма. З”а называется голосом, в основном он – это свет хасадим, а когда он соединяется с малхут, называемой речью, то она получает свет хасадим с хохма от з”а, и образуется речь.

7 основных сфирот з”а называются «7 небес». 70 имен з”а происходят от 70 = 7 х 10 сфирот з”а. Сам з”а называется небо, небеса, а малхут – земля. Сфирот з”а называются также: руах, по свету руах, что в них, который поднимается в бина-уши и преобразуется там в звук, хохма в левом ухе и хасадим в правом.

Есть отличие языка от алфавита, как в нашем мире есть люди, владеющие разговорным языком, но не умеющие читать и писать. Самый древний разговорный язык – язык Танаха, восходящий к Адаму. Из него произошел язык исполнения, затем язык сказаний. Все эти языки вместе и каждый в отдельности используются в нашей религиозной литературе.

Самым последним развился язык Каббалы. Потому что он самый трудный – ведь для понимания его необходимо ощущение самим человеком духовных категорий, о которых повествует язык. И самый точный из языков – язык Каббалы. Только он в состоянии абсолютно точно передать всю духовную информацию. Но язык этот изучить и получить информацию на нем может только ученик непосредственно из уст своего учителя-каббалиста. А так как в течение многих поколений постигающих были единицы и они не имели связи друг с другом, то язык Каббалы развился самым последним. И сегодня «изучить» его можно только непосредственно у учителя-каббалиста.

Поначалу все свои знания о духовном мире постигающие его скрывали в виде букв, очертания которых взяли из соотношения духовных сил. Иными словами, на каждой духовной ступени действует определенное, свойственное только ей соотношение духовных сил. Дав определенный знак каждому свойству, можно в рисунке изобразить соотношение и общий результат соединения духовных сил каждой ступени, ее суть.

Таким образом каббалисты создали наш алфавит в виде 22 букв. В книге «Зоар» большое внимание уделяется выяснению связи между буквами, что помогает изучающему обобщить свои знания и найти новые пути почувствовать в себе духовные силы и их действия.

Как сказано в книге, написанной нашим праотцом Авраамом, «Сэфэр Ецира» – «Книга создания», буквы представляют собой камни, из которых составляется здание-слово. Как повествуют нам мудрецы, мир создан буквами «святого языка», каждая буква которого представляет определенную святую, духовную, альтруистическую силу творения.

Буква представляет нам свойства этой силы своим начертанием, важностью по сравнению с остальными, своими возможными сочетаниями с остальными буквами, своей возможной огласовкой, коронами и нотными знаками, своим числовым значением – гематрией и вариациями.

Но это только если касаться отдельных букв и их сочетаний. Есть также определенные правила, по которым мы можем определять свойства духовных сил не из букв, а из целых слов. Причем часто используя замену букв в словах или целых частей слова на ему подобные.

Сам язык, корни его слов, говорят о свойствах объекта, который он называет. Например, Адам произошел из адама – земли, чем подчеркивается его ничтожность, и от слова адамэ – ­подобен (высшему), чем подчеркивается его возвышенность. Имя Яаков происходит от слова экев – обойти (Эйсава). ­Подобных примеров есть в Торе множество, потому что все имеет свой корень, по которому называется, как отчество человека.

После того как мы выяснили, что вместо языка сфирот и парцуфим можно употреблять сочетания букв – келим (язык букв) в описании духовных действий, то все описание духовных миров сводится к изображению объектов и действий в виде букв и их сочетаний (как и написана вся Тора), т.е. слов:

а) каждая буква своим видом, элементами написания говорит о всех свойствах и общем состоянии духовного объекта, сфиры или парцуфа, ею изображаемого;

б) порядок букв в слове говорит о связи объектов, сфирот и их совместных действиях и свойствах. Постижение слова в его духовном значении означает подъем на духовный уровень этого объекта. В таком случае сам постигающий становится этим словом, называется им. Имя человека, поднимающегося по духовным ступеням, меняется в зависимости от того, на какой ступени он находится: именем этой ступени он и называется. Поэтому сказано, что все могут стать как Моше – достичь ступени, называемой «Моше»;

в) само слово в его «земном» чтении, его «земной» смысл говорит нам о его духовном корне и о его ветви – следствии в нашем мире;

г) сочетание слов говорит нам о целом духовном процессе, которому, как правило, есть соответствующее действие – Заповедь в нашем мире.

Имена изменяются в зависимости от того, какой аспект желательно выяснить:

а) по основам сфирот:

кэтэр         –          не имеет

хохма        –          огонь

бина          –          вода

з”а            –          воздух

малхут      –          земля

б) по цветам:

кэтэр    –   не имеет

хохма   –   белый – основа всех цветов

бина     –   красный – наиболее выделяющийся

з”а        –   зеленый – самый совершенный

малхут –   черный – не изменяемый никаким иным цветом

Цвета имеют место только в теле парцуфа, но не в голове. Эти цвета проецируются свыше на малхут, а от нее получают все низшие.

в) линии:

хэсэд       –     правая                                          –  белая

гвура       –     левая                                            –  красная

тифэрэт    –     центральная, включает все цвета    –       зеленая

Часто вместо названия сфирот употребляются названия их свойств, их цветов, их 4-х основ: огонь, воздух, вода, земля («Зоар», Ваера, п.32). Малхут называется «земля», но малхут, поднявшаяся своими свойствами в бина, называется «земля Храма». 4 стороны мира – хохма, бина, тифэрэт, малхут соединяются в Храме и соединяются с 4 основами мира – огонь, воздух, вода, земля. Из двух точек бина и малхут, соединенных вместе, Творец создал один парцуф – Адам.

4 основы мира – они же 4 стороны мира:

огонь   –  север  –   шурук –    левая линия      – гвура

воздух  –  восток     –           хирик                       –     средняя линия       – тифэрэт

вода     –  юг       –   холам   –    правая линия   – хэсэд

земля   –  запад        —                —                       – малхут – получает от всех

4 основы от зивуг с малхут создают 4 основных металла: золото, серебро, медь, железо. Все эти имена и многие другие употребляются в Торе, вместо названий 10 сфирот. И потому, хотя язык Торы, сказаний, Талмуда, Святых Писаний чрезвычайно красочен, язык Каббалы краток, и только он является точным языком описания высших миров.

4 вида записи на буквах:

Таамим – звуковые оттенки чтения буквы – обозначают прямой свет, распространяющийся сверху вниз в теле парцуфа.

Нэкудот – огласовки букв – обозначают свет во время его постепенного удаления из тела парцуфа снизу вверх.

Тагин – короны над буквами – обозначают воспоминания – решимот, от бывшего ранее света, от таамим. Тагин исходят от га”р бина.

Отиёт – буквы – это воспоминания – решимот, удаления света из тела парцуфа, от нэкудот. Буквы исходят от за”т бина.

10 сфирот делятся на 3 основные части – таамим, нэкудот, отиёт:

таамим                 –          кэтэр

нэкудот                 –          хохма

отиёт                    –          за”т бина и зо”н

По свету в них сфирот делятся:

таамим                 –          хохма

нэкудот                 –          бина

отиёт                    –          зо”н

Порядок создания букв: алеф, которая была вначале на правой стороне, родила букву шин, которая вышла из нее в левую сторону. Буква шин состоит из трех сторон: левой, средней, правой, отчего образуется из трех букв вав, а соединившись с буквой алеф, образовала в левой стороне слово алеф – шин = эш – огонь.

Затем из взаимодействия двух сторон, правой и левой, выдвинулись эти две буквы в противоречии между собой, где правая линия включает в себя воду, а левая линия включает в себя огонь. И из их столкновений родились буквы: рэш, вав, хэт – и образовалось слово руах – ветер. Этот ветер вошел между двумя сторонами, огонь и вода, и соединил их вместе, отчего установился порядок первых букв и их совершенство.

Вначале «Зоар» выясняет три линии в з”а в общем виде, обозначаемые тремя именами Творца: Эль, Элоким, Элокейну, а затем выясняет нисхождение ступеней наполнения з”а и малхут светом хохма в виде сочетания букв, в порядке нисхождения ступеней сверху вниз. Маим – вода, эш – огонь, руах – ветер – это три линии в з”а от АВ”И. Поэтому первые буквы в з”а – это от АВ”И.

Затем выявились дальнейшие сочетания: алеф выявила мэм со своей правой стороны и мэм стоит по левую линию от алеф. Мэм выявила шин как среднюю линию, потому что мэм изначально состоит из левой линии, ведь она находится в виде закрытой буквы мэм в слове Элоким, относящейся к левой линии, и т.д. Таким образом родились все буквы алфавита.

БУКВЫ АЛФАВИТА

Буквы алеф и аин не имеют самостоятельного звукового значения, а произносится только сопровождающая их огласовка.

Буквы бэт, хав, пэй с точкой внутри читаются как Б, К, П, а без точки – как В, Х, Ф.

Буква хэй не произносится, а придыхается.

Начертание букв МаНЦэПа”Х в конце слова меняется.

Начертание, внешний вид букв: выступающий элемент буквы говорит о том, что свет в одной части буквы больше, чем в другой. Наполнение – милуй, говорит о величине, высоте ступени. Огласовка – некуд, говорит о происхождении каждой части парцуфа: произошла ли она от высшего, является его частью в настоящем парцуфе, или от низшего, или от самой себя.

Сами келим-сфирот называются «буквы», а их огласовки – нэкудот, говорят о свете, который входит и исходит из них. В келим может войти свет бина, з”а и малхут, но не свет кэтэр и хохма. Точка над буквой (холам) говорит о свете кэтэр и хохма, которые никогда не облачаются в кли, и потому стоит эта точка над буквой.

Две горизонтальные точки цэйрэ говорят о сфирот хохма и бина, что бина не получает свет хохма и есть только свет хасадим, свет милосердия (АВ”И спинами). Сама бина тоже называется цэйрэ, потому что з”а получает все от нее. Если посреди этих двух точек стоит третья (сэголь), то она означает, что з”а поднял свою просьбу в АВ”И получить свет хохма. Эта просьба з”а в АВ”И называется даат. Даат получает свет хохма для передачи в з”а. Знак камац означает, что з”а собирает – мекабэц, свет хохма.

Точка говорит о малхут с отражающим, но не принимающим экраном. Такое изображение говорит о том, что в таком кли нет света, – оно просто черная точка, потому что закон сокращения света властен над ней.

Сфира ход является включением свойств малхут в з”а и из неё з”а делает целый парцуф малхут. Буква хэй слова ход – это кэтэр в малхут, а 9 низших сфирот малхут находятся среди нечистых сил, и нечистые силы присасываются к ним. Это обозначается удлиненной вниз, под линию строки, ноги буквы коф и говорит о том, что через этот элемент буквы коф нечистые силы получают силы от духовно чистых сил.

Белый фон – простой, без всякого различия, и потому не воспринимаемый нами, свет. То, что мы в состоянии различать, может быть выражено только с помощью ограничений на распространение этого белого света. Виды, степени его ограничения называются буквами. Поэтому мы видим черные границы на белом фоне и постигаем только черные ограничения.

Любой свет в мирах обязан иметь границу своего распространения, но для изображения должно быть как притяжение, так и ограничение света. И эти две силы должны действовать одновременно. Также и при ощущении чего-либо в наших органах чувств мы ощущаем только с помощью ограничения, потому что поверхность объекта или звуковая, световая и др. волна сталкивается с нашим органом ее восприятия, который ограничивает ее распространение и поэтому может ее ощутить.

Духовные корни форм: Окружность – происходит от 1-го сокращения света в мире бесконечности, от 1-го ограничения распространения света. Поскольку это ограничение было равным и равномерным, то оно изобразилось в виде окружности.

Вертикальная линия, длина без ширины – говорит о том, что такое понятие не постигаемо нами, поэтому называется «тонкая линия» распространения света хохма. Получить свет хохма можно только при помощи экрана в малхут, создающего отраженный свет, в который и одевается свет хохма. Поэтому высший свет, приходящий к кли, называется линия.

Горизонтальная линия, ширина без высоты – сталкиваясь с экраном, от взаимного столкновения (желаний) вертикальная линия, распространение света хохма сверху вниз, переходит в горизонтальную линию (вправо), и получается вид английской буквы L, где ширина определяется величиной отраженного света, исходящего от экрана снизу вверх.

Прямоугольник – приходящий свет хохма и отраженный свет взаимно переплетаются и образуют прямоугольник: 5 вертикальных сверху вниз линий – 5 сфирот света хохма и 5 горизонтальных линий справа налево – 5 сфирот света хасадим. Величина стороны прямоугольника называется ама, состоит из 5 частей, тфахим (тэфах). Поэтому кли мы изображаем в виде прямоугольника. Ама и тэфах – единицы измерения расстояния.

Два распространения света, свет хохма и отраженный свет, называются, соответственно, правая и левая щёки, переходящие в верхнюю и нижнюю губы. Поскольку отраженный свет принимает только в 4, а не в 5 частей кли, т.к. в малхут после 1-го сокращения принять свет нельзя, то 4 х 4 = 16 зубов на верхней и 16 зубов на нижней челюстях рта (отраженный свет происходит от сопротивления, пережевывания, прежде чем получить свет внутрь).

Во 2-м сокращении образуется Треугольник, потому что малхут поднимается до бина и образует наклонную линию. Т.о. сочетания прямого света, отраженного света и ограничений рождают различные духовные фигуры.

Свет хасадим определяется как «выпирающий наружу», потому как выпирание за пределы духовного тела означает, что: 1) свет настолько большой, что выходит наружу в виде возвышения, выделения за пределы, 2) происходит от средней линии, тифэрэт. Впадина в теле происходит по причине: 1) недостаток света, свет не может светить там, 2) есть свет хохма, но по причине отсутствия хасадим не может свет хохма светить.

ОГЛАСОВКИ БУКВ АЛФАВИТА (Нэкудот):

Нэкудот определяются по 3-м линиям:

В ГОЛОВЕ:

камац – кэтэр – правая линия

патах – хохма – левая линия

цэйрэ – бина – средняя линия

холам – тифэрэт – средняя линия

В ТЕЛЕ:

сэголь – хэсэд – правая линия

шва – гвура – левая линия

шурук – тифэрэт – средняя линия

В КОНЕЧНОСТЯХ:

хирек – нэцах – правая линия

кубуц – ход – левая линия

малхут – средняя линия (не имеет обозначения)

Уровни Нэкудот:

над буквами – свет нэшама

в буквах – свет руах

под буквами – свет нэфэш.

Зивуг нэкудот – это зивуг хохма Аба с хохма Има.

Зивуг букв – это зивуг бина Аба с бина Има.

Соединенные между собою буквы – это отражаемый свет, при подъеме экрана из табура в рот. Соединены, потому что все они поднимаются к своему корню, который все объединяет, а использование желания получить, хотя и ради Творца, разъединяет.

Разъединенные буквы – когда входит свет в кли, в сосуд, в буквы АВА”Я, то 4 буквы этим разъединяются, потому что свет делает отличие между сфирот, т.к. в зависимости от их различных свойств он облачается по-разному в них.

На экран толщиной 1 (авиют алеф) выходит АВА”Я с наполнением алеф, толщиной 2 – хэй. Просто имя обозначает толщину 0 со светом нэфэш. Просто буквы – если парцуф с экраном в толщину 1.

Истинно верующим в 3 основы: Творца, Его управление и в Тору, для духовного продвижения необходимы постоянно уравновешенные две линии: левая – знание, свет хохма, получаемый в желание получить, относящийся к левой стороне, и правая – вера – свет милосердия – свет хасадим, альтруистическое желание отдавать.

Находиться только в знании означает находиться под властью нечистых левых сил (клипат смоль), вследствие чего человек совершенно не ощущает духовного, находится в духовной тьме. Если же находится только в вере, означает, что находится во власти нечистых правых сил (клипат ямин), дающих ему ощущение, что находится в совершенстве, что нет более над чем работать в себе, исправлять себя, вследствие чего человек также лишается возможности продвигаться.

Продолжает «Зоар»: И еще, ответил ей (букве тав) Творец: «Тобою заканчивается слово смерть – мавэТ. А потому как таковы твои свойства, не подходишь ты для создания мира». Немедленно отошла от Него буква тав.

Как только Творец приступил к сотворению мира-зо”н тем, что начал выбирать их свойства, все 22 буквы зо”н явились перед Ним, начиная с последней – тав, и до алеф – главы всех букв. Причина того, что буквы пришли в обратном порядке, заключается в том, что они представляют собою ма”н зо”н, келим зо”н, порядок которых снизу вверх. Обычный, алфавитный, порядок букв соответствует свету (ма”д), нисходящему сверху вниз. Но порядок ма”н противоположен ма”д, потому как поднимается снизу вверх.

Буквы – это не что иное, как желания, свойства, мысли, которые, как человек думает, подходят для постижения духовного, Творца, Его управления. Человек бросается от одной мысли к другой, то он считает, что одним свойством можно постичь духовные миры, то ему кажется, что можно войти в духовные сферы, овладев другим свойством, то начинает упорно выполнять все Заповеди и рьяно молиться, то оставляет все действия и погружается в созерцание, чтение, то желает только знания, то желает веры, вплоть до фанатизма.

Как в нашем мире есть две крайности – знание и вера, так и в духовном мире есть духовная работа над постижением знания и веры, когда человек уже сознательно поднимается по духовной лестнице к Творцу. (Объяснения раби Ашлага к «Зоар» потому и называются лестница-Сулам.)

Каждая из 22 букв представляет собою то или иное свойство. Человеку попеременно кажется подходящим для постижения духовного – то свойство буквы тав, то какой-либо иной буквы. Это оттого, что одновременно со своим духовным подъемом человек начинает каждый раз все лучше понимать истинную цель творения, Творца, что и требуется от него.

И так он перебирает все, пока не доходит в своих поисках до истины: только с помощью буквы бэт, потому что ею начинается слово браха – благословение, – связь с Творцом, только с помощью этой силы можно прийти к цели.

Поэтому «Зоар» повествует, как приходят буквы – свойства, силы, желания к Творцу, подобно вознесению молитвы-ма”н человеком, каждый раз человек просит о том, что кажется ему настоящей целью, о том, каким свойством и силой он желает овладеть. И каждая буква-свойство пытается доказать, что она самая лучшая для достижения ощущения Творца, слияния с Творцом. А Творец доказывает, что самая лучшая и единственная – это буква бэт, что только она дает человеку связь с Ним. И потому Тора начинается с этой буквы.

Описание духовных сил, обозначаемых каждой буквой, необычайно глубоко, и чтобы выяснить все, нам необходимо преодолеть еще несколько предварительных объяснений: сотворение мира включает в себя его совершенствование и существование, чтобы мир смог достичь той цели, для которой создан.

Творец создал мир, состоящий из двух противоположных сил, и против каждой чистой, альтруистической силы создал нечистую, эгоистическую силу, равную и противоположную. Как есть 4 чистых мира АБЕ”А, так созданы Творцом противоположные 4 нечистых мира АБЕ”А.

Поэтому в нашем мире, последней ступени мира Асия, совершенно не отличается (в посторонних глазах) духовно развитый человек, ощущающий Творца, вышедший своими свойствами в духовно чистый мир, от эгоистического, духовно неразвитого, т.е. не достигшего духовных миров, человека. Это означает, что не ощущающему духовное совершенно нет возможности отличить духовно чистое от нечистого.

Мы видим, что в нашем мире нет сил идти вперед чистыми силами, а напротив, эгоистические стремления дают человеку силы завоевывать себе все в мире. Как часто можно видеть воодушевленных фанатиков, погруженных в нечистые стремления заполучить себе этот и будущий мир, но совершенно нет сил у стремящегося к Творцу даже на малейшее духовное движение! В нашем мире нет никакого доказательства и подтверждения того, что человек идет верным путем. И уж ни в коем случае не следует делать выводы, исходя из своего житейского опыта или основываясь на «здравом смысле».

Как же в таком случае может человек существовать и продвигаться к цели творения, находясь в нашем мире, если он не в состоянии отличить добро от зла, чистое от нечистого? Но есть один признак, по которому можно отличить чистое от нечистого: нечистая сила не приносит духовных плодов и поэтому идущие по пути нечистых миров АБЕ”А не достигают ничего духовного. А связанные с чистыми силами достигают духовных плодов в своем пути.

Как объясняется в предисловии к ТЭС, п. 18, если человек идет правильным путем, то в течение 3 или 5 лет достигает тайн Торы. Желающим достичь альтруистических желаний Творец помогает еще больше, чем они сами просят, и т.о. человек достигает желаемого. Человек своим маленьким желанием устремляется к Творцу снизу (ма”н), а Творец ­изливает на человека сверху вниз огромные высшие желания и силы (ма”д).

И это единственная возможность проверить, правильным ли путем идет человек или нет – к альтруизму или к еще большему эгоизму. Ни в коем случае не может быть проверкой правильности пути человека его хорошее самочувствие, его парение, его воодушевление и удачи. Именно находясь в ощущении совершенства, благополучия и удовлетворенности своим духовным состоянием, обязан спросить себя: «А постиг ли я тайны Торы?» – и если еще не постиг, то «совершенство» его нечистое.

В своем пути человек постоянно обязан добиваться средней линии – равновесия веры и знания – в трех понятиях: Творце, Его управлении, Торе. И ни в коем случае не идти в них только верой или только знанием. Если желает только познать Творца, Его управление, Тору – то входит в духовную тьму, потому как невозможно получить свет мудрости (ор хохма) без света милосердия (ор хасадим).

Такое состояние называется левой нечистой силой, «клипат Эйсав». Если же человек стремится идти только путем веры, то входит в нечистую силу правой стороны, «клипат Ишмаэль», которая говорит ему, что он находится в совершенстве. В таком случае он не видит никакого смысла в своей работе и потому не может продвигаться.

То есть даже если находится в радости, к чему в общем-то призывает Тора (чтобы принимал управление Творца с радостью, потому что радость говорит об оправдании творения, понимании управления как постоянно доброго), но если при этом не достиг тайн Торы – значит его путь неверен, потому как недостает ему намерения «ради Творца», открывающего тайны Торы.

Настоящая статья объясняет особенности свойств букв – как являются все буквы к Творцу с просьбой построить, каждая своим свойством, мир. Каждая из 22-х букв представляет духовную ступень в мирах АБЕ”А и каждая считает, что ее чистые духовные силы являются самыми подходящими, что при достижении ее ступени, обретении ее свойств, смогут населяющие мир возвысить чистые силы над нечистыми настолько, что придут к окончательному исправлению, к цели творения.

Но Творец отвечает каждой букве, что есть против нее соответствующая нечистая сила и поэтому не сможет человек с ее помощью произвести точное разделение нечистых и чистых сил, а затем, с помощью чистых сил, достичь цели. Пока не явилась буква бэт, которая представляет ступень, называемую «благословение Творца», против которой нет никаких нечистых сил.

И согласился Творец создать буквой бэт, ее свойством мир, потому что только в ней есть возможность произвести анализ добра и зла, определить, когда человек работает на себя, а когда ради Творца, потому как нет ей противоположного в нечистых силах. И потому только её силой, свойством может существовать мир: выявить чистые желания из общей «смеси» желаний человека, возвысить чистые желания над нечистыми, вплоть до уничтожения последних и достижения т.о. полного исправления своей природы.

Как следует из «Зоар», только помощь Творца, называемая благословением, является силой спасения человека, единственной возможностью выйти из власти нечистых сил. И эта сила, называемая благословением, нисходит лишь на того, кто идет по правильному пути.

Правильный путь – это совокупность трех условий: а) усилий человека в изучении истинных каббалистических (и только!) источников, б) связь с истинным каббалистом, которого он принимает как рава для себя, в) связь с желающими духовно возвыситься. Более подробное объяснение получит лишь серьезный ученик.

Все 22 буквы делятся на 3 ступени: бина, зэир анпин (з”а), малхут, потому как выше бина нет келим, т.е. букв. 22 буквы в бина называются большими, 22 буквы в з”а называются средними, 22 буквы в малхут называются малыми.

Так же на 3 ступени делятся и каждая из 3-х сфирот бина, з”а, малхут: в 22 буквах бина есть свои бина, з”а, малхут. Также в з”а есть свои 10 сфирот, из которых его бина, з”а, малхут также имеют 22 буквы. И так же в малхут.

А 22 буквы в каждой ступени делятся на 3 вида: от алеф до тэт (1–9) – единицы, и это 9 сфирот бина, от юд до цади (10–90) – десятки, и это 9 сфирот з”а, а 4 буквы коф, рэш, шин, тав (100–400) – сотни, и это 4 сфирот малхут, потому что малхут находится от груди з”а и вниз, что соответствует по высоте 4 сфирот з”а.

Бина, Единицы, Большие буквы, 9 букв: алеф, бэт, гимель, далет, хэй, вав, заин, хэт, тэт.

З”А, Десятки, Средние буквы, 9 букв: юд, каф, ламэд, мэм, нун, самэх, аин, пэ, цади.

Малхут, Сотни, Малые буквы, 4 буквы: куф, рэш, шин, тав.

Но известно, что единицы в малхут, десятки в з”а, а сотни в бина, что противоречит сказанному, что единицы в бина, десятки в з”а, а сотни в малхут. Обратная зависимость получается вследствие обратной зависимости света и келим: наинизший свет входит в наивысшие келим. Келим начинают рождаться с высших, с кэтэр до малхут, к-х-б-з”а-м, а свет в них входит начиная с самого малого света, нэфэш, и до света йехида.

Поэтому, если есть только единицы в келим, от алеф до тэт – есть только свет нэфэш. А если прибавляются еще и десятки в келим, то появляется уже свет руах. А если прибавляются еще и сотни в келим, то появляется свет нэшама.

И потому определяются сотни как бина, десятки как з”а, единицы как малхут. Но в отношении келим это обратно: единицы в бина, десятки в з”а, сотни в малхут.

Бина: 100 свет    – 1 келим;

з”а: 10 свет        – 10 келим;

малхут: 1 свет    – 100 келим.

Буквы от бина нисходят в з”а и от него в малхут. Когда они нисходят из бина в з”а, они нисходят 3 линиями: 22:3 = 7 букв в каждой. И еще одна, 8 буква, в средней линии. Эти 22 буквы в три линии нисходят к малхут, которая состоит из 5 конечных букв МаНЦэПаХ, и всего получается в малхут 22 + 5 = 27 букв. Средняя линия называется «небо», «небосвод». Поэтому, когда «Зоар» говорит о буквах на небосводе, подразумевается, что две средние линии, 7 + 7 = 14 = юд + далет = яд – рука, пишет через среднюю линию, все 22 буквы на небесах-з”а. Так надо понимать слова Торы, что буквы появляются на небе или видели руку, пишущую прямо на небе.

22 буквы Торы – это келим для заполнения светом нара”н. Единицы: от алеф до юд – кли для света бина-нэшама. Десятки: от юд до коф – кли для света з”а-руах. Сотни: от коф до тав – кли для света малхут-нэфэш.

Буквы – это келим, в которые одевается свет, и есть всего 22 особых свойства, потому есть 22 знака их описания, называемые буквами. Как в языке нам достаточно сочетаний из 22 букв для описания всех знаний, так и сочетания, соединения, зивуг 22 келим, свойств, желаний парцуфа достаточно, чтобы с помощью всевозможных сочетаний (зивугей сфирот) получать и отдавать свет, выполнять все духовные действия, привести все буквы, желания человека, к исправлению.

Буквы – это различные соотношения зо”н:

а) з”а, состоящий из 6 частей своих конечностей, муж малхут, изображаемый буквой вав, сфира есод – уровень зародыша;

б) з”а, изображаемый буквой вав, сфира тифэрэт, состоящая из 6 частей рук – уровень вскармливания;

в) з”а стоит между АВ”И, а нуква должна подняться к нему, и тогда она достигает уровня получения света хохма;

г) з”а, буква вав, над ним юд-сфирот к-х, под ним юд-сфирот б-т-м – и все они составляют букву алеф, а конечное исправленное состояние наступит, когда в конце исправления малхут поднимется в кэтэр з”а-верхняя юд в букве алеф. Когда малхут поднимается над парса-вав, то получает сама, а когда нисходит под вав, то получает от з”а. Когда она поднимается, то образует таамим-звуковые нотные знаки. Когда спускается, называется нэкуда-точка. Когда сливается с з”а, называется точкой внутри вав = шурук.

Порядок АТБа”Ш: Есть особое сочетание букв алфавита: первой – последней А – Т, второй – предпоследней Б – Ш и т.д., обозначающее условия распространения сверху вниз высшего света.

МаНЦэПа”Х: Все миры и все парцуфим созданы 22 буквами малхут. Экран стоит в голове парцуфа и не дает свету войти. Он отталкивает свет, взвешивает, сколько может принять ради Творца, а лишь затем принимает.

Против каждого из 5 желаний получить находящихся в малхут, в теле парцуфа, есть свое ограничение в экране, стоящем во рту, чтобы свет не прошел в тело. Поэтому экран во рту состоит из 5 сил, частей.

Эти 5 ограничительных сил экрана, 5 усилий экрана обозначаются 5 конечными буквами алфавита мэм-нун-цади-пэй-кав, сокращенно МаНЦэПа”Х. Конечными – потому что они пишутся только в конце слов. Эти силы определяют прием света в тело и потому рождают остальные 22 буквы – келим, исправленные желания, получающие свет. 5 букв МаНЦэПа”Х пишутся в конце слов, но в устной речи 5 букв манцэпа”х означают 5 групп произношения 22 букв. И буквы манцэпа”х стоят во главе каждой группы.

Из 5 букв МаНЦэПа”Х происходят 5 групп звуков:

1. ПЭЙ-кэтэр – из горла выходит группа из 4 звуков-букв, называемых Ах”а – алеф-хэт-хэй-аин: алеф – это скрытый от низших свет парцуфа кэтэр мира Ацилут, называемый Атик; хэт – это свет парцуфа хохма мира Ацилут, называемого Арих Анпин, также скрытый от низших; хэй – это свет парцуфа бина мира Ацилут, называемого Има-мать, принимающего в себя свет хохма свыше от Аба-отца, для передачи его зо”н, своим детям; аин – это свет лица з”а. Так как свет з”а, входящий в малхут, называется Тора, то говорится, что есть аин = 70 лиц у Торы, что есть аин = 70 имен у Творца, у з”а. Ведь относительно малхут з”а является Творцом. Поэтому 70 душ спустились в Египет и пр.

2. ХАФ-хохма– из нёба выходит группа из 4 звуков-букв, называемых Гихи”к – гимель-юд-хаф-коф. Буквы Ах”а передают свет буквам Гихи”к: алеф передает свет в гимель, приносящий вознаграждение (гмуль-гимель) праведникам; хэт передает свет хохма в юд, но этот свет скрыт; хэй светит букве хаф светом бина, дающим радость; аин светит букве коф. Как аин = 70, потому что состоит из 7 сфирот х-г-т-н-х-е-м, каждая из которых состоит из 10 сфирот, так коф = 100, потому что состоит из 10 сфирот от кэтэр до малхут, каждая из которых состоит из 10 сфирот. Поэтому нёбо дополняет горло во всем.

3. НУН-бина – от языка выходит группа из 4 звуков-букв, называемых Датла”т: далет-тэт-ламэд-нун-тав.

4. МЭМ-з”а – от губ выходит группа из 4 звуков-букв, называемых Бомо”х: бэт-вав-мэм-хаф.

5. ЦАДИ-малхут – от зубов выходит группа из 5 звуков-букв, называемых Зашра”ц: заин-самэх-шин-рэш-цади.

Голос и речь: Голос – образуется в з”а, а речь – в малхут. Если праведник, находящийся в мирах БЕ”А, поднимает свои молитвы, ма”н, к малхут мира Ацилут, он этим вызывает подъем зо”н в АВ”И, сводит их в постоянный зивуг, чтобы обеспечить нисхождение света к низшим. Зо”н получают свет от АВ”И, называемый «голос» и «речь». И это сила праведников создавать, строить чистое и разрушать нечистое своим голосом.

Из легких зарождается речь человека: воздух, выходя из легких и достигая рта, становится голосом, а когда выходит изо рта, становится речью. Две части в легких – правая и ­левая, две губы принимают от них голос и обращают его в речь. Каждая из сторон легкого состоит из 5 частей – для того чтобы передать пяти частям во рту: горловым буквам Ах”а, губным Бомо”х, небным Гихи”к, язычным Датла”т, зубным Зашра”ц.

7 основных сфирот з”а называются «7 небес». 70 имен з”а происходят от 70 = 7 х 10 сфирот з”а. Сам з”а называется «небо», «небеса», а малхут – «земля». Сфирот з”а называются также руах, по свету руах, что в них, который поднимается в бина-уши и преобразуется там в звук, хохма в левом ухе и хасадим в правом.

БУКВА ТАВ

Каждой из 22 букв соответствует определенная духовная ступень, на которой она действует. Вернее, сама буква и есть определенная духовная ступень. Поэтому буква тав утверждает, что она наиболее годная для создания ее свойствами мира, что ее свойствами можно привести мир к исправлению и к цели творения, потому что она определяет свойство «правда», являющееся печатью Творца.

Нечистые силы существуют только за счет того, что чистые силы посылают им маленький свет, называемый малая свеча – «нэр дакик». Без этого света нечистые силы не могли бы существовать и тем более функционировать – привлекать к себе человека, обещая наслаждения, которые в них есть только от этого маленького, упавшего с чистых сфирот света. Поэтому последняя, наинизшая чистая ступень, пропускает от себя вниз, к нечистым силам, немного высшего света.

Если бы чистые силы не поддерживали существование нечистых сил, нечистые силы немедленно бы исчезли. Возникает вопрос, а кому необходимо существование нечистых сил и для чего? Конечно же, нечистые силы специально созданы наравне с чистыми самим Творцом, ведь нет иной силы, кроме Творца, во всем мироздании.

Необходимость создания нечистых сил в том, чтобы сосредоточить его в огромные желания получить наслаждение, огромный эгоизм. Система нечистых миров АБЕ”А является как бы складом желаний насладиться, из которого человек, по мере своего исправления, может брать для исправления все новые и новые желания. Т.о., присоединяя к себе неисправленные нечистые силы, человек имеет возможность, исправляя их, подниматься все выше, вплоть до уровня Творца. Для этого Творец создал нечистые силы и поддерживает их существование через систему чистых сил.

Нечистая система миров АБЕ”А находится на одном уровне, параллельно с чистой системой миров АБЕ”А. Под двумя этими духовными системами находится наш мир. Наш мир тоже называется эгоистическим, нечистым, но его силы, желания настолько ничтожны, что находятся ниже миров нечистой АБЕ”А.

Когда же человек с помощью Каббалы преодолевает уровень эгоизма нашего мира, он входит в чистый мир Асия. И тотчас же на человека начинает влиять нечистый мир Асия, привлекая своими лживыми наслаждениями. Преодолевая соблазны нечистого мира Асия, человек духовно возвышается. Но до тех пор, пока человек не преодолел нечистых желаний своего тела, нашего мира, он не начнет ощущать, т.е. не выйдет в духовные миры, потому что не сможет противостоять нечистым силам, которые действуют там.

В отличие от сил, действующих в духовных мирах, в нашем мире на человека действует только эгоистическая маленькая сила, называемая его «телом», его эго. Человек может бороться с этой силой, побеждать и проигрывать свои схватки с нею. Но, даже проиграв, человек не теряет ту маленькую искру света, нэр дакик, которая есть в нем, которая поддерживает его существование.

Раби Ашлаг дал такой пример: работа человека в нашем мире подобна писанию на классной доске, с которой, если есть ошибка, можно стирать написанное, без всякого вреда для пишущего, исправлять и писать заново, пока не научится правильно писать. И только когда научится писать правильно, допускают человека вступить в духовный мир. И это потому, что если, будучи в духовном мире, ошибется, то потеряет все, что имеет, и должен будет начать все сначала!

Поэтому наш мир – самый ничтожный. С него обязан начинать каждый. И каждый до тех пор будет нисходить в него, рождаться в этом мире, пока не пройдет переход из нашего мира в духовный мир. (Правда, есть еще много условий, чтобы душа уже не возвращалась в наш мир, и кто удостоится – познает.)

Поэтому вертикальная линия, нога буквы коф, опускается ниже линии написания букв, что обозначает нисхождение через эту букву света в нечистые силы. И нет больше ни одной ­буквы, которая опускалась бы ниже линии написания, как буква коф.

Для того чтобы нечистые силы могли существовать – а существовать творение, как чистое, так и нечистое, может, только получая свет, – нисходит последняя, низшая ступень чистых сил в нечистые силы и дает им свет, необходимый для их существования и для выполнения их роли: соблазнять человека своими наслаждениями и убеждать его действовать по закону нечистых сил.

Вначале левая нога буквы тав тоже спускалась под линию букв. Но увидел Творец, что в таком случае будет слишком сильная связь нечистых сил с чистыми, потому разорвал Он эту связь и вернул вверх левую ногу буквы тав до уровня строки, до уровня нахождения чистых сил.

Вследствие этого укорочения удвоилась толщина левой ноги буквы тав, потому как сложилась вдвое. И уже не проходит через нее никакой свет к нечистым силам, и даже стала печатью Творца, тем, что не позволяет нечистым силам приблизиться и украсть высший свет, а наоборот, все дотрагивающиеся до нее нечистые силы немедленно умирают.

А вся сила, необходимая для существования нечистых сил, передается Творцом через букву коф, потому что она удалена от нечистых сил, как первая буква малхут, и нет такого страха и риска, что связь ее с нечистыми силами станет слишком сильной.

В малхут всего 4 буквы сверху вниз: коф, рэш, шин, тав. Коф – первая, тав – последняя, ниже которой располагаются нечистые силы. Поэтому если нечистые силы получают необходимый им по замыслу творения свет от буквы коф, самой удаленной от них, то нет у них возможности «украсть» себе больше, чем малхут, состоящая из 4 букв, обязана им дать.

Поэтому называется эта буква коф, чтобы показать, что от нее получает силу нечистая система АБЕ”А, лживый (несуществующий) человек, как обезьяна (коф – на иврите) подобна человеку.

И она вводит людей в заблуждение, потому как выдает себя за истину и говорит, что ее путем можно достичь духовности, Творца, «ли шма», постичь ощущение Творца. Но чистые силы утверждают, что только с помощью Торы человек может достичь такого исправления своих свойств, что достигнет слияния свойствами с Творцом.

И это утверждала буква тав: потому что она печать истины Творца – стоит в конце чистой системы и не позволяет ­нечистым силам приблизиться и присосаться к чистым силам, чтобы затем лгать, будто они и есть чистые силы, поэтому достойны ее свойства стать основой творения мира, чтобы ими производился анализ зла-добра, чистоты-нечистоты, чтобы были уверены населяющие этот мир, что, овладев ее свойствами, достигнут цели своего творения.

4 буквы коф-рэш-шин-тав составляют 4 сфирот малхут мира Ацилут: к-х-б-т, где тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е. Но когда буква коф одна, без букв рэш-шин-тав, Тора, которая распространяется в мирах БЕ”А, светит также нечистым силам и ангел смерти получает силы умертвлять все живое. И это состояние обозначается буквой коф. А когда малхут в исправленном состоянии, то она обозначается буквой хэй, от которой буква коф отличается удлиненной левой ногой – малхут дэ малхут.

Удлиненная левая нога, превращающая букву хэй в букву коф, говорит, что от чистых сил – парцуфим, сходит свет в нечистые миры БЕ”А, нечистые силы, называемые смертью. А когда малхут соединяется с бина и получает от бина силы, поднимаясь, получать свет, то присоединяются к ней все остальные буквы, и она притягивает в себя свет жизни из бина.

В таком состоянии левая нога буквы коф вдвойне укорачивается, и из буквы коф образуется буква тав, в которой левая нога вдвойне утолщена за счет укорочения длины: та часть малхут, которая проводила свет в нечистые силы, поднялась из нечистых сил, и поэтому есть два типа малхут: мифтэха-ключ – та часть малхут, которая соединилась с бина, и манула-замок – та часть малхут, которая поднялась из нечистых сил.

Эти две части малхут проявляются по-разному: мифтэха проявляется открыто, а манула – скрыто. От них происходят два пути приведения человека к исправлению – добрым путем Торы или путем страданий. Но после того, как малхут исправила свои свойства, соединившись с бина, уже не отделяется от бина, а, получая от бина свет, изливает его на миры. И нет более силы у нечистых сил сеять смерть и властвовать в мире. А если необходимо наказать грешника, то должны нечистые силы получить предварительно разрешение на наказание, а без разрешения не могут раскрыть манула.

Таким образом, после того, как малхут соединилась с бина и исправила этим свои свойства, нет свободы у нечистых сил властвовать в мире, а только с получением разрешения на это. Причина этого в букве тэт – последней букве бина, посылающей всем, с помощью мифтэха, свет жизни. А малхут, после того как получила связь с бина, стала мифтэха, уже не оставляет эту связь, и нет возможности нечистым силам, ноге буквы коф, сеять смерть.

Отсюда появляются 3 места: 1 – где властвуют свойства только буквы тэт, тем, что светит своим светом жизни этого мира; 2 – весь мир после соединения малхут с бина, определяемый как мифтэха, когда светит буква тэт всем, но дает право наказывать прегрешающих по правилу: «Или путем Торы вы идете к цели, или путем страданий»; 3 – ад, место постоянного наказания буквой коф, в противоположность 1-му месту, где буквой тэт, в месте ее властвования, постоянно процветает жизнь.

В месте Храма находятся все буквы со всеми тайными своими свойствами, описываемыми понимающими их, все высшие и низшие миры созданы и действуют в рамках их законов-свойств, а высшее имя – имя Творца АВА”Я, властвует над всеми.

Также Мишкан в Храме создан с помощью букв, потому что его строитель Бэцалель знал, каким образом необходимо соединять буквы, которыми создались небо и земля. А так как отличался он в этой мудрости от всех, поручено было ему строить Мишкан.

Как Творец выбрал Бэцалеля наверху, так желал, чтобы выбрали его внизу, как наверху сказал Творец Моше: «Выбери Бэцалеля», так внизу сказал Моше своему народу: «Творец выбрал Бэцалеля». Потому что уже таковым было его имя-свойство Бэцалеля: Бэцалель = бэ цэль эль – сидящий в тени Творца.

Творец называется з”а или сфира тифэрэт в парцуфе з”а, которая светит сфире есод, называемой цадик – праведник. Бэцалель называется сфира есод, получающая от сфиры тифэрэт свет ва”к – неполный свет, называемый поэтому «сидящий в тени» и, в свою очередь, светящий в малхут. Поэтому, как тифэрэт состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е, так и сама сфира есод, передающая этот свет, состоит из 6 сфирот х-г-т-н-х-е.

Название буквы тав – «истина» – говорит о том, что для того, чтобы достичь ее, т.е. ее уровня, ее ступени, необходимо постичь свойство истины-правды. Поэтому, утверждала буква тав, постигнув мои свойства, сможет человек полностью анализировать добро и зло, отторгнет нечистые свои желания, как ложь, и, в мере отторжения нечистых желаний, приблизится к чистым желаниям-силам, отчего будет уверен, что достигнет цели творения – исправления всех своих желаний (гмар тикун).

И это в соответствии со сказанным: «Близок Творец только к тем, кто вправду просит о Его помощи». Ведь только с помощью Творца можно достичь исправления и духовного возвышения. Но эта помощь приходит только к искренне, «вправду», истинно требующим. Как только человек действительно сможет всеми своими силами вскричать о помощи к Творцу, немедленно получит ее. А если не получает ответ от Творца – это признак того, что его просьба еще неполная, что он еще не полностью осознал свою эгоистическую природу, свойства как ничтожные и еще не полностью прочувствовал свое полное бессилие самому выйти из своих свойств, исправить их. Поэтому была уверена буква тав, свойство правды, что, овладев этим свойством, человек сможет достичь цели.

Но ответил ей Творец, что она недостойна стать основой творения, потому что от нее произойдут слишком большие силы правосудия, настолько, что даже совершенные праведники, которые уже выполнили всю Тору от алеф до тав, достигли свойства правды, все равно наказываются ею, потому как не уничтожили всех грешников, как сказано в Талмуде (Шабат, 55).

И кроме того, Он отказывает ей, сказал Творец, потому что она является также печатью смерти, потому что ее силой родилась в мире смерть. Ведь человек обязан умереть, его смерть происходит оттого, что змей подделал ее печать и обманул этим Адама в понимании Древа знания. И потому не может мир существовать ее свойствами.

БУКВА ШИН

24. Предстала перед Творцом буква шин и сказала: «Творитель мира, мною подобает сотворить мир, потому что мною начинается Твое имя Шадай». Ответил ей Творец: «Хотя ты хороша, красива и правдива, но так как буквы-свойства слова шекер – ложь, взяли тебя быть с ними, не могу я твоими свойствами создать мир, потому как ШеКеР – ложь, существует только благодаря тому, что буквы Коф и Рэш взяли тебя».

Малхут состоит из 10 сфирот и имеет два окончания:

1) если имеет только свои свойства, то есть в ней все ее 10 сфирот, от кэтэр дэ малхут до малхут дэ малхут. При этом она строго ограничивает распространение света и обозначается буквой тав;

2) если Има-бина мира Ацилут наполняет ее своим светом, то парцуф малхут заканчивается не в сфира малхут, а в сфира есод и обозначается буквой шин.

Три вершины буквы шин, называемые короной, обозначают свет бина, ор хасадим – свет милосердия, который нисходит из парцуф Има-бина в парцуф малхут. Этот свет бина ор хасадим – свет милосердия, создает в малхут новые альтруистические свойства, альтруистические намерения получать ради Творца, после чего парцуф малхут в состоянии получать от парцуфа з”а ор хохма – свет мудрости (Талмуд. Санэдрин, 22). В такой связи между собой з”а и малхут называются мужем и женой, а свет, который малхут получает от з”а, называется «100 благословений».

Поэтому это новое окончание парцуфа малхут в сфира есод вместо сфира малхут, называемый есод нуквы, называется центральной точкой обитания, потому что все обитание мира происходит от него, благодаря ему. Парцуф малхут является суммой всех творений, все мы – его части. Все миры и их населяющие представляют собой различные части парцуфа малхут мира Ацилут.

Каждый высший парцуф относительно низшего называется его творцом, потому что произошел, родился из этого высшего. Поэтому относительно всех творений парцуф з”а мира Ацилут называется и является Творцом, нашим Творцом.

И поэтому называется буква шин – правда, как и буква тав, а также называется печатью Творца, как буква тав, потому как печать означает: окончание духовного объекта – парцуфа, подобно печати, ставящейся в конце письма, написанного от имени Творца; знак самого Творца подобен Ему самому, отчего печать называется знаком правды, потому что только наличие печати дает письму силу правды, печать утверждает правдивость написанного.

Но важность буквы шин превышает важность буквы тав, потому как буква шин – начальная буква слова «Шадай», одного из имен-свойств Творца, и обозначает Его силу, которой Он сказал творению «дай» – остановись и не спускайся ниже (Талмуд. Хагига, 12) – не спускайся ниже буквы шин.

Этим раскрывается, что мир может существовать и его населяющие могут существовать только с помощью буквы шин, благодаря ее свойству, ограничивающему распространение света. Сказал Творец: «Остановись, творение, на букве шин и не распространяйся более, до буквы тав» – потому что если бы свет распространился до буквы тав, то нечистые желания получили бы такую большую силу, что не было бы у человека никакой возможности выйти из них и достичь альтруистических свойств. И потому называется точка окончания шин центральной точкой существования творения.

Поэтому, после того как увидела буква шин, что Творец отказал букве тав именно из-за того, что, оканчивая ею распространение света, создаются этим слишком тяжелые, непосильные условия для исправления мира человеком, утверждала буква шин, что ее свойством «Шадай» можно сотворить мир, и была уверена, что Творец изберет ее, ее свойства как основу творения, ведь есть в ней все преимущества, из-за отсутствия которых Творец отказал букве тав.

Причем есть в ней то же преимущество, что и в букве тав: она является печатью Творца, является правдой. А кроме того, есть в ней дополнительное преимущество: ею названо имя Шадай, новое окончание малхут для населяющих мир, вместо окончания свойством буквы тав. Исходя из всего этого, нашла в себе силы и смелость буква шин предстать перед Творцом с предложением создать ею мир.

Но ответил ей Творец, что именно ввиду её дополнительных преимуществ по сравнению с буквой тав усиливаются противоположные ей нечистые силы. Ведь против каждой буквы – силы – свойства духовно чистого, находится противостоящая ей, противоположная нечистая сила – эгоистическое желание, как сказано: «Это против этого создал Творец» (Коэлет, 7).

Усиление нечистых сил от свойств буквы шин произошло от соединения ее свойств с нечистыми свойствами обмана, подделывания под духовную чистоту букв коф и рэш: не было бы сил существования лжи в мире, ее бы сразу распознали, если бы буквы Коф и Рэш не взяли бы во главу букву шин, для образования слова ШеКеР – ложь. А когда во главе слова – свойства лжи, стоит правда, то, естественно, ошибается этим человек.

И это потому, что есть два источника нечистых сил: 1 – маленькое свечение (нэр дакик), которое сама чистая сила, сам Творец посылает нечистым силам-желаниям, чтобы могли существовать, чтобы не исчезли до тех пор, пока в них есть необходимость «наказывать» ими грешников. Но это небольшие силы, их высота небольшая, потому что получают только маленькое свечение, достаточное для поддержания их жизни.

Это маленькое свечение нисходит в нечистые силы от буквы коф, отчего начинают нечистые силы быть подобными человеку миров БЕ”А, как обезьяна по сравнению с человеком, как сказано (Коэлет, 7): «Это против этого создал Творец».

2-й источник нечистых сил происходит от духовного падения низших: вследствие дурных, эгоистических поступков людей, свет из системы чистых сил уходит в нечистые. А самый первый проступок – это прегрешение Адама, вследствие чего система нечистых сил приобрела такую же конструкцию, как и система чистых сил, и расположилась напротив, параллельно ей. В итоге против чистых миров АБЕ”А появились параллельные им нечистые миры АБЕ”А.

2-й источник нечистых сил – это буква рэш, говорящая о том, что нечистые силы поднимаются и присасываются к чистым силам вплоть до бина в малхут, обозначаемой буквой далет.

Как уже сказано, 22 буквы парцуфа малхут мира Ацилут делятся в ней на 3 группы букв: единицы в бина, десятки в з”а, сотни в малхут.

Буквы алеф-бэт-гимель соответствуют сфирот кэтэр-хохма-бина, называемым голова духовного объекта (парцуфа), буквы с далет по тэт относятся к телу парцуфа:

Тело получает только то, что нисходит в него с головы. Поэтому далет, начальная буква тела, через которую тело получает свет от головы, называется «дала вэ ания» – лишенная и бедная. Далет получает только то, что гимель дает ей. Поскольку в гимель есть свет милосердия – ор хасадим, то он и нисходит в далет.

А буква гимель поэтому называется Гомэль хасадим – творящий милосердие (Талмуд. Шабат, 104) – по её действию относительно далет, которая без этого вообще была бы лишена света. Выпирающий острый правый угол в букве далет и есть признак того, что далет имеет в изобилии свет милосердия.

Но против чистой (альтруистической) малхут есть нечистая малхут, гордо не желающая получать от гимель и зависеть от нее. А восстает в желании сама быть головой, отчего стирается в букве далет острый угол, говорящий о наличии света милосердия, и превращается она в букву рэш, которая пишется, как и произносится, двумя буквами рэш и шин.

Настоящее слияние чистых з”а и малхут называется ЭХаД – один, и состоит из букв алеф, хэт, далет, потому как буквы от алеф до хэт – это 9 сфирот з”а, и он дает от буквы гимель бина букве гимель малхут, отчего малхут становится буквой далет, с выступающим правым углом, от наличия света милосердия. В итоге этого становятся з”а и малхут едины.

Когда низшие, т.е. человек, грешат в своих действиях, т.е. намерениях, они дают этим силу нечистой малхут присосаться к чистой малхут – далет, стереть ее острый угол света милосердия и сделать из нее букву рэш. И этим из слова эхад – един-один, становится слово ахэр – другой, иной, чуждый: алеф-хэт-далет слова эхад меняются на алеф-хэт-рэш слова ахэр, потому как вместо связи с Творцом появляется связь с другими, нечистыми силами, называемыми «иные боги» – ­элоким ахерим, которые присасываются к з”а и малхут чистого мира Ацилут.

Это приводит к тому, что буквы коф и рэш искажают печать Творца шин, букву истины. Вследствие этого есод малхут, получающая от есод з”а, становится связана, вместо чистого источника – с нечистым, потому как с помощью буквы шин создался новый есод нечистой малхут.

Отсюда нечистые силы развиваются до 10 сфирот, с головой и телом, а шин становится как исходная точка всего опустошающего, потому как от разрушения чистого рождается нечистое. И потому из этого родилась система нечистых миров АБЕ”А нечистого человека.

Итак, выяснилось, как буквы коф и рэш стали двумя источниками появления и развития нечистых сил. А потому как нечистые силы подделываются под чистые, то называются они ложными, поддельными буквами, цель которых уничтожить систему чистых сил и их единство с Творцом, чтобы создать себя из разрушения чистых сил.

Это рож