|
|
Главная
Книги список категорий
Ссылки
Обмен ссылками
Новости сайта
Поиск
|
«Наука Каббала», http://kabbalah.info/rus
«Лестница в небо»: Израиль; 2000
ISBN 965‑7065‑17‑8
В течение многих веков тайное еврейское учение Каббала было доступно немногим посвященным. Но как писали великие каббалисты, это учение должно на определенном этапе развития человечества стать доступным для всех, кто почувствует потребность в постижении духовных миров, в постижении смысла творения, в постижении Творца. Так и произошло. О необходимости раскрытия и распространения Каббалы именно в наше время написано в книге Зоар, в книгах АРИ, Баль‑Сулама и других великих каббалистов.
В течении последних десятилетий Каббала открывается тем, кто ищет ответы на самые острые коренные вопросы человеческого бытия. Рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль‑Сулам по названию своего капитального труда – комментария «Сулам» на книгу Зоар, в сущности «перевел» Каббалу на язык современного человека и таким образом открыл тайное еврейское учение нашему поколению.
На русском языке Каббала стала доступной во многом благодаря работам рава Михаэля Лайтмана и созданного им каббалистического центра «Бней‑Барух». Рав Лайтман в течение двенадцати лет являлся учеником и помощником своего учителя, великого каббалиста раби Баруха Ашлага, сына и последователя раби Йегуды Ашлага, известного как Бааль‑Сулама. После смерти своего учителя рав М. Лайтман продолжает его работу в созданном им каббалистическом центре «Бней‑Барух», центре изучения и распространения Каббалы.
Вы держите в руках 14‑ю книгу из серии «Каббала – тайное еврейское учение». В составлении и издании книг принимали участие многие члены цетра «Бней‑Барух». Мы рады познакомить Вас с кратким содержанием книг этой серии.
Михаэль Лайтман. «Лестница в небо»
Книга 14 из серии «Каббала. Тайное еврейское учение»
ISBN: 965‑7065‑17‑8
Все права сохранены: © М. LAITMAN‑2000
Michael Laitman “Ladder to Heaven”
Volume 14 in “The Spiritual Secret in Judaism” serial
М. LAITMAN‑2000
В течение многих веков тайное еврейское учение Каббала было доступно немногим посвященным. Но как писали великие каббалисты, это учение должно на определенном этапе развития человечества стать доступным для всех, кто почувствует потребность в постижении духовных миров, в постижении смысла творения, в постижении Творца. Так и произошло. О необходимости раскрытия и распространения Каббалы именно в наше время написано в книге Зоар, в книгах АРИ, Баль‑Сулама и других великих каббалистов.
В течении последних десятилетий Каббала открывается тем, кто ищет ответы на самые острые коренные вопросы человеческого бытия. Рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль‑Сулам по названию своего капитального труда – комментария «Сулам» на книгу Зоар, в сущности «перевел» Каббалу на язык современного человека и таким образом открыл тайное еврейское учение нашему поколению.
На русском языке Каббала стала доступной во многом благодаря работам рава Михаэля Лайтмана и созданного им каббалистического центра «Бней‑Барух». Рав Лайтман в течение двенадцати лет являлся учеником и помощником своего учителя, великого каббалиста раби Баруха Ашлага, сына и последователя раби Йегуды Ашлага, известного как Бааль‑Сулама. После смерти своего учителя рав М. Лайтман продолжает его работу в созданном им каббалистическом центре «Бней‑Барух», центре изучения и распространения Каббалы.
Вы держите в руках 14‑ю книгу из серии «Каббала – тайное еврейское учение». В составлении и издании книг принимали участие многие члены цетра «Бней‑Барух». Мы рады познакомить Вас с кратким содержанием книг этой серии.
Группа учеников «Бней‑Барух»
Книга 1. Основные положения Каббалы в доступном пересказе.
Книга начинается с вечных вопросов: кто я, откуда пришел в этот мир, для чего существую? Был ли я уже в этом мире, явлюсь ли в него снова? Могу ли я понять смысл и причины всего происходящего? Как действует система Высшего Управления? Почему мир полон страданий, какова их причина, возможно ли их избежать? Каббала дает ответы на эти и другие важнейшие вопросы. Они рассматриваются в первой книге в общем виде, а более детально освещаются в следующих книгах серии «Каббала. Тайное еврейское учение».
Книга 2. Система мироздания.
Рождение и структура высших миров и, их последовательное развитие сверху вниз – от Творца до нашего мира – этот важнейший раздел Каббалы дается в доступном изложении. В книга иллюстрирована схемами духовных миров и путей управления.
Книга 3. Схема мироздания.
Книга описывает функционирование системы Высшего Управления и объясняет, как с помощью каббалистических знаний человек может сам вмешиваться в Высшее Управление и таким образом активно влиять на свою судьбу.
Книга 4. Постижение высших миров.
От рождения мы лишены возможности ощущать высшие миры, духовные субстанции, Творца. У нас нет соответствующих органов ощущений. Как человек может ощутить неощущаемое? Как с помощью Каббалы развить в себе способность ощущать духовное? В процессе чтения этой книги читатель получает возможность понять, чито именно ему необходимо для того, чтобы ощутить духовный мир, как он может получить это свыше.
Книга 5. Предисловие к книге Зоар.
Перевод с комментариями одноименного текста раби Йегуды Ашлага, предваряющего саму книгу Зоар. Вопросы, которые выясняются в этой книге принадлежат к числу наиболее сложных. Как мог совершенный Творец сотворить мир, кажушийся столь несовершенным? Как можно создать творение из ничего? Для чего совершенный Творец создал нечистые силы и поддерживает их существование? Почему тело должно умереть и что такое душа, в чем ее суть? Какова роль каждого человека в мироздании?
Книга 6. Предисловие к «Талмуд Эсэр аСфирот».
Перевод с комментариями статьи, предваряющей основной каббалистический учебник «Талмуд Эсэр аСфирот». Во все времена существовали противники изучения Каббалы. В этом тексте великий каббалист 20‑го века Бааль‑Сулам (рав Йегуда Ашлаг), в частности, разъясняет, что страх перед Каббалой и её изучением основаны на непонимании ее сути и значения для людей.
Эта книга отвечает на вопрос о смысле жизни и ее горечи. Она объясняет, что единственное спасение человека от бессмысленного и тяжкого существования в достижении цели творения, постижении высших миров сейчас, в этой жизни. Лишь тогда человек сможет понять все происходящее и сумеет достичь покоя и совершенства.
Книга 7. Статьи раби Баруха Ашлага.
Впервые в истории Каббалы в этих статьях описываются пути индивидуального духовного восхождения человека. Ни один каббалист до раби Б. Ашлага не решался коснуться этой сложнейшей темы. Статьи уникальны своим жизненным, практическим приложением.
Книга 8. Книга «Зоар».
Перевод с комментариями самой главной части книги Зоар – «Введения», которое, как и вся книга Зоар, написана в 4 веке н.э. великим каббалистом раби Шимоном бар Йохай. В книге описывается устройство духовного мира, перемещение душ из мира в мир, тайны букв и слов. Книга уникальна силой своего духовного влияниея на читателя.
Книга 9. Внутреннее созерцание.
Перевод с комментариями 1‑й части книги «Талмуд Эсэр аСфирот», в которой анализируются такие понятия, как бесконечность, вечность, смысл усилий человека и их вознаграждения, духовный свет, а также относительность понятий времени и материи в нашем мире.
Книга 10. Плоды мудрости.
Перевод с комментариями одноименной книги раби Йегуды Ашлага. Книга раскрывает читателю тайны зарождения души в человеке и ее роста, тайны познания облачения духа в материю.
Книга 11. Сборник бесед.
Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы о Каббале на радио и телевидении. Наиболее интересные вопросы слушателей и ответы на них рава М. Лайтмана, актуальный материал для начинающих.
Книга 12. Раскрытие Творца.
Книга представляет собой учебное пособие в литературной форме. Она начинается с замечательной сказли про то как добрый волшебник сотворил мир¼ В книгу вошли: перевод книги «Ецира», актуальные статьи, биографические фрагменты из жизни великих каббалистов, сценарии каббалистических пьес, переводы наиболее актуальных статей рава Б. Ашлага, пророчества Бааль‑Сулама, популярная статья «Каббала – тайное учение» на иврите – для начального ознакомления с Каббалой ваших детей и знакомых, не читающих по‑русски.
Книга 13. Ступени возвышения.
Книга основанная на статьях раби Баруха Ашлага 1984‑1985 гг., которые он написал для своих учеников, дает уникальный фнализ путей духовного развития человека.
В книгу включены также заметки раби Б Ашлага «Ступени лестницы» и сборник статей рава М Лайимана «Последнее поколение», посвященных поколению будущего, предсказываемого всеми каббалистами и пророками, и достижение этого совершенного состояния в наше время.
Книга 14 . Лестница в небо.
Избранные фрагменты из книги «Даргот Асулам», изречения великих каббалистов, фрагменты из радиопередач с вопросами и ответами.
Избранные фрагменты из писем раби Й. Ашлага своим ученикам по книге "При хахам. Игрот.
Книга 15. Введение в науку Каббала.
Обязательный для начинающих курс «Наука Каббала» – рождение миров и законы управления мирозданием.
Книга 16. Форум «Бней Барух».
Избранные фрагменты каббалистического интернет – форума за 1999‑2000 год.
Книга 17. Книга Зоар ‑ недельные главы.
Самые важные фрагменты из книги Зоар в порядке следования недельных глав Торы. Передавая дух и внутреннюю силу «Зоар», эта книга создает и рождает в читателе все предпосылки для его духовного возвышения и входа в высши й мир.
Каббале на иврите
«Матан Тора» – «Дарование Торы» – написана каббалистом Йегудой Ашлагом («Бааль Сулам»), написавшим комментарий «Сулам» на книгу Зоар . В книге простым и понятным языком в кратких статьях описывается духовное развитие человека, и его значение для общества, духовное развитие общества, частный и общий путь развития человечества, сущность Каббалы, сущность религии. Рекомендуется для детей и подростков. Как сказано автором в предисловии, книга написана для ознакомления с Каббалой масс и для ее распространения.
«Сефер Акдамот» – «Сборник Введений» – включает вступления и введения ко всем книгам Бааль Сулама . Эти тексты являются обязательным вводным материалом для изучающего Каббалу. В них описывается путь изучения Каббалы, путь познания духовного мира, основополагающие принципы творения.
«Даргот аСулам» – «Ступени лестницы» в 2 томах – записи и статьи о духовном восхождении старшего сына Бааль Сулама, каббалиста Баруха Ашлага, его краткие советы постигающему высшие миры.
«Шамати» – «Услышанное». Книга состоит из 3‑х частей.
1‑я часть – это уникальные в своем роде тексты, записанные равом Барух Ашлагом в том виде, как он слышал их от своего отца, великого каббалиста Йегуды Ашлага. Статьи охватывают все проблемы, состояния и дилеммы, с которыми сталкивается человек в процессе духовного развития.
2‑я часть – письма Баруха Ашлага ученикам с рекомендациями по этапам духовного развития.
3‑я часть – сборник нот каббалистических мелодий «Музыка духовных миров» рава Йегуды Ашлага (Бааль Сулама).
«Каббала – Торат асод» – «Каббала – тайное учение» – популярная брошюра небольшого формата, составленная членом каббалистической группы «Бней Барух» Гиладом Шадмоном. Рекомендуется всем: вашим детям, родным, знакомым, включая и тех, кто еще не вполне владеет ивритом. (Включена в 12‑ю книгу серии «Каббала. Тайное еврейское учение» в качестве приложения).
Говорится, что Творец облачается в человека – аШем митлабэш бэ адам. Даже еще не начавший ощущать высшие силы, не увидевший внутренним зрением свет, может представить себе: существует высшее, каким бы именем мы его ни назвали, в этом имени будет отражаться наше восприятие Его, а не Он сам. Например: высший относительно нас – Творец, потому что создал нас. Это высшее представляет собою однородное поле, подобно силовому полю.
В самом себе это высшее выделило место, где оно себя никак не проявляет. Поэтому это место называется пустым. В нем высшая сила создала человека: нечто, ощущающее себя. Человек способен ощущать и окружающего его Творца, но только в мере подобия‑сравнения свойств обоих. В начальном своем состоянии человек ощущает только себя, а искаженное восприятие Творца воспринимает как мир вокруг себя, называемый им поэтому «наш мир».
Относительно Творца мы существуем в абсолютном слиянии и согласии с Ним, и Он полностью управляет нами, пронизывая и наполняя нас и все пространство. Сокрытие Творца существует только относительно нас.
Задача человека: начиная от своего первоначального духовного уровня, в котором он родился и ощущает только себя, и через свое субъективное восприятие, свой мир – ощущаемое им вокруг, дойти в своих ощущениях до постижения Творца в полной мере, когда желание насладиться никоим образом не мешает его слиянию с Создателем, как было до облачения души в эгоистическую, духовную и материальную оболочки.
Сокрытие является следствием созданных Творцом эгоистических свойств в человеке. Если, несмотря на наличие этих свойств в себе, человек возвращается в состояние полного ощущения Творца, он сливается с Ним в 620 раз большей мере, чем в первоначальном состоянии существования в Творце до начала сокрытия.
Процесс постепенного открытия, ощущения Творца человеком подобен ощущению вхождения в тело человека силового, духовного поля, заполняющего изнутри тело человека, как внедрение в него сверху вниз некоего облака, придающего человеку свойства и ощущения возвышенного, очищенного, вневременного, высшего, доброго. Человек ощущает необходимость действовать в соответствии с ощущаемым им, хотя понимает при этом, что его поступки являются следствием вселения в него высшего. Иными словами:
1. Вся суть человека есть его ощущения. Уберите ваше ощущение себя и окружающего вас и вы – никто и ничто. Только наши субъективные ощущения самих себя и окружающих нас объектов создают картину, которую мы называем «наш мир». Картина эта полностью зависит только от наших органов восприятия и ощущения, а не от того, какова она сама, эта внешняя действительность. Каков он сам по себе, этот внешний мир мы не знаем. Он просто такой, каким мы его представляем по нашим ощущениям, каким мы его воспринимаем.
Для примера: двое видят летящий в небе незнакомый летательный аппарат. Один утверждает, что его длина 10 метров, а второй – 20 метров. Кто прав? Оба. Поскольку сравнивать не с чем. А если есть еще третий, который видит тот же предмет в другой части спектра или другими органами чувств, и он прав, утверждая, что предмет вовсе не таков, каким он представляется двум первым наблюдателям.
Каким он выглядит на самом деле? Этот вопрос лишен смысла, потому как выглядит в разных органах чувств по‑разному. Поэтому всегда получаемая Картина мира абсолютно субъективна. И это оттого, что мы лишены истинных органов чувств. Иначе бы мы увидели, что вообще не существует ничего, кроме Творца, а мера получаемого от него света рисует нам эту картину, называемую нами «наш мир».
По мере своего духовного развития, т.е. по мере расширения своего восприятия мироздания, человек начинает ощущать субъективность своих представлений и ощущений, как в научном, так и в личном постижениях, но никогда не сможет постичь истинной картины мироздания, всех миров в их истинном виде, потому как они существуют только относительно человека, только в наших ощущениях. На самом же деле существует только один Творец, а ступени его сокрытия от нас и представляют в наших ощущениях то, что мы называем духовными мирами.
2. Постижение человеком самого себя, своей цели, своей участи, своего предназначения в мироздании, как со стороны самой природы, так и со стороны самого себя: если верить в совершенство Творца, а отсюда и в совершенство творения, то не должно быть никакого противоречия между целью, поступками каждого отдельного человека в каждый момент его жизни и целью всего мироздания: каждое движение, желание, мгновение человека и каждого объекта мироздания обязано выполнять целевое управление Творца только во имя Его цели. Ничего бесцельного не может быть, если Творец совершенен.
Поэтому, если человек не понимает цели Творца и живет не в соответствии с ней, то это не значит, что он не выполняет желание Творца, все сознательно или поневоле выполняют Его желания. Отличие только в осознанном или бессознательном существовании: желать сознательно почувствовать на себе, как Творец изменяет человека и ведет его к своей цели – слиянию с собой.
В этом и заключается цель: раскрытие Творца для созданий, чтобы в каждом своем духовном, душевном, физическом движении человек радовался, чувствуя, как вселившись в него, управляет им Творец.
Но в любом случае, все делает Создатель, скрыто, если человек еще не подготовлен согласиться с Его волей, или явно, если желает всем своим существом только слепо чувствовать на себе прохождение через него высшего управления. В таком случае – полного согласия с желаниями Творца, Создатель дает ощущение себя в каждом желании и действии человека.
Цель Творца – чтобы Его действия полностью проявились для всех населяющих наш мир. Это возможно только при полном исправлении природы человека, чтобы стала она подобна природе Творца – абсолютному альтруизму.
3. Сам человек – это его желания.
Именно они определяют его действия, его мысли, заставляют разум искать пути удовлетворения желаний. Мозг играет только вспомогательные функции, каким образом достичь желаемого. Человек живет только тем, что он желает в данный момент. Это определяет его отношение к жизни, к себе, ко всему окружающему; в соответствии со своими желаниями, он оценивает все вокруг и выбирает, как действовать.
Желания являются первичными в человеке, т.е. определяющими все его мысли и действия. Желания не являются продуктом нашего мира, не возникают в человеке сами по себе или под «случайным» влиянием обстоятельств. Желания человек получает извне, свыше. Духовная чистота возникающих в человеке желаний определяется мерой сокрытия или раскрытия Творца человеку.
Желания являются следствием излучения на человека света Творца или, по‑другому, мерой ощущения Творца человеком, мерой проявления Творца человеку в человеке: скрытого, тогда человек неосознанно выполняет желания Творца, принимая их за свои, как практически все население нашей планеты, или явного, когда Творец светит человеку окружающим светом, притягивающим человека к духовному, или, если человек уже подготовлен внутренним светом, Творец начинает постепенно, явно облачаться в него, свет входит в человека ощутимо. Но в любом случае, только мера получаемого излучения света, явного (окружающего или уже внутреннего) или пока еще скрытого, определяет желания человека и их духовную чистоту.
4. Местонахождение человека на лестнице материально‑духовных ценностей в пределах эгоистических желаний нашего мира или когда человек уже вышел из ощущений только нашего мира и поднимается в ощущении Творца по лестнице духовных миров, его местонахождение относительно Создателя является следствием воздействия Творца на человека, следствием воздействия того или иного количества света, которое входит вовнутрь человека как внутренний свет, или которое светит человеку снаружи как окружающий свет.
Нет ничего кроме Творца, и эту истину обязан постичь человек. Единственное, что создано Творцом – это желание насладиться Им самим. Поэтому только величина желания насладиться и определяет как духовные, так и физические свойства любого объекта. Только величиной этого желания отличаются между собой все творения, и меняя величину этого желания, они меняют себя.
Поэтому только изменяя влияние духовного света на объект по количеству, интенсивности или по его виду (хасадим или хохма), наполняя творение, или светя снаружи, Творец полностью управляет нами, создавая в нас те или иные желания на тот свет, которым он светит нам в тот момент.
Помещая частичку этого света в различные объекты нашего мира, Творец вызывает этим в нас стремление к этим объектам. Этого вполне достаточно, чтобы полностью управлять каждым из нас, вынуждать нас желать, а потому и поступать, как Ему угодно.
Помещая нэр дакик, мизерную долю света в определенные предметы, объекты нашего мира, Творец вызывает в человеке стремление к ним, желание их достичь, получить, дать определенное количество усилий, а по достижению желаемого, насладиться или разочароваться, чтобы накопить опыт, хотя он ничего не стоит, потому что человек не в состоянии учиться на опыте прошлого, хотя от него и остается воспоминание, решимо.
Но, если снова светит притягательний свет, то человек не в состоянии противостоять его притягивающей силе, и вновь, как бабочка летит на огонь, даже заранее сознавая, что сгорит. Но опыт – имеется в виду накопление определенного количества и качества кли, стремление и страдание, которые накапливаются вне человека, а потом проявляются в один момент – и тогда человек может его использовать для получения качественно новой информации и ощущений.
Поэтому самое хорошее желание человека, чтобы Творец облачился в него и проявил через него свои свойства, чтобы человек стал таким образом рабом, роботом, проводником воли Творца, по своему собственному, самому большому стремлению самого человека.
И человек уже заранее, еще при малом свечении извне света Творца, предвкушает вселение в него этого света, как он входит в него свыше: сверху вниз, даже физически он воспринимает это как вход в него сверху цилиндра света, мгновенно меняющего его эгоистические свойства на противоположные.
Это ощущение своей зависимости от света самое приятное и надежное, потому как человек сразу начинает осознавать, что не он, а Творец творит и управляет всем и им, и потому, уже понимая, что он не в состоянии изменить или даже чуть‑чуть исправить себя, человек рад, что решение и сила исправления находятся у Творца, потому как уже до этого осознал, что сам не имеет ни сил, ни желаний – все является следствием света Творца.
Все духовные миры существуют только в человеке. Кроме человека, все его окружающее – это проявление Творца. Духовные миры – это внутренний мир человека. Кроме внутреннего ощущения человека нет в мироздании ничего. Внутренние ощущения человека исходят из нашего источника – Творца. Меры ощущений Творца называются мирами.
Нет никакой необходимости в физическом движении, чтобы ощутить духовный мир вместо нашего: все зависит от внутренней подготовки человека.
Отличие нашего теперешнего состояния от самого духовно наивысшего – только в наших внутренних ощущениях: наше физическое тело остается на месте, а наше духовное тело путешествует в своих ощущениях. Если человек не ощущает Творца, считается, что он находится в состоянии, называемом «наш мир». Если начал ощущать Творца, считается, что «поднялся» из нашего мира в мир духовный: если ощущает, что от Творца исходит все: и плохое, и доброе – значит находится в мирах Асия, Ецира, Брия. Если ощущает, что Творец абсолютно добр, считается, что «поднялся» в мир Ацилут.
Все подъемы или падения существуют только во внутренних ощущениях человека. Причем, то, что человек ощущает в настоящем, называется этот, наш мир (аолам азэ). То, что человек ощутит в следующем состоянии, следующее ощущение человека, называется будущий мир (аолам аба).
Творец желает, чтобы человек ощутил его абсолютно полностью, как до нисхождения "я" человека, его души в ощущения, называемые «наш мир». Чтобы, несмотря на мешающие помехи эгоизма, вновь ощутить Творца как до отделения души от Создателя. Вся Тора дана только для продвижения человека в своих ощущениях из наинизшего состояния нашего мира до наивысшего состояния – полного слияния с Творцом.
Все, что мы знаем о мироздании и о Творце – это то, что передают нам в своих беседах и книгах те великие личности, которые:
– Смогли духовно поднявшись, выйти из рамок ощущения только нашего мира,
– Ощутить духовный мир, почувствовать, что существует высшая сила,
– Приблизиться к ней и ощутить, что она нас создала, и поэтому назвали эту высшую силу Творец, что от Него исходит наслаждение;
– Из этого они сделали вывод, что высшая сила создала нас для наслаждения.
Это все, что мы знаем о высшей силе то, что постигли великие личности, что вообще может постичь человек: она создала нас, чтобы насладить.
Эти великие личности называются каббалистами, потому что они, поднявшись к Творцу, получили все то наслаждение, которое Творец желает дать (Каббала от слова получать). Они передали нам знание о том, как они смогли подняться до такого состояния, и объяснили в своих книгах, каким путем все мы тоже можем подняться к источнику наслаждения.
Это знание называется Каббала (получение), потому как учит человека получить то, что уготовано ему по замыслу творения.
Каббалисты, поднимаясь по духовным ступеням, описывают свои ощущения, чтобы помочь идущим за ними. Это подобно описанию вновь открытой страны. Если у читателя есть правильное представление, уже аналогичные ощущения, то он получает ясное представление описываемого. Поэтому все книги по Каббале пишутся для уже вошедших, хотя бы на первую духовную ступень «малхут дэ асия».
Существует несколько языков передачи духовной информации: язык ТАНАХ"А, язык АЛАХИ (законов), язык СКАЗАНИЙ, язык КАББАЛЫ (сфирот и парцуфим). Все они говорят только о законах духовных миров и ни слова о нашем мире, по принципу «Вся Тора это имена Творца». Имя Творцу дает сам постигающий Его по своим ощущениям.
Поэтому, если человек желает использовать Тору как средство достижения цели творения, для самоисправления («Я создал зло и дал Тору для его исправления»), то самый действенный язык Торы для него будет язык Каббалы, потому как он прямо говорит о духовных действиях, а не описывает их аллегорически, иносказательно, исторически; когда человеку, еще не начавшему ощущать духовные объекты и действия, чрезвычайно трудно оторваться от внешней формы текста и удержать мысль на том, что говорится о духовных мирах и о Творце, даже там, где говорится о животных, плохих и плотских поступках, Фараоне и пр.
Но если этот язык понятен только тем, кто уже имеет некоторое представление о духовных ощущениях, чем он может помочь начинающему, не могущему представить точной аналогии между словами каббалистических текстов и теми духовными объектами и действиями, которые они описывают?
Ответ мы находим в п.155 «Предисловия к Талмуд эсэр асфирот» раби Ашлага: в каждом из нас есть духовный сосуд‑кли, называемый душа, которая должна наполниться Творцом (светом). Этот свет окружает душу, чтобы заполнить ее, как только человек исправит себя. Но если он, пока даже чисто механически, не понимая и, конечно, еще не ощущая, изучает духовные объекты и действия, произносит их названия, стремится постичь их, по мере этого желания светит его душе этот окружающий свет, пока еще не ощутимо для человека, постепенно подготавливая его душу и к внутреннему получению этого света. Именно этот окружающий свет и дает человеку осознание его природы «осознание зла» (акарат ра), потому как, ощущая его внешне, человек начинает ощущать отличие его желаний от духовных и понимать, что его желания – зло для него, потому как не позволяют ощутить совершенство и бессмертие.
Потому как все, что человек постигает, он постигает только в свои ощущения, то он не может постичь объект вне своих ощущений, объективно, и судить о самом объекте, а может только судить о тех ощущениях, которые этот объект в нем вызывает. Поэтому больше чем то, что мы получаем от Творца, мы не можем о Нем знать: кто Он такой сам по себе. Только по Его проявлению относительно нас мы судим о Нем.
Только по своему постижению света кли дает имена свету‑Творцу. Каббала основывается только на том, что человек постиг именно в своих ощущениях, потому как только это достоверно, как факт, для нас. В то же время мы осознаем ограниченность нашего знания несколькими органами чувств и его субъективность (суждение о внешнем объекте по нашим ощущениям его), но преодолеть эту ограниченность познания мы не в состоянии, поскольку это исходит из самой природы нашего создания как получающих:
мы представляем собою объект, который ощущает своими чувствами только то, что в него поступает, но ничего не может ощутить вне себя, и более того, ощущает не поступающие в него воздействия, а свои реакции на них:
мы ощущаем не сам предмет, а то, как мы ощущаем его. Такова ограниченность нашего познания и в нашем мире, и в духовном, но, осознавая границы нашего восприятия, мы можем исследовать и себя, и Творца.
Сам Творец вне связи с творениями, не может быть обозначен никаким термином, потому как любое слово говорит о свойстве объекта, а о самом Творце мы не знаем ничего. В таком случае он не называется и Творцом, потому как говорится о Нем, но поскольку нет слова назвать Его, то мы условно, даже, когда говорим о Нем самом, называем его Творец.
Единственное, что нам известно о Творце – это его желание: а) создать, чтобы б) насладить творения. Это нам стало известно благодаря каббалистам, личностям, которые поднялись до этой наивысшей ступени познания и почувствовали на себе, что из самого Творца, которого они постигнуть не могут, исходит абсолютное наслаждение. Почему у Творца возникла мысль о творении, и создал нас такими, эти вопросы относятся к состоянию до начала творения.
Потому, как мы постигаем только от начала творения и далее, то на эти вопросы ответов нет и быть не может. Нам дан разум спросить, но не ответить на них. Все наши ответы – это результат нашего исследования природы, материальной или духовной, ощущения на себе действия света Творца.
Сердце человека является кли (сосудом) получения всех его ощущений (от всех органов чувств‑хушим), как малхут получает от предыдущих ей стадий. Разум, ум, мозг человека является только вспомогательным орудием для поиска возможностей достижения тех желаний, которые человек ощущает в сердце.
Желания человек получает свыше и не в состоянии их изменить. Но изучая и постигая Цель Творения, он может начать осознавать, что его желания ему во вред. Тогда в его сердце возникает осознание зла для него в его желаниях, человек автоматически отстраняется от них.
Части малхут эйн соф представляют собою 5 парцуфим, из которых состоит каждый из миров, части из малхут эйн соф это населяющие миров, часть «наш мир» и его населяющие: неживая, растительная, живая природа, а самая последняя, эгоистически самая низкая часть бхина 4 – это человек, последняя ступень которой – есть «Исраэль».
Поэтому исправляя себя, человек духовно поднимается из нашего мира в состояние полного слияния с Творцом и достигает полного получения света ор хохма, как того желает Творец, как в малхут эйн соф до Ц"А. А получая этот свет ради Творца, он наслаждается также слиянием с самим Творцом – ор хасадим.
В итоге своего последовательного огрубления нисхождением по ступеням от состояния «олам эйн соф» вниз, кли достигает такого состояния, что оно полностью противоположно Творцу по своей природе: желает только получать и не понимает даже возможности желания отдавать. И потому это состояние считается желательным для начала исправления и возвышения. В этом состоянии находимся все мы, и называется оно «наш мир» или мир действия.
Наши желания получить наслаждение диктуют наши действия. Действия могут быть – получать или давать, но исходят из желания получить и потому называются получить ради получения (наслаждения) или давать ради получения (наслаждения). Иного мы не только не можем желать, но и не в состоянии понять!
Материальным в Каббале называется не физический материал нашего мира, а состояние абсолютно эгоистического желания кли без какого‑либо желания отдавать. Кли, находящееся в таком состоянии, ощущает то, что ощущаем мы, мы и есть эти килим. Также и нечистые миры БЕ"А называются материальными ввиду отсутствия в них желания отдавать.
Если человек, находящийся, как мы в своем физическом теле, имеет желание самонасладиться, это желание называется материальным действием, считается находящимся в нашем мире и таким себя ощущает. Если же его желание отдавать, называется такое желание духовным действием, ощущает и считается находящимся в каком‑либо из миров БЕ"А, в том мире, который ощущает в соответствии с величиной своего масаха‑кли отдачи.
А вся физическая природа нашей вселенной – неживая, растительная и животная, кроме человека, не имеет никакого духовного значения и только в мере содействия человеку в его духовном подъеме она поднимается вместе с ним, а при духовном падении человека опускается вместе с ним.
Ни в коем случае не следует представлять себе механические передвижения: все духовные движения внутренние, в человеке, а снаружи не меняется ничего. Автор книги Зоар раби Шимон сидел со своими учениками в пещере Галилеи и объяснял им устройства духовных миров, из этого и получилась книга Зоар. То, что в книге говорится, как они шли из Рамле в Лод или совершали какие‑то действия, во всем этом подразумеваются действия духовные, а не физические.
Путаница возникает только вследствие того, что Каббала написана языком ветвей: потому что мы не знаем, как описать духовные объекты и их действия в понятном для неощущающих виде, каббалисты описывают словами нашего мира, но по подобию аналогичных объектов духовного мира.
При чтении каббалистических текстов это необходимо постоянно помнить, иначе читающий начнет себе представлять духовные объекты и их действия по подобию ветвей этих объектов в нашем мире и окончательно овеществит, материализует духовное, что станет для него непреодолимым препятствием постичь уже когда‑нибудь что‑либо.
И в этом большая ошибка многих махонов и кружков «Каббалы», представляющих своим посетителям духовное, духовные силы, якобы облачающимися в человеческое тело, ввиду чего каждое физическое(!) движение человека приобретает духовную суть и становится духовным, что в корне ошибочно и именно это являлось главной причиной сокрытия Каббалы от масс в прошлом, потому как знали каббалисты, что массы не смогут понять абстрактное, оторванное от физического образа.
Но в последние века и особенно в последние годы все человечество явно приближается к возможности чисто духовного восприятия сил и объектов и внутренне готово оторваться от физических образов, столь популярных, кстати, во всех других религиях. По мере внутренней подготовки мира Каббала может все шире входить в изучение массами.
Вообще, четко осознать правильное отношение духовного и материального в состоянии только поднявшийся выше нашего мира. В духовном ничего не пропадает, все остается, только на прошедшую форму накладывается новая картина. Это подобно тому, как говорят некоторые, побывавшие в параллельных мирах: человек, вдруг сделав шаг в сторону, ощутил себя в прошлом веке. Причем вокруг него все, как было в то время: жизнь идет, только параллельно нашему времени, нашей действительности.
Не касаясь материальных образов, мы же из этого можем себе представить вечность духовных объектов и действий: нет понятия времени, все, что было, раскрылось относительно творений, то существует постоянно: каждое состояние продолжает существовать как бы зафиксированным на киноленту, а наблюдатель, двигаясь вдоль ленты, видит проходящую во времени картину мира.
Но это только относительно него! На самом же деле нет ни движения, ни времени: мы можем выйти из нашего ощущения и ощутить прошлый век, как в кино, и пожить в нем, можем путешествовать во времени как угодно, все зависит только от того, в какие координаты мы переместимся. Так вот, по этому примеру мы можем понять, как человек может, не двигаясь с места, путешествовать в духовных мирах: все зависит от того, какую картину перед ним открывает ему Творец.
Через ту или иную определенную сфиру на человека воздействует свет и дает этим человеку определенные духовные свойства, в соответствии с которыми человек может «видеть» соответствующую духовную картину.
Поэтому и говорится, что нет никакого места, нет потустороннего мира, «олам аба» тут же с нами, только ощутить его может тот, у кого есть соответствующие килим, а получить их можно только от той духовной ступени, на которой человек находится.
Теперь сможем понять, что значит выполнять волю Творца: поскольку сам свет – это Творец, то в мере его свечения человеку, человек становится исполнителем желаний света. И это означает выполнять Заповеди Творца, ощущать на себе, какие желания человека уже становятся такими же, как желания Творца, а какие еще действуют самостоятельно, самовольно, потому что нет на них еще определенного свечения, которое бы их исправило и изменило так, чтобы стали эти желания такими же, как и желания Творца, вплоть до того, «ше коль ацмотав томарна», что все желания, все тело человека становится кли Творца, становится полностью проводником желаний Создателя, и человек ощущает на себе, как все его органы, каждая клеточка его тела сливается в гармонии с желанием Творца, и этот резонанс и есть самое восхитительное ощущение слияния человека с Творцом.
Тогда имеет смысл выполнять мицвот: желать того же, что и желает Творец, потому что в духовном выполнение – это желание, а не физическое действие. А в подобные Творцу желания человек получает свет слияния с Творцом, называемый Тора. Отсюда нам уже понятно, что значит «лекаем Тора у Мицвот»‑выполнять Тору и Заповеди.
Человек всегда является следствием излучения на него света определенной духовной ступени: если этот свет микроскопически мал, то человек не ощущает его вообще, не ощущает источника света, наличие Творца в своем мире. Если свет светит больше, то человек начинает тянуться к чему‑то, еще не осознавая, к чему его тянет, а просто ощущает жажду чего‑то. Если света больше, человек уже примерно может сказать, что его тянет к духовному, но что такое духовное он еще не осознает, но что источник его притяжения находится в духовном, он уже понимает.
Это понимание дает ему свет, его интенсивность. И так далее, вплоть до того, что человек начинает понимать, что вся его суть, его "я" является следствием получаемого количества света, что только от количества получаемого света зависят его желания, его поступки, его будущее, его "я", и потому только тогда он начинает просить, без слов, а своим внутренним желанием свет, Творца, помочь ему измениться, изменить его, его желания. И эта просьба и есть молитва.
Т.е. молитва – тоже есть следствие предыдущего влияния света, но как же действовать тогда человеку, который еще не получил такую порцию света, которая бы приподняла его над ничтожными желаниями и дала новые, духовные? Для этого и написали каббалисты книги по Каббале даже для еще не постигших духовные миры, чтобы при чтении текстов и даже не понимая, что читает, человек возбудил этим на себя внешнее действие света, так называемый ор макиф.
И это внешнее свечение очистило бы немного его желания, до такой степени, что начал бы получать от него и ощущения внутрь, т.е. почувствовал бы действие этого ор макиф сам, явственно, хотя еще и не понимая точно, что это за духовное вдохновение и силы он получает, а затем все более явственно, то получая свет, то ощущая, как без него, он сразу же падает духовно в своих желаниях, человек все более осознает, насколько он зависит от действия света на него, что только Творец может спасти его из ничтожной суеты жизни. И это дает ему уже осознание
1) наличия Творца,
2) зависимости от Творца‑света,
3) ощущения разности желаний, состояний, ступеней своего и света (вследствие подъемов и падений), которые и являются необходимыми и достаточными условиями молитвы.
Мы и раньше уже говорили, что любое кли состоит из скелета – ава"я 4‑х буквенного имени Творца и света, его наполняющего, причем, скелет кли один и тот же, как в самом высшем кли самого высшего мира, так и у самого низшего духовного кли, и отличие только в наполняющем его свете, только в этом вся разница между килим, между духовными состояниями человека.
Так вот, есть и в каждом из нас ава"я – скелет нашего духовного кли и только от света, его наполняющего, зависит, на каком духовном уровне мы будем находиться, и каждый наш духовный подъем есть следствие свечения света из более высшей ступени.
Поэтому «коль агадоль ми хавейро, ицро гадоль мимейно» (чем больше человек, тем большие у него желания). Большое кли – имеется в виду большие желания с силой противодействия им (масах), но вначале надо, чтобы появились желания, а потом масах на них. Поэтому каббалист на пути приближения к духовному проходит настоящее чистилище: вдруг появившиеся желания бросают его из одного конца стремлений к другим.
То хочет он только духовных возвышений, то только плотских наслаждений, то почести или власти, то быть праведником и жить в отказе от всего, кроме самого необходимого. Как уже не раз говорилось, наслаждение не существует вне кли, и только величина кли определяет величину наслаждения, как например, голод определяет величину налаждения от еды.
Поэтому, как только свыше начинают увеличивать кли человека, он начинает ощущать такие затаенные наслаждения в прошлых, уже потерявших привлекательность объектах нашего мира, что сам себе удивляется, как это вдруг, он ведь уже разочаровался в них, а тут вновь светят ему от этих объектов необычайные предвкушения наслаждениями.
И это только от увеличения его кли. Поэтому не может каббалист выйти в духовный мир, прежде чем пройдет, прочувствует на себе все желания нашего мира для того, чтобы все их поднять в себе и исправить путем включения в свои желания (итколелут).
Если бы человек спросил у коровы, стэйк из которой, он с большим аппетитом съедает, чувствует ли она наслаждение от своего мяса, как он, ведь она состоит из сотни таких стэйков, она бы не поняла, о чем речь, потому что все зависит от кли. Человек наслаждается от коровы своим кли, а теленок, поглощая ее молоко, своим кли.
Все отличие между нашим состоянием (миром) и духовными состояниями (мирами) в том, что объекты нашего мира и человек находятся под властью желания получать наслаждение, это наша природа и поэтому мы не ощущаем духовные силы, миры, Творца, а объекты духовных миров или человек, постигшие духовную природу, желают в той или иной мере отдавать, услаждать, и мера их желания отдавать определяет нахождение их на ступенях духовной лестницы, меру ощущения Творца, где нулевая отметка – это наш мир, а самая высшая ступень это Творец, Его свойства.
Начиная от мира А"К и до нашего мира желание отдавать (леашпиа) или масах (сила сопротивления эгоизму, самонаслаждению) постепенно уменьшается: от своего максимального 4 в Гальгальта (может использовать желание насладиться ради Творца, для отдачи) до 0 в мире Асия (уже не может использовать желание насладиться ради отдачи, но не получая, может отдавать). В духовных мирах кли имеет свойства (силы) чтобы:
1. Получать для отдачи (лекабэль аль минат леашпиа), даже может получать наслаждения, наслаждаться, потому что этим доставляет наслаждение Творцу. Такое состояние кли имеет с масахом авиют 4,3,2,1.
2. Отдавать для отдачи (леашпиа аль минат леашпиа) – уже не в состоянии получать наслаждение ради Творца, но не получать наслаждение, а желать услаждать Творца, как и Он ее – это кли еще в состоянии. Такое состояние кли имеет с масах 0.
В нашем мире властвует стадия 4, желание самонасладиться, называемая телом человека (Каббала занимается рассмотрением желаний=кли и поэтому, естественно, не говорит о нашем физиологическом теле), кли лишено масаха и потому имеет только эгоистические свойства: отдавать для получения (леашпиа аль минат лекабэль) – вежливая форма эгоизма, получать для получения (лекабэль аль минат лекабэль) – прямая форма эгоизма.
Поэтому кли в нашем мире, имея законченную эгоистическую форму, считается годной для начала духовного возвышения. Такое кли автоматически, немедленно желает того, в чем видит наслаждение, и отдаляется от страданий.
Свет в таком эгоистическом кли настолько мал, что называется только светом жизни, оживляющим наше физиологическое тело, и настолько отдален от своего источника, что человек не ощущает Творца и только может верить, что Творец существует и создал его. И потому такое состояние кли называется самостоятельным, потому что чувствует только себя. И только если начинает верить, что существует Творец и есть связь Источника с человеком, может начать поиски связи с Творцом.
В человеке есть 2 силы: получение или отдача. На каждую из них возможны 2 намерения: наполнить свои желания или наполнить посторонние желания. Отсюда их сочетанием получаем 4 возможные комбинации сочетания желания и намерения:
1. Получать для самонаслаждения (лекабэль аль минат лекабэль)
2. Получать для услаждения (лекабэль аль минат леашпиа). В Торе дается пример: женщина становится женой получением подарка от жениха. И если его принимает, посвящается жениху. Но если жених уважаемая личность, то сказано в Торе, что если невеста дает ему подарок, и он принимает, то считается, будто дал ей и этим становится ему женой. Потому что принимая от нее подарок, если он великая личность, как бы не получает, а дает ей этим большое наслаждение, и это наслаждение равносильно получению подарка от него. Видим, что хотя в действительности он получает, но поскольку намерение было усладить этим невесту, благодаря этому становится жених дающим, а не получающим. Намерение изменило направление действия.
3. Отдавать для услаждения (машпиа аль минат леашпиа)
4. Отдавать для самонаслаждения (леашпиа аль минат лекабэль), отдать, чтобы получить желаемое. Из того же примера видим, что несмотря на то что невеста дает жениху, потому как ее желание получить вместо этого положение жены, считается ее действие не отдачей, а получением, потому как все измеряется намерением, а не физическим действием – явлением. В итоге все измеряется намерением в наслаждении.
Отсюда можно понять название Тора открытая и тайная – скрытая: открытым называется действие, потому как явно нам и поэтому открытая Тора учит выполнению действий. Скрытая или тайная Тора учит правильному намерению и называется скрытой, потому что не может человек знать намерения исполнителя. Ведь человек может отдавать, но при этом его намерения получить за это почести и наоборот, может получать с намерением оказать помощь или любезность. Поэтому намерение всегда тайно и эму учит Каббала.
Свет в человеке нашего мира называется нэфэш, потому как кли, его раскрывающее из общего света, не имеет собственного движения. Поэтому кли называется неживым, по примеру неживой природы, не имеющей своего движения, а только может быть приведена в движение внешней силой, так и человек в своем начальном духовном состоянии не имеет своего духовного движения и только под воздействием извне может начать двигаться.
Поэтому как только под воздействием окружающего света, скрыто светящего изучающему Каббалу, эгоизм начинает осознавать, что желание насладиться причиняет ему страдания, он немедленно ограничивает себя от получения наслаждения, и это называется осознание зла, осознание, что эгоизм зло! Кли в нашем мире считается законченным, потому что никакое кли до него не имело окончательного отрыва от Творца, но пребывало под Его воздействием.
Ни в одном кли, от парцуфа Гальгальта и до последнего кли малхут мира Асия, не соблюдалось правило «распространение света и его исчезновение создает кли годным к его роли», потому что до нашего мира кли находится в связи со светом: даже если свет и исходит из кли, оно ощущает его снаружи, т.е. ощущает связь с ним, потому как не желает получить для себя, имеет подобие свойств и поэтому находится в связи со светом.
Ор пними, заполнив кли, передал ему вместе с наслаждением и свои свойства, вынудив кли исторгнуть его из себя и сделать Ц"А, а когда кли решило получать только ради Творца, ор макиф начал парцуф за парцуфом утоньшать масах и т.д. через швира свет довел кли до состояния, когда оно не имеет вообще масах, и более того, находится в состоянии, когда вообще не ощущает свет‑Творца, не имеет никакой связи со светом, но в результате предыдущей связи света и кли, в кли остались нецуцим‑решимот и соответствующий ей ор макиф, и с их помощью кли начинает подниматься из «нашего мира», самого удаленного состояния, навстречу Творцу.
Все предыдущие этому состояния кли, весь его путь нисхождения сверху‑вниз были этапами его развития (внутриутробного) и только достигнув состояния полной оторванности от света‑Творца, кли достигает необходимого условия назваться кли, потому как полностью противоположно и оторвано, не ощущает Творца, не понимает и не в состоянии понять, что может быть абсолютный альтруизм, желание безвозмездной отдачи, не может ощущать объективно другого, его боль и чувства, ощущает только себя и может только слышать о существовании другой природы и Творца, но не в состоянии понять альтруизм и его необходимость для своего же блага.
Вся природа эгоистического кли – «мое моё и твое моё», и только страх и слабость заставляет согласиться на действия «моё моё, а твоё твоё». Любое свое физическое или внутреннее движение такое кли в состоянии совершить, если только уверено, что новое состояние принесет ему какую‑то выгоду, иначе нет энергии для малейшей мысли или физического движения.
Такова духовная природа кли и потому такова и его физическая природа на всех ее уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом – все эти уровни есть в человеке. Такое состояние кли называется «человек в нашем мире». А вся окружающая нас материальная вселенная является частью человека и вместе с ним возвышается к цели Творения.
Но если человек нашего мира не ощущает желание души духовно возвыситься, то проводит всю свою жизнь только в поисках наполнения своего маленького эгоистического кли, и его разум является вспомогательным инструментом в поисках источников наслаждений на неживом, растительном, животном или человеческом уровнях. И подобен ребенку, заигравшемуся игрушками, и довольным ушедшим временем, в забытье о никчемности существования…
Но есть возможность в таком кли начать возвышаться именно из своего крайне удаленного состояния тем, что начнет учиться именно на своих ничтожных желаниях совершать альтруистические поступки, как в игре, и если не сможет сегодня, то снова может попробовать завтра; в то время как с настоящим светом так поступать нельзя, если кли не в состоянии принять свет ради Творца, то оно теряет свой масах, происходит разбиение кли.
Поэтому именно на наслаждениях нашего мира человек может безопасно учиться поступать альтруистически, и когда уже в состоянии так поступать, получает вместо наслаждений нашего мира настоящий духовный свет. А до этого состояния духовный свет, т.е. духовные наслаждения от нас скрыты, иначе мы бы навечно стали рабами этого наслаждения и никогда не смогли бы принять его не для самонаслаждения.
Все ступени нашего духовного роста Творец подготовил нам заранее, произведя нисхождение кли сверху‑вниз: душа человека, получая свет от этих ступеней, последовательно поднимается по ним до слияния с Творцом. Создав эти ступени, Творец как бы показывает нам, чему человек должен быть подобен, как должен поступать, чтобы занять более высший духовный уровень.
Если человек в состоянии преодолеть свой эгоизм во имя альтруизма на определенном уровне, он тут же получает еще больший эгоизм и снова должен приобрести на него масах. Поэтому сказано, у большого человека эгоизм больше (но именно потому, что он в состоянии преодолеть его). И поэтому каббалисты, преодолевающие все ступени духовного подъема, проходят (ощущают на себе) все самые низменные желания, которые только могут когда‑либо проявиться в кли. Но как ужасны их падения, так же и велики их возвышения!
То, что человек не в состоянии вести себя почтенно, как другие и уважительно относиться к себе и спокойно к другим – это потому, что специально не дает возможности Творец так поступать и вести себя, чтобы не мог лгать себе и другим, а ощутив это свое поведение как зло для себя, захочет просить Творца, чтобы свыше исправил его, поскольку видит, что не в состоянии сам измениться, и уже осознал, что только Творец может его изменить, поскольку только изменившись изнутри, он сможет изменить и свое внешнее поведение.
Но то, что человек не в состоянии хорошо себя вести, подгоняет его быстрее дойти до гилуй паним, потому как не может притворяться в своем поведении и быть хорошим, и страдает, что не может достойно вести себя, поэтому страдания от своего поведения, подталкивают его просить Творца поскорее изменить его, сделать его духовно полным.
Поскольку все творение находится после Ц"А, т.е. обязано выполнять его, то кли – это не просто большое желание, но плюс масах. Поэтому как только человек начинает свои первые духовные движения, ему вдруг светит все вокруг, во всем он ощущает необычайное сквозное свечение.
Так продолжается некоторое время, для чего – это человек узнает только после выхода в духовный мир. Затем, через некоторое время, все вокруг становится абсолютно непривлекательным, настолько, что не мил, как говорится, божий свет. Таким образом даются человеку противоположные ощущения наличия и отсутствия света.
А уже затем следует длительный период создания первого духовного кли: человеку даются такие страсти и желания, о существовании которых в себе он и не подозревал, настолько это низкие стремления. Но это не его желания, как и вообще все желания человека зарождаются в нем свыше, все желания это и есть то единственное, что создал Творец.
Кроме того, человек не должен пугаться той бездны собственных пороков, вдруг им обнаруживаемых, все они пригодятся в будущем для продвижения вперед и ничего не создано в человеке лишнего, а все черты характера и способности, как физические, так и умственные, только для того изначально созданы в нем, чтобы мог достичь цели своего сотворения.
Поэтому не стоит злиться на свой характер и заниматься не самоедством, а исправлением. Тот, кто создал в нас все эти свойства, он только и может их исправить, и сделает это, как только мы об этом попросим т.е. крепко захотим.
Одна из начальных ступеней познания – выявить, что в человеке его личное, а что привнесено учебой и воспитанием. От приобретенного человек должен отстраниться, но не сам; а в итоге своего внутреннего развития он видит, что возвращается к своим исконным чертам характера, своей природе.
Ниже‑выше имеется в виду большее или меньшее скрытие света. Материал – желание насладиться, которое и есть творение, остается без изменения. Изменяется только форма этого материала с эгоистической на альтруистическую, с намерения самонасладиться на намерение насладиться ради Творца.
Подчас во время продвижения к цели человек вдруг испытывает чувство собственного ничтожества и бессилия, что нет у него ни знания Торы, не может совершить никаких неэгоистических действий, и что все его мысли только о преуспевании в этом мире. И тогда человек входит в депрессию, говоря себе, что приближение к Творцу дано лишь особым личностям, у которых со дня рождения есть особые силы, свойства, и мысли и желания их соответствуют этой цели, и сердце их стремится к Торе и работе над собою.
Но иногда, во время таких состояний, вдруг ему приходит чувство, что каждому уготовлено место рядом с Творцом, и что постепенно все, в том числе и он, удостоятся духовных наслаждений от слияния с Творцом, и что нельзя отчаиваться, а надо верить в то, что Творец все может и планирует путь каждого, и слышит и чувствует все, что чувствует каждый из нас, и ведет нас, и ждет наших встречных просьб о сближении.
Но затем снова он говорит себе, что уже и это я не раз говорил себе и все равно ничего не изменялось. И в конечном итоге он остается погруженный в мысли о никчемности, собственной слабости.
Но если ему приходит мысль, что это состояние посылается ему Творцом специально для его преодоления и усилием воли начинает работать над собой, то вдруг получает вдохновение и силы от будущего состояния, к которому он стремится. Это означает, что свет его будущего состояния светит ему издали, потому как еще не может светить внутри него самого, поскольку его желания пока что эгоистичны, а свет не может войти и светить в таких желаниях.
А что не может сделать человек, делает время…
Я надеюсь, что смогу дать вам краткий обзор о науке Каббала, чтобы получив минимальные сведения, затем двигаться далее самому. Ну а если кто‑либо пожелает продолжать свои духовные постижения и практически войти в духовный мир, он продолжит свои занятия уже в нашей основной группе. Я коротко и как можно более сжато буду объяснять процесс, происходящий в духовных мирах.
Все, что нам известно о высшем мире, мы узнаем от людей, лично постигших ощущение духовного мира и описавших его устройство и структуру в своих книгах, а также давших методы его постижения. Благодаря их методике, мы с вами, живя в этом мире, можем также как они, выйти в духовный мир и находясь одновременно в двух мирах, достичь полного знания, полного ощущения совершенства, понимания цели творения, самопознания.
Наш курс базируется на трех источниках: книге Зоар раби Шимона, написанной в 4‑ом веке нашей эры, книгах Ари, каббалиста, жившего в Цфате в 16‑ом веке, и сочинениях рава Йегуды Ашлага (Бааль Сулам), жившем в середине нашего века. У этих трех каббалистов была одна душа, которая поочередно переселялась из одного тела в другое, чтобы дать каждый раз новую методику овладения высшим миром, облегчить изучение Каббалы последующему поколению.
Конечно, самого большого, самого великого постижения эта душа достигла, воплотившись в последний раз в жизни раби Йегуды Ашлага, Бааль Сулама. В этот раз душа, спустившись в наш мир, достигла таких постижений, что ею было полностью объяснено устройство духовных миров, начиная с самого высшего их состояния, от зарождения самого первого творения и до окончательного исправления мироздания.
Раби Йегуда Ашлаг объясняет, что «из Творца вышел свет» – так называется желание создать и насладить творения. Это стадия называется нулевой (шореш) или кетэр.
Далее этот исходящий от Творца свет создает сосуд, абсолютно соответствующий ему своим желанием насладиться, и полностью заполняет, наслаждает его. Эта стадия называется первой (алеф), или хохма.
Свойство света – отдавать, наслаждать, свойство сосуда – получать, наслаждаться. Но когда свет входит в сосуд, то начинает передавать ему свои свойства, и сосуд желает уже отдавать вместо прежнего желания получать. Стадия, когда сосуд, желая быть подобным свету, отдавать, отказывается от получения, ведь отдавать‑то ему нечего, называется второй стадией (бет), или бина.
Опустошенный сосуд далее начинает размышлять о том, что целью творения было создать и насладить его. А наслаждаться он может только тогда, когда получает какую‑то долю света. Поэтому возникает следующая стадия – желание получить, скажем, 10 % света, наслаждения, но получить ради Творца, а в остальном остаться не получающим. Такая смешанная стадия называется третьей (гимел), или зеир анпин (маленькое лицо).
Находясь в таком состоянии, состоящем из двух противоположных, сосуд – желание обнаруживает, что для него естественней получать, чем отдавать, т.е. не получать. И в нем вновь возрождается его первородное свойство получать и наслаждаться. Свет хасадим, заполняя лишь 10 % объема сосуда, не может передать ему свои свойства отдавать, поэтому первоначальное свойство получать преобладает над внешними изменениями исконного желания наслаждаться.
Вследствие этого сосуд решает наполниться наслаждением на все 100%, получить весь свет. Эта стадия называется четвертой (далет), или малхут. Такой, полностью наполненный светом сосуд, называется настоящим, истинным творением, потому что его желания исходят от него самого, что отлично от сосуда в стадии алеф, который, не имея собственных стремлений, был наполнен светом по желанию самого света, Творца.
Только в четвертой стадии происходит истинный выбор самого творения получить свет – то, что исходит из самого Творца. Это первое желание получать наслаждение от света возникает теперь изнутри самого творения.
Стадии хохма, бина, зеир анпин и малхут называются четырьмя стадиями распространения прямого света, исходящего из Творца для создания желания получить, или настоящего творения.
Кроме желания Творца насладить и желания творения получить, насладиться – нет в мире ничего. Все подчинено этому. Все, что бы мы ни сказали о творении, на всех стадиях его развития: неживой, растительной, животной и человеческой, все желает получить какую‑то частичку света, желает насладиться.
Творец создал творение для того, чтобы оно, получив свет, наслаждалось не просто эгоистически, а в абсолютном совершенстве: бесконечным и ничем не ограниченным наслаждением. Мы не представляем себе, что это значит. Если свет входит в сосуд и наполняет его полностью, то сосуд уже больше ничего не хочет получать, свет убивает желание, а с исчезновением желания исчезает наслаждение.
Получать неограниченно можно лишь в том случае, если принимаешь не ради себя, т.е. наслаждаешься ради дающего. Тогда свет, входящий в сосуд, не аннулирует желания насладиться. Мы все знаем из собственного опыта, что даже будучи очень голодными и начав кушать, мы через некоторое время утоляем голод и не желаем более ничего, каким бы вкусным это ни было.
Наслаждение практически испытывается только на грани между самим наслаждением и желанием насладиться. Но как только наслаждение входит в желание и начинает наполнять его, то постепенно желание насладиться исчезает. А если наслаждение больше самого желания, то оно вызывает еще и отвращение.
Как же сделать наслаждение совершенным и неограниченным? Для этого Творцом задумана особая модель. Заключается она в том, что если испытываешь наслаждение не от получения для себя, а от того, что наслаждаешь другого, то оно является неограниченным, потому что зависит от того, сколько и кому я еще могу дать наслаждение, и чем большему количеству я дам, тем больше наслаждаюсь. Такое состояние порождает вечное существование, совершенство и относится уже к свойствам Творца. Именно к этому состоянию Творец желает привести все творения.
Если творение желает только получить, естественно, оно находится в замкнутом состоянии и ощущает только то, что находится внутри него самого. А если бы оно ощущало еще и то, как Творец наслаждается тем, что творение получает удовольствие, то оно наслаждалось бы бесконечно, подобно наслаждению матери, отдающей своему ребенку.
Самая оптимальная модель – это совершенство. Свет несет в себе не просто удовольствие. Это наслаждение неограниченным познанием, бесконечным существованием, самопостижением, самоанализом. Это ощущение вечности, совершенства и наслаждения во всех координатах. Идеальная модель заключается в том, что Творец отдает творению свет. Творение ставит условием то, что согласно получать свет, но при этом будет наслаждать Творца. Такая модель называется обратным, отраженным светом в отличие от прямого света Творца.
Для осуществления такой модели прежде всего должно быть желание, притягивающее прямой свет к творению. Затем на пути этого света творение ставит экран, препятствующий проникновению наслаждения ради самого себя, и как бы говорит, что может принять внутрь себя наслаждение, но только эквивалентно отдаче, т.е. получить ради Творца. Тогда творение становится полностью подобным Создателю. Т.е. получается такой обмен: Творец дает наслаждение творению, оно соглашается его принять, но только в том случае, если этим доставит наслаждение Ему.
Бааль Сулам приводит очень простой и вечный пример о том, как приходит гость к хозяину. Хозяин ставит перед ним на стол угощение и приглашает к столу. Гость садится за стол, но стесняется есть, во‑первых, не желая чувствовать себя получающим, во‑вторых, не зная точно, насколько искренне хозяин хочет угостить его. У гостя возникает стыд, оттого что он получающий, а хозяин дающий. Поэтому гость отказывается от угощения вообще, чтобы узнать истинное желание хозяина.
Если хозяин начинает настаивать, прося гостя отведать угощение и этим доставить ему удовольствие, чем проявляет искреннее желание его угостить, то после нескольких отказов гость, будучи уже на сто процентов уверен, что приносит хозяину удовольствие, начинает есть, чувствуя себя уже не получающим, а дающим наслаждение хозяину.
Таким образом, они меняются местами. Не смотря на то что хозяин приготовил в своем доме все угощение и расставил на своем столе, он понимает, что его желание насладить зависит только от самого гостя, который держит в своих руках успех дела, и поэтому может управлять положением.
Творец специально создал творение так, что оно под влиянием света начинает испытывать чувство стыда от получения и, пользуясь правом выбора, свободой воли, само приходит к такому состоянию, когда хочет получать наслаждение не ради себя, а потому, что желает насладить Творца. В этом случае творение становится на тот же уровень, что и Создатель, малхут поднимается на уровень кетер и приобретает свойства Творца.
Эти свойства, качества, ощущения даже невозможно описать, мы этого не можем понять. Выход в духовный мир лишь на одну ступень сходства с Творцом уже равен вечности, абсолютному наслаждению и постижению, а о последней ступени в нашем мире и на нашем языке мы ничего сказать не можем.
Наука Каббала и изучает постепенное развитие творения. Каббала говорит о том, какой путь должен пройти наш и все миры, все мироздание, постепенно исправляясь, чтобы дойти до уровня Творца, до вечного и совершенного состояния. И все это мы должны совершить, находясь в нашем мире, в нашем теле, в нашем сегодняшнем мирском бытие.
До этого совершенного состояния дошли каббалисты, описав его нам, и до него должны дойти абсолютно все души, каждая в свое время. И пока последняя душа не пройдет этот путь, не перестанет существовать кругооборот душ, спуск, нисхождение в наш мир, в котором только и возможно исправление, для дальнейшего выхода в духовный мир и достижения в конечном счете нулевой стадии кетер.
Был вопрос, возможно ли достичь всего этого только в одной жизни? Нет, невозможно. При рождении человека в него вселяется душа, которая уже побывала в этом мире, прошла какие‑то свои определенные стадии исправления, у нее есть уже определенный опыт. Поэтому люди, рождающиеся сегодня, намного умней, опытней. Они более готовы к сегодняшним условиям технического и культурного прогресса, всевозможным изменениям в обществе.
В нашем поколении желание изучать Каббалу приобретает все более массовый характер. Души уже набрались такого опыта из предыдущих жизней, таких постижений, что уже в двадцать – двадцать пять лет человек не может жить без постижения духовного. В то время, как раньше только единицы из миллионов ощущали лишь смутную потребность приобщиться к духовному.
Пройдет еще немного лет, когда уже в течение одной жизни, и даже не всей, можно будет достичь духовного состояния. Это является целью творения и задано наперед. Все мы частички одной и той же малхут и имеем строго определенное свойство и назначение в этом мире. Изменяя свое свойство под влиянием различных факторов нашего мира и по определенной системе изучения Каббалы, каждая такая частичка достигает своего исправления и тем самым приходит к я наивысшему состоянию.
Путь любой частички задан наперед свыше, предопределен. Все мы рождаемся с определенной душой, с определенными свойствами. Никто из нас заранее не выбирал себе душу. Естественно, и путь каждого определен заранее. Что же остается нам? В чем свобода выбора? Почему мы все же являемся разумными существами, а не просто механическими объектами, над которыми производят какие‑то действия? В чем же Творец по отношению к нам немного отступил и дал нам возможность проявить себя? – Только в одном, но самом главном: чтобы человек сам захотел идти по пути исправления и возвышения и смог сам себя подталкивать с той скоростью, с которой он сам в себе вызывает эту силу желания.
Каждый из нас обязан прийти от самой начальной точки, в которой мы находимся, и до самой конечной. На это у нас нет никакой свободы воли. Мы обязаны пройти этот путь во всех его стадиях и ощущениях, включить их все постепенно в себя, прожить и прочувствовать пройденное.
Свобода заключается в том, чтобы согласиться со всем происходящим в пути, оправдать каждый этап и выбрать максимальную скорость прохождения процесса исправления и слияния с Творцом. Это, и только это зависит от самого человека, и в этом проявляется суть творения, чтобы самостоятельно пожелать поскорее избавиться от состояния, в котором оно находилось в момент создания его Творцом, качественно исправиться и в конечной точке слиться с Творцом.
В той мере, в которой проявляется в человеке это желание, в той мере он может называться человеком, а иначе это безликое существо. Каббала – это единственная наука, развивающая в человеке самостоятельную, индивидуальную, свободную личность.
Четыре стадии образования кли отличаются между собой желанием насладиться (авиют – толщина). В нулевой стадии и стадии алеф этого желания вообще нет. Чем больше творение удаляется от Творца, тем больше в нем желание насладиться, тем оно грубее, эгоистичнее, тем более оно желает получать.
Четвертая стадия, малхут, полностью эгоистическая, и это желание исходит из ее решения. Каждая из четырех последующих стадий находится одна в другой: кетер находится в хохме, оба они – в бине, все трое – в зеир анпине, в малхут включены все четыре стадии. Каждая предыдущая поддерживает последующую и обеспечивает ее существование.
Четвертая стадия получила весь свет, который полностью наполнил ее. А мы знаем, что когда свет наполняет сосуд наслаждением (тем более, что сосуд сам желает этого и просто втягивает свет), то постепенно получает от него и его свойство отдавать. И тогда малхут начинает ощущать, что ее свойство полностью противоположно свойству света. Она ощущает свой эгоизм по сравнению с дающим, и это развивает в ней такое чувство стыда, что она прекращает получать свет и остается пустой.
Исторжение света из малхут называется первым сокращением (цимцум алеф). Оставшись пустой, малхут как бы вступает в стадию равновесия с дающим: оба они ничего не получают и ничего не отдают, не доставляя друг другу никакого удовольствия. Но как же все‑таки сделать малхут равной Творцу?
Точно так же, как это было в примере гостя с хозяином. – Малхут отталкивает весь приходящий к ней свет, т.к. не хочет чувствовать себя получающей, а затем ставит условие, что примет какую‑то часть света внутрь, но уже не ради своего наслаждения, а потому что хочет насладить Творца, зная, что он желает ее наслаждения. Поэтому такое получение уже эквивалентно отдаче, и она из получающей превращается в дающую.
Мы видим, что для появления истинного желания свет должен пройти четыре стадии. Аналогичное действие происходит и с любым нашим желанием. До того как оно проявляется в нас, оно проходит все стадии развития света, который вышел из Творца, пока, наконец, мы его не ощущаем. Без света не может возникнуть желания. Свет первичен, а желание вторично.
Рассмотрим структуру творения ( Рис. 1 ), которое создалось в четвертой стадии. Свет, выходящий из Творца, называется прямым (ор яшар), свет, который отталкивает малхут, называется отраженным (ор хозер), свет, частично входящий в сосуд, называется внутренним (ор пними).
Гость, сидящий перед столом с угощением и хозяином, отказавшись от всего угощения, решает потом съесть немного, но уже ради хозяина, хотя глазами готов поглотить все. Т.е. здесь нужно использовать свои эгоистические желания, но с альтруистическими намерениями. Когда гость начинает все взвешивать, то понимает, что не может ради хозяина принять весь этот обед, а только его маленькую часть.
Поэтому творение после сокращения может альтруистически принять только небольшой процент света, допустим, 20%, а остальные 80% отталкивает. Та часть творения, где решается, сколько света войдет внутрь ради Творца, называется головой (рош). Часть творения, которая получает свет, называется внутренней частью (гуф), а та часть творения, которая остается пустой, называется конечной (соф), там творение делает ограничение, конец на получение света.
Как мы видим, наименование частям творения дается аналогично нашему телу. В духовном мире не существует никаких названий, цифр, наклеек. Пользоваться словами проще. Каббалисты выбрали для себя очень простой язык: поскольку все, что существует в нашем мире, исходит из духовного мира по прямым связям сверху вниз, от каждого духовного объекта к каждому объекту нашего мира, а все, что в нашем мире, имеет свое имя, то мы берем имя объекта нашего мира и называем его именем духовный объект, который его порождает.
Допустим, в нашем мире есть камень, значит в духовном мире есть сила, которая этот камень порождает, и ее мы тоже назовем камнем. Разница лишь в том, что духовный «камень» – это духовный корень с определенными свойствами, которому в нашем материальном мире сответствует ветвь по имени камень.
Таким образом создался духовный язык, по которому мы, называя имена, названия, действия нашего мира, подразумеваем объекты и действия мира духовного. Этим языком написаны все святые книги. Ни в Торе, ни в Талмуде, ни в других подобных книгах ни одного слова не говорится о мире материальном, хотя все они написаны языком нашего мира. Под каждым объектом нашего мира там подразумевается соответствующий объект мира духовного.
Поэтому ту часть в духовном, которая ответсвенна за анализ, расчет, мы назовем головой – рош (Рис. 2 ), а та часть экрана, которая стоит над малхут и пропускает свет внутрь, называется рот – пэ. Часть, в которую входит свет, носит название внутренней – гуф. Линия, ограничивающая получение света в гуф, именуется пуп – табур. Конечная часть, остающаяся без света, называется сиюм, окончание. А весь этот объект полностью – это творение, душа, малхут.
Итак, получив в тох 20% света, парцуф начал испытывать давление снаружи от окружающего света, ор макиф, который как бы говорил, что так приятно принять часть света, а сколько еще есть наслаждений снаружи, попробуй, прими еще. Мы все знаем, что лучше вообще не испытывать наслаждения, чем испытать немного. Оно начинает давить и изнутри, и снаружи, и устоять намного трудней.
Пока парцуф ничего не принимал, он мог долго находиться в таком состоянии, а теперь и внутреннее, и внешнее наслаждения давят на него. Если он еще примет внутрь свет, то уже ради собственного наслаждения, т.к. сила противостояния эгоизму равна только 20%. На такое парцуф не согласен. Не для этого он делал первое сокращение. Так что подобный путь он сразу отметает. Остается только один вариант: исторгнуть из себя свет и вернуться в первоначальное состояние до следующего получения света. Что он и делает.
Одновременное давление ор пними и ор макиф на табур называется «битуш (удар) пним у макиф». Как происходит вхождение света (в данном случае 20%) в гуф? Это значит, что экран, который первоначально стоял в пэ де рош (частичка «дэ» означает принадлежность, например, пэ дэ рош означает рот головы), спускается под давлением света на 20% ниже пэ в гуф до линии табур.
Когда же происходит исторжение света из гуф, то экран снизу постепенно поднимается от табур снова в пэ де рош, как бы выталкивая свет из гуф. Парцуф до получения света в гуф имел в голове информацию об этом свете, какое наслаждение есть в нем, каково желание парцуфа, какова сила сопротивления самонаслаждению.
Согласно информации, которая осталась от состояния, когда он полностью был наполнен светом до сокращения желания в мире Эйн Соф, и от состояния после его сокращения, в парцуфе накапливается определенная память о прошлом, своеобразная запись, которая называется решимо.
Что вообще существует в духовном? Ничего, кроме желания насладиться и наслаждения, которое его может наполнить. Желанием называется авиют (информация о самом желании в парцуфе), а наслаждение (итлабшут) – это информация о свете, который как бы одевается на кли. Или можно сказать, что существует лишь Творец и творение.
Так вот, от предыдущего состояния всегда остается решимо от итлабшут и решимо от авиют. Вполне достаточно этих двух параметров для характеристики прошлого состояния парцуфа. Любой парцуф после исторжения света точно знает, что с ним было во время нахождения света в его гуф, у него уже есть опыт, как поступать дальше, какой расчет делать.
Теперь парцуф Рис. 3 понимает, что 20% света он удержать не в состоянии, он решает попробовать 15%, тоже ради Творца. Для этого он должен спуститься ниже, т.е уровень его головы и его пэ будет ниже уровня предыдущего парцуфа. Свет, ударяющий в экран, отталкивается, а внутрь входит только, допустим, 15 %.
Как мы обозначаем итлабшут и авиют? Отсчет идет от мира Эйн Соф, когда малхут (авиют далет) была полностью наполнена всеми видами соответствующего ей света (итлабшут далет), т.е. характеристикой этой наполненной светом малхут было далет де далет (малхут дэ малхут).
Следующий парцуф уже имеет информацию о том, что может наполнить своим светом только авиют‑желание гимел. И т.д. каждый последующий парцуф все более и более снижает возможности наполнять светом свой гуф ради Творца. Всего таких парцуфим сверху вниз 25. И когда выйдет последний из них, то его нижняя часть пересечет разделительную линию шлагбаум (махсом) между духовным миром и нашим и будет светить в нашем мире. Наш мир является таким состоянием малхут, при котором она совсем не имеет над собой антиэгоистического экрана.
Вопрос: Как можно воспользоваться знаниями по Каббале, чтобы влиять на свою жизнь?
Ответ: Сначало надо понять, что такое ваша жизнь, какой она имеет смысл, для чего дана, с чего начинается и чем кончается. А затем связать ее с Каббалой. Каббала говорит о том, что Творец создал все миры одновременно, включая и наш мир. Каббала дается для того, чтобы человек использовал ее в этом мире.
Творец создал человека для получения бесконечного и абсолютного наслаждения. Чтобы достичь такого состояния, человек должен знать, как функционирует вся система миров. Законы этого мира исходят из духовного, где мы находимся до нашего зарождения здесь и после ухода отсюда. Для нас важен только тот отрезок жизни, который проходит в нашем физическом теле. А как его прожить, может обучить Каббала. Каббала говорит, как максимально использовать в этой жизни все, что происходит с нами, потому что для духовного восхождения человек должен все знать и использовать абсолютно все открывающиеся ему возможности.
Нужно понимать природу нашего мира: неживую, растительную, животную и человеческую, понимать ту душу, которая спускается в нас, по каким законам она развивается. В этой жизни человек должен по закону развития духовных ступеней постичь наивысшую ступень. Ему будет даваться много шансов, не сейчас, так в следующий раз, и еще много раз. Пока он не достигнет нужного состояния.
Каббала помогает ускорить этот путь. Творец создал очень интересную формулу: либо вы сами начинаете однажды спрашивать себя, для чего вы живете на этом свете, не дожидаясь страданий, либо Он дает вам такие страдания, после которых вы вынуждены будете задать себе этот вопрос. Иными словами, вы все равно двигаетесь к цели, либо добровольно, либо принудительно. Каббала предлагает нам добровольный путь, самый оптимальный, чтобы мы двигались по нему наслаждаясь.
Может ли помочь Каббала выплачивать ссуды на квартиру, успеху в бизнесе, семейном счастье и т.д.? Однозначно на этот вопрос нельзя дать ответа. Каббала учит тому, как наиболее оптимально применить весь этот мир для той цели, к которой нас всеми этими неприятностями толкает Творец. Каббала объясняет, с каким духовным богажом должен выйти человек из этой жизни, не как решить свои проблемы, а как достичь ступени, ради решения которой все эти житейские проблемы посылаются нам. Страдания даются именно для того, чтобы они привели нас к духовному возвышению.
Когда человек постигает все законы духовных миров, он знает, что и для чего на него нисходит свыше, каким образом максимально использовать то, что послал ему Творец, как правильно поступать. Мы же, в принципе, не понимаем, что делать, если на нас что‑то сваливается, куда бежать, к кому обращаться. Решая свои житейские проблемы так, как мы их привыкли решать – «в лоб», мы как бы убегаем от неприятностей, но поскольку не идем к цели, получаем новые проблемы. Ведь они исчезнут только тогда, когда исполнят свою роль: подтолкнут нас к цели жизни.
При знании духовных законов мы видим все причины и следствия, смотрим как бы сверху на происходящее, видим все связи. Тогда каждый наш поступок становится осмысленным и жизнь наполняется совсем другим свойством, не выглядит так безысходно. Мы соединяем воедино наши состояния до появления в этой жизни, земной период существования и уход из него. Это совсем иной уровень существования.
В наше время у очень многих возникает вопрос о смысле жизни, о том, что находится над нами. Причиной этому является предыдущий опыт, накопленный душами в результате их нисхождения в наш мир.
Творец создал страдания, чтобы человек задумался о смысле этих страданий, о том, откуда они нисходят. Таким образом, он как бы мысленно обращается к Творцу, еще не понимая этого. Творец ждет от нас желания связаться с Ним. Но когда человек берет в руки книгу, он может, не дожидаясь подталкивания страданиями сзади, с помощью учебы тянуться вперед сам.
И тогда эти же страдания он испытывает как наслаждения, двигаясь быстрее их и понимая, для чего они и откуда. А Творец из источника страданий превращается в источник наслаждений. От нас зависит та скорость, с которой мы можем двигаться вперед. В этом и есть право выбора, свобода воли.
Творец создал для нас наслаждение, но чтобы им правильно воспользоваться, Он нас подгоняет. Тяга к наслаждениям, которых нет, доставляет нам страдания. Мы готовы для достижения этого бежать куда угодно. Другими словами, страданием называется отсутствие наполнения. Но никакая погоня за наслаждениями ни к чему хорошему не приведет, потому что как только мы достигаем чего‑либо, наслаждение перестает быть нам интересным, и мы снова ищем уже другое.
Наслаждение при его получении исчезает. Никогда в нашем мире страдание наслаждением не наполнится. Удовольствие ощущается лишь на границе между страданием и наслаждением, только при первом ощущении. А при дальнейшем наполнении я все больше и больше убиваю наслаждение.
Такой метод наполнения порочен и непригоден. Чтобы наслаждение было вечным, нужно научится давать другому. Зная, что Творец хочет нашего наслаждения, только поэтому принять его, чтобы доставить ему удовольствие, а не потому, что хотим самонасладиться.
Об этом тяжело и невозможно говорить сейчас, нет слов объяснить. Понимание приходит только тогда, когда Создатель открывается человеку. Он начинает ощущать Творца после прохождения через махсом между нашим миром и духовным, т.е. еще за 6000 ступеней до гмар тикун. Каждая духовная ступень – это какая‑то мера раскрытия Творца. Гмар тикун наступает тогда, когда человек полностью исправляет свои желания.
Первая стадия изучения Каббалы заключается в том, чтобы как можно больше читать, пропускать через себя. Следующим этапом является работа в группе, когда ученик свои желания соединяет со всей группой. Его сосуд становится во столько раз больше, сколько человек находится в группе.
Начинает ощущаться то, что выходит за грани личных интересов, в данном случае это группа, которая тоже является Творцом, потому что все, что вне меня – это Творец. А кроме Творца и меня ничего не существует. В основном, вся работа начинается и заканчивается в группе.
Во все времена у всех каббалистов были группы. Только с ее помощью и на взаимоотношениях внутри группы они постигали духовный мир. Гмар тикун – это тогда, когда все человечество становится одной каббалистической группой. Но до этого еще много надо пройти, хотя это становится все более реально. Во всяком случае, на высшем уровне к этому подготовлены все корни, все силы.
Мы с вами изучаем два этапа: нисхождение творения сверху вниз, как оно развивается от своей идеи, от состояния, в котором задумал его Творец, до нашего мира. А второй этап заключается в том, каким образом человек в нашем мире начинает подниматься вверх до самой высшей ступени. Подниматься вверх не телесно (тело остается в этом мире), а своими постижениями и духовным развитием.
Итак, о парцуфе, который мы изучали, нам известны два состояниия: когда он получает свет и наслаждается, такое кли называется хохма, и когда кли желает отдать и тоже наслаждается, тогда оно называется бина. Эти оба кли совершенно противопложны друг другу.
Есть еще и третье состояние, промежуточное, когда кли немного получает ради Творца, а в большей части остается пустой. Такое состояние называется зеир анпин, или малое лицо, т.к. там есть всего 10% свет хохма и 90%.свет хасадим.
Если в кли есть свет хохма, то такое состояние называется лицо, а большое оно или маленькое – зависит от количества ор хохма. Ну а последняя стадия, малхут, называется настоящим творением, потому что само страстно желает получать свет хохма. Свет поэтому полностью наполняет малхут. Это ее состояние называется мир Эйн Соф – мир бесконечного, т.е. неограниченного получения.
Затем малхут, по‑прежнему желая получать свет, решает не использовать это желание, т.к. понимает, что желание получать ради себя отдаляет ее от Творца, и делает первое сокращение, исторгает свет и остается пустой. Отдавая свет, малхут как бы становится подобной Творцу по свойствам.
Наслаждение от отдачи ощущается как абсолютное и полное. Оно не исчезает, потому что, отдавая, все время ощущаешь объект, которому отдаешь, и этим наслаждаешь его. При этом есть возможность бесконечно ощущать наслаждение по количеству и качеству.
Конечно, Творец, создавая кли, заранее предусмотрел, что кли, наполненное светом, получит свойства отдавать, чтобы в конечном итоге стать таким же, как свет.
Как же теперь малхут может стать подобной свету и получать наслаждение? Мы говорили, что она ставит над собой антиэгоистический экран на все свое желание. Перед ней находится 100% света ‑наслаждения, соответственно желанию малхут, скажем, в 100 кг. С помощью экрана в 100 кг – силы противодействия своему желанию насладиться, она отталкивает все наслаждение и решает, что принимать сможет столько света, насколько доставит этим удовольствие Творцу, а не себе. Такое получение света равносильно отдаче.
Свет, который приходит к малхут, называется ор яшар, весь отраженный ею свет называется ор хозер, а 20% света, которые она принимает внутрь, называется ор пними. Большая часть света, которая осталась снаружи, называется ор макиф. В нижней части малхут, куда не вошел ор хохма, есть ор хасадим.
От состояния малхут в мире Эйн Соф осталось решимо далет де итлабшут (информация о количестве и качестве света) и далет де авиют (информация о силе желания). Расчет в голове на получение первых 20% света ради Творца малхут сделала на основании решимо далет де итлабшут и далет де авиют.
Чтобы ощутить духовный стыд от получения, необходимо прежде всего ощутить Творца, ощутить Его свойства, почувствовать в нем Дающего, увидеть Его величие. Тогда сравнение свойств Творца с моими эгоистическими свойствами вызовет чувство стыда.
Но для ощущения этого нужно очень много познать. По мере постижения величия Творца возникнет желание делать что‑то ради Него. Отдача высшему равносильна получению. Это мы можем наблюдать и в нашем мире: если человеку предоставляется возможность сделать что‑то ради какого‑либо большого человека, он делает это с удовольствием и наслаждается при этом.
Вся наша работа заключается в том, чтобы Творец раскрылся нам, показал свое величие, могущество – тогда увиденное послужит источником энергии для того, чтобы сделать что‑то ради Создателя. Раскрытие же Творца наступает тогда, когда у человека уже есть твердое желание, чтобы оно служило только альтруистическим целям, т.е. приобретению альтруистических свойств.
Первый парцуф, получивший порцию света, называется Гальгальтой. После битуш пним у макиф (обоюдных ударов ор пними и ор макиф в экран в табуре) парцуф чувствует, что не сможет устоять перед наслаждением от света, который еще находится снаружи и давит на него, заставляя принять, тогда он решает исторгнуть весь свет. В этом состоянии у парцуфа нет проблем, нет никакого контакта с наслаждением, он его не ощущает.
При исторжении света экран поднимается вверх, становится более слабым и соединяется с пэ де рош. Это действие называется издахехут, осветление. Когда же под действием света экран спускается вниз, то приобретает больший авиют, огрубление.
После исторжения света из первого парцуфа, в нем осталось решимо далет де итлабшут и гимел де авиют. Исчезла одна степень авиюта, т.к. парцуф понял, что с прежней степенью далет он уже работать не может. Согласно авиют гимел экран спускается с пэ де рош на уровень более низкий, чем далет. Если уровень далет – это пэ парцуфа Гальгальта, то уровень гимел– его хазе (грудь).
Снова на экран сверху давит свет, экран его отталкивает, но затем решает принять, согласно решимот, но не ниже табура Гальгальты, т.к. ниже табура даже парцуф Гальгальта не смог принять. Второй парцуф, который сейчас распространяется, называется А"Б.
Затем снова битуш пним у макиф, вновь исторжение света, и новая информация‑решимо остается в парцуфе: гимел де итлабшут (свет не 4‑го уровня, как в А"Б, а только 3‑го) и бет де авиют (опять потеря одной ступени авиют из‑за битуш пним у макиф).
Поэтому экран, который сначала поднялся в пэ де А"Б при исторжении света, сейчас спускается уже на уровень хазе де А"Б, где произойдет образование нового парцуфа на зивуг на решимот гимел‑бет. Этот парцуф называется СА"Г.
Далее снова битуш заставляет масах подняться в пэ де рош СА"Г с решимот бет‑алеф, затем согласно решимот спускается в хазе де СА"Г, откуда выходит 4‑й парцуф М"А, затем по такому же принципу 5‑й парцуф БО"Н на решимо алеф‑шореш.
Каждый парцуф состоит из 5‑ти частей: шореш, алеф, бет, гимел, далет. Без этого не может возникнуть ни одно желание. Эта конструкция представляет собой жесткую систему, которая никогда не меняется. Последняя стадия далет ощущает все четыре предыдущих желания, которыми ее создал Творец, и дает каждому желанию имя, каким она видит Творца в каждый отдельный момент, поэтому называется Именем Творца, или АВАЯ (юд‑кей‑вав‑кей). Эти буквы мы потом будем изучать. Это как скелет человека, он может быть больший, меньший, лежачий, сидящий, стоящий, но основа всегда одинакова.
Если парцуф наполнен светом хохма, то он называется А"Б, если внутри парцуфа есть ор хасадим, то имя ему СА"Г. На сочетаниях света хохма и хасадим мы даем наименование всем парцуфим. Все, что описано в Торе, не более чем духовные парцуфим, в той или иной пропорции заполненные либо светом хохма, либо светом хасадим.
После выхода 5‑ти парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н, все решимот исчезают, т.е. все желания, которые могли быть наполнены ради Творца, истощаются, экран полностью теряет способность получать свет ради Творца, а только в состоянии противостоять эгоизму, не получая ничего.
Таким образом, после первого сокращения малхут может произвести 5 последовательных порционных получений света. Конструкция из 5‑ти парцуфим называется миром Адам Кадмон. А дальше ничего и не может произойти. Малхут окончательно реализовала свои 5 решимот.
Мы видим, что малхут в Эйн Соф, полностью наполненная светом, после первого сокращения с помощью 5‑ти парцуфим может лишь частично заполниться светом, только до табура. Задача заключается в том, чтобы малхут смогла наполнить ради Творца и конечную часть (соф, от табура до сиюм раглав).
Творец хочет наполнить ее наслаждением безгранично. Нужно лишь создать такие условия, чтобы она сама захотела и смогла наполнить оставшуюся часть, возвращая этим наслаждение Творцу. О том, как происходит такое развитие, мы узнаем на следующем занятии.
Каббала говорит о том, что такое мироощущение. То, что мы видим вокруг себя, субъективно существует только относительно нас. Так происходит благодаря нашим органам чувств. Если бы они были другими, мы чувствовали бы совсем иное, видели бы по‑другому. Даже при незначительном изменении наших органов чувств наши восприятия окружающего, наши ощущения совершенно бы изменились.
Все, что мы ощущаем, называется мирозданием. Т.к. наши ощущения субъективны, то и картина, воспринимаемая нами, тоже субъективна. Наука пытается изменить границы ощущения наших органов чувств (микроскопы, телескопы, всевозможные датчики, локаторы и т.д.), но все это не меняет сами наши ощущения.
Мы существуем как бы замкнутыми в наших органах чувств. Через 5 таких датчиков к нам входит информация: визуальная, слуховая, вкусовая, осязательная, обонятельная. Эта информация во мне перерабатывается, я ее ощущаю, оцениваю ее по единственному алгоритму – лучше – хуже.
Свыше нам дали возможность создать как бы 6‑ой орган ощущений. Это достигается в помощью науки Каббала. Правильно изучая ее, по нужным источникам, в группе единомышленников, под руководством истинного Учителя, мы можем качественно изменить наши органы ощущения, которые раскроют перед нами духовный мир и Творца.
Каббала говорит о том, что единственное, что создано – это желание насладиться. Мозг же существует для того, чтобы развивать это ощущение, оценивать его каким‑то образом, правильно градуировать. Мозг – это вспомогательное устройство.
Итогом занятий по Каббале должно быть истинное ощущение мироздания, такое же ясное, как сегодняшнее ощущение нашего мира. Духовное видение обоих миров дает полную картину, истинный объем, включая высшую силу Творца, находящуюся над всем мирозданием.
Говорится о новых ощущениях, возникающих в человеке, не в его мозгу, а в сердце, которое реагирует на все наши внутренние реакции, хотя это просто насос. На самом деле ощущение – это чисто духовная субстанция. И органы ощущения также чисто духовны. А сердце реагирует просто потому, что должно в соответствие с реакцией снабжать энергией организм.
В нашем первоначальном состоянии мы вообще не понимаем и не ощущаем, что что‑то скрыто от нас. А когда в процессе учебы начнем понимать, то это уже шаг вперед. А дальше мы как бы начинаем видеть какую‑то высшую силу, которая вступает с нами в связь, посылает различные ситуации, становятся более ясными их причины и следствия. Это уже определенная степень раскрытия.
Человек оценивает свои поступки в зависимости от того, что посылает ему Творец, наступает как бы подобие критики своих действий, своих реакций. Вот это Творец дает мне для того, чтобы я отказался, а тут мне нужно поступить так‑то, а не иначе. Такая самокритика уже позволяет человеку называться ч‑е‑л‑о‑в‑е‑к‑о‑м, а не двуногим существом, которым оно было до сих пор.
Появляется ощущение Творца, и человек видит, какие действия полезны для него, а какие – вредны. Все полезные действия называются Заповедями, а вредные действия – нарушениями Заповедей. И т.к. человеку ясны все причины и следствия, то понимает, что полезно, а что нет. Естественно, сознательно никто не станет нарушать что‑либо, т. к. видно, за что положено наказание, а за что – вознаграждение.
Таким образом, раскрытие Творца человеком дает ему возможность правильно поступать в каждом отдельном случае, с максимальной пользой. Такой человек называется праведником. Он видит Творца, вознаграждение за все хорошее, а также дополнительное вознаграждение за то, что ничего не нарушает. Праведник всегда оправдывает Творца. Когда человек все больше и больше выполняет духовные Заповеди, в него входит все больше и больше света. Этот внутренний свет называется Торой.
При дальнейшем раскрытии Творца человек все выше поднимается по духовным ступеням, и на каждой из них совершает духовное действие – Заповедь, получая при этом новую порцию света. Он становится большим праведником, пока не доходит до такого состояния, когда сможет выполнять Заповеди без всякого отношения к себе, как бы хорошо или плохо ему не было. Он видит Творца абсолютно добрым, а Его действия совершенными. Все это является следствием определенного уровня раскрытия Создателя.
Пройдя все 6000 ступеней, человек видит, что все, что делал и делает для него и для всех остальных Творец, пронизано единым желанием безгранично насладить творения, тогда человек проникается к Творцу чувством бесконечной благодарности, желанием отблагодарить Творца тем, что все его действия становятся направленными исключительно на отдачу Творцу, когда для Творца хочется сделать все больше и больше. Такое состояние называется состоянием вечной и бесконечной любви к Творцу.
Это теперь человек понимает, что Творец и в прошлом делал только хорошее. А раньше, в своем неисправленном состоянии, ему казалось, что Творец его бьет, приносит беды. Свет Создателя всегда одинаков, но когда он входит в противоположное желание, то вызывает противопложное ощущение.
Духовный мир постигается только на грани положительных и отрицательных состояний. Не надо бояться никаких состояний, которые приходят. Начинаешь изучать Каббалу, вдруг возникают проблемы, которых раньше не было. Без изучения Каббалы они бы пришли через какое‑то количество лет. Процесс ускорился. День можно считать за 10 лет. Сокращается не то, что должно было случиться с каждым, а увеличением скорости прохождения сокращается время, компрессируется происходящее.
Если человек сидит на занятиях и правильно слушает, пытается слышать, принижая себя, свою гордость, кажущийся ум и знания, то он начинает вникать в услышанное и внимать ему.
Нисхождение миров сверху вниз изучается для того, чтобы в процессе изучения притянуть к себе духовный свет, соответствующий изучаемому материалу. Свет постепенно чистит наши сосуды, исправляет их, делает их альтруистическими.
В нашей группе есть ученики, которые занимаются десяток лет, а есть такие, которые пришли всего несколько месяцев назад, но это ни в коем случае не отнимает у них возможности такого же продвижения. Наоборот, сегодня приходят люди с большим желанием все постичь, их душа более опытна и подготовлена. Сам стаж в Каббале не играет особой роли. Важно, насколько ученик сливается с общим желанием группы, вливается в нее, принижает себя по отношению к остальным. Благодаря слиянию с группой можно за несколько часов постичь такие духовные пласты, которые нельзя было бы освоить в одиночку и через несколько лет.
Необходимо оберегаться людей, которые якобы считают себя каббалистами, людей с различными философиями, верующих фанатов, которые очень далеки от Каббалы, нужно читать только правильную литературу и заниматься только в одной группе с одним учителем. Поглощая одновременно другой материал, ученик, в первую очередь, наносит вред себе и одновременно – всей группе.
Когда я пришел в Каббалу, я хотел узнать, как устроен наш мир, космос, планеты, звезды и т.д., есть ли там жизнь, какая связь между все этим. Меня интересовала сама биологическая жизнь, ее смысл, ее виды. Моя специальность «Биологическая кибернетика». Я хотел узнать о системе регуляции организмов. Именно таким образом меня свыше погнали к Каббале. По мере изучения Каббалы, меня все меньше и меньше интересовали подобные вопросы, я понял, что Каббала вообще не занимается вопросами, касающимися животного тела, его жизни, животных состояний и смерти, не связанных с духовным.
Духовный мир нисходит в наш и образует все, что в нем находится: неживую, растительную, животную природу и человека. Этот мир можно изучать с помощью Каббалы, зная духовные корни и их связь с нашим миром.
Например, мы в группе сейчас изучаем ТЭС – Талмуд Эсер Сфирот, 12‑ю часть, где объясняется, каким образом происходит зарождение души в духовном мире. Если просто читать это, то оно ничем не отличается от зарождения человека в утробе матери, периоде вынашивания, родах, вскармливании и т.д. Сплошная медицина. Начинаешь понимать, почему в нашем мире есть такие следствия высших законов развития. Развитие души высказано языком, описывающим развитие тела в нашем мире.
Всевозможные гороскопы, астрология, предсказания к Каббале никакого отношения не имеют, а только к телу. Это чисто животное свойство ощущать различные вещи. Мы знаем, что собаки, кошки чувствуют близость некоторых природных явлений.
Поначалу люди бросаются развивать подобные способности, они думают, что с их помощью можно изменить себя, свою жизнь, судьбу и т.д. Судьбу на самом деле можно изменить, если ты будешь влиять на свою душу, научишься управлять ею.
Изучая законы духовного мира, мы начинаем понимать законы нашего мира. Все науки: физика, химия, биология становятся более простыми и понятными, если к ним подходить с точки зрения Каббалы. Но когда человек находится на соответствующем духовном уровне, материальные науки, как низко организованные, уже мало его занимают. Интерес представляют более высоко организованные субстанции.
Каббалист мечтает подняться выше того уровня, на котором он находится, а не спускаться ниже. Но он легко может видеть корни развития любой науки, если он хочет.
Бааль Сулам иногда писал о связи материальных наук с духовными. Большой каббалист Гаон из Вильно любил заниматься сравнительной характеристикой законов духовных с законами нашего мира. У него даже есть книга о геометрии. Находясь в одном из высших духовных миров, он через все миры протягивал связь с наукой нашего мира.
Мы же, не имея никакого понятия о духовном, будем просто читать эту науку, произносить слова. Но даже произнося эти слова, мы невидимо связываемся с духовным путем притягивания ор макиф с той ступени, где он находился. Если читать книги каббалистов, то постепенно ор макиф будет вести вас вперед.
Души каббалистов бывают различного типа и уровня, отсюда и разница в изложении каббалистических текстов, и разница в интенсивности того света, который мы на себя вызываем. Но свет от различных книг Торы, в том числе и ее отдельной части – Каббалы, есть всегда.
Каббалист Моше написал книгу о том, как он вместе с народом путешествовал по пустыне. Если мы воспримем этот рассказ в прямом смысле, то на нас Тора никак не может влиять. А если мы понимаем, о чем там пишется, то для нас Пятикнижие становится каббалистическим откровением, где описаны все ступени постижения духовных миров, то, что желал передать нам Моше.
То же самое можно сказать и о «Песне песней». Смотря как это читать и воспринимать. Либо просто песня о любви, либо духовное откровение, которое комментирует Зоар как наивысшую связь с Творцом.
Важно найти такие каббалистические источники, которые заставляли бы вас своим содержанием думать о Творце, о цели, к которой вы должны идти. Тогда вы к ней точно придете. Источники, отвлекающие своим текстом от цели, ни к чему хорошему привести не могут. Окружающий свет вызывается в зависимости от вашего желания. А если оно направлено не на достижение истинной цели, подавлено, то свет не светит.
Откуда взялась цифра 600 000 душ? Парцуф из 6‑ти сфирот, каждая из которых в свою очередь состоит из 10‑ти, поднялся на уровень 10 тысяч. Отсюда и цифра 600 тысяч.
Мы постоянно получаем какие‑то желания. От их уровня зависит и наше развитие. Сначала на наиболее низком уровне – животные желания, затем желания богатства, славы, положения в обществе и т.д. Затем появляются желания к знаниям, постижению, культуре, музыке.
И более высокие желания – это желания к духовному. Такие желания возникают у душ постепенно, в течение многих нисхождений в этот мир, как мы говорим, с развитием поколений. Поначалу в наш мир спускались души, жившие только животной жизнью, затем у следующих поколений возникает желание к деньгам, власти. Затем к науке и к высшему, чего наука дать не может.
В человеке не может быть одновременно два желания, бывают желания нечеткие. Но когда они уже выбраны, проанализированы правильно, то это только одно желание. Дается сразу несколько желаний, из которых человек выбирает одно, если он четко может оценить свое состояние.
Духовное кли‑сосуд разбился на 600 000 частей, лишился экрана. Теперь экран надо снова создавать, и эту работу производят сами разбитые части для того, чтобы ощутить этот путь, полностью ощутить себя, из самих себя сотворить Творца.
Духовный сосуд состоит из двух частей: часть от пэ до табура, которая называется килим де ашпаа, т.е. отдающие желания, хотя внутренне они эгоистичны, просто работают на отдачу. Часть от табура вниз – это чисто эгоистические желания, работающие на получение.
Дело не в том, что верхние хорошие, а нижние плохие, а в том, что сверху желания маленькие, а в нижней части – больше. Поэтому на верхние есть экран, а на нижние нет. Верхняя часть парцуфа называется Исраэль, нижняя часть называется «Гоим».
Первыми проходят исправления самые слабые желания, не требующие большого времени на исправление, а затем – желания под табуром, более эгоистичные. Вначале должны пройти исправление желания, которые называются Исраэль, а потом доходит очередь до желаний по имени Гоим. В результате они все сливаются вместе, чтобы создать снова одно общее кли. Поэтому нет никакой разницы между Израилем и гоями, кроме разницы во времени исправления.
Возникает вопрос: если Израиль – самые неэгоистические души‑желания, то почему сегодня мы видим евреев самыми эгоистическими в мире? Это потому, что пришло их время исправления, и поэтому именно их желания раскрыты, они уже находятся на более высоком уровне развития. А гоим еще не могут исправляться, и их желания пока скрыты, спят.
Но когда придет их время, мы увидим, насколько их желания большие, чем желания Исраэль. Как только эти души начнут исправляться, то уже исправленные души Исраэль смогут подниматься, благодаря им. Все изгнания евреев из Израиля, расселение их среди гоев и возвращение в Израиль были нужны для того, чтобы вытащить из гоим те искры душ, которые можно будет присоединить к Израилю, для их совместного исправления.
Эгоистические килим, гоим, в силу позднейшего их исправления, как бы имеют требования к Исраэль, альтруистическим килим, что многие из Исраэль еще не исправились, чем задерживают их, гоим, исправление. Отсюда ненависть и то, что называется антисемитизмом. Если бы Исраэль занимался только исправлением своих душ и не думал о других вещах, то отношение гоев к ним резко бы улучшилось и с их стороны не было бы никаких претензий, наоборот, они носили бы евреев на руках, а поскольку Исраэль занимается не своим делом, то вызывает со стороны гоев сильную ненависть, даже среди народов, не имеющих понятия о евреях.
Чтобы сегодняшнему поколению выйти в духовный мир, нужно читать конкретную литературу. Сегодня – это ТЭС. Две тысячи лет назад для выхода в духовный мир нужны были книги Ари. А до АР”И – книга Зоар. Перед каждым поколением для выхода в духовный мир кладется своя книга, соответствующая развитию душ этого поколения. Когда же человек уже выходит в духовный мир, он может читать все книги, потому что видит, как каждая из них подходит ему.
Уподобиться духовному миру – значит внутренне выполнять все законы, при этом душа растет. В состоянии конечного постижения для человека все миры, и наш материальный, и духовные сливаются в один, и тогда человек одновременно существует во всех мирах. Если он что‑то делает материально, то одновременно эти же действия совершаются и в духовном. Все Заповеди нашего мира влияют только на духовно неживом уровне и являются проекцией духовных миров на наш, любое же их выполнение производится для того, чтобы поставить себя в какое‑то соответствие с духовным миром.
Вопрос: Что значит – свет входит и выходит из парцуфа?
Ответ: Так же как мы с вами можем ощущать желание удовлетворенное или неудовлетворенное, таким же образом, когда входит свет – это наполнение желания, наслаждение, ощущение полноты. Когда же свет выходит, то остается пустота, неудовлетворенность. Хотя в духовном нет ощущения пустоты. Если выходит ор хохма, то остается ор хасадим. Парцуф, исторгая свет, точно знает, на что он идет в каждом конкретном случае, отказываясь от определенного наслаждения.
В духовном идет речь о совершенно добровольном отказе от эгоистического наслаждения и замене его альтруистическим, которое несравненно больше. Если парцуф видит, что не может получать ради хозяина, он отказывается от получения ради себя. Конечно, для такого решения нужна определенная поддержка и антиэгоистическая сила, т.е. экран. Он все определяет и решает.
Имея экран, кли начинает видеть свет вместо прежней тьмы. Количество раскрывшегося света пропорционально силе экрана. Свет без экрана не дает никакой возможности перейти к альтруистическим действиям. Именно отсутствие света, то первое сокращение, которое совершило кли, и дало ему возможность поставить экран, с помощью которого можно было в дальнейшем получить свет. Говорить о каком‑то духовном желании можно только при наличии экрана.
Мы изучили с вами 5 парцуфим мира Адам Кадмон. Как мы видим, главной задачей в изучении Каббалы является постижение свойств Творца, наполнение парцуфа, души светом. Как только свет входит в кли, он тут же начинает проявлять себя внутри, передавая кли свои альтруистические свойства. Человек видит, кто он рядом со светом, начинает испытывать чувство стыда от получения, желает стать подобным Творцу. Сила света Создателя не может изменить природу кли, которую сам Творец и создал, а только поменять направленность использования ее с самонаслаждения на наслаждение ради Творца.
Такой прием использования называется получением ради отдачи. Он позволяет малхут полностью насладиться получением света, отдавая это наслаждение Творцу, и далее продолжать наслаждаться уже наслаждением Творца. В первой стадии алеф развития прямого света малхут только получала удовольствие от света, который вошел в нее, а в результате прохождения всего пути от мира Бесконечности до нашего мира и обратно в мир Бесконечности уже с использованием экрана, она вновь полностью принимает в себя весь свет, но только ради Творца, что дает ей возможность достичь бесконечного наслаждения как в самых низких своих желаниях, так и в самых высоких. Это называется ощущением совершенства.
На 5‑ти парцуфим мира Адам Кадмон закончились как бы все решимот мира Бесконечности, с помощью которых можно было бы наполнить малхут до табура. Конечно, остались очень сильные желания под табуром Гальгальты. На эти желания нет экрана, и они не могут быть наполнены. Если бы нам удалось заполнить нижнюю часть Гальгальты светом, наступил бы гмар тикун (конец исправления).
Для осуществления этой задачи некудот де СА"Г на выходе света из парцуфа СА"Г спускаются под табур. Мы знаем, что Гальгальта иначе называется кетер, А"Б – хохма, СА"Г – бина, М"А – з"а, БО"Н – малхут.
Парцуф бина – такой парцуф, который может распространяться везде. Он желает только отдавать, ему не нужен ор хохма, его свойство – отдача, ор хасадим. СА"Г вышел на решимо гимел де итлабшут, бет де авиют. Ни Гальгальта, ни А"Б, которые работают с эгоистическими желаниями получать, не могли спуститься под табур, зная, что там находятся еще более сильные желания. Некудот де СА"Г под табуром наполняют Гальгальту светом хасадим, наслаждением от отдачи. Это наслаждение может свободно распространяться среди любых желаний парцуфа.
Под табуром некудот де СА"Г образуют новый парцуф, в котором есть свои 10 сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Парцуф носит наименование «Некудот де СА»Г". Это очень важный парцуф, который играет огромную роль в процессе всего исправления, т.к. является частью бины, которая поднимает к себе, исправляет и поднимает выше себя.
Вся Гальгальта сверху до табура имеет: в голове – сфирот кетер, хохма, бина, в тох – хесед, гвура, тиферет, а под табуром в соф – нецах, ход, есод, малхут. Когда некудот де СА"Г спустились под табур и начали отдавать свет хасадим в соф Гальгальты, то почувствовали в ответ очень сильную реакцию от решимот, которые остались в соф от того света, который когда‑то наполнял эти килим. Это решимот далет‑гимел. Их сила далет‑гимел больше масаха некудот де СА"Г бет‑бет, и поэтому СА"Г не может противостоять такому огромному свету‑желанию и начинает желать его получить для себя.
Давайте рассмотрим, что представляет собой стадия бина в распространении прямого света сверху вниз, см. Рис. 4. Она как бы состоит из двух частей. В первой части она ничего не хочет получать, а полностью все отдает. Эта часть называется гар де бина, она альтруистична по своим свойствам. Вторая часть думает уже о получениии света, но с тем чтобы передавать его дальше. Она получает, но тоже не ради себя, и называется зат де бина.
То же самое происходит в парцуфе некудот де СА"Г, который имеет свойства бины. Его первые 6 сфирот называются гар де бина, а четыре нижних – зат де бина. Тот огромный свет хохма, который приходит к гар де бина, не трогает ее, она к нему безразлична. А вот в зат де бина, которая желает получать для отдачи нижним, может получать свет только до уровня авиют бет, если же желания, которые к ней приходят, выше этого авиюта, то в ней появляется желание получить ради себя.
Но после цимцум алеф есть запрет малхут получать ради себя. Поэтому как только подобное желание появилось в зат де некудот де СА"Г, малхут поднялась и стала на границе между альтруистическими и эгоистическими желаниями, т. е. в середине тиферет. Это действие малхут называется цимцум бет, второе сокращение. На этой линии образовалась и новая граница распространения света, парса, которая раньше, а Гальгальте, находилась в сиюм.
Если раньше свет мог распространяться только до табура, пытался попасть под табур и не мог, то с распространением парцуфа некудот де СА"Г под табур, туда проник свет хасадим и как бы создал почву для дальнейшего распространения ор хохма до парсы. Но с другой стороны, до цимцум бет ор хасадим распространялся под табуром, а после цимцума под парсой вообще нет никакого света.
Парцуф некудот де СА"Г создал под табуром такое понятие как место. Что такое место? Это такая сфира, в которой может существовать другая сфира, меньше первой по измерению. Наш мир существует на каком‑то месте. Если выкачать из него все абсолютно, всю вселенную, то останется место.
Мы этого ощутить не можем. Это просто пустота, которую невозможно измерить, она – в других измерениях. Вместе с нашим миром существуют и духовные миры, все миры сквозные, поэтому их невозможно увидеть, ощутить, т.к. они тоже находятся в других измерениях.
На месте гар де бина под табуром появится в дальнейшем мир Ацилут. Под парсой в нижней части тиферет образуется мир Брия. На месте сфирот нецах, ход, есод возникнет мир Ецира. А на сфире малхут – мир Асия, последняя часть которого называется этот мир.
Как произошло из 5‑ти сфирот 10? Кетер, хохма, бина, з"а и малхут. Каждая из этих сфирот, кроме з"а, состоит из 10 сфирот. З"а, как маленькое лицо, состоит только из 6‑ти сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Если вместо з"а подставить его 6 сфирот, то вместе с кетер, хохма, бина и малхут они составят 10. Поэтому иногда называем 5 сфирот, иногда – 10. Но нет парцуфа, состоящего из 12 или 9 сфирот.
Термины Каббалы не нужно переводить на русский язык. Все они обозначают либо какой‑то духовный парцуф, либо его часть. Перевод же может способствовать созданию какого‑то образа нашего мира, что строго запрещено. Нельзя низводить духовное до материального. Слова голова, рот, тело, а затем мы познакомимся еще и с такими терминами, как поцелуй, объятие, совокупление и др, могут вызвать в нас ассоциации, не связанные с Каббалой. Я рекомендую вам сразу запоминать ивритские наименования. У русскоговорящих есть преимущество в этом перед израильтянами: поначалу не зная иврита, слушая ивритские термины, нет внутреннего видения образов нашего мира.
Вкратце повторим: творение начинается с того, что из Творца выходит свет, желание насладить, и это называется бхинат шореш. Она строит под себя желание насладиться – бхину алеф, которая, наполнившись светом, перенимает от света желание наслаждать, отдавать. Это бхина бет. Но отдавать ей нечего, и она понимает, что насладить кого‑то можно, только приняв ради него какую‑то часть. Так образуется третья стадия – зеир анпин, которая уже имеет два свойства: отдавать и получать. Начав ощущать два наслаждения, з"а чувствует, что получение ему ближе и приятней, таким оно создано изначально в стадии алеф, поэтому решает получать весь свет, как в стадии алеф, и полностью заполняется им, но уже по собственному желанию, и бесконечно наслаждается.
Эта четвертая стадия называется малхут мира Эйн Соф, или настоящим, единственным творением. В нем соединились два условия: оно заранее знает, чего хочет, и выбирает из двух состояний получение. Первые три стадии не называются творением, т.к. ни в одном из них нет своего собственного желания, а только либо желание Творца, либо следствие из этого желания.
4‑я стадия, наполнившись светом, так же как и первая, начинает перенимать свойства Творца и чувствовать себя получающей, в ней возникает чувство стыда, которое приводит ее к решению стать похожей на Творца по свойствам, т.е. не принимать свет. Она делает цимцум алеф, но почему же еще в конце первой стадии не возникло желание сделать цимцум? Потому что там желание кли исходило не от него самого, а от Творца. Здесь же творение на свое собственное желание получать делает сокращение, не использует его.
Цимцум сделан не на получение наслаждения, а на стремление получать ради себя, т.е. сокращение на намерение. В первом случае кли просто перестало получать. Если же теперь кли примет решение получать, но не ради себя, то сможет наполниться каким‑то количеством света, в зависимости от силы намерения противостоять эгоизму. Такое получение света ради другого эквивалентно отдаче. Действие в духовном определяется намерением, а не самим фактом действия.
Первое сокращение говорит о том, что кли никогда в дальнейшем не будет наслаждаться ради себя, цимцум алеф никогда не нарушится. Поэтому первейшей задачей творения является необходимость нейтрализовать желание самонасладиться. Первое творение, бхина далет, говорит о том, как можно полностью насладиться всем светом Творца. А первое сокращение означает, что малхут никогда не будет наслаждаться ради себя. Далее решается вопрос, как это осуществить.
Для этого малхут ставит над своим эгоизмом экран, который поначалу отталкивает весь приходящий к ней свет. Этим она проверяет себя, в состоянии ли противостоять всему огромному наслаждению, которое находится в свете перед экраном и которое соответствует ее такому же огромному желанию. Да, она может это сделать – полностью оттолкнуть все наслаждение и не наслаждаться.
Но в таком случае кли отделено от света. Как же сделать так, чтобы не только оттолкнуть все наслаждение, но и получить какую‑то его часть, но уже ради Творца? Для этого отраженный экраном свет (ор хозер) должен как бы одеться сверху на ор яшар и вместе с ним войти внутрь кли, желания насладиться, т.е. послужить тем антиэгоистическим условием наслаждения, в которое может войти ор яшар, наслаждение.
Тут ор хозэр выполняет роль альтруистического намерения. Перед тем как принять в себя эти два света, в рош делается расчет, сколько именно света можно получить ради Творца. Это количество и заходит в тох.
Первый парцуф по силе экрана может принять, к примеру, 20% света. Этот свет называется внутренним, ор пними. Свет, не вошедший в тох, остается снаружи кли, и поэтому называется окружающим светом, ор макиф.
Первое получение 20% света называется парцуф Гальгальта. Далее, под давлением двух светов ор макиф и ор пними на экран в табуре, парцуф исторгает весь свет, его экран постепенно поднимается вверх, от табур до пэ, теряя свою антиэгоистическую силу, и сравнивается с экраном, стоящим в пэ де рош. Но в духовном ничего не пропадает: любое последующее действие является накладкой на предыдущее. Принятые 20% света от пэ до табура остались в прошлом состоянии парцуфа.
Парцуф, видя, что с 20% света он справиться не смог, решает в дальнейшем снова принять свет, но уже не 20%, а 15%. Для этого он должен спустить экран с уровня пэ на уровень хазе парцуфа Гальгальта, т.е. сойти на более низкую духовную ступень. Если вначале его уровень определялся решимо далет‑далет, то сейчас только далет‑гимел. Свет входит по той же системе и образует новый парцуф – А"Б. Его дальнейшая судьба та же: он также исторгает свет. Затем распространяется третий парцуф СА"Г, за ним – М"А и БО"Н.
Все 5 парцуфим заполняют Гальгальту от ее пэ до табур. Мир, который они образуют, называется Адам Кадмон.
Гальгальта подобна бхине шореш, потому что получает от Творца только то, что может отдать, уподобляясь этим Создателю. А"Б получает меньше света ради Творца и называется хохма, как бхина алеф, СА"Г– работает только на отдачу и называется бина, как бхина бет, М"А – подобен з"а, как бхина гимел, и БО"Н – соответствует малхут, бхине далет.
СА"Г, имея свойства бины, способен распространиться под табур и наполнить светом нижнюю часть Гальгальты. Под табуром, кроме пустых желаний, существуют еще и наслаждения от подобия Творцу тем, что находящиеся под табуром нх"и де Гальгальта отказалась от света хохма и наслаждаются ор хасадим, наслаждения от сходства с Творцом. Это наслаждение тоже уровня далет де авиют.
Некудот де СА"Г имеет авиют бет и могут наслаждаться от отдачи только светом этого уровня. Противостоять наслаждениям уровня далет некудот СА"Г уже не могут, иначе начнут принимать свет ради себя. Что и произошло бы, но малхут, стоящая в сиюм Гальгальты, поднимается на середину тиферет парцуфа Некудот дэ СА"Г, образует новый сиюм‑ограничение свету, называемый парса, ниже которой свет не может проникнуть. Этим малхут делает второе сокращение на распространение света, называемое по аналогии с первым цимцум бет.
Это подобно примеру нашего мира, когда мы имеем дело с воспитанным человеком, который никогда не украдет до суммы в 1000 долларов. Но если перед ним положить 10 тысяч долларов, его воспитание может не сработать: наслаждение превышает возможности противостоять ему.
Цимцум бет – это продолжение ц"а, но на килим де Каббала. Произошла интересная вещь: в некудот де СА"Г, альтруистичном по своей природе парцуфе, проявились эгоистические свойства, и малхут немедленно перекрывает их, поднявшись наверх, и образовывает ограничивающую распространение света вниз линию, которая называется парсой.
Рош парцуфа СА"Г, как каждая голова, состоит из 5‑ти сфирот: кетер, хохма, бина, з"а и малхут, которые, в свою очередь, делятся на килим де ашпаа (кетер, хохма, половина бины) и килим де Каббала (от середины бины до малхут). Килим де ашпаа (отдающие) еще называются гальгальта вэ эйнаим (Г"Э), а килим де кабала (получающие) – озен, хотем, пе (АХА"П).
Цимцум бет говорит о том, что начиная с этого момента, парцуф не может использовать никаких получающих желаний. Нельзя пользоваться ахапом, так решила малхут, поднявшись до середины тиферет. После Ц"Б все решимот поднимаются в рош де СА"Г с просьбой образовать там парцуф только на уровне гальгальты вэ эйнаим, чтобы этот парцуф смог тоже получить немного света от контакта с Творцом. Это говорит о том, что масах должен стоять уже не в пэ де рош, а в никве эйнаим, что соответствует линии парсы на середине тиферет в гуф. После зивуга в рош де СА"Г, оттуда выйдет парцуф, который распространится под табур точно до парсы.
Новый парцуф, который распространился под табур до парса, одевается на предыдущий парцуф некудот де СА"Г, только на его верхнюю часть – альтруистические килим. Имя этому новому парцуфу: катнут олам аНекудим, и вышел он на решимот бет‑алеф мецумцамим. На самом деле такого мира нет среди 5 миров, которые мы называли: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, потому что этот мир родился и тут же разбился.
Но пока он существует, его сфирот кетер, хохма, бина, хесед, гвура и треть тиферет делятся на 10 и имеют обычные названия. А кроме того, специальные названия есть для сфирот хохма и бина – аба ве има, а сфирот з"а и малхут называются зо"н, з"а и нуква.
После зивуг де акаа в никвей эйнаим в рош СА"Г, по просьбе решимот нижнего парцуфа он делает второй зивуг на решимот дэ гадлут в пэ де рош. При этом с СА"Г под табур начинает распространяться огромный свет и пытается спуститься под парсу.
У пацуфа Некудим есть полная уверенность, что он сможет принять этот свет ради Творца, что у него есть на это силы, несмотря на Ц"Б. Но как только свет касается парсы, происходит швират килим (разбиение сосудов), потому что становится понятным, что парцуф хочет принять это удовольствие ради себя. Свет тут же исчезает из парцуфа, а все килим, даже те, что находились над парсой, разбиваются.
Таким образом, от желания парцуфа использовать и килим де Каббала ради Творца, т.е. образовать мир Некудим в гадлуте с использованием всех десяти килим, произошло разбиение всех экранов– намерений ради Творца.
В теле парцуфа Некудим, т.е. в зо"н над парсой (хесед, гвура, тиферет), и под парсой (нецах, ход, есод и малхут) есть всего 8 сфирот, каждая из них состоит их 4‑х стадий (кроме нулевой), а также в свою очередь состоит из 10‑ти, т.е. всего 8х4х10=320 килим, которые разбились. Из этих 320 частей только малхут нельзя будет исправить, а таких частей малхут всего 8х4=32 в 320. А оставшиеся 320‑32=288 частей поддаются исправлению. 32 части называются лев а эвен (каменное сердце). Оно исправляется только самим Творцом в гмар тикун.
Одновременно разбились и альтруистические, и эгоистические желания. Они перемешались друг с другом. И сейчас каждая частица разбитых килим состоит из 288 частей, которые можно исправить, и 32 части, не поддающиеся исправлению. Теперь достижение цели творения зависит только от исправления разбитого мира Некудим: если нам удастся это сделать, мы наполним бхину далет светом.
Для построения целой системы, могущей исправить разбитые килим мира Некудим, создается олам а тикун (мир исправления), или олам Ацилут.
От Творца до нашего мира расположено 5 миров, в каждом из которых есть 5 парцуфим, а в каждом парцуфе – 5 сфирот. Итого существует 125 ступеней от нас к Творцу. Малхут, проходя все эти ступени, достигает самой последней ступени – этим достигается смешивание бхина далет, единственного творения, с предшествующими ей 4 стадиями. Малхут полностью перенимает их свойства и т.о. становится равной Творцу. А это и есть Цель Творения.
Для того чтобы смешать малхут с остальными 9 сфиротами, создается специальный парцуф, состоящий из малхут и из 9 сфирот от кетер до есод. Он называется Адам. Поначалу 9 сфирот и малхут, десятая, не соединены никак между собой. Поэтому сказано, что поначалу Адам не мог есть плод древа познания добра и зла.
Когда произойдет грехопадение Адама, разбиение его килим, то верхние 4 стадии, или 9 первых сфирот, упадут в малхут. Тогда 4‑я стадия сможет выбирать, остаться ли ей прежней малхут или предпочесть духовное развитие в подобие 4‑м стадиям. Если малхут останется подобной самой себе, то это будет означать, что она, душа, Адам находится в мире Асия, если она уподобится 3‑ей стадии, означает, что она находится в мире Ецира. Ее подобие 2‑й стадии означает нахождение в мире Брия, подобие 1‑ой стадии соответствует нахождению малхут в мире Ацилут, а подобие малхут нулевой стадии равно нахождению в мире Адам Кадмон.
Все духовные движения сверху вниз от малхут мира Бесконечности до нашего мира и обратно к миру Бесконечности заранее предусмотрены. Нет ничего такого, что не было бы запрограммировано с ориентацией на Цель Творения, когда 4‑я стадия уподобляется 3‑ей, 2‑ой, 1‑ой и нулевой стадиям, находящимся внутри 4‑ой.
Все миры – это нисхождение Творца сверху вниз, как бы его сокращение, это последовательное удаление творения от Творца, пока оно не спускается в наш мир и полностью отрывается от Создателя, перестает чувствовать Его. Когда творение начинает подниматься вверх, оно совершает свой путь по тем же 125 ступеням 5‑ти миров, которые и были образованы сверху вниз для этой цели. При подъеме на одну ступень человек получает от нее силы подняться на следующую и т.д.
Спуск ступеней сверху вниз – это процесс регрессии души, а подъем, соответственно, прогрессия. При спуске вниз сила каждой ступени уменьшается, прикрывая собой все больше свет Творца по отношению к творению. Подъем же человека снизу вверх все больше и больше раскрывает свет Творца, а, следовательно, дает все большую силу творению преодолеть этот путь.
Вопрос: Что происходит при швират килим?
Ответ: В эгоистическую часть, малхут, падают 9 альтруистических сфирот, которые малхут пытается использовать для себя. При этом происходит смесь альтруизма и эгоизма. Если теперь на эту смесь посветит сильный свет, который пробудит малхут, даст ей понимание, кто она и кто Творец, то у нее появится возможность стремиться быть подобной верхним сфирот, т.е свету Творца. Хотя швират килим как бы антидуховный акт, на самом деле это единственно необходимый процесс, дающий малхут возможность соединиться с альтруистическими свойствами Творца, чтобы затем подняться до Его уровня.
После швират килим начинают строиться две параллельные системы миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут и Адам Кадмон: альтруистическая и эгоистическая. Миры построены на основе швират килим, поэтому их система точно понимает душу человека. Душа человека тоже состоит из альтуистических и эгоистических килим. Грехопадение Адама смешало вместе оба сорта килим, его парцуф разбился. При подъеме каждой такой частички на соответствующую ступень миров она находит там соответствующее себе свойство.
Швират нешамот (Адама) и разбиение миров (олам Нэкудим) постороены на одной и той же основе. Миры – это как бы внешняя оболочка относительно души. Это подобно нашему миру, в котором существует внешняя оболочка – Вселенная, земля и все, что нас окружает, относительно человека, находящегося внутри.
Сейчас мы рассмотрим, как устроен мир Ацилут. Его устройство полностью соответсвует миру Некудим. Некудот де СА"Г после Ц"Б поднимаются в рош СА"Г с 3‑мя видами решимот:
От решимот бет‑алеф мецумцамим образуется мир Некудим в катнуте на килим гальгальта ве ейнаим и распространяется вниз, от табура до парсы. Этот парцуф, как и всякий другой, состоит из рош и гуф. Его рош делится на три части: первая рош – называется кетер, вторая рош называется аба (хохма) и има (бина). Гуф мира Некудим называется зо"н – з"а и нуква. До парсы находится га"р де зон, а под парсой – за"т де зо"н.
Затем мир Некудим пожелал выйти в гадлут, т.е. присоединить к себе и аха"пы. Но когда высший свет дошел до парсы и попытался проникнуть под нее, мир Некудим разбился. Рош кетер и рош аба ве има остались, т.к. головы не разбиваются. А зо"н, т.е. гуф, полностью разбился как над парсой, так и под ней. Всего разбившихся частей было 320, из которых 32 (лев эвен) исправить своими силами нельзя. 288 остальных частей поддаются исправлению.
Далее для исправления разбитых килим был создан олам аТикун, или олам Ацилут. Для этого решимот от разрушения всех 320 частей поднимаются в рош СА"Г. Сначала он выбирает из них самые чистые, самые легкие к исправлению (таков закон исправления: вначале исправляется то, что легче исправить, чтобы потом с их помощью исправить следующие).
Из исправленных килим он создает парцуфим мира Ацилут, которые подобны маленькому миру Некудим:
1) кетер мира Ацилут или Атик,
2) хохма, или Арих Анпин,
3) бина, или Аба ве Има,
4) з"а,
5) нуква, или малхут.
Мир Ацилут – это прообраз мира Некудим. Атик расположен от табура Гальгальты и до парсы, Арих Анпин – от пэ де Атик и до парсы, Аба ве Има – от пэ Арих Анпина и до табур дэ Арих Анпин (А"А). Зеир анпин – от табура А"А и до парсы, малхут находится в виде точки под з"а. См. Рис. 5
Любой парцуф состоит из гальгальты ве эйнаим, отдающих килим и аха"п, получающих. При разбиении сосуда у него уже появляется не две части, а четыре: гальгальта ве эйнаим, аха"п, г"э внутри аха"п и аха"п внутри г"э. Такая смесь находится в каждой из 320 разбитых килим. Цель состоит в том, чтобы разбить каждую частичку и отделить г"э от аха"п.
Порядок исправления состоит в том, что мир Ацилут направляет на каждую неисправленную частичку луч сильного света, выделяет из смешанной частички г"э, поднимает ее наверх, а оставшийся аха"п «отставляет в сторону» как эгоистические килим, не использует.
После исправления миром Ацилут всех г"э, малхут мира Ацилут поднимается в бину, т.е. под рош мира Ацилут. Рош мира Ацилут – это Атик, А"А, АВ"И. Там малхут делает:
1) зивуг на бет де авиют, создавая этим мир Брия,
2) зивуг на алеф де авиют, создает мир Ецира,
3) зивуг на авиют шореш, рождает мир Асия.
Подъем в бину сдвинул мир Ацилут на две ступени вверх: малхут находится вместо Аба ве Има, з"а вместо Арих Анпина, Аарих Анпин и Атик поднялись, соответственно, выше. Парцуф малхут мира Ацилут, который эквивалентен в этом подъеме бина, Аба ве Има, может создавать новое, рожать. Так рождается от малхут дэ Ацилут мир Брия и занимает новое место вместо з"а мира Ацилут, под головой, которая его родила, как всегда, рожденный на одну ступень меньше рождающего его.
Затем рождается мир Ецира. Он своей верхней частью, 4‑мя первыми сфиротами, занимает место малхут мира Ацилут, а его нижняя часть, 6 нижних сфирот, соответственно располагаются там, где место первых 6 сфирот мира Брия.
Следующий мир Асия расположен от половины места мира Брия до половины места мира Ецира. Пустыми остаются четыре сфиры мира Ецира и 10 сфирот мира Асия. Место, которое остается пустым, называется мадор клипот, нечистых сил.
Еще раз пройдем по изложенному материалу: вышел мир Некудим в катнут с рош‑кетер, рош‑аба ве има, зо"н‑гуф. И все это называется гальгальта ве эйнаим, и занимает место от табура до парса. Затем начал выходить гадлут мира Некудим, когда в каждой части есть 10 сфирот, в рош и гуф. Гадлут произошел в кетер, в аба ве има, а когда зо"н захотел получить гадлут, мир Некудим сломался. Все килим гуф разбились на 320 частей и упали под парсу и перемешались между собой, образовав четыре группы: 1) Г"Э, 2) АХА"П, 3) Г"Э в АХА"П, 4) АХА"П в Г"Э.
Для исправления разбитых килим создается мир Ацилут. Сначала рождаются три его первых парцуфа: Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, которые полностью соответствуют парцуфим кетер, аба ве има в мире Некудим. Зеир Анпин и малхут соответствуют тем же парцуфим в мире Некудим.
На этом полностью оканчивается исправление извлеченных килим г"э из всех 320 частей. Далее мы имеем г"э внутри аха"пов, ее нельзя отделить, но можно «направленным на нее лучом света передвинуть ближе к свету». Ацилут хочет сделать исправление в аха"п. Малхут поднимается в бину и рождает там 10 сфирот мира Брия, который находится на месте з"а мира Ацилут, т.к. сама малхут мира Ацилут находится в аба ве има.
Затем рождаются 10 сфирот мира Ецира, который частично перекрывает мир Брия, а часть мира Ецира находится под парса на месте верхней половины мира Брия. И, наконец, мир Асия находится от половины места мира Брия до половины места мира Ецира. Начиная с середины места мира Ецира и кончая полностью местом мира Асия, находится пустота, мадор клипот.
Затем мы увидим, что миры смогут подниматься и опускаться, но всегда все вместе относительно их первоначального места. Все, что я вам сегодня рассказал, изложено где‑то на полутора тысяч страниц ТЭС и представляет собой инструкцию продвижения в духовных мирах и вызывет соответствующие ощущения.
Все наше исправление касается цимцум бет, за цимцум алеф мы не можем выйти и не представляем даже, какие силы там находятся, что за действительность существует. Это относится уже к секретам Торы.
Первый парцуф мира Ацилут – Атик вышел на решимо алеф‑шореш сначала в катнуте от табура до парсы. А затем на решимо далет гимел распространился в гадлуте до нашего мира. Это единственный парцуф, благодаря которому в нашем мире светит свет, не ощущаемый нами, но он светит и тянет нас вперед. И те, кто поднимается из нашего мира под парсу, в место расположения миров Брия, Ецира и Асия, называются праведниками.
Необходимо упомянуть, что парцуф Атик распространяется не только до парса, чтобы передавать свет парцуфам мира Ацилут, а еще и под парса: потому как Атик находится в Ц"А, он в состоянии распространяться везде, и находясь под парса, светит душам праведников, желающим подняться в мир Ацилут. В мирах БЕ"А «отдают ради отдачи», а в мире Ацилут «получают ради отдачи».
Следующий парцуф, Арих Анпин, хохма, выходит в катнут. Затем рождается парцуф Аба ве Има (бина), далее выходит парцуф З"А, и последней рождается Малхут в виде точки. Аха"пы 5‑ти парцуфим мира Ацилут – это килим де Каббала. Нужно их восстановить и исправить.
Мир Ацилут – единственный мир, который мы изучаем. Все остальные изучаем постольку, поскольку они связаны с миром Ацилут. Задача заключается в том, чтобы в результате поднять все души в Ацилут. Парцуф Арих Анпин одевает на себя еще и различные одеяния, которые называются «сэарот», волосы, подобно как волосы покрывают тело и являются наружным ему.
Через сэарот проходит свет во все низлежащие миры. Если находящиеся в нижних мирах души хотят получить ор хохма, они обращаются к Арих Анпин и через его «13 видов милосердия» – 13 частей парцуфа сэарот, получают ор хохма. Если этот парцуф сокращается, то прекращается подача света, от этого страдают все миры, отсюда всевозможные изгнания. Если же Арих Анпин пропускает через себя свет, то такой период самый благоприятный.
Чтобы получить свет хохма от Арих Анпина, нужно подняться в его рош. Когда малхут мира Ацилут поднимается на его уровень – это значит, что она улучшает свои свойства настолько, что становится подобной Арих Анпину. Процесс происходит следующим образом: сначала от малхут посылается просьба к Аба ве Има, которые исправляют малхут, а затем она поднимается в рош Арих Анпин.
В следующем парцуфе Аба ве Има есть только свет хасадим. С его помощью исправляется малхут и з"а, чтобы затем получить ор хохма от рош Арих Анпин. Аба ве Има создают дополнительные парцуфим, которые входят внутрь з"а и малхут, чтобы своим примером показать, каким образом выполнять те или иные действия. Такой дополнительный парцуф, который дает з"а и малхут силу и знание, называется Целем (образ, подобие).
Все исправляющее – это Аба ве Има, а все, что надо исправить – это малхут и з"а. Почему нужно исправлять только эти два парцуфа? Потому что в мире Некудим именно они и разбились. Три первых парцуфа мира Ацилут вышли на решимот голов мира Некудим.
Зеир Анпин мира Ацилут называется «Кадош Барух Ху» (Создатель). Малхут мира Ацилут называется «Шхина» – собрание всех душ. Все названия, имена персонажей, упоминающиеся в Торе, происходят из мира Ацилут. А те действующие лица, которые находятся в мирах БЕ"А, все равно находятся под управлением мира Ацилут.
Мир Ацилут не пропускает никакого света под парса, кроме очень маленького лучика света – ор толада. Это сделано для того, чтобы уже никогда не произошла швират килим, как это было в мире Некудим.
Как исправляются аха"пы, которые под парсой? Их освещают огромным светом, в котором они видят свое отличие от Творца, и желают исправиться, обращаясь к вышестоящему парцуфу, который является их Творцом, с просьбой приобрести свойства отдавать, обрести экран. Если просьба какого‑либо определенного аха"па истинна, то вышестоящий парцуф поднимает его из миров БЕ"А в мир Ацилут.
Все наполнение светом происходит только в мире Ацилут. Ахапы в мирах БЕ"А представляют собой семь сфирот з"а и 9 низших сфирот малхут мира Ацилут, потому что г"э зеир анпина и сфира кетер дэ малхут находятся в мире Ацилут. К аха"пам з"а и малхут, находящимся в мирах БЕ"А, поднимается просьба о помощи. Если мы поднимем эти сфирот и присоединим к соответствующим сфирот мира Ацилут, мы сможем наполнить их светом. Тогда такое состояние будет называться гмар а тикун.
Чем же отличается это наполнение аха"пов, которые поднимаются, от тех, к которым должен был спуститься свет под парса? Разница качественная: при подъеме аха"па он используется как килим отдающие, а не получающие, основное свойство которого мы как бы отрезаем, поднимая его. Т. е. мы используем его как гальгальта ве эйнаим. Это прибавляет миру Ацилут, но коренным образом ахап не исправляет. При подъеме аха"п пользуется не своим светом, а светом г"э.
Кроме аха"пов, которые можно поднять в мир Ацилут, в БЕ"А остается еще и множество килим, которые невозможно поднять, т.к. они не смешиваются с г"э. Что же можно сделать, чтобы исправить и эти килим? Наподобие швиры в мирах, создать и швират килим в душах.
Для этого берут малхут де Эйн Соф, которая представляет собой абсолютно эгоистическое творение, без каких бы то ни было альтруистических примесей, и находится в сокращении, которое она сама приняла, и соединяют ее с килим гальгальта ве эйнаим зо"н мира Ацилут. При этом мы получим такое соединение килим де ашпаа с килим де Каббала, при котором, естественно, такой парцуф разобьется на мелкие частички, перемешаются между собой отдельные искорки альтруизма с эгоизмом – только тогда появится надежда на исправление малхут с помощью этих искорок.
Итак, после выхода мира Ацилут в катнут, малхут мира Ацилут поднимается до уровня Има (бина) мира Ацилут и рождает там мир Брия, делая зивуг на авиют бет. Вторым зивугом малхут на авиют гимел рождается мир Ецира. Третий зивуг малхут на авиют далет рождается мир Асия. После всего этого рождается принципиально новый парцуф в катнут, с гальгальтой ве эйнаим, а аха"пом этого парцуфа в будущем гадлуте является сама малхут мира Эйн Соф.
Этот парцуф называется Адам Ришон. А для чего же понадобилось рождать все дополнительные миры БЕ"А? Для того чтобы создать этому парцуфу подходящую сферу, в которой он мог бы существовать, получая от нее необходимый свет, соответсвующий его постоянно переменным желаниям.
Парцуф Адам Ришон рождается в катнуте, как мир Некудим, с килим гальгальта ве эйнаим. Как каждый парцуф, он захочет потом выйти в гадлут. И как только он начнет получать свет для гадлута, в килим де Каббала (аха"п) от малхут мира Бесконечности, то разобьется на мелкие частицы.
Когда родился Адам, он был совершенным праведником, обрезанным – не имеющим килим де Каббала. Но по мере роста захотел сделать исправления на весь Райский сад, т.е. на все желания, которые у него были, хотя есть четкий запрет не производить зивуг на малхут де малхут, которая не может впечатлиться альтруистическими примерами, никакими упавшими в нее килим де ашпаа. Адам не сомневался в том, что может дать малхут Мира бесконечности исправление, потому что это его аха"п.
Но как только свет начал спускаться из мира Ацилут под парса, Адам Ришон разбился на множество частей (600 000). Каждая из этих частей должна в течение 6000 лет, ступеней, сделать свое частное исправление. Та часть своего эгоизма, которой человек может пожертвовать ради Творца, называется его душой.
Разбившись, все желания Адама упали на самый низкий эгоистический уровень. Нет связи между людьми, все они разрознены, и каждая отдельная частица желает лишь эгоистически наслаждаться в этом мире, поэтому и создали в нем специальные условия, помогающие человеку наладить связь с Творцом, чтобы получить сверху свет исправления.
Когда человек в процессе исправления поднимает к Создателю просьбу об исправлении всех своих желаний, нисходит свет Творца, и человек путем последовательных 6000 действий исправляет свою душу до такой степени, что она становится, как малхут мира Бесконечности и получает весь свет Творца ради Него.
Все, что мы изучаем, относится только к миру Ацилут и парцуфу Адам Ришон. Все, о чем написано в Торе, имеет отношение либо к какой‑то части этого парцуфа, либо к миру, в котором он находится. От того, на сколько человек поднимается, какую часть в парцуфе Адам Ришон он занимает, зависит ощущение им того мира, в котором он находится в каждый отдельный момент.
Чтобы подключиться к духовному миру, нужно иметь с ним общие свойства. Если из всех моих желаний хоть одно в какой‑то своей части будет соответствовать духовным свойствам отдавать, то уже через эту точку у меня будет контакт с Творцом. Самое сложное – наладить этот первый контакт. Когда человек получает духовное, он не может ошибиться в том, что это духовное, он четко это знает. Человеку нужно только желать изменить желания. Творец хочет нас исправить и ждет, когда мы Его об этом попросим.
Высший свет находится в абсолютном покое. Изменяются только души. И на каждом этапе изменения они получают от света совершенно новую информацию. Творец отвечает только на искреннюю молитву‑просьбу. А если нет ответа, значит, это еще не настоящее желание, на которое поступает ответ. Как только человек готов, ответ не замедлит появиться, т.к. свет всегда желает войти в кли.
Во всех святых книгах пишется о том, каких ощущений должен достичь человек. А они говорят об одном: предпочесть духовное материальному, возвеличить Творца. Творец не нуждается в наших почестях, в силу отсутствия в нем всякого эгоизма. Единственное, что нужно Творцу – это насладить нас в той мере, в которой мы предпочтем Его, станем подобны Ему. Возвеличивание Творца говорит о правильности кли. Наслаждение слиянием с Творцом может стать бесконечным, вечным, совершенным, если не будет ограничено эгоизмом.
Альтруизм – это особое свойство, особый стиль исправления кли. Эгоизм ни к чему хорошему не приводит. Мы видим: чем больше есть у людей, тем чаще они кончают жизнь самоубийством, самые развитые страны стоят по количеству самоубийств на первом месте. Дайте человеку все, наполните его, но он при этом не чувствует вкуса к жизни. Вкус чувствуется только при соприкосновении страдания и наслаждения, а при наполнении наслаждение гасит желание.
Указание Творца об исправлении кли из эгоистического на альтруистическое дано ради нас, а не ради возвеличивания Творца. Настоящее состояние, в котором находится человек, называется «олам азе», а его следующее состояние – «олам аба». Мир – это то, что я сейчас ощущаю, а следующее ощущение – это новый мир.
Каждый человек, который прошел хотя бы маленький курс занятий и ушел, все равно что‑то получил, в нем это живет, остается. В каждом существует подсознательное ощущение, что в жизни является самым главным.
Есть различные люди. Одни родились прыткими, ловкими. Такие люди скорее достигают больших успехов в обществе. Они быстро богатеют, становятся хозяевами, эксплуатируют остальных. А другие родились лентяями, они медленно растут и развиваются, они неудачники. Может быть, они даже больше работают, чем ловкие, но мало чего достигают. Им вставать на работу труднее – в нашем мире мы не можем взвесить усилия человека, потому что они зависят от очень многих внутренних свойств, с которыми создан человек. У нас нет приборов, способных измерить свойства и внутренние усилия человека, усилия не физические, а моральные, внутренние.
Бааль Сулам пишет, что в мире есть 10% так называемых альтруистов. Это люди, которые созданы таким образом, что получают наслаждение от отдачи. Так же как эгоист может убить за то, что ему не дают что‑то, так и такой альтруист убьет за отсутствие возможности отдавать, т.к. для него отдавать – это средство получать наслаждение. Такие люди все равно эгоисты, т.к. их намерения – что‑то получить в результате отдачи. Естественно, что и им надо исправляться.
По отношению к духовному и они эгоисты. Им надо пройти большой путь осознания зла в том, что они не альтруисты, период осознания себя эгоистами. Чем человек грубее, эгоистичнее, тем ближе он стоит перед возможностью перейти в духовное. Эгоизм его созрел, он огромен. Остается только осознать, что он – зло для самого человека, и просить Творца изменить намерение «получать ради себя» на намерение «получать ради Творца».
Свойство стыда появляется в малхут Эйн Соф, когда она понимает, что такое кетер, бхина шорэш – это ощущение от противоположности себя и света. Сама малхут не ощущает света, а только те свойства, которые свет в ней вызывает. В самом свете нет никаких свойств. Эти свойства малхут ощущает в себе как результат воздействия света на нее.
Все реакции организма полезны и необходимы, как духовного организма – души, так и нашего животного тела. Считается, что все болезни – это реакция организма, чтобы удержать себя в равновесии. Допустим, у человека какое‑то заболевание. Организм специально вызывает температуру, чтобы убить какие‑то микробы, обезопасить и защитить себя. Болезнь воспринимается не как болезненное состояние организма, а как его внешнее проявление, реакция на то, что в нем существует. Поэтому нельзя убивать симптомы болезни, чтобы не убить реакцию организма к излечению.
Наш эгоизм очень умный. Если есть желания, которые невозможно удовлетворить, он их подавляет, чтобы не вызывать в нас излишние страдания. Но как только появляются определенные условия, в нас тут же возникают соответствующие желания. Это относится и к слабому, больному, старому человеку, в котором нет особых желаний, есть одно – просто существовать. Организм подавляет не могущие осуществиться желания.
Каббала полностью отрицает эволюцию. Это было только в четырех стадиях ор яшар, когда бхина алеф превратилась в бет, бет – в гимел и т.д. Когда же образовалась малхут Эйн Соф, она впитала в себя все желания верхних сфирот, они живут в ней и ни коим образом не изменяемы.
Появление в дальнейшем всех миров и парцуфим говорит не об изменении желаний, а об изменении намерения. В зависимости от намерений вызываются к действию те или иные желания. Но сами желания не меняются. Не возникает нечто новое, чего не было раньше. Так и мысли, которые якобы пришли к нам сегодня, а не вчера. Просто вчера они были скрыты от нас. Все в нас живет, но проявляется в определенное время. Ничего нового не создается.
Нельзя обратить один вид в другой, например, из неживого в живое, из растительного в животное и наоборот. Существуют промежуточные стадии между неживой и растительной природой. Это кораллы. Между растительной и животной природой существует организм живой, но питающийся от земли. Существо между животной природой и человеческой – обезьяна. Она не может полностью стать животным, но и человеком тоже не способна стать.
Единственное, что может произойти – это то, что если в человеке существует божественная искорка, которая тянет его к духовному, и в нем появляется желание достичь чего‑то большего, то тогда это двуногое становится человеком. На земле есть немного таких, кого можно назвать человеком с точки зрения Каббалы, их можно пересчитать по пальцам.
Развитие науки и технического прогресса для того и созданы, чтобы прийти в тупиковое состояние и осознать, что таким образом нельзя продвигаться. Но раньше нужно дойти до этого тупика.
У всех каббалистов были ученики. Ни в коем случае нельзя сортировать учеников на лучших и худших, на желающих более или менее. Человек заранее создан с определенными желаниями, и никто не знает, почему он таким создан и почему желания проявляются таким образом. Сортировка и отбор в группе происходят естественным образом, чтобы сложилась постоянная группа.
Ари, кроме Хаима Виталя, никто по‑настоящему не понял. Правда, он начал работать по новой системе. В его группе уже были большие каббалисты, но передал все он только одному – Хаиму Виталю. Преподавание учителя зависит от сорта душ, которые спускаются в этот мир. До АР”И были другие системы преподавания, другая методика. Начиная с раскрытия его методики, Каббалой могут заниматься массы, лишь бы было желание.
Бааль Сулам не изменил систему Ари, а лишь углубил и расширил ее, он дал более подробные комментарии на книги АР”И и Зоар, благодаря чему желающие изучать Каббалу и приблизиться к духовному в нашем поколении смогли понять внутренний смысл в изучаемом материале, а также провести аналогию при чтении всех книг Торы.
Души, которые спускались до Ари, воспринимали духовное чисто внешне, а после АР”И начали нисходить такие души, которые изучали, анализировали себя и духовный мир духовно‑научным методом. Поэтому книги, вышедшие до Ари, написаны в виде повествований. А книги после АР”И написаны, как ТЭС, на языке бхинот, сфирот, уламот. Это инженерная психология, научный подход к душе.
Для большого каббалиста не имеет смысла заниматься наукой нашего мира и производить различные опыты и открытия. Он все объяснения может дать с точки зрения Каббалы, потому что она является источником всех наук. У каждой науки существует свой язык. Если каббалист не ученый, он просто не сможет описать те или иные явления языком научных терминов.
Каббалист ощущает истинные законы мироздания, из которых исходит духовная и материальная суть. Каким языком он запишет соотношение между тем‑то и тем‑то? Каким‑то образом он должен записать духовную силу, которая держит на себе этот мир? И каковы взаимоотношения между духовными объектами?
Никакими формулами нашего мира он это передать не может. В духовном мире он может передать все свои ощущения. Но как сделать его ощущения доступными непосвященным? А даже если им и можно как‑то рассказать, то применить в нашем мире ничего невозможно, пока человек не изменится. Если бы все остальные изменили свои свойства, то могли бы общаться друг с другом на духовном языке и совершать духовные действия.
Каждый получает и страдает соответственно своему уровню. А для поднятия их на духовный уровень необходим масах, который просто так не получают. Это замкнутый круг. Поэтому наука Каббала называется тайной для тех, кто еще не постиг ее.
В «Введении в книгу Зоар» пишется о четырех ступенях познания – материал, материал, облаченный в форму, форма и суть. Науке доступно изучать только материал и материал, облаченный в форму. Форма без материала – это чисто абстрактное понятие, оно не поддается четкому анализу. А суть, то, что вызывает к жизни какие‑либо объекты или реакции, вообще непознаваема.
То же самое происходит в духовном. Даже большой каббалист, изучая что‑то духовное, может постичь материал и облаченние в какую‑то форму, но форма без материала недоступна. Т.е. и в духовном существуют ограничения в области постижения мироздания. Но когда каббалист доходит до определенного уровня, он свыше получает подарок, раскрывающий тайны мироздания.
Выход 5‑ти миров Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – и есть реализация 5‑ти сфирот кетер, хохма, бина, з"а и малхут, которые находились в самой малхут. Миры сверху вниз распространяются как последовательное увеличение авиют первых 4‑х желаний – от нуля до 4. Миры являются той сферой, которая окружает малхут. Это можно уподобить человеку, который окружен сферами. В силу полученных органов чувств, он ощущает только ближайшую к нему сферу. Это мир Асия.
При улучшении органов чувств, изменении своих качеств, человек постепенно начнет ощущать следующую сферу, затем еще более внешнюю и т.д. Все миры являются как бы фильтрами на пути света, своеобразными занавесями на распространение окружающего света, постигая которые, человек снимает их, одну за другой, приближаясь все больше и больше к свету Творца. Если бы свет доходил до человека без окружающих сфер, то произошла бы швират килим человека.
Постепенно, снимая завесы– миры, человек впускает все миры в себя и остается со светом, становится таким, как свет. Такое состояние наступает при гмар тикун – конечном исправлении. Когда вначале человек находится внутри миров, он ощущает их власть, ограничение. Как можно снять ограничение? Принять на себя внутреннее исправление, соответствующее, например, свойствам мира Асия. Это значит быть альтруистом на нулевом уровне. Я преодолеваю мир Асия, и он уже входит в меня, отпечатывается во мне, я уже ощущаю его. Чтобы ощутить мир Ецира, необходимо уподобиться его свойствам, тогда он тоже войдет в меня.
Затем я становлюсь альтруистом на 1‑ом уровне. Задачей является вогнать в себя все миры, уподобиться им и на последующие ступени авиюта: 2, 3, 4. Таким образом исправляется малхут, вбирая в себя свойства 9‑ти первых сфирот. Человек выходит за пределы всех миров в мир Бесконечности.
Чтобы человеку начать исправляться, он должен состоять из свойства Творца и своего свойства. Каждый последующий парцуф мира Ацилут начинается с пэ предыдущего, кроме парцуфим з"а и малхут: з"а начинается с табура Аба ве Има и малхут начинается с табура з"а.
До рождения Атик, Арих Анпин, Аба ве Има эти три парцуфа называются кетер, хохма, бина, что соответствует кетер, хохма, бина мира Некудим. Рош мира Ацилут соответствует 2 головам мира Некудим и выполняет ту же функцию. Рош мира Ацилут вышла первой на решимот не разбитых килим рош мира Нэкудим.
Но з"а и малхут восстанавливались постепенно. От з"а восстановилась только г"э и от малхут точка. Аха"пы з"а и малхут находятся в мирах БЕ"А. Если мы их исправим, исправятся все миры. Исправление происходит за счет парцуфа Адам Ришон.
Что такое парцуф Адам Ришон? Малхут мира Ацилут поднимают до уровня бины, это производится за три приема. Весь мир Ацилут поднимается на три ступени. Нормальное состояние мира Ацилут называется буднями. В эти дни мир Ацилут освещается неполным светом, который доходит до парса.
Затем сверху приходит увеличенный свет, придающий миру Ацилут повышенные свойства, и весь мир поднимается на одну ступень. Там, где раньше был з"а, находится малхут. З"а поднимется на уровень Аба ве Има. Аба ве Има займут место Арих Анпин, а тот, в свою очередь, поднимется на уровень Атика, а тот – еще выше, в СА"Г.
Первый подъем мира Ацилут совершается вечером перед субботой – эрев шабат. Такие подъемы называются возбуждением свыше (итарута дэ летата), что в нашем мире соответствует дням, неделям, времени, всему тому, что происходит не в зависимости от нас, а по законам самой природы.
Следующий подъем поднимает мир Ацилут еще на одну ступень, а малхут – на уровень Аба ве Има, где она приобретает еще одно свойство – намерение «отдавать». Теперь малхут может получать ради Творца. Теперь у нее есть экран, и она может делать зивуг де акаа, создавая другие парцуфы. На свойства Аба ве Има с одной стороны и свойства малхут мира Эйн Соф с другой, она создает новый парцуф – Адам Ришон.
У каббалиста духовное состояние, называемое «эрев шабат», «шабат», «моцей шабат» и пр. – могут наступать совершенно не в соответствии с календарными днями. И если в календарный шабат нальзя ездить и курить, то в личный шабат все можно делать, т.к. каббалист все же живет и в этом мире и должен подчиняться его законам. Например, 6 дней для каббалиста могут проскочить за доли секунды, а шабат может длиться несколько дней. Это вещи совершенно несравнимые.
Все, что исполняется здесь, в этом мире, относится к нашему телу, а исполняемое в духовном относится к душе. Пока, как мы видим, душа не синхронна телу. А когда и наш мир будет работать по той же системе, что и духовные, а это будет в гмар тикун, то все действия нашего и духовного миров и все времена сольются воедино.
Если сейчас вы в течение секунды изменились, а следующее изменение произойдет через 5 лет, то следующая ваша секунда будет длиться 5 лет. Временем в духовном называется изменяемость свойств. В нашем мире, чтобы человек смог начать заниматься Каббалой, может пройти тысяча лет. Войдя в духовные миры, мы проходим за день, как раньше за несколько жизней. Вот вам изменение и сокращение времени. Духовные годы – 6 тысяч ступеней БЕ"А. Это нельзя сравнить со временем нашего мира.
Подъем из миров БЕ"А в мир Ацилут называется суббота – шабат. Весь район от табура Гальгальты и до парсы называется шабат. При первом подъме мир Брия поднимается в Ацилут, при втором – мир Ецира поднимается в Ацилут, а при третьем – и мир Асия. Подъем миров БЕ"А и мира Ацилут происходит одновременно.
На третьем подъеме в объеме мира Ацилут находятся з"а, малхут мира Ацилут и миры БЕ"А. А рош мира Ацилут: Атик, Арих Анпин, Аба ве Има выходят за пределы мира Ацилут в мир Адам Кадмон, а рош Гальгальты, в свою очередь, поднимается (на 1 подъеме) с рош А"Б (на 2 подъеме) и с рош СА"Г (на 3 подъеме) и уходят в мир Эйн Соф.
Тот, кто попадает из нашего мира только в первый духовный мир Асия, может при третьем подъеме подняться в мир Ацилут и находиться в духовной Субботе. Но потом его спустят вниз, т.к. возбуждение свыше не заработано самим человеком, а нисходит к нему свыше как подарок.
Направление духовного времени происходит всегда снизу вверх. Все души, все человечество, не ощущая этого, все время поднимаются снизу вверх, приближаются к Творцу для слияния с Ним. Это называется прямым течением духовного времени. Измерения всегда в положительную сторону, даже если в ощущениях человека они ощущаются как отрицательные. Человек – эгоист, поэтому духовное оценивается им отрицательно. Человек никогда не деградирует при движении к духовному.
Человек в нашем мире не должен стремиться к увеличению эгоизма, а должен стремиться к Творцу. Работая в этом направлении до исправления, он все равно будет чувствовать увеличение эгоизма, т.е. его природный эгоизм будет раскрываться ему все в худшем представлении по сравнению со свойствами Творца.
При изучении Каббалы идет все большее притягивание окружающего света, ор макиф, в свете которого свои истинные свойства ощущаются все более плохими: они остались теми же, но все познается в сравнении со светом Творца. И это ощущение означает прогресс в движении вперед, хотя человек видит себя куда хуже.
Что такое миры БЕ"А? Это альтруистические килим, упавшие в аха"п под парса. Эти миры тоже делятся на г"э и аха"п. Их г"э заканчивается в хазе мира Ецира, т.е после 10‑ти сфирот мира Брия и 6‑ти сфирот мира Ецира. 14 нижних сфирот от хазе Ецира и вниз (4 сфиры мира Ецира и 10 сфирот мира Асия) представляют собой аха"пы миров БЕ"А.
Мир Ацилут освещает своим светом миры БЕ"А до хазе мира Ецира. Мир Ацилут называется шабат. 16 высших сфирот миров БЕ"А (г"э) от парса до хазе называется субботнее расстояние – тхум шабат, а сам мир Ацилут называется город.
Даже когда все миры БЕ"А поднимаются вверх в мир Ацилут, можно работать с желаниями, находящимися под парса до хазе мира Ецира (г"э). Поэтому в нашем мире разрешается выходить в шабат за пределы города, но только в границах города, в пределах тхум шабат.
Это расстояние составляет 2000 ама и 70 ама (приблизительно 2000 шагов). Как это расстояние разделяется? От парса до хазе мира Брия оно носит название «ибур» и составляет 70 ама. Это расстояние еще относится к миру Ацилут, хотя и находится вне его. Это окружающая весь город снаружи полоса. Как живот беременной женщины, где развивается ребенок, как бы уже находится вне ее, но все равно относится к ней. А расстояние от хазе мира Брия до хазе мира Ецира составляет 2000 ама.
А все расстояние от парса до сиюм – 6000 ама. Часть миров БЕ"А от хазе Ецира до сиюм называется «место нечистот» – «мадор клипот» – это аха"пы миров БЕ"А. Сюда входит 4 сфиры мира Ецира и 10 сфирот мира Асия. Это совершенно пустое (от святости) место, и сюда в шабат выходить нельзя.
В Израиле город обносится специальной проволочной стеной, что указывает на то, что все, что в пределах стены, относится к данному городу. Это называется эрув. Такое своеобразное исправление превращает весь город в одну территорию. В этих пределах можно ходить, выносить и заносить вещи.
В духовном все это делается для того, чтобы в шабат объединить все существующие желания в одно альтруистическое свойство. В шабат душа поднимается в мир Ацилут и находится во власти Творца, полностью слита с Ним. Только высший свет, спускающийся вниз, властвует над душой. А если есть несколько хозяев, то властуют низшие килим.
Когда человек поднимается в духовный мир, пересекая махсом, он не проходит сквозь мадор клипот, т.к. для него переход в духовное происходит не в шабат, когда миры БЕ"А находятся в мире Ацилут.
В духовном шабат не для всех наступает в одно и то же время. В нашем мире шабат в различных странах и городах наступает в разное время, но если человек не находится под влиянием земли и солнца, например, в космосе, то он должен соблюдать шабат по иерусалимскому времени: соответственно духовному, (Суббота – уровень мира Ацилут. Подъем в мир Ацилут называется встреча Субботы) Творец находится в Иерусалиме.
Души поднимают в Ацилут, показывая, какие ограничения есть там, чтобы они потом смогли соблюдать их сами. Когда человек делает сам какие‑то ограничения, он не замечает их, потому что находится над ними, и они не давят на него. Эти действия уже выходят из его собственных свойств. Цель Творения подразумевает собственный подъем, а шабат существует для того, чтобы показать, что есть в высших мирах, к чему надо стремиться.
Исправленное состояние – это когда свет Творца светит напрямую, а не через миры – ослабляющие фильтры, светит безо всяких ограничений, давая огромное, вечное и бесконечное наслаждение, согласно Цели творения.
Попытаемся сегодня подвести некоторые итоги:
Адам Ришон – это единственное творение. Этот парцуф достигает высоты трех миров: Брия, Ецира и Асия. Голова его находится в мире Брия, гарон занимает место до хазе мира Ецира, его гуф – от хазе мира Ецира и до конца этого мира. Раглаим занимают место мира Асия.
Как располагаются страны в мирах? Бааль Сулам говорит так: мир Ацилут называется Эрец Исраэль. Самое ближайшее место к нему – Иордания, занимает место мира Брия. По указанию Творца, два колена израилевых, две части души, могут находится в Иордании, т.е. в мире Брия, т.к. свойства этого мира (свойства бины) очень мало отличаются от свойств мира Ацилут (хохма).
Следующая страна, тоже считающаяся близкой к Эрец Исраэль, Сирия – это малхут мира Брия. От малхут мира Брия до хазе мира Ецира находится Двуречье, или Вавилон. Мы снова видим, что расстояние от парсы до хазе мира Ецира все еще относится к Эрец Исраэль и называется «кибуш Давид» – завоевания Давида, который воплотил в нашем мире духовное. Все, что мы с вами изучаем в духовном, должно один раз осуществиться у нас.
Существует Творец и человек – желание насладить и желание насладиться. Но вокруг человека находятся 5 скрывающих свет Творца фильтров – миров. Если человек действует естественно, согласно всем своим желаниям, то находится под фильтрами, т.е. под их влиянием. Они все выше его. Если же он пожелает исправить себя, согласно свойствам хотя бы одного из этих фильтров, самого нижнего, то становится над ним, его свойства сравниваются со свойствами этого мира.
А если и дальше его свойства будут подобны свойствам остальных двух миров, то он нейтрализует действие и этих фильтров, поднявшись над ними. Тогда свет Творца проникнет прямо в его душу. Все, что происходит с нами между двумя точками жизнь и смерть, является следствием происходящего в духовном мире.
Свет хочет войти в малхут вне зависимости от ее состояния. Человек должен отталкивать свет, вопреки тому, что он может получить его. Мы сейчас находимся под цимцумом, и нам кажется, что Творец не хочет, чтобы мы ощутили Его, поэтому Он не открывается нам. Да и в Торе мы читаем, что если мы нарушим то‑то, то нам грозит такое‑то страшное наказание и пр…
На самом деле, если человек, например, сделал исправление, равное миру Асия, значит, он находится в этом мире, сняв с него фильтр, который ему уже не нужен, т.к. он сам теперь задерживает поступление света, чтобы получить его ради отдачи. Тогда он видит, что Творцу не важно, делаем ли мы сокращение для получения ради Творца, или получаем свет ради себя. Просто сам человек восходит на такой моральный уровень, на котором нет разницы между отдачей и получением, правдой и ложью, прегрешением и Заповедью.
От человека тогда зависит, что предпочесть. А со стороны Творца есть только одно желание – насладить человека, а каким наслаждением – это уже зависит от получающего. Главное в том, чтобы без всяких условий со стороны Творца предпочесть альтруистическое возвышение, хотя за это не положено никакого дополнительного вознаграждения и наказания не будет тоже. Выбор не на уровне наказания и вознаграждения, а на высочайшем духовном уровне, абсолютно оторванном от себя, от своих личных интересов.
Творец поставил перед человеком 5 фильтров, заслоняющих его от высшего света. За последним 5‑ым фильтром Творец совсем не ощущается, там находится наш мир, жизнь в котором поддерживается лишь небольшой искоркой света (нер дакик), которая и составляет смысл нашей жизни, т.е. совокупность всех наших наслаждений, взятых за все поколения, во всех душах, за всю историю человечества. Свет этот настолько мал, что поступки, совершаемые душами, не считаются прегрешением, а расцениваются как минимальная животная жизнь. И на получение этих минимальных наслаждений нет никакого ограничения. Живи, наслаждайся…
Если хочешь большего, то должен стать подобным духовному. Каждое духовное наслаждение означает альтруистическую отдачу без всякого отношения к себе. Для этого необходимо взобраться на определенную ступеньку задерживающего фильтра и подавить свет вместо этого фильтра самому, задерживая его своим моральным устоем.
Тогда фильтр перестает существовать относительно этого человека, но теперь уже сам человек задерживает свет, желающий проникнуть в его кли, чтобы потом получить, но ради Творца.
Душа Адама соответствовала 30 сфирот трех миров БЕ"А, которые представляют собой тот же мир Ацилут, но находящийся внутри эгоистических желаний с авиют бет, гимел и далет. Когда Адам исправляет свои поступки, одухотоворяет их, то поднимается вместе с мирами в мир Ацилут. После прохождения 6000 ступеней исправления Адам Ришон полностью поднимается в мир Ацилут. Каждая душа, поскольку она является частью парцуфа Адам Ришон, проходит тот же путь. Сам человек не выбирает, что ему исправлять, а исправляет то, что ему дают свыше, что раскрывается перед ним. И так до самой высшей ступени.
Как намеренные прегрешения становятся заслугами, может понять тот, на кого свалилась какая‑то тяжелая проблема, беда или неприятность. Грех, который проявляется в этом случае, настолько велик, что может привести человека к падению в эгоистические желания (клипот). Это называется «Первое раскаивание».
А если он «возвращается от страха» и совсем не рад своим мыслям, это ему засчитывается как ненамеренное прегрешение. То есть не как грех, а как ошибка. Как говорится, было бы лучше, если не было бы никаких плохих мыслей, но сейчас, когда они уже пришли – нет выбора, а только укрепить себя в принятии власти Творца.
Есть также «возвращение от любви», когда человек принимает власть Творца с любовью и доволен, что Творец возбуждает в нем эти злые мысли, потому что с их помощью он может выполнить Заповедь. Это подобно пламени на фитиле: злые мысли – фитиль, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Подобно тому, как мысленно объясняет себе, что с точки зрения разума и знаний нечего ему делать в работе ради Творца. В момент, когда человек получает эти злые мысли, он говорит, что не хочет оправдываться никакими отговорками, что верно только то, что говорят его знания. А истина в том, чтобы идти верой выше знания.
И это подобно пламени веры над фитилем злых мыслей, что только сейчас он может осуществить выполнение Заповеди самой веры и его проблемы становятся его заслугами, а иначе не было бы возможности посредством веры удостоиться заслуг. Это состояние, когда мозг в страданиях, и его страдания связаны с тем, что злые мысли огорчают его и приводят к преступным поступкам, сплетням и злым словам о работе ради Творца. Но при этом он доволен, что теперь может сделать что‑то в вере выше знания. Это называется радость Заповеди.
Нельзя даже поднять руки без молитвы и желания, что означает, что необходимо понять значение зла. Выяснение смысла «разум» нужно, чтобы быть готовым к бою, чтобы было средство (сосуд, инструмент) одержать победу. А если нет у него этого, нельзя заниматься выяснениями качеств, которые могут обнаружить грех. Это означает, что он еще не готов получить ступень «разум», но должен готовить себя к тому, что если тело не хочет подняться на эту ступень, надо продолжить использовать Молитву, надеясь, что Творец поможет ему принять на себя Его власть – власть Высшего управления.
В этом смысл того, что нельзя поднять руки. «Руками» называется ступень постижения и получения. Поднятие рук означает, что он выводит себя из состояния получения света мудрости в Разум и в Сердце без молитвы, чтобы не было никакой зацепки для сил зла. И как только обнаружит, что не может идти этим путем, начнет молиться. То есть, если не может продвигаться усилием воли, то должен продвигаться в Молитве. Но если не может молиться, то запрещено ему выполнять духовную работу
Нееврей, хранивший субботу, должен умереть. Преврати свою субботу в будни, но не вознуждайся в людях. Встреча субботы должна начинаться с предыдущего дня. Проклятие змея в том, что прах будет ему пищей. «Ученик Мудреца» – духовная ступень, называемая также «суббота», хотя простолюдин считает, что суббота для него.
Есть духовная ступень, называемая «будни», и духовная ступень, называемая «суббота». Будни – это шесть дней деятельности, время работы, когда человек обязан проверять и отделять между святым и повседневным – где святое, а где наоборот. Время (состояние) принятия человеком власти Творца навечно, т.е. когда нет у него больше дум и сомнений, называется «встреча субботы». Состояние ощущения человеком Творца называется «царица суббота». Пока не закончил ещё свою работу, ощущает себя «в прахе», а после исправления называется «встреча царицы».
Смысл выражения: «пойдём, любимый, навстречу невесте» заключается в единении Творца с человеком. Но, пока ощущает себя «в прахе», нельзя сказать: «Пойдём, любимый»…, человек сам способствует этому разделению, он сам говорит, что не надлежит Творцу объединяться с такой работой, основы которой строятся на получении, а не на вере выше знания.
Поэтому в то время, когда человек собирается встречать субботу, он, естественно, находится пока ещё в состоянии «будни». Но, после того как встретил субботу, находится в состоянии «суббота». Это значит, что запрещена любая проверка, ведь это – время отдыха, и сама святость этого дня запрещает всякую работу по разделению.
Но, если случайно человек обнаружил, что нет у него «трепета перед небесами», думает, что нельзя делать проверку в субботу, т.к. в этот день запрещено работать, как сказано: «нееврей, хранивший субботу, должен умереть», то он клянётся душой своей, что не займется сейчас работой по принятию на себя ига Небесного Царства, ведь сказано мудрецами: «Заповеди для того, чтобы помогатъ человеку житъ, а не для того, чтоб умереть».
Это означает, что спасение души важнее соблюдения субботы. Поэтому, если человек видит, что нет у него «трепета» – значит нет у него «жизни», ведь только принятие на себя ига Небесного Царства, присоединяет его к Источнику Жизни. Поэтому, если человек чувствует, что он всё ещё нееврей, но хочет соблюдать субботу, тогда нееврей, что в нём должен умереть.
Также советуют ему принять веру окружающих его людей, чтобы смог сказать: «Ведь вижу я, что все люди в городе занимаются Торой и Заповедями, так зачем же мне думать и заниматься работой по выяснению?» Об этом сказано: «преврати свою субботу в будни, но не вознуждайся в людях», – что значит: запрещено перенимать основы веры у людей, а должен проверить, строится ли его вера только на зависимости от Небес, как сказано: «будет пища твоя в руках Неба». Тогда он называется «Ученик Мудреца». «Мудрецом» называют Творца. Но не будет учеником людей, чтобы смог выучить от них только «одну букву» (веру).
Об этом сказано, что достигший ступени «Ученик Мудреца» находится в состоянии «суббота», т.е. тот, кто удостоился получить веру – ощущение Творца навечно, тот отдыхает от своей работы. По этой причине простолюдин, т.е. тело человека – его эгоизм подчиняется законам субботы, как сказано: "недобрый ангел против воли своей ответит амен ".
Сказано о змее: «прахом будет питаться». Значит, всегда есть у него пища, и поэтому не нуждается в Творце. Если работа человека «ради себя» и основана на зависимости от людей, называющихся «прах земной», т.е. он нуждается только в людях, а это он всегда может получить, тогда навсегда останется на неживом уровне.
Однако, если человек не согласен оставаться на уровне «змей», т.е. в желании получить для себя, а хочет работать над желанием отдавать, тогда он нуждается в Творце. Змей, чьё проклятие в том, что не вознуждается в помощи Творца, постоянно находится в своём низменном состоянии, и не сможет выйти из него, если Творец не поможет ему, потому, что весь мир содержит его, и постоянно будет нуждаться в людях. Но, если человек идет дорогой Творца, а не путём остального человечества, тогда удостаивается найти милость в глазах Создателя.
Ведь именно о том, кто нуждается в помощи Творца, сказано: «приходящему очиститься – помогают». И объяснено в книге Зоар: «Чем помогают? – Душой». Тем, что Творец даёт ему святую душу, и с помощью этой силы он может себя очистить. И каждый раз, когда возникает в человеке желание ещё больше очистить себя, но тех сил, которые он получил от духовной ступени «нефеш», не хватает ему, а достаточно только для исправления желаний, которые у него были до этого, тогда поднимают его на следующую духовную ступень «руах».
Ведь если получил свет уровня «нефеш», но чувствует, что есть у него ещё желания, подлежащие исправлению, а та вспомогательная сила, которую получил, недостаточна ему, чтобы очистить эти желания, тогда он молится и просит ещё раз помощь у Неба, и обязаны дать ему ещё большую силу, чем получил до этого. поэтому дают ему сейчас свет ступени «руах» и т.д.,…пока не получит весь предназначенный ему свет.
Исправление в трёх линиях: правая определяется белым светом (ловен де аба) свойство Творца, хасадим, т.е. внедрением света хохма внутрь малхут (желание получить свет Творца). И оттого, что существует сокращение на желание получать для себя, малхут (создание) обязана вернуться в нижнее состояние, так как не способна преодолеть (делать масах на) поступающий свет хохма, чтобы не насладиться для себя.
И это значит, что человек чувствует, что нет вещи более отвратительной, чем работать на себя. Но получать для других (леашпия) пока что не в силах. А потому необходимо обратиться к «одэм де има», т.е. к левой линии, ор хохма.
Это подобно человеку, имеющему пять органов чувств и, чтобы все они были задействованы для какой‑то определённой цели, необходимо проверить их во время действия «ловен де аба», и тогда увидит (человек), что не стоит применять для себя, так как чувствует, что опустошён и нет никаких ощущений и жизненных сил, и находится как во сне, а использовать и работать с духовными свойствами и ощущениями не может, так как ещё не постиг – и в этом также есть цель и продвижение.
А жизненные силы работать на Творца – «получать, чтобы отдавать» то, что уже постиг, он должен получать от левой линии «одэм де има», что называется малхут (творение) наслаждается и подпитывается из Бины – источника желания отдавать, «леашпиа», т.е. чтобы «рацон лекабель», его желание получать, прониклось желанием отдавать (ашпаа). И если сделает сочетание этих двух противоположных стремлений (зивуг), свою внутреннюю духовную работу, то благословится во всех своих делах. А это значит, что высший свет объединит эти две силы в новое состояние – «кав эмцаи», средняя линия.
Т. е. высший свет объединит эти две линии правую и левую, и это оптимальное новое состояние называется «шлемут» – полное совершенство и гармония.
Пока рука распростёрта над креслом «юд‑кей», война у Творца с Амалеком из рода в род. Потому что Творец поставил целью возвращение совершенства Его Имени и Креслу, а это не произойдет, пока не сотрёт имя Амалека. Поэтому Его Имя расколото надвое.
Но поскольку сказано, что именно в «юд‑кей» Имени Творца стержень миров, это значит, что буквами юд‑кей своего Имени Творец сотворил миры.
Трактат «Авот», ч.5: «Десятью речениями сотворён мир. Но ведь существует возможность творения одним речением. Но создан десятью, чтобы избавляться от грешников, уничтожающих мир, сотворённый десятью речениями».
Но можно ли допустить, что Творец в обиде на свои же творения? Ведь это похоже на случай, когда человек даёт другу на хранение вещь, стоящую одну монету, и ставит условие, что если друг не сохранит, то заплатит одну монету. Но если человек заплатил за вещь десять монет, так разве лишь поэтому надо платить десять, если не сохранит?
Смысл сказанного в том, что вначале Творец сотворил мир лишь со свойствами Дин – Суд, но когда увидел, что мир не может существовать свойствами Суда, ограничил их и добавил к ним свойства Милосердие (Рахамим). Отсюда есть у человека сила привести мир к совершенству. А если бы человек полностью состоял из свойств Суда, то не было бы никакой возможности избавиться от свойств злого начала.
Поэтому награда праведникам, которые исправляют свои качества на свойство «Милосердие», подразумевает в себе десять изречений, вследствие которых их исправлениями мир получает право на существование.
А в наказание грешникам выпало разрушение мира: несмотря на то что уже есть Исправление, называемое «десять изречений», т.к. при их наличии легче осуществить Исправление, чем Исправление в одно Изречение, ведь дана была сейчас возможность выйти из‑под власти злого начала, но грешники не согласились!
Шхина называется место, где раскрывается Шохэн, т.е. Творец, как написано: «Слава Творца наполняет всю землю». Есть скрытие Творца, но там, где есть Его раскрытие, это место называется Шхина. Поскольку мы говорим относительно Шхины, то мы называем Творца Его именем, т.е. по Его раскрытию в Шхине.
Другими словами – то, что раскрывается в малхут, раскрывается с целью передать раскрываемое низшим. Т.е. мера раскрытия Творца определяется только относительно творений, а относительно Творца вообще не существует такого понятия, как скрытие или раскрытие.
Так, например, невозможно сказать относительно самого человека, что он скрыт или открыт, а эти понятия можно применить только по отношению к постороннему, наблюдающему его. Подобно этому, так же и в духовном: определение раскрытия или скрытия касается только относительно творений.
Поэтому, когда мы говорим относительно Шхины, т.е. той меры, в которой Творец раскрывается низшим творениям, то Шхина и Творец считаются как одно целое, но когда говорится о Творце то, имеется ввиду ступень скрытия, а когда говорится о Шхине, то подразумевается ступень раскрытия, что Шохэн – Творец находится в раскрытии.
И когда мы говорим о единстве Творца и Его Шхины, то имеем в виду переход от стадии скрытия к раскрытию. Так, когда говорится, что человек удостоился присутствия Шхины, то имеется в виду, что он удостоился раскрытия Творца, и мера этого раскрытия называется Шхина.
И когда мы называем Шхину собранием душ народа Израиля, то как было сказано выше, имеется в виду раскрытие Творца относительно творений. Таким образом, Шхина называется мерой раскрытия низшим Творца, облачающегося в их желания. Ведь желания относятся к творениям и поэтому душа называется частью Творца. Т.е. понятие «часть» – это когда желание получать обращается исправлением в желание отдавать, вследствие чего раскрывается в нем свет Творца.
Но творениям раскрывается только «часть» от этого света, т.е. только та мера, в которой Творец пожелал, чтобы творения познали Его. Из этого следует, что душа – это раскрытие Творца, в той мере, в которой творения в состоянии получить это раскрытие. Поэтому душа является частью Шхины, называемой «Собрание душ народа Израиля».
Другими словами, в той мере, в которой Творец пожелал, чтобы творения познали Его, что называется желанием Творца насладить свои творения, в той мере душа – это часть Творца, т.е. та часть, которую творения могут ощутить в мере своей пригодности этому.
Поэтому сказано мудрецами (Шир аШирим, 1), что «голос Моше – как 600 тысяч», что означает, что Моше удостоился такой меры раскрытия Творца, которую был в состоянии раскрыть народу Израиля, состоящему из 600 тысяч душ. И, как сказано: «Шхина говорит устами Моше», что означает, что Моше удостоился полного раскрытия Шхины.
Согласно цели Творения, человек должен прийти к такому состоянию, когда получение им наслаждения будет равносильно отдаче. Только такая форма наслаждения разрешена ему, тогда как получение ради себя запрещено.
Но ведь в итоге он всё равно наслаждается, потому что иначе не будет у него никакой возможности для отдачи, так как не существует в мире ничего, что мог бы совершить человек, если не может извлечь из этого хоть какое‑то наслаждение.
Например, если пришёл к человеку убийца и просит отдать ему все имущество, то конечно же, человек выполнит его требование и отдаст ему всё, что он попросит. В таком случае мы должны сказать, что у человека есть наслаждение от того, что он отдал своё имущество. Иначе не отдал бы ни за что.
Ведь в чем отличие, отдать деньги убийце от того, что человек отдает свои деньги, приобретая дом? И в том, и в другом случае он получает наслаждение, потому что с помощью денег приобретает нечто более важное для него, чем сами деньги. Так, если нуждается человек в доме, то дом для него важнее денег, иначе не отдал бы за него деньги.
Также и в случае с убийцей: жизнь, которую человек получает сейчас в обмен на деньги, для него намного важнее самих денег. Таким образом, он меняет меньшее наслаждение на большее. Из этого следует, что не делает человек ничего в мире, если не получает при этом удовольствия. Значит, отдавая Творцу, человек наслаждается сам, иначе не делал бы этого.
В чем же тогда разница, наслаждается ли человек от получения или от отдачи? Запрет на получение основывается на том, что действие это вызывает чувство стыда у получающего. И потому было сделано такое исправление, после которого получение возможно только с намерением доставить этим наслаждение. Ведь если всё удовольствие творения только от того, что оно наслаждает кого‑то, то это не может вызывать чувство стыда.
Когда один человек дарит другому подарок, конечно же, дающий получает при этом удовольствие, а поскольку его удовольствие – от отдачи, то не испытывает никакого стыда. Ведь не стыдится богатый давать бедному, хотя и сам при этом наслаждается.
Что изменилось с тем, что разделилась общая душа, называемая Адам аРишон, на 600 тысяч душ? Бааль Сулам приводит по этому поводу пример с царем, который пожелал перевезти свои несметные сокровища, но боялся дать их в одни руки, ведь посыльный может украсть все богатства царя. Что же сделал царь? Поделил всё свое богатство на мелкие монеты и дал переправить множеству людей – и так переправил свою казну в иное место.
Но какая разница, есть ли у человека большое желание или маленькое, если ни тому, ни другому не в силах он противостоять? Но мы видим, что против маленького наслаждения человек устоять может, тогда как противостоять большому наслаждению ему очень и очень трудно.
Чтобы была у человека свобода выбора, разделение «половина на половину», произошло разделение общей души, называемой «Адам аРишон», на мелкие части (600.000 частей). Поэтому Адаму было запрещено пользоваться плодами «Древа Познания», т.к. это приводит к перевесу и нет у него тогда возможности выбора. Поэтому в каждой частной душе сегодня есть только часть от общего желания, чтобы была у человека возможность выбора.
Желание получать является сущностью человека и называется «сотворенным из ничего», тогда как все остальное, т.е. все, наполняющее это желание, все, что существует в мире, исходит из того Единственного, что существует – из Творца.
Сказано в Торе (Шмот, 12): "Этот месяц будет у вас началом месяцев…" Говорит Раши, что это вызвало затруднение у Моше – определение момента зарождения Луны, новолуния – как она должна выглядеть, чтобы быть пригодной для освящения? Поэтому указал Творец ему «пальцем» на Луну и сказал: «Когда увидишь такую, тогда освящай.»
Возникает вопрос: почему вызвала затруднение у Моше форма освящения Луны? А также на что намекает нам сказанное, что Творец указал Моше на Луну «пальцем»?
Объясняет Бааль Сулам: под Луной подразумевается малхут, что означает принятие на себя «Власти Небесного Царства». Поэтому Моше был в затруднении: как сказать народу Израиля, чтобы принял на себя «Власть Небесного Царства» – малхут, в момент, когда чувствуют скрытие Его. Ведь разумней было бы, если Моше пришёл к народу Израиля с просьбой принять на себя «Власть Небес» в момент, когда они ощущали раскрытие Творца, Тогда Моше мог бы разговаривать с ними об этом.
Дело в том, что человек должен принять на себя «власть Небесного Царства», находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.
И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя «власть Небес». И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.
Но несмотря ни на что человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. Т.е. человек не говорит Творцу, что «если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя „власть Небесного Царства“ и выполнять Тору и Заповеди». На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя «власть Небес» без всяких условий.
И именно в этом видел затруднение Моше – как он может прийти к народу Израиля, когда тот находится в таком низком состоянии. Поэтому на это указал ему «пальцем» Творец и сказал: «Такую увидишь и тогда освящай», т.е. Луну в состоянии её зарождения, когда ещё не проявилась вся её полнота, совершенство.
Находим, что именно принимая на себя «власть Небес» в состоянии падения, человек закладывает этим основу к последующему раскрытию ему Творца, как сказано (Таанит, 31): "Сказал раби Эльазар: "В будущем простит Творец праведникам все их прегрешения. Он будет сидеть среди них в Раю, и каждый будет показывать на Него пальцем, говоря: «Это наш Творец, мы надеялись на Него, и Он спас нас. Возрадуемся же сейчас Его спасению.»
Отсюда: удостоится того, что Творец укажет «пальцем» на Луну, как сказал Моше: «ТАКУЮ», можно только если человек укажет «пальцем» на Творца и скажет «Это мой Создатель!»
"А ты, Исраэль, слушай законы («хуким» в иврите родственно «хакика» – высечение, например, в камне) и установления («мишпатим» – мн. ч. от слов: суд, самоосознание) эти, не прибавляйте к тому, что Я заповедую вам, и не убавляйте от сказанного, чтобы соблюсти Заповедь Творца, Справедливого вашего, которую Я заповедую вам".
Возникает вопрос: что подразумевается под словами «закон» и «установление»? И почему Тора требует точности: «Не прибавляйте» и «Не убавляйте» в том, что «Я заповедую вам»? Значит, как в прибавлении, так и в убавлении, все должно быть в точности так, как Творец заповедует?
Есть отличие между теми, кто:
1. продвигается по пути «авода дэ‑аль минат леашпиа» – просят Творца дать им альтруистическое намерение в работе,
2. ищет сближения с Ним «ми таам лекабэль прас» – желая получить награду – воздаяние за исполнение Заповедей, за изучение Торы и за добрые поступки.
Те, кого мы отнесли к первой группе, всякий день начинают работу заново, будь то «бэ моха» – под контролем разума, будь то «бэ либа» – руководствуясь чувственной областью сознания; и не могут расчитывать на какую‑либо поддержку от достижений вчерашнего дня, ибо он уже прошел. А сегодня – нет выхода, необходимо вновь и вновь совершать возврат к самым основам, истокам работы, т.е. к причинам, которые обязывают их идти путем Истины.
А значит, каждый день он должен как бы говорить с собой, убеждая, что стоит быть «овед Ашем» – искать возможности своей работой доставить наслаждение Творцу. А «тело» – эгоизм – вопрошает его каждый день, когда он начинает работу: "Дай мне оправдательные причины, по которым ты имеешь право обязывать меня отдавать все силы работе на Творца. " И уж если он спрашивает, обязаны давать ему ответы – иначе он не захочет работать. Поэтому получается, что каждый день у человека с собственным эгоизмом одни и те же увещевания и пререкания, одни и те же вопросы, одни и те же ответы.
И бывают периоды, когда человек испытывает влечение к внутренней работе, к изучению Торы, к поиску связи с Творцом – молитве, к добрым поступкам, – и… не помнит главной цели своих усилий – стремиться всяким действием насладить Творца. Нет этого намерения, и ему все дается гораздо проще, ведь он сейчас может уподобиться массам и действовать, как они. Но вот наступает момент, и вновь вспоминается ему цель, разумом или ощущениями, и мир меркнет в его глазах, ведь цель эта противна требованиям тела, любви к себе.
И не может он тогда ничего ответить телу, но закон таков – Творец хочет, чтобы мы поверили, будто это ради его – тела – пользы, что именно при посредстве работы с разумом и чувствами удостоится человек прийти к совершенству и цельности, когда и враги его станут его друзьями. И это называется «всем сердцем твоим» (в иврите также – «сердцами») , «двумя твоими началами» – альтруистическим, и эгоистическим.
И именно об этом говорится «не прибавляйте», то есть не преувеличивать в постижении разумом и рассудком там, где как раз требуется двигаться «выше разума». Получается, что если человек старается понять и осмыслить, как можно себя исправить, находясь в рамках своего разума, когда он считает, что благодаря этому сможет увеличить достижения в работе, непременно тогда и тело согласится с тем, что он осознал разумом, но это‑то и попадает под запрет «не прибавляй»! Т.о., нужно верить в Творца, и именно в силу этой веры придет человек к совершенному состоянию, называемому «вера выше знания».
Но есть также и понятие «установление», свидетельствующее об обратном состоянии, когда человек должен постараться понять в границах знания материал, который сейчас изучает. Mаксимально, сколько в его силах, обязан попытаться понять человек Учение, которое ему передают, и если он видит, что не понимает, что в том или ином месте хочет сказать Тора, он должен умножить молитвы и просьбы к Творцу. И так он будет соответствовать словам своей утренней молитвы: «Сжалься над нами и дай нашему сердцу способность понимать и постигать Тору Твою, внимать словам ее, учиться и обучать ей», и т.д.
И здесь действует второе предостережение: «не убавляйте», напротив, нужно прибавить усилий в Торе. И это близко освещенному выше понятию «тфилин шель яд» – ручного тфилин, называемого «верой», как сказано: «и будет тебе знаком на руке твоей» («на руке твоей» – ивр. «альядэха» также – «рядом с тобой»). О чем так сказали Мудрецы наши: «тебе знак, но не знак для других», т.е. ручной тфилин должен быть прикрыт, ибо это намек на веру выше знания, называемую «Малхут Шамаим» («Царство Творца»).
В отличие от «тфилин шель рош» – головных тфилин, намекающих на Тору, уровень, именуемый «Зэир Анпин». Поясняя это понятие, так сказали Мудрецы наши: «И увидели все народы мира, что Имя Творца наречено на тебе, и убоялись тебя», это сказано о тфилин шель рош, в которых есть указание на раскрытие, как сказано: «и увидели». Ибо Тора называется «раскрытие», т.к. во время, когда «народы мира» в человеке ощущают свойство «Тора», что притянули, тогда «и убоялись тебя», т.е. в этот момент зло – эгоизм покоряется, и добро правит им.
И это то, что называется «мишпат». «Установление» – это и есть «раскрытие», и запрещается убавлять от него, можно лишь прибавлять «Мудрость Торы». В противоположность понятию «хок» – закон; это – категория сокрытия, во время которой нужно продвигаться «верой выше знания» и запрещено добавлять знание.
Существуют три линии: правая, левая и средняя, где правая и левая находятся в противостоянии друг с другом и каждая желает устранить другую.
Исходя из этого возможны три варианта:
1. Одна устраняет другую.
2. Каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии это сделать и поэтому остаются в противостоянии.
3. Заключается мир между ними.
Правая линия называется совершенство, т.е. находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к., производя самоанализ, он видит, что является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с остальными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе.
И даже несмотря на то что это прислуживание не постоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, при том, что он видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А если есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и Заповедями и умножать свои добрые поступки.
Но для дальнейшего возвышения необходимо так же идти и по левой линии, где существует проверка своих поступков и мыслей: на самом ли деле эти мысли направлены на то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения? И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает все действия человека подвергать проверке и не даёт ему сделать никакого доброго действия. Но его мудрость умножается от таких действий.
Но человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу. Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую. Т.е. показать тем самым, что несмотря на то что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой «Вера».
И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хохма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зэир Анпина и Нуквы в состоянии «лицом к лицу.»
1. Исправление в полночь, скорбя о изгнании Шхины.
2. Сделать постоянной веру, как по величине, так и по качеству.
3. Анализ и осознание зла: представить себе страдания и боль, которые оно приносит, как в Высших мирах, так и в нашем мире, что в свою очередь приводит к гибели творений, а также, в общем, к страданиям всего творения. Поэтому зло, причинённое каждым в отдельности, влияет на всё общество в целом, т.к. частное и общее равны между собой и нет между ними никакого отличия.
4. Поэтому необходимо ненавидеть зло, потому что «любящие Творца ненавидят зло», и Творец охраняет души этих праведников, как сказано: «Немедленно грешники будут спасены, если их устремление будет к абсолютному устранению зла».
5. Представить себе состояние упавших душ и просить для них милосердия.
6. Представить величие Творца.
7. Представить способы раскрытия любви к Творцу.
8. Учеба должна быть с намерением ради Творца, что означает – желание ученика с помощью этого света исправиться, вернуться к Творцу, как сказано: «Свет Торы возвращает к своему Источнику.» Ведь без помощи Творца человек не в состоянии произвести никакого альтруистического действия. И не обманывать себя, говоря, что есть уже у него вера в Творца и он уже готов всё делать ради Творца, не нуждаясь в Его помощи.
Поэтому хорошо установить постоянное время для занятий, где будет говориться только о вере и путях работы ради Творца, т.к. когда человек учит эти понятия, он связывается своими мыслями с тем, что учит, поэтому ему таким образом легче притянуть на себя свет, заключённый в Торе.
Однако это постигается в мере прикладывания усилий с целью возненавидеть зло, т.к. тот, кто ненавидит зло, называется "выполняющим указания Творца, а «свет Торы светит тем, кто слушается голоса Творца». И вместе они образуют совершенство, т.к. у любой совершенной вещи должны быть два состояния – правое и левое, т.е. ненависть ко злу и любовь к добру, что подобно свету и желанию к нему – ор и кли.
Первое зарождение происходит по желанию свыше, его начинает высший духовный объект: человек ощущает его действие как переход в новое, ещё не изведанное возвышенное состояние, и оно постигается человеком как «возбуждение сверху».
Второе зарождение начинает человек, ответным усилием решает принять свойства высшего, постигать его свойства ради Творца, ради сближения с Ним.
То есть его задача в том, чтобы с помощью возбуждения сверху работать, включая своё дополнительное усилие, возбуждение снизу, в работу высшего духовного объекта. Но если не ответил высшему возбуждением снизу, связь высшего с низшим духовным объектом теряется, и тогда возвращается низший в состояние черной точки, лишается возможности отразить свет, получая лишь духовные страдания, оттого что лишается возможности отразить свет, то есть от несовместимости свойств с Источником Света, поэтому ощущает свой мир как непроглядную темноту.
О душе, зарождённой возбуждением свыше, объявляют как о женщине, которая суждена человеку по изначальному замыслу Творца – это начало первого зарождения. Второе зарождение души – подобно женщине, свойства которой будут зависеть от молитвы и усилия самого человека, возбуждением снизу, судя по тому, как качественно сам человек стремится работать ради неё и насколько способен сам приложить усилия для её постижения.
Сказал раби Хизкия: "В чём сущность написанного в Торе: «С неба провозгласил Ты Закон земли, чтобы была богобоязненна и скромна». Но если ей свойственен страх, необходимо ли быть тихой, и почему сказано, что в начале страшится, а потом проявляет скромность, да и зачем сам страх, как спрашивает Риш Лакиш (Талмуд, Шабат стр.87): «Что означает написанное в Торе: „И будет вечер и будет утро, – это день шестой“? – Зачем сказано „это“? В дополнение чему?»
Это означает, что Творец объявил всем творениям, созданным в Начале (Бэрейшит): «Если Исраэль пожелают получить Тору и получат её, тогда вы все получите Цель Творения и сможете существовать, а если нет, то возвращаю Вас в хаос (Тоху вэ боху)».
Здесь задаётся вопрос: что такое суд, закон? В чём заключается причина его исполнения? Поскольку известно, что причиной сотворения было желание Творца насладить творения, чтобы все творение смогло достичь слияния с Творцом, слияния с Его свойствами, было предусмотрено «сокращение», ощущаемое творением как скрытие Творца.
Т.е. на кли с желанием самонасладиться был установлен запрет получения света, воспринятых в кли как строгость, закон, по которому нет возможности у света Творца насладить это кли, и только лишь при условии, если кли исправлено в намерении только на отдачу, может наполниться светом. Поэтому Свет Творца может ощутится лишь альтруистическим кли. И соблюдение именно этого закона желает Творец.
А поэтому земля стала тихой: земля (эрец) означает малхут, она представляет собой получающее кли, эрец – производное от слова рацон – желание, ведь Тора раскрывает человеку путь к Творцу. Сказано: «И покрылась земля зелёным покровом…» Здесь Тора говорит, что человек хотел осуществить желание Творца. В чём же причина страха земли, кли? Лишь в том, что испытывает трепет перед Творцом, страх, вдруг не сможет предупредить получение альтруистическим намерением, равным получению?
Малхут, общее кли, собрание всех душ (Клаль Исраэль) – из нее спускаются все души, и, вследствие того, что души нисходят от малхут, получающей кли, то Строгость, Закон выражает желание Творца помочь творению слиться с Ним, и говорит о запрете получения ради себя, что единственный способ получения возможен лишь при наличии в кли заполняющего её альтруистического намерения. Но как низшие эгоистические творения могут узнать об этом, самом важном для их жизни условии, а тем более выполнить его?
Ведь из этого следует, что все действия Творца, которые были направлены лишь с целью насладить Творение, не могут быть постигнуты творениями, потому что не имеют альтруистических килим, и Свет Творца ощущается творениями как несущий хаос, как тоху‑ва‑боху, как страдание и тьма.
Здесь необходимо понять, что означает написанное в Торе «И если не получите Тору, то возвращу вас во тьму». Где находится то место, называемое «тоху ва воху», куда Творец обещает вернуть творение, если Исраэль не получат Тору?
Великий АР”И в своих рукописях раскрывает каббалистический смысл сказанного в Торе: «Разбиение, что было в мире Никудим (Олам а Никудим), произошло вследствии того что получили ради себя. После этого в мире исправления (Олам аТикун), называемом Ацилут (и миры БЕ»А), исправили все килим на альтруистические.
И все эти исправления намерения ради Творца души обязаны осуществить с целью получения всего того, что Творец так желает им дать. Но каким способом начать душе своё исправление, ведь она создана лишь со свойством получать ради себя, и как сможет идти наперекор своей эгоистической природе? Поэтому, малхут испытывает страдание оттого, что у творений нет подобия свойств, что оторваны от свойств Творца, она испытывает страх, что пока не может из‑за этого отдать низшим.
И поэтому, чтобы у низших появилась возможность исправить кли на альтруистическое, Творец создал Тору, как сказано (Кидушин, стр.30): «Я сотворил злое начало (эгоизм), и сотворил Тору, чтобы его исправить», ведь «Свет, скрытый в Торе, исправляет.»
Поэтому Творец так желает, чтобы Исраэль получили Тору, ведь тогда осуществится Цель Творения насладить творения, а если не получат, то вернёт их в «тоху ва воху», как в мире Нэкудим.
Поэтому, когда Исраэль приняли Тору, земля Израиля «успокоилась», потому что благодаря Торе, могли исправить кли на отдающее, успокоилась, потому что ведь уже открыт путь творениям участвовать в цели творения.
При выходе из Египта были получены альтруистические желания для получения света хасадим. Расступление Красного моря – стадия видения, т.е. получение света хохма в эгоистические желания, исправленные светом хасадим. Это стало возможно благодаря возбуждению свыше (желанию Творца), как сказано: «Создатель завоюет для вас, а вы пожнете».
Но эта помощь свыше была оказана благодаря духовной работе низших, сказавших: «Сделаем, а потом услышим». Чудом называется возбуждение свыше, но о Торе говорится: «Не на небесах она», потому, что была получена по просьбе низших. Поэтому может осуществиться.
Тора была дана только людям, но не ангелам. Уровень ступени «человек» выше, чем ступень «ангел», потому что ангелом называется посыльный, это стадия «сделаем», а Тора – это стадия «услышим».
Спрашивает Зоар: "Разве не сказано, «Близок Творец к отчаявшимся?» Служащий Создателю, т.е. тот, чьё намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, это признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя.
Поэтому, если человек видит, что не находится в радости, он должен это исправить, думать о величии Царя. Но если и это не помогает, должен молиться Создателю, чтобы открыл ему глаза и сердце, и смог бы ощутить величие Творца.
Здесь мы видим развитие двух качеств:
1. первое – должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,
2. второе – обязан радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.
И должен осознать, кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть о духовном. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться.
Написано в Гмаре: «Ой, ожидающим день Творца – темнота это, а не свет.» Пример: петух и летучая мышь, оба надеялись увидеть дневной свет. Обращается петух к летучей мыши: «Я знаю, на что надеюсь, ведь я вижу свет.» Но у летучей мыши нет глаз, чтобы видеть, что может дать ей солнечный свет?
Необходимо понять:
1. Какое отношение имеют глаза к видению света Творца. Понятно, что для того чтобы видеть солнечный свет, необходимы глаза, но какая есть связь между солнечным светом и светом Творца? Гмара так объясняет выражение «день Творца»: тот, у кого нет духовного зрения, находится в темноте, не ощущая свет Создателя.
2. Что значит «день Творца», «ночь Творца»? В чём различие между ними? Глаз человека чувствует свет солнца, но день Создателя – как его ощутить? – Ведь в духовных мирах день и ночь определяются как раскрытие или скрытие Творца. Днём Создателя называется открытие «лика Творца», т.е. всё становится ясно, как день.
Находим, что день – это состояние раскрытия Творца, когда «лицо» Создателя открыто, т.е. Творец открывается человеку как Добрый, Творящий добро, например, если человек просит, молится, то сразу же получает ответ на свою молитву, и есть у него достаток, сыновья, покой. И чем бы ни занимался, всюду добивается успеха.
Ночью называется сокрытие «лика» Творца, когда возникают сомнения, мешающие мысли по отношению к Творцу, т.е. именно сокрытие приводит человека к сомнениям. Такое состояние называется ночь. А тот, кто ждёт свет Творца, имеет ощущение и точное знание на уровне ступени «вера выше знания» о том, что Творец управляет творениями как «Добрый, творящий добро».
А то, что человек не ощущает обычным зрением управление Творца как открытое – это для его же пользы, потому, что не закончил ещё своё исправление и может осквернить свет Творца эгоистическими желаниями, находящимися в нём и являющимися причиной его удаления от Создателя.
Поэтому возложено на него выполнение всей той огромной работы, которая необходима, чтобы перевернуть желание получить для себя в желание отдавать. И благодаря постоянным усилиям, возникает у человека вторая природа. Как до этого его природой было желание получить для себя, даже в то время, когда делал что‑нибудь для других, то только затем, чтобы отдавая, смог бы получить за свой труд. Это означает, что невозможно совершить ни одного действия без того, чтобы получить за это какое‑либо вознаграждение для своей пользы, но удовольствие от этого вознаграждения делает его удалённым от Создателя, ведь слияние с Творцом измеряется схожестью свойств.
Мы должны сказать, что желание Творца делать добро, т.е. давать – это не проявление недостатка, а желание насладить, т.к. целью слияния Творца с творениями является наслаждение созданий, а не желание заполнить недостаток.
Относительно всего мира в целом, управление Творца является скрытым. Другими словами, человечество не верит в существование управления миром свыше, а думает, что все происходит само по себе. Поэтому Творец управляет миром по принципу вознаграждения и наказания – т.е. творения обязаны соблюдать высшие законы, называющиеся природой, иначе они наказываются тотчас. И это называется открытое управление вознаграждением и наказанием.
Например, Творец создал творения так, что должны они состоять из смеси четырех основных материй: огня, воздуха, воды и пепла. И все должны состоять из уравновешенной смеси этих четырех основ. А если человек преступает это правило и добавляет, например, тепла больше, чем установлено Творцом, входя в очень жаркое место, тогда получает наказание за то, что преступил законы природы, и платит своей жизнью, погибая от жары. Или наоборот, человек попадает в место, которое хододнее, чем дозволено природой, и тогда свою ошибку оплатит жизнью, умрет от холода. Это и есть открытое управление вознаграждением и наказанием.
Но Творец до сих пор скрыт для творений настолько, что они говорят, что Его не существует, иначе говоря, творения утверждают, что природа – это не Творец, а просто неуправляемая (бесчувственная) сила. И поэтому получается, что сам Творец скрыт в материальном мире, а вознаграждение и наказание открываются в этом мире тотчас, без всякого сострадания. И тот, кто преступает законы природы, получает наказание на месте. И так же – вознаграждение, когда хранит законы природы, тоже получает на месте.
Душа, что являет собой частицу целого, нисшедшую свыше, спустилась и попала в плен к народам, эгоистическим желаниям. Потому как человек, «Адам», в нём заложена проекция Мира, и образует совокупную сущность из семидесяти народов мира, семидесяти основных эгоистических желаний. Причём, все они имеют власть над душой человека, которая является «точкой в сердце».
Поэтому в человеке, когда зарождается эта точка в сердце, т.е. душа, когда она спускается и входит в борьбу за власть, т.е. за своё существование, с семьюдесятью народами – эгоистическими желаниями, и тогда самое время объявить и раскрыть намерение на «отдачу» (аль минат леашпия), так как именно в такой борьбе раскрывается и утверждается точка в сердце.
А сказанное: «И отдал их Творец твой в руки твои, и возьмёшь пленных Его пленом», – объясняется следующим образом: точка в сердце, что была в плену между народами мира, должна преодолеть все их и обрести свободу.
Причём, она нуждается в исправлениях с целью очищения, прежде чем человек будет вправе использовать её с намерением на отдачу в работе Творца, а иначе точка в сердце вернётся под власть народов мира, т.е. исчезнет в эгоистических желаниях, потому как «гои» властвуют над ней, над «дочерью» Исраэля, что значит, что человек не видит, что красота свойственна лишь ей, а видит притягательность в «гоим», эгоистических желаниях.
Но если духовный разум человека беден, то скрыта от него «дочь Исраэля», т.е. душа Исраэля – стремление прямо к Творцу.
Талмуд спрашивает (Таанит, стр.8): Если человек просит за жизнь и за питание, т.е. средства к существованию, почему надо молить Творца, чтобы послал помощь для поддержания жизни, а не молить о самой жизни? Ответ прост: помогают тому, кто жив. Жизнь – это самое насущное, обязательное, т.е. вера. Духовная пища – это свет Торы, и Заповеди помогают обрести чувство трепета перед Всевышним.
Поэтому, когда человек поднимает молитву с просьбой ощутить страх и трепет перед Творцом, сразу получает ощущение Веры, потому что истинная молитва подключает в работу альтруистические свойства человека, т.к. существует запрет постижения Торы эгоистическим разумом, свойства которого названы Талмудом «идолопоклонниками».
Сказано в Псалме Давида: «и не удостоил тем же ни одного „гоя“, и запретил им изучать Закон, чтобы не смогли постичь разумом». Когда человек ощущает потребность в выражении своей просьбы Творцу в молитве за жизнь и за «духовную пищу», надо постараться поднять молитву за духовную пищу, ведь её посылают лишь живущему Верой.
Жизнь – это Вера. Жизненное питание – это Тора. Постижение Торы осуществимо только свойством Исраэль – Яшар Кель. Исраэль – тот, в ком живёт Вера в Творца.
«Вся Тора полностью постигается лишь в Эрец Исраэль» (Зоар, Аазину). Но существуют духовные ступени постижения Торы, называемые «пустыня», «поселение», «мир», «Эрец Исраэль». Исполнение всех Заповедей возможно даже находясь за пределами Эрец Исраэль, ещё до восхождения человека на уровень «Святости Эрец Исраэль», называемой «Малхут Шамаим».
Но исполнение Заповеди трепета и любви невозможно за его границей (за пределами Эрец Исраэль), потому что раньше, чем обретёт ступень «Малхут Шамаим», он может исполнять Тору лишь насильно, а не из чувства любви и по собственному желанию.
Человек трудится и старается соблюдать законы своего существования намеренно или подсознательно по той причине, что ему видны последствия исполнения этих законов – он ясно видит, где будет награда, а где наказание.
Поэтому даже если у человека пропал вкус к пище и питью, например, когда болен, всё‑таки человек обязан соблюдать закон самосохранения и заставить себя принять пищу и питьё, даже если не испытывает при этом никакого удовольствия, ведь если нарушит законы существования, то за нарушением последует наказание, и не просто наказание, а наказание смертью.
Но в случае с «пищей для души», заключённой в исполнении Торы и Заповедей, по‑другому. Человек не способен ничего исполнять, если не ощущает их «вкуса» – важности и насущности.
Но всё же, как в случае с больным, человек верит в управление Творца через «награду и наказание», но лишь пропорционально величине Веры исполняет Тору и Заповеди. Но само управление через «награду и наказание» не раскрывается при этом человеку, поэтому «питание» души, т.е. исполнение Торы и Заповедей, зависит от Веры и от величины этой Веры.
Но не всегда человек способен двигаться силой Веры. Однако, если он находится в состоянии познания сути «награды и наказания», и они предстают перед ним в полной силе и ясности – тогда ведь нельзя сказать, что такое состояние является движением, ведь там отсутствуют возвышения (алиёт) и падения (еридот), т.е. остановился внутри познания (бэ тох адаат), что противоречит духовному продвижению.
Страдание Шхины подобно страданию Царя, который приготовил гору сокровищ в своём царстве, а гостей нет…, подобно тому, кто приготовил свадьбу своему сыну, заказал сотни угощений, а гостей всё нет,…и нет никого, кто бы пожелал прийти к нему и насладиться всеми сокровищами, которые приготовил… – это горе лишь подобно горю Святой Шхины…
Существуют два способа постижения Торы: постижение через исполнение заповедей Торы – это ее открытая, внешняя часть, ведь имеются в виду действия, открытые человеческому глазу. А тайная, внутренняя часть Торы, называется так потому, что она скрыта от посторонних. Исполнение Заповедей относится к всеобщему, внешнему постижению Торы, оно желательно для всех, стремящихся к Творцу. А часть Торы, которая не связана с общим, внешним действием, определена лишь мыслью и желанием. Это значит, что постижение тайной Торы возможно лишь при выполнении внутренней работы – постижении в сердце и разуме.
Стремление к знанию приходит к тому, кто направляет все действия на то, чтобы знать, и заставляет себя трудиться, посвящая этому все свои силы. Тогда все действия и усилия помогают образованию в самом человеке страстного желания постичь Тору. Этим обретает постепенно кли‑желание и стремление к духовному. Но само знание приходит свыше, человек не способен сам себя наполнить знанием Торы. Он лишь может стремлением к постижению помочь созданию кли‑сосуда.
Страдания определяют наличие свойств левой линии, когда человек оценивает свои действия, действительно ли они были совершенны в русле истины, ради Творца. Тогда видит все свои неисправленные желания в истинном свете, это вызывает в человеке страдания, потому что чувствует боль, оттого что бессилен в альтруистическом намерении. Ведь тогда он видит истину в том, что вообще не способен ни на одно действие в альтруистическом намерении, а выход из такого состояния скрыт от него, но чувствует, что только Творец может помочь ему. Именно тогда возникает в сердце необходимость в молитве – молиться Творцу из глубины сердца!
А когда человек может работать в Торе и молиться, нужно принять на себя условие «работайте ради Творца в радости», то есть перейти в правую линию, являющуюся совершенством. Тогда важно ощутить радость в той степени связи с духовным, со Святостью, сколько имеет, пусть даже это лишь одна секунда в день, у него это мгновение – как бесценное сокровище. Пусть это будет лишь малое, но истинное состояние, всё же человек не способен сам правильно оценить связь со Святостью, Святой Торой и Заповедями.
Поэтому человек должен воздать Творцу благодарность за то, что удостоил его тем, что дал ему мысли о важности стремления к самой малой связи со Святостью. Человек видит себя ничтожным по отношению к другим, но всё же Творец выбрал его для такой работы. Поэтому такое состояние важно, чтобы оценить его как благоприятное, и благодарить Творца в нём. Тогда человек почувствует, что именно сейчас надо вознести Творцу песнь радости и благословения.
Нахождение в одной линии называется совершенством. Развитие масс происходит по одной линии, т.е. идут единым путем, это значит, что у каждого есть своя доля в Торе и Заповедях. Каждый представляет себе, сколько труда необходимо приложить для того, чтобы почувствовать, что он уже выполнил свои обязанности. И каждый, делающий самоанализ, выясняет, действует ли он в сответствии со своим пониманием, и, если это так, то у него появляется удовлетворение и чувство, что он идет путем Творца и что каждый день он продвигается вперед.
Находящийся в правой линии должен делать все так же, как и те, кто продвигается по одной линии, а различие в том, что все, относящиеся к единой линии, не ощущают недостатка.
Находящимся в правой линии тяжело продвигаться, потому что левая линия подавляет правую, ведь левая линии возбуждает страстное желание к духовному, становится понятно, что необходимо продвигаться к Творцу, так как это и есть самое главное. Но тяжело продвигаться если не ради Творца, так как при этом отсутствует удовлетворение, необходимое для продвижения, а левая линия возбуждает страстное желание и нехватку духовного.
Одна линия не возбуждает нехватку, а тот, у кого есть левая линия, каждый раз прибавляет и продвигается, потому что левая линия стирает все предыдущие завоевания.
Ножом называется то, чем выполняют убой. И вопрос самоотверженности должен быть определен так истинно, чтобы не было в ней никакого дефекта.
Например, причиной самоубийства является какой‑то изьян, существующий вследствие отсутствия по ряду причин всякого вкуса к жизни, вследствие чего человек предает себя смерти.
Поэтому необходимо проверять, нет ли у поступающего самоотверженно никакого дефекта, а только любовь к Творцу движет им. Поэтому проверяют нож, чтобы не было в нем никакого дефекта.
"Выбери жизнь (трактат Кидушин Иерусалимского Талмуда, глава 1, алаха 7). Учит р. Ишмаэль: это ремесло (уманут), исходя из этого и сказано мудрецами: "Должен человек обучить сына своего ремеслу, и если не научил, обязан обучиться сам; почему? – Потому что написано «дабы жил ты…».
Из этого следует, что обучиться ремеслу (уманут) – это Заповедь, и является составной частью понятия «выбери жизнь». Если так, то почему нет такого учебного предмета в ешивах, где каждый из учащихся обучался бы ремеслу, и почему руководство ешив не заботится об этом?
Вот и в Вавилонском Талмуде в трактате Кидушин (стр 30,2) мы читаем: "Из чего следует обязанность обучить сына ремеслу? Сказал р. Хизкия: «Сказано в Танахе, с любимой женой увидишь жизнь.» Если жена – это женщина, на которой женат, то из этого вывод: так же как обязан женить сына, в той же степени обязан он обучить его ремеслу; если же жена – Тора, то так же как обязан отец научить сына Торе, точно так же обязан обучить его ремеслу. Так почему же, если это так, не относятся к этому с должной ответственностью?
И в Тосефте (глава 1) к трактату Кидушин: "Говорит р. Йоси сын р. Элиэзера со слов рабана Шимона бен Гамлиэля: «Чему подобен владеющий ремеслом? – винограднику ограждённому, в который не войдут ни зверь, ни скотина, и прохожие не входят внутрь и не видят того, что внутри него.»
И можно возразить: что общего между профессией, ремеслом и виноградником, который окружён забором так, что ни зверь, ни скотина не могут проникнуть внутрь? И что за проблема с прохожими, которые не могут войти внутрь? В чём здесь польза от ремесла? Также и то, что не видят, что внутри? И что с того, если даже увидят? – так ли это страшно, что стоит ради этого забросить Тору и заняться ремеслом?
А вот ещё в трактате Кидушин (стр. 29,1): "раби Йегуда говорит: «Каждый, не обучающий сына ремеслу (уманут), учит его этим грабежу, – не грабит с ним в буквальном смысле слова, а как бы учит его этим грабить.»
И вот получается: согласно Иерусалимскому Талмуду, Заповедь эта – обучение ремеслу – входит в число побудительных Заповедей, согласно же р.Хизкия, смысл её полностью соответствует смыслу стиха «…увидишь жизнь», а из слов р. Йегуды следует, что несоблюдение её приведёт к нарушению запретительной Заповеди «не воруй», как сказано у него: «…как бы учит его этим грабить.»
И ещё разногласия мы находим в сказанном мудрецами об обучении ремеслу (Кидушин, глава 2): "Сказал Бар Капара: «Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и лёгкому. Что это? – сказал р.Иеуда: „махта ди талмиюта“ (арам.). Раши комментирует это так: „игла (шитьё) бороздкой“, – когда строчки идут бороздками и рядками как борозды от плуга.»
Далее в этой же Гмаре: "Учим: Раби Иеуда аНаси говорит: «Нет ремесла преходящего (в том смысле, что во всём есть необходимость); счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом и горе тому, кто видит родителей своих в занятиях ущербным ремеслом. Невозможно обойтись без благовоний и без выделки кож; счастлив, чьё ремесло благовония и горе тому, чьё ремесло – кожемячество. невозможно обойтись без мужского и без женского; счастлив тот, чьи сыновья мужчины, и горе тому, чьи сыны – женщины.»
И возникают вопросы: 1) почему вначале говорит о родителях, затем о самом человеке, затем – о его сыновьях; 2) зачем говорить: «счастлив, чьи родители…» – чему это учит нас? – ведь нет у человека возможности исправить своих родителей. Это то, что называется «взывать к прошедшему.» А ведь метод мудрецов наших – учить нас тому, что мы должны исправить, а это можно отнести и к настоящему и к будущему, но никак не к прошлому.
Там же рабби Неорай говорит: «Оставляю я всё ремесло, что есть в мире, и не учу сына своего ничему, кроме Торы, т.к. всё ремесло (уманут), что есть в мире, помогает ему лишь в юном возрасте, но в дни старости его остаётся он во власти голода. Тора же и в юности ему помогает, и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, и надежду.» И объясняет Раши, что во всяком ремесле (уманут) – нет за него воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная оплата, положенная в свое время, воздаяние же за Тору – в течение всей жизни, и даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов.
Здесь необходимо выяснить, какая оплата может быть человеку за занятия Торой в детстве, а также в старости, о которой можно было бы сказать, что это его пропитание? И ещё труднее понять следующее: ведь согласно сказанному выше, человек может сделать из Торы заступ (т.е. средство для добычи пропитания), а ведь это полностью противоречит указанию мудрецов (трактат Авот, часть 4).
Прокомментируем же всё это согласно учению мусар, в котором учат нас мудрецы путём служения. Но уже прежде чем приступать к выяснению сказанного выше, мы должны уяснить проблему цели творения, для достижения которой и создан человек. И вот объясняется в святых книгах, что смысл создания мира в том, чтобы насладить творения, ибо стремление Доброго – наслаждать других. То же говорится и в мидраше о создании человека из книги Мидраш раба (Берешит,88): "Сказали ангелы служения Святому Благославен Он: «Кто человек, чтобы помнить о нём и сын человеческий, чтоб о нём распорядиться? Стоит ли создавать его, чтобы терпеть затем все тяготы с ним связанные?»
Ответ сему был – притча о царе, и есть у него дворец, и наполнен он всяким добром, – но нет гостей, – и что за радость царю от того добра? "И сказали пред Ним ангелы служения: «Владыка Мира…делай то, что хорошо и угодно в глазах Твоих.» Этим и объясняется причина создания человека: хотел Творец одарить их своим добром – потому и создал творения.
И возражают на это, говоря: если цель была действительно насладить творения, то почему страдают они от невзгод и несчастий и всё никак не получат то добро и наслаждение, которое хотел Творец дать им? Объяснение книги Зоар: «Каждый, кто ест чужой хлеб, стыдится смотреть в лицо дающему,» т.е. в каждом дармовом куске есть ущерб, недостаток, и называется он – стыд.
И для того, чтобы не ел человек «хлеб стыда», чтобы даваемое Творцом воспринималось как абсолютно совершенное и лишённое недостатков, для этого дал нам Творец возможность заработать это своим трудом, называемым «работа выбора», и в заслугу за неё сможет человек получить всё добро, уготованное Творцом, – без всякого стыда. Ибо исполняя Тору и Заповеди в период, когда он не видит никакого смысла в этой работе, человек вынужден делать всё, руководствуясь лишь верой. Т.к. когда управление миром находится в состоянии «сокрытия лица», соблюдать Тору и Заповеди можно только на основе веры.
Вот в этот‑то период и руководствуются выбором, отвергают зло и выбирают добро. А осуществляя выбор, человек может исправить себя, т.е. сможет уже действовать не с целью получения выгоды или платы за свои действия, а с альтруистическим намерением. Ибо в период, когда он не чувствует никакого вкуса к работе, тогда человек привычен действовать, даже не ожидая вознаграждения.Зато потом, когда удостоится раскрытия внутренней части Торы и заслужит свет наслаждения – а при этом он уже будет в состоянии «открытия лица», – тогда, как бы ни велики были эти наслаждения, он сможет получить их уже только в качестве выполнения Заповеди.
Т.е. таково намерение Создателя, чтобы получил человек высшие наслаждения, потому что это и есть Цель Творения. Но чтобы получил не для самонаслаждения, т.е. то, что он будет желать наслаждений – это не потому, что захочет насладить сам себя, а с намерением получить, чтобы насладить этим Творца. Ради достижения этого и необходимо состояние сокрытия.
В период сокрытия есть возможность приложить усилия по принятию на себя страха перед Творцом – «как вол ярмо и как осёл – ношу свою,» – для того чтобы приучить себя служить Творцу без надежды на вознаграждение.
И согласно сказанному выше, можно сделать вывод, что главная работа, возложенная на нас – это вера, она же страх перед Творцом. А ступень эта, страх перед Творцом, настолько высока, что сказали мудрецы (Брахот, 33, 2): "Разве так уж малы слова «страх перед Творцом?» – Имеется в виду, что вначале нужно изучить, что такое страх перед Творцом, а затем предстоит работа по принятию на себя этой ступени. Как сказано: «(даже) для Моше „слова“ эти не так уж малы», т.е. уровень, который даже немного ниже духовной ступени, на которой находится Моше, настолько высок, что мы даже не способны понять, как может страх перед Творцом быть настолько высоким понятием.
А ведь кому только не приписывается эта высокая ступень! Ведь о каждом, кто молится хоть раз в день и ест кашерное, мы отзываемся как о человеке богобоязненном. Поэтому обязаны мы сказать здесь и повторить, что мудрецы наши, которые знали истину о страхе перед Творцом – постановили и сказали, что ступень эта очень высока. Что же до нас, то мы прежде всего должны изучать, что такое ступень «страх перед Творцом», которая велика настолько, что сказано мудрецами (Брахот 6,2): «Конец всякой вещи – быть услышанной, и бойся же Создателя…» Что же означают слова в конце этого высказывания: «…ибо в этом весь человек»? – сказал р. Элазар: "Сказал Творец: «Весь мир ни для чего иного не создан, лишь для этого, указание это и всё Творение равны друг другу, и создан весь мир лишь для того, чтобы оно прозвучало.»
Следует из этого, что вся жизнь наша зависит от веры в Творца, т.к. она, вера, называется «всё»: верой можно приобрести всё в этом нашем мире, в котором только и возможна работа в Торе и Заповедях и в котором всё зависит от того, насколько велика вера, приобретённая нами в этой работе.
Из этого мы поймём слова мудрецов и объяснение к ним Раши, что Творец вменил Аврааму в заслугу и в цдаку, доброе даяние, ту веру, которой Авраам поверил в Него. И необходимо понять, почему вера называется даянием отдачей, и какое отношение имеет цдака к вере. Есть, например, кто действует бескорыстно и не для получения удовольствий, и подобен тому, кто даёт ближнему сто монет и хочет получить за это костюм или же целый гардероб одежды.
Естественно, никто не назовёт дающего деньги за костюм великим благотворителем и «добрым сердцем» за то, что он способен отдать продавцу столько денег. Почему? – Потому что он получает возмещение за свои старания. Тот же, кто даёт ближнему сто монет, не желая ничего получить взамен, – понятно, что он щедр, великодушен и желает дать цдаку.
Поэтому тот, кто служит Творцу, руководствуясь верой, – служение его бескорыстно. В противном же случае, когда основывается он не на категории веры, он относится к разряду желающих получать оплату за труды, т.к. основное его желание – освободиться от необходимости верить и действовать только лишь в русле знания.
Таким образом, основываясь на вере, мы приходим к служению альтруистическому, а не за вознаграждение – что и называется «связь с Творцом», т.к. посредством этого мы становимся причастны к Вечной Жизни. Как сказано мудрецами (Шабат 133,2): «Прилепись к Его свойствам, как Он милостив, – так будь милостив и ты», т.е. как Творец альтруистичен по отношению к низшим, так же альтруистически должен действовать и человек.
И вот в период, когда становится человек способен действовать с этим намерением, – тогда удостаивается получать духовные наслаждения, которыми намеревался Творец одарить свои творения. Ибо тогда дар, получаемый от Творца, будет совершенен и не будет о нём ущерба «хлеба стыда», как упомянуто выше. Как сказано в трактате «Авот» (о приобретении Торы): "Раби Меир говорит: «Изучающий Тору ради неё самой (т.е. альтруистически) удостаивается многого…»
Вера называется также категорией Заповедь, т.к. существует категория Тора и существует категория Заповедь, и, как объяснял мой благославенной памяти отец и учитель слова мудрецов (Кидушин 40,2) «Счастлив исполнивший одну Заповедь – тем, что склонил к добру себя и мир» – что «одной Заповедью» называется здесь вера. Итак, согласно вышесказанному, и вера, и страх перед Творцом, и «одна Заповедь» – всё это одно и то же, но в каждом конкретном случае указывает на другую форму.
И вот теперь мы сможем объяснить приведённое выше высказывание р. Ишмаэля из Иерусалимского Талмуда: «Выбери жизнь» – это ремесло (уманут), – "что необходимо обучать сына ремеслу и т.д. – всё это имеется в виду категория веры (эмуна). А названо это ремесло (уманут), потому что обучение этому нелёгкое, но очень важное занятие, как сказано мудрецами: "Разве так уж малы слова «страх перед Творцом?»
Но ремесло по природе своей относится к вещам, зависящим от силы, действия. Когда же изучают какую‑либо науку – медицину, инженерное дело, какую‑либо из сторон жизни, – то называется это наукой, а не ремеслом, т.к. относится это к знанию, сознанию, уму, но никак не к частям тела. Поэтому, т.к. вера относится к категории, называемой «выше знания», т.е. нечто как бы противоположное сознанию, ибо о вере говорят там, куда не достигают ум и знание, – а это уж характеризуется только как «сила», т.е. – принятие на себя силой власти Творца, как вол силой своей влачит ярмо, и осёл – ношу свою, и потому‑то и названа вера (эмуна) ремеслом (уманут).
О принятии веры и говорится в выборе, предложенном в отрывке «выбери жизнь». И вот этому‑то ремеслу и обязан отец обучить сына, а если нет, то должен обучиться сам. Смысл этого? – написано: «дабы жил ты», т.е. жизненную силу Торы невозможно приобрести без веры.
В этом же смысле нужно понимать сказанное р.Хизкией, что обязанность обучать сына следует из стиха «С женой увидишь жизнь…» – это означает, что невозможно удостоится жизни без выполнения Заповеди веры. Ибо именно посредством веры он соединяется с Источником Жизни, т.е. с Творцом, и понятно, что и жизненную силу он получает через соединение с Источником Жизни, т.к. Тора без веры не называется жизнью. Потому и сказано, что так же, как обязан отец научить сына Торе, точно так же обязан обучить его уманут, т.к. лишь Тора базируется на вере (эмуна), только тогда ощущается в ней жизнь, и тогда видим, что это соответствует определению: «…она – жизнь твоя и продолжительность дней твоих.»
И согласно сказанному, можно объяснить приведённый выше отрывок из Тосефты, где сказано, что каждый, владеющий ремеслом, подобен владельцу ограждённого виноградника, под которым подразумевается виноградник Творца, т.е. духовный корень в человеке.
И тогда его вера подобна надёжной охране, хранящей от всего, что может навредить. Вредят же духовности человека чуждые мысли, а также злые желания, они и называются «зверь и скотина входят внутрь». Ибо с верой решаются все затруднения, и она хранит его от всех вожделений, называемых «животное» (беэма), т.к. относятся они к животному уровню желаний и действий. Также и «хайот раот» – «дикие звери», не имеющие ничего общего с «хайот кодеш», не могут проникнуть внутрь, когда человек принял на себя бремя веры; «и прохожие не входят внутрь.»
«Прохожие» – те, для которых привычно преступать Заповеди – затем раскаиваться – затем…и т.д. – такие не смогут помешать человеку веры, потому что не видят того, что у него внутри. Т.к. тот, кто старается во всех действиях своих руководствоваться верой, – действует скромно, скрытно, и тогда никто не видит его намерений. видны же намерения того, кто действует эгоистически, т.к. он желает возмещения за свои усилия. Но у того, чья работа на основе веры, намерения его скрыты, никому не видны, и понятно, что на работу его не могут повлиять никакие внешние силы.
В том же ключе понимается нами и сказанное р.Иеудой: «Каждый, не обучающий сына уманут – учит его этим грабежу.» А вот ещё высказывание мудрецов (Брахот,35): «Каждый, кто наслаждается от этого мира, не благословив, – как бы грабит у Творца» и Кнесет Исраэль", как сказано: «Грабящий отца и мать своих и отрицающий факт преступления – товарищ он губителю.» Сказал р. Ханина бен р. Папа: «Товарищ он Яроваму сына Навата, сгубившему мир в глазах Творца».
И необходимо выяснить, что общего между грабителем и Яровамом бен Наватом, а также почему тот, кто наслаждается не благословив, называется грабителем, и какое отношение грабитель имеет к благословлению.
А дело в том, что, как сказано выше, Цель Творения – насладить создания. И для того чтобы создания не воспринимали получаемое наслаждение как «хлеб стыда», создан феномен сокрытия, чтобы научался человек получать наслаждение в альтруизме. Тогда в даяниях Творца не будет никакого изъяна, как сказали мудрецы (Псахим, 112): «Сильнее, чем желает телёнок сосать, желает корова накормить.»
Но пока не готов человек к получению, высшее наслаждение к нему не приходит. Поэтому у того, кто наслаждается этим миром, намерение у него должно быть благословить Творца т.е. у него не должно быть намерения насладиться, а должно быть желание благословить Творца. И тогда Творец даёт высшее наслаждение собранию душ Израиля, как сказали мудрецы (Кидушин, 40): «Счастлив выполнивший одну Заповедь, ибо сделал это в заслугу себе и всему миру,» т.е. выполнением Заповеди он «заслужил», вызвал влияние Творца на еврейские души. И в этом значение выражения «заслуга всему миру».
Получается, что если кто‑либо в этом мире наслаждается не благословив, – т.е. не с намерением благословить Создателя, – Создатель не даёт Своего изобилия еврейским душам, т.к. у получающего нет альтруистического намерения. Следовательно, человек этот ворует у Творца и у еврейских душ – тем, что не произносит благословения, хочет наслаждаться эгоистически, а не во имя Творца. Поэтому и становится он товарищем губителю, Яроваму сыну Навата, сгубившему мир в глазах Творца."
И всё это потому, что не хватило у него веры в Творца. Поэтому и сказал р. Иеуда: «Каждый, не обучающий сына уманут, учит его этим грабежу». Т.е. как бы обучает его воровать у Творца и собрания душ Израиля. Именно поэтому настолько важна обязанность изучать всё связанное с верой – только посредством этого можно прийти к полному совершенству.
И из всего сказанного выше мы сможем теперь понять определения, данные обучению собственно ремеслу (уманут). Вот как говорит Бар Капара: «Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и лёгкому», и объясняет р. Иеуда, что имеется в виду «махта ди талмиюта» (арам.) – «игла бороздкой». Раши комментирует это так: «Игла (шитьё) бороздкой», – когда швы идут бороздками и рядками, как борозды от плуга." Мы знаем, что цель шитья – соединить два разрозненных куска так, чтобы они стали как одно целое, а это то, о чём сказано выше, что человек должен уподобиться Творцу, что означает полное слияние, как сказано: «и прилепись к Нему». Как? – Так, как сказано в комментарии «как борозды от плуга», – ведь плуг переворачивает прах земной, и то, что внизу, становится вверху, а то, что сверху будет внизу.
Так и человек, у которого есть два основных желания, первое – альтруизм, т.е. желание отдавать и верить, и второе – эгоизм, которым он желает лишь получать, тешить себя – и не верить в Создателя. И когда рождается человек, то в самой природе его – совершенно не ценить альтруизм (и) не хотеть даже, чтобы и были у него подобные желания, т.к. они противны его природе. Эгоизм же у него – высшая ценность, и при любой возможности он пользуется им в полной мере. Т.е. когда он может удовлетворить своё эгоистическое желание – нет для него состояния выше, т.к. высшее вожделение для него – в наполнении своего внутреннего эгоизма.
Поэтому человек, желающий слиться со своим Создателем, должен уподобиться Ему по свойствам, как о том сказано мудрецами (Шаббат,133:2): «Прилепись к Его свойствам:как Он милостив – так будь милостив и ты», т.е. так же как Творец желает только отдавать творениям, также и человек обязан следить за тем, чтобы единственным желанием его было – лишь отдавать Творцу, и чтобы не желать получать для себя. И в этом – цель работы человека по «уподоблению свойств».
Потому и вынужден человек «переворачивать» свои свойства по примеру плуга: что до этого было превыше всего, т.е. желание получить, эгоизм будет теперь внизу, так что как только захочет воспользоваться этими желаниями – почувствует, насколько это противно и низко для него. Альтруизм же, бывший для него ранее наименьшей из всех ценностей, взойдёт для него теперь на высшую из ступеней. Так что всякий раз теперь, когда появится возможность сделать что‑то для Творца, возможность эту он будет ощущать как наивысший подъём, т.к. через это он соединяется с Творцом.
И вся работа эта делается лишь посредством веры. Поэтому и названа вера (эмуна) ремеслом (уманут) чистым и лёгким. Чиста она потому, что нельзя быть в ней малейшей примеси самонаслаждения, но всё – лишь во имя Творца, ибо когда человек верит в величие Создателя – нет у него других стремлений и желаний, как только быть в слиянии с Ним и днём и ночью; поэтому и называется «чистая», т.е. – во имя Творца.
Однако до того как удостоится человек, чтобы тело его было согласно работать в режиме веры, до тех пор работа эта ни во что у него не ценится, т.к. не видит никого, кто мог бы воздать ему уважение и почесть за работу во имя Творца. Теперь же он видит, что вынужден будет действовать скромно и скрытно, в противном случае работа его не будет «чистой». Ведь если служение его в вере, он будет в большом воодушевлении, и окружающие, естественно станут хвалить его действия – и этим внесут в них примесь желания почёта и уважения от окружающих.
Поэтому если захочет, чтобы не было в его служении никаких подобных примесей, то вынужден будет действовать скрытно и, само собой, не получит за это ни малейшего почёта и уважения, потому‑то «чистая» работа настолько презренна для него сейчас. А лёгкая («кала») она – от слова «никлэ» – ничтожный, презренный.
И ещё потому презирается «чистое» служение, что человек не терпит веру «выше знания», ибо природно для него ценить то, что постижимо умом, то, чему знание обязывает его. Идти же наперекор знанию – недостойно его, т.к. так же действует «пэти», простак, как объясняется мудрецами: стих «Какой простак уклонится…» говорит о Моше и имеется в виду его вера. Ибо учитель наш Моше назван «верный пастырь» – потому что в него поверили и потому, что он посеял веру в народе Израиля.
Так же можно прокомментировать и слова Рабби Иеуда а‑Наси: «Нет ремесла преходящего…», и комментирует Раши: «Пусть бы презренное, – пусть чистое.» Рабби имеет в виду, что все абсолютно не в состоянии идти путём «чистого» служения, альтруизма, в том смысле, как сказано выше, что только лишь человек, у которого есть склонности к служению в истине, только он способен к «чистой» работе, без примесей эгоизма.
Большинство же людей мыслят согласно общему стандарту: «Нет мол у меня знаний, да и побуждений особых к тому, чтобы вкладывать силы и энергию в достижение желаемого.» А работают они на общую массу, и то, к чему общество обязывает их, то они и делают, и нет у них права делать в этом мире то, что они хотят и как они понимают, а зависят от мнения общества. Поэтому, если какая‑либо Заповедь предназначена для масс, то мы непременно увидим, что массы смогут её исполнить.
Поэтому и говорит Рабби: «Нет ремесла преходящего…», – ведь главное, что человек принял на себя бремя служения Творцу, – будь то чистое, т.е. полностью альтруистическое, будь то презренное, т.е. есть в нём примеси эгоизма. Потому что есть необходимость в каждом ремесле (уманут), т.к. правило гласит, что из рамок эгоизма выходят к альтруизму. Как сказали мудрецы: «Тысяча человек входят в Тору…и один (выходит) к свету», т.е. благодаря тому, что тысяча войдут в Тору – один выйдет к Свету. Потому и сказал Рабби: «Нет ремесла преходящего…»
Но «счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом…». Под «родителями» подразумевается «махшава», мысль, ибо каждому действию предшествует мысль – побудитель, которая послужит причиной, обяжущей человека совершить это действие. Поэтому «родители его», т.е. мысль – это то, что приведёт человека к исполнению Торы и Заповедей.
«Высокое ремесло» – то, которое возвысит человека к воплощению в жизнь цели, для которой он создан: исполнять Тору и Заповеди во имя Творца, и таким образом удостоиться наслаждения, уготованного ему Творцом. Тогда и ощутит он счастье – в результате всего, что приобрёл он усердием в Торе и Заповедях. Если же мысль не направлена на отдачу Творцу, тогда он не в состоянии достичь цели, значит, и сама вера его ущербна.
Поэтому сказал Рабби: «Горе видящему родителей своих в занятиях ущербным ремеслом,» т.к. вера его смешана с эгоистическими желаниями, а ведь такая вера ущербна. Поэтому следует стараться, чтобы «родители» его, т.е. побуждения, были во имя Творца.
Теперь нам понятно изречение «счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом». В начале же возник у нас вопрос: ведь это то, чего не в силах уже человек исправить – не может ведь он изменить факт рождения у тех или иных родителей. Теперь же, исходя из вышесказанного, всё объясняется: имеется в виду лишь он сам и лишь сам он должен постараться, чтобы мысли и побуждения к исполнению Торы и Заповедей были «во имя Творца.»
Подобно этому – и поможет нам в комментариях – то, что написано в книге Зоар, в главе Шмот: «Весь мир держится только лишь на запахе.» В русле приведённых выше комментариев можно объяснить и изречение: «невозможно обойтись без благовоний и без выделки кож.» Благовония – вещества, главное достоинство которых – запах, то, что поднимается снизу вверх. Намёк на то, что ремесло его будет с намерением доставить наслаждение в высях, ведь человек определяется как «низший, низкий», а Создатель – как «высший.» И получается, что человек отсылает все свои наслаждения Создателю, ввысь.
От места же, где идёт выделка кож, вверх поднимается вонь, и означает это следующее: когда человек увидит, что не видать ему от этой работы никакой пользы, и вынужден он заниматься ею только лишь «во имя Творца» – тогда она ему опротивеет и почудится ему, что исходит от неё мерзкий запах. И вместо того чтобы получить наслаждение – ведь появилась возможность сделать что‑то для Творца! – но, т.к. он на это сейчас ещё не способен, будучи в состоянии, когда за работу желают вознаграждения – а здесь он его не видит! – он ощущает в себе тяжесть и лень, и приниженность, и сердце встревоженное, и огорчение душевное.
Поэтому, мало того, что и работа его сейчас лишена альтруизма, – лишён он также радости и удовольствия от того, что вот сейчас он доставляет наслаждение Творцу. Хотя и без этого «кожемячества» не обойтись, т.е. вынужден человек пройти и это состояние, как переход между эгоизмом и альтруизмом, но горе тому, кто останется в этом «проходе», на этом полустанке, и не продолжит свой путь к цели с желанием насладиться в Творце.
И продолжает объяснять Рабби, говоря нам: «Невозможно обойтись без мужского и без женского; счастлив тот, чьи сыновья мужчины, и горе тому, чьи сыны – женщины.» Тут же возникает известное затруднение: что значит «сыновья – женщины»? А надо сказать, что известно нам из трудов мужей богобоязненных, что влияющая, дающая сторона называется мужским началом, «захар», получающая же и отягощённая потребностями сторона называется женским началом, «нэкева».
В этих категориях нам и сказано, что «невозможно обойтись без мужского и без женского», т.е. неизбежно существование в мире состояния «не во имя Творца», определяемого как «эгоизм», получение наслаждений для себя, – по‑другому просто невозможно начать заниматься Торой и Заповедями. И так получается, что вначале причиной служат эгоистические побуждения, затем же, в процессе действия, появляются вдруг мысли о раскаянии, и вот человек уже выполняет Заповедь с намерением «ради Творца», т.е. доставлять наслаждение своему Создателю, что определяет характер его «сыновей» (действий), как «зхарим», мужское начало. Поэтому и сказано: "…горе тому, чьи сыны – женщины, т.е. тот, у кого и действия также делаются с намерением получить вознаграждение, что и определяет исходную характеристику его «сыновей» – действий как «нэкевот», женское начало.
А рабби Неорай говорит: «Оставляю я всё ремесло, что есть в мире и не учу сына своего ничему, кроме Торы…» – и слова его обращены уже не к общей массе ищущих путь служения, как то в предыдущих высказываниях, а говорит он уже о том уровне, на котором находится сам, уже удостоившись страха перед Творцом как естественного состояния. Поэтому и говорит он, что оставляет всё ремесло (уманут), т.е. не занимается он уже проблемами ни ущербной и не высокой веры, т.к. прошёл уже он ступени этих двух сторон веры, и сейчас обучает сына своего, т.е. свои действия, называемые «сын» («бен»), только лишь Торе.
И объясняет это тем, что «всё ремесло (уманут), что есть в мире, помогает ему лишь в юном возрасте…» И комментирует Раши, что нет для ремесленников (уманим) воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная плата, положенная в своё время.
Вера характерезуется как Заповедь, ибо принятие на себя бремени служения Творцу – это Заповедь. А мудрецы говорили (Сота 21,2): Заповедь охраняет и спасает во время исполнения её, Тора же – и когда заниматься ею, и когда ею не занимаешься – охраняет и спасает."
И вот отличие Торы от Заповеди: мы видим, что человек, занимающийся Торой, может вспомнить то, что учил вчера или ещё раньше, вспомнить и использовать эти знания, или повторить те законы, которые учил, и будет знать, как вести себя согласно тому, что изучал много дней назад. Потому‑то Тора и охраняет и спасает даже в то время, когда ею вроде и не занимаются, потому что человек может всегда вспомнить то, что когда‑то учил.
Другое дело – вера. Вера – Заповедь, и принадлежит времени её выполнения, потому что каждый раз, когда взваливает на себя человек бремя принятия власти Творца, – он выполняет этим Заповедь, а Заповедь – это категория действия, и не играет роли здесь возврат к прежнему, как в занятиях Торой, но каждое действие имеет самостоятельное значение. Поэтому и охраняет, и спасает она только в момент действия, исполнения её. И никакие воспоминания о том, что вот, мол, когда‑то он уже брал на себя бремя принятия власти Творца – тут не помогут. Но в каждый момент своего существования ему необходима вера, и нет места такому положению, когда можно было бы сказать, что вот сейчас он в бремени веры не нуждается.
Исходя из этого каждый раз принятие власти Творца – это выполнение новой Заповеди, поэтому и названа вера «детство» и «юность». «Старость» можно сказать, когда есть что‑то, что случилось давно, а так как бремя веры необходимо постоянно возобновлять, поэтому нет у неё ничего общего со старостью, и всегда она «юность.»
И это то, о чём сказано: «…помогает ему лишь в юном возрасте…», – вера охраняет и спасает только лишь в момент исполнения Заповеди веры. И объясняет Раши, что никому из уманим (т.е. исполняющим Заповедь веры) нет воздаяния по прошествии лет, есть лишь обычная плата, положенная им в своё время, и имеется в виду, что охраняет и спасает Заповедь лишь во время, когда её исполняешь, как сказано выше. Другое дело – Тора, она и в юности ему помогает, и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, и надежду. Как сказано у Раши: «…воздаяние же за Тору – в течение всей жизни, и даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов.»
То есть, как сказано выше, Тора охраняет и спасает человека даже тогда, когда он уже не занимается ею, поэтому и объясняет он, что она «и в юности ему помогает», т.е. в то время, когда ею занимается, «…и в старости обеспечит ему и крепкие тылы, – и надежду,» т.е. даже в период, когда он не занимается ею. «…И даже старый и больной, не способный уже ею заниматься, пожинает плоды прежних своих трудов», и означает это, что охраняет его даже в период, когда не занимается ею. Поэтому и говорит р. Неорай, что и он сам так действует, ведь он принял уже на себя бремя веры как естественное состояние.
Потому и говорит он: «Оставляю я всё ремесло…», что удостоился этой духовной ступени как постоянного своего состояния, – т.е. того, чего не удостоились остальные.
Человек наслаждается посредством трех сосудов‑желаний: будущее, настоящее и прошлое.
1) Самое большое наслаждение – от будущего. К примеру: когда человека ожидает приглашения на какую‑нибудь свадьбу или званый ужин, и он представляет, что в его городе проживают еще много других людей, но на ужин пригласили только несколько важных людей и он – один из них. Хотя свадьба или ужин будет через какое‑то определенное время, он уже сейчас наслаждается от будущего. Как сказано: «Соблазн от греха сильнее самого греха», поскольку в течение длительного времени предвкушает будущее наслаждение.
2) Настоящее. Когда он уже находится на трапезе и видит, что только важные люди присутствуют там, испытывает удовольствие.
3) После всего этого, когда он вспоминает, как уважили его на ужине, то его опять переполняет наслаждение.
Человек должен представить себе, когда будет собрание друзей, что нужно сделать в действии и в мыслях, чтобы придать важность собранию. И в той мере, в которой приложил усилия по приданию важности собранию, он сможет затем наслаждаться в настоящем, т.е. на собрании.
А в размере наслаждения от настоящего он сможет затем наслаждаться от прошлого. Все то время, когда он вспоминает наслаждение, бывшее у него во время собрания, он сейчас же ощущает удовольствие.
Получается, что одно зависит от другого – ощущение будущее дает окружающий свет (ор макиф), настоящее освещается внутренним светом (ор пними).
В прошлом светят решимот – воспоминания от заполнявшего его наслаждения, и от величины этого наслаждения зависит величина оставшегося воспоминания. Оставшееся воспоминание оживляет сосуды‑желания. Другими словами, воспоминания, оставшиеся от наслаждения, именно они поддерживают человека, дают ему живительную силу.
Дано нам ощущение прелести в никчемных материальных вещах, чтобы повзрослев, знали, как хранить действительно важное, духовное.
Наблюдая за ребенком, играющим в игру, которую родители купили для него, мы видим, что пока она доставляет ему удовольствие, он играет с ней. Затем ребенок выбрасывает или преднамеренно ломает её. Крики отца, что он заплатил много денег за эту игрушку, и зачем он ломает или выкидывает её, ребенок просто не понимает.
Но немного повзрослев, он начинает больше понимать, но все еще не может заставить себя хранить ненужные вещи, его неудержимо тянет сломать их, т.к. уже с маленького возраста привык портить ненужные сейчас ему вещи.
Повзрослев еще, он уже обладает силой самоконтроля не выбрасывать вещи из дома, несмотря на то что не ощущает необходимости в них на данный момент, пока не доходит до осознания, что хотя они ему уже не нужны, не стоит их портить, ведь могут пользоваться ими маленькие дети. То есть их могут использовать люди, находящиеся ниже его уровнем.
И если бы не эти упражнения, даже будучи взрослым, продолжал бы действовать, как в детстве, например, не ощущая необходимости в плаще, конечно же, разорвал бы его, но исходя из опыта, он уже знает, что плащом может пользоваться человек ниже его по социальному уровню. Он или продает плащ бедному, или отдает в подарок, но ни в коем случае не портит его.
Из всего этого можно сделать вывод: чтобы человек смог сохранить духовность и внутренний свет, облаченный в Тору, должен пройти все эти упражнения на материальных вещах, и только завершив их, сможет получить духовное. Намекают на это: «Человек грешит, если вошел в него дух глупости.» На что мудрецы сказали: «Только глупый теряет, что дают ему.»
Распространение Высшего света, облачающегося в действительность, дает ей живительные силы. И проявляется во всевозможных облачениях, существующих в мире, во всех материальных предметах и явлениях, предстающих перед нашими глазами. Всё это – свет Творца, как в облачении Торы, в Её буквах, так же в буквах Молитв, и даже в повседневных словах. А пониманием различий между ними обладают только каббалисты – те, кто ощущает свет Создателя.
Есть люди, ощущающие, что свет Творца облачается только в Тору и Молитву, а есть люди, ощущающие свет Творца также и в сочетаниях букв повседневных слов. Но есть и такие, которые даже и в сочетаниях букв Торы и Молитвы не ощущают, что это свет Творца, наполняющий всю действительность.
Ведь после Сокращения – ограничения на получение наслаждения, являющегося причиной сокрытия, мы не ощущаем, что нет ничего, кроме всёзаполняющего света Создателя. Величина постижения Творца творениями определяется светом, ими ощущаемым, и нет абсолютно никакой возможности у созданий понять и постичь более того, что позволено нам Творцом.
Человек должен верить в то, что Сокращение – это только сокрытие Творца, необходимое для исправления человека, но в действительности вся земля пронизана светом Творца, и нет ничего в мире, кроме Создателя, а сокрытие существует только в ощущениях человека. Поэтому, пока он не готов ещё к постижению Истины, должен верить, что Истина – это совсем не то, что он сегодня понимает и ощущает, как сказано: «Глаза у них, но не видят, уши у них, но не слышат». Причина этому – исправление свойств, чтобы мог человек достичь совершенства, ведь сейчас он чувствует только себя и ничего более.
Поэтому, если человек старается заставить своё сердце идти верой выше разума, то эти действия подготавливают и исправляют его для того, чтобы удостоился открытия ему «Лица Творца». Приводится пример в книге Зоар: "Сказал Творец раби Шимону: «Поскольку во всевозможных жизненных ситуациях, тобой ощущаемых, ты верил, что за всем этим скрывается Создатель – удостоился ощутить свет Творца.»
Огромное значение имеет Вера, т.е. ощущение Создателя. Вера помогает человеку выйти из всевозможных состояний духовного падения и сокрытия Творца при условии, что человек старается увеличить Её и просит у Создателя, чтобы Он открылся ему. Именно об этом говорил Бааль Сулам: «Скройся, любимый, пока не возжелает». Пока человек не готов ощутить свет Творца, то просит Создателя: «Скройся, любимый», чтобы не открывал себя творениям, ведь сокрытие необходимо для их же исправления.
Поэтому человек должен работать и молиться о двух вещах:
1. быть способным воспринять свет Творца;
2. чтобы Творец дал ему силы в его работе над качеством «вера выше знания», ведь благодаря этому возникают в нём исправленные желания, в которых сможет ощутить свет Творца, как сказано: «Обратит Творец своё Лицо к тебе и благословит тебя Миром».
Желание получить удовольствие ощущается в мозгу и сердце, и если человек приложит к нему альтруистическое намерение, то удостоится получить Высшее наслаждение.
Выясним, что же такое желание получить наслаждение, ощущаемое в сердце. Сердцем называется желание и стремление к наслаждениям. Поэтому, если человек способен исправить свои действия таким образом, что сможет отказаться от всевозможных удовольствий, существующих в мире, в том случае, если он видит, что от этих действий нет Творцу никакой пользы, тогда он удостаивается получения Истинного наслаждения, ведь оно уже не является эгоистическим.
На это указывает нам Тора: «Огляделся по сторонам, увидел, что нет никого, и убил египтянина.» Оъясняет Раши – увидел, что ничего хорошего не выйдет из его потомков, т.е. увидел, что от действия, называемого «египтянин», не будет никакой пользы. «И убил египтянина» – тем, что не дал наполнения этому желанию, оттолкнул его просьбу. Это называется, что убил это действие и эту мысль, называемую «египтянин», находящуюся в его сердце.
Так же и наслаждение разума – оно заключается в том, что человек делает только те действия, смысл которых ему понятен. И в той мере, в какой человек действует против своего разума, хотя тот обязывает его действовать по‑другому, измеряются его страдания в соответствии с величиной сопротивления доводом своего разума.
В то же время, когда человек идёт дорогой «вера выше разума», если дадут ему ум, необходимый для его духовной работы, он сможет сказать, что получил его ради отдачи, т.к. со своей стороны, он может от него отказаться. И тогда он сможет удостоиться получить свет Веры, ведь способен отказаться от намерения получить для себя, а доказательством тому то, что выполняет всё, даже если оно против разума. Тогда достоин получить свет Веры, ведь может быть уверен, что его намерения ради отдачи.
Но если не может работать на уровне «Вера», а только так, как его обязывает разум, т.е. в соответствии с желанием получить для себя, тогда остаётся внутри Сокращения. Поэтому необходимо выполнение двух видов работ: в мозгу и в сердце.
Сказано в Торе: «И возгорелся гнев мой, и я умертвил вас мечом, и стали ваши жёны – вдовы, а сыновья ваши – сироты». Спрашивает раби Эльазар: «Почему сказано: „И возгорелся гнев мой, и я умертвил вас“? Потому что известно мне, что ваши жёны – вдовы, а сыновья – сироты». Однако Талмуд учит, что выражение: «и стали ваши жёны…» говорит о том, что их жёны хотят выйти замуж, но не позволено им, а сыновья хотят вступить во владения отцов своих, но не позволено им.
Объясняет Раши: "Пойдут они в плен, и будет там два проклятия. Первое – меч, а второе – пленение. Ведь если мужья попали в плен, то неизвестно живы, ли они, поэтому и сыновья не могут вступить во владения имуществом своих отцов.
Объясняется в Каббале: если сворачивает человек с дороги Творца, попадает он в плен нечистых желаний, властвующих над ним и не позволяющих ему выйти из‑под их влияния. И тогда невозможно человеку работать в Торе и Заповедях, потому что нечистые желания властвуют над ним.
Но в то время, когда человек идёт дорогой Истины, основанной на Вере, что называется «достойную жену – кто найдёт», находим, что он работает ради ощущения света Творца. Как писали мудрецы: Исраэль работает ради своего Отца, что в небесах, ведь занятие Торой и Заповедями во имя Небес называется: работа на Творца. В этом же смысл выражения «жертвоприношение хлеба». Тогда постигает человек святое понимание и знание Торы и Заповедей, как сказано: «Ты даёшь человеку знание и обучаешь его пониманию».
Поэтому, если человек идёт дорогой Творца, есть у него жена и сыновья. Но в то время, когда он наносит ущерб Вере, то человек, что в нём, умирает, и остаётся он в состоянии «животное», ведь нет у него теперь других желаний, кроме удовлетворения животных страстей. Находим, что свойство человека, называемое «жена», находится в состоянии «вдова», т.к. человек, что в нём – муж и дающий ей ощущение Веры, умер. Но не позволено ей выйти замуж, т.к. человек попал в плен к нечистым желаниям и неизвестно, погиб ли он.
Поэтому, даже, если женщины хотят выйти замуж, не позволяют им. Это значит, что свет Создателя хочет снова войти в каждого человека, и желает дать каждому мысли о возвращении к Творцу. Именно этим объясняется выражение «хотят выйти замуж, но не позволено им». Имеется ввиду, что человек сам не хочет соединиться снова с Творцом, по причине нахождения его в плену, под властью нечистых желаний.
Однако, если бы не находился в плену, а было бы точно известно, что умер, как сказано «грешники при жизни называются мёртвыми», тогда в конце концов смог бы дать отчёт самому себе, какова цель его жизни. И тогда слышит в себе мысли о возвращении, посылаемые ему Творцом – это и есть тайна о призыве и пробуждении человека свыше, что и называется «жены хотят выйти замуж», но человек не желает. И даже, когда получает возбуждение свыше и ощущает от этого удовольствие, оно не пробуждает его подняться на ступень «Вера», а вместо этого он просто получает удовольствие, приходящее вместе с духовным пробуждением. Но человек не использует его для исправления своих действий, не старается, чтобы они были ради Небес.
По этой же причине сыновья не могут вступить во владение имуществом своих отцов (слово баним – сыновья означает также авана – понимание), т.к. понимание и знание распространяется только на действия ради Творца, когда получает весь свет Создателя, а если «не могут вступить» – означает, что не учит Тору ради Творца.
Сказано: «Человек может научиться только тому, к чему лежит его сердце». Зададимся вопросом, почему он учит только то, что желает его сердце? Ведь в соответствии с этим правилом выходит, что невозможно обучить человека тем понятиям, о которых он не хочет слышать. Если человек не желает, то и не услышит наставления товарища. Теперь можно понять сказанное мудрецами: «Не видит человек долга своего». Ведь не в состоянии человек исправить свои действия, если никогда не воспринимает их неправильными и нуждающимися в исправлении. И потому придется человеку навсегда оставаться неисправленным.
Как известно, природа сотворенного человека – получение наслаждения для себя. Поэтому во всём, что он учит, ищет способ и возможность к самонаслаждению. Поскольку человек хочет наслаждаться, то он, естественно, не воспринимает вещи, которые не желает его сердце, потому что это его природа. Поэтому тот, кто хочет приблизиться к Творцу, т.е. иметь возможность научиться, каким образом дать наслаждение Создателю, должен обратиться к Творцу с молитвой, чтобы дал ему сердце другое, как написано: «сердце чистое дал мне Создатель…». И когда получит другое сердце, т.е. желанием его сердца станет отдача, тогда сразу в изучаемом увидит способы, как насладить Творца. Но не заменив сердце, не увидит никогда. И сказано об этом: «Заменил Я вам сердце каменое на сердце живое».
Не в состоянии человек заставить себя учить что‑то, кроме того, к чему стремится его сердце. Поскольку желание сердца – это наслаждение, но любая обязанность не доставляет человеку удовольствия, и поэтому никогда не видит, в чём его долг.
И нет другого совета, как обратиться к Создателю с молитвой заменить ему сердце, чтобы понял, что нет ничего лучшего, чем давать наслаждение Творцу. А когда явно увидит, в чем его долг, он поймёт, что благодаря этому видению появилась возможность к очищению, т.е. место для исправления, а иначе остался бы с неисправленными желаниями. Таким образом, обязанность превращается в честь. Тогда сможет осознать, в чем его долг, но кто не работает над исправлениями, не найдёт его.
Творец придирчив к праведникам, т.е. когда человек находится в состоянии «праведник», в период духовного подъёма, Творец строго следит за тем, чтобы намерения человека были ради Небес, а не к получению удовлетворения от подъёма, дабы не сказал себе человек: «Сейчас я вижу, что стоит служить Всевышнему, оттого что чувствую сейчас удовольствие в этой работе». Получается, что нет в нем альтруистичесого намерения, так как не вера в Творца движет им, а наслаждение, полученное от работы.
Что же делает Творец? – Он сбрасывает человека с этого возвышенного состояния в самое низкое, т.е. человек получает наказание тотчас, на месте.
Однако, когда человек находится в состоянии духовного падения, т.е. не ощущает никакого вкуса к духовной работе, не за что его судить, т.к. находится постоянно «внизу», в изгнании, значит есть у него сейчас работа в стремлении приблизиться к Творцу, поэтому нет смысла лишать его вкуса к работе, так как сейчас он отсутствует вовсе.
А смысл удара, полученного от Творца, в том, что забирая вкус к работе, тем самым исцеляет человека, потому что сейчас нет у него никакой возможности для выполнения духовной работы, только продвигаться верой выше знания. Т.е. видим, что только самостоятельно, благодаря наказанию, полученному от Творца, может исцелиться, а иначе останется отделённым от святости.
Поэтому сказано мудрецами, что Творец наказаниями излечивает, т.е. создаёт место для работы верой выше знания без всякой опоры для эгоизма.
Но сказано также, что Всевышний выносит приговор, а праведник отменяет наказание. Творец наказывает тем, что отбирает удовольствие в работе и нет для праведника наказания больше этого, ведь этим Творец забирает все жизненные силы, стремление к работе. Но праведник отменяет наказание, т.е. человек, если готов к работе без всякого вознаграждения и наслаждения взамен, то отменяет наказание.
Зло, находящееся в человеке, не считается злом до тех пор, пока он не ощущает его таковым. Это означает, что мера ощущения зла как препятствия к получению блага, определяет размер этого зла.
Это можно рассмотреть на примере: если один задолжал другому одну монету, то тот не будет ненавидеть его за это, т.к. одна монета не столь важна для него, чтобы ссориться. И только если долг вызывает убытки, вледствие этого возрастает уровень ненависти, вплоть до того, что не может терпеть его.
Если для человека имеет значение Тора и Заповеди, значит в этой мере он ненавидит зло, эгоизм, который мешает ему заниматься Торой и Заповедями. Поэтому, если человек хочет прийти к ощущению ненависти своего эгоизма, он должен повысить для себя важность и значение духовного. И тогда степень ненависти к эгоизму удалит его от соединения с этим злом.
Говорится, что любящие Творца ненавидят зло. В зависимости от того, насколько есть у человека любовь к Творцу, он ненавидит всех мешающих любить Его.
Малхут высшего объекта превратилась в кетер низшего.
Человек на духовно неживом уровне ощущает себя находящимся в совершенстве. Чтобы подняться на «растительный» уровень, необходимо на предыдущем, «неживом» уровне научиться ограничивать свой эгоизм. И благодаря этому сможет духовно расти, т.к. его масах будет содержать необходимые качества – Любовь и Трепет.
Страх и Любовь – это два ангела, две силы, помогающие человеку достичь цели.
Свойство «неживого» уровня имеет в себе жизненную силу, но отдельные его частицы, души, лишены возможности самостоятельного движения, независимого от массы людей, от среды, в которой человек живёт. Но в совокупности души имеют всё же массовое, хотя и не самостоятельное движение.
Человек, желающий подняться на «растительный» уровень, должен окончательно выйти из‑под зависимости от жизненной силы, приходящей к нему от «неживого» уровня, там, где массы исполняют заповеди Торы, потому что этого требует их эгоистический разум.
В «неживом» уровне – всё, что заставляет человека идти таким путём – всего лишь внешняя, окружающая его среда, она воспитала в нём чувство долга, заставляя именно так себя вести, подобно общей массе. Он ощущает себя находящимся в совершенстве, называемом собрание Израиля, (клаль Исраэль), и светит там окружающий свет, являющийся свечением издалека. Это означает, что несмотря на удалённость масс по своим свойствам от Света, они всё же вызывают на себя слабое окружающее свечение.
Но тот, кто отказался от этого свечения, не желает зависеть от масс, стремится встать на «растительний» уровень, обретает личное духовное движение, независимое ни от кого. Благодаря этому входит в него малхут высшего духовного объекта, а всё его прошлое состояние определяется как кетер‑венец низшего духовного объекта. Окончательный отказ от удовольствий неживого уровня является корнем, возможностью взойти на следующую ступень, называемую «растительный уровень».
Подобно тому, как в нашем мире не появятся всходы, прежде чем семя не сгниет и не растворится внутри земли – неживого, таким же образом происходит духовный рост в человеке, т.е. он должен исчерпать себя на «неживом уровне». Он чувствует, что не может более существовать в этом состоянии, перестает получать от него жизненную силу, и тогда возникает в его сердце Молитва.
После этого начинает проявляться в человеке возможность независимого духовного движения, называемая растительным уровнем. Но чтобы росток вышел на поверхность, необходимо совершить в себе такие действия как «вспахивание» т.д., подобно возделыванию земли.
Действия, производимые в голове духовного объекта, включают два свойства: любовь и трепет. Это означает, что посредством экрана и отраженного света он осуществляет расчет, и сколько может получать ради Творца – получает. А ту меру наслаждения, которую чувствует, что не сможет получить ради Творца – отталкивает и не берет.
Необходимо понять смысл отражённого света. Как сказано в Талмуд Эсэр Асфирот, ощущающий благо, исходящее от Творца велик уже тем, что желает вернуть Ему свою любовь, и тогда он делает проверку: сможет ли этим действием, которое собирается совершить, насладить Творца?
Тогда он видит, что поскольку Цель Творения – насладить Его создания, то, получая наслаждение от Творца, этим наслаждает Его. И это означает, что получает наслаждение и благо от Творца потому, что хочет этим насладить своего Создателя. Это называется любовью, и получение им наслаждения является проявленим его любви к Творцу.
А та часть удовольствия, которую экран не может пропустить, т.е. человек отказывается от наслаждения, поскольку боится потерять подобие свойств, боится удаления от Творца, это и есть Страх, как объяснено в Сулам.
Отсюда можно понять сказанное в Зоар: «Имя Моё юд‑хей не совершай», – человек боится получить, чтобы не быть отделённым от Создателя отличием свойств. И это большая часть, которую невозможно получить альтруистически, потому что «юд‑хей» – это га"р, качества Творца. А свет, ощущаемый от этого, неполученного еще вследствии неисправленных свойств наслаждения, называется «окружающий свет».
Меньшая часть наслаждения, то, что уже получено творением, называется «внутренний свет». Это «мужское качество», вместе с «вав‑хей» имени Творца, он выполняет 248 исполняющих Заповедей – это то, что обязаны получить. Это называется любовью.
Но на принятие той части наслаждения, на которую не может дать намерение ради Творца, должен поставить заслон трепета, страха, дабы не оказаться в состоянии несоответствия свойств с Творцом.
Человек устроен так, что может оставить малое наслаждение ради получения большего. Поэтому здесь даже не ставится вопрос о выборе. Но тот, кто работает ради отдачи, кто стремится лишь к Истине, т.е. считает истинным путём альтруистическую работу, у него есть выбор, ведь он выбирает работу ради Правды, несмотря на то что не получает никакого удовольствия от этого, даже наоборот, на этом пути встречаются ему страдания. Все это – только ради того, что желает выбрать Истину, как в притче о голубе, согласном есть горькие оливки, но только чтобы они были из «рук» Творца.
Но если человек выполняет Тору и Заповеди вследствие награды или наказания, а не вследствие альтруистического намерения, то получает удовлетворение в мере своей веры. Ведь по природе своей человек боится страданий и стремится к наслаждениям. Поэтому нет в нем насущной необходимости в стремлении удостоится ощутить Величие Творца, и совершенно не волнует его отсутствие ощущения Создателя. То есть нет у него потребности к постижению Творца, поскольку работает лишь вследствие веры в награду и наказание, потому как Величие Царя не послужило ему причиной умножения усилий в Торе и Заповедях, так как не чувствует связь между Творцом и Торой. А получает силы для работы лишь в меру своей веры в награду и наказание.
Но тот, кто работает ради отдачи, т.е. заложена в природе его тела возможность склониться перед тем, кого он считает важнее себя и имеет силы для служения ему, этого человека только мера величия Творца заставляет работать. В той мере, в какой он ощущает Создателя, в этой же мере появляются у него силы для работы.
Так как желание Творца подразумевает осуществление возможности постичь бесконечное Его Величие, обязано творение работать только с альтруистическим намерением. Что значит не ради получения награды от Царя (зависимая любовь), а когда сам Царь – причина служения Ему, насколько верит в величие Творца, настолько есть у него силы работать и обслуживать Его.
Поэтому вся работа состоит именно в раскрытии Величия Творца. И наскольно он способен ощутить это, в этой мере увеличивает работу. Поэтому есть особая ценность в усилии доставить радость Создателю.
Молитва человека должна строиться таким образом, что сначала он должен проникнуться величием Творца, а лишь затем начинать молиться.
И следует заметить, что когда человек проникается величием Творца, который добр как к праведникам, так и к грешникам, и действия которого полны милосердия, то понимает человек, что и ему дал Творец всё уготованное наслаждение, и наполнил каждое его желание. Зачем же тогда ещё нужно молиться? И в той мере, в которой человек доволен своей участью, в той же мере способен он славить Творца. Но что может он ещё добавить к этому?
Написано в молитве «Владыка всех миров», которую произносят в субботу вечером: «Благодарю я Тебя за то милосердие, что сделал Ты со мной, и за то, которое ещё сделаешь».
И объясняется это тем, что на все должна быть просьба снизу, поэтому надо поблагодарить Творца за прошлое. И в той мере, в какой человек чувствует себя более совершенным, в той мере благодарность его более правдива. Поэтому когда он доволен своей участью, то и благодарность его более истинна. Однако, за будущее он должен молиться и просить Творца. И это значит, что сначала человек должен проникнуться величием Творца, и лишь затем молиться за будущее.
«Бааль Асулам» сказал, что в то время, когда человек чувствует в себе недостаток, он определяется качеством «проклятый». А как известно, «проклятый» не прилепляется к «Благословенному». Поэтому, когда он проникается величием Творца и он доволен своей участью, то такой человек называется «благословенным», и тогда может он прилепиться к «Благословенному». Поэтому все его молитвы лишь за своё будущее состояние.
А что касается того, что человек доволен своей участью, то он, например, может быть доволен, что удостоился прийти в синагогу, несмотря на то что у него нет никакого желания молиться или учиться. Но тогда человек должен сказать, что даже сам факт, что он пришёл – это уже большая заслуга, которой не все удостаиваются. И это качество называется: «Идёт и не делает ничего – есть у него заслуга в том, что идёт».
А если человек способен задуматься о том, что он как бы пришёл в Храм, который является местом, в котором каждый может уединиться с Царём Царей, и тогда задуматься о том, кому ему следует молиться, то этой мысли достаточно ему уже, чтобы находиться в радости. И это относится к определению, что сначала человек должен проникнуться величием Творца, а затем уже молиться Ему.
Что касается качества, когда человек «доволен своей участью», то надо знать, что это значит, что он довольствуется малым. И смысл этого намерения чисто духовный, т.е. имеется в виду, что достаточно ему маленького вознаграждения. Т.е. он способен сделать большую работу, несмотря на то что вознаграждение за неё будет небольшим. И он довольствуется и этим.
Поэтому не называется этим качеством тот, кому надо съесть в день 200 грамм хлеба, что он и делает, так как несмотря на то что это малое количество, однако больше ему просто не требуется, т.е. у него нет желания получить больше. Но называется этим качеством тот, кому нужен киллограмм хлеба в день, но нет у него более 200 грамм, и он довольствуется ими и рад своей участи.
И поэтому люди, которые хотят понять больше и лучше постигнуть духовный мир, несмотря на то что ещё не удостоились постижения и понятия, однако довольствуются и тем, что у них уже есть, и рады своей участи. И несмотря на то что они довольны своей участью, у них всё же остаются сосуды, незаполненные совершенством, поскольку не получили соответствующего им наполнения. И когда довольны они своей участью, то находятся они в качестве «благословенный», и тогда прилепляется один «благословенный» к другому, и удостаиваются они того, что Творец освещает их глаза и сердце светом Торы, и удостаиваются они постижения и понимания.
Счастлив тот, которому Творец посылает страдания. Но ведь Цель Творения насладить. Как же объяснить такое противоречие, ведь страдания противоположны цели творения?
Чтобы попытаться объяснить это, начнём со сказанного в предисловии к Зоар, что каждая «ветвь» стремится быть подобной своему «корню». Известно, что весь мир любит покой, но мы видим, будто кто‑то держит в руке палку и бъет всех, дабы не прекращали работу. Поэтому вынужден каждый расстаться со своим покоем, лишь бы избежать страданий, чтобы не били его этой палкой. Но эти страдания, которые приводят человека к чувству, что ему чего‑то недостаёт. Поэтому, когда у человека возникает недостаток, допустим, что ему нечем питаться, он обязан приложить усилия, чтобы тушить страдания от голода и т.п. А по мере увеличения страданий должны расти усилия и отдача усилий, до тех пор, пока не достигнет того, к чему стремился.
Поэтому, если Творец даёт страдания от отсутствия духовного, эти страдания побуждают человека к многим усилиям, пока не достигает максимального требования достичь духовное, так необходимое ему. Страдания служат причиной к отдаче усилий на достижение духовного, а там он получит осознание Цели Творения – наслаждение созданий. А тогда он увидит, что же такое духовное, потому что раньше имел лишь страдания от его отсутствия, и ещё не знал, что такое духовное. А когда вышел в духовное, тогда видит Цель Творения.
Бааль Сулам объясняет, в чём разница между материальным и духовным. В материальном, когда чего‑то недостаёт, испытывает страдания. И даже когда имеет всё в материальном мире, всё равно не чувствует удовлетворения от всего того, что имеет. А в духовном – нет у человека никаких ощущений страдания, когда оно отсутствует. Но когда оно присутствует в нём, тогда появляется удовлетворение от жизни. Поэтому страдания от отсутствия духовного важны, ведь это причина, чтобы стремиться к духовному.
Вопрос: если человек делает все с намерением получить для себя, т.е. для своей пользы, в чем же тогда разница между тем, что наслаждается удовольствиями нашего мира или удовольствием духовным?
Это можно понять из следующего примера: если человек ест рыбу и мясо и пьет вино в будний день и наслаждается этим – эта пища называется разрешенная пища. Когда же ест те же рыбу и мясо и пьет вино в субботнюю трапезу, то выполняет этим Заповедь «наслаждения субботой». Т.о. Заповеди не нуждаются в намерении: человек должен иметь намерение «отдать», но не должен иметь намерения, что делает это потому, что такова Заповедь Творца.
И так же, тем, что наслаждается субботней трапезой, этим человек выполняет Заповедь, несмотря на то что она выполняется все еще не ради Творца, что значит, что не имеет до сих пор намерения «отдать». Но от намерения «не ради Творца» придет к намерению «ради Творца», и получается, что все же выполняет Заповедь. А если ест в будний день «разрешенную трапезу», то невозможно сказать, что «разрешенная трапеза» приведет его к работе ради Творца.
В соответствии с этим выходит, что, когда учит Тору и наслаждается, несмотря на то что наслаждается ради себя, все равно выполняет этим Заповедь изучения Торы в радости, ибо есть у него радость от этого, и поэтому считается, что выполняет Заповедь. И от намерения «не ради Творца» придет к намерению «ради Творца». И это верная дорога, которая приведет к намерению «ради Творца». А другие наслаждения не смогут привести к намерению «ради Творца».
Будет это инструкция для прокажённого: в день его очищения да приведут его к священнику. Объясняет Раши: наказание постигает злословящих.
Суть злого языка раскрывается в то время, когда человек хочет идти по дороге истины, т.е. чтобы его мысли, слова и действия были ради отдачи. И тогда приходит тело – эгоизм и начинает злословить, говорить, что не стоит работать над этим качеством. Потому что не выгодно делать всю работу ради отдачи, как это выражается в вопросе грешника: «Зачем нужна вам эта работа?»
В то время, когда грешник приходит с такими вопросами, человек ощущает себя в плохом состоянии, как сказано: мацав – состояние ра – плохое (написанное на иврите это словосочетание означает проказа).
И несмотря на то что очень хочет преодолеть требования своего эгоизма, всё равно чувствует себя очень плохо. Поэтому, если он хочет очистить себя, что называется «в день своего очищения», тогда «приводят его к священнику». Это означает, что свыше придают ему качество хесед – милосердие, альтруизм, которое также называется коэн – священник, и тогда, при помощи этого качества, удостаивается альтруистических желаний.
Как сказано «пришёл очиститься – ему помогают» тем, что придают качество, называемое коэн.
Но прежде всего, необходимо возбуждение снизу, которое заставляет его страстно желать этот предмет.
Потому, как нельзя дать человеку то, чего он не хочет, ведь даже и взяв – тут же выкинет, так как нет у него в этом нужды. Поэтому необходимо пробуждение желания снизу – чтобы сам вознуждался в Творце. И тогда, в соответствии с величиной своих страданий, сможет оценить тот подарок, который дают ему с Неба. Поэтому говорится: «Всё, что в силах твоих сделать – делай», так как в этих усилиях рождается у человека желание получить свет Творца. Это качество называется коэн – священник, а также – свет милосердия. И тогда все стремления человека – действовать только ради наслаждения и радости Творца.
Но пока нет у него ещё этих желаний, он не может оценить тот подарок, который ему дают, не бережёт его, и может потерять всё. Поэтому ждут, когда человек сам захочет вернуться к Творцу. Но не в силах самого человека это сделать, а вся свобода выбора заключается в том, чтобы просить получить желание возвратиться к Творцу.
Когда человек желает приобрести что‑то ценное и должен уплатить взамен, тогда необходим посредник между продавцом и покупателем. Посредник дает понять покупателю, что желаемое стоит намного больше того, что он должен заплатить, что продавец не требует такой уж большой цены за товар, который стоит намного дороже.
Поэтому книги системы воспитания «мусар», традиционного иудаизма, дают понятие о том, что человек должен пожертвовать материальным, чтобы достичь духовного, потому что все удовольствия этого мира незначительные, временные, только кажущиеся, не имеющие никакой реальной ценности. В таком случае человек понимает, что он не отдаёт много, не платит большой цены для того, чтобы приобрести духовность.
Книги Бааль Шем Това придают основную важность товару, т.е. дают понять величие духовного. Поэтому, несмотря на то что есть какая‑то ценность в материальном, но она несравнима с ценностью духовного, о котором сказано, «что это – Жизнь наша…», которое «дороже золота и слаще меда» потому, что приводит к слиянию с Творцом.
(Гилад Шадмон, перевод М. Палатник, члены группы Бней Барух)
Однажды, много лет назад, на старом тутовом дереве жила семья гусениц. Они вылуплялись из яиц, съедали очень много листьев за свою жизнь и заканчивали её, превращаясь в куколок. У гусениц было хорошо развитое зрение, но они не имели представления, откуда берутся яйца и как они возникают. Они предполагали, что происходят из яиц, благодаря тому что видели, как вылупляются из яиц их меньшие братья, но поскольку бабочки откладывали свои яйца ночью, гусеницы не имели понятия, откуда они происходят.
Хотя, даже если бы они могли видеть ночью, они бы не увидели бабочек, ведь гусеница смотрит только вниз, на тот листик, который она ест. А бабочки предпочитали летать выше листочков и дотрагивались до них очень редко, и то лишь кончиками своих лапок.
Большая часть гусениц совершенно не интересовалась тем, откуда возникают яйца и существует ли жизнь после куколки. Они были заняты поеданием самых зелёных листиков. Их разговоры в основном ограничивались тем, как лучше всего добраться до края дерева, туда, где растут самые свежие и самые вкусные листья. Самой удачливой считалась гусеница, которая добралась до самого далёкого и самого зелёного листика.
Изредка гусеницы были вынуждены покинуть старое тутовое дерево и пускаться в изнурительное путешествие к соседнему дереву, ведь соседский лист всегда кажется зеленее. Однако после недолгой передышки они с радостью возвращались на знакомое старое дерево, ко старому вкусу, вкусу листиков, так любимому их отцами и отцами их отцов.
По настоящему гусеницы боялись только двух вещей: сильного ветра и хищных птиц. Резкий порывистый ветер мог сильно встряхнуть листья дерева и даже тоненькие веточки. Молодая неопытная гусеница, ещё не научившаяся как следует держаться, могла неожиданно обнаружить себя порхающей в воздухе на коротком пути к матушке‑земле.
Не многие оставшиеся в живых после удара из последних сил карабкались обратно и присоединялись к семье, однако никогда они не возвращались к своему прежнему состоянию. Они становились очень странными гусеницами: некоторые из них рассказывали о всяких порхающих фигурах, которые они видели во время падения. Они называли их «бабочками».
Они описывали их форму и цвет так, что никто из гусениц, включая самых пожилых, не мог их понять. Вместо того, чтобы заниматься главным и лезть наверх, они начали поднимать свой взгляд вверх и задавать странные вопросы, такие как: из чего сделано яйцо, а что происходит со старой, пресытившейся гусеницей после её превращения в куколку, и другие. Ребята часто за глаза называли этих гусениц летающими.
Хищные птицы появлялись из ниоткуда. Случалось, ты вместе со своим хорошим приятелем спокойно ешь кончик особенно зелёного листочка, и вдруг, безо всякого предупреждения, ты видишь, как огромный клюв хватает его за шею и утаскивает в небо. Тогда ты можешь быть уверен, что никогда его больше не увидишь, в отличие от тех, кто пережил бурю, из страны птиц ещё не возвращалась ни одна, даже самая хитрая гусеница.
Единственная защита, которую гусеницы знали против птиц, было превентивное средство: старики учили молодых, как не выделяться. «Ты можешь держаться нижней стороны листа,» – говорил старик своему юному ученику, – "там птицы тебя не увидят, но ты обязательно упадёшь при первом же порыве ветра.
Второе правило, которое тебе стоит запомнить, заключается в том, что на краю дерева ты больше заметен, поэтому лучше оставаться в гуще, в середине дерева." «А если я хочу попасть на верхушку, попробовать свеженький зелёненький листочек?» – спрашивал юный ученик. «Ты должен знать, что в таком случае ты подвергаешь себя очень серьёзному риску», – отвечал старик, – «ты можешь и упасть, и быть съеденным». И «третье правило», – повторяли старики, – "двигаться медленно. Ни один листочек от тебя не убежит. Помни: «тот, кто двигается быстро, может с жизнью проститься.»
Аври появился на свет из серого яйца. А это было верным обещанием будущих проблем. Большинство гусениц, вылупившихся из серого яйца, так и не стали куколками. И правда, первый вопрос, который Аври задал после того, как появился на свет, было: «Как кратчайшим путём достичь верхушки?» Старые гусеницы пытались остановить его, но, увы, тщетно. Он хотел поскорее вырасти и поэтому делал все ошибки, которые только может сделать гусеница.
Он двигался быстро, по дороге ел листья, сверху. У него просто не было времени залезть на них с обратной стороны. Перед его взором постоянно стояла лишь одна цель – добраться до края. Почти каждая гусеница, попадавшаяся на его пути, советовала ему сбавить темп, успокоиться, отдохнуть, поберечь себя, но он не слушал. Две с половиной недели он лез наверх, поднимаясь с ветки на ветку. Его лапки окрепли, челюсти стали сильными, коготки заострились. Он был худым, потому что не успевал много есть и всю свою энергию отдавал изнуряющей ходьбе. Но чем выше он поднимался, тем больше становился солнечный свет, и это подбадривало его.
Листья становились всё более зелёными и между ними начали проглядывать куски голубого неба. Он видел много гусениц, которые добрались до половины дерева и остались там, меньше гусениц достигли верхней четверти и успокоились на этом, и совсем немногие достигли почти самой верхушки и там остановились. «Вы потратили так много энергии», – бросил им Аври на ходу, – «так почему бы вам не затратить ещё немного и попробовать вкус вершины?»
В ответ он слышал всякие оправдания, вроде: у меня нет сил, я хочу есть, здесь и так самые зелёные листья, которые я когда‑либо видел, у этого дерева вообще нет никакой верхушки, дерево растёт быстрее, чем мы лезем вверх, и тому подобную чушь. Когда он дошёл до самого верхнего листа, то увидел там серую жирную гусеницу, спокойно жующую его край.
«Можно присоединиться?» – вежливо осведомился он. «Конечно», – отвечала гусеница, продолжая грызть листок. Это было ее последнее слово, потому что Аври вдруг увидел, как она быстро удаляется, барахтаясь между двумя половинками чёрного клюва. Аври так сильно испугался, что его сильные ноги не могли больше удерживать его на месте. Легенда рассказывает, что клюв ещё оторвал часть листа, ту часть, на которой сидел Аври, она‑то и помогла сдержать силу падения.
Оказавшись на земле, он попытался осознать то, что с ним произошло. Хотя падение продолжалось всего несколько секунд, за это время произошло столько замечательного, что у него пропал всякий страх, и он, наоборот, получил огромное наслаждение.
Сначала он видел других гусениц, занятых поеданием листьев, их головы были обращены вниз. Он кричал им, чтобы они посмотрели на него, но его никто не услышал. Шум жующих челюстей заглушал все другие звуки. Потом он увидел прекрасные разноцветные создания, которые порхали рядом с ним и между листьями. Они прижимались друг к другу или откладывали яйца. «Это наверняка бабочки», – подумал он про себя.
Он почти мог поклясться, что слышал, как они разговаривают друг с другом, или, точнее, как бы поют, и ему было очень приятно слышать этот их напев. Он уже начал думать, что умер и оказался на том свете, но тут он почувствовал сильный удар о листья, ковром лежавшие на земле. Это вернуло его к той реальности с которой он расстался всего несколько секунд назад, что он всего лишь простая серая гусеница.
После изнурительного путешествия, достойного отдельного рассказа, Аври вернулся в общество гусениц. Очень скоро он понял, что ему не с кем разговаривать. Его больше не интересовали зелёные листочки, и даже верхушка была пройденным этапом. Он решил, что хочет быть бабочкой. «У тебя что‑то сдвинулось в голове во время падения», – говорили ему, – «оставь нас в покое и окуклись».
И хотя в мире гусениц это было ругательством, не таков был Аври, чтобы легкомысленно относиться к словам, пусть даже вылетевшим в минуту гнева. Он стал исследовать явление окукливания. Он вспомнил, что бабочки выглядели очень похоже на гусениц, только у них были крылья. Возможно ли, что это просто гусеницы с крыльями?
Очевидный факт, который стал ясен ему с самого начала исследования, заключался в том, что никто не занимался выяснением этого до него. Просто потому, что это никого не интересовало. А если бы они стали изучать и проверять это по‑настоящему, то обнаружили бы, что внутри оболочки куколки не остаётся и следа от гусеницы. Куда же они деваются? Неужели же они просто исчезают?
Аври решил пристать к старой гусенице и проследить весь процесс. Он наблюдал за тем, как гусеница становилась всё более жирной и всё более пресыщалась, он слышал от неё, что ей надоело поедать листья. Даже если бы ей сейчас принесли свежий листочек с края дерева, это бы её не слишком воодушевило. И тут он услышал от неё, чего, впрочем, и следовало ожидать, что она хочет окуклиться.
«Это естественный процесс», – сказала гусеница, и начала прясть паутину. «Сделай одолжение», – попросил её Аври, – «если после окукливания из тебя получиться бабочка, приди и позови меня, ладно?» «Брось свои глупости», – отвечала ему гусеница, – «ведь мы оба знаем, что куколка – это конец». Но Аври продолжал упрашивать, пока она не согласилась, и то только, чтобы он не мешал ей прясть паутину. Через два дня старая гусеница вся покрылась оболочкой, которая всё округлялась, пока гусеница и вовсе не исчезла под ней.
Аври не сдавался. Его серые гены передали ему упорство, и он пользовался этим качеством до конца. Дни и ночи он проводил около куколки, отказываясь внимать уговорам своих товарищей, убеждавших его вернуться к нормальной жизни. «Я не нахожу никакого вкуса в жевании листьев, и если мне выпало кончить жизнь куколкой, я по крайней мере хочу знать, что со мной будет».
Он почти не спал, опасаясь, что что‑нибудь может произойти, пока он спит. А в тёмные ночи, когда видимость становилась совсем плохой, он дремал, опираясь на куколку, так, чтобы проснуться при малейшем ее движении. И вот это случилось. Как раз тогда, когда начали появляться первые признаки отчаяния, когда голод почти скрутил его пустой желудок, куколка немного зашевелилась.
Это зрелище очаровало его. Постепенно в оболочке куколки возникла трещина. Трещина всё разрасталась, и из неё появилась короткая чёрная головка. Через несколько секунд куколка так задрожала, что Аври в испуге отскочил назад. Куколка разделилась на две половинки, и два цветных крыла, точно такие, как он видел во время своего падения, выпростались по сторонам во всём своём великолепии, легко взмахнули в воздухе и понесли блестящую бабочку с листа на листок на фоне голубого неба. Аври вздрогнул и сердце его забилось.
Он посмотрел по сторонам, желая поделиться с другими гусеницами, но никто не видел случившееся. Они были заняты пережёвыванием листьев, попытками спрятаться от птиц и поиском новых зелёных листиков. Он хотел крикнуть: «Глядите, я был прав», но знал, что никто его не услышит. Аври почувствовал стремительную слабость, разлившуюся по всему телу. Дни напряжённого ожидания, сила переживания и разочарование от охватившего его одиночества давали себя знать. Он перестал держаться за листик, поднял вверх передние лапки, как бы взывая о помощи, и стал падать вниз, абсолютно равнодушный ко всему вокруг.
Очнувшись, он не понял, где находится. Звуки бодрой песни напоминали ему его первое падение, но на этот раз они были гораздо яснее и ближе. Листья дерева с большой скоростью пробегали перед его глазами, но к его удивлению, они бежали слева направо, а не сверху вниз. «Может меня схватила птица», – подумал он, «но тогда мне было бы больно», – тотчас перебил он самого себя.
Он посмотрел назад и увидел глаза, которые показались ему знакомыми. Да это же глаза старой окуклившейся гусеницы. «Я обещала тебе и сдержала своё слово», – пропела она и улыбнулась. «Почему ты поёшь?» – спросил он её, – «и вообще, где это я?» «Я пою, потому что теперь это моя природа, а ты у меня в лапках, и мы летим вместе с тобой».
Аври с трудом успевал разглядывать открывавшиеся ему виды. Бабочка забиралась всё выше, и впервые в жизни он увидел, как его тутовое дерево выглядит сверху. Он видел зелёные участки и объеденные площади, скопища гусениц, и одиночек на вершине, и даже соседние деревья. «Где ты хочешь, чтобы я тебя опустила?» – пропела бабочка. «Кто вообще хочет опускаться», – ответил Аври, подражая пению бабочки.
Даже когда они опустились на одну из самых густонаселённых веток, их всё равно никто не заметил. Очень близко от них расположилась старая бабочка, откладывавшая яйца.
«Так вот как это делается?» – спросил её Аври.
Бабочка улыбнулась ему, и её лицо засияло от счастья: – «Как мне повезло разговаривать с гусеницей!»
«В каком смысле?» – спросил Аври.
«Никогда ещё я не разговаривала с гусеницами,» – ответила она, – «то есть с того самого момента, как я сама перестала быть гусеницей.»
«Так почему бы вам не покатать всех гусениц над деревом?» – продолжал интересоваться Аври.
«Нет ничего, чего бы мы так хотели», – отвечала бабочка, – «но мы этого просто не можем сделать».
«Как же со мной вы смогли?» – не унимался Аври.
«Потому что ты этого хотел», – сказала она, – «Ты поднял лапки, потому что хотел именно этого, и ничего другого. Поэтому‑то я смогла схватить тебя за поднятые вверх лапки. Помни об этом», – добавила бывшая старая гусеница и полетела своей дорогой.
С того судьбоносного дня Аври налетал много часов. С течением времени он научился разным и разнообразным мотивам и подружился со многими бабочками. От каждой из них он узнавал что‑то новое о мире бабочек, получая при этом огромное наслаждение.
Даже когда он снова стал жевать листья, он обнаружил в них новый, неведомый ему доселе вкус. Он назвал его «вкусом цели» или «смыслом жизни». Теперь, впервые в своей жизни, он видел смысл в однообразном пережёвывании листьев. Он знал, что если будет много есть, у него будут силы долго летать, и тем самым он сможет доставить огромное удовольствие бабочкам, которые будут катать его по поднебесью. Он наслаждался от того удовольствия, которое доставлял им, и счастью его не было границ.
Однако, с течением времени он начал переживать всё больше и больше за своих братьев гусениц. «Если бы они только знали, что теряют», – думал он про себя, – «тут же подняли бы головы и стали бы искать крылья бабочек, они прекратили бы жевать, чтобы услышать льющиеся напевы, и подняли бы лапки в полной уверенности, что не упадут. Ведь наверняка одна из бабочек поймает их, прежде чем они достигнут земли». Так он чувствовал, что его одиночество среди сородичей растёт с ростом его счастья и радости в мире бабочек.
«Я уверен, что можно им это объяснить», – подумал он в глубине души и решил пуститься в новое предприятие – поведать гусеницам о мире бабочек. «Может быть, я и особая гусеница, но я уверен, что есть ещё такие, как я, которые ищут, не зная, чего они хотят, блуждают, как слепцы в тумане. Им‑то я и покажу дорогу. Я никого не могу заставлять, но по крайней мере, я буду знать, что пытался помочь тем, кто ищет помощи.»
Пришло и время Аври, когда он сам превратился в куколку, в полном умиротворении. Осознавая, что до конца и полностью достиг цели своей жизни, как гусеница. После себя он оставил подробные карты строения дерева и строения леса, чертежи самых коротких и самых удобных путей к вершине, подробной анатомии строения бабочки, схемы откладывания яиц и вылупливания из них, и даже карты рекомендованных и защищённых районов поедания.
Он знал, что если родится ещё гусеница с сильным желанием летать, она сможет воспользоваться оставленными им сведениями. Хотя большинство гусениц пользовались картами только для того, чтобы быстро найти районы более зелёных и вкусных листьев.
Меньшее количество гусениц с помощью карт искало путь к вершине. Еще меньшее количество изучало с помощью его трудов структуру яйца и куколки. И лишь единицы задавались вопросом: «Как он получил эти знания? Откуда взялись эти простые решения столь сложных проблем? Откуда он взял эти чудные песни, которые он написал? Можем ли мы черпать из того же источника знаний, что и он?»
Аври был первым в династии летающих гусениц. Те, кто появился на свет после него, прошли похожий путь, и каждый из них добавил что‑нибудь к знаниям своих предшественников. Они описывали мир бабочек для тех, кто придёт после них. Они знали, что бабочки любят гусениц больше, чем те даже в состоянии себе представить.
Они знали также, что придёт тот день, когда все гусеницы поднимутся в воздух, и бабочки будут им помогать, и тогда наступит совершенство наслаждения и радости, и в мире бабочек, и в мире гусениц. Они ждали этого дня и всеми средствами старались его приблизить.
Как ощутить желание? Для того чтобы знать, что я хочу, я должен раньше попробовать. От этого остается во мне ощущение, какой‑то вкус. Наслаждение было, а сейчас его нет, но я к нему стремлюсь. Таким должно быть настоящее кли, в котором когда‑то побывал свет: оно вкусило всю силу наслаждения светом, а затем свет исчез, и кли страстно желает вновь ощутить вкус света.
А сейчас поговорим о том, как устроена душа, и почему мы должны что‑то с ней делать. Душа – это единственное, что создано. Через свои 5 фильтров душа получает в себя зрительные, слуховые, тактильные, обонятельные и осязательные ощущения. За этими 5‑ю органами чувств стоит компьютер, программа. Она переводит то, что находится снаружи, на язык, понятный нам: наслаждения или страдания. И в самой центральной точке нашей души мы ощущаем, плохое это или хорошее.
Если этот компьютер запрограммирован естественно, то программа его рассчитана таким образом, что удовлетворяет эгоистическое восприятие плохого и хорошего. Если же он запрограммирован альтруистически, то понятие хорошего и плохого оценивается относительно не себя, а внешнего, Творца.
Таким образом, есть две возможности запрограмировать душу на оценку и выбор: эгоистически, ради себя, или альтруистически, ради Творца. Ведь кроме Творца и творения, света‑наслаждения и желания‑сосуда нет в мироздании ничего.
Естественным образом человек рождается запрограммированным эгоистически. Поэтому на «задней» стороне его сознания, мозга, у него откладывается, проектируется эгоистически проявленное изображение, которое называется «наш мир».
Кроме света человек ничего не ощущает. Но если свет проходит эгоистическую обработку, он отражается в человеке как наш мир. Если бы эгоистическое влияние не вносило бы свою обработку, свои помехи (отбирает все, что хорошо, и отбрасывает плохое, т.е. программа самосохранения организма), то картина была бы совершенно другой. Она отпечатывалась бы на передней стороне души и показывала человеку все, что есть снаружи, объективно, а не внутри, субъективно, с выгодой для себя. То, что снаружи, называется светом, или Творцом.
Для перепрограммирования компьютера с эгоистического на альтруистический существует наука Каббала, которая помогает нам получать истинно существующее наружное изображение без налета эгоизма, мы сможем ощутить то истинное мироздание, которое находится вне нас. Такое состояние называется слиянием со светом, когда между душой и светом нет никаких помех.
Это немного напоминает то ощущение, которое испытывают люди в состоянии клинической смерти, частично оторвавшись от эгоистического тела (животного эгоизма). Они впереди видят свет и очень стремятся к нему. Достичь света они не в состоянии, т.к. еще не избавились от духовного эгоизма, избавиться от которого можно лишь вместе с животным эгоизмом нашего тела. Поэтому вся работа человека происходит в течение одной или нескольких жизней в эгоистическом теле.
Избавиться от духовного эгоизма можно очень просто, если будем знать, какие помехи вносит эгоизм в наш внутренний компьютер. Вся информация поступает через 5 фильтров, которые называются пятью частями малхут, пятью частями власти эгоизма. Эти 5 каналов и перерабатывают всю информацию извне в информацию, подходящую эгоизму: что для него хорошо, а что плохо. Все сигналы проводятся через определенную толщину фильтров (авиют), которая у каждого человека разная.
Чем больше кругооборотов проходит душа, тем авиют ее больше, тем человек грубее, более целеустремлен, тем он более готов к исправлению. А для людей, не развитых эгоистически, не нужно многого. Они довольствуются малым. Большой эгоист уже готов к исправлению, он сильнее ощущает необходимость в заполнении себя светом.
Как возникает потребность в исправлении программы копьютера? При развитии авиюта в человеке до максимального размера. Это происходит за много кругооборотов, жизней в нашем мире, не только человека, животных и растений, но и неживой природы – вся природа, кроме человека, поднимается вместе с ним, зависит от состояния человека.
После того как авиют развивается до максимальной толщины, где существует максимальная разница между светом и той картиной, которую человек ощущает внутри, тут включается в человеке внутренний переключатель, который дает человеку ощущение, что он уже больше ничем не сможет себя заполнить ни сейчас, ни в будущем.
Это служит сигналом к тому, что человек перестает искать что‑либо у себя внутри, на «задней» стенке души, а стремится к ощущению наружного: обращается к различным философиям и методикам, пока не приходит в Каббалу, где именно и может найти то, что так долго искал.
Каббала является той методикой, которая способна изменить эти фильтры, не убрать их вообще, а только перестроить с эгоистического намерения получать наслаждения на альтруистическое немерение услаждать, вернее, получать ради отдачи, потому что говорится относительно Творца, которому дать‑то нечего, кроме наслаждения от Него.
Т.о. эти же фильтры можно использовать для получения, но ради света, Творца, и тогда информация, поступающая извне, совершенно не исказится, а предстанет перед нами такой, какая она есть на самом деле, снаружи. На этом заканчивается вся программа творения, которая позволяет человеку существовать без всяких помех своего "Я", существовать, ощущать, жить в истинном мироздании. Все наслаждения нашего мира, которые человечество ощущало и еще ощутит, являются лишь одной 600‑тысячной долей наслаждения от самого маленького света (нефеш).
Даже одна душа, которая исправилась полностью и получает весь свет без ограничения, находится впереди всех душ и наблюдает все до входа информации, наслаждения, во все остальные души.
Авиют заложен в человеке с первым нисхождением в этот мир (кругооборотом) его души, но Каббала может развить его на десятки процентов и сократить количество жизней, нисхождений в этот мир, ускорить процесс созревания человека для освоения духовного пространства.
Человеческие страдания – это внешнее выражение желания того, чего не хватает. Страдания не исчезают, но Каббала меняет животные страдания на духовные страдания – страдания от отсутствия духовного ощущения. Качественное изменение страданий ведет к перестройке внутреннего кли, к перестройке души. А согласно стремлению приходит ощущение света… и то, что должно было произойти за несколько поколений, человек проходит за несколько лет.
Вы спрашиваете, почему иногда нельзя задать, сформулировать никакого вопроса? Это происходит потому, что человек не чувствует еще в себе того, о чем говорится, оно еще в нем не раскрылось, нет отклика на услышанное.
Такова конструкция души: исходящий из Творца свет создает желание им насладиться. Это желание называется малхут. До малхут свет проходит 9 стадий своего изменения, пока становится годным создать малхут. Свет проходит 9 стадий, называемых кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Затем он строит последнюю стадию, которая называется малхут, 6 стадий от хесед до есод называются зеир анпин.
Итого есть 10 сфирот или 9 уровней света и 1 малхут‑желание его получить. Малхут – это и есть душа, или настоящее творение, которое чувствует, что желает получить, насладиться светом. Малхут начинает получать свет, а вместе с ним – и его свойства. Даже в нашем мире мы знаем, что любое воздействие на нас создает в нас свое отражение. То же самое происходит и в малхут, от получения света 9‑ти верхних сфирот.
Мы видим, что одна эгоистическая структура – малхут, получая свет от 9‑ти сфирот света, приобрела в себе еще 9 дополнительных альтруистических свойств света. Внешняя информация, свет, проходя через 9 альтруистических свойств малхут, не искажается, не имея эгоистических преград. Этот свет только несколько уменьшается – настолько, чтобы душа оптимально наполнилась им, но не переполнилась, что тоже вызывает страдания.
Но есть еще одна часть в малхут, не 10‑я, которая получила альтруистические свойства от света и стала ему подобной в своем желании отдавать. А есть еще одна часть в малхут, которая совершенно не в состоянии ощутить свойство света, а потому измениться. Эта часть называется «Лев аЭвэн» – каменное сердце. См. Рис. 6
Наша работа заключается в том, чтобы отставить эту часть малхут, которая называется моим "я", как бы перестать работать с нею, потому что она навсегда, до конца исправления и явления Машиаха, остается эгоистической. Поэтому на эту часть малхут необходимо совершить сокращение (цимцум алеф) – не использовать ее ни в каком виде.
А малхут, 10‑я сфира, та часть малхут, которая получила свойства света, смогла ощутить свойства ее наполняющего света, а потому измениться, она должна постепенно преобразиться: начать действовать как свет. Для того, чтобы действительно вогнать в малхут свойства света, совершается действие, называемое «швира» – разбиение – удар, вследствие которого проникают свойства 9 первых сфирот в малхут.
Потому что недостаточно понять, что свойства света и малхут обратны: малхут должна поступать как свет, ей необходимо уподобиться 9‑ти сфиротам. Но как это можно сделать, если в нее вообще не входит свет? Для этой цели произошло разбиение (швират) килим, разбиение желаний. Делается это с помощью так называемого светового удара, который проходит через все 9 сфирот, входит в малхут – теперь малхут смешана, переплетена со всеми остальными 9 сфиротами. Это называется «швират килим», или грехопадением.
После швират килим образовалось 4 вида желаний: чисто альтруистические желания, которые были в 9‑ти первых сфирот, альтруистические, смешавшиеся с эгоистическими, эгоистические, смешавшиеся с альтруистическими, и чисто эгоистические. Таким образом, два вида желаний, чисто альтруистические и чисто эгоистические, упав при швират килим и смешавшись друг с другом, превратились в еще два смешанных вида желаний.
Только сейчас стало возможным создать такую душу, в которой малхут была бы исправлена так же, как 9 первых сфирот, потому что в любом эгоистическом желании есть искра альтруизма. Сейчас нужна какая‑то сила, сила исправления, которая из каждой альтруистической искры создаст превалирующую часть, способную исправить все эгоистическое желание.
Как это происходит? Берется соответствующая книга по Каббале, написанная человеком, который уже исправил себя в соответствии со светом. При чтении такой книги происходит передача инструкции по построению в себе внутреннего кли в соответствии со светом. Читая строки книги и даже не понимая прочитанного, мы притягиваем на себя окружающий свет, который постепенно очищает и исправляет наши желания.
Изучение, происходящее под четким руководством Учителя‑каббалиста и в группе желающих достичь цели творения – подобия Творцу, обязано дать результат!
Изучение Каббалы также объясняет, в каком порядке должны исправляться части нашей души, если мы настраиваем наши желания в соответствии с исправленными желаниями каббалиста, написавшего книгу.
Исправляясь, человек постепенно начинает ощущать, что его желания разбиты, он учится их дифференцировать, затем сортировать, отбирать по свойству и качеству, сочетать в определенной последовательности, собирать их. Путь долгий, но особый и интересный. Человек начинает выявлять в себе новые свойства, ощущать себя творением, свою связь с Творцом, с остальными частями мироздания. Приходит понимание того, как устроена вся внешняя система, как происходит управление.
Цель Творца заключается в том, чтобы человек сначала научился управлять собой, а потом и всем миром, заменив собою Творца. В нашем мире мы гонимся за отдельными проявлениями света, такими, как наслаждение от познания, власти, секса, пищи, детей.
А когда свет приходит и заполняет собой полностью без границ человека, то это воспринимается как полное совершенство и наслаждение. В человеке не остается никаких желаний. Процесс заполнения светом поступенчатый и называется «Сулам». Об этом писал Бааль Сулам, названный так в честь разработанной им системы духовного подъема «Сулам» в своих комментариях «Сулам» на книгу Зоар.
Творцом создана одна общая душа Адам, которая разбивается на 600 тысяч частей, каждая из которых состоит из 4‑х желаний. Задача человека заключается в том, чтобы исправить не только себя, но свою часть в общей душе. Каждая из душ должна исправить свое отношение ко всем 600 тысячам душ и таким образом исправляет себя, потому что каждая душа в свою очередь состоит из 600 тысяч частей, в каждую из которых входит 9 первых сфирот.
Души могут исправляться только через тела, а тела исправляются в группе с помощью взаимных механических действий, направленных на достижение одной цели. Таких механических действий два: учеба и общая работа во имя духовного исправления души.
Свои желания человек не властен изменить, они ведь созданы светом. Нужно только изменить направление действия этих желаний, ради чего он хотел бы их исполнять. Если временно я не наполню свое какое‑то желание, оно снова ко мне вернется в еще более искаженном виде. Нужно работать над тем, как правильно использовать это желание.
В иудаизме нельзя голодать, истязать себя, уходить от чего‑то. Исправлять необходимо намерение применения желаний. Тогда мы увидим, что все желания нам необходимы для достижения своей цели. Поэтому говорят, что тот, кто более эгоистичен, имеет большие желания. Еще говорится, что с тех пор как пал Храм, только у каббалистов остался настоящий вкус земных наслаждений.
Мы, согласно замыслу творения, должны прийти к состоянию, в котором можно жить и существовать по духовным законам. Все несчастья, которые случаются с каждым из нас, все катаклизмы и катастрофы происходят для того, чтобы привести каждого человека и все человечество в целом к исполнению духовных Заповедей при жизни в этом мире. Так пишет Бааль Сулам.
Каббала является инструкцией раскрытия Творца творениям, живущим в этом мире. Не пишется о том, что произойдет с нами после смерти, а о том, что должно произойти с нами при жизни в этом мире. В Каббале говориться только о том, что нужно человеку в этом мире, чего он обязан достичь, иначе проживет зря и вновь вернется совершать ранее несовершенное. Поэтому Каббала является самой необходимой и практической наукой в мире.
От этого нельзя убежать, сама жизнь нас обязывает поступать так, мы должны в результате всех страданий прийти к полному своему исправлению, гмар тикун. Что такое «гмар тикун»? – мир продолжит существовать, все будет происходить, как раньше: та же вселенная, те же звезды, птицы и деревья.
Изменится только осознание человека, постижение им окружающего, поскольку изменится сам человек. Все остальное не должно меняться, а продолжать действовать по законам природы, по тем указаниям, которые она получает от Творца. Только человек из животного превратится в настоящего человека.
Каббала объясняет, как этого достичь: с помощью учения в определенной группе, по правильным учебникам и под руководством настоящего Рава‑Учителя. А далее пишется, что чем более ученик начинает понимать, что делать, тем больше он совершенствует себя, группу и занятия. Об этом пишет Бааль Сулам. Он рисует перед нами картину, как должен выглядеть исправленный земной шар.
Сначала изучается распространение всех миров, парцуфим и сфирот сверху вниз, а второй этап заключается в том, что человек для своего исправления должен подняться, по уже заготовленным для него духовным ступеням снизу вверх, продолжая жить в этом мире. Общее количество ступеней, отделяющее нас от Творца, которые мы должны пройти по пути восхождения в духовный мир, составляет 125. Это 125 уровней постижения Творца.
Сейчас я поступаю так, как я понимаю свою эгоистическую природу. Что‑то для меня является хорошим, а что‑то – плохим. Я учусь у моего окружения, и, соответственно, поступаю. Чем больше я приспосабливаюсь к среде, тем более свободно я себя чувствую в ней. А мир вокруг меняется так, как его хотят видеть люди.
Каждое поколение характерно своими душами, отличающимися от предыдущего поколения и от последующег. Мы видим, насколько два смежных нам поколения, наши родители и наши дети, отличаются от нас.
Нисходящие в наш мир в каждом поколении, из поколения в поколение души накапливают свой опыт, в связи с этим их желания больше, чем у душ предыдущего и ранних поколений. Поэтому каждое следующее поколение стремится к новым открытиям, что способствует большему развитию человечества.
Когда человек начинает изучать духовный мир, его подталкивают изменять как наш мир, свое окружение к большему подобию Творцу. В последней стадии этого изменения мир будет представлять собой полное подобие Творцу. Такое поколение называется «последним поколением», не потому что после этого все должно вымереть, просто такое поколение наиболее совершенно и не нуждается в дальнейшем совершенстве.
О дальнейшем развитии не говорится, это относится к тайнам Торы, а говорится о том, как привести поколение к уровню «последнее поколение». Вся Тора говорит только о том, как пройти эти 125 ступеней постижения Творца.
Окружение человека служит с одной стороны той средой, где человек осуществляет свои духовные законы и меняет среду. С другой стороны, у него есть возможность, меняя среду меняться самому: то, что делается для изменения среды, затем изменяет самого человека с силой, равной количеству членов данного общества.
Короче говоря, наша группа, например, является сама местом исправления и одновременно источником исправления каждого в ней. И даже, если кто‑то в группе еще слаб и ничего не может дать ей, уже как аванс получает от группы силу для своего исправления.
Поэтому каждый должен построить для себя правильное окружение, чтобы в нем черпать силы для духовного исправления и для подъема после падения. В группе, которая еще недостаточно может дать сил для исправления, многие находятся в состоянии депрессии, плохого настроения, отсутствия сил продвигаться. В полноценном окружении эти состояния все равно бывают, но длятся недолго.
Каждая ступень построена следующим образом: «справа» находится альтруистическая сила Творца; «слева» находится эгоистическая сила, созданного им желания; посредине, между ними находится человек, так он себя ощущает. Человек должен взять от правой и левой сил правильное количество, пропорцию, и с их помощью подняться на следующую ступень. Естественно, что правая и левая, как и остальные определения, условны, мы просто не имеем никакой возможности иначе обозначить свойства высшего мира.
И так далее, вплоть до 125‑ой ступени. Эти 125 ступеней делятся на 5 миров, по 25 ступеней в каждом. Первый снизу духовный мир, находящийся выше нашего мира, называется миром Асия, затем мир Ецира, затем мир Брия, Ацилут, Адам Кадмон. Наш мир находится под последней ступенью мира Асия и отделяется от него махсомом (перегородкой).
Эти правая и левая силы взаимно помогают человеку преодолеть все трудности по переходу от одной ступени к другой. Но когда человек первоначально включается в работу против своего эгоизма, от нахождения в правой стороне (сил Творца) у него возникает желание и силы для подъема. Это первый этап.
Второй этап заключается в том, что человек переходит на левую сторону, добавляет эгоизм к себе. Его настроение здесь полностью противоположно настроению на правой стороне: плохое настроение, депрессия, бессилие, ничего не стоит делать. Быть на правой стороне в начальном состоянии зависит не от человека, а от Творца.
Пребывание в левой стороне нужно для того, чтобы ощутить свой эгоизм, и время пребывания в ней зависит от самого человека. Он может сократить пребывание там до минимума. Все плохое, что происходит с человеком, зависит от времени пребывания его в левой линии. Если человек понимает, что его плохое теперешнее состояние происходит с целью дальнейшего исправления, то он будет оценивать это состояние уже не как плохое, а как хорошее. Страдания воспримутся им как ощущение необходимого, а потому хорошего.
Т.о. меняется понимание и ощущение хорошего и плохого. В исправлении этих ощущений может помочь группа, окружение, откуда человек может черпать духовные силы пока он еще не находится в духовном мире. Все творения представляют собой одно тело Адама и лишь в силу неисправленных желаний разделены отдельными телами‑желаниями.
Когда эгоизм уничтожается, мы можем получить от других душ информацию, почувствовать их, ведь каждый готов все сделать для другого. Нужно построить группу, у которой будет одна цель: группа должна быть единым целым, с единым духом внутри, следить, чтобы всегда был один уровень состояния и всегда быть готовым помогать один другому, каждый должен включаться в другого и во всех вместе. Насколько каждый сможет пригнуть свое "Я" относительно других и группы в целом, настолько больше он получит от каждого и от группы в целом. Маленький может получить от большого. Для этого только нужно другого считать выше себя.
Группа всегда должна быть в таком состоянии, при котором самым главным фактором является возвышение Творца . Эта цель должна определять любое действие. И тогда каждый может получить от группы заряд духовности, и падения будут незаметны. Каждый уровень душ строит для себя свое, соответствующее ему окружение. Все зависит от внутреннего уровня душ. В каждом мире это окружение должно быть построено по другим законам.
Группа строится по принципу гибкости, легкого изменения, даже если она все время должна будет меняться, это только говорит о ее продвижении. Жизнь, работа, семья в этом мире, животная жизнь в физическом теле должны будут в дальнейшем меняться в соответствии с духовностью членов группы. Именно этого требует от нас Творец.
Наше тело будет находиться в этом мире, а душа в мире духовном. И насколько душа будет все больше совершать духовных действий, настолько тело все больше и больше будет подчиняться духовным законам в материальном. Т.е. отношения в семье и между членами группы должны быть построены в итоге нашего развития по высшим законам мира Ацилут.
Адам Ришон был создан специально т.о., что его тело‑желание состояло из желаний 9 сфирот, но малхут было из части «Лев Аэвэн», той части малхут, которая не смогла впитать в себя свойства 9 первых сфирот, свойств Творца.
Поэтому запрещено было ему даже возбуждать в себе это 10‑е желание, есть от древа познания добра и зла, потому что все зло в этой части и оно выйдет в мир – смешается с остальными частями, 9 первыми сфиротами.
Но прегрешил, надеясь получить свет от 9 сфирот в малхут ради Творца, а т.к. малхут не может принять это альтруистическое намерение на себя, то получил ради себя, от чего его душа разделилась на 600 тысяч отдельных душ, которые не чувствуют, что когда‑то были одной целой душой, не ощущают одна другую.
Каждая часть – это желание получить наслаждение. Эта часть называется "я", которое необходимо исправить, подняв его на 125 ступеней, т.е. каждый раз исправить одну сто двадцать пятую частицу в каждом из 600000 душ‑желаний. Каждый раз, когда каждая частица проходит правую сторону, затем левую, после чего включается в среднюю линию, она из правой берет силу Творца – желание отдавать, с левой – приобретается желание получать, а в средней линии возникает их сумма: желание получать ради отдачи.
Сверху всегда дают столько силы, чтобы можно было с ее помощью противостоять эгоизму левой стороны, т.е исправить необходимую эгоистическую часть, чтобы получить ради отдачи. Дается только то, что может человек вынести. Если человек не получил сверху силы, то ему не дадут плохое состояние.
Если член группы хочет духовно продвинуться, он всегда должен иметь возможность взять в группе как духовность, так и эгоизм. Поэтому эти два свойства должны идти все время вместе в группе. Быть в группе – это значит быть связанным с нею внутренне.
Приходящий к Каббале, очень эгоистичен, самостоятелен, независим от других. Но и ему нужно время, пока он не возжелает Творца и не поймет важность цели творения. Только тогда он сможет принизить себя относительно группы, чтобы давать ей и получать от нее.
У человека вначале может не быть желания делать что‑то для группы, но общая цель должна обязать его к этому. Если каждый поймет, что нет ничего важнее цели творения, то ему будет легко быть чем‑то полезным группе.
Но если человеку пока еще дороже наслаждения этого мира, и он не может от них оторваться, то его время не пришло, и ему нет места в группе. Его душа не готова принять на себя духовные законы. Когда же человек проходит все наслаждения этого мира, ему дают толчок к духовному. Для этого он не должен действительно побывать во всех обстоятельствах этого мира и отстраниться от них, обнаружив их ничтожность. Этого он достигает, получая свыше необходимые обоснования ничтожности земного поиска наслаждения.
Если в группе есть ученики, которых не поддерживают их жены, то для исправления жены безразлично, будет ли она заодно или нет со своим мужем. Она может вести свою жизнь. Но постепенно, находясь рядом с мужем и в группе женщин, она может получить желание к Каббале, что сократит ей множество жизней.
Если жена едина с мужем в его стремлении к исправлению, то получает исправления от и через него, но, если муж не идет вперед, она самостоятельно может идти к Творцу. Женщина по характеру души более исправлена, чем мужчина, поэтому есть у нее естественная возможность сделать еще большие исправления, чем у мужчины.
Духовность настолько противна нашей природе, что человек не в состоянии ощутить духовное, как сказано: «Не может увидеть меня человек и остаться жив». Эгоист не может этого выдержать. Истинный альтруизм для него страшнее смерти.
Но не важно для женщины, хочет она духовно развиваться вместе с мужем или нет – все равно, рано или поздно, с помощью мужа и группы она начнет продвигаться. Мужчине, если, например, жена желает духовного, а он нет, ничего не поможет и в группе ему нет места, он должен пройти все исправления, которые без желания нельзя выполнить.
Сегодня духовность притягивает нас большим наслаждением по сравнению с миром материальным. Поэтому мы желаем ее. И это не обман. Весь наш мир живет и поддерживается маленькой искрой духовного света, которая прорвала махсом и проскочила в наш мир. А теперь представьте себе духовный мир, который весь сплошной свет в миллиарды‑миллиардов раз больше этой искорки наслаждения нашего мира. Какие наслаждения там находятся!
Но как пройти в духовный мир? Мы знаем, что для этого нужно изменить всю нашу эгоистическую сущность с желания получить на желание отдать. Но мы не понимаем, что это такое, и я не имею достаточно слов, чтобы объяснить такое понятие. В нашем мозгу нет таких «извилин», чтобы понять подобное, потому что наш мозг работает в системе эгоизма.
А тут еще говорят, что достаточно только изменить направление желания, а не само желание, чтобы ощутить наслаждение, которое будет соответствовать величине изменения целенаправленности желания. Т.е. речь идет о чисто психологическом понятии, а получать наслаждение я все равно буду, важно лишь ради чего или кого.
Возникает вопрос: а где находится тот клапан, который надо повернуть, чтобы достичь этого?
Он находится на границе между эгоизмом нашего мира и альтруизмом духовного и называется «махсом» – он означает, что я готов уже ко всему, на все, лишь бы перейти своими ощущениями в духовный мир. Для такого состояния нужна группа и постоянство в учебе. Группа нужна, чтобы развить желание получить духовное до необходимого размера. Тогда происходит внутренний щелчек… и человек начинает сверху получать духовную силу и духовное осознание.
Между Творцом и нашим миром существует 5 миров: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Под миром Асия находится махсом, а под ним наш мир. Нашей целью, пока мы еще находимся в этом мире, является достижение по уровню души мира Эйн Соф, т.е. полного слияния с Творцом душой, облаченной в тело нашего мира, когда на каждой духовной ступени постепенно меняются свойства эгоизма на свойства Творца, пока весь эгоизм не будет заменен альтруизмом, и наша душа по свойствам полностью уподобится свойству Творца.
В нашем мире действуют два свойства эгоизма: «получать ради получения» и «отдавать ради получения». Духовные миры построены на свойстве «отдавать ради отдачи» и «получать ради отдачи». Первой задачей желающего «перейти в мир иной» является сокращение использования своих желаний – Цимцум алеф, т.е. перестать работать с эгоизмом, с эгоистическими желаниями.
Изменить наше «желание получать» мы не можем, это единственное, что создано Творцом. Но можно и нужно изменить намерение в желании "получать " на намерение "получать ". Отсюда мы видим, что внешне действие не изменяется, а только меняется намерение.
Поэтому методика изменения намерения, которого никто не видит, являющегося скрытым для всех, называется тайной наукой Каббала – как получать меняя намерение. Важно, что я думаю при совершении какого‑то своего действия, какие цели при этом преследую. А все 125 ступеней являются мерой постепенного исправления намерения души с получения ради себя на получение ради Творца .
5 миров – это ступени желания получить, от самого слабого (кетер) до самого сильного (малхут), выстраивающиеся сверху, от Творца вниз, к творению. Свет Творца, проходя через миры, ослабляется и т.о. становится пригодным к восприятию все более слабыми (альтруистически) желаниями. Когда душа получает свыше свет исправления, она начинает менять намерение получить ради себя на намерение получить ради Творца = отдавать.
Линии махсома душа достигает только, если делает Цимцум алеф на все свои, ощущаемые в том состоянии, желания, т.е. вообще отказывается работать с эгоизмом. Но получить что‑либо ради Творца еще не может.
В мир Асия, находящийся выше махсома, душа попадает, когда исправляет свое намерение отдавать на уровне кетер, т.е. может противостоять самому слабому эгоизму, ничего не получать, аннулировать себя в свете высшего. Если душа может противостоять своему эгоизму в свете хохма, то она поднимается на уровень мира Ецира.
И так далее, повышая свою способность работать с большей силой эгоизма, поднимается каждый раз на следующую, более высшую духовную ступень, пока не достигает мира Эйн Соф. Душа, как духовная субстанция, обретает свою суть только после преодоления махсома и выше.
В духовном мире человек имеет дело с чистыми, оголенными желаниями, не облаченными в различные одеяния нашего мира. Каббалист, находясь в духовном, перестает исследовать наш мир, воспринимая его как естественный результат ветви духовного корня. Ему интереснее видеть причину, корень, начало, а не следствие, которое находится на несравненно низшей ступени, чем корень, из которого исходят все желания, причины.
Возвышающийся меняет все земные желания на желание к Творцу: сначала он эгоистически хочет заполучить Творца, как раньше хотел получить все в нашем мире, как сказано, вплоть до того, что эта страсть не позволяет ему уснуть!
Постепенно небольшое свечение ор макиф, которое все время находится вокруг, начинает светить ему, пока с помощью этого света человек не возжелает духовное сильнее всех остальных желаний. И, наконец, с помощью этого же свечения переходит махсом и получает намерение отдавать.
Только высший свет Творца может сделать с человеком такое, как дать ответ на все человеческие усилия к духовному, довести человека до такого состояния, когда желание к духовному становится настолько сильно в нем, что не дает возможности спать и подавляет все остальные.
Все души проходят одни и те же этапы пути, но назначение каждой души в этом мире различное, а также различна скорость прохождения этого пути.
Каждая мысль, каждое желание, каждое движение, которое совершает человек в нашем мире, независимо от того, кто этот человек, дается ему с одной единственной целью: подняться, приблизиться к духовному. Но у большинства это продвижение происходит природным, естественным путем на неосознанном человеческом, животном, растительном и неживом уровне.
Все предопределено и запрограммировано целью творения. Свободный выбор человека заключается в том, что он соглашается со всем происходящим с ним, начинает понимать, ради какой цели все направлено, и сам желает быть активным участником всех событий, происходящих с ним.
Через человека проходят все мысли и желания мира Эйн Соф. Но улавливаются лишь мысли, соответствующие его уровню. На сегодняшнем уровне человек еще может не думать о каких‑то открытиях, а повысив уровень своих знаний и представлений, вдруг начинает мечтать о чем‑то сложном. Значит, ему дано почувствовать и ощутить более сложную область постижения.
Отсюда строится область деятельности человека, картина восприятия мира, в котором он живет. При дальнейшем развитии к человеку могут прийти еще более глубокие мысли, иная связь между вещами – все зависит от уровня развития, который определяет порог восприятия, ту часть мира бесконечности, которую человек ощутит…
Нет никакого другого пути возжелать духовное, возбудить на себя ор макиф, лично соучаствовать в исполнении цели творения и сократить естественный путь достижения этой цели, кроме занятий в группе и под руководством Учителя. Только свет, который начнет светить, поможет изменить эгоистические свойства на альтруистические – единственную преграду на пути духовного.
Ор макиф меняет наше желание получать на желание отдавать и переводит нас через махсом. Мы говорим, что не хотим ничего из материального, а желаем только духовное. Если бы мы знали, что переход через махсом означает перемену в намерении того, о ком мы будем думать и беспокоиться, то сбежали бы куда‑нибудь.
Далее мы входим на территорию над махсомом, где встречаем море света. Это свет Творца, который светит нам в той мере, насколько величие Творца выше нашего эгоистического желания. Благодаря этому у нас появляется возможность постепенно приобрести свойство самого света – отдавать.
Главное – это перейти махсом, а весь дальнейший путь знает уже сама душа, получившая свет. Он и будет нас учить. Для каждого последующего шага, каждого действия уже существует развернутая карта и инструкция, которую описали нам каббалисты в своих книгах.
Каждая плохая мысль противоположна хорошей мысли Творца, но как можно изменить плохую мысль на хорошую? Прежде всего необходимо понять, что она плохая, осознать ее зло, чтобы потом прийти к мысли об ее исправлении. Это зло можно увидеть только в свете Творца, в Его величии. Но если он не светит человеку, тот слеп, находится во тьме изначально, под махсомом, куда не доходит свет, находится в этом мире и все свои мысли считает хорошими.
Когда же человека освещает свечение внешнего, окружающего света – ор макиф, он начинает видеть свою суть, и это называется осознанием зла. Без свечения света человек старается оправдать себя, он всегда прав в своих глазах, а осознание своего зла в свете света толкает человека обратиться за помощью к Творцу, тем более, что благодаря свечению, человек уже видит источник этого свечения и точно знает, к кому нужно обращаться.
Если просьба человека истинна, Творец меняет его природу. Но желание получить не меняется, меняется только намерение с получать «ради себя» на получать «ради Творца», что соответствует отдаче. Отсюда и постепенное изменение свойств человека на свойства Творца на каждой из 125 ступеней.
Каждая ступень включает в себя несколько процессов:
осознание зла – насколько я хуже Творца в своей левой линии,
какую помощь я должен получить от Творца, от его правой линии,
сопоставить правую линию с левой: сколько от правой линии я могу получить, т.е. перейти в среднюю линию.
В результате этих действий еще какая‑то моя часть желания становится подобной Творцу, и я могу перейти на следующую ступень. И так на каждой ступени, пока все мои свойства не сравняются со свойством Творца.
Желания человека определяют его действия. Невозможно совершать действия без желаний! Например, я знаю, что мне завтра нужно рано встать, поэтому я иду сегодня спать рано. Вопреки своему желанию? Нет! Никто и ничто в этом мире не может совершать какие‑либо действия без желания и без наполнения этого желания наслаждением, которое и является той энергией, той движущей силой, которая дает возможность что‑либо делать.
Иногда нам кажется, что мы совершаем что‑то против своего желания. Это не так. Просто мы делаем расчет, что выгодно сделать так, даже вопреки желанию. Если это дает выгоду, человек идет на различные неприятные и нежелательные, в общем‑то, вещи.
Своим выбором человек может приблизить, создать другое желание и осуществить его. Никогда и ни за что, никто из нас не способен пошевелить даже пальцем без того, чтобы не получить движущую силу к этому, либо приблизить другое желание.
Человеку, делающему другому хорошее, кажется, что это действительно так, что он совершает это действие бескорыстно. Но если он войдет во всю глубину своих мыслей, то увидит, что все это делается лишь с одной целью: сделать хорошее себе и только себе, а все остальное – его собственный обман.
А если еще начать изучать Каббалу, то можно видеть, как это работает, что каждый является абсолютным эгоистом и, кроме себя, ни о ком не думает, включая детей. Просто на данном этапе вся система твоих мыслей обманчива, и тебе кажется, что можно что‑то сделать ради другого.
Дать другому можно лишь в том случае, если при этом ты что‑то получишь взамен, что‑то выигрываешь. Этого не нужно стыдиться. Это наша природа. Мы либо получаем для самоудовлетворения, либо даем для того, чтобы на этом что‑то выиграть. Никто в этом не виноват. Единственное, нужно стремиться к тому, чтобы изменить наши свойства на свойства Творца.
Каббала учит принимать человека таким, каким он создан. Нельзя ни ненавидеть за это, ни злиться, видя эти качества. Хотя трудна коммуникация с внешним миром, нет терпения наблюдать мелкий эгоизм того, с кем сталкиваешься. Но каждый создан таким, каким он должен был быть создан. Нужно только стараться помочь другому изменить данные ему качества на альтруистические.
Что такое страдания? Все, что против нашего желания. Как сказано в Талмуде, если человек вложил руку в карман и вынул оттуда одну монету, желая вынуть другую, то он испытывает страдания. Все в жизни, что не соответствует нашему желанию, называется страданиями. Любое плохое настроение, болезнь, нежелание делать то или это – все воспринимается нами как страдания.
Но все, что ни делается, происходит для нашего блага, все так или иначе продвигает нас к достижению цели творения. Просто при наших искаженных восприятиях хорошее кажется нам плохим, сладкое – горьким.
По‑настоящему хорошее можно почувствовать только после прохождения махсома. А сейчас – все воспринимается как страдания. Происходит это из‑за отсутствия наполнения светом: ведь он, пока желания не получили альтруистического намерения, остается снаружи.
Пока человек не приближается к духовному, для него желание получить является ангелом жизни, но, изучая Каббалу и притягивая на себя окружающий свет, он постепенно видит, насколько его желание получить для себя является препятствием к изменению природы эгоизма на альтруизм, истинным врагом продвижения вперед, и его желания из ангела жизни переходят в разряд ангела смерти.
У человека происходит осознание зла со стороны собственного эгоизма по сравнению со свойствами света, который он ощутил. Появляется огромное желание во что бы то ни стало снять с себя эти оковы. Но так как самостоятельно человек не может этого сделать, то в отчаянии взывает к Творцу о помощи. И получает эту помощь, если просьба его единственная и искренняя.
Желающий приблизиться к духовному, должен быть как все: работать, как все, иметь семью, детей. Важно, что человек делает в два‑три, свободных от работы и домашних обязанностей, часа: он проводит их у телевизора, или в ресторане или вкладывает усилия к достижению духовной цели.
Различие между мужчиной и женщиной в нашем мире уже является следствием соотношения мужской и женской частей в душе. В нашем мире мы видим, что восприятие окружающего мира мужчиной и женщиной иное, у них разные обязанности и задачи. В духовном мире мужская и женская части парцуфа, души дополняют друг друга, женская часть дает свои желания, а мужская – свои экраны, в итоге возникает совместное раскрытие света‑Творца, постижение, и вместе составляют совершенство.
Исправления одного не идут за счет другого, как в наших эгоистических отношениях, где у каждого свой путь, потому как части, существующие в духовном в одном теле, парцуфе, существуют в нашем мире в разных телах. В духовном, существование каждой части возможно только если один дополняет другого, для общего дела. Поэтому из Каббалы ясно, что истиные отношения между полами, истиная семья возникнет только с появлением исправленных душ, когда, соответственно своему исправлению, эгоистические отношения сменятся альтруистическими также и внутри семьи.
Женщина может продвинуться: в нашей истории были великие пророчицы каббалистки‑женщины, возвысившиеся до огромных духовных высот.
Хотя между собой муж и жена в таком случае имеют иной контакт, но он развивается постепенно, ведь духовное – это внутреннее дело каждого. Нельзя об этом рассказывать другому, нужно тщательно скрывать то, что каждый чувствует по отношению к Творцу. Это делается для того, чтобы не испортить другому его личный путь. У каждого он иной. И только по достижению полного исправления раскроется всем все, потому что не будет места для помех эгоистической ревности…
Человеку, начавшему изучение Каббалы, кажется, что он движется назад или стоит на месте, это служит большим признаком его продвижения вперед. Потому что измеряет свои состояния в своих еще неисправленных ощущениях.
Каждое следующее исправление приближает ученика к приобретению намерения «ради отдачи». Но для этого нужно пройти десятки и десятки видов изменений. Необходимо узнать, кто я такой, чего именно хочу, что означает желание получить, что такое материал творения, что значит жизнь и смерть. Человек приходит к выводу, что жизнь – это значит, что я чувствую свет, смерть – это ощущение тьмы, отсутствия Творца в моих ощущениях. Пока человек приходит к истиному познанию, что такое плохо и что такое хорошо, он проходит много различных состояний.
Махсом – это тот занавес, который заслоняет свет от нашего мира. Чем махсом отличается от масаха (экрана)? Масах характеризуется совершенно иным, отличным от махсома, свойством: перед масахом находится весь свет, его никто не скрывает, а сам человек, силой желания не принимать свет ради самонаслаждения, отталкивает его.
Если занавес‑махсом находится вне меня и закрывает мне высший свет, то масах ставит в себе сам человек своим внутренним осознанием, желанием не пропустить в себя эгоистически свет, а только ради Творца. Когда есть масах, не нужен занавес, а сам человек может самостоятельно противостоять свету.
Как делится наш путь из 125 ступеней?
Как известно, от нас к миру Эйн Соф есть 125 ступеней постижения. Но для нашего исправления нужно пройти только до мира Ацилут, т.е. миры Асия, Ецира, Брия, каждый из которых исчисляется 2000 лет, всего 6000 лет. А далее идет уже исправление выше Цимцум Бэт, исправление в ином измерении, в Цимцум Алеф.
Наша душа состоит из 5 частей: кетэр, хохма, бина, зэир анпин (з"а), малхут. Они отличаются все большим желанием насладиться. Делятся на две части: гальгальта ве эйнаим (кетер и хохма) и аха"п (бина, з"а и малхут). Иными словами, кетер называется гульголет, хохма – эйнаим, бина – озен, з"а называется хотем и малхут – пэ. Первая часть души наслаждается от отдачи, вторая – от получения. Так устроена каждая душа.
Нам нужно исправить только гальгальту ве эйнаим – килим де ашпаа, отдающие желания. Наш духовный путь начинается с подъема из нашего мира. Подъем означает постепенное исправление г"э. Тем, что мы поднимаемся в мир Ацилут через миры БЕ"А, мы подтверждаем, что наши килим де ашпаа исправлены. Килим де Каббала, аха"п, мы не в состоянии исправить.
Что же все‑таки можно сделать? – Постепенно поднять наши килим де Каббала, аха"п, из миров БЕ"А в Ацилут. Раньше всего поднимаются наименее эгоистичные аха"пы из мира Брия, затем более эгоистичные – из мира Ецира, и заканчивается эта работа подъемом самых эгоистичных килим из мира Асия. Мы не исправляем сами килим‑желания, а просто присоединяем к соответствующим им гальгальте ве эйнаим, включаем их в отдающие желания.
При каждом таком подъеме мы получаем какое‑то добавочное количество света. Отсюда действие это называется «подъем». Всего есть три подъема, вернее подъем из трех мест: из мира Брия, Ецира и Асия. Аха"пы, которые поднимаются в мир Ацилут, не являются истиными желаниями получать (килим де Каббала), это не "я" человека – «лев аэвен». Эту часть человек сам исправить не может. Исправляется только небольшая часть, носящая название аха"п де алия. Но от человека и не требуется большего исправления. Как только это исправление будет завершено, Творец сам исправит «лев аэвен».
Чтобы человек знал, что ему надо исправлять, он должен видеть, что исправлять, чувствовать. Для этого существуют подъемы, не зависящие от человека, называемые «возбуждение свыше»: Субботы, праздники, новолуния. Это дается человеку только потому, что он исправил уже свои килим де ашпаа, ничего не хочет для себя и находится в мире Ацилут.
Первым действием, первым подъемом, будет присоединение аха"п де алия мира Брия, второй подъем произойдет за счет присоединения аха"п мира Ецира и третий – при присоединении аха"п мира Асия. Когда человек поднялся на три эти ступени, происходит исправление «лев а эвен» и наступает гмар тикун, конец исправления
Желание насладиться бывает двух видов: от получения и от отдачи. Наслаждение от отдачи ощущается в килим де ашпаа, а наслаждение от получения – в килим де Каббала. Но и те, и другие в нас неисправлены. Легче всего исправить килим де ашпаа так, чтобы я отдавал не для своего наслаждения, а для наслаждения того, кому я отдаю. Исправить это легче потому, что действие (отдача) и целенаправленность (ради другого) имеют одно направление.
Килим де Каббала (аха"п) дают возможность наслаждаться только при получении. Исправить их значительно труднее. Нужно сделать так, чтобы получая, я наслаждал другого, и только ради этого получал бы. При этом нужна более сильная связь с Творцом, потому что это исправление проходит через самую суть человеческого "я".
Поэтому аха"п исправляется после г"э и постепенно. Иными словами, подняться в мир Ацилут с исправленными килим г"э не так сложно, как присоединять потом аха"п. Потому что действие обратно намерению.
Все 5 миров служат завесами света Творца: чем ниже мир, тем больше света он скрывает. Миры‑завесы оканчиваются махсомом, который окончательно скрывает свет от нашего мира, куда проникает лишь небольшая искра, необходимая для поддержания жизни в нашем мире, называемая «нэр дакик». Творец сделал так для того, чтобы мы могли жить без масаха. В отсутствии света, только с нэр дакик, не нужен масах.
Этот слабый свет – «нэр дакик» делится на огромное множество частей. Он «крутит» атомы, двигает молекулами, заставляя существовать всю материю, двигая ее к развитию, дает жизнь на всех уровнях: неживом, растительном, животном и нашем – человеческом.
Если все же, с помощью занятий, Учителя, группы человек приобретает экран на самый маленький эгоизм – авиют де шореш, то это значит, что он уже может противостоять самому маленькому свету нефеш, большему чем «нэр дакик», находиться в этом свете и не получать его ради себя. Масах‑экран в данном случае делает то, что делал махсом (переход из этого мира в духовный мир), который теперь не нужен, но на самый маленький свет нефеш.
Это как в нашей жизни: человек получил воспитание «не воровать», и если перед ним положить 100 шекелей, он их не украдет. Но если перед ним окажется сумма большая, чем та, против которой он получил воспитание «не воровать», он не сможет удержаться от соблазна, его воспитания будет недостаточно.
Так и в духовном: там, где находится ор нефеш, человек спокойно действует ради Творца, чувствует Его, находится в соприкосновении со светом, получает удовольствие ради отдачи. Потому что на этот уровень у него есть масах, который охраняет его от получения ради себя. Такое состояние называется миром Асия.
Далее, с помощью учебы и дополнительного усилия, человек приобретает масах на более сильный эгоизм – авиют алеф и может получить ради отдачи уже свет руах. Соответственно, в нашем примере, у него появилась защита «не украсть», скажем, до 1000 шекелей. В этом случае можно перейти из мира Асия в мир Ецира. Аналогично, при приобретении масаха на авиют бет, человек перейдет в мир Брия.
Таким образом, при переходе из одного мира в другой, с последнего срывается занавес. Это значит, что вместо него приобретается масах, соответствующий авиют этого мира. А занавес уходит внутрь человека, он ему уже не нужен, человек сам в состоянии исполнять закон данного мира, для него просто закон не нужен, он становится над ним, выше него, он его и сам своими убеждениями выполняет.
Поскольку наша душа состоит из 5‑ти частей, мы должны приобретать 5 разных, по степени их силы, масахов, соответственно тяжести эгоизма:
при приобретении масаха с авиют шореш, человек пересекает махсом и попадает на духовный уровень мира Асия.
Масах де авиют алеф дает возможность подняться на уровень мира Ецира.
Масах с авиют бет поднимает душу на уровень мира Брия.
Масах авиюта гимел поднимает уровень души с мира Брия в мир Ацилут.
И, наконец, масах далет авиют поднимает человека (его душу, это считается человеком в Каббале) в мир Адам Кадмон.
И далее из мира Адам Кадмон душа поднимается в мир Эйн Соф.
Так как в каждом мире есть 5 парцуфим, состоящих из 5 сфирот, то с каждой пятеркой сфирот человек приобретает новую ступень. Если, например, речь идет о мире Асия, то первые 5 сфирот дают возможность достичь малхут мира Асия, вторые 5 сфирот, поднимают в з"а мира Асия, еще 5 – подъем в бина мира Асия, а далее 5 – в хохма мира Асия. И с последней пятеркой сфирот душа достигает кетер мира Асия.
На протяжении прошедшего пути, душа постепенно приобретала масах от авиют де шореш до авиют де алеф мира Ецира. И так каждый раз, пока при прохождении всех миров, душа пройдет все 125 ступеней.
Пока человек находится в мире Асия с авиют де шореш, считается, что его душа проходит период зарождения (убар) в утробе матери (Бины), и этот период длится «9 месяцев» – душа проходит соответствующее количество ступенек развития, называемого «внутриутробным», что соответствует сроку беременности женщины в нашем мире.
Переход в авиют алеф и, соответственно, в мир Ецира, называется рождением души, соответствует рождению человека в нашем мире. Нахождение в мире Брия соответствует росту, кормлению в течение двух лет, душа должна получать свет, который постепенно взращивает в ней масах.
Душа там еще находится в состояни катнут (килим г"э), а переход в мир Ацилут символизирует уже начало постепенного гадлута души (приобретение килим аха"п), и так продолжается до 13‑ти лет (совершенолетие, бар мицва), пока душа в Ацилуте не становится самостоятельной, у нее уже есть масахим, с помощью которых начинает получать ради отдачи (присоединение килим де Каббала с помощью аха"п де алия).
В мире Ацилут есть захар (з"а) и никейва (нуква), они находятся по отношению друг к другу в различных положениях, в зависимости от состояния души (катнут – гадлут), между ними происходят всевозможные зивугим и т. д.
В духовном мире есть понятие «эрец» – земля, то место, где ты находишься или куда идешь. Эрец – от слова рацон – желание. Вся наша душа состоит из одного большого желания (эрец), внутри которого есть различные маленькие желания – арцот – рецонот, есть желания «народов мира», которые называются заграницей.
Есть эрец, более близкая к Творцу, чем духовная заграница: эвер аЯрден (Иордания), Мицраим (Египет), Сурия (Сирия). Это наши соседи, они хотят нашу землю, т.е Эрец Исраэль, потому что здесь находится Творец, он наиболее близок к этому желанию.
Все исправление должно начинаться с нас, с наиболее чистых желаний. С одной стороны, они наиболее близки к Эрец Исраэль, с другой – наиболее далекие. Это потому, что существует обратная зависимость света и желаний.
Чтобы вернуться к Творцу, человек должен быть наиболее эгоистичным, должен почувствовать, что ему нехватает чего‑то в жизни. С одной стороны, эгоист по своим килим, по своим эгоистическим желаниям находится далеко от Творца, с другой стороны, когда он меняет свои килим – намерения всей силой желания приблизиться к Творцу, он наиболее близок к Нему.
Когда человек начинает заниматься, он постепенно учится делить свои желания на различные составляющие, по степени их авиюта, и оценивать с какими из них начинать работать и исправлять. А когда работает со своими желаниями, то понимает, где, согласно внутренней духовной карте, находится.
Мой Рав записывал за своим отцом все, что он слышал от него. Когда я пришел к нему заниматься, начал задавать ему свои тяжелые вопросы, которые меня мучили, он все время уходил от ответа, пока однажды не сказал, что даст мне прочесть свои записи, в которых я смогу найти интересующее меня и пойму то, что должен понять, читая каждый раз в разных своих состояниях. И этого мне хватит на всю жизнь, даже тогда, когда его не будет.
Наш разговор происходил в 1981 году. И он дал мне тетрадь. Я снял с нее копию и 10 лет читал с копии, а в 1991 году, за день до смерти он отдал мне оригинал. Он сказал: «Читай, это для тебя». И просил прийти назавтра пораньше, помочь наложить тфилин. Он все знал заранее, но я то не знал. И опоздал: когда я пришел, он был почти без сознания и умер на моих глазах.
Статьи и записи, которые он передал мне, очень важны и глубоки. Каждый раз, читая их, человеку кажется, что он что‑то понимает, но при следующем чтении, он видит, насколько его восприятие было ошибочным и открывает для себя все новые и новые глубины. От состояния, в котором находится читающий, зависит то, как он воспринимает прочитанное.
Эти статьи написаны с пика, с высоты постижения. Но их можно читать находящемуся на любом более низком уровне, даже на уровне нашего мира. Каждый в них может найти личное свое состояние, что в этом состоянии ему нужно делать, что автор в этот момент хочет сказать читателю.
Я советую всем читать эти статьи, достаточно даже нескольких строк в день. Мой Рав имел обыкновение перед сном открывать тетрадь на несколько секунд этого хватает для распространения света в душу.
Сейчас мы прочтем с вами одну из самых глубоких и серьезных статей Рава, которая должна стать настольной для каждого, кто желает слиться с Творцом. Это статья содержит всю Тору Бааль Сулама, весь его подход к творению, все, что человек обязан постоянно держать в себе и ощущать всегда.
Это первая статья из выпущенной мною на иврите книги «Шамати» («Слышанное»). Называется она «Нет никого, кроме Творца»:
Сказано, что нет никого, кроме Творца. Это означает, что не существует в мире никакой другой силы, которая способна была бы что‑либо сделать против воли Создателя. И, если человеку кажется, что есть еще и другие силы в мире, то причиной этого является само желание Творца, и это – метод исправления человека, называемый «левая сторона отталкивает, а правая приближает».
Иными словами, именно потому, что левая сторона отталкивает, это входит в рамки исправления. И это означает, что в мире изначально созданы вещи с целью сбить человека с правильного пути, оттолкнуть от Творца. А смысл такого сталкивания с пути, отдаления от Творца, в том, что, вследствие этих помех, человек получает огромное желание и нужду в том, чтобы Создатель помог ему. Иначе, человек видит себя пропащим.
Цель помех заключается в том, чтобы сам человек страстно возжелал, чтобы Творец помог ему. Человеку кажется, что он не продвигается в работе и даже движется назад. И настолько это подавляет его, что нет сил исполнять Тору и Заповеди даже не ради Творца.
И только с помощью истинных усилий против всевозможных трудностей, т.е. верой выше знания он может выполнять Тору и Заповеди. Однако, не всегда он может верой выше знания удержаться, чтобы не сойти с дороги Творца, даже с дороги тех, кто еще работает не ради Творца. И видно ему, что его падения намного превышают возвышения, и нет конца подобным состояниям.
И он всегда остается вне духовного и видит, что его усилия не принесут успеха, если не будут в вере выше знания. Но кто, как не он знает, как часто он не способен приложить даже маленькие усилия! И каков же будет его конец?
Видно, что несмотря на то, что Творец является единственным властелином творения, и это он создал человека с определенными качествами, и наделил его всеми необходимыми силами, а также вокруг человека создает обстановку, оптимально помогающую ему продвигаться к цели творения, однако сам Творец, напрямую не только не помогает человеку, но еще бесконечно запутывает его всевозможными осложнениями: увольняет с работы и подбрасывает ему различные болезни, неудачи и страдания, создает проблемы в семье и еще многое и многое другое.
Период такого отношения Творца довольно долгий, но человеку ничего не остается, как пройти все эти состояния, и на них приобрести опыт, который в дальнейшем даст ему возможность получить совершенство, вечность, бесконечность и единение с Творцом.
Этот период заканчивается, когда человек приходит к решению, что только Творец лично может помочь ему. Это решение способствует установлению в его сердце истинного требования, что Творец откроет ему глаза и сердце и действительно приблизит человека к вечному слиянию с Ним.
Творец хочет, чтобы человек приобрел все свойства миров, поднимаясь в них из нашего мира, и смог в каждом из них заменить Творца. Но без помощи Творца нет возможности сделать это. Человек ничего не способен сделать сам. Все страдания и беды происходят с нами из‑за того, что наши желания‑свойства противоположны свойствам Творца, противоположны свету.
Вследствии противоположности свойств, все, что мы видим в нашем мире, не существует в действительности, а является проекцией наших свойств на свет. Мы видим свои собственные свойства. Когда сверху приходит свет, человек чувствует не его, а свои плохие свойства в свете, а для ощущения самого света нужно избавиться от зла эгоизма, своих помех.
А когда человек взывает к Творцу о помощи, выясняется вдруг, что все отталкивания, которые испытывал человек, исходили со стороны Творца. И вовсе не потому это происходило, что человек не был в порядке, что у него отсутствовала возможность приложить усилие, а потому, что тот человек, который действительно хочет приблизиться к Творцу, не должен довольствоваться малым, что значит оставаться на детском уровне ума, поэтому сверху дают ему помощь в том, что отбирают у него возможность сказать, что у него есть Тора и Заповеди и хорошие дела. А что еще нужно человеку?
И, если действительно есть у человека настоящее желание, то сверху дают ему помощь в том, что посылают ощущение плохого в его настоящем состоянии, посылают ему мысли и идеи против работы. И все это для того, чтобы показать все несовершенство человека по сравнению с Творцом. И чем больше усилий прикладывает человек, тем больше ему кажется, что он все дальше и дальше от духовного по сравнению с другими, которые чувствуют себя в полном согласии с Творцом. А у него всегда есть только жалобы и требования к Творцу, он не может оправдать отношение Творца к себе. И то, что находится не в согласии с Творцом, приносит ему огромную боль и приводит к ощущению, что в нем нет и маленькой доли святости.
И даже, если в какой‑то момент и пробуждается в нем небольшое желание к духовному и оживляет его, то в следующий момент он тут же снова падает в бездуховность. И, немотря на все это, именно такое состояние приводит человека к осознанию того, что только Творец может помочь ему и приблизить к себе.
Человек всегда должен стараться идти по пути, объединяющем его с Творцом. Чтобы все его мысли были направлены на это, даже несмотря на то, что находится в самом плохом состоянии, что падение ниже этого уже не может быть. Никогда мысли человека не должны выходить за пределы мыслей о Творце.
Чтобы не мог думать о том, что есть другая власть, кроме Творца, которая не позволяет ему приблизиться к святости, и это она дает человеку то хорошее, то плохое. Чтобы человек не думал, что есть нечистые, противоположные Творцу силы, силы клипот, из‑за которых он не может делать хорошие дела и идти дорогой Творца. Мысль человека должна все время работать в том направлении, что все исходит со стороны Творца.
Творец дает удары для того, чтобы вернуть человека к цели творения. Обычно, если человеку хорошо, он наслаждается, ему безразлично, есть Творец или нет. Но именно в хорошем состоянии важно, чтобы человек был един с Творцом. Поэтому Творец и посылает удары, чтобы люди вспомнили о Нем. Когда человеку плохо, он так или иначе начинает думать о Творце. Но именно вся работа и заключается в том, чтобы быть с Творцом, когда тебе хорошо.
Вы видите, что Каббала говорит о самых тонких ощущениях в душе. Люди не ожидают удара. Он приходит неожиданно, когда человек оторван от Творца. Над каждым из нас есть личное управление Творца. Оно проявляется и тогда, когда мы забываем о Нем. А чтобы напомнить о себе, Он подает нам особые сигналы в виде ударов судьбы, говоря этим, что нужно всегда направлять наши мысли в сторону Творца. Больше ничего не требуется.
Тот, кто считает, что есть другая сила в мире, т.е. клипот, тот поклоняется другим богам. Даже в мыслях о преступлении он совершает преступление. И даже, если человек считает, что сам он решает что‑то, например, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца, это тоже считается преступлением неверия. Значит он не верит в то, что только Творец управляет миром.
Нет ни одной мысли, которая посетила нас, чтобы она не исходила от Творца. Это было предусмотрено в цели творения, и мы ничего не можем изменить. А кто же "я"? "Я" тот, кто чувствует то, что приходит сверху. Все это воспринимается нами вначале как путаница, которая происходит потому, что духовное сверху входит в нас, в материальное.
Но постепенно в человеке это находит свое место, начинает работать, и мы поймем, что иного не может быть. Подъем – это согласие человека с тем, что делает Творец, при этом человек чувствует полноту, совершенство, вечность, он отделяется от своего тела и относится только к духовному.
Однако, когда человек совершает какое‑то преступление и должен отказаться и сожалеть о совершённом, то и тут нужно отнести сожаление о содеянном к чему‑то, что явилось причиной происшедшего, из‑за чего он страдает сейчас.
И человек должен сожалеть только по причине того, что Творец отбросил его от святости в нечистоты, в место отходов, дал человеку желание дышать вонючим воздухом. (Или, как пишется в книгах, человек иногда возвращается к сути ничтожного, хотя однажды уже решил, что это низость, но сейчас ему вновь дают желание питаться от этих нечистот).
А когда человек находится в состоянии подъема и немного чувствует желание к работе, он не должен говорить, что это он сам сейчас чувствует, что стоит быть работником Творца. В этом случае необходимо понять, что сейчас он нашел симпатию в глазах Творца, поэтому Он приблизил его, отсюда и ощущение вкуса и желания к работе Творца. И должен остерегаться, чтобы не выйти из святости, опасаться говорить, что есть еще кто‑либо, кроме Творца.
И подобно изложенному выше, когда человек сожалеет о том, что Творец отдалил его от себя, нужно чтобы это не было ради себя, т.е. чтобы все сожаление не заключалось в том, что именно он отдален от Творца, т.к. это называется получением для себя, что разделяет человека и духовное.
Человек должен сожалеть об изгнании Шхины, что именно он является причиной этому. Ведь, если у человека болит хотя бы один орган, то главная боль ощущается в мозгу и сердце, которые являются общностью всей сути человека. И невозможно измерить боль отдельного органа человека по сравнению с общей болью.
Отсюда, боль одного человека от отсутствия близости к Творцу, и то, что он занимает лишь маленькую частицу во всей Шхине, общей душе Израиля, не может сравниться по ощущению с той огромной болью, которую испытывает общая душа. И это Шхина страдает от того, что ее части удалены от нее. И, если человек сожалеет о том, что он отдаляет возможность всей Шхины приблизиться к Творцу, этим он спасен от падения в желание получить для себя, что отдаляет человека от Создателя.
Творец посылает человеку хорошее. Но оно, проходя через эгоизм, ощущается как плохое: болезни, стрессы, различные удары судьбы. Чувствуя плохое, человек не может при этом благодарить Творца. Если бы человек знал и сожалел о том, насколько плохо Творцу от ощущения той разницы между хорошим, которое посылает Он, и тем плохим, которое ощущает человек, то он бы поступал иначе, или если бы человек чувствовал радость Творца от того, что хорошо самому человеку.
Другими словами: все мысли, все действия, все происходящее необходимо направить в адрес Творца. Только так человек выходит из своего "я", своего тела, что означает выход в духовное.
У человека нашего мира нет души. Но, когда он начинает желать духовного, у него появляется точка в сердце – зародыш души, которая требует возвращения человека к своему духовному корню, согласно природе. Душа тянется к Творцу и тянет за собой человека. Куда его тянет, человек не знает, потому что Творец пока скрыт от него. Но куда‑то его несет эта точка души, хотя это еще не настоящая душа.
Когда человек начинает работать над собой, то его точка набухает постепенно, становится все больше и больше, но пока еще остается черной, т.к. человек все больше ощущает недостаток чего‑то и тьму. Когда же, наконец, точка достигает определенного размера, достаточного для данного человека, он приобретает вокруг точки масах, целенаправленность отдавать, и тогда в эту точку может войти свет, который распределяет все желания, согласно свойству света на 5 частей: кетер, хохма, бина, з"а и малхут. И человек приобретает душу.
Желание получить изменяется от самого маленького (кетер) до наибольшего (малхут). В кетер и хохма свойство получать наименьшее и они называются поэтому отдающие желания.Такое состояние в человеке называется малым.
Если в человеке нашего мира имеются только животные желания, то он – двуногое животное. Следующее состояние – когда появляется «точка в сердце» т.е. проявляется какая‑то тяга к духовному, которая не дает ему покоя, хотя он не знает, что это такое. Если далее человек усиленно занимается Каббалой, то попадает в третье состояние – переходит махсом, получает экран с овиют де шореш, когда вместо черной точки в сердце появляется состояние, называемое гальгальтой со светом нефеш.
Это состояние называется зародыш (убар), который, подобно земному, ничего не желает, находится в утробе матери, более высокого парцуфа заботливо выращивающего его. Далее зародыш развивается 9 месяцев, т.е. должен пройти 9 частных сфирот, находящиеся в сфире малхут, от нефеш де нефеш (кетер дэ малхут) до ехида де нефеш (малхут дэ малхут).
На этом он перестает быть убаром, рождается, приобретая кли хохма со светом руах (от нефеш до ехида) с авиют алеф. Этот период называется вскармливание (еника) и длится два года, 24 месяца. На этом парцуф достигает состояния катнут (гальгальта ве эйнаим), полного авиют алеф. Еника отличается от убара, который ничего не хотел, тем, что получает свет.
Как ребенок получает молоко для питания? Кровь матери, когда у нее прекращается менструация, идет на развитие плода. При рождении, выходит родовая, нечитая кровь, которую невозможно исправить, она превращается в нечистые желания, без намерения на отдачу. А есть часть крови, которая после родов переходит в молоко, поднимается от сфиры есод, где находится матка, к груди (хазе), сфира тифэрэт парцуфа.
Все, что происходит в духовном мире, все духовные законы, затем, когда возник наш мир, естественно соблюдаются и в нем. Изучая весь процесс зарождения, развития, рождения, вскармливания, взросления духовных парцуфим, можно точно понять что же происходит, а главное, почему так происходит в нашем мире.
После вскармливания следует парцуф взросления – парцуф получает свет хохма, гадлут (мохин) в килим бина АХА"П (озен, хотем, пэ), овиют бет, гимел, далет со светом нешама, хая, ехида.
Каждый из нас ничего не должен делать, кроме как не мешать Творцу работать над нами, чтобы он ни совершал. Только нельзя выходить за пределы управления Творца. Если человек способен сделать такое усилие, то будет называться убаром в духовном. В состоянии «еника», кормление человек уже умеет просить что‑то, он как бы вступает в диалог с Творцом. После двух лет «еника» человек нуждается в воспитании, ему уже можно дать немного ор хохма, который начинается со света нешама.
Вся система духовных отношений между Творцом и творением в состоянии катнут построена абсолютно так же, как отношения между мамой и ребенком в нашем мире. И все проблемы, возникающие между ними, можно разрешить с точки зрения подобного состояния в духовном.
Создатель специально посылает человеку помехи, чтобы тот, приложив определенные усилия, начал желать сблизиться с Ним. Если бы в человеческой жизни не было препятствий и помех, мы не испытывали бы никаких желаний и никогда не смогли бы продвинуться.
Если бы душа Адама не разбилась, то она осталась бы одной неисправленной душой, которой было бы очень трудно исправиться. Исправление заключается в соединении одной части души с другой. Только после этого они обе соединяются с Творцом.
Работа заключается в исправлении отношения человека к обстоятельствам, к тому, что он получает от Творца, результатом такой работы служит единство с Творцом, оправдание всех действий Творца.
В группе учеников можно добиться полного единства одного с другим. Начинают с самого начального состояния, строят рамки, которые удобны для эгоистов, т.е. подходят для всех, приходящих для взаимного сближения и достижения единой цели.
Никто не должен страдать от этих рамок, они не должны стать клеткой, тюрьмой. С другой стороны, рамки каждый раз меняются в лучшую сторону, согласно внутреннему состоянию входящих в нее, и постоянно способствуют поставленной цели. Чем теснее будет связь в группе, тем больше оснований появится в группе для связи с Творцом.
Когда человек начинает продвигаться в духовном, он теряет к нему желание, вернее, ему прибавляют эгоизм, желание получить, против которого он уже не может устоять. Ничего нельзя в этом случае предпринять, кроме того, как вновь переводить животный эгоизм в духовный с помощью занятий и совместной работы в группе.
Каждую мысль, приходящую к человеку, он должен проанализировать, он должен вспомнить, что она приходит от Творца, отсортировать, проверить, не идет ли она вразрез с целью, к которой он стремится: пойду ли я вместе с этой мыслью или против нее. Зовет ли меня Творец в данном случае, притягивая к себе, или хочет пробудить, отталкивая? Есть разница, но в обоих случаях Он хочет меня приблизить к себе…
Когда мы в этом мире изучаем духовный мир, мы сначала учимся строить по нему наше внутреннее отношение, а затем постепенно и внешнее. Творец хочет, чтобы мы жили в этом мире, согласно духовным законам. Чем больше человек сможет выйти из своего "я" наружу, тем больше есть у него возможность почувствовать духовное и избавиться от своего тела, от которого все наши проблемы.
Например, из изучения мира Ацилут, мы можем взять образец построения общества нашего мира. А делая это, мы тут же попадаем под влияние духовных сил, которые оберегают нас, защищают и руководят нами, давая столько, сколько каждый может ощутить своими исправленными килим.
Два мира: наш и духовный – параллельны. Сверху к нам спускаются духовные силы и свет, но не могут одеться в наш мир в силу его противоположности духовному по своим желаниям получить ради себя. Если же организовать хотя бы маленькое общество, подобное законам духовного мира, то все положительные силы сверху смогут одеться в его членов и поднять их на соответствующий высокий духовный уровень.
От нас требуется серьезная подготовка и построение духовных рамок. Это самое лучшее, что может человек сделать для себя, своей семьи и окружающих, всего мира. Постепенно весь мир сможет почувствовать более возвышенное, если в мире будет создано даже маленькое общество, живущее по духовно‑альтруистическим законам. Мы должны очень хотеть этого, и тогда сверху нам помогут.
Создатель сотворил душу с желанием насладиться. Количество этих желаний равно 600 тысячам. Если разделить душу на такое количество, то каждая из них будет называться душой человека. В чем разница между ними? В степени желания по качеству и количеству. Я создан так, что стремлюсь к определенному наслаждению, а другой – к иному, разные желания, разные наслаждения, а высший свет один, отличие только в наших, различных в каждом, желаниях.
И невозможно заменить одно желание на другое. Таким образом, в общей душе есть все созданные Творцом желания. Любое желание – это определенный вид света, который воспринимается, как особое наслаждение каждым человеком в отдельности. И ощутить другое наслаждение он не может.
Изначально мы созданы непохожими друг на друга, как по виду желания, так и по его количеству. И нам не на кого и не на что жаловаться – так хотел Творец. Поэтому у каждого свой путь, свои кругообороты в этом мире, до тех пор, пока не приходим к конечной цели творения.
Однако, есть и общее, что объединяет всех нас – это общая Цель Творения: исправление созданного в нас желания получать ради себя на желание получать ради Творца, что позволит каждому из нас слиться воедино с Творцом, и в Нем соединиться, тем самым приобрести вечную, бесконечную, большую общую душу, а в нее получить полное и совершенное наслаждение.
Эгоистическое кли, с которым мы созданы, очень маленькое и может наслаждаться ограничено, и в количестве, и во времени, и в качестве наслаждения. Мы гоняемся за чем‑нибудь, страдаем от его отсутствия, ищем, а как только достигаем – теряем к нему интерес. А потом новые страдания в погоне за новым наслаждением и т.д, пока, не наполнив и части наших желаний, оканчиваем жизнь в этом мире.
Если бы не было расхождения во времени между нашими желаниями и получением наслаждения! Захотел что‑то, тут же и получаю. Это называется совершенством. И, конечно же, речь не идет о приобретении маленького животного наслаждения, а о желаниях, постижениях, ощущениях безграничного наслаждения, которым тут же наполняют любое духовное желание.
Каждый, имея свое маленькое эгоистическое желание, может с помощью изменения намерения ради Творца увеличить и увековечить как свои желания, так и получения в них огромного и бесконечного наслаждения, равного всей единой душе, а это значит – стать равной Творцу.
Каждая душа прежде всего должна включиться во все остальные души, тогда ее маленькое желание возрастет до размеров общей души и получит, соответственно этому. Известный коммунистический лозунг «от каждого по его возможности, каждому по потребностям» взят из духовного и только к духовному относится.
Получать по потребности – зависит от духовного уровня человека, его экрана. Чем больше человек хочет получить, тем больше желаний ему еще нужно исправить. Желание получить ради себя не дает ему возможности правильно получать по потребности, а еще больше ограничивает его. А, если он еще не исправлен, то не сможет отдавать по возможности.
Только меняя свои намерения с получения на отдачу, т.е. переходя в духовное, человек начинает правильно понимать смысл призыва «отдавать по возможности и получать по потребности», как единственное решение быть совершенно наполненным, вечным, совершенным.
Находясь в духовном, человек учится отдавать все больше и больше, а получать только минимум для существования. А когда он сливается с Творцом, то становится таким же как Он: все отдает, ничего не получая для себя, но именно поэтому наполняясь всем – в конечном итоге отдача служит вознаграждением, а потому такая жизнь вечна, свет не прерывается, он постоянно находится в кли, а ведь именно исход света из кли и есть смерть…
Мы начинаем с состояния, связанного с наслаждениями этого мира: деньги, почести, семья – со всего того, что относится к животному и немного к человеческому. В этом состоянии нельзя ни согрешить, ни совершить Заповедь. Это не духовное. Если человек готов к сокращению (использования) этих желаний, вернее к направлению их (использования) ради духовного, то он получает возможность войти в духовный мир на его первую ступень, на которой светит свет, многократно больший, чем в нашем мире.
Человек просит экран, чтобы противостоять животному наслаждению и получить его ради Творца, получает экран – так он исправляет первую ступень и переходит на вторую, где дают ему еще большее желание получить и еще больший свет. Приобретая масах с большей антиэгоистической силой, человек исправляет и эту ступень, и поднимается еще выше.
Если взять за ноль линию, соответствующую нашему миру, то первое увеличенное желание получить на первой духовной ступени будет равно «‑1», что равносильно падению, а масах и свет, полученный ради Творца, равен «+1», и соответствует подъему. Расстояние между «‑1» и «+1» равно размеру, высоте парцуфа. Далее посылают человеку эгоизм «‑2» для преодоления его нужен масах «+2» – так происходит подъем на вторую ступень. И так далее: чем выше поднимается человек, тем ниже он падает, чтобы подняться еще выше.
Малхут Мира Бесконечности после получения света ради Творца в мире Некудим разбилась. Произошло разбиение килим. При этом перемешались между собой все эгоистические и альтруистические килим. В каждое эгоистическое желание попали искры альтруистических свойств Творца, что дает возможность этому желанию исправиться и присоединиться к духовному.
И чем большее предназначение у человека, более высокие килим души находятся в человеке, тем большие падения и подъемы предназначены ему. Поэтому никогда нельзя судить человека по его поступкам, потому что мы не можем знать, какие исправления он проходит в это время.
Лучше всего представить себе все в следующем виде, условно рисунком: земля – эгоистический уровень, на котором находится человек, и небо, из которого нисходит свет. Если свет не попадает на человека, то он не может оторваться от земли. Таковы его свойства. Если же свет светит человеку, то он как бы отрывается от земли настречу свету. И какова сила света, такова и высота подъема, высота парения человека над землей, над его эгоистическим желанием получить. Как только свет прекращает светить, человек падает на землю, как будто и не поднимался. У нас нет никаких положительных сил для подъема. Поднять нас способен только свет Творца.
Чем выше расположен духовный мир, тем больше расстояние между падением и подъемом. Так, в мире Ацилут падение может достигать почти уровня нашего мира. Поэтому великий каббалист раби Шимон, будучи на предпоследней духовной ступени, вдруг почувствовал себя «простым Шимоном с рынка»: все знание и все исправленные свойства, все постижения, все исчезло и стал подобен простому, примитивному неучу. Так описывается его состояние в книге Зоар.
Это происходит с каждым, даже только начинающим свой духовный подъем. Как возвратиться из падения обратно? Либо включиться в группу, даже без малейшего желания и автоматически что‑то делать, ведь открыть книгу и читать подчас невозможно, а иногда остается только один выход: спать, отключиться от всего, дать времени сделать свое…
Самое опасное, когда человек, находясь на высшей точке духовности, начинает самонаслаждаться тем, как хорошо там, безопасно, устойчиво, ясно, приятно, вечно… Именно этот момент и является причиной падения. Очень важно в это время задерживать мысль на том, что такое состояние дано ему для того, чтобы удержался в мысли «ради Творца». Удержаться невозможно, ведь чтобы продвинуться дальше, необходимо упасть, ведь иначе как в падении, негде приобрести дополнительное желание получить, с которым можно вновь подняться.
Парцуф – это внутреннее моральное состояние человека по отношению к другим, его ступень развития. Нельзя постичь свет без приобретения прежде желания к нему. Нельзя познать хорошее без плохого: поднялся духовно, например, на 15 единиц, а на 16‑й упал, потому что увидел свои истинные свойства в наихудшем виде, потому что поднявшись «облучился» большим светом – увидел себя по сравнению с лучшими свойствами высшей ступени.
Все пройденные ступени живут в человеке. Видеть плохое можно только при высоком внутреннем уровне. Чем больший свет светит человеку, тем в худшем виде он видит себя по отношению к свету и так до последней ступени – полного исправления.
Смотрите, как пишет раби Барух Ашлаг в письме к своим товарищам и ученикам («Шамати. Игрот.»,2. Наклонный шрифт – текст перевода):
Согласно АР”И и комментариям в ТЭ"С, говорится, что во время швират килим (разбиения сосудов) в мире Некудим мелех даат, который находился на уровне кетер и являлся первым, упал ниже всех остальных малахим, т.к. каждый, наиболее грубый вначале, и дошедший до самого высокого уровня исправления, с приобретением масаха, при разбиении килим, и потере масаха, оценивается, как самый плохой, поэтому падает ниже всех остальных малахим.
И это можно объяснить так: у людей, которые идут дорогой Творца, удвоенное желание получить: материальное и духовное. Поэтому те, которые были приближены к Бааль Суламу, пока находились рядом с ним, имели масах на авиют. Но сейчас, когда его рядом нет, умер, и не надо делать масах, вся их работа заключается в том, чтобы «выглядеть хорошими евреями», у них остался авиют без масаха, они потеряли все, что у них было. Чем больше человек входит в духовное, тем более он должен опасаться подобных людей и отходить от них. Я написал вкратце, т.к. не хочу, чтобы мои мысли были о них, ведь, как известно, человек находится там, где его мысли.
Для большего понимания сказанного я приведу небольшой пример. Известно, что между двумя ступенями есть промежуточное состояние, включающее в себя общее от обоих ступеней. Например, между неживым и растительным состоянием среднее – кораллы. А между растительным и животным уровнем находятся так назывемые «келев садэ» – это животные, которые связаны пупком с землей и питаются от нее. А между животным уровнем и человеческим находится обезьяна. Спрашивается, что является средним между правдой и ложью? Что это за состояние, которое состоит из двух понятий вместе?
Но прежде, чем я объясню это, добавлю одно правило: легче увидеть большую вещь по сравнению с маленькой. Поэтому, чем меньше лжи, тем труднее увидеть правду, увидеть, насколько человек ошибается, когда ему кажется, что он идет правильным путем. И в этом есть доля истины, потому что человек еще не видит всей лжи вместе, чтобы вопреки, против нее увидеть истину.
Если вы спросите человека с улицы, у которого нет никакой связи с Каббалой, он скажет вам, что ничего плохого не делает и ничем не отличается от остальных. Согласно тому минимуму осознания зла, который в нем, он думает, что идет по правильному пути. Но, когда в человеке соберется много лжи, у него появится возможность, если он захочет, увидеть истинное состояние. И тогда, видя всю ложь, он поймет, что все это время шел неправильным путем, и тогда сможет подняться на путь правды. Когда мы осознаем, что наше настоящее состояние более невыносимо, нестерпимо, когда мы прийдем к конечной точке терпения этого зла, тогда мы просим Творца о помощи.
И эта точка – точка истины, которая показывает человеку, что он идет по дороге лжи, является средним, связующим звеном между правдой и ложью, положившим конец лжи, что начиная с этого момента и дальше, он вступает на путь правды.
Отсюда нам станет понятным, что, как говорил Бааль Сулам, прежде, чем придти к «ли шма» (ради Творца), нужно чтобы «ло ли шма» (ради себя) было наибольшим, и только потом переходить к «ли шма». И согласно сказанному выше, можно считать, что «ло ли шма» – это ложь, а «ли шма» – это правда. И пока ложь еще маленькая. т.е. добрых дел еще немного, значит, и «ло ли шма» маленькое, и не дает видеть правду. В этом состоянии человеку кажется, что он идет верным путем «ли шма».
Но когда человек занимается Торой и Заповедями день и ночь, то уже может видеть правду, в силу того, что вся его ложь собралась в одну большую ложь и помогает понять, насколько его путь обманчив. Тогда он начинает исправлять свои действия, зная, что все прежние были «ло ли шма». Эта точка и является средней, отправной в переходе к истине, т.е. к «ли шма». А ведь еще вчера он считал свой прежний путь направленным «ли шма». Вот как меняется состояние человека и его путь, если возрастает его эгоизм и оценка его.
В любом нашем положении Творец работает над нами, находимся ли мы в плохом или в хорошем состоянии. Сам человек ничего не решает и не может решить. Мы можем только ускорить путь развития, но не изменить его. Если мы посмотрим на этот путь глазами эгоиста, нам станет страшно. Если же на наш эгоизм посмотреть, как на зло, которое нужно уничтожить, увидеть его как бы снаружи, то мы немедленно захотим изъять его и заменить альтруизмом.
Получается так, что сейчас мы с вами сидим здесь в группе, а кто‑то там за нас решает нашу судьбу. Но это не так. Мы действительно ничего не решаем. Если мы уже понимаем это и готовы выстрадать следующее продвижение, то чуть отошли от животного состояния и готовы к духовному. Тогда мы его и получим. Но, если такой готовности еще нет, то сверху нам ничего не дадут.
Я очень надеюсь, что сверху будут нас хранить. Никогда нельзя знать, как сделать следущий шаг. Мы не знаем, что такое душа, что такое Творец, какова наша конечная цель и в каком направлении она находится. Так и в нашей жизни. Мы не знаем, как поступать, что будет завтра, как бы мы ни старались обезопасить свою жизнь.
Все помехи, которые ставят перед человеком, должны восприниматься, как сигнал для следующего шага. Нужно знать, как поступать в каждом отдельном случае, как избавиться от настоящего тяжелого состояния. Если человек работает в этом направлении, то подготавливает себя к следующему состоянию. Все то плохое, что мы встречаем на нашем пути, все страдания и несчастья, с которыми мы справляемся и воспринимаем как неотъемлемую часть продвижения, подготавливают нас к хорошему.
Путь вперед состоит из двух составляющих: левая сторона и правая. Левая сторона – это желания (килим) следующей ступени, которые выражаются во всевозможных помехах, трудностях и т.д, с которыми необходимо справляться и выстоять перед ними. Это тоже шаг вперед, но с его обратной стороны. Творец посылает нам эти состояния, чтобы с их помощью можно было сделать шаг вперед.
Если человек абсолютно все происходящее будет воспринимать как хорошее, у него тут же появится связь с Творцом, и не прекратится до тех пор, пока человек все приходящие трудности будет воспринимать, как возможность к продвижению, оправдывать все, как бы тяжело не было.
Творец создал желание, благодаря которому мы воспринимаем все окружающее либо, как хорошее, либо, как плохое в зависимости от наполнения нашего желания: если я страдаю, значит мое желание получить не наполнено, вернее, если мое желание не заполнено, я страдаю. Если я наслаждаюсь, это потому, что мое желание получить удовлетворено.
Как оторваться от зависимости наполнения желания получить? Как сделать так, что при любом состоянии, получает ли мое желание наслаждение или нет, я не буду ощущать пустоту, отсутствие наслаждения, как страдание?
Это возможно только с помощью намерения, направления наслаждения. Желание нельзя изменить или исправить. Это животное свойство, это природа, созданная Творцом. Если человек не проверяет, направлено ли его желание к цели творения, а действует, как само желание ему говорит, он относится к еще животному уровню развития, а не уровню «человек». Пока он будет наполнять все свои желания без проверки мотивации, цели наполнения, он остается животным, т.е. находится под махсомом, в нашем мире.
Когда же человек начнет проверять и сортировать желания: для чего он их исполняет, с какой целью наслаждается и почему, задавать себе всевозможные вопросы о причине наслаждения, он начинает быть человеком, понимая, что есть источник всех наслаждений, а если это так, то можно требовать от своей природы сделать что‑либо в достижении исправления. Тогда он берет желания, созданные Творцом и, с помощью намерения «ради Творца», заполняет те же желания, превращая их в источник отдачи.
Зачем нужны телесные страдания? Исчезают ли они по мере ощущения духовных страданий, от отсутствия любви к Творцу, например? – Бааль Сулам в конце жизни переносил сильные страдания. Его спрашивали, почему он не избавляется от них, на что он отвечал, что, если бы человек знал, как много он выигрывает от этого, то даже, если бы он смог, не убегал бы от страданий. Все, что мы испытываем, необходимо нашей душе и затем переходит в килим для получения света…
Значит ли это, что мы должны просить побольше болезней и ударов на нашу голову, чтобы потом получить побольше света? – Нет. Человек обязан воспринимать все, как средство исправления для еще неисправленных килим его души.
Каждому страданию соответствует исправление определенной части души. Иногда исправление происходит от изучения Каббалы, иногда – от того, что ухаживают за стариками или детьми. А порой исправлением служат всевозможные болезни и страдания. И никто не знает, что ему дадут сверху. Но все получаемое, необходимо оправдать, как средство исправления. Вместе со страданиями дают нам всевозможные средства, ускоряющие исправление: прогресс, медицина, взаимопомощь.
В духовном намерение – это действие. Наши действия только изменяют наше отношение к действиям Творца, к Его управлению. Не зря называется духовная работа человека «Аводат аШем» – работа Творца, потому что именно Творец делает всю работу, а мы только смотрим на Его работу и оправдываем ее в мере своего исправления. Если наше отношение неверно, мы ничего не видим. Если же человек способен смотреть на происходящее с ним, якобы, без всякой связи с собой, он переходит махсом. Сама направленность действия называется в духовном «действием».
Если человеку дают вместе со страданиями видеть и источник этих страданий, то такой человек начинает налаживать связь с Источником. Такие люди потом становятся религиозными, начинают верить в Творца, молиться Ему, благодарить Его. Как же так? Человеку делают плохо, а он благословляет их Источник?
Это происходит потому, что при открытии Творца человек получает возможность оправдывать Его. Если мы согласны с тем, что Творец существует, мы сможем Его оправдать. И уровни оправдания Творца, насколько человек видит действия Творца, как праведные, называются ступенями миров. Я могу приблизиться к Творцу настолько, насколько оправдаю Его: Творец добавляет отрицательное ощущение в левой, эгоистичекой стороне, но человек может взять силы из правой стороны, чтобы оправдать левую сторону. И в итоге поднимается на более высшую ступень.
От природы наше тело естественно работает по принципу «максимум наслаждения при минимуме усилий». И этот принцип сохраняется на всех уровнях. Мы постоянно неосознанно выполняем наше желание получить и насладиться. И наше намерение, естественно, соответствует нашему желанию. Мы не контролируем, хорошо это или плохо, не задаем себе вопрос, почему и зачем мы выполняем все наши желания – выполнять желаемое – основа эгоизма.
Где граница присоединения намерений к моим действиям? Границы нет. Если я поднимусь в мир Эйн Соф, я одену мое намерение «Ради Творца» на самое маленькое действие этого мира. И так я прийду к раскрытию всех действий Творца, от самых больших до самых маленьких. Человеку постепенно открываются все более низкие желания, о которых он даже не подозревал.
Эти желания раскрываются ему потому, что он и на них может сделать правильное намерение, исправить свое отношение к ним. Если нет нужного намерения, человек остается животным. Намерения на какую‑то часть желаний превращают эту часть «животного в человеке» в «человека в человеке». И чем больше намерений отдачи он обретет, тем большая часть его желаний становится «человеком».
Все ступени от нашего мира до Творца – это ступени увеличения намерения «ради Творца». Желание не увеличивается и не уменьшается само по себе. Просто не все желания сразу открываются человеку, а раскрываются только по мере возможности сделать на них правильное намерение.
Творец знает, что сейчас должен исправить человек, решимот (записи прошлых, когда душа еще не была облачена в тело, состояний) постепенно, один за другим, проявляются в человеке, и он должен последовательно прилагать усилия чтобы создать на них намерение «ради Творца». Сам человек не должен думать, что ему сейчас что‑то нужно исправить. То, что ему дают сверху, на то и необходимо обращать внимание.
Вы просите меня прокомментировать первую часть «Предисловие к книге Зоар». Это есть в моей 6‑ой книге, но постараемся добавить объяснения. Итак (наклонным щрифтом – текст перевода):
Моим желанием здесь является выяснить несколько вещей, простых на первый вгляд, которых уже не раз касались и много чернил было использовано для выяснения их. И вместе с тем, до сих пор не пришли к какому‑то достаточно ясному ответу. Что же это за вопросы?
Вопрос 1: Какова наша суть? Вопрос 2: Какова наша роль в длинной цепочке действительности, маленькими звеньями которой мы явялемся? Вопрос 3: Когда мы смотрим на себя, то ощущаем себя самыми испорченными и низкими, настолько, что ниже нас нет. Но, когда мы смотрим на Создателя, который нас создал, то вынуждены видеть себя на самом высоком уровне от осознания того, что нет выше и ценнее Творца, ведь совершенный Создатель творит совершенные действия.
Если мы творения, а Он Творец, и Он так хорош и совершенен, то как мог Он создать таких плохих, как мы? Если Творец абсолютно совершенен, как могла у него появиться такая плохая мысль? Ведь какова мысль, таково и действие. И наоборот. Значит, Он сам таков? А что мы каждый раз получаем от Него? Невозможно никак сопоставить добро и проявление результатов творения в нашем мире.
Вопрос 4: Насколько наш рассудок подсказывает нам, Творец лучший из лучших и нет выше Его. Как же могло случиться, что изначально создал так много творений, которые вынуждены страдать и мучиться всю свою жизнь вместо обещанного им наслаждения.
Согласно Каббале, сначала должно быть кли, желание, а это означает страдание, а потом его наполнение, наслаждение. Но почему сначала должно быть страдание, удары, а потом наслаждение? Разве таким должно быть совершенство?
Вопрос 5: Как из Вечного, у которого нет ни начала, ни конца вышли творения такие низменные, ничтожные, умирающие, во всем противопожные Творцу? И чтобы все это полностью выяснить, мы должны провести некоторое исследование, но не в запретном месте, т.е. не затрагивая сути Творца, это не может быть даже в наших мыслях, а в месте, где исследование будет Заповедью, т.е. желательным действием, исследованием действий Творца, как заповедано нам Торой: «Познай Творца по Его действиям и работай ради Него».
Суть Творца запрещено исследовать. Вернее, наш мозг не в состоянии этого постичь, поэтому запрещено. Запрещено в Каббале означает непостижимо. Потому что все, что постижимо – желательно постичь! Все действия Творца, которые Он производит на нас, мы не только можем, но обязаны исследовать и исправить, соответственно, наше отношение к ним.
Исследование 1: Как рисуется нам, что творение создано вновь, т.е что‑то совсем новое, что ранее не было включено в Творца.
Как понять, что чего‑то не было ранее? Мы говорим, что сначала был Творец, который затем одной только мыслью создал творение. Что такое творение? Это желание получить. В Творце, который весь только «отдающий», нет желания получить. Он создал это желание получать из ничего. Как можно сотворить что‑то из ничего, чего не было ранее ни в каком виде? Например, раньше был газ, которого мы не видели. Под давлением газ превратился в твердое тело, которое при нагревании снова можно обратить в газ. Но творения вообще раньше не было ни в каком виде, даже в мысли, мысль появилась позже. Как же это возможно?
Понятно каждому, что нет ничего, чего бы не было в Творце…
А если чего‑то не было раньше в Творце, то какой же Он совершенный? Обязан был создать что‑то, что бы дополнило Его мысль? Самый примитивный разум может сказать, что нет ничего такого, чего бы не было в Творце.
Исследование 2: Если мы говорим, что в возможностях Творца создать что‑то новое из ничего, в чем нет никакой сути Творца, спрашивается, что же это за суть, которая создана вновь?
Что же это такое, настолько необходимое Творцу, что сотворил из ничего?
Исследование 3: Каббалисты говорят, что душа человека – это часть Творца, которая отличается от Творца лишь тем, что Он – все, а она – только часть Его. Они определили душу, как камень, отколотый от скалы. Нет между ними никакой разницы, только скала – это целое, а камень – часть от целого. Но камень откалывается от скалы с помощью топора, отделяется как часть от целого.
Как можно себе представить, что Творец отделит часть от своей сути, которая выйдет из Него, станет самостоятельной и в то же время будет существовать, как часть Творца и называться душой человека.
Исследование 4: Как могло произойти, что система клипот, которая полярно удалена от Творца настолько, что это не поддается никакому представлению, вышла и получила свое существование от святости Творца, и, более того, что Творец сам осуществил это и оживляет их?
Есть силы, которые полностью противоположны Творцу по своей сути, они ненавидят святость Творца, воюют с ней. Как же Творец мог создать такого страшного врага и, что самое непонятное, еще все время заботится о нем, о его существовании, постоянно давая ему свет жизни. Этого нельзя постичь никаким умом. Такой вечный, совершенный Творец создает что‑то низменное и испорченное, абсолютно противоположное совершенству. Значит, это ему нужно?
Исследование 5: Рассмотрим вопрос воскрешения мертвых. Известно, что тело (гуф) – настолько низменное, что со дня рождения уже обречено на смерть и захоронение. И еще, как говорится в книге Зоар, что прежде, чем тело после смерти полностью не сгниет в земле, не оставив от себя даже маленькой частицы, не сможет душа подняться на свое место в Ган Эден (райский сад). И что это за обязательство перед телом возвратиться потом вновь и воскреснуть из мертвых. Творец не сможет насладить души без тел? И, что еще более удивительно, написано у мудрецов, что мертвые воскреснут во всех своих прежних недостатках, увечьях и пороках, чтобы никто не мог сказать, что это другие тела. А затем будут полностью излечены от всех своих недостатков. Почему Творцу так важно, чтобы не сказали, что возродилось другое тело из мертвых, что ради этого Он воскресит тела со всеми, имеющимися в них ранее пороками, а затем полностью излечит их.
Исследование 6: Как говорили праведники, человек – центр всей действительности, что все высшие миры и наш материальный, а также все, что их наполняет, созданы ради человека. Но они и обязали человека верить в то, что весь мир создан для него. На первый взгляд трудно поверить в то, что для такого маленького человечка, значение которого не равно и стоимости волоска в общей ценности действительности нашего мира, а тем более, по отношению к высшим мирам, величие которых невозможно измерить, что всю эту неизмеримую ценность Творец старался создать для человека. И для чего все это нужно человеку?
Когда и для чего человек вообще сможет использовать все это непостижимое величие? Мы ничего не знаем ни о нас самих, ни о нашей жизни, ни что вокруг нас, ни о поколениях, которые были до нас, и придут после нас. Все это сокрыто от нас, а мы продолжаем жить, как прежде. А тут мы еще обязаны познать и уготовлено для нас знание о всем мироздании…
Чтобы понять все эти вопросы и исследования, необходимо заглянуть в конец всех действий, т.е. в окончательную картину замысла творения. Мы знаем, что невозможно что‑либо понять в работе, которая еще не окончена, а только тогда, когда она завершена полностью. Не существует нормального человека, который не знал бы, с какой целью он делает что‑либо и каков будет конечный результат. Известно, что есть такие умники, которые говорят, что Творец создал творения и оставил их потому, что не подходит Творцу, в силу Его величия, вкладывать усилия в управление такими низменными созданиями, какими являются созданные Творцом души.
Мы действительно в нашей жизни не чувствуем руку Творца. Он скрыт от нас, создал нас и как бы бросил на произвол судьбы. Вся наша проблема в том, что мы не способны видеть конечный результат замысла творения, пока не исправим наши килим, не заменим намерение получать на ему противоположное – отдавать.
Недостаточно того, что ты любишь Творца и желаешь удостоиться слияния с Ним. Необходимо еще и ненавидеть зло в себе, ненавидеть свою природу – желание самонасладиться, от которого сам человек не может избавиться. Человек видит свое состояние, видит все зло в себе, бесконечно страдает от этого, понимает, сколько теряет и знает, что самостоятельно не может избавиться от этого.
И вместе с этим человек не может смириться со своим положением, он ощущает все потери, которые зло приносит ему, а также видит истину, что самостоятельно не сможет найти в себе силы избавиться от него, т.к. это свойство было внесено силой природы со стороны Творца.
Чтобы выйти из нашего мира в мир духовный, нужно соблюсти несколько условий в ощущении человека. Прежде всего, почувствовать, что состояние, в котором находится человек, невыносимо, нестерпимо. А сделать это можно тогда, когда хоть немного почувствуешь, что такое духовное, что оно противоположно природе человека, что там все хорошо, сплошное наслаждение, покой, совершенство и вечность. И это– сила, которая притягивает тебя к себе.
А с другой стороны, здесь, в этом мире, существует вторая сила, отталкивающая тебя от состояния, которое становится тебе все более невыносимым и ненавистным. И когда притягательная сила духовного и отталкивающая сила состояния, в котором находится человек, достигают своего максимума, и при этом человек понимает свою полную безысходность и невозможность самостоятельно избавиться от всего зла, когда выполняются все три этих условия, тогда в человеке происходит внутренний взрыв, и Творец спасает его.
В силах человека возненавидеть свое зло – тогда Творец избавит его от зла. Творец охраняет души, и Его охрана заключается в том, что он спасает их от рук зла. А если у человека есть даже самая хрупкая связь с Творцом, он уже удачен.
Все состояния в духовном, которые человек проходит, не исчезают, а остаются существовать сами по себе. Всегда можно к ним возвратиться, исправить, насколько это возможно и использовать для дальнейшего продвижения.
Так как Творец является отдающим, должны и творения постараться желать того же. И наоборот, потому что Творец ненавидит быть получающим, будучи совершенным изначально и ни в чем не нуждается, то творения также должны ненавидеть получение ради себя, ненавидеть зло целенаправленной ненавистью, потому что от него идет все отрицательное. И только с помощью ненависти можно исправить зло и попасть под управление святости Творца.
Если к человеку приходит состояние неудовлетворенности, безразличия, ощущение чего‑то плохого, это значит, что он уже относится к следующей ступени, но еще не исправил это. Любое состояние начинается с тьмы. Сутки начинаются с вечера. Начинают с килим, желания получить, исправляют их и получают в них свет. Поэтому при каждом новом ощущении «плохого» человек должен радоваться тому, что следующим этапом будет получение света. Без этого не бывает продвижения. Только нахождение в двух противоположных состояниях позволяет прийти к средней линии.
В книге «При Хахам» Бааль Сулам определяет такое движение, как нешама (дыхание). Ведь как происходит дыхание? Сначала легкие подготавливаются, опустошаются, а затем в них вдыхается порция воздуха. Везде и во всем раньше надо почувствовать недостаток в чем‑то, а потом заполнить его.
Нет ни одного творения в мире, чтобы в нем не было искорки Б‑жьей. Неживое состояние, растительное, животное не переживают изменения настроений. Любой человек должен прийти к слиянию с Творцом. Этот длинный путь начался много тысяч лет назад и продолжается всеми душами в их многократных кругооборотах по определенному замыслу творения. В этом гиганском компьютере творения ничего не выходит без предварительной причины. Все связано между собой невидимыми нитями. Все это огромный живой организм, и малейшее изменение в какой‑либо его части влечет изменение во всем.
Все должны прийти к конечной цели творения – окончательное исправление. А вместе с человеком к этому состоянию придут также уровни животные, растительные и неживые. Для каждого существует его время, его условие, его место, где он должен быть. И именно находясь в этом месте, не понимая, почему он здесь, делая различные шаги и совершая различные действия, каждый своим естественным путем приближается к цели творения. А почему некоторые приходят к Каббале? Очень просто: потому что уже достаточно пережили и настрадались, чтобы понять, спросить кто я, для чего живу?
От нормальной жизни такие вопросы не задают. Никто не спрашивает, почему ему хорошо, думая, что это ему положено, но, страдая, человек не понимает, почему ему это досталось и постоянно спрашивает об этом. Требуется, вместо того, чтобы страдания подталкивали нас сзади, постараться притянуться вперед к Творцу.
Нет никакой разницы между страданиями нашего мира и духовными. Все это методы управления нами Творцом. Если человек может перевести телесные страдания в духовные, то исправляет часть своих килим и на эту часть становится подобным Творцу, ускоряя свой путь. Если же он не может этого сделать, то продвигается в исправлении естественным путем и темпом.
Болезнь, постигающая какого‑то каббалиста, приносит ему телесные страдания, но так как тело не может войти в духовное, то обращается в духовное и проходит исправление только внутреннее ощущение, которое пробуждает человека. А тело продолжает страдать. В то время, как человек своей душой постоянно поднимается, его тело становится все ниже и ниже.
Где же соответствие? Его не существует. Тело вообще не может быть духовным. Духовное – это внутреннее возвышение души и не относится к внешней части – биологическому телу. Оно должно умереть и быть погребено в земле. В этом его исправление. А человек получает новое тело так же, как меняет новую рубашку.
Душа, такая как раби Шимона, Ари, Ашлага, уже исправилась и спускается в этот мир, чтобы исправить его и страдает, потому что впитывает страдания всего мира. Но для себя самой она уже не должна спускаться. Но существует слияние душ, включение одной души в другую, чтобы помочь остальным.
Телесные страдания мы должны принимать, как призыв к духовному и связь с Творцом. Если человек внимает этому призыву, его страдания проходят исправление и уменьшаются. Человек, входящий в духовное, видит все, что Творец дает ему видеть. Но сам каббалист хочет видеть то, что ему помогает в продвижении, остальное ему не важно. Иначе это не духовность. Каждое новое состояние он воспринимает, как трамплин для дальнейшего возвышения, поэтому берет из ступени, где он сейчас находится, то самое положительное, что необходимо для перехода на следующую ступень.
Во введении в ТЭ"С говорится о четырех ступенях: малхут, з"а, бина, хохма. Это ступени постижения Творца (кетер). Когда человек достигает Творца, Он показывает человеку все, что сделано над ним за всю «историю» спуска его души в этот мир. Человек видит, как Творец относился к нему на каждом этапе, как исчезал свет, какие страдания человек переносил, получает ответ почему это происходило.
И только теперь видно человеку, что Творец всегда относился к нему хорошо, без всякого расчета, а то, что человек воспринимал это как плохое, происходило из‑за неисправленных органов ощущений, которые доброе отношение Творца воспринимали, как отрицательное. Все увиденное вызывает в человеке чувство любви к Творцу, поэтому он обязан познать все происшедшее с ним уже исправленными килим.
А следующим и завершающим этапом Творец показывает человеку свое отношение ко всем душам на протяжении всех поколений и спусков в наш мир – тут человек видит, как хорошо Творец поступал и поступает со всеми творениями. Результат такого познания – вечная и бесконечная любовь к Творцу. Единственное, чего не может видеть человек, каким путем прийдет каждый к Творцу: собственным (естественным) или с помощью Творца, и когда.
Желание изначально уже находится в человеке в необходимом количестве и качестве. Нужно только уметь использовать его с правильными намерениями. Либо я использую все свои желания, чтобы наполнить себя и максимум наслаждаться при минимуме усилий, либо я хочу насладить только Творца максимумом наслаждения, которое получаю.
Сам человек не может изменить свое намерение. Это может сделать только Творец. Если при использовании всех своих желаний, мое намерение «ради себя», вызывает во мне ненависть к эгоизму, это означает, что я уже пришел к осознанию зла в себе. На такое состояние Творец отвечает мне изменением намерения на «ради Творца».
Этот переход от «ло ли шма» к «ли шма» означает пересечение границы (махсома) между нашим миром и духовным. Такое состояние называется рождением, приобретением экрана, переходом через Ям Суф, отделяющее Египет от Эрэц Исраэль. Источник обретения духовного один – Творец.
Выход в духовное меняет только намерение. А желание получить не только не уменьшается, но еще и увеличивается на каждой духовной ступени. Но мы говорили, что уже все создано и нет ничего нового? Это так! Просто до выхода в духовное мне показали какую‑то незначительную долю моих желаний. А теперь, на каждой духовной ступени, они раскрываются передо мной в большей и большей мере. Каждый раз новые и более эгоистические желания встают передо мной в той степени, в которой я могу исправить на них намерение.
Если человек чувствует зло в себе, он должен гордиться этим, ведь это означает, что он уже достоин того, чтобы раскрыть перед ним зло.
Находясь в хорошем состоянии, человек должен подготовить себя к следующему, к плохому состоянию. Во время плохого состояния важно намерение, внутреннее ощущение человека, связанное с конечной целью происходящего, конечным результатом, с тем, кто дал человеку это состояние, для чего. Мы должны знать, что эгоизм равен по размеру Творцу и противоположен Ему. И на каждой ступени эгоизм становится все более агрессивным.
Нельзя говорить с другими о состоянии в сердце, это запрещено, потому что твой собеседник тоже находится в аналогичном состоянии и не может помочь, а ты внесешь в него свое испорченное состояние. Можно говорить с Равом‑Учителем, а лучше с Творцом.
Для того, чтобы войти в духовное, нужно провести контроль над всеми своими мыслями в этом мире, осознать их зло и невозможность из‑за этого войти в духовное, выстрадать противоположность своей сущности сути Творца, возненавидеть это во всем объеме ненависти и тогда открывается духовное.
Осознание зла – это не просто плохое настроение из‑за отсутствия чего‑то в данный момент. Осознать зло – значит ощутить Творца и рядом с ним всю противоположность своей природы, своего 100– процентного эгоизма по сравнению со 100‑процентной отдачей Творца, ощутить всю невыносимость подобного состояния и желание исправить его.
Начиная от махсома и дальше при подъеме по духовным ступеням человек уже ощущает Творца. И каждый раз должен исправить свое отношение к Нему, намерение. Там идет работа по осознанию зла, клипот по сравнению со светом и исправлению «килим де Каббала» на «килим де ашпаа».
В Каббале человека называют по желанию получить. Например, если у человека есть желание прийти к Творцу, почувствовать Его, слиться с Ним, то он называется Исраэль, хотя находится еще в начале пути, не видит Творца, не знает, куда идет и куда придет. Но главное – желание. Когда же человек выполняет желание Творца, то называется каббалистом. Каббалист, постигающий какую‑то духовную ступень, так и называется «Постигающий» – «Бааль асага».
Постепенно человек начинает понимать, что кроме него и Творца нет никого. Жена, дети, родные, работа, друзья – все это Творец, который стоит за различными образами. Открытие Творца по отношению к человеку и называется «постижение» (асага).
Чем больше это становится понятным человеку, тем более высокую ступень постижения он имеет, пока не открывается ему, что все абсолютно вокруг – это Творец. А еще более важное открытие он делает, что все его внутренние желания, мысли, ощущения, стремления – это тоже Творец. Ну, а где же человек? Человек тот, кто все это ощущает внутри себя и приходит к окончательному заключению, что нет никого, кроме Творца. Именно само это ощущение и есть человек. Открытие этого ощущения называется слияние с Творцом.
Какая разница между пониманием и ощущением? Человек создан, как существо ощущающее. Мы чувствуем, а не думаем. Наш мозг развивается так, чтобы достичь, понять, что мы чувствуем. Возьмем ребенка. Его желания невелики, соответственно этому развит мозг. Или человеку из джунглей нужен мозг настолько, насколько он может достичь желаемое.
Чем больше человек желает, тем умнее он становится, потому что мозг обязан решать, как достичь желаемого. Мозг – это плод развития нашего желания. Для достижения желаемого мы придумываем всякие уловки и хитрости. Сильное желание – ключ к развитию ума. Не нужно заботиться о развитии ума, а только о развитии желания. Изучающий Каббалу не должен быть умным. Достаточно только желать и чувствовать желаемое. Мир духовный нельзя видеть умом, а можно ощутить душой.
Человек должен включиться в страдания всего мира, ощутить их, прочувствовать, а затем в свои исправленные килим получить свет, относящийся ко всему миру. И всегда, узнавая о чьих‑то страданиях, человек должен сожалеть, не о том, чтобы это страдание, не дай Б‑г, не пришло к нему, а о том, что люди не воспринимают страдания, как открытие Творца, потому что их килим еще не исправлены. Люди не понимают правильно управление Творца творениями.
Обязаны ли мы оправдать Творца, когда чувствуем себя плохо? Каббала называется наукой истины. Это значит, что человек, изучающий ее, постепенно все более острее чувствует истину. Он не может обмануть себя перед Творцом. Он открывает для себя, что его ощущение в сердце и есть истина.
Само плохое ощущение человека уже говорит о том, что он обвиняет в этом Творца. Хорошее ощущение уже само по себе есть благодарость Творцу. С Творцом мы говорим сердцем, слова не нужны. Поэтому, чтобы оправдать Творца, я должен всегда быть в хорошем ощущении.
Когда мы слышим, что в мире происходят убийства, войны, насилие, террор, мы должны работать над собой так, чтобы почувствовать, что это лучшее, что может быть в нашем мире, а плохим оно воспринимается только неисправленными душами. Поэтому нет иного выхода, кроме как подняться духовно, исправить наши килим настолько, чтобы все плохое, услышанное и увиденное нами, воспринималось, как хорошее. Мы должны заботиться только о том, чтобы, исправив килим и поднявшись на уровень, из которого исходит наслаждение, увидеть насколько оно хорошо для нас и для всего мира в целом.
Человек, поднимающийся по ступеням первого духовного мира – Асия, который называется «полностью плохой», еще воспринимает происходящее, как плохое. И поэтому называется грешником. Затем, входя в мир Ецира, который называется «наполовину плохой и наполовину хороший», он видит все происходящее то плохим, то хорошим и как бы находится между ними, не зная точно, какую оценку дать.
Мир Брия называется «почти хорошим»: когда человек, исправляя свои килим, поднимается в мир Брия, то все более и более чувствует, что Творец желает добра. Находящийся в мире Брия называется «неоконченный праведник». А, когда человек поднимается в мир Ацилут, который называется «полностью хороший», то там видит только хорошее без малейшего намека на плохое. Поэтому человек в мире Ацилут называется «праведник». Все это сделано по такой системе, чтобы страдания заставляли человека подниматься все выше и выше.
В любом состоянии, ощущение человека – это его отношение к Творцу. Пока человек не поднимается на самые высокие ступени, его отношение к Творцу не может быть окончательно хорошим, и оправдать Творца полностью он не может. Это происходит только в мире Ацилут.
С одной стороны, человек не должен оставаться в плохом состоянии, а стараться выйти из него. С другой стороны, он должен анализировать свое состояние, а затем стараться перейти в хорошее состояние. Но дело в том, что человек никогда не может оценить свое состояние, находясь уже в нем. Только перейдя на новую ступень, будучи уверенным, что он действительно находится в другом состоянии, только тогда он может контролировать и анализировать предыдущее состояние.
Например, ребенок в 10 лет, который разозлился на своих родителей из‑за того, что они не хотели купить ему велосипед, не может правильно оценить свое состояние. Разве можно что‑либо понять, кроме своей обиды? Сейчас, будучи взрослым, более разумным, он может правильно оценить все произошедшее с ним несколько лет назад. Главное, стараться выйти из состояния обвинения Творца в другое, более хорошее.
Уже говорилось о том, что Творец создал мир для того, чтобы насладить творения. Это не значит, что сейчас Творец хочет нас насладить, потому что раньше мы настрадались. Творец делает это без какого‑либо расчета и вне зависимости от того, сколько человек раньше страдал. Нахождение в страданиях никогда не приближало к хорошему. Только исправление себя приводит к хорошему. Человечество может страдать еще много тысяч лет, уровень страданий лишь пробуждает в человеке желание исправиться, но просто так само страдание никогда не приводит к исправлению.
Как сказано в «Предисловии к книге Зоар»: тут мы должны напрячь все наши мысли, потому что это – конец намерения и действия по созданию мира. И нужно понять, что замысел творения в том, чтобы насладить творения. Поэтому в душах было создано огромное желание получить наслаждение. И мера наслаждения измеряется мерой желания получить это наслаждение: чем выше желание получить, тем выше мера наслаждения, а чем меньше желание получить, тем меньше мера наслаждения. Замысел творения сам обязывает создать в творениях такое огромное желание получить, чтобы оно полностью соответствовало тому наслаждению, которым задумано насладить творения. Это было задумано одной мыслью Творца и не может существовать одно без другого.
Если я немного хочу есть, я наслаждаюсь едой в такой же степени. Но если я очень голоден, то еда доставляет мне огромное наслаждение. Поэтому, желая нас насладить в наивысшей степени, Творец создал в нас соответственно наслаждению, такое же огромное желание получить это наслаждение. А с другой стороны, мы очень страдаем, страстно желая и не имея возможности удовлетворить наши потребности.
Как увеличить свое желание к духовному? Это очень сложный вопрос. До того, как мы перейдем махсом, мы не можем ощущать духовное. Нас посещают только земные желания для собственного наслаждения. Поэтому, когда я начинаю ощущать все это, я понимаю, что это зло, я чувствую себя очень плохо. И я не только не приближаюсь к Творцу, а, наоборот, отдаляюсь от Него. Прежде думал, что я не так уж плох, значит ли это, что я был ближе к Творцу? А сейчас чувствую себя плохо – это Творец отталкивает меня? Совсем наоборот! Это Творец притягивает меня!
Наше развитие – в отрицательные ощущения. Пока мы эгоисты и не исправили наши килим, стыд больше всего помогает нам исправляться. Что позволяет человеку оставаться человеком? – Стыд. Вещи нелицеприятные скорее направляют нас на правильный путь, чем что‑то приятное и хорошее, которое делает нас обычно еще более испорченными.
Страдать от эгоизма – значит ненавидеть его, зная, что он внутри тебя. Ненависть отталкивает от объекта страданий – это создает в человеке хорошее настроение и стремление приблизиться к Творцу.
Человек осознает, что не может устоять перед прегрешением, даже зная о нем заранее, он все равно стремится навстречу или, видя что оно приближается, ничего не делает, чтобы уйти от него, а стоит и ждет? Все это относится к области исправления. Мы сами ничего не способны сделать, а должны лишь учиться на каждом промахе, каждой ошибке, на всех этапах нашего пути. Даже если иногда человеку кажется, что он справляется с какой‑либо ситуацией, в следующий момент выясняется, что он не может пошевелить и пальцем.
Прегрешение, грех – они не существуют. Все эти состояния человек должен пройти для осознания своей природы, созданной Творцом, для ощущения необходимости своего исправления – если человек так относится ко всему происходящему, то совершает действие навстречу исправлению.
Возьмем, для примера, грех Адама. Творец создал душу с противоэгоистическим экраном, а затем дал ей наслаждение, которое превышало силу экрана. Естественно, что душа не смогла устоять перед наслаждением, приняла его ради себя, согрешила. Грех – это получение ради себя.
Душа состоит из 10 сфирот, которые делятся на внутренние и внешние. Исправленная часть называется внутренней, а еще не исправленная – внешней. Свет, наполняющий внутреннюю часть души, дает нам ощущение себя. А часть наружная, которая еще не исправлена, дает ощущение окружающего нас этого мира. Отсюда иллюзорная видимость чего‑то вокруг нас. На самом деле, все, что вокруг меня, находится во мне. Это неисправленные килим создают вокруг нас такую кажущуюся действительность. Но кто входит в духовное, моментально начинает это ощущать.
Когда мы начинаем нуждаться в Творце? Когда Он же и создает в нас всевозможные страдания и одновременно дает понять, что Он стоит за всем этим. Вот тогда мы и взываем к Творцу о помощи. В нашем состоянии все страдание сосредоточено в точке в сердце, в которой и ощущается тьма. Именно в этой черной точке и начинается контакт с Творцом.
Вопросы останутся до тех пор, пока человек не пройдет махсом. Правда, вопросы каждый раз будет задавать тот же человек, но с новыми килим и новым пониманием. Ничего не возвращается назад, а только движется вперед. И человек обязан пройти и прочувствовать все эти состояния.
То, что происходит с нами, происходит, как учеба и тренировка. Иногда человеку кажется, что это конец света и нельзя из этого выйти, настолько мир вокруг него мрачен. Но далее, тренируясь и обучаясь, мы видим, что это не так, что это только упражнения над нами свыше, но упражнения очень точные и верные. Понять же их можно только спустя некоторое время и только впоследствии возможно оценить, насколько они необходимы на этапе, предшествующем исправлению.
Поэтому мы, насколько это возможно, должны устоять на нашем пути, все время удерживая цель нашего продвижения, не теряя головы. Но, если дают такие состояния, когда человек, видя, что входит в огонь, ничего не может сделать с собой, то это для того, чтобы лишний раз показать человеку, что он не хозяин ни в чем.
Эти состояния нельзя избежать или обойти, но можно сократить, чтобы они проходили более безболезненно и быстро. Для этого нужно тут же включиться в группу, товарищей, в общую работу, больше заниматься, читать, как сказано, делать все возможное.
Человек занимается внутренней работой. Как он реагирует на окружающее? Понимают ли они его? Иногда, происходящее на работе, в семье вызывает в нас неприязнь к источнику ссор и неприятностей. Мы обвиняем начальника, сотрудников по работе, супругу, детей и т.д. Мы нервничаем, злимся, думаем, что все кончено. Затем ощущается, что все происходящее дано свыше, чтобы провести через нас серию ощущений.
Это мы в своих ощущениях настолько сгустили все краски и воспринимали, как самое ужасное в жизни. Все прошло. Но через некоторое время происходит вновь и вновь. И чем раньше мы убежим от этих состояний в книгу, в группу, тем лучше для нас. Самое страшное находиться в этом состоянии, вариться в нем, каждый раз вновь и вновь ощущать его.
Когда человеку хорошо, он должен вспомнить, что были плохие моменты в его жизни, отнестись к этому, как к причине и следствию: хорошее – плохое или плохое – хорошее и т.д. И это приближает человека к совершенству, к вечности. Начинаешь смотреть на происходящее, как на две стороны медали, что одно не может происходить без другого. И нужно принять его так, как оно есть. Тогда плохое тоже будет восприниматься, как хорошее. Тогда у плохого будет не меньше основания считаться хорошим, потому что только в наших неисправленных ощущениях (килим) это воспринимается, как тьма. В исправленные (намерением «ради Творца») ощущения мы и хорошее (свет), и плохое (тьма) восприняли бы, как свет.
Пока человек не начинает страдать от своих природных качеств (гордости, страсти к деньгам, власти, животных наслаждений), не испытывает чувство стыда за них и преграду в продвижении к духовному, они не могут восприниматься, как хорошее. Нужно выстрадать все, что в нем и понять, что пока не появятся сверху силы стать хозяином своих желаний, до тех пор не будет хорошо. Желания нельзя убивать, но нужно правильно ими пользоваться. Без них нельзя достичь связи с Творцом, главное, направить их в нужное русло. Нет ни одного отрицательного качества в человеке, отрицательным может быть только пользование этими свойствами.
Как только мы сталкиваемся с какой‑нибудь жизненной ситуацией, происходящей с нами, прежде всего нужно сказать: «Смотри, что Творец делает со мной», чтобы не потерять связь с Тем, Кто это делает.
И, если человек держит эту мысль, такая связь не дает падения и не снижает ступень. Если же Творец совсем исчезает из ощущения, то это падение. Тогда человек должен приобщиться к книге, работе, группе, и через некоторое время он увидит изменение состояния в лучшую сторону. Но любое состояние должно восприниматься, как подъем на следующую ступень.
Если приходит время душе исправиться, от этого нельзя убежать. Каждая попытка побега увеличивает время страданий. Пока человек не переходит махсом, ему открываются только животные желания. Непосредственно перед махсомом, на махсоме и при переходе его человеку открываются желания Творца. Ни в одном желании нет самого человека. Единственное желание, где человек имеет право выбора – это согласиться с управлением Творца.
Душа Адама разбилась на 600 тысяч частей, которые связаны между собой, но отличаются по авиют: от шореш до далет. От нас до Творца – 6000 ступеней‑лет. В первое тысячелетие исправляются души авиют де шореш. Они должны только жить в этом мире, немного страдать (звери, враги, голод и пр.). Человек убегает от страданий и этого достаточно, чтобы исправить авиют де шореш. Во второе тысячелетие исправляет авиют алеф в душах, далее – бет, далее – гимель. И, наконец, в 6‑е тысячелетие исправляется авиют де далет. Это все сказано очень условно!
В настоящее время, когда мы находимся в конце 4 ‑го изгнания, происходит возвращение в Эрэц Исраэль, наступает период прихода духовного избавления – приход Машиаха.
Введение в книгу Зоар: Мы находим, что в духовном действует закон различия свойств, по которому души, имеющие различные с Творцом свойства, отделяются от Него так же, как в материальном можно отделить одно тело от другого с помощью топора. И степень отдаленности пропорциональна степени противоположности свойств.
Если бы я смог сопоставить все желания, все внутренние свойства и качества своей души со свойствами и желаниями другой души, я бы точно знал то расстояние, которое отделяет их при различии свойств или объединяет, при их соответствии. Поэтому, чтобы построить в группе одно большое общее кли, в котором смог бы открыться Творец, необходимо объединить воедино все мысли, все желания и стремления каждого члена группы, подчинить их одной цели: открытию Творца и слиянию с Ним. Только тогда, удаленные друг от друга разностью свойств, души смогут соединиться в одну единую, равную по свойствам душу.
И отсюда пойми, что то желание получить наслаждение, которое было вложено Творцом в души, о чем мы говорили раньше, в самом Творце совершенно отсутствует, иначе, от кого бы получил? И та разница в свойствах, которую приобрели души, работает на отделение их от сути Творца (по образу топора, откалывающего камень от горы) таким образом, что они выходят из общности Творца, как отдельные творения. Однако то, что постигают души из света Творца, вышло из Него, как нечто из существовавшего ранее.
И действительно. Душа – это тот же свет Творца. А отличается она только свойством, которое приобрела от Творца, как вновь созданное Им желание получить. И, если желание получить перестанет быть отделяющим душу от Творца, то она снова сольется с Творцом в том же совершенстве и вечности.
Если смотреть на души относительно света Творца, который они получают, то нет никакой разницы между ними и сутью Творца, потому что получают этот свет, как существующее из существовавшего, прямо из сути Творца. А вся разница между ними в том, что кли – желание получить, куда вошел свет Творца, именно оно в силу отличия свойств отделяет душу от Творца, как часть от целого по типу камня, отсеченного от горы. И нельзя более ни расширить, ни углубить, что‑либо, когда речь идет о таком возвышенном.
Говорится о тонких вещах. Если человек понимает, чувствует это и переводит во внутреннее ощущение, то оно может служить средством продвижения в духовном на протяжении всего пути. Только на одном понимании того, что желание получить для себя (эгоизм) – единственное зло, которое отделяет человека от Творца, можно прийти к Концу Исправления. Мы не можем аннулировать желание получить, но возможно не пользоваться им, привести его к исправлению, как‑будто его нет. Это происходит, когда малхут поднимается в бину, т.е. уподобляется бине, становится как «хефец хесед», ничего не желает. Но это только часть исправления. С помощью желания получить можно сделать еще больше: изменить намерение из получать на отдавать. Тогда, получая свет Творца, мы отдаем Ему наше наслаждение, становясь при этом, как Творец, как кетер. Если бы Творец хотел, чтобы мы оставались на уровне бины, то не создавал бы нас. Его целью было создать творение, которое дошло бы до уровня Творца.
ТЭ"С. ч.1. «Внутреннее созерцание»: Прежде всего, нужно знать, что там, где речь идет о вещах духовных, не зависимых от понятий времени, места и движения, мы не в состоянии выразить эти понятия из‑за отсутствия слов в нашем лексиконе. Ведь весь запас наших слов взят из ощущений мнимых 5‑ти органов чувств, на которые нельзя опираться там, где чувства и фантазии не властвуют. Если, например, взять более тонкое понятие – «свет», то оно тоже относительное и исходит из определения света солнца или света свечи и т.д. И, тем более, как выразить понятия, связанные со святостью Творца? Естественно, что невозможно с помощью наших слов описать истину, как это делается при описании и исследовании других наук. Ведь, если ошибиться только в одном слове, произойдет такая путаница, что нельзя будет найти ни начала, ни конца во всем этом.
Поэтому для выражения духовных понятий выбрали мудрецы Каббалы особый язык и назвали его «языком ветвей». Они основывались на том, что нет ничего в нашем мире, чтобы ни снизошло по цепочке из мира духовного. Все, происходящее в нашем мире, прежде всего, берет свое начало свыше, а затем распространяется у нас. Это и послужило мудрецам основой для нахождения без какого‑либо труда особого языка, с помощью которого стало возможным передавать друг другу свои духовные постижения, устно и письменно, из поколения в поколение. Просто они взяли наименования ветвей нашего мира и этим языком описали соответствующие им духовные корни высших миров, из которых выходит и нисходит в наш мир каждая отдельная ветвь.
Все, что я думаю, все, что со мной происходит снаружи и внутри, все, что я хочу – все это приходит ко мне свыше. Нет ничего такого, от самого маленького до самого большого, чтобы вдруг родилось здесь без связи с духовным. А где же сам человек? А его нет. Мудрецы взяли наименования ветвей нашего мира и присвоили их наименования духовным корням в соответствии с цепочкой, связывающей ветви с их корнями. И так написаны все каббалистические книги. В них нет ни одного слова, относящегося к нашему миру, хотя речь идет о каких‑то людях, животных, пустыне, жилищах, войнах и т.д. – обо всем, что якобы происходило в нашем мире. Под всем написанным и сказанным подразумеваются лишь их духовные корни в высших мирах и происходящее с ними. Поэтому вся литература подобного рода называется «святые книги». Если мы с вами узнаем, что собой представляют духовные корни, то, читая эти книги, с удивлением поймем, что речь идет о совершенно других понятиях. И каждая строчка будет для нас путеводителем по ступеням духовных миров до конца исправления. Любой духовный корень должен хоть однажды проявиться в нашем мире в материальном виде.
Мы говорили о том, что Творец создал желание насладиться и внедрил его в души. Это – как черный туман, который скрывает от нас истинную картину мироздания, заполняя собой все наше тело, сердце и мозг. Мы не чувствуем Творца, не знаем, что Он вообще существует. Если мы сможем сбросить с наших глаз и всего тела этот черный туман, то вновь станем ощущать Творца и превратимся из части в целое. А как достичь этого? Наши мудрецы дали нам уникальную возможность с помощью занятий, притягивая на себя ор макиф – окружающий свет, постепенно исправлять свои желания‑килим. А по мере их исправления постигать Творца, т.е. сливаться с Ним исправленными свойствами.
Человек постепенно начинает входить в духовный мир. Каждая ступень, которую он постигает, включает в себя две стороны: правую сторону – свойства Творца, и противоположную ей левую – свойства творения. И насколько человек сможет противостоять левой линии, обратив ее в правую, настолько успешно он будет преодолевать одну духовную ступень и подниматься на следующую.
Если бы мы уже сегодня смогли увидеть, как низко мы находимся, и насколько наши свойства противоположны свойствам Творца, то вошли бы в такое жуткое состояние, что не смогли бы пошевелить и пальцем. Мы иногда впадаем в депрессию, но это ни в коей мере не может сравниться с тем, что бы мы ощутили в данном состоянии. Поэтому человеку нельзя открывать сразу многое, а приоткрывать каждый раз, постепенно. Невозможно всегда находиться в радости. Есть много случаев, когда мы падаем. Нужно идти вперед, пока сверху не сжалятся над нами, либо группа и занятия не помогут нам. Но на протяжении всего пути человек чувствует, насколько он противоположен Творцу. И только при достижении последней ступени все плохое оборачивается хорошим.
Все души произошли от одной души – Адам. Есть души более эгоистичные и менее. После конца исправления это не будет иметь никакого значения. Все получат одинаково. Но пока они разделены и проходят свои кругообороты в нашем мире, между ними существует разница. Более чистые души приходят к концу исправления раньше других, более эгоистичных. Они также раньше других начинают изучать Каббалу и раньше становятся каббалистами. И так было со всеми каббалистами во все поколения до времени АР"И, который, как он сам писал, пришел в этот мир, чтобы дать возможность людям изучать Каббалу, независимо от пола, возраста и других признаков. От АР"И и далее начался для человечества новый период, когда к концу исправления будут приходить не единицы, а массы. Отсюда и большая заинтересованность Каббалой. К Каббале приходят люди, которые ощущают внутреннюю опустошенность и сверху получают толчок, призыв к Творцу – к духовному восхождению.
Во вступлении в ТЭС Бааль Сулам говорит о том, что хочет взорвать стену, возникшую между нами и наукой Каббала более, чем 2000 лет назад и сделавшей нашу жизнь такой тяжелой. Если это будет продолжаться, то можно будет забыть об Эрец Исраэль вообще. Но если Рав взывал по этому поводу к чьему‑либо сердцу, то получал ответ: « Зачем мне знать, сколько ангелов есть на небе». И вообще, считалось раньше, что прежде нужно окончить изучение гмары, а затем браться за Каббалу. А те, кто считает, что можно изучать Каббалу, говорят, что заниматься этим должен далеко не каждый, Бааль аСулам советует не обращать внимания на все доводы и причины, не позволяющие изучать науку истины. Те, кто не хотят, пусть остаются на своем животном уровне. А, остальные пусть спросят себя только об одном: «В чем смысл моей жизни?» Люди проживают свои 70 лет и уходят, не получив ответа на свой вопрос. А если они действительно хотят найти ответ, если этот вопрос не дает им покоя, то пусть изучают Каббалу.
Почему я говорю об этом. Нельзя объяснить начинающему ученику, что такое духовное, у него для этого нет исправленных желаний. Но, если ему плохо и не может наполнить себя никакими наслаждениями, то он созрел для изучения Каббалы.
Все мы находимся в состоянии, которое называется «двойным сокрытием», или «сокрытием внутри сокрытия». Характеризуется оно тем, что мы не видим Творца даже со спины, от нас скрыто, что это Создатель делает нам плохо. Мы говорим, что Творец оставил нас и ничего не делает. А все страдания, которые мы испытываем, предназначены нам судьбой от природы. И нужно жить, как живется. Чем больше хороших вещей делает человек, тем хуже ему становится. А когда совершает что‑либо плохое, то преуспевает. Все хорошие люди вокруг кажутся ему больными, бедными и озабоченными, а грешники – здоровыми и счастливыми.
«Одинарное сокрытие» – когда человек видит Творца со спины и понимает, что все страдания идут от Него, то ли из‑за прегрешений, которые человек совершает, то ли для того, чтобы потом отплатить хорошим за перенесенное страдание. Он не имеет достаточного заработка, у него есть долги, он испытывает бесконечные волнения, страдает от болезней. Все, что он планирует, не исполняется. Нет у него радости в жизни.
Как мы видим, насколько даже небольшое скрытие света Творца меняет всю нашу жизнь в худшую сторону. Состояние не меняется, но мы его видим то очень плохим, то менее плохим. Все эти ощущения на самом деле только кажущиеся, как во сне. И вдруг, одна минута может поменять это состояние на совершенно противоложное. А ведь ничего не изменилось ни в зарплате, ни на работе, ни в здоровье. А внутренне все меняется на хорошее. Это нельзя объяснить. Просто человек укрепляется в вере в то, что Творец управляет творениями.
Следующее состояние называется «открытием лица Творца». В нем человек видит, что получает от Творца в своем большинстве хорошее, он находится в душевном согласии и удовлетворении, хорошо зарабатывает, не знает болезней, уважаем окружающими. А если чего‑то нехватает ему, он молится, и тут же получает ответ. Ни одна молитва не посылается впустую, не остается безответной. Так человек чувствует. Изменилось только внутреннее ощущение. Настолько мы зависимы даже от небольшого количества света, который представляет нашу действительность в совершенно другом ощущении. Все знакомые кажутся нам обеспеченными, здоровыми, веселыми, беззаботными. Они умны, владеют ситуацией. И мы счастливы, что дружны с ними и находимся рядом, хотя раньше не переносили их близость.
Ну, а все, кто не идет путем Торы, кажутся человеку озабоченными жизнью, долгами, недостаточным заработком, болезнями. У них нет счастливой минуты, они озлоблены, ненавидят все вокруг.
Что можно показать на этих примерах? Насколько наши чувства и ощущения на все 100% зависят от того, получим ли мы сверху немного больший или немного меньший свет. Если посчастливится получить больше света, то все вокруг нас покажется нам хорошим, если нет – все черно вокруг. Отсюда понятно, что мы должны стремиться к открытию лица Творца и страстно желать этого, потому что с постижением Творца связаны все наши наилучшие ощущения. Все страдания от отсутствия света. Нельзя страдать при открытии лица Творца. Это счастье, совершенство, радость. В состоянии лицом к лицу с Творцом человек тут же получает то, что хочет. Иначе это не может называться «лицом к лицу». И наоборот. Когда человек находится по отношению к Творцу «спиной к спине», то ни одно его желание не исполняется, и перед ним, как бы специально, возникают только нежелательные ситуации.
Творец не меняет своего отношения к нам. Только мы сами можем ощущать Его и себя в различных положениях, в зависимости от нашего состояния. Но со стороны Творца мы постоянно купаемся в море света. Все то плохое, что открывается передо мной, говорит о том, что я должен это исправить, несмотря на то, что пришло ко мне свыше.
Как Каббала обязывает женщину относиться к мужу? Этому можно учиться из тех многочисленных состояний, в которых находятся между собой духовные объекты. Необходимость прийти к концу исправления ложится на мужчину. Его душа более эгоистична, в ней больше зла, которое потом может обернуться и большим добром, душа более развитая и должна пройти больше исправления. Женщина может окончить свою жизнь без исправления, главное, не наносить себе порчу. Мужчина обязан жениться, обязан соблюдать все Заповеди. Женщина только не должна нарушать, совершать прегрешений, что для нее и является Заповедью. И этим она выполняет свою роль в жизни.
Но все это не говорит о том, что женщина не может продвигаться и брать на себя какие‑то дополнительные обязательства. Если, несмотря на то, что у нее есть благополучная семья и дети, и она довольна работой и друзьями, все же не чувствует удовлетворения в жизни, тогда она может изучать Каббалу и способна прийти к большим постижениям, в зависимости от величины потребности в этом. В нашей истории есть примеры великих пророчиц, которые были в прямой связи с Творцом. Все зависит от желания женщины. В мужчине это желание проявляется сильнее.
Женщина, далекая от Каббалы, должна только помогать своему мужу, изучающему Каббалу, в том, чтобы всегда было свежее белье, сварен обед, дети ухожены и создана ему возможность заниматься. Если она понимает это, то во многом выигрывает. Женщина, мешающая мужу заниматься, относится к нечистым силам‑клипот, сама не сознавая этого и наносит себе вред. Мужчина, даже в этом случае выигрывает, потому что мешающая сила в результате вызывает противоположное действие у того, кому она мешает.
"Введение в книгу Зоар: И сейчас мы откроем для себя возможность понять исследование четвертое. Если система нечистых сил полярно удалены от святости Творца настолько, что невозможно и вообразить себе это, как возможно то, что они появляются и нисходят из самой святости Творца. И, более того, Творец сам осуществляет это и поддерживает. Для выяснения этого вопроса нужно понять, в чем суть системы нечистых сил. И знай, что это огромное желание получить является сутью существования душ с точки зрения цели их создания, потому что готовы получить весь свет, которым Творец задумал насладить творения. Этот свет не остался в творениях, т.к., если бы такое произошло, они навсегда были бы отделенными от сути Творца. А исправление причины, приведшей к отличию свойств творения от Творца, Он возложил на сами творения, создав в помощь им все миры и разделив их на две противоположные системы: 4 мира АБЕ"А святости и 4 мира АБЕ"А нечистых сил. Затем в миры святости он внедрил желание отдавать и аннулировал желание получать ради себя, передав его 4 мирам нечистоты, отделив их этим от себя и от всей системы святости. И поэтому эгоистические желания называются мертвыми. А все грешники, идущие за ними, называются мертвыми при жизни, потому что желание получить, заложенное в них, противоположное свойствам Творца, отделяет их от Жизни Жизней, и они полярно далеки от сути Творца, у которого нет ничего от получения, а только отдача. У эгоизма нет ничего от отдачи, а только желание самонасладиться. И большей противоположности не может быть. Мы знаем, что духовное отдаление начинается от самого незначительного различия и заканчивается их полной, полярной противоположностью.
Если между Творцом и творением существует полный разрыв, как Он может поддерживать и сохранять его? Творец создал творения с такими противоположными себе свойствами, чтобы возложить на них миссию исправления этих свойств. А для помощи в исправлении построил систему двух противоположных миров, которые должны обслуживать творения. Тот, кто идет по правой стороне (святость‑желание отдавать) называется живой и праведник, а идущий по левой стороне (неисправленные желания‑эгоизм) соответственно – мертвый и грешник. Все эти состояния только относительно духовного, когда свет либо внутри кли – уровень неживой, растительный, животный, либо исторгнут из него – только неживой уровень.
Когда мы говорим грешник, то имеем в виду людей, которые уже пришли к открытию Творца, вошли в миры БЕ"А и находятся на пути 6000 ступеней к Творцу, и при том работают ради отдачи. Но иногда случается так, что получают ради получения, падают в эгоизм. И те, и другие состояния они обязаны проходить на каждой ступени. Состояние грешник заставляет человека двигаться навстречу святости и исправлять там свойства левой линии. Но, чем больше эгоизма исправляет человек на одной ступени, тем большую порцию ему дают на следующей. И опять он совершает те же действия, поднимаясь по духовным ступеням и исправляя очередную порцию эгоизма. Состояния в духовном намного более острые и глубокие, но и сила противостоять им большая.
Каждый раз мы выбираем из всех желаний то, которое дает нам большее наслаждение. Эта система внедрена в нас сверху и неизменна. Но можно изменить намерение, т.е. направление нашего наслаждения в сторону Источника, из которого это наслаждение приходит к нам. Главное – ощутить этот Источник!
Желание получить – это еще не эгоизм. Если я желаю получить потому, что это дает мне Творец и своим получением доставляю Ему наслаждение, то это расценивается, как отдача. А, если мне безразлично, кто дает наслаждение, и я даже знаю, что оно исходит от Творца, но все принимаю только для того, чтобы получить максимальное наслаждение, то это – желания неисправленные. Мы с вами находимся намного ниже состояния нечистых сил, т.е. неисправленных желаний.
Миры нечистых и чистых сил как бы дополняют друг друга. Ни без одного, ни без другого невозможно продвижение в духовном. А человек находится между ними в средней части‑тиферет. И только это место нейтрально. Выше него находится святость, а ниже – нечистые силы. В святости нечего исправлять, нечистые силы невозможно исправить. И только в средней части тиферет можно связать верхнюю и нижнюю часть, и исправить ее.
Желание получить – по сути своей является желанием творения насладиться, согласно изобилию и удовольствию, исходящему от Творца. Мы чувствуем это желание насладиться, и Творец желает нашего наслаждения. Если человек просто чувствует желание насладиться – это не называется творением, это – природа, Элоким. Если он действует согласно природе, которая им управляет, то он, как животное, нет у него даже искры души, которая является частью Творца свыше.
Когда человек может сказать, что он творение, специально созданное Творцом, а не камень, животное, птица? В случае, если над желанием насладиться есть у него намерение, как использовать желание получить. И это зависит от самого человека.
Наше желание пить, есть, спать, иметь жену, мужа и детей – это природно, создано Творцом. От этого нельзя убежать, с этим ничего нельзя поделать. Если я строю над своим желанием получить намерение, как использовать его, то мера этого намерения, его глубина зависит только от меня и называется творением. Я должен искать правильный метод использования своей природы, своих желаний. Природа – от Творца, а от меня зависит, как ее использовать. Точка в сердце – это отношение человека к его природе, к тому, что дал ему Творец и использование этого в качестве исправленного желания. Само сердце – это желания человека, стремление только к наслаждениям.
Все, кроме Творца, называется творением, которое ограничено рамками природы и по желанию насладиться делится на 4 ступени: неживой, растительный, животный и человек. Из них только человек может пользоваться природой с помощью специального намерения, которое он сам создал. И это называется точкой в сердце.
Вопрос: «Кто я» существует в каждом человеке. Но, когда этот вопрос уже невозможно сдержать, то он относится к Творцу: «Кто Он», потому что Творец находится внутри человека и является источником человеческого "я". Поэтому, сколько бы человек не спрашивал себя, «кто я», то это вопрос к Творцу. "Я" человека – это результат. Все его желания, движения, все то, что он делает, создано Творцом. Мы не в состоянии этого уловить. То, что человек говорит сейчас, что думает, даже то, что он говорит о Творце или о себе, – все это действия Творца. А где же "я"? Нет никакого "я". Это все результат природы, созданной Творцом. Он одевается в человека, и все действия производит, в сущности, Он. Вопрос «кто я» может существовать только вне Творца. Чем человек отличен от Творца? Тем, что хочет быть подобен Ему, дойти до уровня Творца.
Первая стадия, зародыш, авиют де шореш, когда человек полностью аннулирует себя и растворяется в Творце. А далее творение должно само постепенно поднять себя до стадии Создателя, самостоятельно преодолеть то различие, которое существует между ним и Творцом.
С помощью намерения человек как бы строит внутри себя Творца, одновременно чувствуя при этом свое "я", потому что его "я" и есть Творец. Постигая Творца, сравниваясь с Ним, мы познаем свое собственное "я".
Творец хочет создать творение в такой форме, чтобы оно оставалось действительно самостоятельным, достигая уровня как бы дважды Творец: один раз Он, а один – творение, действующее, как Он.
Желание получить творения абсолютно равно альтруизму Творца: отдача ради отдачи. Желание получить не аннулируется, не теряется, творение остается самостоятельным, используя все свои желания, которые хочет вернуть Творцу. В этом они подобны. Цель в том, чтобы творение, оставаясь самим собой, достигло истинного совершенства. Творец не мог создать несовершенное творение, Он обязан был создать творение, подобное Ему. Как достичь этого? Создать творение и предоставить ему возможность достичь уровня Создателя.
Это называется совершенством. И тогда появляется ясное ощущение, что кроме Творца и творения, нет ничего. Творение открывает для себя, что оно не существует без Творца, так и Творец не называется Творцом, если нет творения, как в нашем мире, мама называется мамой, если есть ребенок.
Войти в духовное можно при условии желания к духовному. Но откуда получить его, не зная, что это такое? Допустим, нас немного подталкивают, чтобы заинтересовать и вызвать в нас желание к духовному, но, по правде говоря, мы ничего не знаем. Если бы знали и как‑то хотели этого, было бы легче. Почему это все скрыто от нас? Специально. Если бы мы вошли в духовное со своим желанием получить, мы никогда не смогли бы изменить наше желание. Чтобы войти в духовное, надо захотеть. Но захотеть, значит знать, попробовать, почувствовать: ах, как это хорошо! Но, когда у тебя заберут духовное, начнешь желать его. Существует правило: распространение света и дальнейшее его исчезновение делает сосуд пригодным к использованию. Но как этого достичь? Нужно обратиться к Творцу с особой просьбой‑молитвой раскрыть духовное, но только для желания отдавать, а не для самонаслаждения. Затем это желание нужно правильно использовать с помощью Рава и группы. Значит, прежде всего, нужно страстно пожелать духовности.
Человеку не дано выбирать духовное. Это нисходит от Творца. Приходит время, что все больше и больше душ готовы к духовному. Человек действует соответвенно своему желанию. До занятия Каббалой человека вели сверху, а когда он открывает книгу, Творец как бы начинает удаляться от него. Как это происходит с малышом, которого мама учить ходить. Она сначала держит его, а затем потихоньку отходит назад, когда он движется ей навстречу. Таким же образом человек продвигается к духовному, получая все больше и больше самостоятельности.
Есть вещи, с которыми мы можем работать, а есть такие, с которыми работать невозможно. Если мне больно, я не могу сказать, что не болит. Я исхожу из своих ощущений. И никакая философия здесь не поможет. Это граница моего "я". Невозможно выполнять свои желания согласно философии без какой‑либо основы. Поступки человека должны соответствовать месту его нахождения. А когда он достигнет духовного, это будет другое ощущение. Человек открывает для себя, что его внутренние ощущения – это результат действий Творца. И в сущности, он и Творец – это одно и то же, между ними нет противоречия, оба желают одного и того же, нет даже причины и следствия. Они оба открывают одно и то же. И это называется единством ступени.
Но мы должны действовать в нашей жизни согласно тому, кто мы есть. С одной стороны, мы читаем прекрасные статьи, где Творец и Его имя – едины. Но в нашей духовой жизни мы должны руководствоваться тем уровнем, на котором находимся. Невозможно, например, установить жизнь нашей группы на уровень ступени «конец исправления», потому что мы не в состоянии существовать по ее законам. Поэтому рамки должны точно соответствовать тому, где мы находимся. Нельзя смешивать желаемое с действительным. Мы хотим, чтобы жизнь в группе способствовала продвижению в духовном. Иначе разрушим и себя, и группу. Нет у нас выбора, и жизнь заставляет каждого сделать личное исправление, чтобы не допустить спада во всей группе.
Это случается во многих коллективах, если не менять рамок. Есть группы здесь и там, можно пойти и проверить. Мы никого не держим. Каждый должен владеть информацией для выбора. Пусть останется всего пятеро учеников. но они будут знать, что здесь их место. Человек не чувствует, насколько спад влияет на него и на всю группу. Если каждый пойдет путем страданий, то его ожидает еще несколько кругооборотов. Мы должны ввести себя в нужду, что приведет к необходимости внутреннего улучшения. Бааль аСулам, например, если было немного денег вечером, раздавал их, чтобы встать утром совершенно бедным. Даже на его огромнейшем уровне дополнительный недостаток помогал ему продвигаться. Мы не понимаем, как это действует на высоких ступенях.
А на нашем уровне нужно хотя бы установить рамки, которые давили бы на нас и обязывали к духовному продвижению. Я не первый раз разрушаю прежнюю жизнь и вновь, и вновь строю заново. Каждая новая ступень – это разрушение старой и построение новой. И так до последнего дня жизни. Человек сам судья своему состоянию. Нет никакой возможности посмотреть со стороны.
В духовном ничего не исчезает. Допустим, в нашем мире, если я спускаюсь по лестнице, она остается? Если – да, то значит, не пропадает, если – нет, то исчезает. А в духовном? Когда в действительности это уходит от меня, но в то же время оно остается, хотя не в сиюминутном ощущении, то это называется, что в духовном ничего не исчезает. Каждое прошедшее состояние остается и накапливается до конца исправления. Но в действительности, я нахожусь или на самом высоком уровне, или на самом низком, остальные же состояния не ощущаются, и я не могу их даже представить. Животное начало человека должно знать, что его спасение сверху, тогда человек продвигается.
Существует очень характерный пример у АР"И. В один из дней он сказал своим ученикам, что, если они сегодня «поднимутся» в Ерушалаим, то это приведет к приходу Машиаха. Одного из учеников не пустила жена, у кого‑то заболел ребенок, у кого‑то порвалась обувь. И так, из этого ничего не получилось: Машиах не пришел. Такое может произойти и с нами, и тогда другая группа должна будет выполнить это.
Введение в книгу Зоар п.1‑10: И снизошли миры до действительности этого мира, т.е. до места, где существует в нашем мире тело и душа, а также время порчи и исправления, ведь тело – это желание самонасладиться, исходит из своего корня в замысле творения и, проходя путь системы нечистых миров, остается под властью этой системы до 13 лет, и это время порчи. После 13 лет и далее, с помощью выполнения Торы и Заповедей ради Творца, оно постепенно начинает очищать внедренный в него эгоизм и менять его на желание отдавать, чем способствует получению света первой духовной ступени. Душа проходит через систему чистых миров и спускаясь, облачается в тело. И это время исправления. И так переходит от одной духовной ступени к другой по замыслу творения в мире бесконечности до тех пор, пока они полностью не помогают ему обратить его желание получить на желание отдавать. И этим человек приобретает равенство свойств с Творцом, потому что получение ради отдачи расценивается, как чистая отдача. Как говорится, для человека получение ради того, чтобы дать удовольствие другому, считается законченной отдачей. И тогда человек полностью сливается с Творцом, потому что слияние в духовном означает равенство свойств. При этом человек получает полное и совершенное наслаждение, предназначенное ему замыслом творения.
У нас есть желание получить, которое спускается сверху постепенно, все больше и больше увеличивая свое желание получить, отдаляется от Творца, проходя через систему нечистых миров и получает окончательное свойство «желание получить». И это состояние называется «наш мир». Человек, который начинает продвижение из системы нечистых сил, приобретает намерение ради отдачи и с ее помощью начинает исправлять свое желание получить и достигает возраста бар мицвы.
Свет приходит к нему сверху и в меру исправления желаний, наполняет его. Это означает, что душа, свет исправления, облачается в тело‑желание получить. Душа‑свет проходит систему чистых миров. И это – время исправления. Если получая, человек доставляет удовольствие Творцу, то это называется отдачей. Гмара говорит о том, что, если уважаемый человек женится, то не должен вручать невесте кольцо. Если согласен получить от нее, то как‑будто дает ей, потому что уважаем ею.
Такое получение равносильно чистой отдаче. Если же человек делает это относительно Творца, что получает от Него с намерением на отдачу ради Его наслаждения. И это называется соответствием свойств. Сначала человек делает сокращение, говоря, что ничего не хочет получать ради себя, но если Творец хочет и это доставит ему удовольствие, то он готов получить наслаждение. Недостаток, который создал Творец, и наслаждение, которое Он дает, служит только условием, на котором строится система взаимоотношений человека с Творцом. Человек готов получить от Творца только в том случае, когда уверен, что, получая, доставит Ему удовольствие. Человек должен узнать Творца, ощутить его, чтобы потом установить с Ним связь. Есть огромная разница в том, получает ли человек ради себя или ради Творца, которому он доставляет удовольствие. Такая связь – это подарок Творца.
п.12: Таким образом, выясняется принцип исправления желания получить, данный душам, исходя из замысла творения, тем, что приготовил Творец им две вышеописанные противостоящие системы, по которым проходят и делятся на два объекта – тело и душу, одевающиеся друг в друга и с помощью Торы и Заповедей в итоге обращают свойство получать в свойство отдавать, и тогда могут получить все предназначенное им в замысле творения, а также достичь слияния с Творцом, посредством выполнения Торы и Заповедей. И это определяется, как конец исправления. И тогда, потому как нет более надобности в системе нечистых сил, она исчезает, и навсегда уходит смерть. А вся работа в Торе и Заповедях, данная всему миру в течение 6000 лет существования, а также каждому лично в течение 70‑ти лет его жизни, необходима только для того, чтобы довести их до конца исправления – совпадения свойств с Создателем. Также выясняется необходимость создания и выхода системы нечистых сил из святости Творца для того, чтобы с их помощью создать тела и исправить их посредством Торы и Заповедей. И, если бы наши тела не приобрели испорченное желание получить от системы нечистых сил, то никогда не могли бы быть исправленными.
Из Творца исходят две вещи: тело и душа, или сосуд и свет. И свет помогает телу получить душу, быть отдающим: исправить желание получить на отдачу, пока исправленное желание получить не наполнится светом. И состояния, которые проходит человек в течение 6000 ступеней, каждым своим мгновением исправляют его и приближают к концу исправления. Этим человек достигает полного и вечного наслаждения и слияния с Творцом. Без совпадения свойств с Творцом человек может получать удовольствие только на неживом уровне, но не растительном, животном и человеческом. Система нечистых сил необходима для увеличения желания получить, чтобы в дальнейшем с помощью намерения на эту величину желания, наполниться светом.
Мы можем рассматривать желание получить, как желание отдавать. Если я буду знать, что ты получишь удовольствие от того, что я возьму твой подарок, то я его возьму. Я превращаюсь из берущего в дающего тебе удовольствие от получения твоего подарка. Таким образом, я использую свое же желание получить, но в другом направлении. Это называется исправлением. Я становлюсь свободным от своего желания, стою как бы в стороне от него и не подвержен ему. Я могу ничего не брать, но не быть рабом своего желания.
Принимая твой подарок, я должен проявлять большую радость, чтобы потом отдать ее тебе. Таким образом, само мое желание не меняется, а меняется его использование.
Желания всегда делятся на более легкие и более тяжелые относительно их использования, открывающегося при этом наслаждения и возможности перевести получение на отдачу. Важно отделить желание от того одеяния, которое есть на нем, увидеть его в чистом виде. Тогда открывается возможность использовать его от самой легкой части к самой тяжелой. Но на каждую приоткрывающуюся часть нужно прежде всего сделать сокращение, говоря при этом: «Да, это удовольствие, но я могу его не использовать и противостоять ему». Так, я провожу параллель между собой, удовольствием и хозяином.
А дальше только дело игры. Пришло ко мне какое‑то желание. После того, как я совсем отказываюсь от него, я получаю столько, сколько смогу взять ради хозяина. Поэтому наша работа называется ударное соединение, когда с помощью экрана мы останавливаем наше наслаждение, отталкиваем его, а затем принимаем столько, сколько сможем отдать хозяину. Все средства, которые есть в моем распоряжении, нужно использовать правильно. Но прежде всего, нужно на минуту отмежеваться от того, что приходит к мне.
Затем, расссуждая о цели творения, о связи с Творцом, я каждое свое действие направляю в сторону Творца. И так я должен поступать со всеми своими желаниями. Тогда наслаждение, получаемое от них, многократно увеличится. А это значит, что я увеличиваю свой сосуд получения наслаждения. Нужно только правильно использовать желания, все время анализируя, что происходит в каждый отдельный момент. Очень большую помощь оказывают в этом статьи и письма Бааль аСулама и рава Баруха Ашлага.
Продвижение заключается в понимании того, что происходит. Над своими желаниями и наслаждениями я не хозяин. Только постоянный анализ происходящего приводит к правильному использованию всех наших желаний. Нужно направить мысль на то, почему нам дается такое желание, для чего и как реагировать, почему это стоит сделать. И смотреть на все надо, как бы со стороны. Человек учится на этих примерах, почему Творец производит все это над ним. Порой ему дают такие желания, перед которыми нет сил устоять, а порой такие, которые невозможно выполнить. А иногда человек ощущает безразличие, зависть, ненависть.
Необходимо только все держать под контролем и наблюдением. А порой, не столь важна реакция человека, сколько опыт, который приобретается при этом. Но правильную оценку происходящему мы не можем дать. Неважно, что это выглядит, как прегрешение или нарушение в наших глазах. На самом деле, такое действие может быть самым полезным и нужным нам. Все подобные ощущения даются нам Творцом для прохождения определенного опыта и приобретения нужных знаний.
В результате человек поймет, что каждый раз он наслаждается вне всякой связи с Творцом. Это введет его в жуткое состояние осознания зла от собственного эгоизма настолько, что он пожелает пожертвовать личным наслаждением раз и навсегда, отказаться от него.
Но Творец хочет, чтобы мы наслаждались, это предусмотрено целью творения, а наслаждение должно быть истинным – с намерением отдать его Творцу, а не на животном эгоистическом уровне. Принципиально изменится само отношение к наслаждению.
Все творение представляет собой желание получить, т.е. женское начало по отношению к Творцу‑желанию отдать, мужскому началу. Творение же в свою очередь тоже делится на мужскую и женскую стороны. Если творение уподобляет себя свету и становится таким, как он, то оно называется мужской частью. А, если оно остается вне света, получающим, как животное, то называется женской частью. Это со стороны исправления творения. Кроме исправления существует природное разделение, где мужская часть – это первые девять сфирот, а женская – малхут.
В нашем мире все происходит, как результат разделения души Адама на 600 тысяч душ в духовном. Эти части находятся в разной степени исправления и должны каждый раз играть то роль мужскую, то женскую, т.е. иногда идти по правой линии (дающей, мужской), а иногда – по левой (получающей, женской). Все Имена Торы – это духовные постижения по лестнице восхождения. Но для достижения каждого Имени необходимо попеременно играть то мужскую, то женскую роль, символизирующие собой правую и левую линии. Так, например, на ступени Паро, Моше, Исраэль, гой – есть и мужская и женская стороны, но определенное Имя достигается только один раз и на определенной ступени.
Мужчина и женщина – это зивуг между з"а и малхут де Ацилут, суть и степень связи которых каждый раз дает определенное название более высокой ступени. Состояния мужские и женские – это постоянные состояния на всех 125 духовных ступенях.
Так как же я, который сейчас родился, как мужчина и моя жена, которая родилась женщиной, должны вести себя? Каждый в зависимости с теми возможностями, которые получены ими в данном состоянии.
Несмотря на то, что мы эгоисты и во всем видим только личную выгоду, мы должны прежде всего сказать спасибо Творцу за то, что Он дал нам возможность видеть себя в истинном виде, хотя это и не очень приятно.
Женщине легче, чем мужчине, найти в себе силы воспринимать, происходящее в семье и на работе, умом, а не чувствами, хотя порой бывают вещи, действующие на сердце и могущие привести к бурной реакции. Нужно учиться на все спокойно реагировать, смотреть со стороны.
В этом вся наша работа. Быть хозяином положения, контролировать свои чувства. Конечно, можно и взорваться, но тогда надо проанализировать, почему так произошло, что нужно дальше делать. Таким образом, постепенно отделяют мозг от сердца, рассудок от чувств.
Введение в книгу Зоар: И снизошли миры до действительности нашего материального мира, т.е. до места, где желание насладиться приобрело форму тела, а то, что его наполняло, стало душой. И это время порчи и исправления.
Телом называется желание получить для себя, оно распространялось от корня замысла творения через всю систему нечистых миров, становясь все грубее и грубее и находилось под их влиянием 13 лет. Это время называется временем порчи.
А далее, с помощью Заповедей, направленных на отдачу Творцу, тело начинает очищаться от желания получать для себя, внедренного в него изначально и постепенно приобретает желание отдавать. Это дает ему возможность получить свет Творца, душу, исходящую из корня замысла творения. Душа тоже проходит через всю систему чистых миров и одевается в тело. Это время называется временем исправления.
Затем перед человеком предстает лестница духовных ступеней, спускающаяся по замыслу творения из Мира Бесконечности, для помощи дальнейшего приобретения намерения ради Творца, пока все его действия полностью не станут альтруистическими (получение ради отдачи Творцу и ничего ради себя). Этим человек достигает единства своих свойств со свойствами Творца, слияния с Ним, потому что получение ради отдачи равноценно чистой отдаче и удостаивается получить все то огромное и бесконечное наслаждение, которое предназначалось ему Творцом в замысле творения.
Желание получить нельзя обратить в желание отдать, это то, что составляет "я" человека и остается с ним. Нужно только к этому желанию присоединить намерение ради отдачи, т.е. изменить направление его дальнейшего наслаждения. Тогда тело человека, т.е. его желания начнут исправляться, например, на 10 грамм, очищаться и смогут заполниться светом Творца, который тоже, спускаясь сверху вниз, уменьшает себя до размеров 10 грамм исправленного тела чтобы была возможность войти в него. Две системы миров, святости и нечистоты, одновременно работают и помогают друг другу в исправлении человека. Каждая духовная ступень, которую приобрел человек, помогает ему подняться на следующую и так дойти до последней ступени, приобретая вечность, совершенство, возможность по‑новому смотреть на рождение и смерть.
Остается ли наше тело после конца исправления намерения? О нашем биологическом теле вообще нигде не говорится. Оно не относится к области исправления. В нем ничего не меняется, кроме процесса старения. Исправление необходимо только желанию получить и насладиться. Наше тело – это мясо, которое нуждается в сне, животных наслаждениях, еде, отдыхе и т.д. Ничего общего с внутренними духовными исправлениями у него нет. Поэтому никаких изменений в нем не происходит в то время, как меняется душа. Характер тоже не меняется. Мой рав в 80‑ти летнем возрасте все время бежал, он просто не умел медленно ходить. Это характер, который не менялся. Мы сегодня не можем себе представить, как мы будем воспринимать мир, когда душа исправится. Наше тело потеряет всю свою ценность. Останется ли вселенная и все вокруг нас? Будем ли мы и тогда рожать детей? Будем ли мы жить, умирать? Это сегодня наша жизнь полна страданий и несчастий. Мы не можем себе представить, насколько наша сегодняшняя животная жизнь после конца исправления может быть заполнена духовным.
Болезни – это результат внутренних исправлений и как бы должны исчезнуть потом. Мы говорим об исправлении только до 6000 лет. 7‑е, 8‑е, 9‑е и 10‑е тысячелетия мы не можем объяснить так же, как нельзя сегодня объяснить, что значит быть без человеческого тела после окончания жизни в нашем мире. Так же нельзя объяснить, как после конца исправления тело остается. Потому что все наши состояния соответствуют, как ветвь своему корню, а в упомянутых вещах нет такой связи.
Мы исправляем только ту часть эгоистических желаний, которые при разбиении сосудов соединились, включились в альтруистические желания, а не сам эгоизм. Поэтому мы не можем представить себе полную картину соответствия и подобия конца исправления. Если бы мы прочувствовали его по‑настоящему, то в шабат были бы полностью здоровыми, никто бы не умирал в шабат. У нас нет никакой возможности представить состояние, которое называется совершенством.
Человек сверху получает ответ на свой вопрос совсем не в то время, когда посылает просьбу‑молитву. Это может быть и через несколько месяцев. В духовном состояния праздников или шабата кабалист может ощущать в любые другие дни.
Если, к примеру, моя душа присоединилась к чье‑то другой, то вопрос, который был у меня, почувствует тот другой. А я уже имею другой вопрос. Каждый раз они меняются. Это называется кругооборот душ. Как происходят такие скачки и почему, нам не понять. Но существует такое постижение в духовном, начиная с которого и дальше человек видит, как происходит соединение и разъединение душ. Вернее, этот процесс можно выразить, как поток, течение, перетекание из одной в другую. Но точного определения этому нет. В человеке есть что‑то общее и что‑то частное. Общее не меняется, а частное может измениться.
Как только человек что‑то желает получить от Творца и находится в состоянии открытия лица Создателя, то его душа уже готова к получению света Творца, и, естественно, тут же его получает. В моментальном наполнении любого желания духовный мир отличается от материального.
В «При хахам» написано, что свойство малхут, одетое в миры, называется «ани» – я. Это свойство распространяется до мира Асия, где каждый человек ощущает его, как самостоятельную суть. «Ани» всегда остается в человеке, но только в исправленном виде. Как только человек исправляет «ани», он начинает чувствовать Творца.
Разбиение сосудов сыграло огромную положительную роль в дальнейшем исправлении желаний. Без этого мы остались бы навсегда в неживом, растительном и животном состояниях, никогда не смогли бы найти даже самую тонкую связь с Творцом.
В нашем теле находятся всевозможные ощущения. В духовном теле вместо этого есть сфирот. И между ними нет никакой связи. Нельзя сказать, что мое зрение – это результат духовного зрения, которое называется хохмой и отражает ощущение определенного света в соответствующем духовном сосуде. Например, ощущение света хая в кли де овиют алеф с помощью масаха.
Вокруг нас есть поле волн. Каждый из наших органов чувств может воспринять волны особой частоты. В духовном происходит то же самое. Только там есть определенный вид света, который входит в предназначенный для него сосуд. Однако, нет никакой связи между системой животных чувств и духовным ощущением света.
Находясь в левой линии, человек исправляет ее затем, с помощью правой, чтобы построить из них обеих среднюю линию. Средняя линия дает возможность, в меру исправления стать подобной Творцу. На этом данная ступень считается пройденной. Но, затем, я снова попадаю на левую линию, и снова должен исправить ее правой линией, построив далее из них среднюю, чем опять получаю внутрь определенную долю света Творца, которая делает меня еще более подобной Ему. И вот уже пройдена следующая ступень. И так далее, и так далее. Может быть, это со стороны кажется немного надоедающим, но таков духовный подъем: постоянное попеременное получение недостатка и наполнения. Это жизнь и волшебное ощущение! Сильное чувство голода и прекрасное насыщение, которые идут рядом.
Максимум правильного использования нашего желания получить на каждой ступени является залогом перехода на следующую ступень.
Может ли женщина изучать Каббалу? Может, но по‑женски, чтобы это не способствовало порче вместо исправления. Если мы должны выбрать, изучать ли женщине Каббалу и быть одинокой, либо не изучать Каббалу и иметь семью, то выбор склоняется в пользу второго. Семья для женщины, связь с мужем и детьми – это уже возможность продвижения.
Женщина, которая продвигается в духовном, в отличие от мужа, продвигающегося мало или стоящего на месте, может внести в семью проблемы. Поэтому относительно женщин у меня нет точного решения, как поступать. Жена Бааль Сулам не понимала ни одного слова в Каббале и не желала этого. Жена моего Рава была далека от Каббалы. И здесь идет речь о женщинах, получивших религиозное воспитание, которое стало их второй природой и удовлетворяло настолько, что они больше ничего не искали. Они чувствовали себя совершенными, им нечего было исправлять.
Другое дело – вернувшийся к религии. Он не получил никакого религиозного воспитания. У него с детства нет ничего. И, если он выбирает свой путь, то с ним можно работать. Человечество, в общем, еще находится на животном уровне, хотя этот период считается переходным к развитию духовности. Каждая душа может слышать только в меру своего духовного развития. И на нее не надо давить и пытаться силой привести ее в Каббалу. Значит, ее время еще не пришло.
Самым главным действием в каббалистической группе должно быть аннулирование себя относительно другого, относительно духа группы и относительно того, что происходит в группе. Сломать себя и соучаствовать во всем.
Может ли человек сказать, когда ему положено вознаграждение, а когда – наказание? Например, отвалился кусок балкона и убил проходящего человека. Произошло какое‑то стихийное бедствие и т.п. Кого ругать, кого наказывать? Или ребенок что‑то разбил. Мы можем его наказать, побить, но делать это мы будем согласно нашему животному пониманию наказания и награждения. Это значит, передать ему мое понимание и отношение. Так было в России. Если я не признавал коммунистов, могли даже убить меня. Они установили свой закон и свою справедливость, свое понимание хорошего и плохого. На самом деле, должна существовать объективная прямая система вознаграждения и наказания и не в пользу авторов этой системы, а в пользу исполняющих.
Невозможно дать точное и исчерпывающее объяснение понятиям награждения и наказания. Если эта система правильна, она должна чему‑то учить человека, а не просто существовать. Но человек все равно не может быть объективен и не знает, что на самом деле скрывается за всеми его действиями, которые, в силу неисправности наших килим, идут вразрез с целью творения. Со стороны Творца нет наказания и вознаграждения. В Нем не существует такого желания, которое человек сделал бы именно так, а не иначе. У Творца есть задача привести человека к особенному внутреннему состоянию, чтобы смог получить от Творца все то хорошее и то наслаждение, которые предназначаются человеку в результате достижения цели творения. Творец не имеет целью наказывать или поощрять человека за прошлые деяния, а ведет человека постоянно к цели творения.
К кому относится наказание и вознаграждение? К ребенку, ко взрослому? Начиная с какой ступени, с какого сознания? Человек, растущий в этом мире, приобретает свойства и качества этого мира, подчиняется его законам. Если бы мы знали человека, как его знает Творец, то могли бы сказать заранее, как он себя поведет в каждой ситуации. И где свободный выбор человека и свободный от чего? От природного свойства, которое внес в него Творец или от влияния окружающей его среды? Где та часть, в которой он будет свободен, как от природы, так и от среды? Если бы мы знали это, то именно за те или иные проявления свободного выбора можно было назначить человеку либо вознаграждение, либо наказание, потому что все шаги, которые бы он совершал, были бы его личными шагами, предпринятыми его свободным, как от природы, так и от постороннего влияния, выбором.
Человек должен понять, что при каждом его шаге, при каждом действии Творец учит его, обостряет его восприятие и направляет по пути к цели творения. Если человек начнет видеть это, то вознаграждение и наказание приобретут особое направление и смысл, согласно поставленной цели. Тогда все происходящее и приходящее к человеку, как хорошее, так и плохое, определится им, как вознаграждение. И плохое воспримется не как страдание и боль, а как обозначение учения. Все восприятия будут только положительными. Значит, такой классификации, как вознаграждение и наказание, просто не существует, во всем усматривается только положительное и доброжелательное отношение Творца к творениям.
Но к такому пониманию и ощущению Творца человек приходит не сразу, а через различные скрытия Творца, сначала через двойное скрытие, затем через одинарное, затем наступает открытие Творца и, наконец, постижение вечности, совершенства и бесконечной любви к Тому, кто всегда относился, как к человеку, так и ко всему человечеству с постоянной любовью и желанием дать наивысшее наслаждение.
Поговорим о Йом Кипур. Это день, когда заканчивается построение духовного сосуда. Мы знаем, что вся действительность – это свет и сосуд. Свет – это Творец, наслаждение, сосуд – творение, душа, малхут. Свет находится в абсолютном покое и не меняется. Единственным намерением света является дать наслаждение, т.е. привести человека к ощущению вечного и бесконечного наслаждения.
Весь процесс построения духовного сосуда от самого низменного состояния, в котором мы сейчас находимся и до самого возвышенного, вечного и совершенного, обозначается 10‑ю днями раскаяния. Душа, в которой нет ничего, кроме желания насладиться, начиная с первого дня Рош аШана и до Йом Кипур, в течение этих 10‑ти дней постепенно начинает приобретать свойства света. Желание насладиться получает 10 изменений, 10 сфирот, которые являются основой исправления души.
На протяжении этих 10‑ти дней душа полностью исправляется и готова к получению света. В 10‑й день раскаяния, Йом Кипур, нельзя проявлять какое‑либо желание получить и наслаждаться, это выражается в запрете еды, питья и прочих ограничений в день поста. В этот день происходит последнее исправление.
После Йом Кипур начинается подготовка к получению света полностью исправленным сосудом. А получение света соответствует 7‑ми дням Сукот с исполнением Заповеди над лулавом, этрогом и др., необходимыми для привлечения света в сосуд. И, наконец, венчает весь этот процесс прекрасный праздник Симхат Тора, когда свет Творца полностью заполняет подготовленный для этого сосуд. Тора символизирует здесь свет Торы, а Симха – означает получение света ради Творца.
В духовном такое исправление может произойти не обязательно в этот период, а в любой другой, когда наступит необходимость. В нашем же мире мы придерживаемся календарных дат.
Шхина (ощущение Творца) в изгнании (книга «Шамати». Статья 1)
Сказано: «Нет никого кроме Него». Это означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что‑то сделать против Творца. А то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, опровергающие существование высших сил – причина этого в том, что таково желание Творца. И это метод исправления человека, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает». Т.е. то, что левая отталкивает также является частью исправления.
Скажем так, что в мире существуют вещи, которые с самого начала созданы для того, чтобы склонить человека с прямого пути, отодвинуть от святости. А польза этих отталкиваний в том, что вследствии их действия на человека, с их помощью, человек получает необходимость и полное желание, чтобы Творец помог ему, так как иначе он видит, что пропадёт.
И более того, он видит, что не только не продвигается в работе, а что идёт назад и нет у него силы исполнять Тору и Заповеди даже «ради себя». И только с помощью истинного преодоления всех препятствий верой выше знания он может исполнять Тору и Заповеди. Но не всегда есть у него сила преодоления препятствий верой выше знания, и он вынужден свернуть с пути Творца даже «ради себя».
И всегда у него падений больше чем подъёмов, и не видит конца этим состояниям, и остаётся всегда в стороне от святости, так как видит, что даже ничтожно малое духовное действие трудно ему исполнить. И только преодолением себя верой выше знания это возможно, но не всегда он готов к этому, и что же будет с ним? И тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, только лично сам Творец.
И это решение приводит его к тому, что в сердце его появляется настоящее требование к Творцу, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и действительно приблизил его к Себе, к соединению с Ним навеки. Отсюда мы видим, что все отталкивания, которые чувствовал человек, все они были от Творца. И не оттого, что человек был не в порядке, что не было у него желания преодолеть препятствия между ним и Творцом.
Но именно и только для такого человека, который хочет действительно приблизиться к Творцу, и чтобы не удовлетворился малым, и не достиг Творца, чтобы не остался на уровне развития маленького мальчика, без знания, для этого дают ему помощь сверху, чтобы не было у него возможности утверждать, что есть у него связь с Творцом, есть Тора и Заповеди, и добрые дела.
Т.е. если есть в человеке истинное желание, тогда этот человек получает помощь сверху в том, что показывают ему всегда, что он не в порядке в данный момент с Творцом, т.е. посылают ему мысли и знания, которые против работы. И это для того, чтобы он увидел, что нет у него полного единения с Творцом, и что чем больше он старается, тем больше видит всегда, что находится все более далеко от святости по сравнению с другими, кто чувствует себя в полной связи с Творцом.
И всегда он жалуется, требует и не может оправдать поведение Создателя по отношению к нему. И больно ему: почему он не в полной связи с Творцом, вплоть до ощущения, что нет в нём действительно никакой святости. И даже, когда получает иногда какое‑то пробуждение сверху, что оживляет его в определенный момент, но тот час же падает и еще более низко чем прежде. Однако, это то, что приводит его к осознанию, что только Творец может помочь, чтобы по‑настоящему приблизить его к Себе.
Человек должен стараться всегда идти путем, в котором он постоянно находится в слиянии с Творцом, что все мысли его – о Нём. Даже, если он находится в состоянии самом ужасном, что невозможно пасть ниже, как выйти из‑под власти Творца. Например, кажется ему, что есть власть другая, которая не даёт ему войти в святость, что в её руках сделать хорошее или плохое. Значит, если мы думаем, что есть иная сила кроме Создателя, которая не даёт человеку делать добрые дела и идти путями Творца, значит мы ошибаемся, потому что всё идёт от Творца.
И это то, что писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, так называемая нечистая, человек этот находится на ступени служения другим богам.» И он преступил не от того, что были у него еретические мысли, а от того, что он думал, что есть другие силы кроме Творца.
И более того: если человек думает, что есть в нем самостоятельная сила, противостоящая Творцу, например, думает, что вчера он сам не хотел идти дорогой Творца – также совершает ошибку и не верит, что только Создатель управляет всем миром.
Однако, после нарушения закона и осознания, что должен покаяться и сожалеть о содеянном, о том, что перешёл закон, здесь он должен установить четкий порядок сожаления и боли, и что привело его к ошибке, и именно об этом он должен сожалеть.
И человек тогда должен сожалеть и сказать, то что я сделал (преступил) я сделал по причине, что Творец оттолкнул меня от святости в место вони, в туалет, в место отходов, тем, что Творец дал желание наслаждаться, вдыхая вонь, получил желание наслаждаться тем, что уже ранее осознал как отходы, а сейчас он снова хочет насладиться ими.
А в то время, когда человек чувствует, что он находится на подъёме, чувствует немного вкус от духовной работы, пусть не скажет, что сейчас я нахожусь в состоянии, что я понимаю, что стоит быть рабом Творца. Однако необходимо осознавать, что это потому, что сейчас он приятен Творцу, поэтому Творец поблизости, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе. И остерегаться, чтобы никогда не выйти из системы святости, говоря, что есть ещё кто‑то, кто влияет кроме Творца.
Однако следует понимать, что быть приятным Творцу или наоборот зависит не от человека, а только от Творца. А почему сейчас он приятен Творцу, а затем неприятен – этого не в силах человека понять его поверхностным умом.
Но во время сожаления, что не чувствует близость Творца, должен также остерегаться, чтобы не взять это на свой счёт, не извлекать пользу от отдаления от Творца, а сожалеть о том, что находящийся в отдалении от Творца сожалеет об изгнании Шхины, от причинения ей горя.
И человек должен вообразить, что если, например, у него боль в каком‑то маленьком органе, то она чувствуется в основном в мозгу и в сердце, так как мозг и сердце это центр человека и несравнимо меньше чувство боли в органе, который болит, по сравнению с чувством боли в болевом центре всего человека, где там в основном ощущается боль.
Так и боль, ощущаемая от отдаления от Творца: поскольку человек – маленький орган от Шхины, общей души, то боль, ощущаемая человеком, подобна частному чувству боли. А есть горе Шхины – от того, что ее части (души, органы) отдалены от неё, и она не может оживлять их. И от того, что человек переживает о боли Шхины, он удаляется от падения в эгоистическое желание – наслаждаться ради себя.
Также, когда ощущает приближение к святости и есть у него радость, что удостоился быть приятным Творцу – и тогда обязан сказать, что главное в радости, что сейчас от него есть радость наверху, у Шхины, от того, что была у неё возможность приблизить отдельный орган её к себе и не должна отсылать этот отдельный орган от себя. И от того, что удостоился обрадовать Шхину есть у него радость. И это в соответствии с указанным выше: если есть радость у частного, это только часть от радости общего.
А человек в соответствии с этим правилом теряет свою индивидуальность и не попадается в сети нечистых сил, желаний самонасладиться.
Но желание наслаждаться – неистребимо, потому что это весь человек, вся его природа. Ведь все, что есть в человеке кроме желания насладиться, это не его свойства, не относится к творению, а относится к Творцу. Но это единственное желание человека – наслаждаться, должно быть исправлено намерением «ради Творца» – что есть радость у Творца от того, что есть наслаждение у человека, ведь это было Целью Творения – насладить создания. И это называется радостью Шхины. И поэтому обязан человек слушать советы, как он может сделать радость Творцу. И быть уверенным, что от того, что он получает наслаждение, есть радость у Творца, потому что вся его устремленность только во имя Творца.
Точка от юд обозначает Бесконечность, т.е. потенциальную силу, находящуюся в замысле творения, насладить творения, что обозначается как «кли кетер».
Буква «юд» обозначает Хохма, т.е. первое свойство, которое проявляется как действуюшая сила, сразу же возникающая в распространяющемся свете Бесконечности.
Первая буква «хей» (есть две одинаковые буквы «хей» в четырехбуквенном имени) – это Бина, второе свойство, которое является переходом от потенции к действию, т.е. свет, выросший из хохмы.
Буква «вав» обозначает Зеир Анпин, т.е. распространение света хасадим из бины, третье свойство, несет в себе потенциал раскрытия действия.
Последняя буква хей соответствует свойству Малхут, четвертое свойство – раскрытие действия в исправленном желании получать, т.е. свет хасадим, который смог продолжить добавочную порцию света бесконечности, большую, чем та, которая обычно распространяется от бина и этим определил вид желания получить, где свет облачается в его кли, являющееся желанием получить, которое заканчивается только в этом четвертом свойстве и не ранее.
Из вышесказанного ясно, что нет света в мирах, как в высших, так и в низших, который не был бы организован в порядке, соответствующем четырехбуквенному имени, то есть четырем свойствам. Потому что, если не так, то не будет определено желание получить, которое должно быть в каждом виде света, потому что это желание – это место и величина каждого вида света.
Хотя буква юд указывает на хохма, а буква хей – на бина, но весь свет, содержащийся в десяти сфиротах, находится в сфире хохма, а бина, зеир анпин и малхут – это только одеяния на хохма. Но тогда хохма должна выражаться самой большой буквой в четырехбуквенном имени?
Дело в том, что буквы в четырехбуквенном имени показывают не количество света в 10 сфиротах, а степень участия желания получить, так как белый цвет основы, на которой написана книга Торы указывает нам на свет, а черные буквы книги Торы указывают на качество килим (желания получить).
А т.к. кетер – только корень желания получить, то обозначается только точкой от буквы юд.
А хохма, выражающая потенциал, до его выражения в действии, обозначается самой маленькой буквой из всех букв, то есть «юд».
А бина, в которой выходит и проявляется сопоставление потенциала и действия – выражается самой широкой буквой – «хей».
А Зеир Анпин, ввиду того, что нет у него еще силы для открытия действия, обозначается буквой длинной и тонкой – «вав», где тонкость указывает на то, что пока еще сущность желания получить скрыта в потенциале, а длина линии указывает на то, что в конце распространения (света) открывается с его помощью желание получить в его конечном и полноценном виде.
Поскольку хохма не успела в своем распространении раскрыть полноценное желание получить, потому что бина пока еще не представляет собой настоящее кли, а только его потенциал, то и ножка буквы «юд» коротка, чтобы показать, что пока еще короток он (свет), что еще не открыла с помощью распространения света скрытый потенциал свойства полноценного кли.
А малхут тоже выражается в букве «хей», как и бина, потому что эта буква широка и открывает полноценность формы. Отсюда нетрудно понять, что и бина, и малхут обозначаются равными буквами потому, что в мире исправления они действительно схожи одна с другой, находятся в диалоге одна с другой, в общем движении к единой цели.
И сказал бог Авраму: «Уходи из страны твоей, от родни твоей и из дома отца твоего в страну, которую Я укажу тебе. И Я сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и ты будешь благословен. А Я благословлю благословляющих тебя, а хулящего тебя прокляну; и будут благословляться тобой все племена земли». И пошел Аврам, как повелел ему Творец; пошел с ним и Лот; а Аврам был семидесяти пяти лет при выходе своем из Харана. И взял Аврам Сарай, жену свою, и Лота, племянника своего, и все достояние, которое они добыли, и души, которые приобрели в Харане; и вышли, чтобы идти в страну Кнан. И явился Творец Авраму и сказал: «Потомству твоему отдам Я эту страну». И построил он там жертвенник Творцу, который явился ему. И был голод в той стране. И сошел Аврам в Египет пожить там, ибо тяжел был голод в той стране.
Как обычно, мы сталкиваемся с вопросом, как трактовать то, что говорит нам Тора. Неужели Тора говорит нам об эмиграции в обетованную страну Египет, в которую сам Творец заставляет Аврама идти?
Вопрос : Во‑первых, почему, действительно, Он выбрал Аврама? Аврам был в то время бедуин, как и все остальные здесь, в этих местах, чуть восточнее Сирии до двуречья. Аврам не спустился в Египет. Он пошел до Бэйт‑Эля, принес в жертву Создателю приношения и на этом вроде бы успокоился. Потом сказано, что был голод, и тогда он спустился в Египет. Голод его заставил пойти в Египет, или Творец ему сказал?
Ответ : Если мы будем воспринимать Тору как рассказ, тогда от нашей Торы останется только история, которая ни лучше и ни хуже историй всех народов.
Тора не говорит нам о том, что было. Тора говорит, кто мы и что мы, что мы должны с собой сделать. Творец обращается только к человеку, к каждому лично – так трактует Тора вообще все мироздание. В человека включены все существующие, во всех мирах, в том числе и в нашем мире – все это заключено внутри человека. Кроме человека есть Творец. За человеком находится все мироздание, вся наша вселенная и все остальные миры. От них всех представителем выступает человек.
Творец обращается к Авраму, к определенному свойству человека ‑Аврам (т.е. родоначальник народа), и говорит ему: «Я тебя выбрал, и ты должен спуститься в Египет.» На иврите это звучит намного приятнее: «лэх‑лэха ми арцэха, у мимолэдэтха, у ми бэйт авиха лэарэц ашэр арэйха» (Брейшит, юд бэт, пасук алэф). Т.е. иди отсюда, из твоей страны, из твоего отечества и из дома отца твоего в страну другую, которую Я тебе укажу (в страну, в которой Я тебе покажусь).
«Лэх‑лэха ми арцэха» – иди из своей страны. Эрэц от слова «рацон». «Иди» – выходи из того состояния, в котором ты сейчас находишься, т.е. ты сейчас простой бедуин, который живет среди всех остальных народов.
Творец обращается к какому‑то определенному свойству человека и говорит: "Это свойство сейчас в тебе такое же, как все остальные, которые называются народами в человеке; я выделяю в тебе это особое свойство, которое называется Аврам (сначала был Аврам, потом Авраам, Он добавил ему букву), ты должен выйти из своего состояния, из всех твоих желаний, в которых ты находишься (это называется выйти ми арцэха), мимолэдэтха – из твоего отечества, из тех желаний, с которыми ты родился, Я тебя таким создал, это твое исходное состояние, в нем ты находишься, оно ни плохо, ни хорошо, но ты из него обязан выйти, у ми бэйт авийха (из дома отца твоего), т.е. Я сижу внутри этих твоих исконных эгоистических желаний, и из них ты должен выйти. Куда ты должен выйти? Эль арэц ашэр эрэха (в то желание, в ту землю, которую Я тебе укажу). Т.е. ты должен прийти к совершенно иным желаниям, к иным свойствам, которые Я тебе укажу и в которых я тебе покажусь (ашэр эрэха – имеется ввиду, которые Я тебе покажу, укажу и в которых я тебе проявлюсь). Т.е. сейчас Я тебе проявлюсь только для того, чтобы заставить тебя проделать этот путь, но ты должен дойти до таких внутренних свойств, когда Я тебе полностью раскроюсь, когда перед тобой предстанет действительно все мироздание, и ты достигнешь совершенно иных свойств: вечности, совершенства и уровня самогоТворца.
Вопрос: Что значит – проявился Творец?
Ответ: В принципе, Творец проявляется каждому, и каждый из нас чувствует, и ни один раз в жизни, толчки, внутренний голос, внутреннюю силу, внутреннее желание как‑то жить по‑другому, больше задуматься о более вечном, более нужном, выйти немного из всех мелочей, из всей обычной жизни, чуть‑чуть приподняться над ними, как‑то выпрыгнуть из них.
Вопрос : Получается, Аврам это увидел, а мы не видим?
Ответ : Я не хочу говорить об Авраме как о человеке, который жил 5000 лет тому назад, и которого нашел Творец и обратился к нему. Я хочу говорить об этом свойстве в каждом из нас, которое называется Аврам, как к нему обращается Творец и именно за это свойство тянет нас и говорит: «Выйди из твоих желаний, из того, в чем ты создан и в чем ты все время жил, выйди из них и иди к тому желанию, которое Я тебе укажу». Он не показывает человеку, что тот должен возвышаться духовно. Нет, Он говорит человеку: "В первую очередь, ты должен спуститься в Египет, т.е. в самую грязь, которая только существует в наших желаниях, в самые эгоистические, в самые сильные, черные желания. Настолько эгоистические, как египтяне в нашем мире, египтяне, как народ, умели пользоваться эгоизмом до такой степени, что даже мертвые тела не разлагались, настолько они были связаны с мертвыми и до такой степени обоготворяли их.
Творец говорит ему: «Тебе не надо стремиться никуда вверх для того, чтобы ты перешел к моему желанию другому, которое Я тебе укажу и в котором Я тебе проявлюсь, которое я смогу наполнить, т.е. твое самое совершенное состояние будет тогда, когда ты пройдешь Египет». Он даже не говорит, что тот должен пройти Египет, он говорит, что должен просто идти туда. Т.е., практически, это состояние совершенно нелогичное, указание очень странное. Рядовой человек живет своей жизнью, все нормально, обычный бедуин со своим стадом, со своим семейством; и для того, чтобы дойти до духовного состояния, вдруг он должен пройти самые низкие состояния, называемые Египет. Он не хочет в это спускаться, делает жертвенник, благодарит Творца за то, что Творец обратил на него внимание и остается. Он кочует, правда, он идет в Бэйт‑Эль, в то место, где, как ему кажется, он ближе к Творцу. А на самом деле Творец его оттуда выгоняет.
Аврам дошел до Бэйт‑Эля, т.е. человек вроде бы начинает тянуться к книгам, начинает искать, начинает читать, даже начинает, может быть, доходить до Каббалы, ему кажется, что это – дом Творца (Бэйт‑Эль). А на самом деле, принеся жертву, начиная выяснять для себя, что же действительно надо, что же требует от него жизнь или Творец (это одно и то же), его внутренний голос, что он вдруг ощущает? Он ощущает голод. Принеся жертву, начиная заниматься собой, своим духовным развитием, он таки сейчас начинает ощущать голод. Этот голод настолько сильный, что гонит его в Египет. Т.е., начиная читать все книги, которые перед ним, он вдруг ощущает все большие и большие страдания, все больший и больший духовный голод и начинает видеть себя в своих ощущениях все более низким, все более грубым, весь мир все более мелким, настолько, что это отождествляется, как говорит нам Тора, со снисхождением в Египет, т.е. в самые низкие состояния.
Вопрос : Почему, читая книги, я начинаю чувствовать себя то выше, то ниже и все хуже и хуже?
Ответ : Это этап очень хороший, положительный и необходимый. Без того, чтобы пройти Египет по личному указанию Творца, человек не может достичь даже правильных желаний. Почему? Потому что желания человека очень маленькие. Они могут довести его максимум до Бэйт‑Эля (т.е. заниматься обычной Торой) и ему будет казаться, что он находится уже в Доме Творца, уже для него заготовлен райский сад и будущий мир. На самом деле нет! Тора должна довести человека в первую очередь, до акарат ара, до осознания зла, до ощущения осознания того, что он полнейший эгоист, что все его желания абсолютно противоположны духовным. Вот если он проходит это состояние, понимает и осознает его, а не просто потому, что в книжках написано, тогда он принимает, что и в нем это есть. Осознание эгоизма человек должен пройти именно на себе чувственно. По мере этого он начинает стремиться к своему исправлению. Т.е. осознание своего эгоизма, как зла – это очень длительный этап.
Египетское изгнание (галут Мицраим) не для Аврама, а уже для семьи Яакова (Йосеф и его братья), которые спустились в Египет, должно было длиться 400 лет, а длилось меньше. Бааль аСулам пишет: «То, что они не досидели в Египте, пришлось всему народу, вышедшему из Египта, досиживать в следующем галуте, т.е. в том, который длился уже 2000 лет, именно потому, что они не досидели там несколько десятков лет.»
Нужно немножко ощутить духовность, чтобы почувствовать, кто ты и каковы твои свойства. Эти ощущения должны быть полностью им пройдены и полностью исследованы на себе. Когда это действительно приходит, человек удостаивается выхода из Египта.
Аврам – это только первая стадия. Когда человек начинает изучать Каббалу, он начинает чувствовать себя немного хуже (первая стадия). Но это “немножко” проходит. Этот как‑бы первый заход в Египет – маленький, и обратно возвращение в Бэйт Эль, куда Аврам снова вернулся после Египта. Второй заход – когда он уже идет со своей семьей 70 человек, когда накопил в себе много желаний и у него уже есть четкое осознание пути, по которому он должен двигаться в духовное, он уже находится на определенной стадии духовного развития, уже вложил в себя, пропустил через себя определенное количество каббалистических текстов (без этого невозможно), только после этого он удостаивается снисхождения в Египет, которое будет разбираться в следующих главах.
Вопрос : Сначала было только одно желание Аврам, потом оно начало увеличиваться до 70, до 600 000 и т.д., и это спускалось в Египет. В начале недельной главы сказано, что Аврам сразу пошел в Египет, без раздумий?
Ответ : Он сразу же пошел, но он не дошел, дошел только до Бэйт‑Эля. Следующий этап – только голодом можно заставить его двигаться вперед.
Действительно, человек находится в своих эгоистических желаниях. Это его «арцэха, молэдэтха, бэйт авиха», т.е. это вся его суть. Он не может из этих состояний выйти, он так мыслит, он так думает, это его природа, он не представляет себе, что можно думать по‑другому, действовать по‑другому. Мы не можем себе представить того, что не в нас и никогда не было нами ощутимо, даже нашими предками, даже нами в прошлых кругооборотах. Поэтому вывести нас из этого состояния и бросить на освоение новых желаний, египетских, на расскрытие в себе этих желаний, которые очень глубоко в нас сидят, можно только путем огромнейшего духовного голода. Развить в себе этот духовный голод можно только в группе, с Равом и с определенными книгами, очень определенными. Если читают книги даже не в том порядке, можно ошибиться и отклониться от правильного пути, т.е. приостановиться в своем духовном развитии. Должен быть постоянный контроль и постоянная проверка человека, как точно он идет, но в итоге, если он только стоит, но желает этого, то его подгоняет голодом сам Творец.
Вопрос : Аврам – это какое‑то духовное свойство?
Ответ : Это духовное свойство, как бы основа всех свойств человека, общее его духовное свойство.
Вопрос : Как тогда соотнести уровень пророка? Это отдельное качество, не сравнимое с ним, другая категория?
Ответ : Пророк – это тот же Аврам, на другой ступени его можно назвать пророком. Пророк – это человек, достигший такой ступени, когда он находится в прямой связи с Творцом. Есть пророки, которые только разговаривают с Творцом, т.е. общаются на уровне так называемого «духовного разговора». Конечно, не раздаются звуки трубы с неба, как пишет Тора, и глас Творца не звучит с горы Синай через большие динамики на всех людей. Естественно, это внутренний голос человека, который входит в четкий контакт с Творцом. Есть пророки, которые видят и слышат, есть пророки, которые только видят и затем слышат. Это вы можете прочитать в книге пророков и увидите, насколько разнообразны их связи с Творцом, и каким образом и когда Он им проявляется, т.е. на каких уровнях человек может дойти до такого‑то пророка. Все эти пророческие ступени так же, как и все ступени праотцов – внутри человека. Каждый из нас обязан их все пройти, находясь в нашем мире, мы должны пройти весь путь, который указан в Торе, от начала до конца. Если вы возьмете Танах – все, что говорится в Танахе, должно быть пройдено человеком от начала и до конца, и тогда он раскрывает в себе полностью Творца и доходит до самой последней точки своего развития, что является целью Творения, еще заранее задуманной Творцом. Тора нам, практически, дает весь этот план, но рассказывает о нем в особом виде, который можно принять за исторический рассказ или за какие‑то бытовые сцены, что, конечно, совершенно не так. Недаром это книга святая, а не художественная.
Вопрос : Известно, что Аврам написал каббалистическую книгу «Ецира». Почему она не является такой же настольной каббалистической книгой, как книга Зоар, «Талмуд эсэр сфирот»?
Ответ: Если вы зайдете в наш интернет в его русский отдел и в ивритский отдел, то увидете книгу «Ецира» на иврите и на русском языке.
Вопрос : Каббалисты изучают ее наравне с Зоар?
Ответ : Ее нельзя так изучать, потому что она очень лаконичная. Вся сэфэр «Ецира» изложена коротко. Он говорит там очень просто: «Тридцатью двумя потоками света мудрости создан этот мир в ввиде раскрытия, полураскрытия и полного скрытия.» Для того, чтобы расшифровать эту 1‑ю фразу, 1‑ю мишну из книги «Ецира», мне нужно по радио говорить несколько лет и даже своим ученикам полгода минимум. Т.е. эти книги очень лаконичны, они написаны для тех, кто находится на этих уровнях или подобно им, на более низких уровнях, но не для нас. Остальные каббалисты, особенно ближе к нашему времени, уже обращаются к нам. Чем дальше поколение, тем больше оно имеет право на раскрытие. А в нашем поколении, начиная с АР”И, вообще есть прямое указание свыше все раскрывать и всех обучать. Книги, соответственно этому, совершенно открытые и их все меньше и меньше необходимо комментировать. Все равно требуется преподаватель, все равно без него не можешь ничего понять, но сам материал уже достаточно разработан.
Допустим, к вам обращается Творец, Он обращается к вашему определенному свойству, которое называется Аврам. И тот внутренний голос, который вы чувствуете, что обращается к вам, называется Творец. Я могу понять, что это такое, пытаюсь разобраться в этих голосах, в себе – вот это и надо, к этому и призывает Тора и не больше.
Вопрос : Я слышал ваше мнение, что если изучать Каббалу, то возбуждается ор макиф, и человек начинает понимать. Аврам до того, как к нему явился Творец, возбуждал ор макиф, т.е. он изучал предварительно Каббалу или нет, или он был такой особый?
Ответ : Совершенно нет. Аврам – это свойство человека, к которому впервые обращается Творец. В Каббалу приходят люди не потому, что их сюда послали, к ним сначала обращается Творец, начинает их толкать, вызывает в них голод, и после этого они приходят. Человек просто так не бежит за чем‑то, если не чувствует в этом потребности, нас гонит только чувство голода. Любовь и голод миром правят. Т.е. ощущение нехватки чего‑то, только оно и тащит человека. Вот это чувство и называется Аврамом, к нему и обращается Творец и говорит: «Ты хочешь действительно наполнить свои чувства, ты хочешь действительно достичь истины, значит ты должен из этого чувства спуститься в совсем другие, называемые Египет, т.е. ты должен действительно исследовать, кто ты такой, свои эгоистические желания изнутри, и, исправив их, ты познаешь Меня, в них Я тебе и откроюсь». Т.е. Творец расскрывается именно в тех желаниях, которые называются Египет, но затем они исправляются.
Вопрос : Что такое смерть тела? Для подавляющего большинства жителей земли смерть – это горе.
Ответ : У евреев это не считается горем и нужно сидеть только семь дней. У евреев надо говорить на смерть человека: «Барух даян аэмэт» (благословен Ты, Творец, за твои правильные поступки, за то, что ты сделал с этим человеком). Это говорят на любую смерть. Сказано в Торе: тот, кто не родился, счастлив больше, чем тот, кто родился в этом мире. Т.е. иудаизм воспринимает смерть не так, как другие народы (даже, я говорю, обычный иудаизм, не индивидуальный, каковым является Каббала). Проблема в том, с чем свое "я" человек отождествляет: или он связывает свое "я" с телом, или он связывает свое "я" с душой, находящейся, якобы, внутри его тела. Если человек еще при жизни в этом мире живет всеми свойствами, всеми желаниями души, то он с ней остается, прикрепляется к ней, для него смерть не является чем‑то трагическим, это просто переход в другое состояние. От него убирают некоторые помехи, которые и давало ему тело, он остается существовать в еще лучшем состоянии, в еще более комфортном, с намного большими возможностями духовного продвижения. Так что смерти можно радоваться, смерть говорит о том, что, если вы правильно идете духовным путем и уже прошли какой‑то конкретный отрезок времени, дальше можете идти без этого баласта, без этой нагрузки, называемой белковым телом, смотря с чем вы себя отождествляете в течение своей земной жизни.
Вопрос : Т.е. если я дойду до такого восприятия, то Бабий яр или катастрофу перестану воспринимать, как трагедию, а буду воспринимать, как радость?
Ответ : Это прямое указание Торы. Во‑первых, все, что делается, мы обязаны сказать, что это делается Творцом, а не кем‑то иным. Только Творец всем управляет. Т.е. Творец сделал и Бабий яр, Творец сделал и катастрофы. Для чего Он это сделал и почему это сделал? Для нас, для нашего же блага, хотя слова звучат страшно. Тогда лишь мы начинаем понимать все мироздание, в том числе и самое плохое, как нам кажется, случающееся с нами. Мы поймем необходимость катастрофы для нашего существования и духовного исправления. Дело в том, что к сожалению, именно невосприятие нами необходимости духовного развития приводит нас к катастрофам, и об этом в Зоар и в книгах АР”И говорится абсолютно откровенно и прямо: «Если мы и сегодня тоже не возьмем каббалистические книги, т.е. инструкцию духовного развития, и не будем развиваться и достигать того, ради чего Творец создал мир, Он будет гонять каждого из нас очень остро, очень больно, и весь наш народ, и все человечество также очень жестоко будет подгонять к необходимости духовно развиваться, мы никуда от этого не денемся». Поэтому я тут выступаю и кричу всем.
Вопрос : Получается логическое противоречие. Сначала Вы сказали, что это совсем не катастрофа, а соединение с Творцом. С другой стороны, вы говорите, что Он будет применять к нам катастрофу (это ведь не катастрофа, а радостное явление – соединение сТворцом).
Ответ : К сожалению, радостным мы это не воспринимаем. Из недельной главы видно: Аврам не хочет спускаться в Египет, человек не хочет заниматься своим духовным развитием; зачем, это тяжело, это неприятно, это против эгоизма, его можно подогнать к этому только голодом. Голод заставил Аврама спуститься в Египет, т.е. духовный голод, физический голод, страдания, только они вынуждают человека к действию, и этим пользуется Творец. В Торе сказано: «дэрэх Тора или дэрэх исурим», хорошим путем или плохим. В принципе, вся Тора, вся Каббала даны нам для того, чтобы мы двигались хорошим путем, если мы этого не воспринимаем, тогда плохим путем, естественным.
Если вы в этой жизни отождествляетесь со своей душой, то вы еще в этой жизни относитесь к Творцу и связаны с Ним. Если вы в этой жизни не отождествляетесь с душой, то вы и после смерти не соединяетесь с Творцом. Разве вы сделали хоть одно свое желание подобным Творцу, поставили себя в соответствие с ним хоть в чем‑то? Почему вы считаете, что просуществовав хорошо или плохо на этой земле, вы заслуживаете какого‑то духовного возвышения, только потому, что прожили на земле 70 лет?
Вопрос : У Творца есть понятие доброты?
Ответ : Понятие доброты у Творца немножко другое, чем у нас, потому что мы воспринимаем добром то, что наполняет наши эгоистические желания. То, что мне хорошо, я называю добром, а то, что мне плохо – злом. Все зависит от уровня развития.
Вопрос : Человек, занимающийся духовной работой, входит в состояние, которое называется осознание эгоизма, как зла, т.е. спускается в Египет. В том случае, когда у него начинают проявляться низменные желания, существует ли какая‑то система контроля?
Ответ : Когда человек начинает заниматься Каббалой, т.е. духовным развитием, тогда только и возникают в нем истинные эгоистические низменные желания. И это является прямым указанием на то, что он действительно духовно начал развиваться.
Вопрос : Не станет ли такой человек общественно опасным?
Ответ : Если в обычном преступнике расскрывается просто дурное начало, дурное желание, то Каббала вам показывает ваше дурное по сравнению с хорошим , поэтому, вы начинаете ощущать его дурным, плохим. Если вы подойдете к любому убийце, насильнику, вы всегда увидете человека, который свои действия всегда оправдывает, который считает, что он прав. Это не называется осознание зла, если человек просто плохой в ваших глазах. Осознание зла – когда человек плохой в своих глазах, когда он сравнивает себя с Творцом, т.е. он уже чувствует в какой‑то мере Творца из того, что читает соответствующую литературу и вызывает на себя окружающий свет, и это чувство вызывает в нем осознание зла (акарат ара). Человек начинает глубже себя понимать, но он не станет от этого преступником, хотя по нему проходят страшнейшие, всевозможные, якобы, желания, но он одновременно видит эти желания, как самые порочные, как самые плохие, а не такие, что он должен следовать им. Ему показывают, как на экране, расскрывают ему: смотри, что ты хочешь, смотри, что внутри тебя сидит, и одновременно он понимает, что это в нем создал Творец. Ему показывают картину творения, которая находится, в принципе, в нем самом.
Вопрос : Если у меня возникает желание что‑то украсть?…
Ответ : Не возникнет такого желания украсть. Возникнет желание украсть с одновременной мыслью, что это ему показывает Творец и что это порочное и самое отвратительное, что только может быть в нем. Он сам ужаснется, почему в нем такие желания. Одновременно с желанием возникнет его отторжение. Поэтому называется именно в двух словах осознание зла (акарат ара). У обычного человека, который находится в нехороших желаниях, нет осознания зла, он не воспринимает это, как зло, а воспринимает их, как обычное творение, «ну я такой, все такие».
В недельной главе сказано, что Творец сказал Авраму: «Ты видишь, сколько звезд на небе, таким же огромным будет твой народ». Звездами называются искры отраженного света (нэцуцот ор хозэр), на которые раскололась общая душа. Эти искры впоследствии подбирает человек, который начинает с нашего мира подниматься вверх. Он их всех вбирает в себя, исправляет и с их помощью поднимается. Поэтому вот эти искры (нэцуцот) – мелкие‑мелкие души, которые поднимаются вверх, называются звездами. Поэтому Он ему обещал, что если «ты пойдешь этим путем, то это все будет твоим».
Вопрос : Вы говорили, что со времен АР”И разрешено заниматься Каббалой всем. А существуют и можно ли писать сейчас книги для детей?
Ответ : Я надеюсь, что мы доживем до того, что заслужим еще увидеть новую методику, более современную, более соответствующую нашему поколению, потому что поколения сейчас настолько круто отличается друг от друга, что написанное всего лишь 20 лет назад сегодня ничего не говорит человеку. Год идет за 20 лет, очень быстро. И поэтому, я надеюсь, что мы увидим еще и новую общую методику Каббалы, которая будет говорить прямо, понятно и близко каждому нашему современнику, в том числе книги эти будут понятны и для более младшего возраста.
Каждый может вспомнить, когда возникли у него первые вопросы о Творце, о смысле жизни. Где‑то в 6‑10 лет. На них уже необходимо отвечать: «Сила, которая тебя сотворила, она и сейчас с тобой рядом и заботится о тебе, и желает твоего контакта, и ты должен ее найти; вот как ты имеешь с папой, с мамой контакт, и это твоя семья. Говорится ведь, что человека создает отец, мать и Творец». Проверьте на детях и убедитесь, насколько естественно они воспринимают эту идею.
И открылся ему Всесильный в илонэй Мамрэй, а он сидел у двери шатра, когда зноен был день. И поднял он глаза свои и увидел: вот, три человека стоят возле него. И увидев, побежал навстречу им от двери шатра, и поклонился до земли. И сказал: “Господа мои, если я нашел милость в глазах ваших, не пройдите мимо раба твоего. Пусть взято будет немного воды, обмойте ноги ваши; и отдохните под деревом. А я возьму кусок хлеба, и вы подкрепите сердце ваше, потом уйдете; раз уж вы проходили близ раба вашего”. И сказали они: “Сделай так, как говоришь”. И поспешил Аврам в шатер к Саре, и сказал: “Поторопись, три меры тончайшей муки замеси и сделай лепешки.” И к скоту побежал Аврам, и взял теленка нежного и хорошего, и отдал отроку, и поторопил приготовить его. И взял масла и молока, и теленка, которого приготовил, и поставил перед ними; а сам стоял подле них под деревом. И они ели.
Что говорится: сидит бедуин, приходят трое бедуинов в гости. Он сделал обрезание, поэтому не может ходить. Они подходят к нему. Он, конечно, их приглашает вместе с ним откушать, как обычно, по закону восточного гостеприимства. Неужели нам Тора говорит о том, что происходило 5000 лет назад, и сегодня мы должны читать это, как что‑то святое? Что тут особенного? Повествует о наших праотцах, затем будут говорить о том, как там были скотоложества и всякие извращенные вещи, которые случаются и сегодня, и 1000 лет назад. Что в этом такого, что мы должны знать, чему мы можем из этого научиться и вообще, зачем оно нам нужно, что стоит за этим?
Зоар начинает эту недельную главу совсем с другого: «Раби Хия патах» (открыл – означает открыл каналы, по которым исходит свет мудрости – свет хохма). «Ростки показались из земли, пришло время пения и голос быка слышен в нашей земле» (Песня песней). Т.е. вроде бы Зоар говорит о совсем другом, но в принципе, Зоар под той же недельной главой и должен говорить то, о чем говорится в Торе. Зоар объясняет точно, совершенно, только уже на другом уровне. Раби Хия – это очень сильный и большой уровень, один из учеников раби Шимона, который вместе с ним и писал Зоар, и о нем очень много сказано в Зоар; он находился на определенном духовном уровне, который так и называется – раби Хия. Поэтому он сразу же нам говорит, где находится это духовное состояние.
О чем здесь говорится? Если мы говорим, что весь мир находится внутри человека, то все, о чем говорится здесь: и шатер, и Аврам, и бедуины, и Сам Творец, и то, что он закалывал теленка, брал молоко и готовил еду, вообще, все‑все, что только можно вообразить, что сказано в этой книге в разных действиях – все это происходит . Наверное, человечество выражало так когда‑то и выражает сегодня внутренние свойства человека в лицах. Были такие театры, например, древнегреческий театр масок, где одевалась маска грустного человека с опущенными уголками рта, веселого человека, который улыбался. В принципе, они выражали какие‑то черты характера человека, совершенно определенные, прямые черты: этот веселый, этот грустный. И дальше это продолжалось в итальянской комедии, японском театре «Кабуки». Т.е. на сцене люди, но каждый из них выражает определенные свойства человека, определенную черту его характера. То же самое у нас, нам разыгрывают точно такой театр внутри человека. Есть один человек в мире Адам, который создан Творцом, больше Творцом не создано ничего, кроме этого Адама есть только Творец. И вот Творец начинает обращаться к этому Адаму, но указывается, к какому именно свойству он обращается – к Авраму, который в Адаме. Что должен сделать Аврам? Сидеть сейчас. Что значит сидеть? Зоар нам уже сама объясняет – это состояние «катнут» – маленькое состояние, когда ему запрещено передвигаться. Каким образом он сейчас должен что‑то делать с собой? После того, как Аврам «обрезался», он уже совершенно не желает воспринимать все в своих эгостических ощущениях, он понял, что они ему не дадут возможность двигаться вперед. Вот Адам сделал это на своем желании, которое называется Аврам.
Аврам – это самое первое духовное желание, которое возникает у человека, поэтому называется праотец. Затем, если он это свое желание обрезал и не желает никак с ним взаимодействовать, то у него больше ничего не остается, потому что он отказался работать со всем своим эгоизмом. Т.е. Адам – общий человек, остается практически без какой‑то возможности что‑то делать, без своих желаний, поэтому он сидит и ждет, что же делать дальше. И тут Творец ему посылает трех якобы странников, т.е. он ему посылает три силы, называемые гимел кавим: правую, левую, среднюю. В этих трех силах построена наша душа. Правая линия назывется Аврам, и клипа на нее называется Ишмаэль. Левая линия называется Ицхак, и клипа на нее называется христианство. Средняя линия – это Исраэль. Есть также клипа на Исраэль, но я не хочу говорить, что это за клипа, когда‑нибудь наши радиослушатели сами поймут.
Эти три странника олицетворяют именно три силы, которые сейчас придаются Авраму для того, чтобы он с их помощью шел вперед. Поэтому он их принимает, делает с ними совместную трапезу. После обрезания только это он может делать, после того, как он желает принять новые свойства Творца и новый путь, которого раньше у него не было, до этого он шел только в своем эгоизме, т.е. он ничем не отличался от всех остальных народов, среди которых жил. Сейчас он начинает выделяться.
Вопрос : Он не выбирает между ними, он принимает всех троих?
Ответ : Это свойство, с помощью которого человек хочет идти вперед. Сейчас он получает внешнюю информацию, как он должен идти вперед, какие силы должен приобрести, но пока в этих силах не разбирается, они все пока для него одинаковые. Далее и говорится,что он должен сделать, как должен отсортировать эти силы. Т.е., если он должен идти вперед по средней линии – по линии Исраэль, то тут же возникает проблема с теми свойствами в этих трех линиях, с которыми он не в состоянии работать. Эти свойства полезные, но они будут полезными не сейчас, а только после полного исправления всех остальных свойств. Т.е. Ишмаэль и Ицхак– это свойства полезные, но они нуждаются в особом исправлении. Поэтому Сара тут же после рождения Ицхака говорит, что он должен обязательно отправить Ишмаэля, иначе не сможет использовать Ицхака в том направлении, в котором сделал обрезание.
Зоар рассказывает об этом очень интересно. Начинает Зоар: «Ростки показались из земли, и пришло пение, и голос тура (быка) слышен в нашей стране». В этой стране, в которую собирается идти Аврам, на ней уже показываются ростки, т.е. его дальнейшее продвижение с этого и начинается. Поэтому и говорится: «И показался ему Творец, и открылся ему в илонэй Мамрэй». Дальше говорят о трех людях, которые пришли. Вот это и есть первое явление движущей духовной силы, называемой Творец, человеку, и Он начинает уже представлять перед человеком его дальнейший путь. Но мы не забываем, что говорится о том, что находится внутри человека. В принципе, мы все, каждый из нас, являемся определенным свойством Адама, потому что душа Адама разделилась на 600 000 частей, и затем эти части разделились еще на множество частей, т.е. в каждом находится хоть какая‑то маленькая микродоза свойства этого Адама и поэтому то, что каждый из нас выполняет, представляет собой то, что мы называем характером человека, его сутью, его "я" – это, практически, часть того общего сосуда, называемого Адамом. Но поскольку каждый из нас включает в себя в том числе все мироздание, только в маленькой пропорции, то мы должны к каждому из нас относится внутренне, как к включающему в себя все мироздание. Т.е. когда к нам обращается Творец со страниц Торы и Зоар, он обращается к нашим внутренним свойствам. Мы должны в себе отыскать Аврама, Ицхака, Сару, все эти свойства, в том числе Ишмаэля и всех отрицательных и положительных персонажей. Мы должны увидеть, что все они в нас существуют, в каждом из нас находится полный набор всего, что есть в Торе. Абсолютно все эти задатки в нас существуют. Наша задача – выявить их настолько, чтобы мы почувствовали положительные они или отрицательные, можно с ними двигаться дальше или нет. И в мере того, что мы ощутим их отрицательными, мы от них постепенно сами добровольно откажемся, а видя, что они положительные, естественно, возьмем их и будем дальше двигаться вперед к духовному.
И сказал Б‑г: «Вопль на Сдом и Амора стал велик и греховность их очень тяжела. Сойду же и посмотрю: если по мере дошедшего до Меня вопля его поступали они, тогда – конец».
Т.е. Творец сейчас говорит: «Я показываю тебе, какие внутренние свойства в тебе есть – Сдом и Амора и это следующий этап на духовном пути который ты должен проверить, пойдем вместе, и ты увидишь, плохие они или хорошие». И вот здесь Аврам начинает с ним торговаться, ему еще не кажется, что они плохие.
И подошел Аврам, и сказал: «Неужели погубишь Ты праведного с нечестивым? Может быть, есть пятьдесят праведников в этом городе? Неужели погубишь и не простишь места этого ради пятидесяти праведных в нем?» Т.е. Аврам еще не чувствует, насколько есть зло в этих свойствах, которые сидят в нем. Он говорит Творцу: «Не подобает Тебе делать подобное, чтобы губить праведного с нечестивым». Потому что он не видит еще в свете Творца всей отрицательности этого качества в себе. И сказал Создатель: «Если Я найду в Сдоме пятьдесят праведных внутри города, то прощу всему месту ради них». Что значит – пятьдесят праведных? Мы говорили, что человек состоит из пяти качеств, пяти частей: кэтэр, хохма, бина, зэир ампин, малхут – пять основных свойств человека. И все они, в свою очередь, делятся еще на пять и еще на пять, и так до бесконечности. Т.е. Авраму поначалу вообще не кажется, что есть там какие‑то отрицательные качества. Он говорит: "Мы найдем пятьдесят праведников там, неужели не простишь тогда весь город. Он говорит: «Посмотри, есть ли там вообще праведники».
И отвечал Аврам, и сказал: «Вот я решился говорить с Господом, хотя я прах и пепел. Может быть, до пятидесяти праведных не достанет пяти, разве истребишь из‑за этих пяти весь город?» Он уже начинает торговаться насчет частных своих свойств, т.е. «может быть, какое‑то из моих свойств и не очень хорошее». Творец уже начинает ему проявлять и показывать его эгоизм. Он говорит: хорошо, этого еще не достаточно, но ведь с помощью остальных, может быть, я могу его как‑то исправить, не стоит уничтожать, т.е. отрекаться от этого свойства, которое сейчас совершенно отрицательно.
И Творец идет ему навстречу. И сказал Он: «Не истреблю, если найду там сорок пять». И продолжал он говорить с Ним, и сказал: "Может быть, найдется там сорок? " И сказал Он: «Не сделаю и ради этих сорока». И сказал он: "Да не прогневается Господь, и я договорю:может быть, найдется там тридцать? " И Он сказал: «Не сделаю, если найду там тридцать.»
Что значит, что Творец соглашается? Он ему показывает, что свойство добра бесконечно, и в свойстве добра духовной силы Аврам начинает видеть свои отрицательные свойства. Творец ему ничего не должен показывать. Тем, что Творец соглашается на меньшее, чтобы не уничтожить, якобы, свойство Аврама, это уже заставляет Аврама, т.е. эту силу, видеть в них отрицательное против этой силы Творца. Человек может ощутить себя грешником только в силу того, насколько светит на него Высший свет. Поэтому грешники, которые описаны в Торе – это такие грешники, которые достигли очень больших духовных ступеней, о чем мы можем мечтать. Грешник – это человек, который находится временно в состоянии левой линии, а в следующий раз будет находиться в состоянии правой линии. Но прежде, чем достичь такого большого грешного состояния левой линии, он взошел по очень многим правым, левым и средним линиям, т.е. на очень большие ступени. И так они опускаются до десяти человек, т.е. самого малого объема, самой минимальной чистой духовной силы, которая состоит из десяти сфирот. Если нет совершенно никакого духовного сосуда в человеке (самый минимальный духовный сосуд в человеке состоит из десяти сфирот), тогда он просто весь абсолютно эгоистичен и с ним просто не о чем разговаривать. Тогда, естественно, он подлежит уничтожению, т.е. ему нет места в духовном пространстве, а только в нашем мире. Нам начинают говорить о человеке, начиная с его самого минимального уровня: вот есть у тебя хоть маленькая сила, которая тянет тебя вперед к духовному, вот с этой силы начинает Тора заниматься тобой и указывать тебе путь. Что же это за сила?
И вот сейчас они идут дальше в Сдом и Амора. И пришли те два ангела в Сдом вечером, когда Лот сидел у ворот Сдома. И увидел Лот, и встал навстречу им, и поклонился до земли. И сказал: «Вот, господа мои, заверните в дом раба вашего и переночуйте». Лот – это уже не Аврам, это следующая сила, следующий этап, который должен пройти человек. И вот этот этап называется Лот, т.е. этап Аврама он уже прошел, сейчас он проходит этап Лота, и потом снова будет Аврам, а потом еще кто‑то другой. Это все говорится о человеке, только сейчас этот человек, как актер в театре. Сейчас начинает другой актер его играть: другое чувство, другое свойство в человеке сейчас начнет проходить период своего очищения и духовного возвышения. И это свойство в человеке называется Лот. И у этого Лота есть дети, есть жена, есть окружение, т.е. еще много его подсвойств, его вторичных качеств и сил, которыми пользуется это основное свойство, и естественно, он должен отсортировать все их: хорошие взять себе, плохие – отрубить. Если есть свойства, которые тянут его назад, как жена Лота, то это свойство, естественно, он должен отрезать от своего дальнейшего продвижения, оно ему будет мешать и дальше двигаться вперед. Все разобрано чисто на внутренней структуре человека.
Еще они не легли (эти два ангела), а люди города, люди Сдома окружили дом от отрока до старца, весь народ с каждого конца. И воззвали они к Лоту, и сказали ему: «Где люди, которые к тебе пришли в эту ночь, выведи их к нам, и мы познаем их». Лот сам – это общее свойство, а его частные свойства, самые отрицательные, которые были вокруг него – люди города его, почувствовали, что вот два этих свойства, которые сейчас примыкают к Лоту, к этому свойству – угроза для них, даже настолько, что эти два свойства, эти два ангела пока спрятались в Лоте. (Это то же самое свойство, ангел, любая сила называется ангел). Даже те свойства (эти два ангела) были в состоянии лежачем, т.е. в состоянии катнут, в маленьком состоянии. Они совершенно себя никак не проявляли. Мысли и дела у них – рош, тох, соф (голова и ноги) были на одном и том же духовном уровне, они совершенно не действовали никоим образом. Это состояние называется лежачим духовным состоянием. Но остальные свойства Лота не могли это переносить, потому что чувствовали, что это против них. Самое маленькое духовное свойство, даже если оно не проявляет себя, оно уже человека в покое не оставляет, он уже обязан с ним что‑то делать, воевать против него, или идти вместес ним.
И сказали люди эти Лоту (имеются в виду два ангела): «Еще кто у тебя здесь? Зятя, сынов твоих и дочерей твоих, и все, кто у тебя в городе, выведи из этого места. Ибо мы уничтожаем место это, потому что велик вопль на них к Богу, и Бог послал нас уничтожить его. И было, когда вывели их вон, сказал один: спасайся ради жизни твоей и не оглядывайся назад». Для чего все это было сыграно в человеке? Для того, чтобы человек увидел, что эти два свойства, два ангела, т.е. две силы, которые влекут его к Творцу, абсолютно противоположны всем его остальным свойствам, называемым горожане.
Вопрос : И поэтому сказано: «не оборачивайся назад»?
Ответ : В том числе. Я просто не могу сейчас все переводить на язык Каббалы: что значит обернуться, что значит зад и перед, в духовном нет ни времени, ни места, но человек должен от себя отрезать все отрицательные свойства, и то, что тут проявляется, но в чем проявляется? До тех пор пока Лот жил среди них, т.е. это было застывшее, готовое к возвышению свойство человека, но ему не хватало еще вот этих двух сил, которые сейчас к нему пришли, правой и левой, которые вытащили его вперед. Вроде бы положительные и отрицательные, но когда они пришли, сразу же остальные силы человека (этого свойства Лот) начали реагировать на них, как на правую, так и на левую. Т.е. человек сразу же увидел, что отрицательно в нем, а что положительно, по сравнению с этими силами. Закон один – пока Творец не проявится человеку, даже в подсознательном минимальном виде, а это может быть только с помощью учебы по определенным книгам и руководством, в человеке не появится это свойство (как три ангела, которые пришли к Авраму, два ангела, которые пришли к Лоту), он не сможет увидеть себя в свете Творца, выявить в себе отрицательные вещи, даже выявив их, он не найдет в себе силы идти вперед. Т.е. здесь нет никаких протекций, ничего не надо изобретать, здесь есть четкая методика, и если ей пользоваться, человек пойдет вперед. И Тора нам говорит именно о том, как на каждой стадии это надо делать. Точка в сердце человека и есть Творец, который сидит в нас. Т.е. это и есть Лот, это и есть Аврам, на каждой стадии это та сила, которая нас тянет вперед. Тянет правая сторона, левая линия тащит назад. И это необходимо для того, чтобы выявить в человеке все силы, ведь в итоге Творец создал желание насладиться, эгоизм, Он больше не создал ничего. Нам не надо этот эгоизм истреблять, нам не надо его унижать, нам надо только изменить его использование. Так как сейчас я использую его только для своей пользы, увидеть, что использовав его в альтруистическом режиме, выигрываю я и все остальные в миллиарды раз больше. Увидеть это можно только тогда, когда светит на нас Высший свет. Поэтому самое главное, с помощью учебы, работы над собой, особых занятий вызвать на себя излучение этого Высшего света. Здесь не надо делать никаких прыжков выше головы, надо просто четко и аккуратно взять инструкцию в руки и ничего больше, шаг за шагом нам показывают практически, как должен идти человек.
И жил в пещере Лот и обе дочери его. И сказала старшая младшей: «Отец наш стар, и нет в стране мужчины, чтобы войти к нам по обычаю всей земли. Пойдем напоим отца нашего вином и ляжем с ним, и наживем себе потомство от отца нашего». И они напоили отца своего вином в ту же ночь; и пришла старшая, и легла с отцом своим; а он не знал, когда она легла и когда встала. На другой день старшая сказала младшей: «Вот я лежала вчера с отцом моим, напоим его вином и в эту ночь; и прийди ты, ложись с ним, чтобы мы нажили себе потомство от отца нашего». И напоили они и в эту ночь отца своего вином; и встала младшая, и легла с ним; и он не знал, когда она легла и когда встала. И зачали обе дочери Лота от отца своего.
Все, что происходит сегодня, происходило во все времена. Почему‑то человеку кажется, что то, что было сто лет назад, было наивным, двести‑триста лет назад еще более наивным. Это он смотрит по себе, потому что он был наивным десять‑двадцать лет назад. Во‑первых, было все то, что есть, но дело в том, что не об этом нам рассказывают святые книги. Человек не может продвигаться с помощью своих старых желаний. Поэтому Лот должен был оставить свое прошлое желание: жена Лота должна была превратиться в соляной столб. Соль – это один из некоторых элементов пищи, который не портится. С помощью соли приносят жервы, с помощью соли делают кашрут, в общем, это особое свойство малхут, та часть, которую не надо исправлять и нельзя исправлять, она только потом проявляется. С помощью нее можно исправлять что‑то остальное, а она сама не нуждается и не подчиняется ничему, сама только замораживает, консервирует.
Лот остался без жены, дальше двигаться нельзя, т.е. Аврам прошел свой этап, Лот дальше двигаться не может. Каким образом он может идти дальше? Он может взять от своей жены, от того желания, которое у него есть. Полное желание жены своей он взять не может, чтобы идти вперед, оно эгоистическое. Лот – это альтруистическая часть, что в человеке, жена считается эгоистической частью человека. Он ее полностью взять не мог, она осталась, как застывший столб. Но он с ней сделал вместе совместно новое желание, которое состоит уже из альтруистических и эгоистических свойств, называемое его две дочери – правая и левая линия, согласно тем двум ангелам, которые его посетили. Т.е. девять первых сфирот – его альтруистические желания – сейчас могут взять из его жены, из его эгоистического прошлого желания только то, с чем можно идти вперед. Ту часть эгоизма, с которой можно идти вперед, он сейчас берет через правую‑левую свои линии и идет с ними вперед. Это значит, что поочередно спит с дочерьми. В Торе поэтому можем найти вроде бы такие грубые и очень извращенные рассказы. Дело в том, что надо понимать, что говорится здесь о внутренних свойствах человека. О том, можно ли такие вещи делать или нельзя, не об этом нам желает сказать Тора, и не в этом она желает продвинуть нас вперед. О том, чтобы красиво жить на земле, чтобы быть хорошими друг к другу – это не задача Торы. Тора хочет возвысить нас до уровня вечности и абсолютного совершенства, а не для того чтобы мы друг другу красиво улыбались и не мешали жить. Тора не рассказывает нам о том, как построить счастливое человеческое общежитие на уровне нашего мира.
А Создатель вспомнил о Саре, как сказал; и сделал Создатель Саре, как говорил. Сара зачала и родила Авраму сына в старости его, к тому времени, о котором говорил Всесильный. И назвал Аврам сына своего, родившегося у него, которого родила ему Сара, именем Ицхак. И обрезал Аврам Ицхака, сына своего, на восьмой день, как повелел ему Всесильный. Ребенок вырос и был отнят от груди; и Аврам сделал большой пир в день отнятия Ицхака от груди. И увидела Сара, что сын Агари, египтянки, которого та родила от Авраама, насмехается. И сказала она Авраму: «Прогони служанку эту и сына ее, ибо не наследует сын этой служанки с сыном моим, с Ицхаком». И показалось это весьма прискорбно Авраму по поводу сына его. И сказал Всесильный Авраму: «Пусть не покажется это тебе прискорбным ради отрока твоего и служанки твоей; все, что скажет тебе Сара, слушайся голоса ее, ибо в Ицхаке наречется тебе род. Но и от сына служанки народ произведу Я, ибо он потомок твой».
После того, как Аврам исправил себя в виде Лота, дальше он достигает такого состояния, что может сделать первый духовный парцуф, самый маленький. Т.е. он может взять уже свое эгоистическое маленькое желание и сделать на него зивуг дэ акаа, использовать его альтруистически. Это, рожденное в нем, первое альтруистическое истинное действие и называется Ицхак. Но это действие еще несовершенно, потому что построено на бывшем эгоизме, на левой линии и против этого действия есть клипа правой линии, называемая Ишмаэль. Аврам представляет собой правую линию, Ицхак – левую линию, Ишмаэль представляет собой нечистую силу, относящуюся к правой линии. Т.е. Аврам ближе чувствует по своей природе Ишмаэля. Ишмаэль является его неисправленными желаниями, клипой, поэтому он так мучается, чтобы его отправить. Аврам, Агарь, Ишмаэль – это правая линия, только Аврам – это уже исправленная правая линия, чистая, а желания, называемые Агарь и Ишмаэль можно будет исправить только в конце исправления, гмар тикун.
Вопрос : Почему клипа может быть ближе? Почему Авраму ближе клипа?
Ответ : А это мои желания. Только часть из них я исправил, и я их могу использовать в нужном направлении, а часть не могу, но они во мне сидят. Что значит Аврам и Ишмаэль? Это те же желания, что и Аврам в человеке, только Аврам – это уже часть из этих желаний, из общих, которые я исправил, я могу ими пользоваться, я могу с помощью их идти к Творцу, а Агарь и Ишмаэль я еще не могу использовать, но они же мои. А что значит, я их отправлю? Я на них должен сделать сокращение, т.е. цимцум и сказать: я этим не пользуюсь никогда, до самого последнего момента, когда я буду абсолютно полностью исправлен, тогда мне поможет Творец, может быть, я с этим что‑то смогу сделать. Т.е. начиная с этого момента и дальше, он полностью отсекает от себя клипу, нечистую силу правой линии. Но они у него остаются подспудно. Он все равно должен постоянно держать себя в напряжении и постоянно, на каждой ступени говорить о том, что этими своими свойствами, этими своими желаниями я не пользуюсь; на каждой ступени, сколько бы он ни поднимался вперед, до конца исправления. Поэтому, когда он поднимется до конца исправления, у него будет 620 (по числу ступеней, по числу заповедей) отторжений этих желаний, и поэтому эти желания превращаются в абсолютно чистые. Т.е. в конце исправления все народы объединяются вместе. Что рождает Аврам? Что это чувство рождает в человеке, это желание, стремление к Творцу? Сейчас, поскольку он исправил себя под Лотом, он может родить первый раз духовное действие, в котором есть немножечко собственного эгоизма. И вот, рожденное духовное действие – вперед к Творцу, первый шаг к Создателю, который он делает сейчас (до этого все это были просто предварительные исправления его желаний) называется Ицхак. И здесь следуют уже дальнейшие шаги, т.е. он делает особые исправления: он делает ему обрезание, празднует отъем его от груди. Т.е. есть ибур, еника, мохин. Духовный парцуф развивается так же, как и рождение человека в нашем мире. Когда у человека появляется желание и возможность его исправить и идти вперед, то это желание он начинает потихонечку исправлять и оно постепенно становится все более сильным, все более достойным того, чтобы с помощью него что‑то сделать в духовном мире. Постепенный рост желаний до такого момента, когда с помощью него человек уже сможет совершить духовное действие, делится на несколько периодов. Первый период называется внутриутробным рождением – ибур (зародыш), и он проходит тоже девять месяцев внутриутробного развития – человек постепенно рождает антиэгоистический экран на свои желания. Потом это желание наконец‑то рождается духовно, но оно еще очень маленькое, и он не может с помощью него действовать. Следует период вскармливания, когда он уже вроде бы существует, но еще не в той степени, чтобы самостоятельно действовать. Два года вскармливания – считается, что получает свет, только не свет хохма, а ор хасадим – особый свет извне, как уже готовую пищу. Ему еще не надо ничего добывать, не надо ничего делать. Естественно, когда он проходит эти два года, так называемых две ступени, «шнатаим еника» – два года вскармливания, то после этого становится уже большим, но еще называется наар (подросток), но становится уже более самостоятельным. В этот момент празднуется рождение как бы уже человечка. Здесь уже видно отличие между новым свойством, которое приобрел себе Аврам, называемое Ицхаком и тем свойством, которое у него есть еще сбоку, называемое Ишмаэль. Эти свойства абсолютно несопоставимы. Если он хочет идти вперед, то должен от своего свойства, называемого Ишмаэль, полностью избавиться. Что значит избавиться? Никогда его не применять до конца исправления (гмар тикун). Это свойство хорошее, но оно настолько эгоистическое, что ни на одной из ступеней подъема к Творцу он его не может исправить. Только на самой последней ступени, когда он исправит все свойства, называемые Исраэль, он сможет прибавить к себе свойство, называемое Ишмаэль и исправить его, и потом прибавить свойство, называемое Эйсав.
Вопрос : Т.е. он как бы поднимается и подтягивает к себе то, что оставил позади?
Ответ : Ничего из того, что создал Творец, никуда не исчезает, все остается. Адам аРишон – первый человек – духовный наш прообраз, полностью проходит все периоды исправления, и все его желания становятся абсолютно тождественны желаниям Творца, т.е. полностью сравниваются с Творцом. Ведь в этом заключается цельТворения.
И было, после этих событий Всесильный испытал Авраама, и сказал ему: "Авраам!" И он сказал: «Вот я!» И Он сказал: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и пойди в страну Мориа, и принеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой скажу тебе.» И встал Авраам рано утром, оседлал осла своего и взял с собою двух отроков своих и сына своего, Ицхака, и наколол дров для жертвы всесожжения, и встал, и пошел на место, о котором сказал ему Всесильный. На третий день поднял Авраам глаза свои и увидел это место издали. И взял Авраам дрова для жертвы всесожжения и положил на Ицхака, сына своего, а в руку взял огонь и нож; и пошли оба вместе. И сказал Ицхак Аврааму, отцу своему, говоря: "Отец мой! " И сказал тот: "Вот я, сын мой! И он сказал: "Вот огонь и дрова, где же ягненок, где жертва всесожжения?” И сказал Авраам: "Всесильный усмотрит себе ягненка для жертвы всесожжения, сын мой. " И пошли оба вместе. И пришли на место, о котором сказал ему Всесильный; и построил там Авраам жертвенник, и разложил дрова, и связал Ицхака, сына своего, и положил его на жертвенник поверх дров. И простер Авраам руку свою, и взял нож, чтобы зарезать сына своего. Но ангел Создателя воззвал к нему с неба и сказал: "Авраам! " И он сказал: «Вот я». И сказал тот: «Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо узнал уже Я теперь, что ты боишься Всесильного, когда ты не щадил твоего сына, твоего единственного, ради Меня» .
Вообще, в истории было много таких случаев, что отец убивает сына во имя какой‑то своей идеи, именно среди больших правителей, больших людей. В отличии от Авраама, бедуина, мы говорим о внутреннем духовном свойстве, называемом Авраам.
Тут говорится о двух силах Авраам и Ицхак. И эти силы абсолютно противоположны друг другу. Потому что Авраам – это кав ямин, так называемая правая линия, которая построена только на желании духовного возвышения без всякого эгоизма, а левая линия – Ицхак, построена на эгоизме. Это сила, которая никоим образом не предназначена для того, чтобы сливаться с Творцом, для того чтобы соединиться с Творцом, чтобы стать подобной Творцу – она абсолютно во всем противоположна. Ицхак родился от Авраама и Сары, от двух исправленных с правой стороны элементов творения, но сам он по себе, его внутреннее свойство абсолютно эгоистично. Каким образом Авраам – правая линия в человеке может исправить эту левую линию для того, чтобы идти вперед и дальше? Только тем, что готов поступиться полностью левой линией, сделать цимцум (сокращение), не применять совершенно никаких эгоистических желаний. Это называется убить Ицхака и идти вперед только своим путем, путем Авраама. Если движение вперед ставит условием полный отказ от эгоизма, это и есть место, где человеку указывается, что он должен сделать. Он берет нож, для того чтобы отсечь это, при том Сара (это его свойство, его малхут в этом состоянии), естественно, против и не знает. В Зоар все это объяснено очень подробно, это то, что мы изучаем в Каббале и намного больше и лучше. В принципе, мы и рассказываем сейчас о методике усвоения духовного, только говорим об этом теоретически, а не хватает нам практических занятий. В таком состоянии человек должен сделать шаг вперед, быть готовым к тому, чтобы полностью отсечь от себя вот эту новую свою ступень, которую он взрастил, но поскольку она состоит из эгоистического элемента, нужно рвануть вперед таким путем, чтобы полностью от нее оторваться. И Аврам на это готов. С одной стороны, двигаться вперед можно только используя эгоизм, исправляя его на альтруизм. А Творец ему говорит: «Ты должен зарубить в себе применение эгоизма и больше этого не делать». Так каким образом можно двигаться вперед? Как ты вообще подвинишься куда‑то, у тебя не остается ничего, нечего исправлять, тогда у тебя не будет никакого соответствия с Творцом. И тут возникает такое состояние, называемое эмуна (вера). Вера – не имеется ввиду слепое следование (кто‑то что‑то сказал, или где‑то что‑то написано, или я как‑то это так понимаю и так действую). Если я слепо действую тому, что мне говорят, это называется фанатизм, или «вера ниже разума». Это годится только для масс. Т.е. тут не говорится о том свойстве, с которым человек может идти вперед. Свойством веры называется вера выше разума – когда человек полностью делает контроль над собой, ему абсолютно ясен и открыт его духовный путь (а не то, что нам думается, что надо идти с закрытыми глазами), полностью все ясно, все открыто и, несмотря на это, он находит посторонние силы, силы от Творца (так называемые ангелы), с помощью которых он идет вперед вопреки своим знаниям и вопреки своим эгоистическим желаниям. Т.е. вера – это путь с абсолютно открытыми глазами, явление Творца человеку, ощущение Творца человеком, получение при этом человеком силы, с которой он может идти вперед, это и называется верой. Если в нашем понимании, как обычно бытующем на нашей земле, вера – когда человек должен идти вперед в абсолютной темноте, в Каббале вера – наоборот, когда открываются у человека глаза, он видит Творца, и эта сила, которую он при этом получает (то, что видит Творца перед собой), и называется верой. Вот достичь такой силы – единственное, что нам надо, а без этого мы не можем идти вперед, прыгнуть выше себя мы не можем. Если мы все созданы только из одного эгоизма, то где же я найду в себе самом силы для того, чтобы этот эгоизм вытравить, исправить, использовать как‑то по‑другому. Т.е. только внешняя сила, только явление Творца человеку и поможет человеку всегда сдвинуться с одной духовной ступеньки на другую. Каббала нам и показывает, каким образом получить следующую ступень, следующее раскрытие Творца, чтобы каждое из этих раскрытий давало нам все большие и большие силы двигаться еще и еще вперед, пока полностью не раскроется нам, и мы не достигнем самой совершенной ступени бессмертия и совершенства.
Вопрос : В такой строчке: и взял масла, молока и теленка, и поставил перед ними, и они ели. Я понимаю, что Авраам – это свойство человека, но почему ангелы ели?
Ответ : Что значит ели? Аврам начал делать частичные исправления на эти два свойства – правый и левый. Правая линия – это молочная линия. Он взял молоко, т.е. то, с чем может увеличить эту правую линию. Левая линия – это мясо. Поэтому он взял силы, с помощью которых может увеличить левую линию. И с помощью их начал взращивать в себе эти две силы, пока не достиг такого состояния, что уже смог дальше с ними действовать, работать. В первую очередь, ознакомление человека и его работа с каждой из новых сил заключается в том, что он включает в себя эти линии, эти силы, новые свойства, которые получает свыше. Он начинает адаптировать их к своему состоянию. Вот эта адаптпция и передана тут в виде такого рассказа: они все вместе кушали, и он дал каждой из этих линий ту пищу, те силы, то от себя, что могло бы эти силы соединить вместе с его "я" и двигаться вперед. Мясо – одной силе, молоко – другой, т.е. соединился вместе с ними.
Это не раз говорится в Торе, там, где используется аллегория мясо‑молоко и вообще еда, трапеза. Здесь еще вместе мясо‑молоко, что они едят, потому что нет еще средней линии, нет еще Яакова. Он появится только потом, и затем уже только после Яакова, возникнет то четкое разделение в человеке на три линии, после которых он должен будет соблюдать все законы Торы. Сначала родился Яаков, затем Йосэф, спустились в Мицраим, т.е. до того как рождается в человеке полное законченное духовное кли, духовный сосуд, который получает Тору, он не входит явно в контакт с Творцом, после этого есть уже четкое осознание в человеке и ощущение всех его внутренних сил и того, что находится перед ним и Кто находится перед ним. Только тогда это состояние назывется получением Торы. После этого уже идет ограничение по всем 613 законам Торы и запрет соединения правой и левой линии. А пока этого запрета нет, пока у Аврама в его состоянии стоит задача разобраться вообще в себе, (правая‑левая линия) Ишмаэль является хорошей силой или плохой для его духовного продвижения. На следующем этапе выявляется, что Ицхак тоже не абсолютно годен к продвижению вперед. Надо сделать над ним особые исправления, заключающиеся в том, чтобы его связать и почти зарезать и т.д. Это огромные духовные действия. Но в общем, для нас главное понять, что Тора говорит нам о внутреннем мире человека, что он должен делать со всеми своими желаниями, чтобы вдруг у него раскрылись глаза, чтобы он почувствовал мир вокруг себя, наполненный совсем другими силами, чем то, что мы сегодня ощущаем.
Вопрос : Чем отличается человек, который чувствует себя просто плохо, от человека, который сравнивает свои свойства с Творцом и ощущает себя плохо?
Ответ : Человеку, который чувствует себя просто плохо, некуда деться. А человеку, который чувствует себя плохо, но одновременно с этим понимает, откуда это плохо, уже легче. Ощущение плохо или хорошо зависит от того, как мы относимся к нашему ощущению, а не от самого ощущения. Есть у нас такие ощущения, которые мы специально используем, чтобы подчеркнуть хорошее, хотя они нам, может быть, и неприятны сами по себе. Допустим, соль необходима, чтобы почувствовать еще дополнительные вкусы, немножко боли где‑то необходимо для того чтобы подчеркнуть сладость или наслаждение, или что‑то хорошее. Т.е. не может существовать только одно свойство, оно должно существовать с его противоположным. Если человек чувствует внутри себя желания, свойства, которые абсолютно противоположны Творцу, если он ощущает Творца и ощущает, что его свойства не только противоположны Творцу, а мешают ему ощутить Творца, достичь настоящего совершенного состояния, тогда даже плохие ощущения в этих свойствах он ощущает, как хорошие, потому что таким образом это помогает ему избавиться от своего состояния, от своих плохих качеств, это и называется наше акарат ара, осознание зла. Допустим, у меня есть какое‑то свойство и меня наказывают. Например, я украл и меня наказывают за это. Я уже начинаю понимать, что этим свойством мне пользоваться нельзя, т.е. я понимаю, что значит плохо. Таким образом в человеке и происходит осознание зла. Т.е. главное не то, что я ощущаю хорошо или плохо, а что с помощью этих ощущений я могу достичь чего‑то лучшего. Поэтому, я бы советовал людям не просто ощущать себя плохо, а понять, почему они себя плохо ощущают. В принципе, среди моих учеников все ощущают себя плохо в этой жизни. Человек от хорошего не побежит изучать Каббалу и искать какую‑то методику, он будет оставаться там, где ему хорошо, такой наш организм, такие мы. Если бы мы получали постоянные огромнейшие наслаждения в чем‑то, где‑то, нас бы невозможно было бы оттуда оторвать. Гнать нас вперед к духовному нужно только с помощью страданий, и поэтому, если человек ощущает себя плохо, страдает, это говорит о том, что его просто гонит вперед Творец. Вот тут ему надо и подсказать, что это позывные сверху – его страдания, и стоит ему обратить внимание на того, Кто ему их посылает.
Так как ты совершил это дело и не щадил твоего сына, твоего единственного, то Я благословлять буду тебя, и весьма умножу потомство твое, как звезды неба и как песок на берегу моря; и овладеет потомство твое вратами своих врагов. И благословлятся будут потомством твоим все народы земли за то, что слушался ты Меня.
Взял несколько камней, лежавших там, сделал из них изголовье и лег на месте том. И приснилось ему: вот лестница поставлена на землю, а верх ее достигает неба.
В этих нескольких фразах заключается квинтэссенция всей работы человека. Яаков первый из праотцов, который оторвался от прошлого. Авраам выходил из междуречья. Он относился к древнейшей цивилизации, которая была задолго до того, как появился наш народ. Вышел оттуда и пришел в другую страну. Что все это значит на языке Каббалы?
Все то, что чувствует и ощущает человек до тех пор, пока приходит к раскрытию Творца, называется в Каббале «древние верования и учения». Это называется варварскими верованиями потому, что это не более чем лживые измышления самого человека, его фантазии о высшем мире и Творце.
Эти беспочвенные фантазии и в наше время владеют большинством людей, кроме тех, кто стал каббалистом. Часть из них относится к «периоду до Авраама», а часть из них – к «периоду после Авраама». Сказано, что Авраам обучил многих своих учеников и послал на Восток. Сегодняшняя Индия, Китай и, вообще, все восточные верования немножко трансформированные, не те, что были во времена Междуречья, но все они и остальные религии говорят только об одном – как улучшить жизнь человека в этом мире, нацелены на повышение уверенности человека. В таком виде, без цели, раскрыть Творца и жить в обоих мирах, религии и впрямь представляют собой «опиумом для народа». Все религии без исключения эгоистичны, т.е. нацелены только на удовлетворение человеческого эгоизма.
Вопрос: Можно ли сказать, что в религиях тоже есть что‑то от Авраама?
Ответ: От духовного свойства «Авраам» произошла «клипат ямин», правая клипа, мусульманство в этом мире, Ишмаэль. От Ицхака произошла левая клипа, в нашем мире – христианство, духовное свойство – «Эйсав». Но мы рассматриваем это как силы внутри человека. И тогда Яаков уже является первой внутренней силой в человеке, или, как сказано в простой Торе, первым представителем евреев, т.е. первым представителем иудаизма – новой религии, которая не относится к национальности. Еврей – это не национальность, а религиозная принадлежность к особому пониманию, к особому мышлению, к особому приятию существования мироздания.
Вопрос: Можно ли сказать, что еврей – это точка в сердце?
Ответ: Еhуди – это и есть точка в сердце, которая связывает человека с Творцом, если он ее начинает разрабатывать.
Вопрос: Почему именно Яаков является представителем этого?
Ответ: Этот отрывок рассказывает, каким образом из всех предыдущих состояний человека, его желаний, когда он был полностью запутан в доавраамовских верованиях в нем и не знал, где находится и во что верит, постепенно в нем начинают вырисовываться какие‑то отношения к его жизни, к тому, как он воспринимает мироздание. Сначала это сила Авраама в нем. Он начинает уже что‑то искать и понимает, что существует какая‑то Высшая сила. Он еще не знает, как найти с ней контакт. Первый раз происходит контакт по модели Авраама, затем Ицхака. Но эти две силы, с помощью которых человек работать не может, они абсолютно противоположны друг другу. Это сила Творца и сила творения, абсолютное желание отдавать – Творца и абсолютное желание получать – творения. Они настолько противоположны друг другу, что человек внутри не может себя найти. Он может только связать себя с ним, если в себе самом образует нечто среднее, состоящее из обоих, из Ицхака и Авраама. Как сделать так, чтобы от Авраама, от силы, которая тянет его к чистому альтруизму, к правой линии, оторвать нечистую силу, которая находится в нем – Ишмаэля, и от левой силы, которая в нем есть – Ицхака, оторвать нечистую силу, которая в нем есть – Эйсава. Из того, что осталось от Авраама и Ицхака (именно они в чистом виде, без их клипот), сделать среднюю линию – Яакова. Об этом и рассказывается здесь.
Вопрос: Почему он подложил камни под голову?
Ответ: Потому что идти на сочетании правой и левой линии можно только по принципу вера выше знания.
В нашем мире мы называем верой то, что человек просто верит, ему сказали что‑то, и он в это верит. Т.е полученная информация становится как бы истинной для него. А на самом деле это не вера, а фанатизм. Т.е. я принимаю сказанное за истину.
В Каббале верой называется ощущение Творца. В Каббале нужно проверить и убедиться миллионы раз. Человек получает информацию, проверяет ее, отрицает по закону отрицание отрицания и делает шаг вперед по средней линии. И снова берет правую и левую линию, по средней линии делает «зивуг дэ акаа» и идет снова вверх. Таким образом устроена наша душа, таким образом мы двигаемся вперед. Этот метод называется принципом лестницы Яакова «сулам Яаков». Поэтому, Бааль Сулам назвал свой комментарий на книгу Зоар «Сулам», потому что только именно по лестнице Яакова может человек двигаться к Творцу. Никаких других путей нет. Многие люди пытаются, но в итоге только единицы попадают на эту среднюю линию и идут вперед.
Правая линия – вера ниже знания. Это и есть фанатизм. Т.е. то, что мне говорят, я принимаю за чистую, абсолютную истину, не проверяя, иду вперед. Это и есть религиозное воспитание и вообще, любое воспитание в мире. Это просто чистый фанатизм, принятие человеком как истины того, что ему дано в качестве воспитания.
Вера внутри знания – это вера, которой идет левая часть человечества, так называемое христианство и современное человечество. Т.е. насколько я доказываю себе, настолько я и могу продвигаться вперед. Здесь нет никакого места ни для веры, ни для Творца. То, что человек может в нашем мире открыть своим разумом, так он и идет вперед. А своим разумом он может открыть только то, что находится в рамках нашего мира.
В наших пяти органах чувств не может появиться никакая духовная информация. Развить в себе шестой орган чувств можно только средней линией. В мере того, как развиваешь этот орган чувств, в мере этого и поднимается человек по лестнице Яакова вверх. Эта мера говорит о том, насколько духовная информация может войти в него, настолько он ощущает в себе Творца. Контакт по средней линии и характеризует меру души человека, ее объем, насколько Творец входит в человека, настолько человек ощущает Творца. Что одно и то же.
Самая последняя ступень этой лестницы – полное слияние человека с Творцом, т.е. полное подобие свойств и полное подобие сил, действий, полное ощущение взаимности, как совершенства, вечности.
Вопрос: Что такое душа человека? Неужели Яаков, Рахэль, Лаван, овцы, все это одновременно живет в душе одного человека?
Ответ: Представьте себе, что вы находитесь в вертуальном пространстве, что‑то абсолютно пустое, не имеющее нигде места. В этом абсолютно пустом пространстве находитесь вы, ваше "я" и больше ничего. Вдруг в этом пространстве вам начинает что‑то представляться, вы начинаете что‑то ощущать. Ощущать вы начинаете в себе, а не вокруг себя. То, что ощущает человек, ощущает внутри себя, внутри своих органов чувств. Вы находитесь в этом пространстве, у вас существует пять органов чувств, пять датчиков, пять дырок есть в вашем теле, через которые внутрь тела поступает информация, которая в вас обрабатывается и дает вам внутри ощущение некой общей внутренней картины. Но вы ее ощущаете как существующее снаружи, потому что получаете эту информацию извне. Картину, предстающую перед вами, вы называете «мой мир». Это то, что внутри вас рисует поступающая снаружи информация, а что находится вне вас совершенно не известно. То, что мы ощущаем, находящимся якобы вне нас, и называется явлением Творца нам на нашем самом минимальном уровне. Т.е. что я ощущаю вокруг себя как весь наш мир, все это, поступающая информация в мои органы чувств, дает внутри меня такое отображение. Только на таком минимальном уровне я могу ощутить Творца как свою вселенную, как свой мир.
Если я с помощью определенной методики, которая называется Каббалой – от слова «получать» (получать дополнительную высшую духовную информацию), открою еще один орган в своем теле и в него будет поступать высшая информация, более тонкая, более истинная, то я смогу ощущать кроме нашей вселенной и другую структуру, более внешнюю, которая также будет мной ощущаться как мир, который существует вокруг меня. Я буду видеть за всеми предметами моего теперешнего мира уже более внешний мир, силы, которые стоят за каждым объектом, за каждым действием в этом мире. Я буду ощущать это как извне и одновременно я буду ощущать, что эта информация производится мною изнутри, потому что она идет уже из более истинных источников. Я начну действительно осознавать и понимать, каким образом я устроен, каким образом устроены эти истинные внешние источники, у меня уже будет с ними определенный вид общения. Открывающийся тогда внешний мир называется духовным, потому что в обычные органы чувств мы его не улавливаем, а можем уловить только в дополнительный орган чувств. Этот внешний духовный мир открывается мне в таком контакте, что я могу на него действовать, и он может действовать на меня. Я могу уже самостоятельно как бы увеличивать его явление себе, приближать его к себе, намного теснее входить с ним в контакт.
Каббала – это методика, позволяющая полностью приблизить весь внешний духовный мир к себе, стать полностью равным ему, стать хозяином, управлять им. Этому всему обучает Каббала. Тот новый орган чувств, который я в себе развиваю, это шестое отверстие в моем теле, точнее сказать, в моем эгоизме, вот этот шестой орган чувств, которым я ощущаю весь духовный мир, называется душа. Эта душа в итоге, когда развивается в нас, оказывается построенной по четкой, определенной системе. Она состоит из 10 частей, которые называются 10 сфирот. В каждую из этих частей я получаю определенную внешнюю духовную потустороннюю информацию. В итоге я получаю картинку, состоящую из 10 мозаик, и они складываются в определенную картину. Эта картина, которая в итоге складывается в этой душе, представляется картиной, которую я называю Творец. Почему я называю ее Творец? Потому что в итоге вижу те силы, которые действуют на меня, на весь мир вокруг меня, которые создают меня, управляют мной изнутри меня и управляют всем снаружи на меня.
Как теперь с помощью этого нового органа чувств, который только ощущает эту внешнюю силу – Творца, начинать управлять самим Творцом?
Здесь есть особая каббалистическая методика, которая предоставляет человеку полную свободу действий. Именно тогда человек и начинает вершить свою судьбу. В рамках нашего мира он абсолютно беспомощен. В рамках нашего мира мы можем только более‑менее покомфортнее устроиться и все. Но как только мы начинаем постигать корни, источники, силы, которые стоят за нашим миром, мы сразу же получаем в себе власть управлять всем мирозданием, в принципе, управлять Творцом, управлять влиянием на нас. Вот это влияние на Творца происходит по трем линиям, две линии из которых человек выбирает самостоятельно, в какой пропорции смешать между собой. Если он подбирает в правильной пропорции влияние правой и левой линий, сил Авраама и Ицхака, то называется уже Яаков – среднее между ними, производное от них – третья линия, по ней он может двигаться вперед. Это движение вперед происходит по принципу, как сказано: уснул Яаков, положил камень себе под голову и тогда только ему приснилась эта лестница, по которой надо идти вперед. Т.е. он взял все свои прошлые познания, заключения, ощущения о нашем мире, которые называются «аванот» – понятия («эвэн» – камень от слова «авана») и положил себе под голову. Голову положил выше этого камня. Т.е. он заранее как бы пренебрегает настоящим, тем, что видит и получает информацию в свои 5 органов чувств.
Лег – это состояние катнут. Т.е. он не добивался ничего другого, ему достаточно было просто войти в это центральное, среднее состояние даже в минимальном размере, ему неважны были никакие большие постижения, только находиться даже в самой маленькой точке истины вот этой средней линии.
И тогда ему представилась лестница. Именно во сне. Т.е. в таком случае, когда человек внутри себя создает такие условия, что он является как бы Яаковом, средней линией, которая желает устремиться вперед. Пренебрегает заранее полученным знанием, мнением, верованием и т.д., ставит во главу духовного продвижения хоть маленький контакт с истинным духовным. После этого он получает лестницу, по которой идет дальше.
Что он видит на этой лестнице? Ангелы Создателя восходят и спускаются по ней. И вот, Творец стоит над ним и говорит: "Я Создатель, Творец Авраама, отца твоего, и Создатель Ицхака. Землю, на которой ты лежишь, тебе отдам ее и потомству твоему".
Что он видит? Он видит, что ангелы поднимаются и опускаются по этой лестнице. Ангелы – это силы, управляющие всем мирозданием, в том числе и человеком, и человек также может управлять ими. Ангелы, это как в нашем мире, просто животные: осел, конь, с помощью которых мы можем двигаться, увеличивать свои усилия. Ангелы – это силы, с помощью которых человек начинает действовать, поднимаясь по этой лестнице, они поднимают и опускают его.
Т.е. путь вперед состоит в том, что человек поднимается постоянно, но поднимаясь, начинает ощущать, насколько он ничтожен, т.е. подъем и спуск одновременны. Насколько выше поднимается человек, настолько больше чувствует свою ничтожность относительно Творца. Он понимает, что уже поднялся относительно других людей, а против Творца чувствует свою ничтожность. В то время как обычный человек относительно Творца вообще никак себя не воспринимает, а по отношению к другим людям находится с ними как бы на одном и том же уровне.
Подъем вверх происходит так: средняя точка в человеке, которая является точкой в сердце – душой, начинает одновременно расширяться вверх и вниз от начального нулевого состояния. У него получается рост от табура до головы и до ног, и появляется его полная внутренняя линия, которая уже превращается в 10 внутренних сфирот. Когда он видит эту картину, каким образом вырастает (если вырастает до этих 10 сфирот), то видит, что в конце лестницы его ждет Творец, который говорит: «Я твой Творец». Что значит «Я твой Творец»? Человек достигает при этом свойств самого Творца, потому что иначе он его не ощутит, не увидит и не почувствует. Ведь мы все ощущаем внутри себя только в соответствии ощущаемого нашими внутренними свойствами.
Потом Творец говорит ему: «Ту землю, на которой ты находишься, я отдам тебе во владение». Земля‑эрэц = рацон, желание, т.е. все твои желания – эгоистические, природные, которые ты не представлял, каким образом нужно направить, чтобы с их помощью овладеть всем духовным пространством, «Я отдам тебе в пользование» , т.е. все их ты сможешь исправить и достичь самого совершеннейшего состояния, равного Моему". Это и есть сон Яакова. Почему сон? Потому что он представлял это себе, еще не достигнув этого состояния. Сон – это ва"к относительно га"р, т.е. состояние, предварительное будущему постижению, называется сон.
Вопрос : Что такое веление души? Человек не знает, что будет дальше, еще не ощущает Творца, но у него есть точка в сердце. Как происходит процесс роста этой точки, что подталкивает человека развивать ее?
Ответ : Человек не знает, что его ведет. Вся наша жизнь и жизнь всего существующего, всего мироздания построена на том, чтобы продвигаться по лестнице Яакова к Творцу. Только есть такие, которые еще находятся на предварительных стадиях, еще не вошли в контакт с этой лестницей, и есть те, что продвигаются уже по боковым путям и скоро достигнут того, что им дадут толчок, или начнут искать Каббалу как инструкцию продвижения вперед. Как человек движется вперед? Человеком движет всегда только Творец. Человек сам не может сдвинуться со своей точки. Человек стремится к абсолютному покою, к абсолютному комфорту. Это наша природа – поиск абсолютно максимального наслаждения в любых обстоятельствах, подсознательно, на любых уровнях: энергетических, молекулярных, физических, моральных. Вся наша природа пронизана только одним единственным законом – поиском максимального наслаждения. Отсюда исходят все законы: физические, химические, моральные, этические в нашем мире и тем более в духовных мирах. Вытащить себя из подчинения этому закону сам по себе человек никогда не сможет, потому что он находится внутри этой природы. Здесь нужна какая‑то внешняя сила, которая помогла бы выйти из этой эгоистической сферы, в которой человек находится. Для этого нужно получить извне особую духовную силу. Получить эту силу и помогает Каббала. Т.е. в итоге занятий и усилий по определенным источникам, по определенным книгам, под строгим четким руководством, человек начинает ощущать в себе тонкий луч света, который его как бы тянет вперед, но в определенном направлении. Он уже начинает ощущать, как все проблемы в жизни, которые раньше казались ему совершенно беспорядочными: проблемы со здоровьем, с учебой, с работой, с семьей, с друзьями, весь этот мир подчиняется одному единственному правилу – как привести его путем ударов и поощрений ко входу в духовный мир, к чему‑то более высшему.
Человек, когда начинает тянуться за этим лучиком, начинает ощущать на себе только такого типа управление, и уже постепенно входит в третью линию. Но это долгий путь, и необходим постоянный уход за таким человеком, индивидуально проделать это невозможно.
Вопрос : Точка в сердце. Я слышал, что Творец пишет на сердце, отпечатывается на сердце. Как можно отпечататься на точке?
Ответ : На точке ни в коем случае не отпечатывается. Точка – это только зачаток будущей души. Если человек ее расширяет, она как бы набухает от ор хасадим, света милосердия. Ор хасадим – это вода в духовном, она как бы входит в эту точку и начинает разбухать, как зерно разбухает. Тогда эта точка превращается в 10 сфирот. Нет в мире ничего, чтобы не действовало по аналогичным законам. Когда эта точка разбухает, в ней получается четкая полная информационная структура, которая называется юд кэй вав кэй – имя Творца. И на этом имени сам человек уже начинает писать имена Творца. В соответствии с тем, какое свойство в себе он исправил, в соответствии с этим он начинает ощущать, что в исправленном виде это свойство находится в Творце. И начинает давать имена Творцу по тем исправленным свойствам, которые есть в нем. Поэтому, когда он полностью исправляется – становится действительно равным Творцу.
Вопрос : Можно ли сказать, что Тора – это и есть имена Творца?
Ответ : Все, что здесь написано, это четкое изображение тех свойств, которые должен вписать в себя человек, в свою точку в сердце. Т.е. взять саму точку как начало для всех букв и начать с Брейшит.
От Яакова начинаются уже проблемы с духовным рождением. У него есть две жены Рахэль и Лея. Отрабатывает по 7 лет за каждую из них, потому что Яаков – это маленький парцуф зэир анпин. Он состоит из 7 сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут. 7 сфирот у него есть относительно Леи и 7 сфирот относительно Рахэль. Но так как Лея находится на более высшей ступени, чем Рахэль, то с ней он не может иметь контакта. С Рахэлью он хотел бы иметь контакт, но, если он идет по той же ступени и не поднимается вверх, то не может породить свое новое духовное состояние, поэтому Рахэль бездетна. Рождением называется освоение новой духовной ступени. Овладеть этой духовной ступенью он может с помощью Леи, это его нуква, его исправленные желания. На самом деле человеку кажется, что он может идти вперед с помощью своих еще не исправленных желаний, и ему этого очень бы хотелось, а на самом деле это невозможно. Лея и Рахэль – это две части желания Яакова уже исправленные и еще не исправленные. Лея находится на высшем уровне – уже исправленные альтруистические желания, Рахэль – более эгоистические низшие желания. В соответствии с этим указано, с какими желаниями он может работать и идти вперед. Здесь еще указаны исправления, с помощью которых можно исправить так же и Рахэль – эти желания в Яакове. Какие желания в себе, называемые Рахэль, он может исправить и каким образом их использовать, чтобы с помощью их родились новые духовные ступени?
Говорится о человеке, его желаниях, его свойствах внутри него, называемых Рахэль, Лея, Лаван, Авраам, Ицхак, стада и т.д. Указывается, что он занимался скотоводством, у него были три стада "акудим, нэкудим, врудим ". Здесь говорится о системе 3‑х миров. Мир Адам Кадмон называется «акудим», потому что там существует только один сосуд, одно кли. «Нэкудим» – это следующий мир, в котором произошло разбиение сосудов «швират акилим». «Врудим» – это мир Ацилут, который занимается исправлением.
Буквально в нескольких предложениях говорится об огромных силах, огромных пространствах духовного мироздания. Мы не опускаемся ниже словесного уровня. Мы можем разбирать почему такие буквы, почему такие значки, в таком порядке. Это всеогромнейшая информация, более внутренняя. Вся информация, в принципе, наложена на бумагу, но надо рассматривать и черный текст на бумаге, и только белую бумагу, а черный текст как отсутствующий. Тогда мы будем видеть с одной стороны – свет, с другой стороны сосуд, и увидим, каким образом душа взаимодействует со светом. Граница между черным и белым несет огромную духовную информацию.
Вопрос : В системе иудаизма есть такая вещь как курбан, т.е. жертва. Жертва могла быть принесена физически только в Храме и только первосвященником. Насколько современный иудаизм имеет право на существование без жертвы? По решению равинов жертва была заменена молитвой и примерным поведением.
Ответ : Жертвоприношение в Каббале действительно – приношение жертвы, когда человек ощущает свой эгоизм как свою животную суть и доходит до такой ступени своего духовного развития, когда понимает, что одно, второе или третье свое внутреннее животное эгоистическое свойство он может принести в жертву духовному восхождению. Когда человек это совершает, у него впереди возникает Храм, т.е. ступень, на которую он восходит, называется Храмом. В принципе, это уже не жертва, он просто меняет это на сближение с Творцом. Тогда он призывает ту альтруистическую силу, которая называется «коэн гадоль», коаним, левиим, которые в нем, и с их помощью сжигает эту эгоистическую силу. Вместо этого он получает альтруистическую, которая называется «ошан» т.е. дым, поднимающийся от жертвы.
«Ошан» – имеется в виду олам, шана, нэфэш (душа, мир и год) – это три координаты, по которым человек совмещается с Творцом. Он делает полное исправление в своей душе, когда полностью проходит шана (время 6000 ступеней), достигает наивысшей точки, называемой мир, при этом получается полное совмещение его с Творцом. Это то, к чему его приводит жертвоприношение – полное отторжение от своего эгоизма.
Когда человеку это еще не дано, т.е. он не находится еще на такой ступени, что может принести в жертву свой эгоизм, не дошел еще до того, чтобы увидеть и ощутить Творца, получить от Него такие ощущения, силы, что может настолько распоряжаться самим собой, своим эгоизмом, то он находится еще в состоянии, когда только может просить об этом. На таких низких ступенях жертвоприношений еще нет, и они, якобы, заменяются, предворяются его молитвой о просьбе приблизиться к Творцу.
Все, что происходит в нашем мире, является следствием того, что происходит в мире духовном. Поскольку мы находимся на такой стадии, что у нас нет Храма, то наши молитвы действительно заменяют нам жертвоприношение. Только если человек просто приводил свою корову в Бэйт Микдаш для того, чтобы ее заколоть, и делал это автоматически, так и молитву он делает сегодня автоматически.
Если человек хочет отторгнуть от себя эгоизм и духовно возвыситься, то для этого ему на сегодня достаточно молитвы, т.е. он молится и действительно будет так, что она вознесет его в Бэйт Микдаш, в дом Творца. Здесь говорится просто о действиях человека в нашем мире, которые подобны его духовным внутренним действиям. Но поскольку человек находится в нашей шкуре, в нашем мире, в материальном теле, в материальной действительности, он и эту действительность должен поставить в соответствие с духовными силами. Поэтому, соответственно, желательно так и должно быть, что духовные и физические действия выполнятся одновременно.
Вопрос : Тогда для чего Бэйт Микдаш? Просто как физическое, материальное место?
Ответ : Физическое, за которым стоит духовное, имеет при соединении с духовным совершенно ту же духовную силу. Поскольку не смогли удержать и духовную, и физическую силу вместе, поэтому Бэйт Микдаш и физически отняли. Каббалистам это было известно уже давно. За много‑много лет до крушения Храма они говорили о том, что это будет (беспричинная вражда), т.е. они говорили простыми словами, к чему люди скатились, и поэтому впереди будут несчастья.
Вопрос : Неужели можно было ограничить присутствие Творца какой‑то определенной областью в Храме, огражденной завесой?
Ответ : Это не имеет никакого отношения к тому, что олицетворяет собой духовный, внутри человека Храм, который он должен в себе создать. Когда человек создаст в себе этот духовный Храм, тогда, естественным образом, он проявится перед нами и в физическом виде.
В нашем мире, берут сэфэр Тора, целуют ее, ходят с ней. Это говорит о том, что человек должен написать на самом своем эгоизме имена Творца, т.е. полностью исправить свой самый низкий уровень так, что на нем он сможет собственноручно написать (есть заповедь, по которой каждый человек должен сам написать свою сэфэр Тора), все эти духовные буквы, духовные свойства, после этого сам человек будет называться сэфэр Тора.
Вопрос : Что такое шестое чувство?
Ответ : Шестым чувством в Каббале называется масах и ор хозэр, т.е. экран и отраженный от него свет. Это антиэгоистическая сила, которую человек в состоянии создать на свое какое‑либо эгоистическое желание.
Вопрос : В этом присутствует Творец?
Ответ :Творец или духовный свет – это одно и тоже. Мгновенно, как только человек проходит махсом, т.е. перегородку между нашим и духовным миром, как только эта граница разрушается, он начинает видеть, что вообще все вокруг – это его "я", а кроме его "я", все остальное – Творец. В том числе и в нашем мире он видит, что все вокруг него и за этим миром, это все Творец, это все его силы, его желания, потому, как он явно начинает Его ощущать, разговаривать с Ним, с Ним общаться.
Вопрос : Как же человек ищет Творца до того, как он Его ощущает?
Ответ : Я это называю просто предпосылкой. Человеку дают внутреннюю уверенность, ощущение, что стоит здесь поискать решение его проблем. Это его и ведет вперед. Человеку плохо, его специально с Неба гонят вперед, подгоняют дико, жестоко, потому что он созрел для этого, и человек ищет, каким образом он может решить свои проблемы. Он может принять на веру только то, что, наверное, с помощью этого он решит свои проблемы. Он уже, якобы, хочет духовного, хотя еще не знает, что это. Это не вера, а просто предпосылка, как то, что вы делаете многие вещи в мире, зная, что вам это поможет.
Вера – это духовная сила, которая ведет вас, вытаскивает вперед. Поэтому ощущение Творца называется верой, потому что только ощутив Его, мы сможем двигаться вперед. Наш эгоизм нас никогда не выпустит из себя, мы не сможем никаким образом выбраться из него, если нас кто‑то не будет тащить вперед. Тащить нас может только видение Творца, когда мы будем видеть и чувствовать Его. Вот это единственное противодействие эгоизму. В мире есть только две силы – эгоистическая и альтруистическая, только Творец и я. Я сам не могу себя исправить, только Творец.
Вопрос : Мы видим – мир низок, наслаждения наши животные. Это мы так видим Творца?
Ответ : Мы видим Творца в мере своих свойств, своей неисправленности. Поэтому на сегодняшний день, если мы видим мир, что мы можем сказать о Творце, что Он тоже неисправленный, что Он тоже плохой, видим каким Он плохим и ничтожным сделал весь мир и нас.
Праведником называется тот, кто достигает ступени, когда он видит все мироздание от начала и до конца, и тогда может оправдать Творца, поэтому он зовется праведником. Это четкая каббалистическая ступень осознания явного видения всего мироздания. Этого человек должен достичь. Того, что он полностью от начала и до конца будет равен Творцу по всем его свойствам, по ощущению, по пребыванию в вечности и совершенстве.
В этой недельной главе необыкновенно проявляется Лаван. С Яаковым они порывают. Мы говорим, что Яаков внутри человека – это центральная линия, по которой человек должен идти. Лаван – это свет жизни, ор хохма, который в итоге должен заполнить все эгоистические желания Яакова, называемые Рахэль и Лея. Поэтому он родил этих двух дочерей, но сам их заполнить не может, а только через свойство, называемое Яаков. Т.е. Лаван – это источник духовного света.
Почему Яаков с ним разрывает? Лаван – это действие по принципу «цимцум алэф». Лаван – это прямое наполнение светом желания, и это невозможно сделать. Яаков – это наполнение с помощью альтруистического намерения, единственное, чем можно наполнить желание, светом. Поэтому, с одной стороны источник есть – Лаван, с другой стороны, против этого источника есть огромные желания, называемые Лея и Рахэль, которые этот же Лаван своим светом создал, а Яаков становится между ними как их муж, который может с правильным своим намерением по средней линии их наполнить. Поэтому в конце главы Лаван и Яаков устанавливают границу между собой, границу, которую ни один, ни другой не будут переходить. Это очень четкая парса. Эта граница будет существовать до конца исправления, до воскрешения мертвых. Затем происходит воскрешение мертвых, и все мироздание переходит на уровень, где действительно и Лаван, и Эйсав, и все прочие становятся праведниками, потому что когда все исправлено, абсолютно все действия, абсолютно все желания ради Творца, они все начинают служить только альтруистически, все достигают своего полнейшего наполнения светом.
Вопрос: Почему Каббала называется наукой?
Наука, как таковая, исследует наш мир с помощью приборов, которые мы изобретаем. Действие этих приборов основано на наших 5‑ти органах чувств: зрение, обоняние, слух, тактильные ощущения. А иного, кардинально нового, неподобного нашим чувствам, мы изобрести не можем. Вся информация, которая поступает через приборы и через наши органы чувств, обрабатывается в нашем мозгу и создает в нас картину, якобы окружающего нас мира. Естественно, что картина совершенно не та, которая существует в действительности.
Если бы мы увеличили диапазон хоть одного из наших органов чувств, например, видели бы в рентгеновском свете, слышали бы звуки вне звукового диапазона, мир вокруг нас представлялся бы нам совсем иным. Мы тоже называли бы его «Наш мир», но он отличался бы от того «нашего мира», который мы ощущаем сегодня. Также и приборы. Они лишь расширяют возможности использования наших органов чувств, например, видеть лучше, дальше, отчетливей, глубже. Но эти приборы являются лишь помощниками наших органов чувств и не более.
Возможно параллельно с нами существуют еще другие миры, другие создания, которые «проходят» сквозь нас, но мы их не ощущаем потому, что лишены соответствующих органов ощущения. Каким же образом можно исследовать истинную действительность вокруг нас, в которой мы существуем, но улавливаем из нее только маленький фрагмент? Все науки занимаются исследованием той информации, которую мы воспринимаем в наши 5 органов чувств, а Каббала, в отличие от других наук, занимается изучением информации, которая выходит за пределы наших органов чувств.
Мы исследуем наш мир: допустим, информация поступает в виде слухового сигнала. Откуда мы знаем, что это слуховой сигнал? Вокруг нас существуют волны, некоторые из которых воздействуют на нашу барабанную перепонку. Она прогибается, а наш внутренний механизм силой сопротивления возвращает ее в равновесное состояние. Мозг измеряет силу и частоту возврата перепонки на свое место и принимает это воздействие в виде «слуховой» информации, что совершенно условно.
Нами эта информация воспринимается как сочетание звуков, т.е. «музыка» звуков, воздействие шорохов, шумов и т.д. Т.е. наша реакция вторична на первичные внешние воздействия. Мы не знаем звука вне нас, а только как мы его ощущаем. Так устроены все наши органы чувств. Мы никогда не знаем, что находится снаружи, а только реагируем на ощущаемое нашими органами чувств. Внешний мир может быть бесконечен по своей гамме красок, звуков и даже не известных нам воздействий. Мы же из него можем поглотить только маленький фрагмент – только тот, проходящий через наши органы чувств. Исследования всех наук и заключаются в этих 5‑ти органах чувств.
Каббала говорит о том, что можно приобрести так называемый 6‑ой орган чувств, с помощью которого можно ощутить действительность, находящуюся вне нас. Если мы уподобим человека замкнутой коробочке, в которую поступает только информация извне и только которую мы можем ощутить, то Каббала говорит о том, что можно научиться видеть, слышать информацию, которая вне нас, может выйти за пределы ограничивающих нас органов чувств.
Если человек пережил какое‑то потрясение, он может понять другого, перенесшего аналогичное потрясение, потому что приобрел соответствующие переживания, ощущения, способности. В нем уже существует все необходимое для воспрятия чувств другого человека. И наоборот, человек, сам не переживший подобного, не понимает другого, глух к его горю. Отличие между людьми, видами, всеми существами, всем существующим – только в способности ощутить извне то или иное воздействие, тот же фрагмент внешнего, неизвестного…
По образу подобия внутренних свойств внешним явлениям устроено исследование внешнего, не постигаемого нами обычно, мира. Если мы внутри себя создадим определенные свойства, которых нет в нас со дня рождения, так называемые высшие, духовные свойства, то сможем с их помощью улавливать высший, духовный мир – внешний мир, вечный, более раскрытый, широкий, который не доступен «обычным» людям, не приобревшим способности его ощущать.
Каббала и представляет собой методику развития в человеке этих дополнительных свойств, с помощью которых человек начинает ощущать внешний, духовный мир, как ощущаемый нами сегодня наш мир, в дополнение к нему. Человек входит в совершенно другой объем информации, дополнительно к тому маленькому фрагменту, улавливаемому нашими органами. Мы рождаемся, ощущаем себя в каком‑то биологическо‑белковом теле, существуем в нем какое‑то время и затем исчезаем.
И в этом мире, т.е. в этом состоянии мы испытываем какие‑то явления, случаи, в различных ситуациях, совершенно не зная и не понимая откуда они приходят, сталкиваемся с ними лицом к лицу, часто не будучи готовыми к их неприятным, а порой и трагическим воздействиям. Все поступает к нам извне. А кажется нам случайным или неожиданным только потому, что мы видим только фрагмент всего мироздания. Вдруг появляется на сцене кто‑то, неожиданно для нас, потому что мы не видим происходящее за кулисами.
Как реагировать на «случайности», как поступать правильно, не зная, не видя всей картины? Как все воспринимать? Мы не знаем, каково будет следствие наших поступков. Мы не видим точно к чему приводят наши поступки. Т.е ни причина, ни следствие происходящего с нами никак не улавливается нами. Мы, Гомо Сапиенс, такие мудрые, разумные, самая высшая ступень творения в общем‑то абсолютно оторваны от действительности, истины, реальности, подобно слепым котятам. А то, что мы возомнили себя разумными – говорит только о нашем ничтожном уровне развития, что даже истинное свое состояние мы не осознаем!
По мере получения человеком более духовного, более глубокого ощущения истинного мироздания, он начинает видеть все причины и следствия «случающегося» с ним, понимает, как необходимо реагировать на происходящее, становится именно разумным и активным элементом мироздания. Поэтому Тора призывает человека: «Стань человеком!» именно в том, что раскрой глаза и тогда сможешь поступать не как слепой котенок.
Естественно, в таком случае отпадает потребность в каком‑либо воспитании. Потому что воспитание необходимо только для того, чтобы восполнить то, чего не видит человек, а если человек явно видит нежелательные немедленные следствия своих поступков для себя, то уже поневоле не сможет поступать «плохо». И совершенно явно станет для него, что истинно «Хорошо», а что «Плохо». И не останется места ни для каких‑то глупых теорий, философий, все становится настолько ясным, что ложь в любом ее виде исчезает поневоле, ввиду полного раскрытия всех желаний и намерений.
Именно приобретение человеком дополнительного органа ощущения, позволяющего выйти в истинную, а не кажущуюся реальность, и описывается в Каббале; как это ощущение развивается, как начать правильно действовать в новом объеме информации. Каббалисты говорят, что таким образом человек выходит за рамки времени, места, за рамки жизни и смерти. Он видит всю свою жизнь до появления в своем теле, свое будущее состояние после ухода из этого мира, ощущая, естественно, при этом и свое настоящее нахождение в биологическом теле. Он полностью поднимается на уровень, в котором прошлое, настоящее и будущее равнозначны.
Видя всю замкнутую систему управления и становясь ее активным элементом, человек включается в общее мироздание. Он правильно оценивает свои поступки, которые раньше носили совершенно хоатичный характер.
Вопрос: Итак, человек постигает духовный мир. И что же он при этом обнаруживает?
Что в нем существует полнейшая идеальнейшая гармония, что все управляется высшей силой, которая ведет все миры, все творения к общей цели. Раскрывая эту цель для себя, человек перестает совершать глупые поступки, понимая, почему на него сваливаются порой все несчастья, болезни. Он начинает понимать, хорошие ли это действия или плохие, каким образом поступать, как относиться к другим людям. Его ничему не надо обучать, он становится неразрывной интегральной частью всего творения, ему не надо восполнять в своем мировозрении никакие пробелы.
К этому ведет нас Творец. Он избрал два пути: первый это тот, по которому идет все человечество, страдая, убегая от новых переживаний, не имея возможности найти смысл жизни в своем маленьком ограниченном мирке. Процесс такого существования является накапливающимся на духовном уровне. Мы его не чувствуем, не знаем о количестве предыдущих накопленных страданий. Но на каждую душу есть определенный расчет, и когда эти страдания подходят к определенному пределу, Творец дает человеку возможность избавиться от несчастий и ударов, которые на него сваливаются, и познать, что такое духовный мир. Таков первый путь – путь страданий. Он очень долог и мучителен.
Но существует и второй путь, путь Каббалы, Торы (Тора на иврите означает ораа, т.е. инструкция). В Торе существует совершенно четкая методика, каким образом быстро достичь духовного состояния, одновременно активно участвуя в этой жизни, имея семью, детей, учась и работая, постичь все мироздание через свои исправленные органы чувств.
Вопрос: Что означает понятие «язык Каббалы»?
Каббала – очень древняя инструкция. В ней существует много языков, много методов выражения: язык повествовательный, как в Торе, язык законов, как в Талмуде, язык сказаний и язык самой Каббалы, использующий формулы, чертежи, матрицы, законы, чисто математические категории для описания духовных явлений. Есть много способов описания ощущений человека. Язык Каббалы является самым точным, научным.
Духовные ощущения можно передать так же языком музыки. Мы не знаем музыки древних каббалистов, хотя возможно она и была. Были какие‑то пения, в которых они выражали восприятие духовного мира. Последняя единственная истинная каббалистическая музыка, которая дошла до нас, это музыка рава Йегуды Ашлага и рава Баруха Ашлага, его старшего сына.
Язык музыки хорош тем, что даже не владеющий никаким другим каббалистическим языком, не видящий духовную информацию, человек хоть немного может чувственно проникнуться теми ощущениями, которые испытал каббалист в этот момент в духовном мире.
Вопрос: Какая существует связь между Каббалой и той ролью, которую издавна должны были играть евреи в реализации цели, о которой Вы говорили?
Существует в нашем мире градация в виде пирамиды: неживая природа, растительная, животная и человек. Такая же градация имеется и в наших душах. Евреи называются особым народом, потому что часть из них получила возможность первыми стать «жителями духовных миров». И это не потому, что они лучшие, а потому что определенный сорт душ, спускающихся в наш мир, называется «ехуди» – от слова «ихуд» – связь (с Творцом).
По Каббале этот сорт душ самый эгоистичный. Не даром в Торе этот народ называется жестоковыйный, упрямый, непослушный. Наша особенность не в том, что мы лучше других, а в том, что мы должны первыми прийти к раскрытию постижения духовных миров всем человечеством. Как сказано у пророков и как говорят все постигающие духовный мир, нет разницы между людьми на земле, а разница в пирамиде первенства постижения: кто раньше, кто позже. Потому что духовное общее кли – сосуд, душа, Адам разбивается на части, т.к. легче исправить маленькие эгоистические части, чем вместе одним разом большой эгоизм. Первые исправляющиеся части называются «Йегуди» относительно других. Но затем и остальные приобщаются к сближению с Творцом. В итоге все части вновь сливаются в общий сосуд, который полностью заполняется светом. Поэтому нет такой национальности еврей – «ехуди». Тот, кто ощущает истинную потребность, чтобы с помощью Каббалы изучать духовный мир и сблизиться с Творцом, он может это сделать, тогда и он будет называться «йегуди». Т.е. название это соответствует стремлению человека, природе его души, а не тому, от какой матери он рожден. Так это ранее и считалось, а только потом исторически сложилось, принятое на сегодня определение «кто такие евреи».
Вопрос: Что могут дать занятия Каббалой для профессионального продвижения?
Каббала, кроме того, что она расширяет ощущения в постижении высшего мира, еще расширяет и углубляет другие ощущения, делает их более тонкими. Человек начинает лучше ощущать происходящее, а также приобретает возможность смотреть на науку, в частности, как занимающую определенную, прикладную и узкую роль в общем существовании человека и в освоении мироздания.
Кроме первого периода, когда начинающий заниматься Каббалой довольно запутан среди всех новых понятий и ощущений, затем он начинает смотреть на науку очень снисходительно и это помогает ему не преклоняться, а больше и правильнее обращаться с наукой и глубже видеть в ней то, что возможно. Каббала дает способность ученому, даже в нашем замкнутом мирке, продвигаться и постигать.
Вопрос: У нас у всех есть проблема с воспитанием детей. Что говорит об этом Каббала?
В нашем мире существует множество систем воспитания, все они несовершенны, потому что результаты этого воспитания мы видим через 20‑30 лет и только потом можем отвергнуть методику. Что же делать? Весь процесс воспитания Каббалы состоит в том, чтобы дать человеку в руки методику, рассказать пассивно, ненасильственно, что она собой представляет, зачем необходимо ощущать духовное – чтобы правильно для себя поступать, и видя следствия своих поступков не ошибаться. Только личным примером можно увлечь ребенка за собой. Наши дети должны знать, чем мы занимаемся, понимать, насколько они выиграют от того, что будут этим заниматься, но выбор остается за ними.
Вопрос: Что говорит Каббала о приближающемся 2000 ‑м годе, чем все напуганы?
2000‑й год – это не еврейское летоисчисление, поэтому Каббала о нем никак не может говорить. Я бы сказал так: был такой похожий год 1984, который на иврите называется «ташмад» – уничтожение. Тогда тоже все кричали, что нас ждет что‑то ужасное. Я даже в газетах печатал статьи, что ничего не произойдет. Так и сейчас скажу, что никаких катаклизмов не будет. И нет, в принципе, разницы между 2000, 2001 и т.д. годами. Я советую всем – не беспокоиться. Все зависит от нас, мы влияем на духовный мир, каждый своими желаниями.
Вопрос: Что ощущает человек, открывший духовный мир?
Самое первое ощущение человека от открытия им духовного мира – это ощущение благодарности Творцу. Человек начинает ощущать эту высшую силу, называемую «Творец», видит, как она вывела его из безысходного, бесцельного существования в вечный совершенный мир всеобщего познания и совершенства. Как следствие этого возникает в человеке чувство благодарности. Такое ощущение передал своей музыкой на слова из Псалмов царя Давида «Ки хилацта нафши» рав Барух Ашлаг: «Благодарю Тебя за спасение души моей от смерти, моих глаз – от слез, моих ног – от вступления в ад»
Йегуда Ашлаг написал комментарий на книгу Зоар, основной учебник по Каббале – Талмуд Эсэр Сфирот. Он постиг все тайны мироздания – и вложил их в свои мелодии. Его музыка несет в себе всю информацию о духовных мирах и, в отличие от словесной информации, входит в человека бесприпятственно, проникает в его душу, помогает развитию тех сосудов, в которые затем можно получить духовную информацию.
Место существования души в духовном мире называется ее корнем. Корни душ различны. Души нисходят в наш мир и облачаются в тела. Как различны корни душ, так различны и те задачи, которые должна выполнить душа в нашем мире. Поэтому каждое тело не более, чем механизм, исполняющий приказы души.
Видя духовный мир и следствия своих действий, человек начинает совершать только правильные поступки. Поэтому постижение высшего мира – это единственный путь спасения человека и всего человечества от болезней, страданий, катастроф.
Вопрос: Почему праздник Песах считается чуть ли не основным для всех каббалистов?
Праздник Песах олицетворяет выход человека из ощущения нашего мира в ощущения духовного мира. В нашей жизни на нас все время невесть откуда сваливаются какие‑то нежелательные события, появляются они из высшего мира, нисходят на нас. Мы пытаемся как то на них отреагировать, но не знаем как точно, потому что не понимаем их причин.
А самое главное, мы не видим следствий наших поступков, потому что они тоже уходят в высший мир. Мы, как слепые котята, находимся как бы в середине цепочки, не зная, где ее начало и где конец. Поэтому не можем учиться на собственных поступках, не видя результата их действий. И, как правило, поступаем всегда совершенно бессмысленно с точки зрения оптимальности вечной жизни…
Чтобы вывести человека из этого состояния, есть очень четкая научная методика, с большим математическим логическим аппаратом, которая называется Каббалой, с помощью которой человек может начать ощущать высший мир, где начинаются все действия, нисходящие затем на нас, туда же уходят все результаты наших поступков. Именно в постижении этого высшего мира и заключается спасение человека. Единственное, чего нам не хватает, это видения всего мироздания в его истинном объеме.
Такое состояние человека, когда от него скрыта истинная действительность, и называется египетским изгнанием из духовного. Другими словами, египетским изгнанием называется такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир. Все мы находимся в изгнании, но нам необходимо четкое ощущение его как такового…
Как выйти в ощущение всего мироздания, видеть все действия от начала и до конца, понимать все происходящее, управлять им, соединить все свои состояния до рождения в этом мире, со всей жизнью в этом мире, жизнью после смерти. Именно этому учит Каббала, учит тому, как замкнуть весь цикл бесконечного существования человека, его "Я". Каббала раскрывает человеку глаза, он начинает видеть высший мир и может поступать совершенно здраво.
Начало ощущения человеком духовных миров называется выходом из египетского плена. Весь путь человека – это путь освоения высшего мира, путь получения и исправления духовного сосуда, состоящего из семи свойств‑сфирот. Каждое из этих свойств в свою очередь также состоит из семи подступеней.
Человек получает все эти 49 свойств неисправленными. Он должен их постепенно в себе исправить, и по мере исправления 49 свойств он поступенчато осваивает духовный мир, начинает его все больше и больше ощущать. Все полное мироздание предстает перед человеком по мере исправления 49 свойств.
Человек начинает ощущать духовный мир. Сравнивая свойства свои и духовных миров, он познает себя, свои мелкие эгоистические желания, тягу к склочничеству, воровству, маленьким подлостям, предательствам, поиску несправедливости. В контрасте между своими свойствами и восприятием духовного человек начинает ненавидеть свои качества. Эта ненависть и заставляет его просить Творца заменить эти ничтожные свойства на духовные.
Люди, прошедшие клиническую смерть, только немного, мельком ощутив духовное, и вернувшиеся в наш мир, становятся добрей, чище, альтруистичнее. Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, он начинает их использовать для совершения добрых поступков.
Начиная ощущать Творца, он поднимается выше и выше, видя все мироздание каждый раз в большем истинном объеме, видит все причины и следствия, находящиеся в высших мирах. Те, кто находятся еще только в нашем мире, при желании в состоянии исправить себя духовно. Для выхода из нашего мира иногда хватает от трех до пяти лет изучения Каббалы.
Все действия человека, которые он производит в духовном мире по своему внутреннему исправлению, называются Заповедями. Как например, Заповедь жертвоприношения. Имеется ввиду, что человек приносит в жертву часть от своего природного эгоизма, исправляет его. А в исправленное альтруистическое желание получает высший свет, ощущение Творца, это и называется Торой.
Постепенное исправление эгоистических желаний возможно только после выхода человека из эгоизма. Выход из Египта называется Песах от слова пасах (переход). Исправление остальных 49 эгоистических свойств, называется «сфират а омер». Те, кто ощущает только наш мир, выполняют Заповеди чисто механически, потому что в них нет духовного намерения.
Сам по себе духовный мир называется Эрец Исраэль. Эрец – от слова рацон – желание, Исра – яшар Эль – прямо к Творцу. Наш мир называется Египет. Все Заповеди человек может соблюдать только в Эрец Исраэль. В течение 49 дней, начиная с первой ночи выхода из Египта, мы начинаем отсчитывать 49 дней ‑сфират а Омер.
Ощущение эгоистических свойств называется «ночью». А их исправление и получение высшего света, называется «днем». Когда человек полностью исправляет все 49 свойств, он принимает в себя весь духовный свет, Творец облачается в него, человек полностью сливается со всем мирозданием вне временности, вне пространства, в вечности. Весь свет, наполняющий его, называется «Торой». На 50‑й день после Песаха мы празднуем праздник Шавуот, праздник получения Торы. Об этом подробно сказано в 8‑ой книге этой серии, в главе «Ночь невесты».
Вопрос: Какова степень отражения физических событий в духовном плане? Например, жертвоприношения приносились на самом деле.
Все миры представляют собой абсолютно замкнутое пространство. И на всех уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом, как в нашем мире, так и в духовном, существуют одни и те же законы. Но в каждом мире они проявляются по‑своему, в зависимости от материала этого мира. В нашем мире мы только механически выполняем Заповеди так, как они написаны, уподобляя их духовным, но ни в коем случае не влияем на духовные свойства. Это только отражение духовных процессов, происходящих в духовных мирах. Истинное исполнение Заповедей может быть только тогда, когда человек выходит в духовный мир, тогда эти действия – это приношение в жертву части своих эгоистических свойств, исправление их на альтруистические.
Вопрос: Мы знаем, что веками существует запрет заниматься Каббалой неженатому мужчине и до 40 лет. А вы говорите в своих книгах, что каждый может заниматься?
Откройте предисловие АР”И к книге «Шар а каванот» – это источник. Там сказано, что все могут заниматься. Начать могут все, но затем, поскольку мы существуем и в рамках нашего мира, есть дополнительные правила – быть женатым, работать. Как в каждом занятии в этом мире есть условия преуспеть в нем, так и здесь.
Вопрос: Должен ли быть особым внешний вид каббалистов?
Каббалисты, которые жили 500 лет назад или пару тысяч лет назад не носили черные халаты и шляпы. Это дань традиции. Традиция хороша тем, что помогает человеку быстрей вернуться в свое нормальное русло. Тем она и необходима для масс, держит и ограничивает человека, как любая форма.
Но к внутреннему развитию человека внешние атрибуты не имеют ни какого отношения. Каббалисты могут одеваться во что угодно, как другие обычные люди. Каббала занимается внутренним развитием человека, доведением его до состояния слияния с высшими мирами. Человек, который желает изменить свои свойства, чтобы ощущать духовные миры и получать полную информацию о всем мироздании, не обязан одеваться традиционно, не должен ждать сорокалетия.
Ко мне могут прийти ученики в любом виде, главное, чтобы у них было желание к духовному. В этом разница в воспитании каббалиста и простого человека. Простому человеку раз и навсегда дается какой‑то устав, который прочно входит в его природу и на всю жизнь, он уже не может действовать по‑другому. Каббалист же воспитывается на постоянном самовзращивании и самоизменении своих свойств в сторону сближения со свойствами Творца. Такому человеку любое ранее навязанное воспитание мешает в продвижении.
Вопрос: Почему нельзя «осовременить» язык Каббалы?
Каббалисты не выдумывают свой язык, они ощущают его вместе с ощущением духовного мира. Они видят, каким именем им надо назвать то или иное духовное ощущение, духовный объект. Эти слова и наименования нельзя изменить, как, например, в физике или химии, где мы подбираем необходимые нам термины. Каббалистические наименования соответствуют высшим духовным корням, из которых они исходят, как его ветви. В мироздании имеются 22 закодированных свойства, обозначаемые соответствующими буквами в нашем языке, всевозможные сочетания которых дают ощущение духовного объекта в материальном изображении нашего мира.
Вопрос: В чем наше поколение провинилось или чем удостоилось того, что может свободно заниматься Каббалой? Ведь в прежние поколения тоже спрашивали: «Зачем я живу?»
Да. Но в нашем поколении вопрос стоит намного острее. Души, которые в течение тысячелетий возвращались в наш мир, уже более созревшие. Если раньше более остро стоял вопрос развития общества, развития науки, культуры, литературы, то сегодня человечество постепенно разочаровывается во всем, все меньше говорится о том, что технический прогресс нам поможет, даст успокоение, ощущение земной уверенности.
Люди все больше и чаще начинают искать ответ на насущные вопросы, и в результате тяжелых и длительных поисков, испытывая постоянные несчастья и страдания, наконец, начинают понимать, что причиной всего этого является отсутствие их связи с Творцом, Его скрытие. В них возникает страстное желание найти эту связь. И это приводит их к Каббале.
Вообще все человечество вступает в стадию поиска ценностей жизни и ее смысла вовне нашего мира, потому что убедилось, что «нет счастья» ни в техническом, ни в культурном, ни в «моральном» развитии, по‑прежнему, и еще более необходимо найти цель существования людей. Наркотики, бесцельность открытий, пресыщенность доводят до стремления уйти от всего и может все‑таки разобраться в чем смысл жизни.
Вопрос: Можем ли мы говорить о строительстве Третьего Храма?
В каждом поколении нисходит иной сорт душ. Этим одно поколение отличается от другого. Первоначально нисходили наименее эгоистичные, а потому наиболее примитивные. Эгоистическое желание в них было столь мало, что, практически, не давало им толчок к развитию физическому, техническому. Поэтому многие годы проходили в застывшем и в полузастывшем состоянии. Но с годами в душах накапливался эгоизм в связи с накоплением страданий, которые переходили в качественную, более грубую основу.
Большее развитие эгоизма заставляет людей искать ответ на те вопросы и потребности, которые в них появляются. Это и приводит к развитию науки, медицины, культуры, к общему развитию технического прогресса.
Предыдущие поколения и последующие за нами являются последними поколениями перед общим исправлением душ, потому что эгоизм достиг таких размеров, при которых появляется потребность не только поглотить весь этот мир, но познать и захватить духовный. Поэтому в последнее время такое большое значение уделяется различным мистическим наукам, выходит масса фильмов, книг и журналов о различных неопознанных явлениях, о колдунах и магах, пришельцах из иных миров. Все это способствует появлению последнего вопроса о смысле существования. Такие вопросы могли задаваться и раньше, но они не стояли так остро в связи со всеми событиями.
Действительно, Храм олицетворяет собой исправленное состояние души. И эта легенда, возможно и не легенда, потому что соответствует тому состоянию, при котором должен быть Храм, говорит о том, что Храм можно построить только при таком отношении между людьми. Для чего это сделал Создатель? Почему нужно отказаться от себя и думать о другом? Самому Создателю это не нужно. Это необходимо нам, потому что при этом мы вырабатываем в себе дополнительные органы чувств: вне нас, вне связи с нами. Только на таких условиях можно создать Храм.
Вопрос: Что такое Машиах? Это духовная субстанция?
Машиах – это та духовная сила, которая выводит человека из его эгоизма и приводит к наилучшему его духовному состоянию. В нашем мире передача духовного возможна через одного каббалиста или группы – таким и будет представительство Творца, Машиах, в нашем мире. Но люди будут понимать, что это просто настоящий духовный предводитель поколения, который в состоянии всех вывести из эгоизма в альтруизм, силой Творца, которая явно действует в нем, а не чудесами. Это будет не «ребе», не кудесник, а именно руководитель, ведущий.
Вопрос: Что такое «наш мир»?
То, что человек ощущает в своих неисправленных эгоистических ощущениях. А по мере исправления своего "Я" начинает ощущать более внешний мир.
Вопрос: Что такое «Эрэц Исраэль?»
Это внутреннее стремление к духовному. Если же при этом человек и физически находится в Эрец Исраэль, то в нем совмещается физическое тело с душой. Такое состояние считается конечным исправленным. Если же духовно человек не находится в Эрец Исраэль, а только физически, то ему плохо на этой земле, она его изгоняет. Против него постоянно восстают внешние враги.
А происходит это потому, что он не хочет исправиться внутренне. Но по мере его внутреннего исправления все внешние враги становятся доброжелателями. Мы должны одновременно воевать как на духовном, так и на физическом фронтах. Если вам что‑то дорого, вы его так просто не отдадите. А если вы не цените духовный Эрец Исраэль, потому что у вас его еще нет, то и материальное его воплощение – землю Израиля – вы тоже не будете ценить.
Между корнем и его ветвью в нашем мире существует огромная духовная связь. Если бы мы знали, что такое земля в духовном смысле слова, с чем она соединена, мы даже не подумали бы, что ее вообще можно отдать. Как можно отдать ребенка, даже неизвестно за что?
Вопрос: Может ли каббалист быть общественным деятелем?
Я не думаю, что в наше время очень лестно быть политическим деятелем. Каббалист производит такие воздействия на мир, которые политическим деятелям и не снились.
Вопрос: Если нами и каждой букашкой в этом мире управляет высшая сила, то мы похожи на роботов?
Если человек с помощью Каббалы изменяет свои внутренние свойства, то этим самым он изменяет внешнее воздействие на себя. А поскольку весь внешний мир устроен так, чтобы подтолкнуть человека к совершенству, то, исправляя себя, он немного изменяет внешний мир и обращает его к себе лучшей стороной.
А значит, двигаться к конечной цели и ему и всем становится легче. Есть путь Торы и путь страданий, где заданы начальный и конечный пункты. Каким путем прийти из начального пункта в конечный, зависит от человека. Для этого ему даны все качества: разум, черты характера, а главное – Каббала.
Вопрос: Что такое «разум», его роль в деле исправления? Рав Ашлаг постоянно говорил, что нужно идти верой выше разума.
В нашем мире единственное, чего нам не хватает – это именно веры. Вера – это то состояние, когда человек явно ощущает Творца. Ощущение Творца называется вера. А разум – это то, что человеку представляется вне веры, когда он еще не ощущает Творца. Поэтому разум – это ограниченное видение мира, а вера – полное. Отказавшись идти только путем разума, получать только в эгоистические желания, человек начинает ощущать духовное, это и называется вера.
Вопрос: Когда человек начинает ощущать Творца, прекращаются все его действия?
Нет. Существует специально созданная система нечистых сил в каждом из нас. Они пробуждаются в человеке, и он должен продолжать работу, чтобы обратить их в огромный рычаг, с помощью которого поднимается все выше и выше, пока не достигнет состояния, равного по свойствам Творцу и полностью сольется со всем мирозданием, с высшей силой.
Вопрос: Что такое духовное рождение? Напоминает ли оно рождение в нашем мире?
Все, что происходит в нашем мире, полностью соответствует духовному зарождению, когда человек освобождается от эгоизма, и его состояние соответствует состоянию плода во чреве матери. Затем плод в духовном проходит 9 стадий развития, что соответствует 9‑ти месяцам развития плода в нашем мире, пока он не рождается духовно самостоятельным, но в маленьком состоянии.
Затем 2 года, две стадии периода «вскармливание» за счет высшего, затем рост, также за счет высшего, но уже отдельно, как растет ребенок, до 13 лет, становится большим, пока, наконец, человек не достигает своего наивысшего состояния. Так должна развиваться душа каждого.
Все, что изложено в книгах, все что происходит в нашем мире, все, о чем говорит Тора, все это последовательные духовные процессы восхождения человека по ступеням духовного мира. Кроме человека и Творца, нет никого, и весь путь человека заключается в постепенном его сближении с Творцом.
Вопрос: Каббала – единственный путь ощутить Творца? И как Вы можете это доказать?
Да. Это единственный путь. Но вы хотите, чтобы я показал вам Творца и тогда решите, каким путем идти. Вы спрашиваете меня, откуда я знаю об этом пути? Я это проверил на себе и увидел, что такой путь единственный.
Почему же Вы должны мне верить – верить не надо – начните изучать и Вы убедитесь сразу, что нет ничего более логичного, научного, дающего сразу же четкую картину о нашем мире, размежающего все данные науки и естествознания по «полочкам», нет более реального, чем Каббала.
Поэтому‑то после развития всех остальных наук и их тупикового состояния сегодня и раскрывается свыше эта, последняя и единственно истинная наука о мироздании. Поэтому Каббала и называется «Хохмат Эмэт» – истинная наука (мудрость).
Вопрос: Если это единственный путь, и все человечество должно прийти к ощущению Творца, то оно должно говорить на иврите?
Не имеет значения, на каком языке говорит человек. Если он стремится к Создателю в желании изменить себя соответственно Творцу, то он получит бессловесную информацию, которая будет ему понятна, потому что входит во все чувства и сознание. Эта информация духовная, она не облачена ни в какие слова или фразы. Этим пользуются каббалисты для передачи чего‑либо друг другу.
Вопрос: Какой Рав является настоящим?
Тот, который отводит ученика от себя и полностью направляет на Творца, не строит из себя «ребе», а только инструктор, ведущий, руководитель, но не святой. И именно в Коцке было сказано о их Раве: «Раскрывается Арон Кодеш (шкаф, место, в котором хранится свиток Торы) и появляется Рав!» – и это в Коцке, там, где все отрицалось и ни с чем не считались. Сказано было так именно потому, что понимали, каким необычным должен быть их Рав, человек ведущий их, а сам ставящий себя в ничтожное состояние, именно потому что ощущает Создателя, все оставивший ради Творца.
Вопрос: В итоге все должны будут прийти к Каббале?
Безусловно. Если не в этом, то в другом кругообороте. Но зачем тянуть? Наша жизнь не такая уж сладкая, чтобы вновь возвращаться в нее.
Вопрос: Что дают человеку страдания нашего мира?
Страдания показывают ничтожность состояния. Заставляют искать выход. Заставляют поумнеть, оценить все по‑новому. Наполненный всем, ничего не ищет, тогда приходят страдания и кажущаяся наполненность обращается в пустоту, «голод». Человек в результате этих страданий становится умней в том смысле, что страдания начинают ему показывать, куда идти и что делать в жизни. Но если можно прийти к тому же самому без страданий, то зачем страдать? Каббала указывает человеку путь сближения с Творцом посредством выполнения духовных законов, что называется путем Торы. Не имеется в виду механическое выполнение Заповедей, а именно законы мироздания, их правильное выполнение. Остается только избрать себе этот путь.
Вопрос: Можно ли слушать курс Каббалы юношам?
Книгу Бааль Сулама «Матан Тора» – я рекомендую читать всем, в том числе и в этом возрасте.
Вопрос: «Приподнимает» ли Рав ученика, которого обучает?
Рав не должен делать работу, которую обязан выполнять ученик. Рав может поднять ученика только в мере его связи с Равом. Это мы изучаем в Каббале, когда высший духовный объект спускается в нижний, а затем, поднимаясь, приподнимает и нижний вместе с собой. Как ребенок в чреве матери, который нейтрален, совершенно не выдает своих личных желаний, поэтому получает все необходимое от матери. Как только он становится более самостоятельным, мать тут же обрывает с ним связь, и он отделяется от нее, рождается. Рав поднимает только подготовленного ученика и в меру того, насколько ученик находится «внутри» Рава в своих желаниях, нейтрализует себя до нуля. Процесс исправления предваряет процесс подъема.
Вопрос: Как делятся люди по своему духовному развитию?
Уровни развития человека: неживой, растительный, животный, человеческий, духовный. Уровень развития «неживой» – это такой, когда в человеке существует только стремление к животным наслаждениям, т.е. пищей, сексом. «Растительный» – когда есть тяга к богатству. «Животный» – желание власти, почета. И «человеческий» – стремление к наукам, познанию себя и мира. «Духовный» – когда появляется стремление к духовному. Это уже не уровень, а надуровень. Потому что его цель, объект, стремления, находятся уже не в этом мире.
Вопрос: Почему книги великих каббалистов, таких как Шимон Бар Йохай, создавший книгу Зоар, как великий Ари, так долго шли к людям и таким странным образом?
Бааль Сулам тоже сжигал свои книги. Чудом уцелели некоторые рукописи. Вообще это отдельная тема. Мне бы хотелось как‑нибудь рассказать о судьбах великих каббалистов. Книгу Зоар случайно обнаружили, как оберточный материал. Сочинения АР”И были захоронены вместе с ним, и только его внук извлек их. Да, мир каббалистических рукописей – это сложный, совершенно особый мир. Дело в том, что часто каббалисту достаточно просто написать и сжечь – уже этим, тем, что написанное появилось в нашем мире, он совершил нисхождение высшей информации в этот мир, «поселил» ее между людьми. Но это отдельная тема…
Каббала – это развивающееся знание человека о Творце. Начиная с первого человека, идет цепочка духовного возвышения всего человечества. Хотя это и не ощущается нами, но все приближается к какой‑то, непонятной для нас, цели. Есть среди каббалистов такие, которые оставили нам только книги, есть такие, которые внесли свой вклад исправлениями, и этим облегчили наш выход в духовное постижение.
На трех великих каббалистах прошлого стоит вся Каббала: на Шимоне Бар Йохае, авторе книги Зоар, на святом Ари, оставившем нам десятки томов сочинений, написанных его учеником Хаимом Виталем, на раби Йегуде Ашлаге и на раби Барухе Ашлаге. Раби Барух Ашлаг полностью включен в своего отца и потому часто мы даже не упоминаем его, но именно поэтому. Им мы обязаны сегодняшней методикой, с помощью которой каждый может выйти в мир духовных ощущений. Все они являют собой нисхождение в наш мир одной и той же души, специально ниспосланной в наш мир Творцом. То, что начал раби Шимон в 4‑м веке, продолжил в 17‑ом АР”И и закончил в 20‑м веке раби Йегуда Ашлаг.
До АР”И путь в Каббалу был открыт только для особых душ. АР”И так исправил состояние духовного и нашего миров в их сочетании, что, по его словам, начиная с его времени и далее, каждый может стать каббалистом.
Вопрос: Что такое любовь?
Это следствие соответствия внутренних форм, т.е. свойств. В Каббале существует единственный закон – закон подобия форм, свойств, желаний. Если два духовных объекта подобны по свойствам, то они сливаются в один. Это не значит, что из двух становится один, просто становятся «как один». Все, что происходит в одном, обогащает другого, немедленно ощущается другим. Вот такое взаимное ощущение всего в одинаковой мере, в полностью подобных чувствах, но в двух различных объектах, людях, или человеке и Творце, называется чувством любви. Любовь – это ощущение совпадения (духовных) свойств. Взаимное удаление по свойствам, желаниям делает людей далекими друг от друга, вплоть до появления ненависти, а взаимное сближение желаний, мыслей, свойств (что одно и то же, ведь свойства определяют мысли и желания) делает их близкими, любящими, понимающими друг друга. Те, кто считают, что сходятся противоположности, и они могут понять друг друга и быть счастливы, ошибаются. Каббала говорит, что самое большое наслаждение в мире – ощущение слияния с Творцом.
Вопрос: Что такое счастье?
Счастье – это ощущение реализации внутренних возможностей человека. В полном виде это проявляется только тогда, когда человек точно понимает что и как он должен реализовать, какая цель есть у него, и насколько эта цель вечна и не зависит ни от чего, что это основное и это единственное в мире реализуется им сейчас. Т.е. счастье – это ощущение сближения с Творцом, потому что это Цель Творения, ощущение движения к вечному совершенству.
Вопрос: То, что нас окружает, это истинная действительность?
Нас окружает картина мироздания, которая меняется только с изменением наших внутренних свойств. Мы воспринимаем мир изменяющимся только потому, что меняемся мы внутри. А все, что вокруг нас, не меняется. Вокруг существует один общий неделимый и неподвижный свет, называемый Творцом. С помощью наших органов чувств мы воспринимаем какой‑то маленький его фрагмент, называемый нашим миром. Т.е. наш мир – это наименьшее ощущение Творца. Если мы немного улучшим наши органы чувств, мы начнем воспринимать более улучшенный мир вместе с нашим миром. Потому что Творец просто более проявляется нам. То же самое нам пишут каббалисты, которые поднимаются по духовным ступеням, приближаются к Творцу и описывают нам свои ощущения, что постигли, приблизившись к Источнику. А цель – полностью войти в Него. Вот тогда‑то человек и ощущает истинную действительность!
Вопрос: По поводу существующего и несуществующего. Очевидного и невероятного. В радиопередаче, посвященной АР”И, прозвучала фраза о блуждающем колодце Мирьям. Мне очень многие звонили и спрашивали, где находится этот колодец, можно ли из него выпить воду?
Каждый духовный источник распространяется через все духовные миры и обязательно должен коснуться своего материального воплощения в этом мире. Существует определенная сила – сила Бины, «высшей матери». Она воплощается в нашем мире в источниках воды. Ни в коем случае нельзя думать, что в них существует нечто духовное. Если человек просто пьет воду из такого источника, то ничего духовного он не получает. Вопрос, кто передает человеку эту воду. Можно соединить воду или любой иной предмет с его духовным источником с помощью переносчика духовной силы – каббалиста – и этим самым передать человеку духовную энергию. Рав мой часто практиковал подобное – давал человеку кусок хлеба или глоток вина и т.о. передавал с материальным носителем духовную энергию, которую иначе неподготовленному не передать. Именно это АР”И сделал со своим учеником, дав ему напиться из источника, и это является совершенно естественным поступком каббалиста. Если бы сам Хаим Виталь в то время поехал бы на Кинерет, нашел этот источник и напился из него, то никакой духовной силы он не получил бы. Вода является в данном случае чистым носителем духовной информации, которую передал Ари. Неважно, кстати говоря, откуда она взята. Именно та сила, которую передал АР”И своему ученику и называлась «колодец Мириям», а не сама вода. Источник воды здесь имеется в виду ее духовный источник, то, что в воде передается. Я также многократно получал от своего Рава различные угощения. Великий человек может на материальном носителе передать духовную силу.
Вопрос: Пророки, видящие своим внутренним зрением Творца, говорят, что у Творца нет тела, нет размеров, нет образа. Этим самым они как бы выбивают почву под ногами обычного человека. В то же время существуют фразы: «Под ногами Творца», «Рука Творца».
Не только у Творца нет тела. У творения тоже его нет. Творением называется не материальное физическое или биологическое тело, а чистое, бестелесное желание, сила, необлаченная ни в какой носитель. Определенное желание наполнится светом Творца, существует в каждом из нас, оно индивидуально в каждом, называется «Душа». Душа человека делится на части. Их мы называем именами нашего тела. Но нет никакой связи между одноименными частями души и частями тела. Каббалисты придумали, каким образом выражать словами нашего мира то, что нельзя выразить, потому что в духовном нет слов. Они взяли слова нашего мира и выражают ими духовные силы, которые являются четкими корнями этих объектов.
Вопрос: Почему нельзя переписать Тору на язык Каббалы? Например, в Торе пишется, что Моше поднялся на гору Синай и получил там от Творца Тору. А с точки зрения Каббалы, каббалист Моше достиг духовного уровня «гора Синай», описал то, что сам постиг, и это называется «Тора».
Таким образом написаны многие книги по Каббале, когда берется повествовательный язык Торы, Пророков или Сказаний и объясняется языком Каббалы, т.е. языком парцуфим, миров и чисто математическим аппаратом Каббалы. Но дело в том, что этот каббалистический аппарат можно читать и воспринимать, но он очень сухой и понятен только тем, кто знает, что стоит за этими словами. А остальные языки как бы внешне понятны, но вводят в заблуждение. Есть единственный выход: подняться до уровня корней и самому увидеть то, о чем писали каббалисты на всех языках – Торы, Пророков, Сказаний, Талмуда, Каббалы.
А пока этого не происходит, мир постоянно находится под угрозой войн, разрушения, несчастий. И виноваты в этом те, которые против изучения Каббалы, и только они приносят в мир страдания как сказано в «Предисловии к книге Зоар» (См. книга 5 данной серии).
Вопрос: Что такое двойное скрытие Творца, одинарное, что такое открытие Творца?
Когда человек только начинает обучаться духовному восхождению, к нему приходит понимание того, что он находится в абсолютном скрытии и удалении от Творца. И это является отправной точкой для духовного возвышения. Затем идет стадия частичного обнаружения Творца в своих ощущениях. Создатель появляется в наших мыслях, желаниях, во всем, что на нас действует и окружает. Человек вокруг и в себе узнает действие Творца и Его управление. Постепенное скрытие Создателя называется мирами. Полное скрытие называется «нашим миром». Допустим, раскрытие на четверть называется миром Асия, на – половину миром Ецира, на две третьи – миром Брия и раскрытие Творца на 100 процентов называется миром Ацилут. Достичь полного понимания всего мироздания, полной возможности действовать абсолютно явно и разумно в нем – в этом задача человека, которую ставит перед ним Творец. (О скрытии Творца и его раскрытии – см. книгу 6 данной серии «Предисловие к ТЭС»).
Вопрос: Что такое альтруизм? И как возможно не смешивать его с другими понятиями? Например, является ли альтруизмом то, что человек переводит беспомощную старушку через дорогу? Я слышал, что рав Ашлаг раздавал бедным деньги, сам очень нуждаясь в них. И что он бросил курить, когда узнал, что дым от сигареты заходит в дом к соседу и мешает ему дышать, хотя для него сигарета и кофе были самым важным в работе, а работал он по 18 часов в сутки.
Альтруистические свойства каббалиста совершенно не ощущаются окружающими. Он не делает, естественно, и явных эгоистических поступков, но внешне совершенно подобен нам, мы не можем понять на самом деле, что такое духовный, а не земной, альтруизм. То, что рав Ашлаг раздавал деньги, не было помощью другим. Этот естественный жест милосердия, который существует в нашем мире, совершенно удален от духовности и от истинного альтруизма. Это жест сострадания, потому что человек страдает, видя страдания других, он помогает им, чтобы страдания прекратились, потому что сам не желает ощущать страдания, которые поневоле ощущает, ведь таким создан. А другие, не созданные с таким природным ощущением страдания посторонних, не «альтруистичны» и потому не помогают другим. Рав Ашлаг раздавал вечером деньги для того, чтобы утром у него была большая, начиная с животного уровня, потребность в Творце.
Вопрос: Весь наш мир представляется колонной слепых, идущих в потемках. Есть ли какой‑то зрячий, который ведет их?
В течение столетий, со дня разрушения Храма и даже немного до этого, наш народ идет не за каббалистами, а за ничтожными политиками. Отсюда бесконечные изгнания. Сегодня в мире происходят необычайно быстрые изменения. Я занимаюсь Каббалой с 1978 года. За это время постоянно менялась система преподавания. Если в первые годы можно было изучать Каббалу только по книге Зоар, по ТЭС, сочинениям Ари, то сегодня есть еще дополнительные книги, постоянно возрастают требования вновь приходящих учеников, чтобы была большая конкретность, чтобы четко были поставлены вопросы и ответы, существовала бы совершенно явная причинно‑следственная последовательность изучения, преподавания. Ученик приходит с конкретным вопросом: «Что это дает мне, могу ли я с помощью этого достичь того, чего желаю, хотя сам не знаю чего?» Методика изучения Каббалы меняется под постоянным воздействием требований учеников – в наш мир нисходят иные души. Просто поразительно, как на глазах меняется перестройка духовного влияния на наш мир. И это является причиной того, что и мое преподавание соответственно совершенствуется. В новом поколении появятся совершенно другие преподаватели.
Вопрос: Существует мнение, что изучать Каббалу без предварительного знания Торы все равно, что изучать высшую математику без знания арифметики.
Это совершенно не так. Если возьмете сочинения АР”И или Йегуды Ашлага, где описывается суть Каббалы, то там сказано, что если выполнению Заповедей нужно обучать с 13‑ти летнего возраста, то намерению, являющемуся внутренним воспитанием, нужно обучать с нулевого возраста. Конечно, процесс этот должен начаться с родителей, которые могли бы передавать ребенку с раннего возраста свои ощущения. Заповедь без намерения равноценна мертвому телу, в котором нет и намека на дальнейшее духовное продвижение. Намерение возносит человека на более качественную ступень. А это можно изучить только с помощью Каббалы.
Вопрос: При переходе от стандартного научного метода познания к каббалистическому методу ощущения мира, у человека есть мертвая зона, в которой он уже понимает ограниченность научных методов, но еще должен принять на веру методы Каббалы, т.к. он еще не получает никакой информации. Получается, что есть некий этап в жизни человека, когда он «повисает в воздухе».
Я бы так не сказал. Человек набирается каких‑то каббалистических знаний поначалу только в своем умственном постижении. У него еще нет ощущения духовного, но даже эта логическая картина мироздания, раскрывающаяся перед ним, без внесения в нее своих чувств, настолько поражает приходящих в Каббалу, что они преодолевают эту мертвую зону еще до того, как начинают ощущать это в себе, и уже намного проще говорить с человеком. Он, по крайней мере, верит тебе, и тогда сливаются вместе научный подход, математический аппарат, все его переживания. А когда он начинает понимать, что все мироздание является отражением его чувств, оно представляется ему уже в более истинном виде. Человек видит искажения нашего мира по сравнению с истинной картиной. Мертвую зону ему помогает предолеть группа, там всегда есть люди более продвинутые, есть Рав.
Вопрос: Вы говорите, что вся логическая суть, все постановки любых вопросов, которые встают перед наукой, исходят из общей глубинной сути Каббалы. Там есть ответы о смысле жизни, ответы на любые поставленные вопросы.
Каббала исследует действия Творца, единственный источник всего мироздания. Изучая Каббалу, видишь, что все миры построены по единому принципу с разницей только в их материале. Наш последний мир построен из нашей материи. Постигая духовное, каббалист постигает те же «скелеты», но более тонкой материи, пока не открывается ему сам источник. Каббалист видит корни всех наук и связь между верой и знанием. Поражают ученые, которые в своих опытах требуют доказательства, теории, спорят друг с другом, а когда доходит дело до религии, одевают кипу и верят, что змей ходил на двух ногах.
Вопрос: Вы используете в своих объяснениях такие слова, как модель, инструмент постижения и т.д. Модель в науке имеет совершенно четкое определение. А что понимается под моделью в Каббале? И еще, об инструменте постижения Творца: существует такой алгоритм, в котором есть свой вход и свой выход, а внутри блок – система управления. Если Каббала действительно является наукой, то любой нормальный человек берет этот инструмент, входит вместе с Равом‑Уучителем в группу, и через некоторое время он становится каббалистом некоего уровня. Или это не так?
Если человек садится рядом с Равом, берет методику, то в итоге он становится каббалистом и представляет собой инструмент, на котором сам же проводит опыты. Он сам является той моделью Творца, которую исследует. В мере подобия Творцу мы можем на себе прочувствовать, что такое духовное. Настолько, насколько он меняет себя, в него входит духовность, и он это постигает. Качества, подобные духовному, являются чистой моделью. Хочется упомянуть, что существует два алгоритма: один – это построение в себе этого достижения, в Каббале он будет называться экраном; а второй алгоритм показывает, как им пользоваться. Для построения обоих алгоритмов необходим Рав, группа, учебник по Каббале.
Вопрос: Как отличить понятие добра и зла?
Добро и зло в нашем мире и в Каббале отличаются друг от друга. Добро и зло нашего мира построено на чисто эгоистическом и субъективном переживаниях. То, что хорошо мне, то – добро, что плохо мне, то – зло. Только выйдя из эгоизма, человек может познать, что такое истинное добро и зло. Все, что происходит, делается Творцом. Но происходящее мы ни в коем случае оправдать не можем. Всемирные катастрофы, войны, массовое уничтожение людей и наций, многочисленные страдания, беды – все это те, кто постигает всю картину мироздания, называют добром.
Вопрос: Есть ли объяснение в Каббале, что такое сон?
Сон, сновидение является физиологическим результатом наших переживаний, тайных мыслей, вторичных побуждений. Все, что пережито за день и не выбралось наружу, потому что было подавлено другими, более яркими дневными переживаниями. Во время сна проявляется вторичными переживаниями. Все физиологические потребности организма могут вызывать сновидения. Никакого отношения к духовному это не имеет, а к вторичным переживаниям в нашей «подкорке». Сном в Каббале называется специальный уход каббалиста в особое духовное состояние для подъема своих желаний к Творцу, для получения на них ответа. Такой сон носит в Каббале название вещего (дромита). Обычно такое состояние предшествует духовному подъему. (См. объяснение о сне Аммана в 15 части ТЭС о празднике Пурим).
Вопрос: Война и мир в руках Творца?
Но это естественно. Дело в том, что от наших желаний зависит больше, чем от желаний политиков. Я не говорю о каббалистах, а имею ввиду желания масс. Массы своими желаниями могут изменить все свыше и тогда, политики меняются.
Вопрос: Что означают города Израиля в духовном, или сама страна Израиль?
Вся страна Израиля имеет свой духовный корень, как и все страны мира. Все в мире построено по духовной пирамиде. В соответствии со строением духовных сфирот также устроен наш мир. Самая центральная духовная точка называется Эрэц Исраэль. Она является той точкой, вокруг которой, практически, существует и действует все мироздание. Цель Творения заключается в том, чтобы эту точку возвысить до совершенного состояния, а все остальные страны и земли должны быть включены в нее. И так же внутри страны Израиля есть разные участки, территории, отличные по своему духовному значению – и в земной стране Израиля и в духовной. Ко мне часто обращаются люди, которые спрашивают, где лучше поселиться. Для одних лучше в одном месте, для других – в другом. Не просто человеку выбрать настоящее место. Допустим, во времена второго Храма север страны был заселен полностью, не было пустого квадратного метра в районе Цфата, Тверии, на Голанах. А потом сказано, что вместе с разрушением Храма и вся эта территория будет разрушена, т.е. ее оставят люди. И действительно, север страны потихоньку‑потихоньку…, только сегодня начинает снова заселяться. Поэтому, каждое место в мире имеет свое значение. В том числе за границей, так же имеет значение в каком месте мы живем, или бываем. Я часто посещаю другие страны и чувствую какая разная духовная сила, отличная одна от другой, управляет ими. Кроме того, Эрэц Исраэль – это не только та, которая видна нам на нашей карте сегодня. Эрэц Исраэль – это та часть, площадь, которую завоевал Царь Давид, включающая в себя Иорданию, Сирию, Ливан, простирающаяся до Эйлата, как сегодня. По‑сравнению с сегодняшней ее территория во много раз больше. Конечно, мы не претендуем на это. Но просто Эрэц Исраэль духовная – именно против всей этой территории. Поэтому в этих местах и организуется против нас наибольшая напряженность.
Вопрос: Зачем дается человеку жизнь, для чего?
Жизнь – это определенное существование в сочетании с самым низшим эгоистическим уровнем души. Дается она для того, чтобы именно в этом состоянии попытаться сдвинуться с мертвой точки, самой эгоистической и устремиться к ее противоположности, к тому состоянию, которое душа имела до того, как снизошла в наш мир. Если человек, живя земной жизнью, достигает того же состояния, в котором находился до облачения в тело – это состояние самое совершенное и считается, что он выполнил свою земную миссию. До такого состояния человек доходит в течении многих перевоплощений (снисхождение в новые и новые тела), т.е. каждый раз он исправляет какую‑то свою часть, каждый раз продвигается несознательно. Только один или два последних перевоплощения могут быть уже осознанными продвижениями в духовном. Что надо человеку выполнить в этом мире, что надо ему успеть сделать и за какой отрезок времени, это совершенно неподвластно никаким расчетам, которые делают всякие знахари и в это запрещено вмешиваться. Запрещено, потому что можно это рассчитать, но эти расчеты забирают у человека его духовное продвижение. Он тогда двигается согласно своим расчетам, согласно, в конечном итоге, своему же эгоизму. Поэтому каббалисты этого не делают. Путь духовный – это путь развития альтруистических желаний, а если заранее знать, что происходит – это уже путь абсолютно эгоистического продвижения. Поэтому в Каббале принят термин, определяющий движение вперед, «эмуна лемала ми адат» – вера выше знания, т.е. несмотря на то, что мне дано все, и я действительно могу все узнать и выяснить. Мог бы все, но не дается каббалисту, потому что нельзя, иначе он просто вырвет из под ног у себя и ученика всю основу, на основании которой они продвигаются вверх. Поэтому запрет – «не ворожите и не гадайте», не делайте себе никаких предсказаний, – необходим для продвижения путем «эмуна лемала ми адат». Запрещено именно потому, что это возможно (но не простому человеку, а каббалисту).
Вопрос: Как человек может быть таким маленьким и ничтожным, если Творец создал его по Своему подобию?
Почему Творец создал человека таким маленьким? Он создал человека не маленьким, а под стать Себе. Для того, чтобы человек сам достиг такого состояния, равного Творцу, для этого он в начальном состоянии получает только точку в сердце – начало духовного сосуда, который он сам, своими занятиями Каббалой должен развить до такого состояния, чтобы она приняла в себя весь свет Творца и стала таким образом равной Создателю. Т.е. начальное наше состояние действительно микроскопическое посравнению с нашим конечным состоянием, равным Творцу. (Об этом пишется в моей 5‑ой книге «Введение в книгу Зоар»).
Вопрос: Что значит воскрешение мертвых?
Воскрешение мертвых не имеется ввиду воскрешение мертвых тел (наше тело белковое, физиологическое гниет в земле и не имеет никакого отношения к воскрешению мертвых). Воскрешение мертвых тел имеется ввиду воскрешение эгоизма. Телом в Каббале называется наш эгоизм – желание получить наслаждение. Человек начинает продвигаться вперед тем, что воспитывает, взращивает в себе альтруистическое желание отдавать. После того, как он вырастил их в себе до определенного уровня, он начинает присоединять к ним эгоистические желания. Вот этот процесс присоединения эгоистических желаний к альтруистическим называется оживлением мертвых; когда эти мертвые эгоистические желания в которые раньше не мог войти свет, присоединяясь к альтруистическим, получают возможность наполниться светом, наслаждением. Вот это и есть истинное воскрешение мертвых. У человека только один набор эгоистических желаний, с которыми он и продвигается постоянно из кругооборота в кругооборот, из одной жизни в другую, из облачения одной телесной рубашки в другую.
Вы можете понять, что аборты, излияния семени и прочее, т.е. все, описываемое в Торе – это духовные действия. Т.о. аборт – это прерывание духовной жизни, сжигание души. Есть четыре вида духовной смерти: побиение камнями, сжигание, повешение, отрубление головы (не в нашем мире, когда делается с нашим телом, а в духовном мире производится с духовным сосудом). Естественно, духовное умертвление – это самое страшное состояние, когда человек, уже духовно поднявшись на какую‑то ступень, может сделать такое духовное действие, которое будет называться абортом. Т.е. он сам себя выводит из этой стадии, которую уже достиг и проваливается на несколько ступеней назад. Семя – имеется ввиду ор хохма, свет мудрости. Естественно, что этот свет надо принимать с помощью экрана по определенным законам. Если человек принимает его ради себя эгоистически, этот свет мгновенно исчезает, он изливается наружу из духовного сосуда и это называется истечением семени. Поэтому, прямые аналогии проводить со всеми этими вещами нельзя. В нашем мире мы пытаемся сделать аналогично тому, что делается в духовном мире. Но в духовном мире это на самом деле, а у нас – подобие игры, как играют дети: дочка играет в куклы, сынишка играет в машинки, или в войну. То же самое в нащем мире, мы играем в такие вещи, при этом никаким образом на духовное не влияем, а выйдя в духовный мир, мы действительно будем обязаны выполнять все эти духовные законы в том виде, в котором они написаны. Там уже от них зависит действительно наша духовная жизнь.
Вопрос: Я знаю, что в Израиле есть много людей по‑настоящему альтруистов. Они очень много помогают бескорыстно. Тем не менее они не только не выполняют духовные законы, заповеди, но и вообще чувствуют себя атеистами. Они имеют связь с Творцом?
Во‑первых, человечество устроено таким образом, что около 10% из всего количества людей альтруистичны по своей натуре, не духовно‑альтруистичны, а материально (эгоистично‑альтруистичны). Т.е. если нормальный человек (которых большинство) имеет удовольствие от того, что получает, вбирает в себя, то 10% людей получают наслаждение от того, что отдают. Из них, как правило, происходят не меньшие разрушители мира, чем от эгоистов, а даже может быть и большие. Потому что эгоистическое кли ограничено какими‑то рамками, такого человека можно каким‑то образом накормить, наполнить. А вот альтруистический эгоизм действительно безграничен и такие люди могут делать страшные дела. Но это может выражаться так же тем, что они помогают всем остальным, спасают людей. Это просто как живительная сила для их организма. Ни в коем случае это не связано ни с Каббалой, ни с духовным. Это связано просто с тем, что таким образом устроен мир. Бааль Сулам рав Йеуда Ашлаг пишет об этом в своей статье: «Это не имеет никакого отношения к духовному, вы просто наблюдаете со стороны таких людей и вам кажется, что они духовно возвышенны; они во многих случаях предпочтительнее эгоистов, но во многих случаях и нет».
Когда я смотрю выступления в Кнесете, я вижу там такое количество дающих, «альтруистов». Они так размахивают руками и каждый уверен, что он прав, что не для себя желае, а для блага страны и тех, кто его избрал
Вопрос: Считается, что Творец – это Высший Разум. Почему в таком случае Он дал в Торе такие заповеди, которые кажутся нелепыми, грубыми, бесчеловечными?
Эти вопросы есть в моей 5‑ой книге «Введение в книгу Зоар». Почему это так? Да потому, что мы просто не понимаем духовных законов. Наша логика ограничена. Она совершенно не принимает в расчет все системы мироздания, наше духовное продвижение и каким образом все это связано. И поэтому, если мы берем любую из Заповедей, то они выглядят очень нелепо, глупо, особенно Заповеди, связанные с выполнением всяких молитв, тфилин, Суккот, даже обрезание. В принципе, если мы возьмем любую Заповедь, даже такую, как «ни убий, ни укради», они все равно не имеют под собой определенного смысла. Все это описание духовных законов, по которым действует духовный мир, а не наш. Мы пытаемся в нашем мире поставить себя в соответствии с духовным и таким образом, якобы, сделать то же самое, мы делаем, когда выполняем только механические заповеди, не выполняя их на духовном уровне. Тора дана для того, чтобы мы достигли духовного мира, и выполняя его законы, взяли бы в свои руки управление всем мирозданием. Когда у человека открываются глаза на этот общий механизм, управляющий всей системой мироздания, тогда он видит, что элементы этой программы и являются Заповедями.
Вопрос: Ученые утверждают, что мир существует намного больше, чем несколько тысяч лет?
А Каббала не утверждает по‑другому. Во 2‑ой моей книге описаны периоды потепления и охлаждения земли, которые продолжались по 30 миллионов лет.
Вопрос: Что такое земная территория Израиля, какие у нее границы?
Это границы, которые включают в себя очень много, и Иорданию, и Ливан, и Сирию, это так называемый «кибуш Давид». Но нам надо смотреть на завоевание духовного Израиля, т.е. чтобы все наши желания были исправленными, завоеванными Творцом, завоеванными альтруистическими стремлениями. А пока во всех наших желаниях сидят «гои», т.е. в нашей душе властвуют эгоистические желания, естественно, то же самое мы будем видеть и на нашей земной территории – наши враги заселяют наши земли, и снаружи и даже внутри нашего государства мы чувствуем и будем продолжать чувствовать постоянную угрозу. Так же, как мы говорили, что влиять на политиков мы можем тем, что будем обращаться к Творцу, и Он будет менять их желания, то же и с нашим земным наследием, Эрэц Исраэль мы можем отстоять только тем, что будем влиять на духовные силы, и они изменят здесь все через эту круговую связь. У нас нет никакой другой возможности.
Вопрос: Народ Израиля всегда боится войны. Можно ли предотвратить войну, если мы будем внутренне работать над собой?
Абсолютно четко, точно и ясно, что да. Но даже, если и нет, то в тот момент, когда мы встаем и просто скажем: «Мы эту землю не отдадим!», то точно победим. От того насколько мы будем ценить земную Эрэц Исраэль зависит наше духовное и земное благополучие. Если мы будем раздавать эту землю, то таким образом подобьем даже тот духовный корень на котором сидим и вот тогда, действительно нам будет плохо. Впереди у нас все равно большие победы без войн. Не надо бояться ничего, у нас впереди хорошие состояния. Мы не отдадим ничего и постараемся чтобы духовная Эрэц Исраэль и естественно, эта Эрэц Исраэль была нашей.
Когда человек поднимается в духовный мир, он постигает корни всего нисходящего в наш мир: все что случится с ним, все что случится с каждым из нас, ведь все будущие события зарождаются в духовном мире,. Но дело в том, что сама методика Каббалы – идти верой выше знания. Т.е. каббалист никогда не будет пользоваться этими знаниями ради какой‑то выгоды, и поэтому нет обычного прока в том, что он знает, что произойдет с ним или с остальными, каббалист все равно этим пользоваться в обычном житейском смысле, так как желают этого люди, не может. Приходят ко мне посетители и спрашивают о будущем. Я их отправляю к гадалкам. Т.е. я могу посоветовать как действовать, но расскрывать какую‑то картину человеку ни в коем случае нельзя, этим ты отбираешь у него свободу выбора, свободу воли. Это, практически, лишает его стимула к существованию: если наперед задано, для чего тогда жить. Вся наша жизнь чудесна тем, что у нас существует все‑таки некоторая свобода воли, чем мы отличаемся от всех других элементов мироздания. И вот этой свободой воли и надо пользоваться и ее реализовать.
Вопрос: Нам не раз говорили, что нельзя учить Каббалу женщинам, детям, мужчинам до 40 лет. Это тайное еврейское учение. А у вас существует учеба по интернету, куда заходит огромное количество людей неконтролируемых, т.е. евреи, неевреи, черные, белые, люди всех полов, рас и национальностей. Как это может быть? Как вы можете вот так выплескивать Каббалу на человечество?
Этот вопрос постоянно нам задают по телефону: почему Каббалу могут изучать люди, которые еще не наполнили себя знаниями Талмуда и т.д. Т.е. есть несколько условий при которых можно заниматься Каббалой и обычно эти условия ставятся в укор каббалистам, как это они принимают учеников. И я так принимаю учеников, мой Рав принимал так учеников, и Бааль Сулам, и в предыдущих поколениях тоже. Когда к АР”И приходили люди заниматься, он не устраивал им экзамены насколько хорошо они знают остальные части Торы. В принципе, все претензии относительно изучения Каббалы равнозначны во всех поколениях, а тем более в наше время, когда открываются всякие курсы, институты, везде доступно продаются книги. Сказано в книге Зоар, что Тора делится на две части: ситрэй Тора, вэ таамэй Тора. Т.е. Каббала сама по себе разделяет Тору на две части: одна часть Торы – это тайная часть, и вторая ‑это так называемые вкусы Торы (таамэй Тора).Что это значит? Тайная часть Торы – это первые три сфирот: кетер, хохма, бина, – та часть духовного парцуфа, которая относится к Творцу, к тому, каким образом Он относится к нам, там где возникают Его мысли, Его управления, Его воздействия на нас. Эта часть называется тайной (ситрэй Тора) и ею заниматься запрещено до тех пор, пока человек не достиг определенного духовного порога. Как только он достиг этого духовного порога, для него эта часть становится уже доступной, и он может заниматься ею, но только устно с другим каббалистом, который находится минимум на той же ступени. А таамэй Тора, разрешенная часть Каббалы, это та, о которой пишется во всех книгах. Ни в одной книге ничего не сказано про тайную часть Торы, во всех книгах сказано только о таамэй Тора, об открытой части Каббалы, от изучения которой зависит наше избавление, наше наилучшее существование, наш выход в духовное пространство, ощущение Творца, приближение к совершенству и к наслаждению. Во всех книгах Каббалы пишется только об этом и только это изучается. Когда говорят, что нельзя изучать Каббалу, предполагают, очевидно, скрытую часть Торы (ситрэй Тора) и не обращают внимания на то, что в Зоар сказано, что наоборот, вот эту‑то часть Торы, открытую (таамэй Тора), семь нижних сфирот: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцэх, ход, есод, малхут обязательно надо не только изучать, а всячески и везде распространять знания о них. Именно потому, что от наиболее широкого распространения знания о них для всех и для каждого, зависит избавление всего человечества от страданий. Поэтому, мы работаем в интернете, в том числе. Интернет – это международная компьютерная связь. Тот у кого есть компьютер, может подсоединиться к ней и пользоваться общим банком даных, который находится во всей этой системе. У нас есть наша компания, куда мы складываем информацию. Каждый, с любой точки мира может подключиться по нашему интернетовскому номеру и взять оттуда всю эту информацию. Она находится там на девяти языках: русский, английский, иврит, немецкий, французский, итальянский, испанский, арабский и японский. Нашей интернетовской системой, хотя она и открыта для всех, как ни странно пользуются в основном евреи. Именно от них мы получаем основную почту. У нас там есть заочные уроки. Мы ведем переписку и постоянно готовим людей: они как бы идут вместе с нами, продвигаются от урока к уроку по заочной системе. У нас есть Форум где они как бы встречаются в нашем виртуальном пространстве, в нашей гостинной и разговаривают между собой вне всякой связи с нами, обмениваются своими впечатлениями от нашего интернетовского банка. Зайдя туда, человек может читать книги, статьи, письма великих каббалистов на всех этих языках, он может видеть чертежи, он может листать всю эту литературу и таким образом, просто быть активным участником нашего учебного процесса.
Вопрос: Можно ли сказать в данном случае, что Каббала спасет мир?
Зоар утверждает что так и есть. Что значит Каббала? Духовная сила, которая выше нашего мира, если мы ее привлечем для нашего исправления, то так оно и будет. Мы не в состоянии сами без Каббалы вытащить себя за волосы из нашего состояния.
Вопрос: Допустим, человек почувствовал какую‑то тягу к духовному. Как начинается его движение?
В нашем мире человек пользуется всем, что ему дается совершенно свободно. Он не чувствует откуда и от кого получает. В этом вся наша проблема: отсутствие ощущения Творца. Если бы мы хоть немножечко почувствовали бы Его, у нас сразу возникло бы совсем другое ощущение нашего местонахождения, взаимоотношения с кем‑то, с чем‑то, у нас сразу возникло бы совершенно другое состояние. Поэтому, нет в нашем мире более важной задачи, как ощутить Творца, войти с ним хоть в какой‑то контакт. Это настоящая, четкая каббалистическая система, продвигаясь по которой человек постепенно начинает ощущать Создателя зрительно, умом и чувственно, так же, как мы ощущаем все окружающее, хотя бы на таком уровне, а ведь Творец ощущается намного более ясно, без всякого самообмана, это абсолютно контролируемые и повторяемые процессы. Поэтому Каббала называется наукой, именно потому, что она отвечает всем требованиям истинной науки, т.е. все ощущения абсолютно научны, повторяемы и совершенно достоверны в научном смысле слова и даже выше этого. Проблема заключается в том, как достичь вот этой точки, начать ощущать Творца, потом уже проще. Когда ты начинаешь хоть немножко ощущать, ты уже зацепился за это, ты уже можешь дальше и дальше восстанавливать эту связь, расширять, углублять, тебе уже есть к кому обращаться, ты уже понимаешь, какой тебе дают ответ. Начиная с этой точки и дальше, как написано «нишмат адам тиламдэйну», душа человека уже сама ведет его, т.е. чувства сами ему говорят каким образом он должен дальше действовать. А до этого ему необходимо очень четкое управление: учителем, группой, книгами. Тут он должен только полагаться на других, которые уже достигли этого, потому что просто другого выхода у него нет. Он может вместо настоящего учителя пойти учиться каким‑то, якобы, другим методикам, именно потому, что ничего не видит и не понимает. В принципе, самый интересный процесс это тот, который возникает с того момента когда человек начинает ощущать Создателя. Именно в тот момент когда вы начинаете ощущать Его как дающего вам, вот тут возникает вся проблема. Дающий вызывает в нас стыд. До тех пор пока мы этого не ощущаем, мы с этого мира берем все и думаем только о том, как взять и насладиться. Есть такой пример о госте и хозяине, его приводил рав Ашлаг. Это чисто каббалистический пример, им пользуются все каббалисты. Допустим, вы хозяин. Я гость, прихожу к вам. Вы меня отлично знаете, так как Творец знает человека. Т.е. знаете абсолютно все мои вкусы, все мои возможности откушать у вас, и именно в соответствии с этим абсолютно точно готовите стол. Я захожу к вам, вижу полностью накрытый для меня стол, точно по моим желаниям, по количеству и по качеству. Т.е. у меня существует голод именно на эти желания, кроме того, что есть на столе меня вообще ничего не интересует. Настолько хорошо хозяин знает меня и приготовил все для меня. И хозяин добросердечно приглашает: «Заходите пожалуйста, я приготовил вам все, что вы любите». Я сажусь за стол. Что я должен чувствовать? Я понимаю, что хозяин действительно от всей души желает, чтобы я этим насладился. Но, к сожалению, это меня не успокаивает, мне мешает хозяин, его наличие. Если бы я его не видел, и этот стол был бы моим, то я с удовольствием принял бы все эти угощения, все наслаждения, всунул бы их в себя и на этом все кончено, нет больше никаких расчетов. Творец приготовил нам стол и удалился. Это наше сегодняшнее состояние. Как только показывается Творец (как только показывается хозяин) у меня возникает проблема, потому что я вижу дающего и начинаю ощущать себя берущим. Вот это ощущение подачки, милостыни, подаяния совершенно нейтрализует все наслаждения от угощения.
Вопрос: Разве не важно, что хозяин делает это от всей души?
Это не важно. Даже, если хозяин все хочет мне отдать, я все равно остаюсь получающим, а Он – дающим. Вот эту разницу между нами я не в состоянии перекрыть. И вот здесь существует очень простой метод, которому обучает Каббала, и только этот метод надо нам постичь. Если мы его освоим, то после этого не возникнет никаких проблем. Метод заключается в том, что поскольку есть Творец, хозяин, и мы ощущаем, что он хочет нам дать, то в нем есть желание нам дать. В нем также есть недостаток, как и в нас. Чувство его голода в том, чтобы я насладился. Если я не наслаждаюсь, хозяин страдает. В той мере, как я страдаю от того, что не могу взять угощение из‑за стыда, в той же мере страдает хозяин от того, что я не могу принять это угощение. Вот здесь все зависит от гостя. Тут есть возможность получать совершенное наслаждение и бесконечно. Дело в том, что если я съем то, что есть на столе, я наслажусь только этим и на этом будет все закончено. Существует возможность выйти на уровень наслаждений, познаний, ощущений намного выше этих, сравняться с самим хозяином. Каким образом? Если я начинаю перед хозяином разыгрывать такой вариант: я ничего не беру, и у него возникает ощущение страдания, он начинает меня уговаривать. Т.е. хозяин постоянно на меня давит, чтобы я это принял. И у меня возникает возможность сделать для него, дать ему, а не получить от него. Я могу сейчас получать наслаждения для того, чтобы дать хозяину таким образом насладиться. Я ему оказываю одолжение. Наслаждаясь, я даю ему. Т.е. я превращаюсь из получающего в дающего. Я использую свой голод, и то, что он для меня приготовил, и его желание насладить меня и свой стыд, без которого я бы не остановился. И все это мне необходимо для того, чтобы наслаждаться, потому что наслаждается этим хозяин. Я принимаю угощение и чувствую, ощущаю каким же образом он от этого наслаждается. И так я становлюсь равным ему, он зависит от меня. Вот в этом заключается вся проблема установления связи с Творцом. Если человек готов к такой ситуации, а он должен подготавливать себя к этому постепенно еще до того как начнет ощущать Создателя, тогда Творец ему открывается, и начинает разыгрываться именно эта ситуация, человек становится дающим Творцу так же, как Творец дает ему. Допустим, Создатель желает дать человеку 100%. Человек в состоянии получить 20% из того, что ему предлагает Творец, ради того, чтобы Его насладить. Остальные 80% он не получает, потому что если начнет брать, это будет ради себя, вызовет в нем стыд и отрицательные ощущения. Так же как в гостях вы сами чувствуете: вот это я могу взять, вот это нет, вот это немножечко неудобно, вот это меньше, этого больше. Мы автоматически разыгрываем эту ситуацию каждый раз когда чувствуем дающего. Это наша природа, мы никуда от этого не можем деться. В той мере, в которой человек может получить ради Творца, в той же мере он сравнивается с Творцом. Если я смогу на 20% взять у вас угощение, значит я на 20% сравнялся с вами. А в духовном сравняться, это значит ощущать полностью вас, ваше духовное состояние, ваши мысли, ваши чувства, быть просто на вашем месте. Т.е. человек начинает не просто получать угощение, он на 20% становится равным Творцу. Вся лестница духовных миров построена на этом принципе: человек все больше и больше получает от Творца ради Него. И таким образом поднимается по этой лестнице до такого состояния, когда он все 100% может получить ради Творца и таким образом эти 100% отдает так же, как и Творец на 100% все отдает ему. Оба зависят друг от друга, оба друг от друга получают наслаждение, и оба друг другу дают наслаждение. Вот это и называется полное слияние человека с Творцом. Такое состояние называется конец исправления. К этому состоянию все должны прийти. Это состояние поразительное. Даже маленький контакт с Творцом выводит человека в такие необъятные возможности познания, постижения, совершенства, что мы не можем это ни с чем сравнить. Между гостем и хозяином происходит противоборство, потому что хозяин хочет чтобы гость полностью на 100% все принял. Но гость для этого должен подавить огромное чувство стыда, вызываемое присутствием хозяина. Этого он сделать не в состоянии. Мы видим в нашем мире, чем более развит человек духовно, внутренне, тем большее чувство стыда в нем возникает, он готов на смерть, только чтобы не ощутить самоунижения. Это самое большое наказание, которое только может быть, потому что самоунижение идет против самой центральной точки творения, против эгоизма, который единственный и создан. Мы, в принципе, боимся контакта с Творцом. Вся система подготовки человека с помощью Каббалы и строится на том, чтобы привести его к этому контакту, чтобы этот контакт был ожидаемым как приятное.
Вопрос: Что для вас, гостя, хозяин? Мы говорили об ощущении величия Творца.
Я в каждом наслаждении, в каждом блюде ощущаю дающего, который находится как бы в этом. Что изменилось, допустим, в каком‑то салате: присутствует рядом хозяин или нет? Изменилось его внутреннее насыщение, его внутреннее содержание. Он становится для меня не только каким‑то источником наслаждений, он становится для меня орудием, с помощью которого я могу достичь духовной связи с чем‑то наиболее высшим. Тогда вся природа, весь эгоизм, все наслаждения становятся средством (эмцаи) только для того, чтобы достичь совершенно другого, и человек, опираясь на это, прыгает в духовную область.
Вопрос: С помощью Каббалы восприятие Творца становится совершенно другим, но верующие ведь тоже принимают Творца?
Верующий человек просто верит в то, что существует высшая сила, которая управляет им, которая дает ему какие‑то законы, которые он должен выполнять. Каббала отличается еще тем, что она добавляет , и ни в коем случае не против общих религозных законов, к их исполнению возможность ощутить Творца.
Вопрос: Что такое с точки зрения Каббалы молитвы и благословения, в частности, благословение на хлеб?
Я приведу пример из Талмуда. Там рассказывается об одной большой группе великих ученых талмудистов, каббалистов, которые похоронили своего учителя. После похорон сели на берегу реки, съели хлеб с солью, сделали трапезу, и потом вдруг обнаружили, что они не могут без своего учителя сделать благословение на хлеб. Они, к сожалению, не смогли научиться этому у своего учителя.Что же такое благословение на хлеб? Это такое получение наслаждения ради Творца, когда оно полностью взаимно между гостем и хозяином. Когда человек принимает наслаждение, он должен это сделать так, чтобы наслаждаться, потому что наслаждается Творец. Таким образом он поднимается на духовный уровень. Если он не принимает это во внимание, наслаждается, не обращая внимания на хозяина, то он остается на нашем уровне. Благословение на хлеб и является этим духовным действием.
Вопрос: Значит, главное – это намерение, с которой говоришь благословение на хлеб?
Не только в благословении на хлеб. В Торе сказано, что «мицва бли кавана ки гуф бли нэшама», т.е. любое действие, заповедь без намерения (именно намерения, что это выполняется для взаимосвязи с Творцом, взаимоотдачи с Ним) оно как мертвое тело без души. Т.е. оно мертво, не имеет под собой духовного смысла, не дает духовных результатов. Я все равно ни в коем случае не отрицаю выполнения даже на таком уровне законов, потому что это подготовительный период. Пока человек не вышел в духовный мир, он таким образом их выполняет. Но он должен ставить перед собой цель, что будет это уже выполнять, как в нашем примере гостя с хозяином.
Вопрос: Значение каждого слова так же играет роль, в частности в беркат амазон и в молитвах?
Нет, это не играет такой большой роли. Человек может молиться на любом языке, человек может говорить только кусок молитвы, то, что ему близко. Молитва это то, что сочинили анашей кнесет агдола 1600 лет назад. До этого времени молитв не существовало вообще. В Торе молитвой называется ощущение в самой глубинной точке сердца.
Вопрос: Т.е. главное – твое ощущение, а не те ошибки, которые ты можешь совершить, говоря на иврите?
Не важно. Если вы возьмете несколько строчек из молитвеника и хорошо их прочувствуете, это будет лучше, чем если вы просто механически все сделаете.
Вопрос: Не опасна ли Каббала, за которой сейчас начинают идти массы? (Ведь уже было массовое движение, когда евреи пошли за лжемашиахом – Шабтаем Цви).
Каббала ни в коем случае не связана с периодами массового мессианства. То, что приписывают вдруг связь Каббалы с Шабтаем Цви и с прочими – это совершенная ложь, потому что Каббала– это путь индивидуального постижения Творца, это духовный путь внутреннего развития, а не массовое бегство за каким‑то лживым пророком, которых и сегодня на каждом углу сколько угодно. Каббала, наоборот, подправляет человека, дает ему внутреннюю основу для четкого осознания кто он, и человек не будет просто бежать за каждым лжепророком. Каббала, наоборот, вылечивает людей от таких массовых заблуждений, как мессианство, Шабтай Цви, не имеющих никакого отношения к Каббале.
Вопрос: Меня заинтересовал Ваш пример гостя с хозяином. Он как бы создает идеальную модельную ситуацию, когда Творец буквально находится перед вами за столом.
Это очень важный пример. Разрабатывая его вглубь, можно изучить на нем всю Каббалу, все мироздание, все взаимоотношение между человеком и Творцом.
Вопрос: Такое чувство в этом примере, что Вы как бы отделяете Творца от его продуктов, т.е. отделяете Творца от самой природы .
Дело в том, что и продукты я не чувствую вне себя, я их чувствую в себе. Я чувствую заранее те наслаждения, которые я получу, если их вкушу. В итоге я ощущаю все внутри себя. Я не могу сказать, что в этом салате содержатся какие‑то наслаждения. Эти наслаждения заранее содержатся во мне, а салат просто является средством эти наслаждения во мне вызвать, утолить мои желания. Если вы взвесите, измерите любыми способами салат, вы в нем не обнаружите никаких наслаждений. Т.е. внутри себя мы ощущаем и наслаждения, и самого Творца, и вообще все. Человек ощущает все только внутри и ничего снаружи. Это я имел ввиду когда говорил что за салатом, или в самом салате ощущается дающий. Я дающего ощущаю внутри наслаждения, которое приходит ко мне. Дело не в том, сколько и что мы всунули в себя, дело в том, какое наслаждение мы при этом ощущаем. А удовольствие ощущается именно в духовной части человека. Даже то, что вы можете в мозгу человека найти центр наслаждения и возбудить его, все равно это является лишь внешним проявлением духовных килим. Почему Творец создал эгоистическое кли, чтобы из него мы поднялись до альтруистического? Именно потому, что опираясь на эгоистическое маленькое кли, даже в 10 грамм, но если ты их получаешь от огромного Творца, и этими 10 граммами ты наслаждаешься для того, чтобы отдать огромному Творцу, то твои наслаждения зависят от того, насколько Он огромен, а не от этих 10 грамм. Эти 10 грамм являются только точкой опоры, с помощью которой можно все перевернуть и выйти в такое пространство, где наслаждения безграничны, и поэтому пропадает время, возникает совершенство от слияния с безграничным.
Вопрос: Как Каббала относится к насилию?
Есть очень простой духовный закон: эйн кфия бэ руханиют (нет насилия в духовном). Любой вид насилия, любой вид принуждения, даже любой вид указания, ввиду которого вы лишаете человека свободы воли, свободы решения, является отрицательным. Потому что таким образом вы забираете самое главное, что дал ему Творец: чтобы он осознал свое существо и таким образом, исправляя его, продвигался к Творцу. Поэтому насилие абсолютно противоположно всей настоящей, истинной природе мироздания.
Вопрос: Как же быть, если насилие направлено на тебя, если кто‑то угрожает человеку?
На это существуют четкие определенные законы. Если кто‑то угрожает вам, то вы должны соответственно поступать. Ни в коем случае не поступать по‑христиански, подставлять другую щеку и ждать, пока еще раз стукнут. Пока вы существуете в нашем мире, вы должны поступать по законам нашего мира, принятым в обществе. Потому что эти законы являются проявлением Творца в нашем мире.
Для необходимого на существование стыда не существует. Т.е. если человек умирает и ему необходима корка хлеба, чтобы выжить, на это не существует стыда ни свыше, ни снизу, ни от Творца относительно нас и не от нас относительно Творца. Поскольку я таким образом сотворен, я не виноват, что должен вложить в себя тысячу калорий в сутки, поэтому на потребности для поддержания жизни в теле стыда не существует. А вот свыше этого, в чем бы то ни было, на это уже у человека автоматически в силу природных законов существует стыд. И тут он должен делать (хочет, или не хочет) какие‑то определенные вычисления: с собой, с обществом, с детьми, в семье, не важно с кем, когда и с чем.
Самая большая духовная ступень – это ступень взаимной любви с Творцом. Достигается она только если предварительно человек осваивает ступень страха. Так и называется «мицва ират аШэм». И последняя Заповедь, которая на ней уже строится, самая последняя, самая наивысшая ступень постижения – это «мицва ахават аШэм», Заповедь любви к Творцу. Невозможно одно без другого. В Зоар (в моей 8‑ой книге) я об этом пишу в «Пкудим дэ Орайта» и там это объясняется. Поскольку мы созданы из эгоистического единственного желания, которое управляет и движет нами, то только страх может заставить эгоизм что‑то выполнять и держаться в таких рамках, в которых он не будет просто бездумно использовать свои внутренние толчки и желания.
Вопрос: Вы говорите о животном страхе?
В принципе, в нашем мире это должно держаться на животном страхе. На таком же страхе держится более‑менее все наше поведение в обществе: или мы наконец‑то обучаемся, или владеем собой в какой‑то мере, то все равно это в итоге какие‑то определенные виды страха. Только таким образом, правильно поступая, правильно введя этот термин и эту категорию в наши отношения с арабами, можно достичь того, чтобы и им было действительно выгодно прийти к миру. К сожалению, до тех пор пока мы будем только предлагаться им, такого состояния как мир, взаимное понимание, взаимные отношения или взимная выгода, даже не предвидится. Т.е. пока в страхе живем мы. Нам надо достичь такого состояния чтобы страх был взаимный, и тогда он приведет к взаимной заинтересованности, к помощи, к общению и т.д. Только это может быть основой, темой для дальнейших продвижений вперед.
Вопрос : Как вы относитесь к трансферу?
Я не думаю что это вообще 100% выполнимый вариант который решит наши проблемы. По крайней мере и страх этого должен быть зафиксирован в основе наших отношений с ними. Мы могущественная держава. У нас есть огромная духовная сила, огромный духовный потенциал. У нас есть на сегодняшний день технический, промышленый, военный потенциал, причем очень большой. И мы должны этим пользоваться. Только разумно использовать все это, и в первую очередь именно для того, чтобы сделать обоюдным страх, а затем это уже должно привести к развитию взаимных отношений.
Вопрос: Люди хотят спокойной жизни. Мы предлагаем им страдания, служа в армии, на территориях, патрулируя арабские селения, подвергать себя тем самым опасности. Чем это оправдывается? Тем самым мы как бы будем держать в страхе наших противников?
Мы сейчас с вами ехали по территориям, проезжали мимо Рамалы, мимо всех этих мест, видели и особое напряжение. Дело в том, что наше присутствие должно сказываться не только в этом. Оно должно сказываться буквально в их внутреннем образе жизни. Они должны понять, что они полностью зависимы от нас, и для этого у нас есть все возможности.
Вопрос: Существует ли такое слово «случайность»?
Случайность относительно человека – постоянная, ежеминутная, ежесекундная. Каждая новая минута, которую он все равно не может предусмотреть. Случайность – это постоянное наше состояние. Но каждая случайность, с другой стороны, полностью предсказуема. Т.е. если бы мы знали заранее весь внутренний мир какого‑то определенного человека, индивидуума, его задатки, его гены, его гормоны, его все‑все побуждения, свойства и т.д. и знали бы точно влияние среды на него, мы бы могли заранее предсказать его поведение, его реакции, потому что кроме этих двух данных ничего не определяет его будующее состояние. Поэтому заранее можно предсказать, что с человеком случится, какую реакцию он даст, как он поступит.
Вопрос: Почему именно в наше время имеют развитие такие науки как, например, астрология?
Это действительно так в наш образованный и меркантильный век. С другой стороны, люди как‑то отрешаются от всего этого, от образования и всевозможного прогресса и начинают больше интересоваться своей личной, собственной судьбой. Человечество постоянно накапливает опыт и постепенно убеждается в том, что техническая революция и технический прогресс, и даже медицинский прогресс не избавляет от страданий. И поэтому ищет все‑таки какие‑то всевозможные пути избежать страданий, личных и глобальных. Очень уж выпукло в наше время это проявляется, а происходит это потому, что постоянно с каждым поколением возрастает эгоизм. Открываются новые курсы, даже факультеты в университетах по этим духовным наукам, книги выходят миллионными тиражами, используется радио и телевидение. Все газеты наполнены гороскопами, везде предсказания, экстросенсорика. Если я в своей первой книжке, которую издал в 1984 году, писал, что я издаю ее, якобы, против навязанного нам здравого смысла (тогда все мое поколение было, вообщем‑то, сугубо материалистическим, считало, что прогресс и здравое отношение к жизни даст нам какое‑то решение вопросов), то сейчас я смотрю, что через 10‑15 лет совершенно все изменилось. Новая алия, даже та, которая моего возраста, стала совершенно иной. Люди верят в такие вещи, которые лет 15 назад они бы приняли просто за глупости. Загробный мир, души, предсказания, изменение судьбы, имени – это сегодня поголовное увлечение. Так и предсказано в книге Зоар. Все человечество должно через это пройти, и очень похвально, что наступил наконец‑то такой период. Так же как и во всем, наступит разочарование и в этом. Потому что если бы было что‑то истинное во всевозможных магиях, которые существуют уже тысячи лет, то люди смогли бы их разумно, научно использовать для собственного благополучия. В Торе написано «не ворожите и не гадайте», потому что действительно это возможно сделать. Но дело в том, что когда человек использует эти вещи, он вроде бы облегчает свое состояние: или психологически, посетив какую‑то гадалку, или на самом деле изменяет на некоторое время какую‑то расстановку сил вокруг себя, чисто нашу, общественную, земную. Т.е. для этого не надо быть каббалистом или обладать какими‑то духовными силами в нашем мире для того, чтобы немножко изменить вокруг человека все. Но при этом он меняет только ощущение внутри своего животного тела так, как на него воздействует внешняя среда, не больше. А вся природа ведь устроена для того, чтобы толкать нас к цели творения, к духовному постижению. Если человек к этому не приближается, а наооборот, воспринимает все страдания, ищет решение, чтобы избежать их, то он эту вынуждающую силу как бы не принимает во внимание. И она на следующем витке возвращается к нему с еще большей силой, с еще большей остротой, с еще большей болью. Т.е. страдания усиливаются. Этот огромный опыт, который накапливает человечество, постоянно ища чего‑то и разочаровываясь в этих методах, приведет в конечном итоге к тому, что останется только один единственный, полученный свыше метод – Каббала. Это можно уподобить тому, как мы несемся по реке в маленьких лодочках, нас сносит течение, и мы ничего не можем сделать. Каким образом можно избежать каких‑то подводных камней и действительно управлять своим движением, быстро и благополучно дойти до конца, к которому мы все равно придем? Только если иметь свой моторчик. Так вот «экран», который Каббала помогает приобрести человеку, это и есть тот моторчик, с помощью которого человек может управлять сам, без гадалок и всего прочего. Тогда он эту вынуждающую, жестокую силу, которая его в жизни постоянно подгоняет к цели творения, заменяет на благополучную силу, и начинает учиться лавировать в жизни. Русло одно. Все равно этот путь человек должен пройти. Но он пройдет его абсолютно гладко, благополучно, насколько сможет. Что предлагает Каббала? Каббала не предлагает всем быть каббалистами. Возьмите настоящие книги, только истинные источники (не всяких самозванцев), возьмите кассеты. На сегодняшний день у нас есть столько всевозможных орудий для каждого, для любого, мужчин, женщин, не важно, где и когда. Возьмите это и начните просто читать. Тут же начинает вокруг человека изменяться окружающий свет, общее управление заменяется на личное управление, на луч света, направленный именно на этого человека. Человек начинает это постепенно ощущать, и таким образом он приобретает личную силу изменять свою судьбу. Но это только если возьмет хотя бы просто посильное домашнее чтение каббалистических книг. Это уже достаточно для того, чтобы начать изменять свою судьбу. А все остальные амулеты, талисманы, заклинания, заговоры – мы видим, координально ничего не меняют.
Вопрос: Но они действуют на этот момент?
Они на этот момент действуют, и в будущем ухудшают состояние человека. Когда человек начинает заниматься, он сразу же попадает под личное управление Творца, и тогда ни один заклинатель, ни одна гадалка ничего с ним не может сделать. Он уже находится совсем на другом пути, переходит совсем на другой уровень движения вперед. Тогда уже никто не может ему ничего предсказать, потому что он вышел из общей системы управления, природа на него действует уже совершенно по‑другому. Вот это я и предлагаю в качестве действительно единственного настоящего элексира. Поэтому Тора и называется лекарством жизни.
Вопрос: Если человек чувствует, что у него будет какая‑нибудь проблема или какая‑нибудь беда, может ли он как‑то заранее ее исправить или заранее анулировать?
Если это человек, не занимающийся Каббалой, то я могу ему посоветовать взять любую каббалистическую книгу (верующие люди обычно берут кроме того Псалмы, Тегелим) и начинать пытаться найти связь с Творцом. Самое лучшее состояние человека – когда он действительно находится в состоянии страха и незнания своего будущего, когда он чувствует, что зависит от какой‑то Высшей силы, не знакомой ему, с которой у него нет никакого контакта, но в данный момент вдруг ощущает, что ему необходимо найти с этим контакт. Вот именно для этого Творец и дает человеку такие состояния. Зачем же их избегать, надо их использовать именно для этого. Найдите связь с Творцом, вы увидете, насколько Он может все в вас изменить, но только в соответствии с вашей просьбой. Поэтому самое лучшее решение вопроса: именно ждать такого момента, для того чтобы эта потребность в Творце вызвала в вас животный страх, который позволил бы вам воскричать настолько, чтобы вы начали Его ощущать.
Вопрос: Так это считается хорошим состоянием?
Это считается хорошим состоянием, потому что оно ведет вас к связи с высшим, с вечным, с тем, где вы находитесь действительно – с вашим корнем. Благодаря вашей связи с Творцом вы и можете избавиться от всех страданий, а во всем остальном никакие гадалки не помогут. Возьмите любую каббалистическую книгу, мои на русском языке, или на иврите, но истинные источники: «Зоар», или сочинения АР"И, сочинения раби Ашлага (это самое лучшее для нашего поколения), возьмите их и начинайте читать. Вы увидете, каким образом внутри вас начнет образовываться точка ощущения Творца. И оттуда (из этой точки) вы увидите, каким образом надо дальше двигаться. Именно этому мы и обучаем.
Вопрос: Что вы можете сказать о периоде в котором мы сейчас находимся, период от 17 тамуза до 9 ава? Если говорить языком Каббалы, как влияет этот период на состояние человека, занимающегося Каббалой?
Вообще, через природу мы получаем постоянно определенное управление, двигающее нас вперед к цели. И это управление, общее, которое движет всем миром, находится в определенной динамике. Есть периоды в году, когда это управление лучше, есть когда оно хуже. Допустим, в Торе сказано, что если вы хотите судиться с гоем, то это лучше сделать в месяце адар, потому что тогда праздник Пурим – самое наилучшее состояние, самое наилучшее духовное излучение на наш мир. И наихудшее, наименьшее излучение на наш мир происходит именно в это время в месяце ав. Поэтому мы видим какие трагические события происходят в это время, это время нехорошее. Это касается общего управления Творцом. Человек же, который находится уже в частном управлении, под личным управлением Творца, он выходит из‑под этого общего влияния на весь мир и для него календарь становится несколько иным. Календарь для него уже духовный. Там уже подъемы и нисхождения миров, совсем другие воздействия. Но эти воздействия ощущает именно человек, который имеющий личную связь с Творцом.
Вопрос: Что бы вы могли посоветовать людям, стоящим на духовном пути, начинаюшим развиваться и которые хотят что‑то сделать?
Пропускать через себя как можно больше каббалистических текстов. Просто читать, читать и читать подряд. Если вам трудно читать на иврите, берите мои книги с первой до последней. Просто читать, то, что вам ближе по характеру. Выбирайте ту или иную книжку, тот или иной в ней раздел. Читать, даже ничего в ней не понимая. Это не важно понимает человек или нет. Этим он уже вызывает окружающий свет на себя, и этот свет его уже подготавливает и чистит.
Вопрос: Это значит что можно взять любую книгу на иврите о Каббале?
Нет, не любую книгу, а книгу, которая написана настоящим каббалистом. Не только на иврите, есть книги, которые были написаны и на арабском языке, и на арамите, и на русском я писал. Т.е. только книги, написанные настоящими авторами, которые находились на какой‑то определенной духовной ступени когда писали их. Тогда, читая эти книги, даже неосознанно, вы вызываете на себя интенсивное излучение окружающего света. Не ощущая, вы себя уже начинаете изменять, изменять свою судьбу.
Вопрос: Мы говорим о судьбе человека, о человеке вообще. Любые мистические вещи – это своеобразные наркотики, человек пытается забыться, убежать от завтрашних проблем, обойти их. Наркоманы зачастую спокойные люди, но все человечество против наркоманов, почему?
Потому что это абсолютно отключает человека от цели жизни, от того, к чему он должен идти. Т.е. он полностью отрицает свое существование в этом мире, он отключается от этого мира, в который его поместил Создатель. Творец хочет его вести каким‑то образом, а он отключается. В итоге здесь есть много вопросов: почему же так случается с человеком, и почему Творец все это создал таким образом и дал нам в руки эти вещи? Кроме того есть вопрос: почему мы можем с помощью медицины избавляться откаких‑то проблем, а не берем эти проблемы и только с помощью Каббалы их исправляем? Наркотики и такие средства, которые полностью отключают человека от цели творения, никогда не будут приемлемы человечеством. Есть много наркоманов, которые приходят ко мне и жалуются, и есть возможность им помочь. В группе у нас есть несколько человек, которые прошли этапы отвыкания от очень тяжелых наркотиков, и на сегодня это другие люди.
Вопрос: Связано ли отношение человека к Каббале с отношением человека к политике и к Израилю, существует ли прямая зависимость?
Кабалист не может жить в другой стране, только по крайней необходимости. Потому что тут сама земля и все что с ней, все, что на ней, все общество завязано настолько на прямую с духовными силами, что если мне приходится раз в год покидать Израиль на несколько недель, это переживается очень неприятно. Выходишь, как в пустыню, в космос, в безвоздушное пространство и чувствуешь, что ты находишься на кладбище, на человеческом кладбище. Я езжу в Америку, в Канаду давать лекции, интервью, у меня там группы учеников. То время пока там находишься, половина духовной работы просто не возможна. Поэтому, все века каббалисты стремились сюда: АР”И из Египта переселился сюда, раби Шимон, раби Ашлаг, все каббалисты возвращались сюда из изгнаний. Т.е. вне Израиля очень тяжело работать. Хотя в Израиле тоже очень тяжело работать, но вне Израиля невозможно.
Вопрос: Наше общество разделено на левых, правых, религиозных, светских, сабров, олим. Почему так происходит и за кем правда?
Правды нет ни у кого, потому что каждый пользуется своим эгоизмом во имя исправления тех обстоятельств, в которых каждый из этих групп людей находится. Я бы ответил, что тут не из чего выбирать. Я бы советовал просто всем этим группам людей попытаться прочувствовать цель жизни. И тогда каждый человек, каждый со своей точки зрения, сможет внести большой вклад в это общее правильное движение. И тогда всем нам будет легче, а так все эти движения направлены на разъединение народа.
Вопрос: Все человечество идет к объединению, к единству или нет?
Все человечество в итоге, конечно, предстанет перед общей проблемой в том, что у него нет никаких возможностей дальше уверенно благополучно существовать, и этим ощутит потребность в Творце и единении с Ним и между собой.
Вопрос: Вы коснулись вопроса, что есть общее управление, которое ведет все человечество, и что человек, который начинает заниматься Каббалой, может каким‑то образом вносить изменения в свою жизнь, в свою судьбу. Может ли человек, занимающийся Каббалой, изменить каким‑нибудь образом общее течение окружающей жизни, т.е. не только себя, но и как‑то помочь другим?
Только расспространением этого же метода на других, но пассивным, ни в коем случае не насильственным. Т.е. никакого миссианерства. Предлагать остальным людям вокруг вас каким‑то образом заинтересоваться хотя бы пассивным чтением каббалистической литературы. Уже одно это ставит человека совершенно в другое состояние относительно Творца и вызывает совершенно другое воздействие на него извне. У меня нет другого ответа: книги и кассеты (то, что мы издали), наша музыка, наши уроки по телефону, наш интернет, видеофильмы, которые снимает Семен Винокур. Все, что мы делаем, делаем именно для этого – дать человеку в руки какое‑то средство изменения своей судьбы. И все равно человечество к этому прийдет. Еще несколько лет. Все равно убедится в том, что заговоры, талисманы и прочие амулеты, всякие брахот, которые получают от всех, это не метод решения вопроса. Каждый человек должен сам решить свою судьбу, а не перекладывать это на других, и что, якобы, это можно купить за деньги, или какими‑то другими путями.
Вопрос: Когда человечество поймет уникальность Каббалы?
Полное разочарование всегда гонит человечество вперед. Весь технический, материальный, медицинский прогресс, любые виды продвижения происходят только потому, что наступает разочарование в прошлых методах. Так и здесь, произойдет общее разочарование, накопление общих страданий, человечество убедится, что это все равно не решает никаких проблем, зачем же еще искать, это, по‑моему, очевидно. Мы как‑то говорили, что количество психоаналитиков увеличилось в десятки раз, но и количество больных и самоубийств увеличилось в сотни раз. Т.е. это очередной виток увлеченности, моды. Это скоро пройдет, и тогда действительно будет разочарование горькое. Мы хотим заранее или к этому времени развить всевозможные методы, чтобы люди, которые уже сейчас осознают, или осознают в дальнейшем необходимость изучения Каббалы, имели перед собой достаточно материала, чтобы взять его и начать изменять себя. Каждый, кто уже вышел на правильный путь, должен помочь тем, кто еще идет, чтобы они не зашли в тупик, расспространяя истинные книги, кассеты и первоисточники по Каббале. Т.е. если есть кто‑то заинтересованный вблизи вас, покажите ему эти книги, дайте почитать, объясните немножко, расскажите, но только в той мере, в которой он действительно интересуется, ни в коем случае не насильственно. А почему не насильственно? Потому что человек должен созреть для Каббалы.
Вопрос: А нельзя ли его подтолкнуть каким‑то образом?
Нет. Только вот так пассивно дайте почитать.
Вопрос: Кого вы называете «гоем»? Что означает «гой»?
Тут я имел ввиду общее состояние мира, когда люди делятся на гоев и евреев. Но когда любой из людей мира, любой из живущих на земле, начинает воспринимать духовный метод как метод личного исправления, изменения судьбы, продвижения в жизни, он сразу же называется игуди. Потому что он берет за основу своей жизни «ихуд», т.е. свое единение с высшей духовной силой. «Гой» – это духовное понятие.
Вопрос: Что означает высшая сила?
Это абсолютно добрая управляющая нами сила. Но, к сожалению, мы ввиду нашей неисправленности ощущаем ее как злую и не хорошую.
Вопрос: Человек чувствует свою душу, а не материальное тело?
Материальное тело – это настоящая иллюзия, и человек должен ощущать свою душу. Надо достичь такого состояния, когда человек будет ощущать ее. Это и позволяет Каббала: ощутить начало своей души и развить ее до целого огромного сосуда, который будет наполнен непосредственно самим Творцом.
Вопрос: Много лет назад я хотел заняться Каббалой, но мне сказали, что это очень опасно. Сейчас вы сказали, что Творец посылает страдания человеку с тем, чтобы он немножко задумался и обратился к Нему. Обязательно ли Он должен посылать страдания?
А иначе нас не заставишь.
Вопрос: А если у человека все нормально? У меня нет каких‑то особых страданий, но я хочу этого.
Значит к вам есть уже особое отношение свыше. Очевидно, это исходит из ваших предыдущих кругооборотов, настрадались в прошлом. Все равно это все держится на страданиях.
Вопрос: Может ли изменение имени человека изменить его судьбу и стоит ли обратиться к каббалисту, чтобы выбрать имя?
Изменение имени может быть сделано только по совету каббалиста, который представляет себе, что значите вы как будущая духовная категория, еще вами не осознанная. Это надо делать только в случае, если у вас имя, которое не имеет в иврите никаких аналогий. Поэтому я советую заменять их на имена, имеющие духовный корень. Не рассматривать это как какой‑то амулет. Просто человек, который берет на себя определенное имя, единственное (я говорю именно тогда, когда у него нет нормального имени с точки зрения Каббалы), если же у человека есть имя, то нет никакого смысла его менять. Имя – это духовная ступень, которую постигает человек, она и дает ему имя.
Есть общее управление, которое действует на весь мир, на все человечество, на каждый народ, на каждую группу населения отдельно (групповое массовое управление), допустим, на Россию, на Канаду, на Америку, на бедуинов, не важно на кого. Есть управление более частное: на группы, определенные в каждом народе, на деревни, на города и т.д. Есть управление, которое действует особым образом на народ, населяющий эту землю. Управление очень хорошее для того, чтобы толкнуть быстрее именно тот народ, который находится здесь, к цели творения первым. Кроме этого, особое управление действует на неверующих и верующих. На верующих действует управление совсем‑совсем особое. Поэтому евреи сохранились несмотря на то что пережили много в своей истории, именно потому, что прилагали и со своей стороны усилия хотя бы на духовно неживом уровне, но все‑таки держась за Цель Творения. И совсем особое упраление – на единицы, на личности, которые называются каббалистами. Вся эта система управления построена как по пирамиде. Естественно, что общее управление Творца действует на общую верующую массу, и более единичное, более личное управление действует на определенных людей, на каббалистов. Чем отличается каббалист от общей верующей массы? Тем, что он берет то, что именно надо брать из Торы, и развивается этим лично, а не вместе с массами. Естественно, получается, что Каббала – это индивидуальный иудаизм.
Вопрос: Мы не можем говорить о мыслях Творца, но чем человек заслуживает того, чтобы именно к нему лично обратился Творец?
Это ни в коем случае не его заслуга. Просто он оторвался от общей души, называемой «адама ришон», оторвался от самой низшей ее части. Т.е. у этого человека более проявлен эгоизм, и поэтому свет действует на него более явно и вынуждает его, более резко толкает к цели Творения.
Вопрос: В этом и есть его избранность?
В этом и избранность. Избранность в большем эгоизме и поэтому в большем ощущении всего отрицательного, что есть в мире. Поэтому именно и в массах заложен этот больший поиск наполнения своих эгоистических желаний и большие страдания.
Вопрос: Должен ли каббалист относится с уважением к образам святым для других народов?
По законам Торы даже, а не по законам Каббалы, человек должен относится ко всем остальным с уважением.
Вопрос: Те, кто сочиняет музыку, пишут стихи, издают книги, имеют ли они право хоть что‑нибудь называть своим, т.е. могу ли я сказать: «Мои стихи, моя музыка»?
Конечно, ваше.
Вопрос: Но ведь это только моя работа, а вдохновение ведь было не мое?
И работа не ваша. Вам дали стремление к этому, это не называется работой. Вы искали наилучшее положение для себя. Это не работа. Человек, который что‑то ищет в нашей жизни и находит, при этом он не делает никакой работы, он удовлетворяет себя, это не работа. Работа делается выше воли, выше разума Поэтому работа может быть только духовная. А вся остальная проистекает из того, что вам дают страдания и вы убегаете от них, поэтому это не работа, это просто приобретение более лучшего, комфортного состояния.
Вопрос: Ваша 5‑я книга – это коментарий на «Предисловие к книге Зоар», 6‑я книга – «Предисловие к Талмуд эСэр аСфирот», 7‑я – статьи Вашего учителя Баруха Ашлага. В какой мере это могут быть Ваши книги?
Естественно, что это книги мои. Потому что невозможно повторить никакой материал таким, как он написан, невозможно перевести ни одного слова с иврита, не понимая духовной емкости этого слова, не найдя ему соответствующий эквивалент и не внеся определенную духовную емкость в русский язык, чтобы читающий внутри себя прочувствовал и вздрогнул так, как это требует автор.
Поэтому, естественно, мои книги это мои. Я их и подписываю своим именем, не подписываю их «Ашлаг». Я там указываю, что они сделаны на основании тех или иных статей, но я ставлю свое имя, я ответственный за то, что я там наделал. Невозможно ни в коем случае выразить за другого человека тот духовный потенциал, который он внес, невозможно перенести это никоим образом. Если ты переносишь это, обязан перенести на своем духовном носителе. Поэтому все эти книги, в принципе, мои.
Вопрос: Почему считается, что в Торе в закодированном виде находятся все данные о мироздании? Если природа бесконечна, то как может быть, что в ограниченном по объему и небольшом, в общем‑то, произведении находится бесконечное количество данных?
В своем комментарии на «Зоар», вернее на часть «Зоар», называемую «Книга скромных» – «Сафра дэ цниюта» Гаон ми Вильно пишет (ч.5): «Все, что было, есть и будет – все находится в Торе от ее первого слова „Берейшит“ и до последнего „Исраэль“. И не только в общем виде, а даже самые мельчайшие детали, до последних, и там же находится каждый человек в общем и в частном, и что произойдет с ним со дня его рождения и до его конца, вся его жизнь до мельчайших деталей. И все о каждом живом, и растительном, и неживом в мире, во всех деталях и мельчайших подробностях. Обо всем во всем и в их корнях». Так пишет Агра (Гаон из Вильно). Возникает, правда, вопрос о свободе воли, судьбе и пр., но это уже другой вопрос.
Вопрос: Как видны коды (ацфанот, от слова цофэн – код) Торы?
1. Считается, что вся Тора написана без промежутков между словами, а мы условно разделили ее на слова. Поэтому промежутки можете делать произвольно.
2. Можете выбирать слога через определенные промежутки и составлять слова.
3. Можно, условно, через определенные промежутки текста «стирать» определенное количество букв и читать, пропуская буквы, (дилуг отиёт) как бы без них или только их.
4. Поскольку весь текст Торы представляется как одна длинная строчка букв без промежутка между ними, то можно расположить эту строчку нарезанной на любые одинаковые строки друг под другом и читать буквы уже не по горизонтали, а по вертикали. Этим мы получаем дополнительные, вторичные сведения. Как например, по горизонтали читают о происходящем, а по вертикали – каким образом это будет происходить, когда и пр… Или читается происшествие, а в обратном порядке его герой.
5. Так же и по вертикали, как по горизонтали, можно читать не только справа налево, но и слева направо, сверху вниз и снизу верх.
6. Также и по вертикали можно читать не подряд букву за буквой, сверху вниз или снизу вверх, а пропуская произвольно условное число строк, букв по вертикали.
7. Читается текст также по диагонали справа налево сверху вниз и снизу вверх и слева направо сверху вниз и снизу вверх.
8. Также при таком чтении можно пропускать определенное количество букв – знаков.
9. Можно вырезать определенный трафарет и накладывать его на нарезанные куски текста и читать сквозь трафарет.
10. Можно сравнивать определенные нарезанные наборы букв, части текста, куски текста по сходству слов, описанию происходящего в них, когда события подобны, но отличаются историческим сроком, персонажами.
11. Кроме Торы под подобные исследования подпадают тексты пророков, святые писания, мегилот.
12. Текст делится на слова, но складываются и читаются только начальные буквы слов. Или последние буквы слов.
13. Изучаются изображения букв, их характер по внешнему виду, по их виду выносится мнение о смысле буквы, их набора и слов, силы слова, характере действия, описываемого словом.
14. Каждая буква имеет свое числовое значение – гематрию. Это не порядковый номер буквы в алфавите (хотя и это применяется), а обозначение цифр буквами. Об этом я уже писал в 8‑ой книге этой серии, книге Зоар.
15. Поскольку каждая буква произносится как слово, а не звук, например «алеф», а не "а", то применяется замена букв в слове их именами и получаются совершенно новые длинные слова – коды.
16. Используется подставка вместо букв – их цифрового значения. И наоборот, подставляют буквы вместо цифр, описывающих какую то формулу, процесс, дату.
17. Сочетание букв между собой, их порядок в слове выясняет характер слова или описываемого им действия.
18. Коды замены одних букв на другие. Есть взаимозаменяемые буквы. Есть прием, когда все буквы слова или целого предложения заменяются – каждая на следующую за ней по порядку альфавита. Или заменяется каждая буква зеркально относительно середины алфавита: первая заменяется на последнюю, вторая – на предпоследнюю и пр…
Есть еще более изощренные коды поиска. А с распространением компьютеров подобные исследования – ну просто лакомство для некоторых! Поэтому как только происходит какое‑либо историческое событие, как правило, убийство, война, природная катастрофа, умельцы сразу же отыскивают подходящий код, находят и всем демонстрируют доказательства «абсолютности Торы». Я думаю, что если это и доказывает абсолютность Торы, то только на уровне нашего мира, а более высшие миры, Творца не затрагивает.
Тора вообще не призвана удивлять. Постигающие высшие миры ведь приобретают высшие знания Вот к примеру, о том, что земля круглая, сказано в книге Зоар (Ваикра): «Все мы живем на форме, подобной шару, часть живущих находится наверху, а часть – внизу, под нижней частью шара. Характеры, цвет, лица и пр. их зависят от места проживания, от климата. Есть места в мире, когда у одних свет, у других тьма, а есть места, где нет тьмы, но только на очень короткое время». Если бы вы сказали такое в «просвещенной Европе» всего пару веков назад, вас бы сожгли! А когда писался Зоар остальной мир верил, что земля плоская и стоит на трех слонах или китах и пр…
Я не собираюсь убеждать вас в истинности Торы всякими примерами – это вообще не путь Каббалы. Я просто хочу подчеркнуть, что каббалисты это знали и знают еще более поразительные вещи даже с тем, что знаем мы в нашем веке – потому что их знания не из науки, а от постижения высшего мира.
А по сравнению с высшим миром и наши, сегодняшние знания также примитивны, как и 2000 лет назад. Каббалистам это явно из видения высших миров, где програмируется все историческое развитие всех народов и каждого из нас. Им не надо ждать, пока наука сама себя скомпроментирует, или сама же «докажет» недоказуемое наличие Творца.
Вопрос: Но ведь Вы везде утверждаете, что «Зоар» и все книги Торы говорят только о высшем мире, а теперь приводите отрывки из «Зоар», как будто «Зоар» описывает наш мир?!
Конечно же, вся Тора описывает только высший мир, но наш низший мир построен как следствие высшего, по его подобию, как ветвь от корня.
Вопрос: Говорят, что запрет изучать Каббалу исходит от периодического появления лжемессий?
Исторически произошло так, что в 16 – 17 веках многие евреи начали стремиться вернуться в землю Израиля, вследствие особенно ярых преследований, погромов Богдана Хмельницкого. Особенно бурно начала возрождаться община Цфата. Массы потянулись к изучению Каббалы, рассчитывая в ней найти ответы на вопросы смысла жизни, мироздания, творения, веру в Творца.
Лжемессии использовали якобы каббалистические знания для привлечения масс к себе. Поэтому руководители того поколения, находившиеся в основной своей массе в Польше, вынесли запрет (херем) на изучение Каббалы: «Запрещено изучение Каббалы по книгам АР”И до достижения 40‑летнего возраста, но книгу Зоар, книгу „Шомер Эмуним“ и „Пардес“ Рамака можно начинать изучать с 30‑летнего возраста, но только если они отпечатанные, а не рукописные. Но и кому исполняется 40 лет, не каждый может изучать Каббалу, а только при условии, что наполнил себя Талмудом» (Броди. Нисан 1755г.).
Вопрос: Но ведь и настоящий Машиах, избавитель еврейского и всех народов мира от страданий, придет именно от изучения Каббалы. Как же могут быть знатоки Торы против ее изучения?
В книге Зоар (Бамидбар 124) сказано, что «только заслугой изучения книги Зоар выйдут сыны Израиля из изгнания милосердием». «Зоар» указывает, что и так нас подтолкнут к выходу из изгнания, но не милосердием, а страданиями, причем, как описывается в иных местах «Зоар», они будут ужасны! Все человечество должно достичь такого развития, что станет совершенно вровень с Творцом.
Достигается это исправлением нашего первородного эгоистического желания – использовать его только на пользу Творцу, а не себе. Этого мы обязаны, желаем или нет, достичь! Дана Тора, чтобы достичь этого милосердием, добрым путем, так называемым «Путем Торы». Мы можем не двигаться сознательно к цели творения, именно для этого изучая Тору. Но тогда вся природа, а она так и создана, подталкивает нас очень жестоко к той же цели, но и совешенно неосознанно мы все равно движемся вперед.
Такой путь очень длительный и болезненный. Вопрос о знатоках Торы я оставляю открытым, но советую просмотреть, что пишет Гаон ми Вильно, предисловие Хаима Виталя к книге «Эц Хаим» и пр… Рав Кук отвечал на вопрос: «Кто может учить Каббалу?» ответом: «Кто хочет!», т.е. кто ощущает, что без этого жить не может, не видя смысл жизни.
Вопрос: А какие все же ограничения были раньше на изучение Каббалы?
Рав Моше Кордоверо (Рама"к. Ор Нээрав 3,1) пишет, что тот, кто желает войти в Пардэ"с хохмат аКаббала, во все 4 ступени постижения Каббалы, обязан:
1. Снять с себя нечистую силу гордости, свое "Я", которое‑то и отделяет его от Творца, от истины, от ощущения духовного. Я подчеркнул, что это нечистая сила, потому что она появляется только у тех, кто вступает в духовный мир. Эгоизм нашего мира – это просто характер человека и не более, настоящая борьба – это с эгоизмом, который противопоставляет себя Творцу!
2. Полностью изучить все законы Торы в выполнении всех Заповедей в нашем мире (пшат).
3. Полностью и досконально изучить все святые книги: Тора, Пророки, Святые Писания (Тана"х).
4. Полностью оторваться от земных наслаждений и мыслей.
5. Обзавестись семьей.
6. Достичь минимум 20‑летнего возраста (половины уровня бина=40 лет, уровень мудрости). И хотя многие считают, что необходимо достичь 40‑летнего возраста, но многие достигали успеха и в более раннем возрасте.
Вопрос: Должен ли каббалист заботиться о всем обществе, об окружающих его, оказывать им всестороннюю помощь или же думать только о своем духовном продвижении? Можно ли двигаться духовно, т.е. к альтруизму, если думаешь только о своем продвижении? Если так, то почему каббалисты замкнуты, а не находятся во главе всевозможных добровольных общественных организаций по оказанию помощи всем видам страждущих?
Могу еще добавить к вашему вопросу, а должен ли каббалист быть вообще добрым, все отдающим, всепрощающим, страдать за всех? И лично ко мне вопрос – почему у Вас таком резкий, нетерпеливый характер, если Вы уже являетесь каббалистом?
Есть исправление природы, человека, массовое и есть частное. Массовое исправление природы означает, что человек остается в своем эгоизме, как все массы, но он заботится обо всех, чтобы в мире было хорошо – или его дому, или улице, или городу, или стране или всему миру. Но это все простой человеческий эгоизм. Массы это понимают и воспринимают как проявление альтруизма, духовности, хотя никакой духовности в этом нет. Люди остаются на том же животном эгоистическом уровне. Животном – потому что и животными осознается потребность и польза от коллективной взаимопомощи.
Каббалисты отделяются от масс, от их потребностей. Их цель – отдача Творцу и учеба, и все в жизни подчинено достижению этого желания – «отдать Творцу». Такое возможно только в мере ощущения Его величия. Поэтому основное – это выйти на связь с Творцом. Остальной мир воспринимается каббалистами как то, что делается Творцом, а потому на все в мире они смотрят как на действия Творца привести человека к исправлению. Ничто человеческое им не чуждо, но видя страдания в мире, они вместо того чтобы «исправлять» их в действии, изменяют себя и этим вносят в наш мир свет, улучшающий этот мир больше, чем все вместе взятые общественные организации и добровольцы.
Потому и сказано, что праведник – основа мира. Что же касается характера, то каббалисты – это как правило люди неспокойные, нетерпеливые. Характер не имеет прямого отношения к духовному развитию человека, как сказано и в книге Зоар. Потому что характер не относится к «ецер ра» – эгоизму. Может быть эгоист совершенно спокойный, а одухотворенный нервный. И вообще эгоизм – это имеется в виду не наше стремление к покою, комфорту и пр., а желание человека утвердиться вместо Творца, когда он поднимается по высшим духовным ступеням. Потому и сказано, что эгоизм проявляется только в каббалистах, а не в простых, земных людях, находящихся только и полностью внутри своей природы. Эгоизм – это нечистые силы человека!
Вопрос: На каком духовном уровне находятся экстрасенсы и какой свет они получают (или ощущают)?
Многие животные заранее ощущают различные явления природы, готовящиеся произойти, например, грозу, землетрясение и пр. Но ведь в силу этих их свойств мы не называем их экстрасенсами или пророками! Живущие близко к естественным условиям природы ощущают заранее такие явления, ощущать какие современному городскому человеку совершенно не под силу.
Например, бедуины в Израиле остро чувствуют происходящее за много километров от них и потому служат в армии, как правило, следопытами. Повышенная чувствительность к ощущению будущего существует во всех нас, в одном больше, в другом меньше. Это свойство можно развить путем простых тренировок. И это под силу каждому, потому что речь идет об ощущении поля, существующего вокруг создания – человека, животного, растения или даже камня.
Вокруг человека поле большее, чем вокруг животного, поле животного больше поля растения, поле растения интенсивнее поля неживого объекта. Но у всех творений нашего мира оно существует. По изменению интенсивности этого поля, по его виду можно определять состояние человека, как физическое, так и духовное, его настроение, его характер и пр…
Это не имеет никакого отношения к изучаемому Каббалой, потому что мы говорим о физическом поле, которое явно не ощущается нами, но только потому, что мы отдалились от природы и огрубели в наших ощущениях. Каббалист ощущает духовные силы, почувствовать которые можно только приобретя экран. Приобрести экран и ощущать духовный мир можно совершенно не владея никакими экстрасенсорными способностями. Ведь не обязательно каббалисту владеть самым совершенным зрением или слухом! Необходимо понять, что духовный мир отделен от нашего мира, и перейти в него можно только обретя экран. А это возможно только с помощью каббалистической методики.
Вопрос: Каббала – это, по определению, раскрытие Творца творениям, существующим в этом мире. А как же в иных мирах, если там находятся творения, по каким законам им раскрывается Творец?
Вы когда нибудь видели книгу, которую бы написал живущий не в нашем мире? Все, что мы знаем, это мы получили от себе подобных, живших в нашем мире, но сумевших ощутить Творца. Вот об этой возможности они нам и повествуют. А как существуют души вне тела, умершего своей биологической смертью, что они постигают – об этом Каббала не говорит. Каббала именно для постижения Творца, для тех, кто желает этого достичь сейчас!
Существуют еще множество состояний, кроме этого, нашего, настоящего. Но о нем не говорится, просто потому, что нам нет необходимости это знать! Мы должны знать только то, что можем исправить, на что можем влиять, для чего существуем сейчас. А сколько бы мы ни стремились постичь большее, чем дает нам Каббала, мы не сможем.
Вопрос: Занятия в смешанной еврейско‑нееврейской группе проблематичны со всех сторон. Ученики – евреи постепенно начнут выполнять Заповеди Торы, взлянув на них через духовные законы. Однако конкретные действия будут неизбежны. Как‑то они соприкоснутся с законами ортодоксального иудаизма и продолжения проблем очевидно. Нееврейская же часть группы должна будет тоже обратиться в иудаизм. Но тут мы сразу отходим от одной из главных целей: всемирного распространения. Если причастные неевреи сразу начнут обрезаться и принимать иудаизм, то мы будем ограничиваться, по сути, лишь евреями. Никто пока не думал об остальных. Что делать им? Отойти от своей религии? Единственным решением может быть некое движение в духе Заповедей сыновей Ноя в виде новой религии? Но и тут надо проводить четкую грань между «евреем и эллином». Возможно, есть и другие решения, но они сами придут во время работы?
Вы живете в Москве и потому спрашиваете в соответствие со спецификой места вашего проживания и преподавания иудаизма. Каббалу надо преподавать совершенно иначе. Начну с конца. Сказано пророками: «И тогда все народы мира осознают и примут важность Израиля над ними и исполнится сказанное» (пророк Ишаяу, 14): «И возьмут их (Израиль) народы и приведут их (Израиль) в место их, и дом Израиля примет их (народы мира) в наследие на земле Творца», как сказано (Ишаяу, 49): «И принесут сыновей твоих в поле и дочерей твоих на плечах».
Рано или поздно (зависит от пути – Торы или страданий), но все народы мира придут к раскрытию Творца. Иудеи первые и обучат остальных. Давление на нас будет все время увеличиваться, потому что подсознательно мы являемся ключом светлого будущего, оно зависит от нас. Прочтите «Предисловие к книге Зоар» раби Й. Ашлага (п.66 и далее) или в моей 5 книге соответственно.
Хочу добавить, что всем в мире необходимо знание о Творце, все обязаны выполнять Его Заповеди. Только иудеи 613, а гои – 7. Когда был Храм, то все приходили и участвовали в службе Храма, приносили жертвы и пр., о чем ясно сказано в Талмуде, кто и как обязан участвовать и т.д… Ни в коем случае ни один человек не должен ощущать себя «оставленным за бортом», так и предусмотрено строением мироздания: все мы связаны и каждый просто выполняет свои обязанности: женщины, мужчины, евреи, гои, коэны, левиты и т.д. – у всех они разные. Знание, которое несет Каббала всем – это не знание о тайнах, которые якобы есть у евреев, а знание о Творце, которое необходимо всем. Всем народам также запрещенно поклоняться идолам! В «Предисловии к Талмуду Эсэр Асфирот» раби Й. Ашлаг говорит о том, что все, что сказано в каббалистических книгах – это не тайны, а всем необходимые сведения, без которых любой человек просто не выполняет своего предназначения.
Вопрос: Каково строение высших миров?
Мы ощущаем только то, что попадает в наши органы чувств. Например, вокруг нас существуют различные виды волн. Но в нас есть только два органа их восприятия: зрение и слух. Зрением мы ощущаем волны от красного до фиолетового. Эти волны воспринимает наш глаз, и потому мы называем их «световые». Слухом мы воспринимаем иной диапазон частот и потому называем эти волны «звуковые».
Но вокруг нас существует еще множество различных видов волн. Мы о них знаем, потому что уже смогли построить приборы, их улавливающие. Иначе мы бы о них даже не могли догадаться. Мы не знаем того, что не улавливается нашими органами ощущения или вспомогательными приборами.
Человек создан в виде коробки, которая ощущает только то, что входит в нее, в ее ощущения, в ее 5 органов чувств. Остальное остается за пределами ощущения и как бы не существует для нас.
Кроме 5 органов чувств, с которыми человек рождается, он может развить в себе 6‑ой орган ощущения окружающего. Методика его развития называется Каббала. Каббала – это наука о получении ощущения всего мироздания. Название Каббала происходит от глагола лекабель – получать.
Но даже после того, как человек обрел возможность ощущения того, что обычные люди не ощущают, он также ощущает только то, что попадает в его 5 и 6‑ой органы ощущений. И никогда человек не сможет выйти за пределы себя, ощутить что‑то вне себя.
Обретя 6 – ой орган чувств, человек начинает ощущать источник всех ощущений, откуда все они исходят. Этот источник человек называет Творец, по ощущению, что произошел от Него. Из раскрытия действий Творца на себе человек дает Творцу имена: Добрый, Гневный, Великий, Страшный или Всепрощающий и пр…Эти имена не являются свойствами самого Творца, а обозначают индивидуальные впечатления человека.
Самого же Творца человек постичь не может. Потому что все ощущает только по своим впечатлениям в себе, в своих ощущениях. Поэтому человек судит о Творце по Его воздействиям на себя. И так Его называет.
Во всех каббалистических книгах и во всех книгах Торы описывается не более чем ощущение Творца теми, кто приобрел этот дополнительный орган. Поэтому такие люди называются «каббалистами» – «получающими». Кроме Творца и человека нет более в мироздании никого. Поэтому что бы человек ни ощущал – он ощущает Творца.
Также предстающий перед нами мир – это некое, но самое малое ощущение Творца. Оно настолько незначительно, что мы даже не улавливаем источник, кого же мы ощущаем. Мы можем только верить тому, что пишут нам в книгах те, кто действительно ощутил Творца.
Изучением Каббалы человек все больше ощущает Творца, приближается к нему: от полного неощущения, называемого «этот мир», или «наш мир», до полного ощущения, называемого «Мир Бесконечности», постижения без конца, без ограничения.
Градации ощущения Творца называются «мирами». Есть всего 5 ступеней все большего постижения Творца, все большего приближения к Нему. Эти ступени называются «мирами».
Самый удаленный мир, самая дальняя ступень – это наше настоящее состояние. Более близкий к Творцу мир, как мы говорим, более высший, где Творец ощущается уже явно, называется «мир Асия».
Следующее более явное ощущение Творца называется «мир Ецира». Еще более явное ощущение Творца называется «мир Брия». Еще более явное – «мир Ацилут». Далее – «мир Адам Кадмон». А затем полное, ничем не ограниченное ощущение Творца, полное слияние с Ним, называемое «Мир Бесконечности».
Выражаясь нашим языком, мы говорим, что человек поднимается по ступеням все большего ощущения Творца. Но поначалу мы изучаем, как миры созданы сверху вниз, чтобы подготовить постепенное сближение человека с Творцом.
Вопрос: Какова структура желания насладиться?
Творцом создано только одно – желание насладиться. Кроме Творца и этого желания нет во всем мироздании ничего. Это желание делится на 4 части. Самое малое желание называется «неживое», потому что оно настолько малое, что не вызывает в себе потребности ни к росту, ни к движению.
Более сильное желание называется «растительное». В нем уже желание вызывает потребность расти, жить и умирать, поглощать и выделять. Но величина этого желания еще настолько мала, что не вызывает личного перемещения. Все движения в нем групповые, как в одном типе растений. Все они рождаются, растут и умирают в один сезон, все вместе склоняются к солнцу.
Большая величина желания называется «животное». Оно уже вызывает личное перемещение, личную жизнь, личный характер, создание семьи, воспитание потомства.
Еще большее желание называется «человек». В этом желании есть свойство зависти. Благодаря этому свойству желание может увеличиваться в количестве и в качестве. С рождения в человеке есть только малое желание, называемое «неживое желание человека». Это желание вызывает в нем потребность к наслаждением, свойственным животным: к пище, дому, созданию потомства, половым влечениям.
Вследствие свойства зависти в человеке из «неживого» развивается желание типа «растительное». Это желание вызывает в человеке стремление к богатству.
Затем под влиянием свойства зависти из «растительного» желания в человеке развивается большее желание. Оно называется «животное». Это желание порождает в человеке стремление к власти, известности, почету. Это желание человек уже может удовлетворить только за счет себе подобных.
Затем свойство зависти вызывает в человеке последующий рост желания. Следующий уровень желания называется «человеческим». Это желание к познанию окружающего мира и себя. Поэтому развитие этого желания приводит человека к следующему уровню желания – желания познать свое происхождение и свое предназначение. В итоге возникает потребность в контакте с Источником всего мироздания, с Творцом. Именно развитие науки приведет все человечество к необходимости постижения Творца.
Наука является результатом изучения окружающего нас мира. Мир человек исследует с помощью своих 5 органов чувств. Все приборы, которые он создает, только увеличивают диапазон ощущения этих органов. Через 5 органов чувств человек получает информацию. Эта информация складывается в нашем сознании и рисует нам картину окружающего.
Вопрос: Видимое нами объективно или субъективно?
Возникающая в человеке картина мира является следствием наших ощущений, она абсолютно субъективна. Если бы мы обладали иными органами ощущения, весь окружающий нас мир представлялся бы нам совершенно иначе. Даже у различных животных нашего мира мы, исследуя, обнаруживаем иное видение мира, чем видим его мы.
Но внешний мир мы можем ощутить, если только обретем дополнительный орган ощущений. Тогда только мы сможем воспринять полную картину мира. В наших 5 органах чувств мы ощущаем лишь ее маленький фрагмент.
Приобретается дополнительный орган чувств с помощью особой методики. Затем с помощью той же методики человек может исследовать открывающийся ему более широкий мир. Наука, исследующая мир в его полном истинном объеме, называется Каббала.
Каббала занимается постижением всего мироздания, исследованием, раскрытием его свойств. Она исследует мир именно с помощью приобретенного органа ощущений. Поэтому она называется наукой, а не религией, верой, философией.
Орган, ощущающий истинный полный мир, называется «экран». Люди, создавшие в себе экран называются «каббалистами», от глагола «лекабель» – получать, потому что они получают истинную информацию о всем мироздании.
Каббалисты постигают всю картину мира и потому явно видят происхождение каждого человека, его существование до рождения в нашем мире, его путь после смерти, когда он расстается со своим физическим телом. Каббалисту раскрывается вся картина мира. Из нее он видит все причины происходящего и все следствия наших поступков.
Исследуя все мироздание, каббалист осознает цель существования мира, почему наш мир именно так устроен. Он обнаруживает одну, единственную высшую силу, высший разум, который создал мир и управляет им. Его он называет «Творец» или «Создатель».
Вопрос: Что означает достичь Создателя?
Исследуя Его действия на себе, каббалист обнаруживает, что цель Творца – создать совершенного человека. Но поскольку абсолютное совершенство – это только Творец, то человек должен достичь свойств самого Творца. Только тогда он ощутит все совершенство познания и настоящее вечное наслаждение.
Достичь уровня Творца означает:
как Творец, создать творение;
как Творец, быть независимым в своих мыслях, решениях, действиях;
обладать всеми свойствами Творца;
самому создать эти свойства в себе.
Вопрос: Но как может человек изменить себя, если он уже создан, т.е. имеет определенные свойства?
Творец создает человека, помещает его в определенные условия, чтобы тот смог достичь Его уровня необходимо:
1. Чтобы человек не ощущал Творца – тогда он будет совершенно независим в своих решениях. Такое состояние человека называется «наш мир».
2. Дать человеку возможность развивать свои желания вплоть до желания ощутить то, что вне его природы.
3. Дать человеку возможность постигать то, что выше его природы.
4. Дать человеку возможность достичь уровня Творца.
Для достижения свободы и независимости от своей природы человек должен подняться выше ее, т.е. действовать независимо от законов природы.
Желание Творца состоит в том, чтобы создать именно самостоятельного от всего, в том числе от Него самого, человека. Чтобы он сам, абсолютно самостоятельно и независимо смог разобраться, что все творение и все действия в нем Творца являются совершенными и абсолютно добрыми ко всем созданиям, как имеющим зависимость в действиях, так и независимых.
А когда каждый из нас увидит все мироздание и убедится в его совершенстве и полной доброте Творца, возникнет тогда в каждом из нас совершенная и вечная любовь к Создателю, в той же мере, в какой Он относится к нам. Такое состояние называется «конец исправления творений» или полное слияние творений с Творцом вследствие обоюдной любви.
Поэтому весь процесс творения делиться на две части:
1) создание самого творения, т.е. миров, добрых и злых ангелов и многих прочих вспомогательных сил, т.е. создание того, что окружает человека
2) создание самого «человека». Я называю это создание человеком условно, потому что имеется в виду не биологическое тело, а тело духовное, называемое «душа».
Вопрос: К чему Вы призываете перед выборами?
У каждого из народов существует свой высший духовный корень, из которого народ свыше получает силы для своего существования. Этот духовный корень каждого народа действует на свой народ через земную территорию, выделенную для него. Только на своей земле источник сил народа действует в полную мощь. Поэтому, находясь на своей территории, народ получает максимальное излучение высшей живительной силы от своего духовного источника, а самое надежное средство уничтожить какой‑либо народ – изгнать его с его территории.
Это применимо ко всем народам, кроме нашего, потому что вечность нашего народа определяется нашей исторической и духовной миссией: привести себя, а затем и все народы мира к слиянию с Творцом. Поэтому всякое промедление нами достижения слияния с Творцом вызывает во всех народах мира подсознательную, инстинктивную ненависть к нам.
В нашем поколении Творец вручил нам нашу землю – и в этом верный признак начала всеобщего сближения с Ним. Но хотя свыше вручена нам земля Израиля, мы ее еще не получили, потому как не желаем этого, не готовы к этому духовно. И хотя Творец силой возвращает нас в наше место на земле, большинство мечтает спуститься с нее в иные «обетованные» земли. Чувстующий стремление к духовному подсознательно тянется к этой земле.
Ощущающий наравне с нашим высший мир не может даже и помыслить о передаче любой части нашей связи с землей и источником нашего существования иному народу. Нельзя сгонять чужой народ с земли, в Торе многократно указано на необходимость любить пришельцев, но запрещено свыше передавать землю, наш духовный корень, нашу жизненную силу во власть врагу. Указание свыше – в любви к своей земле, к борьбе за нее, в запрете покидать ее. И наоборот, сказано, что если мы не соответствуем своему духовному корню, то эта земля исторгает нас!
По тем, кто ратует за передачу земли во власть иному народу, видно уже его отторжение от этой земли, отсутствие духовного начала. Нисколько не удивительно, что именно эти люди ратуют за всеобщее искоренение религии, за преклонение чужим культурам! Их любовь к иным – за счет ненависти к своим! Их призывы говорят не об их альтруизме, а о их общности с чужими.
Исходя из незыблемых законов творения и Каббалы вывод: тот кто дорожит своим духовный источником, тот получит живительную духовную силу, выживет, будет процветать. Насколько нет духовного смысла удерживать Синай, Газу, земли не относящиеся к Эрэц Исраэль, настолько, если дорога нам наша жизнь и будущее наших детей, мы должны дорожить тем, что уже вручил нам Творец. Пренебрегая Его подарком, мы навлекаем на себя страдания, подобные недавно перенесенным!
Каждый, голосующий за передачу врагу своего духовного корня, лишается его и т.о. наказывается свыше индивидуально, лишаясь своего ангела‑хранителя. Если же весь народ проголосует отдать врагам подарок Творца – этим все мы возвращаемся на путь страданий! Непобедимы мы только на этой земле, сражаясь ради нее! Необходимо сказать, что самый главный и основной подарок Творца заключается во вручении нашему народу Эрэц Исраэль с наказом никогда и ни под каким основанием не отдавать и не передавать ее кому бы то ни было.
Вопрос: Почему Вы не раз упоминали Пейсах как особый праздник? Йом Кипур (День Искупления) или Шавуот (День вручения Торы) менее значимые?
Песах – особый праздник. Он не идет ни в какое сравнение с другими праздниками. Это видно, как во всех Заповедях и благословениях, которые говорятся в течение всего года, мы произносим благодарность в честь и в память нашего выхода из Египта. Египет олицетворяет наше духовное состояние, и выход из него проходит красной линией в Торе.
В пасхальной Агаде сказано, что в начале наши отцы были идолопоклонниками. Потом они от голода спустились в Египет. Сначала им в Египте было хорошо, пока не появился новый египетский фараон, который начал на них давить и угнетать. Они сплотились, как обычно бывает в тяжелые моменты. Затем появляется Моше, который и выводит их из Египта.
А вот как выглядит этот рассказ с точки зрения Каббалы: Человек рождается в нашем мире с определенными свойствами, которые можно охарактеризовать как абсолютный эгоизм. Духовная природа основана на ином свойстве, духовный мир – это антимир, которого мы не чувствуем. Поменять природу на духовную можно только выйдя из тела, т.е. из эгоистических свойств – и тут же человек начинает ощущать все духовные миры, Творца, вечность.
Обычно это происходит, когда человек умирает. Но цель нашего снисхождения в этот мир заключается в том, чтобы мы еще при жизни в этом мире, всеми своими ощущениями вошли в духовный мир, существовали вне ограничения времени, жизни и смерти.
Существует методика, с помощью которой можно достичь духовного мира сегодня, находясь в нашем теле. Эта методика называется Каббалой. Так вот, в Пасхальном сказании отображены все стадии выхода человека за рамки нашего мира, когда раскрывается ему все мироздание. Иными словами, в рассказе о Песахе говорится об этапах выхода человека в мир духовных ощущений.
Вначале человек яляется идолопоклонником, т.е. слепо выполняет желания своего эгоистического тела. Затем он начинает по‑немногу понимать, что эгоизм мешает ему, служит причиной всех его страданий – этот этап называется нисхождением в Египет. На иврите Египет миц‑раим, что означает концентрат (миц) зла (раим). Человек чувствует на себе гнет зла, понимает, что сам себе мешает достичь вечного и совершенного.
Новый фараон, только что раскрывшееся человеку осознание того, что его желания материального и его отречение от духовного ему во вред, символизирует этот гнет. Положение становится невыносимым, пока, наконец, человек слепо не идет за особой высшей силой, которая называется Моше, от слова лимшох – вытаскивать. Она‑то и выводит человека из Египта, рабства эгоизма – единственной помехи ощутить совершенство и вечность. Ведь только наше тело и отделяет нас от духовного прекрасного мира.
Но для того чтобы ощутить тот мир сейчас, вовсе нет необходимости умирать – достаточно просто нейтрализовать животный эгоизм нашего тела – и вот оно будто и не существует и потому не мешает совершенно ни в чем, ни в каких ощущениях самых высших духовных ступеней.
Десять казней – это относится к системам темных и светлых сил и связано с тайнами Торы… В принципе, фараон сидит в каждам из нас, и поэтому мы на себе проходим все десять казней, прежде чем отрываемся от нашей эгоистической природы, но прежде всего мы должны прочувствовать, насколько она невыносима и ненавистна нам. А это можно понять только если хоть одним глазом подсмотреть, что мы теряем, не ощущая духовный мир – и такую возможность человек получает на определенной стадии изучения Каббалы.
Пройдя все эти ощущения, человек получает Свыше помощь и неожиданно для самого себя выходит из Египта. Это всегда происходит для него неожиданно.
Затем идет переход по морю, т.е. полное отделение от прошлой человеческой природы. А затем вход в духовную пустыню, где человек еще не получает духовного, потому как еще не понимает, как его можно ощутить, но переходом от Красного моря к горе Синай он постепенно создает в себе эти понятия. И так до вручения Торы, т.е. до входа в человека духовного света.
Войти в духовный мир можно быстро и безболезненно, так называемым путем Торы. Но, к сожалению, весь мир идет не по этому пути, а по иному, называемому путем страданий: путем постепенного осознания, что прогресс может быть только духовным, а материальный несет в себе зло и существует только для того, чтобы мы в конце поколений убедились, что от него нам один вред!
Всегда на Песах ставится бокал с вином, предназначенный для пророка Элиягу, который якобы посещает нас в этот вечер. Пророк Элиягу олицетворяет высшую духовную силу, которая спасает нас. У человека, подошедшего уже к ступени перехода в духовный мир, к его ощущению, наступает миг, когда приходит высшая сила, называемая пророком Элиягу, и помогает ему духовно родиться, выйти из мицраима – нашего мира.
Вопрос: Сфирот – это мера совершенства человека?
Сфирот – это те свойства, которые даны низшему, чтобы ощутить высшего. Поэтому сфирот – это высшее, меры, свойства Творца, как Он желает, чтобы творения постигли, почувствовали Его.
Как человек воспринимается нами по его разуму, поскольку это основное, что есть в человеке, а тело всего лишь внешнее облачение, так и духовное воспринимается нами в обличии, но основное – это внутренние свойства. А внешнее необходимо нам только для узнавания, а не само по себе.
Кстати, это проявляется в требовании женщин к мужчинам оценивать их по внутреннему содержанию и требование глубины чувств, а не по наружному, хотя именно наружное выставляется и о нем забота женщины.
Через сфирот, т.е. внешние проявления Творца, познается Он сам, как зная все свойства, все реакции человека во всевозможных состояниях, можно утверждать, что знаешь полностью данного человека. В итоге постигается вся действительность, потому что она «одевается» на Творца, как тело «одевается» на душу.
Поскольку Творец производит действия в душе, постигающий Его изучает Творца по Его действиям в душе человека: взаимодействие луча света с точкой малхут. Вообще‑то эта точка не пуста, как ощущается человеком, а полна всего наилучшего, но чтобы ощутить это, необходимо пройти все ощущения, дабы научился человек ощущать луч света, попадающий именно в определенную точку души.
Все исходящее из Творца называется «природа» и оно несовершенно, потому что совершенство – это наслаждение, ощущаемое только вслед за голодом и недостатком, в той же мере, в которой ощущалось несовершенство.
В этом мире невозможно постоянное наслаждение, потому что в силу самой природы не приходят в одно время голод и наслаждение. Но именно это и передано душам для приобретения – чтобы обрели голод, стремление к наслаждению, изучили, что несмотря на то что в их силах наполнить голод, но не наполняют его.
А Творец желает насладить нас и потому посылает особое наполнение, а души стараются не испортить это наполнение, перейдя границу. Только таким образом они приходят к совершенству, и оно не пропадает, не уничтожаются стремление и голод, а наборот, притягивают к себе наполнение совершенством.
Это и есть замечательное изобретение Великого Творца: всем известно, как по мере получения наслаждения от еды, именно потому, что этому предшествовал голод, уничтожается голод и поэтому в той же мере пропадает наслаждение. Творец передал душам изумительный патент, пользуясь которым, они никогда не насытятся, сколько бы ни наполнялись, но получают наслаждение и остаются голодными постоянно. И в этом совершенство деяния Творца!
Внутреннее – это все, что относится непосредственно к самому телу и не имеет никакой связи и расчета с тем, что происходит снаружи. Например, голод относится к внутреннему, потому что, даже если бы человек был один в мире, все равно испытывал бы чувство голода. Тогда как зависть, почет – следствие нахождения человека среди других, себе подобных, а потому внешнее.
Вопрос: Обладает ли Земля Израиля особой силой?
Сказано в Торе, что нет в нашем мире ничего, что бы не имело своего корня‑источника наверху, в более высшем мире: каждый объект, каждая сила, каждое происшествие в нашем мире вначале происходит в духовном, а затем нисходит оттуда в наш мир и воплощается в действии в телах нашего мира.
Из высшего духовного мира нисходит в наш все: управление нами, все наши свойства, программа существования и действий для каждой частички творения – от атома до человека в целом, от государства до человечества, от микрочастицы до всей вселенной.
Есть среди нас люди, которые могут воочию видеть эту однозначную связь между нашим миром и его высшими корнями – причинами, источниками всего происходящего у нас. Каждый человек может достичь такого состояния, когда он явно будет видеть «что» и «почему» с ним происходит и все, что должно с ним произойти.
Такое духовное постижение позволяет человеку правильно выбрать свой путь в жизни и четко понимать, как действовать. Высшая сила желает, чтобы человек стал сознательным элементом творения. Но для этого человек должен сперва ощутить высший мир, полностью ознакомиться с его устройством – а затем уже он сможет получить от Творца бразды правления. И только тогда у человека окажется в руках то, что, как ему кажется, уже есть у него сейчас – возможность управлять этим миром.
Постигающие высший мир называются каббалистами, потому что они получают высшие знание и силу. На иврите получать – лекабель. И от этого свойства получать свыше происходит название человека, достигшего такой способности. Этого могут, как я уже сказал, достичь все. Человек, перед которым открывается это высшее знание, начинает видеть четкие корни – истоки всего происходящего.
Вопрос: Что же выясняется в связи с происходящем сегодня в мире с нами?
Выясняется, что наш мир устроен по полному подобию высшего, духовного мира: в высшем мире существует общая еврейская душа, называемая «Народ Израиля», и общая нееврейская душа, называемая «Народы мира». Для «Народа Израиля» отведено в высшем мире место, называемое «Эрэц Исраэль»‑Земля Израиля Для «Народов мира» в высшем мире отведено место, называемое «Хуц ла Арэц», что означает «Вне Страны».
Душа «Народ Израиля» может существовать в высшем мире только в месте, называемом «Страна Израиля». А как только она выходит из этого места в высшем мире – она немедленно попадает под власть нечистых сил – «клипот». И такое ее состояние называется «Изгнанием из Страны».
Отличается духовная «Страна Израиля» от «Вне Страны» тем, что Творца, или совершенное, вечное, духовное наслаждение можно ощутить только в духовном месте, называемом «Страна Израиля». Поэтому к такому состоянию, к этой «Стране Израиля» инстинктивно стремятся все души. Ведь нахождение в ней дает бессмертие, вечность, совершенство сил и знания. Ощущение слияния с Творцом в «Стране Израиля» называется «Рай».
Творцом запрограммировано все так, что все населяющие высший мир души евреев и гоев стремятся в «Страну Израиля», потому что только там все они находят свое конечное, высшее, полное совершенства состояние, называемое «Гмар Тикун» – «Конец Исправления». Но души в духовном мире не могут достичь этого состояния до тех пор пока его не достигнут люди в этом мире. Такое состояние достигается человеком с помощью получения высшей силы.
Высшая сила, вытаскивающая человека из рамок этого мира, называется «Машиах» – от слова «лимшох»‑вытаскивать. Благодаря этой силе человек может духовно возвыситься над всем творением и достичь вечности и совершенства, называемых «Райский Сад». Отсюда становится понятным подсознательное, неосознанное историческое стремление народов к этому ничем не примечательному месту на нашей земле – к Эрэц Исраэль.
Достижение же всеми народами конечного, «райского» состояния возможно только после того, как этого состояния достигнет в нашем мире народ Израиля.
В духовном мире есть «Закон соответствия», который говорит о том, что овладеть духовной ступенью можно только предварительно овладев ее свойствами. Например, если человек в нашем мире приобретает свойства духовного мира Брия, то он немедленно становится полным его жителем: ощущает себя в нем, находясь одновременно физически в нашем мире, может полностью свободно общаться со всеми находящимися в мире Брия душами.
Вследствие этого закона каждый объект должен занять свое место как в духовном мире, так и в нашем, в соответствии со своим названием: например, «Народ Израиля» духовный должен поместиться в духовную «Страну Израиля», а народ Израиля в нашем мире, поэтому должен занять свое место в земной Эрэц Исраэль.
Т.о. полное духовное освобождение должно состоять из совмещения нашего народа с земной Эрэц Исраэль и нашего духовного совмещения своими свойствами с духовной Эрэц Исраэль.
Как только это произойдет вследствие нашего исправления, вследствие того что мы своими свойствами станем соответствовать духовной Эрэц Исраэль, немедленно наступит всеобщее освобождение от сил зла. И этого неосознанно ждет все человечество и подталкивает нас к этому, потому что мы первыми должны принять на себя духовное исправление – соответствовать нашим духовным корням.
Как наш народ, так и все народы обязательно придут к этому совершенному состоянию, потому что оно запрограммировано Творцом, желаем мы того или нет, но ежеминутно мы продвигаемся по этому пути к цели творения. Но в отличие от всех остальных творений, Творец дал человеку возможность ускорить этот путь и обратить его из пути, полного страданий, в путь, полный радости уже сейчас. Перейти с пути страданий на путь Торы можно только с помощью Каббалы.
Поскольку наш народ, несмотря на все переносимые страдания, ни в коем случается не склоняется к избранию «Пути Торы», Творец подталкивает нас к необходимости принятия этого пути страданиями. Послав нам Катастрофу, Он вернул нас на эту землю, вручил нам ее. Но мы еще не приняли эту землю, этот подарок от Него. Мы еще не выросли до осознания, что же это такое «Эрэц Исраэль». И более того, большая часть уже оказавшихся здесь вновь стремится в другие страны.
Мы не любим то, что у нас и то, что в нас. Преклоняемся перед Америкой. Даже те же налоги, которые мы бы с удовольствием платили чужому правительству, своему мы платить не желаем.
Но самое главное и непростительное в том, что мы пренебрегаем подарком Творца – землей Израиля, которую он нам вручил, но которую мы не желаем получать.
А все это исходит из того, что мы не понимаем, что существуем здесь и побеждаем только потому, что мы находимся на своей земле. Никакая армия не спасает государство – мы же видим, как разваливаются колоссы, армады и армии. Народ Израиля может существовать только в стране Израиля, потому что таков наш духовный корень. И поэтому мы обязаны понять, что несмотря ни на что, мы не имеем права отдавать ни пяди нашей земли другому народу.
И это ни в коем случае не относится к сиюминутной политике – это только потому, что не простит нам этого Творец, потому что таково устройство духовных миров, что отказ от Эрэц Исраэль приведет нас к несказанным страданиям! Потому что мы выходим из‑под духовной опеки нашего высшего корня, с которого нисходит на нас наша защита.
Как же мы должны поступать в нашем конкретном случае? Тора дает на это единственный ответ – заявить всему миру, что ЭТО НАШЕ! А поскольку все остальные народы подсознательно только этого и ждут, то как только мы со всей решимостью заявим об этом, они немедленно примут такое заявление, если только оно будет исходить от всей нашей внутренней силы.
Подобно тому, как в прошлом мы одерживали победы благодаря нашему убеждению, что иного пути нет, что это наше право. А как только уступали – это приводило и приводит только к еще большим потерям и страданиям. Только «Верой выше Знаний» – верой в управление Творца, вопреки всем обещаниям и земным расчетам, мы можем спастись. Только полностью в своем сердце приняв как факт, что только нам принадлежит земля Израиля, мы сможем лишь одним этим чувством отогнать от нас всех наших врагов. И более того, все они сами нас оставят, как только мы примем на себя это решение.
Мы должны осознать, что это не арабы, а сам Творец их руками подгоняет нас осознать, что продавая гоям то, что дает нам духовную силу, нашу землю, мы полностью вновь отдаем себя в их руки. Творец же, подгоняя нас, желает, чтобы мы осознали, что находимся в тупике, и что только обращение к Нему спасет нас от всего и даст достичь нашего предназначения.
Но если мы не примем дар Творца, как бесценный подарок, если не поднимем флаг нашего духовного призвания, не примем на себя возложенное свыше на нас – наши страдания не прекратятся, не убежим мы от них и не откупимся, ничем не задобрим врагов наших. Ведь все они в руках Творца и все их действия только и направлены на то, чтобы подтолкнуть нас к цели творения.
И еще один ответ на предыдущий вопрос: Сказано: «Не будет тебе отдохновения между другими народами» (Тора, Дварим 25,85). "И задуманному вами не бывать – не бывать тому, сказанному вами: «Будем жить, как другие народы…» (пророк Ихэзкель 20,32). Эти пророчества на века. Нет никакой возможности существования Израиля как народа в изгнании, вне своей страны, територии и государственности.
Причина этого – в природном законе связи духовного корня, находящегося в духовном мире, с его следствием‑ветвью в этом мире: наш народ, желает он того или нет, связан со своим особым духовным корнем. Поэтому, хотя не проходят бесследно попытки смешивания нашего народа с остальными, сам народ не исчезает и исчезнуть не может. У остальных народов мира иной духовный источник‑корень.
Духовные корни называются по имени своих ветвей‑следствий в этом мире: наш источник называется «Израиль», а источник народов мира называется «Народы мира» или «гой». Чтобы не путать источник с его следствием в нашем мире, в Каббале принято обозначать духовный источник «Израиль» – Г"Э, а духовный источник «народы мира» – АХА"П.
Но и внутри каждой Г"Э и в АХА"П, как и в народе Израиля и гоях в нашем мире, на каждой ступени и в каждой личности есть свое деление на «Израиль» и «гой» – во всем есть внутреннее и наружное: Израиль относится к внутренней части всего мира, а 70 остальных народов считаются как его наружная часть. Также и сам Израиль, делится на внутреннюю часть, сердцем стремящихся к Творцу, и наружную часть – равнодушных к духовному.
Также и в народах мира: есть внутренняя часть – это праведники народов мира, и есть наружная часть – приносящие вред всему человечеству личности. Слово Исраэль происходит от слов Исра‑прямо и Эль‑Творец и те, кто ощущают в себе это стремление,; называются внутренней частью Израиля. В каждом человеке из Израиля есть внутренняя часть, часть Израиля, называемая точка в его сердце, ощущаемая как стремление к духовному, и наружная часть, называемая «народы мира», что в нем – его эгоистические стремления.
По духовной важности пирамида выглядит следующим образом:
1. в еврее:
а) точка в сердце (Израиль в Израиле);
б) тело‑желания (народы мира в Израиле);
2. в народе Израиля:
а) стремящиеся к духовному;
б) не стремящиеся к духовному;
3. в народах мира:
а) праведники 70 народов мира;
б) разрушители из 70 народов мира.
Единственное создание – душа состоит из 2 частей: альтруистическая, называемая «Израиль», обозначаемая Г"Э и эгоистическая, называемая «гой», или «народы мира», обозначаемая АХА"П. Т.о. духовное кли человека, душа, состоит из двух частей‑желаний: отдающей части, обозначаемой Г"Э, и получающей части, обозначаемой АХА"П. Каждая из этих частей своим образом приходит к исправлению. В нашем мире, как в человеке, так и в народах: Г"Э – это Израиль (в человеке или в народе), а АХА"П – это народы мира (в человеке или в народе).
Когда Г"Э идут дорогой Торы, они развиваются, если они следуют желаниям АХА"П – происходит разрушение. Это является причиной всех разрушений, как прегрешение Адама – разрушение Первого и Второго Храмов.
Когда Израиль идет дорогой Торы, он развивается, когда подражает другим народам – разрушается. Изначально, после прегрешения Адама, нам даны для исправления как Г"Э, так и АХА"П. Но отличие их в том, что вначале исправляются эгоистические желания Г"Э, а затем, с их помощью исправляются желания АХА"П.
Ввиду четкого разделения желаний на Г"Э и АХАП, мы можем разделить все усилия человека на две части: Г"Э – усилие человека относительно Творца, когда только в нем он хочет сосредоточить все свои мысли и усилия, АХА"П – когда надо работать с эгоизмом.
Все наше исправление в течение 6000 лет заключается в том, что мы достигаем слияния с Творцом в своих альтруистических килим Г"Э и начинаем присоединять к ним и свои эгоистические килим АХА"П. Человек должен заботиться о том, как он выглядит в глазах Творца (работа с альтруистическими килим), а не думать, как он выглядит в глазах других (работа с эгоистическими килим).
В этом заключается основа свободы Израиля: отделение его, Г"Э, от других народов‑желаний АХА"П. Если же начинается присасывание к нему других народов, это всегда грозит катастрофой. Присасывание нечистых сил (клипот) к Израилю происходит всегда. Это создает сам Творец специально, для того чтобы Израиль укрепился в своей внутренней борьбе. Только через Израиль народы мира могут получить свет. Но Израиль может присоединять к себе только тех гоев, которых можно исправить с их эгоистических желаний и ввести в Г"Э.
Если же гои присоединяются к Израилю не во имя исправления, а с целью получить духовную выгоду, это приводит к немедленному разрушению, исчезновению света – изгнанию. Пока Израиль не поймет, как ему нужно относиться ко всему миру, к себе, к своей земле – покоя не будет. На Израиль возложено исправление себя и всех народов, с него и спрашивается. Весь галут – это следствие того, что свет уходит из Израиля. Но с другой стороны, все что ни делается, делается в сторону исправления и завершения цели творения.
Поэтому галут нужен для того, чтобы евреи смешались с гоями, вытащили из них тех, кого можно исправить и получить в них свет. Но первым должен сделать исправление Израиль, Г"Э, а затем гои, АХА"П. Если Израиль этого не делает, то гои его покоряют. Как в духовном масштабе, так и в мировом. Если Израиль не работает со своим альтруизмом, а спускается до эгоизма, до желаний, называемых «гоим», то они тут же начинают на него давить.
Единственным методом спасения являются действия с желаниями Г"Э. Не идти на уступки АХА"П, что приводит к катастрофам и разрушениям на протяжении всей истории. Чтобы исправить эгоизм, нужно постепенно включать в него свойства Творца. Когда человек духовно рождается, он получает свои альтруистические килим‑желания (Г"Э).
Затем он начинает их растить от нашего мира до мира Ацилут: получает все больше и больше альтруистических желаний – исправляет Г"Э. Исправив их, человек начинает поднимать эгоистические желания АХА"П. Поначалу самые лучшие из них, называемые «праведники народов мира», особые души народов.
С одной стороны, галут – это наказание Израиля. С другой стороны – это путь Израиля к Творцу путем извлечения лучших гоев, эгоистических желаний, из общей массы гоев, среди которых находится в галуте Израиль. Разрушение – это взаимопроникновение эгоизма в альтруизм и альтруизма в эгоизм.
Изгнание – это естественное следствие разрушения, это осознание того, что человек находится в наинизшей точке творения, в максимальном удалении от Творца. А исправление – это соединение всех альтруистических желаний вместе и затем постепенное присоединение к ним эгоистических желаний.
Каждому духовному состоянию соответствует состояние в нашем мире. Но это соответствие не имеет вид прямой связи. Например, в истории уже было Египетское пленение и уже произошел исход Израиля из Египта. Но человек, который находится в этом мире и желает прийти к Творцу, подняться своими ощущениями в духовные миры, должен на себе лично испытать состояние пленения в эгоистических желаниях, ощущение эгоистического рабства, власть Фараона‑эгоизма над собой.
Бааль Сулам объясняет, что мы находимся в состоянии, близком к окончанию исправления, и поэтому мы вернулись в землю Израиля, которая нам дана, хотя мы ее совершенно не заслужили. Свыше Израиль уже нам дан. Но кроме вручения свыше, мы сами должны получить эту землю.
До тех пор пока мы не получим ее, мы будем окружены врагами, будемтерпеть постоянные поражения. Этим Творец заставляет нас прийти к Нему, получить духовные силы, достичь цели творения.
Но что поразительно – все народы получают от нас, и смешиваясь с нами, процветают, когда евреи находятся среди них, а после изгнания или исхода евреев их прогресс останаливается, наблюдается упадок, вплоть до крушения великих империй. С нами же происходит обратное: чем больше Израиль смешивался с гоями – тем больше терял. А чем больше выделялся, пытался не растворяться, будучи даже в самых тяжелых ситуациях – тем больше креп и выживал.
И это потому, что нашим корнем является свойство Творца – альтруизм, которое дано нам только для исправления с его помощью эгоистических свойств всего мира. Мы же его используем для достижения максимальных успехов в человеческом прогрессе. Т.е. используем данные нам для духовной работы свойства во имя достижения материальных наслаждений. И потому получаем наказание, вернее исправление, потому что каждый раз под ощущением страдания мы сплачиваемся и пытаемся устремиться к более высшей цели, чем простое материальное благополучие.
Наш духовный корень – мир Ацилут. Духовный корень народов мира – миры Брия, Ецира, Асия (БЕ"А). Когда альтруистические желания мира Ацилут исправляют эгоистические желания – килим миров БЕ"А, общий получаемый свет во много раз больше того света, который получал мир Ацилут до связи с мирами БЕ"А. Но это происходит только если Израиль смешивается с другими народами так, чтобы исправить их. Это постепенно происходит в духовных корнях, но еще не получило реального воплощения у нас на земле.
Поэтому сказано, что в конце дней все народы устремятся в Иерусалим, что соответствует подъему всех миров БЕ"А в мир Ацилут. А затем снизойдет знание Творца и ощущение, явь Его пред всеми и на всей земле. А мир Ацилут распространится своими свойствами до нашего мира. Тогда как до этого времени исправление достигается только подъемом миров БЕ"А в мир Ацилут.
А до конца дней, до прихода Машиаха‑избавителя от эгоизма, частичное исправление гоев происходит только путем некоторого смешивания с Израилем, но только в мере, которую определяет Израиль своими альтруистическими желаниями. Только для того, чтобы поднять некоторые особые души‑желания для исправления их в мире Ацилут, нисходит Израиль и смешивается с гоями. Т.е. только в силу необходимости своей миссии, но не для покоя.
Думать о том, что Израиль может найти там покой, неверно в корне, как показывает нам Кабала. Ведь Высший нисходит в низший только для того, чтобы вытащить его оттуда, передать ему свои свойства.
И потому никогда не было евреям хорошо среди гоев. А как только они забывались и начинали безрассудно смешиваться с гоями, не думая о своей миссии, тут же гои им об этом напоминали. Т.е. Творец начинал действовать не путем Торы, а путем страданий – чтобы ускорить процесс смешивания и изгнания гоями Израиля.
Вначале творения происходит развитие миров и душ, их населяющих, по определенной программе Творца. Он создает мир– сферу, где может действовать душа. Каббала объясняет, как создавались миры и души. После того, как миры и души сотворились, достигли своего наинизшего состояния, настала очередь претворения в действие программы творения, второго пути.
Второй путь – это путь исправления душ, их духовного подъема снизу вверх, осознанного и самостоятельного подъема по духовным ступеням с наинизшего духовного уровня нашего мира до наивысшей духовной ступени, к Творцу. От нас в Заповедях не требуется спуск вниз – во всевозможные прегрешения.
От нас требуется только стремление вверх, от материального к духовному – мы ни в коем случае не должны стремиться к тому, чтобы спуститься вниз, смешаться с гоями, чтобы, якобы, своим умом продолжить дальнейшее нисхождение миров. У евреев есть свои Заповеди, их – 613, у гоев свои – 7 Заповедей «народов мира». Всего 613 + 7 = 620 заповедей, и все они указывают на обязанность к подъему, к альтруизму, а не к возвращению к эгоизму, к спуску.
И у начинающего свой путь к духовному появляются поначалу мысли, что надо стать еще большим эгоистом, получить еще больше желаний, что бы затем получить больше света Творца. Это не должно волновать человека – все необходимое он получит свыше: эгоизм, нечистые силы раскроются в нем тогда и в той мере, когда сможет против них выстоять. Так в духовном. Так же и в нашем мире. Поэтому нам необходимо думать лишь о том, как духовно подняться: Израиль в Египте должен был трудиться, пытаться оттуда выйти, а сам Творец увеличивал в них эгоизм, желания остаться в Египте.
Есть четкие Заповеди для того, кто хочет относиться к Израилю. Ни в коем случае, если мы желаем исправиться, мы не должны смешиваться с эгоизмом, с гоями. Нужно стремиться быть подобным свету, отделять плохое от хорошего, разделять эти противоположные желания в себе.
Никогда события в мире не должны вести человека за собой. Они предстают перед ним для того, чтобы он отдал себе отчет в том, как на них реагировать. И только для этого они существуют. Когда в каждом ударе судьбы человек будет ощущать Того, кто посылает ему все это – уже одно осознание, что все удары посылаются во имя достижения цели, смягчает их. Тогда удары воспринимаются по‑другому. А все прошлое воспринимается как необходимое для того, чтобы только стукнуть нас, привести в чувство, заставить вознуждаться в Творце и закричать: «Спаси!»
После того как Творец определил цель и программу творения, она выполняется путем Торы, хорошим путем, или страданиями, исправляющими нас, вынуждающими вернуться на путь Торы. Нас исправляет или свет, или его отсутствие – тьма. Если мы сами желаем сблизиться с Творцом, то идем добрым путем, или это делают гоим: они подгоняют нас сзади страданиями к сближению с Творцом. Каким образом? Хотят с нами соединиться. И когда мы идем им навстречу, начинаем объединяться с ними, свет уходит и начинают властвовать эгоистические желания над альтруистическими. Это означает гибель для Исраэля.
Подобно этому происходит и в нашем материальном мире: Израиль умирает, а народы мира получают все от него и благодаря этому процветают. Но не может быть одного без другого. Поэтому гой без Израиля тоже начинает умирать. И не надо успокаивать себя тем, что можно поделиться с народами мира – такого быть не может: или все переходит в альтруистические желания Творца, называемые «Израиль» или все падает в эгоистические желания, называемые «народы мира». Смеси и содружеству не бывать! Это следует из духовных корней мира.
Поскольку мы не желаем сами идти к намеченной Творцом цели, он ведет нас с помощью наших врагов, с помощью арабов. Ведь мы хотим мира с ними, хотим смешаться с ними, быть такими, как они, как все народы. Но мы также еще при этом думаем, что можем остаться народом. Вот в чем наша ошибка: смешивание и сохранение – понятия противоположные и взаимоисключающие. Смешивание – я имею в виду не только физическое, а смешивание взглядов, желаний, культур.
Теперь понятно, что такой взгляд ведет к катастрофе! Никогда в истории человечества не было такого на государственном уровне, на уровне целого народа, живущего в своем государстве.
В России, среди гоев, у нас сложились такие обстоятельства, которые заставляли нас смешиваться. Изгнали религию, изгнали с насиженных мест. Это было создано свыше. И потому наша реакция отказа от религиозной и национальной иденсификации была простой реакцией самосохранения на нисходящее свыше.
Сейчас же происходит обратное: мы удостоились нашей земли, государственности, независимости. Но сами же своим образованием, своей культурой, своим воспитанием рождаем в себе, в своих детях отказ от того, чтобы быть обособленным народом, стеречь себя и свою землю ‑Эрец Исраэль, соответствующую духовному миру Ацилут. Желаем сделать ее подобной остальным странам мира, соответствующим мирам БЕ"А.
Наш мир поделен в соответствии с духовными мирами по своей значимости: превыше всего – земля Израиля, затем Иордания, Сирия, Ливан, Бавэль (Иран). А далее – все остальные страны, уже считающиеся духовно мертвыми, духовно пустыми. Поэтому во все века человечество стремилось к Святой земле. Потому что там, где есть свет Творца, туда же устремляются и нечистые силы, в надежде захватить себе немного этого света. Поэтому в нашей земле не только центр духовно чистых, но и духовно нечистых сил. И только в этом месте происходит духовная и физическая борьба за продвижение к цели творения.
Спасти нас в этой борьбе может вера выше разума – идти своей дорогой, сказать всему миру: «Нет!» И если бы мы смогли сказать это самим себе, все бы народы оставили нас в покое. Потому как мы являемся носителем цели земного существования. И никто не может существовать без нас. Только через альтруистические желания душ Израиля могут получить все народы свет Творца.
Но как только мы начинаем прислушиваться к мнениям и желаниям гоев и готовы идти у них на поводу, смешиваться с ними – в той же мере мы даем им силы властвовать над нами и возможность уничтожить нас. И те, кто смешивается, и те, кто сопротивляется этому – все в итоге страдают, потому что все являются одной душой с общей ответственностью.
Но есть четкий и однозначный закон «корня и ветви», незыблемо соблюдаемый как духовной, так и земной природой. Каббалисты рассказывают о духовных мирах, взяв слова из нашего мира и называя ими духовные объекты. Но связь и подобие между духовными объектами нашего и духовного миров постигается лишь теми, кто находится одновременно в двух мирах – нашем и духовном, кто видит одновременно все, что происходит там. Только такой человек может передать нам свои видения языком ветвей.
Находясь по одну сторону стенки, мы не видим, что происходит за ней, хотя и есть связь. Лишь стоя в торце стены, можно увидеть, что происходит по обе стороны стены. Нужно находиться выше, чтобы видеть, что происходит в нашем мире, и трактовать события. Хотя разница между мирами лишь в материале, из которого они сделаны, но подобие – оно как патрица и матрица. Эту обратную зависимость нам не понять. И поэтому мы не можем судить однозначно, каким образом ветвь связана с корнем.
Цель Творения предопределена, но неизвестно, как достигнет ее каждый. Это зависит только от самого человека. Тора дана нам для того, чтобы ускорить процесс нашего исправления. Основная война между всем миром и Израилем ведется за Эрец Исраэль. И в итоге, когда все осколки света выберутся из эгоистических душ (АХА"П) и соберутся вместе, тогда останутся 32 основные части нечистой силы против светящейся альтруистической души. Это состояние максимального истинного отделения чистых и нечистых сил. Поэтому в конце дней произойдет страшное противостояние сил творения.
В Зоар написано, что самый последний бой за Эрэц Исраэль будет вестись на ее территории, на ее границах. Победа предопределена уже заранее целью творения. Но сама борьба, ее протяженность и жертвы зависят от величины нашей веры выше разума. Это очень тяжело, но именно это – единственный путь спасения. Т.е. я стою на том, что являюсь частью Творца и выполняю Его законы.
Отдавать кому бы то ни было землю Израиля – это антидуховный поступок. Поскольку эта земля имеет свой духовный корень, то этим мы отказываемся от него, от своей защиты. Как эта же земля изрыгает нас, если мы не выполняем ее законов, и выбрасывает нас в изгнание от себя, так эта же земля щадит и бережет нас сегодня. Но только в мере, в какой мы дорожим ею, а не относимся к ней как к площади земной поверхности, которой равнозначна Уганда, а предпочтительней Канада!
Вопрос: О книге Зоар ведутся споры уже много веков. В чем заключается суть этих тайн мира, почему все записано в доступных всем книгах, но остается несмотря на это тайной? Что необходимо, какой ключик, чтобы самому открыть эти тайны, просто купить в магазине книгу Зоар и раскрыть ее?
Прежде всего необходимо знать, что когда идет речь о понятиях духовных, независимых от времени, места и движения – нет в нашем лексиконе слов, чтобы выразить эти понятия. Потому что все, что мы воспринимаем, происходит во времени, в определенном месте, координатах, в движении. Если остановить движение – прекратится наша жизнь. Мы не можем представить себе нечто абсолютно неподвижное, остановленное во времени, не имеющее объема.
Например, наша вселенная существует в каком‑то объеме, а если ее из этого объема убрать – как можно представить себе появившуюся пустоту, когда нет в ней ничего, что бы дало основу для ее измерения, описания. Так вот, в духовном нет ни тел, ни времени, ни пространства. Значит, духовное не имеет никакой связи с нашими представлениями, с нашим строением, с нашей природой, с нашими ощущениями.
Вопрос: Кто может по Вашему мнениею заниматься Каббалой?
Каббалой может заниматься всякий, кто чувствует, что она ему необходима. Дело в том, что Каббала – это средство возвышения и вхождения в духовный мир, методика, позволяющая ощутить все мироздание, войти в контакт с Творцом. Каббала является наукой исправления нашей души. Творцом создано 600 000 душ, и все они по определенному плану нисходят в наш мир и облачаются в тела. Задача души – привести человека к такому состоянию, когда он, еще живя в этом мире, ощутит и познает все мироздание, все высшие миры, вплоть до самого Творца.
Срок, в течении которого нисходят души в этот мир, определен в 6 000 лет. В течении этого времени в наш мир спускаются постепенно души от самых тонких, до самых грубых. По этой причине в течении первых 2000 лет существования нашего мира для исправления нисходящих в то время «светлых» душ не нужна была совершенно никакая Тора, в последующие 2000 лет для исправления более грубых душ, нисходящих в тот период, уже появилась необходимость в выполнении ими механических Заповедей, и поэтому была дана Тора в ее простом виде.
А в наше время, в последний период 6‑го тысячелетия, в наш мир нисходят самые грубые души, которые могут себя исправить и достичь цели своего сотворения только с помощью самой сильной духовной инструкции – Каббалы. Поэтому в наше время и происходит такой большой научно‑технический прогресс с одновременной тягой к мистике и всему духовному. Поэтому, хотя и Каббала, в частности Книга Зоар была написана 2000 лет назад, но только в нашем веке она раскрылась полностью перед всеми интересующимися.
Вопрос: Не могли бы Вы привести доказательства сказанному из уст, какого‑либо выдающегося каббалиста.
Величайший каббалист всех времен АР”И Акадош, живший примерно 500 лет назад в Цфате, объяснял, что его душа является вторичным воплощением души великого раби Шимона, автора Книги Зоар, и что он явился в этот мир только для того, чтобы приспособить Каббалу для изучения будущих поколений, и что начиная с его появления и далее, позволено любому желающему изучать Каббалу, и только таким образом человек может достичь в наше время своего исправления.
Вопрос: Скажите, не является ли странным, что сегодня Каббалой интересуются люди, не выполняющие Заповедей Торы, не говорит ли это об их стремлении к мистике, а не к серьезному духовному возвышению?
Это не так. Если человек интересуется Каббалой – это свидетельство того, что его душа в ней нуждается как в средстве исправления. Даже если он еще этого не осознает.
Вопрос: Некоторые выдающиеся раввинские авторитеты нашего времени, утверждают что для изучения Каббалы нужно предварительно изучить всю Тору.
Я не могу вам привести в доказательство своих слов всех высказываний выдающихся каббалистов, как раби Шимон, Ари, Агра, Рамхаль, Ашлаг. Простое изложение их высказываний о необходимости изучения Каббалы каждым, ощущающим в этом потребность, заняло бы не одну страницу текста. А кто как не эти великие, постигшие все творение и вошедшие в прямой контакт с Творцом, понимают что нам необходимо. И какое имеет значение мнение, бытующее среди некоторых, о вреде Каббалы, если постигшие все мироздание утверждают, что душа каждого будет нисходить в этот мир и страдать в нем до тех пор пока с помощью Каббалы не исправит себя?!
Вопрос: Так что же, самый простой человек может стать каббалистом?
Совершенно верно, каббалистом может стать каждый независимо ни от каких данных. Необходимое и достаточное условие одно – желание постичь источник своей души.
Вопрос: Какова связь между Каббалой и механическими выполнениями Заповедей Торы?
Механическое выполнение Заповедей не исправляет душу человека, но является необходимым для предварительного развития общества. Сама же душа исправляется только с помощью исправления намерения человека, а не его механических действий. Потому как только намерение ради овладения этим миром или ради овладения духовным миром и определяют, будет ли действие человека материальным или духовным.
Вопрос: Если вы говорите о том, что механическое выполнение Заповедей является предварительной стадией, то, очевидно, все мы, выходцы из России, нуждаемся прежде всего в изучении и выполнении Заповедей.
Как раз наоборот – человек, выполняющий Заповеди в силу полученного воспитания, настолько привыкает к их выполнению, что считает себя совершенным и не нуждающимся в духовном возвышении с помощью Каббалы. И это потому, что воспитание построено на принципе создания у воспитываемого ощущения совершенства от выполнения тех действий, которые он обучен выполнять. Поэтому именно пришедшие «издалека» евреи России тянутся к Каббале и являются на сегодня основной силой, пополняющей ряды учеников каббалистов.
Вопрос: Но все же как простой человек, не разбирающийся в Торе, может разобраться в Каббале?
Постижение Каббалы, духовных миров, совершенно не зависит от знания простой Торы, говорящей только о нашем мире. И более того, привыкший видеть во всех книгах Торы только их простой смысл, говорящий о нашем мире, лишь после огромных трудностей начинает видеть за теми же словами их духовный смысл. В то время как не знакомый с простым толкованием Торы с легкостью воспринимает тот факт, что вся Тора, даже ее «земные» рассказы, говорят только о духовном мире.
Вопрос: Судя по вашим словам, буквально тысячи людей интересуются Каббалой?
Я бы сказал сотни тысяч, например, мой компьютер подключен к системе международной компьютерной связи Интернет. Мы создали в системе Интернет свой каббалистический отдел на девяти языках. На каждом из этих языков есть сотни страниц различного каббалистического материала. Еженедельно, согласно получаемому нами отчету, из центрального управления Интернета тысячи человек систематически считывают нашу информацию и обращаются к нам с вопросами. Это люди из десятков стран мира, относящиеся к различным общественным группам, от членов американского правительства и до южнокорейских бизнесменов. Удивительно вдруг обнаруживать интересующихся Каббалой в Бразилии или на Алтае!
Вопрос: Вы хотите этим сказать, что и неевреи могут изучать Каббалу? Но ведь Тора на горе Синай дана только еврейскому народу?
Наше представление Каббалы в Интернете нисколько не более неожиданное, чем представление в любом книжном магазине книг по Каббале: любой человек может купить эти книги или прочесть наши страницы в Интернете, ни то, ни другое не запрещено с тех пор, как АР”И постановил раскрыть всем знания Каббалы.
Дело в том, что даже закупив в магазине все каббалистческие книги, ни гой, ни еврей не смогут ничего в них правильно понять или каким‑либо образом использовать. Максимум, что можно таким людям сделать с Каббалой – это открыть всякого рода мистические центры под названием Каббалы для собственного обогащения.
Для того чтобы войти в духовный мир, необходимо совместное соблюдение трех условий: изучение истинных первоисточников в определенном порядке, под руководством истинного учителя‑каббалиста в особой группе учащихся. Сказано, что в конце дней мира все народы обратятся к Творцу и все познают Его, не зависимо от пола, национальности, возраста. Так будет в конце мира, но и в наше время, как и в прошлые века, любой человек может обратиться к Торе и Каббале. К примеру, раби Акива, наш самый выдающийся учитель, был выходцем из другого народа.
Вопрос: О чем же все‑таки свидетельствует огромный интерес к Каббале во всем нееврейском мире?
Это говорит о том, что мы находимся близко к моменту исправления мира, и поэтому нисходящие в наш мир души стремятся к своему совершенству и духовному росту.
Вопрос: А как Вы рассматриваете тот факт, что в ешивах не изучают Каббалу?
Изучение простой Торы приводит человека на определенный уровень неосознанного отношения с Творцом, человек выполняет желания Творца механически, т.е. в рамках нашего мира. Желание Творца – чтобы человек выполнял эти действия в духовном мире, т.е. постигал духовные ступени, соответствующие каждой Заповеди. Сказано в Торе, что Творцу совершенно безразлично чисто механическое выполнение Заповедей, а даны Заповеди только для очищения человека.
Вопрос: Вы написали четырнадцать книг по Каббале, двенадцать лет были связаны с величайшем каббалистом последнего поколения раби Барухом Ашлагом, который, в свою очередь, является сыном великого каббалиста раби Йегуды Ашлага, автором комментария Сулам на Книгу Зоар. В чем вы чувствуете себя их последователем?
Я ни в коем случае не могу сравнивать себя с этими великими духовными гигантами. Хотя я и пытаюсь уподобиться им духовно и в действии – максимальном распространении и пропаганде каббалистических знаний. Мною издано три книги на иврите и четырнадцать книг на русском языке по Каббале, как уже говорилось, существует система международного обучения через Интернет, создана каббалистическая ешива, где ведется преподавание на русском и на иврите, и в настоящий момент снимается короткометражный фильм о Каббале, кроме двух существующих, постоянные радиопередачи, по всему Израилю ведется преподавание Каббалы моими учениками.
Вопрос: достаточно ли сегодня литературы о Каббале на русском языке?
Каббалистическая информация передается только ивритскими буквами. И поэтому нет никакой возможности по‑настоящему изучать Каббалу, не овладев ивритом. Но существует еще огромное количество знаний, которое «сопровождает» Каббалу, это обычно знания передающиеся от учителя к ученику устно.
Я лично их передал письменно в моих книгах на русском языке. Поэтому на сегодня литература о Каббале на русском языке более доступна, чем на иврите. И могу сказать, что занимающиеся у меня сабры завидуют русскоязычным ученикам, имеющим возможность с легкостью получить обширную информацию о Каббале, какой на иврите нет.
Вопрос: Расскажите немножко о вашей ешиве .
Каббалистом может быть не отшельник, а человек, живущий в этом мире, работающий, имеющий семью, общающийся со всем окружающим его миром. Мы рождаемся людьми, а не ангелами, и наша задача – стать людьми духовными. Только исправляясь, человек возвышает себя и окружающий его мир до духовного уровня.
Поэтому я принимаю к себе в ученики мужчин от 20‑ти летнего возраста и старше, работающих. Мы не получаем субсидий и помощи ни от кого, совместными усилиями снимаем помещение, собирая десятину с каждого, и вкладываем на общее дело, устраиваем совместные поездки по каббалистическим местам, отмечаем вместе субботы, праздники и пр…
Вопрос: В последнее время слово Каббала у многих на языке. Не является ли это отражением общего стремления людей к мистике или есть в этом и более высокие корни?
В книге Зоар сказано, что в течение времени существования мира в него нисходят души – в каждом поколении в определенном порядке – от светлых, в начале существования мира до самых грубых, эгоистических в конце его существования. Поэтому в наше время, наряду с таким впечатляющим техническим прогрессом, люди снова начали бегать по гадалкам и столь примитивно мыслить, когда речь касается духовных категорий.
Именно наряду с прогрессом выявляется духовная немощь человечества и оно нуждается в столь мощном орудии духовного познания как Каббала. Каббала – это методика исправления человека для достижения им ощущения духовного мира, как нашего.
Вопрос: Но ведь всеми принято считать, что для изучения Каббалы необходима большая предварительная подготовка! Сказано, что прежде чем заняться Каббалой, человек обязан наполнить себя Талмудом, знать всю Тору, достичь минимум 40‑летнего возраста и пр. и пр.?
Это все сказано только для тех, в кого еще не вселилась душа, требующая своего исправления и ощущения духовного, слияния с Творцом. Поймите, все раввины до начала нашего столетия были каббалистами, все без исключения, и только с началом нашего века произошло столь стремительное и низкое падение. О нашем времени, времени окончании периода страданий и началом всеобщего исправления и возвышения, сказано в Торе «Лицо поколения как морда собаки».
Все великие каббалисты, начиная от автора книги Зоар раби Шимона, великого основоположника всей Каббалы святого АР"И, Рамхаля, виленского гаона Агро, учителя всех современных каббалистов раби Ашлага – все они как один призывают всех изучать Каббалу.
И если не они, то кто же может говорить! Весь технический прогресс человечества и все его душевные и физические страдания все равно приведут всех к изучению Каббалы как к средству избавления от страданий. Все различие только в том, сколько еще необходимо страдать, пока люди не поймут безысходность своего состояния!
Вопрос: Но к Вам, очевидно, как ко всякому раввину, приходят люди за советом как избежать страданий?
Вот именно! А что я могу им ответить? Страдания посылаются милосердным Творцом для того, чтобы подтолкнуть человека к духовному? Эти походы к раву мне напоминают действия типа «Плохой Творец посылает наказания, а добрый ребе их отменяет!» Основная задача человека – осознать причину страданий, и тогда он с легкостью не только обходит их, а обращает в наслаждения!
Вопрос: Что означают Ваши слова, что в наше время в наш мир нисходят особо грубые души?
Весь 6000‑летний период существования человечества условно разбит на 3 этапа по 2000 лет. В первые 2000 лет в наш мир нисходят и облачаются в тела очень тонкие души, для исправления которых достаточно просто одного существования в условиях нашего мира. В следующие 2000 лет в наш мир нисходят уже более грубые души, для исправления которых необходимо механическое выполнение Заповедей.
И потому в тот период была вручена Тора вместе с Каббалой. Но взяли себе только необходимую им часть Торы, а остальная часть Торы была скрыта до появления великого АР"И, а еще точнее – до нашего времени – до появления рабби Ашлага, создавшего 6‑томник Талмуд Эсэр Сфирот" – основу всей современной Каббалы. Потому что в наше время в этот мир нисходят души, для которых необходима Каббала как средство исправления для достижения духовного, к которому все человечество сегодня столь сильно, но еще подсознательно стремится.
Вопрос: Вот Вы сказали, что новую Каббалу создал АР"И, а затем еще более новую Каббалу создал рабби Ашлаг. Как это может быть? Ведь, как известно, Тору получили с неба и она неизменна, а Каббала, что же, меняется, и люди могут ее изменить? Это может быть уже не часть Торы?
Вся Тора говорит только о духовном мире, но только своим, засекреченным языком, и ни одним словом не упоминает наш мир. Только словами нашего мира Тора выражает строение духовного мира, и каким образом он управляет нами. Поскольку духовный мир – это мир чувств, он не имеет слов, то для выражения и описания его применяются всевозможные языки: сказаний – Агады, бытовой – язык Пятикнижия, язык юридический – Талмуда, язык сфирот – Каббалы – и он самый точный для описания духовного мира, поэтому им, в основном, и пользуются каббалисты. А внутри самого языка Каббалы есть еще несколько под‑языков: гематрии, матрицы, чертежи, язык света, язык килим и пр…
Поскольку в наш мир нисходят в каждом поколении нового типа души, то для каждого поколения должна быть своя инструкция для исправления, а потому для каждого поколения должна быть своя Каббала. Поэтому Творец в каждом поколении посылает в наш мир каббалиста, который преобразует Каббалу как духовную инструкцию в подходящем для своего поколения виде. Обычная Тора не изменяется, потому что в ней говорится о механическом выполнении и потому с течением времени та часть из исполнительных законов, которых уже не нужно выполнять для исправления душ, в том поколении и далее она отменяется. Потому и мы не имеем на сегодня Храма и всех законов, связанных с ним и со святостью Земли.
Вопрос: Что Вы думаете о тех, кто изучает Тору, а не ее тайную часть – Каббалу?
Для того чтобы ощутить духовный мир, необходимо исправить душу. Исправление состоит из нескольких этапов: первый – механическое выполнения законов Торы – это исправление в основном завершено в прошлых нисхождениях душ в наш мир. Человек, выполняющий механические Заповеди, называется в Каббале «святой неживой» – т.е. неразвивающийся духовно, но относящийся к Торе, святости.
Но это лишь предварительная стадия исправления человека перед его вхождением в духовное существование, о чем говорит вся Тора, что «Каббала – это душа Торы», что «Тора без Каббалы, как тело без души» и пр. – это все утверждает Тора, а не Каббала. Каббала же является инструкцией только для нуждающихся в ней, а потому для тех, кто еще не испытывают в ней потребности, не стоит ею и заниматься.
Вопрос: Так что же по‑Вашему, каждый стремящийся к Каббале намного предпочтительнее изучающего годами Талмуд? Берущий в руки Каббалу может быстрее преуспеть, чем годами изучающий остальную Тору:?
В наше время человек не имеет уже времени для традиционного изучения Торы – это и видно по всему происходящему среди верующих кругов. Люди ищут смысл жизни – как еврей, так и гой. По моей международной компьютерной связи на русском, иврите, английском еженедельно 3000 человек изучают Каббалу. Зачем им это надо? Настоящая Каббала – это не мистика, не гадания, не астрология и фокусы! Мы находимся в таком периоде, что сегодня уже большинство душ, нисходящих в наш мир, нуждаются в Каббале. Но те, кто еще не ощущают в себе внутреннего стремления ввысь, занимаются обычной Торой до тех пор, пока не пробудятся свыше к изучению Каббалы. Слиться с Творцом, достичь цели Творения можно лишь исправив свою природу. А это возможно только с помощью Каббалы.
Вопрос: Но Каббала называется тайным учением, а Вы распространяете ее через Интернет для всего мира?
И имею большой успех не только среди евреев. Не забывайте, что еврей не может стать китайцем, но китаец может стать евреем, потому что еврей – это не национальность, а мировоззрение, основанное на стремлении соединиться с Творцом. А в самой Торе сказано, что в конце дней мира все народы будут стремиться к духовному и «Все познают Меня, от малого до великого», – так сказал Творец!", а всеобщее оживление интереса в духовному именно в столь меркантильный век говорит о приближении «Дней Машиаха» – духовной силы, которая низойдет в наш мир и раскроет человечеству глаза на все происходящее.
Вопрос: Если я Вас правильно понял, Вы своей работой в Интернете «вылавливаете» души, уже созревшие для личного исправления?
Я распространил в России 50000 экземпляров части 1‑3 моей Каббалы, выпустил всего 14 книг, сейчас выходят в свет книги на английском и иврите. Книги по Каббале доступны всем, продаются во всех магазинах, но любой купивший ничего в них не поймет, потому что книга раскрывается только по мере духовного совершенствования читающего, а для этого он должен изучать Каббалу под руководством учителя, в группе, по истинным источникам. Поэтому мне неважно, кто откликнется на мои книги – если же это будет достойный Каббалы человек – пусть является на занятия! Только Каббала сблизит народы мира в их общем порыве к своему высшему источнику.
Вопрос: Кто эти люди, которые интересуются вашими статьями в Интернете?
Это более 3000 человек в неделю, из которых почти половина евреи, 335 членов американского правительства и много представителей официальных организаций других стран. Вообще, в последнее время многие проводят серьезное изучение Каббалы прямо на правительственном уровне. Среди моих учеников есть Тель‑Авивские адвокаты, врачи, актеры. В отделениях нашей ешивы в Торонто учатся десятки учеников.
Вопрос: Вы в течение 12 лет, с 1980 по 1992 год, были учеником и заместителем рава Баруха Ашлага, старшего сына и последователя рава Йуды Ашлага, автора комментарий Сулам на книгу Зоар. Что Вы можете сказать об этом необычном человеке?
Это сложно. Немного об этом я пишу в своей 4‑ой книге. Гораздо проще рассказать о нем языком музыки, и поэтому я выпустил две кассеты и диски мелодий «духовного мира», в их основу легли мелодии, которые напевал мой Рав. Как я вижу по слушающим, эти мелодии производят внутреннюю революцию в человеке! Советую послушать и Вы поймете, какие это необычайные люди каббалисты, ощущающие «тот» мир, и кем был мой Рав!
Вопрос: Как много среди ваших учеников олимов?
Большинство! И я этому очень рад, потому что верю в то, что именно русское еврейство было и остается единственным духовным источником, из которого вырастет все древо современной Каббалы и следующее поколение каббалистов. Поэтому я столько времени и сил потратил на издание именно на русском языке книг по Каббале. И не жалею! Я жду «русских»…
Мы различаем множество ступеней и отличий в мирах, но необходимо знать, что все, что говорится о ступенях и отличиях, все это говорится только относительно получающих от этих миров, согласно правилу: «Чего нельзя постичь, нельзя выразить».
Причина в том, что «имя» выражает постижение, как человек дает имя только после постижения объекта, согласно своему постижению. Поэтому все существующее разделяется относительно духовного постижения на 3 отличия:
1. Ацмуто – о этом мы вообще не говорим, потому что корень и источник творений начинается от замысла творения, где они включены как «конец действия в начальном замысле».
2. Бесконечность – это суть замысла творения как "услаждение творений бесконечным, называемым «Бесконечность». И это связь между Высшей силой и душами. Эта связь понимается нами как желание насладить творения. Бесконечность – это начало действия. И называется светом без сосуда, но там начинается источник творений, т.е. связь Творца с творениями, называемая желанием насладить творения. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.
3. Души, получающие наслаждение, находящееся в желании насладить.
Бесконечность называется так, потому что это та связь, которая существует между Ацмуто и душами, понимаемая нами как желание насладить творения. А кроме этой связи желания насладить, нет нам никакой возможности говорить (выяснить). И там начинается действие. И называется свет вне сосуда, но там находится корень творений, т.е. связь, существующая между Творцом и творениями, называемая «желание насладить творения». И это желание начинается от Мира Бесконечности и продолжается до мира Асия.
А все миры относительно себя определяются как свет вне сосуда, где нет места обсуждению. И они определяются как Ацмуто. И нет никакой возможности их постижения.
И не заблуждайся в том, что мы определяет там много деталей, это оттого, что детали эти там в виде силы (потенциальные), чтобы затем, когда появятся души, то раскроются детали эти в душах, получающих высшие света, когда они уже исправлены и подготовлены, и находятся в таком виде, чтобы была в душах возможность получить каждой согласно своей силе и подготовленности. И тогда раскрываются эти детали в действии, а когда души еще не постигают высший свет, то все относительно самих себя определяется как Ацмуто.
А относительно душ, получающих от миров, определяются миры как Бесконечность. И это оттого, что эта связь, которая существует между мирами и душами, т.е. то, что миры дают душам, это исходит из замысла творения, являющегося отношением Ацмуто к душам. И эта связь называется бесконечностью. А когда молимся и просим Творца о помощи, чтобы дал нам просимое нами, подразумеваем Бесконечность, где и находится корень всех душ, которым Он желает наслаждение, называемое «усладить творения».
А тфила – она к Творцу, сотворившему нас, имя которого «Желание насладить творения», и Он называется по имени «Бесконечность», потому что говорится ранее цимцума (сокращения). И даже после цимцума не произошло в Нем никакого изменения, ведь нет изменения в свете. И остается постоянно в этом имени.
А все множество имен – они только относительно получающих. Поэтому первое имя, раскрывшееся как корень творений, называется там Бесконечность. А раскрытие этого имени остается без всяких изменений. А все цимцумим и множество изменений – это происходит только относительно получающих. А Он постоянно светит в своем первом имени, называемом Желание бесконечно насладить творения. И поэтому мы молимся Творцу, называемому «бесконечность», который светит без сокращения и конца. А то, что потом создается конец, это исправления относительно получающих, чтобы смогли получить свет.
Высший свет состоит из двух составляющих: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о высшем свете, это только впечатления постигающего от постигаемого. Но каждый в отдельности, т.е. постигающий отдельно и постигаемое отдельно, не называются именем «Бесконечность». И постигаемое называется именем Ацмуто, а постигающий называется «души», новое, часть от общего. И оно новое в том, что создано в нем желание получать. И оттого называется творение «созданным из ничего».
А относительно себя определяются все миры как единое целое и нет изменений в божественном, как «Я свое явление АВА»Я не менял". А в божественном нет места для сфирот и деталей. И даже названия самые высокие не обозначают свет, когда он сам по себе, ведь это Ацмуто, непостигаемое. А все сфирот и детали, описывающие то, что в них, это только то, что человек постигает в Нем. Потому что Творец желал, чтобы мы постигли и поняли (нисходящее) изобилие как Его желание насладить творения.
А чтобы мы смогли постичь то, что Творец желал, чтобы мы постигли и поняли как Его желание насладить творения, Он создал и дал нам эти органы ощущений, и органы ощущений эти постигают свои впечатления от высшего света.
В этой мере определились в нас различные детали. Потому что общий орган ощущений называется желанием получить, и он делится на множество частей, согласно мер, которые получающие подготовлены получить. В этом соотношении появляются множество различий и отличий, называемых «подъем», «падение», «нисхождение», «распространение», «исчезновение» и прочее.
А потому что желание получить называется «творение» и «новосозданное», поэтому именно с места, где желание получить начинает впечатляться – оттуда начинаем говорить. «Говорить» – это определять части впечатлений. Потому что здесь есть уже общие отношения между высшим светом и желанием получить.
И это называется по имени свет и сосуд. Но о свете вне сосуда нельзя «говорить», как сказано выше, потому что свет, который не постигается получающим, определяется как Ацмуто, о котором запрещено «говорить», потому что не дано постичь. А тому,что не постигаем, как можно дать имя?
Отсюда поймем, что молитва, с которой мы молимся Творцу, чтобы послал нам спасение, излечение и пр., содержит две составляющих:
1. Творец. Это относится к Ацмуто, об этом запрещено говорить, как сказано выше.
2. То, что нисходит от Него. Это определяется как свет, распространяющийся в наших сосудах, т.е. внутрь нашего желания получить, это называется именем Бесконечность. Это связь, которая есть у Творца с творениями в отношении Его желания насладить творения, где желание получить определяется как распространяющийся свет, который в своем конце достигает желания получить.
А когда желание получить получает распространяющийся свет, то называется распространяющийся свет по имени «Бесконечность», и он приходит к получающему с помощью множества скрытий, чтобы низший смог получить его.
Находим, что все детали и различия создаются именно в получающем, относительно и согласно тому, как получающий впечатляется от них. Но необходимо отличать в сказанном: когда говорим о мирах, говорим о «потенциале», а когда получающий постигает эти отличия, они называются «в действии».
Духовное постижение – это когда постигающий и постигаемое являются вместе. Потому что если нет постигающего – нет ничего постигаемого, потому что нет тог,кто бы мог определить вид постигаемого. Поэтому определяется это как Ацмуто и нет там места говорить вообще. А как можно сказать, что постигаемое обретает какой то вид относительно самого себя?
Мы можем говорить только о месте, в котором наши чувства впечатляются от распространяющегося света, являющегося желанием Творца насладить творения, и приходящего к получающему в действии.
И это подобно тому, как мы смотрим на стол. В таком случае, согласно нашим органам чувств, мы ощущаем, что есть твердая вещь. А также меры его длины и ширины, все это согласно нашим органам чувств. Но это не обязывает к тому, что стол так же будет выглядеть тому, у кого есть иные органы чувств, например в глазах ангела, когда он смотрит на стол, то видит его согласно своим органам ощущений. Поэтому мы не можем устанавливать никакого вида относительно ангела, потому как не имеем его органов ощущений.
Отсюда, как нет в нас постижения Творца, также не можем мы сказать, какую форму имеют миры относительно Него, мы постигаем в мирах только относительно наших органов чувств и своих ощущений. И таково желание Творца, чтобы именно так мы постигали Его.
В этом и заключается смысл сказанного: «Нет изменения в свете». А все изменения только в сосудах, т.е. в наших органах ощущения, и все измеряется согласно нашим представлениям. Отсюда пойми, что если много людей смотрят на один духовный объект, то каждый постигает его согласно своему представлению и ощущению. Поэтому каждый видит иные свойства. Так же в самом человеке меняются свойства в зависимости от его подъемов и падений, как сказано выше, что свет – он простой, а все изменения только в получающих его.
Барух Ашлаг, старший сын раби Й. Ашлага.
…Когда ты описываешь свои открытия в Торе, свои комментарии, старайся писать их без имен сфирот и парцуфим, а только разговорным языком и самым простым, самым близким к человеческим ощущениям, и тогда не ошибешься выяснить истину. И еще: если необходимо выяснить что то особенно близкое, никогда не смотри в книги…
Все верят в личное управление Творца творениями, но не сливаются с этим управлением, потому что трудно им отнести нечистую, недобрую мысль или действие, происходящее с ними или перед ними, Творцу, который является наивысшим и наилучшим. Как же может недоброе исходить от Творца? И только истинно близким к Творцу раскрывается вначале знание личного управления, что Он все это Сам посылал им, как хорошее, так и плохое, одинаково все исходило от Него, и тогда, постигая это, они сливаются с личным управлением, потому что сливающийся с высшим становится как Он.
А поскольку соединились управляющий и управление в понимании человека, неразличимо совершенно отличие между плохим и хорошим, и все любящие, исправленные, потому что все являются сосудом Творца, готовые светиться и гордиться Его заполнением. И это известно всем ощущениям, и в этой мере есть знание в конце, что все произошедшее, как действия, так и все мысли, как плохие, так и хорошие, все они являются сосудом, вместилищем Творца, и Он создал их, и из Него они вышли, и это станет известно всем в конце исправления.
Но пока это длительное и страшное изгнание. И главное, что когда видит человек недостойное действие, немедленно падает с духовной ступени, забывая, что он только орудие в руках Творца, потому что мнит себя самостоятельно действующим в этом недостойном действии и забывает Источник всех причин, что все от Него, и нет ни одного действующего в мироздании, кроме Него.
И это требуется четко усвоить, потому что хотя и известно это, но как просто известие вначале, и поэтому в нужный момент не сможет владеть этим знанием, чтобы отнести все действия к Единственному их Источнику, тем самым перевешивая на добрую сторону.
И два известия указывают одно на другое, но перевешивает сила скрытия.
Подобно царю, которому понравился его служитель, настолько, что просил поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь.
Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины. А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.
Что сделал царь? Поставил своего раба стражником в казну. И приказал одному министру, умному в постановке розыгрышей, переодеться и притвориться свергающим царя, будто он выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.
Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.
Тогда сбросил свои доспехи министр – и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не настоящее. И более того, смеялись, когда рассказывал министр изощренность своих придуманных действий, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.
Но все‑таки раб – он и вовсе не обучен. Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя?
Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.
Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства. А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу. И явился завладеть богатствами царя.
Несчастный, уполномоченный охранять, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его. Тогда снял с себя министр одеяния и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще большие, чем в первый раз. Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, потому что в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать все, потому что теперь было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы – только розыгрыш, настолько, что тот министр с огромной выдумкой предстал все‑таки перед ним, обратившись разбойником.
Но как бы то ни было, постепенно обретает раб разум от постижения конца происходящего и любовь от постижения в начале. И тогда он встает в вечности.
Не в состоянии больше передать текст, но знай, что управление земное подобно управлению высшему в том, что само управление передано министрам, но несмотря на это все происходит только по указанию царя и по его утверждению, а сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой‑то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.
Также и человек, маленький мир в нем, и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому как они ангелы‑управляющие над 70 народами мира, что в человеке, как сказано в «Книге Ецира», что «ставит управлять определенную букву», а каждая буква – она как временный министр на час, делает план, и царь утверждает, а если буква ошибается в каком‑то плане, тут же она увольняется со своей должности и удостаивается иная буква быть вместо прежней.
Поэтому сказано: «Поколение, поколение и судьи его», что в конце исправления возцарствует буква, называемая «Машиах» (Избавитель), и исправит, и свяжет все поколения в венец Творца. Отсюда можно понять, что каждый обязан раскрыть в себе все, что возложено на него, раскрыть самому во всех деталях и исправить в себе Единство Творца, и все раскроется вследствие кругооборотов.
«Четверо вошли в пардес», потому что до сотворения мира «был Творец и Имя его Едины», потому что души еще не были душами, а все понятие имени происходит как следствие того, что знакомый поворачивает свое лицо к нему, называя его по имени, прося повернуться к нему.
А потому как до сотворения мира души были совершенно полностью слиты с Творцом, и дал им короны и великолепие, даже больше чем желали, потому что Он знает их желания лучше их самих, а потому нет возможности назвать имя, потому что это происходит в состоянии возбуждения снизу к какому‑то явлению. А поскольку здесь простой свет, ведь все совершенно просто, так этот свет и подразумевается каждым человеком, даже не видящим никакой мудрости.
Поэтому он называется мудрецами «простой» (пшат), потому что он корень всего, и о нем не говорят в книгах, потому что он не составной и постигаем как единый и простой. И хотя в низшем мире видно в решимо этого простого света две части, он простой, не составной, это сердце их разделяет его.
А в месте, о котором мы говорим, нет совершенно никакого изменения. Это подобно царю, который вдруг взял своего сына и поставил посреди огромного красивого сада (пардес), и когда открыл ему царский сын глаза, не посмотрел, на каком месте он стоит, потому что от большого света всего сада потянулся его взгляд вдаль, на самые дальние здания и дворцы в западной стороне, и пошел в ту сторону, и шел много дней, все более поражаясь великолепию в западной стороне.
По прошествии нескольких месяцев, когда поутих его пыл и возросло желание, наполнил свое зрение видами западной стороны, успокоилась его мысль, и начал думать, что же находится на всем его пути, который перед ним? Направил он взгляд свой в восточную сторону, в сторону, откуда вошел в сад, и поразился! Ведь весь восток с его красотой был так близок ему, и не понимает он, как он мог не почувствовать все это вначале, а смотрел только в западную сторону. И конечно, с тех пор только за сиянием восточной стороны начал стремиться, пока не дошел до ворот, в которые когда‑то вошел.
Какое же отличие есть между днями входа и днями выхода, ведь все, что видел в последние месяцы, видел также в первые, но не осознавал и не мог оценить, потому что сердце и глаза ощущали только свет, исходящий с запада. И только после того как насытился им, обратил лицо, сердце и глаза свои на восток, и начало сердце впитывать свет, идущий с востока. Но что же изменилось!?
Когда от ворот сада есть второе раскрытие ему, называемое «ремез» (намёк), подобно тому как царь намекает своему любимому сыну и страшит его чем‑то. Но сын не понимает ничего и не видит внутреннего страха, скрытого в намёке, но вследствие его слияния с отцом, немедленно удаляется оттуда в другую сторону.
И это называется «второе лицо», ремез (намёк), потому что два лица, пшат и ремез, вписываются в творениях как один корень, как говорят, что нет слова менее, чем из двух букв, называемых основа корня, потому что из одной буквы невозможно понять ничего, и поэтому начальные буквы слов пшат и ремез образуют слово ПаР (в иврите гласные не пишутся), что является корнем слова «пар» – бык в нашем мире, а также слова прия, рэвия – зачатие, размножение происходят от этого корня. (Когда говорят о быке как о животном, говорят «шор», а когда хотят подчеркнуть мужское начало и участие в зачатии, то говорят «пар», и соответственно «пара» корова, женская часть зачатия и размножения).
Затем раскрывается «третье лицо», называемое «друш»‑требование, до этого не было никакого требования ни к какому проявлению «Творец и имя его едины», но в «третьем лице» вычитают и прибавляют, требуют и находят по правилу «трудился и нашел» (игати вэ мацати). Поэтому это место предусмотрено для низших, потому что есть там просьба снизу, не как свет восточной стороны, который светил как «прежде чем позовете, я отвечу вам», а здесь была сильная просьба и даже усилие и наслаждение.
А затем начинается четвертое лицо, называемое «сод» тайна, которое вообще подобно намёку, но там не было в нем осознания, а подобие тени, следующей вслед за человеком. Но шепотом, как говорят беременной, что Йом Кипур сегодня и только по необходимости, если она так решает, то можно нарушить, чтобы не было выкидыша (намек на духовные состояния, конечно, как и обычно во всех каббалистических текстах). Но почему это раскрытие лица, а не скрытие? – Это постигается постигающим в последовательности: пар – перед – пардес.
А теперь рассмотрим проблему четырех мудрецов, вошедших в пардес, т.е. в четвертое лицо, называемое «сод», тайна. Потому что в низших есть от предшествующих ему высших, и поэтому все четыре лица включены в четвертое вместе: правое, левое, лицевое и обратное.
Два первых лица, правое и левое, «пар», соответствуют Бен Азария и Бен Зома, души которых питаются от двух лиц пар. Два вторых лица, лицевое и обратное, это лицевая часть – раби Акива, который вошел с миром и вышел с миром, и обратная часть – Элиша бен Абуя, который вышел в дурной путь (яца ле тарбур раа).
Все, что сказано про них: смотрел и умер, смотрел и ранен, вышел в дурной путь – все это сказано о том поколении, которое собралось вместе, но исправлены все полностью, в последовательных кругооборотах жизней, одно за другим.
Только Ахер, видя грубый язык переводчика, сказал: «Возвращайтесь, блудные дети, кроме Ахер». И его место занял раби Меир, ученик раби Акивы. Спрашивает Талмуд: «Как же мог раби Меир учить Тора у Ахер?» – ответ в том, что исправил всю его клипу (неисправленные мысли и желания), как сказано, что поднял дым над его могилой.
Отсюда понятно сказанное Элишей бен Абуя: «Обучающий ребенка подобен пишущему на чистой бумаге», как душа раби Акива, «обучающий старика подобен пишущему на стертой бумаге», сказал так про себя. Поэтому сказал раби Меиру: «Здесь заканчивается субботнее расстояние» (2000 ама, на которые можно удаляться в Субботу за пределы поселения, которые измерил по шагам коня, ведь никогда не сходил с коня…
Не могу более сдерживать себя, потому что обязан я знать, насколько велика оценка истины в нашей земле, ведь это постоянно мой путь: исследовать все деяния творения и понимать их значение, хорошие или плохие, и так познать до конца… именно благодаря ничтожным картинам, проходящим передо мной, ведь не зря проходит передо мной эта человеческая масса, ведь она рождает понятия всей мудрости во мне и сотворилась только для постижения знания сквозь нее.
Вначале оценим свойство лени, низошедшее в этот мир… которое по сути и не такое уж плохое и пренебрежительное. А основание для такой оценки в изречении мудрецов: «Сиди и ничего не делай – предпочтительно!», хотя есть высказывания против этого правила…
Ясно, что нет иной работы в этом мире, кроме как работа ради Творца. А все остальные виды работ, даже для душ, если они ради себя, лучше, чтобы и не рождались этом мире, потому что выполняющий их как бы переворачивает сосуд своей души вверх дном, ведь из получающего не получится дающий никогда.
Поэтому не стоит даже оценивать работу, если она с намерением «ради себя», потому что она совершенно пустая, а потому, конечно, «сиди и ничего не делай – предпочтительней!», потому что не может быть никакой пользы от действия с намерением «ради себя» и, по крайней мере, не вредит безделием этим себе или другим.
А поскольку это высшая истина, то не нуждается в согласии и одобрении рожденного женщиной, каким бы великим он не был.А потому тот, кто познал большую мудрость, стоит на ней с большей уверенностью и упорством.
…главное, что стоит перед нами сегодня – это единство товарищей, и необходимо приложить в этом все усилия, потому что единство может покрыть все наши недостатки.
Сказано: «Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель». Но как могут помешать злые силы ученику и сбросить его в изгнание от духовности, если он связан со своим учителем? (имеется в виду, что учитель – истинный каббалист). Это потому, что во время падения ученика кажется ему, что и Рав его также находится в падении, что и верно, ведь не может получить от своего Рава никакой помощи, ведь помощь можно получить только в мере, в которой представляется ему величие и силы его Рава. А потому Рав его сейчас низок и слаб. В мере мнения о Раве, так и падает Рав с ним.
Начало египетского изгнания начинается с: «И встал новый царь в Египте, который не знал Йосефа», что означает, что раскрылась новая власть в разуме каждого, новая власть вблизи, потому что упали с прежнего уровня по принципу «Если нисходит в изгнание ученик, изгоняется и его учитель», а потому‑то и «не знал Йосефа», т.е. не постиг его, каким представлял его.
А потому изображали Йосефа в своем воображении подобным себе, а потому «не знали Йосефа», и начался этим период рабства, потому что если бы не так, то праведник защитил бы их и не ощущали бы рабства и изгнания.
Если не осознается Творец в изгнании (из духовного), то невозможно достичь освобождения (из духовного изгнания), а ощущение изгнания само по себе и есть причина освобождения.
Истина укажет путь, что сожалеющий заявляет о своем ощущении и нет необходимости в ином объявлении, и невозможно скрыть и сдержать свое сожаление. Но я ощущаю вас всех вместе, чем оборачивается вам день сегодняшний в завтрашний, и вместо сейчас, скажите потом. И нет этому никакого излечения и исправления, как только постараться понять ошибку и искажение в том, что исходящее от Творца требует освобождение сегодня, а кто в состоянии ждать до завтра, то достигнет через много лет.
И это – вследствие ленности вашей в приложении усилия в любви к товарищам, о чем объяснял я вам всеми возможными способами, что достаточно только этого для исправления всех ваших недостатков. А если не сможете подняться до этого, то не для вас вообще духовная работа.
И кроме того, что заложено в этом великое чудо спасения, о котором не имею права говорить, должны вы верить, что множество святых искр есть в каждом из вас, и если собрать их всех в одно место, в братском единении, в любви и дружбе, конечно же достаточно было бы этого количества духовных искр создать всем вам большой духовный уровень. А главное в этом – усилие видеть величие товарищей, а не их недостатки. А затем есть место вопросу: «А ждал ли ты освобождения?»…
Суббота светит благодаря предшествующим ей будням, как сказано: «Тот, кто не работал в течение недели, что он будет есть в Субботу?», т.е. свет Субботы готовится и состоит из светов, заработанных в будни, называемые «тысяча буден».
Отсюда понятно выражение: «Пойдем к Фараону», это раскрытие Шхины, потому что когда сыны Израиля думали, что Египет порабощает их и мешает работать на Творца, в той мере и находились в египетском изгнании. А все усилие Освободителя заключалось только в том, чтобы раскрыть им, что нет здесь иной силы, а «Я это, а не посланник», потому что нет иной силы кроме Него. И это и есть свет освобождения, как объясняется в «Пасхальном сказании».
И это то, что дал Творец Моше в словах: «Идем к Фараону», т.е. объедини истину, что все представление пред Царем Египта не более, чем снять Фараона, раскрыть Шхина. И об этом сказано: «потому что я ужесточил сердце Фараона ради двух знаков этих в нем». Потому что в духовном нет букв. И рождение, и развитие в духовном лежат на буквах, извлекаемых из материального в этом мире, как сказано: «И создает тьму», что нет в этом ничего нового, дополнительного к прошлому, а только создание тьмы, что является соединением, годным раскрыть свет как хороший. Находим, что Творец Сам лично ужесточил сердце Фараона. Зачем? Потому что человек нуждается в буквах.
И это смысл сказанного: «Ради моих двух знаков,…чтобы считали,…и знали, что Я – Творец». Потому что после того как получите знаки (буквы), т.е. после того как поймете, что Я дал вам и Я все приготовил для вас, то поймете смысл моих неявных действий и будете выполнять неявные действия Мне и ради Меня. Тогда свет совершит свое действие, и заполнит знаки (буквы), и обратятся свойства в сфироты, потому что до их заполнения называются свойства (мидот), а после хорошего наполнения называются сфирот, потому что светят миру, от его начала и до конца, из конца в конец, в чем и смысл сказанного: «Ради этого сосчитай». И все это Я желаю, потому что это необходимо ради конца, когда исполнится: «И узнаете, что Я – Творец, а не посланник», в чем и скрывается тайна 50‑тых ворот, которые могут раскрыться только после 49 лицевых и обратных, чистых и нечистых, это против этого, в которых «праведник 49 раз против грешника».
Поэтому сказано: «Да не возгордится мудрый мудростью своею, и сильный силою своею, а только разум, постигающий Творца»
Сказал Бааль Шем Тов: «Перед выполнением Заповеди не должен человек совершено думать о личном управлении, а наоборот, обязан сказать: „Если не я себе, никто не поможет мне“. Но после совершения Заповеди обязан разобраться и поверить, что не своими силами выполнил Заповедь, а только силой Творца, который заранее все продумал за него, а потому обязан был человек совершить это действие».
Как соответствуют слова нашего мира, так и соответствуют духовное и земное, поэтому прежде чем человек выходит на рынок заработать свой дневной хлеб, обязан он удалить из своих дум мысль о личном управлении, и сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне», и делать все необходимое, как все люди, чтобы заработать свой хлеб, как они.
Но вечером, когда вернулся домой и заработанное с ним, ни в коем случае не подумать, что своими усилиями заработал это, а даже если бы весь день лежал, также оказалось бы его выручка при нем. Потому что так заранее думал о нем Творец и потому так было обязано произойти.
И несмотря на то что нашим разумом это воспринимается как противоположное и никак одновременно не укладывается на сердце, обязан человек верить, что именно так узаконил Творец в Торе и через тех, кто передает нам ее.
И это суть единения АВА"Я – ЭЛОКИМ, где АВА"Я означает личное управление, т.е. все делается Творцом и совершенно не нуждается в помощи низшего. А ЭЛОКИМ означает природу, когда человек, поступая согласно природным законам, которые впечатаны Творцом в наш мир, соответственно им поступает, как остальные люди, и одновременно с этим верит в управление АВА"Я, в личное управление, т.о. соединяет их вместе в себе как одно, чем дает большую радость Творцу и вызывает свет во всех мирах.
Это соответствует 3 деталям:
Заповедь – место святости (духовности)
Прегрешение – место нечистых сил (ситра ахра)
Выбор (свобода) – не Заповедь и не Прегрешение, а то место, за которое воюют чистые и нечистые силы. И если человек, совершая свободные действия, не соединяет их с властью чистых сил, все это место падает под власть нечистых сил. А если человек усилием делает свободный поступок единение, насколько позволяют ему силы, возвращает этим выбор в место святости.
Сказано: «Дано врачу право лечить», несмотря на то что врачевание, конечно, в руках Творца, и никакие человеческие усилия не сдвинут болезнь с места, сказано: «Врач да вылечит», сообщая о месте выбора, месте, где сталкиваются Заповедь и Прегрешение (чистая и нечистая силы). Если так, то обязаны мы сами захватить под власть чистых сил место выбора. А каким образом можно это место завоевать? Именно если человек идет в опытному врачу, который дает ему испытанное лекарство, и после того как удостоился получить от врача лекарство, выздоровел, обязан верить, что и без врача Творец вылечил бы его. Потому что уже это было заранее предопределено. И вместо того чтобы восхвалять врача, восхваляет Творца. И этим захватывает место выбора под власть святости.
И подобно этому в иных случаях выбора. И этим продвигается и расширяет границы святости, пока святость не захватывает все ей подобающее во всей своей мере, и вдруг он видит себя, свой духовный уровень, уже находящийся в цельной святости. Потому что настолько расширилась святость и ее границы, что достигла своего истинного размера.
Знание вышесказанного избавляет от общей у всех ошибки, превращающейся в камень преткновения у незнающих, и вместо работы они хотят больше верить, и еще больше аннулировать сомнения в своей вере и обрести себе всякие знаки и чудеса вне границ нашего мира, и только страдают от этого. Потому что начиная с прегрешения Адама, создал Творец исправление этого прегрешения в виде единения АВА"Я – ЭЛОКИМ, как объяснено выше. И это смысл сказанного: «В поте лица своего добудешь хлеб свой». А природа человека такова, что достигнутое многим трудом своим, трудно теперь уступить результат своего труда Творцу. Отсюда есть у человека место работы: усилием полной веры в личное управление решить, что даже без всяких его усилий, также бы получил все достигнутое. И этим исправляет прегрешение.
Есть случаи, когда «двигаться хуже, чем сидеть без дела» (или «сидеть предпочтительней, чем двигаться»), чтобы не оступился с дороги, ведь путь истины – это очень тонкая линия, по которой поднимаются по ступенькам, пока не достигают царского дворца. А каждый, кто начинает идти в начале линии, обязан очень оберегаться, чтобы не уклониться вправо от линии или влево, даже на толщину волоса, потому что если в начале его погрешность как толщина волоса, и даже далее идет по истинной прямой, все равно ни в коем случае не придет к царскому дворцу, потому что не идет по истинной линии.
Смысл средней линии заключается в выполнении условия: «Тора, Творец и Исраэль». Потому что цель вселения души в тело заключается в том, чтобы именно находясь в теле, вернулась к своему корню и слилась с Творцом, как сказано: «И возлюбите Творца вашего, и идите путями Его, и стерегите Заповеди Его, и слейтесь с Ним». Видно отсюда, что конец пути в «слейтесь с Ним», т.е. как и было с душой до ее вселения в тело.
Но необходима большая подготовка, которая заключается в движении по всем путям Творца. А кому известны Его пути? Это и есть «Тора, состоящая из 613 светов», потому что идущий по ним в конце своем исправляет себя настолько, что его тело (желания) не будет препятствием между человеком и Творцом. Это смысл сказанного: «Очистите свое мясо от каменного сердца» и тогда сольетесь с Творцом вашим, точно как было ваше слияние с Ним, прежде чем оделась душа в тело.
Находим, что существуют три детали:
1. Исраэль – прилагающий усилия вернуться к своему Творцу,
2. Творец – Корень, к которому стремятся,
3. 613 светов Торы, называемые «приправы», которыми очищается душа и тело, как сказано: «Я создал дурное начало, и я создал ему Тору в приправу».
Но все три детали эти на самом деле одно целое, и такими раскрываются каждому постигающему в конце пути, как «эхад, яхид, меюхад» (одно, единое, несоставное). А то, что кажутся состоящими из трех частей, это по причине несовершенной работы ради Творца.
Поясню немного, но только с одного конца, а другой узнаешь только при раскрытии тебе Творца: душа является частью Творца свыше. До своего нисхождения в тело она склеена с телом, как ветвь с корнем. Сказано в книге «Эц Хаим», что Творец создал миры, потому что его желанием было раскрыть свои святые имена «Милосердный и Добрый», потому что если бы не было творений, не было бы над кем проявлять милость. Глубоки эти понятия…
Но насколько позволяет описать перо, «вся Тора – это имена Творца». А признак управления – «все, что не сможем постичь, не знаем, как назвать». Потому что все эти имена – это вознаграждение души, не по своей воле нисходящей в тело, а именно с помощью тела становящейся в состоянии постичь имена Творца. И согласно своему постижению – ее уровень. По правилу: «Любая духовная вещь, вся ее жизнь в размере ее знания». Ведь материальное животное чувствует себя, потому что состоит из ума и материи. Поэтому ощущение духовного – это знание, а духовный уровень – мера знания, как сказано: «По своему уму да восхвалится муж». Но животное знает, а не чувствует.
Теперь пойми вознаграждение, которое получает душа: до своего входа в тело душа была как маленькая точка, хотя она при этом и слита со своим корнем, как ветвь дерева. И точка эта называется корень души и ее мир. И если бы не снизошла в тело этого мира, не было бы у нее больше этой точки, т.е. ее меры в корне.
Но то, что удостаивается все более идти путем Творца, т.е. 613 светами Торы, обращающимися именами Творца, то растет ее уровень в мере этих имен, которые познала. Это смысл сказанного, что Творец приготовил для каждого праведника 310 (310 числовое значение слова «шай» – подарок, на иврите) миров: душа состоит из двух праведников – высшего и низшего, как делится тело выше и ниже пояса (табур). А потому удостаивается этим письменной и устной Торы, каждая из которых 310, что дает вместе 620, что соответствует 613 Заповедям Торы и 7 Заповедям равинских.
Поэтому сказано в книге «Эц хаим», что все миры сотворены только для того, чтобы раскрыть имена Творца. Отсюда видно, что поскольку спустилась душа и оделась в вонючую эту материю, не смогла уже возвратиться к своему корню в виде своего мира, как была в нем до своего нисхождения в этот мир, а обязана увеличить свой уровень в 620 раз, по сравнению с тем, как было в корне, что является ее совершенством, светом всех светов наранха"й (нефэш‑руах‑нэшама‑хая‑яхида), до света яхида. Поэтому называется яхида кетэр, ведь ее гематрия, как и слова кетер, равна 620.
Отсюда видно, что все 620 имен (613 Заповедей Торы и 7 Заповедей мудрецов) – это в сущности 5 частей души, наранха"й, потому что сосуды наранха"й – это 620 Заповедей, а света наранха"й – это свет Торы, находящийся в каждой Заповеди. Получается, что Тора и Душа – это одно.
Но Творец – это свет бесконечности, одетый в свет Торы, находящийся в 320 Заповедях. И это смысл сказанного: «Вся Тора – это имена Творца», где Творец – составляющий, а 620 имен – отдельные части по шагам и ступеням души, потому что душа не сразу получает весь свет, а постепенно, ступенями.
Из всего вышесказанного следует, что цель души – постичь все 620 имен, получить свой уровень, составляющий 620 раз от количества, которое было до нисхождения в тело. Причем, уровень ее из 620 Заповедей, в которые одет свет Торы, а Творец является общим светом Торы, из чего следует, что «Тора, Творец и Исраэль – одно».
Так вот, прежде включения в работу Творца, выглядят Тора‑Творец‑Исраэль как три отдельные работы:
1. Иногда стремится человек к возвращению души в ее корень, что называется Исраэль.
2. Иногда стремится понять пути Творца и тайны Торы, «Ведь не зная Заповедей, нельзя работать», что называется Тора.
3. Иногда стремится к постижению Творца, т.е. к слиянию и полному познанию Творца, и только этого желает, а не постичь тайны Торы и вернуть душу к ее корню, где она находилась до нисхождения в тело.
Поэтому идущий по правильной линии в работе Творца обязан постоянно проверять себя: стремится ли он одинаково ко всем трем частям работы, потому что конец действия равен его началу. А если стремится к одной части более, чем к другим, то сходит с прямого пути.
Поэтому желающий держаться за цель должен стремиться к пониманию путей Творца и тайн Торы как к самому надежному средству держаться истинной линии.
Поэтому сказано: «Откройте мне отверстие с игольное ушко, а я открою вам огромные ворота». Отверстие игольного ушка предназначено только для работы. Также и стремящемуся только к познанию Творца, только ради работы, Творец раскрывает ему врата мира, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца».
Остерегайся растягивать время, потому что «Там, где мысли человека – там он». Поэтому когда человек уверен, что не будет ему недостатка ни в чем, только тогда может он все свои усилия приложить в Торе, потому что «Благословенный сливается с Благословенным».
(Главное, чего во что бы то ни стало человек должен достичь, это «веры в Творца», т.е. состояния, что когда нет у него ничего, зависим от всего мира, стыдят и преследуют его все вокруг, постоянно угрожают ему и семье, вплоть до физического уничтожения, и более того, достичь такого состояния, чтобы и в таких обстоятельствах находиться в полной, истинной радости, как если бы обладал всем, настолько, что если бы ему предложили изменить его состояние, ни за что бы не согласился. Такое обретенное свойство человека называется «хафец хесед» (стремящийся к отдаче, потому что не обращает совершенно внимания на свои желания, будто их нет). Только после достижения этой ступени, говорит Бааль Сулам, человек может прилагать свои усилия в Торе, потому что уже находится в намерении «не ради себя, а ради Творца». А далее следуют ступени получения высшего света ради Творца.)
Но при отсутствии уверенности в Творце, обязан будет прилагать усилия и действия, компенсировать отсутствие уверенности, а всякие усилия происходят вследствие нечистых сил (желаний), и «проклятый не сливается с Благословенным», потому что не может все свои усилия приложить в Торе. Но если все же чувствует он, что необходимо ему уйти в дальние страны, не думает пусть об этих делах ничего, а только быстро пусть проскочит в нем это, как от нечистой силы, и вернется к своему обычному состоянию.
Сказано: «Подобен возлюбленный мой оленю, обращающему свое лицо назад», т.е. во время удаления и скрытия Творца видна только Его обратная часть, ощущающаяся как мера страдания от удаления и скрытия Творца. Но эта обратная сторона – на самом‑то деле Его лицо, как точно сказано: «…обращающий свое лицо назад», поэтому сзади, в скрытии и отдалении обращается к человеку лицо Творца, в соответствии с правилом: «Я себя не меняю»…
Что значит «умышленно совершенные проступки обращаются в добрые деяния» (здонот наасу ке зхует? Когда во время возвращения к Творцу, ясно видит, что это Творец насильно заставил его совершать проступки, но несмотря на это всей душой исправляет эти проступки, будто совершил их умышленно, по своему желанию, чем и обращаются умышленные проступки в добрые деяния. Но ведь этим обращает насильственно совершенные проступки в добрые деяния, а не умышленно совершенные? Отсюда, душа Адама, совершив грех, должна пройти изгнание как от насильственного проступка, как от греха ошибочного, а не от умышленного.
Возвращение (тшува) происходит от слова «совершенство» (шлемут). Это говорит о том, что каждая душа находится в вечности и совершенстве, полная света и всего наилучшего. И только вследствии «стыда» прошла сокращение (Ц"А) и одеяние в низкое тело, именно и только благодаря этому она возвращается к своему корню, где находилась до сокращения, с вознаграждением от всего пройденного ужасного пути. С вознаграждением в виде истинного слияния, т.е. освобождения от «стыда» вследствие изменения желания получить на желание отдавать, чем стала подобной своему Создателю.
Отсюда понятно, что если падение ради возвышения, само падение считается возвышением, потому что просьба, буквы молитвы, наполняются светом. Но в малой молитве мало света вследствие недостатка букв, как сказано: «Если бы не грешил Израиль, получили бы только Тору и книгу Еошуа».
Подобно богачу, у которого родился сын. Пришлось как‑то богачу уехать на много лет из дому по своим делам. Страх закрался в него, как бы сын, когда вырастет, не растранжирил его богатство. Обменял он богатство на драгоценные камни, выстроил большой, темный подвал, пометил в него драгоценные камни и сына своего. Приказал своим верным слугам не выпускать сына из подвала, пока не исполниться ему 20 лет, не подавать ему туда свет, ежедневно спускать еду и питье, но ради здоровья, выводить его на один час в день гулять по улицам города, а затем снова помещать в темный подвал. А когда исполнится сыну 20 лет, подать ему туда свет и разрешить выйти.
Неописуемо горе сына, когда, гуляя под стражей свой час по улицам города, он видел, как люди его возраста свободны, счастливы, гуляют неограниченно, без стражи, а он под стражей и в темноте всю свою жизнь, за исключением считанных минут! А если бы пытался убежать, получил бы страшные удары. И более всего горько было ему слышать, что это его родной отец указал так с ним обращаться своим рабам, а они только верно выполняют его указания. Естественно, отец казался ему страшной и жестокой личностью, каких нет в мире!
Когда исполнилось ему 20 лет, спустили ему свечи, осмотрелся он вокруг и увидел мешки, полные драгоценностей. И тогда понял, насколько добр и милосерден его отец, что все это собрал для него. Отсюда понял, что теперь он свободен выйти из подвала – вышел, и действительно, нет больше жестокой стражи, а он самый богатый в стране человек.
Но ведь нет ничего нового в его состоянии, а только раскрылось ему то, что было и ранее. Ведь и ранее был таким же богатым. Только в своих ощущениях был бедным и несчастным, а теперь в одно мгновение разбогател и поднялся из низины на вершину.
Это сможет понять тот, кто понимает, что намеренные прегрешения – это темный охраняемый подвал, из которого невозможно сбежать. А подвал и стража – это «заслуги» (зхует), милосердие отца к сыну, без которых не смог бы никогда стать богатым, как отец. Но умышленные прегрешения – они по‑настоящему умышленные прегрешения, а не ошибки, и не насильственно совершенные проступки. Прежде чем раскрыл свое богатство, им владело ощущение униженности, а после того как обнаружил богатство свое, видит это как милосердие отца, а не жестокость.
Необходимо понять, что вся связь любви между отцом и его единственным сыном зависит от осознания милосердия отца к сыну в создании темного погреба и заключения в него сына, потому что большие раздумья и усилия видит сын в этом действии отца.
Зоар рассказывает, как мать страдает от разлуки с сыном, зная, что нет иного пути для его счастья, но каково матери видеть все страдания сына, насколько она страдает при этом. И это называется «страданиями Шхины». А затем она рассказывает: "Вот здесь напали на нас разбойники, но спаслись мы от них, а здесь спаслись мы в глубокой яме… ", – и кто же не поймет великой любви и тепла, бьющих из этих слов!
До встречи лицом к лицу ощущалось страдание тяжелее смерти, но перемещение буквы «аин» с последнего места, соответствующее страданию, «нэга», на первое место, соответствующее наслаждению, «онэг», соединяются две точки, которые светят только если находятся в одном мире. Поэтому, когда отец и сын встречаются в конце, то, бывший слепым и глухим, сын уже в состоянии любить, и поэтому главная любовь в наслаждениях (а не в предыдущих несовершенных состояниях).
…Известно от Бааль Шем Това, как можно точно знать, насколько Творец обращается и близок к тебе: посмотреть в свое сердце и увидеть, насколько он сам обращается и близок к Творцу. И так же все остальные связи с Творцом по принципу «Творец – тень твоя». Поэтому тот, кто ощущает еще разницу между окружающим и окружаемым, должен работать над ощущением единственности Творца в своем сердце, потому что со стороны Творца все – одно целое. И это очень глубокое понятие, потому что действительно Творец находится в сердце каждого, стремящегося к нему, но это с Его стороны. А что же тогда недостает человеку? – Только знать это, потому что знание этого завершает все и приводит к совершенству.
…что же выясняется далее в книге: что «бхина далет», малхут, владеющая экраном, есть кли, сосуд, но не получающее, а отдающее, и этим становится кетер. А постижение света – это постижение в общем всей мудрости, потому что все, что говорится об этом знании, говорится относительно «ор хозэр», отраженного света, но в прямом свете все равны, согласно 4 бхинот, 4 ступеням, а о разделении 9 низших сфирот отраженного света сказано, что они соединяются в килим прямого света.
…также сказано, что вертикальная линия относится к прямому свету, а горизонтальная – к отраженному. Отсюда видно, что главное в отраженном свете определяется количеством притяжений прямого света хохма в кли, который без отраженного света не нисходит к творению, вследствие чего свечение называется тонкой линией.
Укрепись и не бойся, не преклоняйся перед лицом их. И да будет тебе ясен принцип, что при приближении к успеху увеличивается страх и трепет от них, однако, вперед!
А стоит ли тебе ехать в Америку, возможно, что это ненавистники нашли слабое место, чтобы отдалить тебя от работы Творца, несмотря на то что сказано: «Выполняющего Заповедь невозможно поразить». Т.е. пока он занят ее выполнением, т.е. когда он не теряет ни одного мгновения на нее, больше чем необходимо для ее выполнения. Но если слабеет и растягивает время, более чем необходимо для выполнения, то возникает место для присасывания нечистых сил.
Поэтому сделай опыт: начни приготовления для выезда, и проверь свои силы, не мешают ли тебе все время мысли, не во время действия, а только после необходимого действия. Если не мешают, то можешь ты работать на Творца и сможешь оттолкнуть все помехи этого мира, и знай, что ты силен и получишь благословение Творца.
Но если не сможешь ты оттолкнуть лишние мысли, также и когда нет в них потребности, когда не занят Заповедью, то не тебя еще избрал Творец для этого великого дела, и ты еще должен очиститься и торопиться во всем, как должен спешить посланник Творца.
Моему сыну Баруху‑Шалому. Получил твое письмо и да благословит тебя Господь всем наилучшим за полученное тобою удостоверение рава. Этим упала первая стена на твоем пути вперед, и надеюсь я, что с этого дня ты пойдешь дальше до самого замка Творца. Хотел бы я, чтобы ты сдал экзамены на еще одно удостоверение рава, но поторопи себя в подготовке к пути Творца «как бык в поклаже и осел груженный», чтобы не терять ни минуты.
А если спросишь меня, в чем эта подготовка, я скажу тебе слышанное мною от рава из Кальшин, что в прошлом для того, чтобы постичь Творца, необходимо было прежде постичь все семь земных наук, называемых «семь девушек, прислуживающих дочери царя», и кроме того пройти ужасные страдания. И все‑таки не многие удостаивались милости Творца. Но с тех пор как удостоились учения АР”И и внутренней работы по Бааль Шем Тову, доступно теперь достичь Творца каждому, совершенно одинаково всем, и нет необходимости в какой‑то подготовке.
Руководствуясь двумя этими методами, и я также удостоился милости Творца, получил обе их в обе руки, и мое мнение близко к твоему, как близок отец к сыну. Надеюсь, что смогу передать тебе оба знания, когда сможешь получить их методом «пэ эль пэ».
Но главное – это усилие, т.е. стремиться прилагать усилия в работе Творца, потому что обычная работа не считается вообще, а только работа, большая привычной, называется «усилие», подобно человеку, которому необходимо для насыщения 1 кг хлеба, но все, что съедает меньше этого количества, не считается, что наелся, а именно последний кусок насыщает его. Так же и в духовной работе, Творец отбирает из всей работы человека себе только то, что свыше обычных усилий человека, и они‑то становятся сосудами для получения высшего света.
Несмотря на мою чрезвычайную осторожность, ни в коем случае не раскрывать секреты ни одному человеку, но видя это поколение, которое не в состоянии познать работу ради Творца, спрашиваю: «И кто поможет им?!»
Нечистые силы постоянно находят себе посыльных ставить мне препятствия, где бы я ни старался помочь другим, но Творец не задерживает плату, и хоть и медленно, но постепенно освобождаю я путь, раз больше, раз меньше, но всегда с выгодой, пока не преуспею свалить всех ненавистников Творца ради Его великого Имени.
А ты не дрожи в страхе внезапном… Так желает Творец и таким сотворил меня, а кто скажет ему, как творить и как действовать! Потому что достоинство моей Торы выше Торы Праотцов. А как известно, современники пророка Амоса унижали его, говоря, что не было Творцу на кого опустить Шхину, как только на такое ничтожество. Но в конце‑то идущие к истине побеждают, как Амос остался в вечности, а кто слышал об его обвинителях?
Также и это – не могут злоязычники вредить как только подобным себе, поэтому все упадет на головы злопыхателей, а правда останется в вечности, не ослабеет от лжи и наветов, а еще более окрепнет от них, подобно полю, которое только укрепляет себя за счет навоза, который в него бросают, и все выходит в благословение.
Я пока еще не знаю, какой вред они мне нанесут, но если почувствую, то немедленно встану и чем смогу отвечу, как обязывает Тора, потому что Б‑га боюсь, и нет иной силы кроме Него.
Зная, что писал я не для своей славы, а ради Творца, потому что видел большую путаницу в сочинениях АР"И, вследствие того что не сам АР"И писал и упорядочивал тексты по их глубине, как принято в этой высокой и сложной науке, а рав Хаим Виталь, когда писал это во время уроков АР"И, еще не был на таком высоком духовном уровне, чтобы мог достичь сказанного АР”И в их корнях, потому что был еще молод в свои 30 лет, когда пришел к АР"И, как пишет в книге «Шаар агильгулим» – «Введение в кругообороты душ» (шар 8, стр 49): «…сегодня в 5331, я, 29‑летний…», а в Пейсах уже прислуживал Ари. Перед Субботой «Матот‑Масэй» в новомесячье месяца Ав 5332 года АР"И заболел, во вторник, после 5 ава умер. Было в это время Хаиму Виталю только 30 лет, когда в свои 38 лет умер АР"И, как пишет он в книге «Шаар агальгулим» (шар 8, стр 71).
В момент смерти АР"И не было рядом с ним Хаима Виталя, как он пишет: «Рассказал мне Ицхак Коэн, что во время смерти, когда вошел он к АР»И, сел там и начал плакать: «Такими ли были наши надежды видеть Тору и Высшую мудрость, заполняющие весь мир!?»
И ответил ему АР"И: «Если бы я нашел хотя бы одного совершенного праведника между вами, не забирали бы меня сейчас преждевременно, ранее положенного мне времени от вас».
Затем АР"И спросил обо мне: «Куда ушел Хаим, в такое время покинул меня!» И очень сожалел. И понял присутствующий, что хотел передать мне некую тайну.
Спросил он у АР"И: «Как же будем мы без тебя?»
И ответил АР"И: «Передай от моего имени товарищам, чтобы с сегодняшнего дня и далее не занимались тем, чему учились у меня, потому что не правильно понимали меня, а только Хаим Виталь один, только сам, чтобы занимался ею скрыто».
И спросил он у АР"И: «Так что, неужели нам нет никакой надежды?!»
И ответил АР"И: «Если заслужите, я приду и буду обучать вас!»
Спросил он: «Да как сможешь прийти ты, ведь уходишь сейчас из этого мира?»
И ответил АР"И: «Не тебе еще заниматься тайнами мира, каким образом явлюсь я к вам!» ‑…и сразу же ушел к жизни в высшем мире.
Я привожу этот отрывок из книги «Шаар агальгулим», чтобы показать, что АР”И запретил Хаиму Виталю обучать других тому, чему учился у АР"И, потому что в то время еще не постиг досконально то, что учил у АР"И, и это также причина того, что Хаим Виталь не желал упорядочить записи того, что слышал от АР"И.
И их постепенно упорядочили следующие поколения, третье поколение, Цемах, Папарш и внук Хаима Виталя. Но у каждого из них была лишь часть из всех записок Хаима Виталя, потому что еще при жизни Хаима Виталя были украдены у него 600 листов записей, из которых собрал рав Цемах основную часть книги «Эц хаим» («Древо жизни») и еще некоторые сочинения.
Часть записей спрятал. Вторую часть записей указал спрятать в могиле – так и поступили. А третью часть оставил в наследство своему сыну Шмуэль Виталю, который собрал из них известные «Шмонэ шеарим» («Восемь врат»). Затем, со временем, рав Цемах извлек из могилы оставшуюся часть записей и собрал из них новое издание книги «Эц Хаим», а также другие сочинения.
Отсюда видно, что в каждом поколении у тех, кто занимались собиранием книг из записей Хаима Виталя, была только третья часть из всех записей. А записи представляют собою совершенно единое собрание, неразделимое на части. А потому как не было у них полного собрания записей, то не поняли глубины науки и перепутали многое своим новым порядком.
Так знай, что со времени АР"И и до сего дня еще не было никого, кто бы действительно понял АР"И, потому что проще понять вдвойне более сложные и высшие понятия, чем постичь его, после того, как побывали эти записи во многих руках, от первых издателей и до последних, в то время как сами не постигли сказанного в записях в их высшем духовном корне, а поэтому каждый только запутал излагаемое.
И вот, высшим желанием Творца удостоился я того, что душа АР"И вошла в меня, и не вследствие моих великих деяний, а только вследствие Высшего Желания Творца, причины которого скрыты даже от меня самого, почему именно меня избрал он носителем столь великой души, чего не удостоился никто со времени смерти АР"И до наших дней. Не хочу я много говорить об этом, потому что не в моих правилах говорить о чудесах и тайнах. Но считаю, что обязан я действовать…вследствие ущерба, наносимого непонимающими. Нельзя бояться этих сил, которые желают только уничтожить все святое, да спасет нас от них Творец!
Я думаю, ты поверишь мне, потому что не в моих правилах лгать и скрывать, стремиться за почестями и приобретением уважения и имени у этих глупцов, что до сего дня страдал я, но не было даже у меня желания воевать с ними.
И необходима большая сила, чтобы не смешаться с нечистыми силами, а знак, полученный мною из уст АР"И, знать, кто истинный праведник, а кто не истинный, но может им быть, вследствие чего также и к нему необходимо относиться с почтением, как считаешь ты, что мы обязаны знать заранее, кто работает на Творца, а кто нет, потому что чудеса и фокусы совершенно не доказывают в этом ничего, как известно между посвященными, а потому мы нуждаемся в знаке.
Знай, что этот же вопрос задавал Хаим Виталь АР"И, о чем сказано в книге «Шаар руах акодеш», являющейся восьмой книгой из серии «Шмоне шеарим» АР"И (стр 1): «Знак, что получил я от своего учителя – выяснить: истинный ли он во всем учении его, все ли его деяния ради Творца, истинна ли вера его, умеет ли разбирать тайные части Торы – тогда можем мы верить ему». И дополняет Хаим Виталь сам к сказанному им АР"И: «По его действиям и словам сможем мы знать величие и уровень, согласно знаниям его».
Дело в том, что если человек праведен в Торе, молится в правильном намерении, этими его действиями рождаются ангелы и святые духи, которые вызывают души первых праведников свыше вниз обучать Торе этого человека.
А если его Заповеди несовершенны, возникают ангелы и духи несовершенные, называемые «Магидим». И на это дал знак, совершенны ли Тора и Заповеди его, удостаивается совершенного познания и может объяснить все тайны Торы. А если нет в нем этого всего, т.е. может выяснить только часть тайн Торы, значит, деяния его несовершенны. Так вот, все, кто могут нападать на меня, делают это потому, что не понимают моих слов. Так как же можно считать их праведниками, после того как дан нам такой верный признак?!
Уже писал я, что книги мои не нуждаются ни в чьем согласии, потому что не добавил я в своих книгах к словам АР"И совершенно ничего, даже одного слова, как АР"И не нуждался в согласии на его труды от своего поколения. Но составил я указатель в моих трудах на места в книгах АР"И, потому что во всех путях моих идет против меня нечистая сила, и если будут обвинять меня в написанном, то знаком я с трудами АР"И больше их…
Я удивлен, что товарищи не скучают по мне, чтобы вернулся я скорее домой… Все зависит от ученика, от его веры в своего учителя…
Как только человек находит милость в глазах Творца, и Творец зовет его слиться с Собой, ясно, что человек готов на это всем разумом и сердцем, потому что если бы не было так, не получил бы приглашения свыше. А если полно веры сердце его, понимает в призыве Творца, и постигает свое место, получает все прямо от Творца, и уже ничего не помешает ему, потому как его знание и вера совершенны. И сливающийся стремится к еще большему истинному слиянию.
И пойми истинность сказанного на себе, потому что когда ты был в готовности к связи со мной, немедленно я уже был с тобой, хотя ты меня материально не видел, но ощутил мою любовь и высоту святости в глубине сердца твоего. А что оставалось тебе делать после этого, как не прийти ко мне и получить всю мою любовь. А стремление делает свое, а потому так и поступил ты, и свои чувства посылал мне всю дорогу, от своего дома до подхода к дому моему, своей верной привязанностью.
Но при подходе к дому, когда уже должен был почти увидеть меня, начали веселье и радость уменьшаться вследствие недостаточной веры в меня и прямой любви меня. И это первая помеха между нами, потому что вследствии этих сомнений сразу же отдалился ты от меня, как природа всех духовных явлений, которые проходят с огромной быстротой, а зачатие и роды очень близки…и очутился этим я совершенно удаленным от тебя, а все мои усилия отложил в сторону, на более благоприятное время.
А когда пришло оно, вернулся я к тебе, как прежде, а также и ты вернулся к своим прежним действиям, но должен ты еще исправить свои желания,…а пока не в состоянии ты понять это, потому что нет у тебя еще места в тайнах бытия, но знай, что я не препятствую ни в чем, а более того, еще больше чем теленок желает сосать, корова желает кормить.
Приведу пример: человек идет своей дорогой, вдруг видит чудесный сад. И слышит он голос царя, гуляющего в том саду, зовущий его. От огромного воодушевления одним прыжком перемахнул он стену сада – и вот он в саду, и от большого волнения не чувствует, что идет перед царем, что царь находится недалеко и гуляет за ним.
Так он идет и воспевает благословения царю всеми силами души в намерении подготовить себя к встрече с царем. И вовсе не ощущает, что царь‑то находится совсем рядом с ним. Но вдруг он оборачивается и видит, что царь совсем рядом! Естественно, мгновенно вспыхивает в нем огромная радость и начинает гулять за царем, воспевая его всеми силами, потому что царь впереди, а он позади него.
Так они ходят и гуляют до места выхода из сада. И человек выходит из сада и возвращается на свое прежнее место, а царь остается в своем саду и затворяет его. А когда человек видит, что остался один, и нет царя с ним, он начинает просить вход в сад, против того места, откуда он вышел, чтобы царь был перед ним, но нет вообще входа в сад. А против того, как вошел первый раз в сад, когда он был впереди, ранее царя, а царь был позади него, так, что человек не ощущал этого. Так должно быть и сейчас, но для этого нужно большое умение.
Сказано: «Трепещи перед равом своим как перед Небом». Но если так, как же сможет человек трепетать перед Творцом? Ведь никак не может трепет перед человеком быть подобен трепету перед Величием Творца?
Необходимо понять, что вера обретается не вопросом, потому что такую веру могут обрести и дети, а ощущением величия и могущества и возвышением души от мудрости мудрецов, получивших ее от Творца.
Велика работа в этом, потому что есть здесь очень большой экран в работе находящихся в Эрэц Исраэль, потому что властвует здесь нечистая сила «клипат Кнаан», и каждый ничтожен, как прах земли, но остальные – еще ниже праха, а Рав его – как он сам.
Сказано: «Оставили бы меня, но стерегли Тору мою», т.е. хвастаются величием, несмотря на то что «не можем я и они быть вместе». Но хотя бы «стерегите Тору мою». Т.е. если бы были привязаны к истинному праведнику истинной верой в мудрецов, когда есть надежда, что праведник вернет их к Источнику и перевесит их весы к заслугам в сторону Творца. А что может быть из смирения и ничтожества их, чтобы не оставили Творца, если нет истинного праведника, который мог бы направить их в Торе, молитве, усилиях в место Торы и мудрости.
Сказано: "Запрещено выдавать дочь за простолюдина (ам аарэц), и этим постепенно вянут, как сухие кости. А чем можно помочь им? Только размножать сказанное время от времени, пока не обратят на это внимание.
Сказано: «И поставил Моше шатер свой…», – что означает, что поставил свой шатер вне стана народа. Глупцы считают, что поступил так, чтобы закрыть истоки мудрости, вследствие греха. Ни в коем случае нельзя даже подумать так, потому что после греха тем более они нуждаются в источнике Торы в тысячи раз больше, чем ранее. Не зря сказано мудрецами: «Если бы не согрешил Израиль, то получили бы только Тору и книгу Иошуа». Т.е. именно чтобы открыть источники высшей мудрости поставил Моше свой шатер вне стана, ведь от этого возросло стремление к нему в стане, потому что почувствовали исчезновение. А ранее, когда Моше был среди них, не ощущали необходимости в нем. А теперь удостоились слиться с его душой, а потому удостоились названия «поколение знающих» (дор дэа).
Сказано: «Подобен оленю друг мой», – как олень, когда отдаляется, поворачивает голову назад, когда за неимением ощущения лица, принимаем возможность обернуть лицо назад, так и Творец, когда удаляется от человека, поворачивает лик свой человеку, потому что от ощущения удаления, обратной стороны и невозможности ощутить лицо, усиливаются стремления настолько, что обратная сторона выглядит лицом, как скрижали завета, высеченные с двух сторон и уже пришло время обратить внимание на это.
Я не отвечаю каждому прямо на его личные вопросы, а посылая ответы не тем лицам, кто задал вопросы, чтобы не дать места для нечистых сил вмешаться между нами. Поэтому обязан каждый из вас стараться понять все мои письма, не обращая внимания на адресата…невозможно достичь полного и вечного избавления (исправления), прежде достижения «Таамей Тора» (вкус Торы) и «Таамей Мицвот» (вкус Заповедей), поэтому необходимо сожалеть только о постижении Торы. Ведь сказано, что Творец не выдает свою дочь за простолюдина, а известно, что жена называется по имени мужа, как например, у царя – царица, мудрая – у мудреца и пр… А у простолюдина жена называется простушкой, потому что муж простой, в том, что не умеет остерегаться в почитании царя. Ведь постоянное место злого начала – в сердце, свободном от Торы, а Тора и мудрость выталкивают постепенно зло и глупость из сердца. А потому что прост, уготовлена ему простушка, клипат нога, соблазнившая Хаву…Но если устремишься за постижениями вкуса Торы и Заповедей, то во всем преуспеешь в слиянии двух желаний…
Есть отличие в смыслах слов облик (тмуна), свойство (ихут), признак, форма (цура). Совпадение и отличие форм – это и есть отличие Создателя от создания, ведь обязано быть отличие между ними, вследствие чего называется творением, а не Творцом. Это отличие и называется «имя», чтобы было возможным говорить о нем.
Поэтому назвал я это подобием (сравнением) свойств и отличие свойств, а иногда называется как слияние (двекут) полное и частичное, а можно назвать любым иным словом.
…Сказано в «Мидраш анээлам, Рут», что Моше – тиферет, а Райя михэмна (так назвал Моше Творец: «верный поводырь») – это бина. Но если бы была дана Тора от бины, то не было бы у нечистых сил одеяния в Тору, а Творец желал, чтобы и нечистым силам было дано место, как поднялись первые 320 искр света, в соответствии со сказанным: «Так это задумано мною» (ках ала бэ махшава).
…О том, что сказал я, что не вижу в наше время ни одного каббалиста, неудивительно, ведь как можно видеть в ограниченном обществе весь мир?! Тем более видеть действительно каббалиста, но не вижу я в наше время истинного каббалиста, но я понимаю, что не одинок Израиль, что нет такого поколения, в котором не было бы таких как Авраам, Ицхак, Яаков, а то, что не видно – это не доказательство.
Как сказано о каббалисте, когда спрашивает, чтобы был и получающий, и получатель вместе, на что есть ответ: «Если увидишь, что я получаю от тебя в то время, когда ты получаешь от меня», но это ведь похоже на случай, когда один просит у другого, чтобы дал ему подарок, и отвечает, что если увидишь, что я даю тебе подарок, то будет у тебя подарок… – это ведь вовсе не ответ.
Но получил я от учителей жесткое правило: невозможно видеть ступени своего Рава, прежде чем сам не удостоился ее. Поэтому сказали мудрецы: "не может человек достичь знания учителя своего до 40 лет и даже уровень товарища не может видеть, если не достиг этого уровня сам.
Творец называется очищающий глаза человека, по имени того действия, которое Он производит, нисхождением малхут с глаз парцуфа. Когда Творец убирает эгоизм с глаз человека, удостаивается человек увидеть хорошее.
דרגות הסולם א'. מאמר תפ"ט «טהור עינים»
Тот, кто чувствует после многих попыток, что его душа успокаивается только тогда, когда занимается он тайнами Торы, знай, что это верное свидетельство того, что для этого родился он. И чтобы не запутали его никакие помехи в мире – материальные, а также духовные, в его стремлении к источнику жизни и истинного совершенства…
הרב ראי"ה קוק «אורות הקודש א'», פח – פט
Даже если встретит человек больших знатоков Торы, которые не занимаются тайнами Торы, хотя и большие, и уважаемы они, и знатоки в открытой Торе, да не упадет ввиду их сердце человека, ведь ощущает он внутри себя стремление к высшему…
רב ראי"ה קוק «אורות התורה», פרק י', סעיף ד'
Закон, по которому не должен человек гулять в пардесе прежде чем наполнит себя мясом и вином (не заниматься тайнами Торы прежде, чем закончил изучать все остальное), справедлив только относительно тех, кто учит Тору как обязанность. Но кто чувствует в себе стремление учить внутреннюю часть Торы, удостовериться в наличии Творца, тот относится уже к правилу: «Всегда да учит человек только то, что желает сердце его», потому что, очевидно, есть у него к этому особая предрасположенность. И отсюда следует, что это желание Творца, чтобы занимался он познанием Его… ведь все источники эти говорят о знании Творца… Поэтому тот, кто ощущает стремление узнать Творца, да укрепится он в своем пути, и да знает он, что получит мудрость и преуспеет…, а главное в учебе – глубина веселия сердца, и чтобы постоянно душа его желала слиться с Творцом…, а если видит, что большинство изучающих Тору не имеют этих стремлений, знай, что вправду необходимо им не разбивать, что есть у них, пока не будут в состоянии идти постепенно по ступеням, и это не зависит от воодушевления, а только делятся т.о. созданные души.
הרב ראי"ה קוק «אורות התורה», פרק ט', י"ב
Из глубины души человека взывает к нему голос Творца, но жизненные потрясения заглушают его настолько, что не слышен он. Но ни в коем случае не исчезает этим сам голос, потому что он‑то и является основой и причиной всего существующего… А также те, кто силой пытается заглушить в себе этот голос, только усиливают этим связь души и голоса, вплоть до того, что постоянно звучит в них, и уже нет у них никаких средств убежать от него или заглушить.
הרב ראי"ה קוק «אורות התורה», פרק ט', י"ב
Подготовить себя ко входу в чертоги высшей мудрости может не каждый, а сменивший одеяние на подобающее святости (одеянием в Каббале называется отраженный свет, намерение «ради Творца»), освободившийся от старого одеяния нечистых желаний и гордости, мешающей постичь высшее, и устремивший сердце к небу, дабы не ошибиться…
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», קנח'. «אור נערב», חלק ג, פרק ג
Когда придет время, несомненно, удостоится человек войти в мудрость Каббалы, но не прежде чем женится и очистит свои мысли, забудет прошлые знания, ведь не все знания равны…
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», קס'. «אור נערב» חלק ג, פרק א
Да не скажет непонимающий: «Как я могу приблизиться к святому в книгах Каббалы?» Потому что согласились все праведники, что это советы нечистых и лживых сил в наши дни, хотя он и не понимает этого, но язык книги Зоар исправляет душу и доступен всем, как малым, так и большим, каждому в соответствии с его разумением и душой.
רבי צבי הירש «הנהגות ישרות» אות ה
Если бы прислушались ко мне мои современники, в которых устрашающе возгорается нечистота, начинали бы изучать книгу Зоар и книгу Тикуней Зоар с 9‑летними, чтобы подражать ей, тогда бы страх прегрешения упредил знания и устояли бы.
«נוצר חסד», פרק ד' משנה כ'
Изучение книги Зоар имеет особую чудесную силу, даже если не понимает, что учит, важно это Творцу и любимо Им, как младенец говорит непонимая, какова радость родителей слышать голос его! А когда изучающий понимает, что этим он доставляет радость Творцу своему, то нет места возражению, что не знает и не умеет, не уберегает его это и не оправдывает в День Суда.
«פלא יועץ». ערך זוהר
Так говорит Великий Мудрец и Праведник раби Шломо Блох от имени Хафец Хаим, что на изучение книги Зоар нет никаких ограничений, потому что она, в основном мидраш. И Хафец Хаим побуждал всех учить каждую субботу недельную главу книги Зоар, даже еще неженатых парней.
«הוספות בנין יוסף»
Без знания Каббалы человек подобен животному, ведь выполняет Заповеди без вкуса, как обученный этому простолюдин (мицвот анашим мелумадам), и подобен животному поедающему сено, в котором нет вкуса пищи человека. И даже если он очень занят повседневными проблемами, обязан заниматься этим учением.
הרה"ק מזידיטשוב «סור מרע ועשה טוב»
Если бы все люди постигали бы все одинаково и равно, без всякого отличия, то все души считались бы как одна. И мера ее была бы как свет солнца, который светит во всех существах в мире. И несмотря на это, не считается, что есть в нем различные части и свойства. Также была бы одна постигающая душа, одевающаяся во множество тел, ведь места не разделяют одно духовное на несколько, если нет отличия свойств.
הקדמת לספר «פרי חכם», טיוטה לתע"ס
В творении нет никакой иной силы, кроме Творца, у которой была бы возможность действовать и производить что‑либо самостоятельно. Иногда видится человеку, что есть в мире силы, которые отрицают в его глазах единство и совершенство Творца. Причина этого в том, что это делается самим Творцом, чтобы исправить человека.
«שמעתי» מאמר א «אין עוד מלבדו»
Несмотря на помехи, человек обязан постоянно стремиться быть слитым с Творцом, чтобы все его мысли были всегда связаны с Создателем. И даже если находится в самом ужасном положении, в самом глубоком духовном падении, также чтобы не выходил из‑под власти Творца, т.е. чтобы не подумал, что есть иная сила, кроме Творца, или есть какая‑то иная сила, нечистая, которая не позволяет ему войти в духовное, т.е. что кто‑то иной, кроме Творца, может делать хорошее или плохое.
«שמעתי» מאמר א' «אין עוד מלבדו»
Если человек ощущает себя в состоянии духовного подъема, т.е. ощущает вкус в духовном, возвышенность и стремление к духовному, все равно не должен думать, что это он сейчас понимает, что стоит оставить все ради духовного. А обязан знать, что это сейчас он понравился Творцу, и это Творец приближает его к Себе. Поэтому он ощущает сейчас вкус в духовном. И должен остерегаться не подумать, что есть еще кто‑либо, кто действует в мире кроме Творца.
«שמעתי» מאמר א «אין עוד מלבדו»
Цель сотворения человека – в приведении его к совершенству и вечности, что делает человека равным Творцу. И для того чтобы достичь такого совершенства, человек обязан отменить весь свой эгоизм, настолько, что будет веселиться только от того, от чего есть удовольствие Творцу. В этом реализуется цель Творца насладить человека. И т.о. соединяются Творец и человек в совершенстве навечно.
«שמעתי» מאמר א «אין עוד מלבדו»
Все в мироздании одно и едино. Известно нам, что зло, эгоизм (ецер ра) и добро, альтруизм (ецер тов) – одно творение, родившееся как одно в мир, и все поднимается в духовном исправлении, и все подчиняется Высшему Желанию, как сказано Творцом: «Сказал Я и создалось по Моему желанию».
הרב ראי"ה קוק «אורות», כ"ד
Желание человека связаны с его действиями. Также и прошлые поступки – они не пропадают, не отрубаются от нас, от нашей жизни, потому что нет ничего, что бы совершенно переставало быть связанным, а есть в желании свойство включить в себя также и прошлые действия. Отсюда и возникает возможность возвращения (тшува), которую Творец создал еще до сотворения мира. Т.е. расширил силу создания души в соответствии с деяниями, в которые можно включить и прошлое. Злое деяние возвращается и влияет зло до тех пор, пока желание человека не отпечатает на нем новое качество, хорошее, и оно само возвращается как добро и свет Творца.
הרב ראי"ה קוק «אורות התשובה», פרק ו', סעיף ה'
Стоит неудомевая человек посреди множества действий всего происходящего и не понимает, как все это связывается вместе, как каждая мельчайшая часть необходима и выполняет свое предназначение для общего мироздания. Но все поднимается и выявляется постепенно вместе с тобой, хотя и скрыто от тебя.
אדמו"ר מברסלב. «ליקוטי עדות המשולש», חלק «אמת וצדק», ט"ז, צוריאל 15
Все отличия и все различия, все они разделяют и отдаляют только в представлении творений, но относительно создавшего всех их Творца – все один, все в одном, все сливаются как один.
הרב ראי"ה קוק «עולם ראיה א'», נ
Знание простое и прямое состоит в том, что все то, что мы видим, слышим, ощущаем, обо всем материальном и тем более в разуме, душе, а особенно в духовном – все это в одеяниях, а внутри все это в одном простом единстве. Все наше познание – не более, чем различные стороны единой внутренней структуры, а в нас, вследствие множества форм постижения, объединяется затем все в единое целое, хотя вначале и противоположны все друг другу.
הרב ראי"ה קוק «אגרות א'», מ"ט
Верящий в единство Творца и понимающий это обязан верить, что Творец Един, Один и Единственен, что нет Ему преград ни в чем, ни от кого ни в каком случае, а только Он один властвует над всем.
הרמח"ל. «דעת תבונות», עמ' ט"ו
Можно сказать, что весь мир и все, что в нем, что только сможем раскрыть, все рависит от совершенства и единства Творца, желающего раскрыться всем творениям.
הרמח"ל. «דעת תבונות», עמ' י"ח
Не было места работы человеку и не было места получения вознаграждения. Но выбрал раскрытие совершенства…
הרמח"ל. «דעת תבונות», עמ' כ"ג
Когда все части творения врозь – есть место для зла, но когда раскрывается их связь с одной целью, все проясняется как добро.
הרמח"ל «דעת תבונות», עמ' קי"ח
Все творения в общем называются вместилище Творца. И множество их, но это внешне, а внутри все они – одно творение, но когда это так – когда желание их одно, к слиянию с Творцом, одно желание одного творения к Одному Творцу, и это слияние соединяет их обоих вместе, чтобы Творения существовали от Творца.
הרב משולם פייבוש. «יושר דברי אמת», עמוד ל'
Но в конце будет мир в мире и все творения соединятся в одну общину работать на одного Творца, потому что все будет исправлено, т.е. раскрыто единство всего.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד כו
Нет никакого зла в мире творениям, а только добро исходит от Единственного Творца, кроме которого нет никого.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד פו
Все действия, хотя они и кажутся отличными, но исходят от одной причины – любви.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד קעד
Единственная большая тайна – познание единства, ведь в действительности – все работают только для достижения состояния бесконечности, где все сливается в одно и становится одним.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד קעד
Поскольку все творение – это один человек, если исправится все, достигнет он совершенства.
רמח"ל. «אדיר במרום», עמוד רד
И тогда достигнет совершенства человек во всем своем здании, т.е. во всех мирах. Это и есть полное исправление.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רה
Все исправления должны соединиться здесь, внизу, в Исраэль, потому что все корни связаны и воздействуют в своих ветвях, будет все в единстве, слиянии и любви со всех сторон. И это называется Мир (Шалом).
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רכז
Творец абсолютно добр, и Его желание – только доставлять удовольствие творениям. Вследствие этой цели, также и зло обратится в добро. Это – следствие единства Творца, потому что Он един, все Его действия едины, все желания – только насладить творения, и не найдется места злу.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד שצג
Необходимость в Каббале велика, потому что мы обязаны знать ее, как сказано: «И знай сегодня и вмести в сердце твое, что Творец – Он Создатель на небе и выше, на земле и ниже, нет иного» (Дварим 4,39). Т.е. обязаны мы знать, а не только верить. Знать, что Творец – единственный управляющий всем, как высшими, так и низшими, и что нет иного.
רמח"ל «שערי רמח»ל", מאמר הויכוח, עמוד עז'
Совершенное управление во всех деталях, нет тьмы и нет смерти, ведь глаза Творца на всем.
כתבי רמב"ן", מאמר «איוב», עמ' קב
Он управляет и знает тебя всего в совершенном знании своем, зло и добро является тебе от Него, дабы познал и пожелал в управлении совершенство и справедливость.
כתבי רמב"ן", מאמר «איוב», עמ' קח
Творец один – означает, что все в Нем одно, нет границы знания и мудрости Его, нет конца Его возможностям, нет Ему начала и конца, все создал и обо всем знает, нет ему высоты, ширины, толщины, ведь нет исчисления и цели всему, что есть в Нем, и нет Ему границы, нет у Него частей – у творца всех миров.
«כתבי רמב»ן", אגרת ב, עמ' שמו'
Кто обнаруживает, что не весел, как другие люди, причина этого в том, что он находится на более высшем уровне, чем они. Поэтому он обязан знать, что Творец дает ему этим возможность, чтобы начал заниматься Торой и внутренней работой. И это принесет ему настоящее веселье, называемое веселье Заповеди.
«דרגות הסולם ב'», מאמר תקמ – מהו שמחה
Человек создан, чтобы наслаждаться Творцом. Наслаждение это невозможно представить ни в каком человеческом воображении. Ощущается оно в стремлении сердца выше всех остальных стремлений.
הרב ראי"ה קוק «מוסר הקודש», קס"ז, הצרי ב', י"ד
Книга Зоар («Книга Свечения») названа так потому, что излучает свет высшего источника. И через этот свет получают высшее воздействие все ее изучающие, получают воздействие выше своего знания, тайны Торы, потому что исходит от самого тайного и высшего через эту книгу.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», ב'
То, что я ощущаю наслаждение в изучении тайн Творца, развития души – это основная моя цель. Все действия всех остальных моих способностей, действий, мыслей – ничто, потому что ниже моей сути.
הרב ראי"ה קוק «ערפילי טוהר», ל"א, צוריאל א' 92
Изучающий Каббалу наполняет сердце свое трепетом перед Творцом, страхом выполнения Заповедей, весельем перед Творцом, будто занимается с праведниками в Райском саду. Несомненно, это и есть занятие душ праведников в Райском саду.
«אור נערב», חלק חמישי, פרק ב'
Перед приходом Машиаха зло и дурные склонности возвысятся в мире при посредничестве «Смешанных сил» (эрэв рав), раскроется высший скрытый свет с неба книгой Зоар и книгами Ари. С помощью этих книг исправим колючки в наших душах, сольемся с высшим светом, обретем высшие свойства. Для этого раскроется высший свет. А главное, что во время учебы постигается свет Творца в душе, все тайны становятся явью.
היכל הברכה" דברים, רח
Движение духовное не как физическое – с места на место, но намерение – оно на обновление свойств, что все обновление свойств мы называем «движение».
הסתכלות פנימית ח"א, אות ל"ג, עמוד סב
У нас время – это ощущение движения, потому что мозг представляет картины движения между тем и этим и копирует их в своем представлении в категории «время» таким образом, что если человек и его окружение были бы в абсолютном покое, не было бы понятия времени вообще.
הסתכלות פנימית ח"א, אות ל"ד, עמוד סב
Понятие времени, даже понятие прошлого, настоящего и будущего – это понятие человеческое и не является абсолютным. Поэтому нет ничего существующего в силе без действия со стороны абсолютно существующего высшего. Потому что все, что существует в силе, затем воплощается в дейтсвии в течение времени. А протяженность времени не влияет на высшую действительность. Поэтому можно сказать: то, что было, уже есть. А кто приближает желаемое к слиянию с Творцом, находящееся выше всего в мироздании и выше течения времени, согласно мерке высшего, где создаются различия между силой и действием, а потому и между будущим и настоящим, настолько ничтожные, что совершенно не разделяют их.
118 רב ראי"ה קוק «אגרות ב'», ל"ח, צוריאל א'
Истина в том, что Книга Зоар не говорит об этом мире совершенно, а только о высших мирах, где нет порядка времени, как в материальном, а духовное время – это изменение свойств ступеней, и потому оно выше материальных места и времени.
הזהר. ויצא. ד' ס"ב. מאמר «צדיק עליון צדיק תחתון»
Эгоизм человека постоянно берет верх над ним, и если бы Творец не помогал приближению души к Нему, светя в определенные времена своим светом, особенно в дни Нового Года или Дня Искупления (Рош Ашана и Йом аКипурим), являющиеся разумом и сердцем (моха и либа) всего года, потому что время – это части тела, среди которых есть относящиеся к голове, к сердцу, к ногам, к мозгу и пр., и Рош Ашана (глава года, новый год) – это голова, а Йом аКипурим – это сердце, в котором есть подпись и конец, как в сердце человека происходит окончание всех мыслей и после них, потому и называется Йом аКипурим свет бины.
הרב משולם פייבוש «יושר דברי אמת», עמוד לה
Все времена во всех своих действиях существуют в своей вечности, как сказано: «Нет забытья перед Тобою…». И также будущее, после настоящего, получает влияние от прошлого и даже от того, что произойдет впоследствии… Поэтому есть большие изменения и влияния во времени, которое подвластно влиянию сил, действующих и в прошлом, и в настоящем, и в будущем, и каждый фактор замедляет другие факторы, пока властвует время.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד קפז
Все, что светит сейчас переменно, в будущем будет светить как постоянное. Потому что вечность строится на основе происшедшего во все времена… когда все происшедшее получит вечное состояние.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד קפח
Прегрешение не зачеркивает Заповедь и Заповедь не покрывает преступление. Цель работы в том, чтобы продвигаться хорошим путем и хотя зло в человеке не дает ему идти добрым путем, но необходимо знать, что человек не должен уничтожить свое зло, потому что это вообще невозможно, а необходимо только возненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца, ненавидят зло…», что необходимо достичь только ненависти к злу, а ненависть уже отделяет нас от зла.
«שמעתי» מאמר נב «אין עבירה מכבה מצווה»
Путь правды – это очень тонкая линия, по которой шагают и идут до прихода в чертоги Творца. И каждый, кто начал идти, в начале линии должен особенно остерегаться, дабы не уклониться от нее вправо или влево, даже на толщину волоса, ведь даже если далее будет продвигаться прямо, но уже никогда не достигнет чертогов Творца, потому что идет не по истинной линии.
פרי חכם. אגרות קודש", עמוד סד
Цель души и причина ее нисхождения в тело – достичь в состоянии облачения в теле возвращения к корню и слиться с Ним, как сказано: «Возлюби Творца и иди путями Его, и стереги Его Заповеди, и слейся с Ним». Как видно, конец всего развития в «…и слейся с Ним», т.е. каким и было состояние души до ее одевания в тело. Но необходимо обрести определенные навыки, чтобы достичь этой цели. Они и обретаются в пути. Но кто знает путь к Творцу? Сказано, что в Торе есть 613 светов, идя по которым очищает свое тело, так что оно не является преградой между ним и Творцом (а наоборот, еще и возвышает его в 620 раз). И становится вновь слитым с Творцом, как и до нисхождения и облачения души в тело. Т.о. есть три участника пути: 1. Исраэль, стремящийся к своему корню. 2. Творец, корень, к которому стремится душа. 3. 613 светов пути Торы, называемые «тавлин», по которым он исправляет свои душу и тело, как сказано: «Я создал эгоизм и создал Тору как „тавлин“ к нему». Но по правде, эти трое – одно, и так они являются человеку в конце его пути, когда он постигает их как одно, единое, целое. А то, что казалось ему ранее как разделенное на части, было только относительно его несовершенного состояния в работе Творца.
פרי חכם. אגרות קודש", עמוד סד
Если человек из Исраэль возвышает и уважает внутреннюю часть свою, т.е. Исраэль, что в нем, над внешней частью, народами мира, что в нем, т.е. отдает большую часть усилий возвысить внутреннюю часть ради возвышения души, и только необходимое для существования отдает части народов мира, что в нем, т.е. для существования тела, он вызывает этими своими действиями и внутри себя, и снаружи в мире то, что сыны Исраэля возвышаются в своем совершенстве, а народы мира, т.е. внешняя часть, осознают важность внутренней части Исраэль.
הקדמה לספר הזהר, אות סז, עמוד צ
И не удивляйся тому, что даже один человек может вызвать своими действиями возвышение или падение всего мира, потому что есть строгий и четкий закон мироздания, что общее и частное равны, и все действующее в общем действует и в частном. И более того, части создают и определяют общее, и не раскроется общее до тех пор, пока не раскроются все части, его составляющие, и раскроется общее только в мере количества и качества раскрытия частей. Поэтому каждое действие части общего – одного человека, возвышает или опускает в общем все. Поэтому только изучением книги Зоар заслужат выхода из духовного изгнания.
הקדמה לספר הזהר, אות סז, עמוד צ
Также и в Торе есть внутреннее и внешнее. И занимающейся внутренней частью Торы, ее тайнами, вызывает этим возвышение внутренней части мира – Исраэль, над внешней частью мира – народами мира.
הקדמה לספר פנים מאירות ומסבירות, אות ה', עמוד רה
Подтверждаю я перед Небом и Землей: Исраэль или Гой, мужчина или женщина, раб или рабыня – только по их действиям высший Дух нисходит на них.
תיקוני הזוהר
Мы должны выполнять все в действии, но если не только это. Ничего не достигнем мы своими усилиями, если не приложим к действиям высшую цель, останутся наши Заповеди как выполняемые механически (мицвот анашим мелумада), и не только не помогут нам, но и унизят нас и нашу цель, а конец будет в том, что и выполнение оставим,…а подъем – он по лестнице с помощью тайн Торы.
הרב ראי"ה קוק «אורות», ס"א
Если в человеке светит душа, он обязан много уединяться. Посторонние своими более земными интересами уменьшают свечение души, и вместо того чтобы принести обществу пользу своими уединенными занятиями, он вызывает падение общества своим падением.
מוסר הקודש רונא, הצרי ר', ל"ה
Три части во внутренней работе человека: 1. «Исраэль» – стремиться к исправлению всей души, возвращая ее к корню. 2. «Тора» – понять пути Творца, тайны Торы, ведь если не знать указаний Творца – как работать на Него? 3. «Творец» – стремиться постичь Творца, т.е. стремиться к слиянию с Ним подобием свойств. Главное из них – стремиться к познанию указаний Творца.
«דרגות הסולם א'» מאמר לו «סדר העבודה»
Я вижу, что основная причина неудачи укрепления иудаизма в Израиле в том, что пренебрегают светом Творца, пренебрегают им и в сердце, и в разуме. Все обращаются сейчас только к выполнению «прастэ фрумкайт» – (идиш: глупо‑напыщенных действий), будто можно выполнять Заповеди только в теле без души.
הרב ראי"ה קוק «אגרות א'», ק"ס, קס"א, צוריאל א' 121
Мы обязаны стремиться всеми силами души и сердца к Каббале.
«מאירות עינים», פרשת ראה
В той мере, в которой человек исправляет свою душу над телом в этом мире, он подготавливает тело получить вечное вознаграждение.
הרמח"ל «דעת תבונות», עמ' 19
Необходимо выяснить: суть человека, его действия, плоды его действий.
הרמח"ל «דעת תבונות», עמ' נ"ג
Знай, что хотя в начале пути и учил я каванот (намерения, медитация), но я совсем не использую их, потому что основное намерение должно быть в устремлении всего сердца к Творцу – с трепетом, любовью и откровенно.
הרב משולם פייבוש «יושר דברי אמת», עמוד כח'
«Семь раз упадет праведник и встанет». «Семь» означает множество раз. Хотя и видно тебе, что праведник упал уже много раз, но это только ради последующего восхождения, ведь страдания очищают в той мере, в которой ощущается падение. Но на самом же деле: «…и встанет» на том же месте, а затем поднимается на большую ступень. И это вообще не падение.
«ביאורי המקובלים בנגלה», חלק ב', עמ' תסב', «תורת חכם», לז, ש"ב
Три вещи расширяют разум человека: 1. Хорошая жена – сказано у Ари, что это чистая душа. 2. Хорошие сосуды – сказано у Ари, что это действия человека. 3. Хороший дом – сказано у Ари, что это сердце.
«ביאורי המקובלים בנגלה», חלק ב', עמ' תסב', «תורת חכם», לז, ש"ב
Злое начало человека отыскивает себе новый путь убивать человека: оно не мешает в течение дня и ночи, а ищет момента украсть одну минуту, и в течение этой минуты оно отыскивает тонкое, как волос, желание в сердце человека и убивает ощущение истины в сердце, а потом оставляет человека работать, молиться, кушать, пить в веселии,… ведь после того как вытащил из него точку истины, совершенно уже неважно, чем занимается человек.
אמרות הרבי מקוצק «אין שלם מלב שבור», עמ' 99
Если присутствует в духовной работе личный интерес, подобна идолопоклонству, ведь нет отличия, делает ли человек идола или работает для себя.
אמרות הרבי מקוצק «אין שלם מלב שבור», עמ' 99
Сказано: если видишь, что страдания идут к тебе, проверь свои деяния. Проверил и не нашел причины, прими это как следствие уклонения от Торы. Принял, но не увидел, что это причина, очевидно, что эти страдания – от любви Творца к тебе.
כתבי רמב"ן", «תורת האדם», עמוד רסט
Творец посылает своим избранникам испытания, чтобы получили Его Заповеди и выполняли их в трудных услових, чтобы вознаграждение за выполнение было многократным. И хотя известно Творцу все заранее, но испытывает человека, потому что вознаграждение в силу веры не то, что вознаграждение в силу действия. Поэтому дает возможность человеку выявить себя в действии. И хотя известен исход заранее, но все равно называется испытание и опыт, потому что от человека зависит, желать или нет выполнить Заповедь. Поэтому испытание это относительно человека, но не Творца, которому известно все.
«כתבי רמב»ן", «תורת האדם», עמוד רעב
Выполняя добрые действия, человек желает только усиления души в спасении от болезни и укрепления ее здоровья, чтобы могла вернуться к своему корню по выходе из тела, как сказано, что не дал иного вознаграждения в этом мире, только возможность укрепить тело и помочь ему в тех случаях, в которых действие может осуществиться и отдалить от него причины, препятствующие хорошим действиям и приводящие к нехорошим поступкам.
«כתבי רמב»ן", «תורת האדם», עמוד שעה
Принято относить мудрость человека к сердцу, потому что оно является местом всех сил человека.
«כתבי רמב»ן", מאמר «איוב», עמ' מח
Сказано: «Скрытое – Творцу нашему, а открытое – нам и сыновьям нашим навечно, делать все в ней сказанное». Открытым называется действие, скрытым называется намерение. Намерением называется причина, обязывающая совершить действие. Намерение тайно, скрыто от людей, потому что человек не видит, что в сердце другого. И даже то, что в своем сердце, человек не может видеть, знать свои намерения, и ему кажется, что причина, вынуждающая его совершать действия – она ради Творца. А возможно, что на самом деле, причина поступка – собственная выгода. Поэтому скрытое относится к намерению.
«דרגות הסולם א'», מאמר תקג «הנסתרות לה' אלקינו»
В наше время не видно, кто каббалист, а кто нет…Это верно, я также не вижу истинного каббалиста в наше время. Но я верю в сказанное: «В каждом поколении есть такие как Авраам, Ицхак, Яаков…», поэтому то, что не видим – это не доказательство.
«פרי חכם. אגרות קודש», עמוד קמ
Мудрецы разделяют мудрость на две части: открытая и скрытая. Открытая часть состоит из всего, что мы просто понимаем, из наших действий вокруг себя, и анализ, выводы строятся на основе действительного опыта, как сказано мудрецами: «Нет для судьи более, чем видят глаза его». Скрытая часть состоит из всего того, что мы слышали от людей, в мнении которых уверены, или есть у нас самих осознание этого, но нет никакой возможности приблизиться к ней на достаточное для исследования разумом расстояние. И это называется скрытая наука. И советуют нам принять эти данные «простой верой». И строго‑настрого запретили нам исследовать все, что относится к религии, даже смотреть в то, что является причиной этого стремления и исследования в них. Но названия открытая и скрытая не постоянны, не налагающиеся на различные аспекты данных и фактов, как думают массы, а они налагаются на отношение человека: все факты, которые человек уже осмыслил своим опытом, называются им «открытое». А все данные, в которых еще человек не достиг полного осознания, называются человеком «скрытое, тайное». Получается, что у любого из нас есть разделение его знаний и понятий на эти две части «открытое» и «скрытое», где открытую часть можно иасследовать и делать выводы, потому что есть в ней действительная основа, а в скрытой части есть запрет даже задумываться об анализе и выводах, потому как нет там никакой истинной основы.
«פרי חכם. מאמרים», «גוף ונפש», עמוד נו
У истинного праведника мнение о себе столь низкое, потому что он знает величину зла, находящегося в нем… но несмотря на это он не показывает свое ничтожество.
הרב ראי"ה קוק «אורות הקודש ג'», רמ"ט, צוריאל א' 138
Отличие материального от духовного – только в постижении нашими чувствами и разумом, но по своей сути и тем более относительно Творца, нет никакого отличия. Когда мы желаем объяснить это, мы говорим, что в духовном мы видим часть, более раскрываемую нам из существующего, а в материальном все более скрыто. Но в источнике все совершенно и так раскрывается каббалистам.
הרב ראי"ה קוק «אגרות ב'», ל"ט
Как одетый человек, которого, исходя из его одеяния, мы можем представить без оного, так из одеяний Торы мы постепенно входим в ее внутреннюю скрытую часть. И нет раскрытой части Торы, которая бы не исходила из скрытой, как копия из оригинала.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», ס"ז
В Торе есть открытая и скрытая части. Скрытая – называется Тора Творца, а открытая – называется Тора человека. Скрытую часть Торы не каждый удостаивается постичь, но несмотря на это желательно, чтобы стремился к этому, как сказано: «Если Тора Творца, т.е. скрытая часть Торы, Его желание, несмотря на то что не постигает ее, все‑таки желает ее, а раскрытой частью Торы, Торы человека, занимайся днем и ночью». Открытая часть Торы называется страсть, потому что скрытая часть скрыта в ней. Скрытая часть называется скрытая страсть. Скрытая часть – это высший свет, которыми создан мир, как сказано: «Торой создан мир», т.е. скрытой ее частью, тайнами, называемыми страсть, потому что желательно пылать к ним страстью, хотя постичь невозможно.
רבינו האלשי"ך, אבות ח', פרק שלישי, חביבין ישראל כ"ו
Изучение книги Зоар превыше всего потому что во всей Торе есть Пардэ"с (изучение ПРД"С: пшат‑простое, ремез‑намек, друш‑иносказательное, сод‑тайное) и в учении никак не ощущается тайна. Изучающий простое толкование вовсе не представляет себе, что вообще есть тайное. Но изучающий книгу Зоар знает, что есть в ней тайна, и это очень помогает исправлению его души.
«נפש החיים», מערכת ז'
Учение простого толкования называется рабским, а изучающий называется рабом. Изучение тайн Торы называется сыновним, а изучающий сыном. Когда человек не знает своего Творца, а только знает Его по простому толкованию его действий, называется рабом. А когда он сын? Когда знает все тайны Торы, находящиеся в мире Ацилут, как сын, входящий во все покои отца.
«ראשית חכמה», שער הקדושה, פרק ז'
Это правда, что могли бы люди удостоиться своими действиями постичь Истину, оставить ложь этого мира в своем желании сблизиться со своим Творцом, если бы знали и понимали, что все это обратно указываемому Творцом, что это все проявление зла и эгоизма, а добро создано Творцом в скрытии.
הרמח"ל «דעת תבונות», עמ' כ"ז
Творец творит только добро, а зло рождается отсутствием света Творца.
הרמח"ל «דעת תבונות», עמ' צ"א
В Коцке исполняли Заповеди скрыто, а грешили открыто. В других местах – наоборот. Легче увидеть тайные грехи в других местах, чем тайные заповеди в Коцке.
אמרות הרבי מקוצק «אין שלם מלב שבור», עמ' 69
Отличие тайной мудрости от открытой в том, что находящийся в тайной мудрости постоянно думает о Творце. Отличие это невозможно передать, оно либо воспринимается сердцем, либо нет. И это называется «Тайное учение», потому что не может человек предать его другому человеку, как вкус блюда невозможно передать тому, кто ни разу не вкушал его. Это и называется «скрытое» – невозможность передать и объяснить другому. Также и любовь к Творцу, и страх перед Ним – невозможно предать другому, потому что это ощущение сердца, а потому называется «тайное».
הרב משולם פייבוש «יושר דברי אמת», עמוד יד'
Тайна вещей: «Ты, скрывающийся Творец» (пророк Ишаяу 45,15), а не говорит пророк: «Скрытый», а именно «Скрывающийся», ведь желания Его скрыты одно в другом. И Он называется Шхина.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד כח
Кому неизвестна мудрость Каббалы, тот может постичь только внешнее, видимое, материальное. Но главное – это внутреннее, постигаемое путями внутреннего управления.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רלה
Если есть в тебе мудрое сердце, поймешь из раскрытого скрытое, т.е. из низшего высшее.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד שלז
О людях Нинве рассказывает нам пророк, что в трудный час воззвали они к Творцу. Это работа крестьян. К Творцу взывают не криком, а тихо в себе, из самых глубин сердца. Никто не должен вне человека знать, что происходит внутри его сердца.
אמרות הרבי מקוצק «אין שלם מלב שבור», עמ' 111
Язык каббалистов – это совершенно полный язык, очень точный относительно корня и его ветви, причины и ее следствия. Особое отличие этого языка в том, что им можно передать мельчайшие детали, прямо перейти к каждой из них, без необходимости связывать описываемое с предыдущим ей.
«פרי חכם. מאמרים», דף קנ"ז
В духовном, отстраненном от понятия времени, места, движения, нет слов передать существующее там, поскольку весь наш словарь взят из наших кажущихся ощущений (которые мы не можем ни измерить, ни проконтролировать, ни убедиться объективно в их достоверности). Как же мы можем объясняться там, где нет места нашим обычным органам ощущений и нашим фантазиям?…Поэтому нашли себе каббалисты особый язык, готовый для передачи духовной информации друг другу и из поколения в поколение, в том, что взяли себе имена объектов и действий нашего мира, ветвей, каждая из которых как бы показывает пальцем на свой корень в высшем мире.
«תלמוד עשר הספירות» הסתכלות פנימית, חלק א')
Поэтому столько затратил я усилий в «Талмуде Эсэр Асфирот» объяснить всю емкость понятия 10 сфирот, чтобы каждый начинающий смог начать изучать эту науку без страха запутаться и ошибиться, а наоборот, открылись бы ему врата в высшую мудрость.
«תלמוד עשר הספירות» הסתכלות פנימית, חלק א'
Нет иного средства снять внешние одеяния с Торы и раскрыть ее, как только трудами Рашби (автора книги Зоар).
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», ט"ז
Глупый страх, если пугаются материальных примеров в тайнах Торы.
הרב ראי"ה קוק «ערפילי טוהר», ע"א, צור 170
Даже тот, кто не понимает язык книги Зоар, все равно обязан изучать ее, потому что сам язык книги Зоар очищает его душу.
«אור צדיקים ודרך סעודה», סימן א', סעיף ט"ז
Даже если не понимает, все равно, изучая книгу Зоар, исправляет себя.
«דגל מחנה אפרים», ליקוטים ד"ה ישקני
Даже если не понимает, все равно пусть прилагает усилия, даже если не ощущает ничего, ведь Тора скрывается от глаз того, кто желает получить только знания, но есть у него связь с корнем Торы. Поэтому сказано, что обязан заниматься Торой, а не постичь, ведь само занятие – это и есть Тора.
«שפת אמת». בחוקותי תרמ
Даже если не понимает книги Зоар, занятия ею – это совершенство души и приводит ко всему.
סדר הלימוד רבי חנוך העניך מאלעסק. אות ב'
Изучение книги Зоар выше любого другого учения, даже если не понимает, даже если ошибается в ее чтении, все равно это большое исправление души, потому что вся Тора – это имена Творца. А если читает и понимает рассказы Торы, то принимает все как простое описание. Но книга Зоар – это тайны мироздания, только раскрываются впоследствии.
«מורה באצבע», אות מ"ד
Тора раскрывается несколькими путями. Есть простые объяснения, а есть более глубокие и далекие от простых, настолько, что даже противоположны им. Но именно они‑то и раскрывают истинную суть Торы, тем, что объясняют слова иными понятиями, отличными от простого объяснения, настолько, что то, что в простом смысле выглядит как низкое, в истинном смысле выяснится как высокое понятие. И все понятия будут истинны.
רמח"ל. «אדיר במרום». עמוד יא‑יב
Духовным называется то, что никогда не исчезает. Поэтому желание насладиться в том виде, в котором он находится, т.е. с намерением «ради себя», называется «гашми» – материальным, потому что оно исчезнет в этом своем виде и получит иное намерение, вид, свойство – «ради Творца».
«שמעתי» מאמר צח. «רוחניות נקרא…»
Работа на отдачу – это вся работа, которую нам необходимо совершить, потому что это против природы, которая в нас, называемая «желанием насладиться». А мы должны делать обратное, стремиться только отдавать, а не получать ради себя.
«דרגות הסולם א'» מאמר שכט «עצם הבריאה ותיקון הבריאה»
«Сердящийся подобен совершающему идолопоклонство», потому что во всех прегрешениях есть всего один грех – наслаждение, но не гордость, ведь не может человек гордиться тем, что не может преодолеть свою слабость к наслаждению. В гневе же человек не только наслаждается гневом, но еще и гордится тем, что сердится, зная, что прав, иначе бы не гордился. Получается, что есть здесь два греха: наслаждение и гордость. А про гордость сказано, что «С гордецом не могу Я находится в одном месте» – и душа покидает такого человека.
«דרגות הסולם א'», מאמר לג «כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה»
Необходимо прочувствовать в своей душе, что Творец стремится за человеком точно в той же мере, в какой человек стремится за Творцом. И нельзя забывать об этом, даже во время самой сильной тоски. А вспоминая, что Творец тоскует и стремится к нему, слиться с ним в мере этой силы, всегда будет человек стремиться к еще большему стремлению к Творцу, все больше и больше, без перерыва в этом чувстве тоски и стремления, что и является пиком совершенства силы души, пока не удостоится сближения любовью.
«פרי חכם.אגרות קודש», עמוד ע
Можем мы притянуть в наш мир большие души, которые своими огромными желаниями и силой вызовут спасение мира, избавят нашу жизнь от всего дурного,…все зависит от нашего желания… уподобиться Творцу, постепенно продвигаясь по Его путям.
הרב ראי"ה קוק «ערפילי טהר», מ"א, צוריאל 160
Самое естественное стремление человека – к слиянию с Творцом.
הרב ראי"ה קוק «אורות», קל"ה, צוריאל א', 115
Требование лжи – это просьба к душе о слиянии с Творцом без изучения тайной Торы.
הרב ראי"ה קוק «אוצרות הראי»ה", צוריאל ד' 24
Мудрость, которую должен знать человек: первая – это знать своего Творца, вторая – это знать себя, кто я, как создан, откуда и для чего, куда иду я, как исправляется тело (желание), как в будущем, и каким я должен предстать перед Творцом.
הזהר. שיר השירים עם פירוש הסולם, ד' קמ"ח. מאמר «חכמתא דאצטריך…»
Кто серьезно занимается Каббалой, душа того связывается с Творцом и постоянно в любви к Творцу…
«הוספות מהרצ»ה", אות ח'
Слова книги Зоар привязывают человека к миру Бесконечности.
«שארית ישראל», שער ההתקשרות, שער א', דרוש ה', מאמר ב'
Закон Каббалы, всех ее книг в том, что нет никакого представления и связи (димиен) между духовным и материальным ни в одном слове, понятии или букве, потому что буквы – это фигуры на белом листе, а человек – это тело и душа, поэтому они только знаки. Но Творец желает, чтобы Исраэль приблизились к нему издалека, куда отдалились через много миров…
הרב משולם פייבוש «יושר דברי אמת», עמוד כד'
Сказано в Талмуде: «В конце дней наглость возрастет» (Сота 49:). Поскольку это поколение крайне удалено от Творца, возрастет наглость его. Ведь гордость возникает от отсутствия понимания и стыда перед Творцом, и кто более удален от Творца, тот и более лжив и нагл.
הרב משולם פייבוש «יושר דברי אמת», עמוד כח'
Занимающийся Торой ради вознаграждения называется «Иш‑хэсэд» (человек милосердия", потому что милосерден к своей душе, чтобы получила вознаграждение. Но не «Иш хасид» (милосердный человек), потому что хасид – это кто милосерден с Творцом, все для Творца и не тревожится о себе.
«ביאורי המקובלים בנגלה», חלק ב', עמ' תנה', רח"ו שערי קדושה, ח"א, ש"ג
Есть два пути получения света хохма (мудрости): война (страх) и мир (любовь). Путь страха – через борьбу и уничтожение нечистой силы войной. Или путем любви, слиянием со светом Творца. И человек должен избрать свой путь в зависимости от времени и исправлений. Исправление светом – впустить в себя свет Творца, слиянием с ними, как дана нам Тора, как наполняется светом душа.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד נו'
Когда приходит к человеку страх, он должен понять, что «Нет иного, кроме Творца», даже если являются ему чудеса. И если он видит, что страх возобладает над ним и захватывает его, обязан понять, что это не случайность, а это Творец дает ему возможность выяснить и осознать, зачем дано ему такое ощущение страха. Возможно это для того, чтобы превозмочь и сказать себе, что «Нет иного, кроме Творца». Но если, несмотря на то что после всех этих раздумий и попыток, страх все равно не покидает его, он должен увидеть в этом пример и сказать себе, что в мере страха должно быть его рабство в работе ради Творца. Т.е. он должен достичь такой же меры трепета пред Творцом, в какой мере ощущает сейчас страх своим телом от угрозы чего‑то в этом мире.
«שמעתי» מאמר קלח «ענין יראה ופחד…»
Слух называется «вера», что означает, что должен верить в то, что он слышит то, что ему говорят, что говорят правду. «Видеть» называется знание, факт, в который не надо верить, если он видит сам.
«דרגות הסולם א'» מאמר שנט – אמונה
Вера это не разум и не чувство, а раскрытие в себе более внутреннего уровня сути души, когда необходимо определить все ее качества. А когда не искажают ее естественное развитие, нет необходимости, не нуждается ни в чем, а сама выдает все необходимое. Но если свет ее слабеет, то проявляется разум и чувство, чтобы проложить ей путь. А также необходимо знать, что разум и чувство – не сама суть души, это она должна познать сама, а также познать свое величие, что невозможно обратиться к Творцу ни с какими разумом и чувством, тем более ни с каким ощущением из 5 органов, а только верой. А молитва – это вера, а трепет и любовь раскрывают веру.
הרב ראי"ה קוק «מאמרי הראי»ה", 70, צור 105
Весь пессимизм происходит из неуверенности и сомнений, что материальная наша жизнь – это все, что существует и только. И только высшей верой можно превозмочь этот источник зла.
הרב ראי"ה קוק «מאמרי הראי»ה", ס"ס
Есть еще две Заповеди от рабби Йона: исполнительная Заповедь постигать величие Творца, как сказано: «И познай сегодня и положи на сердце свое, что Творец – Он Создатель на небе и выше, на земле и ниже, нет иного, как сказано: Поднимите глаза ваши ввысь и увидите, кто же создал все это», т.е. необходимо постигать величие Создателя мироздания. А в основном, Заповедь эта – исследовать и изучать труды великих и книгу Зоар, чтобы понял все миры и их составляющие.
«אוצר החיים». שמות, דף נז
«Поверил в Творца и засчиталось это ему как милостыня» – сила веры, которую вселил Творец в Авраама – это и есть милостыня и милосердие, совершенное Творцом и им.
אמרות הרבי מקוצק. «אין שלם מלב שבור», עמ' 56.
Об одном праведнике сказал рав Менахем Мендель: "Он сказал, что видит в суке приглашаемых на веселье праотцов (ушпизин). Я не вижу их. Есть у меня вера, и она более явная и ясная, чем зрение.
אמרות הרבי מקוצק. «אין שלם מלב שבור», עמ' 56.
Вместо введения дополнительных ограничений, более желателен больший трепет при исполнении.
אמרות הרבי מקוצק. «אין שלם מלב שבור», עמ' 78
«Все в руках Творца, кроме трепета пред Ним» – если будешь просить что‑нибудь материальное этого мира, вряд ли получишь, но если будешь просить трепета пред Ним, обязательно ответит тебе.
אמרות הרבי מקוצק. «אין שלם מלב שבור», עמ' 78
«Свидетельство Творца вечно, дает разум глупому». В познании Творца есть два пути: исследование, до тех пор пока не достигнет ясного знания. Или простая вера. Исследованием и усилием разума человек становится умным, что не достигается верой, потому что нет потребности в усилиях разума. Но изречение гарантирует:
«Свидетельство Творца», даже если оно от веры, «дает разум глупому».
«ביאורי המקובלים בנגלה», חלק ב', עמ' שפה'. ראשית חכמה. הפסוקים, מח, ב
«Трепет пред Творцом, ненависть к злу, гордости, злой путь и рот изменчивый ненавижу я». Чтобы достичь трепета пред Творцом, необходимо превозмочь три преграды, называемые зло, соответственно против трех нечистых сил (клипот), которые являются корнем всего зла в мире. Подобны они трем слоям покрывающим орех: первая преграда самая трудная – гордость. Вторая «путь зла» – наслаждения этого мира. Потому что трепет пред Творцом должен быть в «устранении от зла». Третья преграда «рот мой изменчивый», как сказано: «Сомкни уста свои от произнесения зла». Только после этого всего можно достичь ореха, являющего собой абсолютно добрый трепет.
«ביאורי המקובלים בנגלה», חלק ב', עמ' תנא', «ראשית חכמה». שער היראה, ד
Поскольку раскрытие врат в духовное зависит от раскрытия глаз человека, обязаны низшие устремить взор свой вверх.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד ש'
Трепет пред высшим, ведь кто выше другого, не раскрывается тому низший, ведь это более низшая ступень. И остается высший скрыт над низшим, как бесконечный относительно низших, потому как это необходимо для установления порядка ступеней управления и возвышения. Как страх наказания стережет человека, так трепет величия Творца вызывает сближение со скрытым от человека, потому как ограничения и скрытие исчезают. И это вследствие трепета. И т.о. человек приближает свет и сам приближается к свету, к своему источнику и корню, и удостаивается познания высшего.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד שיט'
Во всех мыслях и деяниях, всегда, представляй себя стоящим пред Всемогущим Творцом, отчего и обретешь трепет.
רמב"ן. «אגרת מוסר», אגרת ט', עמ' שע"ו
Есть в изучении Каббалы великий результат, который необходимо, чтобы знали все: есть в ее изучении особое чудо для изучающих ее, несмотря на то что не понимают то, что изучают, но потому как желают понять изучаемое, вызывают этим свечение высшего, окружающего их души света. Потому что гарантировано каждому, что в конце он обязательно постигнет все замечательное, уготовленное ему Творцом еще в замысле творения насладить все создания. Только тот, кто не постигнет это в нынешнем кругообороте, постигнет в следующем или далее, пока не получит уготовленное ему.
«הקדמה לתלמוד עשר הספירות», אות קנ"ה
Наука Каббала – это не более и не менее, как порядок корней, нисходящих по причинно‑следственному пути по постоянным и абсолютным законам, соединяющимся и ведущим к одной высшей цели, определяемой как «раскрытие Творца творениям в этом мире».
«מהות חכמת הקבלה», עמוד סא
Наука Каббала учит нас единству всех миров и существующему в них равенству во всем, которое раскрывается вплоть до наивысшей ступени в сравнении свойствами с Творцом и учит, как развиваться по этому пути, избегая ошибок.
הרב ראי"ה קוק «אורות הקודש ב'», דף שצ"ג
Нет сомнения, что самое важное в мире – это изучение тайн Торы, потому что они относятся к Творцу, давшему Тору, обучающую духовной работе. Работа человека делится на 3 части:
1. просто работающий, не уделяющий внимания познанию, не выполняющий всей Торы и Заповедей, не знающий Творца, а только знающий, что есть Творец, давший Тору Исраэлю и приказавший выполнять ее.
2. Философы, исследующие Творца и, якобы, постигающие Его и материализующие Его, сердца их стремятся к истине, их деяния желательны, но намерения – нет.
3. Изучающие тайны Творца и не желающие уподобляться тем, у которых закрыты глаза их разума. Намерение их оправдать все деяния Творца, создавшего их, именно для этой работы и постижения Его, и о них сказал царь Давид: «Познай Творца отцов твоих и служи Ему», потому что только знающий Творца может работать правильно и в совершенстве.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», ה'
Учение Каббалы не может быть опасным: если человек не достоин изучать, учение оттолкнет его от себя, а если достоин – потянет внутрь, в чертоги Творца. Если не достоин он – или вернется к исправлению, станет праведником и войдет внутрь, или оттолкнется полностью.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», יא
Но если мы обратим наше внимание на то, чтобы ответить на один известный всем вопрос, уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут с горизонта, и не увидим мы их. И это кричащий в каждом рожденном в этом мире вопрос: каков смысл жизни? Т.е. смысл этих лет, так дорого стоящих нам, т.е. многочисленные страдания и боль, от которых мы страдаем, чтобы все выстрадать. Так вот: кто наслаждается от этого? Или точнее: кому это необходимо? Верно, что во всех поколениях мудрецы пытались ответить на этот вопрос. И конечно, также и в нашем поколении. Но сам вопрос по‑прежнему без ответа и вопрошает нас изнутри во всей своей горечи и настойчивой остроте. А иногда он застает нас врасплох, колит наш мозг, унижает до праха земного, прежде чем мы успеваем найти известное наше спасение: продолжить, не задавая этого вопроса, течение нашей жизни сегодня, как вчера.
«הקדמה לתלמוד עשר הספירות», אות א'
Нет более высшего занятия, чем изучение книги Зоар, науки Каббала и книг Ари. И хотя изучающий не понимает в них, нисходит на него высший свет и мудрость… и устремляется к Творцу… и да благословятся все занимающиеся этой мудростью, даже занимающиеся 1‑2 часа в день, а их хорошие мысли Творец добавляет к действиям, будто изучают весь день.
הרב ראי"ה קוק – אוהב ישראל בקדושה, 232.
Занимающиеся только внешней Торой не ощущают ее настоящего вкуса, Творец, да сжалится над ними и простит их в своей милости.
הרב ראי"ה קוק «אגרות ב'», קנ"ג, צוריאל א' 127
Когда человек совершенно перестает требовать Творца, и большинство мудрецов в Торе совершенно не знают, для чего же она вручена, и мудрость Торы и ее цель, по их мнению, как некое дополнение к изощрениям их мнений в законах, хотя сами законы святы и важны, но не они же освещают душу.
הרב ראי"ה קוק «אגרות ב'», ח', צוריאל 127
Все, что я пишу – для того, чтобы разбудить сердца мудрецов Торы учить книгу Зоар, как молодым, так и старым, заниматься внутренней частью Торы, книгами «Сефер Абахир», «Сефер Ецира», прилагая те же усилия, как при занятии Вавилонским Талмудом. Но не все готовы к этому соответственно развитию их душ, поэтому тот, кто еще не в состоянии, а сердце его требовательно, конечно же, должен продолжить заниматься Вавилонским Талмудом и Законами, но тот, кто способен заниматься учением Каббалы, обязан вкратце заниматься изучением законов, но в основнном заниматься познанием Творца.
הרב ראי"ה קוק «אגרות א'», מ"א‑מב
Но особенно молодые или те, которым тяжело и нет у них стремления к внутреннему свету Торы, все равно лежит на них обязанность ежедневно 1‑2 часа заниматься Каббалой. И тогда, постепенно, их знание расширится и изобилие и успех снизойдут на их мертвые без Торы тела, а сила законоведческого исследования (пильпуль) оставит их в светлых мыслях и расширенном разуме.
הרב ראי"ה קוק «אגרות א'», פ"ב, צור. 165
Я обязан постоянно побуждать духовных предводителей нашего народа не ограничиваться, а заниматься и духовной частью Торы.
הרב ראי"ה קוק «אגרות ד'», ס"ה, צור. 166
До тех пор пока ортодоксальность повторно и настойчиво утверждает «нет» Каббале, но только Вавилонский Талмуд – не Каббала и не исследования,…все, что берет как средство в руки свои защищать «мусар», не получит истинную силу жизни, внутренний свет Торы, эти средства не помогут ей…, и она наполняется от этого быстро, а есть у нее только то, что открыто и постигаемо в Торе и Заповедях, не может ни в коем случае способствовать достижению цели во всех поколениях и особенно в нашем, а только в совместном действии с ее духовными корнями.
הרב ראי"ה קוק «אגרות ב'», רל"ב‑רל"ג
Не услышан голос истинных пророков, голос мудрецов поколений, голос хасидов и праведников, мудрецов мусара, знатоков глубокого изучения и тайн, которые взывали и объявляли во весь голос, что придет конец реке Вавилонского Талмуда, обучающего только действиям, она высохнет и сокрушится, если только не войдет в нее оживляющая вода из океана мудрости Каббалы, воды знания Творца, очищающие, исходящие из Источника Жизни.
הרב ראי"ה קוק «אורות», ק"א, צור 171
Освобождение будет только силой Торы и, в основном, изучением Каббалы.
«אבן שלמה». פרק יא, סעיף ג
Тот, кто не учил тайны Торы, заслужит по окончанию ступень «раб» и никогда не сможет достичь ступени «сын», потому что изучает ради себя.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», קמט'. «אור יקר». ויקרא, סימן ז
Когда занимаются изучением книги Зоар, возбуждаются силы праведников и сила Моше, потому что обновляют этим свет, исходящий из Торы во время ее написания, и светит, как в то время на изучающего, как свет, раскрытый раби Шимоном бар Йохаем во время написания им книги Зоар.
«אור יקר». שער א', סימן ה'
Изучение книги Зоар исправляет тело и душу и в состоянии быстро приблизить освобождение в эти дни.
«מטה אפרים». קצה המטה. סעיף קטן, כ"ג
Только изучением этого выйдем из изгнания…, и велико вознаграждение за изучение всей остальной Торы и Заповедей…, а если занимался этой мудростью после выхода его души из тела, освобождается от всех наказаний…, а если занимается этим для постижения тайн Торы и Заповедей, называется «сын Творца», и гордится им Творец.
«ספר הברית». חלק ב', מאמר י"ב, פרק ה'
Когда изучающий Зоар преодолевает искушение отказаться от изучения под жестким и грубым влиянием окружающих, укрепляется его душа в стремлении сблизиться с Творцом вопреки всему…
«דמשק אליעזר». הקדמה «דרך הקודש», אות י"ב
Поверь мне, брат мой, что не изучающий эту мудрость подобен живущему вне святой страны, у которого нет Творца, которого снедают желания, страсти приводят к сомнениям веры, но кто изучает Каббалу, не останется в нем сомнений в чудестных путях Творца.
«סור מרע». סט
«…И вернетесь, и увидите отличие между праведником и…», между работающим на Творца и нет, ведь работающий на Творца изучает и Талмуд, и Зоар, а не работающий на Творца занимается только Талмудом и не изучает Зоар.
«מעיין גנים». פרק א', אות ב'
Да не испугаететсь Вы изучать, ведь учением Вы соединяете и исправляете свои 248 и 365 (=613) частей души, сосуд наполнения светом Освобождения.
«היכל הברכה». בראשית. דף לב
Узнать управление Высшего Желания, зачем создал все эти создания, – все это наука Каббала, и что Он желает от них, и каков будет конец кругов мира, каковы тайны этих кругооборотов… – все это мы изучаем как тайну высших сфирот.
הרמח"ל «דעת תבונות» עמ' 21
Об изучении Каббалы сказал Ари: "Знаю я, что ты без меня не желаешь изучать, как только от большего чем ты, но не найдешь такого, тогда учи книги «Шаарей Ора» и «Гинат Эгоз», а главное, книгу Зоар. Но до учебы настрой свои мысли так, чтобы не была твоя учеба, как учеба умников ради знаний, но только ради Творца. Знай, что не все времена одинаковы: есть такое время, когда с желанием будешь изучать ради Творца, если удостоишься молиться в высоких мыслях. А есть времена, что малые мысли, но и они должны быть ради Творца, потому что заповеди требуют намерения…
הרב משולם פייבוש «יושר דברי אמת», עמוד כה
Если человек учит ради правды и трепета, чем больше учит, тем больше принижает себя и видя, насколько мудрецы опасались лжи и греха, увидит себя далеким от истины – и такой человек точно достигнет боязни греха. Но тот, кто учит для того, чтобы быть знатоком, знающим все законы и правила, насколько сможет дополнить свои знания в законах и их выяснениях, настолько сердце его возгордится – тот и далее продолжит идти в потемках наслаждений и лжи, пройдут его годы без участия работы сердца.
הרב משולם פייבוש «יושר דברי אמת», עמוד לט
У человека должно быть два кармана: в одном – «прах ты», а в другом – «для меня создан весь мир».
אמרות הרבי מקוצק «אין שלם מלב שבור», עמ' 93
У внешней части Торы нет особой важности и ценности, главное – это внутренняя часть Торы…
האר"י. «שביל הפרדס», כרך י"א, פרשת שמיני תשנ"ז, גליון533/21
Нет среди мудрецов народов мира и среди философов, даже среди таких, какие были в дни расцвета философии, сразу же после Аристотеля, которые бы знали о творении столько, сколько знает самый небольшой каббалист. А вся польза от прочих наук только в том, чтобы быть лестницей ко входу в науку постижения Творца.
כתבי רמב"ן, מאמר «תורת ה' תמימה», עמ' קנה
Во время изучения Каббалы, когда изучающий произносит имена светов и сосудов, относящихся к его душе, сразу же они начинают светить ему особым свечением, но издали, снаружи, не входя внутрь его души, потому что еще не исправились ее сосуды для получения этого света внутрь. Но это свечение снаружи постепенно, по мере изучения Каббалы, дает человеку ощущение тяги к духовному, высшему, и нисходит на него очищающая сила, влекущая человека к совершенству.
«הקדמה לתלמוד עשר הספירות», אות קנ"ה
Оказывается, что все препятствия, возникавшие перед человеком, все они только от Творца и только для того, чтобы подтолкнуть человека к духовному развитию, чтобы не оставался доволен своим теперешним состоянием. А прошлые неприятности не были наказанием за нехорошие его действия или за то, что не смог преодолеть помехи. А только тех, которых Творец желает приблизить к себе, тем он посылает помощь свыше в виде помех и препятствий. Помощь в таком виде посылается только тем, у кого есть истинное желание подняться из этого мира. Такой человек получает помощь тем, что постоянно показывают ему, насколько он не продвигается в духовном, и посылают ему мешающие мысли против Творца.
«שמעתי» מאמר א' «אין עוד מלבדו»
Цель Творения – насладить создания, т.е. Творец желает наполнить нас самым лучшим. И до тех пор пока человек не получил все совершенное и наилучшее, уготовленное ему Творцом, и ощущает недостаток во всем, это признак того, что еще не достиг цели творения.
«דרגות הסולם א'», מאמר שכט «עצם הבריאה ותיקון הבריאה»
На человека возложено исправлением себя получить Цель Творения. Это действие называется: «Которое создал Творец делать». Это исправление является обретением «намерения отдавать». Только в мере обретения этого намерения, человек становиться способным получить уготовленное ему Творцом.
«דרגות הסולם א'» מאמר שכט «עצם הבריאה ותיקון הבריאה»
Ты спрашиваешь, сколько ограничений и постов необходимо человеку, чтобы исправить себя? Это совершенно неверно! Кто научил тебя этой новой Торе?! Человек не должен исправлять ничего во внешнем, а только во внутреннем – свое "Я", эгоизм, который совершенно не поддается исправлению от постов и ограничений, а наоборот, эгоизм любит такие действия, потому что может потом гордиться ими. Необходимо достичь ощущения ничтожности по сравнению со всем миром. Этого можно достичь в действии, ставя себя ниже товарищей, с которыми ты изучаешь Каббалу, но ни в коем случае не перед посторонними.
«פרי חכם. אגרות קודש», עמוד עה
Достаточно человеку маленького отверстия в сердце, чтобы вернуться к Творцу, но при условии, чтобы оно было как укол в сердце, в живое мясо, а не в мертвое.
אמרות הרבי מקוצק «אין שלם מלב שבור», עמ' 30
Высшая мысль Творца – в удалении от зла и возвышении человека и мира из низин к высотам совершенства. Для этого предназначены человек и мир, для этого дано и зло в человеке, в мере осознания его в себе, оно поднимается и обращается в добро, вследствие осознания злых стремлений.
הרב ראי"ה קוק «אורות הקודש». ב', תע"ה
Святая война не между людьми, а именно против себя должен воевать человек, против зла, что в нем, наносить удары и указывать себе: «Расти».
הרב ראי"ה קוק «מאמרי הראי»ה".,508 צוריאל 154
Исправление (возвращение) постоянно находится в сердце человека, даже когда он грешит, и оно властвует и направляет, потому что оно создано ранее мира (неисправности), а потому нет никакого сомнения в исправлении всего мира.
הרב ראי"ה קוק «אורות התשובה». פרק ו', סעיף ב'
Если удостоится, будет изучать книгу Зоар в предутренние часы, потому что силой ее выйдет Исраэль из изгнания, как из тьмы.
«אור צדיקים ודרך סעודה». סימן א', סעיף ט"ו
Сами слова при чтении исправляют человека, подобно больному, принимающему лекарство, который излечивается, хотя и не владеет наукой врачевания.
רמ"ז ח"ג קמח:
Изучение книги Зоар, даже не понимая ее, очищает душу.
«סידור ר' יעקב קאפיל». סדר כוונת הלימוד
Занимающиеся тайнами Торы, зло не властвует над ними.
«פירוש הגר»א על משלי", חלק י"ח
Мнение каббалистов таково, что даже тот, кто ничего не понимает в чтении книги Зоар, исправляет свою душу.
«הוספות מהרצ»ה", אות ט'
Каждая буква книги Зоар и книг АР”И несут большие исправления душе во всех ее кругооборотах.
«נוצר חסד». פרק ד', משנה כ'
Перед приходом Машиаха возрастут в мире всевозможные лже‑учения и пороки. Уберечься от них возможно тремя путями: изучать каждый день книгу Зоар, несмотря на то что не понимает в ней человек ничего, но этого уже достаточно для очищения сердца.
«אור ישרים». מירא דכיא
Изучение Зоар в течение одного часа приносит больше, чем изучение простого толкования в течение года.
«כסא מלך». תיקון מ"ג, אות ס'
Нет у Творца большего удовольствия, чем когда занимаются Каббалой. И более того, только для этого создан человек, чтобы изучать Каббалу.
הרב חיים ויטאל, «מבוא לשער». ההקדמות
Творец желает только исправления творения, а потому не отталкивает грешников двумя руками, а наоборот, дает им желание исправиться.
הרמח"ל «דעת תבונות», עמ' מ"ה
Когда человек исправляет себя и возвышается – обращает этим зло в добро, потому что само зло толкает человека к исправлению, и обнаруживает, что его неисправность – исправление.
הרמח"ל «דעת תבונות», עמ' קס"ו
До тех пор пока Творец скрывает себя, Он допускает зло к победе до последней границы, какой только возможно, до разрушения мира, но не до полного разрушения, это и есть причина раскрытия затем единства Творца, исправление всех зол и неисправностей силой Его власти.
הרמח"ל «דעת תבונות», עמ' קפ"ה
Не спрашивай: «Для чего исправления эти?» Знай, что есть в них огромная польза. Первое – они не пропадают, а сохраняются до конца существования мироздания. Второе – когда человек выполняет эти внутренние действия, хотя они и не выходят наружу, но исходит из них свечение, приводящее к большим исправлениям.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד יז
Нет ни одного действия, которое бы не исходило от света.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רכז
Все Заповеди, указанные в Торе, и дополненные праотцами, хотя все они говорят о действии физическом или голосом, все – только для исправления сердца, ведь все сердца требует Творец к исправлению и понимает каждое мысленное намерение.
אבן עזרא «יסוד מורא», דף ח
Я вижу страдания каждого, личные и доставляемые ему обществом – войны между народами и боль – и кроме молитвы, нечем ответить на это. И это называется «страдающий страданиями общества».
«דרגות הסולם א'» מאמר קפ «אהבת הזולת»
Верой называется то, что выше знания, т.е. выше природы, потому что знание человека в природе его и в разуме. Ведь то, что человек понимает, осознает как нужное, он может сделать, у него есть на это силы, если только не лентяй. Но то, что выше его знания, против его знания, нет силы сделать это. Поэтому то, что выше законов природы, называется «чудо». А все чудеса относят к Творцу, потому что свыше нисходят они, а не от человека снизу, потому что не в силах человека совершить что‑либо выше его природы. Но чтобы совершить чудо, человек должен молиться, чтобы Творец сделал ему это чудо.
«דרגות הסולם ב'» מאמר תרעד «יצרו של אדם»
Вся работа человека в том, чтобы сделать выбор, имеется в виду молитва. Тогда Творец слышит и отвечает на нее. А молитва может быть только о том, чего нет и жаждешь. Поэтому человек должен обрести желание к вере, потому что только тогда, когда человек ощущает, что ему недостает веры, он поднимает истинную молитву, которую только и слышит, и на которую отвечает Творец.
«דרגות הסולם ב'» מאמר תרעד «יצרו של אדם»
Если человек желает знать и просит Творца понять связь – это называется «молитва». И это самое великое, поскольку возникает у него связь с Творцом.
«דרגות הסולם ב'» מאמר תקסא. «תפילה».
Каждая молитва делает новое исправление благодаря новым проверкам, поднимающимся от каждой молитвы.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רלא
Молитвой называется работа в сердце, потому что сердце – это основа, управляющая всем.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רלד
Исправление сердца осуществляется молитвой об исправлении намерения сердца, которой сердце передается Творцу, убирая всякое понимание и мысли, кроме намерения…
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רמב
Молящийся сегодня, потому что молился вчера – грешник лучше его.
אמרות הרבי מקוצק, «אין שלם מלב שבור», עמ' 129
Абсолютная обязанность возложена на каждого из Исраэль, во что бы то ни стало заниматься внутренней частью Торы и ее тайнами, без которых человек не достигнет цели своего творения. И поэтому мы постоянно вращаемся в кругооборотах жизни и смерти, поколение уходит и поколение приходит, и так до нашего поколения, которое представляет собой остатки душ, еще не достигших цели, ради которой созданы, потому что не удостоились постичь в прошлых поколениях, в которых уже находились здесь, тайн Торы.
בעל «הסולם» הקדמה לספר «פי חכם», הטיוטה לתע"ס
Найти милость в «глазах» Творца или наоборот – не зависит от человека, а только от Создателя. Почему именно этот человек сейчас понравился Творцу, и поэтому Он приблизил его, а потом оставил – это невозможно понять тому, у кого нет духовного постижения, т.к. только после того как войдет своими ощущениями в духовный мир, удостоится понять это.
«שמעתי», מאמר א' «אין עוד מלבדו»
Существование места в духовном называется местом существования, потому что всякий, достигающий этого места, ощущает то же, что и другие, находящиеся или бывшие там. Поэтому нет места выдумкам и предположениям.
«שמעתי», מאמר צח «רוחניות נקרא…»
Бааль Сулам сделал так, что если простой человек следует его пути – достигает слияния с Творцом, как и самый великий мудрец. Тогда как до него необходимо было стать прежде великим мудрецом, чтобы затем только удостоиться слияния с Творцом. А до Бааль Шем Това только самые великие мудрецы поколения могли достичь постижения Творца.
«דרגות הסולם א'», מאמר פה «פעילות גדולי האומה»
Мы познаем Творца только изнутри души нашей, из ее свойства подобия Творцу.
הרב ראי"ה קוק «אגרות א'», מ"ה. צוריאל א', 104
Человек ищет Творца в себе, в своих правильных стремлениях и поэтому, даже начиная из своих обычных свойств, он может подняться до подобия Творцу и исправить свои намерения.
הרב ראי"ה קוק «אורות», ס"ב‑ס"ג, סעיף ח', צור 214
Все, что сделал Творец – сделал для того, чтобы раскрыть свои тайны творениям, раскрытие скрытого в душе человека.
הרב ראי"ה קוק «מוסר הקודש», שנ"ז. «הדרי», ח"ב, י"א
Основное в постижении Торы, являющееся основой человека, существования творения, основой духовной работы – зависит только от постижения Каббалы.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», פ'. «אור יקר», חלק «שיעור קומה», שער שביעי, סימן ז
Тайны и постижение мироздания не передаются одному или избранным, а всем творениям, всему миру, каждому дано слияние с Творцом.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», צג. «אור יקר», זוהר, פרשת פקודי, סימן יג
Занимающимся только простым толкованием Торы – стыд это в будущем мире, и они выталкиваются оттуда, ведь там нет простой Торы, а только тайная ее часть.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», קמח. «אור יקר», שיר השירים, סימן יז
Счастливы, занимающиеся тайнами Торы, ведь когда человек уходит из мира, он исправляется (совершает «тшува»), и остаются только грехи, которые искупаются смертью, исчезают все ограничения, раскрываются 13 врат тайн высшей мудрости.
הזהר. שיר השירים, דף קמ"ח, מאמר «חכמתא דאצטריך…»
Ведь законы выполнения Заповедей, как кашерное – трефное, разрешено – запрещено, чистое – нечистое (ритуально) выведены только из внутренней части Торы, как известно знающим Творца.
מוהרח"ו הקדמה לספר «עץ חיים», ג'
Кто не учит Каббалу, не видит света Творца, не ощущает единства и удаляется от вечной духовной жизни.
של"ה. מאמר ראשון, דף ל
Кто не видел свет книги Зоар, не видел свет в своей жизни.
של"ה. מאמר ראשון, דף ל
Согласно Заповеди: «Знай сегодня и в сердце своем, что Творец – Создатель…» обязаны мы знать, а не верить, в сердце своем ощущать Его.
הרמח"ל ספר «מלחמת משה», כללים, עמ' שמ"ט
«Да не будет в тебе Творец посторонний» – чтобы Творец не был посторонним тебе в тебе.
אמרות הרבי מקוצק «אין שלם מלב שבור», עמ' 42
Распространение души в сердце называется постижением (авана), как сказано: «Сердце постигает», потому что постижение сердца называется видением, как видят глаза.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רעד
Любое постижение – постижение частное, личное, согласно уровня постигающего и времени, но сама Тора – нет ей границ на любой ступени.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד רעט
Кто постигает истинную картину, видит три вещи: истинное скрытое управление, внешнее проявление управления, т.е. управление не истинное, откуда оно происходит и как связано с истинным управлением.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד תנט
"Нет отличающего человека от животного, кроме знания о том, что "я" – ничто."
«ומותר האדם מן ה בהמה אין»
…Теперь ясно, что в духовном оборачивается привилегия масс в их обязанность и получается закон в виде: «За единственным идти», т.е. за самым развитым. (В материальном вся Тора стоит на правиле: «Идти за большинством»). Ведь ясно, что развитые находятся в очень малом количестве в обществе. И поэтому успех масс общества в духовном находится только в руках духовно развитых единиц. Отсюда – обязаны массы стремиться проворно следовать за единицами и оберегать их пуще глаза, чтобы не исчезли из мира, потому что они обязаны знать, что самые нужные, необходимые, передовые; истинные мысли не находятся в массах, а только в слабых, малочисленных. Потому что вся природа мудрости – являться в мир в малых количествах. Поэтому обязаны массы беречь, учиться, слушаться духовно единственных, потому что слабость властвующих масс в их неспособности выяснять главное.
«פרי חכם. מאמרים», «מאמר החרות», עמוד לז
В каждом поколении возбуждается суд над праведниками. В основном этот спор о праведниках, занимающихся приближением самых удаленных от Творца душ, потому что свойство противостояния раскрывается по шкале душ и возникает зависть в сердце мира, а иногда и в сердцах мудрецов, вынуждающая их противоречить праведникам, приближающим их, настолько, что кажется им, что те ведут себя неправильно. И это возникает снова и снова, и продолжается, и происходит еще от спора колен с Йосефом.
אדמו"ר מברסלב, «ליקוטי עדות המשולש», חלק «אמת וצדק», ט"ז, צוריאל 15
Каббала была открыта до смерти раби Шимона (Рашб"и), а затем скрыта, и каждый из каббалистов занимался ею скрыто и передавал свои знания только своему ученику, одному в каждом поколении. И передавал только намеками, «изо рта в рот», раскрывая меру, а две скрывая, и т.о. Каббала все более исчезала от поколения к поколению. И так продолжалось до Рамбана, последнего из истинных каббалистов. Ко всем книгам по Каббале, написанным после Рамбана, не приближайся к ним, потому что от Рамбана и далее скрылся путь мудрости от мудрецов, и осталось у них только немного зачатков некоторых знаний, без корней, и на них выстроили последние каббалисты свою Каббалу человеческим разумом…Поэтому я, Хаим Виталь, желая вернуть многим желающим истинное скрытое,…собрал записи моего учителя в книгу «Древо Жизни».
הקדמה לספר «עץ חיים», יט‑כ מוהרח"ו
Все могут войти в изучение книги Зоар, и даже если был последний грешник, пусть войдет и получит свое исправление души.
«אור יקר», שער א', סימן ה
Наше время отличается от предыдущих поколений тем, что раньше врата Каббалы были закрыты, и поэтому было мало каббалистов. В наше же время открылись врата Каббалы, потому что близки мы к концу дней, большое удовольствие Творцу от распространения в мире знаний о Нем, особенно после выхода трудов Ари, открывающих нам врата света, закрытые до нашего времени со дня сотворения мира, и нет никакого страха заниматься Каббалой, точно как и открытой частью Торы.
«ספר הברית», חלק ב', מאמר י"ב, פרק ה
Бааль Шем Тов указал всем до молитвы учить книгу Зоар.
«דורש טוב», ענין זוהר
Царь Давид завещал своему сыну Шломо: «Знай Бога отцов своих и работай на Него». Главные истинные знания Единства постигаются из Каббалы.
«הוספות מהרצ»ה", אות יח
Постичь Свет Жизни от Шхины можно только в изучении книги Зоар и книг Ари.
«היכל הברכה», דברים, נח
Свет книги Зоар – это свет будущего в явлении Машиаха.
«בני יששכר», מאמרי חדש אייר, מאמר ג', אות ד'
Великие каббалисты учили втайне и не писали книг, хотя могли бы написать книги такие, как книга Зоар. И недостаток этих знаний ощущается в мире. Только в дни Рашби, после его 13‑летнего скрытия в пещере, раскрылся свет мудрости до конца дней.
רמח"ל «אדיר במרום», עמוד יג
Великий АР”И сделал больше, чем все до него.
ספר ההקדמות – הקדמה לספר פנים מאירות ומסבירות, אות ח' עמוד רז
Известно из первоисточников, что изучение Каббалы обязательно каждому из Израиля. И даже если человек изучил весь Талмуд и весь полон добрых деяний, больше чем все его поколение, но если не изучал Каббалу, обязан он снова вернуться в этот мир, чтобы изучать Каббалу.
מרן בעל «הסולם» הקדמה לספר «פי חכם», הטיוטה ל"תע"ס
Рад я тому, что родился в таком поколении, в котором можно распространять Каббалу, и получил указание свыше делать это, что не указывал ранее Творец никому – распространять всю науку перед всеми, объясняя каждое слово в его точном смысле. Ведь и я также присягнул своему учителю, чтобы не раскрывать учение, как и все каббалисты до меня. Но эти ограничения относятся только к передаваемому устно, из поколения в поколение, до первых пророков и выше, потому что если бы эти пути раскрылись массам, принесло бы это большой вред. Но то, что раскрываю я в своих книгах, наоборот, важно раскрыть как можно шире, потому что на это получено разрешение и личное указание Творца, потому как необходимо поколению, т.е. именно само поколение вызывает раскрытие ему высшей мудрости.
«פרי חכם. מאמרים», מאמר «תורת הקבלה ומהותה», עמוד קסה
Ясно, что освобождение Израиля и его возвышение зависят только от изучения книги Зоар.
הקדמה לספר הזהר, אות סט, עמוד צ
Мы обязаны открывать центры изучения Каббалы и распространять ее во всей массе народа, чего не было в прошлом, вследствие страха приема недостойных учеников.
הקדמה לספר «פנים מאירות ומסבירות», אות ה', עמוד רה
Вследствие отказа от изучения духовного и Творца, знания о Творце исчезают во тьме…, человек теряет свой мир тем, что связывается с малым знанием. Творец не раскрывается в его душе, и это – отказ от прихода Машиаха.
הרב ראי"ה קוק «אורות», קכ"ו, צור 222
Нельзя ограничить занятия Торой изучением только механических законов. Ее духовная часть, во всей ее широте и объеме, глубине и охвате, также обязана найти место среди нас. Это необходимо в наши дни как духовное наше излечение. Этими путями шли наши праотцы, и мы тогда сможем быть уверенными в своем пути.
הרב ראי"ה קוק «אגרות א'», קפ"ז‑קפ"ט, צוריאל א', 73
Повернуть сердца и занять разум мыслями мира Ацилут, корни которого – это тайны Торы, становится в нашем поколении абсолютно обязательным для существования иудаизма.
הרב ראי"ה קוק «ערפילי טוהר», ס"ה צור 170
Все великие каббалисты кричат в один голос о том, что пока отказываемся от тайной Торы и не занимаемся ее тайнами, мы этим разрушаем мир.
הרב ראי"ה קוק «אגרות ב'», רל"א, צור 170
Приближается время освобождения мира, зависимое только от высшего света, от раскрытия тайн Торы ясным языком, таким, чтобы проявилась ясно вся скрытая мудрость.
הרב ראי"ה קוק «אגרות א'», צ"ב, צור 170
Именно это поколение, столь пустое и отвергающее все, оно и достойно больше других света правды.
הרב ראי"ה קוק «אגרות ב'», ל"ד, צוריאל א', 52
Когда убавится знание у сыновей Израиля в течение изгнания, забудется духовное и упадут в материальное, это произойдет, потому что тайны Торы исчезнут из них, а знающих тайны Торы останется один на всех, остальные будут нападать на него и молиться, чтобы исчез он и его мудрость.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», קלט‑קמ. «אור יקר», תיקוני הזוהר, שער ט, סימן ד
Изучение книги Зоар в наше время настоятельно необходимо, для нашей защиты от зла, потому что раскрытие мудрости именно в столь плохом поколении необходимо, чтобы был у нас щит удержаться за Творца. Прежние поколения были ближе к Творцу, но в нашем, далеком от Творца поколении, только Каббала может защитить нас.
מוהר"ר יעקב צמח «הקדמה לע»ח"
Знающий тайны Торы, его душа уединяется с Творцом, получая и этот, и тот миры, даже в этом мире ощущает будущий мир, благодаря этому является Машиах, потому что явится, когда его знание распространится на земле.
של"ה «מאמר ראשון», דף ל
То, что было сказано, что нельзя изучать Каббалу всем, запрет этот был только до 5250 года, а с 5250 года и далее снят запрет, и наоборот, добавлено указание изучать книгу Зоар. А с 5300 года обязаны все заниматься, как большие, так и малые, поскольку вследствие этого явится Машиах, а потому не имеем права откладывать это.
«אור החמה», הקדמה
Вследствие изучения тайной Торы придет Машиах в наши дни.
«קהלות יעקב», ערך סוד
Освобождение – только от изучения Каббалы.
«אבן שלמה», פרק י"א, אות ג
Если бы начинали изучать книгу Зоар с 9 или с 10‑летними, приблизили бы освобождение. И как сказал Бааль Шем Тов в «Сефер Эмунот»: "Только Каббалой освободится Йегуда и Исраэль, потому что только это знание Творца, переданное мудрецам Израиля с древних дней, только с его помощью раскроется Творец и Его Тора.
«קהלות יעקב», ערך סוד
Посылает нам Творец тайное знание, чего не посылал ни в одном прошлом поколении, кроме поколения раби Акивы и раби Шимона…, без которого человек, как животное, подобно ослу, жующему сено.
«סור מרע», כ"ט ד"ה, תשיעית
Если бы духовные предводители нашего поколения указали своим ученикам изучать Каббалу, не стремились бы те к иным премудростям. Но что поделаешь, если предводители поколения закрыли двери перед мудростью Творца, утверждая, что только достигшие святого духа могут заниматься Каббалой, а потому все поколение в потемках. Говорит Творец: «Будет свет – и нет света».
«מעיין גנים», פרק א', אות ה'
Вследствии умножения в этом поколении нечистых сил, насилия, разрешено свыше раскрывать свет мудрости Каббалы, светом Творца сливаться душой с Ним…, потому что раскрылась эта мудрость в нашем поколении только для исправления нашего.
«היכל הברכה», דברים, דף כז
Силой книги Зоар придет избавление.
«כסא אליהו», שער ד'
Сила изучения книги Зоар уничтожает все наказания свыше.
רבני ירושלים, שנת תרפ"א
В будущем выйдут сыны Израиля из изгнания силой книги Зоар.
הזוהר, נשא אות צ
А когда начнем заниматься этой мудростью с любовью, освободится Израиль.
הרב חיים ויטאל «מבוא לשער ההקדמות»
Освобождение будет только вследствие изучения Каббалы.
הגאון מוילנה «אבן שלמה», חלק י"א ג'
Когда‑то в Праге было большое скопление знатоков Торы, но затем еврейство там духовно обеднело, вследствии того, что ранее было достаточно изучать открытую часть Торы, но теперь, перед приходом Машиаха, необходимо изучать и тайную часть Торы. Ранее эгоизм не был таким огромным в человеке и достаточно было открытой части Торы, а теперь необходима скрытая часть.
רבי שמחה בונים מפשיסחא, «תורת שמחה» עמ' נ"ז
Только вследствии распространения Каббалы в массах удостоимся мы полного освобождения, как каждый, так и все человечество. Только постижением Каббалы мы достигнем цели, ради которой созданы. Поэтому необходимо самое широкое распространение Каббалы в массах, чтобы смогли получить пользу от прихода Машиаха. Поэтому распространение Каббалы и приход Машиаха зависят один от другого. А потому мы обязаны открывать центры, выпускать книги дабы ускорить распространение Каббалы среди самых широких масс.
הקדמה לספר פנים «מאירות ומסבירות», אות ה'
В настоящее время настоятельно необходимо овладевать Каббалой. Книга Зоар обязана проложить путь к воротам освобождения.
הרב ראי"ה קוק «אורות», נ"ז
Творец заповедал нам познать Его управление, поэтому мы желаем изучить, что же дает нам это управление. Изучается это в Каббале, объясняющей свойства Творца. Поэтому мы, несомненно, обязаны изучать Каббалу.
רמח"ל «שערי רמח»ל", מאמר «הויכוח», עמוד פ
Есть три вида противников изучения Каббалы:
1. Говорящие, что не обязательно верить в скрытое в Торе вследствии многих причин, или важности простого изложения, или, что нет необходимости в скрытом, ведь кто заставит верить в 10 сфирот…
2. Согласны на то, что велика эта мудрость, но кто достоин заниматься ею, а те, кто занимаются – протягивают руки в запрещенное место…
3. Говорят, что человек может ошибаться, а потому особенно страшно ошибиться в столь высоких местах… Но даже если не находит человек Учителя, который обучал бы его правильно, не прикрывается этим как причиной не заниматься, и вознаграждением ему будет Истина.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», קיח‑קלב., «אור נערב» חלק א פרקים א – ה
Многие думают, что не стоит держать втайне слишком много, потому что этим забудутся действия, которые необходимо выполнять по предписанию Торы, т.е. что запрещено, а что разрешено, что кашерно и эта Тора, что будет с нею, если все начнут заниматься тайнами Торы…, однако нелюбящие ее не относятся к работающим на Творца.
הרמ"ק «דע את אלקי אביך», קלב. אור יקר תיקוני הזוהר שער ב סימן י
Если человек из Израиля принижает значение тайной Торы относительно остальной Торы, принижает этим внутреннюю часть мира, т.е. Израиль, относительно внешней части мира и вызывает этим то, что они притесняют Израиль, вплоть до изгнания, угнетения, истребления. Все падение Израиля только вследствие того, что оставили внутреннюю часть Торы, унижают ее величие – соответственно, это и происходит с Израилем.
הקדמה לספר הזהר, אות סט
Горе им, способствующим тому, что дух Избавителя исчезает из нашего мира, они делают Тору сухой, без мысли и высшего знания, потому что сокращают себя только до выполнения Заповедей, и не желают заниматься Каббалой, познать тайны Торы и вкус Заповедей. Несчастные, они своими действиями способствуют бедности, убийствам, насилию, униженности и грабежам в мире.
הקדמה לספר הזהר, אות ע
Сыны Израиля делятся на три группы:
1. Работающие на Творца массы.
2. Мудрецы, занимающиеся простой Торой.
3. Овладевающие Истинной Торой.
О первой группе говорит Творец: «Меня не знают они, это простые массы». О третьей группе говорит Творец: «Они занимаются тайнами Торы и поэтому они сыновья Мои». О второй группе изучающих только простую Тору (пшат), сказал Творец: «Хоть и мудрецы они в этом, но на зло, а добро делать не умеют, и много порчи выходит из под рук их»… О первой группе сказал: «Видел я землю и в хаосе она,…ведь возвращают они мир к хаосу, ведь занимаются устройством тел и уничтожением собственный душ». О второй группе сказал: "Мудрецы они, занимающиеся Моей Торой, но нет света в их Торе, ведь идут они в тьме, т.е. в изучении Вавилонского Талмуда…
הרב חיים ויטאל. הקדמה לספר «עץ חיים», ח"א, ט'‑י'
Несомненно, занимающиеся только Вавилонским Талмудом, подобны слепым, грызущим стену, не видят глаза их тайн Торы, скрытых там.
הרב חיים ויטאל. הקדמה לספר «עץ חיים», ח"א, ט'‑י''
Наказание творениям за унижение Торы! Ведь несомненно, потому как занимаются простой Торой и ее рассказами, подобно это будто выглядит Тора как вдова, одетая в мешковину, а все народы мира говорят Израилю, чем же отличается ваша Тора от нашей, ведь и ваша – рассказы да и только. Нет большего унижения Торы. И наказание им за это. Но не занимаются каббалистической мудростью, дающей Торе уважение. А их Тора вызывает удлинение изгнания и усиление страданий в мире. Но что делать, если…мудрецы наши довольны имеющимся и веселы тем, что есть у них…и говорят, что нет Торы кроме простой…, и несомненно, нет у них участи в будущем мире…
הרב חיים ויטאל. הקדמה לספר «עץ חיים», ח"א, יא‑יב
Как пишет Рамбам, кто не достиг духовного совершенства (подобия Творцу), не называется человеком, всего лишь животное в виде человека в том, что может вредить, чего не может животное, ведь разум и мысль, данные ему для постижения совершенства, использует он для вреда другим, а потому ниже животного он.
רבינו שמעון לביא «כתם פז», אדם תכלית כוונת הבריאה
Ответ всем умникам, возражающим против изучения Каббалы, что слышат, но не видят…, идущий пусть ошибается, но обнаруживая это, просит верного пути, поэтому его усилия засчитываются ему и вознаграждается Творцом. А унижающие изучающих Каббалу в будущем предстанут перед судом Творца, ведь идут только в открытой части, ослепляющей человека и не видят деяний Творца, примитивность их понятий и мышлений – уже наказание их.
רבינו שמעון לביא «כתם פז», טוב ורע הנכלל באדם
Венец Торы – это Каббала, от которой отказываются все, но ты, протяни руку и возьми ее, ведь кто не пробовал ее, не пробовал вкус света Торы и живет во тьме, и велик грех указывающих не изучать Каббалу всякими вымыслами и подделками. И это – не вина масс, а вина их предводителей, умудряющихся преуспеть именно в пренебрежении изучения Каббалы и ругающие ее, гордящиеся тем, что идут в раскрытой Торе, что нет им необходимости в Каббале, а только в простом понимании Торы.
«ספר הברית», חלק ב', מאמר י"ב, פרק ה'
Кто не изучал Каббалу, и не желал изучать ее, когда его душа возжелает войти в райский сад, оттолкнут ее с презрением… и не бери примера с великих в открытой Торе, не желающих изучать Каббалу, ведь это не мнение мудрецов в книге Зоар, которая важнее мнений всех нынешних мудрецов.
«ספר הברית», חלק ב' מאמר י"ב, פרק ה'
Каждый, отказывающийся изучать Каббалу, проигрывает свой мир и не заслужит увидеть свет Творца.
«חוות יאיר», סימן ר"י
Есть много неучей, которые отказываются от изучения Каббалы АР"И и книги Зоар, а если бы послушались меня, зло и несчастья не посещали бы наш мир, потому что человек из Исраэль зависим только от книги Зоар и Каббалы АР"И, каждый, согласно своим постижениям.
«נוצר חסד», פרק ד' משנה כ'
Лекарство от всех бед, которое если оставляем, вызываем свое же падение – это занятие внутренней частью Торы.
הרב ראי"ה קוק, אג"ר תפ"ג.
Они‑то и делают Тору сухой, тем, что не желают заниматься Каббалой. Ой им, несущим миру бедность и бедствия, убийства и несчастья.
תיקוני הזוהר, תיקון ל'
Кто должен постичь тайны Торы и не постиг, заслужит тяжелых наказаний.
הגאון מוילנה, «אבן שלמה», חלק כ"ד
Отсюда пойми ту сухость и тьму в нашем поколении, подобно которому не было в веках, потому что даже верующие отказываются заниматься тайнами Торы.
הקדמה לספר הזהר, אות נז, עמוד פח
«Да не пожелает неучь мудрость, как только раскрытую в сердце» вслед за этим ничтожным миром. И уменьшает свои занятия Торой тем, что пренебрегает занятиями тайнами Торы, «потому что для этого необходима мудрость» понимать понятие из понятия. Но неучь не утруждается приложением усилия для понимания мудрости, а только «раскрытую в сердце», т.е. раскрываемую всем, которую можно постичь без особых усилий. Но не понимает, что даже открытую часть Торы т.о. не постигает.
ביאורי המקובלים בנגלה, חלק ב' – עמ' תנט', רמ"ק אור נערב, פ"א
Поскольку мудрость обнажена, и в ней тайны, не поддающиеся пониманию, рождает это особое зло: большие мудрецы оставляют ее, ведь природа мудрецов – просить понимание и знание глубины вещей, и когда они видят, что этой мудростью невозможно наполнить свои низкие желания, говорят: «Почему прошло время, когда могли мы постичь?» А есть, которые говорят еще хуже о высшей мудрости, ругая ее. А есть, утверждающие, что «Зоар» вообще написан непонятно кем, намекая, что не надо относиться к нему как к святой книге…
רמח"ל «שערי רמח»ל", הקדמה למאמר הויכוח, עמוד לז
Есть тьма, застилающая глаза человечеству, опускающая их в занятия природой, от чего они уже не ощущают Творца, как высшего управляющего всем, а считают все зависящим от природы, удачи и случая. А также и наука помогает им в этом. И потому совершенно не ощущают внутреннее управление мирозданием. И этим опустились до наинизшего уровня настолько, что забылась Тора у Исраэля и не понимают истинного управления, а идут за природой. Т.е. даже если и не грешат прямо, но глаза их, как у животных в поле, не видящих Высшего управления.
רמח"ל "אדיר במרום, עמוד תנט
Причина того, что Рашби указывал на это и называл занимающихся простой Торой, спящими, в том, что не раскрывают глаза свои видеть любовь Творца к ним, будто пренебрегают этим и совершенно не знают пути к совершенству и слиянию с Творцом, хотя Тора говорит: «Слейся с Ним», что достигается познанием совершенства Творца и овладевания им. Т.е. Исраэль должны устремиться к слиянию с Творцом. Но следствие духовного изгнания в том, что забылся этот путь, спит Исраэль и обязан пробудиться идти по пути Творца.
רמח"ל «שערי רמח»ל", מאמר הויכוח, עמוד צז
Сказано: «Ахор вэ кедэм цартани» – «Сзади и спереди сотворил ты меня», что означает: раскрытием и скрытием от человека сотворяет его Творец, потому что «во всем царство Его» и все возвращается к своему корню, потому что «Все под властью Его», а отличие в «настоящем» или будущем. Потому что удостоившийся соединить два мира, он раскрывает в «настоящем» одеяние Творца, что все происходящее – это одеяние на раскрытие Шхины. И это «настоящее». Т.е. и сейчас находится в царском одеянии и представляется открыто всем то, что «наездник не подчиняется коню», а несмотря на то что кажется, что конь ведет наездника, но неверно это, не в состоянии конь совершить ни одного движения без ощущения повода и кнута наездника. И это называется «Здание Шхины». И это называется «паним бе паним» – «лицом к лицу», «передом к переду».
Но если человек еще не достиг состояния, чтобы направить все свои движения только к Творцу, и конь как будто бы не сравнивается в своих движениях с поводом и кнутом всадника, а наоборот, будто бы…, и «ставит власть Служанки выше власти Госпожи», это называется «ахор» – «обратной», «задней» стороной. Т.е. не подумай вдруг, что ты удалаешься от святости,…ведь все равно колесо, крутясь, возвращается к Святости и своему Источнику. А если так, несмотря на то что кажется, будто конь ведет всадника, согласно своим низким стремлениям, но истина‑то иная, что всадник по своему желанию управляет конем. Но раскрывается это не в «настоящем», а в «будущем». Получается, что и в этом случае они в связи, но «ахор бэ ахор» – «спиной к спине», обратными сторонами, что означает не согласно желаниям одеваемого (внешнего) и не согласно желаниям одевающегося (внутреннего).
Выполняющие желание, т.е. раскрывающие сами одеяния Власти в настоящем, связаны «паним бэ паним», «лицом к лицу», добрым желанием одеваемого (внутреннего) и добрым желанием одевающегося (внешнего), потому что именно это желание Творца.
И это смысл сказанного «…Пока не выполнял волю Творца в радости», потому что так и так, все равно ты выполняешь, но отличие в том, как – в страданиях, т.е. без желания, или – в счастьи и всем хорошем, т.е. желаем от всего сердца.
И это смысл сказанного: «Посмотрел Творец на деяния праведников и на деяния грешников, и неизвестно, что предпочитает Творец: деяния праведников или деяния грешников…», – но когда сказано: «Но увидел Творец свет, что хорош он, а потому отделил», то ясно, что Творец предпочитает деяния праведников. Это означает, на все деяния смотрит Творец, т.е. соединяет их и все крутится и приходит к своему Источнику. А если так, то какой путь более желателен? На это отвечает Тора: «И увидел Творец, что хорош свет», т.е. раскрытие, достигаемое деянием праведника. Но конец один, только «есть путь длинный, но короткий, а есть путь короткий, но длинный». (См. Рабаш. Статьи. Статья №26 за 1986 год).
Изучаемый материал делится на две части:
1. Изучение создания миров, парцуфим, сфирот (нисходящих ступеней скрытия Творца) по источникам:
«Система мироздания» – книга 2 М. Лайтмана,
«Введение в науку Каббала» – книга 15 М. Лайтмана,
«10 лекций» – книга 14 М. Лайтмана,
Изучается с прослушиванием аудио. Необходимо: конспектировать выводы, выписывать определения, делать эскизы изучаемых процессов. Эта часть является основой для понимания строения и функционирования системы мироздания. Изучать этот материал необходимо систематически, независимо от внутренних состояний.
2. Восхождение души по ступеням, от нашего мира к высшим мирам – духовная работа человека по исправлению его души.
Излагается на русском языке во всех книгах М. Лайтмана.
На иврите рекомендуемые книги для начинающих:
רב י.אשלג מתן תורה רב י.אשלג ספר הקדמות
רב"ש דרגות הסולם א'ב' רב י.אשלג שמעתי
1. Ознакомление: материал системачески просматривается и прочитывается для ознакомления и для составления указателя местонахождения.
2. Поскольку занимающийся Каббалой с целью духовного восхождения, находится в постоянных внутренних изменениях, необходимо выбирать и продумывать материал в соответствии со своими внутренними состояниями.
Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru
