Библиотека svitk.ru - саморазвитие, эзотерика, оккультизм, магия, мистика, религия, философия, экзотерика, непознанное – Всё эти книги можно читать, скачать бесплатно
Главная Книги список категорий
Ссылки Обмен ссылками Новости сайта Поиск

|| Объединенный список (А-Я) || А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || Й || К || Л || М || Н || О || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Щ || Ы || Э || Ю || Я ||

Михаэль Лайтман

Наука Каббала

(старое издание)



Книга представляет собой конспект занятий по статье рабби Й. Ашлага «Введение в науку Каббала» (Птиха ле хохмат акабала), проведенных равом М. Лайтманом в каббалистическом центре Бней Барух в 1997 году.

Занятия были записаны на аудиокассеты, а затем обработаны и сведены в текст членами Бней Барух:

Р. Шахнович / Р. Абаев / А. Бренер / М. Глизерин / А. Гольдберг / А. Каплан / М. Палатник

Редактор:

А. Берчанский

Корректор:

Н. Винокур / П. Календарев

Технический редактор:

Д. Гольдин

Рисунки и чертежи:

А. Абаев / А. Пинхасов / Я. Землянский

 

Предисловие

Если вы еще спрашиваете себя: «Откуда я?», «Откуда все это вокруг взялось?» – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вас интересует мир, в котором вы живете, каков он – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вы хотите изучать Каббалу или хотя бы интересуетесь ею – вы не обойдетесь без этой книги.

Если вы изучаете Каббалу уже давно или даже уже сами преподаете – вы, опять же, не обойдетесь без этой книги.

«Введение в науку Каббала» – это основная статья, по которой человек входит в мир Каббалы. Величайший каббалист всех времен, рав Йегуда Лейб Алеви Ашлаг написал эту статью как одно из предисловий к книге Зоар. Не освоив изложенного в этой статье материала, невозможно правильно понять ни одного слова в книге Зоар.

Без этой книги невозможно продвинуться в Каббале. Она – ключ ко всей каббалистической литературе: к «Талмуд Эсер Сфирот», основному современному каббалистическому учебнику, к Книге «Зоар», к книгам Ари. Она ключ к дверце, ведущей из нашего мира в духовный мир.

Долгое время я не мог приступить к ее переводу и комментариям. Правда, уже моя вторая книга была попыткой передать основы строения мироздания. Это было в 1983 году. Но в последние годы возникла безотлагательная необходимость в выпуске на русском языке учебника по основам рождения, строения и исправления миров и душ.

Сложно и «неуклюже» описывать каббалистические термины в переводе, излагать каббалистические понятия на ином языке. Само слово на иврите обладает бесконечной информационной емкостью: его цифровое значение, перестановки букв, их начертание, замена одних букв другими по определенным законам – все это невозможно передать наином языке.

Не скрою, для работы над книгой я должен был получить разрешение у своего Учителя. Мой Учитель – старший сын Бааль аСулама, рав Барух Шалом Алеви Ашлаг, последний из каббалистов прошлого. Им закончился период нисхождения Высшей мудрости в наш мир и начался период личного и группового постижения творения снизу‑вверх, последнийэтап исправления – его явное проявление.

В течение 12 лет я находился рядом и вместе с моим Учителем, завещавшим мне продолжать великое дело распространения Каббалы в мире. В честь его я назвал свою каббалистическую школу «Бней‑Барух». Эта школа открыта для всех, истинно желающих посвятить себя духовному восхождению в высшие миры.

Весь изложенный в книге материал, был записан на магнитофон во время моих занятий с группой начинающих, отпечатан, переведен с иврита, проверен, обработан, подготовлен к изданию десятками моих учеников. Я очень рад их участию в издании этой и остальных книг, ведь распространяющий Каббалу получает свыше духовное вознаграждение,т.е. продвижение.

В книге приводится оригинальный (ивритский) текст статьи «Введение в науку Каббала» раби Й. Ашлага, перевод (наклонным шрифтом), дополненный моими пояснениями (обычным шрифтом).

Специально для книги были изготовлены чертежи каждого изучаемого духовного процесса. В книгу вошел материал 52 лекций, прочитанных мною по статье «Введение в науку Каббала», 14 занятий по «Введению в комментарий Сулам», 4 беседы по «Предисловию к Введению в науку Каббала» и пр. В книге заложен огромный духовный пласт, необходимыйдля самопознания и продвижения в духовное. Остальное зависит от самого читателя!

Я и мои ученики, все мы благодарны Творцу за возможность издания этой книги, за возможность открыть Каббалу русскоязычному читателю, открыть источник познания Совершенства, Счастья и Вечности. Мы приглашаем вас в путешествие в неведомые высшие миры, которые ждут вашего прихода и открываются всем, кто по‑настоящему желаетэтого.

М. Лайтман

 

 

Вступление к статье «Введение в Науку Каббала»

 

Все предисловия рава Й. Ашлага (Бааль аСулама) написаны таким образом, чтобы правильно настроить читателя на вхождение в основной материал, чтобы верно понять его, вобрать в себя, впитать. Кроме того, все предисловия являются самостоятельными каббалистическими произведениями, обладающими своей духовной силой и глубиной.

 

א) איתא בזוהר ויקרא פרשת תזריע דף מ' תא חזי די כל מה די בעלמא לא הוי אלא בגיניה דאדם, וכלהו בגיניה מתקיימי וכו', הדא הוא דכתיב וייצר ה' אלקים את האדם, בשם מלא כמה דאוקימנא, דאיהו שלימותא דכלא וכללא דכלא וכו', וכל מה דלעילא ותתא וכו' כלילן בהאי דיוקנא. עיין שם היטב.

הרי מפורש, שכל העולמות העליונים והתחתונים כלולים כולם באדם, וכן כל המציאות הנמצאת בעולמות ההם אינם רק בשביל האדם. ויש להבין הדברים, המעט לאדם העולם הזה וכל אשר בו בכדי לשמשו ולהועילו, אלא שהוא נצרך גם לכל העולמות העליונים וכל אשר בהם, כי לא נבראו אלא לצרכיו.

 

1) Сказано в книге Зоар (недельная глава Тазрия, стр.40): "Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире – создано ради человека, и все живет и развивается благодаря человеку.

И необходимо понять – неужели недостаточно человеку этого мира и всего находящегося в нем, существующего для того, чтобы его обслуживать и развивать, а необходимы ему еще и высшие миры?

Тора – это одна из каббалистических книг. Ее написал самый великий каббалист Моше Рабэйну. Книга «Зоар» представляет собой каббалистический комментарий на Тору. Книга «Зоар», так же как и Тора, разделена на 5 книг и на недельные главы. Одна из недельных глав называется «Тазрия».

Сказано: «И создал Творец человека полным именем. И все, что создано – создано в полном совершенстве, и все находится и содержится в нем.» Отсюда мы видим, что все миры, высшие и низшие, все, что их наполняет, все, что их оживляет, все, кроме Творца, находится внутри человека.

 

ב) והנה בכדי להסביר הענין הזה על מילואו הייתי נצרך להביא כאן לפנינו את כל חכמת הקבלה, אמנם בדרך כלל בשיעור המספיק להביא את פתיחת הדברים יתבאר לפניך בפנים הספר. והתמצית הוא, כי כוונת ה' יתברך בבריאה היתה כדי להנות לנבראיו. והנה ודאי הוא, שבעת שעלה במחשבה לברוא את הנשמות ולהנותם מכל טוב, הנה תיכף נמשכו ויצאו מלפניו בכל צביונם וקומתם ובכל גבהם של התענוגים שחשב להנותם, כי אצלו יתברך המחשבה לבדה גומרת ואינו צריך לכלי מעשה כמונו. ולפי זה יש לשאול למה ברא העולמות צמצום אחר צמצום עד לעולם הזה העכור והלביש הנשמות בהגופים העכורים של העולם הזה.

 

2) Для того, чтобы объяснить все это, нужно было бы изложить здесь всю науку Каббала, но в таком общем и сжатом виде, чтобы понять все те вещи, которые раскроются нам далее.

Суть в том, что намерение Создателя в творении было насладить творения. И как только появилась у Творца эта мысль – создать души и насладить их, тут же появились они перед Творцом в своем совершенстве и величии, заполненные бесконечным наслаждением, которым задумал Творец насладить их. Потому что у Него сама мысль заканчиваетвсе Творение, и нет необходимости в каких‑либо физических действиях, как у нас.

Согласно этому напрашивается вопрос: зачем же Он создал миры, сокращение после сокращения, до нашего серого, ничтожного мира и поместил души‑творения в ничтожные тела этого мира?

Если Творец всесилен и все может, почему же не дал человеку сразу все, что надо? Дал бы любому из нас возможность своим желанием что‑то сделать. И если бы одного только желания было достаточно – каждый из нас сотворил бы намного лучший мир, чем этот. Почему же Творец сделал все таким образом?

Ведь если мы страдаем сейчас, чтобы заработать впоследствии – это также указывает на отсутствие совершенства.

 

ג) והתשובה על זה איתא בעץ חיים, שהוא כדי להוציא לאור שלמות פעולותיו (עץ חיים ענף א') ויש אמנם להבין איך אפשר להבין איך אפשר זה שמהשלם יצאו פעולות בלתי שלמות עד שיהיו צריכים להשלימם ע"י פועל ומעשה שבעולם הזה.

 

3) Ответ находится в книге «Эц Хаим» АР"И. «…Это создано Творцом таким образом, чтобы проявить совершенство своих действий.» И все – таки необходимо понять: как же это возможно, что от совершенного Творца исходит действие такое несовершенное? Вплоть до того, что творения должны сами себя дополнить, исправить, поднять духовнос помощью действий в этом мире.

Для чего же создавать такой низкий мир, такие низкие тела, вкладывать в них души? Для того, чтобы потом они узнали, что значит состояние совершенства? Т.е. Творец сделал самый ничтожный мир, создал самого ничтожного человека, а человек в этом мире должен тяжело трудиться для того, чтобы довести себя до совершенства. И этоназывается совершенством действий Творца?

 

והענין הוא כי יש להבחין בהנשמות בחינת אור ובחינת כלי, כי עצם הנשמות שנבראו הוא הכלי שבהם. וכל השפע שחשב יתברך להנותם ולענגם הוא האור שבהם. כי מאחר שחשב יתברך להנותם הרי עשה אותם בהכרח בחינת רצון לקבל הנאתו, שהרי לפי מידת הרצון לקבל את השפע כן יגדל ההנאה והתענוג. ותדע שהרצון לקבל ההוא הוא כל עצמותה של הנשמה מבחינה התחדשות ויציאת יש מאין ונבחן לבחינת כלי של הנשמה. ובחינת ההנאה והשפע נבחן לבחינת אור של הנשמה הנמשך יש מיש מעצמותו.

 

Дело в том, что необходимо разделять в душах две части: свет и сосуд. Потому как суть души – это ее сосуд (кли), а изобилие, которым задумал Творец насладить души, это – свет, который заполняет сосуд.

Поскольку задумал Творец насладить души, то Он обязан был сделать их в виде желания получить наслаждение." Потому что величина желания получить наслаждение определяет величину получаемого наслаждения. И знай, что желание получить наслаждение является сутью самой души, сотворенной из ничего, и называется «кли» – сосуд души.А наслаждение, изобилие, наполняющее сосуд, определяется как свет души, исходящий из самого Творца.

Этот свет распространяется от самого Творца. Создано только желание‑кли‑сосуд. А свет исходит как наслаждение, из самого Творца, и наполняет этот сосуд. Т.е. первичным является желание насладить, вторичным – необходимость создать того, кто хотел бы насладиться. Всего в творении есть два компонента:

1. сосуд – желание насладиться, душа, Адам аРишон, творение;

2. само наслаждение, исходящие от Творца.

 

ד) ביאור הדברים. כי בריאה פירושו התחדשות דבר מה שלא היה מקודם שהוא הנבחן ליש מאין, אמנם איך נצייר זה שיהיה דבר מה שאינו כלול בו ית'. הלא כל יכול וכוללם יחד, וכן אין לך נותן מה שאין בו. ובאמור אשר כלל כל הבריאה שברא ית' אינו אלא בחינת הכלים של הנשמות שהוא הרצון לקבל, מובן זה היטב, שהרי הכרח הוא שאינו כלול ח"ו מהרצון לקבל כי ממי יקבל. וא"כ הוא בריאה חדשה ממש שלא היה אף זכר ממנו מקודם לכן, וע"כ נבחן ליש מאין.

 

4) Творение – это появление того, чего не было раньше. Т.е. появление чего‑то из ничего. Но как можно представить, что есть что‑то, чего нет в Творце? Он ведь должен включать в себя совершенно все. И как может быть такое, что кто‑то создает то, чего нет в Нем? Как сказано, все Творение, созданное Творцом, – это не болеечем сосуд (кли) души, представляющее собой желание насладиться, получить (наслаждение). Поэтому совершенно ясно, что в Творце такого желания нет. Поэтому желание получить является абсолютно новым творением, чего не было прежде, и оно определяется как возникшее из ничего.

Мы не можем себе представить, что значит «ничего». Все, что есть в нашем мире, имеет какую‑то свою предысторию, свой предыдущий вид, рождается из чего‑то, как например, появляется твердый материал из газа. Что значит появление из ничего – этого мы понять не можем. Но затем, постигая духовное, мы станем участниками этогопроцесса.

 

ה) ויש לדעת, שהחיבור ופירוד הנוהג ברוחניים אינו אלא בהשואת הצורה ובשינוי הצורה, כי אם ב' רוחניים הם בצורה אחת הרי הם מחוברים יחד והם אחד ולא שניים. שהרי אין מה שיבדילם זה מזה, ואי אפשר להבחינם לשניים זולת בהמצא שינוי צורה מזה לזה.

וכן לפי מידת גודלה של השתנות הצורה ביניהם כן שיעור התרחקותם זה מזה, עד שאם הם נמצאים בהפכיות הצורה זה מזה אז נבחנים מרוחקים כרחוק מזרח ממערב, דהיינו בתכלית המרחק המצויר לנו בהמציאות.

 

5) Необходимо знать, что соединение и разделение, имеющее место в духовном, сводится к совпадению (подобию) или отличию свойств. Если два духовных объекта имеют одну форму, т.е. одни свойства, то они соединены вместе и представляют собой одно целое. Ведь если нет ничего, отличающего два объекта друг от друга, невозможноразделить их на два, а разделение возможно, только если мы найдем отличие свойств между ними.

И в мере отличия их свойствами, величина их взаимного удаления. Настолько, что если все свойства двух духовных объектов противоположны друг другу, то они бесконечно духовно удалены друг от друга, т.е. находятся в абсолютном удалении, которое только можно себе представить.

В нашем мире, если мы говорим, что один похож на другого, то существуют один и другой, но они идентичны. В духовном мире такого быть не может. Там все разделяется только отличием свойств. Если отличия свойств нет, то эти два объекта сливаются в один. Если есть частичное подобие свойств, то в общих свойствах они также сливаютсямежду собой. Например, как два наложенных друг на друга круга. Сектор одного накладывается на сектор другого и представляют собой общую площадь.

Т.е. в духовном мире есть свойство «получать наслаждение» и свойство «давать наслаждение». Кроме этих двух свойств больше нет ничего. Если эти два свойства сопоставить друг с другом, то они будут абсолютно противоположны. И нет между ними никаких точек соприкосновения. Но если свойство «получать» изменяется на свойство"отдавать", т.е. возникнут какие‑то общие желания у творения и Творца, то они сблизятся и соединятся этими свойствами, желаниями друг с другом. А остальные желания, не подобные друг другу, будут отдалены. Но изначально творение создано абсолютно противоположным Творцу.

 

ו) והנה בהבורא יתברך לית מחשבה תפיסא ביה כלל וכלל, ואין לנו בו חס ושלום שום הגה או מילה. אמנם מבחינת ממעשיך היכרנוך, יש לנו להבין בו יתברך, שהוא בבחינת רצון להשפיע, שהרי ברא הכל בכדי להנות לנבראיו, ולהשפיע לנו מטובו יתברך.

ולפי זה נמצאים הנשמות בבחינת הפכיות הצורה אליו יתברך שהרי הוא כולו רק להשפיע ואין בו חס ושלום רצון לקבל משהו, והנשמות נטבעו ברצון לקבל לעצמם, כנ"ל שאין הפכיות הצורה רחוקה מזו. ונמצא אם היו הנשמות נשארים בפועל בבחינת הרצון לקבל היו נשארים נפרדים ממנו יתברך חס ושלום לעולמי עד.

 

6) Наша человеческая мысль не может постичь совершенство Творца. Нет возможности выразить и описать Его. Но из ощущения воздействия Творца на нас мы можем понять, что есть у Него желание нас наслаждать. Потому что Он все создал только для того, чтобы насладить нас, свои творения, наполнить нас всем самым хорошим.

Души абсолютно противоположны по своим свойствам Творцу. Потому что Он – дающий, и нет в Нем совершенно никакого желания получить наслаждение. А души созданы только с желанием самонасладиться, настолько, что нет большей противоположности свойств, удаления друг от друга, чем эта. Поэтому, если бы души действительно осталисьв этом своем эгоистическом желании самонасладиться, то они навечно были бы полностью отделены от Творца.

В нашем языке не может быть никаких слов, никакого представления о Нем, потому что мы и Он абсолютно разделены свойствами, не соприкасаемся ни в чем, не можем никак Его ощутить.

Здесь надо заметить, что это предисловие пишет Человек, который все это постиг на себе. Он говорит о том, что ощутил Творца, почувствовал на себе Его действие, увидел, что Творец абсолютно добр. Мы пока еще не можем этого ощутить.

Почему недостаточно только одного желания насладиться для того, чтобы наслаждаться? Почему для этого мне необходимо сблизиться с Творцом, достичь соответствия с Ним своими свойствами, слиться с Ним полностью? Создал бы Творец сразу такое состояние, чтобы творение, с одной стороны, было получающим наслаждение, а с другой,чтобы было в виде дающего наслаждение, как Творец. И сразу же произошел бы конец исправления – сливаются Творец и творение вместе, когда творение полностью наполняется светом Творца, равно Ему.

Зачем мы должны на себе прочувствовать весь этот путь развития, ощутить каждое свое желание как эгоистическое, противоположное Творцу, затем исправить, сделать его альтруистическим, подобным Творцу? Зачем должны мы почувствовать, что приближаемся к Творцу, затем сливаемся с Ним, зачем проходить весь этот путь на себе? Чтоэто нам добавляет?

 

ז) עתה תבין מה שכתוב (בעץ חיים ענף א' הנ"ל) שסיבת בריאת העולמות הוא לפי שהנה הוא יתברך מוכרח שיהיה שלם בכל פעולותיו וכוחותיו וכו' ואם לא היה מוציא כוחותיו ופעולותיו לידי פועל ומעשה לא היה כביכול נקרא שלם וכו', עד כאן לשונו. שלכאורה תמוהים הדברים, כי איך אפשר שמתחילה יצאו פעולות בלתי שלמות מפועל השלם עד שיהיו צריכים לתיקון.

ובהמתבאר תבין זה כיון שעיקר כלל הבריאה אינו, רק הרצון לקבל, הנה הגם שמצד אחד הוא בלתי שלם מאוד להיותו בהפכיות הצורה מהמאציל שהוא בחינת פירוד ממנו יתברך, הנה מצד הב' הרי זה כל החידוש והיש מאין שברא כדי לקבל ממנו יתברך מה שחשב להנותם ולהשפיע אליהם. אלא עם כל זאת אם היו נשארים כך בפירודא מהמאציל לא היה כביכול נקרא שלם, כי סוף סוף מהפועל השלם צריכים לצאת פעולות שלמות. ולפיכך צמצם אורו יתברך וברא העולמות בצמצום אחר צמצום עד לעולם הזה, והלביש הנשמה בגוף מעולם הזה וע"י העסק בתורה ומצוות משגת הנשמה את השלמות שהיה חסר לה מטרם הבריאה, שהוא בחינת השוואת הצורה אליו יתברך. באופן, שתהיה ראויה לקבל כל הטוב והעונג הכלול במחשבת הבריאה, וגם תמצא עמו יתברך בתכלית הדבקות, פירושו השוואת הצורה, כנ"ל.

 

7) Теперь поймем то, о чем сказано в книге «Эц Хаим», что причина создания всех миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех своих действиях. А если бы Он не проявлял свои силы и действия в виде действий над творениями, в самих творениях, то не смог бы называться «совершенным». Но непонятно, как это может быть,чтобы вышли несовершенные действия из совершенного Творца?

Причем, эти действия Творца настолько несовершенны, что нуждаются в исправлении человеком. Из сказанного ранее нам ясно, что поскольку творение – это желание насладиться, то, хотя с одной стороны, оно абсолютно несовершенно, потому как обратно Творцу и поэтому бесконечно удалено от Него, но с другой стороны, именно это,специально сотворенное свойство «получать», необходимо для того, чтобы творение смогло получить то наслаждение, которым задумал Творец наполнить творения.

 

У нас возникает такой вопрос: «Для чего вообще Творец все создал?» Каббалист, говорящий только на основе того, что постигает, утверждает, что Творец создал нас для того, чтобы насладить.

Например, я прихожу в гости, вижу перед собой роскошный дворец. Выходит навстречу хозяин и говорит: «Я тебя ждал всю жизнь, иди сюда и посмотри, что я для тебя приготовил». И начинает мне все показывать, предлагать, угощать. Я спрашиваю у Него:

– Зачем ты это делаешь?

– Я это делаю для того, чтобы тебя насладить.

– А что тебе будет оттого, что я наслаждаюсь?

– Мне ничего не надо, только одно – чтоб ты наслаждался.

– Как может быть такое, чтобы тебе ничего не надо было?

– У тебя есть желание насладиться, а у меня этого желания нет. Поэтому мое наслаждение в том, что я тебе даю наслаждение.

Нам не понять, что значит давать, не получая ничего взамен. Это абсолютно противоположное нам свойство. Поэтому и сказано: «Только из своих ощущений я могу познать, кто Он такой». Выше этого я познать не могу. Может, у хозяина есть какая‑то своя мысль, намерение – мне это не дано знать.

Если у Творца есть какие‑то намерения относительно нас, но Он не проявляет нам их, то мы не можем постичь эти намерения. Мы созданы как сосуд и можем понять только то, что входит в наше кли, это у нас и будет в голове и в сердце. Когда мы свое собственное кли разовьем до самого большого уровня, то получим в него все, чтоисходит из Творца. И тогда мы увидим и почувствуем, что Творец абсолютно добр, т.е. никаких других мыслей, кроме как насладить человека, у Творца нет.

Существуют так называемые седьмое, восьмое, девятое, десятое тысячелетия после шести тысяч лет – шести тысяч ступеней, когда творение постигает самого Творца, Его замыслы, сливается с Ним настолько, что у постигающего не остается вопросов. Не потому, что полностью наполнено кли, а потому, что Творец впускает творение вСебя.

Совпадение свойств может быть двояким: или мы будем свои свойства улучшать, или Творец будет свои свойства ухудшать. Все исправление душ заключается в том, что Творец спускается к ним, ухудшает свои свойства, нисходит таким образом до уровня душ, сливается с ними, а потом начинает свои свойства улучшать, и одновременноулучшает свойства душ, как бы вытаскивая их из испорченности.

Например, воспитатель входит в группу подростков, притворяется таким же легкомысленным, как они, начинает якобы сливаться с ними свойствами, а потом, улучшая себя, начинает улучшать немножко и их. И таким образом исправляет их, вытаскивает их из низин к свету. Таким образом, необходимо первоначальное изменение свойств Творцомна худшие, для того чтобы сравняться с творением, а затем изменение свойств Творца на лучшие, чтобы исправить нас.

Этот процесс зависит от Творца, проводится Им и называется поэтому «Работа Творца» (Аводат Ашем). Но человек должен захотеть пройти этот процесс, чтобы Творец совершил с ним это изменение. Поэтому человек должен подготовить себя к этому процессу, чтобы были в нем осознание и силы оправдать происходящее. Такой человек называется"праведник", потому что оправдывает действия Творца, происходящие с ним.

Желания получать и отдавать – это два противоположных направления, моральных, духовных вектора, намерения. Одно – интра, другое – экстра. Но дело в том, что эти желания потом, по мере развития творения, приобретают множество всевозможных разновидностей. Каждая сфира, парцуф – это различного вида желания. Мы изучаем желанияв «чистом» виде, но на самом деле, в ощущениях постигающего их каббалиста, они не такие, а намного более сложные. Но всегда в основе творения лежит желание насладиться, а в основе воздействия на творение Творцом – желание насладить.

Творец может внешне принять вид, будто Он хочет получить. Как в примере гостя с хозяином. Это пример Бааль аСулама, и в этом примере есть все элементы наших отношений. Хозяин говорит: «Я для тебя все приготовил, искал то, что ты любишь, специально приготовил это для тебя. Для меня все наслаждение – это когда я на тебя смотрю,и ты ешь. Тебе тяжело дать мне это наслаждение?» Таким образом он может заставить гостя сесть за стол и есть. После такого разговора гость чувствует, что обязан есть и наслаждаться. А иначе, как гость рассчитается с хозяином за то, что тот вложил?

Но у гостя проблема другая: что бы он ни делал, внутри него всегда «горит» желание насладиться. Таким он создан, и от этого никуда не может деться. Он может насладиться только от того, что получает. А как он может отдавать? Тоже получая: отдавать, чтобы получить, т.е. преследуя цель получить от этого. В итоге его отдача– не более чем средство получить желаемое.

Получать я могу и в действии, и в намерении, согласно своей природе. Мое действие может быть любым, дать или брать, но цель одна – насладиться. Человек желает насладиться совершенно бессознательно, это наше естественное желание. Т.е. смысл, суть моего действия зависит не от механического действия, а от намерения.

С помощью намерения я могу изменить суть своего действия на обратное. Могу получать, отдавая. Как на примере гостя с хозяином. Т.е. все равно получать я обязан, отдавать я не могу ничего. Я могу только с помощью своего намерения получать «ради себя» или «ради кого‑то».

Поэтому между Творцом и человеком возможны бесконечное множество вариаций. Их отношения меняются на каждой ступеньке духовного роста человека. Творец меняется относительно нас через систему своих скрытий, проявляя нам то одно свое свойство, то другое, в соответствии с нашими силами и возможностью сравняться с Ним.

Если Творец покажет нам свои истинные, абсолютно совершенные свойства, как Он есть на самом деле, у нас не будет никакой возможности уподобиться Ему. Поэтому Он уменьшает свои свойства, огрубляет, облачает себя якобы в такого же, как мы. И мы должны только вскочить на эту маленькую ступеньку, сравняться с Творцом по одномумаленькому свойству.

Как только мы совершаем подобное сравнение свойств, Творец начинает показывать себя немножко повыше в этом свойстве, и то же с другими свойствами. Т.е. Он со своей стороны, сверху вниз через систему миров, скрывает свое совершенство, и позволяет нам с Ним сравниваться, и таким образом дает нам возможность подняться.

«Олам азэ» («наш мир») – это такое внутреннее  состояние человека, когда он ощущает себя находящимся в абсолютно эгоистическом состоянии. В таком состоянии человек ощущает, что существует Творец, который от него абсолютно удален и скрыт.

И человек при этом, ввиду своих качеств, абсолютно противоположен и поэтому духовно удален от Творца. Такое познание, внутреннее ощущение человека, называется «олам азэ». Можно сидеть в своей комнате и одновременно находиться в олам азэ, мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут – так будут называться внутренние  состояния человека.

Творец находится в абсолютном покое. Что это значит? Хозяин узнал все, что ты любишь, сделал соответствующий обед, ждет тебя. Ты приходишь, Он уговаривает тебя принять угощение. При всех этих действиях Творца, мы говорим, что Он находится в покое, потому что Его намерение «насладить творение» неизменно.

Абсолютным покоем называется постоянное неизменяемое желание. Оно существует только у Творца, оно находится внутри всех Его действий. Действия Творца огромны, бесконечны, многочисленны. И поскольку они преследуют только одну цель во всех своих вариациях и не меняются по величине и направлению, то мы называем это абсолютнымпокоем.

Здесь мы видим отсутствие движения, потому что движения нет, если нет его изменения. Но будем ли мы отдавать ради наслаждения? В нашем мире мы это делаем постоянно. Например, кто‑то принес мне чай. Для чего он это сделал? Потому что он от этого получает наслаждения, иначе бы не принес. Наше действие не имеет значения ‑отдаю я или беру. Механическое действие ничего не значит.

Все определяется только намерением. Существует четыре вида сочетания намерения и действия:

· получать ради получения;

· отдавать ради получения;

· отдавать ради отдачи;

· получать ради отдачи.

Первые два сочетания «действие‑намерение» существуют в нашем мире. Третье и четвертое сочетания «действие‑намерение» существуют в духовном мире. Т.е. если человек в состоянии достичь такого намерения, то это значит, что он находится в духовном мире. Духовное начинается с того, что ты отдаешь ради услаждения. Эта вещь намуже не понятна. Отдавать для того, чтобы услаждать? А где я тут? Я вообще «отрезан» от себя, своего желания получить. Отдаю что‑то, наслаждаю кого‑то, а обратно не получаю… Разве это возможно?

А потом есть еще даже «получать и при этом отдавать». Когда мы изучаем это на духовных объектах – Гальгальта, А"Б, СА"Г, то нам кажется, это просто. На самом деле, мы не в состоянии представить в жизни такое явление.

Отдавать ради отдачи – это период 6000 лет. Получать ради отдачи – это «тхият аметим» (воскрешение мертвых). Если я – это желание насладиться, то как я могу двигаться, думать, что‑то отдавать, и при этом у меня не будет никакого желания что‑то получить?

Дело в том, что не запрещено наслаждаться от отдачи. Только надо, чтобы это была отдача чисто духовная, без всякого намерения для себя. Сначала человек делает Цимцум (Сокращение), «восходит» на такой духовный уровень, обретает такое свойство, когда у него отсутствует всякая забота о себе. И только после этого он может отдаватьи наслаждаться. Наслаждаться оттого, что отдает. Т.е. наслаждение, которое он получает, не является следствием того, что он отдал, а следствием того, что кто‑то наслаждается от его действия.

Цимцум Алеф (Первое сокращение) – это не только то действие, которое произошло в мире Бесконечности: если человек в состоянии сделать на себе Цимцум Алеф, т.е. совершенно не думать о собственной выгоде, то после этого он уже начинает подниматься, «считать» свои духовные ступеньки.

Движение определяется как изменение желания. Вернее, на какое желание человек может наложить намерение «ради Творца, а не ради себя». Т.е., если твое желание неизменно по величине и направлению, считается, что ты находишься в покое. Допустим, ты желаешь мне хорошего только на 20 кг. Если твое желание только такое, то считается,что ты находишься в абсолютном покое. Если твое желание меняется в большую‑меньшую сторону относительно меня, тогда ты находишься в движении ближе‑дальше относительно меня.

Человек, поднимаясь по духовным ступеням, находится в непрерывном движении относительно Творца. Также и человеку кажется, что Творец находится в непрерывном движении относительно него, что Творец идет навстречу человеку. Потому что, когда человек поднимается на более высокую ступеньку, Творец больше раскрывается ему. Т.е.человек видит, что Творец еще более добр, еще больше желает ему дать. Т.е. в ощущениях человека сближение идет, якобы, с двух сторон.

Но мы говорим, что «Высший свет находится в абсолютном покое» («Ор Элион нимца бэ менуха мухлетэт») – высший свет, а не тот, который приходит к человеку, т.е. намерение самого Творца, а не Его свет. Высший свет мы не ощущаем, пока он не облачается в кли. В кли мы ощущаем различные его вариации, его воздействия на нас. НоТворец, высший свет, находится в абсолютнейшем покое, потому что Его единственное желание – полностью нас насладить, и это желание неизменно.

Каким образом мы это можем знать? Есть люди, которые поднялись на такой уровень, что смогли полностью постичь желание Творца относительно творения. Они достигли самого большого кли и наполнили его всем светом, исходящим от Творца. Выше этого они подняться не могут, но они видят: все, что исходит от Творца к творению – этоабсолютнейшее добро.

«Из Твоих действий на себе я узнаю Тебя» («мимаасэйха икарнуха») – я не могу знать, какие мысли у хозяина, а могу только проверить, что все, чтобы Он сделал, сотворил для меня, во всем этом Он проявил себя как абсолютно добрый. Тогда я могу говорить о Творце, что Его отношение ко мне – абсолютная доброта.

Что значит абсолютно добр? Не Он Сам, а Его свойства относительно меня. А сам Творец для меня непостигаем. Если человек в своем кли, даже Бааль аСулам, АР"И, рабби Шимон, достиг Окончательного Исправления (Гмар Тикун), и все, что только мог получить от Творца – получил, так это же он получил! Может, только к нему так относитсяТворец, а к остальным не так? Мы же видим: в нашем мире Творец относится к одному лучше, к другому хуже. Как же можно утверждать, что Творец абсолютно добр ко всем?

Дело в том, что поднимаясь по духовным ступенькам, человек вбирает в себя все келим всех душ, подключает к себе все сотворенные души. Когда он поднимается по духовной лестнице наверх, он вбирает в себя кли, страдания всех душ, и сам же производит их исправления. Это называется «страдающий вместе со всем миром получает вознаграждениевсего мира», получает свет, нисходящий на все души, в себя. Т.о. каждый каббалист достигает в конечном своем состоянии такого ощущения, будто бы только он один создан, он – Адам аРишон. Вследствие этого он знает, ощущает на себе все, что Творец делает с каждой душой, чем Творец наполняет каждую душу.

Все мы существуем только в одном, совершенном состоянии. Но это не в нашем ощущении. Наши ощущения неисправлены, искажены, согласно им мы существуем в несовершенном состоянии. Наши внутренние чувства неисправлены настолько, что мы ощущаем наше самое совершенное состояние несовершенным.

Мы и сейчас все находимся в абсолютно совершенном состоянии. Только на нас сейчас наведены свыше такие мысли и ощущения, что нам кажется, что мы находимся в другом, нехорошем состоянии, как сказано: «Когда вернет нас Творец к Себе, увидим, что были во сне».

Т.е. тогда мы осознаем, как ранее находились в совершенно неправильных ощущениях, представляли себе совершенно не ту действительность, в которой находились в то время на самом деле. Мы ее неправильно в себе ощущали, потому что наши органы ощущений были неверно настроены на происходящее.

На самом деле все души находятся в совершенном состоянии. Творец не создал никакого плохого состояния. Творец создал душу, которая находится в самом совершенном состоянии, в полном слиянии с Ним, которая полностью наполнена светом, наслаждается величием, могуществом, находится в таком же состоянии, как и Творец.

Почему же существуют еще и другие состояния? Потому что в нас самих нет сейчас возможности ощутить это совершенство. Почему внутри нас находятся все миры? Потому что нам надо внутри себя исправить эти скрытия, неисправности, и тогда ощутим на самом деле, где мы находимся.

А мы на самом деле находимся там и ощущаем это, только не в нашем настоящем состоянии. Каббалист в нашем мире ежесекундно делает исправления. Он страдает, переживает, проходит эти исправления на себе. Кроме того, в нашем мире есть особые души, которые берут на себя общие исправления всего мира, и таким образом «тянут» мирвперед к всеобщему исправлению и благу.

Даже в самых своих «неживых» состояниях, когда, как нам кажется, ничего не меняется, на самом деле происходят огромные изменения. Мы этого не чувствуем. Часто день проходит как миг, а иногда тянется как вечность…

Вопрос: «Что значит парцуф принимает свет, а потом исторгает его обратно?» В нашем мире уже принятое в себя невозможно вернуть. Но когда мы говорим о духовном, то имеем в виду ощущение. Представь себе, что ты находишься в каких‑то хороших ощущениях, потом в плохих, потом снова в хороших, снова в плохих. Вот это можно каким‑тообразом представить как получение света и его исторжение. На этом примере видно, что мы не можем никоим образом сопоставить духовные действия с нашим организмом. Они совершенно иного типа.

То, что кли после Первого Сокращения вдруг пожелало обрести экран и свои свойства изменить на подобные Творцу – это все «внешние» исправления, оболочки, так называемые «одеяния». А внутреннее свойство – желание насладиться, все равно остается. Так нас создал Творец сверху вниз, и это неизменно.

С помощью экрана, противоэгоистического намерения, кли получает наполнение и таким образом реализует свое желание, намерение. Желание насладиться все равно остается, в соответствии с духовным законом «авиют ло миздахехет» (желание не исчезает). Т.е. величина желания, которую создал Творец, ни в коем случае не изменяется.

Творец создал желание определенным образом, точно под тот свет, которым желает наполнить Творение. Это желание по емкости, по качеству не меняется. Меняется только намерение, с которым творение получает. Можно получать только «ради Творца» или «для себя» – есть хозяин, но я его не вижу, не ощущаю, все, что передо мной,я использую для себя. Такое состояние называется – «наш мир».

Если я начинаю ощущать Творца и могу оттолкнуть то, что Он мне предлагает, то это значит, что я уже прошел махсом – разделительную перегородку между нашим миром и духовным. Т.е. я уже имею намерение не использовать свой эгоизм: желание остается и ни в коем случае не уменьшается, но изменилось его использование с «ради себя»на «ради Творца».

Поначалу я только «сдерживаю» себя не получать «ради себя», а затем я могу исправить свое намерение так, что могу еще увеличить свой экран настолько, что смогу использовать свой эгоизм «ради Творца», то есть начать получать «ради Творца».

Мой духовный уровень, место в духовных мирах, зависит от того, сколько я могу получить ради Него. Если я могу получить ради Него одну пятую часть света, предназначенного мне, то я нахожусь в мире Асия, две пятых – в мире Ецира, три пятых – в мире Брия, четыре пятых – в мире Ацилут, пять пятых – в мире Адам Кадмон. И когдая в состоянии получать все, исходящее от Творца, то снова попадаю в олам Эйн Соф, Мир Бесконечности, т.е. мир Неограниченного Получения.

Он был миром Неограниченного Получения без экрана и до Цимцум Алеф (Ц"А). Теперь я тоже неограниченно получаю свет, но уже с помощью экрана. Это состояние кардинально отличается от получения до Ц"А и называется Окончательное Исправление. В мире Бесконечности нет ступеней, как до его достижения, от нашего мира и до него,хотя там все время открываются новые и новые возможности получения.

Но мы не изучаем состояние творения после достижения им Мира Бесконечности, потому что все, что относится к состоянию после Окончательного Исправления, называется «Ситрей Тора» (тайны Торы). А все, что относится к нашему пути до Окончательного Исправления, называется «таамей Тора» (вкусы Торы). Таамей Тора можно и нужноизучать всем, и каждый обязан их постичь. Это постижение может происходить двумя путями (а чаще их сочетанием): путем страданий или путем Торы, в любом случае результат будет тот же, отличие только во времени и ощущении. Но все должны будут постичь таамей Тора, т.е. освоить науку постижения света Торы – Каббалу.

Итак, как уже было сказано, само желание неизменно, меняется только экран. В соответствии с величиной экрана, я беру из всего своего желания только ту часть, которую я могу использовать ради Хозяина. Но, в любом случае, какой бы частью своего желания я ни пользовался, я всегда получаю определенную порцию света во все своипять частей.

Допустим, передо мной стоят пять блюд. Так вот, я обязательно должен срезать с каждого блюда какой‑то слой, при этом «толщина» этого слоя зависит от величины моего экрана. У меня всегда есть НаРаН"ХаЙ – пять светов‑наслаждений (нефеш, руах, нешама, хая, ехида), ощущаемых в моих пяти частях желания насладиться (кетер, хохма,бина, Зэир Анпин, малхут).

Если я принял свет в одно свое желание, то это значит, что я получил его в пять частей желания (в 5 сфирот), находящихся на одном уровне авиют. Это значит, что данный прием света (парцуф) возник (родился) в результате одного зивуг дэ акаа (взаимодействия экрана со светом).

Это подобно заказу комплексного обеда. Есть разные комплексные обеды: за 10 шекелей, за 20, за 30, за 100, за 1000 и т.д., но каждый состоят из пяти блюд, потому что у меня всегда есть группа из 5 желаний. Так изначально устроено мое желание насладиться. Это подобно тому, как есть во мне 5 органов чувств. В каждом обедеесть пять моих желаний: кетер, хохма, бина, З"А, малхут, и я получаю в них света: нефеш, руах, нешама, хая, ехида.

Сосуд и свет – это общие названия, но существуют и определенные названия парцуфим. Например, в мире Адам Кадмон парцуфим называются: Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н, в мире Ацилут – Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има, ЗО"Н и т.д.

После грехопадения творение, душа, Адам аРишон разбился на тысячи душ. По мере исправления, души поднимаются и занимают определенные места в духовных мирах. Для того чтобы нам покороче и поточнее назвать ступени, по которым они поднимаются и где находятся, этим ступеням даются определенные имена: Авраам, Ицхак, Яаков, Бейта‑Микдаш, Коэн Гадоль (Первосвященник), Шемеш (Солнце), Яреах (Луна). В соответствии с этими ступенями и состояниями, даны названия дням, субботам, праздникам и т.д, в зависимости от того, как опускаются и поднимаются миры и души в них.

Теперь мы можем понять, о чем на самом деле говорится в Торе: там говорится только о духовном – о мирах, парцуфим, сфирот – душах. Для описания происходящего с душами применяется язык, называемый «язык ветвей», взятый из нашего мира. И поэтому в Торе нет каббалистических названий кетер, хохма, бина, Атик, Арих Анпин… Тамуже применяются более локальные, точные названия, которые имеют в виду только эту, определенную ступень, или часть этой ступени в определенном состоянии. Тогда эта ступень будет называться, например, определенным местом остановки в определенной пустыне, определенным действием и т.д.

Опускается мир или поднимается, душа всегда находится в какой‑то определенной внешней оболочке. Сейчас наша оболочка такая, что мы называем ее «наш мир», «этот мир». Если человек будет работать над собой и пройдет махсом, то он будет, кроме этого мира, ощущать еще один мир, т.е. более внешние силы, большее проявление Творца,будет явно видеть свет, который исходит от Него, будет явно взаимодействовать с Создателем.

Человек достигает той или иной ступени в зависимости от того, какой величины экран он приобрел, потому что каждый мир и каждая ступень представляют собой фильтр: от Мира Бесконечности до нашего мира расположены 125 ступеней, то есть 125 фильтров между миром Бесконечности и нашим миром.

В Мире Бесконечности я был полностью наполнен светом. В «нашем мире» я полностью лишен света, я не вижу и не ощущаю его. Потому что все эти фильтры скрывают от меня свет. Допустим, каждый фильтр скрывает 125‑ю часть света. Так как есть 5 миров, в каждом из которых есть 5 парцуфим, в каждом парцуфе есть 5 сфирот, то есть5 х 5 х 5=125 ступеней. Что значат эти ступени?

Каждая из них задерживает свет. Как стекло: поставь определенное стекло, и ты увидишь, что оно, например, красное. Почему оно красное? Потому, что оно задерживает именно красный свет. А как сделать, чтобы эта ступень не задерживала для меня свет? Очень просто. Мне надо сравняться по свойствам с этой ступенью. Т.е. она задерживаетэтот свет для меня потому, что мне нельзя этот свет получить.

Если он дойдет до меня, не задержавшись в фильтре, то я его получу «ради себя», так как у меня нет на него экрана. Значит, мой экран должен быть равен свойствам фильтра этой ступени – в таком случае я смогу ослабить свет сам. Значит, если я приобретаю экран, равный силе этой ступени, то я сравниваюсь с ней по свойствам,и она, ее ограничения в качестве фильтра пропадают для меня, исчезают.

И так постепенно, ступень за ступенью, я аннулирую все эти ступени‑фильтры, пока все они не исчезают, и остается только свет. Такое состояние означает достижение Мира Бесконечности, состояния, в котором нет ограничения, конца, потому что я все их принял на себя.

Когда я становлюсь на какую‑нибудь ступень, то все, что находится на этой ступени, для меня становится абсолютно явно, ощущаемо, постигаемо. Я сам становлюсь свойством этой ступени. Поэтому в Торе сказано: «Каждый должен быть как Моше Рабейну», т.е. достичь той ступени, которой он достиг, потому что в духовных мирах «МошеРабейну» означает название ступени, и все, кто ее достигают, считаются ставшими как Моше Рабейну.

Каждый раз человек увеличивает экран в соответствии со свойствами той ступени, которая перед ним. Любая вышестоящая ступень всегда для меня называется Творцом. Потому что я ничего не вижу выше нее, она для меня является проявлением Творца мне. Поэтому каждый раз я должен сравняться свойствами с тем Творцом, который находитсяпередо мной. И на каждой ступени для меня Творец иной, Он открывается мне все больше и больше.

В какой мере? Допустим, человек может украсть 1000 долларов, которые перед ним лежат, а если будут лежать 100, то он их не украдет. Значит, на 100 долл. у него уже есть экран, эту сумму можно положить перед ним, он ее оттолкнет, сможет с ней работать альтруистически. Значит, на него уже запрет «не укради» на 100 долл. недействует, он сам его выполняет, но действует закон («давит» запрет) на 1000 долл.

А если он сможет увеличить экран – и 1000 долл. не украдет, тогда и 1000 долл. для него уже не будут ограничением, тогда перед ним можно будет положить 1000 долл. – пока перед ним не «положат» весь тот бесконечный свет, который должен его наполнить.

Когда человек сможет получить ради Творца весь этот свет, он получит в 625 раз большее наслаждение, чем малхут (творение) получала в Мире Бесконечности. Почему он получит большее наслаждение? Зачем нужен спуск малхут (души) из Мира Бесконечности до нашего мира, отдаление от Творца, а затем постепенное к нему приближение?

Именно для того, чтобы с помощью свободы выбора, своей воли, своими силами достичь такого состояния, как Мир Бесконечности. Ведь начальное нахождение в Мире Бесконечности было предопределено Творцом, а не человеком. Если человек достигает такого состояния сам, то у него появляются собственные сосуды, собственный экран,ощущения, он сам зарабатывает свою вечность и совершенство.

Дело в том, что в результате самостоятельных усилий у человека появляется необходимая подготовка к тому, чтобы ощутить то, что действительно дается ему в Мире Бесконечности. Когда Малхут Мира Бесконечности родилась мыслью Творца и получила свет, а потом сделала на него Цимцум, то она ощутила только очень маленькую его часть,потому что ее сосуд еще не был подготовлен.

Когда же творение начинает подниматься из совершенно противоположной Творцу точки, из совершенной тьмы, когда голод, желание насладиться этим светом, накапливается постепенно – в результате этого творение начинает испытывать наслаждение в том же свете, но уже в 625 раз большее, чем до начала исправления.

Свет не изменяется, все зависит от голода, от желания получить этот свет. Если человек сыт, то он не получит удовольствие даже от самой изысканной еды. Если же он голоден, то и черствый хлеб станет источником огромного удовольствия. Т.е. все зависит только от величины голода, а не от света. Света можно получить мизернуюдозу, но сосуд при этом будет иметь огромнейшее наслаждение.

И наоборот, свет может заполнять все вокруг, но если у сосуда не будет голода, он ощутит из всего света только ор нефеш, слабенький свет. Все Мироздание и управление им устроено именно так, чтобы наилучшим способом подготовить кли к совершенному наслаждению, чтобы оно действительно ощутило, что ему дает Творец. Для этогонеобходимо его удаление, а затем самостоятельное, постепенное приближение.

«Язык ветвей» существует только на иврите, но можно было бы создать его и на базе любого другого языка. В других языках не прослеживается связь между духовным корнем и его следствием в нашем мире. Этого нет даже в современном иврите. Если же мы возьмем основной иврит, базисный, со всеми корнями, то существует четкая связьмежду корнем и следствием.

Такая связь существует в любом языке, но в других языках никто не занимался поисками этой связи. Нет каббалистов, которые указали бы, какая есть связь между духовным и материальным в китайских иероглифах, латинских буквах и т.д. На иврите же, благодаря каббалистам, мы знаем эти соответствия, например, почему буква «алеф»написана именно таким образом.

Что, собственно говоря, мы выражаем? Мы выражаем человеческие ощущения. Можно взять язык музыки, цвета, любой другой язык. Все, чем можно точно выразить человеческие ощущения, человеческие понятия, познание, все это можно использовать как язык. На любом языке можно рассказать о духовном. Иврит уникален тем, что нам ужедан готовый код. А если появится каббалист, который будет прекрасно знать корни любого другого языка, то он сможет сделать то же самое и с любым другим языком.

Силы, которые стоят за ивритскими буквами, имеют между собой такие сочетания, которые в иврите выражаются определенной формой букв, но и на других языках мы могли бы выразить те же сочетания. Иврит является корнем для других языков. Начертания букв других языков происходят, в принципе, из того же корня, что и буквы иврита.Однако они видоизменены, поэтому связь между буквами в других языках и духовными корнями иная.

Когда мы постигаем какой‑то духовный уровень, какую‑то ступень, какое‑то ощущение, когда мы ощущаем что‑то в духовном мире, то мы знаем, как назвать это ощущение. Что же делать, если мы еще не постигли духовное, когда ощущение выразить словами практически невозможно, когда у нас еще нет сооветствующего языка? Что необходимосделать, чтобы этот язык найти?

В духовном мире нет языка, нет слов, нет букв, есть только ощущение сосудом света. Дело в том, что каждый духовный сосуд имеет свою ветвь в этом мире, т.е. все спускается из Мира Бесконечности в наш мир, вниз, а затем все ощущения нашего мира поднимаются в Мир Бесконечности. Поэтому, если взять любую точку в мире Бесконечности,то можно из этой точки провести прямую линию, проходящую через все миры, вплоть до нашего мира, до его ветви.

Таким образом, можно сказать, что душа Адам аРишон, расколовшаяся на 600 тысяч частей, существует в каждом из духовных миров. Устройство духовных миров абсолютно одинаково. Разница только в материале, из которого они созданы. В любом мире душа ощущает свое состояние, воздействие на себя, свое взаимодействие с соответствующейдуховной ступенью.

Если взять проекцию этой души на наш мир, то мы найдем в иврите понятия, соответствующие духовным состояниям. Тогда мы можем взять слова из нашего мира, подразумевая, что при этом мы говорим не об объектах нашего мира, а словами нашего мира выражаем объекты, силы, действия духовного мира. Такое полное соответствие получаетсяпотому, что мы используем один и тот же язык. Отличие только в плоскости этого или «того» мира, где подразумеваемое находится.

Наш язык – это описание объектов, действий, ощущений, реакций, взаимодействий. Все, что есть в нашем мире – есть также и в духовных мирах – подобная картина на всех 5 этажах. Поэтому на каждом этапе, на любой из 125 ступеней, где бы ты ни был, ты всегда можешь взять наш язык и рассказать о том, что происходит на твоей ступени.Но по‑настоящему понять тебя сможет только тот, кто на этой ступени уже был. А тот, кто еще не был, будет думать, что ты говоришь о нашем мире или о той ступени, на которой он находится в момент чтения или слушания твоего рассказа.

Тора написана на языке ветвей на уровне мира Ацилут. Неподготовленные же люди буквально понимают написанное в Торе, считают, что в Торе речь идет о нашем мире. Они воспринимают ее как исторические рассказы. Итак, язык ветвей – это язык, который описывает духовные действия, которые параллельно происходят на всех ступенях.

В «Введении в науку Каббала» изучается рождение, распространение, строение миров сверху вниз. А затем, когда все миры распространились сверху вниз до нашего мира, то души начинают подниматься из нашего мира наверх, в Мир Бесконечности.

Душа поднимается потому, что вбирает в себя все свойства, все знания, все раскрытия предыдуших ступеней. И поэтому она, конечно, знает все, что происходит на всех нижних ступенях. Каббалисты находятся в мире Ацилут. Каким же образом они называют действия, происходящие там, названиями нашего мира? Дело в том, что они нетеряют свою связь с нашим миром, ведь они живут одновременно в обоих мирах, ощущая и то, что происходит в мире Ацилут, и то, что происходит в нашем мире.

Они точно знают соответствие одного с другим, и поэтому называют объекты в мире Ацилут по свойствам тех объектов, которые возникли в нашем мире, из проекций, идущих из духовных миров. В мире Ацилут нет предметов, искусственно созданных человеком (например, транзисторов, компьютеров и т.д.), все же остальные объекты и силытам есть. Каббалист видит, что данный объект нашего мира является следствием такого же определенного объекта в мире Ацилут. Поэтому он дает объекту (корню) в мире Ацилут такое же имя, которое носит соответствующий ему объект (ветвь) нашего мира.

Нет никакой связи между каббалистическим постижением и медитацией и прочими «мистическими» понятиями. Все, чем занимаются эзотерики, мистики и лже‑каббалисты, имеет отношение только к человеческой психике, но ни в коем случае не имеет никакого отношения к духовному, к постижению Творца, к Каббале.

Подавляющее большинство таких людей не имеют даже понятия, что такое экран, а без экрана абсолютно невозможно постичь духовное. Лже‑каббалистам, которым слышали об экране, кажется, что он у них уже есть, что они уже находятся в мире Бесконечности. Каббала – это тайная наука, ее невозможно никому «рассказать». Только тот,кто ощущает, тот и понимает.

Поэтому все методы, методики, религии относятся к постижению скрытых свойств психики человека, к продукту деятельности мозга человека. Эти люди могут делать очень многое. Они могут лечить, предсказывать будущее, угадывать прошлое – все, что происходит с телом, кроме духовного. У человека есть силы, с помощью которых онможет сделать с физиологическим телом все, что угодно.

Но чтобы выйти в духовное, для этого нужен экран. И поэтому нельзя путать всякие предсказания, фокусы, чудеса, в том числе действительно имеющие место, с Каббалой. Можно предсказывать будущее, как Вольф Мессинг и Нострадамус, можно знать прошлое, глядя на человека, но к духовному это никакого отношения не имеет.

Все, что относится к телу, к нашему миру – это в силах человека предугадать и изменить, и нет в этом ничего сверхъестественного. Любой из нас, если захочет, может удалиться куда‑нибудь подальше от помех цивилизации и заново начать культивировать в себе подобные силы, возможности. Они у нас пропали потому, что мы вытеснилиих продуктами цивилизации.

Эти природные задатки есть у каждого человека. Люди, обладающие такого рода способностями, умеющие критически на себя смотреть, сами говорят, что существует Творец, что они о Нем ничего не знают, никакого отношения к Нему не имеют, а видеть будущее или прошлое человека или что‑то сделать против его воли – такие возможностик духовному отношения не имеют. Так как эти способности не имеют к душе никакого отношения, то они умирают вместе с человеком.

Душа – это сосуд, создаваемый с помощью экрана. Если нет экрана, то и нет души. Пока нет экрана, есть только «точка в сердце», зародыш души. По мере обретения экрана в этой точке начинают зарождаться первые, пока еще маленькие десять сфирот. Чуть больше экран – чуть большие 10 сфирот возникают под ним и т.д., но всегда10.

Если у человека нет экрана, то как он родился, так и умер, какие бы ни были у него большие способности и чем бы ни занимался он в этом мире. Если, подобно трупу, йог не дышит, то он становится духовным? Для того чтобы попасть в духовные миры, человек должен отдать все свои силы, все свое время, все свои желания, кроме тех,которые нужны тебе для твоего существования в этом мире. Для того чтобы духовный мир раскрылся, необходимо только настоящее желание. У кого есть действительно серьезное желание – только тот войдет в духовный мир. Если ты одновременно с Каббалой занимаешься еще чем‑то, кроме необходимого для существования, это значит, чтотвое желание разбито на несколько.

Сейчас человек может рассуждать только с позиций той ступени, на которой он находится в данный момент. Он не может знать, каким он будет на следующей ступени. На другой ступени меняется абсолютно все, весь внутренний мир человека. Мысли, желания, взгляд на мир, реакции – все. Из тебя вытаскивают все, оставляя только твоемясо, твою внешнюю оболочку, все же остальное вставляют заново.

Поэтому сейчас мы не можем понять, как это желание может быть единственным, стопроцентным. Мы сейчас не можем этого понять потому, что еще не находимся на этом уровне. Когда мы постепенно поднимемся на соответствующий уровень, то мы почувствуем, что это желание действительно сформировалось. Это желание является единственнымусловием для того, чтобы попасть в духовные миры, и когда ты выполнишь это условие, то перед тобой откроются ворота в духовное.

Следует отметить, что даже большой каббалист не может определить потенциальные возможности другого человека. Гадалки могут правильно предсказать земное, материальное будущее человека. А вот духовное будущее человека они предсказать не смогут. Более того, столкнувшись с каббалистом, настоящие предсказатели чувствуют, чтопредсказание его будущего выходит за рамки их возможностей.

Каббалиста не интересует развитие способностей для того, чтобы знать свое будущее. Для этого нужны силы нашего мира, а у каббалиста они, как правило, совершенно не развиты. Гадалка может назвать все болезни и телесные проблемы каббалиста. Но о его "я" она ничего сказать не может. Она может только определить физическое состояниеего организма в данный момент.

Каббалист занимается тем, что постоянно ищет связь с Творцом, а не пытается заранее разгадать, что и как он должен сделать, чтобы получить лучшее будущее. Каббалисту даже в голову не придет узнавать свое будущее. Такое желание относится не к Каббале, а к нечистым силам. Но, постигая высшее, каббалист постигает пути исправлениякаждой души.

В духовном мире любая информация состоит из 5 частей (бхинот). Один зивуг дэ акаа в пэ де рош, хотя и происходит на один свет, но приводит к возникновению парцуфа, состоящего из пяти частей. Что значит один свет? Один свет – это общее состояние. Оно состоит из 5 подчастей, которые отличаются друг от друга по количествуи по качеству. Но они всегда должны идти вместе, целым набором. Подобно тому, как ощущение состоит из 5 составляющих ощущений в 5 органах чувств: осязании, обонянии, зрении, слухе, вкусе.

Поскольку ко мне приходят 5 светов, то во мне должно быть 5 желаний. Разница между ними должна быть по величине и по качеству. Но все они в итоге все равно действуют вместе. Я не могу сделать одно желание большим, а второе меньшим. Между ними существует определенное сочетание. Свет, который приходит в сосуд, проходит 4ступени, и поэтому сосуд, в свою очередь, состоит из 5 ступеней желания насладиться.

Повторим теперь пункт 7:

7) А теперь пойми, что написано в первой части книги «Эц хаим»: "Причина создания миров в том, что Творец обязан быть совершенным во всех своих действиях и силах. И если бы не проявил свои действия и силы с помощью действий и деяний, то не смог бы называться «Совершенным».

Т.е. поскольку Творец совершенен, все Его действия должны быть совершенными. И поэтому Он создал миры. Однако миры – это, наоборот, скрытие Творца, удаление от Него?

На первый взгляд непонятно, как же можно, чтобы от совершенного Создателя изначально исходили действия несовершенные, причем, настолько, что нуждались бы в исправлении. Из сказанного ранее, пойми – так как основой творения является только желание получить наслаждение, то с одной стороны, творение (желание получить) оченьнесовершенно, потому что оно абсолютно противоположно Творцу  (если Творец совершенный, дающий, то Творение – получает, несовершенно, противоположно ему по свойствам), что является само по себе абсолютным удаленеием, разделением, противостоянием свойств одного и другого, Творца и творения. Но с другой стороны, именно этои является тем самым новым, появившемся из ничего. Творение было создано для того, чтобы получить все то наслаждение, которым Творец задумал усладить и наполнить творение.

Это значит, что желание насладиться, хотя оно и абсолютно противоположно Творцу и абсолютно несовершенно, но с другой стороны – это и есть то необходимое, что Творец обязан был создать.

Но если бы при этом творения оставались отделенными своими свойствами от Творца, то и Он не смог бы называться Совершенным. Потому, что от Совершенного не могут произойти несовершенные действия. И поэтому Творец сократил свой свет и сотворил миры, сокращение за сокращением, вплоть до нашего мира. После этого Творец поместилдушу в тело нашего мира.

Под нашим миром понимается не физический мир, а набор эгоистических желаний, соответствующих самой низкой стадии развития миров.

Занимаясь Торой и соблюдая мицвот  (Это понятия особые – заниматься Торой означает изучать ради исправления, а не читать книгу, которая называется «Тора». Соблюдать мицвот означает выполнять действия с экраном, а не соблюдать и выполнять механически какие‑то действия), душа достигает того совершенства, которого не хваталоей в начале Творения. Это означает совпадение ее свойств со свойсвами Творца. Она станет достойной получить все то наслаждение, которое заложено уже в самом замысле Творения. Теперь она будет находиться с Творцом в абсолютном слиянии.

Значит, кроме наслаждения, есть еще какой‑то вид дополнительного вознаграждения, который уготовлен для души, и это вознаграждение называется «слияние с Творцом». Т.е. это не просто получение всего света, а получение света в слиянии с Творцом, получение света, возникшего в результате совпадения свойств.

Совпадение свойств, слияние с Творцом – намного выше, чем просто получение света. Потому что в результате совпадения свойств душа поднимается на уровень Творца. Она становится не просто получающей от Творца, а поднимается на Его уровень. Т.е. поднимается со ступени творения, получающего, на ступень Создателя, и таким образом,постигает в том числе и находящееся выше своей природы.

 

ח) וענין הסגולה שבתורה ומצוות להביא את הנשמה לדבקה בו יתברך, הוא רק בבחינת העסק בהם שלא לקבל שום פרס רק בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרו בלבד, כי אז לאט לאט הולכת הנשמה וקונית השואת הצורה ליוצרה, כמ"ש לפנינו במאמר ר' חנינא בן עקשיא בהתחלת הספר (פתיחה לחכמת הקבלה), עיין שם היטב.

כי יש בזה ה' מדרגות כוללות נפש רוח נשמה חיה יחידה המקובלים מה' העולמות הנקראים א"ק, אצילות, בריאה, יצירה, עשיה.

 

8) Только в занятиях Торой и Заповедями с намерением не получать от этого совершенно никакого вознаграждения, а только для того, чтобы доставить этим наслаждение Творцу, заключается особая сила («сгула»), которая способна привести душу к состоянию полного слияния с Творцом. Постепенно душа продвигается вперед и приобретает все новые и новые свойства подобия Творцу, как сказано в начале статьи «Введение в науку Каббала» рабби Ханания бен Акашия.

В этом подъеме, слиянии с Творцом есть пять последовательных ступеней: нефеш, руах, нешама, хая и ехида, получаемых от пяти миров, называемых А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.

Когда душа поднимается в мир Асия, то она получает свет нефеш, поднимается в мир Ецира – получает свет руах, в мир Брия – свет нешама, в мир Ацилут – свет хая, в мир А"К – свет ехида.

וכן יש ה' מדרגות נרנח"י פרטיות המקובלים מפרטיות ה' פרצופין שיש בכל עולם מה' העולמות, וכן יש נרנח"י דפרטי פרטיות המקובלים מהעשר ספירות שבכל פרצוף כמ"ש בפנים הספר

.

שע"י תורה ומצוות להשפיע נחת רוח ליוצרו זוכים ומשיגים לאט לאט לכלים מבחינת הרצון להשפיע הבאים בהמדרגות האלו מדרגה אחר מדרגה עד שבאים בהשוואת הצורה לגמרי אליו יתברך.

 

Каждая из этих пяти ступеней, в свою очередь, имеет свои собственные пять ступеней, которые тоже называются нефеш, руах, нешама, хая и ехида (ехида), она получает их от пяти парцуфим, из которых состоит каждый из этих пяти миров. Каждая из этих подступеней, тоже имеет свои НаРаНХа"Й, которые она получает от десяти сфирот,из которых состоит каждый парцуф.

С помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творения постепенно приобретают сосуды, кли, желания от вышеперечисленных ступеней, пока не достигают полного слияния с Творцом.

Таким образом, в душе возникает все большее и большее желание отдавать. В соответствии с этим она наполняется все большим и большим светом. Пока не достигает полного совпадения свойств с Творцом.

 

ואז מקוימת בהם מחשבת הבריאה לקבל כל העונג והרוך והטוב שחשב יתברך בעדם, ועוד נוסף להם רווח הכי גדול, כי זוכים גם לדביקות אמיתי מכח שהשיגו הרצון להשפיע כיוצרם.

 

И именно тогда в душах происходит осуществление Замысла Творения: получить все то наслаждение, которое Творец для них приготовил. Более того, в силу того, что души приобрели желание отдавать, они достигают полного слияния (двекут) с Творцом, что является совершенным, вечным и неограниченным наслаждением, гораздо большим,чем получение света.

Итак, творение достигает:

1) получения наслаждения, которое ей уготовлено в виде НаРаН"ХаЙ;

2) сходства свойств с Творцом, т.е. оно поднимается на уровень Творца, получая при этом совершенство, равное Творцу.

Мы пока не можем себе представить такой уровень. Мы привыкли оперировать понятиями: жизнь, смерть, время, наслаждение. Когда же речь идет о духовных ступенях, то нам не хватает ни слов, ни ощущений, чтобы представить и описать такие состояния.

По мере того, как человек обретает экран, он начинает менять свои свойства и в соответствии с этим, получать свет, постепенно продвигась по ступеням снизу‑вверх. Пять больших ступеней (миров) делятся на пять подступеней (парцуфим), которые в свою очередь имеют свои пять ступеней (сфирот) – и все эти ступени характеризуютсявсе большим и большим подобием (если рассматривать их снизу‑вверх) Творцу.

Пока человек еще не исправлен, каждая из этих ступеней является для него скрытием Творца. Когда же человек исправляется, то эта же ступень превращается для него в раскрытие Творца, света. Т.е. каждая ступень является, с одной стороны, скрытием Творца, с другой стороны, она же является Его раскрытием.

Каждая ступень представляет собой определенный уровень свойств Творца. Допустим, что Мир Бесконечности соответствует 100% свойств Творца, и это является высшей ступенью. Тогда наш мир соответствует 0% свойств Творца. Все остальное духовное Мироздание, находящееся между ними, проградуировано на 125 ступеней, которые соответствуют125 мерам свойств Творца.

Как уже было сказано, мы должны избавиться от эгоизма, потому что эгоизм – это неполноценное кли. Как только оно начинает ощущать наслаждение, ощущение наслаждения сразу же убивает само желание, вследствие чего угасает и само наслаждение. Получается, что при наполнении желания наслаждение немедленно исчезает. Т.е. эгоистическоекли – это кли, которое никогда не может ощутить насыщение наслаждением. Поэтому эгоизм нам дан только для того, чтобы мы исправили его до такого вида, чтобы было возможно ощущать в нем вечное, совершенное наслаждение.

Человек чувствует, что достиг какой‑то ступени, только когда он на нее поднялся. Тогда он знает, на какой ступени он находится и какие ступени он прошел. Перед собой он видит следующую ступень, на которую ему еще предстоит подняться. По мере того, как он серьезно занимается истинной Каббалой, по настоящим книгам, в настоящейгруппе, по мере этого у него возникает понимание следующей ступени, которая находится перед ним.

Сначала он ощущает только скрытие этой ступени, т.е., что Творец скрывается от него в ней. Потом человек начинает понимать, какие свойства есть у Творца и как ему эти свойства приобрести. На этом пути много этапов, но самая тяжелая ступень – это первая. По сравнению с первой, постижение остальных ступеней происходит намноголегче.

Это исходит из того, что на первой ступени рождаются самые большие келим‑желания: именно те келим, которые возникают на первой ступени, проявляются затем на последней, потому что есть так называемая обратная зависимость между светами и сосудами.

Мы находимся сейчас в таком состоянии, что не знаем, какими же келим на самом деле мы пользуемся. Хотя мы уже сейчас пользуемся очень большими келим, но в наших ощущениях они пока не проявляются. Самая большая авиют из шореш, алеф, бет, гимел, далет – в мире Асия. Но самый большой экран находится в мире А"К – это экрандалет, в Ацилут – гимел, в Брия – бет, в Ецира – алеф, в Асия – шореш.

Всегда надо обращать внимание на то, о чем мы говорим – об экране или о желании, на которое «одет» этот экран. Поэтому наша работа на данном этапе – самая тяжелая. Выйти из этого мира в мир духовный – это самая большая проблема во всей духовной работе человека.

А потом у человека уже другие проблемы и работа у него совершенно другая: уже известно, что надо делать, уже есть представление о своих 10 сфирот, которые приобрел, некоторое истинное представление обо всем мироздании. Ведь все Мироздание построено по одному принципу, и поэтому если человек обрел свои 10, даже самых маленьких,сфирот, то он уже знает, о чем говорится во всей Торе, хотя бы на уровне своих 10 сфирот.

Если, например, привести человека из джунглей в цивилизованный мир, то он не будет знать, как обращаться с техникой. Человек же, выросший в развитой стране, может не знать, как протекают внутренние процессы, но как пользоваться бытовой техникой, он знает, так как живет среди этого. Так и человек, вышедший на самый минимальныйуровень духовного мира. Он имеет минимальное представление о духовном, он уже имеет для этого определенные, пусть самые маленькие келим. А более внутренние процессы постигаются на более высоких ступенях.

Если у человека появился экран, то он делает зивуг дэ акаа и получает в себя внутренний свет, который и дает ему представление о духовном. Извне мы не ощущаем ничего: даже этот мир мы тоже ощущаем внутри себя. Тем более внутри себя мы ощущаем духовный мир. Вот этот внутренний свет, который заполняет кли, он и дает ту меру,которую мы называем «ступенью», или светом, уровнем «нефеш», «руах», «нешама», «хая», «ехида».

Чтобы идти вперед, человек должен постоянно впитывать, пропускать через себя каббалистические тексты, все время быть этим наполненным. Нет никакого другого метода, кроме как изучение Каббалы по правильным книгам, корректировка Учителем и, естественно, наличие группы. Есть огромное значение в общих усилиях. Даже группа начинающих– это уже духовная сила, несмотря на то, что ее члены еще весьма смутно представляют себе, зачем они учат Каббалу и какие цели стоят перед ними. Все равно это уже потенциальная духовная сила, которая в будущем сама по себе сможет притягивать на себя очень сильный духовный свет.

Царем Давидом описаны совершенно все духовные состояния, которые могут быть с душой, с человеком, от наименьшего и до наивысшего состояний. Царь Давид (Давид аМелех, малхут) называется именно так, потому что сам прошел все духовные состояния и описал их. Его книга «Теилим» (Псалмы) – высшая ступень Каббалы, включающая всебя все возможные состояния души.

Если человек приобрел абсолютно все свойства Творца, все Его желания, все Его привычки, все Его возможности, то такое состояние называется слиянием человека с Творцом. Это означает, что человек становится совершенно равным Ему. Что же он творит? Тем, что он отдает Творцу, он творит себя, творит экран. Точнее, он становитсяполноправным партнером Творца по созданию самого себя.

Творец создал эгоизм, человека, а человек делает из эгоизма, из себя, альтруизм, Творца. Естественно, что он не создает его из ничего (еш ми айн), как Творец создал наше желание получать, эгоизм, из ничего. Но обратить это желание в противоположное – задача человека. Этот процесс называется «исправление» (тикун). Но насамом деле – это рождение совершенно нового качества, свойства. Т.е. фактически Творец создал эгоизм человека, а человек создает Творца.

Что значит, что творение создано из ничего? Мы знаем это от каббалистов. Они исследуют все свойства Творца и видят, что Он абсолютно добр. Вследствие этого Он создал Творение из ничего. Когда человек поднимается, совпадая по свойствам с Творцом, на высокие ступени, которые называются «десятое тысячелетие», туда, где постигаютсятайны Торы, то там человек видит само творение и каким образом Творец его создавал.

Для нас единственными источниками являются книга «Зоар», книги АР"И, книги Бааль аСулама и РАБАШ"а. Кроме них самостоятельно ничего читать нельзя. Можно читать книги этой серии «Каббала – тайное учение» на русском языке. И больше ничего. «Хумаш» (Пятикнижие) можно читать только когда человек уже может понимать его внутренний,каббалистический смысл, а не исторический рассказ.

Проходит много времени, пока человек начинает автоматически видеть за словами Торы духовные действия. Лучше читать псалмы – там, по крайней мере, идет речь о чувствах человека. Хотя чувства там имеются в виду духовные, но в нашем мире они более‑менее адекватны. Человек не будет так грубо ошибаться, как читая Тору.

Необходимо изучать, как выполнять заповеди в нашем мире. Для этого существует «Шулхан Арух». Заповеди нужно соблюдать на «простом» уровне. Йосеф Каро написал «Шулхан Арух» специально для того, чтобы те, кто хотят заниматься Каббалой, могли прочитать, как соблюдать мицвот без того, чтобы изучать их по фолиантам Гмары и чтобыу них осталось время на Каббалу. Можно не читать «Зоар» на арамейском, а читать только комментарии Бааль аСулама.

 

ט) ומעתה לא יקשה לך להבין דברי הזוהר הנ"ל, אשר כל העולמות העליונים והתחתונים וכל אשר בתוכם לא נבראו אלא בשביל האדם. כי כל אלו המדרגות והעולמות לא באו אלא כדי להשלים הנשמות במידת הדביקות שהיה חסר להם מבחינת מחשבת הבריאה, כנ"ל.

שמתחילה נצטמצמו ונשתלשלו מדרגה אחר מדרגה ועולם אחר עולם עד לעולם החומרי שלנו בכדי להביא את הנשמה בהגוף של עוה"ז, שהוא כולו לקבל ולא להשפיע, כמו בהמות וחית הארץ, כמ"ש עייר פרא אדם יולד, שהוא בחינת הרצון לקבל הגמור שאין בו מבחינת השפעה ולא כלום, שאז נבחן האדם להפכי גמור אליו ית', שאין התרחקות יותר מזה,

ואח"ז בכח הנשמה המתלבשת בו הולך ועוסק בתורה ומצוות שאז משיג צורת ההשפעה כיוצרו לאט לאט בדרך המדרגות ממטה למעלה דרך כל אותם הבחינות שירדו בעת השתלשלותם מלמעלה למטה, שהם רק מדות ושיעורים בצורת הרצון להשפיע, שכל מדרגה עליונה פירושה שהיא יותר רחוקה מבחינת הרצון לקבל ויותר קרובה רק להשפיע, עד שזוכה להיות כולו להשפיע ולא לקבל כלום לעצמו, ואז נשלם האדם בדבקות אמתי בו ית', כי רק בשביל זה נברא. הרי שכל העולמות ומלואם רק בשביל האדם נבראו.

 

9) Теперь тебе не будет тяжело понять то, что сказано в книге «Зоар», что все миры, высшие и низшие, и все, что находится внутри них, созданы только ради человека. Все эти ступени созданы только для того, чтобы восполнить души, привести их к совершенству, к той степени слияния с Творцом, которая отсутствует в них с моментазамысла Творения.

В начале Творения образовались ступени пяти миров от Творца и до нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в материальное тело нашего мира. Материальным телом нашего мира называется желание получать, ничего не отдавая взамен. Это и есть окончательная форма желания самонасладиться. Поэтому человек, находящийсяв нашем мире, по своим свойствам абсолютно противоположен Творцу.

Занимаясь Каббалой, человек начинает постепенно постигать свойство отдавать и, соответственно, постепенно подниматься снизу‑вверх, постигая свойства ступеней, нисходящих сверху‑вниз, имеющих свойство отдавать – вплоть до достижения желания только отдавать, ничего не получая для себя взамен. В результате этого человек полностьюсливается с Творцом, т.е. достигает такого состояния, ради которого он и был создан. Поэтому все миры и были сотворены ради человека.

То есть все миры созданы для того, чтобы помочь человеку подниматься, начиная с нулевой, самой противоположной Творцу точки, и в конце‑концов достичь самой последней точки – слияния с Творцом, то есть проделать весь тот путь, который человек должен пройти, начиная от состояния полного скрытия Творца, пройти через 125 ступеней,каждая из которых представляет собой все большее и большее раскрытие Творца.

Мы уже говорили о том, что Творец специально скрыл себя за пятью мирами, каждый из которых состоит из пяти парцуфим, каждый парцуф из пяти сфирот – всего 125 ступеней скрытия, все это для того, чтобы поставить человека в состояние полного удаления от Творца.

Человек совершенно не ощущает Творца, он якобы не находится под его властью, он, как ему кажется, обладает свободой воли – свободой самостоятельно развивать и использовать свой эгоизм, как он считает нужным. Такие условия называются «наш мир» и на самом деле являются силами Творца, действующими на нас в состоянии абсолютногоскрытия.

Все, что нас окружает в этом мире, это лишь последняя ступень всевозможных сил, воздействующих на нас со стороны Творца. То, что человек ощущает в себе и вокруг себя, все, что мы называем «нашим миром», является относительно Творца самой последней ступенькой, которая только может существовать в мироздании.

Как только человеку с помощью внутренней работы над собой удается аннулировать ближайшую к нему ступень скрытия Создателя, отодвинуть этот занавес, он сразу же начинает чувствовать Творца в этой минимальной 125‑й доле.

Это не значит, что 125 ступеней скрывают от нас Творца в равной мере. Чем ступени ниже, тем они скрывают больше. Как только человек отодвигает самый нижний из занавесов, отделяющих его от следующей ступени, то ему сразу же начинает светить свет Творца, и он начинает видеть за всем, что есть вокруг него в этом мире, проявленияТворца.

Природа – неживая, растительная, животная, человеческая – все, что находится вокруг человека и в нем самом, все его желания к животным наслаждениям, к власти, к почету, к известности, стремление к знаниям, науке – все это теперь для него проявления Творца.

Он чувствует, как Творец воздействует на него, на его "я", посредством окружающей среды и его собственных свойств. Первая ступень раскрытия хотя и самая тяжелая, но и самая важная для человека, потому что, преодолев ее, человек сразу же приобретает хоть и минимальную, но связь с Творцом, и уже не лишается ее никогда. Дорогиназад нет.

Иногда человеку кажется, что он лишился того, что достиг, что он падает со своей ступеньки вниз. Но это ощущение посылается ему специально для того, чтобы затем человек смог подняться еще выше. Духовные ступени построены таким образом, что скрытие Творца на каждой из них зависит от степени исправленности человека. Скрытиедается человеку в степени, в которой он может это скрытие преодолеть.

Допустим, человек исправил свое намерение получать на 10%. Это значит, что теперь на эти 10% он получает наслаждение не ради себя, а ради Творца. Тогда на эти же 10% он получает раскрытие Творца. То есть мера скрытия Творца и мера раскрытия – это одна и та же ступень, обратная и лицевая ее части. Другими словами, вне человеканет ничего, все ступени созданы для человека, и все они находятся внутри человека.

Все духовные миры находятся в душе человека, образуя лестницу между ним и Творцом. Т.е. все они являются 125 ступенями неисправленности наших свойств. Вокруг нас есть только одно – абсолютно альтруистическое свойство отдавать и наслаждать нас. Это свойство мы называем Творцом. Внутри же нас есть абсолютно эгоистическоесвойство.

Постепенное исправление внутренних свойств человека и является целью его существования в нашем мире. И каждый человек обязан исправить себя. Ощущение Творца, которым человек наполняется по мере своего исправления, называется «духовным подъемом» с одной ступеньки на другую, или из одного мира в другой. И все это происходитисключительно внутри человека.

Мы уже не раз говорили, что окружающий нас мир является лишь реакцией наших внутренних свойств на воздействие Творца, т.е. все миры, все парцуфим, все сфирот, все, о чем бы мы ни говорили, находится внутри человека, снаружи нет ничего. Можно сказать, что снаружи существуют только четыре свойства прямого света.

Свет, приходящий к человеку, создает его самого и все его внутренние свойства. Все духовные миры внутри нас являются лишь мерами ощущения Творца внутри человека. Все ангелы, черти, темные и светлые силы являются не более чем внутренними силами человека, которые созданы в нем Творцом, специально для того, чтобы помочь человекувсе время исправляться и преодолевать свой природный эгоизм.

Они изначально сократились, ступень за ступенью, мир за миром, и опустились до уровня нашего материального мира для того, чтобы поместить душу в тело нашего мира, облачить "я" человека в абсолютно эгоистические качества, самые удаленные от Творца, самые противоположные ему свойства.

Они и называются «качества этого мира». Имеются ввиду не материальные объекты, окружающие нас, предметы жидкие, газообразные, твердые – под материальным миром поразумеваются абсолютно эгоистические свойства, от самого маленького до самого большого по своему развитию, неважно, маленький ли это ребенок или самый эгоистичныйв мире взрослый человек.

Когда каббалисты говорят «тело этого мира», то имеется в виду желание получать. Есть тело нашего мира – эгоистическое желание получать, есть тело духовное – это уже желание получить с экраном, т.е. эгоистическое желание, обращенное в желание альтруистическое.

Как уже было сказано, для того чтобы человек хотел только получать, а не отдавать, Творец поместил душу в тело нашего мира. Такое состояние называется «животным», как сказано: «диким ослом рождается человек». Таким образом, когда человек нисходит в этот мир, то он получает эгоистическое желание, называемое «телом», и становитсяабсолютно противоположным Творцу по свойствам, максимально удаленным от Него.

Творец дает человеку лишь одно маленькое альтруистическое свойство, которое называется «душа». Если человек начинает заниматься Торой и заповедями с правильным намерением, то он постепенно приобретает желание Творца «отдавать». Все те свойства, которые спустились к нему сверху‑вниз, вплоть до его сегодняшнего состояния,он начинает постепенно постигать снизу‑вверх, и они являются для него сейчас лишь всевозможными мерами желания отдавать.

Высшая ступень – это желание только отдавать и совершенно ничего не получать для себя. Достигнув такого состояния, человек завершает свое движение к Творцу слиянием с Ним. Сближение и удаление духовных объектов происходит в зависимости от сходства или различия их свойств. Поэтому, достигнув состояния абсолютного желанияотдавать, т.е. последней, 125‑ой ступени, человек удостаивается полного раскрытия Творца, полного слияния с ним по свойствам.

Таким образом, все миры и все, что их наполняет, созданы только для человека и его исправления. Выполнение Торы и заповедей с намерением доставить этим удовольствие Творцу, ничего не получая взамен, означает выполнение духовных законов, которые предстают перед человеком, когда он идет по этим ступеням.

Каждый раз, когда он находится в определенной внутренней духовной ситуации, постоянно перед ним есть какой‑то выбор, как поступить, как думать, как чувствовать, каким образом избирать свои мысли, намерения, внутренние решения. Хотя Творец нам еще не открылся, мы должны стараться сверять все наши мысли, решения, мнения снашим стремлением приобрести Его желание отдавать.

То как мы анализируем и как выбираем каждое наше мнение, решение, все это и называется «заповедь» (мицва). И если человек правильно выполняет эту заповедь, этот закон, то он как бы зажигает свечку – позволяет еще какому‑то маленькому количеству света войти в духовное желание.

А на более высших ступенях, находясь уже в духовных мирах, человек свое неисправленное, абсолютно эгоистическое желание исправляет, и в это исправленное желание с помощью зивуг де акаа (ударного совокупления) получает порцию света. Этот свет, который человек получает внутрь себя, называется «Тора», или «Творец», или «светдуши», что одно и то же.

Существует так называемая Сущность Творца (Ацмут аБорэ). Мы же ощущаем не Сущность Творца, а только Его воздействие на нас. Мы как черный ящик: то, что попадает в нас через пять органов чувств – зрение, слух, осязание, обоняние, вкус, а также с помощью тех приборов, которые только расширяют диапазон наших ощущений – всеэто и создает в нас картину мира, якобы находящегося вне нас.

Но этот мир – всего лишь наши внутренние ощущения, нечто давящее на нас снаружи. Подобно тому, как если бы я, допустим, вылепил какое‑то тело из куска глины и дал бы ему какую‑то меру чувствительности. Теперь нажал бы на него – оно как‑то внутренне отреагировало. И вот это нажатие оно воспринимает в своих чувствах, онов нем отражается каким‑то образом. Это внешнее воздействие, вернее, свою реакцию на него, оно называет каким‑то одним свойством.

Теперь если уколоть его – оно назовет это внешнее возмущение, вернее, свою реакцию на него, каким‑то другим свойством. И не знает, что именно на него снаружи воздействует, а ощущает только свои реакции на то, что давит на него. Все реакции творения на внешние воздействия, а их множество, составляют внутри творения ощущение"окружающего" мира.

Человек, лишенный с рождения одного из органов чувств, скажем, зрения, строит картину окружающего мира с помощью остальных четырех. И эта картина отличается от нашей, она другая. И наоборот, если мы каким‑то образом сможем расширить диапазон восприятия наших органов чувств (добавить орган мы не в состоянии), то картинамира также мгновенно изменится. Но все равно мы будем воспринимать только то, что «входит» в нас (так мы называем свои реакции на воздействия извне), а не то, что вне нас.

В нас войдет еще одно дополнительное возмущение, называемое свет Творца. Он сам войдет в нас, а не только будет снаружи давить, как на кусок глины. Он войдет внутрь и начнет наполнять нас, в соответствии с мерой подобия наших свойств своим свойствам. Все наше существо – это «кусок эгоистической глины», и если этот «кусок»приобретет свойства Творца, т.е. научится отдавать, тогда между ними не будет никакой разницы, исчезнет внешняя граница между Ним и этим «куском», они сольются в одно целое, и Творец заполнит эту «глину» изнутри, и она будет находиться в полной гармонии, в полном слиянии с тем, что снаружи.

Это состояние самое совершенное, самое комфортное, вечное и абсолютно хорошее. Вот к этому состоянию «кусок глины» и должен прийти. Человек должен достичь этого состояния, начиная со своей самой нижней ступеньки, которая называется «наш мир». Душа, которая облачается в тело, вынуждает это тело работать.

На нулевом этапе душа – это эгоистическое свойство, и оно в конечном своем состоянии должно исправиться на альтруизм. И если сам человек добровольно не хочет это делать, то ему помогут свыше, подстегнут страданиями, и тогда «он» захочет. И каждый из этих «кусочков эгоизма» (душ) должен преодолеть все 125 ступеней. Эти «кусочки»разделены только потому, что каждый из них чувствует только свое маленькое желание.

Но по мере уподобления их свойств свойствам Творца, они начинают ощущать общность и неразрывность своей массы, абсолютную общность всех этих эгоистических осколочков, они видят, что представляют собой одно целое. Насколько человек себя исправил, настолько он и видит себя как совершенно неразрывную часть общего, т.е. онзависит от всех, и все зависят от него.

Если Творение является единым организмом, то не имеет никакого значения, какая его часть получила, а какая отдала. Маленьким кусочкам легче исправиться, и когда все они исправятся, то они сливаются в своих ощущениях в одно целое – это и называется слиянием душ.

Есть очень много помех, и все они специально посылаются нам. В конечном итоге только упорство побеждает. Не надо иметь никаких специальных задатков, ни особого интеллекта, ни особых качеств или свойств, нужно иметь только упорство, а вернее, способность, мужество выдерживать, только оно ведет к победе.

Каждый из нас такой, каким его создал Творец, ничего с этим мы поделать не можем. Все наши внутренние изменения в мыслях, желаниях, амбициях – это все задано нам свыше, и все это подлежит исправлению. Это как раз тот самый материал, тот «кусок глины», над которым надо работать.

Исправленное эгоистическое свойство, в которое входит свет Творца, называется «кли» (сосуд). Человеку, который только начал изучать Каббалу, можно говорить все, все входит в него, ничего не забывается, ничего не исчезает. Когда будет нужно, он об этом вспомнит, но вспомнит лишь по мере того, как исправится сам. Когда унего будут внутренние минимальные келим и эта информация понадобится для работы, то она выйдет, «всплывет» из подсознания в сознание.

Тогда человек должен будет сам сортировать эту информацию и работать с ней. На этом этапе уже нельзя давать человеку готовые ответы на вопросы, теперь он сам может и должен находить ответы на возникающие у него вопросы.

Человек, находящийся на высоких ступенях духовного развития, страдает не оттого, что плохо душам, находящимся на более низких ступенях. Он страдает оттого, что нельзя выполнить желание Творца по отношению к этим душам, к их теперешнему состоянию, т.е. что не все души испытывают хотя бы то состояние слияния с Творцом, котороеиспытывает он. И он, естественно, желает ускорить этот процесс, поэтому занимается распространением Каббалы, знаний о необходимости исправления, а остальные ему в этом мешают.

Для того чтобы человек мог выполнить свою духовную работу, ему нужен весь мир, потому что работа заключается не только в том, чтобы исправить себя, а в том, что на каждой ступени есть также определенная совместная работа с другими душами.

Каббалист должен чувствовать весь мир, испытывать страдания всего мира, включать их в себя на своем уровне и исправлять их. И так на каждом этапе, на каждой стадии, происходит включение всех в его душу и его во все остальные души.

 

י) ועתה אחר שזכית להבין ולדעת כל זה, כבר מותר לך ללמוד חכמה זו בלי שום פחד של הגשמה ח"ו. כי המעיינים מתבלבלים מאד, שמצד אחד נאמר שכל הע"ס והפרצופין מתחילת ע"ס האצילות עד סוף הע"ס דעשיה הוא אלוקיות ואחדות גמור. (ע"ח שער מ"ד שער השמות פרק א')

ומצד הב' נאמר שכל אלו העולמות מחודשים ובאים אחר הצימצום, ואיך יתכן אפילו להרהר זה באלוקיות. וכן בחינת מספרים ומעלה ומטה וכדומה מהשנוים ועליות וירידות וזווגים, ומקרא כתוב אני הויה לא שניתי וכו'.

 

10) А теперь, после того как удостоился ты понять все это, ты можешь изучать Каббалу без опасений, что каким‑то образом овеществишь, материализуешь духовное. Начинающие изучать Каббалу путаются, потому что сказано, что все 10 сфирот и парцуфим, начиная с мира Ацилут и вплоть до 10 сфирот мира Асия – это абсолютная божественностьи духовность, т.е. это – фактически сам Творец, с одной стороны.

А с другой стороны, сказано, что все эти миры были созданы в результате Цимцума (сокращения). Как же тогда можно сказать, что божественные сфирот, относящиеся к самому Творцу, появились после Цимцума? Кроме того, как воспринимать все такие понятия, как числа, номера, верх, низ, подъем, спуск, духовные слияния, разделенияи т.д., как все это можно говорить о божественном, о совершенном?

Ведь сказано: «Я ничего не меняю, везде только Я, Один, Творец неизменный». Как же тогда мы говорим о том, что в духовном существуют какие‑то изменения, сокращения, как можно говорить о каких‑то изменениях в совершенном, ведь любое изменение говорит о несовершенстве?

Вопрос простой: то, что мы называем мирами – это Творец или творение? Почему начинающие путаются в этом? Потому что, как правило, овеществляют это. Они пытаются нарисовать себе эти миры в виде материальных объектов. Это естественно для человека, ограниченного нашей реальностью. Но каким же образом дать ему правильное представлениеи возможно ли это в принципе?

Именно из опасений, чтобы люди, изучающие Каббалу без настоящего руководителя, который постоянно мог бы направлять их, не позволяя им отклоняться от верного пути, не овеществляли духовное, и был веками наложен запрет на массовое изучение Каббалы. Ведь если человек вначале отклоняется на миллионную долю градуса, то по мерепродвижения это отклонение от цели все больше увеличивается.

Чем дальше он идет и, как ему кажется, приближается к Цели, тем на самом деле он все больше и больше удаляется от нее. Поэтому каббалисты предъявляли особые требования и ограничения к изучающим Каббалу. Человеку предпочтительней оставаться на механическом уровне выполнения заповедей (при этом ему светит общий окружающийсвет, и это медленно его очищает), чем самому учить Каббалу.

Мы можем, к сожалению, наблюдать самоучек и то, к чему это приводит – они выдумывают свои представления о духовном мире, населяют его какими‑то телами, силами и их взаимодействиями, ангелами с крылышками, чертями, ведьмами, адом и раем и т.д., не понимая, что духовный мир находится только внутри души человека, а вне ее– только Творец.

Всего этого и опасались каббалисты. Основная заповедь – не делать из своего эгоизма идола. Хочешь ты того или нет, ты все равно ему поклоняешься – это уже созданный внутри тебя идол, со дня твоего рождения ты поклоняешься только своим желаниям, только их и выполняешь, только об их наполнении и думаешь.

Не сотворить кумира – имеется в виду не поставить на место Творца своего идола. Если хочешь каким‑то образом проникнуть в духовное, иметь с ним контакт, то не строй себе неверную картину, потому что это тебя уводит в сторону. Сказано: «Сиди и ничего не делай – это предпочтительней, чем ошибаться».

Возникает вопрос: может ли человек, который изучает Каббалу, вмешиваться в дела посторонних людей? Может ли он им что‑то объяснить? Нужно, но очень осторожно. Можно дать почитать книгу, немного рассказать о Каббале, но ни в коем случае не спорить.

Это очень вредно для вас. Вы потеряете все, что заработали своими усилиями, учебой. Популяризировать Каббалу нужно ненавязчиво, ни в коем случае не убеждать человека. Это все равно не поможет. Эгоизм любого человека сильнее любого воздействия извне. Вы ни в коем случае его не переубедите. Вы можете его направить, толькоесли он сам этого захочет. Человек воспринимает что‑то только тогда, когда он чувствует, что может наполнить свое желание.

 

יא) ובהמתבאר לפנינו מובן היטב כי כל אלו העליות וירידות והצמצומים, והמספר, אינם נבחנים אלא בבחינת הכלים של המקבלים, שהם הנשמות.

אלא שיש להבחין בהם בחינת כח ובחינת פועל, בדומה לאדם הבונה בית שסוף מעשה במחשבתו תחילה.

אמנם תכונת הבית שיש לו במחשבה אין לו שום דמיון להבית הצריך לצאת בפועל, כי בעוד הבית במחשבה הוא רוחניות מבחינת חומר מחשבתי, ונחשבת לבחינת החומר של האדם החושב, כי אז נמצא הבית רק בבחינת «כח», משא"כ בעת שמלאכת הבית מתחילה לצאת בפועל כבר מקבלת חומר אחר לגמרי דהיינו חומר של עצים ואבנים.

כן יש להבחין בבחינת הנשמות כח ופועל, אשר בחינת התחלת יציאתם מכלל מאציל לבחינת נשמות «בפועל» מתחיל רק בעולם הבריאה, ועניו התכללותם בא"ס ב"ה מטרם הצמצום בבחינת מחשבת הבריאה, כנ"ל באות ב'.

הנה זה אמור רק בבחי' «הכח» בלי שום הכר ממשי כלל וכלל. ומבחינה זו נאמר שכל הנשמות היו כלולים במלכות דא"ס מכונה נקודה האמצעית, כי נקודה זו כלולה ב"כח" מכל הכלים של הנשמות העתידות לצאת ב"פועל" מעולם הבריאה ולמטה. וענין הצמצום א' לא נעשה רק בנקודה האמצעית הזו, והיינו רק בדיוק באותו הבחינה והשיעור שהיא נחשבת לבחינת «כח» לנשמות העתידים, ולא כלום בעצמותה. ותדע כי כל הכלים של הספירות והעולמות עד לעולם הבריאה המשתלשלים ויוצאים מנקודה זו או בסבת הזווג דהכאה שלה הנק' או"ח המה ג"כ בבחינת כח לבד בלי שום מהות של הנשמות. אלא שהשינוים הללו עתידים לפעול אח"כ על הנשמות שמהותם מתחיל לצאת מעולם הבריאה ולמטה כי שם עדיין לא יצאו ממהות המאציל ית'.

 

11) Из всего вышесказанного мы можем сделать вывод, что все эти миры, парцуфим и все происходящие в них процессы (подъемы, спуски, сокращения и т.д.), все это – внутренние получающие сосуды человека, свойства его души.

То есть все, о чем мы читаем в Каббале, происходит внутри души человека, и все это делится на два типа: то, что происходит в замысле, и то, что происходит в действии, подобно тому, как человек строит дом: окончание его действия уже заложено в начале замысла.

Образ дома, само понятие «дом», которые есть в мыслях человека, совершенно не похожи на настоящий дом потому, что дом, который существует пока только в замысле, состоит из «материала» его мыслей. По мере того как начинается строительство дома, замысел приобретает другие качества, другие свойства, он постепенно материализуется,превращаясь в строение из дерева и камня.

Мысль все больше овеществляется, огрубляется, пока она не приходит к своему окончательному виду, воплощенному в материализованную идею – жилой дом. Так же и в душах необходимо разделять две части: замысел и действие. Состояние душ в Мире Бесконечности, т.е. когда они еще не отделены от Творца, когда сокращения еще не произошли,когда они еще слиты с Замыслом Творения, называется «души в замысле творения».

В Замысле Творения эти души находятся в самом Творце без всякого различия между Ним и этими душами. Такое состояние называется Эйн Соф – Мир Бесконечности. Подобное состояние продолжается и в мирах Адам Кадмон и Ацилут. Состояние же, когда души отделяются от Творца, называется «душами в действии творения», это отделениепроисходит на уровне мира Брия.

Мир Брия (слово «брия» является однокоренным слову «бар», что означает «вне», «кроме» – бар ле мадрега, т.е. находящийся вне Божественной ступени) – первый, находящийся под миром Ацилут, под парса. Начиная с мира Брия, существует переход душ в состояние «действия».

Мир Брия – это первый мир, в котором души как бы выходят из замысла Творца и становятся уже более овеществленными, «самостоятельно» существующими. Все мысли и желания в нашем мире и в духовных мирах приходят к человеку свыше. Что он должен делать с этими приходящими мыслями и желаниями в нашем мире и в мире духовном – этомы и учим.

Все, что есть внутри тебя и вокруг тебя, сделал не ты. Ты реагируешь на любое внешнее раздражение согласно твоей животной природе. Любую такую твою реакцию можно просчитать заранее и сказать, что ты будешь делать в данной ситуации. Так где здесь есть хоть какая‑то свобода выбора, свобода воли? Свобода воли только в том,чтобы узнать, исходя из всех этих внешних и внутренних свойств, обстоятельств и данных, каким бы образом на моем месте поступил Творец – и поступить так же.

Так или иначе, весь мир выполняет волю Творца, ни один атом не может двигаться вопреки этой воле, разница лишь в том, что каббалист осознанно пытается сопоставить свои движения с тем, что делает Творец. То есть он хочет сам внутренне, всеми своими желаниями точно плыть по тому течению, которое задает Творец всему Мирозданию.И таким образом он попадает в самое комфортное состояние абсолютного «расслабления» (свободы, вечного покоя).

Пропадает время, пропадает все, кроме ощущения бесконечности, так как нет никаких погрешностей, никаких противоречий между тобой, всем остальным Мирозданием и Творцом. Сказано, что все души включены в Малхут Мира Бесконечности, называемой «центральной точкой» (некуда мерказит), потому что эта точка и является Замыслом,и из нее выходят затем все сосуды, все свойства души в действии, но это действие начинается в мире Брия и продолжается в мирах Ецира и Асия.

Все, что находится в мирах Бесконечности, Адам Кадмон и Ацилут, еще относится к Замыслу Творца. Мы это знаем из четырех стадий нисхождения прямого света. Свет, исходящий из Творца, называется «бхина шореш», далее свет полностью создает кли, но оно еще не имеет никаких самостоятельных ощущений – эта стадия называется «бхинаалеф». В стадии бхина шореш свет вышел из Творца, в стадии бхина алеф кли вышло из Творца. Оба эти состояния еще находятся полностью под властью Творца, полностью в Его Замысле, они еще не оторваны от Него. Мир Адам Кадмон соответствует стадии шореш, мир Ацилут соответствует стадии алеф. (Гальгальта шореш ле орот, А"Б– шореш ле келим).

 

וענין הצמצום א' לא נעשה רק בנקודה האמצעית הזו, והיינו רק בדיוק באותו הבחינה והשיעור שהיא נחשבת לבחינת «כח» לנשמות העתידים, ולא כלום בעצמותה. ותדע כי כל הכלים של הספירות והעולמות עד לעולם הבריאה המשתלשלים ויוצאים מנקודה זו או בסבת הזווג דהכאה שלה הנק' או"ח המה ג"כ בבחינת כח לבד בלי שום מהות של הנשמות. אלא שהשינוים הללו עתידים לפעול אח"כ על הנשמות שמהותם מתחיל לצאת מעולם הבריאה ולמטה כי שם עדיין לא יצאו ממהות המאציל ית'.

 

Цимцум Алеф (Первое сокращение) произошел именно на эту центральную точку, то есть на то ее свойство и в той мере, в которой она является замыслом относительно будущих душ. Относительно Творца нет никакого сокращения в этой точке, но только относительно тех душ, которые выходят из этой центральной точки.

И знай, что все эти келим, сфирот и миры до мира Брия, которые нисходят вниз из этой центральной точки вследствие зивуг де акаа, называемые «ор хозер» (отраженный свет), все они считаются Замыслом Творения без выделения их в самостоятельные души. Но эти изменения, которые уже есть в замысле, затем воплощаются в действие,в процессе нисхождения душ из мира Брия вниз, но до мира Брия они еще неотделимы от свойств Творца.

Предисловия к каббалистическим книгам очень сложны, потому как их предназначение – правильно настроить изучающего, направить его внутренние усилия по верному курсу. Стоит свернуть с этого курса – и невозможно понять каббалистическую книгу.

Задача человека состоит в том, чтобы осознать, что происходит с ним, каким образом с ним свыше работает Творец, и сделать так, чтобы он был полностью согласен с действиями Творца по отношению к нему. Праведник – это тот, кто оправдывает действия Творца. Когда человек полностью отдает и наслаждается, он пропускает черезсебя весь высший свет, который обратно, проходя через человека, возвращается к тому же Источнику – это и есть отраженный свет (ор хозер), который приходит сверху‑вниз как прямой свет (ор яшар) и отражается обратно, заполняя все кли, полностью. Ор яшар облачается в ор хозер, и человек становится единым целым с Творцом.

Есть два основных подхода человека к мирозданию: один называется «даат балабайтим» – мнение мелких хозяев, то есть мнение эгоистических масс, и второй подход – «даат Тора». Тора – от слова свет (ор, ораа – путь к Творцу). Эти два подхода абсолютно противоположны друг другу.

Проблема заключается в том, что пока мы находимся в рамках нашего мира, пока еще не вышли за его пределы, не получили духовные свойства, мы не можем понять, что эти два отношения к мирозданию противоположны. Это происходит потому, что когда человек получает духовные свойства, то время и расстояние для него сливаются в точку,отсутствует движение.

Вот тут‑то он и начинает видеть все совершенно статично, т.е. вокруг него совершенно ничего не происходит, а происходит все только внутри него. В зависимости от его внутреннего духовного состояния, от его духовных свойств, качеств, человек начинает видеть вокруг себя совершенно другой мир.

И каждый раз, когда в нем меняются эти качества, он видит совсем другую картину. И тогда он раскрывает для себя, что вообще вся картина вокруг него абсолютно статична, и только внутри него она постоянно меняется, в зависимости от изменения его свойств, органов получения «внешней» информации (внешняя – кажущаяся, а на самомделе меняется только человек).

Т.е. вокруг нас существует неизменный, аморфный, однородный духовный свет, который называется «Творец». У нас существует, подобно физическим органам чувств, пять духовных органов ощущения: духовные глаза (зрение), уши (слух), нос (обоняние), рот (вкус), руки (осязание). В зависимости от того, какими качествами, какой пропускнойспособностью, какой чувствительностью они будут обладать, мы будем постоянно получать различные впечатления от этого однородного духовного света. Самое примитивное впечатление – это наше сегодняшнее.

Однородный духовный свет воспринимается в наших органах ощущений, которые образуют в нашем сознании в совокупности картину мироздания, которую мы называем «наш мир», «этот мир». Если наши органы немного изменятся, т.е. станут не настолько противоположными этому свету, станут по своим свойствам ближе к нему, т.е. приобретутальтруистические свойства, то они начнут воспринимать его вернее, более похожим на то, что он есть на самом деле.

Такое совокупное ощущение самого себя через свои же пять органов чувств даст нам картину, которая называется, допустим, мир Асия. Т.е. мир Асия получается не более как мера ощущения своей исправленности или отличия от света, Творца. Поэтому и говорится, что все миры находятся внутри человека.

Если мы еще более улучшим наши органы восприятия изменением эгоизма на духовный альтруизм, тогда мы получим еще более верную свету картину, называемую мир Ецира, и т.д. На самом высоком уровне, когда мы полностью исправляем себя, мы воспринимаем эту картину, простой высший свет, безо всяких искажений, т.е. однородный светзаполнит нас, войдет через наши пять органов чувств, не искажаясь в них, и мы тогда ощутим самого Творца во всех Его истинных свойствах, мыслях, желаниях относительно нас.

Этого состояния полного слияния с Творцом человек должен достичь, находясь еще в нашем мире. Человек относится ко всему так, поступает так, как его вынуждает, обязывает та ступень, на которой он находится, т.е. как его обязывают его настоящие в тот момент внутренние свойства: частично исправленные и не исправленные.

Вы не можете изменить свое отношение к происходящему, не можете поступать иначе, до тех пор, пока не измените себя, и ваше лучшее новое внутреннее свойство даст вам, естественно, иное, лучшее отношение.

Когда человек начинает изучать Каббалу, то ему кажется, что он сможет продвигаться с помощью разума, анализируя, исследуя, делая выводы. Один ведет конспект, другой записывает уроки на магнитофон – это естественно, потому что разум – наше орудие восприятия и анализа мира. Но это верно только в рамках нашего мира.

Но на самом деле духовное постижение происходит иначе. Когда человек прикладывает усилия, даже если его намерения сугубо эгоистические, то он вызывает на себя повышенное излучение окружающего света (ор макиф). Это окружающее излучение идет уже на определенную личность, а не на массы.

Человек, занимающийся по каббалистической методике, вызывает на себя личное излучение окружающего света. И это личное излучение окружающего света начинает данного человека продвигать вперед, к духовному, свет «тянет» к себе. И это совсем другой путь: не путь с помощью разума, а путь, на котором человека как раз «лишают»его земного разума: ему постепенно «подбрасывают» такие обстоятельства, что он вынужден как‑то с ними бороться, не он диктует, как ему поступить, а окружающий свет начинает им командовать, «бросать» из стороны в сторону, из одних обстоятельств в другие, чтобы вызвать в человеке новые ощущения, подготовить его ощущать духовное.

Повышается излучение окружающего света – и мы чувствуем себя хуже. Почему? Потому что чувствуем, что есть что‑то внешнее, сильное, хорошее, которое в нас войти не может. Таким образом в нас возникают периоды упадка. Так вот, на самом деле причиной нашего упадка является большее излучение свыше.

Человек своим разумом никак не может предусмотреть последующую ступень своего духовного развития. Пропадает возможность каким‑то образом разумно контролировать свои духовные состояния (на самом деле они еще не духовные). В принципе, все это делается специально для того, чтобы привести человека именно к разрыву с его земнымразумом, чтобы он приобрел разум другого типа, веру выше знания. Это называется «войти в ибур» (войти в зарождение) внутри более высшего духовного парцуфа.

Это можно сделать только тогда, когда человек полностью перекрывает свои разумные, аналитические свойства, относящиеся к этому миру, т.е. он полностью отдается высшей силе, хочет полностью быть включенным в нее. Такой подход абсолютно отсутствует у масс. В Каббале, когда человек продвигается верой выше знания, он сначалаконтролирует, что с ним происходит, а потом отключает свой разум сознательно.

У масс вера ниже знания. Зоар называет их «домем ле кдуша». «Домем» – неживое, «кдуша» – святое, т.е. святой неживой уровень. Что это значит? Во всем Мироздании существуют пять уровней:

– неживой;

– растительный;

– животный;

– человеческий;

– и еще один, высший уровень – Божественный.

Это пять уровней природы. В духовном мире в соответствии с этим тоже существуют пять ступеней развития внутренних свойств человека.

Что значит самый низкий «духовно неживой» уровень? Вы находитесь в одном и том же неизменном, «недвижимом» состоянии, как неживая природа, допустим, как камень, потому что вас таким создали, и вам сказали, каким образом, как и что надо выполнять. То есть вы все выполняете на неживом уровне, т.е. без вашего собственногоотношения, без личного духовного намерения, выполняете определенные духовные действия, которые соответствуют духовным законам, но выполняете их «механически», без личного "я".

В духовном мире происходят процессы взаимодействия души человека с Творцом. Общее взаимодействие человека с Творцом разделяется на 620 различных действий, которые называются заповедями, 620 законов, духовных действий, которые человек выполняет, когда он проходит все ступеньки, начиная от нашего мира до полного слияния сТворцом.

От нас до полного слияния с Творцом есть 620 ступенек, и каждая из них преодолевается выполнением определенного духовного действия, которое называется заповедь (закон, условие).

Выполняется это действие только намерением человека, вернее, изменением его намерения «делать ради себя» на намерение «делать ради Творца», что называется «аль менат леашпиа». Величина этого альтруистического намерения, с которым человек выполняет действие, определяет ту духовную ступень, которую он при этом достигает.

Если все 620 духовных действий мы будем выполнять только механически, не исправляя свои намерения, как это делается массами, этим мы вызываем на себя определенный окружающий свет, ор макиф, который сохраняет эти массы, как сохраняет неживую природу в определенном виде, этот свет вдохновляет их и дальше выполнять то, чемуих научили, но не продвигает их, не превращает их из духовно неживой природы в растительную.

Чтобы перейти из духовно неживой природы в духовно растительную, нужна особая методика, которую мы здесь и изучаем. Как только человек переходит эту грань и становится «духовно растительным», он выходит уже в духовный мир. И дальше он развивается сначала как растительная природа, т.е. выполняет определенные духовные действия,постоянно исправляет свои намерения и таким образом, выполняет, допустим, 100 заповедей, которые относятся к растительному духовному слою, затем еще, например, 100‑150 заповедей, которые относятся к животному духовному слою, затем еще, например, 200‑300 заповедей, которые относятся к человеческому духовному слою, и потомвсе оставшиеся мицвот, относящиеся к Божественному слою, кетер. Это приводится мною как иллюстрация, а не точный пример.

Все духовные ступени, от нулевой до 620‑ой, построены на том, что человек внутренне изменяет себя, улучшается постоянно, все более и более уподобляясь Творцу, пока полностью не станет подобен Ему.

А на самой низшей ступени, на которой мы сегодня находимся, мы можем выполнять заповеди только механически. Но механическое действие никогда не приведет к тому, чтобы из духовно неживого уровня перейти на растительный. Вырваться из этого можно только под действием Каббалы – методики, которая вызывает на нас этот особыйокружающий свет, который вытаскивает нас из этого мира и делает из «камня» «растение».

Человек рождается, как любое другое животное в этом мире, и ничего духовного при этом в нем нет. Все, что вы можете сказать о человеке, со всеми «премудростями», которых можно набраться от всевозможных, в основном, восточных, учений – все это относится к внутреннему «душевному» (давайте так его назовем) уровню животного,называемого «человек нашего мира». Все эти премудрости говорят о силах, которые сопровождают наше физическое тело.

Ауры, чакры и пр. – все это существует, но все это является биологическими, биоэнергитическими и пр. структурами человеческого тела. У животных это тоже есть, у них даже, как правило, даже большая чувствительность к био– и психо– полям, чем у человека. Любой человек может в себе эти способности развить.

Все это относится к физическому телу, а наука этого еще не раскрыла, потому, что пренебрегала всем этим. В наше время это больше начинает развиваться, и еще многое не выяснено, но, в принципе, все это подвластно приборам, усилениям, исследованиям, на полностью научной основе, без всяких духовных исправлений человеком себя.Конечно же, морально человек влияет на эти поля, но все равно остается эгоистом, вернее, становится эгоистическим альтруистом (отдавать, но ради себя).

Таким образом, человек рождается со всеми этими душевными задатками, которые он может в себе развить. Есть только еще одна особенность: кроме эгоистических желаний, человеку можно придать еще одно желание, которое в нашем мире не существует. Это желание отдавать, которое является духовным  желанием. Оно называется «некудаше балев» (точка в сердце).

Позже мы с вами рассмотрим, как она помещается в человеческое сердце. В принципе, она помещается в эгоистическое "я" человека, т.е. весь наш организм построен на эгоистическом "я". Вдруг в это эгоистическое "я" попадает точка, которая является зародышем духовного "я", т.е. альтруистическим "я". В принципе, эта точка к человекуотношения не имеет, потому что человек – это сугубо эгоистическое творение.

В биологическом смысле человек ничем не отличается от животных. Он отличается от них только этой точкой – «некуда ше балев», черной точкой. Почему она называется «черная»? Ведь она духовная? Потому, что она пока не наполнена светом. Когда с помощью Каббалы начинает светить индивидуальный окружающий свет, то он светит вэту черную точку, и таким образом она начинает чувствовать напряжение, несоответствие между собой и этим светом.

И тогда человек, продолжая заниматься, начинает постепенно развивать эту точку, она как бы расширяется, вплоть до того, что в ней появляются 10 сфирот. Как только появляются в ней первые 10 сфирот, они включаются в состав более высшего духовного парцуфа, и это уже называется «ибур» (зарождение). Эта точка и есть зародышдуши. А первые 10 сфирот, которые появляются у человека, называются душой, сосудом души, а свет, который их наполняет, называется «светом души».

Человек должен развить в себе эту точку до таких размеров, что он смог бы заменить полностью все свои эгоистические свойства на альтруистические. Черная точка начинает «разбухать» оттого, что человек присоединяет к ней эгоизм, обращая его в альтруизм. Эта точка – сфират кетер. Из нее, с помощью добавки эгоизма, начинаютразвиваться 10 сфирот. И чем больший эгоизм человек к ней присоединяет, тем большее духовное кли, называемое «душа», он получает.

А если этого не происходит, то как человек родился животным, так он им и умирает. Но если он хоть немного развил в себе духовное кли, даже если и не достиг духовного мира, но если хоть немного на него повлиял духовный свет, это уже остается в нем навсегда, потому что это возникшее новое качество не относится к телу, неумирает вместе с ним, это относится к черной точке, которая духовна, а значит вечна, поэтому эта работа, это усилие не пропадает.

Как из этой точки сделать 10 самых маленьких сфирот? Допустим, мы берем один грамм от своего эгоизма, приобретаем на него экран, эгоизм плюс экран вместе с этой точкой дают нам самое маленькое духовное кли. На саму точку не надо никакого экрана, она дается человеку сверху.

Вернемся теперь к вопросу о свободе воли. В книге Бааль аСулама «При хахам. Игрот» написано: "Как я уже сказал от имени Бааль Шем Това, прежде чем делать какое‑то духовное действие (имеется в виду заповедь), совершенно не надо думать о личном управлении Творца на человека, а наоборот, человек обязан сказать: «Если не я,то кто поможет мне?»

Но после того, как человек сделает это действие в полной уверенности, что лишь от него самого все зависит и Творца вообще не существует, он обязан собраться с мыслями и поверить, что не своими усилиями он сделал это духовное действие, а только благодаря присутствию силы Творца, потому что именно так все было задумано заранееТворцом.

Так же надо поступать и в обычных, будничных делах, потому что духовное и земное подобны. Поэтому, прежде чем человек выходит из дома с тем, чтобы заработать то, что он должен заработать за день, он обязан полностью отключиться от мысли личного управления Творцом и сказать: «Если не я, то кто поможет мне?», и делать тоже самое, что все остальные в мире, которые зарабатывают себе на жизнь.

Но вечером, вернувшись домой с тем, что он заработал, он ни в коем случае не должен думать, что заработал это своими усилиями, а даже если бы и не выходил из дома, все равно получил бы то же самое. Потому что Творцом было решено заранее, что он за сегодняшний день должен был заработать, и вечером в любом случае он долженбыл это получить".

Несмотря на то, что в нашем уме эти два подхода к одному и тому же действию абсолютно противоположны и противоречат один другому, и ни разум, ни сердце их не воспринимают, все равно обязан человек верить в это. Нам это кажется противоречием, потому что мы, наши свойства, противоположны свойствам Творца, не выходят в духовноепространство, в котором все противоположности соединяются в одно целое и все противоречия пропадают, «тонут» в Единстве.

Есть управление, называемое АВА"Я, – это значит, что Творец управляет совершенно всем, и человек никак и ничем не может участвовать в этом управлении, все его мысли, желания, поступки и т.д. – все это дается ему извне. И есть управление, называемое «Элоким», с гематрией «тэва» (природа). Это управление через природу, когдачеловек, несмотря на абсолютное управление Творцом, поступает соответственно своей природе.

Если человек пытается совместить эти два вида управления в себе, хотя они не совмещаются ни в мозгу, ни в сердце, но идет выше своего разума, эти попытки приводят в конце концов к тому, что они совмещаются, и тогда он видит, что это – истина и нет никакого противоречия. Но до тех пор, пока мы не дошли до этого слияния,у нас всегда будет один и тот же вопрос: кто это сделал – Творец или я? И от этих вопросов никуда не деться, пока мы не выйдем на уровень совпадения АВА"Я‑Элоким.

Речь идет об отношении человека к действию. Перед любым своим действием человек сознательно решает быть под управлением Элоким, это дает ему возможность анализировать свои поступки, свое отношение к ним. Таким образом он сопоставляет эти две системы, и приводит свое "я" к подобию Творцу, постоянно помня о наличии этих двухсистем.

Если же человек забывает или вообще не знает о существовании двух систем, то на него тогда действует только природа (Элоким), а не личное управление Творцом (АВА"Я). Если человек не сопоставляет две системы управления в себе, а принимает только одну из них: или только Творец всем управляет, или только я все делаю, тогданет либо человека, либо Творца. Движение человека к Творцу может быть только тогда, когда он может силой совмещать эти две системы управления в себе.

 

יב) ואמשול לך מהויות דעולם הזה, למשל האדם המתכסה ומעלים את עצמו במיני כיסוים ולבושים שלו יראנו חברו ולא ירגישו, הכי יעלה על הדעת שהוא עצמו יש לו איזה התפעלות משהו של העלמה וכדומה מחמת ריבוי הכסוים שמתכסה, כן למשל הע"ס שאנו קוראים בשמות כתר חכמה בינה חסד גבורה ת"ת נצח הוד יסוד מלכות, הם רק עשר כסוים שא"ס מתכסה ומתעלם בהם, אשר הנשמות העתידים לקבל ממנו יהיו מחויבים לקבל באותם השיעורים והע"ס מודדים להם.

 

12) И приведу тебе пример из нашего мира. Допустим, человек скрывается от постороннего всеми способами, чтобы никто не мог видеть и чувствовать его, но от себя‑то он не скрывается. Так и 10 сфирот, которые мы называем кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут – это всего лишь 10 занавесей, за которымискрывается Мир Бесконечности, а души в будущем должны будут получить в той мере, в которой эти 10 сфирот отмеряют им от Бесконечности.

Т.е. существуют:  Бесконечность, 10 скрывающих экранов, Души.

Если душа находится за всеми 10 «покрывалами», то она совершенно не чувствует Мир Бесконечности. По мере того как душа «снимает» эти «покрывала», она приближается к миру Бесконечности и все больше его ощущает.

Меры ощущения Мира Бесконечности называются мирами: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, или ступенями духовной лестницы. 620 ступеней, 125 ступеней, 10 ступеней, сфирот – это можно назвать как угодно, это не имеет значения, путь и расстояние одно.

 

ונמצאים המקבלים מתפעלים על ידי המספר הזה שבע"ס, ולא כלל אורו ית' שהוא אחד יחיד בלי שינוי, משא"כ המקבלים נחלקים לעשר מדרגות ממש לפי תכונת השמות הללו.

 

Души приобретают свойства света в зависимости от того, сколько и от какой ступени из 10 сфирот они получают свет, за каким из «покрывал» они находятся. Но сам свет внутри 10 сфирот абсолютно един, неизменяем на всех ступенях всех миров. Тогда как получающие делятся на 10 ступеней, соответствующих свойствам имен этих ступеней.

Имеется в виду, что Творец един и неизменяем в Бесконечности. А вот когда душа получает, находясь на какой‑то ступени, то она получает через экраны‑скрытия Творца, и, естественно, получает уже искаженный свет.

Каждое из этих имен – кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут – обозначает определенное свойство, скрывающее и раскрывающее. С одной стороны, каждое имя говорит о том, насколько оно скрывает Творца, с другой стороны, оно говорит о том, насколько я раскрываю для себя Творца, если поднимаюсь нанее. Это два противоположных направления – мера скрытия и мера раскрытия.

 

ולא עוד אלא אפילו אלו בחינות הכיסוים שאמרנו אינם בערך האמור רק מעולם הבריאה ולמטה, כי רק שם כבר נמצאות הנשמות המקבלות מהעשר ספירות ההם.

 

Но все эти скрывающие экраны, о которых мы сейчас говорим, действуют только в мире Брия и ниже, потому что лишь в этих трех мирах Брия, Ецира, Асия находятся души, получающие этот свет.

Как это понимать? Души могут находиться и выше, чем находятся миры Брия, Ецира, Асия, но только когда они поднимаются с этими мирами. Т.е. души всегда находятся в этих трех мирах. Есть такое понятие, как «подъем миров», т.е. если человек вышел из этого мира, он может находиться в мире Асия, затем Ецира, затем Брия, но вышемира Брия он подняться не может. Если он поднимается, то только внутри этих миров. Он заставляет своей работой эти миры подняться вместе с ним. Эти миры являются его оболочкой. И тогда он вместе с этими мирами поднимается в мир Ацилут, потом в мир Адам Кадмон, а затем уже в Мир Бесконечности.

 

משא"כ בעולמות א"ק אצילות עוד אין שום מציאות אפילו להנשמות כי שם הם רק בבחינת הכח. ולפיכך ענין העשר כיסוים האמורים בע"ס הם שולטים רק בג' עולמות התחתונים הנק' בריאה יצירה עשיה. אמנם גם בהעולמות בי"ע נבחנים העשר ספירות לאלקיות עד סוף עשיה, ממש כמו בא"ק ואבי"ע וכמו מטרם הצמצום.

רק ההפרש הוא בהכלים של הע"ס, אשר בא"ק ואצילות אין להם עוד אפילו בחינת גילוי של שליטה, להיותם שם רק בבחי' «כח» כנ"ל, ורק בבי"ע מתחילים הכלים של הע"ס לגלות כח ההעלמה והכיסוי שבהם.

אמנם באור שבע"ס אין שום שינוי של משהו מחמת הכסוים הללו כנ"ל במשל וז"ס אני הוי"ה לא שניתי וכו'.

 

В мирах Адам Кадмон и Ацилут души существуют только в замысле, там они еще не отделены от Творца. И поэтому эти 10 «покрывал» действуют только в 10 сфирот, находящихся в трех мирах Брия, Ецира, Асия. Но даже в этих мирах эти 10 «покрывал» считаются абсолютно божественными, до самого конца мира Асия.

Т.е. нет никаких отличий между сфирот и Творцом, совершенно как до всяких сокращений. Разница только в келим, из которых состоят эти 10 сфирот, потому что в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет еще в достаточной мере проявления власти 10 сфирот, потому как эти 10 сфирот находятся там в замысле. Только в мирах Брия, Ецира, Асияначинают келим 10 сфирот проявлять свою скрывающую силу.

Но в свете, находящемся в этих 10 сфирот, нет совершенно никаких изменений, вследствие этих покрывал, экранов, как сказано: «Я себя не меняю, – это Творец говорит о себе, – Я присутствую абсолютно везде одинаково, а „меняюсь“ Я лишь в глазах человека, только в зависимости от того, насколько он меня сможет ощутить, насколькоисправлены его свойства, его глаза.»

 

יג) ואין לשאול, כיון שבא"ק ואצילות אין עוד שם שום גילוי למהות הנשמות המקבלים, א"כ מה משמשים הכלים ההם הנק' ע"ס ולמי המה מעלימים ומכסים בשיעוריהם הללו. ויש בזה ב' תשובות: הא', שכן דרך ההשתלשלות כמו שתמצא בפנים הספר. והב' הוא כי גם הנשמות עתידים לקבל מהע"ס ההם שבא"ק ואצילות, דהיינו בדרך עליות הג' העולמות בי"ע אליהם, כמ"ש להלן באות קסג, ולפיכך יש להבחין גם בא"ק ואצילות אלו השינוים שבע"ס, כפי מה שהם עתידים להאיר להנשמות בשעה שהם יעלו שמה עם העולמות בי"ע, כי אז יקבלו לפי המדרגה שבע"ס ההם.

 

13) И тут нет места вопросу: если в мирах Адам Кадмон и Ацилут нет еще никакого проявления душ, получающих свет, то для чего же там находятся эти 10 сфирот, 10 келим, для чего вообще существуют миры Адам Кадмон и Ацилут, если там нет душ? Если эти миры ничего не скрывают, не задерживают, то какова их роль? А если они задерживаюттам свой свет в различных мерах, то для кого? Есть на это два ответа:

а) таким путем должны развиваться все миры и сфирот,

б) души в будущем должны получить из 10 сфирот, находящихся в мире Адам Кадмон и Ацилут, вследствие подъема трех миров Брия, Ецира, Асия в мир Ацилут, а затем в мир Адам Кадмон, поэтому обязаны быть в этих мирах заготовленные заранее ступени, места, для того чтобы эти три мира Брия, Ецира и Асия могли туда подняться, включитьсяв них и получить большее раскрытие Творца.

Иначе душа не может подняться, она поднимается только вместе с мирами Брия, Ецира, Асия. Потому что таким образом должны будут туда подняться души, и эти миры будут светить душам в то время, когда они поднимутся туда вместе с мирами Брия, Ецира, Асия. И тогда получат там они каждый свою ступень из этих 10 сфирот.

 

יד) הרי נתבאר היטב, שענין העולמות ובחינת החידוש והשינוים ומספר מדרגות וכדומה, כל זה לא נאמר אלא בבחינת הכלים המשפיעים להנשמות ומעלימים ומודדים להם שיכלו לקבל מאור א"ס ב"ה שבהם בדרך המדרגה, והם אינם עושים שום התפעלות של משהו באור א"ס ב"ה עצמו, כי אין כיסוים פועלים על המתכסה רק על השני הרוצה להרגיש אותו ולקבל ממנו כנ"ל במשל.

 

14) Таким образом, мы видим, что в Каббале говорится обо всех мирах и ступенях, обо всем, кроме Творца, говорится только относительно келим, сосудов, которые отмеряют душам состояния скрытия, для того чтобы те смогли затем получить свет из Мира Бесконечности в мере их подъема по ступеням. Все эти скрывающие занавеси воздействуюттолько относительно того, к кому они должны провести свет, а не на того, кто, как Источник, скрывается за ними, т.е. не воздействуют на самого Творца.

Миры‑ступени – как в нашем мире неживые фильтры, задерживают свет, но, в отличие от живых душ, не могут сознательно участвовать в процессе связи с Творцом. Сфира (экран, мир) сама по себе – это неживое устройство скрытия от душ духовного света. Что это за устройство – мы уже говорили – это устройство, которое находятсяв нас самих, это – наш эгоизм.

 

טו) ובדרך כלל, יש להבחין בהספירות ובפרצופין, בכל מקום שהם, את ג' בחינות הללו: עצמותו ית', כלים ואורות. אשר בעצמותו ית' לית מחשבה תפיסא בו כלל.

ובכלים יש תמיד ב' הבחנות הפכים זה לזה, שהם העלמה וגילוי, כי ענין הכלי מתחילתו הוא מעלים על עצמותו ית', באופן שאלו העשרה כלים שבע"ס הם עשר מדרגות של העלמות. אמנם אחר שהנשמות מקבלים להכלים הללו בכל התנאים שבהם הנה אז נעשים אלו ההעלמות לבחי' של גילויים להשגות הנשמות.

הרי שהכלים כוללים ב' הבחנות הפכיות זו לזו שהם אחת, כי מדת הגילוי שבכלי הוא ממש כפי מדת ההעלמה שבהכלי וכל שהכלי יותר עב, דהיינו שהוא יותר מעלים על עצמותו ית' הוא מגלה קומה יותר גדולה הרי שב' הפכים הללו הם אחת.

וענין האורות שבהספירות פירושן, אותו שיעור קומה הראוי להתגלות להשגת הנשמות. כי מתוך שהכל נמשך מעצמותו ית' ועם זה אין השגה בו רק בתכונתם של הכלים כנ"ל, ע"כ יש בהכרח עשרה אורות בעשרה כלים הללו, דהיינו עשר מדרגות של גילוים אל המקבלים בתכונת אותם הכלים.

באופן שאין להבדיל בין אורו ית' לעצמותו ית' רק בזה, אשר בעצמותו ית' לית השגה תפיסא ביה כלל זולת המגיע אלינו ממנו ית' דרך התלבשותו בהכלים שלהע"ס, ומבחינה זו כל הבא בהשגה אנו מכנים בשם אורות.

 

15) И поэтому мы можем эти сфирот, парцуфим – в любом духовном месте разделить на три составные части: Сущность Творца, сосуды и свет. Самого Творца мы никоим образом не можем ни понять, ни почувствовать, ни чувствами, ни разумом – ничем.

А в сосудах всегда есть два противоположных свойства, называемые «скрытие» и «раскрытие», потому что сосуд вначале скрывает Творца таким образом, что эти 10 сосудов, называемых 10 сфирот, представляют собой ступени скрытия. Но после того, как души получают свои исправления, согласно духовным условиям, диктующимся 10‑ю сфиротами,каждая свое, обращаются эти ступени скрытия в ступени раскрытия, постижения Творца.

Таким образом получается, что сосуды состоят из двух свойств, обратных, противоположных друг другу, и мера раскрытия, находящаяся в самом сосуде, в человеке, в нашей душе, она такая же, как мера скрытия. И насколько сосуд, душа более грубая, т.е. более скрывающая Творца, более эгоистическая в процессе исправления, в нейраскрывается, по окончании исправления, больший свет Творца. Поэтому получается, что эти два противоположных свойства – на самом деле одно свойство.

Свет, находящийся в сфирот – это та мера света Творца, которую души получают согласно их исправленным свойствам. Потому что все исходит от Творца, и сами сосуды, и свет, который их наполняет. И поэтому всегда есть 10 светов в 10 сосудах, т.е. 10 ступеней раскрытия согласно свойствам сосудов.

Мы не можем разделить между светом Творца и им Самим. Сам Творец вне сосуда абсолютно неощутим, мы никак не можем Его постичь. Мы постигаем только то, что входит в наши келим, в наши исправленные свойства. Мы постигаем только то, что приходит от Него к нам, одевается в наши сосуды, т.е. в наши свойства, состоящие из 10сфирот. И поэтому то, что мы воспринимаем от Творца, мы называем «свет», но это субъективное ощущение внутри исправленных свойств наших душ.

Сосуд ощущает себя самостоятельно существующим, это – его иллюзия. Что мы можем раскрыть в Творце? Мы раскрываем наши же исправленные свойства. И по тому, как мы называем наши исправленные свойства: милосердие, доброта и т.д., этими свойствами мы называем Творца. Именно в полном подобии Творцу, в обретении всего Его величия,вечности и совершенства и заключается цель творения, мера нашего слияния с Ним.

 

Введение в науку Каббала

 

СОДЕРЖАНИЕ

Пять парцуфим мира Адам Кадмон, пп. 26‑29

Ослабление масаха для создания парцуфа, пп. 30‑45

Таамим, некудот, тагин и отиет, пп. 46‑49

Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга, пп. 50‑55

Цимцум Бет, называемый Цимцум НеХ"И де А"К, пп. 56‑64

Место четырех миров АБЕ"А, пп. 65‑68

Состояния катнут и гадлут в мире Некудим, пп. 69‑78

Подъем МА"Н и гадлут мира Некудим, пп. 79‑85

Некудот: холам, шурук, хирик, пп. 86‑91

Подъем МА"Н ЗА"Т де Некудим к Аба ве Има, пп. 92‑100

Разбиение сосудов и их падение в миры БЕ"А, пп. 101‑111

Мир исправления, пп. 112‑119

Пять парцуфим мира Ацилут, пп. 120‑133

Неизменное состояние и подъемы миров БЕ"А, пп. 134‑143

Миры Брия, Ецира, Асия, пп. 144‑154

Подъемы миров, пп. 155‑179

Деление каждого парцуфа на кетер и АБЕ"А, пп. 180‑188

 

Предисловие

 

«Введение в науку Каббала»  – «Птиха леХохмат аКаббала», написано Бааль аСуламом как одно из предисловий к книге Зоар. В общей сложности Бааль аСулам написал три предисловия к книге Зоар: «Предисловие к книге Зоар» , находится в 5‑ой книге серии «Каббала. Тайное учение»; «Вступление к книге Зоар» , находится в 1‑ой книге серии"Каббала. Тайное учение"; «Введение в науку Каббала» , отчасти описано во 2‑ой книге серии «Каббала. Тайное учение».

Для понимания книги Зоар нам необходимо знание всей структуры творения: каким образом созданы все миры; законы их функционирования, их влияние на души и, наоборот, влияние душ на миры, каким образом Творец управляет всем Мирозданием, и как творения влияют на Его управление.

Задача изучения Каббалы заключается в том, чтобы, находясь еще в этом мире, ощутить духовные миры в полной мере, во всем объеме мироздания, получить такие ощущения, над которыми не властны ни рождение, ни смерть; выйти во вневременность; достичь в одном из своих кругооборотов такого состояния, когда человек может жить одновременново всех мирах, полностью слившись с Высшей силой, полностью постигнув Творца, – т.е. достичь цели существования человека в этом мире.

Изучение Каббалы дает человеку ответы на все вопросы. Он изучает все причинно‑следственные связи этого мира, изучает высший мир, из которого все нисходит в наш мир. Раскрытие высших миров происходит постоянно, постепенно, причем, все это происходит внутри самого человека. Человек создает внутри себя дополнительные органывосприятия, более чувствительные, чем обычные, которые позволяют ощущать дополнительные силы мироздания, ту его часть, которая скрыта от обычного человека.

Каббала называется тайной наукой, т.к. только постигающий ощущает истинную картину мироздания, и лишь для него эта наука становится явной. Каббала всегда была в стороне от обычной религии, потому что она занимается совсем иным воспитанием человека, развивая в нем чувство критики, анализа и четкое интуитивное и сознательноеисследование себя и окружающего. Без этих свойств человек не может исследовать ни этот мир, ни, тем более, высший.

Насколько Каббала далека от обычной религии, можно убедиться на примере того, что великие знатоки религиозных законов и заповедей в нашем мире – раввины, руководители религиозных масс – не изучают и не знают Каббалу. Незнание Каббалы совершенно не мешает религиозному человеку соблюдать заповеди, вести религиозный образжизни. Это связано с тем, что Каббала говорит не о выполнении чего‑то в действии, а о том, как создать в себе правильное намерение «ради Творца» (ли шма), что к обычной религии не имеет никакого отношения.

Каббалистическое воспитание индивидуально и этим совершенно противоположно воспитанию масс. Каббалисту нужно дать свободу самопостижения, орудие, средства, с помощью которых он может постоянно развиваться. Ни в коем случае нельзя ограничивать его внутреннее развитие. Если же давать человеку какие‑то указания, то этим онлишается свободы воли, накладывается чужой штамп на его "Я". Как сказано в Торе: «Знания, мнение Торы противоположны знанию (мнению) эгоистических масс». Поэтому каббалисты – это совершенно отдельная, автономная группа, формально относящаяся к религиозным.

За последние годы отношение к каббалистам претерпело кардинальные изменения. Если во все прошлые века их книги сжигались, и сами они подвергались гонениям со стороны тех же верующих, сегодня положение изменилось, и религиозный мир относится к каббалистам гораздо более терпимо. На это есть духовные причины, ведь все, чтопроисходит в нашем мире, является следствием духовных явлений в высших мирах.

Мы находимся на самом последнем отрезке пути развития человечества, у входа всего человечества в духовный мир. Никогда не существовало такого большого количества людей, которые бы интересовались Каббалой. Сегодня занятие Каббалой считается почетным и престижным. Все это говорит о том, что происходят большие изменения свыше.

Еще 200 лет тому назад, в период Просвещения (Аскалы) начался отход от традиционной религии. Это произошло свыше для того, чтобы впоследствии те же души сами пришли к Торе, причем, уже не только к ее открытой части, но и к Каббале.

Каждое поколение – это души предыдущих поколений, обретшие новую телесную оболочку. Души облачаются в новые тела и нисходят в наш мир. С каждым таким перевоплощением у них накапливается опыт. Кроме того, со временем меняются и внешние духовные условия.

400 лет назад появился великий каббалист АР"И, создавший современную Каббалу. Его сочинения предназначены для душ, которые начали нисходить в этот мир, начиная с его времени и далее: с этого времени начинается качественное изменение в душах, нисходящих в наш мир. В них появляется явное стремление к духовному. Потому и отменяетсязапрет на изучение Каббалы. В книге АР"И "Предисловие к книге «Врата вступления» сказано, что начиная с его времени и далее, Каббалу может изучать каждый, кто пожелает.

Сейчас, в наше время, должно начаться массовое распространение Каббалы во всем мире. Мир подошел к тому моменту, когда свыше уже снизошли все духовные корни, произошло все описанное в Торе, все, что должно было произойти в нашем мире. Уже были изгнания, разрушения, единственное, чего еще не было – это постижения духовногодушами, возвышения этого мира до уровня мира духовного и слияния двух этих миров. Процесс этот начался еще в 20‑х годах ХХ века, а сейчас разрастается, как снежный ком.

Пользуясь Интернетом (http://kabbalah‑web.org) , мы видим, как во всем мире стремительно растет интерес к Каббале тех, кто еще совсем недавно не имел к ней никакого отношения. Люди уже понимают, что Каббала – это не учение о каких‑то звездах, планетах или потусторонних силах. Они начинают явно осознавать, что Каббала даетпонимание всего мироздания, тех сил, которые управляют миром, они осознают, что только эти знания спасут человечество от угрожающих ему катастроф.

В Каббалу приходят люди, не находящие удовлетворения в земном, те, кто надеется с помощью Каббалы получить ответы на волнующие их вопросы. В будущем миллионы людей будут учить Каббалу. Те же, кто изучает Каббалу сегодня, будут преподавать ее грядущим поколениям.

На протяжении жизни намерения человека постоянно меняются от животных желаний: получше устроиться в этом мире, извлечь из всего выгоду – до стремления к познанию, а затем и к духовному возвышению. Так мы устроены. Постепенно, изучая Каббалу, человек меняет желания этого мира на еще более высшие, на желания духовные, длятого чтобы открыть духовный мир и выйти в него.

Его свойства меняются на альтруистические. Эгоистический сосуд очень мал и не может включить в себя всего наслаждения, которое уготовил нам Творец. Поэтому, меняя эгоистические свойства на альтруистические, мы этим самым неограниченно расширяем объем нашего сосуда получения и можем получить в него всю духовную информацию,вечное и совершенное состояние.

Существует ошибочное мнение о том, что если человек постигает духовное, а тем более находится уже на определенной духовной ступени, он и внешне должен как бы парить, быть «не от мира сего», в нем, якобы, не могут проявляться никакие отрицательные свойства.

Человек поднимается внутренне в духовный мир в той мере, в которой он «опускается», в той мере, в которой он ощущает и осознает свой эгоизм. То есть подъем происходит оттого, что в человеке все в большей степени раскрывается его природный эгоизм. Исправляя его в определенной мере, человек поднимается на соответствующийэтой мере более высокий духовный уровень.

Чем человек выше, тем больше в нем эгоистических качеств. Но они исправляются. Мой Рав был величайшим каббалистом. При этом он мог раздражаться, радоваться и т.д. во много раз больше, чем обычный человек.

Мы все построены на эгоизме, это наш материал. Его и только его создал Творец, и только из этого эгоистического материала создано все Мироздание. Мы можем исправлять не сам эгоизм, а его применение. Исправляясь, человек не отсекает от себя эгоистическое кли, но меняет намерение, с которым он его применяет. Кли с альтруистическимнамерением называется духовным. Кли – это сосуд получения наслаждения и познания – сосуд, который при духовном развитии видоизменяется, исправляется, становясь все больше.

Каббалиста нельзя узнать по внешнему виду. Все они – люди энергичные, целеустремленные, не отказываются от этого мира, не скрываются (за исключением особых случаев прямого указания Творца). В духовном продвижении каббалиста подстерегает много соблазнов, на него сваливаются неприятности. И только поднимаясь на более высокуюступень, он видит, почему ему дали все эти неприятности. Ничего не делается зря, все дается только для дальнейшего духовного продвижения, а то, что дается на данной ступени, человек обязан принять верой выше знания.

Человек от всего отрешенный, которому ничего не надо в этом мире, не может продвигаться вперед. По мере того, как человек занимается Каббалой, вскрываются его отрицательные качества, он становится все более эгоистичным, плохим в своих глазах. И так до тех пор, пока его свойства не становятся ему невыносимыми, и он вынужденвскричать к Творцу о помощи, прося избавить его от эгоизма и заменить его на альтруизм, ибо теперь он сам явно видит, насколько проигрывает от своих эгоистических качеств.

Но тот, кто этого не ощущает, не видит в себе столь отрицательных свойств, не может даже поверить в то, что человек способен дойти до таких просьб. Поэтому в Каббале отсутствуют метод понукания, силовые методы воспитания, а существует только метод доведения ученика до осознания отрицательности эгоистических свойств путемощущения своей противоположности вечности, совершенству.

Привести человека к тому, чтобы его свойства изменились на противоположные, пришли в соответствие с высшими духовными свойствами, может только Каббала. В Торе есть две части: явная, открытая, и скрытая, тайная. Открытая часть Торы говорит о механическом выполнении заповедей. Она называется явной потому, что явно видно,как человек выполняет ее. Эта часть Торы изучается и выполняется массами.

Поэтому на эту часть распространяется ограничение «ничего не добавлять и не уменьшать». Так, например, нельзя добавить еще цицит на одежду или еще одну мезузу на дверь, проверять годность продукта с микроскопом там, где указано проверять его невооруженным глазом и пр. Зачастую те, кто не понимают сути Торы, цели ее вручениячеловеку в этом мире, преувеличивают именно механическое выполнение.

Вторая часть Торы, скрытая, говорит о намерении (кавана) человека во всех его действиях. Только намерение может изменить действие человека на обратное, не подавляя, а именно используя естественный эгоизм. Поскольку намерение человека не видно окружающим, то часть Торы, обучающая правильному намерению, называется тайнойчастью, или Каббалой, потому что учит, как получить (лекабель) все уготованное человеку Творцом.

Именно эта часть Торы поощряет постоянное увеличение намерения, и чем оно больше, тем больше человек постигает духовный мир. Он ощущает высший мир в меру своего намерения, начиная от низшей ступени мироздания, до полного намерения на весь свой истинный эгоизм – самой высшей ступени мироздания, полного слияния с Творцом.

В течение 6000 лет в наш мир спускаются различные типы душ: от наиболее чистых – в первых поколениях мира, до самых испорченных – в наше время. Для исправления первых душ не нужна была даже Тора. Сам факт их существования, их животного страдания на этой земле уже являлся исправлением. Ибо процесс накапливающихся страданийво время существования души в теле нашего мира приводил ее к скрытой от самой души необходимости выхода в духовный мир еще в течение жизни в этом мире.

Но у первых душ еще не накопилось столько страданий, чтобы они почувствовали явную необходимость отказаться от собственного эгоизма. Их примитивный, животный образ мышления (недостаточный авиют) не создавал в них необходимости в духовном возвышении, не подталкивал их к Творцу.

Все частные переживания, страдания и опыт нисходящих душ накапливаются вместе в общем духовном сосуде, общей душе, называемой «Адам». Через две тысячи лет накопления этого общего опыта у человечества уже возникла необходимость в механическом, хоть и неосознанном выполнении заповедей, правил духовного мира, не имеющих никакогоотношения к нашему миру и никоим образом с этим миром не связанными.

Поэтому тем, кто не знает их истинного духовного происхождения, они представляются такими нелепыми. В этот период человечеству была вручена Тора. Правда, пока только небольшой группе людей. В следующем и последнем, третьем двухтысячелетии проявляется сознательное желание к духовному, к необходимости себя исправлять. Оностановится особенно сильным со времени появления великого каббалиста АР"И и продолжается вплоть до нашего поколения.

Конечное состояние всего мироздания – Полное Исправление (Гмар Тикун), когда самая низшая точка творения достигает того же состояния, что и самая высшая. Это состояние было сразу же создано Творцом. Мы все уже находимся в нем. Зачем же тогда нам дают инструкцию для его достижения? Это связано с тем, что мы не можем ощутитьнаше истинное состояние в своих теперешних эгоистических желаниях.

А если мы не развиваемся, не исправляем свои органы ощущения по инструкции (Тора – от слова ораа, инструкция), по Каббале, нас гонят, вынуждают к этому силой, страданиями. Инструкция же дана для того, чтобы сократить страдания увеличением скорости прохождения этого пути, сделать страдания иными по характеру, заменить страданияненависти на страдания любви.

Зачем Творцу нужны наши страдания? Ведь Он мог сделать этот процесс нашего духовного роста безболезненным. Да, конечно же мог. Но Он хотел, чтобы мы, имея к Нему какие‑то претензии, были вынуждены обратиться к Нему, вошли с Ним в контакт, вознуждались в Нем, потому как связь с Ним – это и есть истинная Цель творения, аисправление – лишь средство.

Возникновение потребности в помощи Творца, в связи с Ним, возможно только тогда, когда у нас проявится истинный голод по духовному наслаждению. Ощущение отсутствия совершенства должно предшествовать ощущению совершенства – все в творении постигается только из противоположного состояния, вначале создается желание, и толькозатем можно ощутить наслаждение в наполнении желаемым. Свое конечное, самое совершенное состояние, в котором мы все находимся, мы не можем ощутить без предварительно перенесенных страданий отсутствия этого совершенства.

Свое сегодняшнее состояние мы все ощущаем несовершенным из‑за отсутствия соответствующих исправленных келим (желаний). Если мы начнем их исправлять, то каждым исправленным кли начнем ощущать часть истинного совершенного состояния. А когда исправим все келим, то полностью ощутим совершенство. Мы должны создать в себе возможностьощущения всех оттенков совершенства.

Этот процесс занимает 6000 лет, т.е. 6000 ступеней исправления – то, что называется периодом существования мира, иначе говоря, ощущения себя в несовершенном виде. Мы все существуем в биологическом теле, в которое вложен «биологический компьютер». У нас он более умный, чем в животных организмах, потому что обслуживает большийэгоизм. Это и есть – наш разум. Это всего лишь механический вычислитель, позволяющий выбрать наилучшее, наиболее комфортное состояние.

Никакого отношения к духовному он не имеет. А духовное начинается тогда, когда в человека свыше помещают «черную точку в сердце», стремление к духовному. Ее нужно развивать до состояния полного духовного желания – «парцуфа», в который потом и получают духовную информацию, духовное ощущение. Если такой точки нет в человеке,он может быть гением и при этом оставаться относительно духовных критериев всего лишь высокоразвитым животным.

Мы уже говорили о том, что Каббала занимается самым важным вопросом в жизни человека. Мы находимся в совершенно непонятном для нас мире, который мы исследуем с помощью наших пяти органов чувств. То, что входит извне в наши органы чувств, обрабатывается у нас в мозгу, который синтезирует и представляет нам эту информациюв виде картины мира. Таким образом, то, что представляется нам как окружающая нас действительность – не более чем интерпретация внешнего света в наших неисправленных органах ощущений.

На самом деле это лишь фрагмент общего мироздания. То есть, то, что мы воспринимаем – это маленькая часть окружающего нас. Если бы у нас были другие органы чувств, мы бы из всего окружающего воспринимали иной фрагмент, т.е. воспринимали бы этот мир иначе. Нам бы казалось, что мир вокруг нас изменился. А на самом деле менялисьбы мы, наши восприятия, а мир оставался бы тем же, потому что вне нас существует только простой, высший свет Творца.

Мы ощущаем, как реагирует наш организм на внешнее воздействие. Все зависит от чувствительности наших органов чувств. Если бы они были более чувствительны, мы бы ощущали удары атомов в наше тело. Мы можем выяснить, ощутить, осознать не сами объекты, а их взаимодействие, не суть, а ее внешнюю форму и материал. Так же и всесоздаваемые нами приборы регистрируют не само действие, а лишь реакцию на него.

Все, что мы хотели бы знать о нашем мире для того, чтобы понять смысл нашего существования в нем, зависит от тех рамок познания, в которых мы находимся, от наших вопросов. То есть наша природа, наши врожденные свойства, диктуют нам степень нашей любознательности. Творец, запрограммировав наши свойства, как бы диктует намизнутри, чем интересоваться, что исследовать, познавать, раскрывать. В итоге же Творец ведет нас к раскрытию Себя.

Всевозможные науки о человеке выясняют лишь что‑то о нем самом. Все же, что находится вне человека, остается недоступным. Поэтому вопрос о смысле нашей жизни не может быть разрешен с помощью наук. Ведь науки не раскрывают что‑то вне нас, а только нечто в связи с нами, с нашими органами ощущений, с нашими приборами, с реакциейнаших приборов и нас на внешний мир.

Самые глобальные человеческие вопросы – рождение, смысл жизни, смерть – могут решиться только познанием вне нас. Не обнаружением и исследованием наших реакций на внешний мир, а объективным знанием о внешнем мире. Но именно это и недоступно научным исследованиям. Только после того, как человек выходит в духовный мир, емукак подарок дается познание объективной реальности: что и как на самом деле существует вне его.

Есть метод, с помощью которого можно получить полную информацию о всем мироздании, т.е. выйти из рамок человеческих ощущений и ощутить происходящее вне себя. Этот метод и называется Каббалой. Освоивший его называется каббалистом.

Методика эта особая, очень древняя. Создали ее люди, которые, живя в нашем мире, смогли одновременно ощутить духовные миры и передать нам свои ощущения. Метод, которым они пользовались, в течение веков, описывался ими все более и более скрупулезно, с учетом свойств того поколения, для которого он предназначался. И так,пока он не предстал перед нами в том виде, в котором мы можем его изучать сегодня. Это плод пятитысячелетнего духовного развития.

Каждое последующее поколение каббалистов, основываясь на опыте предыдущего, разрабатывало методику освоения духовного, внешнего мира, подходящую данному поколению. Те учебники, по которым Каббала изучалась 2‑3 тысячи лет назад и даже 400‑500 лет назад, для нас сегодня непригодны. Ими мы можем пользоваться в очень ограниченномобъеме.

Последний великий каббалист, который приспособил Каббалу для использования нашими поколениями – рабби Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (1885 – 1955). Он написал комментарий к книге Зоар и к трудам АР"И. Его шеститомник «Талмуд Эсер аСфирот» (ТЭ"С) – основной труд по Каббале и единственная практическая инструкция для нас в освоениидуховного.

Для того чтобы помочь начинающим в освоении этого фундаментального труда, рав Йегуда Ашлаг написал «Введение в науку Каббала», которое является кратким изложением того, что написано в ТЭ"С, дает понимание о строении всего мироздания, приоткрывает завесу в постижении нашего и высшего миров, объясняет, какую роль выполняетнаш мир в постижении общего мироздания.

 

Три основных понятия в науке Каббала, пп. 1‑16

 

א) «רבי חנניא בן עקשיא אומר: רצה הקב»ה לזכות את ישראל, לפיכך הרבה להם תורה ומצות, שנאמר ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר" (מכות כ"ג ע"ב). ונודע שזכות הוא מלשון הזדככות. והוא ע"ד שאמרו ז"ל «לא נתנו מצות אלא לצרף בהן את ישראל» (ב"ר רפמ"ד). ויש להבין ענין הזכות הזה, שאנו משיגים ע"י תורה ומצות. וכן מהי העביות שבנו, שאנו צריכים לזכותה ע"י התורה ומצות.

וכבר דברנו מזה בספרי «פנים מסבירות» ו"תלמוד עשר הספירות". ונחזור כאן בקיצור, כי מחשבת הבריאה היתה כדי להנות לנבראים, כפי מתנת ידו הרחבה ית' וית'. ומכאן הוטבע בהנשמות רצון וחשק גדול לקבל את שפעו ית'. כי הרצון לקבל הוא הכלי על מדת התענוג שבהשפע, כי לפי מדת גדלו ותוקפו של הרצון לקבל את השפע, כן הוא מדת התענוג והחמדה שבשפע. לא פחות ולא יותר. והם מקושרים זה בזה, עד שאין לחלק ביניהם. זולת בהיחס, שהתענוג מיוחס להשפע, והרצון הגדול לקבל את השפע מיוחס לנברא המקבל.

ובהכרח ב' אלה נמשכים מהבורא ית'. ובאו בהכרח במחשבת הבריאה. אלא שיש לחלק בהם על דרך הנזכר, אשר השפע הוא מעצמותו ית', כלומר שהוא נמשך יש מיש, והרצון לקבל הכלול שם, הוא השורש של הנבראים, כלומר הוא השורש של חידוש, שפירושו יציאת יש מאין. כי בעצמותו ית' ודאי שאין שם בחינת הרצון לקבל ח"ו.

וע"כ נבחן שהרצון לקבל האמור, הוא כל חומר של הבריאה, מראשה עד סופה. עד שכל מיני הבריות המרובות ומקריהן, שאין להן שיעור, ודרכי הנהגתן, שכבר נתגלו והעתידים להתגלות, אינם רק שיעורים ושינוי ערכים של הרצון לקבל. וכל מה שיש בהן באותן הבריות, דהיינו כל מה שמקובל ברצון לקבל המוטבע בהן, כל זה הוא נמשך מעצמותו ית' יש מיש, ואינו כלום מבחינת הבריאה המחודשת יש מאין, כי אינו מחודש כלל. והוא נמשך מנצחיותו ית' יש מיש.

 

1) Рабби Ханания бен Акашия сказал: «Захотел Творец удостоить Израиль, для этого он дал им Тору и Заповеди…» В иврите слово «удостоить» (лизкот) похоже на слово «очистить» (лезакот). В мидраше «Берейшит Раба» сказано: «Заповеди даны только для того, чтобы с их помощью очистить Израиль». Отсюда возникают два вопроса:

а) Что это за привилегия, которой нас хочет удостоить Творец?

б) Что это за «нечистота», «грубость», которая есть в нас и которую мы должны исправить с помощью Торы и Заповедей?

Мы говорили уже об этом в моих книгах «Паним Масбирот уМеирот» и «Талмуд Эсер аСфирот». Повторим сейчас это вкратце. Замысел Творения заключается в том, что Творец захотел насладить создания своей щедрой рукой. Для этого Он создал в душах огромное желание получить это удовольствие, содержащееся в изобилии (шефа, изобилие– то, чем Творец хочет нас насладить). Желание получить как раз и является сосудом для получения удовольствия, заключенного в шефа.

Чем больше желание получить, тем больше удовольствия входит в сосуд. Эти понятия настолько взаимосвязаны, что невозможно их разделить. Можно только указать на то, что удовольствие относится к шефа (т.е. к Творцу), а желание получить относится к творению. Оба эти понятия на самом деле исходят от Создателя и включены в Замыселтворения, но, если шефа напрямую исходит из Творца, то желание получать, которое тоже заключено в шефа, является корнем, источником творений.

Желание получать – это принципиально новое, то, чего раньше не существовало. Потому что у Творца нет даже намека на желание получать. Выходит, что это желание является сутью творения, от начала и до конца, единственным «материалом», из которого оно состоит. Все многочисленные разновидности творения – это лишь разные «порции»желания получать, а все события, происходящие с ними, – это изменения, происходящие с этим желанием.

Все, что есть у творений, все, что наполняет и удовлетворяет их желание получать, исходит напрямую из Творца. Итак, все, что существует вокруг нас, на самом деле исходит из Создателя, либо напрямую, как шефа, либо опосредовано, как например, желание получать, которое у самого Творца отсутствует, но было создано Им для наслаждения творений.

Поскольку желанием Творца было насладить творения, то он обязан был создать того, кто бы мог получить это благо, поэтому вложил в творение желание и стремление к наслаждению. Почему? Есть правило: все, что есть в нашей природе – создано Творцом. Вопрос «почему заложил в нас такую природу?» относится к состоянию до началатворения, этого мы постичь не в состоянии. Мы постигаем только то, что относится к творению, но не до или после него. Поэтому наша природа такова, что мы можем получить наслаждение только в соответствии со своим желанием и стремлением к нему.

Например, если человек голоден, то он наслаждается от трапезы, а если ему подают еду, но нет у него аппетита, то не может получить удовольствие. Поэтому во всем есть недостаток и его наполнение, насколько сильно было желание, настолько велико наслаждение при его наполнении.

 

ב) וכפי האמור, כלול הרצון לקבל בהכרח תכף במחשבת הבריאה, בכל ריבוי ערכים שבו, ביחד עם השפע הגדול שחשב להנותם ולהעניקם. ותדע שז"ס אור וכלי, שאנו מבחינים בעולמות עליונים. כי הם באים בהכרח כרוכים יחד, ומשתלשלים יחד ממדרגה למדרגה. ובשיעור שהמדרגות יורדות מאת אור פניו ומתרחקות ממנו ית', כן הוא שיעור ההתגשמות של הרצון לקבל הכלול בשפע.

וכן אפשר לומר להיפך, אשר כפי שיעור התגשמות של הרצון לקבל בשפע, כן הולך ויורד ממדרגה למדרגה. עד המקום הנמוך מכולם, דהיינו שהרצון לקבל מתגשם שם בכל שיעורו הראוי. נבחן המקום ההוא בשם «עולם העשיה». והרצון לקבל נבחן לבחינת «גופו של אדם». והשפע שמקבל נבחן למדת תוכנו של «החיים שבגוף» ההוא.

ועד"ז גם בשאר בריות שבעוה"ז. באופן, שכל ההבחן שבין העולמות העליונים לעוה"ז הוא, כי כל עוד שהרצון לקבל הכלול בשפעו ית' לא נתגשם בצורתו הסופית, נבחן שעודו נמצא בעולמות הרוחנים, העליונים מעוה"ז, ואחר שהרצון לקבל נתגשם בצורתו הסופית, הוא נבחן שכבר הוא מצוי בעוה"ז.

 

2) Как было сказано выше, желание получать со всеми его разновидностями было заключено в Замысле творения с самого начала. Оно было неразрывно связано с шефа – удовольствием, которое Творец приготовил для нас. Желание получать – это сосуд, а шефа – это свет, который наполняет этот сосуд. Свет и сосуд – это то, что составляетдуховные миры. Они неразрывно связаны между собой. Они вместе спускаются сверху вниз со ступени на ступень.

Чем больше эти ступени отдаляются от Творца, тем больше огрубляется и увеличивается желание получать. Можно сказать и наоборот, что чем больше желание получать огрубляется и увеличивается, тем больше оно удаляется от Творца. Это происходит до тех пор, пока не доходит до самого низкого места, где желание получать достигаетмаксимального размера. Это состояние является желательным и необходимым для начала подъема, т.е. исправления.

Это место называется «мир Асия». В этом мире желание получать называется «телом человека», а шефа, свет, называется «жизнью человека». Все различие между высшими мирами и этим миром (олам аЗэ) заключается в том, что в высших мирах желание получать еще не полностью огрубилось, оно еще не полностью отделено от света. В нашемже мире желание получать достигло своего окончательного развития и полностью отделилось от света.

 

ג) וסדר השתלשלות האמור עד להביא את הרצון לקבל על צורתו הסופית שבעוה"ז, הוא על סדר ד' בחינות שיש בד' אותיות של השם בן ד'. כי ד' אותיות הוי"ה שבשמו ית' כוללות את כל המציאות כולה, מבלי יוצא ממנה אף משהו מן המשהו. ומבחינת הכלל הן מתבארות בהע"ס: חכמה, בינה, ת"ת, מלכות, ושרשם. והם עשר ספירות, כי ספירת התפארת כוללת בעצמה ששה ספירות, הנקראות חג"ת נה"י. והשורש נקרא כתר. אמנם בעיקרם הם נקראים חו"ב תו"מ.

והן ד' עולמות הנקראות: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. ועולם העשיה כולל בתוכו גם את עוה"ז. באופן, שאין לך בריה בעוה"ז, שלא תהיה מחודשת מא"ס ב"ה, דהיינו במחשבת הבריאה, שהיא בכדי להנות לנבראיו. והיא בהכרח כלולה תיכף מאור וכלי. כלומר, מאיזה שיעור של שפע עם בחינת רצון לקבל את השפע ההוא. אשר שיעור השפע הוא נמשך מעצמותו ית' יש מיש, והרצון לקבל השפע הוא מחודש יש מאין.

ובכדי שהרצון לקבל ההוא יבא על תכונתו הסופית, הוא מחויב להשתלשל עם השפע שבו דרך הד' עולמות אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. ואז נגמרת הבריה באור וכלי, הנקרא «גוף» ו"אור החיים" שבו.

 

3) Вышеприведенный порядок развития желания получать сверху вниз подчиняется порядку 4‑х уровней (бхинот). Этот порядок закодирован в тайне четырех буквенного Имени Творца. Порядку этих четырех букв АВА"Я («йуд‑хэй‑вав‑хэй») подчинено все Мироздание. Эти буквы соответствуют 10‑ти сфирот: хохма, бина, тиферет (или зэир анпин),малхут и их корень. Почему десять? Потому что сфира тиферет включает в себя шесть сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и йесод.

Корень этих сфирот называется «кетер», но часто он не входит в перечисление сфирот, и поэтому говорят: ХУ"Б ТУ"М (хохма и бина, тиферет и малхут). Эти четыре бхины соответствуют четырем мирам: Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Мир Асия включает в себя также и этот мир (олам аЗэ). Не существует ни одного создания, которое бы неимело корень в мире Бесконечности, в Замысле творения. Замысел творения – это желание Творца насладить создания.

Он включает в себя и свет, и сосуд. Свет исходит напрямую от Творца, в то время как желание получать было создано Творцом заново, из ничего. Для того чтобы желание получать достигло своего окончательного развития, оно должно вместе со светом пройти через четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия (АБЕ"А). И тогда заканчиваетсяразвитие творения созданием сосуда и света, называемых соответственно «тело» и «свет Жизни в нем».

Связь, существующуя между Творцом и творением, называется «Мир Бесконечности» (Эйн Соф). Имена высшему свету дают низшие при постижении его. Поскольку желанием Творца было – насладить творения, поэтому сотворил того, кто мог бы получить от Него благо, и для этого было достаточно сотворить желание получить наслаждение, называемое"малхут", или «Мир Бесконечности». Бесконечность – потому, что малхут в этом состоянии получает ради себя, не делая никакого ограничения на получение. Впоследствии малхут делает ограничение и сокращение на получение света‑наслаждения.

Сказано, что окончательно желание получить сформировалось в мире Асия. Значит, самое большое желание получить находится в мире Асия?! Но ведь Асия – это бхинат шореш, имеет самый слабый свет, тогда как в мире А"К светит ор кетер? Понятие мир Асия имеет два смысла:

а) Вся бхина далет называется миром Асия.

б) Мир Асия сам по себе.

Чтобы понять смысл первого понятия, необходимо знать, что законченный сосуд называется «бхина далет», но в действительности настоящий сосуд (кли) находится уже в бхине алеф. Кетер – это «желание насладить творения», хохма – «желание получить это наслаждение», сразу полностью наполнена светом. Однако кли должно пройти ещечетыре ступени до своего окончательного развития.

Мы изучаем все исходя из нашей природы, поскольку все законы исходят из духовных корней. В нашем мире величина наслаждения человека зависит от силы его стремления к нему, при страстном желании – велико и наслаждение, маленькое желание – наслаждение небольшое. Для того чтобы человек постиг настоящее желание, необходимы дваусловия:

а) Человек не может стремиться к тому, о чем никогда не слышал ранее, он должен знать, чего он хочет, значит, должен однажды иметь это.

б) Но не может у него возникнуть стремления к тому, что и так находится в его руках. Поэтому необходимы четыре ступени развития кли для принятия им окончательной формы.

Малхут получила весь свет в Мире Бесконечности. Но сосуд характеризуется отличием свойств от качеств Творца, чего не было в Мире Бесконечности. При последующем развитии сосуда мы убеждаемся, что настоящим сосудом является недостаток, не получение света, а наоборот, его нехватка. В мире Асия кли вообще ничего не получает.Потому что хочет только взять, поэтому и является настоящим сосудом. И настолько далеко оно от Творца, что не знает о своем корне ничего, и приходится верить человеку, что он сотворен Создателем, однако ощутить этого не в состоянии.

Вывод: сосудом называется не тот, кто много имеет, а наоборот, находящийся в крайнем удалении. И нет у него никакой связи со светом. Получая только ради себя, не имеет ни малейшего желания отдавать, настолько, что приходится ему только верить в существование такого желания… Человек просто не в состоянии понять, зачем ондолжен стремиться к отдаче.

В чем же смысл появления такого сосуда, не имеющего даже искры света и находящегося в крайнем удалении от Творца? Это необходимо для того, чтобы смогли начать свою работу ради отдачи пока с ненастоящими предметами‑игрушками. Бааль аСулам приводит такой пример. Раньше все было дорого, поэтому детей учили писать сначала начерной доске мелками, чтобы могли стирать написанное неправильно, и только тем, кто научился писать правильно, вручали настоящую бумагу.

Также и мы, сначала нам дают игрушки, и если научимся к своему желанию прилагать намерение ради Творца, тогда сможем увидеть истинный свет. Поэтому сотворено кли в таком состоянии – для того, чтобы приучить нас к настоящей работе.

Все действия до появления душ производятся Творцом, этим Он показывает душам пример – как они должны действовать. Например, как обучают игре в шахматы? Делают ходы за обучаемого, так он учится. В этом смысл порядка спускания миров сверху вниз. Творец выполняет все действия, относящиеся к высшим ступеням, а также все действияза нижних. Потом наступает вторая стадия, когда души начинают самостоятельно подниматься снизу вверх.

Но мы пока еще стремимся к игрушкам, а не к духовному, и свет, заключенный в Торе, скрыт от нас. Ведь если бы человеку открылись огромные наслаждения, то не смог бы получить их ради Творца.

Бааль аСулам приводит такой пример. Человек разложил на столе драгоценности – серебро, золото, брилианты. Вдруг заходят к нему чужие люди. Страшно человеку, как бы не украли его сокровища. Что делать? Он тушит свет, теперь нет возможности увидеть, что в доме есть драгоценности.

В нас нет желания к духовному не потому, что отсутствует желание получить, просто ничего не видим. Насколько «очищается» человек, настолько начинает видеть. И тогда постепенно растет его кли, желание получить, ведь хочет ощутить все большие удовольствия. Например, если смог получить 0,5 кг удовольствия ради отдачи, даютему наслаждение величиной в 1 кг, если и на него смог приложить намерение ради Творца, дают ему 2 кг удовольствий и т.д.

Об этом сказано мудрецами: «Кто более велик в Торе, у того и желания больше». Но пока нет у наших желаний намерения получить ради отдачи – ничего не видим. И в этом смысле нет никакой разницы между человеком светским и религиозным. А различие только в том, что обычный человек стремится получить удовольствия только этогомира, а верующий хочет получить наслаждение также и в будущем.

Желание получить властвует над всеми творениями настолько, что сказано мудрецами: "Закон, господствующий над людьми, гласит: «Мое – мое и твое – мое». Только слабый человек из боязни говорит: «Мое – мое, твое – твое», и только страх не дает ему сказать: «Твое – мое».

 

ד) והצורך להשתלשלות הרצון לקבל על ד' בחינות האמורות שבאבי"ע, הוא מפני שיש כלל גדול בענין הכלים, אשר התפשטות האור והסתלקותו הוא עושה את הכלי רצוי לתפקידו. פרוש, כי כל עוד שהכלי לא נפרד פעם מהאור שלו, הרי הוא נכלל עם האור «ובטל אליו כנר בפני האבוקה».

וענין הביטול הזה הוא, מפני שיש הפכיות ביניהם הרחוקה מקצה אל הקצה. כי האור הוא שפע הנמשך מעצמותו ית' יש מיש. ומבחינת מחשבת הבריאה שבא"ס ית' הוא כולו להשפיע, ואין בו מבחינת רצון לקבל אף משהו. והפכי אליו הוא הכלי, שהוא הרצון הגדול לקבל את השפע ההוא, שהוא כל שורשו של הנברא המחודש. הנה אין בו ענין של השפעה כלום.

ולפיכך בהיותם כרוכים זה בזה יחד, מתבטל הרצון לקבל באור שבו, ואינו יכול לקבוע את צורתו, אלא אחר הסתלקות האור ממנו פעם אחת. כי אחר הסתלקות האור ממנו, הוא מתחיל להשתוקק מאד אחריו. והשתוקקות הזאת קובעת ומחליטה את צורת הרצון לקבל כראוי. ואח"ז, כשהאור חוזר ומתלבש בו, הוא נבחן מעתה לב' ענינים נבדלים: כלי ואור, או גוף וחיים. ושים כאן עיניך, כי הוא עמוק מכל עמוק .

 

4) Необходимость развития желания получать из четырех уровней (бхинот) и необходимость прохождения его через четыре мира АБЕ"А вызвана правилом, согласно которому только распространение света с последующим его выталкиванием, исчезновением, делают сосуд пригодным для его предназначения.

Объяснение: пока свет наполняет сосуд, свет и сосуд неразрывно связаны между собой, сосуда как такового фактически нет, – он уничтожает сам себя, подобно тому, как огонек свечи меркнет при пламени факела.

Желание удовлетворено – следовательно, его фактически не существует. Оно сможет снова проявиться только тогда, когда свет выйдет из него, перестанет его заполнять. Причиной этого самоуничтожения сосуда является полная противоположность между светом и сосудом – ведь свет напрямую исходит от Сущности Творца, из Замысла творения.Свет – это желание отдавать, он не имеет ничего, относящегося к желанию получать. Сосуд же является его полной противоположностью – это огромное желание получать свет.

Сосуд – это корень, источник чего‑то принципиально нового, чего раньше не существовало: творения. Сосуд не имеет ни малейшего желания отдавать. Так как свет и сосуд тесно связаны между собой, то желание получать аннулируется относительно света. Сосуд приобретает определенную форму только после исторжения из него света.Только после выхода света сосуд начинает страстно желать получить его. Это страстное желание и определяет необходимую форму желания получать. После того, как свет снова входит в сосуд, они становятся уже разными объектами – сосуд и свет, или тело и жизнь. И обрати внимание на это, потому что это – глубочайшие понятия.

Когда кли начинает получать, оно должно ощутить: «Я получаю сейчас удовольствие и наслаждение». Но свет, несущий наслаждение, не дает этому "я" раскрыться и быть ощущаемым кли. Поэтому "я" самоаннулируется. Это означает, что кли не ощущает себя получающим, несмотря на то что получает.

Барух Ашлаг приводит пример: один старик выиграл в лотерее 100000 фунтов стерлингов. Товарищи опасались передать ему эту весть из боязни, чтоб не получил разрыв сердца от большой радости и не умер.

Один человек вызвался передать ему эту новость таким образом, чтобы ничего с ним не случилось. Пришел этот человек к старику и спрашивает его: «Если бы ты выиграл 10 фунтов стерлингов в лотерею, ты бы смог разделить со мной выигрыш?» – «Конечно!» – ответил старик. «А если ты выиграешь 100, в таком случае ты тоже готов разделитьсо мной выигрыш?» – «Почему нет?» – ответил старик. Так спрашивал и продолжать поднимать сумму, пока не дошел до 100000 и тогда спросил: «Готов ли старик подтвердить это письменно?» – «Почему нет?» – ответил старик. И в ту же секунду упал тот человек и умер.

Мы видим, что человек может умереть также и от большой радости, т.к. большой свет аннулирует желание получить. Поэтому в этом случае кли аннулируется, и обязан свет исчезнуть, чтобы кли теперь само стремилось к нему.

Почему после того, как свет возвращается и облачается в кли, бхина далет, он его не отменяет? Когда ор и кли приходят вместе в бхина алеф, желание отдать должно распространиться в бхина алеф и желание получить должно распространиться там же. Но поскольку они противоположны, то желание отдавать аннулирует желание получать,т.е. не дает ему распространиться.

Но после того, как бхина далет уже сформировалась и существует, свет не может ее аннулировать, т.к. это – уже две существующие силы. В бхине алеф свет не дает желанию получить распространиться и вырасти, но после того, как тот развился – не может помешать ему.

Например, борются два человека, первый не хочет дать другому войти в свой дом. Есть разница, борются ли они снаружи или второму удалось проникнуть в дом? Если мы говорим, что нет ничего, кроме Творца, который желает дать наслаждение, и творения, стремящегося получить это наслаждение, то достаточны кетер – дающий и хохма– получающая!

В стадии хохма желание получить находится вместе со светом, и свет не дает творению ощутить, что оно получает. Но это не совершенное состояние, поскольку кли должно почувствовать себя получающим. Например, если человек дает что‑нибудь товарищу, а тот этого не ощущает, то первый нарушает заповедь: «не уничтожь».

Поэтому понятно, почему не дают нам важные (ценные) вещи. Поскольку мы довольствуемся мизерными наслаждениями, то не стоит нам давать серьезных вещей. Поэтому необходимо распространение четырех ступеней, пока не родится кли, ощущающее себя получающим.

 

ה) ולפיכך צריכים לד' בחינות שבשם הוי"ה, הנקראות חכמה בינה ת"ת מלכות. כי בחי"א, הנקראת חכמה, היא באמת כל כללותו של הנאצל, אור וכלי. כי בו הרצון לקבל הגדול עם כל כללות האור שבו, הנקרא אור החכמה או אור החיה, כי הוא כל אור החיים שבהנאצל המלובש בהכלי שלו. אמנם בחינה הא' הזו נבחנת לכלו אור, והכלי שבה כמעט שאינו ניכר, כי הוא מעורב עם האור ובטל בו כנר בפני האבוקה.

ואחריה באה בחי"ב. והוא, כי כלי החכמה בסופו הוא מתגבר בהשואת הצורה לאור העליון שבו. דהיינו שמתעורר בו רצון להשפיע אל המאציל, כטבע האור שבתוכו, שהוא כולו להשפיע. ואז ע"י הרצון הזה שנתעורר בו, נמשך אליו מהמאציל אור חדש, הנקרא «אור חסדים». ומשום זה כמעט שנפרש לגמרי מאור החכמה, שהשפיע בו המאציל. כי אין אור החכמה מקובל רק בהכלי שלו, שהוא הרצון לקבל הגדול בכל שיעורו. באופן, שהאור וכלי שבבחי"ב משונים לגמרי מבחי''א. כי הכלי שבה הוא הרצון להשפיע, והאור שבה נבחן לאור החסדים, שפירושו אור הנמשך מכח הדבקות של הנאצל בהמאציל. כי הרצון להשפיע גורם לו השואת הצורה למאציל. והשואת הצורה ברוחניות הוא דבקות.

ואחריה באה בחינה ג'. והוא כי אחר שנתמעט האור שבהנאצל לבחינת אור חסדים בלי חכמה כלל, ונודע שאור החכמה הוא עיקר חיותו של הנאצל, ע"כ הבחי"ב בסופה התעוררה והמשיכה בקרבה שיעור מאור החכמה, להאיר תוך אור החסדים שבה. והנה התעוררות הזו המשיכה מחדש שיעור מסוים מהרצון לקבל, שהוא צורת כלי חדש, הנקרא בחינה ג' או ת"ת. ובחינת האור שבה נקרא «אור חסדים בהארת חכמה». כי עיקר האור הזה הוא אור חסדים, ומיעוטו הוא אור חכמה.

ואחריה באה בחינה ד'. והוא כי גם הכלי דבחי"ג בסופו התעורר להמשיך אור חכמה במילואו, כמו שהיה בבחי"א. ונמצא התעוררות הזו היא בחינת השתוקקות, בשיעור הרצון לקבל שבבחי"א ונוסף עליו. כי עתה כבר נפרד מאור ההוא. כי עתה אין אור החכמה מלובש בו, אלא שמשתוקק אחריו. ע"כ נקבע צורת הרצון לקבל על כל שלימותו. כי אחר התפשטות האור והסתלקותו משם, נקבע הכלי. וכשיחזור אח"כ ויקבל בחזרה את האור, נמצא הכלי מוקדם להאור. וע"כ נבחנת בחינה ד' הזאת לגמר כלי. והיא נקראת «מלכות».

 

5) Как было сказано выше, творение развивается согласно четырем стадиям, бхинот, которые закодированы в имени АВА"Я и называются хохма, бина, тиферет и малхут. Бхина Алеф (1), которая называется «хохма», содержит в себе и свет, и сосуд, состоящий из желания получать. Этот сосуд содержит в себе весь свет, который называетсяор хохма (свет мудрости), или ор хая (свет жизни). Потому что это весь свет жизни, который находится внутри творения.

Тем не менее, бхина Алеф все же еще считается светом, а сосуд, заключенный в ней, еще почти не проявляется, он находится в ней как бы в потенциале. Он еще очень тесно переплетен и связан со светом, самоаннулируясь по отношению к нему. После нее идет бхина Бет (2), которая возникла в результате того, что хохма в конце своегоразвития захотела приобрести сходство свойств со светом, находящимся внутри нее. В ней пробудилось желание отдавать Творцу.

Ведь природа света – это чистое желание отдавать. В ответ на возникновение этого желания, которое пробудилось в ней, от Творца пришел новый, качественно другой свет, который называется «ор хасадим» (свет милосердия). Поэтому бхина Алеф почти избавилась от ор хохма, который давал ей Творец. Ор хохма может находиться тольковнутри подходящего сосуда, т.е. желания получать. Итак, и свет, и сосуд в бхине Бет полностью отличаются от тех, которые были в бхине Алеф. Ведь сосудом в бхине Бет является желание отдавать, а светом – ор хасадим. Ор хасадим – это удовольствие от сходства свойств с Творцом.

Желание отдавать приводит к сходству свойств с Творцом, а сходство свойств в духовных мирах ведет к слиянию. Потом идет бхина Гимел. После того, как свет внутри творения уменьшился до уровня ор хасадим при практически полном отсутствии ор хохма, а, как известно, именно ор хохма является основной жизненной силой в творении– бхина Бет почувствовала его недостаток. В конце своего развития она притянула к себе определенную порцию света ор хохма, чтобы он начал светить внутри ее ор хасадим.

Для этого она снова пробудила внутри себя определенную порцию желания получать, которая и сформировала новый сосуд, называемый «бхина Гимел», или «тиферет». А свет, который находится в нем, называется «ор хасадим со свечением ор хохма», потому что главной частью в этом свете является ор хасадим, а меньшей частью являетсяор хохма. После нее идет бхина Далет. Потому что сосуд бхины Гимел в конце своего развития тоже захотел притянуть к себе ор хохма, но уже во всей полноте, во всем том размере, который был у бхины Алеф.

Получается, что это, вновь проснувшееся желание, ведет к тому, что у бхины Далет появляется и то страстное желание получать, которое было у бхины Алеф, к которому добавляется и то, что творение уже один раз изгоняло из себя свет, и теперь оно знает, как это плохо – быть без света хохма, и потому желает этот свет намногобольше, чем на стадии бхина Алеф.

Итак, распространение света, а затем его изгнание создают сосуд. Получается, что если сейчас сосуд снова примет свет, то он будет первичным по отношению к нему, предшествовать свету. Поэтому бхина Далет является окончательной стадией создания сосуда, называемой «малхут».

Почему сам свет стал причиной того, что кли захотело отдавать? Мы наблюдаем в нашей природе такой закон: каждая ветвь стремится быть похожей на свой корень. Поэтому, когда пришел свет хохма, кли получило этот свет. Но когда ощутило, что свет пришел от Дающего, захотело походить на Источник и не получать. Выходит, что изкетер исходят два действия:

а) Желание насладить творения создало желание получить, это – бхина алеф.

б) Желание отдавать действует в творении, поскольку оно ощущает, что свет, который оно получает, приходит от желания высшего давать, поэтому он также желает давать.

Пример этому мы можем наблюдать в материальном мире. Один человек дает другому подарок, и тот его принимает. Потом второй начинает размышлять и понимает: «Он – дающий! А я – получающий? Не стоит мне брать!» Поэтому возвращает подарок. Вначале, когда получал подарок, находился под влиянием дающего и не чувствовал себя получающим.Но после получения ощутил себя получающим, поэтому отказывается от подарка.

Необходимо отметить, что у этого человека есть желание получить – ведь получил вначале. Но просить – не просил! Поэтому не называется кли. Кли называется – когда ощущает, что есть наслаждение и наполнение, и он просит и умоляет дающего, чтобы дал ему.

Почему у бины авиют больший, чем у хохма, т.е. имеет большее желание получить, ведь она желает отдавать? Хохма – это кли, еще не ощущающее себя получающим, дающий полностью властвует над ним. Но бина уже ощущает себя получающей, поэтому имеет больший авиют, чем хохма.

Есть два вида светов:

а) Свет Цели творения, называемый «свет хохма», он исходит от Творца – желания насладить творения, это – бхина алеф.

б) Свет Исправления творения, называемый «свет хасадим», распространяющийся благодаря творению, это бхина бет.

Как можно сказать, что свет хасадим распространяется благодаря творению, разве не Творец – источник света и наслаждения? Потому что благодаря слиянию творения с Источником наслаждения приходит к нему наслаждение от Творца.

Начало Творения происходит так:

Из Творца исходит свет, ор – наслаждение. Это нисхождение света из Творца называется нулевой стадией (0), корнем (шореш).

Под это наслаждение свет создает сосуд, кли, способное ощутить, вместить в себя все наслаждение, находящееся в свете. Допустим, Творец захотел насладить творение на величину 1 кг, тогда Он должен создать творение, желание насладиться, кли, емкостью в 1 кг, способное вместить в себя полностью все наслаждения, которые Онсоздал.

Такое состояние полного насыщения кли от наполнения светом Творца называется стадией Алеф (1). Эта стадия характеризуется желанием получать наслаждение (рацон лекабель). Свет, несущий наслаждение, называется «ор хохма». Так как кли в этой стадии получает свет хохма, то и сама стадия называется «хохма».

Кли получает весь свет Творца, ощущает полное наслаждение светом и приобретает его свойство – желание отдавать, наслаждать. Вследствие этого кли из получающего наслаждение превращается в желающего отдавать, и поэтому перестает получать свет. Поскольку в кли возникает новое, противоположное первоначальному желание, оно переходитв новое состояние, которое называется стадия Бет (2), желание отдавать (рацон леашпиа), или бина.

Итак, кли перестало получать свет. Свет продолжает взаимодействовать с кли и говорит ему, что тем, что оно отказывается принимать свет, оно не выполняет Цель творения, не выполняет желание Творца. Кли анализирует эту информацию и приходит к выводу, что действительно не выполняет желание Творца, который хочет, чтобы ононаслаждалось светом.

Кроме того, кли чувствует, что свет является жизненной силой, и что оно не может жить без него. Поэтому кли, желая по‑прежнему отдавать, решает все же начать получать хоть какую‑то жизненно необходимую порцию света. Получается, что кли соглашается принять свет по двум причинам: первая – из‑за того, что оно хочет выполнитьжелание Творца, и эта причина является главной; вторая причина – это ощущение того, что оно действительно не может жить без света.

Это возникновение в кли нового, небольшого желания получить свет создает новую стадию, которая называется бхина Гимел (3), или Зеир Анпин.

Одновременно отдавая и немного получая в стадии Гимел, кли начинает сознавать, что желанием Творца является полное наполнение кли светом, так, чтобы кли могло бесконечно наслаждаться им. Поскольку кли уже получило немного света хохма, необходимого ему для существования, теперь оно уже само решает принять остальной свет,потому что так желает Творец. Кли вновь начинает принимать в себя весь свет Творца, как в стадии 1.

Новая стадия называется бхина Далет (4). От стадии 1 она отличается тем, что она сама проявила желание получать. Первая стадия была заполнена светом неосознанно, по желанию Творца. Собственного, личного желания у нее не было. 4‑я стадия называется «царством желаний», или малхут. Это состояние, малхут, называется «миромБесконечности» (олам Эйн Соф) – бесконечное, неограниченное желание насладиться, заполненное светом, наслаждением.

Бхинат шореш (0) – это желание Творца создать творение и доставить ему максимальное удовольствие. В этой стадии, как в зерне, или зародыше, заключено все последующее творение от начала и до конца, все отношение Творца к будущему творению.

Бхинат шореш (0) является Замыслом всего творения (Махшевет аБрия). Все последующие процессы являются лишь осуществлением этого Замысла. Причем, каждая последующая стадия является логическим следствием предыдущей. Развитие происходит сверху вниз, при этом каждая предыдущая стадия находится «выше», чем последующая, т.е.она включает в себя все последующие, которые являются ее развитием.

По мере этого развития сверху вниз, от Творца до нашего мира, возникают новые, все более нисходящие ступени, все идет от совершенного к несовершенному. Творец создал свет, наслаждение, из Самого Себя, из своей Сущности, поэтому сказано, что свет создан «йеш ми йеш» (сущее из сущего) – т.е. свет всегда существовал. А появлениестадии 1, желания получить наслаждение, сосуда, кли, называется «еш ми айн» (сущее из ничего) – т.е. Творец создал ее из «ничего», так как у Творца не может быть даже тени желания получать.

Первое самостоятельное желание творения – это стадия 2. В этой стадии впервые проявилось желание отдавать. Желание это возникло под влиянием света, полученного от Творца, и было заложено еще в Замысле творения. Но самим кли это желание ощущается как его личное, самостоятельное. Так же наши желания: все они нисходят свыше,от Творца, но мы считаем их своими, принятыми самостоятельно.

Ощутив желание отдавать в стадии 2, противоположное желанию получать, кли перестает ощущать наслаждение от получения, перестает ощущать свет как наслаждение, свет как бы покидает его, и оно остается пустым.

В стадии 1 было создано желание насладиться. Это единственное желание, которого нет у Творца. Именно это желание и является собственно творением. Далее во всем Мироздании существуют только варианты этого желания стадии 1: насладиться от получения или от отдачи, либо смешение этих двух желаний. Но кроме Творца существуеттолько одно: желание насладиться.

Сосуд (кли) всегда остается желающим получить. Материал его не меняется. Понять это человеку удается только тогда, когда он осознает зло, осознает нашу эгоистическую природу. Все, что заложено в нашей природе, в любой нашей клетке – не более чем желание насладиться в той или иной степени.

Стадия 2, оставшись пустой, перестает ощущать, что она существует: она создана светом и, оставшись без него, как бы умирает. Поэтому в ней возникает желание получить хоть немного света Творца. Наслаждение от получения света называется «ор хохма», наслаждение от отдачи – «ор хасадим».

Стадия 2 (Бина) хочет отдавать, но тут она обнаруживает, что отдавать‑то ей нечего, что она «умирает» без ор хохма. Поэтому она решает принять в себя немного ор хохма.

Это и создает третью стадию, бхина Гимел (3). В этой стадии у сосуда есть два противоположных желания: желание получать и желание отдавать. Преобладает все же желание отдавать. Несмотря на то, что отдавать ему нечего, это желание отдать Творцу все же существует. Это желание заполнено светом хасадим. В нем есть также небольшоеколичество ор хохма, которое заполняет желание получать.

Четвертая стадия, малхут, постепенно рождается из третьей стадии. Желание получить усиливается, вытесняя желание отдавать, через некоторое время оно остается единственным. Поэтому эта стадия и называется «малхут» – т.е. царство желания, желание вобрать в себя все, все удовольствия, весь свет хохма.

Эта стадия является завершением создания творения, а так как она получает в себя все бесконечно, без ограничения, без конца, то она называется «миром Бесконечности».

Эти четыре стадии называются «арба бхинот де ор яшар» – 4 стадии прямого, исходящего прямо из Творца света. Все остальное творение, все миры, ангелы, сфирот, души – все является лишь частью малхут. Поскольку малхут затем желает быть подобной предыдущим ей стадиям, то все творение является отражением этих 4‑х стадий.

Понять это, объяснить, как в каждом из миров отражаются эти четыре стадии, как это влияет на наш мир, как мы, действуя активно, с помощью обратной связи можем влиять на них, включиться в общий процесс Мироздания – в этом заключается вся наука Каббала. Наша задача – постичь это.

 

ו) ואלו ד' ההבחנות הנ"ל ה"ס עשר ספירות, הנבחנות בכל נאצל וכל נברא. הן בכלל כולו, שהן ד' העולמות, והן בפרט קטן ביותר שבמציאות. ובחי"א נקראת «חכמה» או «עולם האצילות». ובחי"ב נקרא «בינה» או «עולם הבריאה». ובחי"ג נקרא «תפארת» או «עולם היצירה». ובחי"ד נקרא «מלכות» או «עולם העשיה».

ונבאר את הד' בחינות הנוהגות בכל נשמה. כי כשהנשמה נמשכת מא"ס ב"ה ובאה לעולם האצילות, היא בחי"א של הנשמה. ושם עוד אינה נבחנת בשם הזה. כי השם «נשמה» יורה שיש בה איזה הפרש מהמאציל ב"ה, שע"י ההפרש הזה יצאה מבחינת א"ס ובאה לאיזה גילוי לרשות בפני עצמה.

וכל עוד שאין בה צורת כלי, אין מה שיפריד אותה מעצמותו ית', עד שתהיה ראויה להקרא בשם בפני עצמה. וכבר ידעת שבחי"א של הכלי אינה ניכרת כלל לכלי וכולה בטלה להאור. וז"ס הנאמר בעולם אצילות שכולו אלקיות גמור, בסוד «איהו וחיוהי וגרמוהי חד בהון». ואפילו נשמות שאר בעלי החיים, בהיותם עוברים את עולם אצילות, נחשבים כעודם דבוקים בעצמותו ית'.

 

6) Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делится любое творение. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам АБЕ"А, включающим в себя все Мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Бхина Алеф называется хохма, или мир Ацилут. Бхина Бет называется бина, или мир Брия. БхинаГимел называется тиферет, или мир Ецира. Бхина Далет называется малхут, или мир Асия.

Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе. Каждая душа (нешама) выходит из Мира Бесконечности и спускается в мир Ацилут, приобретая там свойства бхины Алеф. В мире Ацилут она еще не называется «нешама», потому что это название указывает на определенную отделенность от Творца, в результате которойона выходит из уровня Бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом, и приобретает некоторую «самостоятельность». Но пока она еще не является сформировавшимся, законченным сосудом, и поэтому ее еще ничего не отделяет от Сущности Творца.

Как мы уже знаем, находясь в бхина Алеф, сосуд еще не является таковым, потому что на этой стадии он полностью самоаннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Ацилут все еще является полностью Божественным – «Он един и Имя Его едино». И даже души других, отличных от человека существ, которые проходятчерез этот мир, слиты с Творцом.

 

ז) ובעולם הבריאה כבר שולטת בחינה הב' הנ"ל, דהיינו בחינת הכלי של הרצון להשפיע. וע"כ כשהנשמה משתלשלת ובאה לעולם הבריאה, ומשגת בחינת הכלי ההוא אשר שם, אז נבחנת בשם «נשמה». דהיינו, שכבר יצאה ונתפרדה מבחינת עצמותו ית' והיא עולה בשם בפני עצמה, להקרא «נשמה». אמנם כלי זה זך מאוד, להיותו בהשואת הצורה להמאציל, וע"כ נחשבת לרוחניות גמורה .

 

7) В мире Брия уже правит бхина Бет, т.е. ее сосудом является желание отдавать. Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется «нешама». Это значит, что она уже отделилась от Сущности Творца и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, покаэтот сосуд еще очень «чист», «прозрачен», т.е. он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он еще полностью духовен.

 

ח) ובעולם היצירה כבר שולטת בחינה הג' הנ"ל, שהיא כלולה מעט מצורת הרצון לקבל. וע"כ כשהנשמה משתלשלת ובאה לעולם היצירה, ומשגת הכלי ההוא, יצאה מבחינת הרוחניות של הנשמה, ונקראת בשם «רוח». כי כאן הכלי שלו כבר מעורב בעביות מועטת, דהיינו מעט הרצון לקבל שיש בו. אמנם עדיין נבחנת לרוחני, כי אין שיעור עביות זאת מספיק להבדילו לגמרי מן עצמותו ית', להקרא בשם «גוף, עומד ברשות עצמו».

 

8) В мире Ецира уже правит Бхина Гимел, которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается в мир Ецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния «нешама», и теперь она уже называется «руах». Этот сосуд уже имеет определенную авиют, т.е. некоторуюпорцию желания получать. Тем не менее, этот сосуд все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца. Полным отделением от Сущности Творца является тело, которое уже имеет полную видимую «самостоятельность».

 

ט) ובעולם עשיה כבר שולטת בחינה הד', שהיא גמר הכלי של הרצון לקבל הגדול. וע"כ משגת בחינת גוף נפרד ונבדל לגמרי מעצמותו ית', העומד ברשות עצמו. והאור שבו נקרא «נפש», המורה על אור בלי תנועה מעצמו. ותדע, שאין לך פרט קטן בהמציאות, שלא יהיה כלול מכל האבי"ע.

 

9) В мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от Сущности Творца. Свет, находящийся в бхине Далет, называется «нефеш». Это название указываетна отсутствие у этого вида света собственного движения. И знай, что не существует ничего, что не состояло бы из своего АБЕ"А (или четырех бхинот).

В чем разница между желанием получить и душой? Желанием получить называется бхина далет, являющаяся основой всего, и она ощущает и постигает все ступени. Душой, как правило, называют «свет». Свет без постигающего называется «свет». Свет вместе с его постигающим называется «душа». Например: пять человек рассматривают самолетв бинокль, и у каждого бинокль один лучше другого, поэтому первый говорит, что размер самолета – 20 см, второй, что размер самолета – метр. Каждый говорит правду, ведь они рассуждают на основании того, что постигли, но на самолете никак не отражаются их мнения.

Причина различий – разница в качестве линз биноклей. Так же и у нас: в свете нет изменений, все изменения у постигающих, и то, что постигаем, называется «душа». В нашем примере бинокль – это совпадение свойств, и в этом смысле есть различия между постигающими и тем более в постигаемом, в душе.

 

י) והנך מוצא, איך שהנפש הזאת, שהיא אור החיים המלובש בהגוף, נמשכת יש מיש מעצמותו ית' ממש. ובעברה דרך ד' עולמות אבי"ע, כן היא הולכת ומתרחקת מאור פניו ית'. עד שבאה בכלי המיוחד לה, הנקרא «גוף». ואז נבחן הכלי לגמר צורתו הרצוי. ואם אמנם גם האור שבה נתמעט מאד, עד שאין ניכר בו עוד שורש מוצאו.

עכ"ז ע"י העסק בתורה ומצות ע"מ להשפיע נחת רוח ליוצרו, הוא הולך ומזכך את הכלי שלו, הנקרא «גוף», עד שנעשה ראוי לקבל את השפע הגדול בכל השיעור, הכלול במחשבת הבריאה בעת שבראה. וזה שאמר ר' חנניא בן עקשיא: «רצה הקב»ה לזכות את ישראל, לפיכך הרבה להם תורה ומצוות".

 

10) Нефеш, являющаяся светом жизни, который заключен в тело, напрямую выходит из Сущности Творца. Проходя через четыре мира АБЕ"А, она все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для нее тела; только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосудасвет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, т.е. творение (сосуд) перестает ощущать Творца.

Однако с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: «Захотел Творец удостоить Израиль,для этого Oн дал им Тору и Заповеди…»

Здесь он объясняет нам понятие «авиют», которое мы должны «лезакот», очистить. Авиютом называется бхина далет, получающая ради самонаслаждения. Цель – достичь сходства свойств, т.е. получать ради отдачи, это и называется «закут» – очищение. Как достичь этой ступени? Посредством изучения Торы с намерением достичь желанияотдавать.

В кли одновременно не может быть два противоположных желания: либо желание получить, либо желание отдать. Если в каком‑либо кли появляются два желания, то оно делится на две части, на два кли, в соответствующей пропорции.

Под временем в духовном мире понимается причинно‑следственная связь между духовными объектами, рождение низшего из высшего. В духовных мирах есть причина и следствие, и нет времени, каких‑то временных промежутков между ними. В нашем же мире между причиной и следствием, как правило, проходит какое‑то время.

Если мы говорим «раньше», то имеем в виду причину, «позже» – следствие. К понятиям «отсутствие времени и пространства» мы постепенно привыкнем. Еще Рамба"м писал о том, что вся наша материя, вся Вселенная, находится ниже скорости света. При скорости выше скорости света время становится равным нулю, пространство сжимаетсяв точку. Это также известно из теории Эйнштейна.

А что за этим? А дальше уже находится духовный мир, когда пространства и времени не существует, т.е. они принимаются постигающим их человеком равными нулю. Духовное пространство можно уподобить нашему внутреннему духовному миру, когда вы чувствуете себя внутренне чем‑то наполненными или опустошенными.

В мире существует только Творец и творение. Творение – это желание получить свет, наслаждение от Творца. В нашем мире это желание неосознанное, мы не ощущаем источник жизни – наслаждения. Желание насладиться в нашем мире эгоистическое. Если человек может его исправить, чтобы использовать его альтруистически, он в этом жежелании начинает ощущать свет, Творца, духовный мир. Духовный мир и Творец – это одно и то же.

Исправленное желание человека называется «душа». Душа делится на определенные частички, частные души. Затем они уменьшаются и отдаляются по своим качествам от Творца и помещаются в человека, родившегося в нашем мире. Душа может вселиться во взрослого человека в любое время его жизни. Это происходит по программе, заданнойсвыше.

Души сменяют одна другую в человеке в течение всей его жизни. В принципе, это подобно одежде, которую человек меняет постоянно – так и душа меняет свое материальное одеяние, наше физиологическое тело, уходя из него, заменяясь другой душой. Тело умирает, а душа меняет свое одеяние на иное.

Задача человека – живя в нашем мире, находясь в теле, вопреки эгоистическим желаниям тела, достичь того духовного уровня, с которого спустилась его душа. Выполнив эту задачу, человек достигает духовного уровня, который выше настоящего в 620 раз. Это соответствует 613 основным и 7 дополнительным заповедям.

Все души имеют одну и ту же задачу: достичь своего полного исправления. А это соответствует подъему в 620 раз. Именно с помощью помех со стороны тела можно подняться на этот уровень. В этом заключается весь смысл пребывания в нашем мире, в нашем теле. Единственная разница между душами – в начальных и конечных условиях,в зависимости от характера души, из какой частички общей души она выделена. Когда все души соединяются воедино, то возникает уже совершенно новое состояние величины и качества общего желания и объема информации.

Есть определенные типы душ, которые уже достигли своего собственного исправления и спускаются в наш мир, чтобы исправлять других. Это душа типа рабби Шимона бар Йохая, которая потом переселилась в АР"И, а затем в Бааль аСулама. Иногда такая душа спускается, чтобы воздействовать на мир в целом, иногда – чтобы взрастить будущихкаббалистов.

После окончательного исправления не будет никакой разницы между душами. Отличие между ними существует только на пути к Цели. Сказано, что народ Израиля вышел в изгнание для того, чтобы распространить знания о духовном, и таким образом присоединить к пути исправления иные народы, ту часть из них, которые достойны исправленияи возвышения.

В нашем же мире, в телах, происходит материальное действие, которое лишь подобно духовному. Связь между духовным и материальным односторонняя – она идет сверху вниз, от духовного к материальному. Человек подгоняется вперед ощущением стыда. Ощутив стыд, Малхут Мира Бесконечности сократилась и перестала получать наслаждение.Стыд был настолько непереносим, что был больше, чем наслаждение.

Что такое стыд? Это совершенно не то ощущение, которое возникает у нас. Духовный стыд возникает исключительно тогда, когда человек ощущает Творца. Это чувство духовного несоответствия между Творцом и человеком, когда человек, получая от Творца все, не может Ему ответить тем же. Стыд характерен только для высоких душ, вышедшихуже в духовный мир и поднявшихся на соответствующие ступени, где ощущается Творец.

Ощущения невозможно передать. Если человеку знакомо то или иное чувство, то его можно возбудить в нем извне, но не создать заново. Духовные ощущения тем более непередаваемы, потому что ощущаются только тем, кто их постигает. И в нашем мире, и в духовном, если человек что‑то ощутил, то другому свои ощущения он ни передать,ни доказать не может.

Мы ощущаем только то, что попадает в нас. Мы не знаем того, что находится вне нас, того, что не проходит через наши органы чувств. Каждый раз наука открывает что‑то новое, но мы не знаем того, что еще не открыто, и знать это заранее не можем. Это еще находится вне нас, вокруг нас, не вошло в наш разум и ощущения.

Наука своими «открытиями» только констатирует наличие фактов в природе. А еще нераскрытое остается существовать вокруг нас, вне наших ощущений. Каббала тоже наука, но она исследует не наш мир, а мир духовный, давая человеку дополнительный орган чувств. Выходя в духовный мир, мы лучше можем понять и наш мир, потому что внего спускаются все события, происходящие в духовном мире, а все следствия нашего мира поднимаются в духовный по закону постоянного кругооборота и взаимодействия всей информации.

Наш мир является последней, самой низшей ступенью всех миров. Поэтому каббалист, который выходит в духовный мир, видит нисхождение душ, восхождение душ, причины и следствия всех духовных и материальных процессов.

Истинна ли наука Каббала? Глядя сверху на наш мир, видно, что все учения и все религии кончаются там, где кончается внутренний мир, внутренняя психология человека. Поскольку показать в нашем мире, на этом уровне, ничего невозможно, то и доказать ничего нельзя. Только тот, кто поднимется, увидит это. Поэтому Каббала и называетсятайной наукой. Если в нашем мире родился человек, не знающий, что такое зрение, то ему невозможно объяснить, что такое «видеть».

В Каббале есть метод чисто научного, разумного, критического постижения на самом себе. Когда появляется дополнительный орган чувств, человек начинает говорить с Творцом, ощущать Его. Творец начинает раскрывать человеку его собственный внутренний мир – то единственное, что человек может чувствовать и понимать. Человек, даи вообще любое творение, может ощущать только то, что нисходит к нему от Творца.

Может быть, у Творца есть еще что‑то, о чем Он не говорит? Конечно же, есть. Ведь и мы постоянно получаем все новую информацию, все новые ощущения, которые он ранее не вводил в нас. Но о том, что еще не было получено человеком от Творца, невозможно судить.

Все, что человек постигает в Каббале, он постигает на протяжении 6000 ступеней, называемых «шесть тысячелетий». Затем, пройдя путь духовного восхождения, состоящий из 6000 ступеней, человек поднимается на более высокую ступень познания – наступает 7‑ое тысячелетие, которое называется «Шабат».

Затем следуют еще три восхождения – 8‑ое, 9‑ое и 10‑ое тысячелетия, когда человек постигает наивысшие сфирот: Бина, Хохма, Кетер. Эти ступени находятся выше творения. Они полностью относятся к Творцу, который в виде подарка дает исправленным душам такие постижения, такие виды слияния с Ним.

Об этом нигде не пишется, нет языка, на котором можно было бы это описать. Это относится к тайнам Торы. Поэтому, когда спрашивают о самом Творце, мы ничего ответить не можем. Мы говорим только о свете, который распространяется от Него. Мы постигаем Свет и таким образом постигаем Творца. То, что мы постигаем, мы называемсловом «Творец»; это то, что создало нас. Получается, что мы, в принципе, познаем самих себя, свой внутренний мир, а не Его самого.

После полного наполнения светом малхут почувствовала, что хотя и дает наслаждение Творцу тем, что приняла в себя весь Его свет, она полностью противоположна Творцу по свойствам, так как она желает получать наслаждение, а Творец хочет доставлять наслаждение.

Находясь на этом этапе развития, малхут впервые испытала чувство жгучего стыда оттого, что увидела Дающего и Его свойства отдавать, все отличие между Ним и ею самой. В результате возникшего в ней ощущения малхут принимает решение полностью освободиться от света, как в стадии 2 (Бина), с той разницей, что здесь творениечетко ощущает свое страстное желание насладиться и насколько это желание противоположно желаниям Творца.

Исторжение света из малхут называется «Цимцум Алеф» (Ц"А). Вследствие Ц"А малхут остается полностью пустой. До 4‑й стадии действовал Творец. Начиная с момента ощущения стыда, творение начинает действовать как бы «само по себе», причем, его движущей силой является это самое ощущение стыда.

После своего сокращения малхут не желает больше принимать свет. Но она ощущает свою противоположность Творцу, ведь это Он дает ей удовольствие. Если в состоянии наполнения светом она получала, выполняя этим желание Творца, то сейчас она окончательно противоположна Творцу. Как же сделать так, чтобы не испытывать стыд и бытьподобной Творцу: т.е. получать, потому что Он так желает, но и отдавать, как делает Он?

Малхут может достичь такого состояния, если она будет получать не ради себя, не для того, чтобы утолить свое желание насладиться, а ради Творца. Это значит, что теперь она будет принимать свет только потому, что этим она доставляет удовольствие Творцу. Это подобно гостю, который, хотя и голоден, но отказывается приниматьугощение ради себя, а получает его только для того, чтобы этим порадовать хозяина.

Для этого малхут создает экран – силу, которая сопротивляется эгоистическому желанию насладить себя, не обращая никакого внимания на дающего. Эта сила отталкивает весь приходящий к ней свет. Затем с помощью того же экрана малхут рассчитывает, какую часть света она сможет принять ради Творца.

Малхут приоткрывает себя только на эту, отмеренную экраном, часть света, которую она может получить ради Творца. Остальная же часть малхут, т.е. остальные ее желания, остаются пустыми. Если бы она могла полностью наполнить себя светом, получая ради отдачи, она полностью уподобилась бы по своим свойствам Творцу, закончилабы исправление своего эгоизма и использовала бы его только для того, чтобы доставлять удовольствие Творцу.

Такое полностью исправленное состояние малхут является «Целью творения» и называется «Конец Исправления» (эгоистического желания самонасладиться). Однако достичь такого состояния в один момент, за одно действие нельзя, потому что оно полностью противоположно эгоистической природе малхут. Малхут достигает своего исправленияпо частям, порциями.

Свет, который приходит к кли, называется «ор яшар» (прямой свет). Намерение кли получать свет только ради Творца называется «ор хозер» (обратный свет). Именно с помощью этого намерения кли «отражает» свет. Та часть кли, в которую оно получает свет, называется «тох» (внутренняя часть). Оставшаяся пустой часть кли называется"конец" (соф). Тох и соф вместе составляют «гуф» (тело) – желание получить наслаждение. Следует иметь в виду, что когда в каббалистических книгах речь идет о «теле», всегда подразумевается желание получать.

На этом принципе получения только ради Творца устроено все духовное Мироздание – все, кроме нашего мира. Получается, что все Мироздание – это лишь вариации опустошенной в Ц"А малхут, которая теперь наполняет себя с помощью экрана. Внешняя, менее важная часть этой малхут называется мирами Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира,Асия. А оставшаяся, внутренняя, более важная часть малхут называется «душа», Адам.

Процесс заполнения малхут светом – это процесс количественный и качественный. Этот процесс мы и будем изучать. Он состоит из того, что каждая отдельная частичка малхут, которая спустилась в наш мир, должна исправить себя, чтобы слиться с Творцом. И эта частичка находится в человеке. Это и есть его настоящее "Я".

Та часть малхут, где она еще не получает свет, а только предварительно анализирует, сколько света она может получить не ради себя, а ради Творца, называется «рош» (голова). Сколько света малхут может принять, столько наслаждения она может доставить Творцу.

Малхут имеет полнейшую свободу воли, она свободна в выборе: она может вообще не получать или получать столько, сколько захочет. Она властвует над своим эгоизмом, а не он над ней. И она выбирает именно это состояние, чтобы быть похожей на Творца; она работает со своим эгоизмом, т.е. не только не получает ради себя, а получаетради Творца.

Малхут должна ощущать наслаждение, ведь именно в этом заключается желание Творца, только намерение должно быть альтруистическим. Поэтому она не может сразу принять весь приходящий свет ради Творца. Возникает противоречие между намерением и самим наслаждением. Если малхут не будет наслаждаться, то Творец тоже не будет наслаждаться.Все Его наслаждение заключается в наслаждении малхут.

Свет, который вошел в тох малхут, называется «ор пними» (внутренний свет). Место нахождения экрана называется «пэ» (рот). Экран на иврите «масах». Граница в кли, где кончается получение света, называется «табур» (пуп). Линия окончания кли называется «сиюм» (завершение), или «эцбаот реглин» (пальцы ног).

Часть света, которую малхут не смогла принять вследствие слабости своего экрана, остается снаружи и называется «ор макиф» (окружающий свет). Свет, который малхут получает внутрь, должен соответствовать ее намерению: получить этот свет ради Творца. Это намерение, как известно, называется «отраженный свет». Поэтому из головыв тело прямой свет входит перемешанный с отраженным светом.

Тох, наполненный светом, полностью подобен Творцу и находится с Ним в состоянии постоянной передачи наслаждения друг другу. От Творца исходит наслаждение, которое ощущается душами соответственно мере их «голода», желанию получить его. Проблема в том, чтобы пожелать ощутить Творца и насладиться Им. Этому и обучает Каббала.

Ощутить Творца можно только в мере сходства, подобия свойств с Ним. Орган чувств, который воспринимает, ощущает Творца, называется «масах» (экран). Вход в духовный мир начинается с появления в человеке минимального экрана, когда человек начинает ощущать внешний мир и понимает, что это – Творец.

Затем, по мере занятия Каббалой, человек увеличивает свой экран и все более и более ощущает Творца. Экран – это сила сопротивления эгоизму и мера подобия Творцу, позволяющая настроить свое намерение согласно намерению Творца. В мере сходства желаний человек начинает ощущать Творца.

В мироздании не существует ничего, кроме желания Творца «дать» и первоначального желания творения «получить». Весь дальнейший процесс – это исправление желания «получить» с помощью желания «отдать». Но как человек может изменить созданное Творцом желание «получить», если это сама суть человека?

Ответ: только с помощью намерения «получать, чтобы отдать» творение становится равным Творцу по свойствам, по уровню духовности. Этого состояния каждое творение обязано достичь либо за одну жизнь, либо за несколько. Процесс этот идет на протяжении поколений. Мы являемся следствием, продуктом предыдущих поколений, наши душиуже не раз побывали здесь и снова спустились. У них накоплен опыт страданий и готовность сблизиться с духовным…

Человеку свойственно чувство лени, и это очень хорошее чувство. Если бы его не было, человек бы распылялся на разного рода занятия, не уделяя чему‑либо предпочтение. Не надо бояться лени, она защищает нас от ненужных занятий.

 

Действия Творца проявляются в двух первых стадиях:

Нулевая стадия,  называемая «корень», – это свет, исходящий из Творца.

Первая стадия , называемая «хохма», – это желание получить свет, сосуд (кли), созданный самим светом для себя, для того, чтобы он, этот сосуд, мог получить наслаждение, заключенное в свете. Далее, до конца всего творения, все происходит только вследствие реакции кли на свет в нем. Все происходит только от взаимосвязи междуэтими двумя единственными компонентами мироздания: Творец и творение, свет и сосуд, желание насладить и желание насладиться.

Вторая стадия , называемая «бина», – это первая реакция кли на наполняющий его свет: кли перенимает от света его свойство «отдавать» и само желает быть таким же. Поэтому оно изгоняет из себя свет.

Третья стадия , называемая «тиферет», или «Зеир Анпин» – это первое действие кли. Оно понимает, что Творец желает, чтобы оно получило свет и наслаждалось им. Поэтому оно начинает получать немного света. Это желание получить немного света и является третьей стадией.

Четвертая стадия , называемая «малхут». На третьей стадии в кли развивается желание получить весь свет хохма, исходящий от Творца, и это желание получить весь свет хохма называется малхут.

Эта четвертая стадия и есть законченное желание, которое и является единственным творением. Отсюда видно, что у творения существует только одно единственное желание – получить свет хохма, чтобы насладиться им, и единственная возможность отдавать – это получать не ради себя, а ради Творца.

Но чтобы стать дающим, необходимо ощущать Дающего тебе и получать только потому, чтобы этим доставить Ему наслаждение. Вы становитесь партнерами: Он дает вам, а вы даете Ему. Вы становитесь равными по свойствам и стремлениям: вы страдаете, если Он не получает наслаждение, но и Он тоже страдает, если вы не наслаждаетесьтем, что он вам предназначил. Он и вы становитесь одним целым.

Четвертая стадия, малхут, затем делится на части. Это происходит потому, что она не может сразу исправить весь свой эгоизм, т.е. она не в состоянии получить ради Творца весь уготованный ей свет. Желание получать не ради себя противоестественно, поэтому творение должно постепенно «приучить» себя к этому желанию.

Малхут желает быть подобной предыдущим стадиям. Поэтому она делится на пять частей, каждая из которых подобна одной из стадий: корневая часть  в малхут, подобна корневой стадии прямого света; первая часть  в малхут, подобна первой стадии прямого света; вторая часть  малхут, подобна второй стадии прямого света, третья часть  малхут, подобна третьей стадии прямого света, четвертая часть  малхут, является сама собой, не подобна ни одному свойству выше нее, потому совершенно эгоистична.

Эти же стадии называются соответственно:

1) неживая;

2) растительная;

3) животная;

4) человеческая;

5) духовная.

Из последней части малхут создаются души. Из предыдущих частей малхут создается все остальное,’внешнее относительно душ Мироздание: миры и все, что их наполняет и населяет. Отличие одного творения от другого выражается лишь в уровне желания насладиться: от наименьшего в неживом до наибольшего в человеке и самого большогов душах.

В кругооборотах своих жизней человек испытывает на себе все виды желаний. В человеке, у которого присутствует пусть еще даже не осознанное желание приблизиться к Творцу, есть и все остальные, более грубые желания. Весь вопрос в том, в какой пропорции эти желания находятся в нем, и какое желание он выбирает для своих действий.

Помощь группы и Рава заключается в том, чтобы заменить все остальные желания одним единственным: постичь Творца. По мере продвижения к Творцу все остальные желания возрастают, мешая этому продвижению. Появляется то желание к деньгам, то к власти, то к почету, то к знаниям, то к противоположному полу.

Человеку поставляют свыше соблазны, манят его возможностью разбогатеть, получить руководящую должность и т.д. Это происходит для того, чтобы человек изучил себя, осознал свои стремления и слабости, свою ничтожность в противостоянии манящим его наслаждениям, чтобы изучил, что такое желание насладиться, созданное Творцом.

Каббала – это наука о самопознании, о раскрытии Творца в себе. Человек сам осознает, что является для него самым необходимым. Важно, что человек делает со своим свободным временем, о чем думает в остальное время. Каббалист должен работать. Свободное время можно правильно использовать, только если его заранее спланировать.Важна интенсивность его заполнения. Если вы в свободное время думаете над вопросом «для чего я живу?», то это даст вам возможность правильно мыслить и все остальное время.

Для того чтобы духовно возвышаться, нужно иметь то, что необходимо исправлять, т.е. нужно иметь желание получать, эгоизм. Именно желание получать, исправленное с помощью намерения получать во имя Творца, становится тем сосудом, в который входит свет, предназначенный Творцом. Получается, что чем большим эгоистом становитсячеловек, – а эгоизм по мере продвижения человека вперед, к Творцу, растет – тем лучше. Нужно сделать человека еще большим эгоистом, чтобы он почувствовал, что в нем есть что‑то, нуждающееся в исправлении.

Эгоизм заставляет человека ощущать положительные проявления Творца как отрицательные. Тем не менее, именно это отрицательное ощущение Творца и приводит нас к Нему. По мере духовного возвышения, сближения с Творцом, все отрицательные эмоции превращаются в положительные.

"Я" человека – это сам Творец. Почему же мы воспринимаем себя отделенными от Творца? Только из‑за того, что наш эгоизм еще не исправлен.

Все творение состоит из 5 бхинот: кетер, хохма, бина, тиферет, или Зеир Анпин, и малхут, которым соответствуют 10 сфирот. Почему 10? Дело в том, что тиферет в свою очередь состоит из 6 сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Отметим, что именем «тиферет», называется и бхина, входящая в состав 5‑ти, и одна из еечастных сфирот.

Потому что эта частная, одна из 6 сфирот, является основной, определяющей весь характер общей тиферет. Но обычно мы вместо названия тиферет употребляем название Зеир Анпин (З"А). Это название более принято, особенно у школы АР"И. Эти 10 сфирот включают в себя все Мироздание.

Эти 5 бхинот: кетер, хохма, бина, З"А, малхут являются также 5‑ю мирами, которые мы по‑другому называем 4‑х буквенным именем Творца (йуд – хей – вав – хей). Это имя произносится обычно как АВА"Я. У него есть бесконечное множество значений, потому что оно составляет скелет, основу всех имен всех творений:

СФИРА – МИР – БУКВА

КЕТЭР – АДАМ КАДМОН – ТОЧКА БУКВЫ ЙУД (КУЦО ШЕЛЬ ЙУД)

ХОХМА – АЦИЛУТ – БУКВА ЙУД

БИНА – БРИЯ – БУКВА ХЭЙ

З"А – ЕЦИРА – БУКВА ВАВ

МАЛХУТ – АСИЯ – БУКВА ХЭЙ

Наш мир является частью мира Асия. Хотя формально он находится под ним, под его самой последней духовной ступенью, поскольку в духовном пространстве нет места для такого эгоистического свойства, какое властвует в нашем мире, он считается последней ступенькой мира Асия.

Вся причина создания миров заключается в том, что для того чтобы насладить творение, Творец должен создать в нем несколько условий:

· творение должно желать насладиться;

· это желание должно исходить от самого творения;

· оно должно быть самостоятельным, это не одно и то же с предыдущим;

· у творения должны быть силы руководить этим желанием, чтобы желание не властвовало над творением и не диктовало его поведение;

· творение должно иметь возможность самостоятельно, независимо, выбрать между наслаждением от того, чтобы быть творением, и наслаждением быть подобным Творцу.

У творения должны быть возможность и силы свободно действовать между двумя противоположными силами: своим эгоизмом и Творцом, и самостоятельно выбирать свой путь, и самостоятельно идти им.

Для того чтобы предоставить в распоряжение творения, т.е. человека, эти условия, Творец должен:

· полностью удалить творение от себя, т.е. от света;

· создать ему условие свободы воли;

· создать ему возможность развития и постижения Мироздания;

· создать ему возможность (какая разница между условием и возможностью?) свободы действия.

Творец создает такие условия творению постепенно. Под творением имеется в виду человек, находящийся в нашем мире, в таком состоянии, когда он уже начинает осознавать себя относительно мироздания или уже начинает подниматься по духовным ступеням. Такое состояние считается желательным для начала духовной работы человека иназывается «этот мир».

Зачем Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, должен был создать творение из противоположного Ему эгоистического свойства, полностью наполнить его светом, затем опустошить от света, этим опустив его до состояния «этот мир» (олам аЗэ)?

Дело в том, что творение, наполненное светом, не является самостоятельным. Оно полностью подавлено светом, свет диктует творению, желанию насладиться, кли, свои условия, передает ему свои свойства.

Для создания самостоятельного кли, совершенно независимого от света, свет должен полностью удалиться из него. Существует простое правило: распространение света в кли с последующим его исторжением делает кли пригодным для своей функции, роли самостоятельно осознающего и выбирающего способ наполнения. Такое настоящее, самостоятельноекли может появиться только в нашем мире.

Нисхождение света сверху вниз через все миры до человека, находящегося в этом мире, является подготовительной стадией образования настоящего кли. На каждом этапе только свет определяет все формы, стадии, характер кли. Как только кли полностью освобождается от света, оно становится совершенно самостоятельным и может приниматьразличные решения.

Любая душа (это еще одно название кли), которая спускается сверху вниз с определенного духовного уровня, до тех пор, пока не одевается в тело‑желания, человека в нашем мире и пока человек не начинает с ней работать, считается частью Творца и наполнена Его светом.

И только когда душа нисходит до нашего мира и в результате изучения Каббалы осознает свое истинное состояние, тогда человек, у которого появляется желание духовно продвигаться, может просить Творца, чтобы Он наполнил его духовным светом, который его поднимет. Причем, тогда человек духовно поднимается не на тот уровень,с которого спустилась его душа, а на уровень в 620 раз больший.

Как продвигается человек? Если ему свыше дан стимул постигать духовное, то он должен его развивать, а не терять. Свыше человека могут подтолкнуть несколько раз, дав интерес к духовному. Но если человек не использует правильно это возникшее в нем желание, его через некоторое время оставят в покое до его следующего воплощения.

Духовно подняться кли вынуждает окружающий свет, ор макиф. Он светит снаружи, т.к. еще не может войти в эгоистическое кли. Но влияние этого света таково, что под его воздействием желания человека к духовному возрастают настолько, что он желает только духовного подъема. И тогда ему помогают свыше. Увеличить влияние на себяокружающего света и таким образом начать испытывать духовные ощущения, выйти в духовное пространство, можно только:

а) под руководством настоящего каббалиста;

б) с помощью изучения истинных книг;

в) благодаря общению в группе учеников (совместные занятия, работа, трапезы).

Олам аЗэ («этот мир»)  – это состояние, когда человек уже ощущает, что Творец от него скрывается. Сегодня мы этого пока не чувствуем. Нам говорят, что Творец существует, мы слышим об этом, но все равно не ощущаем этого. Когда человек начинает чувствовать, что есть нечто вне нашего мира, но скрывается от него, это называетсядвойным сокрытием Творца.

Эгоизм означает свойство человека, автоматически заставляющее его изо всего, что он делает, извлекать пользу и только в этом видеть цель своих действий. Альтруизм – совершенно непонятное нам свойство, когда человек, что‑то делая, совершенно не преследует никакой собственной выгоды. Мы наделены от природы только эгоистическимсвойством. Альтруистическое свойство вообще непонятно нам.

Это свойство может обрести лишь тот, кто ощущает Творца. Говоря языком Каббалы, когда свет войдет в кли, он передаст кли свои альтруистические свойства. Сам человек исправиться не может, и от него этого и не требуется. Он должен под руководством Рава, во время групповых занятий, возбудить такие желания к духовному, чтобысвет вошел в него.

Для этого нужно много работать над своими мыслями и желаниями, чтобы четко знать, что именно необходимо, хотя желать этого он еще не может. Если человек в нашем мире совершает поступок, который внешне выглядит альтруистическим, на самом деле это означает, что он заранее сделал расчет о будущем вознаграждении от совершаемогодействия.

Любое, даже малейшее движение совершается только на основе расчета, в результате которого человеку кажется, что ему будет лучше, чем сейчас. Если бы человек не делал такого расчета, он бы не смог сдвинуться с места, потому что даже на атомно‑молекулярном уровне природе необходима энергия для движения, а этой энергией иявляется эгоизм, т.е. желание получить наслаждение. Этот закон затем «одевается» в обычные физико‑химические законы. В нашем мире человек может только получать, либо отдавать ради получения.

Стоит написать здесь, что желания типа осчастливить все человечество, тоже являются эгоистическими, потому что человек представляет себя как часть этого человечества и эту свою часть он и наслаждает…

Каббала позволяет описывать и внутренние действия человека над самим собой, и действия Творца над ним, т.е. их взаимные действия. «Аппарат» Каббалы представляет собой физико‑математическое описание действий духовных объектов в виде предложений, которые можно свести к формулам, графикам и таблицам.

Все они описывают внутренние духовные действия каббалиста, и то, что стоит за ними, может знать только тот, кто может воспроизвести эти действия в себе и так понять, что эти формулы означают.

Передать эту информацию ученику каббалист может только тогда, когда ученик выйдет хотя бы на первый духовный уровень. Передается такая информация «из уст в уста» (ми пэ ле пэ), потому что на уровне «пэ» духовного парцуфа находится экран. Если ученик еще не обрел экран, он пока не в состоянии ничего понять в истинном виде,он еще ничего не может воспринять от своего учителя.

Когда каббалист читает каббалистическую книгу, он должен каждое слово и каждую букву прочувствовать в себе, подобно тому, как слепые ощущают буквы алфавита по системе Брайля.

Мы прошли четыре стадии образования кли (0‑Шореш, или Кетер, 1‑Хохма, 2‑Бина, 3‑Тиферет). Почему их четыре, а не пять? Потому что 5‑я стадия – это уже само кли, а не стадия его образования. Начиная с малхут, нет уже более стадий, кли полностью создано, рождено, сформировано в своем эгоистическом желании получать наслаждениеот света хохма. Кли самостоятельно не только в своем желании, но и по воплощению в действие своего желания.

Но если свет, наслаждение, наполняет кли, оно диктует кли образ действия, так как оно подавляет его, наполняя своим наслаждением. Поэтому только тогда, когда кли не наполнено светом, оно действительно свободно в своем намерении. Но и этого недостаточно: свет вообще не должен ощущаться даже издали. То есть Творец долженполностью скрыться от кли, малхут. И только тогда малхут сможет быть самостоятельной, свободной в своих решениях и действиях.

Такое состояние, когда кли само может реализовать свои желания, когда оно полностью свободно от влияния света, наслаждения, и свет не может диктовать кли свои условия, называется «наш мир», или «этот мир». Этого состояния можно достичь, если удалить свет не только изнутри кли, но и постепенно отдалить его снаружи. Человекв нашем мире не ощущает Творца не только в себе, но и вне себя, т.е. не верит в Его существование.

Удаление света изнутри кли называется сокращением желания насладиться, или просто сокращением, Цимцум Алеф. Отдаление света снаружи кли достигается с помощью системы затемняющих экранов, называемых мирами. Таких экранов всего пять, т.е. существует пять миров. Каждый из миров состоит из пяти частей, называемых «парцуфим»(мн.ч. от парцуф). В каждом парцуфе есть пять частей, называемых «сфирот» (мн.ч. от сфира). В итоге малхут удаляется от света настолько, что совершенно не ощущает свет. Это и есть человек в нашем мире.

Хотя в Каббале мы изучаем свойства миров, парцуфим, сфирот, т.е. свойства экранов, заслоняющих от нас духовное, Творца, цель этого обучения – знать, какие свойства человек должен приобрести, для того чтобы нейтрализовать скрывающее действие всех этих миров, парцуфим, сфирот, чтобы подняться до уровня той или иной духовнойступени’– сфиры, парцуфа, мира.

Приобретая свойство определенной сфиры определенного парцуфа в определенном мире, человек этим моментально нейтрализует скрывающее действие этой ступени и сам как бы восходит на нее. Теперь уже только высшие ступени скрывают от него свет, Творца. Постепенно он должен постичь все свойства всех ступеней, начиная от первойснизу, находящейся непосредственно над нашим миром, и до самой высшей, до своего окончательного исправления.

Теперь вернемся к малхут, 5‑ой стадии развития кли. Когда малхут ощущает себя получающей, а Творца дающим, она воспринимает противоположность своего состояния Творцу настолько отвратительной, что решает прекратить получать наслаждение. И поскольку в духовном мире нет насилия, а наслаждение не может ощущаться, если нет желания,свет как бы исчезает, перестает ощущаться в кли.

Малхут делает Цимцум Алеф (Ц"А). В предыдущих стадиях кли еще не ощущало себя получающим, и только в 5‑ой стадии, когда оно само решает получать, кли ощущает свою противоположность Творцу. Только малхут может совершить Ц"А, поскольку для того, чтобы сделать Цимцум, нужно сначала почувствовать свою полную противоположностьТворцу.

Малхут еще называется душой, но название «душа» может относиться как к кли, так и к свету в нем. Читая текст, всегда нужно понимать, идет ли речь о творении или о том, чем оно наполнено. В первом случае это часть самого творения, желание, во втором – часть Творца, свет.

Когда душа спускается из Мира Бесконечности в мир Ацилут, она становится душой стадии Алеф, но еще не настоящей душой, т.к. еще не ощущается ее отличие от Творца. Это подобно ребенку во чреве матери, которого еще нельзя назвать самостоятельным, хотя он уже существует. Он пока еще находится в промежуточном состоянии.

Мир Ацилут  абсолютно духовен, потому как в нем кли не ощущается, оно полностью подавлено светом и составляет со светом единое целое. Души остальных творений, например, животных, проходящие сверху вниз через мир Ацилут, также считаются слитыми воедино с Творцом. В нашем же мире творения полностью опустошены от света и бесконечноудалены от Творца.

Миры являются ступеньками приближения к Творцу при подъеме человека снизу вверх и мерой удаления от Творца при нисхождении души сверху вниз. При этом не важно, о каких типах душ идет речь. Хотя вся природа составляет единое целое, в ней можно выделить виды творений, отличающиеся друг от друга по степени свободы выбора:более свободные в выборе Цели и менее свободные.

Из всех творений только человек обладает истинной свободой воли, вся остальная природа поднимается или опускается вместе с ним, так как все в нашей Вселенной связано с человеком. Невозможно говорить об определенном количестве душ, которые проходят этот путь, потому что трудно дать душам количественную оценку.

В каждом из нас неожиданно могут появиться частички других душ, более сильных и высоких. Они начинают говорить в нас и подталкивать нас вперед. На самом деле, душа не есть что‑то заранее определенное, постоянное, что‑то, что сопровождает наше физиологическое тело в течение всей его биологической жизни. АР"И, к примеру,в своей книге «Шаар аГильгулим» («Врата перевоплощений») описывает, какие души и в какой последовательности в него вселялись.

Душа также не является чем‑то неделимым. Она сама постоянно сливается и разделяется, образует все новые части постольку, поскольку это необходимо для исправления всей общей души. Даже в течение жизни человека в него вселяются и из него удаляются какие‑то частички душ, души постоянно переливаются с другими душами.

Мир Брия  соответствует стадии Бет – бине, желанию отдавать, услаждать. Кли в мире Брия называется «нешама», оно впервые имеет свое собственное желание, хотя это желание отдавать, и поэтому оно очень «светлое», неэгоистическое по своим желаниям и считается абсолютно духовным.

Мир Ецира  соответствует стадии Гимел – тиферет, или З"А, в которой проявляется как желание отдавать (приблизительно 90%), так и желание получать (приблизительно 10%), т.е. небольшое свечение света хохма на ярком фоне света хасадим. Кли в этой стадии переходит из состояния нешама в состояние руах. Хотя желания кли уже вкакой‑то степени эгоистичны, тем не менее, желание отдавать все же преобладает, поэтому кли в мире Ецира еще вполне духовно.

В мире Асия  властвует четвертая стадия, малхут, полностью эгоистическая. Само желание получать здесь – это гуф (тело), которое совершенно удалено от Творца. Свет, наполняющий кли в мире Асия, называется «нефеш», это название говорит о том, что и кли, и свет находятся без всякого духовного движения, подобно неживой природенашего мира.

Таким образом, постепенно нисходя по ступеням миров, кли все больше и больше огрубляется, отдалясь от света, пока не остается совсем опустошенным, т.е. не ощущает свет, а потому становится совершенно свободным в своих мыслях и действиях от света, Творца.

Если теперь кли само предпочтет путь духовного развития «мелким» эгоистическим наслаждениям, оно сможет, постепенно поднимаясь снизу вверх по ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, достичь Мира Бесконечности, т.е. бесконечного слияния с Творцом, равенства с Ним.

В каждом человеке имеется черная точка, зародыш будущего духовного состояния. У разных людей эта точка находится в состоянии различной готовности к духовному восприятию. Есть люди, совершенно не воспринимающие духовные понятия, они не испытывают ни малейшего интереса к ним. А есть люди, которые вдруг пробуждаются, причем,даже им самим совершенно непонятно, почему они вдруг начали интересоваться настолько «абстрактными» вещами.

Подобно всем животным, человек живет под влиянием родителей, общества, черт своего характера. У него нет никакой свободы воли, он только перерабатывает доступную ему информацию в соответствии с внешними и внутренними факторами и затем совершает те поступки, которые кажутся ему наилучшими, наиболее выгодными.

Но все изменяется, когда Творец начинает будить человека. Человек пробуждается под действием маленькой порции света, которую Творец посылает ему как бы авансом. Получив эту порцию, его внутренняя точка начинает требовать дальнейшего наполнения, заставляя человека искать свет. И он начинает искать. Он ищет его в различныхзанятиях, идеях, философии, учениях, кружках, до тех пор, пока не приходит к Каббале. Такой путь должна пройти каждая душа на земле!

До тех пор, пока с помощью экрана его черная точка не разрастается до размеров маленького парцуфа, считается, что у человека нет души, нет кли и, соответственно, в нем нет света. Наличие даже самого маленького духовного парцуфа со светами нефеш, руах, нешама, хая, ехида (НаРаНХа"Й) уже свидетельствует о рождении человека,о его выходе из животного состояния (которое мы, впрочем, привыкли считать человеческим).

Под понятием человек имеется в виду такое духовное состояние, когда он уже прошел духовный барьер (махсом) между этим миром и миром духовным, миром Асия, получив при этом духовное кли, являющееся его душой.

Опыт, накопленный душой в каждом перевоплощении в этом мире, остается в ней и переходит из поколения в поколение, лишь меняя при этом физиологические тела, как рубашки. Все телесные физические страдания также записываются в душе и в один прекрасный момент приводят его к желанию постичь духовное.

Облачение души в женское тело говорит о том, что на данную душу в этом перевоплощении не возложено личного духовного исправления. Такая личность может духовно продвигаться не самостоятельно, а своим содействием распространению Каббалы, получением духовного возвышения через мужа.

Сказано в Торе, что сердца управляющих миром находятся в руках Творца. Это относится ко всем политикам, правителям, диктаторам, ко всем, от кого зависит человечество, все они являются лишь марионетками в руках Творца, через которых Он проводит свое управление.

В духовном пространстве существует только один закон закон подобия духовных свойств: если свойства одного человека равны, подобны свойствам другого, то эти люди духовно близки. Если люди отличаются друг от друга по мыслям, взглядам, они чувствуют друг друга разобщенными и отдаленными, даже если они находятся физически близко.

Духовная близость или удаление зависят от подобия свойств объектов. Если объекты полностью совпадают по своим свойствам, желаниям, они сливаются воедино. Если два желания противоположны друг другу, говорят, что они абсолютно удалены друг от друга. Чем более схожи между собой два желания, тем ближе они находятся друг поотношению к другу в духовном мире.

Если лишь одно из многочисленных желаний объектов совпадает, эти два объекта касаются друг друга только в одной точке. Если ни одно наше желание не подобно желанию Творца, это означает, что мы абсолютно удалены от Него и нам нечем Его ощутить. Если у меня появится хоть одно желание, подобное Творцу, то именно в нем я смогупочувствовать Творца.

Задача человека заключается в том, чтобы постепенно превратить все свои желания в подобные желаниям Творца. Тогда он полностью сольется с Создателем в один духовный объект, и между ними не будет никакой разницы. Тогда человек достигнет всего того, что есть у Творца: вечности, абсолютного знания, совершенства. В этом и естьконечная цель исправления всех природных желаний человека.

Малхут, которая исторгла весь свет в Ц"А, решила принимать его с помощью экрана. К ней приходит прямой свет, который давит на экран и желает проникнуть вовнутрь. Малхут отказывается от получения света, помня, какой жгучий стыд она испытала, когда была наполнена им. Отказ от света – это отражение его с помощью экрана. Такойсвет называется «ор хозер» (отраженный свет). Само отражение света называется «акаа» (удар) света в экран.

Отражение наслаждения, света происходит внутри человека с помощью намерения принять это наслаждение только ради Творца. Затем человек производит расчет, сколько он может получить, чтобы этим доставить наслаждение Творцу. Он как бы одевает наслаждение, которое желает получить, в намерение отдать Творцу, получить, насладитьсяради Творца.

Облачение прямого света в отраженный позволяет малхут после Ц"А расшириться, принять внутрь себя какую‑то часть света. Это означает, что в этом месте она подобна Творцу, сливается с Ним. Целью творения является полное наполнение малхут светом Творца. Тогда все получение света будет равносильно отдаче и будет означать полноеслияние всего творения с Творцом.

Одевая приходящее наслаждение в свое намерение, в отраженный свет, малхут как бы говорит, что хочет ощутить получаемое наслаждение только потому, что этим доставляет радость Создателю. В этом случае получение эквивалентно отдаче, потому что смысл действия определяется намерением кли, а не механическим направлением движения,совершается ли оно внутрь или наружу. Ощущаемое при этом наслаждение будет двойным: от получения наслаждения и от услаждения Творца.

Рабби Ашлаг приводит пример отношений гостя и хозяина, прекрасно иллюстрирующий ситуацию, когда гость, получая наслаждение от хозяина, как бы обращает его в отдачу. Человек приходит в гости к хозяину, который точно знает, какие блюда тот любит. Гость садится перед хозяином, и хозяин ставит на стол 5 самых любимых блюд гостя,как раз в таком количестве, которое соответствует его аппетиту.

Если бы гость не видел дающего, хозяина, он не испытывал бы чувства стыда и набросился бы на еду, поглотив все блюда без остатка, поскольку они точно соответствуют его желанию. Но сидящий перед ним хозяин смущает его, и гость отказывается от еды. Хозяин настаивает, рассказывая, как он старался для него, как хотел ему угодить,дать ему наслаждение.

Наконец, уговаривая гостя, хозяин говорит ему, что страдает оттого, что гость отказывается поесть. Лишь когда гость понимает, что, съев обед, он доставит этим наслаждение хозяину и превратится из получающего наслаждение в дающего – т.е. сравняется по намерениям и свойствам с хозяином – он соглашается начать есть.

Если возникает ситуация, когда хозяин желает насладить гостя выставленным перед ним угощением, а гость, в свою очередь, съедает это с намерением вернуть наслаждение хозяину, сам при этом получая наслаждение, это состояние называется ударное слияние (зивуг де акаа). Однако наступить оно может только после первоначальногополного отказа гостя от наслаждения.

Только убедившись, что при помощи получения он доставляет наслаждение хозяину, как бы делая ему одолжение, гость начинает принимать угощение, и принимает его только в той мере, в которой он может думать не о собственном удовольствии, а о наслаждении Творца.

Казалось бы, зачем нужны наслаждения в нашем мире, если они базируются на страданиях? Если желание наполнено, то наслаждение «гасится», исчезает. Удовольствие же ощущается, только когда есть жгучее желание его получить. С помощью исправления желаний, добавляя к ним намерение «ради Творца», мы можем наслаждаться безгранично,не ощущая «голод» перед наслаждением. Мы можем получать огромное удовольствие, даря наслаждение Творцу, с помощью того, что будем постоянно увеличивать в себе ощущение Его величия.

И поскольку Творец вечен и безграничен, то, ощущая Его величие, мы рождаем в себе бесконечное и постоянное кли – голод по Нему. Поэтому мы можем наслаждаться вечно и безгранично. В духовном мире любое получение наслаждения способствует еще большему желанию его получить, и так продолжается до бесконечности.

Наполнение становится равносильно отдаче: отдал, увидел, как Он насладился, и приобрел еще большее желание отдать. Но и наслаждение от отдачи должно быть тоже альтруистическим, т.е. ради отдачи, а не ради наслаждения от нее. В противном случае это будет отдачей для самонаслаждения, подобно тому, как мы даем, преследуя приэтом какую‑нибудь собственную выгоду.

Каббала учит человека наслаждаться светом с намерением ради Творца. Если человек на все желания этого мира может поставить экран, то он моментально сможет ощутить духовный мир. Затем человек попадает под влияние духовно нечистых сил. Они постепенно добавляют человеку духовный эгоизм. На него он строит новый экран с помощьючистых сил, и тогда он может получить внутрь новую порцию света, которая соответствует количеству исправленного им эгоизма. Таким образом, у человека всегда есть свобода воли.

В понятии «экран» заключается все отличие духовного от материального. Наслаждение, полученное без экрана, является обычным эгоистическим наслаждением нашего мира. Смысл в том, чтобы предпочесть этим наслаждениям духовные и, развивая экран, получить то вечное наслаждение, которое предназначено нам согласно Замыслу творения.

Однако экран может появиться только под воздействием Творца, света, на эгоистическое кли, желание. Как только Творец раскрывается человеку, у него сразу пропадает вопрос, кому нужны его усилия. Вся наша работа, таким образом, сводится только к одному: достичь ощущения Творца.

Для того чтобы преодолеть какую‑либо ступень сокрытия, человеку необходимо приобрести свойства этой ступени, этим он «нейтрализует», берет на себя ограничение, воздействие на себя сокрытия этой ступени, и тогда это сокрытие обращается для него в раскрытие и постижение.

Возьмем, например, человека, который всеми своими свойствами находится в нашем мире. Его свойства неисправлены настолько, что на него действует сокрытие всех пяти миров. Если в результате исправления его свойства станут подобны свойствам мира Асия, мир Асия перестанет скрывать от него свет Творца, и это будет означать,что человек духовно поднялся на уровень мира Асия.

Человек, который уже находится своими свойствами и ощущениями в мире Асия, ощущает на себе сокрытие Творца на уровне мира Ецира. Исправляя свои свойства на свойства, подобные миру Ецира, он нейтрализует сокрытие света Творца на этой ступени и начинает ощущать Его на уровне мира Ецира. Выходит, что миры – это экраны, скрывающиеот нас Творца, и когда человек ставит на свой эгоизм экран, подобный им, он тем самым раскрывает ту часть света Творца, которую этот экран, мир, задерживал в себе.

Тот, кто находится в определенном мире, ощущает скрытие на этом уровне и выше, но не ниже. Так, если человек находится на уровне сфиры хесед парцуфа З"А в мире Брия, то, начиная с этой ступени и вниз, все миры, все парцуфим и все сфирот находятся в нем в уже исправленном состоянии. Эти пройденные ступени являются для негоступенями раскрытия, он вобрал в себя их эгоизм и исправил их с помощью экрана, и следовательно, раскрыл для себя Творца на этой ступени.

Но на всех ступенях выше этой точки Творец еще скрывается от него. Всего же от нашего мира до Творца есть 125 ступеней: 5 миров, по 5 парцуфим в каждом мире, по 5 сфирот в каждом парцуфе.

Самое главное – это сделать первый шаг в духовный мир, а дальше намного проще. Ведь все ступени подобны одна другой, и их отличие только в материале, но не в устройстве. Мир Адам Кадмон состоит из 5‑ти парцуфим: Кетер (Гальгальта), Хохма (А"Б), Бина (СА"Г или Аба ве Има, сокращенно АВ"И), З"А (иногда он называется КадошБарух Ху, Исраэль), Малхут (Шхина, Лея, Рахель).

На каждой духовной ступеньке человек как бы меняет свое имя и, в зависимости от того, где он сейчас находится, называется то Фараоном, то Моше, то Исраэлем. Все эти имена – это имена Творца, уровни Его постижения. Каббалистические источники написаны, как правило, теми каббалистами, которые прошли все ступени исправления.

Далее идут ступени не исправления, а личного постижения, личного контакта с Творцом. Их не изучают. Они относится к так называемым «тайнам Торы» (содот Тора). Их получает как подарок тот, кто уже полностью себя исправил. В отличие от них, ступени исправления относятся к таамей Тора (вкусы Торы), их необходимо изучать ипостигать.

Передача каббалистической информации – это передача света. Передача свойств от высшего к низшему называется «нисхождением», или «влиянием», а от низшего к высшему «просьбой», «молитвой», МА"Н. Связь существует только между двумя парцуфим, которые находятся рядом, один над другим. Через ступеньку общаться невозможно. Каждаявысшая ступень называется Творцом по отношению к нижней, ее отношение к нижестоящей ступени можно уподобить всей Вселенной по отношению к одной песчинке.

 

יא) ועם זה תבין גדר האמיתי להבחין בין רוחניות לגשמיות: כי כל שיש בו רצון לקבל מושלם בכל בחינותיו, שהוא בחי"ד, הוא נקרא «גשמי». והוא נמצא בפרטי כל המציאות הערוכה לעינינו בעוה"ז. וכל שהוא למעלה משיעור הגדול הזה של הרצון לקבל, נבחן בשם «רוחניות». שהם העולמות אבי"ע, הגבוהים מעוה"ז, וכל המציאות שבהם.

ובזה תבין, שכל ענין עליות וירידות האמורות בעולמות העליונים, אינן בבחינת מקום מדומה ח"ו, רק בענין ד' הבחינות שברצון לקבל. כי כל הרחוק ביותר מבחי"ד, נבחן למקום יותר גבוה. וכל המתקרב אל בחינה ד', נבחן למקום יותר תחתון.

 

11) Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии бхина Далет, то такое желание называется «материальным» и находится в нашем мире (олам а‑зэ). Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, тотакое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира.

И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком‑то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удаленный от бхины Далет объект находится на самом высоком месте. Чем больше объект приближаетсяк бхине Далет, тем на более низком месте он находится.

Здесь под названием «олам аЗэ» подразумевается мир Асия.

Желание получить в Бхине Далет является абсолютно законченным: это желание только получать, ничего не отдавая. Все подъемы и спуски (нисхождения) в духовном ни в коем случае не связаны с понятием места, а говорят исключительно об увеличении или уменьшении сходства внутренних свойств человека со свойствами Творца.

Если сравнивать, уподобить с нашим миром, то можно себе представить, что подъем – это всплеск, улучшение настроения, а спуск – это его ухудшение, хотя речь идет о сходстве свойств, а настроение является сопутствующим осознанию духовного возвышения. Все действия в Каббале – это действия над внутренними ощущениями человека.

То, каким своим свойством человек пользуется, зависит от него самого. Важно, с какой мерой эгоизма человек сейчас работает и «на кого»: на Творца, и тогда это будет подъемом, или на себя, что соответствует падению. То есть важно, как он использует свой эгоизм и в каком направлении.

 

יב) אמנם יש להבין: כיון שכל עיקרו של הנברא ושל כל הבריאה בכללה, הוא רק הרצון לקבל בלבד, ומה שיותר מזה אינו לגמרי בכלל בריאה, אלא נמשך יש מיש מעצמותו ית', א"כ למה אנו מבחינים את הרצון לקבל הזה לעוביות ועכירות, ואנו מצווים לזכות אותו על ידי תורה ומצות, עד שזולת זה לא נגיע אל המטרה הנעלה של מחשבת הבריאה?

 

12) Следует понять, что сутью каждого сосуда и сутью всего Творения в общем является только желание получать. Все, что выходит за рамки желания получать, никакого отношения к творению не имеет, а относится к Сущности Творца. Почему же мы рассматриваем желание получать как нечто грубое, отвратительное, требующее исправления?Нам заповедано «очистить» его с помощью Торы и Заповедей, в противном случае мы не сможем достигнуть высшей цели Замысла творения.

Желание насладиться, получать, создал Творец, и потому оно неизменно. Человек же только может выбирать, какой величиной желания ему сейчас воспользоваться и «во имя чего». Если любое свое желание он использует только для своей пользы, то это эгоизм, или «духовная нечистота». Если же человек хочет использовать свои желаниядля того, чтобы наслаждаться, этим доставляя удовольствие Творцу, то он должен выбирать только такие свои желания, с которыми он действительно в состоянии так поступить.

Поэтому, желая поступать альтруистически, человек вначале должен проверить себя, какими желаниями он может наслаждаться, чтобы это наслаждение вернулось к Творцу, а только затем начинать наполнять их наслаждением. Все желания человека – это желания малхут. Они делятся на 125 частей, называемых ступенями. Постепенно используявсе большее эгоистическое желание ради Творца, человек духовно поднимается. Использование всех 125 частных желаний малхут называется полным исправлением эгоизма.

Иногда желания малхут удобнее разделить не на 125, а на 620 частей. Такие части желания, вернее, их использование ради Творца, называются «заповедями», действиями ради Творца. Выполнив 620 таких действий, заповедей, человек достигает того же подъема на 125 ступеней.

 

יג) והענין הוא, כי כמו שהגשמיים נפרדים זה מזה ע"י ריחוק מקום, כן נפרדים הרוחנים זה מזה ע"י שינוי הצורה שבהם. ותמצא זה גם בעוה"ז. למשל שני בני אדם, הקרובים בדעתם זה לזה, הם אוהבים זה את זה. ואין ריחוק מקום פועל עליהם, שיתרחקו זה מזה. ובהפך, כשהם רחוקים זה מזה בדעותיהם, הרי הם שונאים זה את זה, וקרבת המקום לא תקרב אותם במאומה.

הרי ששינוי הצורה שבדעתם, מרחקם זה מזה, וקרבת הצורה שבדעתם, מקרבם זה אל זה. ואם למשל, טבעו של האחד הוא הפוך בכל בחינותיו כנגד טבעו של השני, הרי הם רחוקים זה מזה כרחוק המזרח ממערב. ועד"ז תשכיל ברוחניות, שכל הענינים של התרחקות והתקרבות וזווג ויחוד, הנבחנים בהם, הם משקלים של שינוי צורה בלבד. שלפי מדת שינוי הצורה, הם מתפרדים זה מי זה, ולפי מדת השואת הצורה, הם מתדבקים זה בזה.

ועם זה תבין, שהגם שהרצון לקבל הוא חוק מחויב בהנברא, כי הוא כל בחינת נברא שבו, והוא הכלי הראוי לקבל המטרה שבמחשבת הבריאה, עכ"ז הוא נעשה עי"ז נפרד לגמרי מהמאציל, כי יש שינוי צורה עד למדת הפכיות בינו לבין המאציל. כי המאציל הוא כולו להשפיע, ואין בו מנצוצי קבלה אפילו משהו ח"ו. והוא כולו לקבל, ואין בו מנצוצי השפעה אף משהו. הרי אין לך הפכיות הצורה רחוקה יותר מזה. ונמצא ע"כ בהכרח כי הפכיות הצורה הזו מפרידה אותו מהמאציל.

 

13) Подобно тому, как материальные объекты отделяются друг от друга расстоянием в пространстве, духовные объекты отделяются друг от друга в результате различия внутренних свойств. Нечто подобное происходит и в этом мире. Допустим, два человека имеют сходные взгляды, они симпатизируют друг другу, и никакие расстояния немогут повлиять на симпатию между ними. И наоборот, когда их взгляды принципиально отличаются, они ненавидят друг друга, и никакая близость расстояний не сможет их соединить.

Таким образом, сходство во взглядах сближает людей, тогда как различия во взглядах разделяют их. Если же природа одного из них совершенно противоположна природе другого, то эти люди далеки друг от друга, как восток от запада. Так же и в духовных мирах: удаление, сближение, слияние – все эти процессы происходят только согласноразличию или сходству внутренних свойств духовных объектов. Разница в свойствах отделяет их друг от друга, сходство же свойств сближает их и ведет к слиянию.

Желание получать – это главное, что есть в творении, это и есть сосуд, который необходим для осуществления Цели, заключенной в Замысле творения. Именно это желание полностью отделяет творение от Творца. Ведь Творец – это абсолютное желание отдавать, и у Него нет даже намека на желание получать. Невозможно представить большуюпротивоположность, чем эта: между Творцом и творением, между желанием отдавать и желанием получать.

Духовное место – это нахождение своими свойствами на одной из ступеней 125‑ступенчатой лестницы. Отсюда понятно, что под понятием «место» имеется в виду качество, свойство, мера исправленности. Даже в нашем мире сближение в физическом пространстве не сближает два разных характера, и только сходство свойств, мыслей и желанийможет их сблизить. Разница же в свойствах, желаниях, наоборот, отдаляет духовные объекты друг от друга.

 

יד) ובכדי להציל את הנבראים מגודל הפירוד הרחוק הזה, נעשה סוד הצמצום הא', שענינו הוא, שהפריד הבחי"ד מן כל פרצופי הקדושה. באופן, שמדת גדלות הקבלה ההיא נשארה בבחינת חלל פנוי וריקן מכל אור. כי כל פרצופי הקדושה יצאו בבחינת מסך מתוקן בכלי מלכות שלהם, שלא יקבלו אור בבחי"ד הזו.

ואז, בעת שהאור העליון נמשך ונתפשט אל הנאצל, והמסך הזה דוחה אותו לאחוריו, הנה זה נבחן כמו הכאה בין אור העליון ובין המסך, המעלה אור חוזר ממטה למעלה, ומלביש הע"ס דאור העליון. כי אותו חלק האור הנדחה לאחוריו, נקרא «אור חוזר». ובהלבשתו לאור העליון, נעשה אח"כ כלי קבלה על האור העליון במקום הבחי"ד.

כי אח"ז התרחבה כלי המלכות, באותו שיעור האו"ח, שהוא אור הנדחה, שעלה והלביש לאור העליון ממטה למעלה, והתפשטה גם ממעלה למטה, שבזה נתלבשו האורות בהכלים, דהיינו בתוך אור חוזר ההוא. וה"ס ראש וגוף שבכל מדרגה. כי הזווג דהכאה מאור העליון במסך, מעלה אור חוזר ממטה למעלה, ומלביש הע"ס דאור העליון בבחינת ע"ס דראש, שפירושו שרשי כלים.

כי שם עוד לא יכולה להיות הלבשה ממש. ואח"ז כשהמלכות מתפשטת עם האו"ח ההוא ממעלה למטה, אז נגמר האור חוזר, ונעשה לבחינת כלים על אור העליון. ואז נעשית התלבשות האורות בכלים. ונקראת «גוף של מדרגה» ההיא, שפירושו כלים גמורים.

 

14) Для того чтобы избавить творения от такой удаленности от Творца, произошел Цимцум Алеф, Ц"А (Первое Сокращение), который отделил бхину Далет от духовных объектов. Это произошло таким образом, что желание получать превратилось в пустое от света пространство. После Цимцум Алеф все духовные объекты имеют экран на свойсосуд„‑малхут, для того чтобы не получать свет внутрь бхины Далет.

В тот момент, когда высший свет пытается войти внутрь творения, экран отталкивает его назад, и этот процесс называется ударом (акаа) между высшим светом и экраном. В результате этого удара отраженный свет поднимается снизу вверх и одевается на 10 сфирот высшего света. Отраженный свет, одеваясь на высший свет, становитсясосудом получения вместо бхины Далет.

После этого малхут расширилась в соответствии с величиной отраженного снизу вверх света, и распространилась сверху вниз, впустив этим внутрь себя свет. Говорят, что высший свет оделся в отраженный свет. И это называется «рош» (голова) и «гуф» (тело) каждой ступени. Ударное взаимодействие высшего света с экраном вызываетподъем отраженного света снизу вверх. Последний одевается на 10 сфирот высшего света, образуя этим 10 сфирот де рош.

Эти 10 сфирот де рош еще не являются настоящими сосудами, а считаются только их корнями, зародышами. Только после того, как малхут вместе с отраженным светом распространяется теперь уже сверху вниз, отраженный свет превращается в сосуды для получения высшего света, и тогда происходит одевание светов в сосуды, которые называются"телом" данной ступени. Телом называются настоящие, законченные сосуды.

Творение создано абсолютно эгоистическим, и по этому своему свойству оно предельно отдалено от Творца. Для того чтобы вывести творение из такого состояния, Творец создал в малхут желание совершить Ц"А, т.е. отделить бхину Далет от всех чистых бхинот, оставив ее абсолютно пустой в ничем не заполненном пространстве.

На своем пути к творению высший свет (ор эльон) сталкивается с экраном, который находится перед желанием бхины Далет насладиться, и полностью отталкивается им обратно. Это явление определяется как ударное взаимодействие между высшим светом и экраном и называется «акаа» (ударом). Отраженный свет (ор хозер), разделенный экраномна 10 частей, сфирот, одевается на высший свет и этим делит его тоже на 10 сфирот. 10 сфирот отраженного света и 10 сфирот высшего света вместе взятые образуют рош (голову) парцуфа (духовного объекта).

Таким образом, отраженный свет, желание вернуть Творцу получаемое от Него наслаждение, становится условием получения в себя этого наслаждения, т.е. сосудом получения (кли каббала) вместо бхины Далет. Бхина же Далет не в состоянии получать наслаждение без экрана из‑за своих эгоистических желаний. Мы видим, что экран можетизменить ее намерение с эгоистического на альтруистическое, на желание получить ради Творца. Только после того, как творение построит такое намерение, высший свет может распространиться сверху вниз в сосуд и одеться в желания‑келим, которые образованы отраженным светом.

 

טו) הרי שנעשו בחינת כלים חדשים בפרצופי דקדושה במקום בחי"ד אחר הצמצום א', שהם נעשו מאור חוזר של זווג דהכאה בהמסך. ויש אמנם להבין את אור חוזר הזה: איך הוא נעשה לבחינת כלי קבלה, אחר שהוא מתחילתו רק אור נדחה מקבלה, ונמצא שמשמש תפקיד הפוך מענינו עצמו?

ואסביר לך במשל מהויות דחיי העולם. כי מטבע האדם לחבב ולהוקיר מדת ההשפעה. ומאוס ושפל בעיניו מדת הקבלה מחברו. ולפיכך, הבא לבית חברו, והוא מבקשו שיאכל אצלו, הרי אפילו בעת שהוא רעב ביותר, יסרב לאכול. כי נבזה ושפל בעיניו להיות מקבל מתנה מחברו.

אכן בעת שחברו מרבה להפציר בו בשיעור מספיק, דהיינו עד שיהיה גלוי לו לעינים, שיעשה לחברו טובה גדולה עם אכילתו זו, הנה אז מתרצה ואוכל אצלו. כי כבר אינו מרגיש את עצמו למקבל מתנה, ואת חברו להמשפיע. אלא להיפך, כי הוא המשפיע ועושה טובה לחברו, ע"י קבלתו ממנו את הטובה הזאת. והנך מוצא, שהגם שהרעב והתאבון הוא כלי קבלה המיוחד לאכילה, והאדם ההוא היה לו רעבון ותאבון במדה מספקת לקבל סעודת חברו, עכ"ז לא היה יכול לטעום אצלו אף משהו, מחמת הבושה.

אלא כשחברו מתחיל להפציר בו, והוא הולך ודוחה אותו, הרי אז התחיל להתרקם בו כלי קבלה חדשים על האכילה. כי כחות ההפצרה של חברו וכחות הדחיה שלו, בעת שהולכים ומתרבים, סופם להצטרף לשיעור מספיק, המהפכים לו מדת הקבלה למדת השפעה. עד שיוכל לצייר בעיניו, שיעשה טובה ונחת רוח גדולה לחברו עם אכילתו. אשר אז נולדו לו כלי קבלה על סעודת חבירו. ונבחן עתה, שכח הדחיה שלו נעשה לעיקר כלי קבלה על הסעודה, ולא הרעב והתאבון, אע"פ שהם באמת כלי קבלה הרגילים.

 

15) Итак, после Ц"А вместо бхины Далет возникают новые сосуды получения. Они возникли из отраженного света в результате ударного взаимодействия высшего света с экраном. Но нам еще нужно понять, каким образом этот свет стал сосудом получения, ведь вначале он был всего лишь светом, отраженным от сосуда получения. У нас получилось,что свет стал сосудом, т.е. он начинает выполнять прямо противоположную функцию.

Чтобы объяснить это, рассмотрим пример из нашего мира. Человеку по своей природе свойственно уважать желание отдавать, и наоборот, ему неприятно получать от кого‑нибудь другого, ничего не отдавая взамен. Допустим, человек попадает в дом к своему товарищу, и тот предлагает ему пообедать. Естественно, что гость, как бы онни был голоден, откажется от еды, потому что ему неприятно ощущать себя получателем, который ничего не дает взамен.

Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, он доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину,доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что несмотря на то, что гость был голоден – а именно голод – истинный сосуд получения еды, тем не менее, из‑за своего стыда он не смог даже отведать яств, до тех пор, пока хозяин его не уговорил.

Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов превращают получение в отдачу. Факт получения остался, все, что изменилось, это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящимсосудом получения, стала основой для получения угощения.

Всюду, где написано бхина далет – имеется в виду малхут, т.е. получение ради получения. Существует действие и причина этого действия. Какова причина получения до Сокращения? Желание и стремление к наслаждению. Выходит: получает – действие, ради получения – причина. После Сокращения парцуфим не используют бхину далет, авесь получаемый ею свет – экран и отраженный свет.

Причина получения, бывшая до Сокращения, осталась и после него, ведь если нет желания и стремления к чему‑нибудь, невозможно получить. Но эта причина недостаточна, чтобы получать, и должна сопровождаться дополнительной причиной, т.е. намерением ради отдачи.

Малхут готова отказаться от животных наслаждений, она делает на них Сокращение. Она получает только потому, что таково желание Творца. В соответствии с этим получение ради отдачи выглядит по‑другому. Действие, являющееся получением, исходит не из первой причины, а из второй – получение ради отдачи, но первая причина обязанасопровождать вторую, поскольку если нет желания и стремления получить наслаждение, как сможет наслаждаться?

Например, есть заповедь наслаждаться субботней трапезой, но если нет голода, как можно получить удовольствие от еды? Поэтому первая причина – желание получить – должна присутствовать, но из‑за «стыда» не может просто получить, а только при дополнительной причине – желании отдавать.

 

טז) ומדמיון הנ"ל בין אדם לחברו אפשר להבין ענין הזווג דהכאה ואת האו"ח העולה על ידו, שהוא נעשה כלי קבלה חדשים על אור העליון במקום בחי"ד. כי ענין ההכאה של אור העליון, המכה בהמסך ורוצה להתפשט אל בחי"ד, יש לדמותו לענין ההפצרה לאכול אצלו. כי כמו שהוא רוצה מאד שחברו יקבל את סעודתו, כן אור העליון רוצה להתפשט למקבל. וענין המסך, המכה באור ומחזירו לאחוריו, יש לדמותו לדבר הדחיה והסירוב של חברו לקבל את סעודתו. כי דוחה את טובתו לאחור. וכמו שתמצא כאן, אשר דוקא הסירוב והדחיה נתהפכו ונעשו לכלי קבלה נכונים לקבל את סעודת חברו, כן תוכל לדמות לך, כי האו"ח, העולה ע"י הכאת המסך ודחיתו את אור העליון, הוא שנעשה לכלי קבלה חדשים על אור העליון, במקום הבחי"ד ששמשה לכלי קבלה מטרם הצמצום א'.

אמנם זה נתקן רק בפרצופי הקדושה דאבי"ע. אבל לא בפרצופי הקליפות ובעוה"ז, שבהם משמשת הבחי"ד עצמה לכלי קבלה. וע"כ הם נפרדים מאור העליון, כי שינוי הצורה של הבחי"ד מפריד אותם. וע"כ נבחנים הקליפות וכן הרשעים למתים, כי הם נפרדים מחיי החיים ע"י הרצון לקבל שבהם.

 

16) С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из‑за того, что высший свет бьет в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяинуговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отраженный свет стал новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом до Ц"А.

Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных объектах миров АБЕ"А, в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире, бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого в отличии свойств бхины Далет от свойствТворца, света. Поэтому клипот (нечистые силы, желание получить свет без экрана) и грешники называются мертвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней, Света Творца.

 

 

יז) והנה נתבאר עד הנה ג' יסודות הראשונים שבחכמה; הא' ענין אור וכלי, שהאור הוא המשכה ישרה מעצמותו ית', והכלי הוא בחינת הרצון לקבל הכלול בהכרח באור ההוא, שבשיעור הרצון הזה יצא מכלל מאציל לנאצל. והרצון לקבל הזה היא בחינת המלכות הנבחנת באור העליון, וע"כ נק' מלכות, שמו, בסוד הוא ושמו אחד, כי שמו בגימטריא רצון. ענין הב', הוא ביאור הע"ס וד' עולמות אבי"ע, שהם ד' מדרגות זו למטה מזו. שהרצון לקבל מחויב להשתלשל על ידיהן עד לקביעות כלי על תוכנו. ענין הג', הוא ענין הצמצום ומסך שנעשה על כלי הקבלה הזה שהוא בחי"ד, ותמורתו נתהוו כלי קבלה חדשים בע"ס הנק' אור חוזר. והבן ושנן היטב אלו הג' יסודות הם ונימוקיהם כפי שנתבארו לפניך, כי זולתם אין הבנה אף במלה אחת בחכמה הזו.

 

 

Пять уровней в масахе пп. 17‑25

 

17) Мы выяснили три первых основополагающих понятия: 1) Ор и кли, где ор – прямое распространение света от Творца, а кли – это желание получить, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется «ИмяЕго» (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» – желание. 2) 10 сфирот, или 4 мира АБЕ"А, которые соответствуют 4‑ем бхинот (уровням). Они обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, «спускается» по этим 4‑ем мирам от Творца и достигает своего полного развитияв нашем мире. 3) Ц"А и масах на бхина Далет. На этой основе рождается новый сосуд вместо бхины Далет. Этот сосуд называется «ор хозер», намерение насладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света.

 

יח) ועתה נבאר ה' בחינות שיש בהמסך, שעל פיהם משתנים שיעורי הקומה בעת הזווג דהכאה שעושה עם אור העליון.

ויש להבין תחלה היטב, כי אע"פ שלאחר הצמצום נפסלה הבחי"ד מלהיות כלי קבלה על הע"ס, והאו"ח העולה מהמסך ע"י זווג דהכאה, נעשה לכלי קבלה בתמורתה, עכ"ז היא מוכרחת להתלוות עם כח הקבלה שבה אל האו"ח. וזולת זה לא היה האו"ח מוכשר כלל להיות כלי קבלה.

ותבין זה ג"כ מהמשל הנ"ל באות ט"ו. כי הוכחנו שם, אשר כח הדחיה והסירוב לקבל הסעודה, נעשה לכלי קבלה במקום הרעב והתאבון. כי הרעב והתאבון, שהם כלי קבלה הרגילים, נפסלו כאן מלהיות כלי קבלה, מחמת הבושה והבזיון להיות מקבל מתנה מחברו. ורק כחות הדחיה והסירוב נעשו במקומם לכלי קבלה. כי מתוך הדחיה והסירוב נתהפכה הקבלה להיות השפעה. והשיג על ידם כלי קבלה מוכשרים לקבל סעודת חברו. ועכ"ז אי אפשר לומר, שעתה כבר אינו צריך לכלי הקבלה הרגילים, שהם הרעב והתאבון. כי זה ברור, שבלי תאבון לאכילה לא יוכל למלאות רצון חברו ולעשות לו נחת רוח עם אכילתו אצלו.

אלא הענין הוא, כי הרעב והתאבון, שנפסלו בצורתם הרגילה, נתגלגלו עתה, מחמת כח הדחיה והסירוב, וקבלו צורה חדשה, שהוא קבלה ע"מ להשפיע. ועי"ז נהפך הבזיון להיות כבוד. הרי, אשר הכלי קבלה הרגילים עדיין פועלים עתה כמו תמיד, אלא שקבלו צורה חדשה. וכן תקיש בענינינו כאן: כי אמת הוא שבחי"ד נפסלה מלהיות כלי קבלה על הע"ס, שהוא מחמת העוביות שבה. שפירושו שינוי הצורה כלפי המשפיע, המפריד מהמשפיע.

אמנם ע"י תיקון המסך בהבחי"ד, המכה על אור העליון ומחזירו לאחוריו, הנה נתגלגלה צורתה הקודמת הפסולה, וקבלה צורה חדשה, הנקראת «או»ח", בדומה לגלגול צורת הקבלה בצורת השפעה. אשר התוכן של צורה הראשונה לא נשתנה שם, כי גם עתה אינו אוכל בלי תאבון. כן גם כאן, כל העוביות, שהיא כח הקבלה שהיה בבחי"ד, נתגלגל ובא תוך האו"ח. וע"כ נעשה האו"ח מוכשר להיות כלי קבלה.

ולפיכך יש להבחין תמיד בהמסך ב' כחות: א. קשיות, שהוא כח הדחיה שבו כלפי האור העליון, ב. עוביות, שהוא שיעור הרצון לקבל מבחי"ד הנכלל בהמסך, אשר ע"י זווג דהכאה מכח הקושיות שבו, נתהפכה העוביות שבו להיות זכות, דהיינו התהפכות הקבלה להשפעה. ואלו ב' הכחות שבהמסך פועלים בה' בחינות, שהם ד' הבחינות חו"ב תו"מ, ושורשם הנקרא «כתר».

 

18) Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с высшим светом.

После Ц"А бхина Далет перестала быть сосудом получения. Вместо нее эту роль теперь играет отраженный свет (ор хозер), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее, бхина Далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать ор хозер. Без участия этой силы ор хозер вообще не может бытьсосудом получения.

Вспомним пример о хозяине и госте (см. п. 15). Сила, с которой гость отказывался есть, стала сосудом получения и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из‑за чувства стыда от получения. Во время этого отказа получение, по сути дела, превратилось в отдачу. Тем не менее нельзя сказать, что гостьуже не нуждается в обычных сосудах получения, ’ведь без них он не сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него ест.

Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму – желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца. Бхина Далет из‑за своейгрубости, которая означает ее отличие от Творца, не может больше быть получающим сосудом.

Но благодаря экрану, установленному в бхине Далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобрела новую форму, называемую ор хозер – обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере гость и хозяин. Причем, содержание предыдущей формы не изменилось, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита.Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине Далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом.

В экране всегда существуют две силы: первая – кашиют это, сила отталкивания высшего света, вторая – авиют, это сила желания бхины Далет получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания высшего света с кашиют, жесткостью экрана, авиют, меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу.Эти две силы экрана работают во всех его 5‑ти частях: кетер, хохма, бина, тиферет, малхут.

В экране есть 5 частей, с помощью которых он 5 раз получает свет (5 зивугей де акаа). Ор хозер, намерение, не является сосудом, он может только способствовать получению света. Желание насладиться, бхина Далет, как было сосудом до Ц"А, так и остается им после него, все, что меняется, это только намерение.

Чем больше эгоизм человека, тем больше его возможность получить свет Творца при наличии соответствующего этому эгоизму экрана. Никогда нельзя укорять себя за недостойные желания, но необходимо просить Творца о приобретении экрана, который позволит исправить намерения на альтруистические.

Подчас мы не знаем ни мотивации наших поступков, ни наших истинных желаний. Порой мы ощущаем, что нам чего‑то хочется, но мы не знаем, чего конкретно. Человек все время находится как во сне, до тех пор, пока Каббала не пробуждает его, раскрывая ему глаза. Изначально в нас нет даже настоящего желания насладиться. Каббалаже вообще оперирует не нашими желаниями, а желаниями духовными, несравненно более сильными, чем желания нашего мира.

Благодаря новому намерению кли желание насладиться получило новую форму: желание отдавать, точнее, желание получать во имя Творца. Теперь человек начинает получать с целью дать наслаждение Создателю. Ощутив отличие своих свойств от свойств Творца, бхина Далет испытала стыд. Экран, установленный малхут, отразил свет, изменивэтим намерение. Суть же самого желания получить осталась, но это уже получение ради Творца.

Каббала наука логическая, здесь каждое явление имеет свое следствие, которое, в свою очередь, является причиной нового следствия, таким образом выстраивается цепочка причинно‑следственных связей. Однако наша проблема заключается в том, что мы пока еще непосредственно не связаны с тем, что изучаем. То есть, читая о духовныхмирах, парцуфим, сфирот, мы пока еще не ощущаем их.

Существует два уровня изучения Каббалы. Первый уровень – уровень начинающих, когда еще отсутствует ощущение изучаемого. Однако в дальнейшем каббалист приобретает ощущения, которые адекватны явлениям и понятиям, описанным в книге.

Надо сказать, что на самом деле свет неподвижен, он никуда не входит и ниоткуда не выходит. Тем не менее, сосуд, в зависимости от своих внутренних свойств, ощущает свет по‑разному, различает в нем разные «вкусы», т.е. разные виды удовольствия, наслаждения. Если сосуд получает удовольствие от прямого получения света, тотакое удовольствие называется ор хохма. Если же творение получает удовольствие от сходства своих свойств со свойствами Творца, то такое удовольствие называется ор хасадим. Попеременное получение то света хохма, то света хасадим вызывает «движение».

Когда человек начинает свой духовный путь, он вначале опускается в своих ощущениях для того, чтобы осознать, что его эгоистическая природа является злом. Это осознание приводит его к тому, что он начинает исправлять свою природу. Благодаря этому он возвышается, начинает ощущать все более тонкие воздействия высших сил.

Свет, нисходящий от Творца после Ц"А, представляет собой тонкий луч, проходящий от Бесконечности к центральной точке мироздания. На него одеваются все духовные миры: А"К и АБЕ"А. С точки зрения влияния Творца на нас сверху вниз мы находимся в самом центре всех миров.

Частное управление Творца осуществляется с помощью луча света. Этот луч идет к определенной душе, облачая ее во все миры, начиная с Адам Кадмон (А"К), далее Ацилут, Брия, Ецира и самый наружный Асия.

Разница между обычным человеком и каббалистом заключается в том, что у обычного человека нет экрана, и поэтому он не может ощутить и отразить свет, создать свой духовный сосуд. Таким сосудом является тох, внутренность парцуфа, куда творение получает свет Творца. Собственно говоря, Творцом для нас как раз и является Егосвет, ибо Сущность Творца нами непостигаема.

На всех людей, кроме каббалистов, Творец воздействует так, как будто они еще не вышли из Мира Бесконечности (Эйн Соф), т.е. находятся в неосознанном состоянии. Такое воздействие называется «дерех игулим», с помощью кругов, сфер, т.е. через общий свет, окружающий все творение. Распространение света в виде, обозначаемом кругом,означает отсутствие ограничивающей силы, экрана.

Задачей человека является взять часть управления собой в свои руки, стать партнером Творца, и тогда Творец начнет заниматься им не как всеми остальными существами, а индивидуально, с помощью луча света (дерех кав). Тогда управление исходит не от Творца, а от самого человека.

 

יט) כי הגם שביארנו שג' בחינות הראשונות אינן נחשבות עוד לבחינת כלי, אלא רק הבחי"ד לבדה נחשבת לכלי, עכ"ז מתוך שג' בחינות הראשונות הן סבות וגורמות להשלמת הבחי"ד, באופן שהבחי"ד אחר שנשלמה, נתרשמו בה ד' שעורים במדת הקבלה שבה: החל מבחי"א, שהוא שיעור היותר קלוש שבה ממדת הקבלה, ואח"כ בחי"ב, שהיא משהו עב ביותר מבחי"א במדת הקבלה שבה.

ואח"כ בחי"ג, העבה יותר מבחי"ב במדת הקבלה שבה, ולבסוף בחי"ד, שהיא בחינתה עצמה העבה יותר מכולם, שמדת הקבלה שלה מושלמת בכל תוכנה. גם יש להבחין בה עוד, אשר גם השורש של הד' בחינות כלול בה, שהוא הזך מכולם. ואלו הן ה' בחינות הקבלה הכלולות בבחי"ד. ונקראות ג"כ בשמות הע"ס כח"ב תו"מ, הכלולות בבחי"ד. כי הד' בחינות הם חו"ב תו"מ והשורש נקרא «כתר».

 

19) Как мы уже говорили, три первые Бхины еще не считаются сосудами, и только бхина Далет является настоящим сосудом (см. п. 5). Так как эти три первые Бхины являются причинами, стадиями, предшествующими созданию бхины Далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создаввнутри бхины Далет ее собственные частные четыре уровня четыре уровня желания получать. Все начинается с бхины Алеф самого «чистого», самого «слабого» желания получать, потом идет бхина Бет, которая несколько более «грубая» и имеет большую авиют, чем бхина Алеф, т.е. больший уровень желания получать.

За ней следует бхина Гимел, которая имеет еще большую авиют, чем бхина Бет. И в конце сама бхина Далет, которая имеет самую большую авиют, т.е. самое большое желание получать. Ее желание получать достигло максимального, совершенного и законченного уровня. Следует отметить, что корень (шореш) всех этих четырех бхинот кетер(а он, как известно, самый возвышенный и находится ближе всех к Творцу) тоже оставил свой отпечаток в бхине Далет. Итак, мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, иначе они называются кетер, хохма, бина, тиферет и малхут.

Три предшествующие малхут бхинот называются «свет», и только малхут – кли, потому что она хочет получить ради себя и этим становится самостоятельной частью, существующей отдельно. Предшествующие ей бхинот не являются отдельными от Создателя, поэтому называются свет.

Когда последняя стадия далет, или малхут, полностью наполняется светом, она начинает ощущать в нем свойства всех предыдущих бхинот: сначала ближайшую к ней тиферет, затем она постигает бину, создавшую тиферет, затем хохму, создавшую бину, и затем источник (шореш) и замысел всего кетер.

Это означает, что все предыдущие свойства всех бхинот вошли в малхут и влияют на нее. Сама она бхина Далет де Далет (т.е. последняя часть – Далет всей бхины Далет), а все предыдущие свойства она приобрела от света. По мере постижения света, наполняющего ее, бхина Далет постигает величие Творца. В ней появляется стремлениеуподобиться желанию отдавать, тому, как это делает Творец.

Что значит понятие «отдавать»? Источник света Творец. Кли не может ничего отдавать, а может лишь только намереваться отдавать. Творец создал желание получить, а все остальное это только различные меры желания получить. Меняться может лишь намерение: с «ради себя» на «ради Творца».

Чем отличаются авиют кетер от авиют бина, ведь оба называются «желание отдавать»? Кетер – желание отдать, хохма получает, бина, после того как получила свет, возвращает его Создателю. Это можно понять на примере из Мишны. «Учит Тору ради Творца» – означает, что ничего не хочет получать, это соответствует авиют кетер. «Открываютему тайны Торы» – означает, что он не просил это, а получил сверху – бхинат хохма.

После того как получил, должен преодолеть себя и сказать: «Я отказываюсь от этого, потому что хочу только отдавать». Теперь посмотри, какая разница: желает отдавать после того, как удостоился света, или до того!

 

כ) ומה שה' בחינות הקבלה שבבחי"ד נקראות בשם הספירות כח"ב תו"מ הוא, כי הבחי"ד מטרם הצמצום, דהיינו בעוד שהבחי"ד היתה כלי הקבלה על הע"ס הכלולות באור העליון בסוד «הוא אחד ושמו אחד», כי כל העולמות נכללים שם, נבחן שם הלבשתה להע"ס ע"פ אותן ה' הבחינות.

שכל בחינה מה' הבחינות שבה הלבישה הבחינה שכנגדה בהע"ס שבאור העליון: כי בחינת השורש שבבחינה ד' הלבישה לאור הכתר שבע"ס, ובחי"א שבבחי"ד הלבישה לאור החכמה שבעשר ספרוש, ובחי"ב שבה הלבישה לאור הבינה, ובחי"ג שבה הלבישה לאור הת"ת, ובחינתה עצמה הלבישה לאור המלכות. ולפיכך גם עתה אחר הצמצום א', אחר שהבחי"ד נפסלה מלהיות עוד כלי קבלה, נקראות ג"כ ה' בחינות העוביות שבה על שם ה' הספירות כח"ב תו"מ.

 

20) Причиной того, что пять уровней желания получать, которые заключены в бхине Далет, называются по именам 10‑ти сфирот высшего света, является то, что бхина Далет была сосудом получения этого высшего света еще до Ц"А («Он Один и Имя Его Одно»). Все миры, все Мироздание было заключено тогда в бхине Далет прямого света(Малхут Мира Бесконечности).

Каждая бхина, содержащаяся в малхут, переняла свойства соответствующей ей Бхины из 10‑ти сфирот высшего света. Бхина шореш бхины Далет переняла свойства света кетер, «оделась на него», одного из 10‑ти сфирот высшего света. Бхина Алеф бхины Далет «оделась» на свет хохма из 10‑ти сфирот, и т.д. Итак, даже сейчас, уже послеЦ"А, когда бхина Далет перестала быть сосудом получения, ее пять уровней желания получать все равно называются по именам пяти сфирот: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут.

Бхина Далет де Далет – это мы, тогда как все предыдущие 4 сфирот – это миры. Взаимодействуя с мирами, мы можем получить от них их свойства с тем, чтобы исправить бхину Далет. Все миры находятся внутри нас, вся духовная работа тоже происходит внутри нас. Наша задача заключается в том, чтобы ощутить свет Творца, как это сделаламалхут в Мире Бесконечности, и благодаря этому исправиться.

Что значит, что бхина Далет постигает свойства предыдущих бхинот? Это означает, что она начинает ощущать, что кроме желания получать, существует еще и желание отдавать, которое совершенно отсутствовало в ней самой. Малхут по‑прежнему хочет насладиться, но в данный момент она также проникается желанием отдавать, т.е. теперьона стремится наслаждаться от отдачи.

Внутри кли происходит постепенное изменение свойств, желаний: от стремления насладиться простым получением света до желания все отдать. Эти изменения в кли вызываются светом, и только от его воздействия зависит поведение кли.

Мы изучаем 10 сфирот, 10 аспектов отношений Творца и творения. Сначала малхут полностью отражает свет, а потом взвешивает, что она может принять в себя. Если бы она работала со всеми своими 5‑ю желаниями, то могла бы принять свет во все свои 5 частей. Если в малхут нет достаточно антиэгоистической силы, чтобы принять весьсвет ради Творца, она принимает только ту порцию, только ту долю из 5 частей света, на которую у нее есть экран.

Способность противостоять желаниям насладиться, сила воли, сила сопротивления желанию, т.е. сила отражения экрана, называется жесткостью (кашиют). Сила желания насладиться, страсть к наполнению называется толщиной (авиют). Внутри экрана сталкиваются свойства самой малхут «получить» и антиэгоистическая сила экрана «отдать».Если мое эгоистическое желание получить, авиют, равно 100%, а сила отражения, жесткость экрана только 20%, то я могу принять ради Творца не более этих 20%. Только кашиют определяет, каким количеством эгоизма я могу пользоваться.

После Ц"А малхут хочет изменить только метод применения своего желания. Она понимает, что является «эгоисткой», понимает, что желание насладиться – это ее природа. Но это свойство не является отрицательным, все зависит лишь от метода его использования. Внутри эгоистического желания, бхины Далет, возникает ощущение свойствТворца, желания отдавать, предыдущих бхинот. И теперь остается только уподобиться им, т.е. уподобить им применение своего желания насладиться.

Для этого она отталкивает от своего эгоизма весь свет, делает Цимцум, Сокращение, на самое себя, а затем производит расчет, в какой мере она может быть подобна свойствам Творца – бхинот 0, 1, 2, 3.

Экран точно знает, сколько света он может пропустить согласно своему эгоизму. Кашиют экрана, сила воли, сила противостояния соблазну насладиться, должна точно соответствовать авиют, желанию получить.

Воспоминания, оставшиеся от предыдущего, наполненного светом состояния, помогающие малхут делать расчет, как вести себя далее, называются «записью», «воспоминанием» (решимот). Постижение в духовном называется облачением.

 

כא) וכבר ידעת, שחומר המסך בכללו מתבאר בהשם «קשיות», שפירושו כמו דבר קשה מאד, שאינו מניח למי שהוא לדחוק במשהו תוך גבולו. כן המסך אינו מניח משהו מאור העליון לעבור דרכו אל המלכות, שהיא בחי"ד. שעם זה נבחן, שכל שיעור האור הראוי להתלבש בכלי המלכות, מעכב עליו המסך ומחזירו לאחוריו. גם נתבאר, שאותן ה' בחינות העביות שבבחי"ד, נכללות ובאות בהמסך ומתחברות במדת הקשיות שבו. ולפיכך נבחנים בהמסך ה' מינים של זווגים דהכאה ע"פ ה' שיעורי עביות שבו.

שזווג דהכאה על מסך שלם מכל ה' בחינות העביות, מעלה או"ח המספיק להלביש הע"ס כולן, דהיינו עד קומת כתר, וזווג דהכאה על מסך החסר מעביות דבחי"ד, שאין בו רק עביות דבחי"ג, הנה האו"ח שהוא מעלה, מספיק להלביש הע"ס רק עד קומת חכמה, וחסר מכתר.

ואם אין בו אלא עביות דבחי"ב, הנה או"ח שלו קטן יותר ואינו מספיק להלביש הע"ס רק עד קומת בינה, וחסר מכתר חכמה, ואם אין בו אלא עביות דבחי"א, הנה האו"ח שלו מוקטן יותר, ומספיק להלביש רק עד לקומת ת"ת, וחסר מכח"ב, ואם הוא חסר גם מעביות דבחי"א, ולא נשאר בו אלא עביות דבחינת שורש, הנה ההכאה שלו קלושה מאוד, ומספיק להלביש רק לקומת מלכות בלבדה, וחסר מט"ס הראשונות, שהם כח"ב ות"ת.

 

21) Как мы уже изучали, материал экрана называется кашиют (жесткость). Это подобно очень твердому телу, которое не позволяет чему‑либо проникнуть внутрь его границ. Также и экран не позволяет высшему свету проникнуть через него в малхут, то есть в бхину Далет. Весь свет, предназначенный наполнить малхут, экран задерживаети возвращает назад. Пять бхинот авиют, находящихся в бхине Далет, включаются в экран в соответствии с его кашиютом. Поэтому экран производит пять ударных сопряжений (зивугей де акаа) со светом, согласно пяти бхинот авиют, которые есть в нем.

Свет, отраженный от экрана, состоящего из всех пяти бхинот авиют, поднимается обратно и, полностью одевая в себя приходящий свет, достигает самого источника света, бхины шореш. Но если в экране отсутствует 5 частей авиют, а есть только 4 части, то его отраженный свет «увидит» перед собой только 4, а не 5 частей наслаждения.

При отсутствии бхины далет и гимел, 5 и 4 частей жесткости в экране, он способен отразить ор хозер только до уровня бина. Если в экране есть только бхина алеф, его ор хозер очень маленький и способен облачить прямой свет только до бхинат тиферет, и отсутствуют кетер, хохма, бина. Ну а если в экране осталась только бхинашореш кашиюта, то его отталкивающая сила очень слабая, и ор хозер одевает только один приходящий свет малхут, а первые девять сфирот отсутствуют.

Экран характеризуется двумя свойствами. Одно из них – его кашиют (прочность), она не позволяет свету проникнуть сквозь него в малхут. Любая мера света, которая приходит к экрану, отталкивается им и отражается.

Вторым свойством масаха является его грубость, эгоизм, авиют (толщина), то, что можно присоединить к жесткости экрана из всей бхины далет и использовать для получения ради Творца.

Поскольку в малхут есть 5 желаний на 5 видов ощущаемого наслаждения, то она отражает их все, предотвращая самонаслаждение.

Экран похож на занавес: когда солнечный свет мешает мне, я закрываю окно занавесом, препятствуя проникновению солнечного света. В материальном мы знаем, из чего сделан занавес, а в духовном? Материалом экрана в духовном мире называется «кашиют», жесткость. Говорят про человека – очень жесткий, т.е. не принимающий мнениядругих людей, с упорством отстаивающий свое мнение и не менящий своего решения.

Вывод: Создатель – желание дать наслаждение творениям – сотворил желание его получить и жаждет наполнить это желание. Но творение стоит на своем и решило вообще ничего не получать ради себя, это и называется экран и жесткость.

Необходимо уточнить: нет сокращения на желание! Если человек видит перед собой наслаждение, он тут же хочет получить его полностью. Но поскольку может получить только в мере возможности приложить намерение ради отдачи, поэтому только в этой мере может воспользоваться желанием получить, но это не означает, что нет у негожелания на все наслаждение. В соответствии с этим выводим закон: на то наслаждение, от которого не может отказаться, делает Сокращение, а то, от чего может отказаться – получает.

Пример: В Йом Кипур говорит человек своему телу: «Знай, что сегодня нельзя кушать, так что не будь голодно!» Но тело не слушает… Почему же оно так устроено? Творец создал желание получить, поэтому оно неизменно. Если оно исчезает, значит, человек мертв.

Некоторые представители течения «Мусар» говорят об уничтожении желаний. На это есть высказывание раби Исраэля из Ружин: «Человек, уничтоживший одно свое желание, получает два других.» Невозможно уничтожить желание получить и не нужно его уничтожать, а только молиться о том, чтобы получить возможность использовать его снамерением ради Творца.

В зависимости от величины желания получить существуют различия между творениями: большим называют человека, у которого есть большие устремления – большое желание получить, маленький человек – желание получить маленькое.

Мой духовный уровень определяется тем, насколько полно мой отраженный свет может одеть весь приходящий ко мне свет, все предвкушаемые мной наслаждения, чтобы я мог их принять ради Творца. Я могу быть или на уровне малхут, или З"А, или бина, а может быть, на уровне хохма или даже кетер.

Малхут Мира Бесконечности делится на множество частей, но все они различаются между собой только свойствами экрана: в мире Асия малхут подобна Творцу, допустим, на 20%, в мире Ецира на 40%, в мире Брия на 60%, в Ацилут на 80%, а в мире Адам Кадмон (А"К) малхут подобна Творцу на все 100%.

Ступени отличаются друг от друга только силой экрана. В нашем мире совершенно нет экрана. Поэтому мы не ощущаем Творца и находимся в абсолютно пустом пространстве. Как только человек создает экран, он ощущает себя уже в духовном мире, на первой снизу ступени мира Асия. Мы поднимаемся с помощью увеличения жесткости экрана.

Что значит переходить со ступени на ступень? Это значит приобретать свойства новой, вышестоящей, ступени. Если, находясь на определенной ступени, человек может вызвать увеличение жесткости экрана, через это он сможет подняться на следующую ступень. Чем выше ступень, тем больше меняется качественное ощущение, постижениемироздания.

Мы говорили, что когда в экране есть все 5 бхинот авиют, ор хозер достигает самой высокой ступени, света кетер, ор ехида. Тогда кли принимает в себя все света: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут со всех предыдущих ей бхинот.

При отсутствии наиболее грубой бхины в экране, бхины далет, т.е. намерения ради Творца на самые сильные желания, в кли отсутствует наивысший свет, свет кетер, свет ехида, а экран достигает уровня света хохма, ор хая. При отсутствии в масахе авиют далет и гимел в кли отсутствует света кетер и хохма, ор ехида и хая, кли работаетс авиют бет и со светом бина, ор нешама.

А если авиют масаха алеф, то присутствует свет тиферет и малхут, ор руах и нефеш. Наконец, масах с авиют шореш поднимает ор хозер только до уровня света малхут, ор нефеш, и только этот свет есть в кли. Обычно для облегчения мы говорим, что масах стоит перед малхут, но необходимо понимать, что масах распространяется на всюмалхут, на все желания кли.

Почему при отсутствии авиют далет отсутствует наиболее высокий свет? Потому что существует обратная зависимость между ор и кли, светом и сосудом. Если у экрана максимальный авиют, то он поднимает ор хозер на наивысшую высоту, т.е. к свету кетер. Это значит, что при самом «сильном» экране ор хозер может облачить все наслаждения,стоящие перед экраном, и пропустить их внутрь парцуфа.

 

כב) והנך רואה איך ה' שיעורי קומות של ע"ס יוצאים ע"י ה' מיני זווג דהכאה של המסך, המשוערים על ה' בחינות עוביות שבו. ועתה אודיעך טעם הדברים, כי נודע שאין אור מושג בלי כלי.

גם ידעת שה' בחינות עוביות הללו, באות מה' בחינות העוביות שבבחי"ד, שמטרם הצמצום היו ה' כלים בהבחי"ד, שהלבישו להע"ס כח"ב תו"מ (אות י"ח), ואחר הצמצום א' נכללו בה' בחינות של המסך, אשר עם האו"ח שהוא מעלה, הם חוזרים להיות ה' כלים מבחינת או"ח על הע"ס כח"ב תו"מ, במקום הה' כלים שבבחי"ד עצמה שמטרם הצמצום.

ועל פי זה מובן מאליו, שאם יש במסך כל ה' בחינות עביות הללו, אז יש בו ה' כלים להלבשת הע"ס. אבל בעת שאין בו כל הה' בחינות, כי חסר לו העביות דבחי"ד, הרי אין בו אלא ד' כלים. וע"כ אינו יכול להלביש רק ד' אורות חו"ב תו"מ. והוא חסר מאור אחד, שהוא אור הכתר, כמו שחסר לו כלי אחד, שהוא העביות דבחי"ד.

וכמו כן בעת שחסר בו גם בחי"ג, שאין בהמסך רק ג' בחינות עביות, דהיינו רק עד בחי"ב, הרי אז אין בו רק ג' כלים. וע"כ אינו יכול להלביש רק ג' אורות, שהם בינה ת"ת ומלכות. והקומה חסרה אז מב' האורות כתר וחכמה, כמו שחסרה מב' הכלים בחי"ג ובחי"ד.

ובעת שאין בהמסך רק ב' בחינות עוביות, דהיינו מבחינת שורש ומבחי"א, הרי אין בו אלא ב' כלים. וע"כ אינו מלביש רק ב' אורות, שהם אור ת"ת ואור מלכות. ונמצאת הקומה חסרה מג' אורות כח"ב, כמו שחסרה ג' הכלים, שהם בחי"ב ובחי"ג ובחי"ד.

ובעת שאין בהמסך רק בחינה אחת דעביות, שהיא בחינת שורש העביות לבד, הרי אין לו אלא כלי אחד. לכן אינו יכול להלביש רק אור אחד, שהוא אור המלכות. וקומה זו חסרה מד' אורות כח"ב ות"ת, כמו שחסרה מד' הכלים, שהם עוביות דבחי"ד ודבחי"ג ודבחי"ב ודבחי"א.

הרי ששיעור הקומה של כל פרצוף תלוי בדיוק נמרץ בשיעור העביות שיש במסך: שהמסך דבחי"ד מוציא קומת כתר, ודבחי"ג מוציא קומת חכמה, ודבחי"ב מוציא קומת בינה, ודבחי"א מוציא קומת ת"ת, ודבחינת שורש מוציא קומת מלכות.

 

22) Пять уровней, бхинот 10‑ти сфирот отраженного света возникают в результате пяти видов зивугей дэ акаа (ударного взаимодействия) высшего света с пятью уровнями авиют экрана. Свет никем не постигается, не воспринимается, если нет соответствующего сосуда для его получения.

Эти пять бхинот происходят от пяти бхинот авиют бхины далет, которые до Ц"А были пятью сосудами получения бхины далет, они одевали 10 сфирот кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (см. пункт 18). После Ц"А эти же пять бхинот соединились с пятью бхинот экрана, и с помощью отраженного света они снова становятся пятью сосудамиполучения, вместо пяти бхинот самой бхины далет, выполнявшей эту роль до Ц"А.

Теперь мы можем понять, что если у экрана есть все эти пять бхинот авиют, то у него есть и пять сосудов для одевания 10‑ти сфирот, т.е. получения высшего света. Если же у него не хватает авиют бхины далет, то у него есть только четыре сосуда, и он может получить только четыре света, соответствующие хохме, бине, тиферети малхут, а свет кетер он получить не может.

Если же у экрана не хватает авиют бхины гимел, то у парцуфа с таким экраном есть только три сосуда, и он может получить только три света, соответствующие бине, тиферет и малхут. Света, соответствующие кетеру и хохме, и сосуды, соответствующие бхинот гимел и далет, у него отсутствуют.

Если у экрана есть только два уровня авиют – шореш и бхина алеф, то у него есть только два сосуда, которым соответствуют света тиферет и малхут. Получается, что у такого парцуфа не хватает три света – кетер, хохма и бина, и три сосуда, соответствующие бхинот бет, гимел и далет. Если же у экрана есть только авиют бхины шореш,то у него есть лишь один сосуд с одним светом – светом малхут.

Остальные же света – кетер, хохма, тиферет и малхут у него отсутствуют. Итак, величина каждого парцуфа зависит только от размера авиют (толщины) экрана. Экран, имеющий авиют бхины далет, создает парцуф на все пять уровней – до кетер включительно. Экран, имеющий авиют бхины гимел, создает парцуф на четыре уровня – до хохмыи т.д.

В экране есть 5 ступеней желания насладиться и, соответственно им, 5 ступеней противоэгоистической силы отталкивания наслаждения. Две силы в экране, толщина (авиют) и жесткость (кашиют), должны быть уравновешены – тогда у малхут есть свобода воли, и она может делать то, что она свободно решает, потому как она не находитсяни под властью своих желаний, ни под властью наслаждения.

Ор яшар равен по величине ор хозер, и это означает, что творение желает насладить Творца тем же наслаждением, которое Он приготовил для творения. Ор хозер, намерение, как бы одевается на наслаждение Творца, показывая этим, что все это наслаждение кли не желает для себя, а возвращает Творцу.

При отсутствии еще одного желания (имеется в виду всегда отсутствие желания отдать, а не эгоистического желания получить, насладиться, потому как последнее не исчезает), гимел, экран уже может одеть в свой отраженный свет только 3 света. Он не сможет поэтому «видеть» приходящие к нему света ехида и хая, потому как не одеваетих в себя. Потому и мы в нашем мире не можем совершенно ощущать свет Творца – ведь в нас изначально отсутствует экран и отражаемый им свет, с помощью которого только и возможно увидеть свет Творца.

Величина отраженного света зависит от силы экрана: чем экран жестче, тем выше отраженный свет, тем дальше кли видит перед собой, тем больше оно может взять ради Творца. По мере ослабления экрана, кли видит меньше и, соответственно, может меньше получить ради Создателя.

В экране изменений нет. Все изменения только в авиют. Экран – это сила сопротивления эгоизму, она присутствует в каждом свойстве. Все различия только в авиют, в том, на сколько эгоистических желаний есть экран. Мы изучаем только четыре степени авиют, потому что у кетер нет авиют, т.е. желания получить, а есть только желаниеотдавать.

Желание насладить творения – кетер – стало причиной появления у нижних желания получить, поэтому кетер является корнем авиюта, желания получить. Когда нижний не может получать с намерением ради Творца, он использует авиют шореш, т.е. может совершать только действия отдачи с намерением ради Творца.

Есть свет‑наслаждение, есть кли – желание насладиться, и есть экран, сила противодействия наслаждению, который кли само создает, чтобы уподобиться Творцу. Больше во всем мироздании нет ничего! Об этом надо постоянно помнить и пытаться всю Каббалу объяснить себе при помощи этих 3‑х составляющих.

Мы не ощущаем ни одного наслаждения духовного мира, потому что у нас нет даже минимального экрана. Сила воли экрана определяет, с каким наслажденим каббалист работает. После Ц"А в понятие «кли» входит не просто желание получить, а желание получить, снабженное экраном, т.е. не для самонаслаждения, а ради Творца.

Когда на определенное желание нет экрана, значит, с этим желанием каббалист не может работать, т.е. оно непригодно для наполнения светом, поэтому мы говорим, что оно вроде бы отсутствует. Оно никуда не исчезает, просто с ним не работают. От величины желания, на которое есть экран, зависит духовный уровень, духовная высота,ступень (кома) парцуфа.

От противодействия самому большому желанию – далет, рождается парцуф наивысшего уровня – кетер. От противостояния желанию уровня гимел выходит парцуф духовной высоты хохма, который на ступень ниже уровня кетер. Сила противостояния желанию бет создает парцуф уровня бина, который на ступень ниже предыдущего, т.е может ещеменьше уподобиться Творцу, чем парцуф с экраном гимел.

Если экран может противостоять желанию алеф, то по духовному уровню каббалист находится на стадии тиферет. Если же он способен оттолкнуть самое маленькое желание шореш, то в нем рождается самый маленький по уровню принятия света парцуф – парцуф малхут.

Эгоистические желания должны использоваться только в мере силы воли противостояния им. С неисправленными желаниями, на которые нет экрана, работать нельзя, их необходимо перекрывать в себе, делать на них Цимцум. Никакое желание не появляется и не исчезает, желание создано Творцом. От человека зависит только, как его использовать.

Все зависит от того, есть ли на него отталкивающая сила экрана, намерение, которое превращает получающего в отдающего. В этом и заключается вся «игра» между творением и Творцом: превращение эгоистического желания в альтруистическое, т.е. способность направить его в противоположную сторону – к Творцу.

Все желания находятся в Малхут Мира Бесконечности, и она использует их в зависимости от экрана, который в каждом случае проявляется в ней: есть экраны, с помощью которых малхут строит миры, а есть такие, на которые образуются различные парцуфим. Определенные виды экранов способствуют появлению душ. Все это части МалхутМира Бесконечности.

Отказаться от какого‑либо наслаждения легче, чем получать его ради того, кто дает тебе это наслаждение. Принять ради Творца всегда можно меньше того количества, от которого ты можешь вообще отказаться и не «работать» с ним.

Если в каком‑то кли вдруг появляется желание получить для себя, т.е. желание, на которое нет экрана, свет сначала как бы приближается к кли, оно притягивает свет, но как только свет желает войти в него, срабатывает закон Ц"А, и свет удаляется.

После того как Малхут Мира Бесконечности сделала Ц"А, этот закон принят Творцом. Поэтому мы уже не можем воспользоваться открыто своим эгоизмом. Мы тоже находимся под властью этого закона и поэтому не ощущаем никаких духовных наслаждениий, пока не сможем создать на них экран.

А что же с наслаждениями нашего мира? Это та частичка, микродоза света (нер дакик) из всей Малхут Мира Бесконечности, которая допущена для нашего ощущения и может существовать вне Ц"А. Она‑то и выводит наш мир из границ духовного на материальный уровень. Выход за пределы нашего мира возможен только при приобретении экрана.

Если есть экран на большее наслаждение, то он существует и на меньшее. Для того чтобы перестать наслаждаться каким‑то наслаждением ради себя, нужно облачить это наслаждение в намерение, ор хозер, и получить с намерением ради Дающего.

Движение в духовном мире происходит только за счет увеличения или уменьшения силы экрана. Все творение, вся Малхут Мира Бесконечности, постепенно приобретает на все свои желания экран. Когда экран будет создан на абсолютно все желания малхут, такое ее состояние будет называться «Окончательное Исправление», Гмар Тикун. Вэтом и заключается все действие творения.

Создание экрана, взаимодействие его со светом, одевание света в ор хозер называется «заповедь», мицва. А сам получаемый свет называется «Тора». Всего существует 620 уровней, ступеней, мер взаимодействия экрана со светом, для того чтобы получить все частички света во все желания малхут. Когда малхут полностью наполнитсясветом Творца, это значит, что она получит Тору во всей ее совокупности и достигнет состояния совершенства.

 

כג) אמנם עוד נשאר לבאר: למה בחוסר כלי מלכות בהמסך, שהוא בחי"ד, הוא נחסר מאור הכתר? ובחוסר גם כלי הת"ת, נחסר מאור חכמה וכו'? ולכאורה היה צריך להיות בהיפך: שבחוסר כלי מלכות במסך, שהיא בחי"ד, יחסר בקומה רק אור מלכות, ויהיו בה ד' אורות לכח"ב ות"ת? וכן בחוסר ב' כלים בחי"ג ובחי"ד, יחסרו האורות מת"ת ומלכות, ויהיה בקומה ג' אורות לכח"ב? וכו' עד"ז.

 

23) Но нужно еще выяснить, почему, когда отсутствует сосуд малхут, то не хватает именно света кетер, а когда отсутствует еще и сосуд тиферет, то не хватает еще и света хохма и т.д. На первый взгляд, все должно быть наоборот – если у экрана нет авиют на бхину далет и сосуда малхут, то вроде бы должен отсутствовать свет малхут(нефеш). Если же отсутствуют два сосуда – бхина гимел и бхина далет, то вроде бы должны отсутствовать света тиферет и малхут.

Казалось бы, что если нет силы сопротивления на самое большое желание – малхут, то должен отсутствовать и свет малхут, т.е. именно тот, который входит в это желание. Почему же мы говорим, что в этом случае отсутствует самый большой свет – кетер? Ведь это тот свет, который входит в бхину кетер?

Это объясняется обратной зависимостью между светом и сосудом, т.е сначала в самое маленькое желание – кетер – входит самый маленький свет – нефеш, свет малхут, не относящийся пока к тому кли, которое образовалось, а занимает временно его место. Но по мере увеличения желания, вернее, по мере приобретения экрана на все болееэгоистические желания, все больший свет будет входить в кли кетер, а из кетер вниз, в хохма, бина, тиферет, малхут будут опускаться света, пока в малхут не войдет свет нефеш, а в кетер свет ехида.

 

כד) והתשובה היא, כי יש תמיד ערך הפכי בין אורות לכלים. כי מדרך הכלים הוא, שהכלים העליונים נגדלים תחילה בפרצוף. שמתחלה נגדל הכתר, ואחריו הכלי דחכמה וכו', עד שכלי המלכות נגדל באחרונה.

וע"כ אנו מכנים לכלים בסדר כח"ב תו"מ מלמעלה למטה, כי כן טבע גידולם. והפכי אליהם האורות, כי באורות, האורות התחתונים נכנסים תחלה בפרצוף. כי מתחילה נכנס הנפש, שהוא אור המלכות, ואח"כ הרוח, שהוא אור הז"א וכו', עד שאור היחידה נכנס באחרונה.

וע"כ אנו מכנים לאורות בסדר נרנח"י ממטה למעלה, כי כן סדר כניסתם מתתא לעילא. באופן, בעת שעוד לא נגדל בפרצוף רק כלי אחד, שהוא בהכרח כלי העליון כתר, הנה אז לא נכנס בפרצוף אור היחידה, המיוחס לכלי ההוא, אלא רק אור התחתון מכולם, שהוא אור הנפש, ואור הנפש מתלבש בכלי דכתר.

וכשנגדלו ב' כלים בפרצוף, שהם ב' העליונים כתר וחכמה, הנה אז נכנס בו גם אור הרוח, ויורד אז אור הנפש מכלי דכתר אל כלי דחכמה, ואור הרוח מתלבש בכלי דכתר.

וכן כשנגדל כלי ג' בפרצוף, שהוא כלי הבינה, אז נכנס בו אור נשמה. ואז יורד אור הנפש מכלי דחכמה לכלי דבינה, ואור הרוח לכלי דחכמה, ואור הנשמה מתלבש בכלי דכתר.

וכשנגדל בפרצוף כלי ד', שהוא כלי דת"ת, הנה נכנס בפרצוף אור החיה. ואז יורד אור הנפש מכלי דבינה לכלי דת"ת, ואור הרוח לכלי דבינה, ואור הנשמה לכלי דחכמה, ואור החיה בכלי דכתר.

וכשנגדל כלי חמישי בפרצוף, שהוא כלי מלכות, נכנס בו אור היחידה. ואז באים כל האורות בכלים המיוחסים להם. כי אור הנפש יורד מהכלי דת"ת לכלי דמלכות, ואור הרוח לכלי דת"ת, ואור הנשמה לכלי דבינה, ואור החיה לכלי דחכמה, ואור היחידה לכלי דכתר.

 

24) Дело в том, что существует обратная зависимость между светами и сосудами – в парцуфе сначала возникают и растут высшие сосуды, начиная с кетер, потом идет сосуд хохма и т.д., пока очередь не доходит до малхут.

Поэтому мы называем сосуды согласно порядку их роста: кетер, хохма, бина, тиферет и малхут (КаХаБТу"М), сверху вниз. Света же, наоборот, – сначала нижние света входят в парцуф. Самый нижний свет – нефеш, свет, который должен находиться внутри малхут, потом свет руах (свет Зеир Анпина) и т.д, пока очередь не доходит до ехиды.

Поэтому мы называем света в следующем порядке: нефеш, руах, нешама, хая и ехида (НаРаНХа"Й), снизу вверх, согласно порядку их вхождения в парцуф. Когда у парцуфа есть только один сосуд, а это может быть только сосуд кетер, то в него сначала входит не ехида, которая должна находиться внутри него, а нефеш, самый нижний свет.

Когда у парцуфа появляются два высших сосуда – кетер и хохма, тогда в парцуф входит также и свет руах. Свет нефеш выходит из сосуда кетер и спускается в сосуд хохма, а свет руах входит в сосуд кетер. Когда же у парцуфа появляется третий сосуд – бина, то свет нефеш выходит из сосуда хохма и спускается в сосуд бина, а светруах спускается в сосуд хохма и свет нешама входит в сосуд кетер.

Когда у парцуфа возникает четвертый сосуд – тиферет, то в парцуф входит свет хая, и тогда свет нефеш спускается из сосуда бина в сосуд тиферет, свет руах – в сосуд бина, свет нешама – в сосуд хохма и свет хая в сосуд кетер.

И когда у парцуфа появился пятый сосуд – малхут, то в этот парцуф вошел свет ехида. И тогда все света находятся на своих местах, потому что свет нефеш выходит из сосуда тиферет и спускается в сосуд малхут, свет руах спускается в тиферет, свет нешама в сосуд бина, свет хая в сосуд хохма, а свет ехида в сосуд кетер.

Когда парцуф, состоящий из пяти частей желания получить (келим кетер, хохма, бина, тиферет и малхут), заполнен светом, то свет нефеш находится в малхут, руах – в тиферет, нешама – в бине, хая – в хохме и ехида – в кетере. Так выглядит заполненный парцуф.

Но образование, т.е. исправление келим, приобретение ими экрана, происходит от самого неэгоистичного (кетер) до самого эгоистического (малхут), сверху вниз. Заполнение же их светами идет от наименьшего по силе наслаждения света (нефеш) к наиболее сильному наслаждению (ехида).

Все света постепенно, один за другим, сначала входят в кетер. Заполнение парцуфа всегда происходит согласно порядку: кетер – хохма – бина – тиферет – малхут. Света же входят по порядку: нефеш – руах – нешама – хая – ехида. Отсюда правило: кли начинает расти с высшей сфиры, а света входят, начиная с низшего. Это похоже нато, как два цилиндра входят друг в друга.

Света в порядке их вхождения в парцуф, от нефеш к ехида, сокращенно называются НаРаНХа"Й, от малого света к большему, а келим называются сверху вниз, от светлого к более грубому, КаХаБТу"М.

То же самое мы видим и в жизни: если я хочу противостоять какому‑то наслаждению, но все же иметь с ним связь, то я начинаю с самого слабого наслаждения, постепенно переходя ко все более и более сильному, пока я не буду уверен, что и самые большие наслаждения смогу получать не ради себя.

Когда мы говорим, что рождается новое кли, это значит, что на соответствующее наслаждение уже есть экран – сила сопротивления данному наслаждению, намерение получить ради Творца, и в парцуф входит свет, соответствующий силе отталкивания.

Экран появляется вследствие учебы и работы в группе с правильным намерением. Когда у каббалиста появляется экран на самое маленькое желание, то он работает только с ним. Все же остальные желания отставляются в сторону, каббалист делает на них сокращение. Если в результате усилий экран увеличился, то есть появилась дополнительнаясила сопротивления еще одному, большему желанию, то человек начинает работать уже с двумя желаниями и получает уже два света.

И так далее, пока не появится масах на все пять желаний, и тогда можно будет все света принимать ради Творца. Каждый раз, когда человек может работать все с новым и новым желанием, предыдущие желания становятся все более совершенными, потому что в каждое предыдущее кли помимо света, который был в нем, входит еще и новыйсвет, более сильный, дающий вместе с предыдущим большее наслаждение.

Если человек, который постоянно находится на занятиях в группе единомышленников и слушает объяснения Рава, может, выйдя оттуда и находясь затем в различных состояниях и обстоятельствах в нашем мире, обществе, думать о тех же духовных вещах, о которых он думал во время учебы, то, придя снова на занятия, он почувствует иощутит нечто большее, чем раньше, получит более высокий свет, т.к. он уже работает с более чистыми келим и не думает о каких‑то животных наслаждениях. Это и есть обратная связь орот и келим (светов и сосудов).

Земля Израиля отличается от всех остальных мест самым большим эгоизмом. Здесь самое трудное место для духовной работы. Но именно оно – самое благоприятное и единственное.

Недели, проведенные мной за границей, воспринимаются как проведенные в каком‑то вакууме. Нет никакого духовного продвижения. А ведь там у меня есть группы учеников. Но там невозможно идти вперед, каббалисты должны жить только в Израиле.

Здесь земля имеет особый духовный потенциал. Бааль аСулам писал об Иерусалиме, что это место крушения, место разрушения Храма, где существует наибольшая сила, но там же находятся и самые большие нечистые силы, клипот.

Кли кетер, авиют де шореш, предназначено для самого маленького наслаждения или для самого большого? Для самого большого – ор ехида, который входит в кетер последним, когда масах достигает силы противостоять самому большому желанию – желанию малхут. Т.е. работая с самыми своими низкими желаниями, создавая на них намерениепринимать наслаждение ради Творца, каббалист получает самое огромное наслаждение – свет ехида, который входит в самое светлое кли – кетер.

Если человек может, наполняя свои самые грубые животные желания, хоть немножечко думать о Творце, о Цели Творения, то во время учебы, чтения каббалистической литературы, молитвы, он найдет больший контакт с Творцом.

В кли есть пять желаний насладиться. Его «размер», «объем» зависит только от экрана. Какому уровню желания он может противостоять, такой свет и войдет в кли, т.е. такого уровня и будет кли. Сначала ты работаешь с кли, имеющим авиют де шореш, постепенно создавая внутри него экран на авиют алеф.

Когда этот процесс будет закончен, ты сможешь получить этот же экран на авиют алеф и работать с ним. Затем ты постепенно создаешь экран на авиют бет, гимел, далет, т.е. у кли с начальным авиютом шореш должны быть зачатки экрана на все пять бхинот, чтобы затем строить экран на все эти виды авиюта.

Кли строит себя постепенно, переходя от самых маленьких желаний к самым большим, это происходит для того, чтобы не ошибиться и не начать самонаслаждаться. Желания измеряются по интенсивности наслаждения, которое можно испытать. Так происходит прогресс, когда все человечество поднимается от маленьких желаний ко все большими большим.

Начиная работать с самым маленьким своим желанием – кетер, человек преобразовывает его с помощью экрана в альтруистическое и получает свет нефеш, испытывая при этом огромное наслаждение, потому что в нем раскрывается часть Творца, т.е. согласно размеру исправленного кли, он становится равным Творцу.

Ор нефеш – это наслаждение быть с Творцом в самой маленькой, пятой части, когда начинаешь в этой мере воспринимать вечность, мудрость, абсолютное знание, огромное наслаждение, совершенство.

Нахождение кли в таком состоянии означает его выход за пределы нашего мира, нашей природы. Дальше этого состояния кли пока ничего не видит. Но, развиваясь дальше, оно начинает ощущать все более и более совершенные состояния и получать все большие и большие наслаждения.

Получение человеком ор нефеш означает получение всех пяти частей самого света нефеш: нефеш де нефеш, руах де нефеш, нешама де нефеш, хая де нефеш и ехида де нефеш («де» означает принадлежность к чему‑либо). Потому что любое кли, любое получение тоже состоят из пяти частей. Это можно уподобить тому, как в нашем мире мы получаеминформацию с помощью пяти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания.

И все эти пять светов должны проявиться в кли кетер, куда входит вначале свет нефеш. То же самое происходит затем и со всеми остальными светами. Все внешние религиозные атрибуты являются намеками на духовные действия. В каждом поколении большие Равы – каббалисты вводили те или иные условности в жизнь религиозных масс, чтобыпривязать массы к Торе и таким образом воспитывать их.

Ввели, например, традицию одевать два халата, что соответствует двум видам «левушим» (одежд) на душу в мире Ацилут. Все эти религиозные атрибуты имеют каббалистический смысл. Самый главный закон в духовном – это соответствие, совпадение свойств, желаний человека и Творца.

Свет Творца по своей природе един. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в этом едином свете различные «вкусы» – т.е. различные виды удовольствия: ор яшар, ор хозер, ор элион, ор пними, ор макиф и т.д. Все это один и тот же свет, все зависит от того, как он воспринимается самим кли. До входа в кли онназывается простой высший свет (ор элион муфшат), потому что нет в нем никаких различных свойств.

Это подобно примеру Бааль аСулама о манне небесной, которая не имеет никакого вкуса, а каждый ощущает вкус, согласно своим свойствам. Если высший простой свет светит в рош парцуф, то он называется «ор яшар» (прямой свет). Свет, отраженный экраном, ор хозер одевает ор яшар, и когда они оба входят в кли, то этот свет уженазывается внутренний свет – ор пними, или «вкус» – таамим.

Поскольку парцуф получает только некоторую порцию от всего приходящего света, то неполученная часть пришедшего к нему света остается снаружи. Эта часть общего света, пришедшего к парцуфу, называется «ор макиф» (окружающий свет). Этот свет парцуф получит постепенно, маленькими порциями. Состояние, в котором весь окружающийсвет сможет войти в парцуф, называется «Гмар Тикун» (окончательное исправление).

Свет, покидающий кли, называется «некудот» – точки, потому что малхут называется некуда – точка, черная точка, не способная ввиду своих эгоистических свойств получить после Ц"А свет. После наполнения парцуфа внутренним светом окружающий свет начинает давить на экран в табуре, чтобы кли получило и оставшийся снаружи свет.

Но парцуф не имеет соответствующего масаха на этот свет, поэтому если он начнет получать этот свет (а у него уже нет намерения получить его ради Творца), то это получение будет эгоистическим, ради себя. Так как ограничение на получение света есть следствие эгоистического желания малхут, черной точки, то исходящий из малхутсвет называется «некудот».

Когда внутренний свет выходит из парцуфа и светит в парцуф уже издали, в те же места, где он был, то он вызывает в кли особое ощущение, впечатление, называемое воспоминаниями – решимот. Эти воспоминания и есть та необходимая информация, без которой парцуф не может знать, что ему делать дальше.

 

כה) הרי שכל עוד שלא נגדלו כל ה' הכלים כח"ב תו"מ בפרצוף, נמצאים האורות שלא במקומם המיוחס להם. ולא עוד, אלא שהם בערך ההפכי, שבחוסר כלי מלכות חסר שם אור היחידה, ובחוסר ב' הכלים תו"מ חסרים שם יחידה חיה, וכו'. שהוא מטעם שבכלים נגדלים העליונים תחילה, ובהאורות נכנסים האחרונים תחילה.

גם תמצא, שכל אור הבא מחדש, הוא מתלבש רק בכלי דכתר. והוא מטעם, שכל המקבל מחויב לקבל בהכלי היותר זך שבו, שהוא הכלי דכתר. ומטעם זה מחויבים האורות, שכבר מלובשים בפרצוף, לרדת מדרגה אחת ממקומם, בעת ביאת כל אור חדש. למשל בביאת אור הרוח, מחויב אור הנפש לירד מהכלי דכתר לכלי דחכמה, כדי לפנות מקום הכלי דכתר, שיוכל לקבל את האור החדש, שהוא הרוח.

וכן אם האור החדש הוא נשמה, מחויב גם הרוח לרדת מהכלי דכתר לכלי דחכמה, לפנות מקומו דכתר לאור החדש שהוא נשמה. ומשום זה מחויב הנפש, שהיה בכלי דחכמה, לרדת לכלי דבינה. וכו' עד"ז. וכל זה הוא כדי לפנות הכלי דכתר בשביל אור החדש.

ושמור הכלל הזה בידך. ותוכל להבחין תמיד בכל ענין, אם מדברים בערך כלים ואם בערך אורות. ואז לא תתבלבל, כי יש תמיד ערך הפכי ביניהם. והנה נתבאר היטב ענין ה' בחינות שבמסך, איך שעל ידיהן משתנים שיעורי הקומה זה למטה מזה.

 

25) Пока не закончилось формирование всех пяти келим в парцуфе, пять их светов находятся не на своих местах, более того, они размещаются в обратном порядке. При отсутствии кли малхут в парцуфе нет света ехида, а при отсутствии двух сосудов малхут и тиферет нет светов ехида и хая. И это потому, что вначале рождаются светлые,чистые сосуды, от кетер до малхут, но в них сначала входят слабые света, начиная с нефеш.

И каждый новый свет входит обязательно в сосуд кетер, потому что любое получение света происходит в самых светлых сосудах. По прибытии нового света в сосуд кетер прежний свет, бывший в сосуде кетер раньше, спускается в сосуд хохма. Когда есть масах на сосуд хохма, в кетер входит ор руах, а ор нефеш спускается в сосуд хохма.

При дальнейшем усилении экрана образуются сосуды: бина, тиферет и малхут, и через кетер последовательно проходят света: нешама, хая и ехида, заполняя все келим. Все света заполняют соответствующие им места: нефеш в малхут, руах в тиферет, нешама в бине, хая в хохме и ехида в кетере.

Запомни это правило об обратной зависимости изменений светов и сосудов, и тогда ты всегда сможешь различить, говорится ли в определенном контексте о светах или о сосудах, и тогда ты не запутаешься. Мы выяснили пять бхинот (уровней) экрана, и как в соответствии с ними возникают уровни – каждый последующий ниже предыдущего.

Каждый новый свет в миллиарды раз больше предыдущего, поэтому каждая последующая ступенька по отношению к предыдущей, как совершенно иной мир. В нашем мире, где у нас еще нет никакого экрана, мы не видим того света, который находится перед нами. Видеть можно только с помощью отраженного света, ор хозер, и настолько, насколькоон отражается от малхут.

Но с помощью занятий Каббалой мы возбуждаем ор макиф, до тех пор, пока он не создаст в нас самое начальное кли кетер, в которое мы тут же получим ор нефеш. Это состояние означает, что мы духовно родились, перешли барьер – махсом между нашим миром и миром духовным и находимся на самой нижней ступеньке первого снизу духовногомира Асия.

При дальнейшей работе над собой мы приобретаем следующий экран на авиют алеф и получаем свет руах. Затем приобретаем экраны на келим бет, гимел и далет и, соответственно им, света нешама, хая и ехида. Только теперь все света находятся на своих местах.

Как создать экран? Если бы сегодня я знал, т.е. ощущал свои эгоистические свойства, я бы убежал от исправления, как от огня! Моему эгоизму нет ничего более ненавистного, чем экран. Но я не бегу от духовного. И это потому, что я даже свой эгоизм не осознаю и не понимаю своих свойств. Такое «бессознательное» начальное состояниечеловека создано специально, чтобы позволить нам не отталкивать духовное, а стремиться к нему из чувства любознательности, желания узнать, улучшить будущее и т.д.

Поэтому принцип заключается в том, чтобы перейти махсом вопреки своей природе. Он преодолевается неосознанно: ты заранее не знаешь, к чему ты идешь и когда это произойдет. После перехода через махсом человек начинает видеть, что был до сих пор в бессознательном состоянии, был как во сне.

Переход через махсом предваряется двумя процессами: первый процесс – это осознание зла, осознание, насколько эгоизм является злом, насколько это свойство вредно для меня самого. Второй процесс заключается в осознании того, что духовное очень привлекательно для меня, что нет ничего более стоящего, большего, вечного.

Эти две противоположные точки (осознание зла и привлекательность духовного) в обычном человеке соединены вместе в ноль. По мере продвижения к духовному они начинают удаляться друг от друга. При этом духовное начинает возвышаться в глазах человека, а эгоизм восприниматься как зло. Эта разница между ними, твоя личная оценкадуховного и критика эгоизма, настолько увеличивается, что это вызывает твой внутренний крик о разрешении проблемы. Если этот крик достигает нужной величины, то тебе сверху дают экран.

Изучение эгоизма и его исправление, его правильное применение – это весь путь человека от самого начального состояния и до самого конечного, до Гмар Тикун. В духовных мирах ты тоже продолжаешь изучать свой эгоизм на каждой ступеньке. Чем выше ты поднимаешься, тем больше тебе добавляют эгоизм, чтобы ты, работая над ним,перевел его в альтруизм.

Все, о чем говорим, мы говорим с точки зрения творения. О Творце мы ничего не можем сказать, потому что не знаем, кто Он на самом деле. Я знаю только то, каким Он проявляется относительно меня, в моих ощущениях. Только философы могут бесконечно рассуждать о том, что непостигаемо никогда, и поэтому эта наука совершенно выродилась.

Каббала оперирует только тем, что каббалисты чувственно, совершенно явственно постигли на себе и передали нам языком Каббалы, и каждый может воспроизвести этот процесс, как в самом строгом научном эксперименте.

Инструментом такого научного эксперимента является экран, который человек должен построить в себе, в центральной точке собственного эгоизма, то есть в своем Я, с помощью методики, разработанной в Каббале.

Есть два экрана: один перед кли, стоящий в пэ парцуфа, то есть в малхут де рош, который отражает весь свет, стоящий как бы на страже выполнения Ц"А. А второй экран, принимающий свет, работает с авиют и находится в малхут де гуф. Он пропитывает, вбирает в себя весь эгоизм, который можно повернуть в обратную сторону, в получениеради Творца. Вообще масах всегда стоит в малхут – в самой нижней точке парцуфа. Отражающий экран и получающий экран – это два его действия. Первое приводит к возникновению рош, а второе к образованию гуф парцуфа. Подробное объяснение есть в ТЭС, часть 3, «Истаклют Пнимит», глава 14, п.5.

 

 

כו) אחר שנתבאר היטב ענין המסך שנתקן בכלי המלכות, שהיא הבחי"ד אחר שנצטמצמה, וענין ה' מיני זווג דהכאה אשר בו, המוציאים ה' קומות של ע"ס זו למטה מזו, נבאר עתה ה' פרצופי א"ק, הקודמים לד' עולמות אבי"ע.

וזאת כבר ידעת, שהאו"ח הזה, שעולה ע"י זווג דהכאה ממטה למעלה ומלביש הע"ס דאור העליון, הוא מספיק רק לשרשי כלים, המכונים "ע"ס דראש הפרצוף". ובכדי לגמור את הכלים, מתרחבת המלכות דראש מאותם הע"ס דאו"ח שהלבישו לע"ס דראש, והיא מתפשטת מינה ובה ממעלה למטה, באותו שיעור קומה שבעשר ספירות דראש. ובהתפשטות הזה נגמרו הכלים, שהם נקראים «גוף הפרצוף». באופן שב' בחינות של ע"ס יש להבחין תמיד בכל פרצוף: ראש וגוף.

 

Пять парцуфим мира Адам Кадмон, пп. 26‑29

 

26) Мы выяснили понятие масаха (экрана), который был выставлен после Ц"А на кли малхут, т.е. на бхину далет, и также пять видов зивугей де акаа, происходящих на этом экране и создающих пять уровней 10‑ти сфирот, один ниже другого. Теперь мы выясним пять парцуфим мира Адам Кадмон (А"К), который предшествует четырем мирамАБЕ"А.

Ты уже знаешь, что ор хозер, поднимающийся в результате зивуга де акаа снизу вверх, одевает 10 сфирот высшего света – этого достаточно только для создания «корней», зародышей будущих келим, называемых 10 сфирот де рош. Для того чтобы закончить создание келим, малхут де рош расширяется на те 10 сфирот ор хозер, которые оделисьна 10 сфирот де рош.

Малхут распространяется сверху вниз согласно величине уровня 10‑ти сфирот де рош. В результате этого заканчивается создание келим, называемых «гуф» (тело) парцуфа (см. пункт 14). Итак, в парцуфе всегда есть два вида 10‑ти сфирот: рош и гуф.

В каждом парцуфе нужно определить два вида 10 сфирот: рош и гуф. Не знающим языка иврит намного проще изучать Каббалу, потому что они не воспринимают дословно каббалистические термины пэ – рот, рош – голова, гуф тело, табур – пуп и т.д., а могут понимать эти каббалистические термины абстрактно, т.е. такие люди не рисуютсебе согласно этим терминам материальную картину.

Им легче воспринимать сказанное как силы, желания, намерения, а не части какого‑то тела. Ведь в духовном мире нет тел, а есть только желание насладиться, намерение, ради чего или кого можно получать наслаждение, и само наслаждение.

Место, где находится отражающий масах, называется пэ. В начале масах отталкивает весь ор яшар, который находится перед ним, говоря этим, что ничего не хочет взять для себя. Затем в рош делается расчет, сколько можно все же получить, но не ради себя, а ради Творца, затем ор хозер одевает 10 сфирот высшего света (де ор элион)снизу вверх.

Этого достаточно только для образования четкого решения, корней кли (шоршей келим). 10 сфирот отраженного света, одевающих 10 сфирот приходящего света, образуют вместе 10 сфирот рош парцуфа.

Чтобы закончить образование келим и получить свет в действительности, 10 сфирот де ор яшар, приходящего света, облаченные в 10 сфирот де ор хозер, отраженного света, «проходят» сквозь масах, распространяясь сверху вниз, расширяя этим 10‑ю сфиру рош – малхут де рош на свои собственные 10 сфирот – от кетер до хохма и образуяэтим келим де гуф.

До того как малхут могла получать ради Творца, она была сжата, сокращена до размеров точки. Но получив экран, она приобрела новое намерение – получать не ради себя, а ради Творца, тогда она «расширилась» от точки до 10 сфирот, получая свет в гуф.

 

כז) והנה תחילה יצא הפרצוף הראשון דא"ק. כי תיכף אחר צמצום א', אשר הבחי"ד נצטמצמה מלהיות כלי קבלה על אור העליון, והיא נתקנה במסך, הנה אז נמשך אור העליון להתלבש בכלי מלכות כדרכו. והמסך שבכלי מלכות עיכב עליו והחזיר את האור לאחוריו. וע"י הכאה זו שהיתה ממסך דבחי"ד, העלה או"ח עד קומת כתר שבאור העליון. ואותו או"ח נעשה ללבוש ובחינת שורשי כלים לע"ס שבאור העליון, הנקרא "ע"ס דראש" של הפרצוף הראשון דא"ק.

ואח"ז התרחבה והתפשטה המלכות ההיא עם האו"ח, מכח ע"ס דראש, מינה ובה, לע"ס חדשות ממעלה למטה. ואז נגמרו הכלים בבחינת הגוף. וכל שיעור הקומה, שיצא בע"ס דראש, נתלבש ג"כ בהע"ס דגוף. ובזה נגמר הפרצוף הא' דא"ק ראש וגוף.

 

27) Как только родился первый парцуф мира Адам Кадмон, немедленно после Ц"А бхина далет, перестав быть кли получения высшего света, получила исправление в виде экрана. И спустился высший свет облачиться в кли малхут, согласно своей природе. Но масах, стояший перед кли малхут, отразил его и вернул к Источнику. В результатеэтого ударного взаимодействия ор хозер поднялся до уровня кетер высшего света и этот ор хозер стал одеянием и зачатками келим («шоршей келим») для 10‑ти сфирот высшего света, которые называются 10 сфирот де рош первого парцуфа мира Адам Кадмон.

После этого, используя силу 10 сфирот де рош, малхут де рош вместе с ор хозер расширилась и распространилась сверху вниз, создав этим внутри себя новые 10 сфирот, которые и являются настоящими, законченными келим. Все то, что в рош существовало только в потенциале, теперь окончательно проявилось и сформировалось в гуф.Так закончилось создание рош и гуф первого парцуфа мира Адам Кадмон.

После Ц"А, когда малхут сократила себя на получение света, она с помощью экрана решает получать какую‑то порцию света ради Творца. Первое порционное получение света образовало первый парцуф мира Адам Кадмон – Кетер, или Гальгальта. Всего в мире Адам Кадмон есть 5 парцуфим.

Масах в кли малхут оттолкнул весь приходящий к нему высший свет. С помощью удара (акаа) о масах, сила которого равнялась всем 5 бхинот, отраженный свет (ор хозер) поднялся на уровень кетер прямого света (ор яшар) и одел 10 сфирот де рош первого парцуфа А"К. Затем малхут расширилась, и свет распространился внутрь малхут,образовав 10 сфирот де гуф.

Часть тела кли (гуф), которая заполнилась светом, называется «тох» (внутренняя часть), а свет в нем называется «ор пними» – внутренний свет. Часть гуфа, оставшаяся незаполненной светом, называется «соф» (конец), а свет в ней – ор хасадим, потому что эта часть не желает получать никакого наслаждения, потому что она не имеетсоответствующего экрана, и если она получит свет, то это приведет к получению наслаждения ради себя. Граница разделения тох и соф называется «табур» (пуп). Свет, не вошедший в кли, называется «ор макиф» (окружающий свет).

Каждый парцуф видит, какой свет находится перед ним, только с помощью отраженного света. Если сила отраженного света равна силе экрана на все 5 бхинот, то он видит свет уровня кетер. Этот свет он делит на 5 частей, заполняет ими тох, а соф оставляет пустым. В рош парцуф может светить свет любой силы, но малхут де пэ дерош увидит лишь столько, сколько ей позволяет ор хозер.

Наши органы чувств построены тоже на этом принципе. Дай им большую чувствительность – и они смогут увидеть предметы, измеряемые в микронах, ощущать микробы и т.д. Т.е. все зависит не от того, что действительно есть вокруг нас, а только от того, что мы в состоянии обнаружить. Все зависит только от чувствительности нашихсенсоров, датчиков, органов ощущений.

Каждый последующий парцуф имеет экран на меньшее количество и качество желаний (бхинот), чем предыдущий, поэтому у него меньший ор хозер, меньшая высота отраженного света, поэтому он видит свет меньшего уровня. Это подобно тому, как если бы у человека ухудшилось зрение и он стал бы видеть в меньшем радиусе вокруг себя.

Если экран имеет жесткость бхины гимел, то он видит свет уровня хохма относительно предыдущего парцуфа. Относительно себя самого он получает те же 5 частей света НаРаНХаЙ, но общего уровня хохма, а не кетер. Приведем пример из нашего мира: высокий человек и человек невысокого роста состоят, разумеется, из одних и тех же"частей". Тем не менее мы говорим, что один из них на голову выше другого, т.е. второй как бы не имеет головы.

Мы изучаем распространение миров сверху вниз. После того как появилось все Мироздание, создался парцуф Адам аРишон (первый человек). Затем этот парцуф раскололся на 600000 частей, называемых душами. Каждая из этих частей должна получить свою часть высшего света.

Когда душа, т.е. частичка парцуфа Адам аРишон, достигает какой‑то ступени в духовном мире, она получает немного от своей части света, и хотя она еще не наполнилась всем предназначенным ей светом, она ощущает это состояние как совершенство. Тогда ей (душе) добавляют немного эгоизма, и она опять начинает желать чего‑то большего.Исправляя эту порцию эгоизма, она получает во вновь исправленные келим новую порцию света, и только тогда понимает, что есть еще большее совершенство.

Если у человека нет внутреннего желания, потребности – «некуда ше ба лев» (точки в сердце), то он не в состоянии понять, как можно интересоваться духовным, а не только этим миром. Кстати, гадание, амулеты, нетрадиционное лечение, благословения не имеют к духовному никакого отношения. Под духовным в Каббале понимается толькостремление к самому Творцу, к Его свойствам. На проверку всегда оказывается, что все, кажущееся нам сверхъестественным, вовсе таковым не является, а просто шарлатаны большей или меньшей степени талантливости используют силы нашего мира, непознанные пока большинством людей, а также психологию и внутренние силы организма.

 

כח) ואח"ז חזר ונשנה אותו הזווג דהכאה על מסך המתוקן שבכלי מלכות, שאין בו רק עביות דבחי"ג. ואז יצא עליו רק קומת חכמה. ראש וגוף. כי מתוך שחסר במסך העביות דבחי"ד, אין בו רק ד' כלים כח"ב ת"ת. וע"כ אין מקום באו"ח להלביש רק ד' אורות לבד, שהם חנר"נ, וחסר בו אור היחידה. ונקרא "ע"ב דא"ק".

ואח"כ חזר אותו הזווג דהכאה הנ"ל על מסך שבכלי מלכות, שאין בו רק עביות דבחי"ב. ואז יצאו עליו ע"ס ראש וגוף בקומת בינה. והוא נקרא פרצוף "ס"ג דא"ק", שחסרים בו ב' הכלים דז"א ומלכות וב' האורות דחיה יחידה.

ואח"כ יצא הזווג דהכאה על מסך שאין בו רק עביות דבחי"א. ואז יצאו ע"ס ראש וגוף בקומת ת"ת. וחסרים בו ג' כלים בינה ז"א ומלכות, וג' אורות נשמה חיה יחידה, ואין בו אלא רוח ונפש מהאורות, המלובשים בכתר חכמה דכלים. והוא הנקרא פרצוף מ"ה וב"ן דא"ק. וזכור כאן את ערך ההפכי שבין כלים לאורות (כנ"ל באות כ"ד).

 

28) После этого снова произошло ударное взаимодействие с масахом, стоящим в кли малхут, но на этот раз в нем отсутствовала бхина далет. У масаха есть теперь только четыре келим: кетер, хохма, бина и тиферет. Поэтому следующий парцуф мира А"К вышел на один уровень ниже парцуфа Гальгальта – на уровень хохма – и называетсяэтот парцуф А"Б. Ор хозер в этом случае одевает только 4 света НаРаНХ, а пятая часть, ор ехида, отсутствует.

В масахе третьего парцуфа отсутствуют бхинот далет и гимел. Поэтому он вышел на один порядок ниже парцуфа А"Б, т.е. на уровень Бина, и в нем нет светов ехида и хая. Относительно первого парцуфа он ниже на две ступени, а относительно второго – на одну. Он называется Бина, или СА"Г.

Затем произошел зивуг де акаа на масах с авиют алеф, и образовался рош и гуф на уровне тиферет, со светами нефеш и руах, а света – ехида, хая и нешама отсутствуют. В этом парцуфе нет келим далет, гимел, бет – поэтому и нет соответствующих им светов. Этот парцуф называется Тиферет, или М"А.

Последний, пятый парцуф вышел на авиют шореш со светом нефеш. Он называется парцуф Малхут, или парцуф БО"Н.

 

כט) והנה נתבארו אופן יציאתם של ה"פ א"ק, הנקראים גלגלתא ע"ב ס"ג מ"ה וב"ן, זה למטה מזה, שכל תחתון חסר בחינה עליונה של העליון שלו. כי לפרצוף ע"ב חסר אור יחידה. ובפרצוף ס"ג חסר גם אור החיה, שיש להעליון שלו, שהוא ע"ב. ובפרצוף מ"ה וב"ן חסר גם אור הנשמה, שיש בהעליון שלו, שהוא ס"ג. והוא מטעם שזה תלוי בשיעור העוביות שבהמסך, שעליו נעשה הזווג דהכאה. (אות י"ח). אמנם צריכים להבין: מי ומה גרם שהמסך ילך ויתמעט, בחינה אחר בחינה משיעור עוביותו, עד שיתחלק לה' שיעורי קומה שבה' מיני זווגים הללו?

 

 

29) Итак, мы рассмотрели образование пяти парцуфим мира А"К, которые называются Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н, где каждый из последующих парцуфим ниже предыдущего на одну ступень. Причем, эта ступень была у предыдущего парцуфа высшей. Так, например, у парцуфа А"Б не хватает ор ехида, у парцуфа СА"Г недостает света хая,который был у предыдущего ему парцуфа А"Б. У парцуфа М"А не хватает света нешама. Уровень каждого парцуфа зависит от толщины экрана, на который сделан зивуг де акаа (см. пункт 18). Однако, мы не выяснили, что является причиной уменьшения толщины экрана при образовании нового парцуфа.

Малхут после Ц"А обретает экран, в котором есть все 5 степеней жесткости, и поэтому она может присоединить к себе все 5 уровней своих желаний. Силой этого экрана она отталкивает весь приходящий к ней свет и в отраженном свете достигает уровня кетер, она «видит» все 5 частей приходящего света: света в сфирот кетер, хохма,бина, тиферет и малхут, находящиеся в рош. Из каждого света она может принять в тох только приблизительно 20 процентов.

Общий уровень этого света определяется по его наивысшему свету – ехида, который соответствует уровню кетер (комат кетер). Во второй парцуф малхут может принять меньшее количество света, т.к. она теряет одну, самую сильную ступень желания – авиют далет и, соответственно, свет ехида.

Количество света, находящегося в третьем, четвертом и пятом парцуфах еще меньше, их уровень каждый раз все ниже и ниже, по причине уменьшения авиют с гимел на бет в третьем парцуфе, с бет на алеф – в четвертом и с алеф на шореш – в пятом. Соответственно степени авиют в третьем парцуфе, СА"Г, отсутствуют света ехида и хая,в четвертом – ехида, хая, нешама, в пятом – ехида, хая, нешама, руах.

Парцуфим так выглядят только один относительно другого, когда каждый последующий «на голову» ниже предыдущего, каждый последующий парцуф ниже предыдущего по уровню света, по его силе и качеству. Но в каждом из них есть свои 5 (или 10, как известно, сфира тиферет состоит из 6 сфирот) сфирот КаХаБТу"М и свои 5 светов НаРаНХа"Й.

Каждый парцуф обязан иметь набор всех тех 10 частей, из которых состоит все творение. Парцуфим отличаются друг от друга только величиной экрана. Поэтому, когда экран уменьшается, новый парцуф рождается на одну ступень ниже предыдущего.

После Ц"А кли состоит из желания получать и масаха. Наполнение кли происходит в соответствии с силой, величиной этого масаха. Экран может быть силой от одной до пяти бхинот, т.е. он способен оттолкнуть от себя наслаждения, соответствующие его пяти, четырем, трем, двум или одному желаниям. Любой парцуф состоит из пяти частей,которые мы обозначаем:

КЕТЭР – ТОЧКА НАЧАЛА БУКВЫ ЙУД

ХОХМА – ЙУД

БИНА – ХЭЙ

ТИФЕРЕТ – ВАВ

МАЛХУТ – ХЭЙ

Эти буквы – скелет парцуфа, его пять постоянных частей, составляющих его кли. В зависимости от силы экрана, парцуф наполняет эти 5 частей большим или меньшим светом – светом хохма или светом хасадим. Свет хохма обозначается буквой йуд, а свет хасадим – буквой хей. Соответственно, мы может обозначить каждый парцуф, т.е.каждое наполнение буквенным кодом или числом.

Как уже объяснялось в 8‑ой книге данной серии, книге «Зоар», в статье «Буквы раби Амнона‑Саба» (стр. 104): «Каждый парцуф состоит из 5 частей = 5 сфирот: точки и 4 букв: кетэр‑точка + хохма‑йуд + бина‑хэй + З»А‑вав + малхут‑хэй = АВА"Я. Все отличие между всеми 125 парцуфим в том,’какой свет их наполняет, а скелет кли, буквыАВА"Я, остается тем же. И это потому, что не может возникнуть желание, если свет Творца не пройдет предварительно 5 ступеней, где только 5‑я ступень является рождением нового творения – нового желания.

Все Мироздание, все миры, представляют собою всего лишь 10 сфирот, или имя Творца АВА"Я:

 

СФИРА – БУКВА – ПАРЦУФ – МИР – СВЕТ

КЕТЭР – ТОЧКА – ГАЛЬГАЛЬТА – А"К – ЕХИДА

ХОХМА – ЙУД – А"Б – АЦИЛУТ – ХАЯ

БИНА – ХЭЙ – Са"Г – БРИЯ – НЕШАМА

З"А – ВАВ – М"А – ЕЦИРА – РУАХ

МАЛХУТ – ХЭЙ – Бо"Н – АСИЯ – НЭФЭШ

 

Наполнение АВА"Я светом называется ее раскрытием, потому что это является степенью раскрытия Творца в этом желании. Этим буквы выходят наружу из скрытия, состояния, когда они не наполнены.

Всего есть 5 парцуфим: Кетэр (Гальгальта), А"Б, Са"Г, М"А, Бо"Н. Первый из них – парцуф кетер является основным, источником всех остальных. Его 10 сфирот – простая АВА"Я, или внутренняя АВА"Я, потому что каждая из 4 букв его АВА"Я выходит наружу, создавая новый парцуф, одевающийся снаружи на парцуф Гальгальта.

Итак, из парцуфа Кетэр‑Гальгальта выходят:

ЙУД – ПАРЦУФ ХОХМА, А"Б

ХЭЙ – ПАРЦУФ БИНА, Са"Г

ВАВ – ПАРЦУФ З"А, М"А

ХЭЙ – ПАРЦУФ МАЛХУТ, Бо"Н

 

Таким образом, парцуф Кетер обозначается простой АВА"Я, а одевающиеся на него парцуфим обозначаются АВА"Я с наполнениями. Запись АВА"Я с наполняющим ее светом называется «милуй» (наполнение). Для краткости обозначения парцуфа введено понятие гематрия – числовая сумма наполнений.

Буквы алфавита:

НАЗВАНИЕ – ПРОИЗНОШЕНИЕ – ГЕМАТРИЯ

АЛЕФ – А, Э – 1

БЭТ – Б, В – 2

ГИМЕЛ – Г – 3

ДАЛЕТ – Д – 4

ХЭЙ – А, Э – 5

ВАВ – В, У, О – 6

ЗАИН – З – 7

ХЭТ – Х – 8

ТЭТ – Т – 9

ЙУД – И – 10

ХАВ – Х, К – 20

ЛАМЕД – Л – 30

МЭМ – М – 40

НУН – Н – 50

САМЕХ – С – 60

АИН – А, Э – 70

ПЭЙ – П – 80

ЦАДИ – Ц – 90

КУФ – К – 100

РЭШ – Р – 200

ШИН – Ш, С – 300

ТАВ – Т – 400

 

Гематрия парцуфа, который не наполнен светом, т.е. гематрия незаполненной, пустой АВА"Я = йуд+хэй+вав+хэй = 10+5+6+5 = 26.

Гематрия заполненной АВА"Я образуется наполнением каждой буквы: в иврите каждая буква имеет свое полное название: А‑алеф, Б‑бэт и т.д. согласно таблице.

Поэтому есть 4 вида наполнения АВА"Я: а) А"Б, б) СА"Г, в) М"А, г) БО"Н.

а) АВА"Я наполнения А"Б:

· йуд:  йуд + вав + далет = 10 + 6 + 4 = 20

· хэй:  хэй + йуд = 5 + 10 =15

· вав:  вав + йуд + вав = 6 + 10 + 6 = 22

· хэй:  хэй + йуд = 5 + 10 = 15

Итого: 20 + 15 + 22 + 15 = 72 = А"Б, где буква А – обозначает не букву алеф=1, а букву аин=70 (просто в произношении они одинаковы и потому в русском изложении обозначаются одной буквой). АВА"Я, наполненная таким светом, называется парцуф А"Б, парцуф хохма, потому что буква йуд в наполнении означает ор хохма. Такое наполнениеназывается АВА"Я с наполнением йуд.

б) АВА"Я с наполнением СА"Г.  Парцуф, наполненный ор хасадим, называется СА"Г, т.к. такова его гематрия СА"Г = Самэх (60) + гимэл (3) = 63:

· йуд:  йуд + вав + далет = 10 + 6 + 4 = 20

· хэй:  хэй + йуд = 5 + 10 = 15

· вав:  вав + алеф + вав = 6 + 1 + 6 = 13

· хэй:  хэй + йуд = 5 + 10 = 15

Итого 63 = 60 + 3 = Самэх + Гимэл = СА"Г. Если келим и их наполнение исходят от Цимцума Алеф (Ц"А), то в наполнении АВА"Я присутствует буква йуд . Мы будем изучать, что потом в мирах произошло еще одно сокращение, Цимцум Бет (Ц"Б). Так вот, если келим наполняются светом от второго сокращения, то в наполнении АВА"Я присутствует буква алеф  вместо буквы йуд.

Отличие между гематриями А"Б и СА"Г в наполнении буквы вав: в А"Б гематрия вав = 22 от наполнения светом хохма, а в СА"Г гематрия вав = 13 от наполнения светом хасадим. Из сказанного ясно, что парцуф А"Б происходит от Ц"А, а в парцуфе СА"Г его буква вав, З"А, происходит от Ц"Б.

в) АВА"Я с наполнением М"А:

· йуд:  йуд + вав + далет = 20

· хэй:  хэй + алеф = 6

· вав:  вав + алеф + вав = 13

· хэй:  хэй + алеф = 6

Такое наполнение АВА"Я называется: 20 + 6 + 13 + 6 = 45 = 40 + 5 = Мэм + Хэй = М"А. Буква хэй читается как "а".

г) АВА"Я с наполнением БО"Н:

· йуд:  йуд + вав + далет = 20

· хэй:  хэй + хэй = 10

· вав:  вав + вав = 12

· хэй:  хэй + хэй = 10

Такое наполнение АВА"Я называется 20 + 10 + 12 + 10 = 52 = 50 + 2 = Нун + Бэт. Произносится наоборот: БО"Н.

Малхут Мира Бесконечности – простое желание получать. Все многообразие ее форм рождается экраном, путем деления малхут экраном на различные части:

· Деление малхут на 5 общих частей называется «мирами».

· Деление каждого мира еще на 5 называется «парцуфим».

· Деление каждого парцуфа еще на 5 называется «сфирот».

Каждая из сфирот в свою очередь состоит из еще 5 подсфирот, каждая из них состоит еще из 10 своих подсфирот, и т.д. до бесконечности.

Наш мир является отображением низшего духовного мира, и в нем, как в отображении, есть те же самые типы, виды, как в духовном мире, но отпечатаны они на другом носителе, они как бы сделаны из другого вещества – материального желания самонасладиться без экрана той порцией света, которая полностью оторвалась от Творца и которуюмы ощущаем как притягивающее нас наслаждение, но мы не ощущаем ее источника. Поэтому, изучая духовный мир, можно полностью постичь всю природу нашего мира, все его законы.

 

 

ל) בכדי להבין ענין השתלשלות המדרגות בה' שיעורי קומה זה למטה מזה, שנתבאר בה' פרצופין דא"ק לעיל, וכן בכל המדרגות המתבארים בה"פ של כל עולם ועולם מד' העולמות אבי"ע עד המלכות דעשיה, צריכים להבין היטב ענין הזדככות המסך דגוף, הנוהג בכל פרצוף מפרצופי א"ק ועולם הנקודים ובעולם התיקון.

 

Ослабление масаха для создания парцуфа, пп. 30‑45

 

30) Для того чтобы понять развитие духовных ступеней, проявившихся в создании пяти постепенно уменьшающихся парцуфим мира А"К, и всех уровней пяти парцуфим каждого из четырех миров АБЕ"А, вплоть до малхут мира Асия, мы должны хорошо усвоить, что такое утоньшение масаха де гуф, ослабление его силы, которое происходит вовсех парцуфим миров А"К, Некудим и мира Исправления (Ацилут).

Все ступени, начиная от Мира Бесконечности (олам Эйн Соф) и до нашего мира, создаются по одному и тому же принципу. Чем ступень более удалена от Мира Бесконечности, тем экран все больше и больше утончается и слабеет. В связи с этим малхут каждый раз получает все меньше и меньше света, ее ступени спускаются все ниже и ниже,пока постепенно малхут не спустится из своего самого высшего состояния – мира Эйн Соф и не достигнет своего самого низшего состояния – нашего мира.

 

לא) והענין הוא, שאין לך פרצוף או איזה מדרגה שהיא, שלא יהיה לה ב' אורות, הנקראים אור מקיף ואור פנימי. ונבארם בא"ק. כי האור מקיף של פרצוף הא' דא"ק ה"ס אור א"ס ב"ה, הממלא את כל המציאות. אשר לאחר הצמצום א' והמסך שנתקן במלכות, נעשה זווג דהכאה מאור הא"ס על המסך הזה.

וע"י האו"ח שהעלה המסך, חזר והמשיך אור העליון לעולם הצמצום, בבחינת ע"ס דראש וע"ס דגוף (אות כ"ה).

אמנם המשכה זו שבפרצוף א"ק מא"ס ב"ה אינה ממלאת את כל המציאות כמטרם הצמצום, אלא שנבחן בראש וסוף: הן מבחינת מלמעלה למטה, כי אורו נפסק על הנקודה דעוה"ז, שה"ס מלכות המסיימת בסו"ה «ועמדו רגליו על הר הזיתים»,

הן מבחינת מבפנים לחוץ. כי כמו שיש ע"ס ממעלה למטה כח"ב תו"מ והמלכות מסיימה את הא"ק מלמטה, כן יש ע"ס כח"ב תו"מ מפנים לחוץ, המכונים מוחא עצמות גידין בשר ועור, אשר העור, שהוא סוד המלכות, מסיימת את הפרצוף מבחוץ.

אשר בערך הזה נבחן פרצוף א"ק, כלפי א"ס ב"ה הממלא את כל המציאות, רק כמו קו דק בלבד. כי פרצוף העור מסיימת אותו ומגבילה אותו סביב סביב מבחוץ, ואינו יכול להתרחב למלא את כל החלל שנצטמצם. ונשאר רק קו דק עומד באמצעו של החלל.

והנה שיעור האור שנתקבל בא"ק, דהיינו קו הדק, נקרא «אור פנימי». וכל ההפרש הגדול הזה, שבין האו"פ שבא"ק ובין אור א"ס ב"ה שמטרם הצמצום, נקרא «אור מקיף». כי הוא נשאר בבחינת או"מ מסביב פרצוף א"ק, כי לא יכול להתלבש בפנימיות הפרצוף.

 

31) Дело в том, что любой парцуф и даже любая духовная ступень имеет два вида света, которые называются ор макиф (окружающий свет) и ор пними (внутренний свет). Как уже было выяснено, в первом парцуфе мира А"К Гальгальте окружающим светом является свет Мира Бесконечности, заполняющий все Мироздание. После Ц"А и возникновениямасаха в малхут происходит ударное взаимодействие (зивуг дэ акаа) всего света Мира Бесконечности с этим масахом.

Ор хозер, возникший вследствие этого зивуга, позволил части высшего света войти в мир Сокращения (олам аЦимцум), создав этим десять сфирот де рош и десять сфирот де гуф, как сказано в п. 25.

Однако не весь свет вошел внутрь парцуфа Гальгальта. И теперь свет Мира Бесконечности не заполняет собой все Мироздание, как это было до Ц"А. Теперь существуют рош и соф, т.е. при распространении десяти сфирот сверху вниз свет останавливается в точке «этого мира», в «ограничивающей» малхут, как сказано: «стоят его ногина Масличной горе»…

Кроме того, теперь существует понятие «изнутри наружу». Подобно тому, как есть распространение десяти сфирот сверху вниз, которые называются кетер, хохма, бина, тиферет, малхут (КаХаБТу"М) и ограничивающая малхут, также существует и распространение десяти сфирот КаХаБТу"М изнутри наружу.

Здесь сфирот называются так: моха‑мозг (кетер), ацамот‑кости (хохма), гидин‑жилы (бина), басар‑мясо (тиферет) и ор‑кожа (малхут, ор с буквой «аин», т.е. «кожа», а не ор с буквой алеф – т.е. свет). Парцуф Гальгальта относительно Мира Бесконечности, где светом было заполнено все Мироздание, представляет собой лишь тонкийлуч света. Ор (кожа), т.е. малхут, ограничивает парцуф снаружи, не давая свету распространиться дальше, «вширь», и заполнить собой опустевшее пространство.

То количество света (тонкий его луч), которое было получено в Гальгальта, называется «ор пними» (внутренний свет). Снаружи осталось огромное количество света Мира Бесконечности, который не вошел внутрь Гальгальты. Теперь именно этот свет и называется ор макиф (окружающий свет). Этот свет не может войти внутрь парцуфа, ион как бы окружает его со всех сторон.

Любая часть малхут называется ступенью, если она заполнила каждое свое желание светом с помощью экрана. Каждая ступень, которую малхут получает, делит приходящий свет на две части: на ор пними, который входит внутрь парцуфа, и на отталкиваемый обратно ор макиф. Экран видит весь приходящий к нему свет с помощью ор хозер,а затем выясняет, сколько же он может с помощью экрана получить ради Творца, а сколько обязан оставить снаружи. Экран всегда делит свет на две части.

Ор пними, получаемая часть света – это только тонкий луч света, который вошел в малхут, т.е. пустое пространство, оставшееся после Ц"А (до Ц"А малхут была полностью заполнена). Мы видим, какова сила эгоизма, позволившая лишь тонкому лучу света войти в малхут с помощью экрана. И это касается только первого парцуфа А"К ‑Гальгальты. Все остальные парцуфим наполнены светом еще меньше.

Далее, с помощью этого лучика света, образуются еще дополнительные парцуфим. В самом центре этой темной сферы – малхут после Ц"А – находится наш мир. В мире Ацилут рождается особый парцуф – Адам аРишон, состоящий из двух составляющих – из свойств бины и малхут. Затем этот парцуф разделяется на множество отдельных парцуфим,называемых «душами».

Образовавшиеся души, приобретая экран, могут постепенно наполнить всю сферу светом. Такое состояние называется «Конец Исправления» душ с помощью экрана – «Гмар Тикун». После этого дальнейшее расширение малхут заключается в постижении Творца не внутри себя, а выше своих свойств. Но это уже относится к той части Каббалы,которая называется «тайны Торы». Остальную же часть Каббалы, всў находящееся до этой ступени и относящееся к «таамей Тора», может и должен изучать каждый человек. Каббалисты обязаны всем раскрывать «таамей Тора» и скрывать «тайны Торы».

Существуют много видов как ор макиф, так и ор пними. Один из них светит человеку, когда тот еще не имеет никакого экрана, никакого исправленного чувства – и человек начинает желать духовного. Это происходит именно благодаря ор макиф, который ему светит. Здесь свет является первичным, а желание вторично.

Ор макиф заранее светит человеку, он еще даже не понимает, откуда именно исходит свечение, но его тянет к духовному. Когда он уже начал заниматься, то вызывает на себя свечение другого света, постепенно исправляющего человека, и с его помощью он начинает видеть свои недостатки, открывает для себя окружающий мир все большеи больше. Постепенно свет выстраивает перед ним духовную картину, которая вырисовывается все четче и четче, она словно выходит из тумана.

Нас окружает Творец, который стоит за всеми окружающими нас объектами и хочет приблизить нас к Себе. Для этого Он пользуется объектами окружающей нас природы. В нашем мире Он это делает с помощью окружающих нас людей: семьи, начальника на работе, знакомых. Он специально посылает нам сложные ситуации и страдания, чтобы мы,стремясь убежать от них, приблизились к Нему.

Но человек склонен видеть причину всех своих несчастий именно в сварливой жене, злом начальнике, окружающих. Так и должно быть, ведь Творец скрыт от человека. Человек еще не дошел до той ступени, когда за всем происходящим будет видеть одного Творца. И реагировать он должен соответственно в зависимости от своих ощущений,а не как‑будто только один Творец существует в мире. Невозможно, находясь на материальном уровне, видеть в окружающих предметах какие‑то духовные силы.

Мы очень условно изображаем парцуфим. Хотя и говорится, что Гальгальта представляет собой тонкий луч света, мы условно изображаем ее в виде прямоугольника, чтобы показать соотношение между частями парцуфа. В чувствах человека постепенно создается парцуф, его части. Мы изучаем, как в человеке из точки создается сфира, затемзародыш – парцуф, затем он растет, когда человек начинает получать в него высший свет.

Говорится, что «взойдут его ноги на Масличную гору и будут стоять на ней». Под маслом подразумевается ор хохма. Весь процесс получения и сортировки ор хохма очень сложен. Гора– хар на иврите, что означает также «хирурим» – сомнения, страдания и усилия при подъеме на гору. Снизу, с нашей стороны, этот подъем продолжаетсядо махсома, где начинается духовный мир. Ор хохма заполнит в Гмар Тикун не только тох Гальгальты но и соф Гальгальты.

 

לב) ונתבאר היטב סוד האו"מ דא"ק, שלגדלו אין קץ ותכלית. אמנם אין הכונה שא"ס ב"ה, הממלא את כל המציאות, הוא עצמו הוא בבחינת או"מ לא"ק. אלא הכונה היא, שבעת שנעשה הזווג דהכאה על המלכות דראש א"ק, אשר א"ס הכה במסך אשר שם, שפירושו שרצה להתלבש בבחי"ד דא"ק כמו מטרם הצמצום, אלא המסך שבמלכות דראש א"ק הכה בו, שפירושו שעיכב עליו מלהתפשט בבחי"ד, והחזירו לאחוריו (אות י"ד).

שבאמת האו"ח הזה שיצא ע"י החזרת האור לאחוריו, נעשה ג"כ בחינת כלים להלבשת אור העליון. אמנם יש הפרש גדול מאוד בין קבלת הבחי"ד שמטרם הצמצום, ובין קבלת האור חוזר שלאחר הצמצום. שהרי לא הלביש אלא בחינת קו דק בראש וסוף. אשר כל זה פעל המסך בסבת הכאתו על אור העליון.

הנה זה השיעור, שנדחה מא"ק בסבת המסך, כלומר כל אותו השיעור, שאור העליון מא"ס ב"ה רצה להתלבש בבחי"ד, לולא המסך שעיכב עליו, הוא הנעשה לאו"מ מסביב הא"ק. והטעם הוא, כי אין שינוי והעדר ברוחני. וכיון שאור א"ס נמשך להא"ק להתלבש בבחי"ד, הרי זה צריך להתקיים כן. לכן אע"פ שעתה עיכב עליו המסך והחזירו לאחוריו, עכ"ז אין זה סותר להמשכת א"ס ח"ו. אלא אדרבא, הוא מקיים אותו! רק באופן אחר.

והיינו ע"י ריבוי הזווגים בה' העולמות א"ק ואבי"ע, עד לגמר התיקון, שתהיה הבחי"ד מתוקנת על ידיהם בכל שלימותה. ואז א"ס יתלבש בה כבתחילה. הרי שלא נעשה שום שינוי והעדר ע"י הכאת המסך באור העליון. וזה סוד מ"ש בזוהר: "א"ס לא נחית יחודיה עליה עד דיהבינן ליה בת זוגיה".

ובינתים, כלומר עד הזמן ההוא, נבחן שאור א"ס הזה נעשה לאו"מ, שפירשו שעומד להתלבש בו לאחר מכן. ועתה הוא מסבב ומאיר עליו רק מבחוץ בהארה מסוימת, שהארה זו מסגלתו להתפשט באותם החוקים הראוים להביאהו לקבל האו"מ הזה בהשיעור שא"ס ב"ה נמשך אליו בתחילה.

 

32) Выясним теперь, что такое ор макиф мира А"К (точнее, Гальгальты), величию и неисчерпаемости которого нет предела. Речь не идет о том, что свет Мира Бесконечности сам является ор макиф для А"К. Имеется ввиду, что в тот момент, когда произошло ударное взаимодействие, весь этот громадный свет Мира Бесконечности ударилв масах малхут де рош Гальгальты, ведь он хотел войти внутрь бхины далет, как будто не было никакого Цимцума Алеф, но этот масах остановил его и отразил назад, воспрепятствовав распространению в бхину Далет (см. пункт 14).

Фактически, этот ор хозер стал сосудом получения высшего света. Однако существует большая разница между получением бхиной далет до Ц"А и получением с помощью масах и ор хозер после него. Как было уже сказано, свет, вошедший в Гальгальта, – это лишь тонкий луч по сравнению с состоянием до Ц"А.

Та часть высшего света, которая не смогла войти внутрь парцуфа, превратилась в ор макиф Гальгальты. Существует правило: в духовном ничто не исчезает, поэтому свет Мира Бесконечности, который был предназначен для бхины далет, не исчез, он обязан выполнить свое предназначение и войти в малхут, и теперь он начинает заполнятьсобой миры А"К и АБЕ"А, но уже согласно совершенно другим принципам, теперь творение получает только ту часть света, которую оно может получить не ради себя, а ради Творца.

Это происходит благодаря большому числу ударных взаимодействий света с масахим миров и парцуфим, до тех пор, пока бхина далет с их помощью не исправится и не придет к состоянию полного совершенства, задуманного Творцом в начале Творения.

Тогда весь свет Мира Бесконечности снова войдет внутрь ее, но теперь творение будет партнером Творца по созданию самой себя, оно теперь «заработает» получение света. Итак, удар света о масах не приводит к какому‑либо исчезновению света или его изменению. Но пока, до Окончательного Исправления (Гмар Тикуна), свет Бесконечностипревращается в ор макиф (окружающий свет), это означает, что он должен войти внутрь данного парцуфа в будущем, а пока он окружает парцуф и светит ему как бы «снаружи».

Это наружное свечение распространяется во всех мирах в виде исправлений, способных привести малхут к полному заполнению светом Мира Бесконечности, в той мере, в которой он с самого начала хотел ее заполнить.

Как мы уже говорили, отраженный экраном свет одевается на прямой свет – ор яшар и служит сосудом для приема ор пними в гуф. Ор хозер – это кавана, благодаря которой свет мог войти в гуф ради Творца. У экрана нет больше силы, чем одеть и принять в тох лишь маленькую порцию света по сравнению с тем светом, который заполнялмалхут в бхине Далет в мире Эйн Соф. Оставшиеся незаполненными желания образуют соф парцуфа, а свет, который не смог войти в них и остался вокруг парцуфа, называется «ор макиф».

В духовном мире все процессы происходят в причинно‑следственной связи. Времени нет, в духовном нет изменений, исчезновений. Все, что было, продолжает иметь место, а все новое как бы одевается на него. Предыдущее продолжает существовать и является причиной, все же новое становится его следствием.

Экран, оттолкнувший ор яшар, не прекратил распространение его в малхут, а просто придал этому процессу иной вид. Теперь это происходит путем порционных получений с помощью множества действий «зивуг де акаа» в 5‑ти мирах А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Этот процесс идет до конца исправления, когда бхина далет будет исправленаво всем своем совершенстве. Тогда свет Бесконечности распространится в нее, как и раньше до Ц"А. Масах не внес в этот процесс ничего такого, что помешало бы достижению совершенства.

Свет Мира Бесконечности не успокоится до тех пор, пока не заполнит всю малхут. А пока он окружает ее снаружи как ор макиф, готовый войти в нее, как только появится экран. Свечение ор макиф способно исправить малхут и создать в ней возможность принять свет внутрь.

Свет ударяет в экран, потому что такова его природа, как он хотел наполнить бхину алеф, так и позже, он постоянно хочет заполнить собой сосуд получения – желание получать. Например, иногда у человека есть какое‑то скрытое желание, внешнее наслаждение бьет в него и будит это желание, возбуждает его, и человек начинает ощущать,что это наслаждение хочет войти в него.

В духовном мире каждое действие является новым, потому что каждый раз творение делает зивуг дэ акаа на какую‑то новую порцию желания получать, которая еще не была вовлечена в исправление. Каждое новое действие является следствием предыдущего и причиной последующего. Свет, исходящий из Творца – это один и тот же простойсвет, но кли каждый раз своим новым желанием выделяет из него те наслаждения, которые соответствуют этому новому желанию.

Все зависит от кли. В зависимости от своих внутренних свойств, желаний – хочет ли оно получать ради себя или ради Творца, хочет ли оно получать вообще и т.д. – оно выделяет в свете те или другие виды наслаждения. Сосуд, кли надо создать таким, чтобы он смог выделить из света все те многочисленные наслаждения, которые изначальнозаложены в него.

С одной стороны, свет, исходящий из Творца, создает масахим, экраны, которые способствуют постепенному наполнению светом различных частей малхут, и так продолжается до Гмар Тикун. С другой стороны, мы должны сказать, что свет является причиной, которая возбуждает желание кли, после чего оно должно тяжело работать над тем,чтобы создать свой экран.

 

לג) ועתה נבאר ענין הביטוש דאו"פ ואו"מ זה בזה, המביא להזדככות המסך ולאבידת בחינה אחרונה דעביות. כי בהיות ב' האורות הללו הפוכים זה מזה וקשורים יחד שניהם במסך שבמלכות דראש א"ק, ע"כ מבטשים ומכים זה בזה.

פירוש: כי אותו זווג דהכאה הנעשה בפה דראש א"ק, דהיינו במסך שבהמלכות דראש, הנקראת «פה», שהיה הסבה להלבשת אור פנימי דא"ק ע"י האו"ח שהעלה, הנה הוא ג"כ הסבה ליציאת האו"מ דא"ק. כי מחמת שעיכב על אור א"ס מלהתלבש בבחי"ד, יצא האור לחוץ בבחינת או"מ. דהיינו כל אותו חלק האור שהאו"ח אינו יכול להלבישו כמו הבחי"ד עצמה, הוא יצא ונעשה לאו"מ. הרי שהמסך שבפה הוא סבה שוה לאור מקיף כמו לאו"פ.

 

33) Теперь пришло время выяснить, что такое соударение между ор макиф и ор пними, приводящее к утоньшению масаха и потери им самого большого своего уровня авиют. Эти два вида света имеют совершенно противоположные свойства, хотя они и неразрывно связаны между собой экраном, стоящим в малхут пэ де рош парцуфа.

Они находятся в постоянном противоречии, ведущем к удару между ними. Один и тот же зивуг дэ акаа, который произошел на этом экране, вызвал, с одной стороны, наполнение парцуфа внутренним светом (ор пними), с другой стороны, этот же зивуг дэ акаа послужил причиной возникновения окружающего света (ор макиф), так как он недал свету Бесконечности войти внутрь бхины далет.

Экран, стоящий в пэ де рош, делит приходящий свыше простой свет на два противоположных и связанных между собой света: на ор пними, который парцуф с помощью ор хозер частично принимает внутрь, и ор макиф, которому экран не позволяет войти в гуф, в бхину далет, а оставляет снаружи в виде ор макиф. Благодаря одному и томуже намерению человека (получить ради Творца) одна часть света принимается, а другая остается снаружи. Парцуф (человек) принимает ровно столько света, сколько он может получить с намерением не ради себя, а ради Творца.

 

לד) ונתבאר שהאו"פ והאו"מ שניהם קשורים במסך, אלא בפעולות הפוכות זה לזה. ובה במדה שהמסך ממשיך חלק מאור העליון לפנימיות הפרצוף ע"י האו"ח המלבישו, כן הוא מרחיק את או"מ מלהתלבש בהפרצוף. ומתוך שחלק האור הנשאר מבחוץ לאו"מ גדול הוא מאוד, מפאת המסך המעכב עליו מלהתלבש בא"ק, ע"כ נבחן שהוא מכה במסך המרחיק אותו, במה שהוא רוצה להתלבש בפנימיות הפרצוף.

ולעומתו נבחן ג"כ, אשר כח העביות וקשיות שבמסך מכה באו"מ, הרוצה להתלבש בפנימיותו ומעכב עליו, ע"ד שהוא מכה באור העליון בעת הזווג. ואלו ההכאות שהאו"מ והעביות שבמסך מכים זה בזה, מכונים «ביטוש האו»מ באו"פ". אמנם ביטוש זה נעשה ביניהם רק בגוף הפרצוף, כי שם ניכר ענין התלבשות האור בכלים, המשאיר את האו"מ מחוץ לכלי. משא"כ בע"ס דראש, שם אינו נוהג ענין הביטוש הזה, כי שם אין האו"ח נחשב לכלים כלל, אלא לשרשים דקים לבד.

ומשום זה אין האור שבהם נחשב לאו"פ מוגבל, עד להבחין באור הנשאר מבחוץ לבחינת או"מ. וכיון שאין הבחן הזה ביניהם, לא שייך הכאה דאו"פ ואו"מ בע"ס דראש. אלא רק אחר שהאורות מתפשטים מפה ולמטה לע"ס דגוף, ששם מתלבשים האורות בכלים, שהם הע"ס דאו"ח שמפה ולמטה, ע"כ נעשה שם הכאה בין האו"פ שבתוך הכלים ובין האור מקיף שנשאר מבחוץ.

 

34) Ор пними и ор макиф связаны с масахом. Но действия их противоположны друг другу. В той мере, в которой масах пропускает внутрь парцуфа часть высшего света, облаченного в ор хозер, в той же мере он не позволяет проникнуть в него окружающему свету. Ор макиф, оставшийся снаружи парцуфа, по количеству намного превосходитор пними.

Экран с его авиют и кашиют противодействует вхождению ор макиф внутрь парцуфа так же, как он противодействует и ор яшар. Удар между ор макиф и авиютом экрана называется битуш – соударение между ор макиф и ор пними. Это соударение происходит только в гуф парцуфа, потому что именно там произошло настоящее получение светав сосуды, оставляя значительную часть света снаружи. В 10‑ти сфирот де рош это соударение не происходит, так как там ор хозер еще не является настоящим сосудом получения, а образует только шоршей келим, т.е. зачатки сосудов.

Поэтому свет, находящийся в них, еще не является настоящим ор пними, по этой же причине нельзя выделить там и ор макиф. А т.к. нет еще между ними различия, то и нет соударения между ними в рош парцуф. И только после того, как свет распространяется от пэ вниз, в виде 10 сфирот гуф, где происходит облачение орот в келим,являющимися 10‑ю сфиротами отраженного света, тогда‑то и происходит удар между внутренним светом, находящимся в келим, и светом, находящимся снаружи.

Ор макиф, который находится вокруг парцуфа в несравненно большем количестве, чем ор пними внутри него, ударяет в породивший его масах, пытаясь войти внутрь парцуфа. Что значит ор макиф ударяет в экран? В малхут есть страстное желание насладиться, она чувствует, что в свете содержатся именно те самые наслаждения, которыеона хотела бы получить, поэтому она начинает притягивать свет.

Это говорит нам о том, что для того чтобы почувствовать, а затем и получить наслаждение, нужно иметь соответствующий сосуд, прошедший путь сложного внутреннего развития. Почему ор макиф воспринимается нами как находящийся снаружи? Потому что в соф каждого парцуфа существуют незаполненные желания, которые ощущают свет какнаслаждения, пока находящиеся снаружи, вне пределов его досягаемости. Точнее, эти незаполненные желания получить наслаждение ощущают, будто наружный свет бьет в них, «требует», чтобы им насладились.

Взаимные удары окружающего света (наслаждения), желания малхут насладиться и силы экрана, противостоящей этим желаниям, называются «битуш пним у макиф» – удар внутреннего света в окружающий. Строго говоря, и ор макиф, и ор пними не соударяются между собой, а оба бьют по экрану, стоящему между ними. Это происходит в масахе,стоящем в табуре парцуфа, там, где явно заканчивается прием света.

Только в табуре становится ясно, сколько света‑наслаждения вошло внутрь парцуфа, а сколько еще осталось снаружи. В 10 сфирот де рош еще нет этого соударения, так как там ор хозер еще не является сосудом для получения ор яшар, а служит лишь только зачатком кли. Соударение начинается только после того, как ор яшар, одетыйв намерение ор хозер, распространяется в тох до табур.

Духовное не постигается разумом, духовное кли – это орган, ощущающий Творца, а не понимающий Его. Но если человек ощущает Творца, духовное, то к нему постепенно приходит и понимание.

 

לה) והנה הביטוש הזה נמשך, עד שהאו"מ מזכך את המסך מכל עוביותו, ומעלה אותו לשרשו העליון שבפה דראש. כלומר, שמזכך ממנו כל העביות שממעלה למטה, המכונה «מסך ועביות דגוף». ולא נשאר בו רק השורש דגוף, שהוא בחינת המסך דמלכות דראש, הנקרא «פה». דהיינו שנזדכך מכל העביות שממעלה למטה, שהוא החוצץ בין או"פ לאו"מ. ולא נשאר רק העביות שממטה למעלה, ששם עוד לא נעשה ההבדל מאו"פ לאו"מ. ונודע שהשואת הצורה מדביק הרוחניים להיות אחד. ע"כ אחר שנזדכך המסך דגוף מכל עביות של הגוף, ולא נשאר בו רק עביות השוה למסך דפה דראש, ונעשה צורתו שוה אל המסך דראש, הנה נכלל עמו להיות אחד ממש, כי אין ביניהם מה שיחלק אותם לשנים. וזה מכונה, שהמסך דגוף עלה לפה דראש. וכיון שנכלל המסך דגוף בהמסך דראש, נמצא נכלל שוב בזווג דהכאה שבמסך דפה דראש, ונעשה עליו זווג דהכאה מחדש. ויוצאות בו ע"ס בקומה חדשה, הנקרא "ע"ב דא"ק" או «פרצוף חכמה דא»ק". והוא נחשב לבן ותולדה של הפרצוף הא' דא"ק.

 

35) Это соударение происходит до тех пор, пока ор макиф не ликвидирует авиют масах де гуф, стоящий в табуре. В результате этого масах де гуф начинает подниматься вверх по направлению к экрану, стоящему в пэ де рош, являющемуся шорешем, причиной экрана де гуф. Слившись с экраном, стоящим в пэ дэ рош, масах табура также включаетсяв зивуг де акаа, который постоянно происходит между масахом в пэ де рош и светом. От этого зивуга образовывается новый парцуф, выходят совершенно новые 10 сфирот, называемые А"Б де А"К, или парцуф Хохма мира Адам Кадмон. По отношению к первому парцуфу Гальгальта‑Кетер этот новый парцуф считается сыном, порождением первого парцуфа.

Окружающий свет, пытаясь войти в кли, оказывает на масах, стоящий в табуре, настолько большое давление, что масах не может этого вынести. С одной стороны, он не в состоянии принять больше света с намерением ради Творца, но с другой стороны, оставаться под таким давлением он тоже не в состоянии.

Поэтому самое лучшее, что он может предпринять, это возвратиться в прежнее состояние в пэ де рош, отказаться от приема света вообще. Масах начинает подниматься из табура в пэ. По дороге он изгоняет из кли весь свет и сливается с масахом в пэ де рош, т.е. возвращается в прежнее состояние, когда свет есть только в рош парцуфа,а в гуф парцуфа он отсутствует.

То маленькое наслаждение, которое вкусило кли, принимая свет в тох, дало ему понять, какое огромное наслаждение находится снаружи. Получение этого наслаждения только ослабило экран. Намного легче совершенно отказаться от какого‑то наслаждения, чем принимать его небольшую порцию, потому что наслаждение, принимаемое внутрь,ослабляет силу воли, т.е. намерение наслаждаться только ради Творца.

На экран давят своими наслаждениями и ор пними, и ор макиф, он под этой обоюдной силой ослабляется и вынужден вообще прекратить получение света, освобождается от всего авиюта, поднимается в пэ де рош и полностью сливается с масахом, который был там, который совершенно ничего не получает, а только отталкивает весь свет.

Далее изучаемый материал становится более сухим, но не надо отчаиваться. Изучение Каббалы – это сложный внутренний процесс, иногда Каббала воспринимается на чувственной основе, это наилучшее состояние, но иногда она вообще не воспринимается. Это закономерно.

Нужно продолжать упорное изучение. Придет момент, когда Вы ощутите изучаемый материал внутри себя. А пока, даже если он и не понятен, нужно продолжать учиться, чтобы не отрываться от общей схемы, добавляя каждый раз к ней все новую и новую частичку.

А общая схема выглядит так, что свет, постепенно огрубляясь, создает из себя и для себя кли. Кли проходит через четыре стадии своего развития, превращаясь в малхут, т.е. единственное творение. Далее целью становится ее полное отделение от света Творца, она не должна ощущать ни ор пними, ни ор макиф, т.е. ни внутренние,ни наружные наслаждения, которые диктовали бы ей свои условия.

Нужно, чтобы у нее возникла полнейшая свобода воли и возможность собственных желаний и действий, направленных на исправление своих эгоистических желаний и духовного продвижения навстречу Творцу.

Первым самостоятельным решением малхут было желание уподобиться Творцу по своим свойствам, поэтому она делает Первое Сокращение на свое желание получить, на бхину далет, и оставляет ее без света. Затем она создает миры сверху вниз. Духовные миры это не что иное, как этапы скрытия света Творца от творения, то есть занавесы,экраны. Их всего 5: миры А"К и АБЕ"А (Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия).

Создав миры сверху до самой нижней точки, творение оказывается в абсолютной пустоте и темноте, оно совершенно не ощущает Творца. Затем оно спускается еще ниже, когда даже не понимает, что не ощущает Творца. В этом состоянии находится все человечество.

Когда человек в результате учебы начинает где‑то отдаленно ощущать, что на него светит ор макиф, что где‑то за всем этим скрывается Творец, всем управляющий, что у каждого явления есть своя причина и следствие, то это означает, что человек уже находится на определенном духовном уровне, который называется олам а‑зе.

Сейчас мы с вами изучаем строение сверху вниз всех экранов, миров, скрывающих Творца от малхут. Затем, если малхут силой собственного желания создаст экран, защищающий ее от света‑наслаждения, то она как бы становится вровень с этим экраном, с этой ступенью, и экран служит ей раскрытием Творца.

Если человек сам желает соблюдать все 620 законов раскрытия Творца, то они перестают быть для него ограничительными, и тогда на каждой ступеньке нейтрализуется соответствующий ей экран. Человек приобретает свойства экрана, и нет смысла скрывать Творца на этом этапе, т.к. нет опасности, что человек будет получать этот светради собственного удовольствия.

Каббалисты постигают все эти процессы на себе при движении снизу вверх, изучив до этого спуск миров сверху вниз. Изучение Каббалы, с одной стороны, необходимо как знание, с другой стороны, человек должен на себе прочувствовать изучаемое.

 

לו) ואחר שפרצוף ע"ב דא"ק יצא ונשלם בראש וגוף, חזר גם עליו ענין הביטוש דאו"מ באו"פ, ע"ד שנתבאר לעיל בפרצוף הא' דא"ק. והמסך דגוף שלו נזדכך ג"כ מכל עביות דגוף, עד שהשוה צורתו לבחינת מסך דראש שלו.

ונמצא אז שנכלל בזווג שבפה דראש שלו. ונעשה עליו זווג דהכאה מחדש, שהוציא קומה חדשה של ע"ס, בשיעור קומת בינה, הנקרא "ס"ג דא"ק". והוא נחשב לבן ותולדה של פרצוף הע"ב דא"ק, כי יצא מהזווג דפה דראש שלו. ועד"ז יצאו ג"כ הפרצופים שמס"ג דא"ק ולמטה.

 

36) После того, как парцуф А"Б де А"К родился и закончил свое развитие образованием рош и гуф, возобновился в нем процесс битуш ор пними бе ор макиф, так же как и в первом парцуфе де А"К. И его масах де гуф, (экран его духовного тела) постепенно потерял весь свой авиют и соединился по своим свойствам с масах де рош.

Теперь этот масах оказывается включенным в зивуг между высшим светом и экраном, находящимся в пэ де рош. И обновился в нем зивуг де акаа, родивший новый парцуф уровня бина, называемый СА"Г де А"К, считающийся сыном и порождением парцуфа А"Б де А"К, т.к. выходит вследствие зивуга в масах, стоящий в пэ де рош. По этому жепринципу выходят парцуфим от СА"Г и далее вниз.

Как было уже сказано, второй парцуф А"Б мира А"К образовался после того, как первый парцуф – Гальгальта, испытывая битуш пним у макиф, исторг весь свет и соединил экран де гуф с экраном в пэ де рош.

Затем и сам А"Б начал ощущать давление этих двух светов и повел себя по тому же принципу, что и Гальгальта, т.е. начал избавляться от своего авиюта гимел, поднял экран гуф в пэ де рош, где постоянно происходят зивугим, и сравнялся с ним по свойствам.

Это значит, что он прекращает получать и наслаждаться ради Творца. Затем на этом экране происходит новый зивуг де акаа, но на новую порцию эгоизма, соответствующую уровню бина. Так образовался третий парцуф СА"Г де А"К.

Когда Малхут Мира Бесконечности сделала Ц"А и поставила экран, то между ней и Творцом оказались четыре бхины. Через эти 4 бхины к ней не доходит свет, и она понимает, что абсолютно удалена от Творца. Это страшнейшее состояние, когда она готова полностью избавиться от всего бесконечного наслаждения, отсутствие которого превращаетсяв страдания, боль и горечь.

Теперь, благодаря экрану, она начинает видеть свет четырех бхинот и понимает, что Творец хочет, чтобы она наслаждалась. Она делает расчет и получает какую‑то частичку света, маленький сектор, от пэ до табур. Как только малхут получила эту маленькую частичку света, она начинает испытывать в табуре давление от ор макиф, который,не обращая внимания на Ц"А, хочет войти в нее.

Малхут находится в тупиковом состоянии, ведь она еще не может получить свет, поэтому она должна каким‑то образом выйти из этого состояния. А выходом является возвращение к исходному состоянию. Но поставив первый экран, она уже сделала завесу между собой и Творцом, создав первый парцуф и приняв 20 процентов света. А чтоже ей делать, когда к ней приходит 80 процентов света? Выход в том, чтобы попробовать работать с меньшим эгоизмом ради Творца и на него создать экран.

Пример: Реувен просит Семена разбудить его в два часа ночи, чтобы смог прийти на урок. Назавтра он обращается к Семену: «В два часа ночи тяжело мне встать, разбуди меня в три часа.» На следующий день, раскаявшись, он просит разбудить его в четыре часа утра. Потом в пять. Видя, что и это тяжело для него, вообще не приходитучиться…

Если раньше она могла уподобиться Творцу на 20 процентов, то теперь она пробует это сделать в еще меньшей степени, создав экран на получение 15 (цифра взята для примера) процентов света. Таким образом, малхут уже отгорожена двумя экранами от Творца и еще больше отдаляется от Него.

Создавая эти парцуфим, малхут пытается уподобиться бхинот шореш, алеф, бет, гимел прямого света, свойствам Творца. А сама она остается эгоистическим ядром, сделавшим Цимцум. Став подобной Творцу в этих бхинот, она как бы отгородила себя этими парцуфим от Творца пустым пространством. Теперь, находясь в духовной пустоте,она сама может искать способ уподобиться Творцу.

Хотя, с одной стороны, мы наделяем эти парцуфим свойствами живых существ, с другой стороны мы должны понимать, что на самом деле они неживые. Они представляют собой ослабляющие экраны, которые заслоняют духовное наслаждение от эгоистического желания насладиться.

Только душа человека, о которой мы будем говорить позже, ощущает Творца, и поэтому только она является живым существом. Все остальные объекты по своей сути не более, чем роботы, запрограммированные Творцом на выполнение той или иной функции, так или иначе связанной с исправлением души человека.

Все вновь созданные парцуфим и ступени существуют одновременно с их предыдущими состояниями. По аналогии можно привести пример с фильмом. Пленка, которая уже прокручена, исчезла из нашего поля зрения, но она существует как бы в застывшем состоянии. То есть каждый предыдущий парцуф является кадром этой пленки.

Вся картина, начиная с первого момента и до последнего, очень многообразна, в ней происходит огромное количество действий, но все вместе они в результате слияния настоящих, прошедших и будущих состояний образуют собой один шар, замкнутую систему. Нижестоящие парцуфим могут оказывать влияние на высшие парцуфим, потому чтоони через них получают свет из Мира Бесконечности.

Парцуф А"Б, например, получающий свет от Гальгальты, заставляет Гальгальту тоже изменяться, потому что свет, проходящий через нее, уже подобен свойствам А"Б, что меняет и ее. Отсюда вся многослойность, взаимосвязанность и взаимозависимость всех духовных процессов.

Самое последнее желание в малхут, осознавшее, что оно по своим свойствам противоположно Творцу, то есть, что оно хочет получать только ради себя, ничего не отдавая взамен, называется настоящим «творением», или «душой». Хотя это еще не мы, именно эта часть малхут является тем самым «материалом», из которого впоследствиибудет создана человеческая душа.

Все остальное не является творением, а лишь вспомогательным орудием для слияния творения с Творцом. Это силы, с помощью которых Творец управляет творением. Существуют только двое: Творец и творение, а все остальное – это система их общения, с помощью которой они находят друг друга.

Не сами парцуфим производят действия, а каббалисты на соответствующей ступеньке, произведя соответствующие данному парцуфу действия, видят свет, который они могут оттолкнуть и вследствие этого получить его внутрь. Все каббалистические книги появились так: каббалист, который поднимается по духовным ступенькам, описываетсвои духовные ощущения на бумаге…

Весь мир А"К подобен малхут Эйн Соф на уровне шореш, Ацилут подобен малхут на уровне бхины алеф, Брия соответствует бхине бет малхут, Ецира – бхине гимел, а мир Асия подобен бхине далет малхут. Свет, который находится в Гальгальте – ор нефеш.

 

לז) והנה נתבאר יציאת הפרצופים זה למטה מזה, הנעשה מכח הביטוש דאו"מ באו"פ, המזכך המסך דגוף עד שמחזירו לבחינת מסך דפה דראש. ואז נכלל שם בזווג דהכאה, הנוהג בפה דראש.

ומוציא ע"י זווגו קומה חדשה של ע"ס. שקומה חדשה זו נבחן לבן אל פרצוף הקודם. ובדרך הזה יצא הע"ב מפרצוף הכתר, והס"ג מפרצוף ע"ב, והמ"ה מפרצוף ס"ג. וכן יתר המדרגות בנקודים ואבי"ע. אלא עוד צריכים להבין: למה יצאו הע"ס דע"ב רק על בחי"ג ולא על בחי"ד. וכן הס"ג רק על בחי"ב וכו'? דהיינו, שכל תחתון נמוך במדרגה אחת כלפי עליונו? ולמה לא יצאו כולם זה מזה בקומה שוה?

 

37) И вот мы выяснили последовательное рождение парцуфим (один под другим), происходящее благодаря силе соударения внутреннего и окружающих светов (битуш ор пними у макиф), ослабляющее масах до такой степени, что он теряет всю свою силу и возвращается в пэ де рош (совмещается с ней по своим качествам), тем самым включаясьв зивуг де акаа, который постоянно происходит в масах де рош.

Благодаря этому зивугу рождается новый парцуф, являющийся как бы сыном предыдущего. Так А"Б является порождением парцуфа Кетер, СА"Г родился из парцуфа А"Б, парцуф М"А из СА"Г и т.д. во всех последующих ступенях мира Никудим и АБЕ"А. Но еще необходимо нам выяснить, почему высота парцуфа А"Б доходит только до бхины гимел,а не далет. СА"Г достигает только бхины бет. Т.е. каждый последующий парцуф на ступень ниже предыдущего. Почему все они не равны друг другу?

 

לח) ותחילה יש להבין, למה נחשב הע"ס דע"ב לתולדה של פרצוף הא' דא"ק. כי מאחר שיצא מהזווג דפה דראש דפרצוף הא', כמו הע"ס דגוף הפרצוף עצמו. וא"כ במה יצא מבחינת פרצוף הא', להיות נחשב כפרצוף שני ותולדה אליו?

וצריך שתבין כאן ההפרש הגדול ממסך דראש למסך דגוף. כי יש ב' מיני מלכיות בפרצוף: א. הוא מלכות המזדווגת, בכח המסך המתוקן בה, עם אור העליון, ב. היא מלכות המסיימת, בכח המסך המתוקן בה, את אור העליון שבע"ס דגוף.

וההפרש ביניהם כרחוק מאציל מנאצל. כי המלכות דראש המזדווגת בזווג דהכאה עם אור העליון, נחשבת לבחינת מאציל אל הגוף. כי המסך המתוקן בה לא הרחיק אור העליון עם הכאתו בו, אלא אדרבא, שע"י אור חוזר שהעלה, הלביש והמשיך את האור העליון בבחינת ע"ס דראש. ונמצא מתפשט ממעלה למטה עד שנתלבשו הע"ס דאור העליון בהכלי דאו"ח, הנקרא «גוף».

וע"כ נבחן המסך והמלכות דראש בבחינת מאציל להע"ס דגוף, ולא ניכר עדיין שום בחינת מגביל ומדחה במסך ומלכות הזאת. משא"כ המסך והמלכות דגוף, שפירושו, שאחר שהע"ס נתפשטו מפה דראש ממעלה למטה, אינם מתפשטים רק עד המלכות שבע"ס ההם. כי אור העליון אינו יכול להתפשט תוך המלכות דגוף, מפני המסך המתוקן שם המעכבו מלהתפשט אל המלכות. וע"כ נפסק הפרצוף שם ונעשה סוף וסיום על הפרצוף.

הרי שכל כח הצמצום והגבול מתגלה רק בהמסך והמלכות הזאת של הגוף. ולפיכך כל הביטוש דאו"מ באו"פ אינו נעשה רק במסך דגוף בלבד, כי הוא המגביל ומרחיק את האו"מ מלהאיר בפנימיות הפרצוף. ולא במסך דראש, כי המסך של הראש הוא רק הממשיך ומלביש האורות, ואין עדיין כח הגבול מתגלה בו אף משהו.

 

38) Сначала необходимо понять, почему парцуф А"Б считается порождением парцуфа Кетер. Ведь после того, как он родился от зивуга, произошедшего в пе де рош парцуфа Гальгальта, его высота точно соответствует 10‑и сфирот гуфа самого парцуфа, что же не позволяет ему по‑прежнему быть частью парцуфа Гальгальта, а не считатьсяотдельным парцуфом, порождением первого?

Здесь ты должен понять, какая огромная разница есть между масах де гуф и масах де рош. В парцуфе есть два вида малхут: первая – это малхут миздавегет, т.е. малхут, взаимодействующая с высшим светом благодаря своим исправленным намерениям – масаху, вторая – это малхут месайемет – малхут, ограничивающая своим экраном распространениевысшего света в 10‑и сфирот де гуф парцуфа.

Различие между ними настолько большое, насколько велика разница между Творцом и творением, т.к. малхут де рош, сочетающаяся в ударном слиянии с высшим светом, считается Творцом для гуф парцуфа, ведь экран, установленный в ней, не отбросил высший свет после того, как тот ударил в масах, а наоборот, тем, что возникший в результатеэтого ор хозер оделся на ор яшар, и появились 10 сфирот рош, благодаря этому свет распространился сверху вниз, пока 10 сфирот высшего света не оделись в кли де ор хозер, называемый гуф, телом парцуфа.

Поэтому масах и малхут де рош считаются Творцом для 10‑и сфирот де гуф. Однако пока еще нет абсолютно никакой ограничивающей силы в этой малхут и ее масахе. Это произойдет благодаря малхут и масах тела парцуфа. Объяснение: после того, как 10 сфирот начали распространяться от пе де рош вниз, они смогли достичь только малхутэтих 10‑и сфирот, т.к. высший свет не может распространиться в малхут де гуф, потому что масах, установленный там, не позволяет ему заполнить ее, поэтому парцуф заканчивается и появляется там бхина соф, окончание парцуфа.

И поскольку вся сила Сокращения и ограничения проявляется именно в этом масахе малхут де гуф, постольку соударение между внутренним и окружающим светом происходит только в экране тела парцуфа (масах де гуф), т.к. он ограничивает и отбрасывает ор макиф, не позволяя ему светить внутрь парцуфа, а не масах де рош, ведь масахде рош только притягивает и облачает свет, но ограничивающая сила совершенно не проявляется в нем пока.

Как мы уже говорили, в каждом парцуфе есть два экрана. Один – в пэ де рош, который говорит, что не будет получать наслаждение ради себя, и поэтому он отталкивает весь свет. Второй – это масах де гуф, появляется вместе с намерением принять свет ради Творца, т.е. облачить его в ор хозер.

Этот масах опускается вместе со светом и поднимается, когда свет выходит из гуфа. Первый экран постоянно в действии и находится в духовном мире. Второй экран определяет место расположения кли на прямой от нуля до Гмар Тикун. Оба эти экрана не противоречат друг другу.

 

לט) ונתבאר, שמכח הביטוש דאו"מ באו"פ, חזר המסך דמלכות המסיימת להיות לבחינת מסך ומלכות המזדווגת (אות ל"ה). כי הביטוש דאור מקיף טיהר את המסך המסיים מכל העביות דגוף שהיה בו, ולא נשאר בו רק רשימות דקות מהעביות ההיא, השוות לעביות דמסך דראש. ונודע שהשתוות הצורה מדביק ומיחד הרוחניים זה בזה. לפיכך, אחר שהמסך דגוף השווה צורת עביותו למסך דראש, הנה תיכף נכלל בו ונעשה עמו כאלו היו מסך אחד. ואז קבל כח לזווג דהכאה, כמו מסך דראש.

ויצאו עליו הע"ס דקומה החדשה. אמנם יחד עם זווגו זה, נתחדשו בו במסך דגוף הרשימות דעביות דגוף, שהיו בו מתחילה. ואז חזר וניכר בו שוב שינוי הצורה באיזה שיעור בינו למסך דראש הנכלל עמו. והכר של השינוי הזה מבדילהו ומוציאהו מהפה דראש דעליון.

כי אחר שחזר וניכר מקורו הראשון, שהוא מפה ולמטה דעליון, הנה אז אינו יכול לעמוד עוד למעלה מפה דעליון. כי שינוי הצורה מפריד הרוחניים זה מזה. ונמצא שהוכרח לירד משם למקום שמפה ולמטה דעליון. ולפיכך נבחן בהכרח לגוף שני כלפי העליון. כי אפילו הראש של הקומה החדשה נבחן כלפי העליון כגופו בלבד, להיותו נמשך ממסך דגוף שלו.

ולפיכך שינוי הצורה הזו מבדיל אותם לב' גופים נבדלים. וכיון שהקומה החדשה היא כולה תולדה של המסך דגוף של פרצוף הקודם, ע"כ נחשב כבן אליו, וכמו ענף הנמשך ממנו.

 

39) Как уже было сказано, взаимные удары ор макиф в ор пними превратили масах ограничивающей малхут в масах малхут, которая делает зивуг в пэ де рош. Битуш ор макиф ослабил силу ограничивающего масаха так, что от всего авиюта де гуф остались лишь тонкие решимот, равные авиют масаха де рош, что привело к слиянию масаха дегуф с масахом де рош, согласно чему он получил способность к такому же зивуг де акаа, как масах рош.

В результате этого зивуга возник новый парцуф, имеющий свои 10 сфирот, чей уровень на порядок меньше предыдущего, вместе с тем, в масахе де гуф обновились те же решимот де авиют, которые были там вначале, поэтому опять проявляется отличие свойств между ним и масах де рош, в который он был включен, и это различие свойствотделяет и выводит его из масах де рош.

После того, как проявилась в нем его настоящая природа, не может уже находиться в пэ высшего, т.к. изменение свойств в духовном отделяет их один от другого, поэтому вынужден спуститься оттуда вниз и теперь является отдельным от высшего парцуфом, ведь даже рош нового парцуфа находится всего лишь на уровне гуф высшего парцуфа,т.к. родилось из масах де гуф его.

Это отличие между ними разделяет их на два разных парцуфа и, поскольку новый парцуф родился из масах де гуф предыдущего, поэтому относится к высшему как сын и как ветвь по отношению к корню.

Решимот – это тот ор макиф, который уже был внутри парцуфа и вышел из него, поэтому у него сохраняется особая связь с кли.

На свои предыдущие желания экран уже сделал зивуг де акаа, он уже получил свет, убедился, что достиг только табура, что этот путь порочен и не может привести к Гмар Тикун. Сейчас, когда у него снова пробудились желания принять свет ради Творца, они вышли на порядок ниже, следовательно, и света новый парцуф получил на порядокменьше.

Первая и вторая порции света складываются вместе и составляют то общее количество света, которое вошло в Малхут Мира Бесконечности. Вообще теперь малхут должна получить весь свет, который был внутри нее до Ц"А, с новым намерением – получать не ради себя, а для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу, то есть с помощьюмасаха и ор хозер.

Второй парцуф отличается по своим свойствам от первого и поэтому выходит не из пэ, как предыдущий, а ниже пэ, то есть он как бы «на голову ниже». Даже его голова оценивается как гуф предыдущего парцуфа, потому что исходит из экрана тела предыдущего парцуфа. Второй парцуф полностью является порождением первого и ответвляетсяот него, как ветвь от ствола.

Когда первый масах в пэ де рош отталкивает свет, он ставит себя в независимое положение от дающего. Второй масах в гуф говорит, что может даже получить ради хозяина. У него есть 5 желаний, каждое из них парцуф наполняет на 20 процентов. А остальные желания остаются ненаполненными, потому что у масаха нет соответствующихсил.

При получении света внутрь второй экран опускается вниз. Ор макиф продолжает взаимодействовать с парцуфом, он давит и пытается заполнить оставшиеся желания. Масах де гуф не может устоять, поднимается наверх, сравнивается с масах де рош, и свет покидает парцуф. Объединенный масах делает новый зивуг, в результате котороговозникает новый парцуф, на порядок ниже предыдущего и иной по качеству света.

Особенность в том, что парцуф А"Б рождается не из масаха де рош Гальгальта, а из масаха де гуф. Непонятно, ведь зивуг на бхина гимел произошел в рош Гальгальта. Это объясняется в «ТЭС», часть 3, ответ 310. В то время, когда масах де гуф, т.е. масах де бхина далет поднялся в пэ де рош, он соединился с авиют рош, называемой"авиют снизу вверх", но авиют бхины гимел, а не далет, потому что авиют бхины далет – это масах де гуф, который еще ни разу не использовал авиют гимел.

Здесь можно выделить два основных понятия:

1) Суть.  Суть этого масаха в том, что он является масахом де гуф и поднимается в рош, требуя от него наполнения. Поэтому масах де рош Гальгальта делает зивуг на бхина гимел. Когда проявляется суть поднявшегося масаха, имеющего авиют, называемый «сверху вниз», он спускается назад в гуф, но не в табур, т.е. бхина далет, ав хазе – бхина гимел, потому что нет в нем более чем в бхина гимел. Эта бхина называется не «сын и порождение», а «парцуф А»Б пними", внутренний, т.е. парцуф А"Б, распространяющийся во внутренних пустых келим Гальгальты, и считается как гуф Гальгальты, потому что родился от зивуг в рош Гальгальты.

2) Включение.  После того, как масах де гуф спускается в хазэ, возбуждаются решимот авиюта «снизу вверх» во время нахождения вверху в малхут рош.

Получается, что со стороны А"Б пними – это масах, ограничивающий распространение света, (а‑месаем) и родившийся от зивуг на авиют гимел в пэ де рош Гальгальта. Однако со стороны свойства «включение», он является масахом, взаимодействующим со светом (а‑миздавег).

Затем он снова притягивает свет, делает зивуг де акаа на бхина гимел, и от хазэ до пэ де Гальгальта выходит рош А"Б, пэ А"Б находится на уровне хазэ де Гальгальта, а гуф А"Б распространяется до табура Гальгальты. Выходит, что А"Б пними распространяется в келим де Гальгальта, а А"Б хицон, наружный, одевается на него снаружитаким образом, что даже его рош находится на месте гуф Гальгальты.

А"Б пними распространяется от рош Гальгальты, т.е. бхина далет внутрь пустых келим бхины далет, но у А"Б хицон нет абсолютно никакой связи с бхиной далет.

Два объединенных объекта полностью подобны по своим желаниям. В той мере, в которой в масахе есть сила противостояния эгоизму, кли становится подобным Творцу по свойствам, получая свет внутрь с намерением ради Творца. Сравнение свойств – это сравнение намерений, но это не значит, что они оба превращаются в единый объект.Их все‑таки два, но их свойства настолько близки, что в этот момент с нашей точки зрения нет никакого различия.

Чем больше парцуф получает, тем больше он похож на Творца по намерению и меньше – по действию. Для того чтобы сравняться с Творцом, нужно больше развить эгоизм, чтобы больше получать ради Него, но это приведет к еще большему отличию творения от Творца по действию. Когда же масах в пэ де рош отталкивает весь свет, он подействию как бы равен Творцу (тоже не получает), но находится в большом отрыве от Него по намерению.

Метод самоограничения – это порочный метод. Не нужно делать никаких постов, запретов, а наоборот, Творец увеличивает эгоизм человека в той мере, в которой тот способен поставить на него экран и работать с ним. То есть из двух вышеупомянутых экранов именно второй, экран де гуф, может вывести в духовное.

А если есть только экран в пэ де рош, то человек, как камень, которому ничего не надо, у него не происходит никакого внутреннего движения. Тысячелетиями не было понятно, каким образом эгоизм может привести к духовному, при том, что сама цель Творения предусматривает наслаждение.

Кли не видит то, что находится вне его. Все наши названия: «ор макиф», «давит снаружи», «еще не вошедший» – все это понятия, относящиеся к языку нашего мира, необходимые нам для того, чтобы хоть каким‑то образом представить духовное действие. Но на самом деле никакой свет не давит снаружи, в нем нет никакого наслаждения.Это внутри человека есть кли, которое будет испытывать наслаждение, если этот свет будет внутри.

Следовательно, для того чтобы иметь достаточный аппетит к наслаждению, я каким‑то образом должен представить и ощутить это наслаждение. Свет – это внутренняя реакция кли на какое‑то воздействие, идущее от Творца, то есть свет соответствует нашему «сопротивлению». Все зависит от того, как кли отреагирует на это воздействие.Только ор пними, который входит в кли, является мерой подобия Творцу.

Все парцуфим от Мира Бесконечности до нашего мира родились по одному и тому же принципу: низший родился из высшего.

Человек никогда не должен думать, что будет с ним дальше. Всегда надо использовать данное мгновение, данную минуту и постоянно стараться проникнуть вглубь. Из этого мгновения будет рождаться следующее, но ждать его наступления не надо и думать, каким оно будет, тоже. Выход в духовный мир зависит от внутреннего проникновенияв настоящее.

 

מ) ויש עוד דבר נוסף בהבדל מהתחתון לעליון. והוא, כי כל תחתון יוצא מבחינת שיעור קומה אחרת שבה' בחינות שבמסך (אות כ"ב).

וכל תחתון חסר הבחינה העליונה של האורות דעליון, והבחינה התחתונה של הכלים דעליון.

והטעם הוא, כי מטבע הביטוש דאו"מ במסך, להאביד מהמסך את בחינה אחרונה דעביות שלו. ולמשל, בפרצוף הא' דא"ק, שהמסך יש לו כל ה' בחינות עביות שלו, דהיינו עד לבחי"ד, הנה ע"י הביטוש דאו"מ בהמסך דגוף, מזכך את העביות דבחי"ד לגמרי, ואינו מניח ממנו אפילו רשימו של העביות ההיא.

ורק הרשימות מהעביות דבחי"ג ולמעלה נשארים במסך. ולפיכך, כשהמסך ההוא נכלל בראש ומקבל שם זווג דהכאה על העביות שנשאר בהרשימות שלו מהגוף, נמצא הזווג יוצא רק על בחי"ג דעביות שבמסך בלבד, כי הרשימו דעביות דבחי"ד נאבדה ואינה שם. וע"כ הקומה שיוצאת על המסך הזה, הוא בשיעור קומת חכמה לבד, הנקרא «הוי»ה דע"ב דא"ק" או «פרצוף ע»ב דא"ק". ונתבאר באות כ"ב, אשר קומת חכמה, היוצאת על המסך דבחי"ג, חסרה המלכות דכלים ובחינת אור יחידה מהאורות, שהוא אור הכתר. הרי שפרצוף הע"ב חסר הבחינה אחרונה דכלים דעליון, והבחינה עליונה דאורות דעליון. ומשום שינוי הצורה הרחוקה הזו, נבחן התחתון לפרצוף נבדל מהעליון.

 

40) Отличие низшего парцуфа от высшего заключается в том, что каждый низший появляется на другом, более низком уровне по сравнению с предыдущим. Как уже было сказано, этот уровень определяется толщиной (авиют) масаха, состоящего из пяти бхинот.

В каждом последующем парцуфе отсутствует наивысшая ступень света и самая низшая бхина келим предыдущего парцуфа. Чем меньшее желание с экраном я использую, тем ниже качество света, который я получаю в свой парцуф.

Соударение ор макиф с ор пними, происходящее на масахе, разделяющем их, способствует потере последней бхины авиют этого масаха. Так, в парцуфе Гальгальта исчезает бхина далет, так, что даже решимот от нее не остаются.

После того, как масах де гуф поднимается и сливается с масах де пэ и получает зивуг де акаа на авиют, который остался в решимот масаха, появляется парцуф на порядок ниже, т.е. парцуф хохма. В нем отсутствует бхина далет со стороны келим и свет ехида. По причине изменения свойств новый парцуф А"Б отделяется от парцуфа Гальгальтав самостоятельный, но считается его сыном.

Я могу принять 20 процентов от пяти порций, и это значит, что я получил ор ехида и бхина далет. В следующий раз рождается парцуф с меньшим светом хая и кли гимел, потом ор нешама и кли бет, затем парцуф с ор руах и кли алеф, и последний с ор нефеш и кли шореш. Затем желания возобновляются, и на 20 процентов оставшихся желанийрождаются пять парцуфим мира Ацилут и т.д., пока не используются все желания Малхут Мира Бесконечности.

Все парцуфим пяти миров получили столько света, сколько было в Малхут Мира Бесконечности, но постепенно и с помощью экрана. И какую бы порцию мы ни взяли, она обязательно состоит из пяти частей, хотя они могут быть очень маленькими. Кли создано из пяти желаний, и необходимо произвести зивуг де акаа на каждое из них.

Если у человека не исправлены келим, то чем меньше у него эгоизма, тем он ближе к Творцу. Когда у человека появляется экран, то чем больше его эгоизм, тем лучше, тем он ближе к Творцу. Все зависит от наличия экрана.

Для того чтобы сделать кли пригодным к употреблению, необходимо, чтобы свет сначала вошел в него, а затем полностью исчез, тогда кли становится полностью отдаленным от Творца и при дальнейшем исправлении оно сможет сделать выбор и снова слиться с Творцом.

Выход в духовное возможен, только если есть экран на все твои желания. А если нет желаний, то и масах не нужен. Следовательно, человек, не имеющий желания, не может выйти в духовный мир, так как ему нечего исправлять.

Путь по духовным ступеням проходит по 3‑м линиям: левой, правой и средней. По мере приобретения дополнительных порций эгоизма человек ставит на них все более сильный экран. Между экраном и светом происходит зивуг де акаа, в результате которого человек получает новую порцию света и поднимается на следующий уровень.

Если у человека есть большие желания, а сила сопротивления им (экран) маленькая, то он получает свет соответственно своему экрану и рождает маленький парцуф. Затем, когда он сможет противостоять новой порции эгоизма, его парцуф расширяется и т.д. вплоть до приобретения экрана на абсолютно все свои желания.

Это называется «Гмар Тикун». Чем больше человек, тем больше у него желаний, тем более сильный экран он имеет, поэтому такой человек имеет большие постижения, так как он смог обуздать самые грубые свои желания. Желания дают человеку сверху тогда, когда он сможет попросить на них исправление.

Мизерные желания нашего мира, нер дакик, настолько кружат нам голову, настолько занимают наши мысли и командуют нами, что мы не знаем, как с ними справиться, как освободиться от них. Вся наша жизнь связана с поиском наполнения этих животных желаний. Сам эгоизм нельзя уничтожать, можно только установить на него экраны двухвидов: сначала не получать ради себя, а затем получать ради Творца.

Зивуг де акаа происходит в рош, т.е. делается расчет, сколько я могу получить с намерением ради Творца. После расчета происходит получение света в гуф от пэ до табур. Табур – это граница получения с намерением ради Творца. Свет, который кли не могло получить, ор макиф, говорит, что нужно получить еще, иначе нельзя выполнитьЦель творения. Но кли знает, что больше получить ради Творца оно не может, что если оно получит хоть еще немного, это будет уже для собственного наслаждения.

Нет никакого выхода, кроме того, как выйти из этого состояния, т.е. исторгнуть весь полученный свет. Кли понимает, что если в дальнейшем оно и сможет получить, то не то количество, которое получило сейчас, а меньше и с меньшей силой масаха.

Масах ослабляется, поднимается в пэ де рош вместе с теми решимот, которые он получил от 4‑х светов в 4‑х келим. Авиют далет был потерян в табуре после битуш ор макиф в масах, поэтому кли в дальнейшем не сможет получить ор ехида. А на остальные уровни авиют оно еще не делало ограничения, поэтому оно еще не знает, что сможетполучить, а что нет.

Но сейчас, когда масах стоит в пэ де рош, кли чувствует, что может все‑таки получить еще. Тогда в нем пробуждаются все решимот, и оно пробует получить на бхина гимел. Масах спускается в хазе, делает там зивуг де акаа, и так рождается новый парцуф А"Б. Но все решимот парцуф А"Б идут из гуф де Гальгальта.

В чем различие между двумя понятиями: экран и Сокращение, масах и Цимцум? Сокращение означает, что вообще отказывается от получения. Экран – это значит часть получает, а часть отталкивает. Барух Ашлаг приводит такой пример: один пьяница каждый раз, идя на свадьбу, напивался до потери рассудка и валялся на земле, и дажеего жена не хотела пускать его в дом. Устыдившись своего позора, решил человек вообще не появляться на свадьбах, поскольку не может совладать с собой. Так и сделал.

Прошло время, и он решил, что может присутствовать на празднествах и позволить себе выпить полстакана вина, такое количество, которое ему не повредит. Так и сделал. Вывод: сокращение – значит вообще ни приходить на празднества, а экран – значит идет и сам решает принимать небольшое количество.

Решимот делятся на два вида. Первый вид – это решимо де итлабшут, т.е. воспоминания, какими наслаждениями я был наполнен. Второй вид – решимо де авиют – это воспоминания о том, с помощью каких желаний я это делал, какой силой экрана как по жесткости, так и по толщине я при этом пользовался.

Желание получать в кли создано Творцом. Желание отдавать оно получило от Творца. Каким образом оно сейчас может пользоваться этими двумя противоположными желаниями? Прежде всего, кли измеряет, какой величины в нем есть желание отдавать, т.е. противодействовать своему истинному, исконному желанию получать. Допустим, у меняесть желание отдавать на 20 процентов.

Это называется жесткостью экрана. Значит, я могу противостоять своему желанию наслаждаться на 20 процентов. Значит, в эти 20 процентов я могу получить свет, потому что в них я получаю не для себя, а ради Творца. Подобно тому, как мать получает наслаждение оттого, что ее ребенок наслаждается, Творец получает наслаждениеоттого, что наслаждаюсь я. Все же остальные желания, не попавшие пока в эти 20 процентов, остаются пустыми, я с ними не работаю.

Что такое Каббала? Сначала мы берем наши внутрениие желания, разбиваем их на маленькие клеточки, вектора, строим различные графики. Это внутренняя психология человека, не как существа нашего мира, а человека как некоей сущности, созданной Творцом, со всеми теми силами, которые Создатель дал ему.

Затем изучается, как с помощью этих сил человек постигает Творца. Вот краткое объяснение, что такое Каббала. Не надо смотреть на нее как на некое мистическое учение о тайных, сверхъестественных силах, которые находятся за пределами Вселенной. Основная идея Каббалы заключается в том, что по мере накопления антиэгоистическихсил можно брать какую‑то порцию эгоизма и работать с ней в другом направлении.

Экран, который стоял в пэ де рош, сначала ничего не хотел принимать, а затем он начал подсчитывать, сколько он может принять ради Творца. Это еще большее усилие, чем вообще ничего не принимать ради себя. В результате этого экран, стоящий в пэ де рош, делится на два экрана. Один говорит, что я ничего не хочу получать длясебя. Это полное отражение света, его неприятие, соблюдение Ц"А. Второй экран, который пока бездействует, тоже стоит там. После того, как я выполнил условие Ц"А, я начинаю пытаться получить немного света ради Творца.

 

מא) ועד"ז אחר שנתפשט פרצוף ע"ב לראש וגוף, ונעשה הביטוש דאו"מ על המסך דגוף דע"ב, שהוא מסך דבחי"ג, הנה הביטוש הזה מעלים ומאביד ממנו את הרשימו דעביות של הבחינה האחרונה שבמסך, שהוא בחי"ג. ונמצא בעת עלית המסך אל הפה דראש, ונכלל בו בהזווג דהכאה, נעשה ההכאה רק על עביות דבחי"ב, שנשארה במסך הזה. כי הבחי"ג נאבדה ממנו ואינה. וע"כ הוא מוציא רק ע"ס בקומת בינה, הנקרא «הוי»ה דס"ג דא"ק" או «פרצוף ס»ג". ויחסר ז"א ומלכות דכלים וחיה יחידה דאורות. ועד"ז כשנתפשט הפרצוף ס"ג הזה לראש וגוף. ונעשה הביטוש דאו"מ ּבהמסך דגוף שלו, שהוא מסך דבחי"ב. הנה הביטוש הזה מעלים ומאביד ממנו הבחינה אחרונה דעביות שבהמסך, שהוא בחי"ב, ולא נשארו במסך אלא הרשימות דעביות שמבחי"א ולמעלה. וע"כ, בעת עלית המסך לפה דראש, ונכלל בזווג דהכאה אשר שם, נעשה ההכאה רק על מסך דבחי"א, שנשאר במסך. כי הבחי"ב כבר נאבדה ממנו. וע"כ הוא מוציא רק ע"ס בקומת ת"ת, הנקרא «קומת ז»א". והוא חסר בינה ז"א ומלכות דכלים, ונשמה חיה יחידה דאורות. וכו' עד"ז.

 

41) После образования парцуфа А"Б произошло соударение ор макиф с ор пними на масахе де гуф А"Б, который имеет авиют гимел. Это соударение способствует потере последней бхины решимо масаха. Масах поднимается в пэ де рош и делает там зивуг де акаа только на авиют де бхина бет. И на этот зивуг выходят 10 сфирот на уровнебина, т.е. парцуф СА"Г мира Адам Кадмон, у которого отсутствуют келим З"А и малхут и света ехида и хая.

Когда парцуф СА"Г распространяется в рош и гуф, происходит битуш ор макиф на его масах де гуф и потеря последней бхины де авиют масаха, бхины бет. Масах с решимот де авиют от бхины алеф и выше поднимается в пэ де рош, делает там зивуг на бхину алеф, и выходят 10 сфирот на уровне тиферет, ступень З"А. В этом парцуфе отсутствуюткелим бина, З"А и малхут и света ехида, хая, нешама.

Существуют ли в СА"Г желания бхины далет, и делает ли он сокращение на них и на желания бхинат гимел? Или в А"Б – существуют ли в нем желания бхины далет, и делает ли он сокращение на них?

Эти желания есть у всех, мы говорим только о желании получить, а без этого нет творения. Однако относительно душ было опасение, что «украдут» – получат ради самонаслаждения, поэтому произошло исправление, заключающиеся в том, что не видят ничего.

Теперь поймем высказывание: «Вся земля полна Славой Его», т.е. каждый должен ощутить Его существование. Но почему же в действительности мы этого не ощущаем? Потому что со стороны Творца – «Вся земля полна Славой Его», но для того, чтобы творения не получили ради самонаслаждения, произошло сокрытие. Поэтому у человека нетстремления к духовному, т.к. не видит в нем наслаждения.

В «Предисловии к ТЭС» написано, что если бы награда и наказание были открыты таким образом, что кушающий запрещенное тут же бы подавился, кто бы ел запретное? И наоборот, если бы во время облачения в цицит чувствовал огромное наслаждение, то никогда бы его не снимал. Поэтому, если бы ощутили наслаждение в духовном, тутже захотели бы его для себя.

У эгоизма существует только один закон: «Поменьше работать, побольше получать», кроме этого он ничего не знает. Что же можно сделать, если ничего не видим и не получаем? То, что Творец говорит нам: «Я отдаю безвозмездно, и вы также отдавайте безвозмездно».

Мы должны достичь такой же ступени, отдавать без всякого вознаграждения. Поэтому произошел тикун, чтобы мы ничего не видели и не «украли». Написано в Гмаре (трактат «Санхедрин»): «Адам аРишон вор был». Вор, потому что выносит из владений Единого в свои владения.

В начале существовало только владение Единого, т.е. все, что Адам аРишон делал, было ради отдачи, и ничего ради своей пользы. Но увидев огромный свет, не смог получить с намерением ради отдачи и получил его ради себя, это называется, что выносит из владений Единого в свои владения, поэтому называется «вор».

Чтобы этого больше не случилось, произошло исправление в душах, поэтому ничего не видят. Человек не должен просить постижения и духовных высот, а только келим, чтобы видеть.

Для того, чтобы назвать парцуф, не обязательно говорить, что происходит зивуг на такую‑то бхину, достаточно привести его численное значение, гематрию, чтобы знать, что он представляет собой качественно. Йуд‑хей‑вав‑хей – это скелет любого кли. Малхут Мира Бесконечности, и вообще все Мироздание состоит из этого единого иединственного скелета.

Количество же материи на скелете, т.е. использование желания с правильным намерением, равно свету, который получает парцуф. Цифровое значение говорит о количестве и о качестве этого света в парцуфе.

Парцуф Гальгальта соответствует всей Малхут Мира Бесконечности и имеет самый большой экран во всем мироздании. Если она получила максимум того, что могла получить ради Творца, то разве там есть место для еще какого‑то парцуфа? Что может добавить А"Б к тому, что Гальгальта еще не получила?

Оказывается, что А"Б тоже соответствует Малхут Мира Бесконечности, и он может принять в себя свет, который не смогла принять Гальгальта. Экран в последующем парцуфе слабее, он взаимодействует со светом иного качества, намного меньшего, чем Гальгальта, потому‑то А"Б может получить дополнительную порцию света.

Каждый последующий парцуф принимает свет все более низкого качества. Каждый новый парцуф – это совершенно новое состояние. А"Б черпает свои желания из соф Гальгальта, т.е. работает с такими желаниями, с которыми предыдущий парцуф работать не смог. Потому что Гальгальта желала получить ор ехида, а А"Б только ор хая.

Когда в мире Бесконечности малхут отталкивает весь свет, она называется далет де авиют и далет де итлабшут. Это говорит о том, что в ней остались решимот от всего света Бесконечности. Гальгальта начинает работать с этими решимот, делает зивуг де акаа на далет/далет и получает соответствующий свет. Когда происходит битушпним у макиф, остается далет де итлабшут и гимел де авиют. Далет де авиют исчезает, потому что парцуф принимает решение больше с ним не работать, сам аннулирует его.

Существует обратная зависимость между кли и светом. Чем кли меньше, тем ближе оно по своим свойствам к свету. Допустим, у меня есть пять эгоистических желаний: от самого тонкого до самого грубого. Мое самое тонкое желание находится ближе всех к Творцу, а самое грубое – дальше всех. Малхут имеет пять желаний: шореш, алеф,бет, гимел, далет.

Точнее, это пять стадий развития одного и того же желания – получать. Шореш – это самое тонкое, самое возвышенное желание, следовательно, оно и находится ближе всех к Творцу.

Но когда та же малхут ставит над своим эгоистическим желанием экран, то закон, говорящий о том, что самое тонкое желание находится ближе к Творцу, сохраняется, кроме того, на него накладывается еще и намерение получать ради Творца, и именно это намерение дает возможность получить больше света, чем вроде бы полагалось такомумаленькому желанию. Малхут с масахом «притягивает» свет, но получает не она, а кетер, то есть самая тонкая, самая возвышенная часть кли.

Основными элементами всего Мироздания являются:

· свет, идущий непосредственно от Творца;

· желание самонасладиться, которое было создано Творцом (светом);

· экран, который возник как реакция творения (желания самонасладиться) на полученный свет.

Каббала изучает эти элементы в различных состояниях. Гармоническое соответствие между экраном, светом и желанием является душой, и именно оно диктует свои законы всем внешним объектам – ангелам, левушим и материальным объектам.

Каждый парцуф наполняет Малхут Мира Бесконечности, и т.о. парцуфим заслоняют от света самую ее центральную точку. А центральная точка – это мы. Таким образом, все миры, все парцуфим относительно нас являются задерживающими экранами.

С одной стороны, мы говорим, что все миры вроде бы были созданы по принципу «сверху вниз», то есть когда человека еще не было. Миры – это меры скрытия Творца. Гальгальта скрывает Творца от нижнего на 20 процентов. А"Б видит Творца только на 80 процентов. Но для него эти 80 процентов – и есть Творец, то есть 100 процентов.

И так далее, пока пять миров, состоящих из пяти парцуфим, где каждый парцуф в свою очередь состоит из пяти сфирот, полностью не скроют от нас свет Творца 125‑ю экранами. В наш мир свет вообще не доходит. Поэтому мы находимся за экраном, не видим и не ощущаем Творца.

С другой стороны, когда человек поднимается снизу вверх и доходит до уровня какого‑либо парцуфа, то он ставит экран, равный экрану данного парцуфа, этим он как раз и аннулирует скрытие Творца на этом уровне. Поднимась на следующую ступень, человек снимает с помощью своего экрана скрытие этой ступени, постигает Творца наэтом уровне и т.д. А когда он снимет все фильтры, то он полностью постигнет все ступени, отделяющие нас от Творца. Миры созданы для того, чтобы научить нас, как поступать в каждой ситуации. Итак, скрытие Творца происходит сверху вниз, а раскрытие – снизу вверх. Ступеньки, по которым поднимается душа, после этого как быисчезают.

Низший парцуф знает о предыдущем и понимает, что не может принять столько же света. Тем не менее, для того чтобы обеспечить светом нижний парцуф, каждый вышестоящий парцуф должен обратиться с просьбой о свете, называемой МА"Н, к своему верхнему парцуфу.

Ведь каждый новый парцуф – это принципиально новое желание, которое после Ц"А еще никогда не заполнялось светом, поэтому каждый новый парцуф ведет к новому постижению, намного большему по качеству и количеству, чем предыдущее.

Свет, который получает каждый последующий парцуф, приходит к нему через предыдущий парцуф, при этом все парцуфим, через которые он проходит, получают свою долю, которая неизмеримо превышает ту порцию света, которую получит последний в этой цепочке. Только Гальгальта получает свет непосредственно из Мира Бесконечности.

Любые наши действия основываются на наших желаниях. Разум при этом играет лишь вспомогательную роль. Разум осознает только то, что входит в ощущения, он как бы просчитывает, анализирует их. Чем ощущения шире, глубже, тем больший разум требуется для их переработки.

Если взять человека, который занимается Каббалой и выполняет какую‑то внутреннюю работу, то чем глубже эта работа, тем разум должен быть гибче, точнее, чтобы четче дифференцировать, анализировать свои ощущения и делать соответствующие выводы. Но разум всегда остается лишь подсобным инструментом желания. Разум нужен лишьдля достижения желаемого. Все мы желаем насладиться, и разум помогает нам достичь этого. Если человек желает насладиться научными поисками, то разум помогает ему в именно этом направлении. А человек думает, что он живет только разумом, и поэтому он выше других существ.

 

מב) ונתבאר היטב הטעם של ירידות הקומות זו למטה מזו בעת השתלשלות הפרצופים זה מזה, שהוא משום שהביטוש דאו"מ באו"פ, הנוהג בכל פרצוף, מאביד תמיד שם את הבחינה אחרונה דרשימו דעביות אשר שם.

ויש לדעת, אמנם שבאלו הרשימות, הנשארות במסך לאחר הזדככותו, יש בהם ב' בחינות: א. נקרא רשימו דעביות, ב. נקרא רשימו דהתלבשות. למשל, אחר שנזדכך המסך דגוף דפרצוף הא' דא"ק, אמרנו שהבחינה האחרונה דרשימות דעביות, שהיא הרשימו דבחי"ד, נאבדה ממנו. ולא נשאר בהמסך, אלא הרשימו דעביות דבחי"ג. אמנם הרשימו דבחי"ד כוללת ב' בחינות כנ"ל: דהתלבשות ודעביות. ולא נאבד מהמסך בסבת ההזדככות ההיא רק הרשימו דעביות דבחי"ד. אבל הרשימו דהתלבשות דבחי"ד נשארה בהמסך ההוא ולא נאבד ממנו. ופירושו של הרשימו דהתלבשות, הוא בחינה זכה מאד מהרשימו דבחי"ד, שאין בה עביות מספיק לזווג דהכאה עם אור העליון. ורשימו זו נשארה מהבחינה אחרונה שבכל פרצוף בעת הזדככותו. ומה שאמרנו, שהבחינה אחרונה נאבדה מכל פרצוף בעת הזדככותו, הוא רק הרשימו דעביות שבה בלבד.

 

42) Выясним теперь смысл последовательного спуска ступеней во время распространения парцуфим одного за другим в результате битуш ор макиф и ор пними, который управляет в каждом парцуфе и способствует потере последней бхины решимо де авиют, которая находится там.

Решимот, которые остаются после утоньшения масаха, делятся на два вида: решимо де авиют и решимо де итлабшут. Так, после ослабления масаха парцуфа Гальгальта осталось решимо де авиют бхинат гимел, а решимо де итлабшут бхинат далет не изменилось.

Решимо де итлабшут – это очень тонкая часть решимо, которая не обладает авиютом, достаточным для зивуга де акаа со светом. Подобно Гальгальте, любой парцуф при ослаблении масаха теряет только последнее решимо де авиют, но не решимо де итлабшут.

Мы учили, что есть обратная связь между светом и сосудом, и есть тут два правила:

1) «Лефум цаара – агра», т.е. вознаграждение по заслугам (страданиям), т.е. величина раскрывающегося человеку света зависит от величины прикладываемых усилий.

2) Свет хочет войти в самое светлое кли. Светлым называется кли, не желающее ничего получать, грубое кли – желающее взять.

Пример: во время молитвы человеку, окутанному талитом, увенчанному тфилин, легче работать с намерением ради отдачи, он ничего не хочет получать, а только выполнить Заповедь. Однако во время учебы тяжелее приложить намерение ради отдачи, и еще тяжелее это сделать за семейной трапезой, и тем более очень тяжело приложить намерениеотдачи во время работы.

Но в соответствии с первым правилом, насколько большие помехи он сможет преодолеть, настолько больший свет он получит. Поэтому если человек может заниматься бизнесом с намерением ради Творца, то несомненно он достоин высокой ступени. Про такого человека мы говорим: «Какова же глубина его учебы и какова сила его молитвы!»

Из этого вытекает второе правило: высшая ступень соответствует более светлым келим, несмотря на то, что там легче намереваться ради Творца. С другой стороны, высота ступени определяется ее самым исправленным свойством, и через него исходит свет на нижнюю ступень.

Итак, решимо де авиют – это недостаток, желание получить. Но нельзя забывать, что в духовном, говоря о желании получить, имеют в виду желание с масахом. Поэтому решимо де авиют означает, что осталось у него воспоминание, сколько он может получить ради отдачи, т.е. предыдущая сила сопротивления у него исчезла, но самое светлоеего кли, кли де кетер, не может исчезнуть под воздействием окружающего света, поскольку нет у него авиют. Поэтому в нем осталось решимо от бывшего там света, которое и называется решимо де итлабшут.

От присутствия света всегда остается решимо. Необходимо выяснить два понятия: 1) Свет приходит со стороны дающего. 2) Авиют и масах – со стороны получающего. То, что приходит со стороны дающего, оставляет воспоминания, а то, что со стороны получающего – встречает сопротивление и исчезает.

Барух Ашлаг приводит такой пример: "Попал я однажды в место отдыха стариков, смотрю, все сидят и дремлют, не обращая ни на что внимания. Сказано об этом: «дни, в которых нет страсти». Я приблизился к одному из них и начал с ним разговаривать, сначала спросил, откуда он, потом – чем зарабатывал на жизнь, и так разговорилего, пока он не начал рассказывать о своих прошлых занятиях.

Постепенно он разгорячался и наполнялся жизнью все больше и больше, вспоминая о былых достижениях и всевозможных событиях, которые он пережил, т.е. на языке Каббалы пробудились в нем решимот прежних удовольствий. Под конец я спросил его: «Хотелось бы тебе вернуться ко всему этому – снова ездить по городам и торговать, какраньше?» В тот же миг потухли его глаза, потому что вспомнил о настоящем, что нет уже у него тех сил".

Мы видим, что решимо от наслаждения у человека осталось, но сил уже нет. Вывод: авиют исчез у него, т.е. не может принять ради отдачи, но решимо де итлабшут – воспоминание, как наслаждение облачалось в кли‑желание, осталось, но вернуться к прежним наслаждениям уже не может, потому что нет у него на это экрана.

 

מג) וההשארה של הרשימו דהתלבשות מהבחינה אחרונה, שנשארה בכל מסך, גרם ליציאת ב' קומות זכר ונקבה בראשים דכל הפרצופים. החל מע"ב דא"ק, וכן בס"ג דא"ק, וכן במ"ה וב"ן דא"ק, ובכל פרצופי אצילות.

כי בפרצוף ע"ב דא"ק, שאין שם במסך אלא רשימו דעביות דבחי"ג, המוציא ע"ס בקומת חכמה, הנה הרשימו דהתלבשות מבחי"ד, הנשארת שם במסך, שאינה ראויה כלל לזווג עם אור העליון משום זכותה, הנה היא נכללת עם העביות דבחי"ג ונעשת לרשימו אחת. ואז קנתה הרשימו דהתלבשות כח להזדווגות עם אור העליון.

וע"כ יצא עליה זווג דהכאה עם אור העליון, המוציא ע"ס בקירוב לקומת כתר. והוא מטעם, היות בה בחינת התלבשות דבחי"ד. והתכללות זה נקרא התכללות הנקבה בזכר. כי הרשימו דעוביות מבחי"ג נקרא נקבה, להיותה הנושא לבחינת העביות. והרשימו דהתלבשות דבחי"ד נקרא זכר, משום שבא מקומה גבוה ממנה, ומשום שהוא זך מעביות.

ולפיכך, הגם שהרשימו דזכר בלבד אינו מספיק לזווג דהכאה, אמנם ע"י התכללות הנקבה בו, נעשה גם הוא ראוי לזווג דהכאה.

 

43) Исчезновение решимо де итлабшут в каждой последней ступени, остающейся в масахе, приводит к образованию двух ступеней: захар и некева («мужское» и «женское» начала) в рош каждого парцуфа, начиная с А"Б де А"К, а так же в СА"Г, М"А, БО"Н и во всех парцуфим мира Ацилут.

В экране парцуфа А"Б есть решимо де авиют бхины гимел, поднимающее десять сфирот отраженного света только до уровня хохма, но решимо де итлабшут бхины далет, оставшееся там, не способное на зивуг с высшим светом по причине своего захут (отсутствия желания получить, но желающей быть похожей на Творца), включая в себя решимоде авиют и становясь с ним одним общим решимо, получает теперь силу совершить зивуг де акаа с высшим светом.

Тогда происходит зивуг де акаа с ор элион, и в результате появляется парцуф, чей уровень приближается к уровню кетер, поскольку присутствует в нем решимо де итлабшут бхины далет. И это слияние называется включением некева в захар, т.к. решимо де авиют бхины гимел называется «некева», поскольку определятся свойством авиют(ощущение желания получить), а решимо де итлабшут бхины далет называется «захар», потому что соответствует более высокому состоянию и не имеет авиют.

Решимо де захар само не может сделать зивуг. Зивуг де некева – это тот зивуг, который определяет уровень рождающегося парцуфа, количество и качество света, который в действительности войдет внутрь парцуфа.

Зивуг де захар дает рождающемуся парцуфу за счет воспоминаний о своем предыдущем состоянии, то есть предыдущем парцуфе, некое дополнительное, неосновное свечение. Такое взаимодействие захар и некева начинается с парцуф А"Б. Поэтому, начиная с него, у всех парцуфим существуют две головы (рошим) и два зивуга.

Есть правило: верхняя ступень относительно нижней называется совершенство (шлемут). Совершенством называется захар, потому что это – решимо от света и нет в нем никакого недостатка.

 

מד) ואחר זה יש גם התכללות הזכר בנקבה. דהיינו שהרשימו דהתלבשות נכלל בהרשימו דעביות. ואז יוצא זווג דהכאה על קומת הנקבה בלבד, שהוא רק קומת בחי"ג, שהיא קומת חכמה, הנקרא «הוי»ה דע"ב".

והנה הזווג העליון, שהנקבה נכללה בהזכר, נבחן לקומת הזכר, שהיא קומת כתר בקירוב. וזווג התחתון, שהזכר נכלל בהנקבה, נבחן לקומת הנקבה, שהיא קומת חכמה בלבדה. אמנם קומת הזכר, מתוך שהעביות שבו אינו מעצמו, אלא ע"י התכללות עם הנקבה, הנה הגם שמספיק ליציאת קומת ע"ס ממטה למעלה, הנקרא «ראש», עכ"ז אין קומה זו יכולה להתפשט ממעלה למטה לבחינת גוף, שפירושו התלבשות האורות בכלים.

כי זווג דהכאה על עביות הבא מבחינת התכללות, אינו מספיק להתפשט לבחינת כלים. ולפיכך אין בקומת הזכר רק בחינת ראש בלי גוף. וגוף הפרצוף נמשך רק מקומת הנקבה, שיש לה עביות מבחינת עצמותו. ומשום זה אנו מכנים את הפרצוף רק על קומת הנקבה בלבד, דהיינו בשם פרצוף ע"ב. כי עיקרו של הפרצוף הוא הבחינת גוף שלו, שהוא התלבשות האורות בכלים. והוא יוצא רק מקומת הנקבה כמבואר. ע"כ נקרא הפרצוף על שמה.

 

44) Существует также включение захар в некева. Это значит, что решимо итлабшут объединяется с решимо авиют. В этом случае происходит зивуг только на уровень некева, то есть на бхина гимел (хохма), которая называется АВА"Я (йуд‑хэй‑вав‑хэй, непроизносимое четырехбуквенное Имя Творца) де А"Б.

Существуют «верхний» и «нижний» зивугим. Верхний зивуг соответствует включению некева в захар. В результате этого зивуга возникает парцуф, чей уровень приближается к уровню кетер. Нижний же зивуг соответствует включению захар в некева. Этот зивуг приводит к созданию парцуфа, чей уровень только хохма. Авиют, соответствующаяуровню захар, не является его собственной, как уже было сказано, она была приобретена им в результате «включения», взаимодействия с некейвой.

Поэтому этот авиют достаточен только на создание десяти сфирот снизу вверх, что и называется рош, но не на распространение сверху вниз, что образует гуф – настоящие сосуды. Гуф парцуфа образуется только с помощью уровня некейвы, которая имеет собственную авиют. Поэтому мы называем парцуф согласно уровню некейвы, в данномслучае – А"Б. Главной частью парцуфа является гуф, то есть та его часть, где происходит получение света в сосуды.

 

מה) וע"ד שנתבארו ב' הקומות זכר ונקבה בראש דפרצוף ע"ב, ממש על אותו דרך יוצאים ב' הללו גם בראש הס"ג. אלא שם קומת הזכר הוא בקירוב לבחינת חכמה, משום שהוא מהרשימו דהתלבשות דבחי"ג בהתכללות העביות דבחי"ב. וקומת הנקבה היא בקומת בינה, דהיינו מהעביות דבחי"ב.

וגם כאן נקרא הפרצוף רק על שם קומת הנקבה, משום שהזכר הוא ראש בלי גוף. ועד"ז בפרצוף מ"ה דא"ק. ושם קומת הזכר הוא בקירוב לקומת בינה, המכונה «קומת ישסו»ת", להיותו מרשימו דבחי"ב דהתלבשות בהתכללות עביות מבחי"א. וקומת הנקבה היא קומת ז"א לבד. כי היא רק בחי"א דעביות. וגם כאן אין הפרצוף נקרא אלא על שם הנקבה, דהיינו פרצוף מ"ה או פרצוף ו"ק, משום שהזכר הוא ראש בלי גוף. ועד"ז תשכיל בכל הפרצופים.

 

45) Подобно тому, как возникли два уровня, захар и некева, в рош парцуфа А"Б, эти уровни возникают и в парцуфе СА"Г. С той только разницей, что там уровень захар – это приблизительно хохма, потому что он возникает в результате зивуга на включение в решимо гимел де итлабшут (хохма) авиют бет (бина). А уровень некева у СА"Г– это чистая бина, имеющая авиют бет.

В случае с СА"Г парцуф тоже называется согласно уровню некейвы, то есть «бина», так как уровень захар имеет только рош без гуф. Захар парцуфа М"А мира А"К имеет уровень, приближающийся к бине и называющийся ИШСУ"Т, потому что он возникает в результате взаимодействия решимо бет де итлабшут и решимо алеф де авиют. некеваэтого парцуфа имеет уровень З"А, так как она имеет только алеф де авиют. По такому же принципу построены и все остальные парцуфим мира А"К.

ВА"К де бина называется ИШСУ"Т, а ГА"Р де бина называется высшие АВ"И.

 

 

מו) אחר שנתבאר הביטוש דאו"מ באו"פ, הנוהג אחר התפשטות הפרצוף לבחינת גוף, שבסבתו מזדכך המסך דגוף, וכל האורות דגוף מסתלקים, והמסך עם הרשימות הנשארים בו עולים לפה דראש, ומתחדשים שם בזווג דהכאה מחדש, ומוציאים קומה חדשה בשיעור העביות שברשימות, נבאר עתה ד' מיני אורות טנת"א, הנעשים עם הביטוש דאו"מ ועליות המסך לפה דראש.

 

Таамим, некудот, тагин и отиет, пп. 46‑49

 

46) Как уже было сказано выше, в результате битуш ор макиф в масах де гуф масах ослабляется, поднимается вверх, пока он не соединится с масах де рош и не станет с ним одним целым, а затем этот масах включается с ним в зивуг де акаа, в результате чего выходит новый парцуф, в соответствии с авиют, имеющийся в его решимот.Теперь выясним четыре вида светов ТаНТ"А (таамим, некудот, тагин, отиет – на иврите пишется с буквы алеф), возникающих в результате битуш де ор макиф и подъем масаха в пе де рош.

 

מז) כי נתבאר, שע"י הביטוש דאו"מ במסך דגוף, הוא מזכך למסך מכל עביות דגוף, עד שנזדכך ונשתוה למסך דפה דראש. שהשתוות הצורה עם הפה דראש, נמצא מיחדהו כבחינה אחת עמו, ונכלל בזווג דהכאה שבו. אמנם נבחן, שאין המסך מזדכך בבת אחת, אלא על פי סדר המדרגה. דהיינו, מתחילה מבחי"ד לבחי"ג, ואח"כ מבחי"ג לבחי"ב, ואח"כ מבחי"ב לבחי"א, ואחר כך מבחי"א לבחינת שורש, עד שנזדכך מכל בחינת עביותו ונעשה זך כמו המסך דפה דראש. והנה אור העליון אינו פוסק מלהאיר אף רגע, והוא מזדווג עם המסך בכל מצב ומצב של הזדככותו.

 

47) Однако масах не теряет свою силу в один прием, это происходит в определенном порядке: сначала масах освобождается от бхины далет, затем он теряет бхину гимел, потом исчезает бхина бет, затем – алеф и шореш, пока масах совершенно не освободится от всего авиюта и не станет одним целым с масахом де рош. Высший свет непрекращает светить ни на мгновение, он продолжает взаимодействовать с масахом, в каком бы состоянии тот ни находился в процесе своего ослабления.

Эгоистическое желание, которое произвело Ц"А, хочет сейчас работать только в альтруистическом режиме и наслаждаться от получения ради Творца. Но вначале оно принимает только 20 процентов, а затем постепенно освобождается от света, так как в результате битуш ор макиф в ор пними оно не в состоянии больше принимать.

На самом деле, свет никуда не входит и ниоткуда не выходит. Свет постоянно находится внутри сосуда (кли). Все зависит оттого, может данный сосуд ощущать свет внутри себя или нет. Так и мы заполнены светом Творца, но не чувствуем Его в силу отсутствия соответствующего исправления, экрана. Если мы начнем исправлять себя,приобретать экран на наш эгоизм, то мы ощутим Творца и Его свет.

Теперь, после того, как уже принято решение об исторжении света, малхут, желая почувствовать, раскрыть Творца, начинает менять свои внутренние ощущения. Высший свет не прекращает светить ни на один момент, а постоянно делает зивугим с масахом в каждом его состоянии во время его подъема наверх.

 

כי אחר שנזדכך מבחי"ד, ונסתלק כל הקומת כתר הזו, והמסך בא לעביות דבחי"ג, הרי אור העליון מזדווג עם המסך על פי העביות דבחי"ג הנשארת בו, ומוציא ע"ס בקומת חכמה.

ואחר כך, כשנזדכך המסך גם מבחי"ג, ונסתלק גם קומת חכמה, ולא נשאר במסך רק בחינה ב', נמצא אור העליון מזדווג עמו על בחי"ב, ומוציא ע"ס בקומת בינה. ואחר כך כשמזדכך גם מבחי"ב, ונסתלקה הקומה הזו, ולא נשאר בו רק עביות דבחי"א, הנה אור העליון מזדווג עם המסך על עוביות דבחי"א הנשארת בו, ומוציא קומת ע"ס בקומת הז"א. וכשנזדכך גם מעביות דבחי"א, וקומת הז"א מסתלקת, ולא נשאר בו אלא שורש העביות, מזדווג אור העליון גם על העביות דשורש הנשארת בהמסך, ומוציא ע"ס בקומת המלכות. וכשנזדכך המסך גם מעביות דשורש, וגם קומת המלכות נסתלקה משם, כי לא נשאר במסך עוד שום עביות דגוף, הנה אז נבחן שהמסך ורשימותיו עלו ונתחברו עם המסך דראש, ונכלל שם בזווג דהכאה, ויוצאים עליו הע"ס החדשות, הנקראות בן ותולדה לפרצוף הראשון.

והנה נתבאר, שענין הביטוש דאו"מ באו"פ, המזכך להמסך דגוף של הפרצוף הא' דא"ק, ומעלהו לפה דראש שלו, שעי"ז נולד ויוצא פרצוף שני ע"ב דא"ק, אין זה נעשה בבת אחת, אלא על סדר המדרגה, אשר אור עליון מזדווג עמו בכל מצב ומצב מהד' מדרגות, שהולך ובא עליהם במשך זמן הזדככותו, עד שנשתווה לפה דראש. ועד"ז שנתבאר יציאת ד' קומות במשך זמן הזדככות הגוף דפרצוף א' לצורך ע"ב, כן יוצאות ג' קומות במשך זמן הזדככות המסך דגוף דפרצוף ע"ב, בעת אצילותו לפרצוף ס"ג. וכן בכל המדרגות.

כי זה הכלל: אין המסך מזדכך בבת אחת אלא בסדר המדרגה. ואור העליון, שאינו פוסק להתפשט לתחתון, נמצא מזדווג עמו בכל מדרגה ומדרגה שבדרך זיכוכו.

 

Когда масах де гуф поднялся из табур на одну ступень, то есть из малхут де гуф в Зэир Анпин де гуф, в масахе де рош произошел промежуточный зивуг де акаа, в результате этого зивуга возник промежуточный парцуф, чей уровень – хохма.

Затем масах де гуф продолжает подниматься. Из З"А де гуф он поднимается в бину де гуф. В это время на масахе де рош происходит очередной промежуточный зивуг де акаа, который приводит к образованию парцуфа с уровнем бина и т.д.

Таких промежуточных зивугим при переходе от Гальгальты к А"Б четыре, в результате этих зивугим возникают четыре промежуточных парцуфа: хохма де Гальгальта, бина де Гальгальта, З"А де Гальгальта, малхут де Гальгальта.

Итак, мы выяснили, что и второй парцуф А"Б рождается с помощью 4‑х зивугим, которые проходят постепенно один за другим во время ослабления масаха и подъема его вверх до полного слияния с масах де рош. При переходе от А"Б к СА"Г, и вообще при переходе от любого парцуфа, происходит аналогичный процесс.

Существует общее правило: масах не может за один раз освободиться от авиюта, это происходит постепенно. Ор элион, который светит постоянно, делает зивуг на каждой ступени.

 

מח) אמנם אלו הקומות שיוצאות על המסך במשך זמן הזדככותו ע"פ סדר המדרגה, אינן נחשבות להתפשטות מדרגות אמיתיות, כמו הקומה הראשונה שיצאה מטרם התחלת הזדככות, אלא שהן נחשבות לבחינות נקודות. ומכונות בשם «או»ח ודין". כי כח הדין של הסתלקות האורות כבר מעורב בהם.

כי בפרצוף הא', הנה תיכף כשהביטוש התחיל לפעול וזיכך את המסך דגוף מבחי"ד, הנה נחשב כאלו כבר נזדכך כולו. כי אין מקצת ברוחני. וכיון שהתחיל להזדכך, כבר מוכרח להזדכך כולו. אלא מתוך שמדרך המסך להזדכך על סדר המדרגה, יש שהות לאור העליון להזדווג עמו בכל מדרגה של עביות שהמסך מקבל במשך זמן הזדככותו, עד שמזדכך כולו. וע"כ אלו הקומות היוצאות במשך זמן הסתלקותו, כח ההסתלקות מעורב בהן, ונחשבות רק לבחינות נקודות ואו"ח ודין.

 

48) Эти промежуточные, внутренние парцуфим называются «некудот». Некудот – это, по сути, ор хозер, кроме того, некудот тесно связаны с категорией суда – «дин», потому что сила этого суда‑ограничения уже вовлечена в некудот.

В духовном не бывает половинчатых решений. Поэтому после того, как парцуф, находясь под воздействием соударения ор макиф с ор пними, принял решение изгнать из себя свет, то этот процесс уже нельзя остановить. Но, как уже было сказано выше, во время изгнания света, то есть по мере подъема масаха из табура (малхут де гуф),происходят промежуточные зивугим де акаа, создающие промежуточные парцуфим, которые называются «некудот».

Любое получение света внутрь парцуфа, в том числе и в результате такого зивуга – это получение наслаждения. Это значит, что парцуф даже во время перехода от одного уровня на другой, меньший (например, от Гальгальты в А"Б, от А"Б в СА"Г и т.д.) продолжает получать свет, то есть наслаждение.

 

ולפיכך אנו מבחינים בכל פרצוף ב' מיני קומות, בשם: טעמים, ונקודות. כי הע"ס דגוף שיצאו בראשונה בכל פרצוף נקראות בשם «טעמים». ואותם הקומות היוצאות בפרצוף בדרך זיכוכו, דהיינו אחר שכבר התחיל המסך להזדכך עד שמגיע לפה דראש, הן נקראות בשם «נקודות».

 

Итак, в каждом парцуфе мы можем выделить два вида ступеней: таамим и некудот. Что такое некудот, было сказано выше, а таамим – это первые 10 сфирот де гуф парцуфа, которые возникают в результате первого, обычного зивуга де акаа, который и приводит к образованию данного парцуфа.

Первое распространение света – таамим пришло, чтобы светить на этой ступени, но некудот, несмотря на то, что есть в них прямой свет и распространяются также в виде рош, тох, соф, выходят не для того, чтобы светить этой ступени, а потому что ор макиф аннулировал экран и вся ступень исчезает.

Но поскольку экран состоит из четырех бхинот, то свет не может оставить ступень за один раз, а поступенчато. Это похоже на человека, находящегося в четвертой комнате, которому хозяин велит выйти, этот человек не может из четвертой комнаты выйти наружу, а должен пройти через все комнаты, и когда заходит в третью комнату,то не с намерением остаться там, а только пройти через нее.

Человек, падающий с пятого этажа, разве может остановиться во время падения? Он обязан упасть на четвертый, третий этаж и т.д., пока не приземлится, только тогда он может остановиться. Сообразительный человек, падая с пятой ступени на четвертую, считает эту ступень самой низкой, в таком случае он может немедленно остановитьсяи не должен продолжать падение, менее сообразительный, падая с пятой на четвертую ступень, думает: «Есть еще хуже меня». Этот человек должен упасть до конца.

Другой пример. Двое рабочих получили зарплату. Первый получил 800 долларов и очень доволен свой зарплатой, второй получил 900 долларов и печален. Первый рабочий сначала получал 600 доларов, поэтому он доволен, получив 800 долларов, второй рабочий раньше получал 1000 долларов, поэтому опечалился, когда ему уменьшили зарплату.Когда уменьшают зарплату, нет в этом удовольствия, а только суд, ограничение.

Название этому – «сила суда», сила исхода, происходящая по причине исчезновения экрана и благодаря закону, по которому запрещено получать ради самонаслаждения. Эти стадии исхода света называются «возвращенный свет», несмотря на то, что на самом деле они – прямой свет, потому что светят во время исхода, «время возврата светак его корню».

Исходя из того, что в духовном не бывает половинчатых решений, мы можем для себя сделать вывод – если мы хотим постичь духовное, то мы должны предпочесть ему все и идти до конца.

 

מט) ואלו הרשימות הנשארות למטה בגוף אחר הסתלקות האורות דטעמים, נקראות בשם «תגין». ואלו הרשימות הנשארות מקומות הנקודות נקראות בשם «אותיות», שהם «כלים». והתגין, שהם הרשימות מהאורות דטעמים, הם חופפים על האותיות והכלים, ומקיימים אותם.

ונתבאר ד' מיני אורות, הנקראים «טעמים», «נקודות», «תגין», «אותיות». אשר הקומה הראשונה היוצאת בכל פרצוף מה"פ, הנקראים «גלגלתא», "ע"ב", "ס"ג", "מ"ה" "ב"ן", נקראת בשם «טעמים». וקומות היוצאות בכל פרצוף אחר שכבר התחיל להזדכך, עד שמזדכך כולו, נקראות בשם «נקודות». והרשימות הנשארות מהאורות דטעמים שבכל קומה אחר הסתלקותם, נקראות בשם «תגין». והרשימות הנשארות מהאורות של קומות הנקודות אחר הסתלקותם, נקראות בשם «אותיות» או «כלים». ותזכור זה בכל ה"פ הנקראים «גלגלתא», "ע"ב", "ס"ג", "מ"ה", "ב"ן", כי בכולם יש הזדככות ובכולם יש אלו ד' מיני אורות.

 

49) Решимот (воспоминания), которые остаются в гуф парцуфа от таамим, называются «тагин». Решимот, которые остаются от ступеней некудот, называются «отиет», или «келим». Тагин, решимот светов таамим, находятся над буквами (отиет), которые как раз и являются настоящими келим и оживляют их.

Итак, десять сфирот, возникшие в результате первого зивуга де акаа и последующего прямого распространения света сверху вниз, называются таамим. Десять сфирот, точнее, десять промежуточных парцуфим (или пять – зависит от того, считать З"А как одну сфиру или как шесть), возникшие в результате девяти (четырех) промежуточныхзивугим, происходящих во время подъема масаха из табура в пэ, называются «некудот». Решимот от таамим называются «тагин», а решимот от некудот – «отиет».

Ничего не исчезает и не появляется, а все зависит от отношения парцуфа к свету, воспринимает ли он его как наслаждение или как темноту. Малхут Мира Бесконечности воспринимала свет как эгоистическое наслаждение, затем увидела в этом свете пустоту, поэтому он как бы исчез (на языке Каббалы говорят, что малхут «изгнала» изсебя свет).

И теперь для нее наслаждением уже является не эгоистическое получение, а получение ради отдачи. Наполнение ее от пэ до табур – это ощущение наслаждения от отдачи Творцу. Затем малхут, не имея сил удержать это наслаждение, теряет к нему желание, и оно уходит. Но воспоминание об этом наслаждении остается, и это воспоминаниеназывается решимо, т.е. свет как будто слегка, издали светит снаружи этому парцуфу.

На самом деле все ощущения находятся внутри, а то, что говорится «снаружи» – это чисто условно. Существуют десятки видов решимот (воспоминаний), и все они, разумеется, ощущаются внутри. Ор макиф (свет окружающий, внешний) – это тоже не снаружи, он во мне, но отношение к нему сейчас иное. Мы должны научиться мыслить внутренне,все внимание, мысли, всего себя обращая «в себя».

Избавление от наслаждения создает в человеке келим. Человек уже испытал предыдущее состояние, прошел его, ощутил все его метаморфозы и может переходить к следующему состоянию. Без состояния наполнения и последующего опустошения невозможно приобрести настоящее кли.

Все эти состояния: хочется духовного или не хочется, больше стремление к животным наслаждениям или меньше – только это определяет продвижение человека вперед. От нас не зависит, сколько ступеней пройти, а зависит, в каком темпе это сделать. Это значит, что человек может сократить продолжительность исправления («Исраэльукорачивает время»), именно в этом и заключается главная задача Каббалы.

Получается, что таамим, то есть распространение света сверху вниз, лишь намечает контуры будущего парцуфа. Это лишь кетер, эскиз будущих десяти сфирот. Некудот – это десять сфирот, которые возникают уже по контурам, очерченным с помощью таамим. Некудот – это следующая стадия создания парцуфа, кли. Тагин – это десять сфирот,которые тоже накладываются на границы, созданные ранее таамим и некудот. Отиет – это десять сфирот, которые возникли уже после исторжения света.

Именно отиет, то есть состояние, когда света нет, а есть сильнейшее желание его получить, – это и есть окончательная стадия развития кли. Это надо твердо запомнить, потому что во всех парцуфим происходит ослабление экрана, исторжение света и возникновение 4 видов светов: таамим, некудот, тагин и отиет.

Это значит, что когда свет входит – это свет, когда выходит – тоже свет, но и решимот – это также свет, который светит с малой интенсивностью, потому что его больше невозможно удержать.

Когда человек поднимается по духовным ступеням снизу вверх, внутри него уже существуют все эти решимот. Он заранее знает, что будут взлеты и падения, поэтому, предвидя падение, может заранее использовать его как трамплин для будущего подъема. Человек, работая, вкладывая во что‑то свое усилие, получает за это какие‑то знания,приятные ощущения. Как только он начинает ими наслаждаться, тут же за этим следует падение.

Но пока человек спускается вниз, он еще не чувствует падения, ему еще приятно, а когда он его ощутит, то это значит, что уже находится внизу. Поэтому, чтобы обойти ощущение падения, сгладить его горечь, человек, достигая чего‑то хорошего, должен тут же считать это падением. Тогда можно сразу продолжить подъем. Это относитсяк практическим занятиям Каббалой.

Ответы на вопросы, возникающие у человека во время изучения материала, он должен постичь сам внутри себя. Если он хоть немного начинает ощущать Творца, тогда ему раскрываются ответы на те вопросы, которые он раньше задавал другим. Только получая лично ответ на вопрос, притягивая на себя каплю света, он раскрывает суть явлений,и это уже не забывается, это остается внутри него, в его ощущениях.

Такой ответ зависит от количества усилий, которые он вкладывает, и не имеет отношения к количеству знаний. Это не зависит также от уровня образования или интеллекта. В этом – основное отличие науки Каббала от всех других наук. Каббала называется наукой, потому что основана на получении духовного света – ор хохма, которыйвселяется в духовное кли с помощью экрана, а не знаний и интеллекта.

Духовное знание – это свет, входящий в кли, являющееся желанием получить удовольствие ради Творца. В то время как другие знания входят в наши желания приобрести, а сами знания представляют собой эгоистическую информацию.

Обрести духовное – это значит заботиться не о знании, а о желании приобрести намерение получать ради Творца. Духовная информация должна войти в духовный сосуд. Во время изучения нужно связать себя с материалом, найти то, что говорится в нем обо мне. Где мое прошлое, настоящее и будущее, и каким образом оно связано с изучаемымматериалом. Если человек еще не вышел в духовный мир, то это значит, что он еще не приложил достаточно усилий как в количественном, так и в качественном отношении.

А может быть, по количеству вложено достаточно усилий, но их не хватает по качеству, то есть во время учебы он думал не о том, что высший свет его очистит и поднимет над нашим миром, а о том, как понять материал и наполнить им разум.

 

 

 

 

נ) הנה כבר ידעת את ההבחן שיש ב' מיני מלכיות בכל פרצוף, שהם מלכות המזדווגת ומלכות המסיימת. והנה מהמסך שבמלכות המזדווגת יוצאות ע"ס דאו"ח ממנה ולמעלה, המלבישות לע"ס דאור העליון, שהם נקראות "ע"ס דראש", כלומר שרשים לבד.

ומשם ולמטה מתפשטות הע"ס דגוף הפרצוף, דהיינו בבחינות התלבשות האורות בכלים גמורים.

ואלו הע"ס דגוף מתחלקות לב' בחינות של ע"ס, הנקראות "ע"ס דתוך" ו"ע"ס דסוף". שהע"ס דתוך מקומן מפה עד הטבור, ששם מקום התלבשות של האורות בכלים. והע"ס דסיום וסוף הפרצוף, מקומן מטבורו ולמטה עד סיום רגליו, שפירושן, אשר המלכות מסיימת לכל ספירה וספירה עד שמגיעה לבחינתה עצמה, שאינה ראויה לקבל שום אור, וע"כ נפסק שם הפרצוף.

ובחינת הפסק זה מכונה «סיום אצבעות רגלין של הפרצוף», שמשם ולמטה חלל פנוי וריקן בלי אור. ותדע, שב' מיני ע"ס הללו נמשכים מהע"ס דשרשים, הנקראים «ראש». כי שניהם נכללים במלכות המזדווגת. כי יש שם כח הלבשה, שהוא האו"ח, העולה ומלביש לאור העליון.

גם יש שם כח העיכוב של המסך על המלכות, שלא תקבל האור, שעי"ז נעשה הזווג דהכאה המעלה אור חוזר. וב' כחות הללו המה בהראש רק שורשים בעלמא. אלא כשמתפשטים מלמעלה למטה, הנה כח הא', שהוא כח ההלבשה, יוצא לפועל בע"ס דתוך, שמפה ולמטה עד הטבור. וכח הב', שהוא כח העיכוב על המלכות מלקבל אור, יוצא לפועל בע"ס דסוף וסיום, שמטבור ולמטה עד סיום אצבעות רגלין.

וב' מיני ע"ס הללו נקראים תמיד חג"ת נהי"מ. שהע"ס דתוך, שמפה עד הטבור, נקראות כולן בשם «חג»ת". והע"ס דסוף שמטבור ולמטה, נקראות כולן בשם «נהי»מ".

 

Рош, тох, соф и облачения парцуфим друг в друга, пп. 50‑55

 

50) Как уже было сказано, в каждом парцуфе есть две малхут: малхут, делающая зивуг, и малхут, ограничивающая вход света. В результате зивуга де акаа, который происходит на масахе первой малхут, появляются десять сфирот ор хозер (отраженного света), которые поднимаются вверх от этого масаха и одеваются на высший свет, делятего на десять сфирот, образуя этим десять сфирот де рош, т.е. исключительно корни, зачатки келим.

Затем эта малхут расширяется на свои десять сфирот вниз от масаха, распространяясь на десять сфирот де гуф, что означает облачение света в законченные келим.

Десять сфирот де гуф делятся на две части: тох и соф. Место нахождения десяти сфирот де тох от пэ до табура, где света одеваются в келим. А от табура и ниже до «сиюм реглав» – место нахождения десяти сфирот де соф и сиюм. Это значит, что малхут в этом месте ограничивает получение света в каждой сфире, достигнув максимума,соответствующего данной величине масаха, пока не достигает собственно малхут де малхут, вообще не пригодную для получения.

Эта стадия называется «конец пальцев ног парцуфа». Оттуда и ниже находится пустое пространство без света («халаль пануй»). Оба вида десяти сфирот тох и соф нисходят из десяти сфирот де рош и оба включены в малхут, делающую зивуг, так как в ней есть сила одевания ор хозер на ор элион.

Там также есть сила масаха, которая не дает свету войти в малхут, а поднимает ор хозер вверх. И две эти силы в голове только корни, зачатки келим. Но затем приходит в действие первая – сила одевания от пэ до табур в тох парцуфа, а вторая сила, ограничивающая получение света, приходит в действие в десяти сфирот де соф исиюм от табура и ниже до окончания пальцев ног парцуфа.

Если рассматривать весь парцуф, то есть рош, тох и соф как единое целое, как общие десять сфирот, то получается, что рош соответствует сфирот кетер, хохма и бина – КаХа"Б, гимел ришонот, ГА"Р (три первые сфиры). Тох, то есть пространство от пэ до табур, соответствует сфирот хесед, гвура, тиферет (ХаГа"Т); а соф, то естьпространство от табур и ниже, соответствует сфирот нецах, ход, есод, малхут (НеХИ"М).

Как уже было сказано, наука Каббала характерна тем, что оперирует с помощью своего особого языка: формул, определений, обозначений, графиков. Свет – это ощущение высшего наслаждения. Затем это ощущение градуируется на различные части по количеству и качеству. Отсюда пять светов НаРаНХа"Й, каждый из которых в свою очередьделится еще и на свои пять светов.

Каждый из них зависит от того, в каком ощущении он воспринимается, в каком желании, какого свойства и качества это желание, какого направления, каковы его избирательные способности. Далее говорится о связи свойств получателя, кли, сенсора и той чувственной информации, которую он ощущает. Или, иначе говоря, вся чувственнаяинформация переводится на строго научную основу, с помощью которой и можно описать эти чувства.

Поэтому ни психология, ни психиатрия не могут проградуировать все это, потому что у них отсутствует этот самый математический аппарат. Каждый человек в данной ситуации реагирует по‑своему, нет какого‑то единого подхода. А в Каббале желание, которое создано Творцом, полностью раскрывается, всему дается самое точное определениеи описание, дается универсальный метод определения всего мироздания.

Когда человек находится на каком‑то определенном уровне, он может измерять свои действия по количеству и качеству относительно того, кто уже был на этом уровне и описал его.

Каждая частичка в Мироздании включает в себя в какой‑то сфире чью‑то другую частичку. Поэтому каждый человек в каком‑то своем частном чувстве может ощутить другого человека, т.е. включить его в себя, либо самому включиться в него. Таким образом, познавая самого себя, свой источник с помощью Каббалы, человек тем самым познаети других людей, и все Мироздание.

Желание, бхина далет, находится от пэ до сиюм, то есть это тох и соф тела духовного парцуфа. В зависимости от своего экрана она делит себя на две части. Но сначала она отталкивает весь свет и говорит, что ни в одно из своих желаний она не хочет его принимать. В это время в малхут распространяется ор хасадим. Затем в нейраспространяется желание получить какую‑то часть света ради Творца.

Что значит получение ради Творца? Приведем пример из нашего мира: допустим, есть человек, которому ты хочешь сделать что‑то приятное. Если он узнает, что ты что‑то сделал ради него, то тебе от этого будет определенная выгода, скажем, уважение и т.д. В духовном же мире ни я сам, ни тот, кому я хочу сделать приятное, не должнызнать об этом. Иначе это не истинная отдача.

Допустим, человек раньше хотел вобрать в себя все, затем он ничего не хочет получать для себя, затем в нем рождается желание все отдать другому, чтобы сделать ему приятное, эта стадия называется бхинат бина. Когда человек находится в этом состоянии, в него входит ор хасадим – наслаждение от отдачи.

Но тот, кому человек хочет сделать приятное, говорит: «Если ты действительно хочешь доставить мне удовольствие, получай». Ты теперь должен действовать как бы вопреки своему предыдущему желанию отдавать ему и начать получать ради него. А сделать это очень сложно. Ты не можешь сразу все свое желание отдавать использоватьна получение ради другого.

Ради кого‑то получать очень тяжело. Ты должен сейчас действовать в направлении своего первозданного эгоизма, то есть получать, но с намерением, обратным эгоистическому – получать ради дающего. Поэтому сделать это можно только постепенно. Мы видим это на примере Гальгальты, которая приняла только в тох, а соф остался пустым,и там распространился свет хасадим.

«Халаль пануй» – это те эгоистические желания, на которые нет экрана. Но проявятся они только после разбиения келим.

Гальгальта действует по закону Ц"А. Далее мы будем изучать строение парцуфим по закону Ц"Б (Цимцум Бет). Все элементы, которые создаются там, отразятся на строении человеческой души.

 

נא) עוד יש לדעת, כי ענין הצמצום לא היה אלא על אור החכמה, שהכלי שלה הוא הרצון לקבל הנגמר בבחי"ד, שבה נעשה הצמצום והמסך. אבל על אור דחסדים לא היה שום צמצום כלל, כי הכלי שלו הוא הרצון להשפיע, שאין בו שום עביות ושינוי הצורה מהמאציל, ואינו צריך לשום תיקונים.

ועכ"ז לפי שבע"ס דאור העליון נמצאים אלו ב' האורות חכמה וחסדים, מקושרים יחדיו בלי שום הפרש ביניהם, להיותם אור אחד המתפשט לפי תכונתו, לפיכך כשבאים בהתלבשות בכלים אחר הצמצום, הנה גם אור דחסדים נפסק על המלכות, אעפ"י שעליו לא נעשה צמצום.

כי אם היה אור דחסדים מתפשט במקום, שאין אור החכמה יכול להתפשט שם אף משהו, דהיינו במלכות המסיימת, היתה נעשת שבירה באור העליון. כי האור דחסדים היה מוכרח להפרד לגמרי מאור החכמה. ולפיכך נעשה מלכות המסיימת לבחינת חלל פנוי וריקן לגמרי ואפילו מאור דחסדים.

 

51) Еще необходимо знать то, что Ц"А был исключительно на ор хохма, который находился в кли, желании получить, заканчивающемся в бхине далет. Именно на эту бхину был сделан Цимцум и создан масах. Но на ор хасадим не было никакого сокращения, потому что его кли – это желание отдавать, в котором нет никакого авиюта и отличиясвойств от Создателя, и оно не нуждается в исправлении.

Как уже было сказано, свет Творца един, ор хохма и ор хасадим неразрывно связаны в нем вместе и вместе распространяются, наполняя келим. Это кли в зависимости от своих внутренних свойств выделяет в свете те или иные виды удовольствия – ор хохма (удовольствие от прямого получения света) и ор хасадим (удовольствие от сходствавнутренних свойств кли со свойствами Творца).

Поэтому, когда свет после Ц"А покидает келим, то ор хасадим прекращает распространяться в малхут так же, как и ор хохма, хотя на ор хасадим не было Цимцума. Если бы ор хасадим смог войти в малхут, ограничивающую свет хохма, то произошло бы разбиение в ней высшего света, так как ор хасадим вынужден был бы совершенно отделитьсяот ор хохма. Но так как это невозможно, то малхут, ограничивающая свет, осталась полностью пустой, даже от ор хасадим.

Отдавать можно бесконечно, на это нет запрета. Все законы, верх, низ, все, что только было создано в Малхут Мира Бесконечности, построено на ограничении желания получать. Если в человеке появляется сильное желание отдавать и оно будет истинным, то человек услышит от Творца: «Если ты действительно хочешь отдавать, то получи».

Это и будет мерой отдачи. А отдавать на самом деле человеку нечего, так как он является не генератором света, а лишь его источником, потребителем. «Отдавать» можно только свое намерение, а по действию можно либо получать, либо не получать, не более того.

Истинным природным желанием человека является получение. Посмотрите на маленького ребенка – это чистый эгоизм в действии. С этим мы рождаемся. Я могу в нашем мире этим желанием не пользоваться. Мне хочется что‑то сделать или получить, а я себя ограничу, не воспользуюсь этим. Для того чтобы это осуществить, я должен себепредставить большую выгоду оттого, что я воздержусь, чем от осуществления своего желания.

Тут просто происходит процесс купли‑продажи. Если я придумаю себе хорошую выгоду от ограничения, то я смогу работать с моим эгоистическим желанием. Допустим, на столе лежат деньги, которые я хочу украсть. Тогда я четко должен представить себе, что кража может привести меня в тюрьму, и я на этом только проиграю. Значит,не стоит.

Во всем есть четкая оценка – плюс‑минус. Это в нашем мире. Здесь и получение, и отдача все равно эгоистичны. Просто ты делаешь то, что тебе выгодно в данной ситуации.

В духовном можно быть только под воздействием высшего света, который, приходя, меняет твое истинное природное свойство получать. Он дает тебе экран. Мы не можем понять, что это такое. Но с его помощью мы перестаем думать о том, как наполнить свой эгоизм. Первое исправление заключается в том, что ты приобретаешь силу нежелать наполнить себя.

Если ты можешь выполнить такое условие, то оно называется Ц"А. Ты видишь, что получать ради получения для тебя вредно. Затем тебе дают более сильное желание – получать, отдавая Творцу. Откуда оно возникает? Ты начинаешь видеть, что есть что‑то такое, что называется Творцом, что Он такой большой, великий, что включает тебяв себя. Это чувство охватывает тебя настолько, что ты желаешь отдавать Ему, у тебя возникает экран на эгоистические желания.

Когда появляется экран на бхину шореш, алеф и бет, желание еще не велико, но когда есть экран на бхину гимел и далет, когда ты весь – желание отдавать, желание огромно, но что ты можешь отдать? И тут Творец говорит тебе, что только получая Его свет и наслаждаясь им, ты можешь как бы отдать Ему. И ты начинаешь получать,изменив намерение с получать ради себя на намерение получать ради Творца. А конец исправления наступает тогда, когда все свое эгоистическое желание ты исправляешь с намерением ради Творца и получаешь весь Его свет.

Желание получать ради Творца уже не является эгоистическим, потому что оно уже прошло несколько фаз исправления. Сначала от желания получить ради себя к желанию не получать вообще. Затем появляется желание все отдать Творцу, и, наконец, все получить от Творца, но с намерением отдавать Ему.

 

נב) ועם זה תבין תוכנם של הע"ס דסוף הפרצוף שמטבור ולמטה. כי אי אפשר כלל לומר שהן רק בחינת אור החסדים בלי חכמה כלל, כי אין האור דחסדים נפרד לעולם לגמרי מאור החכמה. אלא שיש בהן בהכרח הארה מועטת גם מאור החכמה. ותדע שהארה מועטת הזו אנו מכנים תמיד בשם "ו"ק בלי ראש". והנה נתבארו ג' בחינות הע"ס שבפרצוף, הנקראות «ראש», «תוך», «סוף».

 

52) Теперь мы сможем понять, что такое десять сфирот от табура и ниже. Было бы неправильно сказать, что там есть только ор хасадим вообще без ор хохма, так как ор хасадим не может отделиться полностью от ор хохма, там обязательно должна быть маленькая подсветка ор хохма, которая называется ВА"К бли рош, что означает 6 концовбез головы. В любом парцуфе есть 10 сфирот: Г"АР – это кетер, хохма, бина, в них есть ор хохма во всем своем величии. А хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод – это ВА"К, в котором есть ор хасадим и немного ор хохма. Десятая сфира малхут остается незаполненной светом.

 

נג) ועתה נבאר ענין סדר הלבשת הפרצופים גלגלתא ע"ב וס"ג דא"ק זה לזה. וזה ידעת, כי כל תחתון יוצא ממסך דגוף דעליון, אחר שנזדכך ונעשה בהשואת הצורה אל המלכות והמסך שבראש. כי אז נכלל במסך שבראש בזווג דהכאה שבו.

ואחר שנעשה עליו הזווג דהכאה בב' הרשימות עביות והתלבשות הנשאר במסך דגוף, הנה הוכרה העביות שבו, שהיא מבחינת עביות דגוף. וע"י הכר ההוא נבחן לנו, שהקומה יוצאת מבחינת ראש דפרצוף הא' דא"ק, ויורדת ומלבשת לבחינת הגוף שלו, דהיינו במקום שורשה, כי ממסך דגוף היא.

ובאמת היה צריך לירד המסך עם המלכות המזדווגת של הפרצוף החדש למקום הטבור דפרצוף הא', כי שם מתחיל המסך דגוף עם מלכות המסיימת של פרצוף הא', שמשם שורש הפרצוף החדש ואחיזתו. אלא מתוך שהבחינה האחרונה דעביות נאבדה מהמסך, בסבת הביטוש דאו"מ באו"פ (אות מ) ולא נשאר במסך זולת בחי"ג דעביות. אשר בחי"ג הזאת דעביות נקרא חזה. ולפיכך אין למסך ומלכות המזדווגת דפרצוף החדש שום אחיזה ושורש בטבור דעליון, אלא רק בחזה שלו. והוא דבוק שם כענף בשורשו.

 

53) А сейчас выясним порядок одевания парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г один на другой. Известно, что каждый последующий парцуф выходит из масаха де гуф предыдущего парцуфа после того, как он потерял свою авиют, поднялся вверх и слился по свойствам с масах де рош.

Зивуг де акаа на этом экране происходит на два вида решимот, которые остались в масахе де гуф прошлого парцуфа: авиют и итлабшут. Новый парцуф, который выходит из рош предыдущего парцуфа, спускается в его гуф и одевается на него, то есть на место его корня – масаха де гуф.

В действительности масах нового парцуфа и малхут, делающая зивуг, должны были бы спуститься на место табура предыдущего парцуфа, так как там находится корень нового парцуфа и место его прикрепления. Однако из‑за битуш ор макиф и пними последняя бхина де авиют была потеряна масахом предыдущего парцуфа, следовательно, в масахеосталась только бхина гимел де авиют, которая называется хазе, поэтому у масаха и малхут нового парцуфа нет никакого корня и зацепки в табуре предыдущего парцуфа, а только в его хазе, где он прикреплен, как ветвь к своему корню.

Мы изучаем, как создавалось все Мироздание, которое состоит из пяти миров. Мы изучаем то, что предшествовало созданию нашей Вселенной, человека, изучаем, каким образом высшие силы постепенно трансформировались, ослабевали, разделялись, ухудшались по качеству и величине, чтобы затем создать все это, причем, так, чтобы Творение,тесно взаимодействуя с этими высшими силами, смогло потом дойти до самого совершенного состояния, под стать Творцу. Необходимо было создать такое взаимодействие всех сил, которое бы постепенно, в определенном порядке, взаимосогласованно влияло бы на все Творение так, чтобы все элементы творения поднялись бы до самого высшегодуховного уровня.

По сути, все Мироздание – это оболочка, с одной стороны, отделяющая, а с другой стороны, соединяющая Творца и творение. Для создания этой оболочки потребовалось огромное количество ступеней, на которых моделировалось будущее творение, соответствующее свойствам каждой такой ступени. Для этого нужно было в каждую такую ступеньзаложить полное соответствие с творением. Сейчас мы как раз приступаем к изучению того, каким образом высшая система (Творец) создает в себе подобие низшей системе.

 

נד) ולפיכך נמצא, שהמסך דפרצוף החדש יורד למקום החזה דפרצוף הא'. ומוציא שם ע"י זווג דהכאה עם אור העליון ע"ס דראש ממנו ולמעלה, עד הפה דעליון, שהוא המלכות דראש דפרצוף הא'. אבל את הע"ס דראש של פרצוף העליון אין התחתון יכול להלביש אף משהו, להיותו רק מבחינת מסך דגוף של העליון.

ואח"כ מוציא ע"ס ממעלה למטה, הנקראות "ע"ס דגוף", בתוך וסוף של התחתון. ומקומם מחזה דפרצוף העליון ולמטה עד הטבור שלו בלבד. כי מטבור ולמטה הוא מקום הע"ס דסיום של העליון, שהיא בחי"ד, ואין להתחתון אחיזה בבחינה אחרונה של העליון, כי נאבדה ממנו בעת הזדככותו (אות מ).

וע"כ פרצוף התחתון ההוא, הנקרא «פרצוף החכמה דא»ק" או «פרצוף ע»ב דא"ק", מוכרח להסתיים למעלה מטבור של פרצוף הא' דא"ק. ונתבאר היטב, שכל רת"ס דפרצוף ע"ב דא"ק, שהוא התחתון דפרצוף הא' דא"ק, המה עומדים ממקום שמתחת הפה דפרצוף הא' עד מקום הטבור שלו. באופן, שהחזה דפרצוף הא' הוא מקום פה דראש של פרצוף ע"ב, דהיינו מלכות המזדווגת. והטבור דפרצוף הא' הוא מקום סיום רגלין דפרצוף ע"ב, דהיינו מלכות המסיימת.

 

54) Поэтому масах нового парцуфа (А"Б) спускается в хазе предыдущего парцуфа (Гальгальта) и с помощью зивуг де акаа с высшим светом создает десять сфирот головы от хазе и выше – до пэ предыдущего парцуфа, где находится его малхут де рош. Нижний парцуф не в состоянии одеть десять сфирот головы высшего парцуфа, потому чторождается из масаха де гуф высшего парцуфа, а не из его головы.

Каждый последующий парцуф может постичь только гуф предыдущего парцуфа, свой корень, а не его рош – расчеты, мысли и разум предыдущего. А затем экран создает десять сфирот де гуф нового парцуфа сверху вниз от хазе до табура предыдущего, а от табура и ниже находятся десять сфирот де сиюм предыдущего парцуфа, то есть бхинадалет, с которой новый парцуф работать не может, потому что потерял последнюю бхину своей авиют во время ослабления силы экрана.

Итак, рош, тох и соф парцуфа А"Б находятся от пэ Гальгальты до ее табура таким образом, что хазе Гальгальты является пэ де А"Б, то есть малхут, которая делает зивуг, а табур Гальгальты – это сиюм де А"Б и ограничивающая малхут.

 

נה) וכמו שנתבאר בסדר יציאת פרצוף ע"ב מפרצוף הא' דא"ק, כן הוא בכל הפרצופים עד סוף עולם העשיה, שכל תחתון יוצא ממסך דגוף דעליון שלו, אחר שנזדכך ונכלל במסך דמלכות דראש דעליון בזווג דהכאה אשר שם, ואח"ז יורד משם למקום אחיזתו בגוף דעליון, ומוציא גם במקומו ע"י זווג דהכאה עם אור העליון את הע"ס דראש ממטה למעלה, וגם מתפשט ממעלה למטה לע"ס דגוף בתוך וסוף, ע"ד שנתבאר בפרצוף ע"ב דא"ק. אלא בענין סיום הפרצוף יש חילוקים, כמ"ש במקומו.

 

55) Порядок создания парцуфа А"Б из парцуфа Гальгальта распространяется и на образование всех остальных парцуфим, вплоть до самой нижней сфиры мира Асия, и заключается в том, что каждый последующий парцуф выходит из масаха де гуф предыдущего после того, как масах, ослабляясь, поднимается вверх и сливается с масах малхутде рош предыдущего парцуфа, участвуя в общем с ним зивуге де акаа, а потом спускается в хазе предыдущего парцуфа, и там после зивуга с высшим светом выходят десять сфирот де рош снизу вверх, а также распространяются сверху вниз в виде десяти сфирот тох и соф де гуф, образуя парцуф А"Б мира Адам Кадмон.

 

 

נו) והנה נתבאר היטב ענין הצמצום א', שנעשה על כלי המלכות, שהיא הבחי"ד, שלא תקבל לתוכה אור העליון. וכן ענין המסך, והזווג דהכאה שלו עם האור העליון, המעלה או"ח, שהאו"ח הזה נעשה לכלי קבלה חדשים במקום הבחי"ד. וכן ענין ההזדככות של המסך דגוף, הנעשה בגופים דכל פרצוף, מפאת הביטוש דאו"מ באו"פ, המוציאה ד' הבחינות טנת"א דגוף דכל פרצוף, והמעלה את המסך דגוף לבחינת מסך של ראש, ומכשרתו לזווג דהכאה עם אור העליון, שעליו נולד פרצוף שני, הנמוך במדרגה אחת מהפרצוף הקודם. וכן יציאת ג' פרצופים הראשונים דא"ק, הנקראים «גלגלתא», "ע"ב", "ס"ג", וסדר הלבשתם זה את זה.

 

Цимцум Бет, называемый Цимцум НеХ"И де А"К, пп. 56‑64

 

56) Итак, мы выяснили смысл Ц"А, который произошел на бхину далет – кли малхут, которая перестала принимать высший свет. Также мы говорили о том, что такое масах и его зивуг де акаа с высшим светом, который поднимает ор хозер, исполняющий роль нового сосуда получения вместо бхины далет.

Затем мы говорили об ослаблении масаха де гуф в результате соударения ор макиф и ор пними. Эти процессы ведут к образованию таамим, некудот, тагин и отиет де гуф в каждом парцуфе, подъему масаха в пэ де рош, включение его в зивуг де акаа с высшим светом, в результате чего рождается второй парцуф, более низкий на одну ступеньпо сравнению с предыдущим, и дальнейшее создание по такому же принципу третьего парцуфа. Эти парцуфим мира А"К называются Гальгальта, А"Б, СА"Г, причем, каждый последующий из них одевается на предыдущий от пэ де рош и ниже.

 

נז) ותדע, שבאלו הג' הפרצופים גלגלתא ע"ב וס"ג דא"ק, אין עוד אפילו שורש לד' העולמות אבי"ע. כי אפילו בחינת מקום לג' עולמות בי"ע עוד לא היה כאן. שהרי פרצוף הפנימי דא"ק היה נמשך עד הנקודה דעוה"ז. וכן לא נגלה עוד שורש לענין תיקון הנרצה, שבסבתו נעשה הצמצום. כי כל הנרצה בדבר הצמצום, שנעשה בבחי"ד, היה בכדי לתקנה, שלא תהיה בה שום שינוי צורה עם קבלתה את אור העליון (אות יו"ד). והיינו, כדי לברוא גוף האדם מבחינה ד' ההיא, ועם העסק שלו בתורה ומצוות על מנת להשפיע נ"ר ליוצרו, יהפך את כח הקבלה שבבחי"ד, שיהיה ע"מ להשפיע, שבזה משווה צורת הקבלה להשפעה גמורה, ואז יהיה גמר התיקון.

כי בזה תחזור הבחי"ד להיות לכלי קבלה על אור העליון, וגם תהיה בדביקות גמורה עם האור, בלי שום שינוי צורה כלל. אמנם עד עתה לא נגלה עוד שורש לתיקון הזה. כי לענין זה צריך האדם להיות כלול גם מבחינות העליונות שלמעלה מבחי"ד, כדי שיהיה בו ההכשר לעשות מעשים טובים של השפעה.

ואם היה האדם יוצא מהמצב של פרצופי א"ק, היה כולו מבחינת חלל פנוי. כי הבחי"ד, הצריכה להיות לשורש גופו של האדם, היתה כולה מלמטה מרגלי א"ק, בבחינת חלל פנוי וריקן בלי אור, להיותה נמצאת בהפכיות הצורה מאור העליון, שנבחנת משום זה לבחינת פרודא ומיתה.

ואם היה נברא האדם ממנה, לא היה יכול לתקן מעשיו כלל. כי לא היה בו שום ניצוצים של השפעה. והיה נמשל כבהמות, שאין בהם מבחינת השפעה ולא כלום, שכל חייהם הוא אך לעצמם. וכדוגמת הרשעים, השקועים בתאות הקבלה לעצמם, «ואפילו החסד דעבדין, לגרמייהו עבדין». שעליהם נאמר: «רשעים בחייהם נקראים מתים», להיותם בהפכיות הצורה מחי החיים.

 

57) И знай, что в этих трех парцуфим нет еще и намека на создание четырех миров АБЕ"А, для них даже еще не было места, потому что Гальгальта мира А"К доходит до точки нашего мира. Еще не раскрылся корень желаемого исправления, по причине которого и был сделан Ц"А, чтобы дать возможность бхине далет принимать высший свет,а затем создать из нее человека, который с помощью исполнения Торы и Заповедей ради Творца смог бы изменить получение на отдачу.

Тогда бхина далет сможет снова стать сосудом получения для высшего света, а также слиться с ним по свойствам воедино. Однако в мире А"К еще не раскрылся даже корень такого исправления. Для этого необходимо, чтобы человек состоял не только из бхины далет, то есть из желания получать, но также и из свойств, которые относятсяк первым девяти сфиротам, то есть из желания отдавать, для того чтобы в нем появилась возможность «делать добрые дела», то есть отдавать.

Если бы человек возник из состояния, в котором находились парцуфим де А"К, то он был бы совершенно без света, потому что бхина далет, являющаяся корнем духовного тела человека, полностью находилась ниже сиюма мира А"К в абсолютной тьме и была полностью противоположна свету по своим свойствам.

И если бы человек был создан из такого «материала», то он никогда не смог бы исправиться в силу отсутствия в нем даже искры желания отдавать и считался бы животным, живущим только для себя. Подобно грешникам, которые погрязли в желании все получить ради себя, даже делая добрые дела, и поэтому они называются мертвыми ещепри жизни.

Творец создал одно единственное творение – бхину далет, желание получать, эгоизм, человека, малхут. Бхина далет, получив в себя весь свет, увидела, что лишена всего. В духовном мире такое прямое получение света является причиной смерти.

Поняв это, она захотела быть подобной Творцу и перестала принимать свет, сделав Цимцум. Этим самым она еще не уподобилась Творцу, но перестала быть ему противоположной по своим свойствам. Творец наделил первые четыре стадии развития малхут своими свойствами. Но сама малхут уже не является его свойством, поэтому именно онаназывается «творением», желанием получить.

Как сделать малхут подобной Творцу? Для этого она должна получать, но ради Творца. Если малхут видит, что своим получением она доставляет наслаждение Творцу, то она должна начать получать, чтобы доставить Ему наслаждение.

Откуда малхут может получить такие альтруистические свойства? От бины, потому что бина – это желание отдавать. Для этого нужно смешать желание бины ничего не получать и желание малхут все получать ради себя. Если бы это было возможно сделать, то можно было бы придать малхут намерение получать ради Творца. Желание же изменитьнельзя, оно остается, как все, что создано, это наша природа, и изменению она не поддается.

Если удастся придать малхут такое намерение, то она сможет получить весь свет Творца и прийти к Гмар Тикун. Как можно сблизить и смешать два противоположных свойства? Нужно сделать так, чтобы между ними было что‑то общее. Для этого нужно разбить и бину, и малхут, то есть и желание отдавать, и желание получать, а получившиесяосколки тщательно перемешать между собой, так, чтобы в каждом духовном объекте, возникшем после такого разбиения, присутствовали оба эти желания.

Для этого надо «испортить» какое‑то свойство бины, чтобы она каким‑то образом стала подобна малхут. То есть нужно намерение бины отдавать ради Творца «испортить», превратить его, скажем, в желание отдавать ради получения. Тогда она по своим намерениям станет подобной малхут, хотя бина ничего не получает, а малхут хочетполучить все. Итак, бина «испортила» свое намерение и тоже стала эгоистичной, как и малхут. Теперь необходимо внедрить свойство бины в саму малхут.

Делается это с помощью ударного проникновения, взрыва, который перемешает их свойства настолько, что невозможно будет разделить их. Если нам удастся это сделать, то эту общую массу можно будет облучать высшим светом до тех пор, пока бина не приобретет свое прежнее намерение ради Творца. Тогда малхут в общей массе приобрететтакже намерение получать ради Творца.

В мире Адам Кадмон парцуф Гальгальта – это кетер, А"Б – хохма, СА"Г – бина. Следует отметить, что все, что находится в соф Гальгальты, то есть под ее табуром – это, по сути, малхут. Поэтому для того, чтобы бину перемешать с малхут, ее необходимо спустить под табур Гальгальты. Малхут проходит три состояния:

1) когда она все получала до Ц"А;

2) состояние исправления;

3) состояние получения, но уже ради Творца.

Все это время малхут не меняла своего действия – ни до Ц"А, ни после него. Исправление заключалось лишь в изменении намерения получать ради себя на намерение получать ради Творца. Для этого и создано все Мироздание. И это намерение получать ради Творца она получает от бины.

Малхут Мира Бесконечности, смешанная с биной, называется Адам, человек. Вся система миров, все Мироздание только и направлено на изменение намерения малхут. Получение ради Творца и называется Каббалой.

 

נח) וז"ס מ"ש חז"ל (ב"ר ספי"ב): «בתחלה עלה במחשבה לברא את העולם במדת הדין. וראה שאין העולם מתקיים, והקדים מדת הרחמים ושתפה למדת הדין». פירוש: כי כל «תחילה ואח»כ", הנאמר ברוחניות, פירושו «סבה ומסובב». וז"ש, שהסבה הראשונה של העולמות, דהיינו פרצופי א"ק, שנאצלו תחילת כל העולמות, נאצלו במדת הדין, דהיינו בבחינת מלכות לבד, הנקראת «מדת הדין», דהיינו הבחי"ד, שנצטמצמה ויצאה בבחינת חלל פנוי וסיום לרגלי א"ק. שה"ס הנקודה דעוה"ז, הנמצאת למטה מסיום רגלי א"ק בבחינת חלל פנוי וריקן מכל אור.

«וראה שאין העולם מתקיים». דהיינו כנ"ל, שבאופן זה לא היה שום אפשרות לאדם, הצריך להברא מבחי"ד הזו, שיוכל לסגל מעשים של השפעה, שעל ידו יתקיים העולם במדת התיקון הנרצה, לכן «הקדים מדת הרחמים ושתפה למדת הדין».

 

58) Вначале замыслом Творца было создать мир наделенным свойствами «дин» (суда). Это значит, что если кто‑то создан из «материала», взятого из первых девяти сфирот, то он будет обладать только желанием отдавать, а если кто‑то создан из «материала», взятого из‑под табура, то у него будет только желание получать.

Но потом Творец «увидел», что мир не может существовать, и смешал желания получать и отдавать. Что это значит? Творец не знал заранее, что в этом случае мир не сможет существовать? Все, что было, есть и будет, все, что создано и будет создаваться – все Мироздание построено по принципу «причина и следствие». Нет начала иконца, а есть только причина и следствие.

И первой причиной миров, то есть парцуфим мира А"К, которые были созданы раньше всех миров, было свойство суда, то есть решение малхут не принимать свет ради собственного удовольствия. Как уже было сказано, если бы человек был создан из бхины далет, малхут, на этом этапе, а именно малхут де малхут, далет де далет, то естьзаконченного желания получать, которое является единственным Творением, все остальное – это только переход от Творца к творению, то он никогда не смог бы исправить желание получать ради получения на желание получать ради отдачи.

Когда говорят, что Творец сначала создал мир со свойствами суда – это значит, что Он сначала создал мир (мир А"К) четко разделенным на «отдающие» сосуды и на сосуд получения – малхут, причем, внутри этой малхут не было даже искры желания отдавать, то есть она вообще не могла получать, и она не выполняла этим Цель творения– доставить Ему удовольствие. Для того чтобы малхут смогла получать с намерением не ради себя, Творец смешал желание отдавать – бину с желанием получать – малхут.

 

פרוש: ספירת בינה נקראת «מדת הרחמים». וספירת המלכות נקראת «מדת הדין», משום שעליה נעשה הצמצום. והמאציל העלה מדת הדין, שהוא כח הסיום הנעשה בספירת המלכות, והעלה אותה אל הבינה, שהיא מדת הרחמים. ושיתף אותם יחד זה בזה, שע"י השתתפות הזה נעשית גם הבחי"ד, שהיא מדת הדין, כלולה מניצוצי השפעה, שבהכלי דבינה. ובזה נעשה הכשר לגוף האדם, היוצא מבחי"ד, שיהיה כלול גם ממדת ההשפעה, אשר יוכל לעשות מעשים טובים ע"מ להשפיע נ"ר ליוצרו, עד שיהפך מדת הקבלה שבו שתהיה כולה ע"מ להשפיע, שעי"ז יתקיים העולם לתיקון הנרצה מבריאת העולם.

 

Для этого Он поднял свойство суда, то есть силу ограничения, которая есть в Малхут, в бину и перемешивал их до тех пор, пока бхина далет не включила в себя искры желания отдавать, которые есть в бине. Это позволило человеку, который затем был создан из бхины далет, также приобрести искры отдачи, чтобы потом, занимаясь добрымиделами, он смог окончательно изменить свои свойства, то есть желание получать, на свойства, относящиеся к желанию отдавать, и дать этим возможность миру существовать.

Следует отметить, что смешение бины и малхут – это сложнейший процесс, происходивший в несколько этапов, которые мы вскоре рассмотрим. В конечном счете Творец «разбил» и бину, и малхут на множество мелких осколков, тщательно перемешав их. Получилось, что каждый осколок обладает свойствами и бины, и малхут. Этот осколоки есть человеческая душа.

«Наш мир» – это духовная категория, духовное свойство абсолютнейшего эгоизма, который остается совершенно пустым, не может ничего в себя получить и ощущает себя абсолютно пустым.

До тех пор, пока не образовались души и не упали в самое низкое состояние, считается, что все сделано Творцом. Собственно говоря, творением можно назвать только человека, который полностью оторван от Творца.

Когда творение наполняется светом, то оно не понимает ничего, оно ослеплено, у него не остается свободы воли, все задано изнутри и снаружи. Только по мере получения масаха начинает появляться свобода воли, тогда малхут сама начинает подниматься снизу вверх до уровня Творца.

Все парцуфим мира А"К (Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н) заканчиваются над табуром Гальгальты. Как же эти парцуфим вдруг могут спуститься под табур Гальгальты? Спуск под табур парцуфа Некудот де СА"Г еще можно понять, потому что этот парцуф представляет собой чистую Бину, которая ничего не желает для себя.

На свет бины, ор хасадим, нет Цимцума, поэтому он может спускаться вниз, под табур. Парцуф Некудот де СА"Г чувствует себя хорошо в любых ситуациях, в любых местах духовных пространств. Бина характеризуется свободой выбора, поведения, которая стоит выше всяких ограничений.

По мере того, как душа приобретает свойства бины, она становится все более и более свободной. Парцуф Некудот де СА"Г ничего не желает получить, даже самое большое желание – авиют далет, поэтому он смог спуститься под табур Гальгальты без ограничений.

В мир Некудим, образовавшийся под табуром Гальгальты, спускается и ор СА"Г, бина (хасадим), и ор А"Б (хохма). Как это возможно? Для того чтобы исправить нижние парцуфим, А"Б может спускаться под табур, и тогда он уподобляется по свойствам нижним парцуфим, хотя у него совершенно иная миссия. На все парцуфим нужно смотретькак на проявления Творца, облачающегося во всевозможные одеяния, чтобы действовать на души, которые появляются после разбиения парцуфа Адам. Творец ограничивает свои действия, чтобы к каждому относиться по‑разному с целью приблизить его к себе.

Все миры – это не творения, а одеяния Творца, которые таковы в своей силе и качестве ограничения, что каждая душа получает строго определенную подсветку, чтобы тянуться к Творцу, не теряя при этом свободу воли, возможность выбора, какую‑то иллюзию своего выбора.

Все миры и парцуфим – это неживые объекты, «роботы». У них нет никакой самостоятельности, никакой свободы выбора. Только человек, то есть сплав малхут де малхут, сущности желания получать с биной, с желанием отдавать, является единственным творением.

Подобно всем остальным мирам, А"К имеет пять парцуфим. Эти парцуфим возникают в результате одного и того же процесса – ослабления масаха и его подъема вверх. Высшие парцуфим: кетер, хохма и бина управляют нижними. Они являются прямыми представителями Творца, Его желаниями выполнить Замысел Творения.

Кетер (бхинат шореш) – это сама мысль Творца создать творения для их наслаждения.

Хохма (бхинат алеф) – это то, чем Творец желает насладить творения. Это и сосуд, и свет хохма в нем одновременно.

Бина (бхина бет) – это свойство самого Творца, желание ничего не получать. Все три верхние сфирот – это свойства Творца, которыми Он создал творение и поместил в него два противоположных желания: с одной стороны – насладиться, с другой стороны – отдавать. Эта дуальность полностью реализуется в бхине далет.

З"А (гимел) и малхут (далет) являются уже не свойствами Творца, а следствиями из этих свойств, то есть их реализацией.

В разных мирах свойства Творца называются по‑разному. В мире Некудим – это Кетер, Аба ве Има. В мире Ацилут они называются Атик, Арих Анпин, Аба ве Има. Названия разные, но смысл один.

Пять ступеней обязательны на всем пути создания творения. Важен окончательный результат: как бхина далет приходит к своему совершенству. Как каждое из пяти свойств, которое в свою очередь состоит тоже из пяти, возвысить до уровня совершенного? На каждое свойство души есть своя определенная сила, которая тянет эту частичкувверх, исправляет ее и доводит до полного совершенства.

Мы скоро начнем изучать мир Некудим, который появился и разбился для того, чтобы каждый такой «испорченный» осколочек света уподобил себя осколку души, соответствовал бы ему для того, чтобы найти с ним общие точки соприкосновения ради его будущего исправления.

 

נט) והנה השיתוף הזה של המלכות בבינה נעשה בפרצוף ס"ג דא"ק, וגרם לצמצום ב' בעולמות שממנו ולמטה. כי נעשה בו סיום חדש על אור העליון, דהיינו במקום הבינה. ונמצא, שהמלכות המסיימת, שהיתה עומדת בסיום רגלי הס"ג דא"ק, ממעל הנקודה דעוה"ז, עלתה וסיימה את אור העליון במקום חצי בינה דגוף הס"ג דא"ק, הנקרא ת"ת.

כי כח"ב דגוף נקרא חג"ת. ונמצא הת"ת היא בינה דגוף. וכן מלכות המזדווגת, שהיתה עומדת במקום הפה דראש הס"ג דא"ק, עלתה למקום נקבי עינים דא"ק, שהוא חצי בינה של ראש. ונעשה שם הזווג לצורך המ"ה דא"ק, הנקרא «עולם הנקודים», במקום נקבי עינים.

 

59) Взаимодействие свойств малхут и бины в парцуфе СА"Г вызвало Цимцум Бет в мирах ниже его, что характеризовалось появлением нового окончания на высший свет в месте нахождения бины. А малхут, которая ограничивала распространение света в конце Гальгальты, на уровне ее ног, стоя чуть выше точки Этого мира, поднялась в бинуде гуф парцуфа Некудот де СА"Г и ограничила распространение света верхней половиной бины де гуф, которая называется тиферет.

Действительно, Хесед, Гвура и Тиферет соответствуют Кетеру, Хохме и Бине де гуф, выходит, что Бина де гуф – это Тиферет. Малхут, которая была в пэ де рош, поднялась в никвей эйнайм (зрачки), то есть на линию, отделяющую отдающие сосуды (Г"Э) от сосудов получения (АХА"П) бины головы, и сделала там зивуг, необходимый длясоздания парцуфа М"А де А"К, называемого мир Некудим (или нижний М"А).

Парцуф СА"Г имеет решимот гимел (3) де итлабшут и бет (2) де авиют. Это значит, что, в принципе, СА"Г – это парцуф бина, имеющий внутри себя ор хасадим, это определяется основным решимо бет де авиют. Однако СА"Г имеет также итлабшут гимел – воспоминание о предыдущем состоянии (парцуфе А"Б, парцуфе Хохма). Поэтому внутрипарцуфа СА"Г есть небольшое свечение света хохма. Пока это свечение ор хохма находится внутри СА"Г, он не может спуститься под табур.

Парцуф СА"Г до начала подъема экрана еще имеет некоторые свойства парцуфа Хохма – «Хохма бе кирув». В результате подъема экрана и изгнания света, вызванного соударением ор пними и ор макиф, в СА"Г происходят радикальные изменения. Как уже было сказано, каждый подъем экрана со ступени на ступень сопровождается промежуточнымизивугим де акаа, приводящими к созданию промежуточных парцуфим, называемых «некудот» (в данном случае – Некудот де СА"Г).

Первый же подъем экрана (с малхут де СА"Г в З"А де СА"Г), приводящий к изгнанию света ехида де бина, вызывает, разумеется, и исторжение свечения света хохма, которое было вызвано присутствием в СА"Г решимо де итлабшут гимел. В результате этого «хохма бе кирув» исчезает и СА"Г превращается в парцуф чистой бины, имеющий бетде авиют и бет де итлабшут.

Бет де итлабшут и бет де авиют – чистая бина – могут спуститься под табур. Поэтому Некудот де СА"Г беспрепятственно спускаются под табур мира А"К, поскольку даже у Гальгальты не было достаточной силы экрана наполнить эти желания под табуром светом хохма. Вообще происходит процесс перехода от парцуфа СА"Г (гимел/бет) к М"А(бет/алеф). Следовательно, Некудот де СА"Г, имеющие решимот бет/бет, – это промежуточный парцуф.

Бина, как и все сфирот, в свою очередь состоит из пяти: кетер, хохма, бина, З"А и малхут. З"А представляет собой переходную стадию между верхними тремя сфирот и сосудом получения – малхут. Это общее совокупное свойство Творца и малхут. Он как бы соединяет их между собой и поэтому состоит из шести сфирот: хесед – это подобиекетер, гвура подобна хохме, тиферет – бине, нецах – это свойство самого З"А, ход – это подобие малхут, а есод – сумма всех свойств.

Итак, тиферет в З"А – это бина. Если мы разделим ее еще и поперек, то окажется, что она также состоит из кетер, хохма, бина (КаХа"Б), хесед, гвура, тиферет (ХаГа"Т) и нецах, ход, есод и малхут (НеХИ"М). Если эту сфиру тиферет разделить на треть и две трети, то окажется, что свет доходит только до верхней трети тиферет,а ниже он не распространяется. Место, где происходит отделение «отдающих» сосудов от сосудов получения, бины от малхут, называется «парсой».

Желания КаХа"Б‑ХаГа"Т называются Г"Э (гальгальта ве эйнаим) – альтруистические желания. Желания НеХИ"М, эгоистические келим, называются: озен – нижняя треть тиферет, нецах, ход, есод – хотем, а малхут называется пэ. А все это вместе это называется АХА"П (озен, хотем, пэ). Сейчас творение может работать только с Г"Э, а скелим, в которых есть примесь эгоизма (АХА"П), оно работать не может.

Цимцум Бет является источником наших душ. Тора, глава Берейшит начинается именно с этого момента. Отсюда мы начинаем понемногу говорить о человеческой душе, а до этого не было и корня творения. Для этого нужно было сначала сделать Ц"А, затем спуститься до Некудот де СА"Г, сделать Ц"Б, разбить все хорошие и плохие свойства,перемешать их и начинать строить совершенно новую систему, состоящую из добра и зла, правой и левой линий, систем чистых и нечистых миров.

Бина, свойства Творца, должна сначала спуститься до такого уровня, чтобы сравняться со свойствами малхут, то есть «испортить» себя настолько, чтобы уподобиться свойству получать ради себя. Как это может произойти?

Малхут разделяет бину на Г"Э и АХА"П, становясь между ними, и влияет на нижнюю часть бины (ЗА"Т – семь нижних сфирот де бина) так, что та становится по свойствам равной малхут, то есть желающей получить. Верхняя же часть бины (ГА"Р) по‑прежнему остается альтруистической. Это и называется Ц"Б.

Творец сознательно «портит» бину, то есть свое свойство, чтобы она стала подобной свойству получать, слилась с ним, и постепенно показывает ей, насколько Его свойства лучше, и стоит их принимать, медленно двигаясь за Творцом вверх.

Над малхут есть возможность выбора в приложении намерения ради отдачи, ниже уровня властвования малхут нет такой возможности выбора. Находим, если малхут поднялась в бину, начиная с бина и вниз нет выбора, а все бхинот, свойства, находящиеся под биной, упали во власть эгоистических желаний.

Рассмотрим еще раз подъем малхут в бину в общих чертах. Возможно ли, что у бины вдруг возникло желание получать? Сначала выясним понятие «тет ришонот», девяти верхних сфирот и малхут в общем.

Барух Ашлаг приводит такой пример: У человека есть келим, называемые глаза, уши, нос, рот, в которые облачаются зрение, слух, обоняние, речь. Конечно, эти келим очень важны, ведь если глаза повреждены, человек не может видеть, если повреждены уши – невозможно слышать. Но иногда человек отказывается от возможности использованияорганов чувств. Когда это происходит? Когда человек идет спать.

Выходит, когда человек хочет получить наслаждение через органы чувств, он использует их, а когда хочет насладиться отдыхом – отказывается от них. В соответствии с этим мы видим, что настоящее кли – это желание получить наслаждение, а органы чувств не являются келим, но только служат желанию получить.

Девять верхних сфирот – это, в соответствии с нашим примером – зрение, слух, обоняние, речь, т.е. свет и кли, и каждый вид света облачается в соответствуещее ему кли, но келим первых девяти сфирот не являются настоящими келим, потому что кли – это желание получить наслаждение, и оно находится только в малхут, а эти келимнеобходимы только для облачения в них света по примеру зрения, слуха и т.д. Кто же получает наслаждение от первых девяти сфирот? Желание получить, называемое «малхут».

Теперь вернемся к вопросу поднятия малхут в бина. Возможно ли, чтобы ухо получило желание взять? Все, о чем мы здесь говорим, относится к тому, что малхут получает через первые девять сфирот. Начиная со Второго Сокращения и дальше, малхут постигает только половину сфиры бина и выше.

 

ס) וזה מכונה ג"כ «צמצום נה»י דא"ק". כי הס"ג דא"ק, שהיה מסתיים בשוה עם פרצוף גלגלתא דא"ק, ממעל הנקודה דעוה"ז, הנה ע"י השיתוף ועלית המלכות במקום בינה, נמצא מסתיים ממעל לטבור דא"ק הפנימי, דהיינו במקום חצי ת"ת, שהוא חצי בינה דגוף דא"ק הפנימי. כי שם עלתה מלכות המסיימת, ועכבה אור העליון, שלא יתפשט ממנה ולמטה.

וע"כ נעשה שם חלל פנוי וריקן בלי אור. ונמצאו התנה"י דס"ג, שנצטמצמו ונתרוקנו מאור העליון. ולפיכך נקרא הצמצום ב' בשם «צמצום נה»י דא"ק". כי ע"י סיום החדש, שנעשה במקום הטבור, נתרוקנו הנה"י דס"ג דא"ק מאורותיהם. וכן נבחן, שאח"פ דראש הס"ג, יצאו ממדרגת ראש הס"ג, ונעשו לבחינת גוף שלו. כי המלכות המזדווגת עלתה לנקבי עינים, ויצאו הע"ס דראש מהמסך שבנקבי העינים ולמעלה. ומנקבי העינים ולמטה כבר נקרא «גוף הפרצוף», כי אינו יכול לקבל רק הארה שמנקבי עינים ולמטה, שזו היא בחינת גוף.

והנה קומת הע"ס הללו, שיצאה בנקבי עינים דס"ג דא"ק, הן הע"ס הנקראות «עולם הנקודים». שירדו מנקבי עינים דס"ג, ובאו למקומן, שהוא למטה מטבור דא"ק הפנימי. ונתפשטו שם ראש וגוף. ותדע, כי הסיום החדש הנ"ל, הנעשה במקום הבינה דגוף, מכונה בשם «פרסה». ויש כאן פנימיות וחיצוניות. ורק הע"ס החיצוניות נקראים «עולם הנקודים». והעשר ספירות הפנימיות נקראים "מ"ה וב"ן דא"ק" עצמו.

 

60) Цимцум Бет называется также Цимцум НеХИ"М де А"К (если разделить парцуф Гальгальта на десять сфирот, то получится, что рош – это КаХа"Б, тох – это ХаГа"Т, а соф – НеХИ"М), потому что Некудот де СА"Г, которые оканчивались там, где и парцуф Гальгальта, то есть выше точки нашего мира, сейчас, при подъеме малхут в бинуи совместном их действии, оканчиваются под табуром Гальгальты в тиферет гуф Гальгальты, куда поднялась малхут, ограничивающая распространение света.

А под малхут образовалось пустое пространство абсолютно без света в месте эгоистических желаний НеХИ"М де СА"Г, которые сократились и опустошились от света. АХА"П де рош де СА"Г отделился от Г"Э и начал играть роль гуф. Десять сфирот де рош поднимаются от никвей эйнаим (граница между ГА"Р де бина и ЗА"Т де бина) и выше,а ниже образовался гуф, который может получить только небольшое свечение, идущее от головы.

Эти десять сфирот, которые возникли в результате зивуга де акаа, произошедшего в никвей эйнаим де СА"Г, называются десять сфирот мира Некудим, которые спустились вниз от никвей эйнаим и заняли свое место под табуром мира А"К. Там они разделились на рош и гуф. Место, ниже которого ор хохма теперь не может распространяться,называется «парсой». Мир Некудим называется «внешней частью». Внутренние сфирот называются парцуф М"А и БО"Н мира А"К.

Почему же произошел Цимцум Бет? Дело в том, что когда Некудот де СА"Г, которые по сути представляют собой ЗА"Т де бина, (ЗА"Т это «заин тахтонот» – семь нижних сфирот), то есть сосуды, к которым обращаются с просьбой о свете З"А и малхут, и которые готовы передать этот свет вниз, спустились под табур, то там они встретилисьс НеХИ"М Гальгальты – огромными желаниями далет/гимел, близкими по своим свойствам с далет де далет, то есть Сущностью творения.

Некудот де СА"Г переняли желания НеХИ"М Гальгальты. Но у них не было соответствующего экрана, поэтому возникла опасность того, что Некудот де СА"Г получат свет ради собственного удовольствия. Чтобы предотвратить это, малхут, которая сделала Ц"А, поднялась в тиферет, то есть бину де гуф, отсекая этим сосуды получения ототдающих сосудов. Теперь Некудот де СА"Г не смогут самонасладиться. Это и есть Цимцум Бет.

В Малхут Мира Бесконечности есть десять сфирот КаХа"Б, ХаГа"Т и НеХИ"М. После Ц"А можно пользоваться первыми девятью сфирот и получать в них столько света ради Творца, сколько позволяет сила экрана, и только малхут не может получить прямой свет, а есть у нее только ор хозер (отраженный свет).

Цимцум Бет выставляет дополнительные условия. Теперь вообще нельзя получать ор хохма, даже ради Творца. Теперь можно только отдавать, получая при этом ор хасадим – наслаждение от сходства своих свойств со свойствами Творца. Если есть запрет на какие‑то два‑три желания, то на них не делается зивуг де акаа, они не берутсяв расчет, ими не пользуются.

Рассмотрим еще раз взаимодействие качеств суда и милосердия. При подъеме малхут в бина произошло сокращение бины. Откуда нам известно, что малхут получила подслащение, качества милосердия? Разве целью этого действия не является то, чтобы малхут – дин получила качества милосердия, а не наоборот – бина, называемая милосердие,приобрела свойство суда?

Чтобы ответить на этот вопрос, приведем пример, показывающий, каким образом посредством Ц"Б малхут получила подслащение.

Сказали мудрецы: «Вначале задумал Творец создать мир качеством суда, но увидев, что мир не может так существовать, присоединил к качеству суда свойство милосердия». Миром называется малхут, которая сделала на себя сокращение – проявление качества суда. Несмотря на это, в каждом парцуфе всегда есть десять сфирот, хотя малхутпарцуфа сделала на себя сокращение. У самой малхут еще нет полного парцуфа. Однако желание Создателя – чтобы у нее был свой полный парцуф, получающий в свои келим прямой свет, как и было до Сокращения.

Мы учили, что место, в котором происходит это исправление – это малхут де З"А мира Ацилут, она же затем отделяется от З"А и становится самостоятельным парцуфом – малхут мира Ацилут. В З"А, как и во всех парцуфим, произошел подъем малхут в бина, т.е. его малхут поднялась в его З"А, называемый «хазэ». И от хазэ вниз (НеХ"И)упали во власть малхут. Выходит, что благодаря подъему малхут в бина, З"А сократился, т.е. не использует все десять сфирот, а только до хазэ (бина де гуф).

Потом, благодаря зивугу А"Б СА"Г, отменился Ц"Б и малхут спустилась на свое место. Тогда очистились келим НеХ"И, и З"А опять может их использовать. Здесь мы видим нечто совсем новое! Поскольку в духовном ничего не исчезает, находим, что малхут пока еще стоит вверху и НеХ"И находятся под ее властью, однако зивуг А"Б‑СА"Г,аннулируя Ц"Б, не опускает малхут.

Находим, что малхут приобрела келим де НеХ"И благодаря гадлут де З"А, включила их в себя. Эти келим, относящиеся к прямому свету, называемые «искры желания отдать», которые никаким образом не относятся к малхут, упали в малхут – желание получить ради себя, и теперь, благодаря им, она может отдавать.

А эти НеХ"И разделились на девять частей и присоединились к малхут, находящейся вверху, образуя парцуф Малхут.Теперь мы видим, что если бы не Ц"Б, не было бы никакой возможности у малхут выстроить собственный парцуф.

В голове делается расчет, что только первые три сфиры – это отдающие сосуды, и ими я могу пользоваться, а ниже – получающие, то есть сфирот от малхут до середины тиферет, и ими я не могу пользоваться. Зивуг де акаа происходит только от середины тиферет и выше. Аналогичное действие происходит и в гуф: я могу пользоватьсятолько сфирот от кетер и до середины тиферет. Остальные желания остаются пустыми. Это Ц"Б. Он говорит, что ты можешь только отдавать ради Творца, а получать не можешь.

Масах в голове перешел с пэ в никвей эйнаим, теперь используются только отдающие сосуды, которые находятся выше экрана. На получающие желания экрана нет, но есть возможность ограничить эти желания от получения ради себя. Их просто перекрывают и говорят, что с ними не работают, а работают только с отдающими желаниями. Состояниепарцуфа, когда он работает только с отдающими желаниями, называется «катнут» (маленький), потому что он использует только отдающие сосуды.

А состояние, когда парцуф, приобретя антиэгоистические силы, сможет получать свет в свои сосуды получения и работать со всеми десятью желаниями, называется «гадлут» (большой). Возникает вопрос: как же можно получать внутрь десятого желания – малхут? Ведь этого нельзя было делать даже до Ц"Б? Это можно делать с помощью АХА"Пде алия и «трех линий». Но об этом мы поговорим позже.

Над экраном находятся только отдающие сосуды – Г"Э, а под экраном – сосуды получения АХА"П, с которыми он не работает в катнуте. Г"Э де рош заполняет Г"Э де тох, а от АХА"П де рош ничего не попадает в АХА"П де тох.

Наше тело устроено по образу и подобию духовного парцуфа, в нем есть разделительная линия – диафрагма, которая отделяет дыхательную систему от пищеварительной. Дыхательная система соответствует отдающим сосудам, а пищеварительная – сосудам получения.

Поэтому и буква алеф, первая буква алфавита, состоит из наклонной линии – диафрагмы, над которой верхняя буква йуд – это Г"Э, а нижняя буква йуд – это АХА"П. По сути, именно после Ц"Б творение приобретает более определенную форму. Буква алеф поэтому и олицетворяет начало процесса.

Когда у человека появляются какие‑то желания, и он решает, какими из них можно пользоваться, а какими – нет, то это значит, что у него создается экран, и он начинает с ним работать. Что значит желание отдавать, ничего не получая? Это бина, бхина бет.

Она говорит, что ничего не хочет получать, так как понимает, что наслаждение удаляет ее от Творца. Желательно ничего не получать и быть ближе к Нему. Она получает наслаждение от отдачи. Мы можем наслаждаться либо от получения, либо от отдачи, что на самом деле тоже является как бы получением – получением наслаждения оттого,что она близка к Творцу.

Парцуф СА"Г тоже ничего не получает. Почему же у него есть рош, тох, соф? Почему же он делает зивуг де акаа? На первый взгляд, в нем просто должен распространяться свет хасадим. Тем не менее, это не так. Свет хасадим представляет собой огромное наслаждение от подобия Творцу, оттого, что ты находишься вместе с Ним, что втебе есть та же информация, что и в Творце.

Ты знаешь Его мысли, чувства, ты постигаешь то же, что есть в Нем, это та же ступенька. От этого испытывается огромное наслаждение, на которое тоже необходимо поставить экран, чтобы почувствовать наслаждение не эгоистически, а альтруистически.

СА"Г не все наслаждение может принять в себя, поэтому у него есть зивуг в рош и есть тох, а соф он не может заполнить.

На самом деле отдающих сосудов у творения быть не может. Ведь творение – это Малхут после Ц"А, то есть сосуд получения. Эта Малхут ставит экран той или иной силы, и в зависимости от этого она ведет себя или как кетер, или как хохма, или как бина, З"А, малхут. Так вот, часть этих сосудов получения, а именно: кетер, хохмаи ГА"Р де бина, на которые есть соответствующий экран, можно использовать в качестве отдающих сосудов.

Если бы была чистая отдача (а это только Творец), то творение не ощущало бы ее, так как оно может ощутить только то, что входит в него. Высший парцуф всегда рождает нижний, потому что в нем остаются решимот. Малхут Мира Бесконечности наполнилась светом, он отдал ей все свои силы, все свои свойства. В результате этого онастрастно желает быть такой, как он, и готова пожертвовать всем, вплоть до исторжения света, не желая ничего получать.

И сила этого желания толкает все творение от начала до конца к Гмар Тикун. Все, что происходит с Творением, все желание малхут исправить себя, чтобы быть подобной Творцу, находит свое отражение после Ц"А. И на это у малхут есть силы, потому что ее полностью заполнял свет, передавший ей свои свойства.

Высшее состояние полностью определяет и порождает низшее, которое является им самим, но на более низком уровне. Чем, например, Гальгальта отличается от А"Б? Тем, что А"Б работает для Творца с меньшей силой. Но оба они используют эгоистические келим для работы на Творца.

СА"Г этого уже сделать не может, потому что его экран еще меньше, чем у А"Б, поэтому он и не может получать ради Творца, а лишь может, подобно бине, ничего не получать для себя. Но поскольку он ничего не получает, не использует свои сосуды получения ради Творца, то он может наполнить те эгоистические желания светом хасадим,которые предыдущие парцуфим наполнить не смогли. Как уже было сказано, на ор хасадим Цимцум не распространяется, и поэтому парцуф СА"Г может спуститься под табур.

Далее он создает мир Некудим, а затем и мир Ацилут. Именно бина, СА"Г – это первое и единственное желание творения, которое движет всем. Бхинат шореш – это желание Творца насладить творение. Бхина алеф – это творение, которое Творец сам создает. И лишь бхина бет, бина, – это реакция самого творения, желание быть подобнойТворцу. Это ее свойство в дальнейшем дает направление развитию всего творения вплоть до окончания исправления.

СА"Г распространился как над табуром Гальгальты, так и под ним в виде некудот. От решимот СА"Г над табуром произошли парцуфим М"А Элион и БО"Н Элион. А на решимот, которые поднялись из‑под табура Гальгальты, СА"Г делает зивуг и создает парцуф, который называется мир Некудим. СА"Г проникся желаниями далет/гимел под табуроми захотел их заполнить.

Представьте себе, что у вас есть и желание отдавать, и желание получать. Вообще‑то у творения нет альтруистических желаний отдавать, оно создано на чистом эгоизме, желании наслаждаться. Но наслаждаться можно и получая свет хохма, то есть наслаждаться от прямого получения удовольствия (света Творца), и получая свет хасадим,то есть получать удовольствие от сходства своих свойств со свойствами Творца, от «неполучения». Поэтому мы определяем как бы два желания творения: получать и отдавать. Но Творец создал только одно желание – получать.

Когда человек работает только с желанием отдавать, то он делает Цимцум на все свои эгоистические желания и находится в катнуте. Как можно вызвать состояние катнут? Если все желания получать человека больше его экрана, то ему ничего не остается, кроме того, чтобы не использовать их в качестве сосудов получения. В таком состояниинаходимся все мы. Единственнное, что мы можем, – это только не задействовать все наши желания получать, не работать с ними. Это состояние называется «убар», зародыш.

Малхут – это желание получать ради получения, чисто эгоистическое желание. Если все желания человека проникаются только таким намерением, это значит, что малхут поднялась в бину, то есть властвует над всеми своими желаниями от бины и ниже нее. Это Ц"Б.

Мы сами не можем исправить в себе подобное желание. Единственное, что возможно, это работать в группе под руководством Рава и по надежным источникам, когда, внося в такие занятия необходимые усилия, можем вызвать на себя свет Творца, Его влияние, Его ощущение, которые помогут нам приобрести антиэгоистические силы, то естьэкран.

В той мере, в которой мы сможем противостоять эгоизму, мы ощутим Творца, в нас появится намерение работать ради Него. Таков закон, что когда меньший парцуф начинает ощущать высший, то он приобретает желание, намерение все сделать ради него.

Если в нас еще нет такого желания, то только потому, что мы не ощущаем высший парцуф. Творец еще не раскрылся нам, потому что над нами властвует эгоизм, который подавляет альтруизм, и мы пока ощущаем себя самостоятельными и независимыми от Творца. Но когда Он откроется нам, мы тут же станем Его рабами. Для изменения каких‑томоих качеств мне прежде всего необходимо понять, что они наносят мне вред, а затем просить Творца об изменении их на альтруистические. Этот процесс называется «осознание зла». Вся учеба только на этом и построена.

Мы либо являемся рабами своего эгоизма, либо рабами Творца. Главное – понять, что предпочтительней. Свобода заключается в свободном выборе одного по отношению к другому. Ощущение страдания определяет направление поведения человека. Творец дал матери желание быть зависимой от своего ребенка и делать все ради него. Некоторымлюдям Творец дает способность ощущать страдания других. Но в основном, каждый страдает оттого, что не может удовлетворить собственные эгоистические желания.

 

סא) אמנם יש להבין, כיון שהע"ס דנקודים והמ"ה דא"ק נאצלו ויצאו מנקבי עינים דראש הס"ג, הנה היו צריכים להלביש להס"ג מפה דראשו ולמטה, כמ"ש בפרצופים הקודמים, שכל תחתון מלביש לעליונו מפה דראש ולמטה.

ולמה לא היה כן, אלא שירדו להלביש במקום שלמטה מטבור דא"ק? ובכדי להבין את זה, צריכים לידע היטב, איך נתהווה השיתוף הנ"ל, שהבינה והמלכות נתחברו לאחת?

 

61) Необходимо понять, что так как 10 сфирот мира Некудим и М"А мира А"К вышли из никвей эйнаим головы СА"Г (границы между «отдающими» сосудами и сосудами получения – ГА"Р и ЗА"Т де бина), то они должны были одеть СА"Г от пэ головы и ниже по тому же принципу, как выходили прежние парцуфим – каждый нижний одевается на верхнийот пэ головы и вниз.

Почему же здесь они спустились ниже и оделись ниже табура де А"К? Чтобы понять это, необходимо знать, как произошло взаимопроникновение бины и малхут, приведшее к тому, что они соединились в одно целое.

 

סב) והענין הוא, כי בעת יציאת פרצוף ס"ג, הוא נסתיים כולו למעלה מטבור דא"ק הפנימי, כמו שנתבאר בפרצוף ע"ב דא"ק, כי לא יכלו להתפשט מטבור ולמטה. כי שם מתחלת שליטת הבחי"ד דא"ק הפנימי בבחינת ע"ס דסיום שלה, ובפרצופי ע"ב ס"ג אין בהם מבחי"ד ולא כלום (אות נ"ד).

אמנם כשהתחילו לצאת הנקודות דס"ג דא"ק, דהיינו אחר שנזדכך המסך דס"ג, שהוא בחי"ב דעביות, ע"י הביטוש דאו"מ בו, ובא לבחי"ב דהתלבשות ובחי"א דעביות, הנה אז נסתלקו הטעמים דס"ג, ויצאה קומת הנקודות על העביות הנשארת במסך, בו"ק בלי ראש. כי הע"ס היוצאות על בחי"א דעביות הן קומת ז"א בחסר ג"ר. וגם בקומת הזכר, שהוא בחי"ב דהתלבשות, אין שם בחינת בינה אלא בקירוב, שהוא נבחן לו"ק דבינה.

ולפיכך קומה זו דנקודות דס"ג, נשתוה צורתה עם הע"ס דסיום שלמטה מטבור דא"ק, שגם הן בבחינת ו"ק בלי ראש (אות נ"ב). ונודע שהשתוות הצורה מקרבת הרוחניים לאחד. וע"כ ירדה קומה זו למטה מטבור דא"ק, ונתערבה שם עם הזו"ן דא"ק, ושמשו כאחד יחד, להיותם שוים בשיעור קומה.

 

62) Дело в том, что когда вышел парцуф де СА"Г, он весь закончился выше табура Гальгальты по тому же принципу, как А"Б, потому что он не смог спуститься под табур и ниже, где властвует бхина далет Гальгальты в виде десяти сфирот де сиюм. А в парцуфим А"Б и СА"Г нет ничего общего с бхиной далет.

Но когда начали выходить некудот де СА"Г после ослабления масаха от бет де авиют и гимел де итлабшут до алеф де авиют и бет де итлабшут и исчезли таамим де СА"Г, тогда вышел уровень некудот ВА"К (шесть сфирот), то есть З"А, в котором не хватает трех первых сфирот. Там нет ор хохма, а только хасадим.

Это состояние полностью соответствует свойству десяти сфирот де сиюм ниже табура, которые тоже находятся в состоянии ВА"К. Мы знаем, что соответствие свойств в духовном объединяет их в одно. Поэтому спустились Некудот де СА"Г под табур и смешались там с ЗО"Н (З"А и малхут) мира А"К в одно целое.

Необходимо помнить, что «Некудот СА»Г" – не имеется в виду бина, которая не желает получения света хохма, все, что мы говорим – только о малхут! Эта малхут называется «бина», потому что знает, что не сможет устоять против наслаждения светом хохма, поэтому не желает подвергать себя искушению, совершенно не заинтересованав свете хохма, а только в свете хасадим.

Рассмотрим понятие «поднятие МА»Н". МА"Н – это первые буквы слов «мэй нуквин», множественное число слов маим‑вода и нуквин‑женские. До соединения бина была отдельно и бхина далет отдельно. Когда бина спустилась под табур, то она соединилась, перемешалась с малхут, теперь есть две бины: бина де бина и бина, включенная вмалхут, также есть две малхут: малхут де малхут и малхут, включенная в бину.

Известно, что бина называется маим‑вода, множественное число от двух малхут – нуквин, вместе «мэй нуквин», намек на то, что начиная с этого момента и дальше при каждом поднятии МА"Н малхут должна быть подслащена биной, чистая малхут называется не МА"Н, а «экран» или «качество суда».

Очень многое в этом параграфе вызывает вопросы, но и Бааль аСулам не на все давал ответ. Он и не ставил перед собой такой цели, давая возможность ученикам самим приложить усилие и найти нужный ответ.

Наша работа является полем для приложения необходимых усилий, а не средством для понимания духовных миров. Понять можно только по мере ощущения  Творца, когда у человека есть свойство, похожее на свойство Творца, тогда это превращается в духовный сосуд получения, с помощью которого человек может ощутить духовную информацию.

Творец открывается только после приложения определенного количества и качества усилий. Если вы просто запомните текст, что Некудот де СА"Г могут спуститься под табур и смешаться с НеХИ"М Гальгальты, этого будет достаточно, чтобы двигаться дальше. Факты должны четко сидеть в голове. Эта информация не исчезает с биологическойсмертью.

 

סג) ואין להקשות: הרי עדיין יש ביניהם מרחק רב מצד העביות שבהם, כי הנקודות דס"ג באו מעביות דבחי"ב, ואין בהם מבחי"ד ולא כלום? והגם שהם קומת ז"א, אין זה עוד דומה לקומת ז"א של הלמטה מטבור דא"ק, שהוא ז"א דבחי"ד, הרי שיש בהם הפרש גדול?

התשובה היא, כי אין העביות ניכרת בפרצוף בעת התלבשות האור, רק אחר הסתלקות האור. וע"כ בעת שהופיע פרצוף הנקודות דס"ג בקומת ז"א, ירד ונתלבש בקומת זו"ן שמטבור ולמטה דא"ק, ואז נתערבו הבחי"ב בהבחי"ד זה בזה, וגרם לצמצום הב', שנעשה סיום חדש במקום בינה דגוף של פרצוף ההוא. וכן גרם להשתנות מקום הזווג, ונעשה הפה דראש במקום נקבי העינים.

 

63) Однако нужно понять, что между Некудот де СА"Г и НеХИ"М Гальгальты все же существует ощутимая разница. В некудот де СА"Г есть бхина бет де авиют и нет ничего общего с бхинат далет, которая ниже табура, хотя оба они находятся на уровне З"А, но с разной степенью авиют.

Дело в том, что авиют совершенно не проявляется в парцуфе, когда он заполнен светом, который подавляет сосуд, желание. Но после выхода света из парцуфа в нем проявился необходимый авиют, дающий возможность Некудот де СА"Г спуститься вниз под табур и смешаться с НеХИ"М Гальгальты. Это способствовало Ц"Б и образованию новогосиюма в месте бина де гуф парцуфа. Изменилось также место зивуга, малхут переместилась из пэ де рош в никвей эйнаим.

Написано, что есть сходство свойств между Некудот СА"Г и ЗО"Н де А"К, поскольку они оба являются парцуфом ВА"К (катнут, малый). Уровень парцуфа Некудот СА"Г – это бет‑алеф, что определяется как ВА"К, но ЗО"Н де А"К являются ВА"К по другой причине, не по их высоте, она – далет‑гимел, а потому что находятся под табуром ‑десять сфирот окончания парцуфа, в чем же сходство этих парцуфим?

Парцуф Гальгальта называется внутренний А"К, у него есть внутренняя АВА"Я (четырехбуквенное Имя Творца – йуд, хей, вав, хей, основа любого кли), это означает, что он делится по особому порядку, несмотря на высоту парцуфа.

Голова называется кетер и это коцо (начало) буквы йуд. От пэ до хазэ – хохма, йуд имени АВА"Я, от хазэ до табур – это бина и это – первая хей имени АВА"Я, от табура вниз М"А и БО"Н и это буквы вав и хей имени АВА"Я, они и есть ВА"К. В соответствии с этим порядком получается, что их высота одинаковая, т.е. оба – ВА"К, имеютсвет хасадим со свечением света хохма, но не потому, что они – вав и хей, а потому, что – это десять сфирот окончания парцуфа.

 

סד) והנך מוצא, שמקור השיתוף של המלכות בבינה, הנקרא «צמצום ב'», נעשה רק למטה מטבור דא"ק, ע"י התפשטות פרצוף נקודות דס"ג שמה. ולפיכך לא יכלה קומת ע"ס זו דנקודים, הבאה מצמצום ב', להתפשט למעלה מטבור דא"ק, כי אין שום כח ושליטה יכול להתגלות למעלה ממקור יציאתו. ומתוך שמקום התהוות הצמצום ב' התחיל מהטבור ולמטה, ע"כ הוכרחה גם קומת הנקודים להתפשט שם.

 

64) Получается, что источник совместного действия малхут и бины, который называется Ц"Б, проявился только ниже табур мира А"К при распространеннии туда парцуфа Некудот де СА"Г. Поэтому десять сфирот мира Некудим, вышедшие по законам Ц"Б, не могли распространиться выше табура мира А"К, так как ничто не может проявиться вышесвоего источника, корня. И поскольку Ц"Б властвует от табура и ниже, мир Некудим был вынужден распространиться там же.

У парцуф СА"Г, как и у всех остальных парцуфим, под влиянием ударного взаимодействия внешнего и внутреннего светов, экран начал ослабляться и подниматься в пэ де рош. Как уже было сказано, в результате этого начал образовываться промежуточный парцуф Некудот де СА"Г, который имеет решимот бет/бет, то есть он представляетсобой чистую бину. Поэтому он может распространяться везде, в том числе и под табур Гальгальты, и заполнять такие желания, которые предыдущие парцуфим заполнить не могли.

Некудот де СА"Г могут использовать свои желания таким образом, как не смогли ни Гальгальта (она использовала только 20 процентов ради Творца над табуром, а на остальные свои желания НеХИ"М, которые находились под табуром Гальгальты, она просто сделала Цимцум), ни СА"Г.

СА"Г совсем не смог получать ради Творца ни с каким авиютом. Он может только отдавать, не получая ничего. Если же он начнет получать, то получение будет эгоистическим. У него совершенно нет экрана на эгоистические желания.

Почему же СА"Г сразу не спускается под табур? Потому что у него есть гимел де итлабшут, небольшое свечение ор хохма, которое не дает ему возможность спуститься под табур. Когда же при подъеме масаха к пэ де рош гимел де итлабшут исчезает, а остается только бет де итлабшут – чистая бина без ор хохма, то Некудот де СА"Г могутспуститься под табур, не желая ничего получать в свои келим, а наслаждаться от отдачи – то есть получать ор хасадим. Это и есть работа чистой бины.

Когда же он спускается под табур, то встречает там такие желания, против которых не может устоять. Гальгальта и А"Б тоже не хотели получать в келим под табуром, но там вместе с ор хасадим было и небольшое свечение ор хохма от того ор хохма, который они получили в келим над табуром ради Творца.

Некудот же СА"Г, которые по своему характеру не хотят ничего получать, а по строению подобны НеХИ"М Гальгальты, начинают в силу подобия смешиваться с ними, но видя небольшую подсветку ор хохма, которая дает огромное наслаждение там, сами желают неожиданно насладиться этим, хотя и не приспособлены к получению, так как уних нет на это экрана.

Тут же немедленно срабатывает закон Ц"А, не позволяющий свету войти в эгоистические келим, в результате чего свет тут же удаляется из них, а Малхут Мира Бесконечности поднимается в бину и ограничивает получение света в сосуды получения. Так происходит Цимцум Бет (Второе Сокращение, Ц"Б).

Уже СА"Г не смог использовать эгоистические келим ради Творца. Тем более, последующие парцуфим М"А и БО"Н, у которых нет соответствующего экрана, не смогут ничего получить ради Творца.

Ц"Б раз и навсегда стоит на страже невозможности использования эгоистических келим. Ими нельзя пользоваться, их нужно изолировать. Расчет можно делать только на альтруистические келим. Когда такая информация поднимается в рош де СА"Г, то там заранее проектируется строение будущего парцуфа с учетом Ц"Б, и зивуг делаетсяне в пэ де рош, а выше, в никвей эйнаим, где от этого места и выше находятся только отдающие желания.

Такой же расчет должен происходить и в гуф парцуфа, куда свет может войти только в сосуды КаХа"Б ХаГа"Т, то есть до середины тиферет. На самом деле, и в голове, и в теле остаются те же десять сфирот, меняется лишь степень их использования. Это значит, что каждой сфирой – кетер, хохма, бина и так далее, пользуются не насто, а, скажем, лишь на 60 процентов. Тем не менее, мы говорим, что зивуг происходит только на Г"Э, КаХа"Б ХаГа"Т. Но это лишь терминология.

АХА"Пом, то есть сосудами получения, можно пользоваться, только относясь к ним как к отдающим сосудам, «поднимая» их над парсой, границей между отдающими и получающими сосудами. Однако, несмотря на то, что к АХА"Пу относятся теперь как к отдающим сосудам, которым полагается лишь ор хасадим, АХА"П, поднявшиеся наверх, всилу своей природы автоматически притягивают небольшое свечение ор хохма. Этот процесс называется «АХА»П де алия" – подъем эгоистических желаний, т.е. их исправление в слиянии с более высшим.

Масах в Гальгальте, стоявший в пэ де рош, имел авиют далет и сделал зивуг на все желания, но только 20 процентов от каждого из них используются ради Творца, а 80 процентов в получении ради Творца не участвуют. На них в экране не хватает антиэгоистической силы. А в Некудот де СА"Г после Ц"Б используются только альтруистическиесосуды, которые находятся выше никвей эйнаим, так как они имеют желание отдавать ради отдачи.

Все Мироздание представляет собой единую причинно‑следственную цепочку от первого состояния, когда Малхут Мира Бесконечности была полностью наполнена светом, и до ее окончательного исправления, когда она вновь будет наполнена светом. Этот процесс управляется с помощью решимот. Начиная с Мира Бесконечности, малхут постепенноперебирает все свои наслаждения, выставляет на них экран, оставляя при этом решимот от каждого предыдущего состояния, вплоть до своего окончательного исправления.

Только решимот определяют рождение следующего парцуфа из предыдущего, только информация о том, что уже было, дает возможность работать с экраном. Только свет, который наполнял предыдущий парцуф, может дать информацию о наслаждении в нем, а также то, чего желает следующий парцуф. Иначе не было бы никакого представления освете, наслаждении. Решимот, которые в парцуфе, заставляют его желать, искать, двигаться к чему‑то новому. Мы лишь выполняем указания наших решимот.

В духовном нет понятий: было, есть и будет – отдельно друг от друга. В духовном в каждом новом состоянии уже заложены все эти три понятия вместе: было, есть и будет. Решимо – это то состояние, в котором я существую, но оно светит издали, из будущего, маня к себе и возбуждая желание его достичь. Это свет, который был внутрисосуда, но вышел из него и теперь светит ему снаружи.

Есть много видов решимот, они напоминают о том, что именно данный парцуф когда‑то получал. В отличие от него, ор макиф – это тот свет, который еще не вошел внутрь сосуда, но уже светит ему снаружи. После изгнания света из каждого парцуфа вокруг него остается много духовной информации. Пока нам необходима маленькая картинкатворения, чтобы было явное представление о духовных мирах. Вокруг все находится в абсолютном покое.

Надо читать и стараться понять то, что написано. Но на это человек не должен смотреть как на мерило своего состояния: где он находится, куда идет, что ему положено. Мерилом могут являться только количественные и качественные усилия. Только они способствуют духовному росту. Творец раскрывается не в меру твоего знания, ав меру твоих усилий. Но знания тоже нужны, хотя и в самом минимальном количестве.

Если вы понимаете, что и ваша работа, и ваша семья, дети, и, конечно, занятия нужны вам только для достижения одной Цели – раскрытия Творца – то все это засчитывается вам как усилия. Чтобы вы ни делали в жизни, чем бы ни занимались, все должно вам напоминать о Цели творения, а это, соответственно, ведет к накоплению усилийи достижению необходимого результата.

 

 

 

סה) והנה נתבאר, שכל עיקרו של צמצום הב' נעשה רק בפרצוף נקודות דס"ג, שמקומו מטבור ולמטה דא"ק עד סיום רגליו, דהיינו עד ממעל לנקודה דעוה"ז. ותדע שכל אלו השינויים, שנעשו בעקבות צמצום הב' הזה, באו רק בפרצוף נקודות דס"ג ההוא, ולא למעלה ממנו. ומה שאמרנו למעלה, שע"י עלית המלכות לחצי ת"ת דא"ק וסיימה שם הפרצוף, יצאו חצי ת"ת התחתון ונהי"מ דא"ק לבחינת חלל פנוי, לא נעשה זה בתנה"י דא"ק עצמו, אלא רק בתנה"י דפרצוף נקודות דס"ג דא"ק. אבל בא"ק עצמו נבחנים השנוים הללו רק לבחינת עליית מ"ן לבד, שפירושו, שהוא נתלבש בשינוים הללו, כדי להאציל לע"ס דנקודים בבחינתן. אבל בא"ק עצמו לא נעשה שום שינוי.

 

Место четырех миров АБЕ"А и парса между Ацилут и БЕ"А, пп. 65‑68

 

65) Таким образом, выясняется, что суть Ц"Б проявилась исключительно в парцуфе Некудот де СА"Г от табура вниз до окончания ног, находящихся над точкой этого мира (аОлам а‑зе). И знай, что все изменения, вызванные Ц"Б, произошли только в парцуфе Некудот де СА"Г, а не выше его. Как уже было сказано выше, в результате подъемамалхут до середины тиферет сфирот де соф мира А"К и отсечения ею сосудов получения в этом месте, нижняя часть тиферет и НеХИ"М де соф мира А"К превратились в пустое пространство, и произошло это не в самом А"К, а в парцуфе Некудот де СА"Г де А"К. Изменения, происшедшие в самом А"К, считаются только подъемом МА"Н, что означает,что А"К только облачается в эти изменения для создания 10‑ти сфирот мира Некудим. Но в самом А"К никаких изменений не произошло.

После Ц"А Малхут Мира Бесконечности, которая во время Ц"А решила не получать ничего, принимает новое решение: получать свет хохма ради Творца с помощью построения антиэгоистического экрана, то есть приобретая намерение получать ради Творца. Первый зивуг де акаа и заполнение светом называются Гальгальта, второй – А"Б и затем– СА"Г. Все указанные парцуфим могли получать свет только над табуром Гальгальты, потому что под табуром находятся настолько большие эгоистические желания, что ими можно лишь не пользоваться.

Когда же произошло ослабление экрана парцуфа де СА"Г, и появились Некудот де СА"Г, которые являются парцуфом чистой бины, отдачи, они могут заполнить своим светом хасадим и желания, находящиеся под табуром Гальгальты, те, которые ни Гальгальта, ни А"Б, ни СА"Г не могли заполнить.

А Некудот де СА"Г не желают ничего для себя, а получают наслаждение лишь от отдачи, то есть ор хасадим. Поэтому Некудот де СА"Г могут взять эти желания, на которые раньше никто не мог выставить экрана, и сказать, что и они не будут пользоваться ими в качестве сосудов получения, заполнив их при этом светом хасадим.

Но как только желания под табуром наполняются ор хасадим, обнаруживается, что в Некудот де СА"Г есть ЗА"Т де бина, то есть ее нижняя часть, которая связывает бину с З"А и обязана выполнять его просьбу дать ему ор хохма, а для этого ей самой надо получить этот свет, хотя ей свойственно желание не получать. Такое качествоЗА"Т де бина проявилось еще при образовании четырех бхинот де ор яшар, где бина в конце своего развития принимает решение получить немного ор хохма, для того чтобы создать З"А.

Для этого бина должна была немного сократить в себе желание не получать и создать внутри себя желание получать, но ради отдачи, чтобы быть хоть немного похожей на Творца. Теперь, встретив под табуром де Гальгальта огромные желания получать, бина (Некудот де СА"Г) должна была им подчиниться и передать им немного ор хохма,который она сама вынуждена попросить сверху.

Такие большие вновь приобретенные желания (далет/гимел) неизмеримо больше, чем сила экрана Некудот де СА"Г, поэтому возникает угроза, что Некудот де СА"Г теперь захотят получить свет ради собственного удовольствия, а не ради Творца. Чтобы это предотвратить, Малхут Мира Бесконечности, которая в свое время приняла решениео Ц"А, поднимается из окончания парцуфа Гальгальта, где она находилась до сих пор, в середину тиферет парцуфа Некудот де СА"Г, отсекая этим сосуды получения – нижнюю часть тиферет, нецах, ход, есод и малхут, ограничивая их использование. Почему именно эти сфирот?

Высшие сфирот: кетер, хохма, бина, хесед, гвура и верхняя часть тиферет по своей природе являются отдающими сосудами, поэтому они и не переняли желания НеХИ"М Гальгальты (далет/гимел). Только ТаНеХИ"М Некудот де СА"Г восприняли эти желания, потому что они являются аналогичными им сосудами, хотя и имеющими намного меньшийавиют. Вспомним, что НеХИ"М Гальгальты имеют решимот далет/гимел, а Некудот де СА"Г – это переход от решимот бет/бет к бет/алеф.

Высший свет может пройти через Гальгальту, А"Б, СА"Г, спуститься под табур и пройти через кетер, хохма, бина, хесед, гвура и половину тиферет, то есть дойти до малхут, которая стоит теперь в середине тиферет. Под малхут же свет не может спуститься, так как там находятся эгоистические желания, которые остались в абсолютнойпустоте и темноте.

Таким образом, малхут разделила Некудот де СА"Г на отдающие сосуды, которые находятся над ней, и на сосуды получения, которые расположены под ней. Линия, разделяющая их, называется «парса». Над нею может быть любой свет, включая ор хохма, так как там находятся отдающие сосуды, или Г"Э. Это место, где в дальнейшем возникнетмир Ацилут.

Он абсолютно альтруистический и будет управлять всем творением, создаст миры БЕ"А, парцуф Адам аРишон, будет способствовать его «прегрешению» и разбиению на 600 тысяч душ. В дальнейшем этот же мир Ацилут начнет исправлять все разбитые сосуды, поднимать их наверх, вплоть до окончательного исправления (Гмар Тикун) в течение6000 тысяч лет‑ступеней.

Вторая половина тиферет, которая находится под парсой, то есть ЗА"Т де бина, все‑таки имеет свойства бины, поэтому на ее месте в дальнейшем образуется мир Брия (бина). Ниже ее, на месте нецах, ход, есод, создастся мир Ецира, а на месте малхут – мир Асия.

Такова общая схема образования миров. А пока что у нас появилось понятие «место», которое с нашим физическим, повседневным определением понятия места не имеет ничего общего. Местом называются сфирот Некудот де СА"Г, находящиеся от табур до сиюм Гальгальты и разделенные парсой на место мира Ацилут и место миров БЕ"А.

Еще нужно отметить такие свойства будущих миров, как подъем и спуск. При этом их место может подниматься или опускаться вместе с ними, а может оставаться на своем месте. Миры всегда поднимаются или опускаются вместе с душами.

 

סו) והנה תיכף בעת הצמצום, דהיינו בעת עלית המלכות לבינה, עוד מטרם העלית מ"ן והזווג שנעשה בנקבי עינים דא"ק, גרם זה שיתחלק פרצוף הנקודות דס"ג דא"ק לד' חלוקות: א. כח"ב חג"ת עד החזה שלו, הנבחנים למקום אצילות, ב. ב"ש ת"ת שמחזה ולמטה עד סיום הת"ת, שנעשה למקום בריאה, ג. ג' הספירות נה"י שלו, שנעשה למקום עולם היצירה, ד. המלכות שבו, שנעשה למקום עולם העשיה.

 

66) Разделение парцуфа Некудот де СА"Г произошло уже во время Ц"Б (подъема малхут в бину), то есть еще до подъема МА"Н и зивуга, который произойдет в никвей эйнаим головы СА"Г. Это разделение произошло следующим образом: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, и верхняя треть тиферет до ее хазе – это место мира Ацилут, две третитиферет от хазе и ниже до конца тиферет – место мира Брия, нецах, ход, есод – место мира Ецира и малхут – место мира Асия.

 

סז) וטעם הדברים הוא, כי מקום עולם אצילות, פירושו המקום הראוי להתפשטות אור העליון. ומתוך עלית המלכות המסיימת למקום בינה דגוף, הנקרא ת"ת, נמצא מסתיים שם הפרצוף. ואין האור יכול לעבור משם ולמטה. הרי שמקום האצילות נסתיים שם בחצי ת"ת על החזה. וכבר ידעת, שסיום החדש הזה שנעשה כאן, נקרא בשם «פרסא», שמתחת עולם האצילות.

ובאלו הספירות, שהן למטה מהפרסא, יש בהם ג' חלוקות. והוא מטעם, כי באמת לא היו צריכים לצאת למטה מהאצילות רק ב' הספירות זו"ן דגופא, הנקרא נהי"מ. כי מאחר שהסיום נעשה בהבינה דגופא, שהוא ת"ת, נמצאים רק הזו"ן שלמטה מת"ת, שהם למטה מהסיום, ולא הת"ת. אמנם גם חצי ת"ת התחתון יצא ג"כ למטה מסיום. והטעם הוא, כי הבינה דגוף נכללת ג"כ מע"ס כח"ב זו"ן. ומתוך שהזו"ן הללו דבינה הם שרשים של הזו"ן דגוף הכוללים, שנכללו בהבינה, הם נחשבים כמוהם.

 

67) Место мира Ацилут – это место, предназначенное для распространения высшего света сверху и до тиферет, где заканчивается парцуф, то есть место подъема ограничивающей малхут в бину, ниже которого свет не может пройти. Таким образом, место мира Ацилут оканчивается в хазе, то есть на границе между верхней третью тиферети ее нижними двумя третями. Новое ограничение называется парсой, которая находится под миром Ацилут.

Ниже парсы место разделилось на три части, хотя должно было разделиться всего на две: ЗО"Н де гуф (З"А и нуква) или НеХИ"М, ведь после того, как новый сиюм произошел в бине де гуф, или тиферет, ниже ее находится только ЗО"Н. Однако и две трети тиферет также вышли под парсу. Дело в том, что бина де гуф (тиферет) в свою очередьсостоит из своих десяти сфирот КаХа"Б и ЗО"Н, и поскольку эти ЗО"Н де бина являются корнем ЗО"Н де гуф, постольку ЗО"Н де бина уже обладают свойствами, аналогичными свойствам ЗО"Н.

Это значит, что у них уже есть желание получать, но не для себя, а для того, чтобы передать свет вниз, в ЗО"Н.

 

וע"כ יצאו גם הזו"ן דבינה למטה מהפרסא דאצילות ביחד עם הזו"ן הכוללים. ומטעם זה נסדקה ספירת הת"ת לרחבה במקום החזה. כי המלכות שעלתה לבינה עומדת שם, ומוציאה גם את הזו"ן דבינה לחוץ, שהם ב"ש הת"ת שמחזה ולמטה עד סיומו.

ועכ"ז יש הפרש בין ב"ש ת"ת לבין נהי"מ. כי הב"ש ת"ת שייכים באמת להבינה דגוף, ולא יצאו למטה מסיום האצילות מחמת עצמם, רק מפני שהם שורשי הזו"ן. לכן אין הפגם גדול בהם, כי אין יציאתם מחמת עצמם. וע"כ נבדלו מהנהי"מ ונעשו לעולם בפני עצמו, והוא הנקרא «עולם הבריאה».

 

Поэтому ЗО"Н де бина тоже находятся под парсой вместе с ЗО"Н де гуф. По этой причине разделилась (раскололась) сфират тиферет по всей ширине в хазе парцуфа. Потому что малхут, поднявшаяся в бину, стоит там и выводит наружу (под парса) также ЗО"Н де бина, соответствующие двум третям сфиры тиферет от хазе вниз.

Так образовалась разница между верхней частью тиферет, которая находится над парсой и относится исключительно к бине, и между нижней частью тиферет (ЗО"Н), находящейся под парсой не по своей воле, а потому что она – корень для настоящих ЗО"Н, и в дальнейшем она должна будет дать им свет. И нет в ней большого ущерба, потомучто она вышла не самостоятельно. Но все же она отделилась от НеХИ"М (собственно ЗО"Н), которые лежат ниже нее, образовав самостоятельный мир Брия.

 

סח) גם הזו"ן דגוף, הנקרא נהי"ם, נתחלקו ג"כ לב' בחינות. כי המלכות להיותה בחינת נוקבא, נמצאת פגמה יותר קשה, והיא נעשית למקום עולם העשיה. והז"א, שהוא נה"י, נעשה לעולם היצירה, למעלה מעולם עשיה.

והנה נתבאר, איך נחלק פרצוף הנקודות דס"ג בסבת הצמצום ב', ונעשה מקום לד' עולמות: אצילות, בריאה, יצירה, עשיה. אשר הכח"ב חג"ת עד החזה שבו – נעשה מקום לעולם אצילות. וחצי ת"ת התחתון שמחזה עד סיום הת"ת – נעשה מקום לעולם הבריאה. והנה"י שבו – לעולם היצירה. והמלכות שלו – לעולם העשיה.

ומקומם מתחיל מנקודת הטבור דא"ק ומסתיים ממעל לנקודת עוה"ז, דהיינו עד סיום רגליו דא"ק, שהוא סוף שיעור הלבשת פרצוף נקודות דס"ג לפרצוף גלגלתא דא"ק.

 

68) ЗО"Н де гуф тоже разделились на две части: З"А (НеХ"И – нецах, ход и йесод) сделался миром Ецира, а малхут, или нуква, которая более ущербна, образовала мир Асия под миром Ецира.

И вот мы выяснили, как в результате Ц"Б разделился парцуф Некудот де СА"Г и образовалось место для четырех миров: Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет до хазе образовали место для мира Ацилут. Две нижние трети тиферет от хазе и до окончания тиферет образовали место для мира Брия. Нецах,ход, есод подготовили место для мира Ецира. А малхут создала место для мира Асия.

Общее место для всех миров начинается от точки табура мира А"К и заканчивается над нашим миром, то есть доходит до пальцев ног мира А"К, которые являются окончанием уровня одевания Некудот де СА"Г на парцуф Гальгальта.

Желания созданы Творцом и их нельзя изменить. Все желания созданы в виде Малхут Мира Бесконечности. Можно только решать, каким образом и когда их применять. Каждое желание можно применять, работать с ним, либо отставить его до лучших времен.

Если ты можешь это сделать, то ты уже называешься «человеком» в духовном понимании этого слова и у тебя уже есть экран. Ты являешься хозяином своих действий и своих желаний. Если, благодаря экрану, ты уже можешь пользоваться какими‑то желаниями, то в зависимости от силы экрана ты сможешь наполнить эти желания светом Творца.

Сами желания называются сосудом твоей души, а свет – ее светом. Душа – это желания, с которыми ты работаешь ради Творца. Наполненный сосуд подобен душе.

Ц"А был не на ограничение использования желаний, не на то, чтобы не желать. Над этим мы не властны. Мы всегда желаем. Сокращение было сделано только как запрет получать ради себя. Но получать ради Творца можно всегда. И малхут от пэ до табур начала получать ор хохма ради Творца в те желания, которые находятся там.

Под табуром находятся десять сфирот Некудот де СА"Г. Парса разграничила Некудот де СА"Г на две части – альтруистическую и эгоистическую. Альтруистические келим кончаются в тиферет де тиферет.

Как уже было сказано, понимание материала нам необходимо для общей картины, для понимания смысла Каббалы, о чем идет речь, куда она вас ведет, что дает. Как можно начать работу с набором наших желаний, с какого из них я могу начать, могу я ими пользоваться или нет, при каких условиях?

 

 

סט) והנה אחר שידעת בדרך כלל ענין הצמצום ב', שנעשה בפרצוף הנקודות דס"ג לצורך אצילות הע"ס דעולם הנקודים, שהוא פרצוף הרביעי דא"ק, נחזור ונבאר ענין יציאת הע"ס דנקודים בפרטיות. וכבר נתבאר ענין יציאת פרצוף מפרצוף, שכל פרצוף תחתון נולד ויוצא ממסך דגוף דעליון, אחר הזדככותו ועליתו להתחדשות הזווג להפה דעליון, והגורם להזדככות הזה הוא הביטוש דאו"מ במסך דפרצוף העליון, המזכך למסך מעביות דגוף שבו, ומשווה אותו לבחינת עביות דראש (אות ל"ה).

שבדרך זה יצא פרצוף ע"ב דא"ק מפרצוף הכתר דא"ק, וכן פרצוף ס"ג דא"ק מפרצוף ע"ב דא"ק. והנה גם פרצוף הד' דא"ק, הנקרא ע"ס דעולם הנקודים, נולד ויצא מהעליון שלו, שהוא ס"ג דא"ק, ג"כ באותו הדרך.

 

Состояния катнут и гадлут в мире Некудим, пп. 69‑78

 

69) После того, как мы в общем познакомились с Ц"Б в парцуфе Некудот де СА"Г, перейдем теперь к подробному изучению создания десяти сфирот мира Некудим, четвертого парцуфа мира А"К. Мы уже выяснили, как один парцуф образуется из другого, когда каждый нижний парцуф рождается и выходит из масаха де гуф высшего после его ослабленияи подъема в пэ и возобновления зивуга де акаа. Потере авиюта масаха де гуф и уменьшению его до авиюта де рош способствует битуш ор макиф в масах.

Это и дает возможность создать следующий парцуф из предыдущего. Так вышел парцуф А"Б (хохма) из парцуфа Гальгальта (кетер), парцуф СА"Г (бина) из парцуфа А"Б. Таким же образом из парцуфа СА"Г возник и четвертый парцуф мира А"К, который называется десять сфирот мира Некудим.

Это означает, что если бы не было спуска Некудот де СА"Г под табур Гальгальты и Ц"Б, то мир, точнее, парцуф Некудим, был бы просто парцуфом З"А мира А"К. Однако вышеперечисленные события привели к тому, что парцуф Некудим принципиально отличается от предыдущих парцуфим.

Подъем масаха де гуф в пэ де рош означает, что он становится по своим свойствам тождественным экрану в пэ де рош. Как уже было сказано, на самом деле в духовном мире нет никаких подъемов и спусков. Просто каббалисты пользуются этими понятиями «подъем», «спуск» и т.д. для того, чтобы объяснить нам процессы, происходящиев духовном. Например, я нахожусь на какой‑то ступени. Если у меня появляются свойства, тождественные свойствам вышестоящей ступени, то это значит, что я поднимаюсь на эту ступень.

 

ע) אמנם יש כאן ענין נוסף, כי בפרצופים הקודמים, בעת הזדככות המסך והעליה לפה דראש דעליון, לא היה המסך כלול רק מהרשימות דעביות דגוף העליון בלבד. משא"כ כאן בהזדככות המסך דס"ג דא"ק לצורך הנקודים, היה המסך הזה כלול מב' מיני רשימות.

כי מלבד שהוא כלול מרשימות העביות של עצמו, דהיינו מבחינת הספירות דגוף דס"ג דא"ק, הנה הוא כלול עוד מרשימות העביות דזו"ן דא"ק שלמטה מטבור. והוא מטעם התערבותם יחד למטה מטבור דא"ק, כמ"ש (אות ס"א) שהנקודות דס"ג ירדו למטה מטבור דא"ק ונתערבו יחד עם הזו"ן דא"ק אשר שם.

 

70) В чем же заключается это принципиальное отличие парцуфа (мира) Некудим от предыдущих парцуфим? Дело в том, что при создании предыдущих парцуфим зивуг де акаа всегда происходил на одну пару решимот – решимо де итлабшут и решимо де авиют. Теперь же в рош де СА"Г поднялись сразу две пары решимот.

Т.к. он состоит не только из решимот своего авиюта, т.е. отражает свойства сфирот гуф де СА"Г, но и включает в себя также решимот авиют де ЗО"Н парцуфа А"К ниже табура. Причина этого в том, что они перемешались вместе под табуром парцуфа А"К, как сказано в п. 61, что Некудот де СА"Г спустились под табур де А"К и перемешалисьвместе с ЗО"Н де А"К, находящимися там.

Первая пара – это обычные бет/алеф, то есть решимот, идущие по порядку после ослабления экрана парцуфа СА"Г (гимел/бет). На эти решимот происходит ударное взаимодействие, ведущее к созданию парцуфа М"А Элион. Этот парцуф, а также следующий за ним БО"Н Элион, никакого отношения к нам, то есть к настоящему творению, не имеют.

Эти парцуфим существуют только для того, чтобы дополнить мир А"К, ведь, как известно, каждый духовный объект должен состоять из пяти бхинот. Так вот и мир А"К должен состоять из своих пяти частей.

Вторая пара решимот – это тоже бет/алеф, но это уже совершенно другие решимот. Во‑первых, они несут в себе информацию о том, что в Некудот де СА"Г произошел Ц"Б и теперь нельзя напрямую пользоваться никакими сосудами получения, то есть вообще нельзя напрямую получать свет хохма, даже имея намерение получить его ради Творца.

Это значит, что теперь можно пользоваться только сосудами до ГА"Р де бина включительно. Во‑вторых, эти решимот несут информацию от том, что Некудот де СА"Г побывали под табуром. На эти решимот происходит зивуг де акаа, ведущий к образованию катнут (маленького состояния) мира Некудим.

Третья пара решимот – это далет/гимел, то есть те огромные желания, близкие по своим свойствам к Сущности Творения, которые были переняты Некудот де СА"Г у НеХИ"М де Гальгальта. На эти решимот был сделан зивуг де акаа, приведший к образованию гадлут (большого состояния) мира Некудим. Строго говоря, катнут де Некудим – этопарцуф, а гадлут де Некудим – это уже мир.

Именно наличие таких огромных желаний, такой дополнительный авиют, и позволяет создать мир, состоящий из нескольких парцуфим. Таким образом, пробуждение решимот далет/гимел приводит к возникновению мира.

Изучение Каббалы – это накапливающийся процесс. Творец точно знает, сколько вы сидите на занятиях, сколько слушаете, сколько вы боретесь со сном, учитывает все это и потом открывает краник. У каждого свой путь. Здесь нет умных и глупых. Важны усилия, которые приложены против эгоистических желаний.

Не надо ничего делать искусственно. Нужно упорно продвигаться вперед, но при этом надо бояться, что ты будешь отброшен назад. Для того чтобы этого не произошло, нужно все время что‑то делать для группы, переводить статьи, распространять Каббалу везде, где это возможно. Человек до последнего момента не знает, когда он выйдетна следующую ступень. Желательно уже сейчас научиться мыслить духовными категориями.

 

עא) ומכח זה נתחדש כאן בפרצוף הנקודים ענין קטנות וגדלות. אשר מבחינת הרשימות דעביות שבמסך, יצאו עליהם ע"ס דקטנות נקודים. ומבחינות הרשימות דזו"ן דא"ק שלמטה מטבור, שנתחברו ונתערבו עם הרשימות של המסך, יצאו עליהם הע"ס דגדלות נקודים.

 

71) Благодаря тому, что сфирот перемешались вместе под табуром парцуфа А"К, в парцуфе Некудим появились новые состояния катнут и гадлут (малое и большое). На решимот де авиют, находящиеся в масахе парцуфа СА"Г, вышли десять сфирот де катнут Некудим, а на решимот ЗО"Н де А"К под табуром, перемешавшиеся с решимот масаха,вышли десять сфирот гадлут Некудим.

 

עב) גם תדע, אשר הע"ס דקטנות נקודים שיצאו על המסך, נחשבים לעיקר הפרצוף נקודים, משום שיצאו על סדר המדרגה, דהיינו מעצם המסך דגוף דעליון, ע"ד שיצאו ג' פרצופים הקודמים דא"ק. אבל הע"ס דגדלות נקודים נבחנות רק לתוספת בלבד על פרצוף הנקודים, משום שיצאו רק מזווג על הרשימות דזו"ן דא"ק שלמטה מטבור, שלא באו על סדר המדרגה, אלא שנתחברו ונתוספו על המסך מסבת ירידתו דפרצוף נקודות דס"ג למטה מטבור דא"ק (אות ע).

 

72) Знай, что 10 сфирот катнут мира Некудим считаются основным парцуфом, потому что он возник согласно тому же принципу, как и три предыдущих парцуфим мира А"К. Он возник в результате зивуга де акаа на решимот бет/алеф, находящиеся в масахе гуфа высшего парцуфа. Десять сфирот де гадлут считаются только дополнением к парцуфуНекудим, потому что вышли не в порядке выхода ступеней, а от зивуга на решимот ЗО"Н де Гальгальты, которые добавились к экрану в результате спуска Некудот де СА"Г под табур.

Поначалу человек хочет «понять» Каббалу, но понимание приходит по мере приложения усилий, а не поглощения информации. Учеба лишь позволяет нам «связаться» с духовным. Информация дает только общую схему: каким образом, что и как устроено. Но как это пощупать, узнать, где оно находится, в каком виртуальном пространстве егопоймать и ощутить, какая существует связь между явлениями? Это подобно тому, как музыкант чувствует каждую ноту. Любой специалист своего дела с полуслова понимает, о чем говорится, ощущает это внутренне, мысленно и чувственно, пропускает это через себя, модулирует в себе.

Осознание всегда чувственно. Я работал много лет с самолетами‑истребителями. В то время внедрялась дигитальная вычислительная техника. Но для летчика все это переводилось на стрелки, потому что в полете невозможно сконцентрироваться на цифрах. В то время как по стрелкам одним взглядом можно оценить ситуацию. Образы играютв нашем восприятии главенствующую роль.

То, что мы учим здесь технически, лишь дает внешнюю основу, а главное в том, насколько каждый из нас может создать в себе внутренние образы и постепенно переносить на них техническую информацию. А зависит это от тех усилий, которые мы вкладываем.

Духовное чувство рождается в человеке дополнительно к его пяти органам чувств. Оно никак не связано ни с разумом, ни с какими другими органами чувств. Поэтому неважно, на каком языке читать каббалистические книги. Важно возбудить на себя окружающий свет.

Есть методы, способствующие большему возбуждению. Никакой роли в этом не играет ум человека. Только настойчивость и желание дают возможность войти в замок Творца. Мне Рав долгое время не разрешал переезжать в Бней‑Брак, и я постоянно ездил из Реховота по два раза в день. Возвращался из поездки в десять вечера, а в два ночиснова уезжал в Бней‑Брак.

Я уставал, спал на уроках, но Рав говорил, что все, что должно войти, все равно войдет. Усилия сыграли свою роль. Если человек думает, что уже нет смысла идти заниматься, т.к. проспал, все равно не поймет ничего – это говорит от том, что он не понимает, что в духовном усилие измеряется не временем и физической силой, авнутренним сопротивлением эгоизму и его преодолением, даже если это происходит в одно мгновение… У нас был человек, который заканчивал работу очень поздно, поэтому, чтобы успеть хотя бы к окончанию вечернего занятия, он приезжал на такси за десять минут до окончания урока. Эти десять минут давали ему больше, чем высиживающемувсе два часа.

У меня нет никаких претензий к тем, кто сидит в кафе или у телевизора. Им еще не дали желания заниматься Каббалой. Пройдет эта жизнь, еще пара жизней, пока поспеет и их душа. У нас в предыдущих перевоплощениях было то же самое, я это вижу по людям, которые здесь сидят…

 

עג) והנה תחילה נבאר הע"ס דקטנות נקודים. וכבר ידעת, כי אחר התפשטות הס"ג דא"ק, נעשה בו הביטוש דאו"מ באו"פ, דהיינו על המסך שלו, וזיכך אותו על דרך המדרגה. אשר הקומות היוצאות בדרך הזדככותו, נקראות «נקודות דס»ג". והן שירדו למטה מטבור דא"ק ונתערבו עם הבחי"ד אשר שם (אות ס"ב). והנה אחר שנגמר להזדכך מכל העביות דגוף שבמסך, ולא נשאר בו רק בחינת עביות דראש, נבחן שעלה לראש הס"ג, וקבל שם זווג מחדש, על שיעור העביות שנשארו ברשימות שבמסך (אות ל"ה).

 

73) Сначала выясним процесс рождения парцуфа катнут де Некудим. Как известно, после распространения парцуфа СА"Г возникает в его масахе соударение внутреннего и окружающего светов, ослабляющее масах и заставляющее его вернуться в пэ де рош, при этом выходят промежуточные парцуфим, называемые Некудот де СА"Г, которые затем,спустившись под табур парцуфа А"К, перемешались с находящейся там бхиной далет. После того, как масах де гуф освободился от всей авиют и в парцуфе остался только масах де рош, считается, что масах де гуф поднялся в рош и возобновился в нем зивуг (взаимодействие с высшим светом) на авиют решимот, оставшихся в масахе.

 

עד) וגם כאן נבחן, שבחינה אחרונה דעביות, שהיא העביות דבחי"ב שהיתה במסך, נאבדה לגמרי, ורק רשימו דהתלבשות נשאר ממנה. ומהעביות לא נשאר כי אם בחי"א בלבד.

ולפיכך (אות מ"ג) קבל המסך שם בראש הס"ג ב' מיני זווגים: א. מהתכללות בחי"א דעביות תוך בחי"ב דהתלבשות, הנקרא «התכללות הרשימו דנקבה בהרשימו דזכר, יצאה עליהן קומת בינה בקירוב, שהוא בערך ו»ק דבינה. וקומה זו נקרא «ספירת הכתר דנקודים».

ב. מהתכללות הזכר בהרשימו דנקבה, דהיינו התכללות הרשימו דבחי"ב דהתלבשות בבחי"א דעביות, יצאה קומת ז"א, שהוא בחינת ו"ק בלי ראש, הנקרא «אבא ואמא דנקודים אב»א".

וב' קומות הללו נקראות "ג"ר דנקודים", כלומר בחינת ע"ס דראש נקודים. כי כל ראש מכונה בשם ג"ר או כח"ב. ויש חילוק ביניהם, כי הכתר דנקודים, שהוא קומת הזכר, אינו מתפשט לגוף ורק בראש הוא מאיר, ואו"א דנקודים, שהם קומת הנקבה, היא לבדה מתפשטת לגוף, הנקרא "ז"ס תחתונות דנקודים" או «חג»ת נה"י דנקודים".

 

74) Как всегда, последняя ступень, в данном случае авиют бхины бэт, при возвращении масаха в рош полностью исчезла, и осталось от нее только решимо де итлабшут, а от авиют осталась только бхина алеф.

Как и в предыдущих парцуфим, в рош де СА"Г, после подъема туда решимот, оставшихся от промежуточного парцуфа Некудот де СА"Г, произошло два зивуга. Один из них происходит в результате включения решимо де авиют (некева) в решимо де итлабшут (захар).

В данном случае речь идет о возникновении мира Некудим, следовательно, это решимот алеф де авиют и бет де итлабшут, в результате этого зивуга возникает сфира, чей уровень называется «бина бе кирув», или «ВА»К де бина", то есть промежуточное состояние между биной и З"А. И эта сфира называется кетер мира Некудим.

Второй зивуг произошел в результате включения бет де итлабшут (захар) в алеф де авиют (некева), от которого появляется сфира с уровнем З"А, или «ВА»К бли рош", и эта сфира называется Аба ве Има мира Некудим, которые расположены по отношению друг к другу спина к спине (ахор бе ахор).

И два этих уровня называются двумя головами мира Некудим. Но между ними есть разница, которая заключается в том, что кетер мира Некудим, то есть уровень захар, не распространяется в гуф, а светит только в голове, а АВ"И (Аба ве Има) мира Некудим, уровень некева, распространяется в гуф и называется ХаГа"Т НеХИ"М мира Некудим.

Мир Некудим – это первый мир, который построен по принципу Ц"Б, поэтому в нем присутствуют некоторые элементы, имеющие отражение в нашем мире.

Расстояние от Творца до нас можно разделить следующим образом: рош де Гальгальта – это, грубо говоря, далет бхинот де ор яшар (четыре стадии возникновения и развития сосуда из света). Затем от пэ де Гальгальты и вниз – Малхут Мира Бесконечности. Малхут Мира Бесконечности решает принимать какую‑то часть света в тох послеЦ"А (таамим).

Дальнейшее давление ор макиф на масах способствует ослаблению масаха и постепенному появлению парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г, М"А и БО"Н. А затем Некудот де СА"Г спустились под табур и образовали 10 сфирот, в которых есть Г"Э (отдающие сосуды) и АХА"П (сосуды получения). В сосудах получения проявилось большое желание получитьсвет ради себя, и тогда Малхут Мира Бесконечности, выполняя Ц"А, поднялась в бину и предотвратила получение света в эти сосуды. Так произошел Ц"Б.

Затем экран Некудот де СА"Г начал подниматься вверх с решимот бет де итлабшут/алеф де авиют, решимот от Ц"Б и решимот от НеХИ"М Гальгальты (далет/гимел). На первую пару решимот (обычные бет/алеф) происходит зивуг, приведший к созданию парцуфим М"А Элион и БО"Н Элион. Второй зивуг происходит на решимот бет/алеф плюс информацияо Ц"Б, и свет распространяется только в Г"Э. Парцуф, который вышел на эту пару решимот, называется катнут мира Некудим (см. выше).

Когда люди, изучающие «Введение в науку Каббала», доходят до этого места, в них как бы происходит какой‑то перелом, и им приходится все изучать заново. Этот перелом не случайный, так как начиная от Ц"Б и дальше, мы начинаем изучать истоки нашей души. Ц"А и его следствия к нашей душе прямого отношения не имеют. Только начинаяс первого парцуфа, возникшего на основе Ц"Б – мира Некудим и далее, мы начинаем видеть, как развивается наша душа, наши свойства, наши стремления, которые происходят от осколков общей души Адам Ришон. Конечно, законы Ц"А, не имея на нас прямого действия, оказывают общее влияние на все Мироздание.

Некудот де СА"Г, спустившись под табур, получили при этом дополнительные желания (далет/гимел), на которые у них не было достаточного экрана, то есть сил сопротивляться им. Возник избыток эгоистических желаний и, как следствие этого, подъем малхут в бина до верхней трети тиферет. Теперь свет не может распространиться нижепарсы.

Для того чтобы свет мог распространиться от табура и до парсы, СА"Г должен сделать предварительный расчет в рош. Для этого он поднимает экран из пэ до никвей эйнаим (границы между ГА"Р де бина и ЗА"Т де бина де рош, то есть между отдающими и получающими сосудами), в рош СА"Г над табуром А"К, рассчитывая при этом, что ив гуф де Некудим под табуром А"К свет распространится только до парса. На этом месте появляется парцуф, который называется катнут мира Некудим. У него есть две головы (кетер и Аба ве Има) и гуф – ЗО"Н. Обе головы повернуты спиной друг к другу (такое состояние называется «ахор бе ахор»). В духовном мире есть такое понятие,как сочетание парцуфим между собой. В десяти сфирот каждого парцуфа, когда свет постепенно распространяется из одной сфиры в другую, верхняя часть сфиры получающая, средняя она сама, а нижняя отдает свет следующей сфире.

Аба ве Има мира Некудим расположены по отношению друг к другу спина к спине (ахор бе ахор), имеется в виду, что у обоих отсутствует свет хохма, и второе объяснение, что получили исправление, называемое «ахор бе ахор», или «ки хафец хесед», т.е. имеет только свет хасадим.

Обычно словом «ахораим» (задняя часть) обозначают ту часть, которую не используют или ради получения, или ради отдачи. «Паним», лицо – смысл противоположный – используемое качество. Исправление «ахор бе ахор» называется также «исправление ахораим де Има», являющиеся бина прямого света, не желающая света хохма, а толькохасадим.

Аба вэ Има – это З"А, бхинат ВА"К – отсутствует свет хохма, но благодаря полученному исправлению, не желают хохма, а только хасадим, поэтому считаются рош и ГА"Р. Этот тикун получили через захар, имеющей бет де итлабшут. Аба вэ Има – бхинат алеф де авиют включились в бет де итлабшут, поэтому, когда произошел зивуг на ихбхинот, включились в зивуг также качеством «ки хафец хесед».

В мире Некудим происходит то же самое. Два объекта могут находиться в 4‑х состояниях: ахор бе ахор, ахор бе паним, паним бе ахор, паним бе паним. Когда Аба ве Има находятся ахор бе ахор, то и Аба ничего не хочет дать Има, и Има не желает ничего получить от него. Только в состоянии паним бе паним можно передать свет от Абак Има. Есть два вида зивугим: духовный, в результате которого не рождается новый парцуф, и «телесный», когда происходит рождение следующего парцуфа.

 

עה) באופן שיש כאן ג' מדרגות זה תחת זה: א. הוא הכתר דנקודים, שיש לו קומת ו"ק דבינה. ב. הוא קומת או"א דנקודים, שיש להם קומת ז"א. והם שניהם בחינת ראש. ג. הוא ז"ת דנקודים חג"ת נהי"מ, שהם בחינת הגוף דנקודים.

 

75) Здесь мы говорим о трех ступенях, находящихся одна под другой, в мире Некудим:

а) кетер мира Некудим имеет уровень ВА"К де бина.

б) Аба ве Има, имеющие уровень З"А. Это две головы.

г) Третья – ЗА"Т, или ХаГа"Т НеХИ"М – это гуф де Некудим.

Вспомним, что Гальгальта – кетер имеет решимот далет/далет (4/4), А"Б – хохма имеет решимот далет/гимел (4/3), СА"Г – бина имеет решимот гимел/бет (3/2). Следующий парцуф – это мир Некудим, который является парцуфом З"А, или М"А (усеченным, впрочем, из‑за Ц"Б). Так вот, Аба ве Има и ЗО"Н мира Некудим как раз и являютсяэтим самым общим З"А мира Адам Кадмон.

Отметим, что в состоянии катнут мир Некудим – это не более чем четвертый парцуф (З"А) мира А"К. Кетер же мира Некудим представляет собой ВА"К де бина – переходную ступень между парцуфом бина (СА"Г) и парцуфом З"А (мир Некудим).

Раньше мы не обращали внимания на то, что у парцуфа есть две головы, хотя это присутствует в каждом парцуфе. Так как есть два вида решимот – итлабшут и авиют, то есть и два зивуга, а следовательно, и две головы. Но раньше они не играли большой роли, и мы о них не упоминали. Здесь же, в состоянии катнут Некудим, они играютособую роль и очень важны.

Постараемся научиться «примерять» на себя законы устройства духовных миров. Есть душа, человек. Но раньше на любые его желания у него был экран, с помощью которого он мог принять определенное количество света ради Творца, а сейчас он заранее не может использовать все желания ради Творца, потому что среди них есть и те,которые хотят получать ради себя. Поэтому он ими не пользуется, отставляет в сторону, а работает только с альтруистическими желаниями: кетер, хохма, бина, хесед, гвура и часть тиферет.

Сейчас появляются основы для возникновения исполнительных желаний‑заповедей – они относятся к сфирот, находящимся выше парсы, и запретительных желаний‑заповедей, которые относятся к сфирот, находящимся ниже парсы. Когда в Конце Исправления у парцуфа появится экран и на запретительные желания, и они превратятся в исполнительные,то он сможет полностью наполниться светом.

Свет – это наслаждение. Если я получаю и наслаждаюсь – то это эгоизм. Если же я наслаждаюсь, отдавая, то это тоже эгоизм, но уже «другого сорта». Под парсой после Ц"Б нет ни ор хохма, ни ор хасадим, там абсолютная тьма. Когда же под парсой образуются миры Брия, Ецира и Асия, то в них появляется определенный свет – ор толада,то есть слабое свечение, предназначенное для духовного рождения и исправления, но не для наслаждения.

За 6000 лет‑ступеней мы переходим барьер, отделяющий нас от духовных миров, и поднимаемся до парсы, затем приходит Машиах, высший свет, который там существует, и оживляет мертвые, эгоистические желания и исправляет их, тогда их тоже можно будет удовлетворять, получая свет‑наслаждение. Это и есть «воскрешение мертвых».

Следует подчеркнуть, что создание миров, а именно этот процесс мы сейчас изучаем, принципиально отличается от создания душ. Строго говоря, миры вообще не являются Творением, это по сути лишь ступени скрытия Творца, как бы неживые объекты, роботы.

Только человек оживляет их, поднимаясь по этим ступеням, он превращает их из ступеней скрытия в ступени раскрытия Творца. Мы об этом уже говорили, но это так важно, что об этом стоит вспоминать вновь и вновь.

Сейчас, когда мы учим создание миров, мы изучаем создание духовной среды, в которой потом будут обитать души. Миры способствуют созданию души Адам Ришон. Затем его душа разбилась на множество осколков, каждый из которых представляет собой человеческую душу, которая, пройдя свое исправление, сможет получать свет, срываяослабляющие сферы и поднимаясь вверх.

Парса называется «точкой будущего мира». Сиюм Гальгальты называется «точкой этого мира». Разница между этими двумя точками – расстояние, где располагаются миры БЕ"А. Мир Ацилут называется Ган Эден.

В нашем мире перед нами стоит задача, как приобрести отдающие сосуды (Г"Э). Этого мы достигаем пересечением барьера (махсома) и продвижением до парсы. Только в мире Ацилут мы начинаем исправлять и сосуды получения (АХА"П). Это значит, что за 6000 лет‑ступеней мы только приобретаем альтруистические желания.

Выйдя в 7‑е тысячелетие, в мир Ацилут, мы можем постепенно исправлять эгоистические желания. Это называется воскрешением мертвых эгоистических желаний, которые раньше были запрещены к использованию. На это уходит еще 4 тысячи лет. Десятое тысячелетие уже относится к тайнам Торы, о которых нельзя говорить. В духовном нетвремени в нашем понимании. Так называемое тысячелетие можно пройти и за один день, если только сделать соответствующие исправления. Духовная ступень называется годом, потому что при прохождении ступени желания души человека совершают полный цикл изменений.

Мы изучаем самую необходимую науку в жизни, через которую познаются и все другие. Представьте себе пустое пространство, в котором появляется ваше "я". Это "я" состоит из органов чувств, возможности что‑то ощутить. То, что ты ощущаешь внутри своих органов чувств, называется твой мир. А кто тебе дает это ощушение? Творец.Он возникает непонятно откуда, существует снаружи, а ты можешь ощутить Его только внутри себя.

Люди отличаются друг от друга разным набором желаний насладиться. У одного преобладает желание к власти, у другого к деньгам. Один хочет больше животных наслаждений, другой тянется к науке. В духовном мире тоже существуют аналогичные закономерности. Нельзя «войти» в духовную сущность другого.

Поэтому никогда нельзя сравнивать свое ощущение с ощущением другого, потому что каждый пропускает его через свой набор желаний. Мы не можем сравнить ощущения разных людей от приема одной и той же пищи, хотя она и там, и здесь будет, например, сладкой. Общим для всех является только свет Творца.

То, что необходимо для существования, не считается эгоизмом, а потребности у разных людей различны. Если бы я был доволен тем, что мне ничего не нужно для существования, то я был бы свободен от всего и независим, но мне приходится какое‑то время уделять на удовлетворение потребностей моего тела, потому что меня таким создалТворец, хотя это и не считается эгоизмом, но я был бы рад и этого не делать, но это от меня не зависит.

Эгоизм – это выполнение согласно своему желанию. И тут человек сам должен определить, что для него является необходимым для существования его тела, а что излишним, идущим на удовлетворение его эгоистических желаний. Но главное, к чему нужно стремиться – это ощутить Творца. Постепенное ощущение Творца даст нам силу, уверенностьи возможность идти вперед, правильно оценивая существующую ситуацию.

Каббала не делает из человека фанатика и не обязывает от чего‑то отказываться. Наоборот, она желает привести нас к полнейшему совершенству и наслаждению. Только те мысли, которые возникают у вас при чтении правильного текста с объяснением истинного Учителя, могут привести к нужному результату. Если при отрыве от книги вашимысли отвели вас от Каббалы, считайте, что вы находитесь уже вне ее.

Каббала приводит нас к такому состоянию, когда уже ощущается точка в сердце, когда оцениваешь себя не с точки зрения эгоистических желаний, а согласно пониманию Мироздания и своего местонахождения в нем, то есть с точки зрения альтруизма. И тогда возникает противоречие между эгоизмом и альтруизмом, которое приводит к тому,что человек кричит Творцу с просьбой о помощи, чтобы Он избавил его от эгоизма.

В каждом парцуфе есть рош де итлабшут и рош де авиют. В рош де итлабшут есть информация о том, какой свет был в предыдущем парцуфе, а в рош де авиют известно, какой масах есть в настоящий момент. Эти два вида информации являются единственным, что вообще существует в Мироздании: сила света и сила кли. Они дают нам два видапонятия о силе наслаждения в свете Творца и силе экрана в кли. Затем, после такого расчета в голове, сосуд получает в свой гуф какую‑то часть света ради Творца.

Как уже было сказано, в мире Некудим рош де итлабшут называется кетером, а рош де авиют – Аба ве Има. Но в этом мире есть еще и третья голова – ИШСу"Т, но мы ее обычно не учитываем, потому что она относится к Ц"А, находится над табуром и считается частью СА"Г. Кетер и Аба ве Има уже относятся к Ц"Б.

На каждое решимо должна родиться мысль, которая затем воплощается в действие. Мысль, которая родилась на основании предыдущего наслаждения, решимо де итлабшут, рош кетер, не может сейчас ни во что воплотиться из‑за отсутствия на это экрана. И только в результате зивуга на решимо де авиют может возникнуть тело парцуфа, тоесть действие.

Мир Некудим состоит из рош Кетер, рош Аба ве Има и тела – ЗО"Н, которые включают в себя семь сфирот. АХА"П де ЗО"Н находится под парса и присоединяется к парцуфу только в состоянии гадлут. Но при этом АХА"П передают свои эгоистические желания даже альтруистическим сосудам, то есть Г"Э, что согласно Ц"А приводит к потереэкрана, разбиению сосудов и исчезновению света. Остаются только пустые эгоистические желания.

Сейчас мы изучаем состояние катнут мира Некудим, возникшее в результате зивуга, произошедшего на решимот бет/алеф. Мы сталкиваемся с совершенно новыми понятиями, которые приходится тщательно изучать, потому что на них построено наше кли, наша душа. Мы созданы на основе законов Ц"Б, и, преодолев 6000 лет‑ступеней, мы проходимпуть от нашего мира до парсы, а затем вступаем в мир Ацилут.

Схема Мироздания, описываемая каббалистами сверху вниз, и путь постижения человеком духовных миров снизу вверх проходят по одним и тем же ступеням. Собственно говоря, Творец и создал все духовные миры для того, чтобы они были ступенями постижения человека. Путь сверху вниз тщательно описан каббалистами, а путь постиженияснизу вверх каждый человек постигает сам, его описать невозможно. Мы изучаем законы духовного Мироздания и обязаны их знать, если мы хотим существовать в духовном мире.

Законы Ц"Б – это и законы нашего мира, но мы их видим в материальном облачении: физическом, химическом, биологическом, в законах взаимодействия общества. Все эти законы предстают перед нами в чисто внешнем виде, но если покопаться в них, войти поглубже, то мы увидим, что они тоже построены на распространении света, образованиимасаха и пр. Мы же с вами изучаем основополагающие законы мироздания, доходя до самых его глубин.

 

עו) ותדע, שמכח עלית המלכות לבינה, נבחנות אלו המדרגות דנקודים, שבעת יציאתן נתבקעו לב' חצאים, הנקראים «פנים» ו"אחורים". כי מאחר שהזווג נעשה בנקבי עינים, אין בראש אלא ב' ספירות וחצי, שהם גלגלתא ועינים ונקבי עינים, דהיינו כתר חכמה וחצי העליון דבינה. והם מכונים «כלים דפנים». והכלים דאח"פ, שהם חצי בינה התחתון וז"א ונוקבא, יצאו מהע"ס דראש ונעשים לבחינתה של המדרגה שלמטה מהראש, ועל כן אלו הכלים דראש, שיצאו לחוץ מהראש, נבחנים לכלים דאחורים. ועד"ז נבקעה כל מדרגה ומדרגה.

 

76) И знай, что в результате подъема малхут в бину определяются все ступени Некудим. Кроме того, они разделяются на две половины, называемые «паним ве ахораим» («передняя» и «задняя» части парцуфа). После того, как зивуг произошел в никвей эйнаим, в голове есть только две с половиной сфиры: Г"Э и никвей эйнаим, то естькетер, хохма и верхняя треть бины – это и есть келим де паним. АХА"П, который состоит из нижних двух третей бины, З"А и нуквы (малхут), вышел за пределы десяти сфирот де рош и называется теперь келим де ахораим, на которые расчет во время зивуга не делается. По такому же принципу разделилась каждая последующая ступень.

Итак, на АХА"П нельзя делать зивуг де акаа, нельзя делать никакого расчета и получать свет. Этими сфирот нельзя пользоваться, так как они стоят под экраном. Принимаются в расчет только отдающие сосуды, находящиеся выше экрана. Соответственно этому, в гуф парцуфа тоже заполняются только верхние две с половиной сфирот – кетер,хохма и ГА"Р де бина. Такое состояние называется катнут, когда сосуды получения не используются, а работают только с отдающими сосудами.

Это аналогично тому, как хозяин выставляет перед гостем 10 различных блюд, но гость говорит ему, что всем этим изобилием блюд он может только зрительно наслаждаться, ничего не получая, будучи этим подобен дающему, а получить ради хозяина, согласно силе сопротивления своему эгоизму, сможет только два вида салата.

В парцуфе СА"Г, который ничего не хочет получать, все равно есть рош, тох и соф. Ничего не получая, он испытывает огромное наслаждение от связи с Творцом, оттого, что Он ему раскрывается. Так как СА"Г по своим свойствам подобен Творцу, в нем распространяется ор хасадим. Возникает вопрос – а нужно ли делать зивуг де акаана ор хасадим? Раньше мы сталкивались только с зивугом де акаа на ор хохма.

Оказывается, на ор хасадим тоже нужно делать зивуг. Ведь как мы уже говорили, свет Творца един, и только сосуд в зависимости от своих свойств различает в нем те или другие виды удовольствия. А раз есть экран и зивуг де акаа, то есть рош, тох, соф келим, в которых распространяется ор хасадим, называются Г"Э – кетер, хохмаи ГА"Р де бина (отдающие сосуды), в АХА"П же свет не распространяется.

Творец создал 10 сфирот. Они никуда не пропадают. Все зависит только от силы нашего экрана и способности с ним работать. Сейчас экран ослабел, он может работать только с келим де паним (отдающими сосудами). Келим де паним есть в рош, тох и соф. А с келим де ахораим (сосудами получения), которые тоже есть там, мы работатьне можем. Поэтому экран поднимается из пэ в никвей эйнаим. Весь парцуф как бы принимает другой вид: пэ находится в никвей эйнаим, табур теперь находится там, где раньше было пэ, а соф находится в месте хазе. Таким образом, после Ц"Б парцуфим используют только наиболее высокие – отдающие части своих желаний. Свет, которыйих наполняет при этом, соответственно гораздо меньше, чем тот, который наполняет парцуфим в Ц"А, согласно закону об обратной зависимости между использованием келим и наполнением светом (чем более низкие, грубые келим использует парцуф, тем более высокий свет его наполняет). И именно благодаря поднятию экрана, приводящемук использованию только отдающих келим, парцуф может целиком опуститься под табур Гальгальты и работать с грубыми желаниями, представленными там, используя только отдающую часть каждого из них. Парцуфим мира А"К не способны использовать эти грубые желания, посколько они делают расчет и на отдающую, и на получающую их частивместе. Только для передачи света нижним парцуфим, работающим в Ц"Б, парцуфим мира А"К могут спуститься под табур, поскольку при этом они производят расчет не на себя, а на того, на кого влияют.

Понятия «паним» и «ахораим» соответственно: паним – важная стадия, ахораим – менее важная. Паним используется в отдаче или получении. Ахораим – стадия, в которой нет использования на отдачу или на получение.

 

עז) ונמצא לפי"ז, שאין לך מדרגה, שאין בה פנים ואחורים. כי האח"פ דקומת זכר, שהם הכתר דנקודים, יצאו ממדרגת הכתר וירדו למדרגת או"א דנקודים, שהם קומת הנקבה. ואח"פ דקומת הנקבה, שהם או"א דנקודים, ירדו ונפלו למדרגת הגוף שלהם, דהיינו למדרגות ז"ס חג"ת נה"י דנקודים. ונמצא, שאו"א כלולים מב' בחינות פנים ואחורים, כי בפנימיותם נמצאים אחורים של מדרגת הכתר, דהיינו האח"פ דכתר, ועליהם מלביש הכלים דפנים דאו"א עצמם, דהיינו גלגלתא ועינים ונקבי עינים שלהם עצמם. וכן הז"ת דנקודים כלולים מפנים ומאחורים. כי הכלים דאחורים דאו"א, שהם אח"פ שלהם, נמצאים בפנימיות הז"ת. והכלים דפנים דז"ת נמצאים מלבישים עליהם מבחוץ.

 

77) Не существует ступени в мире Некудим, в которой не было бы разделения на паним и ахораим. Так, АХА"П кетера, то есть захар де Некудим, спустился на ступень паним рош Аба ве Има, то есть на уровень некева. А АХА"П, то есть ахораим некейвы Аба ве Има, спустился на ступень гуф, то есть в ХаГа"Т НеХИ"М де Некудим. Такимобразом, и кетер, и Аба ве Има состоят из двух частей: паним ве ахораим. Другими словами, паним Аба ве Има одеваются на ахораим де кетер, которые спустились сверху. А ахораим де Аба ве Има, которые спустились в гуф, составляют его внутреннюю часть, на которые сверху одеваются паним де гуф.

Например, в голове было пять мыслей и соответственно им пять желаний в теле получить наслаждение от света, находящегося в голове. Теперь осталось только две с половиной мысли в голове и соответственно два с половиной желания получить наслаждение. Остальные желания находятся внутри нижней ступени, и ими не пользуются.

 

עח) וענין זה דהתחלקות המדרגות לב' חצאים גרם ג"כ, שאי אפשר להיות בכל אלו המדרגות דנקודים יותר מבחינת נפש רוח, דהיינו ו"ק בחסר ג"ר. כי מתוך שחסר בכל מדרגה ג' הכלים בינה וזו"ן, הרי חסר שם ג"ר דאורות, שהם נשמה חיה יחידה (אות כ"ד). והנה נתבארו היטב הע"ס דקטנות נקודים, שהן ג' מדרגות הנקראות: כתר, או"א, ז"ת. ואין בכל מדרגה זולת כתר חכמה דכלים ונפש רוח דאורות, כי הבינה וזו"ן דכל מדרגה נפלה למדרגה שמתחתיה.

 

78) Разделение каждой ступени на две части способствовало тому, что теперь в каждой верхней части ступени имеются только света нефеш и руах, то есть ВА"К, и сосуды кетер, хохма и часть бины. Итак, в катнут мира Некудим имеется три ступени: кетер, Аба ве Има и ЗА"Т, то есть сосуды кетер, хохма и часть бины, и света нефеши руах, так как ЗА"Т де бина и ЗО"Н спустились с их уровня на нижнюю ступень.

 

 

עט) ועתה נבאר הע"ס דגדלות הנקודים, שיצאו על המ"ן דרשימות של הזו"ן דא"ק שלמטה מטבורו (אות ע"א). ויש לידע מקודם ענין עלית מ"ן. כי עד עתה לא דברנו כי אם מעלית המסך דגוף לפה דראש דעליון, אחר שנזדכך. שעל הרשימות הנכללות בו, נעשה שם הזווג דהכאה, המוציאות קומת ע"ס לצורך התחתון. אמנם עתה נתחדש ענין עלית מיין נוקבין, כי אלו האורות שעלו מלמטה מטבור דא"ק לראש הס"ג, שהם הרשימות דזו"ן דגופא דא"ק, מכונים בשם «עלית מ»ן".

 

Подъем МА"Н и гадлут мира Некудим, пп. 79‑85

 

79) А сейчас мы выясним, что такое 10 сфирот де гадлут де Некудим, которые вышли на МА"Н от решимот ЗО"Н де А"К ниже табура. До сих пор мы не говорили о подъеме МА"Н. Речь шла о подъеме масаха де гуф при его ослаблении из табура в пэ де рош высшего и о том, что на решимот, которые были включены в масах, произошел в рошзивуг де акаа, в результате которого возникли 10 сфирот нижнего парцуфа. Но сейчас поговорим о свете, который поднялся из‑под табура де А"К в рош де СА"Г, то есть о тех решимот ЗО"Н де гуф мира А"К, которые и называются подъемом женских вод (мей нуквин), называемом «алият МА»Н".

Алият МА"Н – это подъем желания, просьбы низшего к высшему о возможности сделать зивуг де акаа, просьба, направленная от малхут к бине, или от души к Творцу, просьба заполнить хисарон, недостаток, исправить свое свойство получать – малхут и быть подобной бине – Творцу, то есть желанию отдавать. Почему это называется женскимиводами? Потому что это просьба о свете хасадим, альтруистическом желании.

В Мире Бесконечности Малхут тоже имела 10 сфирот, которые полностью были наполнены светом. Пожелав быть подобной Творцу, она вытолкнула 10 сфирот из себя, то есть не пожелала их ощущать. Но от этого они не перестали существовать. Малхут либо хочет испытывать от них наслаждение, либо нет. Но свою природу она изменить неможет.

После Ц"А в малхут создаются рош, тох и соф, она начинает расчитывать, сколько сможет получить ради Творца. Образовался парцуф, в каждой из трех частей которого было по 10 сфирот. Соф образовался потому, что начав расчитывать свои возможности, малхут понимает, что не все из них совпадают с ее желаниями, что только 20 процентовсвоих желаний получить ради Творца она может наполнить светом, а остальные 80 процентов удовлетворить не может, делает на них соф и оставляет его пустым.

Так будет до Гмар Тикун, когда все 100 процентов желаний ради Творца можно будет заполнить Его светом. Тогда не будет нужна голова, не потребуются расчеты. Весь свет Творца малхут сможет получить без предварительных проверок своих сил. Не останется ни одного неисправленного желания. Ангел смерти станет ангелом святости.Останется только тох.

Но в ходе процесса исправления расчеты необходимы. Ограничения бывают количественные (Гальгальта, А"Б, СА"Г), когда свет принимается в каждую из 10‑ти сфирот, но в определенном проценте (согласно закону Ц"А), а бывают и качественные, когда светом заполняются не все 10 сфирот, а только определенные из них, в зависимостиот их свойств.

Такое качественное разделение произошло после Ц"Б. Когда наполняются только маленькие желания, желания отдавать, а с большими желаниями, желанием получать не работают, то такое состояние называется катнут. Света, наполняющие только маленькие желания, называются нефеш и руах. В таком состоянии творение чувствует только своидве с половиной сфиры из 10‑ти, а с остальными оно не работает. Если же у творения появляются дополнительные силы, и оно может задействовать остальные сфирот в получении ради Творца, то оно переходит в состояние гадлут.

Переход из катнута в гадлут по законам Ц"Б мы сейчас рассматриваем. На всем протяжении нашего продвижения от ступени к ступени снизу вверх состояния катнут и гадлут будут попеременно сменять друг друга. Как только мы выходим из нашего мира в духовный, на первую его ступень, мы постепенно из состояния катнут перейдем в гадлут.И тут же АХА"П верхней ступени опять спустит нас в состояние катнут, но уже своей ступени, следующей, на которой мы потом снова должны будем достигнуть гадлута, чтобы спуститься в катнут новой ступени, следующей за этой, и т.д.

Все 6000 ступеней сверху вниз построены таким образом, что АХА"П высшей ступени находится в Г"Э нижней, которая одета на него. Все ступени поэтому нанизаны одна на другую и составляют единую лестницу (сулам) от нижней точки творения к ее совершенству – Творцу. Благодаря такой тесной связи между АХА"П и Г"Э каждая душа можетподниматься вверх, преодолевая ступень за ступенью до полного исправления. Такое продвижение можно грубо сравнить с работой перистальтики кишечника по продвижению пищи в нужном направлении путем сокращения мышц.

Любая верхняя ступень считается внутренней по отношению к нижней, так как она находится ближе к Творцу, у нее более сильный экран и более сильные желания под экраном. Поэтому ступени сверху вниз все более и более расширяются по типу пирамиды.

 

פ) ודע שמקורו של עלית מ"ן הוא מהז"א ובינה של הע"ס דאו"י (אות ה). ונתבאר שם, אשר הבינה, שהיא בחינת אור דחסדים, בעת שהאצילה את ספרוש הת"ת, הנקרא בחי"ג, חזרה להתחבר עם החכמה, והמשיכה ממנו הארת חכמה בשביל הת"ת שהוא ז"א. ויצא הז"א בעיקרו מבחינת אור חסדים של הבינה ומיעוטו בהארת חכמה.

ומכאן נעשה קשר בין הז"א והבינה: שכל אימת שהרשימות דז"א עולות אל הבינה, מתחברת הבינה עם החכמה, וממשיכה ממנו הארת חכמה, בשביל הז"א. והעליה הזו של הז"א אל הבינה, המחברת אותה עם החכמה, מכונה תמיד בשם «עלית מ»ן". כי בלי עלית הז"א להבינה, אין הבינה נחשבת לנוקבא אל החכמה, בהיותה בעצמותה רק אור דחסדים ואינה צריכה לאור החכמה. ונבחנת שהיא תמיד אחור באחור עם החכמה, שפירושו, שאינה רוצה לקבל מהחכמה.

ורק בעת עלית הז"א אליה, חוזרת להעשות נוקבא לחכמה, כדי לקבל ממנו הארת חכמה, בשביל הז"א. הרי שעלית הז"א עושה אותה לנוקבא. לפיכך מכונה עליתו בשם «מיין נוקבין». כי עליתו דז"א מחזירה פנים בפנים עם החכמה, שפירושו שמקבלת ממנו כבחינת נוקבא מהדכר. והנה נתבאר היטב סוד עלית המ"ן.

 

80) И знай, что источником подъема МА"Н являются З"А и бина 10‑ти сфирот ор яшар, то есть еще до Малхут Мира Бесконечности. Там между ними произошло следующее: бина, которая представляет собой ор хасадим и бхину бет, родив тиферет, или З"А (бхину гимел), снова соединилась с бхиной хохма, для того чтобы попросить ор хохмаи затем передать его З"А, который состоит из ор хасадим и небольшого свечения ор хохма.

Таким образом, произошла связь между З"А и биной. Каждый раз, когда решимот З"А поднимаются в бину, она соединяется с хохмой и притягивает оттуда небольшое количество ор хохма для З"А. Такой подъем З"А в бину, который соединяет ее с хохмой, и называется подъем МА"Н. А без этого подъема бина сама не нуждается в хохме, еесуть – ор хасадим, и по отношению к хохме она всегда находится «ахор бе ахор» (спина к спине), что говорит о том, что ей лично от хохмы ничего не нужно.

И только просьба З"А создает в бине необходимость получить ор хохма для него, превращает ее в нукву, поэтому этот подъем получает название «женские воды» (то есть получающую сфиру) по отношению к хохме, разворачивая их из положения спина к спине в новое положение «паним бе паним» (лицом к лицу).

Все наши исправления, все молитвы в течение 6000 лет происходят с помощью подъема МА"Н. Мы (то есть души) являемся частями общей малхут, наша просьба об исправлении возбуждает малхут, она поднимается к бине, вынуждает бину получить ор хохма и через З"А передать малхут, от которой этот свет получают души. Такая цепочка идетснизу вверх как зов о помощи (подъем МА"Н) со стороны нуквы, и возвращается сверху вниз в виде ор хохма (мужские воды). Здесь все наши возможности духовного озарения, ощущения, раскрытия Творца. Эти два принципа мы должны постепенно выяснить.

Мы сейчас начинаем все ближе подходить к тому материалу, который непосредственно относится к нам, к нашим душам. Материал поначалу кажется сложным, несобранным, но через это надо пройти, со временем материал начнет откладываться на наших адекватных ощущениях.

 

פא) וכבר ידעת שפרצוף ע"ב דא"ק הוא פרצוף החכמה. ופרצוף הס"ג דא"ק הוא פרצוף הבינה. דהיינו, שהם נבחנים לפי בחינה העליונה של הקומה שלהם. כי הע"ב שבחינה העליונה שלו הוא חכמה, נחשב לכולו חכמה. והס"ג, שבחינה העליונה שלו היא בינה, נחשב לכולו בינה. ולפיכך, בעת שהרשימות דזו"ן דגוף שלמטה מטבורו דא"ק, עלו לראש הס"ג, נעשו שמה למ"ן אל הס"ג, שבסבתם נזדווג הס"ג, שהוא בינה, עם פרצוף ע"ב, שהוא חכמה. והשפיע הע"ב להס"ג אור חדש לצורך הזו"ן, שלמטה מטבור שעלה שמה.

ואחר שקבלו הזו"ן דא"ק אור חדש הזה, חזרו וירדו למקומם, למטה מטבור דא"ק. ששם נמצאים הע"ס דנקודים. והאירו את אור החדש תוך הע"ס דנקודים. והוא המוחין דגדלות של הע"ס דנקודים. והנה נתבאר הע"ס דגדלות, שיצאו על המין הב' דרשימות, שהם הרשימות דזו"ן שלמטה מטבור דא"ק (אות ע"א). אמנם המוחין דגדלות האלו גרמו לשבירת הכלים, כמ"ש להלן.

 

81) Мы уже знаем, что парцуф А"Б является парцуфом хохма, а парцуф СА"Г – парцуфом бина. И определяются они по самому высшему своему свойству. Так, А"Б имеет авиют гимел и поэтому называется хохмой. СА"Г же имеет авиют бет и называется биной. Когда решимот ЗО"Н де гуф (З"А и малхут), которые находятся под табуром, поднялисьв рош де СА"Г (бину), этот процесс называют поднятием МА"Н в СА"Г, там происходит зивуг между СА"Г и А"Б (между биной и хохмой), в результате которого произошла передача ор хохма от А"Б к СА"Г.

Но после получения ЗО"Н «нового света» они снова спустились вниз под табур и осветили там 10 сфирот мира Некудим, что привело к возникновению 10‑ти сфирот гадлут мира Некудим. Но, как мы потом узнаем, именно эти 10 сфирот де гадлут способствовали разбиению келим.

Творец создал только желание насладиться. Мощность наполнения каждого такого желания светом и определяет суть парцуфа. И все сфирот каждого парцуфа имеют качества, соответствующие его сути. Например, 10 сфирот парцуфа А"Б управляются высшим его свойством – хохмой. Так, кетер в А"Б имеет свойство хохмы, хохма – тоже свойствохохмы и т.д. Парцуф СА"Г, который является парцуфом бины, имеет высшую сфиру кетер уже со свойством бина, а не хохма, как в А"Б.

Решимот, которые были получены Некудот де СА"Г от НеХИ"М Гальгальты (З"А), требуют ор хохма, которого у СА"Г (бины) нет, поэтому он обращается к А"Б, получает ор хохма и делает на него зивуг. Свет от этого зивуга должен, согласно требованию решимот далет/гимел НЕХИ"М Гальгальты, распространиться вниз по закону Ц"А от табураи до самой нижней точки. Отсюда мир Некудим получает гадлут, присоединяя к себе АХА"П, то есть теперь он уже состоит из полных 10‑ти сфирот и пользуется всеми своими желаниями.

Цимцум Бет означает такое состояние, когда отказываешься что‑либо получать и можешь только пассивно наблюдать. Если ты можешь удержаться в таком состоянии и не пользоваться получающими сосудами, то ты находишься в катнут. Это означает, что ты работаешь только с отдающими сосудами. В этом состоянии у тебя все же есть какая‑тосвязь с Творцом хотя бы потому, что он тоже ничего не получает. Поэтому твои десять сфирот наполнены светом хасадим.

Гальгальта и А"Б получали, отдавая Творцу. СА"Г уже не мог получать, а только отдавал, вернее, мог пассивно существовать в духовном пространстве. Некудот де СА"Г, являясь частью СА"Г, тоже существуют пассивно и ничего не хотят получать. Но когда к ним приходит наслаждение, большее, чем их экран, имеющий решимот бет/бет,они также заражаются этим желанием и не могут против него устоять.

Любой парцуф эгоистичен, но экран, который противостоит эгоизму, защищает парцуф от получения ради себя только с той силой, которая в нем имеется, но не более. При встрече парцуфа с наслаждением далет/гимел экран сразу же теряет свою силу, и ему ничего не остается, кроме как стать рабом своих желаний и подчиниться им.

Разница между катнут и гадлут в том, что в состоянии катнут парцуф задействует половину из своих келим, Г"Э, и соответственно, если отсутствуют нецах‑ход‑есод (АХА"П) келим, следовательно, отсутствуют ГА"Р светов. Даже если не было бы Ц"Б и зивуг на среднюю линию, не было бы больше алеф авиют и бет итлабшут на ступени,определяемой как свет хасадим. А это называется «катнут».

В гадлут же используется авиют гимел, которая определяется как кли для света хохма. В этом случае отменяется Ц"Б, т.к. в нем возможно использование только келим ашпаа. Т.е. гадлут – это наполнение светом хохма.

Паним в кли называются чистые (осветленные) части кли, т.е. келим дэ ашпаа, желания отдавать. Когда есть только такие келим, т.е. нет экрана на использование более эгоистических желаний, ахораим, такое состояние называется «катнут». Когда же есть масах на келим дэ ахораим, желания получать свет хохма, то в кли входит внутреннийсвет, и это – свет гадлут.

 

פב) ונתבאר לעיל באות ע"ד, שיש ב' מדרגות בראש דנקודים, הנקראות כתר ואו"א. ולפיכך, כשהאירו הזו"ן דא"ק את אור החדש דע"ב ס"ג אל הע"ס דנקודים, האיר תחילה אל הכתר דנקודים דרך טבורו דא"ק, ששם מלביש הכתר, והשלימו בג"ר דאורות ובינה וזו"ן דכלים. ואח"כ האיר אל או"א דנקודים דרך היסוד דא"ק, ששם מלבישים או"א, והשלימם בג"ר דאורות ובינה וזו"ן דכלים.

 

82) Мы уже знаем, что в мире Некудим есть две головы: кетер и Аба ве Има. Когда новый свет хохма (А"Б‑СА"Г) от рош де СА"Г по просьбе ЗО"Н Гальгальты начал светить в десять сфирот мира Некудим, то он сначала входит в рош кетер через табур мира А"К. Мир Некудим заполняет рош кетер светом ГА"Р и поднимает сфирот бина и ЗО"Н(то есть АХА"П) кетера, которые до этого момента были в рош Аба ве Има. Затем свет А"Б‑СА"Г входит в рош Аба ве Има мира Некудим через есод де А"К, заполняет их светом ГА"Р и поднимает наверх сфирот бина и ЗО"Н де Аба ве Има, которые находились в ГА"Р де гуф. Таким образом, обе головы кетер и Аба ве Има приходят в состояние гадлут.

Мы видим, что просьба, поднимающаяся от ЗО"Н, просьба творения к Творцу дать силы и возможность получить свет ради Него, впервые появляется после Ц"Б. Далее мы постоянно будем наблюдать просьбы низшего к Высшему, будем видеть эту связь, позволяющую включиться в общую систему Мироздания, быть подобной ей и стать постояннымее партнером.

В духовном считается, что желание существует, если им можно пользоваться во Имя Творца, то есть отдавая. Если же такого намерения нет, то можно сказать, что желание как бы отсутствует, потому что парцуф его подавляет. Любой парцуф состоит из десяти сфирот, десяти желаний, но если работают только с одним из них, то фактическисуществует только оно. А остальных нет, потому что они не участвуют в получении.

При гадлуте к желаниям кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет (катнут) присоединяются также и остальные четыре: нецах, ход, есод, малхут. Эти желания подключаются потому, что на них появился антиэгоистический экран.

Когда нижняя часть тиферет, нецах, ход, есод и малхут (АХА"П каждого парцуфа) не задействованы, то схематически они тоже не изображаются. В каждом парцуфе мира Некудим находятся только Г"Э, а его АХА"П спускаются в нижний парцуф и как бы скрыты внутри его Г"Э, которые одеты на них. Это значит, что когда свет А"Б‑СА"Г наполняетГ"Э верхнего парцуфа, и затем спускается вниз в Г"Э нижнего, то одновременно с этим свет попадает и в АХА"П, что означает равенство свойств Г"Э нижнего с АХА"П верхнего. Такое временное падение АХА"П необходимо для подтягивания Г"Э нижнего вверх вместе с подъемом самого АХА"П верхнего на свое место в состоянии гадлут.Г"Э нижнего объединяются с АХА"П верхнего на ступеньке нижнего парцуфа, то есть в состоянии катнут. Происходит это благодаря тому, что у обоих есть общее намерение отдавать одному и тому же верхнему парцуфу. Общность намерения сохраняется и при поднятии их на уровень верхнего парцуфа, где они уже образуют полные 10 сфирот.Этот парцуф, образованный из Г"Э нижнего и АХА"П верхнего, новый в творении. Именно его образование зависит от духовной молитвы человека, в то время, как верхний и нижний парцуфим заданы Творцом.

Таким образом, у нижнего есть возможность подняться на более высокий уровень с помощью верхнего, который временно уподобил себя, то есть свои свойства нижнему. Эти же законы распространяются и на человеческие души. Главное – ощутить высший парцуф в себе, приложить силы для этого в учебе, найти связь с ним, соединиться сним настолько, что когда он будет увеличивать свой уровень, то есть подниматься, то он, поднимая свои АХА"П, находящиеся в твоих Г"Э, сможет поднять и тебя на следующию степень.

Когда АХА"П верхнего парцуфа спускается в нижний, в его Г"Э, соединяясь с ними, то это соединение происходит пока лишь только с точки зрения верхнего парцуфа. Теперь уже нижний должен приложить усилия, чтобы слиться с ним, чтобы предпочесть соединение с Творцом, несмотря на ту пустоту, ту незаполненность, которую он ощущаетв АХА"П верхнего парцуфа. Более того, когда верхний парцуф начинает наполнять свой АХА"П светом, поднимая его, нижний парцуф должен тем не менее продолжать держаться за этот АХА"П не из‑за наслаждения, которое теперь в нем чувствует, а из желания слиться с верхним парцуфом, уподобиться ему.

Это видно на примере дарования Торы. Желания Г"Э в парцуфе, в человеке, это желания, стремящиеся к Творцу. Они называются Исраэль (от ивритских слов – «яшар Эль» – «прямо к Творцу»). Весь процесс их возникновения, исправления и наполнения описан в Торе. Эта книга является инструкцией духовной работы. Все, описанное в ней,происходит в желаниях человека, в его сердце, в той его точке, которая называется его истинным "Я", и которая ищет лишь слияния с Творцом. Величайшим заблуждением является воспринимать эту книгу лишь исторически, хотя исторические факты также имели место, поскольку все в нашем мире является отражением духовных миров, находящихсяв сердце человека. У горы Синай происходит лишь дарование Торы, света исправления, исходящего от АХА"П верхнего парцуфа. Воспринять его Исраэль (Г"Э нижнего парцуфа) еще не в состоянии. Дарование Торы уже произошло, а получение еще нет. Только лишь единственное желание в человеке, называемое Моше (Моисей), может поднятьсяна Гору Синай, то есть подняться над своими сомнениями и получить там Тору. Затем это желание тянет («мошех») за собой весь Израиль. Но сколько еще должно произойти войн, рождений и внутренней работы в сердце человека, пока не будет построен Храм – сосуд, пригодный для восприятия света Торы. На этом примере мы видим, чтоесть большая разница между спуском АХА"П верхнего парцуфа в Г"Э нижнего, и тем состоянием, когда, благодаря своим усилиям, Г"Э нижнего будут слиты с этим АХА"П до такой степени, что верхний парцуф сможет всех их наполнить светом цели творения.

 

פג) ונבאר תחילה ענין הגדלות, שגרם אור חדש הזה אל הע"ס דנקודים. והענין הוא, כי יש להקשות על מ"ש באות ע"ד, שקומת הכתר ואו"א דנקודים היו בבחינת ו"ק, משום שיצאו על עביות דבחי"א. והלא אמרנו, שע"י ירידת הנקודות דס"ג למטה מטבור דא"ק, נתחברה הבחי"ד במסך דנקודות דס"ג שהוא בינה. הרי יש במסך הזה גם רשימו של בחי"ד דעביות. וא"כ היה צריך לצאת על המסך, בעת התכללותו בראש הס"ג, ע"ס בקומת כתר ואור היחידה, ולא קומת ו"ק דבינה בספירת הכתר, וקומת ו"ק בלי ראש באו"א?

והתשובה היא: כי המקום גורם! כי מתוך שהבחי"ד נכללה בבינה, שהיא נקבי עינים, נעלמה שם העביות דבחי"ד בפנימיות הבינה, ודומה כמו שאיננה שם. וע"כ לא נעשה הזווג, רק על הרשימות דבחי"ב דהתלבשות ובחי"א דעביות, שהם מעצם המסך דבינה לבד (אות ע"ד) ולא יצאו שם אלא אלו ב' הקומות: ו"ק דבינה וו"ק גמורים.

 

83) Прежде всего выясним, что такое гадлут, переходу к которому способствовало распространение нового света (А"Б‑СА"Г) в десять сфирот мира Некудим. Необходимо отметить, что ступени кетер и Аба ве Има мира Некудим были на уровне ВА"К, потому что имели авиют алеф. Но ранее мы говорили, что при спуске Некудот де СА"Г (бина)под табур они смешались там с бхиной далет/гимел НеХИ"М Гальгальты, а значит, в масахе, который поднялся в пэ де рош, есть и решимо далет. Следовательно, после такого зивуга в рош де СА"Г там должны были возникнуть десять сфирот мира Некудим уровня кетер со светом ехида, а не ступень ВА"К де бина, как это произошло насамом деле.

Дело в том, что при включении бхины далет в бину в никвей эйнаим, сама бхина далет в зивуге как бы не участвует, она как бы аннулируется по отношению к бине, кроме того, зивуг произошел не в пэ де СА"Г, а поднялся выше – в никвей эйнаим, туда, где произошел Ц"Б на бет де итлабшут и алеф де авиют, что является сутью масахабины. На этот зивуг вышли две ступени: одна ВА"К де бина (бет де итлабшут), а вторая законченный ВА"К (алеф де авиют, уровень З"А.)

 

פד) ולפיכך עתה, אחר שהזו"ן דא"ק שלמטה מטבור המשיכו את האור החדש ע"י המ"ן שלהם מע"ב ס"ג דא"ק, והאירו אותו לראש דנקודים (אות פ"א), הנה מתוך שפרצוף ע"ב דא"ק אין לו שום נגיעה בצמצום ב' הזה, שהעלה את הבחי"ד למקום נקבי עינים, ע"כ כשהאור שלו נמשך לראש דנקודים, חזר וביטל בו את הצמצום ב', שהעלה מקום הזווג לנקבי עינים. והוריד בחזרה את הבחי"ד למקומה לפה, כמו שהיתה בעת הצמצום הא', דהיינו במקום הפה דראש.

ונמצאו ג' הכלים אוזן חוטם ופה, שמסבת צמצום הב' נפלו מהמדרגה (אות ע"ו), הנה עתה חזרו ועלו למקומם למדרגתם כבתחילה. ואז ירד שוב מקום הזווג מנקבי עינים אל הבחי"ד במקום הפה דראש. ומאחר שהבחי"ד כבר היא במקומה, יצאו שם ע"ס בקומת כתר. והנה נתבאר, שע"י אור החדש, שהמשיך הזו"ן דא"ק אל הראש דנקודים, הרויח ג' האורות נשמה חיה יחידה, וג' הכלים אח"פ, שהם בינה וזו"ן, שהיו חסרים לו בעת יציאתו מתחילה.

 

84) Сейчас, после того, как ЗО"Н мира А"К, которые находятся под табуром, с помощью подъема МА"Н вызвали новый свет от А"Б‑СА"Г, этот свет осветил рош мира Некудим, аннулировав при этом Ц"Б из‑за отсутствия какой‑либо связи парцуфа А"Б с Ц"Б (его происхождение связано с Ц"А), при этом бхина далет де А"К под табуром, котораяподнялась в никвей эйнаим после Ц"Б, сейчас снова спустилась в пэ де рош, как это было при Ц"А.

Поэтому сосуды АХА"П в рош де СА"Г, которые из‑за Ц"Б спустились со своего уровня под экран, сейчас снова поднялись наверх и заняли свое прежнее положение под сосудами Г"Э, а место зивуга спустилось с никвей эйнаим в пэ де рош, бхину далет. Когда бхина далет очутилась на своем прежнем месте, это привело к появлению парцуфас уровнем кетер и со светом ехида. Таким образом, с помощью нового света парцуф выиграл еще три вида света хохма: нешама, хая и ехида и сосуды бина и ЗО"Н, отсутствовавшие у него в состоянии катнут.

Основной задачей является полное наполнение Малхут Мира Бесконечности светом. Малхут олицетворяет собою Гальгальту. Если бы удалось наполнить ее светом от пэ до табур и от табур до сиюма, то тогда наступило бы окончательное исправление. Но наполнить светом пока можно только часть малхут от пэ до табура по закону Ц"А. Заполнитьже светом малхут от табура и ниже просто с помощью Ц"А, с помощью обычного зивуг де акаа невозможно. Этого не смогли сделать ни Гальгальта, ни А"Б, ни тем более все последующие парцуфим, у которых экран был еще слабее, чем у Гальгальты.

Единственная возможность – это каким‑то образом уподобить свойства малхут свойствам бины, смешать эгоистические сосуды НеХИ"М Гальгальты с альтруистическими сосудами СА"Г – бины, получить от них альтруистические свойства и постепенно начать наполнять исправленные сосуды светом.

Парцуф Некудот де СА"Г, являясь промежуточным парцуфом между биной (СА"Г) и З"А (М"А, мир Некудим), с одной стороны, имеет свойства бины, с другой стороны, у него авиют алеф, поэтому он имеет и свойства З"А, точнее ВА"К, следовательно, у него есть определенное подобие свойств с НеХИ"М Гальгальты (З"А). Поэтому именно парцуфНекудот де СА"Г пригоден для осуществления этой цели – заполнения светом Малхут Мира Бесконечности под табуром. Он спустился под табур и наполнил НеХИ"М Гальгальты светом хасадим.

Затем, как мы уже знаем, из‑за проявления в нижней части Некудот де СА"Г желания получить ради себя сработал закон Ц"А. Малхут тут же поднялась в тиферет (бину де гуф) и ограничила поступление света в ее нижние две трети и НеХ"И. Новый цимцум получил название Ц"Б и разделил каждую ступень на ГА"Р и ЗА"Т, на Г"Э и АХА"П.

В результате Ц"Б происходит общее смешение свойств. СА"Г приобретает эгоистические свойства, а малхут – альтруистические сосуды. Общее смешивание свойств олицетворяет собою мир Некудим в катнуте, который говорит, что из всех желаний сейчас можно пользоваться только альтруистическими, то есть Г"Э. Мир Некудим на самом делетоже состоит из десяти сфирот, но из этих десяти своих желаний он может использовать только альтруистические, поэтому говорят, что у него есть только Г"Э.

После появления мира Некудим в состоянии катнут (экран стоит в никвей эйнаим, решимот бет/алеф) его ЗО"Н поднимают МА"Н на решимот далет/гимел с просьбой наполнить его желания. Для получения ор хохма и передачи его ЗО"Н, СА"Г обращается к А"Б, потому что только у парцуфа А"Б есть достаточно силы экрана работать с решимотдалет/гимел.

Свет А"Б‑СА"Г проходит через табур в рош кетер и рош Аба ве Има мира Некудим, диктуя там свои свойства, аннулирует Ц"Б, поднимает АХА"П к Г"Э в рош кетер и Аба ве Има и приводит их в состояние гадлут. Свет исправляет сосуды и дает возможность наполнить их. Таким же образом в дальнейшем будет происходить и исправление нашихдуш с помощью подъема МА"Н. Существуют всего три компонента в этом процессе: эгоистическое желание получить, созданное Творцом, экран и свет.

Весь процесс перехода Малхут Мира Бесконечности от первого состояния (полного заполнения светом) к третьему состоянию (Гмар Тикун) медленно проходит на протяжении 6000 ступеней. Этот процесс является второй стадией, стадией постепенного исправления сосудов и порционного заполнения их светом. Каббала – это практическая наука,которая как раз и занимается наполнением желаний светом. Как и у других наук, у нее есть свой инструмент, называемый экран, и способы его построения, так называемые «бирур» (выяснение) и «тикун» (исправление). Экран является не только инструментом, сосудом наполнения, в нем также хранятся решимот – информация о предыдущемсостоянии.

Каждый духовный объект может существовать только тогда, когда он имеет полную информацию о своих предыдущем и настоящем уровнях и о свете, который наполнял прежний парцуф (предыдущее состояние, решимо де итлабшут), и о силе экрана, решимо де авиют, которое уже относится к настоящему состоянию.

Раньше мы никогда не сталкивались с тем, что сверху вдруг приходит какой‑то дополнительный свет и дает возможность сосуду себя как‑то менять. Парцуф, находящийся в состоянии катнут, наполненный ор хасадим, не может сам ничего изменить, родить новое состояние. Это способен сделать только парцуф с ор хохма.

Гальгальта над табуром уже исчерпала все свои решимот в результате зивугим, на которые возникли пять парцуфим мира А"К. Под табуром находится в настоящее время мир Некудим в катнуте и решимо далет/гимел на четыре неиспользованных желания после Ц"Б. И сейчас эти сосуды хотят получить свет, так как они ощущают его недостаток,имея незаполненные желания. Они требуют у высшего парцуфа ор хохма. Но для этого сосуд должен приобрести экран с силой сопротивления, способной противостоять своим эгоистическим желаниям, то есть приобрести намерение получать ради Творца.

Для исправления сосудов мира Некудим, СА"Г обращается к А"Б, получает у него ор хохма, затем передает в Некудим объединенный ор хохма‑хасадим (А"Б‑СА"Г), который является не светом наслаждения, а светом исправления, это значит, что он дает возможность получения ради Творца даже эгоистическим сосудам.

Как вообще такой свет может войти в эгоистические сосуды при действии закона Ц"А, запрещающего свету войти в сосуд без экрана? Свет А"Б‑СА"Г действует так: он позволяет сосуду издали увидеть величие Творца. Такое внешнее ощущение величия духовного дает сосуду возможность действовать альтруистически.

Ор А"Б‑СА"Г – это очень специфический свет, о котором мы еще будем говорить. СА"Г обращается к А"Б, потому что у него самого нет ор хохма. Ор А"Б‑СА"Г – это свет исправления творения. Чтобы исправиться, необходимо знать, что такое исправление, что значит ‑быть наполненным мудростью, познанием. Вся эта информация находитсяв свете А"Б. Чтобы развернуть перед нижним парцуфом всю палитру духовного постижения, необходим как свет А"Б, так и свет СА"Г.

Малхут Мира Бесконечности с тех пор, как была полностью опустошена, совершая каждое новое действие ради Творца, все больше накапливает альтруистические свойства. Это и есть парцуфим Гальгальта, А"Б, СА"Г. Казалось бы, она все больше и больше должна приближаться к Творцу. Рождение каждого нового парцуфа – это как бы рождениенового альтруистического действия малхут. Но на самом деле каждое новое действие вроде бы все больше и больше удаляет малхут от Творца. А может быть, это не удаление, а приближение? С одной стороны, чем дальше от Творца, тем парцуф становится все более самостоятельной личностью. Но в этом и его слабость, он меньше видитТворца, меньше чувствует силу Его света.

Любое действие в духовном совершенно и должно все более приближать к совершенству. Малхут сейчас реализует цель Творца: полностью наполниться Его светом. Значит, каждое новое действие должно приближать ее к этой цели и должно быть лучше предыдущего. А сейчас происходит все большее и большее раскрытие свойств сосудов, всебольшее удаление малхут от Творца по свойствам, но именно это и положительно с точки зрения самопознания малхут. Однако познать себя можно с помощью большого света, но в каждом последующем парцуфе света все меньше и меньше.

Рассматривать явление в целом можно только суммируя все действия вместе. На все надо смотреть со стороны Творения, то есть Малхут Мира Бесконечности. Сначала она, превращаясь во все новые и новые миры и парцуфим, все больше и больше удаляется от Творца. Потом, дойдя до точки нашего мира, превратившись в человеческую душу,она начинает подниматься вверх, теперь она уже является инициатором всех действий. А сверху вниз проявляются исключительно действия Творца.

 

פה) ונתבאר היטב הקטנות והגדלות דנקודים. אשר צמצום הב', שהעלה את ה"ת, שהיא בחי"ד, למקום נקבי עינים, ונגנזה שם, גרם לקומת הקטנות דנקודים, שהוא קומת ו"ק או ז"א באורות דנפש רוח, והיו חסרים שם בינה וזו"ן דכלים ונשמה חיה יחידה דאורות. וע"י ביאת אור חדש דע"ב ס"ג דא"ק אל הנקודים, חזר הצמצום א' למקומו. וחזרו הבינה וזו"ן דכלים לראש, כי ה"ת ירדה מנקבי עינים וחזרה למקומה למלכות, הנקראת «פה».

ואז נעשה הזווג על בחי"ד, שחזרה למקומה. ויצאו הע"ס בקומת כתר ויחידה. ונשלמו הנרנח"י דאורות והכח"ב זו"ן דכלים. ולשם הקיצור מכאן ואילך: נכנה להצמצום ב' והקטנות בשם «עלית ה»ת לנקבי עינים וירידת אח"פ למטה", ואת הגדלות נכנה בשם ביאת אור דע"ב ס"ג, המוריד ה"ת מנקבי עינים ומחזיר האח"פ למקומם.

גם תזכור תמיד שגו"ע ואח"פ הם שמות דע"ס כח"ב זו"ן דראש, והע"ס דגוף מכונים בשם חג"ת נהי"מ. וגם הם נחלקים לפי גו"ע ואח"פ, כי החסד וגבורה ושליש עליון דת"ת עד החזה – הם גלגלתא ועינים ונקבי עינים, וב"ש ת"ת ונהי"ם הם אח"פ.

גם תזכור, שגלגלתא ועינים ונ"ע או חג"ת עד החזה הם מכונים כלים דפנים, ואח"פ או ב"ש ת"ת ונהי"מ שמחזה ולמטה מכונים כלים דאחורים, וכן תזכור ענין בקיעת המדרגה, שנעשה עם צמצום ב', אשר לא נשאר בכל מדרגה רק הכלים דפנים לבד. וכל תחתון, יש בפנימיותו הכלים דאחורים של העליון (אות ע"ז).

 

85) Мы выяснили, что такое катнут и гадлут мира Некудим, когда Ц"Б, поднявший малхут в никвей эйнаим и скрывший ее там, способствовал появлению мира Некудим в катнут, то есть в стадии, имеющей сосуды кетер, хохма и ГА"Р де бина и света нефеш‑руах, когда отсутствуют сосуды ЗА"Т де бина и ЗО"Н и света нешама, хая и ехида.А затем с приходом нового света А"Б‑СА"Г из мира А"К в мир Некудим возвратилось состояние Ц"А, в результате чего сосуды ЗА"Т де бина и ЗО"Н в рош присоединились к вышестоящим сосудам, экран спустился с никвей эйнаим в пэ.

Тогда произошел зивуг на бхину далет, которая возвратилась на свое место (то есть в пэ де рош), приведший к возникновению десяти сфирот с уровнем кетер. С этого момента Ц"Б и катнут определяются как поднятие малхут в никвей эйнаим и падение АХА"П вниз. А гадлут характеризуется приходом света А"Б‑СА"Г, спуском малхут насвое прежнее место, как при Ц"А и подъемом АХА"П вверх.

Как уже было сказано выше, Г"Э и АХА"П – это имена десяти сфирот КаХа"Б ЗО"Н де рош. Десять сфирот де гуф соответственно называются ХаГа"Т НеХИ"М, которые также делятся на свои Г"Э (хесед, гвура и верхняя треть тиферет до хазе) и АХА"П (две нижние трети тиферет и НеХИ"М).

Помни также, что Г"Э (ХаГа"Т до хазе, грудь) еще называются паним  (лицо, передняя часть). А АХА"П (две трети тиферет и НеХИ"М) называются ахораим (задняя часть). Необходимо также помнить о разделении ступеней после Ц"Б, когда на каждой ступени остались только Г"Э, а АХА"П этой ступени упали в Г"Э нижней ступени, чьи АХА"Пв свою очередь упали в Г"Э еще более нижней ступени…

 

 

פו) דע, שהנקודות נחלקות לג' בחינות ראש תוך סוף, שהם: נקודות עליונות, שממעל לאותיות, הנכללות בשם «חולם», ונקודות אמצעיות, שבתוך האותיות, הנכללות בשם «שורק» או «מלאפום», דהיינו ו' ובתוכה נקודה, ונקודות תחתונות, שמתחת האותיות, הנכללות בשם «חירק».

 

Некудот: холам, шурук, хирик, пп. 86‑91

 

86) Знай, что некудот (точки) делятся на три вида: рош, тох, соф. Верхние некудот, которые находятся над буквами в виде точки, называются рош, или холам . Средние некудот, которые находятся внутри букв в виде вав с точкой, называются тох, или шурук . Нижние некудот, которые находятся под буквами, называются соф, или хирик .

Что это значит в духовном? Буквы – это сосуды, а точки – света. Если эта точка над буквой, то она символизирует свет, который еще не вошел в сосуд, но должен будет войти в него в будущем. Такая точка называется холам. Если точка находится внутри сосуда, в его тох, то это шурук. Ну а если точка уже вышла из сосуда и находитсяпод ним, то она называется хирик.

 

פז) וזה ביאורם. כי אותיות פירושם כלים, דהיינו הספירות דגוף. כי הע"ס דראש הם רק שרשים לכלים ולא כלים ממש. ונקודות פירושם אורות, המחיים את הכלים ומנענעים אותם. והיינו אור החכמה, הנקרא «אור חיה». והוא בחינת אור חדש, שהזו"ן דא"ק קבלו מע"ב ס"ג והאירו להכלים דנקודים, והורידו את ה"ת בחזרה לפה דכל מדרגה, והשיבו להמדרגה את האח"פ דכלים וג"ר דאורות. הרי שאור הזה מנענע הכלים דאח"פ ומעלה אותם מהמדרגה שלמטה, ומחבר אותם לעליונה כבתחילה, שז"ס «נקודות המנענעות להאותיות». וזה האור להיותו נמשך מע"ב דא"ק, שהוא אור חיה, ע"כ הוא מחיה לאותם הכלים דאח"פ ע"י התלבשותו בתוכם.

87) Буквы – это сосуды, то есть сфирот де гуф. Десять сфирот рош называются только корнями сосудов, а не самими сосудами. Некудот – это света, оживляющие эти сосуды. Поэтому ор хохма называется светом жизни (ор хая). Это новый свет А"Б‑СА"Г, который проходит через ЗО"Н мира А"К, освещает сосуды мира Некудим, способствуяспуску малхут из никвей эйнаим в пэ в каждой ступени и возвращает этим АХА"П, в результате этого все света становятся на свои места. Этот свет возвращает келим из состояния Ц"Б в состояние Ц"А, из катнута в гадлут. Так, свет А"Б‑СА"Г оживляет и возбуждает сосуды, одеваясь в них.

В мире Некудим в состоянии катнут Аба ве Има одевались на АХА"П кетера, ЗО"Н одевались на АХА"П Аба ве Има, а АХА"П де ЗО"Н находились под парса. Такое состояние произошло после зивуга в никвей эйнаим рош де СА"Г. Сейчас под влиянием нового света А"Б‑СА"Г экран в рош де СА"Г спустился с никвей эйнаим в пэ де рош и сделалтам зивуг с ор хохма А"Б. Прежде всего свет спустился в рош кетер и присоединил к кетеру его АХА"П и свет ГА"Р. Этот свет дал понять сосуду, что такое Творец. Сосуд полностью проникается альтруизмом и может теперь работать со всеми своими десятью желаниями, делая на них зивуг де акаа. Таким образом сосуд переходит из состояниякатнут в состояние гадлут.

 

פח) וכבר ידעת, שהזו"ן דא"ק האירו את אור החדש הזה להע"ס דנקודים דרך ב' מקומות: דרך הטבור האיר להכתר דנקודים, ודרך היסוד האיר לאו"א דנקודים. ותדע, שהארה דרך הטבור מכונה בשם «חולם», המאיר לאותיות מלמעלה מהם.

והוא מטעם, שהארת הטבור אינו מגיע אלא לכתר דנקודים, שהוא קומת הזכר דראש הנקודים (אות ע"ד). וקומת הזכר אינו מתפשט לז"ת של הנקודים, שהם הכלים דגוף שנקראים «אותיות». לפיכך נבחן שהוא מאיר אליהם רק ממקומו למעלה ואינו מתפשט באותיות עצמם. וההארה דרך היסוד מכונה בשם «שורק». דהיינו ו' עם נקודה שהיא עומדת תוך שורת האותיות. והטעם, כי הארה זו מגיע לאו"א דנקודים, שהם קומת הנקבה דראש הנקודים, שאורותיה מתפשטים גם לגוף, שהם הז"ת דנקודים, הנקראים «אותיות». וע"כ נמצא נקודת השורק תוך שורת האותיות.

 

88) Мы уже знаем, что ЗО"Н мира А"К осветил новым светом десять сфирот мира Некудим двумя путями: через табур он осветил кетер мира Некудим, а через есод осветил Аба ве Има мира Некудим. И знай, что свет, идущий через табур, называется холам и он светит над буквами исключительно в кетер, то есть он представляет собой уровеньзахар (активное мужское начало), или итлабшут, и не может распространиться в сосуды гуф, которые называются буквами.

И поэтому считается, что он светит только сверху над буквами, а в сами буквы не распространяется. Свет, идущий через есод, называется шурук, вав с точкой, что означает, что он находится внутри букв и попадает в Аба ве Има, которые являются женским началом рош мира Некудим. Этот свет распространяется и в гуф, то есть ЗА"Тмира Некудим, которые называются буквами. Таким образом, некудат шурук находится внутри букв.

Если мы возьмем ивритский алфавит, Тору, то увидим, что там есть много точек внутри букв, а не только вав с точкой. Например, пэй и фей, бет и вет. Но с точками могут быть и мэм, и тав. Все эти законы исходят из правил духовного мира. Мы с вами потом будем изучать алфавит, который вообще‑то происходит от бина, З"А и малхутмира Ацилут, которые полностью соответствуют ЗО"Н и АХА"П де Аба ве Има мира Некудим. В бине находятся первые буквы от алеф до тет, в З"А буквы от хав до цадик, а последние четыре буквы кув, рейш, шин и тав находятся в малхут.

Все точки над буквами (короны), точки внутри букв или под ними – все они говорят только о духовном состоянии парцуфа. Любое слово в иврите говорит что‑то о Мироздании и означает, что ты в свой сосуд получаешь какой‑то духовный свет. Сочетание сосуда и света выражается кодом, называемым «слово», и в этом коде зафиксированывсе соотношения между светом и сосудом, экран, авиют и так далее. Каждая буква несет в себе огромное количество информации своим очертанием, отношением к предыдущей букве. Все это указывает исключительно на духовные действия. Когда человек произносит какое‑то слово, он выражает этим свое чувство в каждом слове, котороев нем записывается и говорит о духовном уровне парцуфа.

В нашем мире мы не ощущаем духовных соответствий между сосудом и светом, используя язык, мы не понимаем внутреннего духовного смысла слов, которые исходят из Торы и несут четкую духовную информацию. Нел