«Наука Каббала» http://kabbalah.info/rus

«Раскрытие Творца»: Израиль; 1998;

ISBN 965‑7065‑17‑8

 

Аннотация

 

В предисловии к своей первой книге, вышедшей в 1984 году, я писал, что "специфика русской алии – в определенной предубежденности к религиям по причине навязанного нам в прошлом якобы «здравого смысла». Это было совершенно верно относительно «того» поколения.

Но вот прошло всего десять – двадцать лет и поголовно все изменили свое мнение о «загробном мире», о душах, о существовании высших сил, о предначертании судьбы и пр., все стали видеть в этом истину, подгонять под «потустороннее» математический аппарат, исследовать «потустороннее» научными методами.

Причем, такая внутренняя революция мировоззрения, убеждения, взглядов произошла не у поколения, выросшего за эти годы, а у моих ровесников, еще ранее оформившихся в своем материалистическом мировоззрении.

Но интересно, людей, современных и образованных, перестали беспокоить общие, глобальные процессы, испытания, предстоящие миру, а интерес человека сузился до желания улучшить только свои личные мелкие судьбы, познать метод их улучшения.

Так и предсказывает книга Зоар, что расцвет магии, оккультизма, «духовных» исканий будет последней подготовительной стадией, которая раскроет всем тщетность этих методов в изменении судьбы человека и приведет всех в мире к Каббале, как к единственному методу управления своей судьбой, методу достижения совершенного состояния наслаждения и покоя!

Поэтому сказано в "Предисловие к книге «Шаар Акдамот» великого Ари, что всего чего он достиг, достиг только своими усилиями, а не вследствие каббалистических волшебств и заклиннаний, камей, амулетов, вычислений гематрий и прочими абсолютно запрещенными средствами – ведь сказано в Торе «Не ворожите и не гадайте» – именно потому что это возможно, но это метод ложного избегания неизбежного, увиливания от необходимого исправления, в итоге чего человек только удлиняет свой путь…

Книга состоит из перевода книги Ецира, актуальных статей, биографических фрагментов из жизни великих каббалистов, сценарий каббалистических пьес, перевода наиболее актуальных статей статей рава Б. Ашлага, пророчества раби Й. Ашлага, популярной статьи «Каббала – тайное учение» на иврите – для ваших детей и знакомых, не читающих по русски.

 

Все права сохранены, Издано в Израиле – 1998, ISBN: 965‑7065‑17‑8

 

 

 

1. Аннотация на серию книг «Каббала. Тайное еврейское учение»

 

Все книги рава‑каббалиста Михаэля Лайтмана являются доступным пересказом на русском языке «Каббалы» – самого тайного и скрытого древнего учения. Автор в течение более десяти лет являлся помощником, секретарем и заместителем своего учителя, великого каббалиста раби Баруха Ашлага, сына и последователя раби Йегуды Ашлага, автора комментария «Сулам» на книгу Зоар, «Талмуд 10 сфирот» и многих других книг по Каббале. После смерти своего учителя, рав М. Лайтман продолжает его дело. древнее тайное учение Каббала получила в его книгах свое современное, простое, доступное выражение.  

Книга 1. Основные положения в доступном пересказе.

Книга начинается с вечных вопросов: Кто я, откуда пришел в этот мир, для чего существую? Был ли я уже в этом мире, явлюсь ли в него снова? Могу ли я понять смысл и причины всего происходящего? Как действует система Высшего Управления? Почему мир полон страданий, какова их причина, возможно ли их избежать? Ответы на эти и другие вопросы в общем и доступном виде даются в первой книге. В следующих книгах серии эти вопросы освещаются более детально.

Книга 2. Система мироздания.

В общем виде объясняется рождение высших миров и нашего мира в виде последовательного их развития сверху вниз, от Творца до нашего мира. В книге приведены чертежи, схемы и графики духовных элементов, миров, путей управления.

Книга 3. Схема мироздания.

Книга описывает функционирование системы Высшего Управления и объясняет как с помощью каббалистических знаний человек может сам активно вмешиваться в Высшее Управление и т.о. управлять своей судьбой.

Книга 4. Постижение высших миров.

От рождения мы лишены возможности ощущать высшие миры, духовное, Творца. В нас нет соответствующих органов ощущений, сенсоров. Как человек может ощутить неощущаемое? Как развить в себе орган – сенсор ощущения духовного? – в процессе чтения читатель начинает осознавать в каких именно дополнительных сенсорах он нуждается, чтобы ощутить духовный мир, как эти сенсоры получить свыше. Вы поблагодарите провидение за то, что книга оказалась в Ваших руках!

Книга 5. Предисловие к книге Зоар.

Перевод с комментариями одноименной статьи раби Йегуды Ашлага, предваряющей саму книгу Зоар. Выясняются вопросы: роль каждого человека в мироздании, как мог совершенный Творец сотворить столь несовершенный мир, как из вечного Творца происходят ничтожные и смертные творения, как можно создать творение из ничего, суть души, как мог совершенный Творец создать столь несовершенное как нечистые силы, поддерживает их существование. Почему тело должно умереть и воскреснуть в будущем.

Книга 6. Предисловие к «Талмуд Эсэр аСфирот».

Перевод с комментариями статьи, предваряющей основной каббалистический учебник «Талмуд Эсэр аСфирот». Во все времена существовали противники изучения Каббалы. В данном предисловии раби Й. Ашлаг объясняет, что противники просто не понимают сути Каббалы, что она несет людям. На вопрос о смысле жизни, ее горечи, книга отвечает, что единственное спасение человека от бессмысленного и тяжкого существования в раскрытии высшего мира сейчас, в этой жизни. Тогда лишь человек начинает понимать все происходящее и способен достичь покоя и совершенства.

Книга 7. Статьи раби Б.Ашлага.

В статьях впервые в истории Каббалы описываются пути индивидуального духовного восхождения человека. Подобной темы ни один каббалист до раби Б. Ашлага не решался коснуться. Статьи уникальны своим жизненным, практическим приложением.

Книга 8. Книга Зоар.

Книга содержит перевод с комментариями самой главной части книги Зоар – ее предисловия, также написанного самим автором книги Зоар, раби Шимон бар Йохай в 4 веке н.э. Описывается устройство духовного мира, взаимодействие его с душами, перемещение душ из мира в мир, тайны букв и слов. Книга уникальна своим духовным влиянием на человека, своей силой очищать человека и окружающее его.

Книга 9. Внутреннее созерцание.

Перевод с комментариями 1‑ой части книги «Талмуд Эсэр аСфирот». Разбираются понятия бесконечности, вечности, смысл усилий человека и его вознаграждения, духовный свет, относительность понятий времени – движения – материи в нашем и духовном мирах.

Книга 10. Плоды мудрости.

Перевод с комментариями одноименной книги раби Й. Ашлага. Книга раскрывает читателю тайны духовного зарождения души в человеческом теле, ее рождения, роста, совмещения души и тела, тайны познания облачения духа в материю.

Книга 11. Сборник бесед.

Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы на радио и телевидении. Наиболее интересные вопросы слушателей и ответы на них, актуальный материал для начинающих.

Книга 12. Раскрытие Творца.

Книга состоит из перевода книги Ецира, актуальных статей, биографических фрагментов из жизни великих каббалистов, сценарий каббалистических пьес, перевода наиболее актуальных статей статей рава Б. Ашлага, пророчества раби Й. Ашлага, популярной статьи «Каббала – тайное учение» на иврите – для ваших детей и знакомых, не читающих по русски.

 

Кто я и для чего существую?

Откуда я, куда иду я, для чего появился я в этом мире?

Возможно что я уже был здесь?

Приду ли я снова в этот мир?

Могу ли я познать причины происходящего со мной?

Отчего страдания в этом мире и можно ли их избежать?

Как обрести покой, удовлетворение, счастье?

Каббала отвечает на эти вопросы однозначно: только в постижении духовного мира, всего мироздания, можно ясно увидеть причины всего происходящего с нами, следствия всех наших поступков, активно управлять своей судьбой.

 

Методика постижения духовного мира называется «Каббала» . Каббала позволяет каждому, еще при жизни в этом мире ощутить и понять управляющий нами духовный мир, жить в обоих мирах. Этим человек обретает абсолютное познание, уверенность, счастье.

Вам в помощь на русском языке серия книг

«КАББАЛА. ТАЙНОЕ ЕВРЕЙСКОЕ УЧЕНИЕ» :

(Начать изучение Каббалы можно с любой книги серии).

1. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ В ДОСТУПНОМ ПЕРЕСКАЗЕ.

2. СИСТЕМА МИРОЗДАНИЯ.

3. СХЕМА МИРОЗДАНИЯ.

4. ПОСТИЖЕНИЕ ВЫСШИХ МИРОВ.

5. ПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ЗОАР».

6. ПРЕДИСЛОВИЕ К «ТАЛМУД ЭСЭР АСФИРОТ».

7. СТАТЬИ РАББИ Б.Ш. АШЛАГА.

8. КНИГА «ЗОАР».

9. ВНУТРЕННЕЕ СОЗЕРЦАНИЕ.

10. ПЛОДЫ МУДРОСТИ.

11. СТАТЬИ, ЛЕКЦИИ, БЕСЕДЫ.

12. ПОЗНАНИЕ ТВОРЦА

 

2. Каббалистическая литература на легком иврите для начинающих

 

«Матан Тора» – «Дарование Торы» – написана каббалистом Йегуда Ашлаг, "Бааль Сулам", написавшим комментарий «Сулам» на книгу Зоар. В книге простым и понятным языком в кратких статьях описывается духовное развитие человека, его место в обществе, духовное развитие общества, частный и общий путь развития человечества, сущность Каббалы, сущность религии. Рекомендуется для детей и подростков. Как сказано автором в предисловии, книга написана для ознакомления с Каббалой масс и ее распространения среди всех. Цена: 30 ш .

«Сефер Акдамот» – «Сборник Введений» – включает вступления и введения ко всем книгам «Бааль Сулама» . Эти вступления являются обязательными вводными статьями для изучающего Каббалу. В них описывается путь изучения Каббалы, путь познания духовного мира, основополагающие принципы творения. Цена: 40 ш .

«Даргот аСулам» – «Ступени лестницы» в 2 томах – записи и статьи старшего сына «Бааль Сулама», каббалиста Баруха Ашлага, о духовном восхождении, краткие советы осваивающему высшие миры. Цена: 1 и 2 тома – 70 ш .

«Шамати» – «Услышанное» – Книга состоит из 3‑х частей:

1‑ая часть – это единственные в своем роде статьи, записанные равом Барух Ашлагом в том виде, как он слышал их от своего отца, великого каббалиста Йегуды Ашлага. Статьи охватывают все проблемы, состояния и дилеммы, с которыми сталкивается человек в процессе духовного развития.

2‑ая часть книги – письма Баруха Ашлагом ученикам с рекомендациями шагов духовного развития.

3‑я часть – сборник нот «Музыка духовных миров», каббалистических мелодий рава Йегуды Ашлага, «Бааль Сулама». Цена: 40 ш .

«Каббала – торат асод» – «Каббала – тайное учение» – популярная брошюра небольшого формата, составленная членом каббалистической группы «Бней Барух» Гиладом Шадмоном. Рекомендуется для всех: детей, родных, знакомых и даже не вполне владеющих ивритом. (приводится в 12 книге серии «Каббала. Тайное еврейское учение» как приложение) Цена: 10 ш.

 

3. Предисловие

 

 

 

3.1 «Каббала – индивидуальный иудаизм»

 

 

 

Нет в наше время более привлекательного для людей чем знания о их судьбе, высших силах, удаче, высшем воздействии, мистике, иных формах существования и пр… Всевозможные «духовные» учения, гадания, амулеты, талисманы, кристаллы, красные нити и пр… и пр… покупают образованные люди в больших современных специализированных магазинах. Периодические издания и книги по всевозможным «духовным» учениям выходят миллионными тиражами. Любое издательство, радио, телевидение готово освещать этот популярный вопрос и обязано иметь в своих программах, газетах разделы по экстрасенсорике, необычайным явлениям, предсказыванию, изотерике. Гороскопы просто обязаны быть в каждом номере любой периодической печати!

Ежедневно открываются все новые курсы, семинары, тысячи разделов в Интернете на мистические темы, появляются даже университетские курсы, кроме теологических. Все большее количество современных и образованных людей начинают совершенно серьезно относиться ко всему тому, что в прошлом поколении вызывало насмешку, иронию, недоверие и пренебрежение.

В предисловии к своей первой книге, вышедшей в 1984 году, я писал, что "специфика русской алии – в определенной предубежденности к религиям по причине навязанного нам в прошлом якобы «здравого смысла». Это было совершенно верно относительно «того» поколения.

Но вот прошло всего десять – двадцать лет и поголовно все изменили свое мнение о «загробном мире», о душах, о существовании высших сил, о предначертании судьбы и пр., все стали видеть в этом истину, подгонять под «потустороннее» математический аппарат, исследовать «потустороннее» научными методами.

Причем, такая внутренняя революция мировоззрения, убеждения, взглядов произошла не у поколения, выросшего за эти годы, а у моих ровесников, еще ранее оформившихся в своем материалистическом мировоззрении.

Но интересно, людей, современных и образованных, перестали беспокоить общие, глобальные процессы, испытания, предстоящие миру, а интерес человека сузился до желания улучшить только свои личные мелкие судьбы, познать метод их улучшения.

Так и предсказывает книга Зоар, что расцвет магии, оккультизма, «духовных» исканий будет последней подготовительной стадией, которая раскроет всем тщетность этих методов в изменении судьбы человека и приведет всех в мире к Каббале, как к единственному методу управления своей судьбой, методу достижения совершенного состояния наслаждения и покоя!

Поэтому сказано в "Предисловие к книге «Шаар Акдамот» великого Ари, что всего чего он достиг, достиг только своими усилиями, а не вследствие каббалистических волшебств и заклиннаний, камей, амулетов, вычислений гематрий и прочими абсолютно запрещенными средствами – ведь сказано в Торе «Не ворожите и не гадайте» – именно потому что это возможно, но это метод ложного избегания неизбежного, увиливания от необходимого исправления, в итоге чего человек только удлиняет свой путь…

Но чтобы понять единственность и универсальность Каббалы, ее силу и уникальность, необходим еще длительный путь всевозможных неудачных проб, попыток, горьких разочарований, неоправданных надежд – в надежде найти пути управления своей судьбой.

Каждый задает себе вопрос: «Как могу я изменить свою судьбу, то, что предначертано мне? Как узнать что хорошее в моем будущем и что плохое? Как заменить плохое на хорошее?»

Кроме этих утилитарных вопросов человека сегодня не интересует больше ничего! Решением глобальных вопросов человечество уже давно перестало интересоваться, поняв, что они не приведут к общему благоденствию.

Никакие науки в мире, богатства, медицина, могущество не может изменить рок, предначертанный каждому! И это потому, что все мы подобно маленьким лодочкам каждый, неудержимо несемся по течению реки жизни, реки времени. Ее поток несет лодочку каждого из нас, точно по тому пути, который уже заранее предначертан каждому.

Происходит это потому что все мы рождаемся с заранее заданными внутренними свойствами в заранее заданных внешних условиях. Все это не оставляет нам никакой возможности для вольных решений: наоборот, все решения могут быть заранее просчитаны и предсказаны если бы мы знали все его внутренние свойства и внешние влияние на него. В нашем настоящем состоянии мы являемся не более чем роботами, неосознающими даже вынужденности своего мышления и поведения.

Задача природы, как проявление Высшего Управления, заключается в постепенном доведении нас до осознания вынужденности нашего состояния. Мы должны осознать его, оценить как отрицательное и устремиться к истинно совершенному состоянию.

Достижение этого состояния выбрано Высшим Управлением, Творцом, как цель развития всего человечества, к этому Он вынужденно ведет нас, заложенной заранее внутри нас программой развития.

Поэтому, Творец влияет на нас постоянно меняющимися воздействиями, а мы немедленно вынужденно реагируем на них, каждый, согласно своим природным свойствам. Но поскольку мы существа ощущающие наслаждение или его отсутствие, какими нас создал Творец, что только это мы в состоянии ощущать, то, проходящие по нам постоянно меняющиеся воздействия извне, мы ощущаем как более или менее хорошие – наслаждающие или плохие – вызывающие страдания.

Вследствие этого мы накапливаем опыт хорошего и плохого и таким образом подготавливаем себя к осознанию и ощущению цели творения – осознанию «а что же такое истинное наслаждение». Это осознание должно представиться нам как одно единственное решение – необходимость ощущения Творца вплоть до слияния с Ним!

Расцвет всевозможных «духовных» учений в наше время является следствием того, что Творец посылает нам свыше все новые проблемы, которые вызывают в нас именно такие формы их решения, как заинтересованность в развитии «выше нашей природы».

И неважно, что пока еще мы интересуемся надуманными, а не истинными средствами изменения своей судьбы, мечемся в отыскания эликсира удачи и здоровья. Но эти поиски и разочарования постепенно разовьют в нас осознание и опознание истины.

Вот тогда‑то каждый и все человечество в общем поймет уникальность метода Каббалы в исправлении судьбы, осознает, убедится, что эта методика не надуманная умом человека, а ниспосланная свыше самим Творцом.

Если действительно каждый из нас подобен маленькой лодочке, безудержно и неуправляемо несущейся по реке жизни, то для того, чтобы изменить свое движение, как‑то противостоять потоку, надо иметь свой мотор, свои силы.

А поскольку эта река – река жизни, в которой несется весь наш мир, то противодействовать ее течению может только тот, кто имеет силы выше нашего мира. Потому что вся природа нашего мира заключена в самой реке или в нас, несущихся по ней.

Человечество подсознательно давно уже осознало это и потому всегда обращалось к шаманам, колдунам, экстрасенсам, предсказателям и прочим, якобы имеющим высшим силы.

Но и в них постепенно наступит горькое разочарования, умрут все надежды на чудеса, ожидания необычных «патентов», избавления от напастей изменением имени, куплей амулета и пр… Правда, пока произойдет это общее осознание ничтожности подобных средств у всего общества, пройдет еще не один год бесплодных надежд и веры в заклинания, благословения, камей и амулетов.

Но постепенно количество разочарований каждым сведется в качественно новое отношение к шаманству у всего общества, в том числе и у тех, кто не прошел путь надежд и разочарований…и только единственный метод изменения своей судьбы, Каббала, предстанет пред всеми, как не надежда а средство избавления от страданий.

Что же предлагается вместо амулетов и заклинаний? – Простое чтение истинных каббалистических книг. На любом понятном вам языке. Истинных – потому что каббалист находился во время их написания на определенном духовном уровне. Поэтому его тексты связаны с высшим внутренним светом, которого он достиг.

А для читающего этот свет будет светить как окружающий, вследствие отсутствия еще исправленных внутренних свойств. Но этот окружающий свет постепенно подготовит его к получению внутреннего света, который и даст ему свои личные духовные силы управлять своей судьбой.

Уже не раз объяснялось на страницах этой серии, что Высшее Управление воздействует на все человечество в общем, дабы привести всех к заранее заданной Творцом цели. Эта вынуждающая высшая сила называется «Окружающий свет» (ор макиф).

Выйти из жесткого, толкающего к цели, Высшего Управления возможно только если человек берет на себя управление и идет вперед в той же цели опережая больное подстегивание Высшего Управления сзади.

Как убедить себя, что необходимо самому идти вперед, как идти вперед – этому всему и обучает Каббала. Если общее управление воздействует в целом, окружностями, ведя человечество в центру, то личное управление, называется «линия», лучом света ведущее человека прямо к цели. Но об этом уже говорит сама Каббала…

В данной книге собраны статьи, переводы книг и фрагментов из книг, сценарии, радиоспектакли, статьи раби Баруха Ашлага и пр… Материал книги подобен сборнику, он не связан между собой…и в то же врумя он ведь говорит только о одном – о выходе в духовный мир! Книга призвана помочь читателю, уже знакомому с моими предыдущими книгами, более глубже и личней ощутить дух Каббалы, группы каббалистов, нашу цель. Мы приглашаем всех к связи с нами. Перед Творцом желанны все! Мы ждем Вас!

…Каббалистический центр «Бней Барух» существует с 1991 года. Мне радостно, что в подготовке этой книги активно участвовали многие члены нашей каббалистической группы: Александр Абаев, Александр Берчанский, Семен Винокур, Бен‑Цион Герц, Дорон Гольдин, Даниил Баранов, Роман Иляев, Давид Крупник, Гилад Шадмон, Михаил Глизерин, Яков Землянский, Петр Календарев, Гади Каплан, Герман Кулик, Гарри Лернер, Авраам Пинхасов, Йегуда Проскуров, Дани Проскуров, Евгений Ривкин, Авиу Софэр  и другие.

Да будет им наградой дальнейшее духовное возвышение!

 

4. Адмор раби Барух Ашлаг, благословенной памяти

 

(из статьи центральной ортодоксальной газеты «Амодиа» ,  всемирной организации «Агудат Исраэль», от 15.9.1991 )

Огромная толпа провожала накануне Субботы из Бней Брака Почитаемого Святого Адмора (Адмор – сокращение: Адонэйну, Морэйну вэ Рабэйну – Господин, Учитель и Рав наш) раби Баруха Шалома Алеви Ашлага Благословенна память о этом праведнике и святом, старшем сыне почитаемого святого Адмора, Царя книги Зоар, раби Йегуды Лейб Алеви Ашлага, получившего имя «Бааль аСулам», Благословенна память о этом праведнике и святом,  которого пригласили на собрание праведников в высшем мире, сегодня утром, на 86 году его жизни.

Огромная колонна провожающих вышла из здания где преподавал и жил Адмор. За его телом шли Адморы, руководители религиозных институтов, равы, религиозные судьи, руководители организации «Агудат Исраэль», ученики и приверженцы, большое количество жителей города и учеников высших религиозных учреждений. Провожающие устремились к «Горе Успокоения» в Иерусалиме, где находится могила его святого отца.

До своего последнего дня Адмор, чьи уста исторгали перлы высшей мудрости, преподавал с 3 часов ночи до 6 утра и с 18 до 21 открытую и тайную Тору в своем мидраше «Ари‑Ашлаг» и в «Ешиве изучения тайной Торы».

Еще в Новый год молился он перед огромным скоплением верующих, но на исходе праздника почувствовал себя плохо и был помещен в больницу…, а в пятницу, в 7 часов утра, вернул Творцу душу свою в присутствии верного ему во всем рава Михаэля Лайтмана.

…Родился в Варшаве, в Польше в 1906 году, в семье великого святого каббалиста, судьи и преподавателя…Когда ему исполнилось 13 лет отец с семьей переехал из Варшавы в Иерусалим. Еще учась в ешиве «Тора Эмэт», стал известен как знаток открытой и тайной Торы. В 17 лет выдержал, необычайно трудные и для взрослых, экзамены на звание рава, сразу от двух главных предводителей поколения – рава Иерусалима Й.Х. Зоненфельда и рава Кука.

В 18 лет женился и немедленно присоединился к группе учеников отца, а спустя некоторое время, по указанию отца, начал обучать.

Где бы не жил отец, даже в самые опасные дни войны, пробирался к его дому на уроки…, даже из осажденного Иерусалима в Тель Авив…, не пропуская ни одного урока отца…

Семья жила в крайней бедности, приходилось работать по 14 часов в сутки, но постоянно соблюдался график занятий по 6 часов в день, с полночи до 6 утра. И так всю жизнь…

По выходе из дома, прощальную речь произнес рав Шмуэль Алеви Вознер, воздавший должное Адмору во всех его святых деяниях…

 

5. Внутреннее устремление в изучении Каббалы

 

Запрещено сотворять идолов, создавать изображение, изображать любые картины. Поэтому нет у евреев изобразительного искусства. Это очень серьезный запрет исходит из самого основополагающего принципа иудаизма: все, что представляется человеку на самом деле это только его представление, а что за действительность существует вокруг человека? – Никакой действительности нет, кроме нечто, называемый «Ацмуто» – «Некто», высшая сила.

Эта высшая сила воздействует на человека так, что в своих ощущениях человек представляет ее в виде некоей картины действительности. Эту картину совокупности своих ощущений человек называет «мой мир».

В зависимости от своих органов ощущений, от своих внутренних свойств, человек может ощущать и видеть разные картины. Все ощущения его совершенно субъективны и существуют только относительно его.

В ощущениях инопланетянина, в иных органах ощущений, «мир» будет выглядеть по другому, совершенно иным. А может быть у него настолько органы ощущений иные, что он может существовать «тут же», но в ином измерении, как бы «сквозить», не задевая нас, в том же пространстве.

Это все я говорю только для большего понимания насколько все наши восприятия личные, непостоянны, субъективны и могут быть изменены нами на иные.

Чем ближе свойства человека свойствам внешней высшей силы, тем картина представления, «мир» человека, более правдоподобна, менее искажена эгоистическими свойствами человека. Поскольку свойство высшей силы – альтруизм, если человек приобретет это свойство, он сливается с этой силой, ощущает действительность такой, как она есть.

Каким образом человек может приблизиться к правильному видению действительности? Есть только один способ: изучением Каббалы, потому что только она говорит о устройстве действительности, которую человек еще не постиг.

Но недостаточно только изучать написанное, потому что это просто чтение непостигаемого. Необходимо еще и правильно себя настроить на истинное видение, на то, чтобы приближаться  к более истинному ощущению, пока еще скрытого.

Все находится в человеке, внутри человека. Вне человека находится только внешняя силы, Творец, никоим образом не ощущаемый. Все что ощущает человек – он ощущает воздействие на себя, на свои органы ощущений, Творца.

И только по результатам в себя этих ощущений человек может судить о Творце, каков Он. Вернее, не каков Творец, а каким Он представляется в человеке, каким Он желает, чтобы человек Его ощутил.

Поэтому изучение Каббалы должно быть правильно настроено, мысль должна быть четко сфокусирована на то, что изучаются внутренние свойства человека, которые еще пока от него скрыты от изучающего.

Все миры, парцуфим, сфирот, все названия, все что описано в Каббале – это все существует в самом человеке и проявится в нем по мере его исправления. Он раскроет в себе Моше и Аарона, царя Давида и ангелов, грешников и праведников, ступени познания, называемые «Иерусалим», «Храм» и пр… Все слова Торы говорят о силах человека и уровнях ощущения Творца.

Только об этом говорится в Торе. Да и вообще только об этом и мы повседневно говорим – ведь говорим о своих ощущениях, а ощущаем мы только воздействие на нас Творца. Все окружающее – это не более чем Его воздействие на каждого из нас.

Поэтому для того, чтобы ощутить истинную картину мира, мы должны во время чтения каббалистических текстов стремиться найти внутри себя то, о чем читаем. Ведь все, о чем говорится существует в нас, только еще скрыто от нас.

По мере своего духовного изменения, человек начинает ощущать в себе все, о чем говорится в книге, которую он изучает. Поэтому так важно изучать истинные каббалистические источники: Зоар, Сочинения Ари, Сочинения Ашлага.

И хотя не только это написано каббалистами и было за нашу историю множество больших каббалистов, но только по этим источникам можно в наше время надежно достичь исправления ощущений и свойств, возвышения.

Единственное средство продвижения – изучать с мыслью, что в книге говорится обо мне, что это все где‑то есть во мне, все эти миры, парцуфим – это все мои свойства, которые я должен в себе раскрыть.

По мере владения ими, я буду все более четко и явно ощущать как во мне действует Творец. Потому что «снаружи», вне себя я Его ощутить никогда не смогу, а только по Его действиям в себе, «Из действий Твоих я познаю Тебя».

А поскольку мы вместе, вся группа сидим и изучаем свои истинные, но еще тайные от нас свойства, мы все вместе изучаем действие в нас Творца. Получается, что у нас одна цель, и одна мысль, и одно поле нашего эксперимента – мы сами.

Поэтому возникает общность цели, мысли, стремления из которого затем возникает ощущение общего тела, общих свойств, что нет разрозненных личностей, а есть одно целое, называемое «Адам» и есть один его Творец.

Только при мысленаправленности «в себя», на изменение своих свойств, на отыскание в себе Творца, из простого чтения Торы возникает «Тора тавлин» – Тора как метод и сила исправления, называемая «Тора жизни», потому что вливает в человека ощущение Творца, свет вечности и совершенства.

Изучающие не истинные каббалистические книги, лишены этого «лекарства» Торы, остаются в своих свойствах, и Творец остается скрытым от них, их Тора становится сухой и еще более скрывает от них цель творения.

 

6. Общая картина творения

 

 

1. Сфирот – это свойства, которые специально «набросил» на себя Творец, как бы облачился в них, чтобы таким образом проявлять себя относительно созданий.

Это не Его личные свойства. О Его личных свойствах мы ничего сказать не может, Он не постигаем, а то, что мы может постичь – это только то, каким образом он желает раскрыться нам. И эти то Его «внешние» относительно нас свойства, называются «мидот» или «сфирот».

Каждое свойство Творца приходит в постигающему в виде определенного света и вызывает в постигающем определенное ощущение. По этому ощущению сфира и получает свое название.

Каждое свечение от Творца к человеку – это определенное управление, сигнал, которые вызывает в человеке определенную реакцию. В общем все виды света, исходящие от Творца к человеку называются «Свечением Шехины».

В мере своего исправления, человек ощущает свет Творца: если ни одно свойство человека не исправлено, он вообще не ощущает света, исходящего от Творца, хотя все равно Творец управляет им, но только неощутимо самим человеком. В таком случае, человек не верит в Творца, в «Его существование».

В мере подобия своих свойств свойствам света, человек частично ощущает исходящее от Творца свечение, ощущает Творца, и начинает осознавать, что все воздействия Творца на него – это проявление любви и милосердия, даже в тем ощущениях, в которых ранее испытывал страх, жестокость и пр…

Все виды света сфирот – это и есть управление и отношение Творца к творению, т.е. сфирот проводят к творениям управление Творца.

Все всевозможные виды светов, исходящие от Творца к Творениям сводятся к десяти основным видам, к 10 сфирот. Каббала именно и выясняет, что же исходит от Творца к творениям, т.е. изучает 10 сфирот. Поэтому основная книга по Каббале называется «Талмуд Эсэр аСфирот».

Из Творца исходит свет в виде 10 светов – сфирот, которые порождают все творение. Все многообразие творений исходит из всевозможных сочетаний свойств этих 10 сфирот, потому что в итоге сочетаний в каждой сфире образуется 10 под‑сфирот и в каждой из них еще 10 под‑сфирот и т.д. до бесконечности.

Все свойства творения исходят из свойств, заложенных в 10 сфиротах. Поэтому есть отличия творений, есть более общие, есть более частные, отдельные ветви творения связаны собой и затем образуют новые ветви, а все творение сводится к картине «ДЕРЕВА» с корнями – источником, стволом и ветвями, полностью повторяющими корень: все происходящее в корне происходит затем в ветвях и не может быть ничего в ветвях, что бы вначале не произошло в корне.

Сокращение (Цимцум) – Закон творения, в соответствии с которым творения не созданы совершенными, а каждое с определенным отсутствием совершенства. Под совершенством понимается полное соответствие каждого творения Творцу.

Мир Бесконечности (Олам Эйн Соф) – Общий порядок творения, по которому все изначально создалось Творцом в совершенстве, но это совершенство скрыто от самих творений и раскрывается ими постепенно, в зависимости от их самостоятельно желания.

Поэтому, хотя все творение находится в совершенстве, вечности и блаженстве, но изначально человек этого не ощущает, и только вследствие изменения своих свойств, в соответствии со свойствами сфирот, начинает ощущать истинную действительность, называемую в общем «Будущий Мир».

Все творение создано таким образом, что обязано придти к раскрытию своего истинного состояния, таким образом происходит управление Творца через сфирот.

Место (Маком) – Отсутствие, скрытие Творца от творений рождает «место» – пустоту ощущений. Эту пустоту, отсутствие Себя, Творец сотворил нарочно для того, чтобы человек сам восстремился ощутить своего Творца и сам «отыскал» Его в самом себе, в своих исправленных, наподобие сфиротам, свойствах.

Вначале Творец создал все творение во всем его законченном совершенстве, затем скрыл Себя от творений, создав этим «пустоту», «Олам аЦимцум» («Мир Сокращения»).

Решимо (Воспоминание, Запись) – После того, как все исчезло из ощущения творений, осталось некоторое воспоминание, запись в памяти от бывшем, исчезнувшем. Воспоминание о том, как бы было, если бы не исчезло.

Благодаря решимо творения могут существовать в пустоте отсутствия света Творца, а иначе бы без всякого наслаждения, просто бы аннулировались. Решимо меняется в человеке: смена решимо в человеке возбуждает его к движению, к стремлению достигнуть того, что в нем возбудило решимо. Именно смена решимо в нас дает нам ощущение движения, времени, жизни.

Именно благодаря решимо являются в наши ощущения плохое и хорошее в равной мере, а нам остается именно осознать, что они равны и перевесить своими мыслями и действиями в хорошую сторону. Именно это и дает человеку свободу воли, ведь если больше плохого или хорошего, то уже все заранее до человека решено.

А если бы Творец не был бы скрыт, т.е. совершенство было бы раскрыто, то не было бы вообще никакой свободы поступать самостоятельно, по воле человека и вынужден был бы, видя совершенство, поступать как Творец.

Кав (Линия) – вид управления Творцом, в соответствие с которым все творения исправляются и возвращаются к достижению и ощущению совершенства. Кав – это часть от того совершенства, которое все создания ощутят в будущем, после их исправления с помощью управления нисходящего на них по «линии», т.е. в соответствии с их состоянием в каждый момент.

В творении находится решимо и к творению нисходит свет по кав из полного светом мира бесконечности. В зависимости от решимо кав наполняет творение светом, дает творению ту или иную часть совершенства из мира бесконечности.Вся задача творения – восполнить несовершенство человека, ощущение отсутствия Творца, отсутствие света Творца в творениях.

Для приведения человека к такому совершенному состоянию, Творец использует управление добром и злом, хотя это только так проявляется относительно человека, но со стороны Творца это управление только абсолютно доброе, но в мере неисправленных свойств человека, воспринимается абсолютно доброе управление творца, как злое. а в мере исправление свойств, то же «злое» управление начинает восприниматься как доброе. Поэтому говорится, что внутри явного управления по закону, «злое и доброе», находится скрытое управление абсолютным добром.

Решимо – это часть от общего абсолютного совершенного света из мира бесконечности. Кав доставляет свет к творениям, находящимся в пустоте, отсутствие ощущения Творца, ощущении несовершенства, в соответствие с решимо в том или ином творении.

Поэтому говорится, что решимо возбуждает и двигает телом – желаниями. Но кав не только наполняет тело – желания, но наполняя их, он исправляет их, согласно решимо.

Цинор (труба) – свет из мира бесконечности спускается к творениям, находящимся в пустом пространстве, в ощущении отсутствия совершенства, наполняет их и этим сливаются творения с Творцом.

Т.о. Творец приближает в себе творения. Сам Творец влияет на все творение независимо от «подачи света по трубе», но явно Его управление ощущается, находящимися в высших мирах, именно таким, т.е. в соответствие с усилиями человека.

А после всеобщего исправления, вновь Творец явно предстает пред всеми творениями как управляющий всем без ограничений абсолютным добром, т.е. не по "трубе, по качествам каждого, а полным добром, ко всем, в равной степени и всегда.

В этом и заключается состояние конца управления, когда все постигают абсолютное добро, любовь, вечность, совершенство познания и наслаждения. И это состояние уже заранее заготовлено Творцом в мире бесконечности, а относительно творений оно должно проявиться в мере их совершенствования согласно решимо и кав.

Внутренний и окружающий свет (Ор пними и Ор макиф) – свет из мира бесконечности, когда он исходит на творения, разделяется на внутренний и внешний, наполняющий и окружающий. То, что раскрывает Творец творению, которое наполняет, называется «Внутренний свет». Но то, что еще не постигнуто творением от всего совершенства скрывается в окружающем его свете.

Поэтому весь свет бесконечности, т.е. того совершенного состояния, которое в будущем постигнет творение, делится на его настоящее состояние частичного совершенства, которое оно уже постигло, находясь на каком‑то уровне в духовном мире, и на ту часть совершенства, которую еще не постигло.

Поскольку творение получает не весь свет, а ограничивает его получением, то относительно бесконечного света частичные света измеряются по шкале 5 ступеней наранха"й.

10 сфирот внешние и внутренние – есть раскрытие и скрытие Творца, исходящие от явного и скрытого управления, дающие в творение соответственно 2 следствия: душа и тело. Когда властвует тело проявляются недостатки и скрытое управление, в той мере, в которой оно властвует над душой. И наоборот: в мере властвования души в человеке, в той мере он находится в совершенстве.

Сочетание тела и души происходит в мере сочетания кав и решимо и управление происходит в мере их сочетания: кав относится к внутренней части, а решимо или кли относится к внешней части управления. Но при рождении духовных парцуфим происходит соединение внутреннего и внешнего, а отличие их порождает власть одного управления над другим.

Адам Кадмон – первый и наивысший духовный мир. Поскольку весь свет на все более низшие миры исходит от него, проходит от мира бесконечности через него, то в свете, который получают более низшие миры, находятся свойства килим мира Адам Кадмон.

Буквы являют собой килим. Свет парцуфа А"Б еще не несет в себе букв, потому что там буквы полностью поглощены в свете. Свет парцуфа СА"Г уже проявляется буква хэй, как корень будущего кли. В свете исходящем от З"А есть буква вав, как начало будущего кли. В свете исходящем от БО"Н есть уже буквы, особенно на выходе из парцуфа, когда они сталкиваются и исчезают, то порождают этим 22 буквы, т.е. кли.

После разбиения кли в мире некудим остается к каждом кли решимо от разбиения и не исчезает до окончательного исправления. Во время разбиения весь свет оставляет кли и это порождает все пороки в кли. Отсюда возникает власть тела над душой, поскольку в мере власти тела над душой неисправность тела – желаний.

Но это произошло специально, чтобы создать в человеке эгоизм, желание самонасладиться светом Творца. Но затем создается условие для исправление тела – желаний до уровня души – света, уготованного войти в исправленное кли – тело, настолько что не будет никакого отличия тела от души, желаний человека от желаний Творца.

Затем нисходит в своих свойствах – желаниях кли – тело еще ниже, вплоть до того, что становится подобно животному. И все это уже заранее запланировано в разбиении кли в мире некудим.

Но поскольку исправленное состояние также заложено в мире некудим еще до разбиения кли, поэтому возвратиться каждое испорченное желание к своему исправленному состоянию и станет подобно свету, и в мере этого войдет в него свет.

В течение 6000 лет, т.е. пока не все души исправились, а только отдельные личности становятся каббалистами, не ощущается духовность, раскрытие Творца в этом мире. Но после того, как исправятся все души, возникнет состояние, называемое «Конец исправления», и в этом мире во всем проявится Творец и этот мир станет совершенным, потому как свет из мира бесконечности снизойдет до него, потому как парса мира Ацилут исчезнет, как преграда для распространения света. Такое состояние называется «Седьмое тысячелетие».

Затем же наступят последовательно еще несколько состояний: когда тело постепенно подчинится душе. Поэтому начнется «Оживление мертвых тел» и постепенное их исправление под властью души.

Поскольку эгоистические желания тела, АХА"П, состоят из трех эгоистических желаний, авиют 2,3,4, то работа по из исправлению не как «АХА»П дэ алия", а на их месте происходит постепенно: исправляя авиют 2 и наполняя его на его месте под парсой называется ступень 8 тысячелетие. Исправление авиют 3 и наполнение ее под парсой, на ее месте, называется 9 тысячелетие. Исправление авиют 4 и наполнение ее под парсой называется «10 тысячелетие».

О том, что произойдет в окончательном исправлении всех душ, когда свет Творца проявится явно и в нашем мире, никто не может знать: даже каббалисты, поднимающиеся на все ступени духовных миров, могут постигнуть все ступени до 7‑го тысячелетия, но как произойдет раскрытие Творца в нашем мире этого они постигнуть не могут.

Но Бааль Сулам пишет, что есть и такие души, которые постигают такие, еще не происшедшие в действительности, состояния, они нисходят раз в 10 поколений в наш мир, и его душа является такой. (Но как это происходит автор сказать не может! Для этого надо постичь самому такое состояние!).

Состояние окончательного исправления отлично тем, что сам первозданный эгоизм становиться по своей природе подобен свету, что вообще невозможно представить.

До тех пор пока есть скрытие Творца, существуют мира АБЕ"А и управление происходит через них.

Мир Некудим – корень и источник появления зла, с помощью которого Творец раскрывает свет из тьмы, тем, что тьма вновь становится как свет. Все миры существуют только для раскрытия совершенства Творца в творении, в человеке и поэтому все миры делятся на два вида: вначале раскрывается скрытие, а затем постигается совершенство. В мирах АБЕ"А заключается управление во время скрытия Творца.

Разбиение сосудов включает в себя две части: 1) порча и потеря, 2) исправление и дополнение.

Миры БЕ"А создались из разбитых килим мира некудим, а 3 первые сфирот, головные килим мира некудим перешли к миру Ацилут. А затем мир Ацилут дополняет себя и за счет килим миров БЕ"А.

Суббота и праздники – малое и большое состояние з"а мира Ацилут, где состояние малое означает еника, а большое – геула, освобождение. Но состояние эти временные и постоянно меняющиеся до полного окончательного исправления.

Картина Творца – Творец показывает свое управление в виде игулим и ешер: показывая нисхождение сверху вниз своих сил и сигналов управления, высший означает более сильный и больший – определяются как концентрические окружности и наш мир в центре.

Когда же Творец показывает отношение свойств в виде 3 линий правой, левой, средней, Он показывает этим управление по качеству милосердия, суда, нисхождения в «виде человека», как эти силы одеваются в него.

Малхут называется картина Творца, потому что в ней только и ощущается Творец человеком в свойствах, качествах полученных свыше. То что постигает человек, он постигает в своем внутреннем ощущении, в своей малхут, но в тех качествах, которые получил в нее свыше.

 

7. Десять светов

 

1. Наслаждение душ состоит в постижении света. Чем более высший свет, тем более высшее наслаждение получает душа. Основное во всех видах и проявлениях света – единство.

И это то, что желает раскрыть Творец в мире Бесконечности: дать совершенное и вечное наслаждение душам от ощущения единства. Мир Бесконечности означает состояния постижения душами бесконечного совершенства и наслаждения от единства с Творцом.

2. В мире Бесконечности – совершенство и нет незаполненного этим совершенством места, т.е. все души испытывают только абсолютное совершенство и единство. Для того, чтобы раскрыть это совершенство, Творец создал место, незаполненное этим совершенством.

Исправляя, освобожденное от совершенства место, так, чтобы оно наполнилось совершенством, познается сила и качество совершенства, потому как свет проявляется только из предварительной тьмы.

3. То, что находится в мире Бесконечности в виде совершенства, находится также в линии (кав): в виде скрытия совершенства и в виде решимо, желания совершенства в решимо, его исправление и наполнение с помощью линии.

Когда с помощью линии закончится исправление всего решимо это означает возврат к тому же состоянию бесконечного (ничем неограниченного) получения света, которое было вначале.

4. Решимо является основой и корнем духовного тела и все действия, которые производятся исходят из того, что есть в решимо, как в семени заложены все свойства и все действия будущего объекта.

Кав является основой и корнем души, включающей в себя все разнообразные и даже противоречивые силы как одну силу. Он управляет всеми действиями над решимо с целью возвратить все к начальному состоянию единства желания‑творения с Творцом.

5. Свет мира бесконечности действует во всех возможных направлениях во всех состояниях творений на всех их уровнях. Для него не существует никаких ограничений на его действия и он воздействует на всех и вся своим совершенством.

Но мир создан не свойством совершенства и неограниченности, а ступенчато, последовательным проявлением сил Творца, множеством свойств и множество различных по величине и качеству сил соединяются вместе для произведения одного действия. Именно благодаря этому в наших силах постигать действия Творца, потому что они из совершенных и неограниченных делятся относительно нас на дискретные, ограниченные, составные.

Поэтому Его совершенное одно действие мы можем описывать как последовательную серию действий и проявлений различных сил, хотя в Творце есть только одно желание насладить нас и только это исходит из Него.

В Его совершенстве, бесконечности и неограниченности мы не можем отыскать никакой возможности исследовать Его, но именно благодаря расщеплению Его одного единого действия относительно нас на множество различных и противоположных, есть у нас возможность говорить, ощущать, познавать, исследовать, описывать в итоге и Его единое действие, как сумму остальных.

6. Сфирот – это различные свойства, которые принял на себя Творец относительно творений, дабы ими создать творения и ими управлять творениями. Сам Творец не имеет никаких свойств. Относительно творений Он проявляет только одно свойство «Добр творящий добро».

Но это свойство затем облачается в 10 частных свойств, называемых сфирот. С этими свойствами он относится к Творениям: создает их, управляет ими, приводит их также к одному единому свойству, подобно как Сам.

Эти свойства сфирот появились именно потому что воздействовать на Творения возможно только если Творец скрывает свое совершенство, вообще скрывается от человека, а затем постепенно раскрывается, пока не раскрывается весь.

Все действия и все творения сотворены и действуют только для раскрытия творениям совершенства. Это и является целью творения. Эти различные свойства, мысли и есть сфирот, видимые творениям, подобно как если бы кто мог увидеть душу человека, увидел бы ее мысли, являющиеся одним стремлением. Так видятся сфирот постигающему.

7. Решимо, из которого происходят все желания (килим, сосуды) является основой для управления вознаграждением за хорошие деяния и наказанием за плохие деяния. Кав – средство достижения единства, посредством исправления всего творения‑желания насладиться, возвращающего плохое к хорошему.

8. Сфирот называются свет творения, свет в творениях, потому что изначально творение ощущало отсутствие света, а затем его раскрытие, свечение, от чего и происходит слово «сфира» – светящаяся.

Именно явление Творца и есть ощущение света творением, когда ощущается Творец, творение понимает что означает свет и становится способным отделить его от тьмы – ощущение отсутствие Творца. Все, что создано – это только желание ощутить свет. Ощущение света воспринимается как наслаждение. Творец есть свет, наслаждение в ощущениях творения.

Поэтому кроме Творца‑света и творения‑желания ощутить свет нет в мироздании ничего. Все силы, обстоятельства, все, кроме этих двух компонентов мироздания – все только различные проявления действий Творца для того, чтобы привести человека к ощущению света.

9. После исчезновения света из мира бесконечности, осталось решимо – частичка света в пустом пространстве, желании насладиться светом, состоящем из всех желаний (тел душ).

10. Свет бесконечности окружает все творение, решимо находится внутри творения, кав находится между ними и свет между ними.

 

8. Внутреннее движение

 

В достижении духовного необходимо огромное желание. Но чем больше желание человека постичь того к чему он стремится, тем он нетерпеливее и потому больше его разочарование, что не получает немедленно желаемого.

Из таких последовательных взлетов и падений, периодов стремлений и разочарований и состоит начальный период начинающего в Каббале. И чем быстрее в нем происходят смены настроений, тем быстрее он идет вперед.

Ускорить темп движения в раскрытию и ощущению духовного – для этого создается группа. Каждый вносит в группу свои желания, стремления к духовному. Эти желания суммируются и начинают самостоятельно действовать как общая молитва к Творцу, независимо уже конкретно в каком состоянии находится каждый из членов группы в каждый момент. Потому что это общее желание постоянно подпитывается всеми изменениями настроений членов группы.

Поясню: например, один из членов находится в состоянии «падения», что означает, что величие духовного в его глазах упало. И это его ощущение также входит в общую сумму желаний. Но поскольку в это же время другие находятся в состоянии «подъема», т.е. духовное в их глазах в подъеме, то именно сливаясь.

Поскольку группа является самостоятельно действующим организмом, то она становится высшим для всех входящих в нее. Идти одному, без группы, очень тяжело. Именно в группе к человеку приходит много хороших мыслей. Нужно что‑то спрашивать, что‑то отвечать, а в это время идет общая работа мыслей, внутренняя работа.

Ты как бы вскакиваешь на подножку и едешь вместе со всеми, вместо того, чтобы бежать и догонять всех. Группа движется вперед, потому что каждый ее подпитывает в количестве, равном числу участников. Это намного больше, чем если бы каждый делал то же самое в одиночку.

Вся наша проблема заключается в том, что мы не видим связи Каббалы с нашим физиологическим телом. Именно через самые плохие наши желания и мысли, через самые примитивные поступки и стремления мы можем приблизиться к Творцу и найти Его.

А различные философские изыскания, измышления, изощренные мысли лишь отдаляют от нас Творца. Связь с Творцом начинается через самые низменные мысли и желания, а постижение через духовные мысли и действия.

Тут прослеживается непосредственная связь между малхут и кетер, когда ощущение Творца начинается с малхут, а постижение происходит в кетер. Все страдания даны Творцом лишь для того, чтобы человек продвигался. На одном плюсе невозможно идти вперед. Все построено на взаимодействии противоположностей.

Как можно развивать желания самонасладиться без того, чтобы не создать с одной стороны какой‑то недостаток внутри, а с другой – изобилие? Если человеку открывается Творец. он готов на все, на любые страдания и удары во имя тех наслаждений, которые он ощущает при открытии Творца.

Одно дело, когда речь идет о взаимоотношениях между двумя людьми, а совсем другое, когда нужно показать бесконечное величие Творца. Если я сижу перед хозяином, пусть он будет даже самым великим и уважаемым человеком, он все же остается только человеком с ограниченными возможностями. Конечно, чем больше он велик в моих глазах, тем приятнее мне принять от него даже просто стакан соды, который будет для меня очень много значить.

На нашем жизненном уровне человек готов работать всю жизнь, чтобы получить такую почесть, как стакан соды, от какой‑то всемирно известной личности. Но какой бы великой и почитаемой ни была бы эта личность, стакан соды, два и три, преподнесенные ею, еще можно выпить, но литр – просто невозможно, не смотря на все величие.

На этом примере мы видим, насколько ограничено человеческое кли. И тут уместно перейти на взаимоотношения между Творцом и человеком, показать другие, вечные, ценности, почему человеку необходимо постичь духовный мир и Творца.

Очень важна эта линия перехода, которая связывает наш и духовный мир. Человек должен четко понять, почувствовать на себе, насколько все наслаждения нашего мира несовершенны и временны. Они ощущаются только по мере испытания страданий. Если же человек хочет получить вечное, не прерывающееся страданиями, наслаждение, то нет у него другого выхода, кроме того, как выйти в духовный мир.

Это значит, что внутри себя человеку нужно лишь изменить намерение, чтобы оно было не ради себя, а ради Творца. Тогда человек отключает свои страдания и переходит на систему попеременного перехода от мгновенных и постоянных желаний (страданий) к мгновенному и вечному наслаждению и постоянному росту внутри своих мыслей и постижений.

Человека всегда бьют по самым низменным желаниям. Но не смотря на самые страшные жизненные удары, он должен понимать, что это исходит от Творца и именно потому, чтобы в любой ситуации человек постоянно мысленно был в связи с Творцом. Свет создал человека, и он подсознательно всегда стремится к слиянию со светом.

Каббала является тем средством, которое помогает человеку вывести стремления человека из подсознательной сферы в сознательную, дать возможность понять, что эгоизм тот враг, который мешает ему прийти к Творцу, что наслаждения этого мира ради себя – временны и проходящи, а наслаждения ради Творца – вечны и совершенны.

В нашем мире, если страдания больше наслаждений, то они страдания, если же желания меньше наслаждений, то не хочется этих наслаждений. А если получаешь какие‑то наслаждения, то тут же пропадает к ним желание.

Как достичь такого состояния, чтобы наслаждения точно соответствовали желаниям, не гасили друг друга, а тут же попеременно вечно сменялись, давая в результате бесконечное, совершенное, непрекращающееся наслаждение без предварительных страданий. Т.е. как только возникла какая‑то мысль (страдание), тут же на нее возникает ответ (наслаждение). И так по восходящей до бесконечности во всех мыслях, разуме, постижениях, знаниях.

Это надо донести до нашего зрителя, слушателя, показать, насколько Творец желает, чтобы мы в этом мире, сейчас, достигли такой возможности. Такой материал имеет огромный психологический, учебный потенциал.

Ничего подобного по своей глубине и силе до сих пор не было. Никакие психологи и писатели не смогут достичь такого. Проблемы здесь скорее технические. Как сделать человека более восприимчивым к тому, что он увидит и услышит на экране. Это задача режиссера, постановщика, сценариста. Человеку нужно ненавязчиво, логично показать, как постоянное наслаждение превращается в ноль, оно прекращает испытываться телом как наслаждение. То, что уже достигнуто, тут же перестает доставлять наслаждение. Т.е только постоянный рост желаний может вызывать постоянное наслаждение. Запрещено вызывать в человеке страдания. Фильм должен возбудить желание к наслаждениям.

Нужно показать человеку, что его жизнь прекрасна и счастлива, но он может заработать себе такое наслаждение, о котором он прежде и мечтать не мог. И это возможно сейчас, в этом мире, если человек возьмет жизнь в свои руки, поймет, в чем ее смысл и вкус. Сегодня уже есть миллионы, которых только нужно взбодрить, чтобы мир всколыхнулся навстречу Творцу.

Из всех земных целей человека стремление к духовному является самой последней, верной, надежной, совершенной. Когда человеку вдруг все наслаждения нашего мира кажутся ненужными, его возбуждает какая‑то сила, не дает покоя, толкает на поиски чего‑то, что наполнило бы его страдания, привело к истине, такой человек находит, наконец, свой путь к Творцу.

Мы можем видеть в нашей жизни как все завидуют миллионерам, но попробуйте найти хоть одного счастливого среди них. И это оттого, что когда человек получает наслаждение, оно тут же стирает его желание, ведь наслаждение и желание противоположны по своей природе и потому как только наслаждение входит в желание оно гасит желание.

Поэтому достигнув желаемого, человек ощущает наслаждение только в момент его достижения, а затем когда желание, стремление наполняется, поскольку исчезает желание, исчезает и ощущение наслаждения, хотя и есть деньги в банке, достиг того, чего желал, но достиг именно того, чего желал ранее, а сейчас уже не желает, потому что имеет и вновь ощущает пустоту, отсутствие наслаждения и вновь вынужден стремиться к новым желаниям, а затем к их наполнению.

И не помогут здесь миллиардеру никакие психологи, ведь ощущение наслаждения есть основа жизни, к ней стремится каждая душа, и потому счастлив только тот, кто самостоятельно разумно себя ограничивает и делает себя этим радующимся имеющимся. Но ведь и это не совершенное наслаждение, а только искусственно созданное ограничение на свое желание.

По настоящему бесконечно наслаждаться, т.е. не только не уничтожать при наслаждении желание насладиться, но и постоянно иметь возможность все больше увеличивать желание насладиться, а потому и все больше получать наслаждение можно только если человек переключается в своей цели наслаждаться не самому, а наслаждать другого.

Тогда, поскольку человек использует неограниченное своим ощущением наслаждением желание другого, он использует не только свое желание насладиться, но и желание другого, а потому неограничен, если неограниченно желание насладиться этого постороннего, которому человек отдает. Этим посторонним может быть неограниченное множество людей. Но не они являются источником наслаждения. Они могут являться только источником неограниченного желания.

Источник наслаждения – это Творец. Поэтому если человек настраивается на то, чтобы насладить своими поступками Творца, он одновременно приобретает и источник неограниченных желаний и источник неограниченных наслаждений. Тогда человек становиться совершенно неограниченным в своем постоянном обретении наслаждений, постижений, совершенстве.

Хотя в наше время мир все больше заполняется литературой, т.е. в общем то пониманием о психокоррекции, о аутотренинге, о психоанализе, о биополе (карме) и пр., но количество людей с депрессиями, ощущениями страданий, страхов о настоящем и будущем, не уменьшается, а увеличивается.

Все это потому что человеку не указывается конечная цель, а только определенная тренировка, рассчитанная на некоторое отвлечение, выведение его в другое состояние. Кардинальное решение комфортности человека заключается только в сближении с Творцом.

Конечно такое решение нелегкое и не быстрое, но выведение его из острого состояния психотехническими средствами поначалу, а затем приближение к Каббале – только в этом и заключается полное решение проблемы. Потому в Торе на вопрос «Каков же смысл в нашей жизни?», следует ответ: «Вкуси как прекрасен Творец!».

Продвигаясь в решении своих проблем по этому пути, человек начинает ощущать, что в общем то все проблемы, страдания, депрессии, страхи, неуверенности – все это ощущается в нем, потому что в этом месте, в этом ощущении должен ощущаться Творец и только заполнив эти «места» в себе Творцом, он освобождается от всех страданий и наполняется наслаждением.

И именно для того, чтобы вызвать в человеке стремление заполнить себя ощущением Творца, вкусить насколько только это совершенно и прекрасно, сам Творец создает в человеке ощущение страданий. А в общем то это и не страдания, а просто отсутствие ощущения Творца.

Поэтому именно в наше время проявляется ощущение отсутствие ощущения Творца все больше по сравнению с прошлыми поколениями, когда люди были намного более примитивны в своих стремлениях, ощущениях, требованиях к наслаждению. Это говорит о том, что все человечество с огромной скоростью приближается к общему ощущению потребности к раскрытии в себе ощущения Творца.

И этому способствует прогресс, связь, общее развитие, образование, развитие коммуникации в мире – все, что происходит во всем мире происходит только для достижения человечеством голода по Творцу.

Все болезни человека – это особый призыв Творца к сближению с Ним. Болезнь – это не более как неправильное функционирование материи. Какое же может быть ее неправильное функционирование, кроме как проявление эгоизма!

Все духовное, здоровое, вечное построено на чистом альтруизме. Если человек полностью переходит на чисто альтруистические желания к Творцу, он достигает ощущения вечности, потому как сливается со своей душой, частью вечного совершенного Творца.

Только в той мере в какой клетка, орган, человек потребляют больше чем необходимо для жизни, самообеспечения, все, что только может считаться более чем необходимым и есть яд, убивающий организм, шлаки. Но Каббала ни в коем случае не за ограничения в потреблении ввиду здоровья, диет для духовного подъема не существует.

Только внутреннее совершенствование приводит организм к внешнему. Но обычным глазом это не обнаруживается, потому что есть еще множества причин и связей до окончания всеобщего исправления. Иначе бы каббалисты были бы бессмертны своим физиологическим телом. Но настраивая свои желания на более духовные человек оздоравливается.

Хотя любое недомогание также является раскрытием страдания, в итоге приводящего человека к Творцу, но ни к коем случае нельзя добровольно «с любовью» брать на себя страдания. Цель творения – наслаждение человека Творцом. Но когда страдания ощущаются необходимо оценить их и привести в своем рассуждении к правильной цели, и в этом состоянии связать их с действиями Творца.

Помню, как я очень тяжело болел кожной болезнью псориазом и с трудом гуляя в парке с равом, сквозь боль, ощущая сползающую с груди лоскутами кожу, воскликнул к нему, что же за смысл в этих моих страданиях. Рав очень переживал, гладя на меня, и обычно сдержанный, не удержался, схватил меня за руку и воскликнул: «Если бы ты знал сколько ты духовно выигрываешь от этого!»…

Меня спрашивают, как можно сказать что все люди, независимо от их характера, желаний, прошлого, когда все мы такие разные, получают каждый ощущение полного, совершенного счастья от сближения с Творцом? Все наши наслаждения имеют один источник – называемый в Каббале «свет».

Это совершенно абстрактное понятие, наподобие электрического тока, от которого можно получить тепло и холод, сжатие и вакуум, привести в действие всевозможные противоположные по результату механизмы. А источник один и тот же. Так и все мы: хотя у каждого из нас свой набор желаний и страданий, свои потребности и особенность ощущений наслаждения.

Это наше желание насладиться, ощутить отсутствие страданий, а страдания есть не более чем отсутствие наслаждения, в Каббале называется «кли» – «сосуд». Это некая духовная емкость, в которой ощущается наполняющая его наслаждение. Все виды желания насладиться представляют собой один сосуд, а все виды наслаждения представляют собой одно наслаждение.

Только в каждом из нас сосуд и свет обретают каждый раз иные внешние обличия: чего нам хочется в данный момент и соответствующее ему наслаждение. Но все эти виды желаний и соответствующие им виды наслаждений не более как различные одеяния, представления одного: желания насладиться и наслаждения. Поэтому Каббала и оперирует общим понятием кли и свет.

Каким образом направлять свои мысли: думать о том, какой я плохой, какой совершенный Творец, где именно, в каких своих мыслях я ближе к Творцу, через какие свои мысли я поскорее найду связь с Ним? ‑

Постоянным стремлением человека должно быть стремление во всех своих мыслях желаниях, происходящем вокруг если не увидеть действия Творца, то по крайней мере усилием мысли пытаться связать происходящее в себе и вокруг с Творцом. Только это и приведет впоследствие человека к ощущению Творца, как явного источника его и всего существующего.

Вы говорите, что почитали в книге «Диагностика кармы», о том, что болезни являются следствием прошлых проступков. Это чисто христианский подход о Творце, которого они считают мстительным. Считают, что с человеком идет расчет за все его поступки, типа «Аз воздам!» Неверно!

Все что дается человеку дается только для его настоящего момента, для того, чтобы с этого своего настоящего состояния он начал сближаться с Творцом. Конечно прошлые поступки влияют на нынешнее духовное состояние человека, а потому влияют на то, какое воздействие он получает сейчас от Творца, дабы вернуться к Нему.

Конечно, если он грешил в прошлом, то и воздействие на него должно быть сильнее, потому что он находится в низком состоянии и чтобы его оттуда поднять требуется оказать на него более сильное воздействие, дать более сильный стресс. Но это ни в коем случае не наказание, а только помощь в сближении с высшим. И так каждому. Никогда Творец не делает ничего кроме как чтобы привести человека к Себе.

И хотя написано в Торе в виде будто Творец посылает человеку наказания, но Каббала выясняет полную картину воздействия Творца на человека и из постижения духовного явного, а не как господин Лазарев, автор вашей книги, умственно логичного, представляется вся картина управления, из котрой видно, что Творец абсолютно добр и никогда не оказывает на человека воздействие иного, кроме как для пользы и только как для приведения его к духовному.

Необходимо заметить, что наблюдения у многих наблюдателей за жизнью и ее течением приводит их к частично правильному анализу смысла добра и зла, посупков и «случайности», но и это отчасти. Что же касается рецептов, которые они дают – для простого отдельного человека в его земной жизни и это отчасти верно: "Поступай альтруистически, тогда будешь счастлив и здоров, создашь здоровую среду обитания и пр…

Но ни в одном учении мира нет методики слияния с Творцом, слияния явственно, еще в этой жизни. И не утверждается, что в этом смысл существования всего человечества. А большинство из учений рекламируют искуственное уменьшение эгоизма, вернее эгоизм уменьшить нельзя, можно уменьшить только его использования. Отсюда монастыри, отречения от обычной жизни, данной нам именно в таком виде Творцом, отключения в индуизме вообще от реальности.

Это все совершенно чуждо Каббале. Именно используя свой эгоизм и исправляя его, человек может достичь Творца. Поэтому обязан жениться, плодиться, запрещены посты, кроме особых случаев, а «назир», принимающий на себя обет отказа от опрежеленных удовольствий, должен принести жертвоприношение, поскольку это противно желанию Творца.

Это просто необходимый в определенном состоянии метод перехода в духовных уровнях и об этом мы пока не будем говорить. Я не занимаюсь исследованием и критикой религиозной литературы и течений, но из постижения духовного могу утверждать, что нет иной методики постижения цели творения кроме Каббалы. Убедиться в этом можно только поднявшись в среднюю линию управления.

Тогда человек видит, что правая линия мусульманства и левая линия христианства являются частными учениями, а индуизм вообще находится в отказе от постижения духовного, потому что только используя свой эгоизм в его исправленном виде человек постигает духовное. А иного метода, иного сосуда, в который он может получить духовную информацию, у человека просто нет.

Почему Каббала да и Тора призывают возлюбить ближнего как самого себя, если цель Творения в слиянии с Творцом? – Да просто потому что если человек выходит за рамки своего эгоистического "Я", не имеет значения к кому относится его добрые намерения, к человечеству или к Творцу, потому что что все, что находится вне человека, вне его "Я" – это Творец. человеку же это представляется как мир людей, общество, вселенная, но это внешнее одеяние Творца.

В подобном объяснении есть много подводных камней, как бы человек не предался вновь обольстительным теориям коммунизма или кибуцного движения, всеобщего братства во имя равноапрвия и блага всех – это закамуфлированное использование эгоизма на благо себе через благо всем.

Цель сближение и слияние с Творцом должна быть всегда как определяющей, а по пути к этому человек поневоле, если он идет правильно, ощутит и свое доброе отношение ко всему человечеству, которое затем постепенно обратится к любви к Творцу, по мере того, как он будет все явнее ощущать Творца за всеми явлениями вокруг.

Что же делать когда сознательно не хочешь думать о Творце? – любая мыслькоторую человек «поймал» в себе, прежде всего он должен абсолютно объективно проанализировать ее: зачем это ему дал Творец, вследствие чего он получил эту мысль, как он может на нее среагировать – все возможные варианты его реакции, например отнестись плохо или хорошо к объекту мысли, например другу, группе, учебе.

Четкое осознание, что все мысли посылаются Творцом дает человеку возможность правильно относиться к действительности и поступать так, что все его действия сблизят его с Творцом. Осознать, что это сам Творец дает понять, что ты не желаешь думать о нем, это осознание тоже дает Творец, иначе бы человек и не вспомнил, это уже связь с Творцом, это уже призыв Творца, ятобы вывести человека из бессознательного относительно высшего, состояния.

За это в первую очередь необходимо поблагодарить, а затем понять, что это к сожалению мое сегодняшнее состояние, и далее развивать любые мысли не отрываясь в них от Творца. Где то на заднем плане в любых жизненных обстоятельствах всегда должен ощущаться Творец!

Почему часто человек ощущает как бы вину перед товарищем, обществом, группой в которой занимается Каббалой, равом. Какое‑то искуственное ощущение потребности оправдаться, что ли. – И это является ощущением из того набора ощущений, которые посещают человека если он не ощущает Творца.

Но как только начинает ощущать Творца, каким‑то образом включает Его в свои мысли, немедленно исчезает все остальное и расчет идет только с учетом исходящего от Творца. Тогда исчезает ощущение вины, а наступает пероид принятия решений о будущем.

Ощущение вины – это следствие нахождения в прошлом, а в нашей работе такие мысли почти не должны ощущаться, человек должен смотреть только вперед, а из прошлого брать только то, что необходимо для будущего, т.е. для настоящего момента, из которого и строится его будущее

Что такое мозг человека? – не более чем механизм обработки информации, относящейся к настоящему существованию и ни коим образом не имеющий никакого отношения к духовному.

Конечно же человек должен использовать свои умственные способности для изучения, но скорость его продвижения к высшему и вероятность входа в высший мир зависит только от его чувственного стремления, а не от объеиа информации, которую он в себы вместил.

Мозг и вся информация что в нем погибает как в разбитом компьютере, а духовная информация записывается в душе человека и продолжает свое существование в том же виде. Человек же, расставшись с помехами ощущений своего тела, начинает явно ощущать только свою душу.

 

9. Путешествие в душу человека (фрагменты из сценариев)

 

Наш зритель наверняка уже не раз видел научно‑познавательные и учебные фильмы объясняющие устройство и принципы работы различных органов человека, например сердца, в виде путешествия в маленькой капсуле по сосудам, вливающимся в сердце, как через эти сосуда наш кораблик попадает в само сердце и ощущает изнутри, мы видим как оно работает. Попытаемся вместе, общими усилиями изобразить такое же путешествие не внутрь тела, а внутрь души человека.

Проблема в том, что если любой орган тела можно извлечь из тела, рассечь и изучить каждому, то как взять в руки душу, показать ее, разделить на части, показать что находится внутри?

Кто не знает сказки о голом короле, когда все видят, что на короле ничего нет…

Я боюсь быть уподобленным проезжему фокуснику – шарлатану, который, показывая свои пустые руки, утверждает, что в него руках находится волшебный шар, который никто не видит и обращается с ним, будто бы он существует. Или как утверждают экстрасенсы, «явно видящие» некие духовные явления, которых их пациенты не ощущают.

Каким бы не было мое вступление, проблема все равно остается, потому что то, о чем мы будем говорить, никто не видит и не может явно пощупать. Но мы все же попытаемся ощутить в себе части души, их взаимные действия.

В Каббале сказано, что поначалу душа человека представляет собой маленькую черную точку – она не маленькая то, вообще то, сама по себе, но относительно духовного она как маленькая точка, потому что в ней, хотя и есть все огромное желание самонасладиться, созданное Творцом, но по шкале духовных свойств ее как бы не существует, потому что их у нее нет, она вся эгоистична.

Поэтому если мы представим себе пространство в котором находятся только духовные, альтруистические силы, желания, объекты, то этой точки даже нет в нем.

Почему же мы говорим, что она в нем существует? Да потому что с нее начинается переход из нашего пространства, эгоистических сил, желаний, которые рисуют в наших ощущениях этот мир, в мир иной, в пространство иной, иных ощущений и иной реальности.

Эта черная точка появляется в человеке не просто так сама по себе, а начинает ощущаться им только по мере его усилий в правильном изучении Каббалы. Я говорю «правильном», потому что если человек изучает Каббалу по настоящим источникам (книгам Зоар, АРИ, Ашлага) с настоящим учителем (получившим, в свою очередь от своего учителя‑каббалиста), в группе (собрании стремящихся идти по пути, указываемом их учителем по книгам), то поначалу человек постигает свое "Я" как «абсолютно черное тело». Есть такой термин в физике, говорящий о том, что такое тело ничего не отражает, а только получает внутрь себя.

Такое тело физики изображают в виде полой сферы, измазанной внутри сажей, которая полностью поглощает луч, входящий в нее и не выпускающий никакого отраженного света из себя.

Эта физическая модель подобна той духовной модели, которую каббалисты называют «черной точкой» – это ощущаемое человеком в себе свое "Я" как абсолютно эгоистическое свойство, которое стремится только все поглотить но ничего не отдать.

А даже если и кажется постороннему наблюдателю, что человек что‑то дает, человек, ощущающий себя как черную точку, уже ощущает, что это только закамуфлированная форма получения, в ином виде, типа «я тебе, а ты мне», обмен как в купле – продаже. А самого себя он ощущает как абсолютный эгоизм. Даже если и стал из невоспитанного эгоиста воспитанным.

Но поскольку это уже начальная, отправная точка его развития, находящаяся на грани этого мира, настоящих ощущений человека, и будущего мира, будущих ощущений в иной сфере, то относительно того мира это состояние уже считается как существующим и в том мире.

Можно себе представить, что человек находится в одной сфере, которая называется «этот мир», а рядом с этой сферой находится другая сфера, называемая будущий или духовный мир. Обе сферы соприкасаются в одной точке одна с другой. И вот эта их общая точка и есть «черная точка», которую начинает ощущать будущий каббалист.

Какими же свойствами обладает эта черная точка, т.е. что ощущает в себе человек, достигший ощущения в себе этой точки.

Для начала необходимо пояснить, что все миры и этот, который мы сейчас ощущаем, и тот, который еще не ощущаем, все что только относится к человеку, что он когда либо получал, получает или получит, ощущал, ощущает или ощутит, в этом или в ином мире, во всех состояниях, настоящем и после своего ухода из этого мира, во всех своих кругооборотах, от начала и до конца мироздания – все это существует в каждом из нас уже сейчас, но только скрыто от нас!

Где же это скрыто? Мироздание устроено очень просто. Но именно эта простота и так недоступна нашему осознанию. Есть только созданный Творцом, высшей силой, человек. Человек ощущает Творца, а больше и некого‑то ощущать. Ощущение Творца называется «свет». В человеке ощущение света, Творца вызывает наслаждение. Нет ничего кроме Творца, высшей силы, наслаждения и человека, его ощущающего.

Поэтому все, что только ощущает человек – он ощущает Творца: закамуфлировано, скрыто через всевозможные «одеяния» Его в объекты нашего мира от которых мы получаем наслаждение, или явно, когда человек создает в себе особый орган явного ощущения Творца.

Поэтому нет никакого отличия между нахождением человека в нашем мире и в ином: всегда он ощущает только Творца скрыто или явно.

Каждый человек, даже будущий великий каббалист, рождается в нашем мире только в эгоистических желаниях самонасладиться тем, в чем видит наслаждение. Если он ощущает стремление в духовному: неудовлетворение этим миром, не находит наслаждения в его окружающем и никак не может успокоить себя ничем, никакими занятиями – это означает, что Творец желает, чтобы человек начал сближаться с Ним. Поэтому он создает в человеке такие ощущения неудовлетворенности, приводящие человека к вопросу: «Какой смысл есть во всей моей жизни?»

Если этот вопрос стоит перед человеком во всей своей остроте и ничем его не «смыть» и не забыться, человек ищет и постепенно находит то место, где ему объясняют ответ на этот вопрос. Творец создает этот вопрос в человеке тем, что меньше проявляет себя во всех окружающих человека объектах.

В итоге человек начинает ощущать меньшее наслаждение, меньшее присутствие Творца, хотя еще не понимает что это от Творца и что вообще Творец существует. Это подгоняет человека искать источник наслаждения, т.е., подсознательно, Творца.

В зависимости от того насколько остро стоит перед человеком этот вопрос, он находит более или менее правильное истинное место, более или менее истинный ответ на свой вопрос о смысле жизни: или оказывается в каком‑то «духовном» кружке, примыкает к какому‑то религиозному движению масс, успокаивается какой‑то теорией. Чем сильнее ощущение отсутствие Творца в человеке, тем вернее он находит место своего духовного питания. Возможно что еще не в этом кругообороте положено человеку явиться, достичь ощущения явного Творца, еще должен перебрать в себе множество различных желаний, стремлений.

Возможно что на это уйдет еще не одна его жизнь в этом мире. Но если желание человека действительное, а это поначалу зависит только от Творца, то человек попадает в группу каббалистов. А далее уже развивает, данное ему от Творца желание, под влиянием группы. Впрочем в каждой группе человек проникается ее желаниями и стремлениями.

А затем оказывается, что один остается и находит там свое место, а другой продолжает после некотороговремени своего пребывания в этой группе, свои поиски далее. Так и в каббалистической группе постоянно меняются люди – одни приходят, другие уходят, но те, кто остается и проявляют свои желания, свои борцовские качества, идут в атаку на препятствие внутри себя, отделяющее их от ощущения высшего мира, самого Творца, те достигают этого.

Так же как Творец подталкивает человека к поиску выхода из этого мира в духовный, тем, сто даже в о всех объектах нашего мира убирает себя и человек не находит наслаждения ни в чем окружающем, так и вход во вторую сферу происходит через ощущение отсутствия, только уже не просто наслаждения в жизни, а ощущение отсутствия Творца. Вот это то ощущение, ощущаемое человеком в его сердце, а все свои ощущения человек ощущает в сердце (это просто конечно так говорится. Никак сердце, мышечный орган, помпа, не может ощущать наслаждения или страдания.

Просто поскольку сердце реагирует своими нервными узлами на самочувствие человека, то мы ощущаем ощущаемое как бы в сердце, но вообще орган ощущений любых наслаждений, даже самых низменных и простых – это духовный орган. И называется он «Черная точка», потому что человек ощущает свое состояние как черное, отсутствие духовного, а величину своего желания к духовному, как ничто, точку.

Именно на грани обоих миров, этого и того, находится эта точка: по своему эгоистическому качеству она относится еще к нашему миру, по тому как оценивает ее человек в своих дальнейших стремлениях, она находится уже в том мире, там, где его желания.

 

 

9.1 А теперь представим себе в нашем путешествии, как мы, разместившись в капсуле, въезжаем внутрь ощущений человека:

 

вначале мы путешествуем по абсолютно эгоистическим желаниям, перед нами широкие зеленые поля, необъятные просторы человеческих желаний самонасладиться всеми возможными наслаждениями, постоянно то тут то там появляются новые рекламы о том, каким образом можно получить удовольствие даже от домашней работы, купив особое устройство, как можно дополнить свое удовольствие от еды, питья, секса, езда в автомашине, даже в состояние болезни больше насладиться или меньше страдать, только об этом люди говорят, пишут, думают, все заняты поиском источников наслаждений, бурят скважины, чтобы оттуда выкачивать наслаждение, как нефть из земли, летят куда‑то далеко за добычей новых наслаждений, как охотники уходят в поиск источников наслаждений геологи и исследователи, ученые тяжело работают в своих лабораториях, как бы узнать побольше о нашем мире, чтобы человек мог меньше страдать и больше наслаждаться, как за минимальные усилия получить максимум наслаждения – все усиленно думают и ищут пути решения этой глобальной человеческой проблемы, мы видим как человек в каменоломне вгрызается в породу, от нее летят осколки – он пытается извлечь из своей работы на предприятии хоть маленькое удовлетворение, иначе он не сможет двинуть рукой. Все стараются дать друг другу совет как бы им прожить, получить удовольствие, как глоток воздуха, необходимый каждому.

А когда уже исчезают возможности, люди идут войной друг на друга, авось это принесет им дополнительные возможности насладиться, насытить свое желание гордости, власти – и в этом виде наслаждение властью господствует над людьми.

Самые лучшие люди думают над тем, как развить человечество до такой степени, чтобы никто не желал наслаждаться за счет страданий другого, весь мир ищет как бы максимально получить от всех, при этом ничего не дать от себя, но чтобы не вызвать в лишенных чувство возмездия, иначе «наслаждение выйдет боком».

В фильме показываются не одеяния наслаждений, а сами наслаждения, коробочки на которых написано качество и количество наслаждения. Например «обмениваю наслаждение от секса 10 грамм на наслаждение от порции героина 10 грамм» – только такого вида, оголенные от внешней оболочки наслаждений, от одеяний, объявления помещаются в газетах.

Осуждаются в судах те, кто захватил не спрося чужие насаждения, а не обменял их, отдав свои. В магазинах стоят продавцы наслаждений и покупатели, желающие эти наслаждения получить. можно даже не показывать одеяния, например кровать в обмен на деньги:

Я считаю говорит продавец, что эта кровать должна доставить вам больше наслаждения, чем вы готовы за нее отдать, в ваших деньгах, в том количестве, которое вы мне даете нет того наслаждения, которое вы получаете от кровати.

Картины – как в фильме показывающем последствия атомной катастрофы – остались и выживают те, кто находит крупицу удовольствия среди разрушенных остатков, гор разочарований.

Люди бродят по миру, летят в самолетах, кричат на всех углах только для того, чтобы обменяться наслаждениями. Именно так устроено Творцом, что каждый может в этом мире дать наслаждение другому, как сказано Творцом: «Идите и обеспечивайте друг друга».

В итоге мы видим как весь мир как бы толпится у прилавка под вывеской «люблю себя» и каждый выбирает то, что ему приглядывается в каждый момент. Так же ведут себя и животные: когда голодные – озираются в поисках добычи, а когда сытые – лежат не двигаясь, когда время случки – не спят, бегают по улице, подчиняясь зову инстинкта, когда проходит это время – спокойны и ленивы.

Человек приходит к врачу и просит отключить ему центр сексуальных удовольствий, чтобы спокойнее жить, он подсчитал, что страдания от этих стремлений больше чем наслаждения. А сколько человек тратит времени и сил на то, чтобы получить еду и насладиться ею, а сколько он платит за наслаждение сексом!

Если подсчитать, стоит ли прилагать такие усилия, когда наслаждения проходят в мгновения?

Это все проходит перед зрителем во всевозможных картинах, показывая ему так же и как вследствие страдания, отсутствия наслаждения, ищут друг друга молекулы, стремятся в слиянию атомы, отторгаются однородные и притягиваются разнородные поля, свойства, элементы, люди, потому что в общем законе мироздания все сводится только к недостатку и его наполнению, а они по своей природе противоположны.

Человек ищет как бы проголодаться, чтобы большее наслаждение почувствовать в еде. Женщина специально разыгрывает мужчины, чтобы возжелал ее и только потом смог оценить удовольствие, потому как оно пропорционально предварительному желанию.

Все в этом мире устроено так, что необходим голод, ощущение страдания и только в мере страдания ощущается наслаждение от его наполнения. Само страдание не создано, не существует как самостоятельная категория, а просто отсутствие наслаждения есть страдание.

Поэтому сказано, что Творец создал Творение тем, что наполнил нечто Собой, а затем удалился из него. В итоге осталось ощущение отсутствия наслаждение, называемое страданием, желание наполниться наслаждением называется творением.

Не физиологическое тело называется творением, не весь материал нашего мира, неживые, растительное, животное, человек – это все не называется в Каббале творением. Творением называется только ощущение отсутствие Творца, желание наполниться, насладиться Им.

Поэтому когда мы добираемся до этого ощущения в человеке, которое называется «черная точка», мы можем сказать, что обнаружили творение. А до этого все, с чем бы мы не сталкивались – это все силы и действия Творца, потому что вся природы находится под Его властью, действует в силу тех законов, которые Он в нее вложил и потому не может называться творением. Творение – это существующее кроме, вне Творца. Поэтому только одно можно называть творением – ощущение отсутствие Творца.

Итак мы уже видим в человеке эту черную точку вот она всплывает прямо перед нашей капсулой, в ней человек ощущает отсутствие Творца и потому в ней он ощущает все свое "Я", свой эгоизм, свое стремление только насладиться всем, чего может пожелать, в этой точке он ощущает каким его создал Творец.

Нет в этой точке нескольких свойств – есть в ней чернота, отсутствие всякого света Творца, а потому человек ощущает в ней самого себя, свои свойства, без примеси света. Поэтому он ощущает два противоположных желания: свое желание самонасладиться, отсутствие в себе Творца, стремление к Творцу, ощущает свои желания относительно Творца как самые низкие и ничтожные, Творца – как высшего и совершенного, не впадает в депрессию от ощущения своего ничтожества, а осознает, что это Творец специально создает в нем эти ощущения для того, чтобы человек ощутил в себе полное стремление к Нему.

Вся совокупность этих и еще подобных, следующих из условия отсутствия Творца, ощущений, называется «черная точка» человека – «некуда ше ба лев».

Когда капсула с путешественниками входит в эту черную точку возникают образы описанных ощущений, с музыкой и соответствующими красками, все построено на контрасте ощущений свойств Творца и человека.

Но как человек может в таком состоянии ощущать свойства Творца и ощущать свои свойства как противоположные Творцу? – В черной точке отсутствует ощущение наслаждения светом, Творцом, но не ощущение осознания себя и Творца.

Творец именно в таких состояниях раскрывается человеку но не как источник наслаждений, а как источник высших свойств, величия, совершенства. Именно в таких критических состояниях боли, отчаяния, человек может оценить свойства Творца, а не попасть под ощущением наслаждения в сыто‑идиотское состояние опьянения наслаждением.

Итак наша капсула находится внутри черной точки и наш гид объясняет нам через микрофон, всем сидящим в капсуле, что ощущает человек, если он достигает такого ощущения. На наш вопрос: "А в каком месте организма мы находимся, гид отвечает, что «черная точка» называется «точкой в сердце», но это только потому что когда человек ощущает, неважно что, адреналин воздействует на сердце и сердечные мышцы сокращаются, но это просто чисто внешнее следствие ощущения наслаждения или страдания.

А даже и без сердца, с пересаженным сердцем, все равно человек ощутит те же ощущения. Потому что все наши ощущения – это ощущения Творца и не имеют никакого отношения к телу, просто через тело мы их ощущаем, как через проводник.

Но начиная с ощущения черной точки и далее, уже вступая в духовные ощущения, человек осознает, что он уже ощущает не свое тело, а нечто внутри себя, своего нетелесного "Я". И даже если вдруг лишится тела, выйдет из него, как исходит душа в момент смерти, ничего от этого не измерится, он только как бы разденет платье, но останется сам по себе.

Если человек достигает ощущения духовного мира еще при жизни, то переход и ощущения его при этой жизни и после нее не отличаются как у простого человека, который всю жизнь ощущает свое физиологическое тело, а вдруг оставляет его и переходит в совершенно незнакомые ему ощущения.

Все это поясняет нам гид и мы продолжаем кружиться по черной точке.

Ну а что дальше спрашивает мы у гида и он продолжает нам объяснять. Мы переходим из одного состояния‑ощущения человека в другой по мере нашего перемещения гид поясняет нам все изменения в мыслях и желаниях человека, что он делает и что в ответ получает.

Гид объясняет, что весь путь человека состоит из 4 стадий слияния с Творцом, к которому и плывет наша капсула наблюдателей. Только вот объяснения мы слышим нашими ушами, а вот если бы могли бы их одновременно и почувствовать, как же ощущает себя человек, находящийся в том состоянии, в котором мы сейчас внутри нашей капсулы в нем находимся?

Но гид говорит, что наша капсула защищает нас от ощущения этих состояний, потому что неподготовленному человеку невозможно их пережить, как невозможно нам например, согласиться с тем, что самое наилучшее для нас, это все отдать и вообще о себе не думать.

Поэтому наша капсула – это особое устройство, которое специально придумали каббалисты, для того, чтобы объяснить человеку что есть в нем, что в нем вечно, кто он такой на самом деле, что всю свою жизнь в этом мире он думает о своей внешней рубашке, которая хоть и близка к телу, но это вовсе не тело.

Как каббалисты смогли создать такую капсулу – потому что есть такой прием у каббалистов, что они могут поднять человека в высший мир, в ощущения Творца своими силами, но затем вынуждены будут его опустить, чтобы он достиг этого сам…

 

 

9.2 Сценарий «Каббалистический театр» (фрагмент):

 

Тора говорит, что человек включает в себе весь мир, что все вокруг – это сам Творец, а Он представляется нам в картинах этого мира так, потому что мы вопринимаем его в искаженных, неисправленных органах чувств.

Но в мере исправления наших органов чувств, приобретения на них экрана, намерения принимать все ощущения, наслаждения, только ради Творца, мы ощущаем Его все более явно. Эти, все более истинные ощущения Творца, называются высшими духовными мирами.

Как только мы полностью исправим себя, достигнем состояния «полное исправление» (гмар тикун) своих ощущений, ощутим «Слушай, Исраэль, Творец Един и Имя Его Едино» – что существует только Он. А кто же человек – а это то, что ощущает Творца! Все наши чувства – это то, что Творец желает, чтобы мы ощущали…

Поэтому и говорится, что человек – это маленький мир, включающий в себя все, что есть в окружающем мире. Психологи принимают, что человек является отражением окружающего. Интересен в этом особый вид японского театр «Кабуку».

Он зародился в 17 веке. В переводе означает «экстравагантность, особенность в манерах, поведении, одежде». Актерская игра строится на воспроизведении в сценках внутреннего мира человека. Каждый актер представляет в таком спектакле отдельное свойство человека. Причем, особо подчеркивается присущие мужчиная свойства и свойства, присущие женщинам.

Каждый актер играет свойство или состояние человека: один – силу, другой – желание почести, третий – стремление к славе, четвертвй – к богатству, пятый – к половым наслаждениям, шестой – слабость человека. Иной вид «Кабуку» – это когда один актер показывает в разных лицах различные душевные свойства одного человека, попеременно играя много ролей. На сцене или за ней находится рассказчик, поясняющий какую картину внутреннего мира передает один актер во многих лицах или много актеров, изображающих кадый одно из свойств человека.

В этом объяснении внутреннего мира человек часто применяется пантомима, особые знаки, ведь язык жестов и мимик подчас богаче слов. Часто выходит на сцену человек и поясняет переживание героя, даже может как режисер это переживание перед вами разыграть в лицах, дает вставные пояснения.

Если мы говорим, что вся Тора говорит только о человеке, что даже Творец – это то, что внутри себя человек ощущает как своего создателя, можно сказать, что все мироздание – это один человек, а каждый из нас – его часть.

В Торе так и сказано: Творец создал душу, сосуд, называемый «человеком», «Адамом». Этот сосуд – душа распалась на 600000 частей, каждая из которых, естественно, обладает определенным, присущим только ей, свойством из свойств Адама.

…Сцена, на ней на возвышении сидит Адам, перед ним на сцене играют актеры, его свойства, эмоции. Дирижер и пояснитель – Творец.

 

 

9.3 Сценарий «История Каббалы» (фрагмент):

 

История Каббалы возникла сразу же с появлением первого человека. Творец создал некое "я", творение, которое называется «Адам Аришон», духовная субстанция, желающая насладиться. История Каббалы – это история самопознания творения.

Человек через себя познает мироздание. Познание мироздания начинается с познания своего "я": «Кто я?», «Откуда я?» Желание найти ответ на эти вопросы дают свыше. Потому что познать себя – это значит познать Творца, свой корень, откуда я.

В нашей истории были пророки. Пророк – это человек, который в нашем мире имеет прямую связь с Творцом, общается с Ним. Были и пророчицы: Сара, жена Авраама. Мирьям, Эстер, Двора, Хульда. Они полностью ощущали все – движущую, все – управляющую силу. Для них картина мира была полностью ясна.

Первым каббалистом был Авраам. С него началось становление Каббалы. А затем Ицхак, Яков, Моше, Арон, Давид, все цари, коэны пополняют список великих каббалистов. А Билам, Балак – это огромные духовные пророческие ступени нечистой, неисправленной левой стороны, называемой «гой». Все они напрямую говорили с Творцом.

Каббалисты, которые потом поднимались до этих ступеней, видели все это в своих внутренних ощущениях и передавали нам. Доказательств этому нет. Человек только сам должен подняться на определенный уровень, чтобы постичь. Потому что подняться на какой‑либо духовный уровень означает в себе пережить все происходящее на этом уровне.

А на каждом духовном уровне происходит постоянное, специфическое именно для него характерное, действие. Происходит постоянно. Поэтому когда человек поднимается из одного уровня в другой, он как бы перемещается из одного кинозала в другой и попадает в другое действие. Отличие только в том, что он то сам и есть актер в этом действии.

До того, как человек постигает Творца, он может превозносить себя, свои достижения, поскольку сравнивает себя с себе подобными м всегда может найти в себе то, чего нет ни в каком ином человеке в мире.

Это ощущение единственности в человеке исходит из того, что душа каждого единственна и наповторима. Но когда человек начинает ощущать Творца, начинает осознавать свою ничтожность, низость по сравнению с Творцом, в мере ощущения Творца ненавидит в себе свои эгоистические качества все больше и больше.

Человек рождается с определенной миссией, с нею он живет и выполняет ее, поневолеь или созрательно. Бааль Сулам пишет, что он сам, собственноручно, ни в коем случае не добился бы того уровня, на котором был: Творец поместил в него душу раби Шимона.

Помогает ли каббалисту посещать места захоронения великих каббалистов прошлого? – ни в коем случае. Если наша группа выезжает в такие места, то это уже не просто посещение особых мест, а групповая работа и поэтому дает свои плоды. Но вся работа каббалиста сводится в внутреннему созерцанию, исследованию и изменению себя. Место в таком случае не имеет значения.

У моего рава занималось несколько учеников, которые потом уехали в Мерон, Цфат, сидели на кладбищах, могилах по утрам, учили там, смотрели на могилы. Это не имеет ничего общего с внутренней работой человека. Важно внутреннее созерцание, углубление в себя.

Ари с Хаимом Виталем бродил в окрестностях Цфата и указывал на древние захоронения великих праведников прошлого, Ари говорил, что в такой‑то пещере похоронен тот‑то, а в другом месте такой‑то. И это через 1000 лет после захоронения. Ари мог сказать, какая душа находится в любом человеке.

Однажды, когда Хаим Виталь сидел со своим учителем как‑то вечером, он спросил у Ари, чья душа переселилась в него? И Ари ответил ему, что в нем есть капля семени, которая вышла из ногтей Иосефа. Надо понимать, о чем здесь говорится.

Это соф малхут ступеней парцуфа «Иосеф» из тех 10 капель семени, света хохма, которые пролил Иосеф, не смог удердать в своем масахе, удерживаясь, чтобы не наброситься на дочь Потифара в Египте, не получить ради себя такой большой свет хохма.

Ари запретил Хаиму Виталю заниматься с другими учениками, а посадил его возле себя и в течение полутора лет диктовал ему и занимался с ним. Все, полученное от Ари в течение 1,5 лет, рав Хаим Виталь записал в 20 томах. Это не проблема в духовном написать сотни томов по тому в месяц, если человек видит о том, что он пишет.

Когда у Хаима Виталя было уже все написано, он возражал против издания, считая, что и он сам еще не готов к этому, и поколение. И велел рукописи похоронить с собой. И только его сын, и внук, которые тоже были каббалистами, постепенно издавали эти рукописи.

У каждой души есть свои свойства и свое предназначение. Так объясняет Ари. Есть души, которые после зарождения в малхут мира Ацилут спускаются сразу в наш мир. Такие души более легкие для исправления.

А есть такие, которые спускаются в мир Брия и стоят там перед Творцом, ожидая своей очереди. А затем малахим, которые там, начинают их спускать вниз, согласно времени, соответствующему каждой душе.

Спуск души происходит согласно молитве, которую поднимают снизу, либо согласно заслугам того или иного человека. И тогда в него спускается какая‑то определенная душа из мира Брия, либо облаченная до спуска в наш мир в другие миры, и ожидающая своего часа.

Путь исправления таких душ более сложен. Но с другой стороны, такая душа все‑таки более высокая, чем душа прямо спускающаяся в наш мир после зарождения.

В каждой душе есть свои видоизменения и своя искра, из которой она происходит, и свой мир, в который она облачается после рождения.

Именно вследствие связи душ и возникает связь между учениками и учителем в группе. Ари объясняет на основании каких свойств душ это происходит. Каббалисты собираются вместе, вследствие связи их душ, чтобы помочь в исправлении друг другу.

А сейчас поговорим о фильме. Он может состоять из двух частей. В первой части речь пойдет о человеке, который еще не находится в духовном.

Рав‑гид и интересующийся Каббалой садятся в капсулу и мы… въезжаем во внутренние чувства человека, которые выступают из темноты, как внутренние образы человека: хорошее, плохое, доброе, злое, жадное, щедрое и т.д. Это не сложно, пока человек не доходит до черной точки.

Мы в капсуле движемся от остановки к остановке. Сначала встречаемся с животными желаниями человека, затем переходим ко второму виду желаний – желания богатства. Третья остановка – это желание власти. И четвертая остановка – желание знаний. Это желания нашего материального мира.

Затем переход – переезд к последнему эгоистическому желанию, желанию духовного – захватить не только этот мир, но и духовный для себя.

После этого попадаем на горный перевал – махсом. До горного перевала человек в темноте начинает все больше и больше осознавать свои качества. Это можно разыгрывать в лицах, каждое свойство человека выступает как отдельное лицо, человек представляется как целый мир людей, как группа, общество, состоящее из гоев и евреев, хороших, плохих, со всеми свойствами.

Капсула помогает человеку увидеть – пройти тот же путь за короткое время, просмотреть его, потому что путешествие проходит по его душе. Фильм должен восприниматься как раскрытие внутренних свойств.

Каждая из получасовых серий должна оставить зрителя с вопросами, на которые он потом смог бы искать ответ, пропуская все через себя и анализируя.

 

 

9.4 Сценарий 1 «Гость и Хозяин»:

 

Комната с американской кухней, в кухне хлопочет хозяин (Х), готовя угощение для гостя (Г), которого ждет. Хозяин приговаривает: «вот это он любит» и «вот это». Стол заполняется 5‑ю блюдами. У стола два стула.

Стук в дверь, входит гость. Хозяин показывает, что очень рад гостю и приглашает его сесть за стол. Гость садится. Хозяин радостно и блюбленно смотрит на гостя. Гость осматривает блюда и принюхивается к ним. Видно по нему, что он очень одобряет их. Но только выражает свое восхищение и желание, но не показывая, что знает, что это для него.

Х. Я очень прошу тебя покушать, потому что приготовил это все специально для тебя, поскольку я знаю, что именно это ты любишь. Я ведь точно знаю все твои вкусы и привычки, знаю, что ты голоден, сколько ты можешь скушать, и потому приготовил все точно по твоему вкусу и точно в той мере, в которой ты сможешь все съесть и ничего не останется.

Голос за кадром – Если остается угощение после того как Г полностью насытится, то и Х и Г будут недоволны: Х недоволен потому что он очевидно желает дать Г больше, чем тот может взять и остается недовольным. И Г от этого недоволен, потому что если и получить все, что только может от Х, все равно полностью Х не удовлетворит. И сам Г если полностьюнаполниться, но останется еще угощение, ему будет жалко, что осталось, а он уже не может больше насладиться. Не будет же он по примеру древних греков принимать рвотное, дабы снова искуственно вызывать в себе возможность снова наслаждаться угощением. Ведь это говорит о наличие какого‑то недостатка в общем наслаждении.

Г – действительно Ты приготовил мне то, что я именно люблю и желаю и по виду, качеству и по количеству и только этого я и желаю в своей жизни – насладиться этим и если приму все это то очевилно обрету совершенное наслаждение.

Х – так прими же все это от меня и насладись и наслади меня этим.

Гость начинает поглощать угощение.

Г – но почему по мере принятия угощения, я перестаю наслаждаться? Принимаемое мною наслаждение гасит во мне голод и я все меньше ощущаю наслаждение и чем ближе к концу подходит насыщение, тем все меньше я наслаждаюсь! И вот я принял все угощение и не осталось во мне ничего кроме одних воспоминаний, а само наслаждение пропало – оно присутствовало только в момент когда я был голоден, а если голод пропадает, то пропадает и наслаждение. Теперь я получил то, чего так желл и вот я остался без наслаждения и ничего мне более не хочется и нечем наслаждаться!

Х – Я сделал все что мог для того, чтобы ты насладился и я не виноват в том, что само получение наслаждения уничтодает ощущение наслаждения, потому что исчезает тяга к нему. Как бы то ни было ты теперь наполнен тем, что я приготовил ради тебя.

Г – Но получив все приготовленное тобою для меня, я даже не могу тебя благодарить, потому что перестал ощущать наслаждение от полученного от тебя! И самое главное, я ощущаю, что тыдал мне, я же не дал тебе взамен ничего, получается что ты вызвал во мне чувство стыда, поставив меня в положение получающего, покакзывая, что ты дающий.

Х – Я не указывал тебе что «я дающий» и что «ты получающий», но сам факт получения извне вызывает в тебе ощущение получающего от меня, хотя я радушен и от всего сердца рад тебе и тому, что ты принял от меня. Я ничем не могу изменить этого. например у меня есть рыбки. Они не понимают, что я их кормлю, им все равно кто их накормит. Есть у меня кот и ему тоже почти безразлично кто ему даст поесть. Но вот моей собаке это уже не безразлично и она не от каждого возмет угощение. А люди устроены так, что есть такие, которые могуь принять и не ощущать того, что кто‑то им дает и они получают, а просто берут, а есть, которые крадут и пр… Но если в человеке развито ощущение своего "Я", то он ощущает дающего и это вызывает в нем ощущение себя как получающего и это ощущение вызывает в нем стыд, страдание за себя, за свое состояние получающего.

Г – что же я могу сделать, чтобы получать наслажэдение и не ощущать себя получающим? Как я могу нейтрализовать в себе чувство, что ты мне даешь, а я получаю? Ведь если есть такое действие дать‑получить и оно вызывает во мне такие чувства, что мне с этим делать? Как я могу исправить получение, чтобы не ощущать себя получающим? Или может быть ты сделай так, чтобы не вызывать во мне ощущение получающего? Но это возможно только если я не буду ощущать тебя, как рыбки, или буду ощущать тебя, но не буду понимать, что ты даешь мне, как кот или примитивный человек.

Х – очевидно все же есть какой‑то выход. Может быть ты что‑то предпримешь, чтобы не ощущать себя получающим?

Г – Я придумал! Ты ведь всегда желаешь меня угощать. Завтра я приду к тебе и уж я разыграю получение от тебя таким образом, что заставлю тебя ощущать не дающим, а получающим! Я же буду чувствовать себя дающим тебе, хотя поглощу все тобою приготовленное, как сегодня!

 

 

9.5 Сценарий 2 «Хозяин и Гость»:

 

Та же комната и те же блюда. Х сидит за столом входит Г

Х – я так ждал тебя и так рад тебя садись пожалуйста гость садится за стол, принюхивается.

Г – осматривая блюда – это все для меня

Х – конечно только для тебя и я так буду рад если ты это примешь от меня

Г – мне не хочется…

Х – неверно, тебе очень хочется и я это точно знаю. Почему же ты отказываешься?

Г – Я не могу принять это от тебя, мне неудобно!

Х – что значит неудобно, ведь я так хочу чтобы ты принял все это, для кого я это приготовил и так старался и какое наслаждение я получу если ты все это съешь!

Г– ‑может ты и прав, но я не хочу принимать угощение!

Х – да ты не принимаешь угощение, а делаешь мне огромное одолжение тем, что сидишь у меня и кушаешь то, что я приготовил. Ведь я приготовил это не ради тебя, а потому что наслаждаюсь тем, что ты принимаешь от меня. Поэтому получение тобой это не пеолучение, а одолжение, ради меня получи все это. Это с твоей стороны будет вовсе не получением а оказанием мне большого наслаждения. Выйдет, что не ты получаешь угощение, а я получаю от тебя огромное удовольствие! Ты даешь мне, а не я тебе!

Х подвигает тарелку гостю

Г отодвигает ее

Х смотря умоляюще на Г снова подвигает ему блюдо

Г снова отодвигает

Х показывает вздохами и взгладами насколько он страдает и просит, изображает из себя просящего

Г всем своим видом все более изображает из себя дающего, оказывающего услугу Х

Х – умоляю тебя сделай мне приятное, ради меня…

Г начинает кушать но постоянно останавливается, а хозяин тут же упрашивает его и только тогда Г проджолжает кушать. Х пододвигает Г все новые блюда и каждый раз умоляет принять, вернее, дать ему этим наслаждение

Г – если я уверен, что кушаю ради тебя, потому что тебе приятно, а не потому что я хочу кушать, то ты становишься просителем, а я даю тебе наслаждение тем, что получаю от тебя. Но для этого я должен быть уверен, что кушаю только ради тебя,

Х – ну конечно же ты кушаешь ради меня, ведь ты сидел за столом и ничего не желал брать, пока я тебя не уговорил, не доказал тебе, что ты не просто кушаешь, а делаешь мне приятное, пришел дать мне наслаждение.

Г – но если я получил бы от тебя что нибудь другое, на что у меня нет желания, а просто ты бы мне предложил что‑то принять, я бы не насладился получением от тебя. А ты не видя как наслаждаюсь я от полученного, не получил бы удовольствия. Выходит, что я должен наслаждаться и только в мере моего наслаждения, наслаждаешься ты.

Х – я ведь знаю как ты любишь все эти блюда, и сколько точно ты в состоянии съесть и точно эти 5 блюд я и приготовил. Я ведь знаю твой голод и стремление именно к этому и не к чему более в жизни. Зная это, я ощущаю как наслаждаешься ты, а потому возникает во мне наслаждение тем, что ты наслаждаешься моими блюдами. И нет во мне сомнения, что мое удовольствие от тебя необосновано.

Г – а я, как я могу быть уверен, что наслаждаюсь только потому что ты этого ждешь и все приготовил ради меня, и не могу я отвергнуть тебя, а получая от тебя, этим даю теюе удовольствие?

Х – да просто пеотому что ты полностью отказался получать поначалу, и только уверившись в том, что это делаешь ради меня, начал получать. Ты ведь сам в каждом куске получаемого ощущаешь, что это поглощаешь, получаешь ради меня, ощущаешь какое удовольствие этим доставляешь мне!

Г – именно если я, каждый раз когда получаю, думаю, что получаю это только ради тебя, иначе бы отказался получать, именно сопровождая свое получение намерением «ради тебя», я избавляюсь от стыда и горжусь тем, что даю тебе наслаждение.

Х – Так скушай же все, потому что на все у тебя есть желание и тогда и я получу все наслаждение, которое ты мне можешь дать!

Г – но вот я все съел и насладился и не от чего более наслаждаться и мое наслаждение прошло и исчезло, ведь я уже ничего не желаю более и более не могу ни себе ни тебе доставить наслаждение. Так что же далее?

Х – не знаю! Мне ты дал полное наслаждение тем, что принял все от меня. Что же еще я могу сделать ради тебя, чтобы ты снова и снова непрерывно наслаждался. Каак ты можешь снова хотеть кушать, если съел все? Откуда у тебя может появится новое желание?

Г – но мое желание насладиться обратилось в желание насладить тебя, а если я сейчас прекращаю наслаждаться, как я могу более доставить тебе удовольствие? Ведь не могу же я сам в себе сотворить желание еще на 5 новых порций пищи?

Х – я также не готовил для тебя ничего более того, что ты желал, к чему у тебя был голод. С моей стороны я сделал все. Твой вопрос сводится к тому "А как можно непрерывно наслаждаться, чтобы голод не гас под наполнением наслаждением.

Г – но если наслаждение не заполняет чувство голода, оно не ощущается как наслаждение, ведь ощущение наслаждения именно от наполнения недостатка. Я если бы не был голоден, не смог бы наслаждаться и не смог бы насладить тебя. А если чувство голода исчезает при насыщении, как бы мне изобрести способ оставаться неудовлетворенным постоянно, чтобы постоянно мог бы себя наполнять и постоянно своим все новым наслаждением доставлять удовольствие тебе?

Х – для этого необходим иной источник голода и иной источник наслаждения, потому что то, чем пользовался ты, голод и наслаждение от пищи, взаимно уничтожают друг друга.

Г – я придумал! Дело в том, что я отказался от самонаслаждения, от ощущения наслаждения не ощущая тебя, дающего. Отказался настолько, что находилась передо мною все угощение, а я не желал его принимать, потому что испытывал стыд. Это ощущения стыда было настолько сильным, что я готов был остаться голодным, но только бы не ощущать стыд, не ощущать себя получающим.

Х – Но затем, убедившись, что ты уже не получаешь ради себя, ты начал получать ради меня. От этого ты наслаждался и пищей и удовольствием оказываемым мне. Поэтому пища должна быть по твоему желанию – ведь не получая от нее наслаждения, какое же удовольствие ты доставишь мне?

Г – но этого недостаточно если я получаю ради тебя, зная что ты наслаждаешься мною. Если мое наслаждение от того что наслаждаешься ты, то источник моего наслаждения не в пище, а в тебе. Я должен ощущать как ты наслаждаешься.

Х – я тебе показываю это совершенно явно!

Г – Да, но от чего зависит мое ощущение наслаждения – от тебя, т.е. от того кого я наслаждаю. Т.е. мое ощущение зависит от того насколько мне желательно тебя насладить, а значит насколько ты велик в моих глазах, в моем представлении.

Х – что же я могу сделать?

Г – Если бы я знал о тебе больше, знал бы тебя ближе, если ты действительно велик, мне бы открылись при этом твое величие и могущество. Тогда бы я наслаждался не только тем, что наслаждаю тебя, но к этому бы добавилось осознание «Кого я наслаждаю!». Тогда, если ты действительно велик, мое наслаждение было бы пропорционально раскрытию твоего величия.

Х – Это зависит от Меня?

Г – смотри, если я отдаю, мне важно сколько я отдаю и кому я отдаю. Если это любимый мною человек, например мои дети, то насколько я их люблю, в этой мере я готов им отдать, потому что я при этом наслаждаюсь. Если ко мне в гости заходит просто человек с улицы, я готов дать ему кое‑чего, ради сострадания, т.е. потому что страдаю при виде чужих страданий или потому что надеюсь, что если сам буду нуждаться и мне помогут так же.

Х – на этом принципе устроена вся взаимопомощь общества, потому что люди поняли, что если не будет взаимопомощи, каждому будет плохо, т.е. и им самим, когда они вознуждаются в этом. Т.е. эгоизм заставляет человека отдавать, но это не отдача, а просто этим человек как бы обеспечивает себя в будущем.

Г – Я думаю что о такой отдаче даже нечего и говорить, потому что все наши виды благотворительности не более как закамуфлированное получение, обеспечение себя, своих близких.

Х – так как же я конкрктно могу дать тебе большее наслаждение, чем то, что находится в пище?

Г – это уже зависит не от тебя а от меня. Если ко мне вместо простого человека с улицы зашел бы в гости некто очень уважаемый, я давая ему, получил бы большее наслаждение, чем давая то же самое простому человеку.

Х – значит твое наслаждение зависит не только от пищи, а от того, кто ее приготовил для тебя! Что же я могу сделать, чтобы ты меня больше уважал?

Г – Поскольку я получаю не ради себя, а ради тебя, т.е. отдаю тебе, то чем больше я буду уважать тебя, тем больше получу наслаждения от того, кому же я даю!

Х – как же я могу стать в твоих глазах значительнее?

Г – расскажи мне о себе, покажи мне кто ты. Тогда я смогу испытать наслаждение не только от количества и качества получаемого, но и от того кто мне дает, с кем есть у меня связь. Тогда самая малая порция пищи, полученная от большого человека, станет равносильна получению огромной порции, ведь удовольствие пропорционально Твоему величию в моих глазах.

Х – значит для того, чтобы наслаждение стало большим, я должен раскрыть себя, ты обязан постичь меня?

Г – именно этим образуются во мне новые ощущения голода – желание отдать тебе станет большим, пропорционально ощущению твоего величия, а не потому что я желаю избежать ощущение стыда, что ощущение стыда не позволяет мне насытиться.

Х – таким образом ты начинаешь ощущать не чувство голода, не это тебя привело ко мне, а мое величие и желание доставить мне удовольствие?

Г – а что в этом плохого? Ведь т.о. я могу получить в том же ограниченном количестве еды наслаждение вл много раз превышающее то, что дейсьтвительно находится в ней, ведь я добавляю к чувству голода еще одно чувство «голода» – желание дать тебе.

Х – Его я также должен наполнить?

Г – нет! Это желание и его наполнение я создаю в себе сам! Мне для этого только необходимо познать тебя. Раскройся мне и тогда я сам создам, вследствие этого, в себе желание отдать тебе и получу наслаждение от отдачи, а не от аннулирования чувства стыда.

Х – что же ты выйграешь от этого кроме того, что твое наслаждение станет большим?

Г – есть еще один большой и основной выйгрыш – в том, что если я создаю в себе новое желание, кроме голода, я хозяин этого желания, я могу его постоянно увеличивать, постоянно наполнять наслаждением, постоянно наслаждать тебя, тем, что наслаждаюсь я.

Х – Это желание не исчезает при наполнении, как голод от насыщения?

Г – нет, потому что я постоянно могу создавать все большее впечатление в себе от твоего величия, будут постоянно появляться новые желания отдать, получая я буду эти желания реализовывать и этот процесс может быть бесконечным.

Х – от чего же он зависит?

Г – только от того, чтобы постоянно раскрывать все новые твои заслуги и величие!

Х – получается, что для того, чтобы даже самонаслаждаться постоянно, чтобы при получении даже эгоистического наслаждение, оно бы не нейтрализовывало чувство голода, а наоборот, могло бы его при этом получении все больше развивать и увеличивать, необходимо создать в себе новый недостаток – желание ощутить дающего.

Г – да, и кроме этого, чтобы получение наслаждение, пищи от хозяина, раскрывало, одновременно с наслаждением, его величие. Чтобы раскрытие хозяина и пища были бы одним и тем же, чтобы само наслаждение, пища давало знание о дающем его, чтобы дающий, пища, его свойтсва – были бы одним и тем же.

Х – тогда выходит, что изначально то, что ты желаешь – желаешь подсознательно раскрытие дающего? Это является для тебя на самом деле наполнением и ничего более.

Г – я поначалу даже не понимал, что это и являлось моим желанием. Я вижу только пищу и считаю, что желаю ее, так мне представляется.

Х – а это так мною специально подстроено! Чтобы постепенно развилось в себе твое собственное желание, чтобы ты сам как бы его создал, и чтобы ты сам бы его наполнял, т.е. был бы и за Г и за Х сразу.

Г – зачем же все так устроено?

Х – Именно потому чтобы привести тебя к совершенству: чтобы ты сам пожелал самого соввершенного, достиг бы сам наполнения им, смог бы постоянно им наслаждаться и это наслаждение было бы ничем не ограничено.

Г – Почему же я изначально ничего об этом не знал? Я ведь видел вокруг себя только всевозможные предметы, к которым стремился, не подозревая, что в итоге я стремлюсь к Тебе.

Х – это создано спе5циально так для того, чтобы из совершенногонеощущения меня, ты бы сам пришел ко мне, создал бы сам в себе истинное желание.

Г – но если я создаю в себе это желание, то где же ты?

Х – Я в тебе и создал изначально простое эгоистическое желание, и я развиваю его тем, что создаю вокруг тебя все новые объекты наслаждения.

Г – но зачем мне все это?

Х – именно для того, чтобы убедиться в том, что никакая погоня за прямым наслаждением не наполнит тебя.

Г – я это уже и так вижу: как только я достигаю того, чего желаю, мое наслаждение от этого мгновенно пропадает и я вновь желаю только уже большего и иного. Таким образом я нахожусь в постоянной погоне за наслаждением, но никогда его не испытываю, потому что как только вот оно должно придти, я ощущаю его максимум на мгновевние и оно тут же исчезает.

Х – Но именно поэтому ты развиваешь свое самопознание, постигаешь никчемность такого существования.

Г – но ведь до тех пор, пока ты не раскрыл мне картину происходящего, я не понимал смысл и цель всего происходящего!

Х – эта катина раскрывается только после того, как ты окончательно убеждаешься в бесцельностти своего эгоистического существования, осознаешь, что надо искать новый метод поведения, познать свой корень и смысл своей жизни.

Г – Но этот процесс продолжается много тысяч лет, где же ему конец?

Х – Нет ничего, чтобы было сотворено зря, все сущетствует только для того, чтобы привести все творение к осознанию иного типа существования. А процесс это медленный, потому что каждое самое маленькое желание должно прозреть и быть осознанным как негодное для применения в том виде, в котором оно изначально в тебе заложено.

Г – а много ли таких желаний во мне?

Х – очень много, под стать тому наслаждению, которое ты в будущем получишь. Но наслаждение от приема угощения не меняется, не можешь ты съесть больше одного обеда, вместимость твоего желудка неизменна, и потому получаемое в него наслаждение, исходящее от меня, неизменно. Но тем, что ты вкушаешь ради меня, эта мысль создает в тебе новое желание и новое наслаждение, кроме наслаждения от пищи. И это наслаждение, его величина и сила, количество и качество, зависит только от тебя: насколько тебе приятно вкушать ради меня.

Г – Как же мне захотеьб еще больше получать наслаждение ради тебя?

Х – это зависит насколько ты ценишь, уважаешь меня, насколько я велик в твоих глазах.

Г – как же мне больше оценить Тебя?

Х – А для этого ты просто больше должен узнать обо мне, увидеть меня во всех моих делах, проверить и убедиться насколько я действительно велик, могущественнен, милосерден и добр.

Г – Так покажи мне себя!

Х – Если эта твоя просьба исходит из желания насладиться ради меня, я тебе откроюсь. Но если твоя просьба исходит из желания насладиться видением Меня, чтобы получить наслаждение для себя, я тебе не откроюсь, а еще более скроюсь от тебя.

Г – Почему? Не все ли тебе равно как я получаю от тебя наслаждение, ведь ты желаешь, чтобы я насладился, зачем же скрываться от меня?

Х – Если я полностью раскроюсь тебе, ты ощутищь такое огромное наслаждение от постижения вечности, всесилия, совершенства, что уже никак не сможешь подумать насладиться этим ради меня. А потому как не будет в тебе этой мысли, ты затем ощутишь снова стыд. А кроме того, арскротку наслаждение это будет постоянным, оно, как мы уже говорили, уничтожит твое желание, аннулирует его, и вновь ты останешься «пустым».

Г – Так вот в чем причина того, что ты скрываешься от меня!? Чтобы помочь мне, а я почему то думал, потому что ты желаешь остаться неизвестным мне.

Х – мое самое большое желание, чтобы ты увидел меня и сблизился со мной. Но что же я могу поделать, если ты тогда лишищься возможности наслаждаться, что равносильно смерти!

Г – Но если я нахожусь в неведении, как я могу идти вперед? Все зависит только от того,насколько ты раскроещься мне?

Х – Действительно только ощущение моего присутствия создает в тебе возможность роста и получения. Без ощущения меня, ты проглатываешь все порции и мгновенно перестаешь ощущать наслаждение. Поэтому я появляюсь пред тобой, вследствие этого посявляется в тебе стыд, ощущение дающего, желание получить такие же свойства, как у дающего.

Г – Так раскрывайся же мне поскорее!

Х – Не поскорее, а только в той мере, в которой это пойдет тебе на пользу, хотя я бы желал всегда быть раскрытым для тебя. Я ведь специально скрылся, чтобы создать тебе условия свободы воли, постыпать и выбирать как думать независимо от ммоего присутствия, чтобы не было давление хозяина.

Г – Как же ты раскрываешься мне?

Х – я делаю это медленно и последовательно и меры моего раскрытия тебе называются ступенями или мирами, от самой скрытой до полностью раскрытой.

 

10. Великий АРИ (радио‑спектакль)

 

Вы конечно уже знаете, что Каббала не занимается историей, даже собственной. Ее предмет – это методика постижения Творца каждым из нас. А все великие каббалисты всех времен интересуют нас только в том, что они сделали для нас, как мы можем использовать их сочинения для нашего духовного продвижения. Ведь для этого они их и писали.

А там где начинается любой иной интерес, кроме сближения с Творцом, Каббала перестает быть Каббалой. Поэтому все эти профессора по Каббале типа Гершона Шалома и пр. – вовсе специалисты не по Каббале, не учителя пути постижения духовного, а специалисты по истории и не более.

Конечно полезно знать и историю в период жизни того или иного каббалиста, поскольку это дает нам некую возможность сопоставить нисхождение такой души, как его с его временем, хотя не постигнув высшего источника информации мы не можем точно знать почему Творец послал именно такую душу в этакое время в наш мир.

Поэтому история Каббалы, т.е. понимание развития процесса исправления, исправления в человеческом обществе в целом, его пордвижение к концу исправления в общем и под влиянием особых душ каббалистов, нисходящих в наш мир, «роль личности в истории» – исследование этого тоже возможно только каббалисту, а не академическому ученому.

Но поскольку в таком случае описание истории вновь сведется к описанию общего высшего управления, каббалисты не выделяют свою историю отдельно, а она изучается как общее развитие исправления душ в процессе «6000 лет» их периода исправления.

Книга Зоар представляет собой иносказательное повествование о мироздании в порядке, в которм оно изложено в Торе. Хотя духовная глубина книги Зоар включает в себя все возможные уровни постижения духовного человеком, но как форма изложения, так и его порядок совершенно не соответствуют требованиям предъявляемым к учебному пособию.

Книга Зоар расчитана на уже готового каббалиста, достигшего уже ощущения духовного, имеющего связь с Творцом. Руководствуясь книгой Зоар он может постоянно продвигаться далее в увеличении связи с Творцом и возвышении своиз духовный действий.

Изложение порядка создания творения, его духовное нисхождение от Творца до нашего мира, четкое объяснение причинно – следственных связей между корнем и его следствием на каждой нисходящей ступени – вот первая особенность великого труда АРИ. В излагаемой им системе происхождения миров все построено на изложении всех законов мироздания в порядке их проявления по мере развития.

Но хотя такая схема привычна нам по своему подобию изложения учебного материала, она, именно в силу того, что изложена строгим каббалистическим языком, а не языком иносказательным, как книга Зоар, нуждается в больших пояснениях, учителе и вызывает у изучающего множество вопросов.

И это именно потому что она более доступная для понимания, а не более запутанная, потому что ученик выясняет все детали творения и сразу же понимает, что же ему еще неясно. В то время как Зоар воспринимается начинающим как музыка, впечатляюще, но не аналитически, дает общее впечатление, но не помогает разобраться и строении мироздания.

Именно для того, чтобы сделать сочинения АРИ досвтупными для всех, раби Йегуда Ашлаг и создал основополагающий труд по всей Каббале «Талмуд Эсер аСфирот», где приводит отрывки из всех сочинений Ари и коментируя их, объясняет читателю как их надо понимать.

Особые души каббалистов нисходят в наш мир в каждом поколении. Но такие души, как душа раби Шимона Бар Йохая, автора книги Зоар, Ари, раби Й. Ашлага (Бааль Сулам) нисходят в определенные, особые времена.

Раби Шимон написал книгу Зоар перед уходом народа в 2000‑летний галут. Ари появился когда окончился запрет на изучение Каббалы и она стала необходимой для дальнейшего продвижения к всеобщему исправлению. Бааль Сулам появился когда массы должны начать изучать Каббалу для окончания всеобщего исправления.

Ицхак Ашкенази, АРИ,  родился в Иерусалиме в 1534г (5294) в семье Шломо Лурия Ашкенази, и уже подростком обратил внимание на себя своими знаниями и способностями в понимании Торы.

Отец умер молодым и мать с детьми перехала из Иерусалима в Египет, к своему богатому брату. Там и вырос Ицхак Ашкенази. Насколько он был знатоком Талмуда говорит хотя бы то, что он учился у главного рава Египта Радбаза.

В 1549г женился на двоюродной сестре и, будучи обеспеченный тестем, продолжал заниматься Торой. Неизвестно, как начал заниматься Кабблой. Есть множество народных измышлений, но неизвестно кто был его учителем в Каббале. Как и в случае с раби Шимоным и с раби Й. Ашлагом можно сказать, что озарение такой силы исходит свыше без посредника – учителя.

О их учителях нам тоже неизвестно. Можно указать от кого они получили свои начальные знания, но тот кардинально новый подход, который каждый из них внес в науку Каббала, они получили каждый самостоятельно свыше.

В 36‑летнем возрасте переезжает жить в Цфат. В тот время в Цфате жили рав Йосеф Каро, знаток Талмуда, и рав Моше Кордоверо, большой каббалист своего времени, в Цфате было много синагог, учебных классов, ешив, общественная и религиозная жизнь.

Раби Ицхак Ашкенази открывает свой учебный класс и после первых же занятий становится настолько известным в своем познании Каббалы, что ученики раби Моше Кордоверо перешли заниматься к нему. Особым его учеником стал 28‑летний Хаим Виталь. Но, прожив в Цфате всего 2 года, 5‑го Ава раби Ицхак Ашкенази умер и его класс, просуществовавший всего 1,5 года, закрылся. Перед своей смертью он наказал своему ученику Хаиму Виталю продолжить занятия Каббалой только одному, потому что остальные не поняли и не могут понять его изложение системы мироздания.

После смерти учителя Хаим Виталь переезжает в Иерусалим, ненадолго возвращается в Цфат и затем основывается в Дамаске. Он отказывался обучать кого бы то ни было и лишь систематизировал свои записи, которые вел во время уроков своего учителя. Они со временем заполнили знаменитый сундук Хаима Виталя.

Но он категорически отказывался их издавать и только после его смерти его сын Шломо издал восемь книг, назвав их «Восемь ворот». С того времени Ицхака Ашкенази стали величать АРИ – Элоки раби Ицхак, божественный раби Ицхак, или АРИЗАЛЬ, прибавляя частичку ЗАЛЬ – «светлой памяти».

Поскольку в основании мира находятся две противоположные силы добра и зла, в 1756 году противники Каббалы выступили в печально знаменитом собрании «Ваад» в городе Львов и наложили запрет на изучение Каббалы до 40 летнего возраста и при условии полного овладения знаниями Талмуда, что практически не под силу никому!

Это решение, как и другие подобного типа в иудаизме, называется «Херем» – отречение и против него выступили все каббалисты того времени. В основном потому что из сказанного в заключении львовского ваада следовало, что занятия Каббалой приводят к лжемессианству, а не к исправлению мира!

Впоследствие этих же обвинений не избежали не только каббалисты, но и сторонники хасидут, хотя не изучали ни произведений Ари и вообще не занимались Каббалой. Такое отношение к Каббале практически остается и по сей день. Об этом писал в своем предисловии к трудам Ари сам Хаим Виталь (См. Каббала. Тайное еврейское учение. т.3. статья «Необходимость изучения Каббалы»).

 

11. Рамхаль. «138 ворот мудрости» (фрагменты)

 

Творец един в том, что нет никого кроме его, единственный в своей власти и в управлении всем творением, неделимый на части в своем только добром управлении, хотя и воспринимается подчас человеком совершенно противоположно чем добрый.

Только желание Творца властвует в творении, нет ни одного свойства, силы, объекта, чего бы то ни было во всем творении, что бы не было создано им, т.е. в конечном счете не управлялось бы им.

Ни в чем и никогда не властвует ни одно желание кроме желания Творца во всем происходящем, настолько, что можно сказать, что вообще нет кроме Его желания и воли ничего более.

То что в ощущении человека воспринимается как вознаграждение или наказание, что вследствие «наказания» человек возвращается к правильному восприятию действительности, не более чем скрытое воздействие Творца, дабы дать человеку ощущение свободы воли.

Только относительно творений Творец специально скрыл себя, оставив их в пустом от себя духовном пространстве, в неощущении себя. Отсюда человек приходит к выводу, что Творца действительно нет, что мир возник без причины и первичного желания.

Но все части творения дополняют друг друга и именно скрытие Творца помогает человеку раскрыть Его и постичь. Такое конечное состояние и является замыслом Творца и все, совершенное им, совершено только для раскрытия этого окончательного состояния.

Единственное отношение Творца к творению, к человеку – желание добра. Все ошибки людского ума оправдать отрицательно ощущаемые действия Творца, выдумками, что есть еще и дурная сила в творении, что есть целые группы сил‑богов, ангелов или духов – не более как непонимание человеческим разумом управления.

Именно потому что для раскрытия единства необходимо предварительное ощущение отрицания единства, скрыл себя Творец и проявляются добрая и злая силы. А человек имеет право выбора принять единство своим мировоззрением во всем, или рассматривать все ощущаемое как вознаграждение или наказание, или как случай и он – как единственный здравый элемент природы.

Но поскольку все постигается из ему противоположного, должен человек полностью раскрыть в своем мировоззрении отрицание единства, свое «величие», а затем только постичь свою ничтожность и величие Творца.

Необходимость в этом процессе исходит не из желания Творца показать Его величие по сравнению с ничтожеством человека, им же таким созданного, а потому что только желание определяет ощущение. Поэтому необходимо сначала создать в человеке желание ощутить Творца, а затем в мере этого желания, Творец проявится как абсолютное наслаждение в ощущениях человека.

Поэтому все ощущаемое человеком зло также исходит из Творца. В мере ощущаемого зла, человек в своем сердце обвиняет Творца, даже если и не верит в Его существование, потому что просто не к кому более обратить то, что ощущает в своем сердце человек, ведь нет никого кроме него и Творца.

В мере осправления ощущения с злого на доброе, в мере оправдания человеком действий Творца, Творец раскрывается человеку. Ступени раскрытия Творца человеку, меры ощущения человеком Творца, называются мирами.

Именно благодаря скрытию добра, оно проявляется по мере способности человека его осознать и им насладиться. Цель творения определяет все действия Творца.

А потому все действия человека поневоле или сознательно также направлены к цели привести творение к совершенству и абсолютному наслаждению.

Творец скрывает свое абсолютно доброе отношение к человеку для того, чтобы человек смог раскрыть его сам, впреки тому, что ощущает. Этим Творец создает для человека поле деятельности, незаполненное собой пространство, в которое человек может поместить или себя или Творца.

Нарочно создано несовершенство в виде отсутствия Творца для раскрытия совершенства. Как только человек ощущает Творца, он ощущает наслаждение и совершенство. Поэтому раскрытие Творца, сблидение и слияние с Ним есть цель творения.

Все, чем занимается Каббала сводится к 10 сфиротам. Поэтому основная книга по Каббале названа ее автором раби Йегуда Ашлагом «Талмуд Эсэр аСфирот».

Сфирот – это пути распространения высшего света, ощущения Творца, наслаждения к творению, к желанию насладиться этим светом. Поскольку есть только Творец и его творение человек, Каббала определяет все ощущениями Творца человеком как «свет», а все желания ощутить свет как «сосуд».

Отсюда все мироздание состоит только из желаний‑сосудов и наслаждений‑светов. Свет распространяется от Творца к человеку в виде сфирот. Поэтому свет в сфиротах является корнем рождающим желание в человеке. Отличие сфирот от мира бесконечности в том, что свет сфирот постигает человеком, а свет мира бесконечности непостигаем.

– Желание, созданное Творцом, называется просто желанием насладиться Его светом или Его проявлением, ощущением. Не создано ничего кроме этого желания. Это желание, наполненное полностью наслаждением, ощущением Творца, называется «Мир бесконечности», потому что безгранично, неограниченно наполнено.

Каждая сфира предсталяет собой отдельное желание из цельного общего желания мира бесконечности. Разбиение цельного желания на отдельные, сфирот, необходимо для того, чтобы можно было перенести эти желания в человека, в его эгоизм, и привести его т.о. из крайне удаленного состояния «Этого мира» в «Мир бесконечности».

Сосуд желания мира бесконечности разделился не произвольно на отдельные желания, а по образу будущего человека, вернее, каким образом разделился, таким образом и создал затем человека. Отсюда ясно, что появление человека и всех его желаний‑свойств заранее ставилось Творцом как задача разделения мира бесконечности.

Именно потому что в плане Творца было задумано скрытие от человека,создал он человека 10‑ю сфиротами, всеми возможными свойствами, чтобы влиять на человека согласно его внутренней структуре и чтобы человек смог соединиться со сфиротами, получать от них и отдавать им.

Отличие сфирот от мира бесконечности, что в нем получение безгранично, а в сфиротах – каждая сфира ограничивает получение света по своему, в свойственном только ей виде количества и качества света, в зависимости от своего «характера».

Достигший ступени видения сфирот, видит больший или меньший свет. Свет может быть больший или меньший по количеству или по качеству. Количество света выражается в количестве сфирот и парцуфим.

Если сфира светит малым светом, мы говорим, что она находится в малом состоянии, в если светит большим, важным светом, мы говорим, что она находится в большом состоянии.

В сфироты перенесена из мира бесконечности цель творения и они ведут все творение к этой цели, действуя на человека различными силами, сводящимися к трем: милосердие (хесед), строгость (дин), прощение (рахамим).

Постигающий видит своим внутренним зрением ту или иную форму именно потому что его душа должна именно так, согласно своим свойствам, постичь Творца…

 

12. Высший и низший (Беседа субботней трапезы 13.5.97)

 

Строение духовных ступеней таково, что в низшей ступени находится часть высшей. Вернее, нижняя часть (АХА"П) высшей ступени находится в высшей части (Г"Э) низшей ступени, подобно как два цилиндра частично входят друг в друга: верхний наполовину входит в более широкий нижний.

Такое строение духовных ступеней имеет место во всех духовных мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Последняя ступень мира Асия называется «этот мир» или «наш мир». Эта ступень особенна тем, что находящийся на этой ступени не ощущает части высшего в себе. И хотя все что ощущает, получает эти ощущения свыше, т.е. от своего более высшего, но кажется ему, что эти ощущения его собственные.

На такой, самой низшей ступени, находятся вся масса населяющая наш мир. Такими неощущающими более высшую ступень рождаются все в нашем мире. Но есть особые личности, которые смогли ощутить часть высшего, что в них. Эта часть высшего, ощущаемая таким человеком, называется им «мой Творец», «мой Создатель», потому что так он воспринимает высшую ступень – как своего Создателя.

Как подробно разбирается в предисловии к Талмуд Эсэр Асфирот, есть 4 вида проявления высшей ступени или, как ее обычно называют, Творца, относительно нисшей ступени, человека: двойное скрытие – когда человек совершенно не понимает, что все, что есть в нем исходит от более высшего, совершенно им не ощущаемого.

Простое скрытие – когда человек понимает, что все, что есть в нем, все его качества и ощущения исходят от более высшего, как хорошее – вознаграждение, так и плохое – наказание за его поступки и мысли.

Раскрытие – когда человек явно ощущает воздействие на него более высшей ступени, что называется, ощущает своего Творца и видит как Творец любяще относится к нему.

Слияние – когда высшая ступень настолько раскрывает свои действия для осознания и ощущения нисшей ступенью, что нисшая ступень, т.е. человек, настолько меняет свои свойства, что полностью сливается с высшей ступенью в полной, вечной любви.

Итак, все Творение состоит из столба, располагающихся от самого Творца и до нашего мира, последовательно входящих друг в друга, духовных ступеней.

Единственное творение – это человек. Рождаясь, человек не ощущает совершенно более высшую ступень. Все, что есть вокруг него, он ощущает, как свой мир, не понимая, что все это рисуется ему более высшей ступенью, что Творец желает в таком виде предстать перед ним.

С помощью учителя, человек может начать осознавать, что то, что он ощущает, это и есть сам Творец, но только на самой дальней от Него ступени ощущения.

Если человек начинает изучать Каббалу, то сила, скрытая в текстах, воздействует на него так, что начинает осознавать, что все его ощущения исходят от Творца. И, хотя еще не ощущает явно источник своих ощущений и мыслей, но осознает это.

Как уже не раз говорилось, Тора представляет собою описание творения и пути человека к цели его создания – к духовному возвышению вплоть до слияния с Творцом. Нет в мире иной цели существования ни у какого‑либо создания, все происходящее в мире происходит только для выполнения этой цели.

Естественно, что Творец не нуждается в человеке для выполнения Им задуманного и может управлять человеком через законы природы неосознанно, поневоле привести нас к желаемому им состоянию.

Но желание Творца, чтобы человек прошел путь своего духовного восхождения осознанно и сознательно избрал его, чтобы человек сам сотворил себя как духовное существоиз того эгоистического и низменного, каким он появляется в нашем мире от рук Создателя.

Тора представляет собою инстукцию духовного возвышения. Эта инструкция совершенна, потому что дает человеку желание духовно возвыситься, силы духовно возвыситься и знания каким образом духовно возвыситься.

Нет ничего в мире кроме Творца, все собою заполняющего и Им созданного человека. Исходным состояние человека, начальным его состоянием, первым в его появлении является появление человека в нашем мире. Затем из нашего мира человек поднимается в духовные миры вплоть до Творца. Наш мир самая низкая точка творения.

Творцом создано только одно – желание насладиться ощущением Творца. Вернее, желание ощутить Творца при Его ощущении испытывает наслаждение. Это желание ощутить Творца называется душа.

В зависимости от того, насколько это желание ощутить ощущает Творца, определяется его расстояние от Творца. Поскольку кроме Творца вокруг этого желания не существует более ничего, то все что оно может ощутить это только различные меры ощущения им Творца и никогда ничего более.

Самое минимальное ощущение Творца возникает в сотворенном, в душе, в желании Его ощутить, если это желание имеет 5 эгоистически ограниченных по диапазону органов ощущений: зрение, слух, обоняние, речь, осязание.

Эгоизм, пропитывающий наши ощущения, руководящий нашим восприятием окружающего, сужает и искажает все наше восприятие Творца, представляя нам картину совершенно обезличенной природы.

 

13. Необходимость альтруистического намерения

 

В процессе образования 4‑х последовательных ступеней желания и намерения из света, исходной ступени, Творца, создалось желание насладиться, называемое сосуд, кли, которое по своему количеству и качеству точно соответствует свету, входящему в него. И это окрнчательно созданное творение, которое чувствует себя самостоятельным, называется «бхина далет», «малхут», «творение».

Когда «бхина далет» начала получать свет Творца, она тут же поняла и ощутила, что Творец ей дает наслажэдение, наслаждает ее, а она получает и наслаждается.

С одной стороны, это не так уж плохо: маленький ребенок все получает от матери. Она наслаждается тем, что дает ему и он получает, он же наслаждается от получения. Что в этом плохого? Есть полное единение Творца и творения: один дает, а второй получает. Когда творение получает все, что дает Творец, оно называется малхут мира Бесконечности, т.е. ничем не ограниченное получение света, который исходит от Творца.

Творец и творение полностью связаны между собой. В чем же все‑таки существует отличие? В том, что творение в этом состоянии не самостоятельно, оно не под стать Творцу, т.к. не может по‑настоящему наслаждаться. И наслаждение, которое оно получает, непостоянно, а сразу же пропадает по мере получения.

Для того, чтобы развить творение до состояния ощущения постоянного наслаждения и в полной мере, т.е. чтобы наслаждение было совершенным, необходимо вывести причину наслаждения из творения наружу. Только тогда творение не будет ограничено объемом, величиной желания насладиться. Иначе, получаемое наслаждение тут же гасит желание его получать. Желание и наслаждение взаимно аннулируют друг друга. Пропадает и кли и свет.

Как сделать кли таким, чтобы чем больше оно наслаждалось, тем больше хотело и имело возможность наслаждаться? – Только тогда, когда источник наслаждения, его причина, находится вне творения. Тогда творение будет наслаждаться тем, что отдает. Чем больше оно отдаст, тем больше оно будет наслаждаться от отдачи. Этот процесс бесконечен.

Отсюда ясно видно, что альтруизм – это не искусственная выдумка, а естественная необходимость создать кли совершенным. Только в альтруистическом кли можно испытать, одновременно с ощущаемым наслаждением, еще большее желание насладиться.

Творец, создав малхут мира Бесконечности, проделал этим лишь небольшую часть работы. Теперь надо развить это кли до совершенной формы: чтобы, продолжая получать, оно начало отдавать и отдавать бесконечно, неограниченно, вне себя. Тогда, это новое кли, нацеленное на отдачу, будет бесконечно получать.

Бесконечное развитие этого процесса возможно лишь при условии, что оба отдают: Творец отдает напрямую, в силу своего желания и возможности, у Него есть, что отдать. Творение отдает «в обратном направлении», в отраженном свете, в «ор хозер» – получает, чтобы отдавать, наслаждается потому что эьл единственная возможность насладить Творца. Получение является следствием любви к дающему.

В нашем мире, существуя за счет наполнения маленьких эгоистических желаний, мы получаем маленькие наслаждения, наполняясь которыми, тут же перестаем их желать. А что делать дальше? Свыше дают нам другое желание, за которым мы тут же поневоле бежим, пытаясь его наполнить.

Поочередное рождение в нас желаний и их мимолетное утоление необходимо для нашего развития. Это хорошо наблюдать на детях: природа дает им постоянно новые желания,вынуждая двигаться и познавать. Иначе человек бы не развивался. Чем любознательнее вид, тнм большего развития он достигает.

Это постепенный путь развития желаний очень долгий, происходящий природным путем на протяжении тысячелетий. Все человечество во все века только и занимается тем, что переходит от одного желания к другому, а достигая одного, моментально желает большего.

Если бы у человека не было нового желания, он немедленно бы умер. Без стремления к новому желанию природа не может существовать. Потому что предвкушение наслаждения от будущего движет всем, дает движущую силу, настроение, энергию. Свет будущего, ор макиф, светит издали, обещая войти в желание, наполнить его.

Четыре общих желания:

1) к животным наслаждениям, к тому, к чему стремяться и животные: безопасность, покой, сытость, секс, семья, дети.

2) к богатству. Это желание уже отсутствует у животных, но оно само еще очень примитивно, потому что само богатство абстрактно, а предствляется человеком как средство приобретения тех же животных наслаждений. Но последний его вид – это уже абстрактное понятие о богатстве.

3) к власти. Желание властвовать над себе подобными, ощущение потребности быть выше своего природного уровня, но не самовозвышением над собой, а над другими.

4) к знаниям, что поднимает человека над природой, но не над собой.

В каждом человеке есть этот набор желаний. Отличие людей только и каком соответствие эти желания находятся в каждом. Происходит постепенное развитие от низших желаний к высшим, желания гонят человека вперед.

Если человек понимает, что у него отсутствует желание насладиться, осознает какого наслаждения он лишен, он очень страдает, в мере того наслаждения, которого, как представляет, лишен. Сколько людей желают увеличить сексуальные желания, понимая, что смогут получать большие наслаждения. А сколько людей желают уменьшить желания к пище, понимая, что смогут не страдать ограничивая себя!

Люди, не стремящиеся к богатству, власти, знаниям, не могут продвигаться и далее, чтобы потом перейти к желанию совершенства во всем. Для этого и даются нам в этом мире наши маленькие желания, чтобы, развивая их, прийти в конечном итоге к Творцу.

Желание каббалиста намного более сильное и эгоистическое, оно ведь развивается как следствие этих 4‑х природных желаний. Творение, человек, само создает новое кли, отдающее, новое творение. Этого не создал Творец! В этом и есть совершенство Творца, создавшего творение и давшего ему возможность изменить себя, создавая в себе новое желание – отдавать, то, что в нем первоначально не было создано Творцом. Творение этим уподобляется Творцу, приходит к полному совершенству. Довести творение до такого состояния является целью творения и называется полным и окончательным исправлением.

Возвеличивание дающего, Творца, дает возможность увеличить наслаждение от получения от Него. Величина наслаждения обнаруживаемое в получаемом «весит» столько, сколько в моих глазах «вес» дающего это наслаждение.

Здесь все зависит от творения, от того, насколько оно возвеличивает дающего, т.е. Творца. А поскольку Творец бесконечен, то и этот процесс увеличения желания Ему отдать, а потому и наслаждения от получения, бесконечен.

По своим физиологическим данным все люди равны. Внешне предпочтителен мужик, ковбой хилому интелигенту. Отбросив внутреннюю начинку, меряя только животной меркой, мерим только тело. Здесь возможны пересадки органов, невзирая на происхождение, развитие, качества.

Отличить людей действительно можно по их внутреннему содержанию, уму, качествам. Нельзя перекачать эти свойства от одного к другому. Возможно, когда‑нибудь можно будет перекачать из одного мозга в другой информацию нашего мира, потому что она тоже материальна, как хранимая в компьюторе. Наша память всего лишь опыт тела в рамках нашего мира.

Как говорил мой рав, человек, уходя из нашего мира и вновь возвращаясь в него, ничего не меняет, кроме «рубашки»: душа осталась, «рубашку» ее поменял.

Это и есть переселение душ. Есть души, которые сделали все исправление своих свойств, но, по особому предназначению, должны вернуться на землю. Но уже в ином обличии: раби Шимон не должен вернуться в своем обличии раби Шимоном, он вернулся как Ари. А Ари вернулся и стал Бааль Сулам. Это одна и та же душа, которая в разных поколениях должна духовно обслужить эти поколения.

Бааль Сулам пишет о себе, что он гильгуль (кругооборот жизни) Ари, Ари пишет, что он гильгуль раби Шимона – это познается каббалистом по достижении уровня прежних каббалистов, когда он лрстигает духовного уровня своего прежнего гильгуля. Но все рождаются в эгоистическом желании и никто не появляется на свет сразу каббалистом или пророком.

Первое действие, которое совершает творение навстречу Творцу, – сокращение. Из творения совершенно удаляется свет‑наслаждение, творение говорит, что будет получать свет только в той мере, в какой оно может отдать Творцу. Такое получение называется отдачей.

В каждой капле получения света творение должно видеть, что наслаждение, которое оно получает, исходит от Творца, и оно наслаждается потому, что этого желает Творец, и наслаждается, потому что так услаждает Творца, как Он желает усладить творение. В таком случае желание Творца насладить творение – кетер и желание творения насладиться, чтобы насладить Творца – малхут достигшая подобия кетеру, совпадают.

Для того, чтобы уподобиться Творцу, творение – малхут делиться на 600.000 условных частей – душ и отдаляется от Творца настолько, что не ощущает его. Расстояние между нею и Творцом делится на 125 ступеней, каждая из которых задерживает свет в себе. За последней, 125 ступенью, свет не ощущается. Именно здесь и находится наш мир.

Наш мир – это еще не мир, в котором мы находимся, а такое духов ное состояние творения, когда человек уже начинает ощущать, что он полностью изолирован от Творца, полностью отдален от Творца, знает, что есть Творец, ощущает Его отсутствие.

Именно из этого состояния, когда творение самостоятельно развивает в себе желание отдать наслаждение Творцу своими усилиями получить ради Творца, оно из самого себя создает подобие Творцу.

Нисхождение миров и ступеней – парцуфим по 125 ступеням создал сам Творец. Здесь еще нет никакого самостоятельного желания и действия со стороны творения. Только из самой низшей точки, будучи совершенно отрезанным от Творца, творение само, по собственному желанию, начинает путь наверх, по тем же 125 ступеням, навстречу Творцу к состоянию мира бесконечности, которого оно вышло.

Малхут мира бесконечности разделилась на 600000 душ, каждая из которых должна самостоятельно пройти свой путь от нашего мира, взращивая в себе экран все больше и больше, до Мира Бесконечности.

И каждая такая частичка, которая уже начинает проходить этот путь, называется каббалистом. И весь путь должны пройти эти частички, находясь в нашем физиологическом теле. И столько раз каждая из частичек будет одеваться в свое биологическоетело, пока не пройдет все духовные состояния.

Тогда и на самом низком уровне, животном, произойдет раскрытие Мира Бесконечности, так называемый «земной рай». На нашей планете 7 миллиардов физиологических тел. Как может хватить на 7 млрд. 600000 душ? – Число существующих биологических тел, 7 млрд., не имеет никакого отношения к количеству частичек – душ, называемых «точка в сердце», «некуда ше ба лев», которых может быть всего несколько десятков в одно время «одетых в тела». Остальные биотела гуляют, как коровы по пастбищу, без души.

600000 тысяч – это условное количество частичек, на которые разбилась малхут, и которые должны себя исправлять. Существует переселение, переливание этих частиц малхут, которое происходит «ежесекундно» (мы не понимаем вне времени, но в духовном не существует понятия времени и поэтому трудно объяснить этот процесс). Необходимо приобрести ощущение истинного строения мироздания, тогда не будет вопросов, мы сами все сможем увидеть.

 

14. Что такое праздник. Беседа в новолуние месяца Адар‑алеф (6.2.97г.)

 

Праздником считается любое увеличение света. Обычно весь мир и все души, которые постигают духовное, получают свет из мира Ацилут, в зависимости от ступени, на которой они находятся. Обычный уровень называется будни, «Иом холь», а следующий уровень начало месяца, «Рош ходеш». В «Иом холь» каждый день отличается от предыдущего характером свечения. Поэтому есть отличия между днями недели. В «Рош ходеш» ЗО"Н мира Ацилут поднимается в ИШСУ"Т, на одну ступень выше, и светит светом другого качества. Следующий уровень – Суббота, Шабат.

В духовном каждый день, каждый час и каждая минута имеют свои оттенки. Происходит постоянное изменение влияния света на души в нашем мире, а в соответствии с этим происходит постоянное исправление и движение. Кли без постоянного изменения воздействия света остается в полном покое. Кли движется либо под воздействием страданий из‑за отсутствия света, либо под влиянием притяжения света.

ЗО"Н мира Ацилут задает все движение душам. Оттуда исходит постоянное добро, но воспринимается душами искаженно в силу того эгоизма, который есть в каждой из них. И задачей исправления душ является изменение ощущения плохого на хорошее, исправление килим с эгоистических на альтруистические. В мере своего исправления, душа начинает ощущать свет, Творца как абсолютное добро.

Самостоятельно человек не может этого достичь, он должен просить Творца о помощи, поняв, каким врагом является для него эгоизм. Раскрытие Творца выводит человека на качественно более высокий уровень. Человек меняет свое представление о вознаграждении и наказании. То же наказание превращается в наслаждение.

Если бы мы отключили ощущение боли из организма, то не знали бы о приближающейся болезни и не смогли бы себе помочь, лишились бы главного симптома. Т.е. иногда нужно потерпеть боль ради будущего выздоровления. Принятие горького лекарства воспринимаемого как необходимое средство выздоровления, оборачивает горечь в сладость, поэтому лекарство кажется уже не таким горьким.

Любое нехорошее духовное, душевное самочувствие говорит о том, что где‑то есть неисправность в себе и надо лечить душу. Отключать же болевые ощущения – во вред человеку.

Рош ходеш Адар – это особый месяц, потому что в нем отмечается праздник Пурим, самый большой праздник, когда необходимо выпить до полного отключения, чтобы не чувствовать никаких страданий и забот. Это состояние косвенно напоминает наше будущее состояние полного наслаждения и совершенства, когда отключены мозги и включены только ощущения.

Почему для полноты ощущений надо отключать мозги? – а что происходит с человеком, когда он полностью наполняется наслаждением? Остается в нем место для мыслей, «трезвого расчета»?

Основная масса приходящих в Каббалу людей – это люди очень среднего общественного, научного, образовательного статуса. Возьми какого либо профессора, чья голова занята научными изысканиями, ему не нужна религиозная оболочка, он верит в себя, свою логику, его религия егонаука, причем, в этом он фанатик больше чем любой религиозный фанатик.

Мы должны научить человека войти в себя, раскрыть в себе 10 сфирот. Одна, первая, кетер – свойство Творца, остальные– его проявления к творению, к малхут. Нужно научить человека различать все эти свойства и отличать их от себя, черной, эгоистической точки, в которую она получает от свойств всех 9‑ти первых сфирот.

Насколько она постепенно сможет исправить свои свойства, настолько сможет уподобиться всем 9‑ти верхним, слиться с ними. И это значит, что она полностью сольется с Творцом.

Почему раковая клетка становится опасной для жизни человека? Потому что она перестает думать о теле и начинает функционировать отдельно, все пожирать, а не давать телу то, что обязана отдавать. Все клетки организма знают, какими вырасти, если что‑то в них происходит, знают, как восстановить свое нормальное функционирование, тесно связаны с функциями организма в целом.

Если человек так же поступает относительно Творца, Вселенной и человечества, что в принципе одно и то же, то он будет нормально функционировать, и здоровье его всегда будет поддерживаться в хорошей форме. Если же нет, то он уподобляется клетке, которая начинает думать только о себе, и обращается из живой в раковую.

Когда начинают обучать Каббале, говорят, что нужно начинать" ло ли шма", говорят красивые слова, очень мягко, потому что имеют дело с «женщинами», «детьми», «рабами» – тремя внутренними эгоистическими свойствами в человеке: желанием получить (женщины), желанием все схватить безрассудно (дети) и мелкими наслаждениями (рабы наслаждений). А затем, когда они начинают приобретать логический независимый разум, хотя еще и остаются в эгоистических свойствах, могут уже видеть себя со стороны, начинают человеку постепенно раскрывать эльтруизм ради отдачи.

Человека нужно довести до такого состояния, чтобы он воскричал к Творцу, иначе его эгоизм (Фараон) не выпустит его из Египта. Каждое состояние человек должен тщательно проанализировать, пока не дойдет до понимания присоединять мозги для анализа этих ощущений. Если же нет, подобные состояния будут повторяться, пока человек не осознает это и не вскричит к Творцу, чтобы у него забрали все, что есть, лишь бы избавиться от своего главного врага – эгоизма, не дающего ему прийти к Творцу.

Оба состояния – глубокой депрессии и большого наслаждения – являются крайними и не позволяют человеку правильно проанализировать ситуацию. Но сам человек должен стараться сделать это, спросить самого себя: «Почему мне дали такое состояние? Что я могу сделать?» Если в любых состояниях будешь углубляться в мысль, что ты получил это от Творца, то страдание перестанет быть страданием и станет наслаждением, в мере величия Творца в глазах человека. Больше ни о чем не надо будет думать.

 

15. Личность и массы в изучении Каббалы

 

Если человек занимается Каббалой, хочет приблизиться к Творцу, хочет действительно добиться единства, слияния с Творцом – это получается у него по мере того, насколько он сможет построить экран сопротивления своему эгоизму, насколько он с помощью экрана способен сделать из себя духовный объект, занимается внутренним совершенствованием с помощью Каббалы. Этот путь – для единиц, но этой единицей может быть каждый.

Для масс специально создана система, основанная на точном знании их природы, как воспитать их, чтобы они стали и всю жизнь оставались духовно неживыми. Они выполняют механически Заповеди Творца, но работой сердца в этом не участвуют. Работой сердца называется стремление к альтруистическому намерению во всех своих действиях. Чтобы духовно продвинуться, необходимо поднять сердце, желания, на определенный уровень, т.е. работать с необходимым намерением ради Творца.

С человеком нужно говорить о том, что он может слушать. И на таком уровне на котором он может понять. Я помню, как к раву Баруху Ашлагу, моему учителю, пришел молодой парень, очень чувствительный. Пришел во время нашего урока, когда только рав и я сидели и занимались. Парень попросил поприсутствовать. Рав разрешил и продолжил объяснения.

…Я вдруг ничего не понимаю. Смотрю на этого парня и вижу, что он с пониманием ловит каждое слово рава. А я не слышу этих слов, не понимаю их! Простые слова, но мне они не были тогда понятны. Новичек их понимал потому что был намного «тоньше» меня, «грубого», «технического». Но в итоге я в Каббале, а он неизвестно где. Все зависит не от того каким создан человек, а что он делает с собой.

Каббалу нужно распространять пассивно: книги, Интернет, библиотеки, давать читать знакомым. Наша задача по распространению Каббалы заключается в том, чтобы каждый на земле знал о том, что есть такое учение, с помощью которого он постигает сам смысл жизни, достигает бессмертия, заменяет страдания на наслаждения, поднимается на самую высшую ступень мироздания, из абсолютного раба своей природы становится полновластным. Информация об этом должна дойти до всех. А далее уже все зависит от самого человека. Когда его подтолкнут свыше – он вспомнит и возмет книгу или свяжется с нами. Именно так мы наблюдаем в жизни.

А подтолкнуть человека к Каббале – это очень просто свыше: надо добавть ему только немножко страданий. Тогда он задумается о смысле своей жизни, о смысле переносимых страданий и устремится узнать их причину, зачем, ради чего он страдает.

Бааль Сулам говорит, что если хоть один зрячий идет впереди массы слепых, и они держатся за него, то он приведет к нужной цели.

Все человечество обязано достичь своего наивысшего уровня развития. Но к нему есть два пути: дорога Торы и дорога страданий. Весь вопрос в том, сколько перестрадаем. Об этом и кричат каббалисты: избежать массовых страданий, катастроф. От того, как каждый сможет захотеть находиться на другом уровне развития, зависит возвращение к корням.

Что значит образование человека? Человек получает знания, которые, в принципе, не противоречат его первоначальному воспитанию. Получаемые знания дают жизненную опору. Но никакое знание не способно удержать человека в строгих рамках веры, потому что знания и вера – это два противоположных подхода к действительности. Поэтому руководители верующих, в принципе понимая это противоречие, проводят строгую селекцию в обучении. Любой отход от строгих рамок узкой жизни религиозной общины чреват отходом общим.

Бааль Сулам в своем предисловии к Талмуду Эсер Асфирот пишет, что именно противники обучения Каббалы являются причиной того, что уже не первое поколение отходит от религиозного образа мышления.

Ведь не видя в обычном религиозном подходе никаких объяснений смысла жизни, причин происходящего, ясного пути к цели творения, только случайные люди, как правило ввиду душевной слабости проникаются убеждениями и убеждают себя в том, что то спокойствие, которое они ищут, они найдут именно соблюдая Заповеди, как вся масса верующих. Потому что слияние с массой создает ощущение уверенности, чего, в принципе, и ищет возвращающийся к вере.

Для масс – чем они менее образованнее светски, тем лучше для них и для их руководителей, тем легче ими управлять. Я ни в коем случае не унижаю этим массы – религиозная масса в моем понимании намного более предпочтительна чем светская. ведь и та и другая действуют только под влиянием:

1) наследственности,

2) программы, заложенной в наследованных свойствах,

3) внешних условий, общества, обстоятельств.

Массы совершенно инертны и не имеют никакого личного духовного движения. Раби Ашлаг подробно описал это в своей статье «Свобода личности» в книге «Дарование Торы».

Чем образованней человек, тем менее он нуждается в руководителе, более свободен. У евреев стремление к знаниям, как эгоистическое стремление, более развито. Поэтому люди, которые уходили для получения образования, ничего в этом плохого не видели. Но поскольку светские знания превосходили то, что они получали в религиозном воспитании в детстве, они поневоле отходили от религии.

А вы посмотрите на нашу каббалистическую группу: сколько здесь докторов наук, все почти имеют высшее образование. И начиная изучать Каббалу, видят, что эта наука, намного более логичная, цельная и "научная, чем светские науки. Потому что светские науки не понимают даже границ своего постижение.

Считают, что изучая и постигая природу, составляя некоторые комбинации из уже готовых в природе элементов, они становяться на голову выше человеческого уровня. А сами занимаются не более чем раскрытием действия Высшей силы в своих узких эгоистических рамках познания.

Тот кто приходит в Каббалу – он не тот, кто возвращается к вере! Кто сегодня хозер бе тшува? Это люди, которые сумели сказать себе, что жить надо так, так легче уйти от жизненных ударов, легче найти успокоение. Настоящий хозер бе тшува – это не значит только одеть кипу и совершать какие‑то действия – это возвращение не к действиям, а к Творцу. Как говорит книга Зоар, слово «Тшува» – возвращение состоит из двух слов «шув» – «хей», что означает слияние с Творцом всеми своими желаниями.

Нельзя удовлетворяться только механическим выполнением Заповедей. В этом отличие Каббалы от просто религиозного образа жизни. Необходимо еще и внутреннее усовершенствование, внутренняя духовная работа. Иначе «возвращение» будет для тебя являться только бегством от тех неприятностей, которые тебе делает Творец.

…Ты спускаешься еще ниже того уровня, который может дать тебе духовное развитие, закрываешь глаза на все. вместо того, чтобы правиотно реагировать нп все, что дает тебе Творец, видеть во всем окружающем его призыв сближаться с высшим, человек закрывает глаза и фанатично выполняет написанное.

Каббала не против выполнения, а против механической мотивации «Потому что так написано!» Каждое действие человека должно быть направленно четко на сближение с Творцом и это действие и его результат обязанны быть полностью осознанными и контролируемыми.

Каждый человек находится на духовном уровне, который он получает извне. Это можно уподобить, как что от нашего мира и до Эйн Соф существуют «краники». К какому кранику ты можешь подключиться, согласно своему состоянию, соответственно своему духовному состоянию, там ты и получаешь подпитку, силу, мысли.

От поколения к поколению увеличивается эгоизм. Эгоизм – это единственный материал природы. В каждом поколении Творец, своей духовной инъекцией, впрыскивает дополнительную порцию эгоизма в поколение. Поэтому каждое следующее поколение вынуждено развивать себя, свою науку культуру, технику в большем размере, чтобы удовлетворить добавочные желания к наслаждениям животным, богатству, власти, знаниям. Этим одно поколение отличается от другого.

С другой стороны, это как бы считается падением поколений. Потому, что с увеличением эгоизма нравственность падает, пороки растут, жестокость приобретает ужасные формы. И это соответственно с общим увеличением жизненного уровня и коммуникации. Возникает ощущение тупика. Это происходит и в каждом нпроде и во всем мире. Да и в каждой семье: насколько сеглдня дети независимей и отдаленней от родителей, уже с малых лет.

Поиски – это общая тенденция, когда никакие животные наслаждения, ни деньги, ни власть, ни знания удовлетворения не дают. Возникает ощущение безысходности. И это будет раскрываться все в большей степени от аккумулятивного процесса всех поколений.

И если это откроется всем, то никто не сможет смотреть на себя и терпеть себя в силу осознания собственного зла. И тогда взгляды и чаяния всех устремятся только к Творцу, единственному источнику, который сможет дать силы избавиться от собственного эгоизма и заменить его альтруизмом.

Эгоизм станет собственным могильщиком. Осознания собственной природы как явного зла для себя явится тем рычагом, с помощью которого человек будет вынужден обратиться к Творцу в поисках единственной возможности спасения.

Толкая каждый раз человека к наполнению все большего желания, эгоизм приводит себя к собственной смерти. Страдания от поиска постоянного наполнения требований эгоизма не исчезают, каждый должен их пройти, дабы осознать. Просто к Творцу нужно прийти, сменив страдания телесные на страдания духовные, страдания от желания любви к Творцу.

Но если бы каждый смог хоть как‑то корректировать свой путь, ускорять осознание зла, можно было бы уменьшить количество личных и мировых катастроф. И наша цель в распространении Каббалы имнно в том, чтобы сократить путь страданий всем, кто это способен услышать.

 

16. Сфират аОмер. Беседа по радио «Аруц 7» (30.4.97)

 

Как мы уже говорили в предыдущих беседах, Египетское изгнание означает изгнание человека из ощущения духовного, из ощущения истинного мироздания, в котором мы находимся. Вместо того, чтобы ощущать все миры и Творца, человек ощущает только маленький фрагмент всего мироздания. И этот фрагмент мы называем «этот мир» или «наш мир».

В таком состоянии, не ощущая высшие духовные силы, человек абсолютно беспомощен, потому что не видит причин, начала всех действий, ведь все они начинаются в высших сферах. А затем, зародившись в высшем мире, оттуда все нисходит в наш мир. И уже в готовом виде предстает перед нами, как правило, неожиданно и неприятно, вдруг возникает перед нами и мы не знаем почему оно вдруг снизошло на нас.

Соответственно и мы, как правило, невпопад реагируем на невесть откуда свалившееся на нас. но более того – мы не видим результат наших действий, наших реакций на нисходящее свыше, потому что результаты всех наших действий уходят в высший мир, в то место, откуда снизошли на нас.

А то, что нам кажется как следствие наших поступков – это вовсе не следствие, а только некий побочный результат.

А главный результат от наших действий невидим для нас. Поэтому когда на нас вновь невесть откуда сваливается новая неприятность, мы не можем связать наши поступки и их следствия, а потому научиться, как же мы должны реагировать на все случаи жизни, как же нам поступать.

Получается, что мы – как промежуточное звено, посреди, между началом и концом действия. Именно о т нас действительно зависит конечный результат, все следствие наших поступков. А, не видя всей цепочки причин и следствий, лишены всякой возможности разумно поступать! Ведь следствие от наших поступков нисходят на нас.

Т.е. мы вроде бы по своему положению можем руководить всей природой во всем мироздании, такое место мы во всем мироздании занимаем. Но по своему разуму мы подобны слепым котятам, не видим ни начала действий ни следствия всего происходящего, а потому постоянно совершаем ошибки и получаем не вознаграждение от природы, а наказываемся ею. Получается, единственное, чего нам нехватает – это видения всего мироздания в его истинном, полном объеме.

Вот такое состояние человека, когда от него абсолютно скрыто все мироздание, и называется «Египетским изгнанием», изгнанием от духовного, от всех высших от нас миров. Иными словами «Египетским изгнанием» такое состояние человека, когда он ощущает только наш мир.

Как выйти в ощущение всего мироздания, видеть все действия от начала до конца, понимать все происходящее, управлять им, соединить все свои состояния, до рождения в этом мире, всю жизнь в этом мире, с жизнью после смерти – именно этому и учит Каббала. Каббала по сути дела раскрывает человеку глаза, он начинает видеть высший мир, а потому может совершенно здраво поступать и жить.

Мы попробуем разобраться в методике ощущения высшего мира в наших следующих передачах.

Начало ощущения человеком высшего мира называется «Выходом из Египетского плена». С начала ощущения высшего мира и далее весь путь человека – это освоение им этого высшего мира.

При выходе из этого мира человек получает душу – духовный сосуд, состоящий из 7 свойств, частей, называемых «7 сфирот». Каждая из 7 свойств, в свою очередь, также состоит из 7 подступеней. Но человек получает эти 49 свойства неисправленными. Итого, человек должен исправить в себе 49 различных свойств. Освоение высшего мира происходит поступенчато, постепенно – в мере исправления 49 внутренних свойств человека.

Происходит это следующим образом: человек начинает ощущать духовный мир. В сравнении со свойствами, открывшегося ему духовного мира, он видит свои истинные свойства – свои мелкие земные эгоистические желания, тягу к склотничеству, к несправедливости, воровству, к маленьким подлостям и предательствам, поискам во всем не справедливости, а своих мелких выгод.

В контрасте восприятия себя и духовного, человек начинает ненавидеть свои свойства. Даже прошедшие клиническую смерть и только мельком ощутившие высший мир, становятся добрее, лучше, альтруистичней.

Ненависть к своим свойствам отрывает человека от них, вернее он начинает обращать их, использовать их для совершения добрых поступков. Исправляя каждое из 49 своих свойств, человек, соответственно, поднимается в постижении духовного мира.

Находящиеся в ощущении только нашего мира, естественно, еще не в состоянии исправлять себя духовно. Для этого необходимо предварительное изучение Каббалы, чтобы начать ощущать высший мир, начать ощущать Творца,что одно и то же.

Вообще Заповедь – это духовное действие по самоисправлению, которое совершает человек над собой. Как например, Заповедь жертвоприношения имеется в виду, что человек приносит в жертву часть от своего животного эгоизма, исправляет его и в исправленное уже альтруистическое желание, получает высший свет, ощущение Творца. Этот свет называется «Тора».

Постепенное исправление своих эгоистических желаний возможно только после того, как человек вышел из Египта, из общего эгоизма. Этот выход и называется «Пейсах», от слов «па‑сах» – переход. Период постепенного исправления всех 49 эгоистических свойств называется «Сфират аОмер» – исчисление урожая.

В нашем мире мы выполняем Заповеди механически, потому как мы еще не можем духовно исправить себя, ведь мы еще не вышли из духовного Египта, из нашего эгоизма. Но несмотря на это, мы празднуем эти духовные события в надежде, что сможем исполнить их в истинном виде, когда выйдем в духовный мир.

Духовный, высший мир называется «Эрец Исраэль». «Этот мир» называется «Египет». Поэтому сказано в Торе, что все Заповеди человек может соблюдать только в «Эрец Исраэль», а за его границей, т.е. находясь своими свойствами в нашем мире, он может только механически подражать их духовному выполнению.

Поэтому в течение 49 дней, начиная с первой ночи выхода из Египта, т.е. после празднования первого дня праздника Пейсах, начинается счет 49 дней, называемых «Сфират аОмер». Ощущение своих эгоистических свойств называется «вечер», «ночь», а их исправление и получение на них высшего света, называется «день».

А затем, после того, как человек вышел из своего эгоизма, т.е. прошел Пейсах, и исправил 49 эгоистических свойств на альтруистические, он достигает такого уровня внутреннего исправления, что в него входит весь высший свет, называемый «Тора». И это духовное событие называется «Шавуот».

Об этом я очень подробно изложил в книге Зоар на русском языке, в 8‑ой книге из серии моих книг «Каббала.Тайное еврейское учение» в статье «Ночь невесты».

 

17. Вопросы и ответы. (Избранное из еженедельных часовых передач по радио «Седьмой канал», 97.3 FM Израиль и по радио WMNB США – Канада)

 

Вопрос: До нашего времени не было массового изучения Каббалы. Не мода ли это, преходящее увлечение человечества? Разрешено ли каббалистам обучать всех, кто только пожелает?

До появления в нашем мире каббалы Ари, не было необходимости в методике обучения каббалы большого круга учеников. Потому что души, нисходящие до того времени в наш мир, не испытывали в себе потребности в духовном постижении, а удовлетворялись простым, механическим выполнением Заповедей.

А если нисходила особая душа в наш мир, облачалась в тело, получала затем свыше от самого Творца свой толчок к духовному, находила своего учителя. А подчас даже и самостоятельно постигала высшее. И так много каббалистов в разные времена достигали духовного, а затем производили исправления в этом мире и готовили его к массовому обучению.

Не случайно свыше многих вывели из обычного выполнения Заповедей, дабы затем они вновь, но уже осознанно, пришли к связи с Творцом. Проблема в том, что любое воспитание основано на анулировании в человеке свободы самостоятельно мыслить.

Религиозное воспитание дает человеку возможность стать «домэм дэ кдуша» – духовно неживым. Т.е. с одной стороны духовным, но с другой стороны неживым, т.е. неразвивающимся. И это явно видно: получивший с детства религиозное воспитание, практически, не может выйти из него, он выполняет все в силу воспитания.

Вопрос: А как же вышли из него в годы «Аскалы» массы?  – это действительно было общее указание свыше! – а результат мы увидим через несколько поколений, когда они то и совершает исправления, потому как выйдя из воспитания, приобрели свободу воли.

Вопрос: Но как же мы увидим это, ведь нас уже не будет в этом мире?  – так мы это увидим «оттуда», или если вновь посетим этот мир в то время.

В течение тысяч лет существования человечества, в душах накопилась боль, страдания. Пока страдания накапливались, но не достигали «критической» массы, была группа людей, которая выполняла Заповеди в виде неживого, неразвивающегося организма. Это все необходимо пояснить. Иначе меня поймут совершенно неверно. Я сам выполняю все, что положено! все это я же советую всем!

Когда я говорю о неживом выполнении Заповедей, я имею в виду отсутствия в них намерения «ради Творца». Это намерение появляется у человека когда он выходит из ощущения нашего мира в духовный мир. С этого мгновения он называется «каббалистом». Только тогда у него появляется возможность добавлять к своим механическим действиям и намерения – «каванот», о которых сказано: «Заповедь без намерения, как тело без души». Т.е. мертво, поэтому и называется «духовно неживое».

Но все таки не просто «неживое», а «духовно», т.е. уже относящееся к связи с Творцом – тем, что человек выполняет Заповеди и требует от Творца вознаграждения. Именно потому что требует вознаграждения и называется неживой, потому что эгоизм – неживой относительно духовного альтруизма. Все мы считаемся неживые, неживущие в духовном.

Наше состояние – смерть, а уходя из этого мира, мы обретаем жизнь. Но мы должны и в это наинизшее состояние внести жизнь, находясь здесь достичь такого состояния, чтобы не было отличия быть в этом мире или в духовном, чтобы оба мира, наш и высший, слились в один. А это зависит только от исправления нашего намерения.

Вопрос: Так что же совершил Ари?  – Ари создал особую методику обучения Каббале и заявил, что начиная с его времени и далее все, кто желают, т.е. тем, кому свыше дают такое желание, могут изучать Каббалу и достичь по его книгам цели творения.

Вопрос: А после него уже начал развиваться хасидут?  – после Ари начался период расцвета Каббалы во многих еврейских общинах мира. Особенно в Польше и России. Каббалисты, а их появилось много, начали создавать вокруг себя группы учеников. Для того, чтобы была возможность отбирать из масс подходящих в ученики, Бааль Шем Тов основал хасидут, массовое религиозное течение, в котором есть элементы Каббалы. Т.о. ему и его последователям было легче выявлять учеников, интересующихся Каббалой.

Вопрос: А остальные живые организмы, кроме человека, которые в общем то тоже страдают, они не участвуют в этом?  – И все живые организмы, вся природа участвует в этом процессе, но только человек исправляет и завершает его, а остальные включаются в этот процесс и достигают исправления благодаря человеку.

Вопрос: Раби Ашлаг, Бааль Сулам, принимал к себе в ученики и обучал всех желающих?

Раби Йегуда Ашлаг настолько стремился к массовому обучению каббалой всех желающих, что начал издавать газету, материал из которой затем вошел в книгу «Матан Тора». Но как и во все времена, незамедлительно нашлись «доброжелатели», которые нашли ходы, обратились к английским властям и газету закрыли.

Мой рав, его старший сын, говорил, что отец готов был обучать всех, кто был готов слушать его! Но только сегодня учение «Бааль Сулама» начинает распространяться в массах. И пройдет еще много лет, пока оно распространиться настолько, что станет массовым. Но уже сегодня есть потребность в некотором дополнении, в приспособлении к душам нашего времени.

Сегодня человек желает получить во время предварительной стадии, еще до входа в духовный мир, общую картину творения. Вопросы, возникающие сегодня, не возникали ранее, у учеников прошлых лет. Я бы сказал, что с каждым годом, приходящие ко мне ученики, «умнее» прошлых на целое поколение, хотя разница между ними в год – два. Они желают видеть все, причину и следствие всего творения в одном целом, их вопросы поразительны. На их примере я явно вижу, что означает понятие «душа поколения». И могу представить себе, что ранее просто не возникала потребность в людях осознать мироздание, то, без чего сегодня невозможно, как кажется им, жить.

Вопрос: В какой день творения произошло первое сокращение (Ц"А)?

В 5‑ый день творения. И тогда же создались 10 сфирот.

Вопрос: Что означают изгнания Израиля?

Есть 4 изгнания Израиля, потому что есть 4 ступени эгоизма в творении и 4 ступени его исправления:

Вавилонское (Бавэль) – под властью Навуходнацера,

Персидское (Парас) – под властью Кореша и Ахашвероша, когда произошло чудо Пурима,

Греческое – Римское – под властью греков, когда произошло чудо Хануки,

Ишмаэлькое – под властью западной религии и культуры.

Еще до начала изгнаний пророк Даниэль описал их в своей книге. Книга Зоар написана в начале последнего изгнания, в котором мы еще находимся, и она говорит (недельная глава «Насо»), что только с ее помощью, только изучая ее и следуя ей, выйдут сыны Израиля из этого последнего изгнания.

Вопрос: Каким же должно быть чувство духовного голода?

Из Творца выходит бесконечное наслаждение. Оно ощущается каждой душой в мере ее голода, желания получить это наслаждение. Ведь недостаточно того, что на столе стоит готовый обед, необходим к нему голод, желание получить наслаждение.

Наслаждение, которое души могут получить от света Творца, что они могут извлечь из света, зависит от того, что именно они желают получить и от меры голода.

Насладиться светом Творца можно только в мере подобия Ему. Как в примере с радиоприемником и внешней волной. Таким же образом устроены все наши органы чувств. Если колебания наружные соответствуют моим органам чувств, я их воспринимаю. Я не могу воспринять инфра волны, рентгеновские, ультра, космические. Так же я не могу своими органами чувств воспринять духовный свет.

Тот орган, которым можно воспринять духовный свет, называется экраном, специальным антиэгоистическим желанием – намерением.

Вход в духовный мир начинается с появления в человеке самого минимального экрана. С его помощью человек начинает ощущать более внешний мир и понимать, что это Творец. Затем по методике, которая называется «Каббала», от слова получать высший свет Творца, человек развивает в себе этот экран, и естественно, все более и более ощущает Творца. Экран – это сила противодействия собственному эгоизму, мера подобия по свойствам Творцу. Это мера настройки (подобия) внутреннего кли Творцу – как в примере с приемником.

В мире не существует ничего, кроме двух желаний: желания Творца дать и желания кли получить. А весь дальнейший процесс в кли связан с изменением желания получить на желание отдать, т.е. уподобиться по свойствам Творцу и, соответственно этому подобию, сблизиться с Ним, слиться в единое целое, стать по свойствам самим Творцом.

Каждое творение должно достичь подобного состояния, живя в этом мире и находясь в животном теле. Можно это сделать за один кругооборот, за одну жизнь в этом мире, можно – за несколько.

Процесс, часть пути, пройденная за каждое пребывание в этом мире, аккумулируется в душах из поколения в поколение. Мы с вами являемся уже следствием предыдущих поколений. Все сегодняшние души (пребывающие сегодня в животных телах в этом мире) уже не раз побывали в подобных состояниях, восходили вверх и снова спускались.

Наша проблема на сегодня, поскольку мы получили уже позывные, призывающие нас к духовному, использовать эту, данную нам свыше, возможность и реализовать ее. Для этого не нужны никакие способности, никакие знания, а только желание.

Желание тоже развивается. Если человек имеет минимальное желание и включается в группу под руководством истинного Рава – Учителя, то постоянные занятия по истинным каббалистическим источникам, совместные общения членов группы способствуют слиянию маленьких желаний каждого в одно большое желание, на которое свыше, от Творца, уже можно получить ответ – силу, позволяющую выйти всем и каждому члену группы в духовный мир.

Пришедшим со всякого рода «духовными» методиками, значительно тяжелее в группе. Они прежде должны освободить себя от всех  предыдущих знаний. Если нет, то их желания будут отличаться от основных желаний группы. И таких сама группа выталкивает в силу несовместимости духовных желаний.

Тот, кто читает посторонние книги, наносит вред группе и, пропорционально количеству человек в группе, этим вредит себе. Можно читать любую художественную литературу. Нельзя читать другую каббалистическую литературу, кроме Ари, Бааль Сулам и рава Баруха Ашлага.

Тот, кто желает стать каббалистом, в конечном итоге достигает такого состояния, что желает отдать и этот мир, и будущий. Он работает на отдачу, а не на получение. Поэтому каббалисты во все века были изгоями по отношению к религиозным массам. Не найдется такого каббалиста, который не был бы преследуем массами, среди которых он вынужден был жить.

Сегодня и массы уже не те, и каббалисты другие, но разница между ними существует. Ведущие равы, которые создавали теорию воспитания масс, были каббалистами. Они понимали, что иначе нельзя держать массы. Поэтому дали им физическое исполнение заповедей, которое не имеет ничего общего с выполнением духовным, с помощью намерения.

Массы – это те люди, в которых в данный период еще не созрело желание к связи с Творцом. поэтому их надо держать на «медленном огне» – до тех пор, пока желание к высшему накопится, в течение нескольких жизней, до необходимой меры и толкнет их также к Каббале. А пока для них методика должна быть другой.

Каббала – это путь индивидуального возвышения. В Каббале нет насилия. Ничто не передается по наследству, ничто не передается под давлением. Это только личная связь "Я" человека с Творцом.

Вопрос: А как же наследственность в семье Ашлагов?

Духовная связь Бааль Сулам с его сыном Барухом Ашлагом является просто совпадением. Барух Ашлаг смог себя нейтрализовать и воспринять своего отца только как учителя. Ему было очень тяжело, намного тяжелее, чем другим ученикам. Это бывает очень редко, когда сын становится последователем отца в духовном постижении.

Вопрос: В чем необходимость именно 4‑х стадий создания творения?

Свет, выходящий из Творца, наслаждение, стадия 0, создает под себя желание насладиться им, стадию 1. Затем наполняет это желание, созданное им же. На этом кончается действие Творца относительно творений и начинаются взаимоотношения между созданным желанием насладиться и светом, который в нем.

Свет действует в желании т.о., что желание получает со светом, с наслаждением, и его свойство отдавать. Вследствие этого появляется новое желание, возникает новая стадия, 2, когда творение желает быть похожим на Творца, желает отдавать.

Как только возникает в кли такое желание, оно перестает наслаждаться светом. Т.е. свет как бы покидает кли, хотя свет не исчезает и не появляется. но кли не чувствует больше наслаждения к нему. Стадия 2 – это самая первая реакция кли на действие Творца. И желание это альтруистическое. Но это желание также родилось в творении под воздействием света свыше.

А дальше кли думает, что оно может дать Творцу. Если у него есть желание получить, и Творец наслаждается от этого, для этого Он меня создал, значит я начну немного получать ради Него. Частичное наполнение кли, начало наслаждение ради Творца, называется стадией 3.

Кли в стадии 3 получает и видит, что Творец желает полностью наладить творение. Потому как стремление кли совершить приятное Творцу, оно полностью наполняется светом Творца.

Это стадия 4. Она похожа на стадию 1 с той разницей, что в стадии 1 Творец сам наполнил кли, а в стадии 4 кли самостоятельно желает наполниться светом Творца. Эта стадия кли называется Малхут или Миром Бесконечности, потому что кли бесконечно, полностью наполнено светом.

Вопрос: Чем это подобно вашему примеру гостя с хозяином?

Если хозяин приготовил вам обед, который точно соответствует вашим желаниям, потому что он точно изучил, а гость отказывается, испытывая стыд, т.к. получая, он будет противоположен хозяину, хозяин уговаривает, объясняя свои уговоры тем, что гость, отобедав, доставит ему наслаждение, то гость из получающего становится как бы дающим.

Как только гость ощутит в своем сердце наслаждение едой, вместо наслаждения, которое он доставляет хозяину, он из получающего становится дающим. Но для этого нужно очень хорошо ощутить хозяина и его намерения. Тогда гость и хозяин становятся партнерами. Каждый доставляет удовольствие другому.

Вопрос: Что такое подъемы в духовном, где нет места?

Изменение свойств в лучшую сторону называется подъемом, в худшую – спуском.

Вопрос: Душа – что это?

Душа человека – это его желание слияния с Творцом и свет, который это желание наполняет. Это желание постоянно меняется. Это значит, что в человеке непрерывно появляется новая душа.

Вопрос: Где границы нашего познания в этом и в духовном мире?

Речь – о желании насладиться и его видах, ведь ничего более в природе не существует. Желание насладиться называется материал творения (хомер). Существует:

1) материя (хомер),

2) форма (свойства) материи (цура ше ба хомер),

3) отвлеченная форма (отвлеченные свойства) материи (цура муфшетет),

4) суть (махут).

Мы можем понять только две первых формы. Книга Зоар изучает только две первые формы: хомер и цура ше ба хомер. 3 и 4 – это по сути Творец. И их мы не можем постичь. "Я" человека – это по сути Творец.

Вопрос: Почему же мы ощущаем себя вне Творца?

Только из‑за той «неисправности» свойств, которая существует в нас.

Вопрос: Связано ли глубина возможности нашего постижения с величиной желания в творениях?

Никоим образом мы не можем проникнуть в природу более чем в форму материи изучать только свойства материи).

Природа нашего мира, по величине желания насладиться в себе, делится на неживую, растительную, животную и человека. В самом человеке также существуют эти четыре вида: неживой, растительный, животный и человеческий.

Неживой вид – это животные желания тела: попить, поесть, поспать, желание общаться с противоположным полом, то, что естественно для всех живых творений.

Растительный вид – это страсть к богатству.

Животный вид – желание к власти.

Человеческий вид – желание к знаниям.

Духовный вид – желание к тому, что над нашим миром, т.е. желание к Творцу.

Человечество в своих кругооборотах должно пройти все эти желания.

Вопрос: Эти желания строго разграничены в каждом?

Нет! Даже при желании к Творцу существуют и остальные желания. Все дело в пропорции между ними, а пропорцию выбирает сам человек. Это и называется внутренней борьбой человека в замене одних желаний другими.

Желания сексуальное, богатства, власти, знания – все они при стремлении к Творцу тоже возрастают, чтобы дать противовес, «прибить» человека к земле, а не дать тут же улететь на крылышках, эти желания то к половому влечению, то к деньгам, то к власти постоянно возрастают и с большими возможностям и предстают перед человеком в виде ярких искушений. И все это для того, чтобы на их фоне развить и укрепить желание к Творцу.

Вопрос: Как можно с голодным желудком думать о Творце?

Необходимое надо выполнять. Но что такое необходимое, решает сам человек.

На сегодняшний день необходимое – это иметь дом, жену, детей, работу, обеспечивающую семью. Допустим, для этого потребуется работать 8 часов в день. Значит, нужно это осуществить. Каббала обязывает работать, даже если у вас есть «богатый дядя» – не ради денег, а чтобы быть связанным с этим миром и т.о. исправлять его и себя в нем.

Самое главное: а что ты делаешь в свободное от работы и забот о семье время? – Это может быть час, два в сутки. Именно на это время делается расчет. И как ты относишься к остальным несвободным часам: сожалеешь ли, что не можешь заниматься Каббалой.

Если да, то и это время зачитывается тебе, как усилие к духовному, как посвященное выходу в высшее. Т.о. даже если человек посвящает учебе 2 часа в сутки, но все его желания и мысли в этом, он как будто все 24 часа в духовной работе.

Вопрос: За «неиспользованное» время наказывают?

Наказаний вообще не существует: есть определенная коррекция дальнейшего пути в соответствии с предыдущими поступками человека. Например он сделал что‑то, чем удалился от духовного – этим он сам спустился на иной уровень и ощущение этого уровня и воспринимается им как наказание. Или для того, чтобы его привлечь снова к необходимости духовного возвышения, необходимо дать ему в ощущениях страдания.

Но всегда страдания – только для движения вперед, а не как кара за прошлое! Ведь только страдания и движут вперед. Пока нас не стукнут хорошенько, мы не поймем. Есть огромный механизм, который подставляет каждую частичку творения в самое наилучшее, для духовного продвижения, состояние.

Для духовного возвышения необходимо каждый раз подбавлять эгоизм из миров нечистых сил. «Хуже» или «лучше» – можно воспринимать двояко: либо относительно моего эгоизма, либо относительно близости к Творцу. Если я ближе к Творцу, то все отрицательные действия воспринимаются мною как положительные. Так же, как больной, у которого после долгих мучений обнаружили причину болезни, воспринимает предстоящую операцию как спасение.

Главное – знать, что все отрицательные явления воспринимаются нами таковыми в силу нашего эгоизма и несоответствия наших свойств свойствам Творца, а когда мы начнем приближаться к Нему, ощутим все их же как положительные.

Вопрос: Вероятно, в прежнее время в наш мир спускались высокие души? Альтруистические. А сейчас спускаются самые низкие, эгоистические. Как же можно говорить о строительстве Третьего Храма в духовном понимании?

Действительно, вначале нисходили наименее эгоистические души. Этим относительным возрастанием эгоизма из поколения в поколение одно поколение отличается от другого. Наименее эгоистические души были и наиболее примитивными. Эгоистическое начинание в них было столь мало, что не давало им никакого толчка к развитию, к техническому прогрессу.

Поэтому многие века проходили в полузастывшем общественном состоянии. Но, постепенно, в душах накапливается какое‑то количество страданий, которое приводит постепенно к качественному развитию душ, к развитию большего эгоизма в них.

А это заставляет людей, в которых эти души облачены, искать ответа на те потребности, которые в них появляются. Это приводит к развитию науки, культуры, техники.

Наше поколение и будущее особенно близки к исправлению, потому что эгоизм достиг таких высот, для которых потребностью является не только завоевать этот мир, а проглотить уже и духовный.

Вы видите, сколько вокруг говорится о мистике, неопознанных явлениях. Все это говорит, насколько человечество ищет ответ на последний вопрос: «Каков смысл моего существования?» Его задавали еще и столетия назад, но он не стоял так остро по сравнению с остальными проблемами.

Храм олицетворяет собой исправленное состояние человечества, души. Храм – это определенное духовное состояние, которого надо достичь, и оно действительно подобно альтруистическому отношению между людьми.

Вопрос: Зачем это сделал Создатель? Почему нужно отказаться от себя и якобы думать о другом?

создателю это совершенно не нужно, это необходимо нам. Потому что таким образом мы вырабатываем в себе дополнительное чувство: чувство внешнего, вне нашего эгоизма – тогда мы начинаем видеть и понимать не только то, что входит в нас, а и то, что находится вокруг нас. А все то, что существует вне нас, и называется духовным. При таком условии и создастся Третий Храм.

Вопрос: Но ведь души – то наши все более эгоистичны?

Такого состояния могут достичь только самые эгоистические души, потому что именно они поймут, что эгоизм является препятствием к достижению духовных ценностей. Эгоизм в них настолько велик, что они осознают его ограниченность, что невозможно в нем насладиться. И насколько ранее они желали только эгоистических наслаждений, настолько пожелают избавиться от эгоизма во имя духовного совершенства.

Вопрос: А вот Третий Храм, от действительно будет построен физически?

Речь идет только о духовном состоянии, а не о какой‑то укладке камней. Хотя внешнее его существование материализует строительство в сердце каждого нового духовного сосуда.

Вопрос: Машиах – это какая‑то духовная субстанция? И он действительно приедет на белом осле?

Машиах – это духовная сила, которая вытащит человека из состояния эгоизма до самого совершенного. А на белом осле, имеется в виду, что осел на иврите хамор, или что то же хомер (материал). Материал – желание станет неэгоистическим, т.е. белым.

В нашем мире возможно это будет овеществлено под предводительством какого‑то большого человека, возможно это будет группа каббалистов, которые распространят учение настолько, что человечество сможет и их помощью дойти до нужного состояния.

Вопрос: Вы говорите «в нашем мире». А под миром вы понимаете весь наш мир?

Имеется ввиду общечеловеческий мир. Третий Храм и конец исправления будут для всего мира, для евреев и для гоев. И сказано, что гои принесут евреев в этот Храм (аллегорически) – давление всех народов на евреев будет настолько существенным и до тех пор, пока евреи, в первую очередь, не закончат свой тикун.Об этом говорится в Предисловии к книге Зоар.

Вопрос: Но все‑таки, что означает в «духовной» Эрец Исраэль?

Внутреннее желание и стремление человека к духовному называется «Эрец Исраэль». Если вместе с духовным приобретением «Эрец Исраэль», у человека есть и земля «Эрец Исраэль» в материальном смысле, тогда считается, что он и душой и телом находится в «Эрец Исраэль». Это и есть самое конечное состояние.

Если же человек не соответствует духовной «Эрец Исраэль», а только физически находится на этой земле, то ему плохо, земля изгоняет его, ему тяжело прийти к ней.

Против него постоянно восстают враги внутренние и внешние. И все потому, что внутренне от не исправлен. Как только он исправится внутренне, все внешние враги превращаются в доброжелателей.

Вопрос: Так нужно ли отдавать территории?

Мы должны воевать одновременно на обоих фронтах. На духовном и физическом. То, что вам дорого, вы так просто не отдадите, если вы обесцениваете что‑либо, вам нетрудно с ним расстаться. А все из‑за того, что нет связи между духовным и физическим, между корнем и его ветвью.

Если бы мы знали, что такое земля в духовном смысле слова, с чем она соединена, то мы бы и не подумали, что ее можно отдать взамен на что‑либо другое. Неужели человек отдаст ребенка своего, самое дорогое, что у него есть, взамен на что бы то ни было в мире?

Вопрос: Если вы говорите, что все наши мысли, действия, поступки заранее предрешены, то все это как бы запланировано Творцом?

Творцом запланировано все: от начала и до конца. И весь путь человека тоже запланирован, потому что Творец строит нашу душу, рождает ее, воплощает в определенное тело с определенными качествами, характером, характеристиками, помещает человека в определенные общественные условия.

Не запланировано только одно: скорость достижения конечного, совершенного духовного состояния. Вот этой скоростью и комндует человек. Тора, Каббала даны не для того, чтобы что‑либо изменить, а чтобы ускорить путь к совершенству. Поэтому сказано: «Исраэль освящают время» – имеется в виду, сокращают его.

Вопрос: Может ли каббалист быть политическим деятеле? Может ли ло предпринимать какие‑либо решения?

Ни один политически деятель не влияет ни на что – и это мы видим. Ими даются обещания и не их вина в том, что они их не в состоянии выполнить. Сказано, что «сердца министров и царей в руках Творца». Каббалист же имеет свободу воли – он и только он во всем мире. Так кто же может влиять на мир, он или глава государства?

Но как он влияет на мир – это то никому не известно, хотя все кричат, критикуют главу государства. Народ имеет то, что заслуживает своим духовным уровнем и, только поднимая свою духовную сознательность, заслужит свыше иное управление.

Вопрос: Если нет случайностей в жизни, если каждой букашке предназначен ее путь, то все роботы?

Если вы изменяете свои внутренние свойства с помощью Каббалы, изменяется внешнее воздействие на вас. Весь внешний мир устроен для того, чтобы подтолкнуть человека к совершенству. Изменяя себя, вы поворачиваете к себе мир лучшей стороной. И тогда та же букашка, благодаря вам, пробирается к назначенной цели лучшим путем, чем ей изначально предназначено.

Есть два пути развития: путь Торы и путь страданий. Задана начальная точка пути и конечная. А вот каким путем прийти из пункта А в пункт Б – зависит от самого человека. Для этого даны человеку его чувства, качества, характер, разум и, главное, опыт, уже прошедших этот путь – Каббала, чтобы знать, как действовать.

Вопрос: Мне рассказали историю: висит человек на скале, держится одной рукой за скалу, вот‑вот упадет вниз и кричит: «Господи, помоги, только ты можешь спасти меня!». Открываются небеса, появляется Творец и говорит человеку: «Я тебя спасу, отпускай руку»…Необходима вера выше разума! Где же эта вера выше разума, если даже человек, увидевший Творца, не может ему поверить.

Вот это неверно. В нашем мире нам только нехватает веры. И именно видение, явное ощущение Творца называется верой.  Вера – это не когда человек фанатически рвется вперед с закрытыми глазами – это глупый неоправданный ничем фанатизм, называемый ниже разума.

Вера – это когда человек ощущает Творца на уровне, соотвветственно своей исправленности. По мере исправленности мы все больше и больше ощущаем Творца – до такой степени, что можем опустить руку, как в вашем примере. Так вот ощущение Творца и называется верой.

Вопрос: Человек работает над собой, духовно продвигается, и начинает ощущать Творца. На этом работа прекращается? Он уже сидит в райском саду, ему больше ничего не надо?

В каждом из нас существует специально созданная система нечистых сил. И она, по мере продвижения человека, начинает постепенно пробуждаться. Со своими нечистыми желаниями человек должен все время работать, постоянно выявлять и бороться, пока не переделает их в огромный рычаг, именно с помощью которого он сможет подниматься все выше и выше, пока не достигнет уровня Творца. Творец же передает человеку все бразды управления, в мере и когда человек становится подобным всей духовной системе мироздания.

Вопрос: Я недавно прочел историю о грязном стакане, олицетворяющем собой эгоизм, который нужно очистить. Из родника постоянно течет чистая родниковая вода. И если подставить грязный стакан и пить из него, то не ощущаешь всю прелесть родниковой воды, а лишь страдания. Но если очистить стакан и выпить из него воды, то по‑настоящему оценишь сладость и чистоту божественного источника. Значит и наш эгоистический сосуд необходимо очищать от эгоизма, пока не ощутишь свет Творца?

Очень хороший пример. Если у человека не исправлено кли, то именно чистую родниковую воду, свет Творца он воспринимает как страдания. Если он очистится от эгоизма, то тогда только сможет оценить всю прелесть того, что изначально ему дает Творец. В эгоистическое кли свет Творца никогда не сможет войти. Маленькая частичка света, «нер дакик», просто подарена человеку в этом мире, чтобы смог существовать, пока не выберется в духовный мир.

Вопрос: А что такое «духовное рождение»? Напоминает ли оно рождение ребенка в нашем мире: сначала мама и папа, затем 9 месяцев счастливого пребывания во чреве матери, затем выход в свет, начало страданий и т.д?

Все, что происходит в нашем мире, является следствием происходящего в духовных мирах – все процессы нашего мира дают нам картину происходящего в высшем мире. Человек, аннулирующий свой эгоизм, включается в высший духовный объект, что называется вводит себя в зарождение в высшем объекте.

И пребывает там 9 месяцев, как во чреве матери, т.е. проходит 9 стадий развития, пока не рождается духовно, как маленький духовный объект, а потом существует «годовое» исчисление, духовные брит мила, бар мицва и т.д.

Вопрос: Вы жили в прекрасной квартире в Реховоте, преуспевали. И вдруг Вы все бросаете, переезжаете в Бней Брак. Как все это объяснить?

А объясняется все это тем же эгоизмом, который был настолько большим, что ему не было достаточно того, что он уже имел – желал не этого мира, а вечного, хотел захватить и духовный мир. Каббалисты – самые большие эгоисты.

Вопрос: Но ведь альтруизм подразумевает какую‑то благостность? Смотришь на каббалиста, над ним какой‑то ореол порядочности .

Я не думаю, что невооруженным глазом можно видеть в каббалисте что‑то сверхъестественное. Вся работа, все отличие каббалиста – внутреннее.

Вопрос: Если Творец создал нас как эгоистический сосуд для наслаждения, то, отказываясь от эгоизма, мы как бы нарушаем Его творение?

Не надо отказываться от эгоизма, а уметь его использовать, для того, чтобы выйти в вечность, чувствовать постоянное блаженство, абсолютное познание всего мироздания, все его причины и следствия.

Вопрос: Откуда Вы знаете, что Каббала единственный путь? И значит ли, что когда‑нибудь все человечество вынужденно будет говорить на иврите?

Когда достигаешь духовного источника и видишь, каким образом из него исходит управление нашей землей, видишь единственность духовного источника. А насчет иврита – не имеет значение, на каком языке говорит человек, если он устремится к Творцу, то он получит информацию совершенно бессловесную. Она просто входит во все чувства и сознание, и нам становится ясно, кто же мы. Эта информация не облачена в слова.

Вопрос: Немного о молитве?

Чтобы просить Творца, а просить его можно на каждом уровне, нужно прежде всего знать о чем просить, а также быть уверенным, что Творец может и желает помочь. Это знание необходимо приобрести ощущением Творца, ощущением Его отношения к себе… Настоящая просьба включает в себя много условий.

Мы рождаемся абсолютными эгоистами и не осознаем ничего, что находится вне нас. И лишь в мере обнаружения своей эгоистической природы мы можем обнаружить Творца. Сами себя за волосы из этого болота мы вытащить не можем. Весь духовный мир построен на полном альтруизме, в нем нет ничего от эгоизма.

Для того, чтобы себя исправить, нам нужны высшие силы, силы Творца. Необходимо, чтобы свет каким‑то образом вошел в нас. Но после «цимцума алеф» свет не может войти в эгоистическое кли, а светит ему снаружи в виде окружающего света «ор макиф».

Нашей задачей является каким‑то образом вызвать на себя излучение «ор макиф». Тогда он издали по‑немногу начнет нас чистить и исправлять. Достичь этого можно с помощью учебы у истинного рава по необходимым источникам и в группе единомышленников. Все эти компоненты надо соединить воедино и правильно ими пользоваться. Это приведет и такой молитве, на которую сразу же отвветит Творец.

Под действием окружающего света у человека наступает ощущение собственной ничтожности, низости собственных свойств, с которыми его создал Творец, возникает ощущение окружающего его Творца как противостоящего ему по свойствам. Эти ощущения и порождают в человеке молитву, просьбу.

Если эта просьба настоящая, т.е. единственная, и определенная по величине, то на эту просьбу Творец отвечает, и дает человеку такую силу интенсивности света, что под ее влиянием человек меняет свои эгоистические свойства на альтруистические.

И тогда, в исправленных Творцом свойствах, он начинает ощущать духовный мир. А, получая в себя уже какую‑то микродозу света, начинает все более исправлять себя, пока не изменит свое желание «насладиться ради себя» на желание «наслаждаться ради Творца».

Жизнь всего человечества, хотят они этого или нет, приведет их к такому исправлению. Каббалисты же хотят пройти этот путь раньше. Если работа человека называется работой его сердца, то сколько бы ни было людей вокруг, он их не видит, а работает только на Творца.

Другое дело, если собирается группа каббалистов, которая может объединить свои желания, то получается огромная энергетическая сила, и на такую молитву Творец не может не ответить. Поэтому каббалисты учились, молились в маленьких группах, но строго подобранных. Этот отбор делается и Творцом сверху и снизу самими каббалистами. Подборка идет настолько внутренне духовно, что между ними возникает абсолютно четкий контакт, который никогда не прерывается, это навечно.

Каббалисты должны опасаться всяких вредных мыслей масс, а поэтому должны закрыться в ковчеге, как это сделал Ной. Нужно жить только своей внутренней жизнью, не пытаться найти никакого рационального зерна в том, что якобы изобрел человеческий мозг в духовном. Если человек спасается в таком ковчеге, то идет правильным путем и прибывает в «духовную землю».

Вопрос: Духовные лидеры поколения не заменяют группу и рава?

Те лидеры, которых вы называете «духовными», они сами находятся на уровне масс, которых они обслуживают. Их задача тянуть массы за собой, чтобы они им принадлежали. Вот и вся их духовность, как сказано: «Лицо поколения, как морда собаки». У масс не существует потребности к духовному. А если и возникает у кого‑либо, он находит путь свой путь к Каббале. А «духовные» личности отговаривают его от этого!

Вопрос: Что общего в эгоизме каждого?

Все наши желания – природные, я от них никуда не могу деться. Зачеркивать я их не могу, да и нельзя этого делать. Единственное что надо сделать – это повернуть их к духовному. Их нужно развивать, чтобы они дали духовные всходы. Желания остаются, они переформировываются в желания с альтруистическим намерением.

Эгоизм у каждого из нас различен по величине и по составляющим его. В каждом из нас он требует другого наполнения. Одним нужны в основном животные наслаждения, другим – деньги, третьим – почести, иным – власть, иным – знания. Но нет в человеке одного стремления к чему‑то, всегда его стремления к нескольким источникам наслаждений – урвать наслаждение богатством и немного сексом и немного почетом.

Соотношения всех этих составляющих в каждом человеке разные. Этим мы и отличаемся. В нашем земном понимании духовным называется человек, который тянется к искусству, наукам. Более низким считается тот человек, кто тянется к животным наслаждениям.

Вопрос: Связь характера человека с его эгоизмом?

Кроме желаний людей отличает друг от друга характер: спокойный, нервный, агрессивный и т.д. Эти виды характера не имеют никакого отношения к эгоизму. Это просто внешние его проявления. Человек может быть, как огонь. Это не говорит о его большем эгоизме по сравнению с тем, кто спокоен внешне и спокойно доводит другого до белого каления или хладнокровно приговаривает к смерти. Это все не относится к «ецер ра».

Вопрос: Почему каббалисты, вы говорите, большие эгоисты?

Каждый из нас рождается с определенным эгоистическим потенциалом. У одного этот эгоизм можно наполнить чем‑то земным в большей степени, у другого – в меньшей. Все это не имеет ничего общего с тем видом эгоизма, с которым можно войти в духовное. Когда человек входит в духовное, его эгоизм должен увеличиться на какую‑то величину по сравнению с природным. И на каждой ступени добавляется все большая и большая доля эгоизма, с которой и нужно справляться человеку, чтобы обратить эгоизм в альтруизм.

Для продвижения по духовным ступеням созданы две системы духовных сил: одна нечистая, клипот, которая и подбавляет человеку эгоизм, когда он уже сможет с ним справиться. А другая – система чистых сил, которая помогает человеку исправиться и духовно возвышаться.

Когда человнк начинает заниматься Каббалой, в нем просыпается правильное видение самого себя, и он ощущает себя в плохом виде, как бы становтся в своих глазах хуже изо дня в день. И кажется ему, что Каббала усугубляет это. Он становится более резким, нетерпеливым, плохо думает о людях. Если раньше был более спокойным и миролюбивым, то теперь более агрессивным.

Это явное следствие занятия Каббалой, но это не говорит о том, что вы стали хуже. Вы и были таким, просто не ощущали этого, а теперь все показывают для того, чтобы следующим этапом вы это начали исправлять. Такой период неприятен, но именно он и говорит о прогрессе.

Вопрос: Есть люди, которые кроме нашего мира начали ощущать еще и духовный, Творца, высшие силы, высшее управлене, всю систему мироздания и себя в нем. Как они могут нам рассказать об этом?

Наш мир построен по образу и подобию духовного мира. Все, что находится в нашем мире, имеет свои корни в высшем мире. И у каждого следствия нашего мира имеется только один духовный корень, который рождает это следствие и управляет им. Когда каббалисты поднимаются в высший мир, то видят все мироздание, всю проекцию высшего мира на наш мир и их взаимосвязь. Ощутив что‑то в духовном, каббалист без труда может это объяснить с помощью ветвей, исходящих из духовных миров, из своего корня. Этот язык называется «язык ветвей».

Каббалист, записывающий свои ощущения, составляет каббалистическое произведение, состоящее из его духовных переживаний, которые он прошел в духовном мире. Свойства духовного мира каббалист постигает с помощью 27 ивритских букв. И с их же помощью в нашем мире условно описывает свои ощущения.

Вопрос: Знает ли каббалист где он находится в духовном мире? Каждый каббалист знает, на какой ступени он лично находится, но где он пребывает по отношению к общему мирозданию, ему неизвестно. Поэтому для каббалистов, еще осваивающих духовный мир, и пишутся духовные книги, уже этот путь прошедшими, которые служат картой, путеводителем, указывающим, как кратчайшим путем придти к цели, какие духовные действия делать на каждой духовной ступени.

Тот, кто прошел этот путь, уже видит за собой ясную дорогу. Каждый пройдет этот путь индивидуально, но общие действия будут теми же. Весь «Талмуд эсэр асфирот» не более, чем описания продвижения по духовным ступеням. То же самое Зоар указывает – как пройти из нижней точки мира Асия в высшую точку мира Ацилут.

Когда обычный человек читает эти книги, он проникается прелестью духовного и тягой к нему?

Каббалист может объяснить свои впечатления и передать свои знания только тому, кто уже находится в духовном мире. Человеку, не находящемся в духовном, невозможно передать те ощущения, которые видит и понимает каббалист. Он не будет знать, о чем идет речь. Например, когда «Песня Песней» читают обычные люди, они воспринимают это произвеление как эротическое. А каббалисты считают ее самой святой книгой!

Вопрос: В последние годы все большую остроту приобретает спор между ортодоксальным иудаизмом с одной стороны и реформистским и консервативным с другой стороны. Как Каббала оценивает их позиции?

Каббала занимается только внутренним воспитанием человека, доведением его до уровня подобия Творцу. Выполнением Заповедей в действиях в нашем мире основано на их подобии духовным действиям. Все миры построены по общему образу, отличие только в материале из которого они состоят: духовные миры состоят из духовного материала, из альтруистических духовных сил‑желаний, наш мир состоит из материальных сил, т.е. из эгоистического желания насладиться минимальной порцией света Творца, упавшей в наш мир, называемой «Малая свеча» – «Нер дакик», находящейся в различных материальных предметах – одеяниях, которые поэтому нас и привлекают. Но если не принимать во внимание материал из которого состоит мир, то все миры одинаковы.

Каббалисты, начиная с Моше, описали во всех наших святых книгах какие внешние и внутренние (в себе) действия должен выполнять человек, чтобы все больше приближаться к Творцу. Ведь это и есть цель человека и причина сотворения всех миров.

Если человек находится еще во власти своих эгоистических желаний наслаждаться объектами этого мира, он не ощущает высший духовный мир, не ощущает Творца. В таком состоянии он не может выполнять Заповеди – альтруистические исправления в себе и этим все больше приближаться к Творцу.

Духовный мир – это мир желаний, сил. Человек исправивший свои эгоистические желания до уровня когда они превратились в альтруистические духовные, выполняет своими желаниями духовные действия – Заповеди.

Тот человек, который еще не исправил себя так, чтобы выйти своими качествами в духовный мир, может выполнять Заповеди пока по иному: не в своих эгоистических желаниях, а в материи, как это описано простым языком в Шульхан Арух – пособии по выполнению Заповедей.

Выполнять, подобные духовным, действия своими эгоистическими желаниями невозможно, поскольку весь эгоизм все связи с Творцом.

Но поскольку в нашем мире все строение материи, неживой, растительной, животной природы и человека, наше общество, семья и пр. – все по подобию соответствия сил высшего мира, то выполняя в действии написанное, человек на самом примитивном уровне, но все же уподобляется исправленным состояниям миров.

Но если мы вдруг бы начали менять или искажать, данные нам великими каббалистами, Заповеди, мы бы не ставили юы себя своим выполнением в соответствие с духовными мирами.

Поэтому, если консервативный или реформисткий иудаизм выступает за изменение Заповедей, он этим лишает их самой их сути – подобия высшим, духовным действиям.

Вопрос: А если говорится только о сокращении количества Заповедей?

Количество Заповедей – понятие очень относительное: у нас нет Заповедей, связанных с работой в Храме, а потому и с работой на «святой земле» – это имеет силу только когда Храм существует. У нас нет Заповедей коаним, левиим, исраэль, трумот, маасрот и многих многих других. Не всем необходимо выполнять Заповеди разводов, мужчинам не надо выполнять женские заповеди и наоборот, не все занимаются свадьбами, погребениями и пр. и пр. Остается совсем немного. В общем: кашрут, Шабат, миква и еще несколько… Но то, что действительно в наше время изменять нельзя.

Я не сведущь о чем спор, но насколько я понимаю вопрос не в количестве заповедей, а как их выполнять. Ответ Каббалы, как понятно из всего вышесказанного, однозначен – изменять Заповеди нельзя!

Вопрос: Как можно представить себе последовательность миров, чтобы стало понятно взаимоотношение корня в высшем мире и его следствие в нашем мире?

Всю информацию мы воспринимает внутри нас. Вокруг нас существует нечто, иы называем это нечто Творцом. Но самого его не ощущвем, а ощущаем только то, на что реагируем. Наши органы ощущений рисуют нашему сознанию картину своих «возмущений» от некоего внешнего воздействия. Только это мы и воспринимаем как окружающее нас.

Т.е. мы ощущаем даже не часть окружающего – это было бы еще хорошо. Мы ощущаем только реакцию нас на нечто, на Творца. Поэтому ощущения наши, что ощутить – зависит только от нас, от наших органов чувств.

Как полностью постичь Эту высшую силу, нечто, Творца – этому обучают нас каббалисты – те, кто уже прошел этот путь. Они говорят, что наши ощущения состоят из 5 градаций, от самой грубой до самой точной. Воспринимая Творца в самой грубой градации наших органов чувств, мы ощущаем то, что ощущаем сейчас – не ощущаем Его самого, а некую картину, называем ее вселенная, этот мир. Это то вообще тот же Творец, но так, как он воспринимается нами в самых грубых наших ощущениях.

Если мы сможем повысить чувствительность наших ощущений, мы сможем ощутить Творца в более открытом виде. Такая картина ощущений называется мир Асия. А если еще более повысим чувствительность наших ощущений, ощутим Творца еще более близко, верно – и эта картина называется мир Ецира. И т.д…

Итак можно сказать, что от нашего сегодняшнего ощущения Творца и до ощущения Его в Его истинном, полном виде, во всем объеме Его, в котором Он желает открыться нам, есть 5 стадий, градаций, 5 последовательных ступеней. Это как бы 5 параллельных картин. Мы сейчас стоим за самой последней из них, может перейти в более близкую к Творцу, а затем еще в более близкую и т.д.

Каждая картина из этих 5 параллельных картин – это как бы одна и та же картина, одинаковая картина, но только изображенная в разных материалах, в материальном, в нашем мире, или в 4 каритнах 4‑х духовных миров. Эти 5 картин параллельны и соответствуют друг другу во всех деталях.

Вопрос: Почему мы ощущаем картину мира, а не один образ? Ведь вокруг нас существует один, простой, не составной, свет Творца. Почему же мы видим это простой, «аморфный» свет в виде бесконечном многообразии неживой, растительной, животной и человеческой природы одновременно? – Ничего не создано кроме желания получить наслаждение. Но желание это создано из 4 частей. Желания человека, его восприятие, делится на 4 части, от грубой до точной. Называются эти части: неживая, растительная, животная и человек. Когда желание насладиться человека самое примитивное, он ощущает Творца в виде нашего мира. Т.е. свет, Творец в 4 уровнях желания воспринимается в 4 ощущениях, как неживая, растительная, животная и человеческая природа.

Т.о. все ощущения определяется только внутренними свойствами человека, а вне человека находится только простой свет. Но поскольку желание насладиться, ощутить свет, состоит из 4 уровней, по ощущается целый мир, состоящий из 4 видов природы.

 

18. Высшее наслаждение

 

 

Сказано: «Знай Бога отцов и служи Ему». «Знать» Творца означает познать, постичь Его, ощутить Его как самое близкое. Плохо душе, неощущающей Творца! Т.е. стремящийся сблизиться с Творцом, отдать Ему все свои намерения, потому как есть в его сердце духовная точка, будущий духовный сосуд, зародыш души, но еще не познавший, не ощутивший Творца, ощущает только свое стремление, духовный голод.

«Точка в сердце» – зародыш будущей души, не находится в человеке непосредственно с его рождением в этом мире. Его помещает в сердце человека непосредственно сам Творец, в сердце того человека, которого Он желает приблизить к себе. А человек ощущает эту «точку» в себе как желание в чему то, находящемуся выше этого мира.

Мы говорим, что эта точка находится в сердце, потому что в сердце человек ощущает свои желания. Все желания человека по сути духовны. Это желания к свету Творца.

Но если человек находится в нашем мире, т.е. ощущает еще только эгоистические желания, то он видит не свет Творца, а его маленькую искру, «нер дакик», облачающуюся в различные одеяния нашего мира.

Почему же все таки мы говорим, что желания находятся в сердце? Да просто потому, что сердце, как мышечный насос, ощущает в своем кровяном давлении и нервном сокращении изменения всех ощущений человека и явно реагирует на все изменения его поведения и стремлений, подавая больше крови, увеличивая давления, учащая сокращения.

А поскольку следствия своих волнений человек ощущает в работе сердца, он и говорит, что его желания в сердце, хотя оно не более как механический насос. А все желания человека вообще не находятся ни в одном физиологическом органе: человеку можно заменить все его органы, но его "Я" все равно останется с ним, т.е. это я уже будет существовать в другом теле, но останется неизменным.

Как например, человеку можно изменить лицо, но и после косметической операции он будет ощущать себя собой, а только окружающие будут видеть его другим.

Но несмотря на то, что Творец поместил в человека духовное стремление, «духовную точку», зародыш будущей души, человек не в состоянии, даже под ее давлением начать сближение с Творцом.

И только если снизойдет на него свыше духовное воодушевление, если только сам Творец лично возбудит его к духовному поиску и возвышению – только в таком случае встрепенется человек и поднимет голову от всей земной суеты к Творцу и приложит усилие прислушаться к высказываниям мудрецов.

«Только доброе преследует меня всю жизнь!» – сказал многострадальный царь Давид, потому что осознал, что Творец постоянно, в каждое мгновение, посылает ему только самое наилучшее для его духовного возвышения. Именно не просто посылается Творцом, а преследет меня! Но как можно согласится с этим простому человеку, в этой, полной страданий, жизни?

Понять это можно следуя сказанному великим рабби Бааль Шем Тов: «Творец – тень человека»: как тень преследует человека и постоянно следует за ним и движется вслед за каждым его движением, повторяя все движения человека, так и человек во всех своих желаниях, стремлениях, порывах следует за желанием Творца.

Иными словами, как только в человеке возникает какое‑либо желание, он тут же должен понять, что это желание, возможно даже самое низкое, посылается ему Творцом.

Так же если человек вдруг испытывает стремление в духовному, он должен осознать, что это стремление в нем вызвано желанием Творца приблизить его, Что еще прежде чем возникло в нем это желание, оно возниекло в Творце и было послано ему, и потому он ощущает это стремление.

Допустим, появилось в человеке некая любовь к Творцу – это говорит о том, что Творец любит его и желает проявить свою любовь явно, сам творец сейчас стремиться к обоюдномй проявлению любви с человеком.

Но процесс сближения человека с Творцом происходит постепенно. Вначале Творец посылает человеку такие желания изыскивая особые возможности, как только видит, что человек находится в подходящем состоянии. Причем, с точки зрения человека, эти состояния могут быть совыершенно неподходящие, происходящие, наприме, из больших страданий.

А возникающие в человеке, в ответ на желание Творца к человеку, желание к Творцу, страдание любви, тоска ощутить Творца, как раз и говить о призыве Творца. Хотя человек воспринимает и ощущает только свои ощущения и ему кажеться, что только он один страдает и не получает желаемого, что Творец не отвечает ему.

Человек эгоистически забывает, что еще до ощущения своих желаний, эти желания ощутил Творец, что ощущения тех же желаний в Творце намного больше, чем ощущает их человек.

Но если человек может постичь, что источник всех его желаний – Творец, то естественным представляется ему сказанное царем Давидом: «Только доброе преследует меня всю жизнь!». Потому что царь Давид представляет собой общую душу всех стремящихся к Творцу. И каждый из восходящих духовно является частью этой души.

Но для того, чтобы начать сближаться с Творцом, необходимо познать, что именно сам творец преследует его, желая сблизиться с ним, точно в той же мере, что и он желает сейчас сблизиться с Творцом, а потому преследует Творца.

А потому нельзя забывать об этом ни в каких своих переживаниях, даже когда возникают в человеке столь большие желания к Творцу, что не верится ему, что и в Творце есть те же желания, и уже кажется ему, что только он сам желает сближения, а то, что это посылается Творцом не ощущается как причина его желаний.

И если человек постоянно не забывает, что все его желания к Творцу являются следствием желаний Творца к нему, то чем больше его желанияк Творцу, тем больше он ощущает в них, как желает его Творец – т.о. ощущаются в человеке обе стороны любви, тоски и страданий – и постоянно возрастают обе, без разрыва между ними: постоянно ощущая в себе стремление к Творцу, он не отрывается от осознания, что это его чуство в общем‑то не что иное как стремление Творца к нему – и так ощущает это в себе постоянно и все более, пока не удостаивается слиться в общем взаимном чувстве обоюдной любви с Творцом. И такое совершенное состояние слияния человека с Творцом называется «возвращение любовью» – «тшува ми ахава».

Но в действительности все происходит не так гладко, а обрывается в человеке осознание того, что стремления к Творцу посылается ему самим Творцом. И это потому, что не ощущает Творца. Поэтому, при возрастании стремления к Творцу, когда накапливаются страдания любви в определенной мере, кажется человеку, что Творец отвергает его!

Как неверно, лживо это чувство! – человек не только прекращает идти вперед, довершить обоюдные стремления, свое и Творца, дабы соединить их в меру, от которой раскрывается вечная любовь, но, забывая, что его чувство исходит от Творца, он видится ему, что только он стремится к Творцу, а Творец отталкивает его, тем, что не отвечает на его стремление, своим раскрытием.

И это оттого, что забывается человеком принцип, что Творец отвечает только на полное чувство, а если стремление человека еще не достигло полной меры, Творец еще больше скрывается от человека, призывая его этим к себе, потому что вызывает этим в человеке большее стремление. А также забывает, что он – тень Творца и то же что ииспытывает он к Творцу, испытывает Творец к нему.

Но невозможно, чтобы Творец на попути раскрыл Себя, когда еще не окончательно созрели в человеке стремления к Нему. Потому что все эти ощущения желания Творца, стремления к Нему, ощущения отторжения Творцом, необходимы человеку, дабы полностью созрело в нем правильное чувство любви, чтобы смог ощутить его, когда раскроется ему Творец.

Поэтому еще до создания нашего мира, в высших мирах произошло разбиение желаний – именно для того, чтобы в абсолютно эгоистические желания проникли альтруистические, чтобы можно было управлять эгоизмом не только судом, но и милосердием. А когда человек стремится к своему Источнику, он обязан собрать все свои ощущения в одно и отнести его к Творцу, как к причине всего, происходящего с ним, в себе. И этим человек оправдывает все деяния Творца с собой и со всеми творениями – «перешивает весь мир на чашу милосердия».

Как следствие этого человек достигает единения с Творцом. Именно полностью наполняя чашу стремлений, желаний к Творцу.

Этот процесс достижения человеком истинного желания к слиянию с Творцом, приводящий к духовному рождению человека, подобен процессу рождения нового организма в нашем мире, который происходит вследствие животного желания, называемого в нашем мире «эрекция».

И только после того, как достигает человек такого духовного желания, рождает он этим новое свое духовное состояние, потому что соединяется вместе в одном духовном совокуплении, в любовном порыве, извергая семя облагороженное во всех трех духовных качествах «душе», «времени», «мире», что соответствует в нашем мире слиянию с определенной женщиной, в определенное время, в определенное место.

«Душа» – означает определенная мера стремления и тоски.

«Время» – означает совокупность всех попыток слиться, не приведших к совокуплению. Потому что истинное совлкупление возможно только при истинном желании, только оно приводит к водворению органов совокупления один в другой, точно как они были слиты вместе, до разъединения при рождении человека в этом материальном мире.

Но не сразу достигает человек состояния духовной готовности к столь высокому слиянию, называемому «совершенное слияние», а созревает постепенно именно под влиянием на него, постепенно нисходящего на него свыше процесса «Только доброе преследует меня всю жизнь!», когда Творец непрерывно посылает ему призывы сблизиться, а прислушаться к этому в каждое мгновение зависит только от человека!

А потому как не сразу возможно созревание в человеке столь высокого желания, посылает ему Творец страдания любви, называемые «Праведник, но плохо ему», когда кажется человеку, что Творец не желает слияния с ним. А потому человек не ощущает в своей тоске любви ответную любовь Творца, необходимую для духовного совокупления, слияния в «нужном месте». И возникает в нем горечь безответной любви, но в будущем именно она обращается в наслаждение!

И не ответит Творец человеку пока не созреет в человеке истинное чувство. И постепенно, но все же созревает истинное чувство человека к Творцу. Потому что «то что не делает разум, делает время». И это потому, что Творец по крупицам собирает все чувства человека, все его страдания любви, пока не соберет их в полное чувство, а затем передает его человеку.

Вследствие этого возникает в человеке истинная духовная эрекция. И происходит это в нужное для этого время. Потому что были человек и Творец слиты едино до нисхождения души человек в этот мир. Но то было слияние в совокуплении свыше, со стороны, желанием Творца. А теперь это происходит желанием человека, человек выполняет роль жениха, мужа, а Творец – роль невесты, отдающейся жениху только по его истинному желанию.

И именно «душа», собираемое по частям желание человека к слиянию с Творцом, когда он в поте всех своих усилий преследует Творца, пытаясь не расстаться с осознанием, что все посылается Им, до тех пор, пока не достигает такого состояния, что постоянно, дни и ночи, вращается только вокруг этой мысли – аока не соберуться все страдания и желания в одно целое. Потому что страстные, все возрастающие но безответные желания, осталяют за собой горькие большие страдания, соответственно силе страсти.

И эти страдания ощущаются многократно Творцом, и в этом также «человек – тень Творца». Но зачем все это? – потому что как бы уже высоко не вознесся духовно человек, если еще не достиг истинного желания к слиянию с творцом, падает он в горечь безответной любви.

А Творцу известна мера истинного чувства каждого из Им созданных и какова мера еще не созревшего чувства, которое потому и обрывается, потому как не созрело.

И потому Творец создает в человеке чувство горечи страданий. Но если человек прислушивается к голосу Творца, в силу правила «человек – тень Творца», это чувство становится началом совокупления. Потому что тогда человек не падает в ощущение, что только он стремится к Творцу, что только он страдает от отдаления, а ощущает в своих страданиях как сам Творец страдает в той же мере.

И тогда все страдания человека приводят его к тому, что ощущает не их, а страдания Творца, и только их желает погасить, дабы порадовать Творца – и только тут возникает в нем истинное страдание и правильное отношение к слиянию с Творцом, и аккомулируются все страдания Творца в человеке, и человек собирает все желания в одну точку в своем сердце, в истинной постоянной мере.

И потому сказал рабби Шимон, автор книги «Зоар»: Я к своему любимому и к Нему все мои желания". А когда соберутся все желания в одно истинное – когда оно будет неизменным и только в нужное место. Тогда и произойдет «Великое трубление в рог» – водворение души в ее место.

Вследствие этого достигает человек совершенного познания духовного величия в вечном совокуплении, называемом «Знание». И тогда он видит, что все страдания и трудности, испытываемые им столь продолжительное время, ощущались им именно для «Знания», что означает «в нужное время», потому что известно Творцу, что именно время совершит в человеке то, что не совершит он сам, и восстанет совершенным праведником.

«В нужное место» – означает водворение души на ее же место. Но до нисхождения в этот мир, была душа в том месте в своем ничтожном, «малом» (катнут) состоянии. И Творец не создает в творении ничего нового, как сказано, что «откушаете вы все прежнее», нет ничего нового в конце творения, ничего отличающего его от начала – кроме того, что человек говорит: «Желаю я!» – я сам желаю и именно того, что изначально создал Творец.

«В ту же женщину» – как сказано «ложь красота и пыль притягательность, только боящая Творца восхваляема» – насколько во время духовного восхождения еще кажется человеку красота совершенством, за которым он должен стремиться, так в конце своего исправления, когда всеми своими чувствами он постигает Творца, обнаруживает, что «видел обратный мир», что только боязнь Творца и страдания любви, тоска и страсть – это самое главное и это совершенство, к чему надо стремиться.

А потому обнаруживает, что в процессе своего стремления к Творцу обманывал сам себя, а потому становиться «праведник, которому хорошо», достигая полного слияния в совершенном совокуплении с Творцом в «большом трублении» и становиться абсолютным праведником.

 

19. Элементы постижения

 

Уверенность человека в себе определяется его психологической готовностью страдать ради достижения желаемого. Потому что все достижимо, но чем особеннее желаемое, тем большее усилие необходими приложить для его достижения. А потому духовное приобретение выше нашего мира, т.е. больше всего что есть в этом мире, то для его достижения небходимо приложить усилия сверх всех усилий нашего мира.

Сильный человек – тот, кто может создать все необходимые усилия и ощущает в себе терпение настолько, что ничего его не останавливает, вплоть до достижения цели. И такой называется «герой», а слабый чувствует, что нет в нем терпения и поддается страданию.

Все приобретения духовных качеств сводятся к трем: знание, стойкость (геройство), богатство. И постигаются полностью только с полным постижением всех духовных ступеней.

Мера терпения страдать ради приобретения духовного является самой большой из всех мер терпения, необходимых для всех приобретений нашего мира. И эта мера терпения и есть сила жизни человека в человеке. Поэтому до 40 лет в человеке находится эта сила в своей полной мере, а начиная с 40 лет начинает эта сила уверенности в себе уменьшаться, пока не исчезает вовсе в момент смерти.

Знание – самое большое приобретение и наивысшая ступень постижения. А потому для достижения знания требуется наибольшее усилие и страдание. А для обладания духовным пониманием (бина) требуется уже получение особой помощи свыше. Наивысшим достижением человека является постижение Творца.

Но любое постижение духовного основано на совместном относительном влиянии духовного на человека: человек постигает не сам духовный объект, а меру его воздействия на себя, в соответствие с мерой совпадения своих себя и духовного объекта.

Это совершенно подобно как человек в нашем мире постигает окружающее только в той мере, в которой его органы чувств могут воспринять окружающее. И конечно остается непознанным еще многое извне, что не ощущается органами чувств.

И более того, человек воспринимает не окружающее, а то, каким образом оно воздействует на него. Поэтому «окружающее» – не более чем совместное производное от нечто внешнего и чувств человека.

Также и в постижении духовных миров – духовное постижение есть совместное производное от стречи нечто внешнего, духовного света и духовным ощущением человека, его духовным желанием, экраном.

И это раскрывается пророкам и каббалистам. И это постижение совершенно достаточное, как в нашем мире совершенно достаточно нам наполнить наши органы ощущений и не более.

В духовном высшем света Творца нет никаких изменений, а все изменения якобы в нем ощущаемые каббалистом, ощущаются только вследствие изменения свойситв самого каббалиста. А потому как ощущается только воздействие света на духовное ощущение человека, то говорится, что самого Творца, т.е. высший свет вне нас, постичь невозможно, а постигаются только его воздействия на творения.

 

20. Завещание АР"И (АР"И – Ашкенази Рабби Ицхак, 1534‑1572, радио‑спектакль)

 

Начинает звучать флейта, мелодия «Леха доди». Голос диктора:  Цфат. Древний еврейский город. Все долгие века он свято охранялся людьми и Творцом и поэтому всегда оставался еврейским. Город этот в течение многих веков был крепостью. Он защищал еврейское знание о мире от любых внешних влияний. Цфат – столица каббалистической Галилеи.

Сохранились сведения о том, что когда‑то, во времена Первого храма, в округе Цфата на каждом квадратном метре земли жили люди, это было время расцвета этой земли, время расцвета каббалы, а значит и время больших постижений. Это было время, когда изучение святых книг не заменяло связи человека с Творцом.

Книги являлись средством постижения Творца, а не источником пустых знаний. Люди жили и знали, что среди них – Бог, и если есть причина для страха, то страх этот должен быть только один – Страх того, чтобы связь с Творцом не нарушилась, и не оставил бы Он свой народ… музыка…

Эта Великая каббалистическая эпоха Цфата «разродилась» книгой Зоар, написанной Шимоном бар Йохаем в 4 веке нашей эры. Многолетние беседы с Творцом стали основой этой книги. Понять её – это значит видеть и знать всё, что происходит и будет происходитьв мире.

Понять её – это значит оправдать все, что есть вокруг, даже то, что кажется нам несправедливым…Знать о том, о чем говорит книга Зоар – это значит – управлять миром…А для этого нужно чистое, исправленное сердце, сердце избавившееся от корысти и эгоизма. музыка…

…После Книги Зоар следующий каббалистический «взрыв»в Цфате пришелся на вторую треть 16 века. В 1570 году там появился рав Ицхак бен Шломо Лурия Ашкенази, или как его называют – Ари – адонейну рабейну Ицхак. Человек – легенда. Почти все, что мы знаем о нем – это сказание.

Почему‑то так случается в истории, что часто мы располагаем самыми подробными данными о жизни совершенно незначительных людей, и ничего или почти ничего не знаем о жизни людей великих. Так и про Ари ходит множество легенд – а его могила в Цфате – место паломничества и источник чудес…Люди приходят сюда с любыми просьбами и они выполняются, если исходят из сердца. музыка…

Итак – Цфат, 16 век. 1570 год по европейскому календарю. Весна. Север Галилеи в цвету. Склоны холмов – смесь зелени и желтизны, природа поспешно использует те несколько месяцев, которые есть в ее распоряжении между зимними проливными дождями и нестерпимым летним солнцем. И эта суматошная активность природы заставляет двигаться и людей. Заставляет их задуматься о собственной жизни: кто я такой, откуда появился на этом свете, куда я иду по этой жизни и какой во всём этом смысл? Да и вообще, время вокруг какое‑то осязаемое, его можно потрогать руками – настолько оно уплотнилось здесь в Цфате.

Ведь подумать только – 10 лет назад впервые отпечатана книга Зоар. 1700 лет она не приходила к людям. Она, словно ждала, когда появится Ари. К Ари книга Зоар попала в Египте. Ари переехал сюда в семилетнем возрасте из Иерусалима. На небольшом островке, который принадлежал его дяде, среди реки Нил, Ари изучал книгу Зоар и на основе ее создал новую каббалу.

Появление Ари обозначило совершенно новый период в жизни не только евреев, но и всей земли. И рассказать об этом он пришел сюда в Цфат. Здесь все готово для появления Ари – самые сильные каббалисты того времени занимаются здесь и ждут появления великого учителя.

Рав Иосеф Каро – признанный авторитет, только что закончил писать свой выдающийся труд – многотомную книгу «Шульхан Арух». Она включает в себя все основные положения «Алахи» – свода еврейских законов. (Тем самым он позволил каббалистам ежедневно изучать необходимое колличество законов, используя гораздо меньшее колличество книг и уделяя гораздо большее колличество времени на изучение самой каббалы).

Здесь также преподаёт каббалу умудренный годами рабби Моше Кордаверо, имея здесь свою могучую и признанную школу. Когда Ари пришел в Цфат и начал рассказывать о своих духовных постижениях, то даже видавшие виды седые раввины стали его учениками – а ведь он появился в Цфате в возрасте 36 лет…

В 36 лет Ари знал все тайны мироздания, он готов был открыть их всем желающим, но только один человек воспринял всю глубину этого знания – рав Хаим Виталь. Только он по‑настоящему понял Ари и только он может рассказать об Ари всю правду… музыка…

… Однажды после очень насыщенного занятия мы с Ари отправились в одну из рощ, недалеко от места нашей учебы.Мы с ним часто после занятий уходили в какое‑либо укромное место побеседовать о том, о чем шла речь на уроке. Да и всегда находились мысли, недосказанные.

Среди его учеников были и такие, которым он откровенно недоверял, он чувствовал. что они подосланы к нему, чтобы уличить его в чем‑нибудь нечистоплотном.Ведь приходили же к нему двое каких‑то равинов несколько дней тому назад с претензиями: "Надо проверить – сказали они – знаешь ли ты Гмару и насколько хорошо?

Как можешь ты учить Каббалу да еще и других учить, если написано черным по белому, что заниматься Каббалой можно только после того, как возраст перевалит за 40, а тебе пока что еще подождать надо до этого возраста". Они проверяли, знает ли он Гмару… О, если бы знали они, что имя этого человека будет произноситься в народе Израиля с приставкой «святой»? Но это так, к слову… Кроме того, Ари хотел высказать мне все размышления по поводу пройденного на уроке перед тем, как займется своей работой. Ведь он занимался торговлей, он научился этому у купцов в Египте и необыкновенно талантливо вел торговые дела.

Один торговец зерном из Иерусалима сказал мне про него, что если этот рав Ицхак Лурия знает Тору хотя бы в половину того, как он знает торговлю, то он должен быть величвйшим знатоком Торы. Он поступает так, как будто бы знает точно – что делается на другой половине земного шара…

На этот раз Ари был как‑то особенно взволнован…очень внутренне напряжен.Он закрыл глаза и стоял неподвижно, слегка покачиваясь. Временами издавал какие‑то приглушенные звуки, так он напевал обрывки неизвествных мне мелодий. Это случалось всегда, когда он был особенно сосредоточен. Он выглядел, как человек не из этого мира.

Казалось, что если сейчас дотронуться до него – то произойдет что‑то страшное… Ударит разряд молнии, способный первернуть Землю. Сильный порыв ветра качнул деревья и Ари открыл глаза – не было понятно куда направлен его взгляд – в прошлое или в будущее, но я был уверен, – он видит совершенно другой мир. И мир этот живет совершенно другой жизнью. И именно там происходит что‑то, что так волнует его.

Я боялся прервать его раздумия. Чувствовал, что происходит нечто необычайно важное. Я общался с ним постоянно вот уже несколько месяцев, и никогда еще не видел его в таком состоянии. Мне даже показалось, что порывы ветра сейчас принесут дождь, потому что вдруг пахнуло свежестью и небо над тем местом, где мы находились, стало со всех сторон закрываться тучами.

Жаль, что никому потом об этом не расскажешь – кто в это поверит? Скажут, что «ты всё придумал», скажут «сумашедший и всё». Итак все боятся этого слова «Каббала», как проказы. Кто Каббалой занимается – с ума сходит – это любой тебе скажет – ты только поинтересуйся…

Но Ари говорит, что это очень хорошо, что есть что‑то, что людей останавливает – лишних людей отсекает, не дает дойти до настоящих тайн тем, кто этого не достоин И только тех настоящая Каббала к себе подпускает, у кого желание настоящее, бескорыстное, кому самим Творцом это желание дано и человек это желание должен оберегать, как самое главное своё богатство.

"Послушай, – вдруг прервал мои раздумья Ари, – я сейчас получил разрешение рассказать тебе о некоторых важных вещах, так как из всех учеников, которые есть у меня сегодня, только ты полностью принимаешь и понимаешь мое учение.

Поэтому только ты сможешь записать его и передать следующим поколениям. Я знаю, что жить мне осталось недолго: может быть год, может чуть более, если я потрачу это время на написание книг – то ничего не успею. И, кроме того, тебе дана необыкновенная память.

Все оставшееся время я буду рассказывать тебе столько, сколько успею, а ты потом запишешь все это и передашь дальше. Только твои ученики продолжат настоящую Каббалу… музыка…

… Ты помнишь, как мы шли с тобой в Мирон, и слева от дороги нашли скопище крупных камней? Я просил Тебя тогда напомнить мне об этом? Я начал рассказывать тебе о душах людей и о тех нескольких людях, могилы которых разрушило временем и от них остались только эти разбросанные камни. Души этих людей сделали большие исправления в мирах, благодаря их работе мы с тобой сегодня можем спокойно говорить о наших каббалистических проблемах.

Кстати, неделю назад мы с нашей группой могли опередить время. Я намекнул об этом всем ученикам. В духовных мирах было состояние, которое позволяло сделать удивительное исправление, исправление, которое сократило бы путь человечества, сделало бы его этот путь более доступным.

Мы все должны были «подняться» в Иерушалаим. Я не мог давить на людей, я просто попросил их. Если бы я начал объяснять им все подробно – я бы забрал у них самое главное – их собственное желание что‑либо сделать, поэтому я просто сказал им – завтра с утра мы должны подняться в Иерушалаим и все.

Ты видел – пришли только двое и ты – трое учеников! У кого‑то болел живот, кого‑то не пустила жена, у Иешуа порвалась обувь – детские сказки!!! ИСПРАВЛЕНИЕ В МИРАХ!!! Следующая такая возможность возникнет только через 430 лет… Мы должны молиться за то поколение каббалистов. Я вижу, что они это смогут… музыка…

…Ты спрашивал меня вчера еще раз о тех душах, которые витают над могилами.В двух словах этого не выразишь, для этого нужно было бы написать целую книгу, и назвать ее, скажем, «Шаар а гильгулим» или что‑то вроде этого.

Мы говорили с тобой о том, что душа должна сменить множество тел, как одежды. С каждой душой это может происходить столетия и даже несколько тысячелетий земного времени. Человек будет рождаться в разных странах, в разные эпохи, и везде ему будут предоставлены самые подходящие жизненные обстоятельства для исправления его души.

Те ошибки, которые человек совершит в какой‑то конкретной жизни повлияют на то, кем и каким он будет в следующем своем воплощении, и ему вновь и вновь, жизнь за жизнью будут давать возможность исправить свои повторяющиеся ошибки. Интересно, что человеку всегда дают действительно самые лучшие, самые подходящие условия для исправления души и он практически никогда этого не чувствует, и никогда со своими внешними условиями несогласен.

Что сделать – люди просто удивительно необъективны из‑за своего эгоизма. А есть еще более интересные случаи, когда души перевоплощаются целыми группами. Скажем, семьями. Причем эти души в каждом следующем воплощении могут меняться социальными ролями, и встречаться и контактировать друг с другом на протяжении многих поколений.

Ситуации могут быть даже смешными: свекровь издевалась над невесткой – в следующем кругообороте – невестка станет свекровью и ситуация «развернется». Но это так, игры. Есть действительно серьезные ситуации. Например, существовала в Испании в 13 веке группа каббалистов, очень сильная группа. Ты же знаешь, что кроме тех, кто просто называет себя каббалистами и в то же время делает какие‑то театральные глупости, всегда существуют настоящие скрытые каббалисты.

Их может быть совсем немного в каждом поколении, но они выполняют необходимые действия по исправлению всего мира и мир существует пока есть эти люди. Такие люди могут находиться возле тебя и ты никогда об этом не догадаешься. Так вот – есть такие духовные проблемы в мире, что решить их может только группа каббалистов, а не отдельные люди.

Такая группа представляет собой соединенные части одной разделенной души, я потом при случае объясню тебе что это такое. Так вот: души членов этой группы могут возвратиться на Землю через несколько столетий, и в виде совсем других людей еще раз соединиться в каббалистическую группу. Для них «сверху» поставлена задача.(В течение некоторого времени осознав поставленную «сверху» задачу, эта группа).

Повинуясь внутреннему инстинкту, эта группа начинает работы по «исправлению». Она продолжает то, что делала несколько столетий тому назад! Это такой же инстинкт, как у рыб, у животных, которые в определенное время осознают заданную им природой задачу и начинают выполнять программу размножения, даже если им должны умереть из‑за этого.

Эх, рав Хаим, если бы ты уже мог видеть насколько все задано в этом мире, в этой жизни. Но ты увидишь это, и это поможет тебе записать наши беседы в виде книг. Так вот души той самой группы каббалистов еще появятся вместе через несколько столетий, и если человечеству повезет, сделают очень много важных вещей. музыка…

Однажды, спустя несколько месяцев с того дня, как я начал учиться у рава Ицхака Лурия меня вдруг охватило страшное отчаяние.(С этого момента под текстом идет очень тихо текст Ари неважто их какой‑книги, но самый абстрактный).

Это было не просто отчаяние, это чувство меня охватившее было замешано на безисходности и страхе.Я вдруг поймал себя на мысли, что все, что я слушаю на уроке, все что с таким увлечением объясняет рав Ицхак – я не понимаю. То есть не вдруг не понимаю, а все время не понимаю, и не понимаю все больше и больше.

Все что он говорил превратилось для меня в массу звука, в монотонные мелодии отвлеченных фраз. Я видел как другие, а многие из этих «других» были уже большие каббалисты того времени, ‑эти другие кивали ему головами, спрашивали какие‑то вещи, в которых я ничего не мог уловить, не мог внутри себя сопоставить это ни с чем мне знакомым…

…Мне хотелось биться головой о стену бейт‑кнессета…Чтобы что‑то вошло в эту голову! Я с трудом дождался конца занятия, уже среди урока несколько раз я хотел вырваться, выскочить из этого зала синагоги, где, казалось все вокруг – против меня. Я не мог с этим жить…

Я решил во что бы то ни стало поговорить с Ари после занятий, но внутренний голос твердил мне, что это уже бессмысленно, и что, видимо, это изучение каббалы не по мне, не дорос еще…Для этого, видимо, человек должен располагать каким‑то особым складом ума… Урок закончился и я стал ждать, пока люди разойдутся. Вдруг кто‑то со стороны входа подошел к Ари и очень тихо произнес, что его ждет молодая женщина… музыка…

Ари вышел из синагоги. Перед ним стояла необычайной красоты молодая женщина. Видно было, что в ней борятся самые противоречивые чувства: с одной стороны – еврейский закон не очень позволял ей просто так подойти и начать разговор с мужчиной, во‑вторых, ее буквально трясло от страха, потому что про кабалистов вечно распространяют какие‑то никем не проверенные слухи. Они наводят на непосвященных жуть и священный трепет. Но если она пришла,несмотря на все это – Значит, что‑то очень важное привело ее.

Ари смотрел на нее и ждал, что она начнет говорить, но она не могла выдавить из себя ни слова, стояла, опустив глаза и не могла выйти из оцепенения…

Внезапно из ее глаз хлынули слезы и она начала что‑то быстро говорить, но всё было непонятно, кроме слова «Благославление» – «Браха».Ари стоял не двигаясь. Он смотрел сквозь женщину, и казалось, вообще не видел ее. Тогда она внезапно успокоилась, истерика прекратилась и она сказала: рабби, великий рабби. Все говорят о том, что вы можете делать любые чудеса, многие рассказывают о таких чудесах, что в это просто трудно поверить.

Я не буду мучать вас рассказами о моих несчастьях, мне говорили, что вы только смотрите на человека и этого достаточно, чтобы знать о нем все. Я только прошу Вашего благославления – дайте мне Браха, дайте, дайте…

Ари нахмурился, потом лицо его разгладилось и весь вид его выражал недоумение. Он не то чтобы колебался, он вдруг стал как ребенок, который никак не может понять что это за женщина, какое он имеет к ней отношение, что он должен ей дать и какой помощи она от него ждет? Они оба застыли – он и женщина – и простояли так несколько мгновений, но мгновения эти как будто выпали из общего движения времени. Вместе с Ари все замерло. Он повернулся и сказал так, чтобы его слышали все стоящие вокруг:

– "Я не фокусник и не колдун. Я рав. Я рав, занимающийся величайшей наукой в мире – каббалой. Я не должен изготавливать камеи и читать заклинания. Я каббалист и все мои действия должны быть направлены на исправления мира. В вашей просьбе и просьбе таких как вы есть то, что я не должен делать, то что не входит в мои обязанности и полномочия

– я не должен заниматься исправлениями действий Творца,

– я не должен заниматься исправлениями действий Творца,

– я не должен заниматься исправлениями действий Творца. музыка…

Ари так произнес эту свою фразу, что любое произнесенное сейчас слово выглядело бы как оскорбление. Все что я хотел сказать ему про свои «понимаю‑непонимаю» стало мелким, невесомым, глупым, в конце концов мне стало стыдно за свои эти мысли и за то, что такого великого человека я занимаю своей болтовней. Но он сам подошел ко мне, посмотрел мне в глаза и спросил: что ты хотел сказать мне во время урока?

Говори, не стесняйся. А, впрочем, я сам прекрасно понимаю, что тебя мучает…Ты что думаешь – все эти люди которые сидят и слушают, что я говорю и при этом многозначительно кивают головами понимают что‑нибудь? Большинство из того что я говорю, я произношу только потому, что это должно быть произнесено, должно быть вынесено в наш мир.

Это должно быть прочувствовано нашим миром. Если бы это вошло бы в каждого, хоть по‑немногу, хоть почуть‑чуть вошло бы в мир тех, кто сидит на моих уроках, это изменило бы все вокруг. Ведь каждый человек – это огромный мир, это огромный отдельный мир, и все находится в нем, все находится в человеке и Творец его тоже находится там, внутри человека! Ты поймешь это, ты увидишь, ты почувствуешь… музыка…

На следующий день мы с Ари с раннего утра направились в сторону озера Кинерет. Я очень любил ходить с Ари, потому что мог беседовать с ним на темы, которые мы не затрагивали на уроках, самая большая проблема моя была в запоминании, я не имел никакой возможности записывать все, что говорилось и вся надежда была только бы не забыть.

Меня волновали самые разные вещи, на первый взгляд не имеющие никакого отношения к каббале. – Вопросы астрологии, еврейского календаря, соответствие тела человека духовным корням, даже географические карты – и этому есть объяснение в Каббале – ведь даже у каждого государства есть свой корень в духовных мирах.

Так в разговорах мы пришли на берег озера. Там на берегу жил один рыбак, который благоговейно уважал Ари, и к каждому празднику обязательно приносил ему несколько огромных рыбин. Ари также помогал ему с какими‑то расчетами, ведь рав Ицхак Лурия был большим знатоком торговли. Он очень любил повторять, что если бы не его занятия каббалой – он наверняка был бы очень богатым человеком.

–Сейчас мы с тобой совершим небольшое плавание, ‑сказал Ари и мы поволокли двухместную лодку к озеру. Как правило, я не спрашивал у Ари цели того или иного действия, я старался просто выполнять. То, что я должен был узнать– я и так узнавал.

Мы выплыли на середину озера и стали крутиться, как будто Ари что‑то искал. «Здесь!»– вдруг воскликнул он и мы остановились. Легкий водоворот кружил лодку на одном месте. Ари взял кружку и зачерпнул ею воду.

Пей – протянул он мне кружку – пей все залпом. Это место – тот самый блуждающий колодец Мирьям, о котором все говорят и никто, как обычно, ничего не знает. Пей и все знание Каббалы откроется тебе…Ты постигнешь те духовные миры, в которых находится все – причины и следствия всего происходящего,прошлое и будущее, ты познаешь самого Творца… музыка…

То, что открылось мне в ту минуту невозможно передать словами.Это был удар! Что бы вы не представляли себе о духовном, как бы вы не мечтали об этом духовном, об открытии в себе этого нового свойства – духовного видения – вы даже не отдаете себе отчет в том, как далеки вы от истины!

Это ощущение разверзшейся земли под ногами, это опьянения от познания абсолютной красоты и совершенства… Нет, это все не те слова… Человечество даже не представляет, каким бедным языком в действительности оно обладает!

Словами мы ничего не можем по‑настоящему выразить! Ничего! Наш язык не готов для того, чтобы выразить духовное. Мы настолько примитивны с нашими угловатыми мозгами, чтобы понять что же такое духовное, высшее. Понять это невозможно. Это можно только почувствовать…, почувствовать сердцем, плачем, песней, бессоными ночами.

И это нужно постичь, прожить, потому что это может заполнить только то место в человеке, которое он подготовил в себе для духовного. Это – как десятилетия искать маленькую дверцу в огромной километровой стене и вдруг найти там, где как будто бы искал все время… Нет, этого не объяснить словами… музыва «Леха доди»…

Ари смотрел на меня и улыбался – уж он то точно знал, что со мной происходит, и только с ним я мог обсуждать происходящее со мной, потому что он с высоты своей чувствовал – что стоит за каждым моим словом. И я вдруг ясно увидел, что также понимаю каждое его слово и мы с ним как монолит, как одно целое, Да, на нас держится все человечество, все люди.

Души их представляют собой одно целое, как сообщающиеся сосуды. Как иногда переполняется Кинерет, через маленькую речку вливает свежую воду в Мертвое море, так и каждый постигающий духовное наполняет новой струей жизни все человечество.

Внезапно лицо Ари стало необычайно серьезным, он закрыл глаза и тихо‑тихо начал говорить. То, что я проделал с тобой – сказал он – обычно никто и никогда не делает. Я тоже не расположен баловаться – у меня просто нет выхода. Я уже говорил Тебе, что я знаю о том, как мало времени мне отпущено, я не знаю точно сколько, но… это совсем мало, может быть полгода, может год.

Для того, что я должен сделать – это действительно очень мало. И я хочу успеть не только выполнить очень важные исправления в мире, но и оставить после себя человека, который опишет в книгах совершенно новую систему Каббалы.

До сегодняшнего момента изучать каббалу и быть связанными с Творцом могли только единицы…С настоящего времени и далее, благодаря моим исправлениям в духовных мирах, каббалой смогут заниматься уже не единицы, а те кто просто будет этого желать.

Это смогут быть даже женщины и дети. Потому что наше время – это начало совершенно новой эпохи в жизни человечества. Все более и более тяжелые и неисправленные души опускаются в наш мир. Они требуют особого исправления, которое невозможно без изучения каббалы.

Каббала – это методика постижения Творца. И каждое новое поколение требует некоторого обновления этой методики, потому что не постигнув Творца, не увидев и не прочувствовав его свойств, душа исправиться не может.

В каждый период, перед тем как начинается новый этап, в наш мир спускается особая душа, душа праведника, которая облачается в человеческое тело и пребывает в этом мире, для того чтобы передать людям эту новую сегодгяшнюю каббалу и произвести соответствующие исправляющие действия.

Так же и я не просто послан в этот мир. Душа моя уже прошла ряд очень важных кругооборотов. Я не могу рассказывать тебе обо всем – это большая тайна и может ты когда‑нибудь сам поймешь логику моих появлений на Земле. Могу только сказать, что я, моя душа – это следующее воплощение рава Шимона, написавшего «Зоар». Я говорю тебе все это только с одной целью – ты должен будешь организовать сохранение и распространение этой новой системы каббалы, описать всю эту систему в книгах и обеспечить охрану ее от представителей старых школ. Посмотри, рав Моше – большой каббалист, написал много книг по каббале, признанный авторитет – от не только не понимает о чем я говорю, но и первый будет от непонимания извращать все, о чем я говорю. Так что прячь все свои рукописи, следи, чтобы не попали они в нечистые руки. Все таки это тайны всего мироздания.

Эпоха, которая начинается сегодня продлится около 400 лет. Ты даже не представляешь, что будет происходить через 400 лет…но только, если мы с тобой правильно сделаем все что нужно. Сегодня каббала – это нечто элитарное,(обособленна от всего) очень малое колличество людей занимаются каббалой и ты видишь какое враждебное отношение это вызывает среди якобы больших рабаним.

Они проверяют меня на знание Торы и Талмуда, лучше бы проверили себя, насколько преступно неверно их отношение к изучению этих книг. Примерно через 300 лет ситуация станет катастрофической. Почти не останется людей, знающих что же такое каббала, а через 400 лет основная масса «духовных учителей» даже не будет знать, что духовная связь с Творцом действительно существует.

Это будет страшная эпоха. Раввины будут заниматься политикой и бизнесом, преследовать тех немногих, кто еще чудом будет полулегально проповедовать настоящую каббалу. Каббалистами будут называть себя люди, зарабатывающие на жизнь продажей «брахот» и всевозможных талисманов – «камей». Зато слово «каббала» будет на устах у всех. Гадалки на кофе и картах тоже будут попадать в разряд каббалистов, и к ним будет стекаться огромное колличество праздно любопытствующих.

Это будет ужаснейшее время, но оно возбудит в людях интерес к Каббале, и постепенно, когда вся эта шелуха отвалится и люди поймут, что это все не настоящее, а игра и мошенничество, – тогда возникнет интерес к настоящему и люди начнут искать не чудес, а настоящей связи с Творцом. Придут люди, которые как мы с тобой сегодня– дадут новую систему каббалы, Она приведет к постижению Творца массы людей…

Каждое поколение – это совершенно новое поколение, новый тип душ, поэтому отцы всегда не понимают детей, а дети отцов. Ведь не просто так одни люди умирают, другие рождаются. Да и места на земле не просто так существуют, страны и государства – это тоже скопления душ по принципу типа этих душ и типа их исправления. Говорят – если ты будешь плохо вести себя в этой жизни, в следующей – тебя накажут.

И человек ждет, если он в это верит, что в следующей жизни его поставят в угол и не дадут сладостей, его будут жарить на огне и это будет называться «Ад», а ведь все намного проще – в следующей жизни, если это будет входить в планы Творца – человек родится в таком месте нашей планеты, где жизнь сама по себе уже является наказанием, или, возможно, что его зажарят людоеды на праздник, и он таки почувствует адский огонь. Каждое поколение имеет свою специфику, свой характер, свои свойства. И диалог с Творцом каждое поколение должно вести на языке, понятном этому поколению.

Души, появляющиеся в мире, будут все грубее и грубее, и требовать будут языка все более и более простого. То, что ты опишешь в своих книгах через несколько поколений будут снова редактировать и пояснять, а еще через несколько столетий люди вообще не будут понимать, что здесь написано, потребуются совершенно новые комментарии, и постепенно комментарии станут этими настоящими книгами, описывающими путь к Творцу.

Появится новый каббалистический язык, и может быть не один. Чем ближе человечество будет приближаться к времени Машиаха, тем большая разница будет чувствоваться между поколениями, тем динамичнее будут развиваться события в мире, технический прогресс приведет к тому, что Земля станет маленькой‑маленькой и люди всей Земли потянутся к каббале, потому что не будет другого способа понять какая же цель нашего пребывания в этом мире. Тогда моя душа вернется на землю в новом виде и я дам новое объяснение тем новым людям, и если человечество будет готово к этому, то появится и та группа каббалистов, которая ждет своего воплощения с 13 века.

Гои булут искать в каббале смысл жизни, потому что все их верования и теории заведут их в тупик. Они будут искать любой возможности попасть в Эрец Исраель сами точно не отдавая себе отчет в том, зачем они это делают. Это будет необыкновенно интересное время, конец шестого тысячелетия. Будут происходить события, во многом похожие на то, что описано в Танахе.

Огромные переселения евреев по миру, даже лже машияхи появятся и большие группы евреев ортодоксов пойдут за ними, и это будет вносить все больший и больший переполох в мире, пока люди не начнут видеть – кто стоит за всем этим. Они увидят Творца…

Диктор: Всё это великий Ари говорил своему первому ученику Хаиму Виталю. Он говорил о нашем времени…  

 

21. Методика Каббалы

 

– это раскрытие Творца творениям. Творец находится вне нас, как и все окружающее, является для нас посторонним, внешним. Он находится от нас еще далее, Он «скрытее» чем все окружающее, Он находится позади всего нас окружающего.

Поэтому раскрытие Творца сводится к ощущению окружающего нас, к ощущению постороннего. Раскрытие Творца происходит в тех же ощущениях, в которых человек ощущает других, посторонних. Ощущение вне себя отсутствует в неживой природе. В малой степени возможность ощущать вне себя присутствует в растениях.

В последнее время ученые раскрыли, что растения по разному реагируют на приближение к ним различных людей: если человек причинил вред растению, оно помнит его и реагирует на его приближение вплеском внутренних «волн». В явном для нас виде ощущение постороннего присутствует в животных. В разной степени оно находится в рыбах или в прирученной собаке, в птицах, змеях или домашней кошке.

Эта способность ощущать окружающее, как и все другие способности и свойства, зависит от величины эгоизма в каждом творении. Именно величина эгоизма, величина желания насладиться, развивает в каждом творении, в мере своего желания, потребности его наполнить, способности и качества.

Поэтому все качества, возможности передвижения, освоения, осмысливания и пр. возрастают от неживое природы в животной и от животной к человеку. В самой малой степени эгоизм проявляется в неживой природе – только в статичных физических законах созранять свои качества.

Поэтому столь малый уровень эгоизма рождает настолько столь малые потребности, что не вызывает необходимости во внутренних изменениях, проявлении жизнедеятельности и потребности в движении.

В чуть большей степени эгоизм проявляется в кораллах – поэтому их эгоистическое желание уже вызывает в них свойство роста. И поэтому кораллы являются промежуточной стадией между неживой и растительной природой.

Еще больший эгоизм рождает растительную природу, с необходимостью изменяться, поглощать и выделять, расти и реагировать на внешние условия, вызывает появление памяти. Есть особой промежуточное состояние между растительной и животной природой – растение подобное животному, имеющее еже животный организм, но питающееся соками земли.

Больший эгоизм вызывает появление огромного количества видов животных организмов, обладающих в силу развития эгоизма в них, в той или иной степени, памятью, способностью к обучению, приспособляемостью, интеллектом, свободой передвижения и пр…

И все, что проявляется в качествах, свойствах каждого вида является прямым слежствием величины эгоистического желания в этом виде. Только оно вызывает те или иные свойства, рождает те или иные качества и способности. Все, характеризующее любой объект проистекает только из одного его свойства – величины эгоизма в нем!

И поэтому еще в большей степени способность ощущать вне себя проявляется в человеке – ведь именно человеку поставлена задача достичь ощущения его Творца. И наоборот, из того, что в человеке заложена способность ощутить «вне себя», видно, что цель создания человека в связи с Творцом.

Поэтому создана в человеке возможность ощущать других большая чем в животных. Но самое главное, что в дополнение к этой способности, человеку дан разум, с помощью которого он может многократно увеличить чувствительность ощущения окружающих, величину ощущения страданий и радостей подобных себе.

Разум позволяет человеку многократно развить в себе чувство другого и поэтому именно можно сказать, что именно человек является тем творением, для которого уготовлено раскрытие Творца. Ведь для раскрытия Творца, т.е. для ощущения вне себя изначально совершенно скрытого, человек должен развить в себе полную способность окружающее как оно есть, ощущать вне себя, ощущать вне связи со своими эгоистическими интересами.

Мы видим на постоянных примерах нашей жизни как не в состоянии один человек понять другого. И это происходит именно потому, что эгоистические интересы каждого не раскрывают возможность ощутить вне себя, не сближают человека с природой, с подобными себе, а отдаляют. Поэтому, для пользы человека развивать в себе ощущение себе подобных, возможность понять другого.

Но для ощущения Творца человек обязан развить в себе не только возможность ощущения подобных себе, но с помощью разума многократно усилить ее, объективно смотреть на окружающее, т.е. отстраниться в ощущениях окружающего от своего эгоизма. В мере возможности ощущать окружающее, а не себя, человек начнет ощущать Творца.

И насколько больше человек ощущает по сравнению с растениями, рыбками, птицами, животными – настолько невероятно описать те огромные ощущения, которыми он наполняется при возможности раскрыть, ощутить Творца.

Сказано, что каждый может быть как Моше, который говорил с Творцом лицом к лицу, т.е. достиг Его полного раскрытия – настолько развил в себе ощущение «вне себя».

Поэтому сформулирована эта цель творения – достичь ощущения Творца – в виде Заповеди «Возлюби ближнего как самого себя», «Не делай другому то, чего не желаешь себе» и пр… И уже говорилось об этом в 1‑ой книге серии «Каббала. Тайное еврейское учение» в статьях «Дарование Торы», «Совершенство и мир» и пр…

Меры развития в человеке способности ощущать Творца, сближаться с Ним, все более ощущать Его называются ступенями духовного роста. Каждый человек и все человечество, как задумано Творцом, постепенно сближается с Ним.

Творец подталкивает каждого к этому, тем, что посылает страдания, дабы человек понял, что самое лучшее – это связь с Творцом, как связь с самым сильным, вечным, с тем, кто управляет всей твоей судьбой, сопровождает тебя в этом и в том мире.

В чем же роль Торы и Каббалы в этом процессе развития чувствительности человека к объективному восприятию окружающего? – В усилении остроты анализа добра и зла, в осознании зла собственной природы, не позволяющей человеку видеть дальше собственного носа и думать своим желудком!

Но к сожалению это цель, предназначение Торы, совершенно непонятна и неизвестна и верующим и неверующим:

неверующим она незнакома ввиду того, что нигде в процессе получения образования никто не объясняет человеку истинную цель творения и способы ее достижения – по причине совершенного невежества в этом!

верующие же считают, что все предназначение Торы – только для обучения выполнения Заповедей, что все необходимое сводится к выполнению, все зависит только от механического выполнения законов без какого‑либо дополнения к простому исполнению. Поэтому только выполнение законов и надо изучать и только этому необходимо обучать!

А также считают, что нет и не должно быть никакого явного следствия от выполнения законов Торы, в виде изменения внутренних свойств в человеке.

А подчас считают, что уже от самой учебы становятся праведниками, что такое возможно без постижения духовных ступеней и явного открытия Творца, т.е. не становясь каббалистом! И потому считают своих предводителей, изучающих только простые законы Торы, праведниками.

Так или иначе, исходя из вышесказанного, они правы, утверждая, что достаточно им изучения выполнения законов, так называемого «изучения открытой Торы».

Но сказано мудрецами: «Совершенно безразлично Творцу как убивают животное, с затылка или с горла, потому что даны Заповеди только для того, чтобы очистить создания». (В соответствии с требованием религии, убивать животное следует определенным путем.)

Т.о. перед нами совершенно иной подход к цели выполнения законов Торы: выполнение законов не самоцель, а их выполнение преследует совершенно иную цель – желательное следствие от выполнения. Об этом открыто говорит Творец, что просто выполнение законов человеком Ему безразлично! Не этого Он ждет от человека и не для этого дал эти законы.

Горе тем, кто превращает средство исправление в цель и оитанавливается на этом, и утверждает, сто именно так и надо жить, что этим надо ограничиться, и так обучает других, и ненавидит, сторонится Каббалы, утверждающей, что все выполнение законов – средство, а цель: с помощью правильного желания и выполнения воли Творца, Его советов (эйтин‑эйцот) начать ощущать Его, получать некоторые порции Его ощущения (пкудин‑пкудот‑пикдонот).

Это следствие и есть настоящая цель дарования Торы, а само выполнение есть только средство достижения этой цели – очищение человека. Поэтому, если выполнение не преследует эту истинную цель, а производится автоматически в силу привычки, ставшей потребностью, воспитания – это выполнение никак не даст желаемого результата.

И выполняющий без этой цели будто ничего и не выполнял! А потому сказано в книге Зоар, что Заповеди без намерения, без цели, подобны мертвому. А потому обязан человек добиться в себе желаемого намерения. И только тогда он достигнет цели своего существования.

Это намерение достичь цели своего создания – ощущение Творца, слияния с Ним, должно быть истинным, что только ради него выполняется все, как сказано: «Да не скажет человек, что вредна свинина, а полезна, но есть запрет Творца». А если выполняет запрет по иной причине – будто и не выполняет ничего! Но только если его намерение нужное, считается, что выполняет Заповедь.

Т.е. если выполняя закон человек преследует свою эгоистическую цель, что означает, что «вредно для него», то как бы совершенно ничего не выполняет! Ведь «вредна» имеется в виду не для здоровья, ведь совершенно ясно, что никакого вреда от свинины здоровью нет. Нарушая запрет верит, что делает себе вред. Потому и считает, что свинина «вредна».

И такое же отношение должно быть к каждой Заповеди. И только в этом случае человек очищается от эгоизма вследствие их выполнения.

Поэтому совершенно недостаточно изучать механическое исполнение законов. Намного важнее изучение того, что позволит вызвать в человеке правильное намерение, дабы достичь веры, т.е. ощущения Творца. И это изучение должно предшествовать изучению механического выполнения законов. А обретя правильное намерение, человек уже с помощью выполнения Законов – желаний Творца, начинает приближаться к Нему.

Здесь ни в коем случае не отрицаются выполнения законов, но отрицается их чисто механическое выполнение. Человек обязан осознавать, что механическое выполнение без нужного намерения является всего лишь подготовкой и будет иметь результат только в мере приобретения нужного намерения.

Поэтому вначале, еще до начала выполнения законов, обязан человек изучать все, что поможет ему обрести нужное намерение. А об этом и говорится в книгах Каббалы и не говорится там ни о чем более. Но это уже совершенно иные книги, иные авторы, чем объясняющие простое выполнение законов.

И в Торе также есть части, объясняющие законы Торы и части, говорящие о предназначении…

 

22. Ступени возвышения

 

Все мироздание состоит только из Творца и его главного творения – человека. Поэтому все что ощущает человек – он ощущает только Творца, ведь кроме Творца не существует перед человеком более ничего. Если человек ощущает не самого Творца, а ощущает нечто вокруг себя, как ощущаем мы – это называется, что Творец скрывается от него за ширмой, называемой «этот мир».

Духовный мир – это мир ощущения Творца, существующий только внутри ощущающего его человека. Если человек не ощущает Творца – значит он не находится в духовном мире. Если человек начал ощущать Творца – говорим, что человек вышел в духовный мир. Чем больше человек ощущает Творца – тем выше он находится в духовном мире. От нашего мира, неощущения Творца, и до наибольшего Его ощущения, человек должен пройти подъем по 125 ступеням. Каждая ступень означает, что человек все более явно ощущает Творца.

 

(наклонным шрифтом обозначены миры, отделяющие человека от Творца).

человек – Творец  (Неограниченное ощущение Творца называется «мир бесконечности» – ощущение без конца, без ограничения, без разделения между человеком и Творцом)

человек – А"К  – Творец

человек – Ацилут + А"К  – Творец

человек – Брия + Ацилут + А"К  – Творец

человек – Ецира + Брия + Ацилут + А"К  – Творец

человек – Асия + Ецира + Брия + Ацилут + А"К  – Творец

человек – Этот мир + Асия + Ецира + Брия + Ацилут + А"К  – Творец

Человек  воспринимает только тот мир, который непосредственно находится перед ним, а остальные миры, отделяющие его от Творца, не ощущает. Иными словами, ощущается только более высшая ступень и она воспринимается как Природа (если человек воспринимает «Этот мир») или Творец (если человек вышел на ступень мира Асия или более. Всегда высшая ступень называется Творец, потому что она действительно порождает, управляет и питает более низшую.

Этот мир   – то, что предстает пред нашими глазами, то что мы воспринимаем во всех своих ощущениях. Иными словами, так мы воспринимаем Творца сейчас, еще до того как начали исправлять наши органы ощущения. Исправление органов ощущения означает не исправлять зрение, слух, тактильную чувствительность и пр., а исправлять намерение сердца, которое воспринимает поступающее от 5 огранов как наслаждение или страдание.

Все ступени миров устроены так, что в каждую ступень входит нижняя часть высшей. И каждая ступень, в свою очередь, опускает свою нижнюю часть в верхнюю часть нижней ступени.

В итоге получается, что где бы не находился, постигающий духовные ступени, человек, всегда в нем находится нижняя часть более высшей духовной ступени.

Возможность духовного возвышения со ступени на ступень реализуется именно благодаря тому, что в любой момень в человеке есть более высшая ступень, на которую он желает подняться. Проблема только в том, как использовать эту возможность?

Ступень, на которой находится человек, определяет все его свойства и желания. Изменить свои свойства на лучшие человек может только если переместится более высшую ступень. Тогда свойства той высшей ступени станут его естественными свойствами. Но пока он остается на своей ступени, он думает и поступает только согласно тому, что получает от этой ступени – это определяет все его самосознание.

Как же можно тогда изменить свои свойства, желания, мысли если они являются продуктом, следствием среды (ступени) на которой находится человек? Именно поэтому и находится в каждой ступени часть от более высшей ступени! А иначе бы не было никакой возможности у человека подняться со ступени на ступень.

Получается, часть высшей ступени, которая находится в низшей, является как бы посредником между обеими ступенями. Но посредником можно быть, если иметь общие свойства обеих ступеней. Но ведь таких свойств нет в духовном, ведь если бы были одинаковые свойства, то они были одним целым.

Оторваться от своего свойства, свойств своего уровня, и приобрести иное свойство, свойства высшего уровня, можно только оторвавшись от своих свойств, если совершенно перестать ощущать свои потребности, свойства, желания. А потом принять в себя иные свойства, желания, стремления.

Поэтому в духовном властвует принцип альтруизма, ведь возможность оторваться от себя, своих желаний необходима для духовной жизни, перемешения, сближения. (Если бы из духовного мира в наш мир случайно забрел ангел, житель духовных миров, он бы наверное удивился и воскликнул: «Да как же Вы можете существовать только в своих желаниях, в своем эгоизме! Ведь он не позволяет Вам ничего изменять, а потому не позволяет расти, жить, обмениваться, улучшаться!»).

Поэтому высший парцуф специально опустошает часть своих желаний, абстрагируется от них, желает только «отдавать» ими. Эти желания становяться как бы не его. Этим он обеспечивает возможность находиться ими в низшем, желать то, что желает низший, но не для себя, а только чтобы сравняться с низшим. Такое сравнение с низшим является возможным для высшего и благодаря такой помощи высшего, низший может ощутить в себе высшего, но не как высшего, а как «своего».

 

23. Памяти Ари

 

Все созданное состоит из двух составляющих: из света и из кли – сосуда – души. По своей природе они совершенно противоположны друг другу: свет по своей природе дает наслаждение кли, а кли создано только ощущающей это наслаждение, желающей его получить.

Источние же всего существующего – свет. Он создал кли потому что желает «дать наслаждение». И поэтому создал в кли только одно свойство – это наслаждение желать. И только в той мере в которой свет желает дать наслаждение, в той мере и возникает желание насладиться в кли. В Каббале это известно под правилом «Нет кли без света». Т.е. свет первичен, а кли вторично.

Но созданное кли еще не является завершенным, потому что оно несовершенно: только получать и наслаждаться невозможно. Ведь как только наслаждение наполняет голод, желание насладиться, оно тут же перестает ощущаться.

Это подобно голодному человеку, наполнившему себя желаемой пищей: естественно и явно каждому, что в момень насыщение его голод пропадает и исчезает само ощущение наслаждения. Мы явно ощущаем наслаждение от пищи только в момент когда наш голод и пища соприкасаются. Но затем, как только пища поступает дальше, голод уменьшается, а соответственно этому пропадает и наслаждение.

Поскольку Творец совершенен, Он желает создать совершенное кли, создание. Т.е. такое, которое бы постоянно бы наслаждалось, исходящим от Него светом. Для этого кли постоянно должно ощущать голод, несмотря на то, что наролняется. И даже наоборот: чем больше наполняется, все больший голод, а следовательно и большее наслаждение должна ощущать.

Как соблюсти подобные условия? Для этого необходимо, чтобы источник наслаждения или его получатель наслаждения был не внутри кли, а снаружи – тогда кли сколько бы не наслаждалась, все равно бы ощущало себя незаполненным, потому как наполняет не себя.

Поэтому созданный эгоизм, желание насладиться – это еще не то кли, которое задумано Творцом. Для того, чтобы наполнятся наслаждение безгранично, необходимо его одновременно отдавать – и тогда будет постоянная возможность его получать непрерывно.

Приобрести, дополнительно к своему природному свойству, желанию получать наслаждение, свойство, желание отдавать наслаждение, услаждать, кли может только от света, от Творца.

Но как может кли, совершенное противоположное свету, войти в ним в контакт и получить это совершенное противоположное ей свойство? Ведь желание отдавать настолько противоположно ей, что оно никогда не может так противоестественно для себя поступить, тем более обменять свое свойство на противоположное? Этого не позволит сама природа кли.

Поэтому создается такое состояние как разбиение кли: когда обманным способом кли вводят в такое состояние, что оно поневоле приобретает обратные ей желания услаждать, бескорыстно отдавать.

Такое состояние разбиение кли, называемое «швира», ощущается кли очень трагически. Потому что кли имеет только одно свойство – ощущать наслаждение, а при разбиении сосуда исчезает весь свет, наполняющий кли, что равносильно смерти.

Исхождение света из кли определяется как изгнание, разрушение, смерть. Но именно этот процесс создает в кли новые, ранее не присущие ей свойства, Происходит это потому, что свет непосредственно входит в кли и оставляет в нем свои свойства.

Но затем кли должно постепенно само принять на себя свойства света и с их помощью изменить все свои природные эгоистические свойства.

Этот процесс исправления природных свойств кли на противоположные, альтруистические, происходит постепенно, по ступеням, от малых исправлений к большим. Вплоть до того состояния, когда все свойства света станут свойствами кли.

В таком состоянии, называемом «конец исправления», нет уже никакого отличия между светом и кли, между Творцом и творением. Оба они слиты вместе, единством и подобием своих свойств, вплоть до совершенного, наивысшего состояния.

В нашем мире разбиение кли соответствует мрачным дням периода осады Храма и его разрушения. Как первого Храма, так и второго. Мы учим, что состояние изгнания обязано предшествовать состоянию духовного восхождения, исправления – «галут кодэм ле геула». Таков порядок изменения свойств творения на свойства Творца.

Но в нашем, самом наинизшем состоянии, какое только может быть в творении, мы лишены памяти на наше духовное прошлое, когда были в контакте со светом, когда наши души проходили разбиение и падение в этот мир. Как же можно осознать изгнание и восстремиться избавиться от него, если не изввесьвно что именно потеряно?

Все состояния кли оцениваются только относительно один другого. Поэтому до тех пор пока в человеке не появится ощущение потери, что именно потеряно им при духовном падении, невозможно чтобы появилось желание выйти из настоящего состояния, дабы достичь прошлого, совершенного. А как же это возможно, если свет и мы совершенно противоположны по свойствам и поэтому свет не может светить нам?

Но есть в каждом «спящие» остатки от бывшего в нас света. Их можно возбудить внешним свечением окружающего света. А окружающий свет можно вызвать изучая Каббалу. Вот в этом то и заключается все особое свойство Каббалы.

Потому как авторы Каббалы находились уже в состоянии наполнения внутренним светом в исправленном кли и писали свои произведения из такого состояния, то читая, написанное ими, мы вызываем на себя их внутренний свет. Но на нас он светит, ввиду неиспрапвности нашего кли, как свет внешний. И его вечение готовит нас в тому, чтобы и мыф получили этот свет в себя.

В этом же месяце Ав мы отмечаем день 5‑го Ава, день смерти Ари. Сказано, что «велики праведники после смерти еще более чем в жизни», потому что уходя из нашего мира, они оставляют за собой созданное ими, их методику, их учение, их силу. И после исчезновения из наших ощущений, они продолжают помогать нам. Их помощь каждый ощутит, если исправит себя и войдет в контакт с ними.

И более того, уходя из этого мира, праведник еще более способен помочь тем, кто прилагает усилия связаться, исправляя свои свойствами, с ним.

Ари – это совершенно особая душа. Вообще эта душа не должна была нисходить для своего исправления в этот мир. Она сама совершенна и не нуждается ни в каком исправлении. Все ее предназначение состоит в том, чтобы нисходя периодически в этот мир, предлагать человечеству методику духовного возвышения, каждый раз в виде, подходящем для типа душ того поколения, в котором она появляется.

Первое нисхождение этого кли в наш мир произошло в явном виде в лице раби Шимона, автора книги Зоар. Это были годы после разрушения Храма и изгнания народа со своей земли. Но именно потому по замыслу и плану Творца настало время для первого раскрытия Каббалы не для единиц, а для большего числа душ, находящимся в этом мире.

До раби Шимона только великие мудрецы знали Каббалу и занимались ею. Появление книги Зоар стало откровением Творца изгнанному народу. Постепенно, в течение поколений, до появления Ари, в каждом поколении отдельные каббалисты и маленькие их группы занимались Каббалой и книга Зоар была единственной пред ними.

Нисхождение в наш мир той же души в виде Ари означало появление качественного нового перода в исправлении человечества, в постижении Творца. Ари дал нам совершенно иную методику вхождения в духовный мир. Методику новую, подходящую для нас.

Эта методика отлична от методики раби Шимона тем, что предлагает активное исправление себя каждому! Начиная с того времени и в последующих поколениях появились уже большие группы каббалистов. Каббала стала уже известной многим. Ее наличие перестало быть тайнойдля масс.

Следующее ниисхождение той же великой души в наш мир произошло в теле раби Йегуды Ашлага. То, что сделала эта душа в своем последнем облачении невозможно оценить: она создала универсальное вредство постижения высшего мира для всех! Сегодня каждый, как мы, здесь находящиеся, может взять книги раби Йегуды Ашлага, его сына раби Баруха Ашлага и по ним безошибочно достичь цели творения.

Вопрос: если все предусмотрено, то катастроф неизбежать? Так в чем же помогает Каббала?

Ответ:  Суть катастроф, личных бед, изгнаний народа для:

а) осознания порочности згоизма,

б) смешания его с альтруистическими искрами, падающими в эгоизм именно в моменты катастроф, бед, разрушений

в) осознания альтруизма как единственного убежища от бед, и пр…

Разрушение 1 и 2 Храмов, погромы, преследования и изгнания, выход из традиционного иудаизма в неверие (аскала), смешивание с другими народами – все это продолжается до сих пор и будет еще продолжаться! Потому что это необходимо для исправления нашей эгоистической природы.

Каббалисты в своих книгах описывают все это. Еще задолго до всех трагических событий в нашем мире были описаны ими грядущие разрушения и катастрофы. Но также и их исправления и возвышение всего мира до духовного, совершенного уровня, до подобия Творцу.

Человек обязан осознать, что для него создан этот и все высшие миры, что все это необходимо ему, что все это он должен постичь, поневоле или добровольно. Так указано в Торе, что человек обязан сказать: «Для меня создан мир!». Потому что не пройдя все это он не достигнет своего совершенного, бессмертного состояния. Но прежде человек обязан видеть во всем происходящем с ним и вокруг необходимые явления для приведения его к совершенству.

Как помогает Каббала? – если человек видит причины того, что с ним происходит, понимает необходимость, видит уготовленное ему вознаграждение, заранее ощущает совершенное и наслаждение, ждущие его, как явно уже существующие, если он совершенно уверен, потому как явно видит, что это ждет его – ничего не страшно и все трудности не ощущаются!

Так вот картину всего этого будущего Каббала раскрывает человеку и он может совершенно сознательно поступать уже не убегая от страданий, а в силу необходимости и своего осознанного желания достичь этой цели творения.

Кроме того Каббала позволяет явно видеть, а потому осознать все явления и быстро найти на них правильные реакции – действия. Этим человек сокращает свое путь исправления во времени, от нескольких жизней до нескольких лет! Да и те он проходит сознательно, т.е. безболезненно, т.к. видит вознаграждение.

Вопрос: Вы сказали 1 и 2 Храм…но ведь служившие там очевидно были на большом духовном уровне?

Ответ:  Вот тут Вы и ошибаетесь. Места и должности покупались за деньги, шла борьба за власть, совсем как сейчас. Сказано, что уже за много лет до разрушения Храма, были ввсе признаки грядущего разрушения, беспричинная ненависть и вражда. Ни те, кто работал в Храме, ни те, кто приходил приносить жертвоприношения не знали внутренней сути своей работы. Пророк, от имени Творца, восклицает, что Творец не желает этих жертв!

Во все времена каббалистов было единицы и и почти никогда к ним не прислушивались. Рав Хаим Виталь в предисловии к «Шаар Акдамот» указывает, что мудрецы тогда стремились познать только открытую Тору и не изучали Каббалу! А поскольку мир сотворен только для достижения цели творения, то естественно, сами мы приводим себя к продвижению вперед страданиями, а не Торой.

Вопрос: Относительно чего человек должен измерять свои состояния, состояния подъема и падения, лучше или хуже, правильнее или лживее, не самообман ли то, что чувствует себя хорошо и т.д.?

Ответ: Поскольку главное – это постичь Творца, достичь Его раскрытия, ощутить Его, ведь для этого создано все мироздание, все подчиняется только этой цели, то человек должен измерять свои состояния только по шкале ближе или дальше он от этой цели.

Если он ощущает себя плохим, ничтожным, лживым, что естественно, наприятно и приводит к некоторой депрессии, он должен попробовать все же уяснить, а может быть это состояние более истинное, рапскрывает ему его истинные свойства, толкает к необходимости осознать, что надо измениться, что необходимо для этого обратиться к Творцу.

Т.е. может быть это то состояние и приведет его к необходимости связи с Творцом. Если это так, то оно самое наилучшее, хотя в эгоистических ощущениях человека и воспринимается как неприятное. Каббалист, несмотря на то, что его тело ощущает неприятные состояния, оценивает свои состояния только по этому принципу – ближе или дальше он от связи с Творцом.

А еще более правильно – есть ли от этого его состояния Творцу большее наслаждение, чем от любого иного – это дает ему радость, несмотря на то, что он видит себя, может быть в этот момент, как нечто совершенно низменное. Но именно сказано: «Велик Творец и ничтожный узрит Его» (Рам Ашем вэ шафэль ирэ).

Вопрос: Сказано: «Не умножай разговоры с женщиной» (Ло тарбэ сиха им иша). Так пренебрежительно Тора относится к женщине? Согласно Каббале ведь все, вроде бы, равны?

Ответ:  Имеется в виду эгоизм человека, называемый «иша» – женщина, а не женщина нашего мира. Пол физиологического тела не имеет никакого отношения к этому. «Не умножай разговоры с женщиной» – означает то, что человеку нет смысла напрямую разговаривать со своим эгоизмом – этим он себя не исправит.

Исправление может быть только через Творца. Он создал это эгоистическое свойство в нас и только Он способен его изменить. Сказано далее «Тем более с чужой женой» – имется в виду «Не учи другого», «не указывай другому». Потому что Каббала обращается лично к человеку и сам человек должен пройти все свои состояния и сам придти к необходимосчти как и в чем себя изменить.

Вопрос: Нельзя подсказывать другому как продвигаться?

Ответ: Отличие каббалистической методики от всех остальных именно в том, что только Каббала учить выходу в духовный мир, а потому ничего нельзя указывать. Все религии, в том числе и религиозное еврейское воспитание указывают как человек должен сам себя исправлять. Каббала же говорит, что это бесполезное занятие и единственная возможность исправиться – обращаться к Творцу, и Он исправит и все приведет к конечному, совершенному состоянию.

Вопрос: Как раскрыть Творца и при этом не наслаждаться этим, самым большим наслаждением?

Ответ:  Все отличие в намерении – а для чего нужно раскрытие Творца, ощущение Его человеком – ради наслаждения, знания или исправления. Поэтому вначале человек достигает с помощью. частитчного раскрытия Творца своего исправления, позволяет расрытие только в мере намерения «для самоисправления».

А когда уже Творец уже может раскрыться – тут человек создает на это раскрытие экран, не позволяет Творцу расрыться а сам регулирует раскрытие – только в той мере, в которой сам может совершить скрытие Творца. Поэтому в духовном продвижении деймтвует правило: В той мере, в которой человек может сам сделать скрытие Творца от себя, в той мере Творей может раскрыться человеку.

Вопрос: Как отделять свое "Я", самого себя от своего тела, от эгоизма?

Ответ: Человек то сам совершенно нейтральное сохдание, а эгоизм и альтруизм – это две силы, желания, которые Творец вносит в человека. В Каббале эти две силы называются два ангела, ведущие человека к совершенству. Поэтому человек своими занятиями Каббалой постепенно осознает, что он и его желания – это не одно и то же, что его желания посылаются ему Творцом.

Поэтому они и называются ангелами – посыльными. Поэтому и бороться с ними не его задача и не в его силах, а должен дойти до осознания, что необходимо обратиться к Творцу и тот, как послал плохого ангела, так и уберет его и заменить хорошим.

Вопрос: Зачем Вы пишете столько книг по Каббале?

Ответ: Мои книги – это просто результат моего преподавания Каббалы различным группам учеников, лекций (одно и много разовых) и бесед, которые я ежедневно веду в различных местах, по радио и пр… Занимающийся духовным подъемом должен постоянно наполнячть себя материалом.

Если человек не читает первоисточников на иврите, только моих книг ему может быть достаточно для вхождения в духовный мир. Очных учащихся у меня сотня, заочных же тысячи. Книги мои в основном для заочников. Кроме переводов из сочинений рава Ю. Ашлага, я рассказываю то, что получил устно и письменно от своего рава – Б. Ашлага.

Кроме того, в последние годы, в связи с массовым приходом в Каббалу десятков тысяч, намечается необходимость совершенно в новой методике преподавания – не для нескольких учеников, как это было всегда, а для масс. И не изучением сверху – вниз, а изучением из себя снизу вверх.

Этот подход еще не выявился полностью, но, очевидно, Творец намерен передать нам совершенно новый путь Его постижения. Может быть и я удостоюсь описать эту новую методику, массовую, для всех. Мы еще увидим как все человечество отбросит все, кроме помтижения Творца и убедиться в том, что только в этом совершенство, мир, здоровье, наслаждение, вечность, бессмертие.

 

24. Сефер Ецира – Книга Создания

 

24.1 Часть 1

 

Мишна 1: Тридцатью двумя скрытыми путями мудрости установил Властелин воинств, Властелин постигающих Его, Повелитель жизни и Царь сокрытия, Бог всемогущий, Милостивый и Милосердный, Возвышенный и Вознесенный, Восседающий Вечно и Отдельно, имя Его Возвышенный и Отделенный, Он и создал свое сокрытие тремя книгами – книгой, рассказчиком и рассказом.

Мишна 2: Десять сфирот сокрытия, двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых.

Мишна 3: Десять сфирот сокрытия, по числу десяти пальцев, пять против пяти. И единый союз расположенный посреди, словом язык и словом обрезание.

Мишна 4: Десять сфирот сокрытия – десять но не девять, десять но не одиннадцать. Пойми мудростью, будь мудр пониманием. Различи их, исследуй, восстанови предмет на место его и верни Созидателя в Его обитель.

Мишна 5: Десять сфирот сокрытия – размер их десять таков, что нет им конца. Бездна начала и бездна конца, бездна добра и бездна зла, бездна возвышенности и бездна низменности, бездна Востока и бездна Запада, бездна Севера и бездна Юга – и Единый Хозяин, Творец, Верный Царь, Правящий всеми с Отделенного места Своего, вечно.

Мишна 6: Десять сфирот скрытых, выглядят как вид вспышки, назначение их описать невозможно, но обсуждай их снова и снова, чистым речение преследуй Его, пред троном Его преклоняйся.

Мишна 7: Десять сфирот скрывающих, искрящиеся, конец их вначале, их начало в конце, как пламя держащееся на угле, их Хозяин Един, нет иного, пред Одним что ты расскажешь.

Мишна 8: Десять сфирот скрывающих, задержи от речений уста свои, от дум о Нем сердце свое. Если обсуждать стремятся уста твои, думать сердце твое, опомнись, как сказал пророк Ихезкель: «Животные идут, возвращаются, и на этом основан союз».

Мишна 9: Десять сфирот, скрывающих Дух Повелителя Жизни, благословенно и благословляемо имя Живущего Вечно, голос, дух, речь и Он, Дух Святой.

Мишна 10: Два духа из духа, отпечатал и вырубил в нем двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых, дух один из них.

Мишна 11: Три воды из ветра, отпечатал и вырубил в них двадцать две буквы из хаоса и пустоты, глину и песок впечатал как вязь, вырубил как стену вокруг них.

Мишна 12: Четыре, огонь из воды впечатал и вырубил в нем Трон Чести: Серафим, Офаним, Святых Животных и Ангелов Служителей. Из трех них основал место Обители своей, как сказано: «Делает Ангелов своих Духами, служители его огонь обжигающий».

Мишна 13: Избрал три простых буквы тайной «Трех Праматерей»: Алеф, Мем, Шин. Утвердил их в Его великом имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь. Обратился к выси и запечатал в имени юд – hей – вав. Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем hей – юд – вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред ним и запечатал именем вав – юд – hей. Восьмым запечатал Запад. Обратился за ним и запечатал именем вав – hей – юд. Девятым запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал именем юд – вав – hей. Десятым запечатал Север. Обратился к левой его стороне и запечатал буквами hей – вав – юд.

Мишна 14: Это десять задерживающих сфирот. Но Дух один Повелителя Жизни, Дух из Духа, Вода из Духа, Огонь из Воды, Высь и Низ, Восток и Запад, Север и Юг.

 

 

24.2 Часть 2

 

Мишна 1: Двадцать две основные буквы, три праматери, семь двойных и двенадцать простых. Три праматери Алеф – Мэм – Шин. Основа их – чаша заслуг и чаша преступлений, но язык весов закона, склоняющий в пользу одного из них. Три праматери: Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух, дух, склоняющийся между ними.

Мишна 2: Двадцать две основные буквы впечатал, вырубил, сочетал их, взвесил и заменил. И сформировал все создание ими, все что будет когда либо сформировано.

Мишна 3: Двадцать две основные буквы, впечатал их в голос, вырубил в духе, уставил в устах в пяти местах: Алеф, Хет, Хей, Аин – в горле; Гимел, Юд, Хаф, Куф – в нёбе; Далет, Тэт, Ламед, Нун, Тав – в языке; Заин, Самех, Шин, Рэйш, Цади – в зубах; Бэт, Вав, Мем, Пэй – в губах.

Мишна 4: Двадцать две основные буквы, установил колесом их, как стену с 231 вратами, колесо повторяется спереди и сзади. Знак тому: нет в добре более высокого чем наслаждение, нет во зле более низкого чем проказа.

Мишна 5: Каким образом взвесил и заменил: Алеф со всеми и все с Алеф, Бэт со всеми и все с Бэт, и вернулась назад. Так получаются 231 врата, а всякий сформированный и произнесённый именем одним рождается.

Мишна 6: Сформировал Действительность из Пустоты, того, которого не было – создал. И – есть, вырубил великие столбы из воздуха, уловить невозможно их. И тому знак: Алеф со всеми и все с Алеф наблюдает и замещает, и делает каждого сформированного и каждого произнесенного в имя одно. И знак тому двадцать две вещи в теле одном.

 

24.3 Часть 3

 

Мишна 1: Три праматери Алеф – Мэм – Шин. Основа их чаша прегрешений и чаша заслуг. Язык весов – закон решающий между ними.

Мишна 2: Три праматери Алеф – Мэм – Шин. Тайна большая удивительно скрытая, шестью печатями запечатана, из них выходят воздух – вода – огонь, из них родились праотцы, из праотцев поколения.

Мишна 3: Три праматери Алеф – Мэм – Шин. Впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими три праматери Алеф – Мэм – Шин в мире, три праматери в году, три праматери в душе мужчины и женщины.

Мишна 4: Три праматери Алеф – Мэм – Шин в мире воздух – вода – огонь. Небеса созданы из огня, земля из воды, воздух из духа склоняется между ними.

Мишна 5: Три праматери Алеф – Мэм – Шин в году жара – холод – успокоение. Жара создана из огня, холод из воды, успокоение из духа склоняется между ними.

Мишна 6: Три праматери Алеф – Мэм – Шин в душе мужчины и женщины голова – живот – тело. Голова создана из огня, живот – из воды, тело – из духа склоняется между ними.

Мишна 7: (Баба 1) Утвердил букву Алеф в духе, привязал к нему Кетэр, сочетал один с другим и сформировал ими воздух – в мире, успокоение – в году, тело в – душе, мужчина в Алеф – Мэм – Шин и женщина в Алеф – Мэм – Шин.

Мишна 8: (Баба 2) Установил букву Мэм в Воде, привязал к ней Кетэр, сочетал друг с другом и сформировал ими землю в – мире, холод – в году, живот в – душе, мужчина в Мэм – Алеф – Шин и женщина в Мэм – Алеф – Шин.

Мишна 9: (Баба 3) Установил букву Шин в огне, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим и сформировал ими (огонь) небеса – в мире, жар в – году, голову в – душе, мужчина в Шин – Алеф – Мэм и женщина в Шин – Алеф – Мэм.

 

24.4 Часть 4

 

Мишна 1: Семь двойных «Бэт, Гимел, Далет» «Каф, Пэй, Рэйш, Тав» происходят двумя путями. Бэт – Бэт, Гимел – Гимел, Далет – Далет, Каф – Каф, Пэй – Пэй, Рэйш – Рэйш, Тав – Тав. Строение мягкое и твердое, строение сильное и слабое.

Мишна 2: Семь двойных «Бэт, Гимел, Далет» «Каф, Пэй, Рэйш, Тав» основа их мудрость, богатство, семя, жизнь, власть, мир, красота.

Мишна 3: Семь двойных «Бэт, Гимел, Далет» «Каф, Пэй, Рэйш, Тав» – в речи и в замещении: вместо мудрости глупость, вместо богатства бедность, вместо семени пустыня, вместо жизни смерть, вместо власти рабство, вместо мира война, вместо красоты уродство.

Мишна 4: Семь двойных «Бэт, Гимел, Далет» «Каф, Пэй, Рэйш, Тав» – верх и низ, восток и запад, север и юг. Центральный зал Храма расположен в центре и держит всех он.

Мишна 5: Семь двойных «Бэт, Гимел, Далет» «Каф, Пэй, Рэйш, Тав». Семь а не шесть, семь а не восемь. Различи их, исследуй, поставь вещь каждую на место ее и верни Созидателя в обитель Его.

Мишна 6: Семь двойных основных «Бэт, Гимел, Далет» «Каф, Пэй, Рэйш, Тав» впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими 7 звезд в мире, 7 дней в году, 7 врат в душе мужчины и женщины.

Мишна 7: Семь звезд в небе: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий, Луна. Семь дней в году – семь дней недели. Семь врат в душе мужчины и женщины: два глаза, два уха, две ноздри и рот.

Мишна 8: (Баба 1) Утвердил букву Бэт в мудрости, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Луну в мире, первый день в году, правый глаз в душе мужчины и женщины.

Мишна 9: (Баба 2) Утвердил букву Гимел в богатстве, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Марс в мире, правое ухо в душе мужчины и женщины.

Мишна 10: (Баба 3)  Утвердил букву Далет в семени, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Солнце в мире, третий день в году, правую ноздрю в душе мужчины и женщины.

Мишна 11: (Баба 4) Утвердил букву Каф в жизни, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Венеру в мире, четвертый день в году, левый глаз в душе мужчины и женщины.

Мишна 12: (Баба 5) Утвердил букву Пей во власти, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Меркурий в мире, пятый день в году, левое ухо в душе мужчины и женщины.

Мишна 13: (Баба 6) Утвердил букву Рэйш в мире, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Сатурн в мире, шестой день в году, левую ноздрю в душе мужчины и женщины.

Мишна 14: (Баба 7) Утвердил букву Тав в красоте, привязал к ней Кетэр, сочетал одно с другим, сформировал ими Юпитер в мире, седьмой день в году, рот в душе мужчины и женщины.

Мишна 15: Семь двойных – «Бэт, Гимел, Далет» «Каф, Пэй, Рэйш, Тав», которыми впечатаны семь миров, семь небосводов, семь суш, семь морей, семь рек, семь пустынь, семь дней, семь недель, семь лет, семь семилетий, семь пятидесятилетий, Центральный Зал Храма. Поэтому возлюбил седьмых во всем поднебесье.

Мишна 16: Два камня выстраивают два строения, три камня выстраивают шесть строений, четыре камня выстраивают двадцать четыре строения, пять зданий выстраивают сто двадцать строений, шесть камней выстраивают семьсот двадцать строений, семь камней выстраивают пять тысяч и сорок строений. Отсюда и далее иди и высчитывай то, что уста не могут произнести и не может услышать ухо.

 

24.5 Часть 5

 

Мишна 1: Двенадцать простых:

hей вав заин,

хет тет юд,

ламед нун самех,

аин цади куф.

Основания их:

речение сомнение ходьба,

зрение слух поступок,

вожделение нюх сон,

злость чревоугодие легкомыслие.

Мишна 2: Двенадцать простых:

hей вав заин,

хет тет юд,

ламед нун самех,

аин цади куф.

Основания их:

двенадцать ребер по диагонали:

ребро восточное сверху

ребро северо‑восточное

ребро восточное снизу,

ребро южное сверху

ребро юго‑восточное

ребро южное снизу,

ребро западное сверху

ребро юго‑западное

ребро западное снизу,

ребро северное сверху

ребро северо‑западное

ребро северное снизу.

Расширяются и уходят в бесконечность. Это границы мира.

Мишна 3: Двенадцать простых – hей вав заин, хет тет юд, ламед нун самех, аин цади куф. Основал их, впечатал их, вырубил, сочетал, взвесил, заменил и сформировал ими двенадцать Созвездий в мире, двенадцать месяцев в году, двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины.

Мишна 4: Двенадцать Созвездий в мире: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы.

Мишна 5: Двенадцать месяцев в году: Нисан, Ияр, Сиван, Тамуз, Ав, Элуль, Тишрей, Хешван, Кислев, Тевет, Шват, Адар.

Мишна 6: Двенадцать Вождей в душе мужчины и женщины: две руки, две ноги, два легких, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, кишечник, желудок, селезенка.

Мишна 7: (Баба 1 из первой) Утвердил букву hей в речении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Овна в мире, Нисан в году, ногу правую в душе мужчины и женщины.

(Баба 2 из первой) Утвердил букву Вав в сомнении, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Тельца в мире, Йяр в году, легкое правое в душе мужчины и женщин.

(Баба 3 из первой) Утвердил букву Заин в ходьбе, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Близнецов в мире, Сиван в году, ногу левую в душе мужчины и женщины.

Мишна 8: (Баба 1 из второй) Утвердил букву Хет в зрении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рака в мире, Тамуз в году, руку правую в душе мужчины и женщины.

(Баба 2 из второй) Утвердил букву Тэт в слухе, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Льва в мире, Ав в году, легкое левое в душе мужчины и женщин.

(Баба 3 из второй) Утвердил букву Юд в действии, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Деву в мире, Элуль в году, руку левую в душе мужчины и женщины.

Мишна 9: (Баба 1 из третьей) Утвердил букву Ламед в вожделении, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Весы в мире, Тишрей в году, желчный пузырь в душе мужчины и женщины.

(Баба 2 из третей) Утвердил букву Нун в обонянии, привязал к ней Кетер, сочетал один с другим и сформировал ими Скорпиона в мире, Хешван в году, тонкий кишечник в душе мужчины и женщин.

(Баба 3 из третей) Утвердил букву Самех во сне, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Стрельца в мире, Кислев в году, желудок в душе мужчины и женщины.

Мишна 10: (Баба 1 из четвёртой) Утвердил букву Аин в злости, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Козерога в мире, Тевет в году, печень в душе мужчины и женщины.

(Баба 2 из четвертой) Утвердил букву Цади в чревоугодие, привязал к ней Кетер, сочетал их один с другим и сформировал ими Водолея в мире, Шват в году, кишечник в душе мужчины и женщин.

(Баба 3 из четвертой) Утвердил букву Куф в легкомыслии, привязал к ней Кетер, сочетал одно с другим и сформировал ими Рыб в мире, Адар в году, селезенку в душе мужчины и женщины. Сделал их в сплетении, расположил как стену, устроил войну.

 

24.6 Часть 10

 

Мишна 1: Вот они три праматери Алеф – Мэм – Шин. Из них три праотца. Они воздух, вода, огонь. Из праотцов потомки, три праотца и их потомки, и семь звезд, и их армии, и двенадцать ребер по диагонали.

Мишна 2: Три праматери Алеф – Мэм – Шин – воздух, вода, огонь. Огонь наверху, вода внизу, воздух дух, закон склоняющиц между ними. Знак тому огонь, поддерживающий воду. Мэм молчащая, Шин свистящая, Алеф воздух дух, закон склоняет меж ними.

Мишна 3: В мире как на троне, кругооборот в году как царь в государстве, сердце в душе как царь на войне.

Мишна 4: Также одно против другого создал Творец: добро против зла, зло против добра, добро из добра, зло из зла, добро различает зло и зло различает добро, доброта хранится для хороших и зло для злых.

Мишна 5: Трое, каждый из них самостоятельно стоит: один защищает, и один обвиняет, и один склоняет меж ними. Семь, трое против троих и закон один склоняет меж ними. Двенадцать стоят в войне: трое любят, трое ненавидят, трое оживляют и трое умерщвляют. Трое любящих – сердце и уши, трое ненавидящих – печень, желчный пузырь и язык, трое оживляющих – две ноздри и селезенка, трое умерщвляющих два отверстия и рот. Творец, Царь верный, управляет всеми из места святого Его навечно. Один над тремя и трое над семью, семь над двенадцатью, все связаны плотно друг с другом.

Мишна 6: Вот двадцать две буквы:

אהי"ה י"ה יהו"ה אלהים אלהים יהו"ה יהו"ה צבאות אלהים צבאות אל שדי יהו"ה אדני

которыми отпечатал и создал три книги, из них весь свой мир сотворил, сформировал ими всех сформированных и всех будущих сформированных.

Мишна 7: Когда пришел Авраам, посмотрел, увидел, понял, исследовал, установил и вырубил – получилось у него творение, как сказано: «И душу которую сделал в Харане». Немедленно открылся ему Господин всего, Благословенный – навсегда Его имя, усадил его у Себя, поцеловал в голову, назвал именем Авраам, мой любимец, установил с ним и с потомством его союз навечно, как сказано: «И поверил в Творца и зачиталась ему праведность». Установил с ним союз между десятью пальцами рук – это союз языка. И между десятью пальцами ног – это союз крайней плоти. Привязал двадцать две буквы Торы к языку его, открыл Аврааму тайну свою, очистил водой и поджог их огнём, развеял ветром и сжег семью (7), распределил их между двенадцатью созвездий.

Конец книги «Сефер Ецира»  

 

25. Выполнение заповедей

 

 

Нет ни одной конституции в мире, ни одного кодекса поведения, которая бы предусматривала поведение человека с самим собой, даже если бы он жил совершенно изолировано от общества. За исключением свода законов, которые описаны в Торе. И это потому, что Тора описывает нам законы духовного мира, т.е законы внутреннего, духовного состояния духовно исправленного человека, исправленного в соответствии с законами духовного мира.

Но если человек желает выполнять духовные законы, но еще не достиг ощущения духовного мира, не приобрел экран, а потому не в состоянии их выполнять – Тора предлагает ему в таком случае выполнять эти законы в рамках нашего мира.

Поскольку все миры «параллельны», как концентрические сферы или как параллельные плоскости и то, что происходит в высшем постепенно нисходит в более низшие и происходит в них, только в ином материале, поэтому даже в нашем мире есть «подобие» духовным действиям, силам, желаниям. Но не следует забывать, что все в нашем мире, в отличие от духовного, состоит из эгоистической материи.

Описание законов действия духовных миров даются в Торе, Талмуде, Пророках, Сказаниях – в каждом на своем языке, соответственно, историческом, юридическом, пророческом, сказочном. Но в своих книгах каббалисты используют язык Каббалы, поскольку он самый точный, научный. На нем написаны все книги по Каббале. Но каббалисты часто используют и остальные 4 языка.

Основное, что необходимо понять, это то, что Тора ни в коем случае не говорит нам о нашем мире, не учить нас как в нем жить. Как сказано: «Вся Тора – это святые имена Творца», т.е. описание ощущения Его каббалиистами, постигшими Его и передавшими нам, как они это постигли, дабы и мы также смгли последовать им. В этом заключается причина создания человека и цель его существования. Этой цели человек обязан достичь в этом, нашем мире, находясь еще в своем биологическом теле.

Выполнения всех духовных законов сводятся в взаимодействию света с экраном. Но если человек еще не приобрел экран, а потому не может выполнять духовные законы, он может быть своими земными деяниями подобен им. Естественно, что в таком случае, он никоим образом не исправляет себя духовно, но выполняя подобие духовных законов, он находится в состоянии «духовно неживого» (домем дэ кдуша).

Несомненно такое состояние предпочтительнее совершенно ничего не выполняющего. Но каббалисты призывают каждого только к еще большему – к выполнению духовных законов в их истинном виде, потому как этим человек входит в постижение высшего, вечного, входит в ощущения постоянного и бесконечного наслаждения.

И уж конечно не следует понимать, как это неверно бытует в массах, что каббалисты призывают не выполнять законы в действиях этого мира. Они настаивают на большем. Но поскольку человек начинает осознавать, что только телесным выполнением, без экрана, он выполняет лишь ничтожную часть того, что необходимо для исправления его души, для достижения высшего вознаграждения, он, естественно, начинает несколько пренебрегать физическим выполнением Заповедей.

Такое отчасти наблюдается у начинающих, что, естественно необходимо корректировать, пока физическое выполнение не войдет в рутинную привычку, как у масс, не занимающихся Каббалой. Хотя, поскольку изучая каббалу, человек находится в поисках, смятениях, внутренних подъемах и падениях, совершенно естественны в нем и различные, соответственно, отношения к механическому выполнению Заповедей.

В то время как в духовно нерастущем такого изменения внутренних состояний быть не может, а потому его отношение у выполнению неизменно, в мере, полученного им, воспитания.

Все законы духовных миров изложены в Торе, а затем уточнены в Мишне и в Талмуде (Гмаре). Но в Талмуде изложение законов занимает уже несколько тысяч страниц. Законы изложены в виде дискуссий, соответствующих правой, левой и средней линиям строения души, изложены таким образом, что каббалист, изучая их, может последовательно выполнять внутренние духовные действия в себе (зивуг дэ акаа света с экраном). Потому закон называется «алаха», от слова «алиха» – продвижение (по духовной лестнице сближения с Творцом).

Массы изучают эти изложения духовных действий как юридические дискуссии и не более, оттачивая в себе тонкость логической изворотливости. Пока в человека не вселилась «точка в сердце», зародыш его души (хелек Элока ми маал), пока Творец не послал ему желание к Себе, только такое изучение законов и представляет себе человек. Поэтому этот этап называется каббалистами «предварительным».

В самом своде этих законов сказано, что их необходимо выполнять только так как указано, не больше и не меньше. Массы, в своих чисто физических действиях, постоянно изобретают для себя все большее поле действий – и это поощрительно, потому что приводит к большей занятости человека в занятиях «домем дэ кдуша», а не в никчемности этого мира.

Но для изучающих Каббалу, т.е. изучающих методы выполнения этих законов духовно, подобное «усердие» не поощряется, потому что человек должен отдать все свою энергию и мысли на внутреннюю работу в себе. Но поскольку выполнение законов в их механическом, физическом виде не отменено и для каббалистов, ученик великого АР"И, рав Йосеф Каро (1488 – 1575), великий знаток Мишны, Талмуда, Рамбама и пр., для того, чтобы дать возможность занимающимся Каббалой выяснению духовного, а не механического выполнения законов, свел все законы в свод, названный им «Шульхан Арух» – «Накрытый Стол».

Необходимость в этом появилась именно во время АР"И, потому что, как указывает АР"И, с его времени и далее уже, до конца исправления мира, всем можно изучать Каббалу, потому что в предыдущих поколениях души достигли уже необходимого уровня своего подготовительного развития.

Но и свод законов, написанных Йосефом Каро, также оказывается необычайно обширным, потому что он описал все законы Торы, включая и те, которые в наше время совершенно невыполнимы, вследствие отсутствия Храма, святости земли и пр. Поэтому некоторые ввеликие знатоки Торы изложили свод законов Йосефа Каро в ином виде, как например «Шульхан Арух» раби Шнеур Залмана из Ляды (1745 – 1812).

Исключив из основного «Шульхан Арух» законы, относящиеся к бракам, разводам, похоронам, наследству, сельскому хозяйству, написанию свитков Торы, изготовлению тфилин, мезузот, цицит, вина, убою скота и птицы, промышленному изготовлению пищевых продуктов, строению микв, синагог и пр., тонкости которых изучаются равами – специалистами, приходим к краткому, обязательному для масс, курсу «Шульхан Арух». Естественно, что для выяснения всех вопросов, невыясняемых в кратком изложении законов, приходится обращаться к знатокам, как например, о законах браков и разводах.

Поскольку каббалисты, в отличие от масс, занимаются именно обретением истинной «каваны» – намерения, все, что сказано об этом в своде законов, сказано для масс, а потому, изучающими Каббалу, исключается из изучения и выполнения. В частности, исключается разъяснение намерений молитв, благословений, клеветы (лашон ра).

В итоге, остается нескольку десятков страниц простого для понимания текста, знать и выполнять который обязан каждый!

Если Вы приобретете в магазине книгу на иврите под названием «Шульхан Арух» рава Шломо Ганцфрид (1864г.) или изданный на русском языке издательством Шамир двухтомник «Кицур Шульхан Арух», вы обнаружите в них также много объяснений о должном намерении человека, выполняющего заповеди. Это наверное состовит чуть ли не половину книги. А то, что останется, вычтете что не для вас – и выполняйте.

Каббала – это методика изучения и приобретения истинных альтруистических намерений «ради Творца». Только изучая Каббалу можно обрети экран, отраженный свет которого и является этим намерением. Поэтому, все, что говорится о намерениях, отношениях человека к Творцу, сказано в этих книгах для неизучающих Каббалу, говорится на уровне «домнм дэ кдуша», а потому каббалистами изучается по «Введению в намерения» (Шаар Акаванот) АР"И, «Основы введения в каванот» («Бейт шаар акаванот») Ю. Ашлаг и пр…

Намерения – это то, что человек обязан отыскать путем поисков. Сначала точно осознать свои естественные, природные намерения, мотивации всех своих поступков и мыслей – что все они только ради себя, с целью получения максимального наслаждения. А затем, вследствие влиячния Каббалы, постепенно приобретать намерения «ради Творца».

И в каждом состоянии всегда намерения будут различными. Только механические действия могут не меняться, но их мотивация у духовно продвигающегося постоянно иная, то больше, то меньше, направленная то на себя, то на Творца. Поэтому все пожелания и нравоучения из «Шульхан Арух» мы изымаем и оставляем только описание действий, необходимо выбрать только законы механического выполнения заповедей.

Сами же Вы, в мере своего духовного развития, будете добавлять в ним свои те или иные намерения – что именно Вы желаете и какую цель преследуете, выполняя их. Намерению невозможно научиться, читая в книге «как ты должен думать, желать, мыслить» – это зависит от внутреннего состояния человека, от его духовного уровня, который только и определяет наши намерения.

Пример как мы выбираем только информацию о действии: В начале книги «Шульхан Арух» сказано:

Проснувшись утром, сесть на край кровати и сказать: «Моде ани лефанейха, Мелех хай вэ каям, шеехзарта би нешмати бехемла, раба эмунатейха» – «Благодарю тебя Царь жизни вечной, что вернул мне душу, в большой вере» Что при этом сможешь подумать о Творце – как сможешь. Если каббалист встает в 2 – 3 часа ночи, хронически недосыпая, ему есть о чем подумать: ради чего он встает, на что надеется, какова его цель, во имя чего он недосыпает. Советы тут излишни.

Мысли, которые возникают, являются следствием стремлений, все они самые необходимые именно для его духовного развития, какими бы эти мысли сейчас не были! И никакие советы автора книги не помогут, потому что книга написаны для духвоно неживой религиозной массы, неосознанно выполняющей предписанное.

 

26. РАВ ЮДА ЛЕЙБ АЛЕВИ АШЛАГ. Пророчество

 

И было в годы войны, в дни ужасающей резни, и я молю и плачу плачем великим всю ночь. И пришёл рассвет, и вот люди всего мира, словно собранные воедино пред моим внутренним взором, и один человек парит меж ними, главой меча своего над их головами, хлещет по головам, и головы взлетают ввысь, а трупы их падают в долину огромную и станут морем костей.

И вот голос ко мне: «Я – Б‑г всемогущий, правящий всем миром в милосердии великом, протяни свою руку и возьми меч, ибо дал Я тебе сейчас силу и мощь.» И облачился в меня дух Творца, и овладел я мечом, и тотчас исчез тот человек, и вгляделся я лучше – и нет его, а меч в моей власти для моих собственных завоеваний.

И сказал Б‑г мне: "Направь стопы свои и ступай себе из места рождения твоего в страну прекрасную, в страну святых праотцов, и сделаю Я там тебя мудрецом большим и могучим (многочисленным), и да благославятся тобой все великие Земли, ибо тебя Я выбрал праведником и мудрецом во всём этом поколении, чтобы излечил ты бедствие человеческое избавлением прочным.

А меч этот возьми в руку свою и храни его всей душой своей и всей мощью своей, ибо он свидетельство между мной и тобой, что все эти благие дела тобой осуществятся, т.к. до сего времени не было ещё у меня такого преданного среди людей, как ты, чтобы мог Я передать ему этот меч, и поэтому сделали разрушители то, что сделали. Но отныне каждый разрушитель, который увидит меч мой в твоей руке, сразу же исчезнет и искоренится с земли".

И спрятал я лицо своё, потому что боялся я взглянуть в направлении говорящего мне. А меч, что казался поверхностному взгляду глаза моего как простой железный меч, в виде испорченном страшно своем, вот он вдруг обратился в моей владении в сияющие буквы святого имени: Б‑г всемогущий, блеском и сиянием наполняющий свет, спокойствием тишиной и уверенностью – весь мир.

И молвил голос сердцу моему:  «Кто передаст и приобретёт для всех поколений мира от чистой капли этого меча, чтобы познали тогда прелесть Б‑га на земле».

И поднял я глаза свои, и вот, Б‑г, стоящий предо мной, говорит мне: «Я Б‑г, Б‑г отцов твоих, вглядись с того места, на котором стоишь ты предо Мной, и узри всё существующее, созданное мной из Ничего, высшие и нижние воедино, прежде их выхода в существование и во всей протяжённости времени порядка их развития, пока не придут они к концу трудов своих, как должно, чтобы деяние рук моих восхвалить.»

И увидел и возрадовался очень за прекрасное творение и всё, заполняющее его, наслаждение и изобилие, от которых наслаждаются все, являющиеся на землю эту, и вознёс оду Творцу.

Тогда обратился я к Б‑гу: "Пред Тобой трудиться будем в страхе и трепете и Имя Твоё восхвалять будем вечно, ибо не выйдет из Тебя злое и доброе, но лишь чреда наслаждений, уготовленная пред нами, от начала нашего и до конца.

Как счастливы продвигающиеся по мирам Твоим, которые Ты им уготовил для удовольствия, неги и полного счастья. Нет кривды, порчи и извращения во всех деяниях рук Твоих, во всех высших и нижних вместе."

И наполнился я мудростью прекрасной, и в корне всего – мудрость Его личного провидения. Так продвигался я и прибавлял мудрости ежедневно, многие дни, сто восемьдесят дней.

В дни эти задумал я привести молитву Творцу, чтобы сказать: «Вот наполнился я мудростью более всех до меня, и нет ничего в мире, что было бы выше моего понимания, но речи пророков и мудрецов Б‑жьих не понимаю я совершенно, также Имена святые во множестве их не понял я.»

И задумался: «Вот Б‑г обещал мне мудрости и знаний, что буду чудесным примером меж мудрецами и созданьями всеми, а я до сих пор бесед их не понимаю.»

Но прежде чем воззвал я – и вот Б‑г покоится надо мною и говорит: «Так взгляни же – мудрость твоя и постижение твоё намного выше всех мудрецов, которые были до сих пор на земле, и что из того, о чём просил ты Меня, не дал Я тебе? Зачем же вводить тебе в уныние дух свой пониманием пророчеств? А потому не удовлетворяешься ты ими, что речения их сказаны из незначительно по сравнению с твоим постижением. Может пожелаешь, чтобы опустил Я тебя с уровня твоего – и тогда сможешь ты понять всё сказанное ими во всём их объёме?»

И замолчал я и возрадовался в обильной гордости и не ответил ничего. После того спросил я Б‑га: "Ведь до сих пор не слышал я ничего о существовании своего тела (גיויתי), а всё самое лучшее и предназначенное пришли ко мне только из духовного и к нему всё направляется. Но если так, то что будет, если из‑за какой‑то болезни или порчи телесной запутается ум мой и согрешу пред Тобой, отошлёшь ли меня от Лица Своего, заберешь ли всё благо Ты иль накажешь меня?"

И поклялся мне Б‑г (Вот уже пришёл ты к конечной цели своей и все прегрешения твои простил Я и милость эта…) Именем своим Великим и Страшным и Троном Своим Вечным, что не ослабнет милость Его ко мне навеки, согрешу иль не согрешу, милость Его и святость Его не отвернутся от меня никогда. И услышал я и возрадовался очень.

И в наполнении дней этих внимал я вниманием огромным всем назначениям и заверениям, что получил я от Б‑га, но не нашёл в них достаточной ясности и языка, как говорить к человечеству и обратить их к стремлению к Творцу, которое познал я.

И не мог я сдерживать себя, гулять среди людей, пустых совершенно, злословяших на Творца и на сотворённое Им, а я, насыщенный и возносящий хвалу, иду и радуюсь, и словно насмехаюсь над несчастными этими. И тронуло меня всё это до глубин сердца моего.

Тогда решил я в сердце своём: «Будь, что будет, и даже, если опущусь я со ступени уровня своего, обязан я излить молитву горячую к Творцу, чтобы дал мне постижения и знания, речениями пророческие, мудрость и язык, помочь человечеству несчастному, поднять их к степени мудрости и удовольствия, подобной моей.» И при всём том, что знал я тогда, что нельзя омрачать мне дух свой, всё же не сдержался я и излил душу и молитву горячую…

…И было поутру: и вгляделся я и увидел Восседающего в небесах. Насмехался Он надо мною и речами моими, и сказал мне: «Что ты видишь?»

И сказал я: " Вижу два человека борятся вместе, один мудр и совершенен в полном великолепии сил своих, а второй мал и глуп, как младенец новорожденный, но второй, не понимающий, маленький и слабый, бросает силача абсолютно совершенного."

И сказал мне Б‑г:  «Этот младенец великим станет.»

И открыл младенец рот свой и стал говорить мне какие‑то изречения, непонятные мне совершенно. Однако ощутил я в них всё сокровище мудрости и пророчества, принятое среди пророков истинных – пока не понял я, ибо ответил мне Создатель на просьбу и сделал меня подобным меж всеми пророками и мудрецами Б‑жьими.

И сказал мне Б‑г: " Встань на ноги свои и взгляни в сторону востока древнего."

И поднял я глаза и увидел, что младенец ползающий в одно мгновение вырос и сравнялся по уровню с ростом большого. Но до сих пор недоставало ему понимания и ума, как и прежде. И изумился я очень.

После этого было речение Б‑жье ко мне в виде явления голоса: "Ляг на правый бок." И лёг я на землю, и сказал Он мне:  «Что ты видишь?» И ответил я:  "Вижу я, народы мира в великом множестве своем возвышаются и исчезают, и виды их рушатся пред человеком."

И говорит мне Б‑г: "Если сможешь придать форму всем народам этим и раздуть в них дух жизни, приведу я тебя в страну, которую поклялся Я праотцам твоим отдать тебе, и все уготовленное Мной – через тебя осуществится!"

 

27. О душе и теле

 

Мы изучаем все результаты отношения человека с Творцом, все мысли, желания, ответы, все, что является результатом постижения человеком Творца на той ступении, где он находится. Даже в нашем мире есть ступени постижения еще до выхода в духовный мир, еще в подготовке к выходу, уже человек начинает осознавать соотношения духовных понятий между собой, хотя это совершенно несравнимо с настоящим ощущением и постижением.

Когда говорят: "Иди и спроси раби Шимона, раби Аба, рава Баруха Ашлага – это означает «поднимись на его ступень и спроси, почему он так объяснил». Человек не встречается ни скем, он поднимается на уровень, например, раби Шимона, и потому видит и понимает как раби Шимон. Это означает, что он встретился с раби Шимоным.

Таким образом каждая духовная ступень называется именем и если человек ее достигает, он называется именем этой ступени. А если он постигает только часть этой ступени, то называется ее сыном, допустим. Как все мы называемся сыновья Адама, потому что каждый из нас является частью этой ступени и должен этой часть самостоятельно достичь.

Тот, кто поднимается на какую‑то ступень, чувствует, что происходит на этой ступени, он постигает качества данной ступени, свойства, которые он постиг, по свойствам этой ступени он видит Творца. И это картина, которую он видит на определенной ступени. Если он постигнет более высокую ступень, картина изменится.

Это не кинотеатр, где крутят 125 фильмов, по фильму на каждой ступени. Есть только простой высший свет и человек, поднившийся на какую‑то дузовную ступень, приобревший какие‑то духовные свойства, иаменно этими свойствами ощущает часть высшего света. И это часть называется им «мир».

Так и мы ощущая ничтожно малую часть высшего света в своих эгоистических свойствах, называем всю совокупность ощущаемого нами «наш мир».

Есть только желание получить те или иные свойства Творца, и в зависимости от них человек видит ту или иную картину, образ. Однако те, которые приобретают одни и те же свойства от Творца, несмотря на то что один отличается от другого своим желанием, они видят одну и ту же картину, но под разным углом, в зависимости от желания каждого, как в нашем мире сколько людей столько и мнений.

Как в нашем мире каждый видит его иначе, так как мысли и идеи каждого разнятся друг от друга. Однако общая картина одна. Впечатление мое и другого отличны, но есть общие соглашения о том, как смотреть на те или иные вещи. Мы можем понимать один другого не по нашим свойствам или желанию «получить», так как по этим качествам мы отдаляемся друг от друга, а понимаем друг друга по тем свойствам Творца, которые мы постигаем на духовных ступенях.

Адам родился с только альтруистическими желаниями (килим де ашпаа), ухаживал за всеми деревьями райского сада (мог использовать все свои альтруистические желания). Но как же мог исправить эгоистические желания (килим де кабала), если не имел их, вернее, не ощущал их в себе?

Поэтому обязан был согрешить, отведать «плод дерева добра и зла» – смешаться с эгоистическими желаниями (килим де кабала), чтобы произошло смешивание «килим де кабала» с «килим де ашпаа», а затем постепенное исправление «килим де кабала». Его грех был запланирован свыше.

Что такое грех? Это когда нарушаешь закон, зная это или не зная это. Адам знал? Не знал. Он хотел? Не хотел. Но нарушил? Да.

Все грешники от того, что им кажется, что они могут больше дать, сделать лучше. Самые худшие грешники одеты в самые красивые и хорошие внешне одежды.

В духовном нет порчи просто так, все делалось с определенной целью: соединить эгоизм с альтруизмом и исправить т.о. эгоизм. Если бы в каждом эгоистическом желании, кли, не было альтруистической искры, которая попала туда именно в момент прегрешения Адама, невозможно было бы исправить эгоизм и духовно вознестись. Поэтому прегрешение Адама обязательное, вынужденное, необходимое.

Мы находимся в полной духовной тьме. Окружающий свет, Ор макиф, если он светит снаружи, то он возбуждает эгоизм, рацон лекабель, а внутрь эгоизма он не может войти. Так пробуждают человека к духовному.

Пробуждать же далее не просто к духовному, а к определенной степени постижения, лично, часть из ор макиф как бы должна быть во мне. Для этого внутрь эгоистической еще души помещают так называемую точку в сердце – «некуда ше ба лев». Это действительно подарок свыше и называется последней точной более высшего духовного объекта, точкой ахораим более высокого парцуфа.

Если смотреть сверху вниз, то кроме кли, масах, решимот нет ничего более. Но если идти снизу вверх, то у души есть 3 линии: правая, левая, средняя. Ты постепенно овладеваешь каждой из них, соединяешь их воедино, согласно твоим усилиям. Это и страдания левой линии, и возможности справиться с ними силой правой линии, и получение света Творца в среднюю линию.

Есть тут некоторая дуальность, что со стороны Творца все понятно, все предусмотрено, что Адам должен был согрешить, а кто‑то должен исправить этот грех. Все предопределено и всему есть место, все находится уже в конце исправления.

А со стороны человека все скрыто, он еще не раскрыл ту закономерность, которая кроется в скрытом от него. В этих вещах я пока что должен идти верой выше знания. Неизвестность давит на меня и толкает приложить усилия, чтобы открыть для себя Творца и быть с ним в связи. Но мы разные по свойствам. Со стороны эгоизма, ецер ра, я боюсь связываться с Творцом, со стороны альтруистических побуждений, ецер тов, я не знаю что это такое.

Со стороны Творца нет никакого изменения, все находятся в самом совершенном состоянии, гмар тикун и наслаждаются светом Творца. Это человек вдруг начинает страдать от своего эгоизма и хочет его исправить с самой начальной точки до мира Эйн Соф, с получения на отдачу. Это со стороны ощущения творениями своего состояния.

Если человек, находящийся в нашем мире, не получит эту альтруистическую точку, духовное свойство сверху, нет никакой возможности совершить духовный поступок.

Далее пишется, что когда человек духовно рождается, в нем тут‑же появляется «ахораим нефеш де кдуша», т.е. последняя ступень самой души, которая называется из‑за сокращения «точкой» и которая помещается в «сердце» человека, т. е. в его эгоизм, рацон лекабель, проявляемый, в основном, в сердце человека.

Люди, в которых нет этой точки, являются животными, подобно животным их желания не выходят за рамки этого мира. Такие люди могут увлекаться разными теориями и вроде бы духовными философиями, предсказывать будущее обладать особой чувствительностью.

С духовным же их ничего не связывает – только точка в сердце может вывести человека из животного состояния и привести в духовное. Хотя внешне и те и другие смотрятся одинаково, никто не может видеть эту разницу, кроме того, кто находится с ним в соответствии духовных свойств, когда точка в сердце развивается в парцуф.

Иногда такая точка может находиться в сердце много кругооборотов жизней без развития. Но если этой точки нет, человек может сидеть несколько лет в группе и изучать Каббалу, записывать все, делать графики – но не более. А приходит он в группу может быть для того, чтобы стать преподавателем Каббалы, гордиться знаниями и пр… Если в нем не говорит требование и страстное желание соединения с Творцом, он долго не продержится в группе, она его сама духовно вытолкнет. Т.о. все зависит от наличия точки в сердце человека.

Я спрашивал моего Учителя, можно ли приобрести такую точку в сердце, если ее нет. Если человек вошел в какую‑то группу и видит, что в ней все подвержено одному желанию найти Творца. Люди учатся, приезжают издалека, только об этом и говорят, занимаются с учителем по определенным источникам, он заражается общим желанием, хотя как будто знает, что у него нет этой точки. Считается, что особо страстное желание может привести к появлению такой точки в сердце. Так говорил и Ари. Настолько должно быть сильным включение своего желания в объединенное желание группы, чтобы это смогло произойти. Потому что даже, когда есть эта точка, она по свойствам разная у разных людей. Например, раби Иосеф Каро, написавший Шулхан Арух! Это титанинский труд! Но в Каббале он спал на уроках.

Конечно, есть люди, которые легко и естественно воспринимали лурианскую Каббалу, а есть такие, которым была непонятна Каббала Ари и они не могли отказаться от методики Рамака. Ари внес такое изменение в изучение Каббалы, что теперь ее можно изучать со стороны килим, душ, т.е. снизу. Каббала методики Рамака изучала мироздание со стороны светов, со стороны Творца.

Мы же изучаем со стороны экрана, масаха, который способствует распространению света. Я до Бааль Сулам учил Каббалу по различным источникам, и не находил ответа на свои вопросы, пока свыше показали книги Ари и Бааль Сулама.

Что такое верхняя ступень? Это Творец и будущее состояние. Нижняя ступень – это творение и его настоящее состояние. Все ступени, как гармошка, находятся внутри человека и раскрываются по мере продвижения.

Что такое время? Это живое понятие? Изменяется ли время и как? Вне человека, внутри его? Может быть, на каждой ступени есть свои часы?

Можно ответить, что понятие времени – это результат действия клипот. Пока человек не посылает Творцу свое полное согласие со всем происходящим с ним, до тех пор он ощущает время. Понятие времени исчезает после полного исправления, гмар тикун, души человека, когда ничего не потребуется изменять, все находиться в полном покое.

Корень времени находится в раскрытии хисарона и необходимости исправления. С первым сокращением образовалось пустое пространство, предназначенное к исправлению. И так как понятие хисарон противоположно понятию шлемут, и не могут противоположности прийти сразу к чему‑то общему в одном деле, поэтому произошел цимцу, который и положил начало понятию времени и места в нашем мире, когда две потивопрложности могут прийти друг к другу или в порядке изменения места или в порядке изменения времени. Но до цимцума не было понятия места и времени.

Если бы изобрели специальные часы, которые были бы связаны с сердцем человека, то можно было видеть по ним, как по‑разному живут люди с точки зрения духовности. Одни могут жить 1000 лет, а у других – вся жизнь, как одно мгновение. Обычные часы показывают время неживого. Т.е. они показывают темп продвижения духовно неживого к цели всего творения.

 

28. Пылающий терновник в Коцке (заготовки к радио‑спектаклю)

 

 

28.1 Траурные дороги Польши

 

…По заснеженным дорогам Польши идут люди и едут телеги. Их путь идёт к местечку Коцк. Коцк – это маленькое местечко в Люблинском воеводстве Великой Польши. Неказистые домики Коцка низкие и грустные, они стоят в большой тесноте, как будто кто‑то специально прижал их друг к другу. Тонкие белые струи дыма поднимаются над трубами.

В маленьких бедных лавочках и за покосившимися прилавками базара стоят евреи в надежде продать бутылку керосина, селедку или другую мелочь крестьянам из окрестных деревень. Но сегодня, 22 швата 5619 (1859) года местечко перестало жить своей повседневной жизнью, оно затаило дыхание.

Сегодня нет человека беседующего с крестьянами или членами семьи о доходе. Мысли всех обращены к праведнику, прикованному к постели. Сердца всех жителей местечка учащённо бьются, и их губы шепчут молитву с просьбой продлить жизнь. Жизнь рабби Менахем‑Мендла.

Известие о болезни рабби Менахем‑Мендла быстро распространилось по всей Польше. Оно ворвалось и в большие города, в которых живут десятки тысяч евреев, и в полузаброшенные деревни, где живут лишь одна – две еврейские семьи. В какое бы место не приходило это известие, евреи немедленно прекращали обычный ход жизни.

Изучающие Тору прекращали свою учёбу, праведные торопились закончить свои молитвы, торговцы закрывали двери своих магазинов, ремесленники прекращали работу в своих мастерских. Длинные колонны евреев трогаются в путь. Все они идут в одном направлении – в Коцк.

Движутся по дорогам великие мудрецы Торы в белых капотах и чулках, в чёрных шляпах, богатые, бедные – все. Большинство бедных идёт пешком. Городской базар и улицы Коцка уже запружены телегами и каретами, но дороги ведущие в местечко всё ещё черны от огромного количества людей. карет, телег, приближающихся к Коцку. Прибывающие люди обходят постоялые дворы, в которых они раньше обычно останавливались. Исчезло обычное радостное возбуждение паломничества – ведь Коцк был признанным местом паломничества евреев. Эта радость возникала у каждого еврея по мере приближения к Раву. Казалось, что даже окрестные поля как будто прекратили песнь восхваления и начали петь грустную мелодию. Траурные дороги Польши…

Глаза всех были устремлены к одной комнате, в которой Рабби провёл значительную часть своей жизни.

 

 

28.2 Великие в своей смерти

 

Духовный вождь – его личность проявляется даже во время его ухода из жизни. Он воплощается в завещании, в том, что он передаёт в последние минуты своей жизни. Великие духа подводят итоги перед смертью.

Ученики, которые были близки учителю при жизни, собираются вокруг него перед его смертью, когда он передаёт из своих уст в их уста квинэссенцию своего учения, и повторяет его основы, перед тем, как физически отделиться от них навеки. В день своей смерти великие учителя говорят обычно о жизни. Последние слова учителя отпечатываются в сердцах учеников как духовное завещание, как инструкция для жизни.

Большинство великих царства духа умерли со словами своего учения на устах. Они ушли из этого мира с чувством, что они выполнили свою миссию. Чувство страха не омрачило их смерти. Они закрыли свои глаза с чувством удовлетворения, их учение захватило сердца людей и их работа не пропала даром.

В последнем взгляде учителя на учеников отражается его духовное удовлетворение. Он знает, что ученики сохранят его учение, которому он отдал без остатка всю свою жизнь. Ученики, окружающие своего рава в его последние минуты также чувствуют слияние своих душ с душой своего рава, которая поднимается ввысь.

Некоторые из духовных руководителей собирали своих учеников на лоне природы – на вершине горы, на берегу реки. Другие шептали слова своего духовного завещания лёжа на постели с которой они уже не поднялись. Иногда бывало, что учитель, уходя из жизни, назначал вместо себя кого‑либо из учеников и вручал ему своё духовное наследие и венец духовного вождя.

В таких случаях ученики чувствовали лишь смену караула – караул ушёл, новый караул заступил на его место. Много рассказов и легенд существуют о смерти великих людей, о том как они оставляли наш мир.

 

 

28.3 Чтобы поднять небеса

 

Но о кончине рабби Менахем‑Мендла из Коцка рассказывают совершенно другое. Старым и успокоившимся ушёл рабби Мендл из этого мира. В затуманенной комнате в которой он жил жизнью отшельника, лежит он прикованный к постели.

На маленьком столике возле стены, стоящем недалеко от кровати стоят в беспорядке пузырьки с лекарствами. Рабби не обращался к врачам и не принимал их лекарства. Даже когда боли были особенно сильными, рабби не принял снотворное, чтобы ослабитиь страдания – снотворное, – сказал рабби, – мешает ясности ума.

Когда состояние рабби ухудшилось, его ученик, помогавший ему, рабби Цви из Томашова, по настоянию врачей, попробовал сам влить лекарство в рот больному. Но рабби Мендл прикрикнул на него и сказал: – Так? Меня  заставляют?! Ты помнишь, что когда силы ещё не покинули меня, ни один человек не смел указывать что я должен делать. Никто не смел что‑нибудь сделать против моей воли. Сейчас, когда силы оставили меня, тоже ничего не должно измениться.

Рабби Мендл постепенно угасал. Уже несколько дней его трясло в лихорадке и он лежал на постели с закрытыми глазами. Все стремились прийти сюда, чтобы быть возле своего рава в его последний день. В бейт‑мидраше (помещении где учат Тору и молятся), находившимся рядом, зажгли свечи, но не слышно обычной молитвы. С затаённым дыханием следят люди за комнатой рава, за его последними вздохами.

Внутри комнаты собралась маленькая группа самых близких ему учеников, бывших постоянно рядом с ним, находясь в его тени. Они служили раву при жизни и теперь они уединяются с ним в его последние минуты перед его кончиной.

Но даже они, самые близкие ученики, не осмеливаются подойти к постели рава, а только издали смотрят на его лицо. Они стоят в полной тишине, без единой слезинки. Они молятся. Они молятся в сердце, внутри себя, без слов. Творец слышит их молитвы и так, ведь настоящая молитва – она в сердце. Так учил их рабби Мендл, с немой скорбью прощаются они со своим рабби.

Время от времени рабби Мендл приходит в себя, открывает глаза и смотрит на лица своих учеников. В его взгляде благодарность тем, кто не оставил его в самые тяжёлые минуты его бурной жизни. Его уста бормочут несколько слов, смысл которых не понятен даже самым близким ученикам. Постепенно физические силы всё больше и больше оставляют его. Телесные страдания терзают его, но с его духом не произошло никаких изменений. Его сознание как и раньше совершенно не замутнено ничем.

Рабби Мендл всю свою жизнь стоял на пороге, соединяющем этот мир и мир вечности. Ещё немного и он окончательно переступит через этот порог. Рабби поднял руку, показывая, что он хочет, чтобы они подошли к нему. Он слышит их скорбные вздохи и говорит: – Весь мир не стоит того, чтобы по нему вздыхать.

Приближаются последние минуты, по мере их приближения тишина всё больше сгущается. Последние слова рабби Мендла: – Я буду говорить с Ним лицом к лицу…Открыто, а не загадками…И образ Творца увидит… С этими тремя словами: «И образ Творца увидит» душа Рабби Менахем‑Мендла поднялась ввысь.

 

 

28.4 В начале дней

 

 

Рабби Менахем‑Мендл, которого назвали «Старый Мудрец из Коцка», не был коронован сверкающей короной, и его голову не окутывает шлейф легенд, вроде тех, которые рассказывают о Бааль‑Шем Тове. Из рассказов о Бааль‑Шем Тове прорывается волшебство весны, в них слышится пение маленьких детей‑учеников, которых Бааль‑Шем Тов ведёт по переулкам местечка, прорываются из них трели пастушеских дудок, свист кнута в руках извозчика. В рассказах же о рабби Мендле сквозит грусть. они похожи на осенний день, на тучи предвещающие о буре…

В жизни рабби Мендла чётко выделяются три периода. Первый – период Люблина и Пшиски. В то время он нёс в себе предвидение освобождённого мира и человека. У него была уверенность в том, что он сможет воспитать триста человек, которые, исправляя себя, поднимутся в духовные миры, людей которых не будут интересовать ценности материального мира, которые поднимутся вместе с ним на вершины мира и провозгласят: «Творец – Ты наш Создатель!»

Второй период – в местечке Томашов и первые годы в Коцке – годы внутренней борьбы и внутренней бури, в которых он искал решение тайны жизни, годы душевных страданий, когда душа то взлетает на духовные высоты, то проваливается в бездну. Третий период – это двадцать последних лет, когда он уединяется в комнате, скрывается от людей и скрывает от них свою Тору.

Рабби Мендлу было 53 года, когда он скрылся от внешнего мира и закрыл себя в комнате, но, фактически, это его уединение было лишь последовательным шагом, вытекавшим из его предыдущей жизни, из его духовных качеств, которые отпечатались в нём со времён детства и отрочества.

Образ рабби Мендла навсегда останется связан с годами его затворничества, с детских лет ему были присущи мятежность и склонность к уединению. Эти свойства развились и привели к своему логическому завершению, когда он прервал контакты со своими учениками. В жизни рабби Мендла ничего не шло гладко. Вся его бурная жизнь состояла из взлётов и падений.

 

 

28.5 "Мои сердце и плоть возрадуются "

 

Рабби Мендл родился в 1787 году в местечке Гураи, родился с крыльями, крылья воображения возносили его ввысь. Часто маленьким убегал из ватаги своих сверстников на песчаный холм. Там он строил из песка здания. Строил – и разрушал, как будто он создавал миры. а потом разрушал их.

Когда рабби Мендл вырос и стал духовным руководителем ему было странно слушать стариков своего поколения – о чём они думали в детстве? Менделе ещё будучи ребёнком размышлял о смысле Творения, есть ли в нём логика и противоречия. Похоже уже тогда его мучил вопрос – в чём смысл его жизни? Несёт ли он в себе семена разрушения и небытия? Этот вопрос волновал его всю жизнь.

Однажды, когда мальчик немного подрос, его учитель повёл учеников гулять в зеленеющие поля, окружавшие местечко. Менделе был вместе с ними, но на обратном пути исчез. Он остался в поле, поднялся на вершины окрестных гор, и там будучи один начал плясать и петь: «Жаждет Тебя, моя душа, сердце моё и плоть моя радуются Тебе, живой Бог». Он много раз повторил: «сердце моё и плоть моя». Как будто это не рот пел и ноги танцевали, а само сердце хотело слиться с Неведомым, как будто пела сама плоть. Уже тогда жаждал он невиданной жаждой, уже тогда у него было желание постичь Источник Всего.

Менделе‑подросток погрузил свой ум в безбрежный океан Талмуда. Его учителя отмечали его таланты и его быстрое и чёткое схватывание материала. Но были периоды когда во время рассмотрения какой‑нибудь проблемы из Талмуда, Менделе зажмуривал глаза и уносился на крыльях своего воображения в другой мир, далеко стоящий от мира владельцев коровы и осла (много места в Талмуде уделяется именно этим вопросам). Однажды, во время того, как учитель в хедере (начальной религиозной школе) с возбуждением объяснял какую‑то проблему в Талмуде, Менделе задал вопрос: – Когда наши предки шли по пустыне и ели манну, когда каждый получал своё пропитание в равной мере со всеми, – омер (единица объёма) на человека, – как они выполняли тогда заповедь благотворительности?

Учитель и другие ученики изумлённо посмотрели на него и ничего не ответили. Тогда ответил сам Менделе: – Наши предки осуществляли благотворительность в знаниях. Тот, у кого было больше знаний, делился с тем у кого их было меньше.

 

 

28.6 Случай с яблоками

 

С раннего возраста на Менделе стоял знак притивоборства с окружающим. Он не был близок сверстникам, потому что его не интересовали их действия и игры. У него был всего лишь один друг, которому он поверял свои чувства и размышления.

Это был сын портного. Он также, как и Менделе был мечтателем, был склонен к уединению. Уже в раннем детстве начала проявляться его натура, его подход к жизни, который впоследствии сделает его рыцарем Истины.

Однажды в дом его отца, ворвалась разгневанная женщина, торговавшая на рынке. и пожаловалась на то, что Менделе перевернул её корзину с яблоками и рассыпал их по базару. Когда же отец спросил его зачем он это сделал. Менделе ответил, что когда он проходил мимо, то увидел, что эта женщина кладёт хорошие яблоки сверху, а гнилые прячет под ними. Менделе не мог перенести эту ложь, он подошёл и перевернул корзину на глазах у всех, чтобы никто не смел скрывать правду от глаз людей.

Странным мальчиком был Менделе, и странными были его поступки. Он не танцевал в кругу вместе со всеми, не участвовал в детских играх, не вступал в беседы детей. Обычно он убегал от своих сверстников в поля, распластывался на земле и смотрел на небо. Его глаза следили за облаками, проплывавшими над местечком, за Солнцем, садящимся за горизонт. Он любил карабкаться на окрестные горы, взбираться на их вершины и смотреть с большой высоты вниз, обозревая просторы. Смотреть с высоты на всё…

Ему нравилось очарование ночи. Он любил вслушиваться в звуки своих быстрых шагов, раздававшихся во время его прогулок в долгие зимние ночи.

 

 

28.7 Рабби Мендл ищет духовного руководителя. На распутье…

 

Рабби Мендлу ещё не было 20 лет, внём боролись острый ум и бурные чувства. Дом его отца в Гураи и дом тестя в Томашове были полны светом Торы, исходившим из комнаты Гаона из Вильно рабби Элияу, проникавшим и сюда, в маленькие местечки Польши. Образ Гаона из Вильно витал в доме где родился и вырос Менделе. Этот образ требовал от молодого человека ни на минуту не раслабляться, не отрываться от учения.

И действительно, Менделе, который чрезвычайно почитал Гаона из Вильно, всё время погружался в глубокий и безбрежный океан Талмуда и его комментариев. Но буря, бушевавшая в сердце Менделе не успокаивалась во время изучения Талмуда. Он не нашёл там ответы на вопросы, волновавшие его душу. Наоборот, чем больше он учил Талмуд, тем больше возникало у него вопросов и сомнений.

Длинными зимними ночами Менделе уединялся в углу синагоги, от заката и до утра открытая книга лежала перед ним, но его мысли витали в других мирах, в мирах, которые недоступны описанию человеческой речью. Его наполняли вопросы о Тайнах Творения, Мироздания, тайны Начала, Космоса и его последних дней. Он весь старался быть слит с Тайной Бытия. Его душа не могла удовлетвориться простым изучением Талмуда, она жаждала Каббалы …

Хотя Менделе был ещё очень молод, один из богачей Томашова взял его себе в зятья. Не случайно был заброшен в это маленькое местечко старый хасид. В одну из ночей, когда они остались в синагоге вдвоём, старик открыл для Менделе мир хасидизма.

Он рассказал о свете, который спустил в наш мир Бааль‑Шем Тов, об его учениках, о учениках его учеников, которые разносят свет Бааль‑Шем Това, идя новым путём. Менделе внимательно слушал и словно свежим ветром обдуло его. Он умел рассазывать, – сказал Рабби Мендл о своём тесте, – а я умел слушать.

Надо сказать, что хасидизм возник как чисто каббалистическое течение. Это была первая попытка распространить Каббалу в самых широких массах. По непонятным для нас причинам хасидизм был встречен в штыки величайшим каббалистом Гаоном из Вильно.

Кстати, Гаон из Вильно получил известность именно как каббалист и лишь потом он стал известен и как большой знаток Талмуда и других частей Торы. Его противодействие хасидизму основывалось именно на разногласиях в вопросах Каббалы. Но повторяю, в чём именно заключались эти разногласия нам не понятно.

Сторонники простого, пресного изучения Торы, фактически втаптывающие Её в грязь подняли Виленского Гаона на свои знамёна и организовали настоящую травлю хасидов. Пережитки этой борьбы сохраняются по сей день. В те времена в Юго‑Восточной Польше, где жил рабби Мендл, проходил самый настоящий фронт между хасидами и их противниками – митнагдим.

Были местечки, где преобладали хасиды (Томашов, Люблин), а были местечки, где заправляли митнагдим (Гураи). Как мы вскоре увидим, этот водораздел прошёл и по семье рабби Мендла – его отец был решительным противником хасидизма.

После этой беседы молодой Менделе отправился в Люблин, к великому каббалисту рабби Якову Ицхаку, которого называли «Провидец из Люблина», источнику хасидизма и раву равов в своём поколении.

 

 

28.8 В Люблине у «Провидца»

 

Сияющий венец коронует голову рабби Якова Ицхака. Лучше всего передал его величие Рабби Ашер из Ропшиц, который сказал: – Приехавшему в Люблин к Провидцу казалось, что Люблин это Земля Израиля, двор синагоги – Иерусалим, сама синагога – Храмовая гора, Провидец – Святая Святых, а его голос – голос Шхины (Божественного отркровения).

Но рабби Мендл пришёл к Провидцу не как все хасиды, наполнявшие дороги, ведущие в Люблин. Его гнал духовный голод. Он знал, что просить у человека, которого он предназначил быть своим духовным учителем, Равом. Но то чего он хотел, он в Люблине не получил.

Не помогла та приязнь, которую проявил Провидец к нему с того самого момента, как Мендл переступил порог его комнаты, не помогла длинная беседа наедине, того чего лишь избранные удостаивались – ведь старый каббалист видел духовный потенциал юноши.

Рабби не приобрёл сердце Мендла, даже тогда, когда присоединил его, никому не известного парня, к группе своих избранных учеников, в которой были только лучшие из лучших, люди серьёзно учившие Каббалу. Все эти почести, которые Мендл получил от Провидца лишь ослабили его желание быть его хасидом. Не для того приехал он в Люблин, чтобы получать почести, а для того, чтобы найти Рабби.

 

 

28.9 Это Бог мой

 

Пребывание Мендла в Люблине, его контакты с Провидцем испортило его взаимоотношения с отцом. Отец Мендла, рабби Лейбуш, был ярый «митнагед», т.е. противник хасидизма и Каббалы. Он был чистым талмудистом и уделял всё внимание педантичному исполнению заповедей. Когда до него дошли слухи, что его сын стал на путь хасидизма, он немедленно отправился в Люблин и потребовал от Мендла, чтобы тот вернулся на старый, испробованный путь «классического» иудаизма (как его понимали противники хасидизма), т.е. путь пресного, схоластического изучения Талмуда, без понимания его внутреннего, каббалистического смысла, путь механического, бездумного, педантичного исполнения заповедей. Отец Мендла и ему подобные считали, что от такого пути вреда не будет, чего не скажешь о Каббале и новоявленном хасидизме. Но Мендл жёстко возразил: – Разве не написано в Торе: "Это Бог мой , и я Его, Бог моего Отца и Его восхвалю я". Человек должен сначала сказать: "Это Бог мой , и только после этого он может восхвалить Бога отца своего…"

Рабби Мендл хотел постичь Творца своим собственным путём, а не путём, доставшимся ему по наследству. Провидец буквально излучал возможность постижения Творца, он был готов поделиться этой возможностью с каждым, но Рабби Мендл не хотел ничего готового, никакого проложенного пути. Он хотел постичь Творца по‑своему, своими силами. Он не хотел света, полученного по наследству, он хотел обрести свой собственный, внутренний свет. Он искал рава, который не даст ему готовое, а поможет найти дорогу, подходящую для его, и только его, души.

Рабби Лейбуш который всегда считал, что его сын станет великим, содрогнулся от такого дерзкого ответа Мендла. Он подумал немного и спросил: – Ну, Мендл, нашёл ли ты свой путь здесь, в Люблине?

– Никогда человек не достигнет своей цели, если не будет к ней идти. Прежде всего он должен идти, идти искать учителя, идти и искать путь в жизни, идти и выйти из рутины. Даже если не смог найти того, чего искал – сам путь становится для него оплатой …

Так же как он не был в восторге от рава, так же ему не очень нравились его друзья в Люблине. Они шли по течению, делали всё то, что им говорил рав – и это было против самой сущности Мендла. У них всё было просто и гладко: «Так делает рабби» – раз так делает рабби – значит всё нужно делать только так. Но рабби Мендл родился для непрерывного поиска, и этот поиск всегда был связан с сомнениями .

Уже в Люблине рабби Мендл почувствовал, что он не такой как все. Не то, чтобы он был выше или ниже других – он был другой . Корень его души был другим. Это ощущение оказало главное влияние на формирование его личности, и привело к освобождению от рамок, привычных для всех, к прокладыванию своей собственной дороги. Ощущение того, что он отличается от других, прошло несколько этапов развития, пока не достигло пика своего развития на 53‑ем году жизни, когда он закрылся в одиночестве.

Старый каббалист Провидец сразу увидел с кем он имеет дело, уже во время их первой встречи он сказал Мендлу: – Мендл, твой путь ведёт к меланхолии и он не нрвится мне!

В дерзком ответе чётко проявляется одна из главнейших черт личности рабби Мендла – абсолютная независимость. Так ответил никому неизвестный парень всеми уважаемому раву‑каббалисту: – Если путь, который я избрал, нравится мне, почему бы мне не идти по нему, неужели только потому, что он не нравится Вам, уважаемый рав?!

Будучи человеком совершенно независимым, рабби Мендл, не боялся, что его путь не понравится другим, пусть даже самым великим и достойным. Этому же он учил и своих учеников, когда сам стал равом.

 

 

28.10 Счастлив, взваливший на себя ярмо

 

Уже в молодые годы было видно, что у рабби Мендла есть огромные стремления, как и положено человеку, рождённому быть вождём. Его товарищи в Люблине скоро обратили внимание на то, что Мендл старается отдалиться от других, что он часто исчезает и уединяется. Один товарищ однажды спросил его: – Почему ты уединяешься? Ты хочешь быть вторым Бааль‑Шем Товом?

Рабби Мендл нисколько не смутился и сразу ответил: – Точно! Разве не может появиться новый Бааль‑Шем Тов, даже более великий, чем первый? Разве запрещено достигать его уровень?

Рабби Мендл был тогда всего лишь 20‑летним парнем, но уже тогда он думал о том, чтобы достичь уровня Бааль‑Шем Това. Он уже видел в себе силы не только достичь этот уровень, но и подняться выше.

Мятежная душа рабби Мендла, похоже, не смогла укорениться на почве добропорядочного Люблина. Тем не менее, один из лучших учеников Провидца, рабби Яков Ицхак, очень понравился рабби Мендлу уже во время их первой встречи. Рабби Якова Ицхака все называли «Святой Йегуди из Пшиски», потому что он взвалил на себя огромную ношу духовной работы.

Йегуди – происходит от слова «йихуд» – соединение, слияние – имеется в виду соединение человека с Творцом. Поэтому неправильно переводить слово Йегуди как еврей, происходящее от слово «эвэр» – «из‑за» реки. Так называли Авраама жители Израиля, потому что он пришел к ним из Месопотамии, из‑за реки.

Позже рабби Мендл рассказывал о своей первой встрече с «Йегуди»: – Когда я пришёл первый раз к «Йегуди», он сказал мне «шалом» и продолжил: "Мендл, помни, что сказал величайший мудрец: «Счастлив, взваливший на себя ярмо с отрочества». Эти слова глубоко запали мне в сердце.

Взвалить на себя тяжёлую ношу – эта идея очень подходила рабби Мендлу, действительно, рабби Мендл взвалил на себя тяжесть всего мира, он страдал страданиями всего мира и эти страдания не давали ему покоя всю его жизнь.

Так Мендл выбрал себе Рава, по этому же принципу он выбирал себе учеников, когда сам стал равом. Он не терпел учеников, которые искали себе рава, который гладил бы их по головке. Рабби Мендл выбирал тех, кто также как и он, был готов взвалить себе на плечи весь мир.

 

 

28.11 Стол Творца

 

Личность рабби Якова Ицхака «Йегуди», его образ жизни, его учение – всё это пришлось по душе рабби Мендлу. Он почувствовал подлинное родство душ с «Йегуди». Здесь, у рабби Якова Ицхака Мендл научился правильной пропорции между «работой в сердце» и работой разума" – пропорции между чувством и знанием. Новые друзья в Пшиске тоже пришлись по душе Мендлу. Это была группа лучших из лучших – у всех блестящий ум, все дерзкие, самостоятельные в решениях, знающие. Здесь были рабби Моше Аарон (Гаон из Котна), рабби Давид Ицхак из Пиотракова, рабби Ицхак, впоследствии ставший рабби из Верки, который был близок рабби Мендлу как брат, но в то же время их мировозрения были противоположны; рабби Ханох Гейнех, впоследствие ставший рабби из Александра. Здесь же Мендл встретил своего будущего рава – Симху Бунима, большого знатока Торы, человека с острым, критическим умом. Он был старше Мендля на 22 года. Тогда же и возникла между ними прочная связь, продолжавшаяся до самой смерти рабби Бунима.

В те времена, когда Мендл был ещё новичком в царстве хасидизма, его друг рабби Ицхак вернулся от праведника из Чернобыля. Мендл спросил его: – Что ты там видел, в Чернобыле? Рабби Ицхак ответил ему: – Я видел там стол Бааль‑Шем Това (т.е. ему открылся путь Бааль‑Шем Това).

Мендл сказал ему: – Ты видел стол, которому приблизительно сто лет (со времени кончины Бааль Шем Това), а наш ребби из Пшиски показывал нам стол, которому около 6000 лет. Он показывал нам стол Творца – Небо и Землю и Того, кто сотворил их…

Атмосфера у «Йегуди» была иной, чем у «Провидца из Люблина»: здесь, в отличие от Люблина, не витали в облаках, здесь не были слышны рассказы о чудесах. Ученики не считали своего рава чудотворцем. Они дали ему имя «Золотой колос», подчеркнув этим, что ожидают от него не чудес, а совсем другого – что его действия будут чисты, подобно тому как золото чисто от примесей. Мысли рава должны быть чистыми, без греха, как золотой колос, в котором все чисто от примесей.

Однажды, в один из зимних дней по пути из Томашова в Пшиску, Мендл встретил телегу, полную хасидов. Он сел на эту телегу и уселся между ними. Мороз в этот день был страшен, а в кармане – ни гроша. Не сказав никому ни слова, Мендл сошёл с телеги на одной из промежуточных остановок и вскоре вернулся с бутылкой водки в руке, но без пальто. Из‑за безденежья продал он пальто, подаренное ему богатым тестем, и купил вместо неё водку, чтобы развеселить сердца замёрзших хасидов, едущих к своему Ребе.

 

 

28.12 Большой враг – тело…

 

Пшиска была школой для достижения полноты развития человеческой души. Именно здесь рабби Мендл осознал, какие вещи бьют по человеческой сущности. Прежде всего «Йегуди» научил его не считаться с желаниями тела. Он слышал, как Рабби как‑то раз назвал тело: «Мой большой враг», враг изощрённый, стоящий на пути развития души человека. Одним из важнейших условий для продвижения духа человека вперёд считалось пренебрежение желаниями тела.

И ещё одно правило рабби Мендл твёрдо выучил в Пшиске – никто другой не должен знать о твоём духовном уровне. Поведение, хорошее действие – всё должно быть скрыто от глаз посторонних. В особенности духовный подъём. «Йегуди» учил своих учеников: – Также как известность вредна в нашем мире, так же она вредна и в мире духовном.

Это не значит, что человек должен отделиться от своих товарищей, чтобы они не могли обсуждать его. Напротив, человек должен быть связан с другими людьми, помогать им, но внутренне, духовно он должен быть удалён от всех. «Йегуди» учил своих учеников мудрости быть одновременно и внутри группы, и вне её. Даже внутри группы не должно быть никакого фактора, влияющего на самостоятельное мировоззрение человека.

Во дворе «Йегуди» ходило высказвание: – Если ты можешь показать себе фигу, покажи её всему миру! Человек, чья самокритика и самоконтроль достигли высокого уровня, может не считаться с мнением других. В Пшиске поняли значение намерения (каваны) в действии. Внешнее, механическое исполнение заповеди, исполнение без правильного намерения – ущербно. Заповедь без правильного намерения – как тело без души. Действие, исполнение заповеди это лишь внешнее проявление желания человека. «Заповедь – это сосуд, намерение это суть, наполняющая его».

Из этого следует выход за пределы принятых рамок в отношении молитвы. Существует чёткое время для каждой молитвы. А что делать если человек внутренне не готов к ней? – Можно отложить молитву до того момента, когда душа будет готова к ней. Главное – это молитва в сердце, которой не нужны слова. Поэтому хасиды Пшиски опаздывали на молитвы, но если они уже начинали молиться – то это была настоящая молитва – «вся моя сущность говорит», т.е. всё их существо молилось – но прежде всего у них было намерение, цель. «Святой Йегуди» говорил: – Если молящегося рубят мечом и он чувствует боль, то его молитва не стоит ничего!

Связь между действием (исполнением заповеди) и намерением объянил рабби Мендлу однажды рабби Ханох Гейнех из Александра: – Мендл, до того как мы пришли к «Йегуди», мы спрашивали себя: «Что освящает Субботу? Меховая шапка, одеваемая в этот день? Мы чувствуем дух Субботы в ней? Субботний пирог, который мы едим?» Но когда мы пришли в Пшиску, мы поняли истинную сущность Субботы: не внешние действия являются сутью Субботы, а его внутренняя наполненность, т.е. слияние наших мыслей с Тем, кто дал нам Субботу.

Ещё одну важную вещь выучил рабби Мендл в Пшиске. «Йегуди» говорил своим ученикам, что у праведника каждую ночь исчезают всё постижение, которое он приобрёл в течении дня и он падает со своего духовного уровня. Ночь, с точки зрения Каббалы, это духовное падение, отсутствие света – обязательный этап в развитии человека. Также как природа обновляется каждый день, так и человек должен начать новый день как бы сначала, чтобы достичь свой вчерашний уровень. привычки непостоянны. «Сегодня» – это не продолжение «вчера» – это нечто совершенно новое. Каждый день это новое творение. Если стремление души, с помощью которого он достиг вчерашнего духовного уровня, не возобновляется сегодня, то и вчерашнее достижение отрезается от естественной подпитки и исчезает. Отсюда постоянное стремление к обновлению.

 

 

28.13 Молитва без слов

 

Как только рабби Мендл получил от своего рава основы его учения, он немедленно, ещё в Пшиске, начал прокладывать свой собственный путь. Уже здесь он отошёл от рутины. Его молитва была беззвучной, она рвалась изнутри, из глубин сердца и ей не нужны были слова, сотрясения воздуха. Во время смертельной болезни, которая унесла «Святого Йегуди», его ученики истово молились, они наполнили звуком Небо и Землю. Лишь рабби Мендл стоял на своём месте, смотрел в одну точку – и молчал…

Потом рабби Мендл сам рассказывал о том случае своему ученику рабби Ханоху Гейнеху из Александра: – Все ученики говорили Псалмы. Я же стоял рядом с печкой и молчал. Ко мне подошёл рабби Буним и спросил: «Почему ты так сильно требуешь»?

Рабби Мендл требовал от Творца не с помощью слов, а с помощью молчания. Рабби Мендлу было 27 лет, когда умер его первый рав – «Святой Йегуди». Это было в 1814…

После кончины своего рава Мендл погрустнел. «Йегуди» открылся ему во сне и утешил его в трауре: «Не волнуйся, я был тебе равом при жизни, я буду тебе равом ипосле смерти». Но ученик, чья душа была слита с душой рава при жизни ответил: «Я не хочу иметь мёртвого рава, рава из того мира…»

В страхе проснулся рабби Мендл, с бурей в сердце пошёл посреди ночи в синагогу. Там он нашёл нескольких своих товарищей. Вдруг к нему подошёл рабби Симха Буним и сказал: – Рабби больше нет, но он оставил нам трепет перед Творцом. Знай, Мендл, что трепет перед Творцом нельзя спрятать в табакерку. Там где слышны слова Рабби, там он и находится… Мысли его, слова, которым он нас учил – это сам Рабби, его внутренняя сущность, без тени материальности.

 

 

28.14 В Пшиске у рабби Симхи Бунима

 

Осиротевшее место в Пшиске недолго оставалось пустым. Ученики посадили на него самого великого своего товарища – Рабби Симху Бунима. Ещё при жизни Рава, все знали, что рабби Буним – старший среди учеников. Он был известен как человек образованный, знающий много языков, дипломированный фармацевт, купец из Данцига. Но друзья знали, что это лишь маска, за которой скрывается совершенно другой человек – великий каббалист. Рабби Буним хорошо постиг науку маскировки, которой учил его Рав. «Йегуди» называл его: «Остриё моего сердца». Под этими словами он имел в виду, что это был единственный ученик, который смог проникнуть в глубины его учения. Рабби Буним научил свой внутренний глаз и своё внутреннее ухо видеть и слышать то, что ускользает от обычных, внешних глаз и ушей.

 

 

28.15 Стены предстали перед судом

 

Однажды рабби Буним вместе со своими учениками ехал в телеге. Лучи заходящего солнца окрасили всё в красный цвет. Они увидели издалека хижину и остановились помолиться. Зайдя в хижину, они увидели, что та полуразрушена. Один из хасидов сказал, что не следует молится в этой развалюхе, и что недалеко отсюда есть просторный постоялый двор и там молиться гораздо лучше.

Все быстро сели на телегу и поспешили к этому постоялому двору. Рабби Буним ехал в телеге и размышлял, через некоторое время он сказал: – Я слышу голос прорывающийся из той несчастной хижины. Знайте, что её стены предстали пред Небесным Судом, и их спрашивают, почему мы пренебрегли ими… Они вернулись в ту хижину и с воодушевлением помолились там.

Новый бейт‑мидраш рабби Бунима стал прямым продолжением дела «Йегуди», его мировоззрения. Рабби Буним, разумеется добавил и новое к основам, которые заложил его великий Рав. Из бейт‑мидраша рабби Бунима был полностью выброшен культ авторитетов. Ученики видели в своём новом Раве дерзкого вождя и воспитателя, прорубающего дорогу себе и готовящего учеников идти вслед за ним. Его авторитет основывался на совершенно других началах, чем у других хасидских адморов. Ученики из Пшиски бывало гоаорили: – Наш рав может извлечь душу из тела, очистить её от грязи – и вернуть её. уже чистую на своё место.

Рабби Буним отказался от масс. Он предпочёл находиться среди небольшой группы отборных молодых учеников, интересующихся только духовным, тех, которые могли отбросить заботу о материальном. Для простых, обычных людей не было места в Пшиске рабби Бунима. член группы должен быть умным, с полётом мысли и знающим. Все эти способности чётко выделялись в личности рабби Мендла и все признали в нём главного в группе учеников.

Рабби Буним тоже ценил величие этого своего ученика. Как‑то раз, во время пасхального седера рабби Буним сидел за своим столом в окружении своих лучших учеников. Но прежде, чем начать седер, рабби выбрал один из кубков, которые стояли перед ним на столе, поднял его и сказал: – Этот кубок принадлежит человеку у которого ум самый большой из всех нас! – встал и поставил кубок возле места, где сидел рабби Мендл.

Надо сказать, что под «умом» рабби Буним, как и все каббалисты, подразумевал совершенно другое, чем простое значение этого слова. С точки зрения Каббалы слова «ум», «разум» обозначается способность человека постигать духовное, с постижением Творца, а не способоность человека быстро и глубоко думать.

Перед тем, как посвятить своего ученика в тайны своих мыслей, рабби Буним объяснил, что такое тайная Тора (Каббала), которую он получил от своего Рава: – Знаешь ли ты, что такое тайна? Тайна – это то, что открыто говорят всем, но никто не слышит, кроме человека, которому она предназначена

Это объяснение учили ещё в Люблине у «Провидца». Рабби Ицхак из Верки рассказывает: – Никогда я не подходил к столу «Провидца». Я не приближался к нему ближе, чем на пол‑дороги между мной и им. Вещи, которые я должен был услышать я слышал издалека, а вещи, которые мне не предназначались мне, я не слышал даже вблизи.

 

 

28.16 Поднимите глаза свои вверх

 

С самого начала своего пребывания на месте Рава, рабби Буним требовал от своих учеников, чтобы они думали перед тем, как что‑нибудь сделать. Знание и Истина – это были два принципа на которых стоял бейт‑мидраш рабби Бунима. Свой путь в Каббале рабби Буним основывал на коротком высказывании Самого Мудрого: «Скажи мудрости – сестра ты мне». Он учил своих учеников любить мудрость так, как любят единственную сестру в семье. Мудрость – это знание в чем заключается Цель Творения и какова в ней роль человека.

Мудрость рабби Бунима привела его к выводу, что вера человека в Творца должна сопровождаться постижением, познанием Его. Чтобы выполнить заповедь правильно, во всех тонкостях, необходимо намерение и для мозга и для сердца, с помощью понимания (познания) исправляется весь человек. С помощью познания Творца выявляется вся внутренняя сущность человека.

Но постижению Творца должен предшествовать этап пристального изучения и созерцание мира, его содержимого. Итак, познавая Творение можно познать Творца. Поэтому первым требованием рабби Бунима к ученикам было: «Поднимите глаза свои вверх. Ваши глаза должны смотреть вверх, вследствие вашего страстного желания постичь Творца.»

Но кроме того, что рабби Буним требовал от своих учеников поднять глаза вверх, он также требовал, чтобы они смотрели внутрь себя, в свой внутренний мир. Не сможет человек познать внешний, большой мир, пока он не освоил мудрость постижения самого себя, своего внутреннего мира, пока не познает свою душу, спрятанную внутри его, скрытую огромным количеством внешних одеяний. Рабби Буним сказал: «Дефектами, открытыми постороннему взору, я не интересуюсь. Эти дефекты известны всем, для чего же тут нужен рабби? Я стараюсь раскрыть недостатки, скрытые от глаз человека».

 

 

28.17 Говорящий правду в сердце

 

В бейт‑мидраше рабби Бунима ученики стремились познать и Творца, и самих себя. Но ни один из этих видов познания невозможен без развития в себе чувства Истины. Приобретение этого чувства стояло в центре системы рабби Бунима.

– Я могу привести к расскаянию всех грешников, – сказал как‑то рабби Буним, – но с одним условием – они не должны врать! Если человек не будет врать себе, если он будет видеть свой внутренний мир таким, какой он есть на самом деле, если он придёт к ощущению Истины, то грех исчезнет сам.

В другой раз рабби Буним высказал ту же идею в ещё более острой форме: Если ложь станет ненавистной людям, то в мир прийдёт Освобождение. Никто не будет пытаться доказать, что, например, разврат это не прегрешение, никто не будет преуменьшать его вредность. Но пока существует ложь, то человек врёт сам себе и, поэтому, он не видит, что ему надо исправлять.

В Пшиске требовалось, чтобы человек не допускал лжи даже в мысли. Человек должен выбросить из себя лживые мысли. Как и у всего остального, у правды должно быть внутреннее содержание – намерение. Недостаточно просто не врать вслух, нужно иметь при этом правильное намерение. Действие без чистых, правильных намерений – это вообще не действие, оно не соответствует Истине. поэтому рабби Буним категорически запретил делать хорошие дела публично, из‑за возможности того, что человек что‑то сделает не из внутреннего побуждения, а ради одобрения другими людьми, ведь человеку это присуще даже на подсознательном уровне.

 

 

28.18 Уединение в лесу

 

Ещё находясь у рабби Бунима, рабби Мендл начал стремиться к уединению. Рабби Буним часто беседовал со своими учениками не в бейт‑мидраше, за столом, как это принято у других равов, а в поле или в лесу. Там, под чистым небом, или под сенью деревьев излагал он им своё учение. Далеко не всегда рабби Мендл присоединялся к ним, часто он оставался один на постоялом дворе, или уединялся в лесу.

Это стремление к уединению, к обособленности, которое было заложено в рабби Мендле с детства, приобрело в Пшиске свою законченную, крайнюю форму. Почти всегда он ходил один, погружённый в свои мысли, сосредоточенный. Его скептическое восприятие мира тоже делало своё дело. В нём боролись два противоположных свойства. Одно – восхищение окружающим миром, его великолепием, другое – скептицизм, критическое восприятие, толкающее его познать тайны Мироздания. Так или иначе, но внутренней гармонии у него не было.

 

 

28.19 Яблоко и яблоня

 

У рабби Мендла был старший брат‑купец, решительный противник хасидизма. Когда рабби Мендл первый раз вернулся из Люблина, то брат спросил его: – Ты что, Мендл, совсем с ума сошёл? зачем ты связался с хасидами?

Рабби Мендл ответил ему: – Ты помнишь, брат, яблоню, которая росла у нас во дворе? Когда мы были маленькими, мы забирались всесте с другими детьми на самую верхушку и рвали там яблоки. Даже в субботу мы не могли удержаться от этого. Однажды в субботу, я тоже забрался на эту яблоню и уже держал в руке яблоко, собираясь сорвать его, и в эту минуту я вспомнил, что сегодня суббота, и не стал срывать его.

Но я всё же остался на дереве и решил его сорвать ртом, так считал, что если сорвать ртом, а не руками, то это не будет прегрешением. Но в момент, когда яблоко уже было зажато моими зубами, мне пришла в голову мысль, что я всё равно нарушаю субботу. Я оставил яблоко и спустился вниз. С тех пор я сначала думаю, а потом делаю. Когда старший брат выслушал это, он вспомнил, что когда Мендлу было всего 4 года этой яблони у них уже не было.

Скептицизм, критическое, недоверчивое восприятие, склонность ничего не принимать на веру, создали стену отчуждения между ним и даже самыми близкими друзьями. Он отличался от них и мыслями, и поведением. Он не сблизился ни с одним из учеников рабби Бунима. Он общался только с теми, кто был хоть немного близок ему по духу.

В Пшисской группе был молодой человек с выдающимися способностями по имени Ицхак Меир из Варшавы. Несмотря на возраст он уже был широко известен в религиозных кругах. В народе этот человек был известен по названию написанной им книги – «Хидушей рабби Ицхака Меира». Он чувствовал величие Мендла и решил во всём ему подражать, и во внешнем, и во внутреннем, скрытом постороннему взгляду.

Как‑то раз, в праздник Рош‑Ашана, лучшие ученики рабби Бунима собрались за праздничным столом. Когда приблизились сумерки они все встали и начали молиться. Вдруг рабби Мендл, который тоже там был, сказал, что не хочет и не будет молиться в данный момент. Именно тогда рабби Ицхак Меир сблизился с рабби Мендлом и между ними возникла духовная связь, которая не прерывалась до конца их дней.

 

 

28.20 Я не вмешался в спор

 

В одной из бесед в те дни рабби Мендл начал рассказывать о древних временах, о событиях, которые происходили в предыдущих перевоплощениях, так, как будто они происходили сейчас, в этот момент. В частности, рабби Мендл подробно описывал спор между Моше Рабейну и его противником Корахом.

Он рассказывал так живо и подробно, что один из учеников не выдержал и спросил: – А на стороне кого, Моше или Кораха, был ты сам, Мендл? Рабби Мендл ответил улыбаясь: – А я не вмешался в этот спор.

К удивлению товарищей рабби Мендл продолжил: – Корах не был базарным торговцем. Моше сам намекает на это, говоря людям Кораха: «Попросите также священство». Разумеется, у Кораха было достаточно оснований просить священство, конечно Корах знал много. Кто слышал требования Кораха, стоял перед серьёзным испытанием, чтобы преодолеть соблазн и не присоединиться к лагерю Кораха. Тем, что я стоял в стороне, я оказал большую услугу Моше.

Уже в Пшиске рабби Мендл не скрывал свой буйный дух и свои мысли. Для него не сущестаовало никаких ограничений, никаких авторитетов, даже самых величайших. Тем не менее ему это прощалось, так как все чувствовали его величие.

 

 

28.21 Деньги – тьфу!…

 

Рабби Мендл имел крайне оригинальное мышление, он сам был источником мудрости. Тем не менее, иногда он называл себя «Талмид‑Хахам» («Ученик Мудреца»), объясняя, что он ученик мудреца рабби Бунима. Однако трудно считать рабби Мендла чьим‑то учеником в обычном смысле этого слова. Разумеется, рабби Мендл много взял от двух своих великих равов – «Святого Йегуди» и рабби Бунима, но его постижение Творца и величие пришли к нему путём его самостоятельной духовной работы.

Рабби Мендл продолжал идти по пути своих равов, но его шаги были шире и энергичнее. Две черты, которые составляли основу учения его равов – Истина и Знание, приобрели у рабби Мендла свою законченную форму, и никто другой не смог бы сделать это так как он.

В этот период своей жизни у рабби Мендла была великая мечта, точнее замысел, причём он свято верил, что сможет осуществить его. Он попросил своих самых близких товарищей пойти с ним на прогулку в лес. Они гуляли по лесу много часов, прежде чем рабби Мендл открыл им свой замысел – создать хасидизм совершенно другого, нового типа, лишённый внешней хасидской мишуры, который бы полностью основывался бы на Каббале, фактически это была бы чистая Каббала. В это время он искал определённое число молодых парней, настойчивых, твёрдых в своих убеждениях, которые были бы готовы во имя распространения Каббалы среди масс порвать со всем материальным.

Влияние рабби Мендла на своих товарищей было безграничным, он стоял в центре группы молодых людей, мысливших в масштабах всего мироздания. Рабби Мендл был прирождённым вождём, духовным руководителем. С помощью одного взгляда, не говоря ничего, он правил другими, передавая им свои желания и влияние.

До нас дошёл один рассказ об этом периоде, который рассказал рабби Фейбель из Грицы, основатель династии адморов из Александра: Это были тяжёлые дни. В доме рабби Мендла не было даже буханки хлеба, у его жены не было денег купить кровать для детей. Рабби Мендл отказывался принимать подарки даже от самых близких.

Я предложил рабби Мендлу рассудить тяжбу между двумя богатыми людьми, жителями Варшавы. Эта тяжба была очень сложной и запутанной. Рабби Мендл спросил меня: Ну, а что будет мне от этого? Я ответил: Оплата за твои старания. Рабби Мендл вскинул свои чёрные брови, взглянул гневно на меня и сказал только три слова: А? Деньги? Тьфу! – и плюнул. Рабби Фейбель добавил, что эти три слова врезались в его сердце до такой степени, что с тех пор его тошнило при виде денег.

Рабби Мендл, будучи человеком истины, крайне презирал деньги, так как видел в них главную причину существования лжи в мире, причину для насилия и жестокости.

 

 

28.22 Последнее расставание

 

Тринадцать лет проучился рабби Мендл у рабби Бунима. Ученик был предан своему раву, связан с ним всеми фибрами души. Ему и только ему поверял рабби Мендл всё, что было у него на душе. Странным было расставание великого ученика с великим равом.

Хасиды рассказывают так: состояние здоровья рабби Бунима всё ухудшалось. Врач сказал, что положение критическое. Многие хасиды начали читать Псалмы. Рабби Мендл не проронил ни слова. Он ринулся в бейт‑мидраш, и там ходил из угла в угол. Его лицо было словно охвачено пламенем.

Он знал, что приговор уже подписан. Сегодня десятый день месяца Элуль, а свадьба сына рабби Мендла, Давида, назначена назавтра, на одиннадцатое элуля, в местечке Опочня. Рабби Мендл предпочёл остаться со своим равом в его последние минуты. Его сын сможет и сам, без него стать под хупу. Но рабби Буним позвал его и приказал немедленно ехать в Опочню, ввести сына под хупу. Ученик выполнил приказ своего рава. Через 2 дня, 12 элуля, рабби Буним скончался.

Рабби Мендлу сообщили о кончине его рава в тот же день. Он поспешил в Пшиску, но на похороны не успел. Когда он вошёл в бейт‑мидраш он не сказал ни слова. Он попросил ключ от комнаты, в которой рабби скончался. Он вошёл в эту комнату и оставался в ней несколько часов. Рабби Мендл вышел оттуда и сказал товарищам: Никто из вас не был на похоронах рабби, кроме меня…

Согласно другой версии, рабби Мендл покинул Пшиску сразу после кончины рабби Бунима, не захотев участвовать в его похоронах. В то время, когда по дорогам Польши двигались огромные колонны хасидов, кто на телеге, а кто пешком, стремясь попасть в Пшиску на похороны, рабби Мендл уехал оттуда – «Когда рабби был жив мы были тесно связаны духовными узами. А сейчас – какое мне дело до трупа рава?…» Рабби Мендлу было 40 лет, когда скончался его второй рав, это было в 1827 году.

 

 

28.23 Рабби выбирает себе учеников

 

Осиротели хасиды после смерти своего рава. Пустота вошла в их сердца. растерянность воцарилась в Пшиске. Хасиды совсем отчаялись, потеряв надежду. Они ищут того, кто смог бы занять место рава – и их мнения расходятся. Ветераны, умеренные, с устоявшимися взглядами, во главе с рабби Ицхаком «Праведником, Обладающим Золотым Сердцем», склоняются избрать сына умершего рава, праведника, сына праведника, рабби Авраама‑Моше.

Молодые же, крайние в своих взглядах, напротив, ищут высшую цель, они хотят избрать самого лучшего из них – рабби Мендла. Но он, рабби Мендл, отворачивается от них, отталкивает их с бранью: Вы предпологаете, что и дальше дела пойдут тем же образом, как они были раньше. Рабби будет работать за вас, а вы будете подбирать остатки?! Рабби один будет прикладывать усилия в духовной работе, а вы спрячетесь в его тени?! Он будет служить Творцу, а вам это принесёт спасение?! Вы хотите рабби, который держал бы в руках ключи от Небес и раздавал бы вам заработок, согласно вашим желаниям. Вы продолжите варить кашу и есть её все вместе, а ваш рабби будет молиться, чтобы ваши взрослые дочери вышли замуж за хороших женихов, или чтобы ваши жёны выздоровели. Нет! Я не пеку баранки, Творец не дал мне корзинку бубликов, которую бы я мог раздать вам. Я не пастух, ищущий пастбище для своего скота. Человек рождён для работы, для страдания! У меня вам придётся самим заботиться о себе, и о материальном, и о духовном. Каждый о себе.

Хасиды испугались и отступили. Они знали точность рабби Мендла. Они знали, что он – «Пылающий Огонь». Знали они, что их попытки являются наглыми. Поэтому они решили выбрать рабби Ицхака Меира, единственного кто был похож на рабби Мендла, но более умеренного, более сдержанного, имеющего более спокойные черты характера. Но он тогда не был в Пшиске. Было известно, что он находится в Самоте, маленьком местечке, прилегающем к Томашову. Группа хасидов, среди которых был и рабби Мендл, отправилась туда.

Хасиды остановились на постоялом дворе. и двое кандидатов на место Ребе – рабби Ицхак Меир и рабби Мендл уединились во внутренней комнате. С первым лучом солнца они вдвоём вошли в комнату, где хасиды всю ночь не смыкали глаз. Не сказав ни слова рабби Ицхак Меир зашёл во вторую комнату и вынес оттуда сосуд для омовения рук и полотенце. он подошёл к рабби Мендлу, вылил ему на руки воды из сосуда и подал полотенце. Хасиды поняли, что рабби Ицхак Меир показывает им этим, что он принимает руководство рабби Мендла и всё, что он сделал – для того, чтобы услужить ему.

После молитвы «Шахарит» и утренней трапезы рабби Мендл и рабби Ицхак Меир снова закрылись в отдельной комнате до самого захода солнца. Из комнаты раздавались голоса двух гигантов духа. Они спорили, причём о вещах, что далеко не каждый человек может их выдержать. Во время заката несколько хасидов прижали уши к закрытой двери и услышали, что рабби Мендл спрашивает рабби Ицхака Меира: Если так, или ты ко мне, или я к тебе! Рабби Ицхак Меир вышел из комнаты один и сказал присутствующим: Подготовьтесь к молитве, сейчас ребе выйдет молиться. Наш Ребе – истинный «йегуди». Он выделил слово «истинный».

Среди хасидов началось определённое брожение. Они чувствуют, что путь Рабби Мендла слишком трудный для них, они хотели бы, чтобы рабби Ицхак Меир был их Ребе. Вся группа продолжила свой путь в Варшаву, в дороге всё ещё шли споры, между хасидами явно были серьёзные разногласия. Вечером в субботу собралось большое количество хасидов в бейт‑мидраше в Варшаве. Приготовились к трапезе. Во главе стола, вокруг которого сидят величайшие знатоки Торы и хасиды, сидят двое – рабби Ицхак Меир и Рабби Мендл. Вдруг рабби Ицхак Меир встал со своего места, открыл бутылку вина, налил его в бокал и поставил его на ладонь рабби Мендла. Этим субботним вечером судьба была определена – рабби Мендл стал вождём общины. О том случае рабби Ицхак Меир сказал хасидам так: Я увидел пламя живого огня и преклонился пред ним!

 

 

28.24 Рабби – «оживить живых людей»

 

Рабби Мендл и его община вошли в Томашов. Возле дома Ребе хасиды построили большой серый барак, без какой‑либо краски снаружи или украшений внутри. Хасиды создавали хорошо организованную общину. Это были дни весны рабби Мендла и его группы, дни расцвета нового хасидизма, построенного на чистой Каббале, т.е. духовной работе, служению Творцу.

Над теми, кто остался в Пшиске смеялись, так как в Пшиске остались «сын‑праведник, заработок и глоток водки». Этим они хотели сказать, что в Пшиске всё осталось по‑старому, как в любом другом хасидском дворе, без всяких изменений, а здесь – всё было по‑новому.

Однажды встретил хасид рабби Мендла другого хасида, который похвалялся могуществом своего Ребе. Выслушав его рассказы, хасид рабби Мендла сказал: Действительно, твой Ребе может воскресить мёртвых, но мы удовлетворяемся Ребе, который может воскрешать живых людей. Оживлять мёртвых мы оставляем на долю Творца…"

В это время рабби Ицхак Меир пишет рабби Ханоху Гейнеху из Александра: «Знай, так же как были звуки грома и молнии во время получения Торы, так же и сейчас в Томашове происходит получение Торы со звуками грома и молниями».

Когда они потом встретились, то рабби Ицхак Меир так объяснил свои слова, сравнивающие Томашов и стояние возле горы Синай: Известно, что во время получения Торы Творец заставил вначале выполнять. Почему? Ведь народ уже ответил Ему: «сначало сделаем, а потом услышим»?

Но когда народ стоял возле горы Синай и слышал повеления: «Не убей, не укради» – добропорядочные переглянулись и спросили себя, ради чего привёл их Моше сюда? "Мы ожидали услышать какие‑то откровения, а нам говорят прописные истины – «не укради», «не возжелай»! И это говорят нам ?!" И они начали отступать от горы Синай.

Тогда Моше заставил их остановиться и закричал: «Не двигайтесь! Эти высказывания относятся и к вам тоже, добропорядочные знатоки Торы. Ведь если вы хорошенько себя проверите, то обнаружите, что внутри каждого из вас скрыто и желание убивать, и желание украсть, и, разумеется, желание к чужой женщине. Только на первый взгляд кажется, что у вас всего этого нет. Заповеди, которые вы слышите должны вырвать из вас даже малейшую мысль о краже, скрытую в глубинах сердца».

Рабби Ицхак Меир продолжил: наш Ребе в Томашове заставляет нас помнить об этом и не даёт нам врать самим себе. «Не укради» – это относится ко внутреннему вору, тому, который сидит глубоко‑глубоко внутри человека.

 

 

28.25 Триста поднимающихся людей

 

В Пшиске рабби Авраам Моше не удостоился долго занимать место отца – он умер вскоре после того, как был избран Ребе. С момента смерти рабби Бунима один из его учеников – рабби Ицхак всё время скучал по рабби Мендлу. Между ним и рабби Мендлом существовала духовная связь.

После смерти рабби Авраама Моше, рабби Ицхак во главе большой группы хасидов поехал в Томашов. Он вошёл к рабби Мендлу и сказал ему, что они все хотят, чтобы он стал их Ребе. Правда, они просят его, чтобы, он, рабби Мендл был связан с ними, вмешивался в их дела, прислушивался бы к их просьбам и советовал бы им в делах этого мира.

Но именно это условие противоречило самой сущности рабби Мендла!: «Ицхак, зачем ты привёз ко мне этот сброд?! У этих людей нет собственного мнения,как у скотов, и тот, кто присоединится к ним, станет такой же скотиной, как они».

Рабби Мендл отказался от того, чтобы быть вождём черни. Аристократ духа, он видел опасность для себя в контакте с чернью. Если вождь близок к ним, он может влиять на них и поднимать их до своего уровня, но в то же время всегда существует угроза обратного влияния простых людей на вождя: «Ицхак, извозчик – он тоже вождь, но горе тому извозчику, которым начнут править его лошади».

Они, эти средненькие хасиды, искали Ребе, который бы излучал добро к ним, но рабби Мендл оттолкнул их: "Ицхак, мне не нужно много хасидов. Мне нужно 300 молодых парней, каждый из которых одел бы лист капусты на голову, подпоясался бы набедренной повязкой из соломы, поднялся бы на вершину мира, поднял бы палец вверх и провозгласил бы: «Вся земля и всё её содержимое принадлежит Творцу!»

Рабби Ицхак, праведник с добрым сердцем почувствовал, что их пути расходятся, набрался смелости и сказал: «Ты не добудешь 300 таких, а даже если и добудешь все они будут как Мендл, а 300 Мендлей – это ещё не весь народ Израиля!» Рабби Ицхак Меир так сформулировал отношение рабби Мендла к ученикам в те дни: «Только молодые, чья цель пред их глазами, присоединятся к вам, а остальное чепуха!»

 

 

28.26 Лезвие бритвы

 

Рабби Мендл не любил мелких и ничтожных людей. но ещё больше он не любил средних, и, вообще, всё среднее, посредственное В то время рабби Мендл нёс в своём сердце великую идею и великую веру в то, что духовное освобождение мира придёт с помощью духовного исправления человека, верящего в свою способность исправиться и освободиться.

Средние, посредственные люди, которые не освободились от забот материального мира, никогда не смогут осуществить эту мечту. Более того, рабби Мендл искал молодых парней, которые были бы готовы пожертвовать ради Истины не только женой и детьми, но и своей долей в грядущем мире.

Рабби Мендл был последователен на всех этапах своей жмзни. Он всегда ходил по лезвию бритвы. Он не терпел среднего, а только крайности, не любил сумерки и переходные этапы. Или – или: будни или праздники, свет или тьма; всё или ничего, освобождённый мир или выжженная пустыня. Словом, он был ярко выраженным максималистом. Освобождение мира не придёт благодаря посредственным людям, которые полуспят – полубодрствуют.

Человеку, не имеющему сильного собственного желания нечего было делать у рабби Мендла. Колеблющийся человек, человек склонный к компромиссам не мог задержаться в группе Рабби Мендла, которая хотела преобразить весь мир. С другой стороны, рабби Мендл был готов поделиться мудростью с другими, помочь своим «тремстам молодым» освободиться от материальных забот и подняться в высшие духовные миры, к Творцу.

Однажды к рабби Мендлу пришёл в первый раз парень, известный в своём городе как большой знаток Торы и возвышенный человек. Как только он переступил порог комнаты рабби Мендла, тот тут же сказал ему: «В Торе ты возвышен, но в духовной работе это не играет роли. В духовной работе ты должен прикладывать усилия, как кузнец кующий деталь…»

В те же дни рабби Мендл как‑то позвал одного из своих любимых учеников и сказал ему: «Если ты согласишься не иметь даже ломаный грош в кармане, чтобы купить кусок хлеба, то я готов поднять тебя в духовный мир и ты увидишь оттуда, что об этом вообще не стоит просить».

В другой раз, стоя в поле, окружённый своими хасидами, рабби Мендл сказал: «Я могу взять любого из вас, погружённого в страсти этого мира, и сделать так, что он даже не захочет слушать о них, а если услышит об этих страстях, его стошнит».

Подобно мудрецам древности, рабби Мендл представлял мир как сон. Он смотрел на жизнь человека как на падающий лист, как на тающее облако, как на молнию, сверкнувшую на минуту и чей свет исчез во мраке ночи. Словом, в те дни рабби Мендл верил в возможность создать ядро из отборных людей и что из этого ядра взойдёт росток, из которого вырастет новый мир.

 

 

28.27 Равенство в материи и в духе – в этом и в грядущем

 

Рабби Мендл был как неиссякаемый источник. Он часто гулял со своими учениками по полям и там беседовал с ними о духовных мирах. Нередко эти беседы длились по 10 часов – и все они были на уровне осознания тайн, т.е. на уровне Каббалы, внутреннего понимания Торы.

В этот период в их бейт‑мидраше, большом сером бараке, каждый вечер были трапезы. Во время этих трапез выковывались души учеников и из них образовывалась группа единомышленников, знающих на что они идут. Все ученики рабби Мендла в Томашове жили коммуной. У них была общая касса, из которой брались деньги на все их трапезы, которые всегда были совместными. Они зарабатывали себе на хлеб простым тяжёлым физическим трудом. Каждый день несколько десятков учеников выходили на работу и к вечеру приносили свой заработок. Все деньги передавались ответственным за кассу и каждый вечер ели скудную трапезу: кусок хлеба из непросеянной муки и водка. Рабби Мендл сидел вместе с ними за столом, щедро делясь тем, что у него было – духовной пищей, духовным изобилием.

Равенство между членами группы было абсолютным и в материальном, и в духовном. Они делили не только материальное, но и, что разумеется более важно – все свои духовные приобретения. Все заповеди и все прегрешения членов группы они делили поровну. Они постановили, что и доля каждого в грядущем мире у всех будет одинаковой.

 

 

28.28 Огонь, горящий в Томашове

 

Рабби Мендл и его ученики прожили в Томашове около двух лет. Это были годы огромного духовного взлёта. По местечкам Польши пошёл слух о необыкновенном молодом человеке, который живёт в Люблинском воеводстве, который превратил искру, зажённую в Пшиске, в мощное пламя. Раздавались голоса: «Огонь горит в Томашове, новый свет исходит оттуда!».

Рабби Мендл притягивал сердца хасидов, слетавшихсся к нему, как бабочки на свет. Молодые парни приходили в Томашов, как будто притянутые волшебными канатами. Желание познать сокровенное, внутреннюю часть Торы, т.е. Каббалу, гнало людей в Томашов. Их воображение разгоралось от рассказов о рабби Мендле, о ярком черноволосом человеке, покоряющем всех – и гениев, великих знатоков Торы и простых людей.

Люди оставляли всё – молодых жён, столы своих богатых тестьев, другие бросали свои магазины и лавки. В Томашов ехали знаменитые раввины, известные знатоки Торы, которые сами были духовными руководителями целых хасидских направлений. Некоторые из них уже сами были своими постижениями в духовных мирах.

В этот период духовное напряжение хасидов достигло кульминации. Ученики, окружавшие своего рава, совершенно забыли о материальном мире. Они отбросили заботы о материальном и взвалили на себя ношу совершенно другого рода. Они перенесли себя в мир духовного. Рабби Мендл видел, что он приближается к цели. С такими людьми можно прорваться в духовные миры!

 

 

28.29 Слёзы жён

 

Об этом периоде рассказывает преданнейший ученик рабби Мендла, рабби Ицхак Меир: Работа спорилась. Все томашовские хасиды оказались способными достичь высочайшего духовного уровня, уровня самого Бааль‑Шем Това, но…но и тёмные силы не дремали.

Тут стоит напомнить, что никакой «самостоятельности» у тёмных сил нет. Бааль‑Шем Тов говорил: "‑Тот, кто говорит, что в мире существует еще иная сила, кроме силы Творца, например, «клипот» («тёмные силы»), тот является идолопоклонником…Только Творец управляет миром. Великий каббалист нашего времени рав Барух Ашлаг пишет: ‑Нет никакой другой силы в мире, у которой бы была возможность что‑либо делать против воли Творца.

…Помехи пришли со стороны. Толпы разъярённых женщин ворвались в Томашов. Они искали своих мужей на постоялых дворах. Мужья прятались от них где только могли и не хотели их видеть. В гневе и со слезами на глазах жёны окружили большой барак и ворвались в него. Они подошли даже к двери от комнаты рабби Мендла. Женщины размахивали палками возле его окна и требовали чтобы он вернул им их мужей. Они кричали, что их дома опустели и разрушаются, что дети растут без отцовского присмотра и воспитания, что голод навис над ними…

К толпам женщин присоединились родители хасидов и родители их жён, которые тоже были крайне недовольны поведением своих сыновей и зятьёв. Но их плач и стенания остались без ответа. «Слёзы созданы для женщин» – так считали томашовские хасиды. Они относились к слезам, как к чему‑то несущественному, никчемному. «Они уже научились показывать фигу всему миру»…

Рабби Мендл прекрасно знал заранее, что его путь идёт наперекор всему материальному миру и всем известным идеологиям и мировоззрениям. Тот, кто хочет познать Истину, не может быть лавочником или быть привязанным к переднику жены. Рабби Мендл никогда не склонялся перед мнением других, даже если это было мнение всего мира. Это мнение сопровождалось слезами. И рабби Мендл, и его ученики остались глухи к требованию женщин.

Но всё же появилась причина, заставившая рабби Мендла задуматься о перемене места. В Томашове поселился один из учеников «Провидца из Люблина», рабби Йосеф из Ярчева. Ещё будучи в окружении Провидца в Люблине, рабби Йосеф противился новому пути «Святого Йегуди». Он был одним из тех, кто требовал от старого рабби Авраама Йешуа отлучения рабби Бунима и его учеников.

Ещё больше, естественно, он противодействовал рабби Мендлу, чья концепция была ещё более радикальной, чем у его учителей – «Святого Йегуди» и рабби Бунима. Несмотря на то, что рабби Йосеф тоже был хасидом, а не «митнагедом», он решительно боролся с этими хасидскими равами. Своим мозгом благообразного, добропорядочного еврея он чувствовал, что «Святой Йегуди», рабби Буним и, особенно, рабби Мендл вышли уже за рамки хасидизма – они проповедовали чистую Каббалу. Поэтому он и ополчился на них.

Времена Бааль‑Шем Това прошли. Хасидизм всё более приобретал внешнюю челуху и мишуру, постепенно отдаляясь от внутреннего понимания Торы – Каббалы. Этот процесс продолжается и в наши дни: хасидские адморы не очень‑то жалуют Каббалу, забывая, что хасидизм возник именно как массовое каббалистическое течение. Рабби Йосеф усилил требования бунтующих женщин и призвал жителей города изгнать рабби Мендла и его хасидов.

Напомним слова рабби Ицхака Меира: «Все томашовские хасиды оказались способными достичь высочайшего духовного уровня, уровня Бааль‑Шем Това, но…Но победило противодействие».

Рабби Мендл собрал своих учеников и сказал им: "Вы помните, что сказано в Талмуде: «Два мудреца живут в одном городе и не довольны друг другом в вопросах выполнения заповедей – один из них умер, а второй был изгнан». Я, намекнул рабби Мендл, предпочитаю быть изгнанным.

Ученики поняли его намёк. За считанные дни они собрались и переехали из Томашова в Коцк. Это произошло в 1829 году, когда рабби Мендлу было 42 года.

 

 

28.30 Из Томашова в Коцк

 

Почему они выбрали именно Коцк? Одна из версий гласит, что это произошло потому, что один из учеников рабби Мендла, рабби Матитьяу Ковнер из Косова был в Коцке главным раввином. Он‑то и пригласил своего рава в Коцк.

Но хасидам больше нравилась другая версия, согласно которой, всё было как раз наоборот:…Рабби Мендл и его хасиды скитались из местечка в местечка в поисках нового пристанища. Но какое бы местечко хасиды не предлагали, рабби Мендл говорил: «Нет!»

Однажды они пришли в маленькое местечко Коцк. Жители местечка, зная о странном поведении рабби Мендла и его хасидов, встретили их градом камней и спустили на них собак. Рабби Мендл увидев это, вскинул свои брови, улыбнулся и сказал ученикам: Мне нравятся жители этого местечка – они умеют постоять за то, что они считают Истиной. Город, в котором бросают камни – это действительно город! Остаёмся здесь!

С тех пор как рабби Мендл избрал Коцк местом своего пристанища, он превратился из серого дремлющего местечка в символ духовности, в символ Каббалы, известный всему еврейскому миру. По сей день короткое сочетание букв – «Коцк» будоражит сердце и воображение, хотя с тех пор прошло более полутора веков.

 

 

28.31 Бедный и богатый в знаниях

 

В Коцке нет системы и нет формул. В Коцке всё находится над  любой системой и выходит за рамки любой привычной схемы. Не придаётся никакой важности одежде (традиционным чёрным одеяниям) и внешней форме бейт‑мидраша. Вообще не уделяется никакого внимания ничему внешнему.

Бейт‑мидраш в Коцке был высоким, длинным, лишённым всяких украшениёй. Он стоял в центре пустого двора. Стены стояли с облупившейся штукатуркой. Окна летом – пустые, а зимой затянуты тряпками. Длинные столы из неструганных досок стоят покосившись, шатаясь при малейшем прикосновении. Книги, которые лежат на столах, порваны, без обложек.

Хасиды выгледят также как и их бейт‑мидраш. Чистое внутреннее содержание без малейшего внимания на внешнее. Хасиды в Коцке не носили  одежду. Она как бы висела  на них. Шёлковые плащи были потрёпанными и позеленевшими, штреймлы – истрёпаны и облезлые. Вместо поясов они подпоясывались обычными верёвками. На голове – капустный лист, на ногах – деревянные башмаки, как будто только они одни существуют в мире пред Творцом и не надо никого стесняться.

По вечерам они собирались все вместе, ели кусок хлеба и пили немного водки. Водку пили для того, чтобы ещё больше сблизиться. Деньгам в Коцке не придавалось никакого значения. Богатым считался не тот, у кого было много денег, а тот у кого было много знаний, духовного постижения, близости с Творцом.

В шкале ценностей Коцка количество материального имущества не имело места. Во главу ставился бедный хасид. Как говорят в народе – «Бедность не позор, но и почестей не приносит». В Коцке же бедность стала идеей, воспитательной задачей, вырывающей у человека любовь к деньгам.

Богатый хасид чувствовал себя в Коцке чем‑то исключительным, ненормальным. Слово «богач» стало в Коцке ругательным. В Коцке существовало правило: каждый хасид, в первый раз переступивший порог бейт‑мидраша, должен был дать деньги на покупку водки на всю братию. Но если приходил богач, открывал кошелёк и хотел дать больше, чем необходимо на хлеб и водку, у него денег не брали, чтобы у группы не появлялись деньги, чтобы полагаться только на Творца. Более того, когда хасиды Коцка пили водку, они заворачивали бутылку в тряпку, чтобы никто не видел сколько осталось драгоценного напитка в бутылке.

 

 

28.32 Заповеди скрыто – проступки открыто

 

В Коцке полностью отменили все социальные, возрастные и прочие различия, отделяющие человека от человека. Все материальные приобретения человека отменялись. Бывали случаи, что ученик получал от богатого тестя деньги из приданого, предназначенные на открытие своего торгового дела. Но вместо того, чтобы ехать в город покупать товары, ученик бежал в Коцк и все деньги отдавал в общую кассу, а сам ходил как и остальные в тряпье.

Коцкие хасиды не придерживались правила «не выделяйся из общества». Они отделились от других и у них был целый ряд признаков обособления. Их путь был в скромности. Они скрывали свои действия, особенно хорошие. Всё делалось скромно и скрыто. Никто внешне не проявлял тёплые чувства, и на первый взгляд казалось, что коцкие хасиды равнодушны ко всему. Никаких гримас, никакой жестикуляции. Внутри горит испепеляющий огонь, всё бурлит – а человек даже глазом не моргнёт.

Словом, у коцких хасидов служение Творцу внешне никак не проявлялось, из их уст не слышались речи из Торы (диврей Тора), их служение Творцу было глубоко запрятано в потайные уголки сердца.

Однажды рабби Мендл сказал своим ученикам: «Пророк рассказывает про жителей Ниневии, что когда на них обрушились неприятности, они громко позвали Творца. Служение жителей Ниневии было грубой работой, работой крестьян. Обращение ко Всевышнему не должно быть громким, а должно рваться изнутри, из глубин сердца, незаметно для посторонних. Посторонний не должен ничего знать о том, что у меня в душе, в сердце». Коцкие хасиды были внутренне очень серьёзны, но умели скрывать серьёзность под маской легкомысленности.

В Коцке было широко распространено выражение: «Во всём мире заповеди выполняют открыто, а проступки (грехи) совершают тайно. а у нас, в Коцке, всё наоборот, мы выполняем заповеди скрыто, а проступки совершаем открыто». Другое острое выражение добавляло: «Легче поймать другого на грехе, сделанном скрыто, чем поймать коцкого хасида при выполнении заповеди скрыто».

Коцкие хасиды умели молчать. Рабби Мендл как‑то спросил их: «Что значит „молчание – ограда мудрости?“ Если молчание – это лишь ограда для мудрости, в чём же тогда сама мудрость?» Сам спросил, и он же ответил: «Человек, умеющий оставлять при себе свои мысли, не высказывающий их вслух, ещё не настоящий мудрец. Такое молчание только граничит с мудростью, но не является ею. Настоящий мудрец не обратит внимание ни на плохие чувства, ни на хорошие чувства. Обычный мудрец молчит, но истинный мудрец молчит в сердце».

Публично, днём никто не видел коцких хасидов учащими Тору, они учили Тору по ночам. Бейт‑мидраш в Коцке не был погружён во тьму по ночам. Всегда в его окнах горел свет. Ученик мог всю ночь простоять возле книжного шкафа, читая в одиночестве, а потом на рассвете помолиться утреннюю молитву и лечь после этого в постель и притвориться спящим. Когда все вставали, он тоже вставал. Но когда все начинали молиться он уже начинало работать.

Коцкие хасиды хорошо умели скрывать свои намерения от посторонних. На первый взгляд они выглядели проказниками, но их озорство всегда содержало глубокий смысл. Внутри внешнего озорства была заключена внутренняя серьёзность.

Коцкие хасиды оставались такими же и в старости: умирает старый коцкий хасид, он лежит на смертном одре, окружённый близкими, такими же как и он коцкими хасидами. Вдруг он открывает глаза и говорит: "Друзья, а я ведь первый раз в жизни лежу на кровати. Согласно Закону Торы я должен сказать благословение «Шееэхияну», ведь тот кто пробует что‑то в первый раз должен сказать это благословение. Исчезла серьёзная атмосфера в комнате умирающего, вместо неё засверкали улыбки.

 

 

28.33 Стопка водки в Йом Кипур

 

Очень разнообразны рассказы о силе притяжения Коцка, о силе, которая заставляла людей, выросших в достатке, бросить родное спокойное гнездо и отправиться в Коцк. Расскажем одну из самых странных и интересных историй о том, как попал в Коцк рабби Лейбеле Эйгер, представитель очень знатной династии мудрецов Торы, сын известного противника хасидизма и признанного знатока Торы рабби Шломо Эйгера из Варшавы и внук рабби Акивы Эйгера из Позна, руководителя еврейского мира того времени.

Рабби Лейбеле женился на девушке из очень богатой и знатной семьи знатоков Торы, жившей в Люблине. Там они и поселились. Его тесть, рабби Эзриэль Меир Герчин, тоже был большим противником хасидизма. Во время сватовства рабби Лейбеле с его дочерью он настоял на внесении в ктубу (свадебный контракт) специального пунка, запрещавшего любые контакты с «членами секты», т.е. хасидами вообще, и с хасидами Коцка в особенности.

В тоже время рабби Мендл в разговоре с одним из своих учеников, жившем в Люблине, намекнул, что хорошо бы, чтобы этот талантлевейший парень, внук рабби Акивы Эйгера, Лейбеле, присоединился к ним. Человеку с такой великой душой, как рабби Лейбеле, место в Коцке. Этого намёка было достаточно для того чтобы заставить коцких хасидов, живших в Люблине, серьёзно задуматься над тем, как привлечь рабби Лейбеле к себе.

Эта задача была совсем не простой. Зная о привязавнности рабби Лейбеле к Торе, они решили попробовать с её помощью привлечь рабби Лейбеле. В том же бейт‑мидраше, в котором рабби Лейбеле просиживал дни и ночи над Талмудом были и коцкие хасиды. Двое из них, большие знатоки Торы, имевшие, как и все коцкие хасиды, острейший ум, садились недалеко от рабби Лейбеле и начинали ввести дискуссию между собой в надежде, что рабби Лейбеле не выдержит и вступит в спор. Но ничего не получалось: чем ближе подсаживались коцкие хасиды к нему, тем старательнее он отворачивался от них. Запрет тестя, противника хасидизма, и специальный пункт в ктубе побеждали. Он не слушал их дискуссию и не вступал в беседу. Но коцкие хасиды не были бы коцкими хасидами, если бы они сдались. Они продолжали своё дело, надеясь, что рано или поздно они добьются успеха.

И вот настала ночь Йом‑Кипура. Вечерняя молитва давно окончилась, все отдыхают в своих домах, собираясь с силами для дневных молитв. Только рабби Лейбеле сидит в бейт‑мидраше возле горящих свечей. Он сидит в одиночестве за столом и учит Рамбама. Потихоньку в бейт‑мидраш входит некто в будничной одежде, он приближается к столу за которым сидит рабби Лейбеле. Тот на мгновение отрывает глаза от книги, чтобы посмотреть на подошедшего и узнает его – это рабби Элазар из Белостока – один из самых непреклонных коцких хасидов. Рабби Элазар берёт одну из книг, лежавших на столе, открывает её и начинает читать, потом он кладёт на открытую страницу свой красный платок…и ложится на скамейку спать!

Звук храпа в пустом бейт‑мидраше злит рабби Лейбеле. Разве так должен вести себя еврей в Йом‑Кипур?! Пока он размышлял о смысле такого странного поведения рабби Элазара, дверь с шумом распахнулась и в бейт‑мидраш ввалились ещё несколько молодых коцких хасидов. Все они были какие‑то подозрительно весёлые. Они тоже подошли к столу, за которым сидел рабби Лейбеле, недалеко от скамьи, где храпел развалившись их товарищ Элазар.

Рабби Лейбеле сделал вид, что он не обращает на них никакого внимания. Коцкие хасиды начинают вполголоса напевать коцкую мелодию. Рабби Элазар вроде бы просыпается, трёт глаза, потирает руки, и обращаясь к одному из парней, приказывает принести ему немного водки. Тот вытаскивает из кармана бутылку водки и ставит её на стол, из другого кармана он достаёт стакан и наливает в него немного водки.

Рабби Лейбеле содрогнулся, он ошеломлён и напуган, его сердце тревожно стучит от страха. Неужели они совсем забыли о святости этой ночи, ночи Судного Дня. Он уже был готов вмешаться, прикрикнуть на них, но тут он вспомнил о своём обещании тестю не разговаривать с «членами секты». Рабби Элазар недолго думая подносит стакан к губам. Тут рабби Лейбеле не выдержал. Предотвращение страшного нарушения, ведущего к духовной смерти, перевешивает любое обещание. Он вскочил с места и закричал рабби Элазару: «Ты что, совсем с ума сошёл?!»

Лёд тронулся. Рабби Элазар не очень‑то впечатлился от этого окрика. Он отодвинул стакан от рта и продолжая держать его в руке «наивно» спросил:

– Что за шум?

– Так ведь сегодня Йом‑Кипур! – ответил рабби Лейбеле.

– Ну и что? Что будет если я выпью немного водки в Йом‑Кипур? Где написано, что это запрещено?

– Что за вопрос «где?». Тора повелевает нам поститься в этот день!

– Ну и что, что Тора запрещает – продолжает притворяться наивным рабби Элазар.

– Но ведь Тора дана нам Всевышним!

– Ну и что? Кто этот Всевышний, которого я должен бояться?

–?!!!

– Парень! если ты хочешь узнать кто Творец – поезжай с нами в Коцк! перед началом Йом‑Кипура все обеты были отменены. Запрет, который твой тесть написал в ктубе, уже потерял свою силу.

Замысел хасидов удался. Рабби Лейбеле присаоединился к ним. Позже он стал главой большой хасидской общины в Люблине и руководил ею 34 года.

 

 

28.34 Разговор в молчании

 

«В Коцке живёт поколение знания. Там ничего не видят и ничего не слышат. Тем не менее, тот у кого есть глаз, тот видит, а тот у кого есть ухо – слышит». – Это высказывание было широко распространено среди хасидов рабби Мендла.

В Коцке ничего не видели и ничего не слышали. Там говорили на языке намёков. У них не было свободного времени, чтобы читать лекции. Каждую свободную минкуту старались использовать для того, чтобы углубиться в свои мысли. Человек должен был пройти много испытаний, прежде чем его принимали в группу учеников в Коцке. После того, как он проходил их всех, к нему подходил один из членов группы, хлопал его по плечу и говорил: «Теперь ты один из нас, ты поймёшь начало тайны…»

Посредственность не могла проникнуть в Коцк. Ученик рабби Мендла должен был быть выдающимся. В те дни каждый день в комнате у рабби Мендла собиралась маленькая группа для совместного изучения Торы. Ученику, не участвовавшему в обсуждениях в течении 3‑х дней, намекалось, что он может вернуться домой к жене и магазинчику.

Но кроме учёбы коцкий ученик должен был понимать тайный смысл Торы. В Коцке нет бесед и нет рассказов. Музыка тоже не занимает важное место – вместо всего этого царит тайный, каббалистический смысл всех деяний Творца в мироздании, во всем, происходящем. Несказанное ценится выше, чем сказанное. Целые миры заключены в краткое, как молния, как удар грома, высказывания, состоящие из считанных слов.

 

 

28.35 Умному достаточно намёка

 

Коцкие хасиды, в отличие от других, не рассказывали истории о величии своего Ребе, и тем более истории о «сотворённых» им чудесах. Они скупились даже на передачу слов рабби Мендла о Торе. Там царило стржайшее ограничение на разговоры. В Коцке выражали мысль словом – намёком, а иногда даже лишь выражением лица. Это касалось и рава, и хасидов. К разговору в стиле «умному достаточно намёка» рабби Мендл был привычен ещё со времён юности.

Как‑то, в молодые годы, рабби Мендл ехал вместе с рабби Ицхаком из Верки в Пшиску, к своему раву – рабби Буниму. Уже прошло изрядно времени и они проголодались. Когда телега приблизилась к местечку, они увидели женщину несущую корзину с бубликами. Рабби Ицхак слез с телеги, а рабби Мендл остался в ней. Рабби Ицхак подошёл к женщине и начал торговаться – та хотела пять монет, а рабби Ицхак предлагал ей четыре. Рабби Мендл не выдержал, высунулся из телеги и сказал:

– Ицхак, разве: «Не разговаривай, не стоит монеты?» – он имел ввиду заповедь: «Не разговаривай с женщиной чрезмерно».

На языке Каббалы под «женщиной» подразумевается эгоизм человека, его эгоистическое желание наслаждаться, ничего не отдавая взамен. Следовательно, на языке Каббалы эта заповедь звучит так: «Не прислушивайся к эгоистическим желаниям».

Однажды в бейт‑мидраш рабби Бунима в Пшиске приехал один большой знаток Торы из Литвы. Поговорив с ним о Торе, рабби Буним посоветовал ему подойти к рабби Мендлу из Гураи. В ходе беседы с рабби Мендлом, литвакский мудрец заявил, что он сможет разрешить любой трудный вопрос из Талмуда, какую только ему предложит хасидский мудрец, т.е. рабби Мендл.

Рабби Мендл, который ненавидел хвастовство такого рода, спрсил его: "Объясни мне вопрос о «капитане».

Литвакский мудрец не понял о чём идёт речь и рабби Мендл пошёл своей дорогой. Один из хасидов Пшиски объяснил ему, что речь шла о капитане корабля, на котором плыл пророк Йона. Вопрос заключался в том, что же спросил капитан Йону, в тот момент когда разбушевавшаяся пучина могла поглотить корабль. А спросил он: «Ты что? Уснул? Встань и обратись к Богу твоему…»

 

 

28.36 Вся Тора в одном слове

 

Рабби Мендл передавал своим ученикам знание как выразить глубокие мысли с помощью мудрости намёков. Часто огромный смысл был заключён в одном единственном слове.

Ещё более характерным для рабби Мендла была способность выражать свои мысли с помощью интонации и пауз. Однажды в субботу, в которую читали недельную главу из Торы «Святыми вы будете», один из старейших коцких хасидов не выдержал и спрятался возле двери в комнату рабби Мендла. Он хотел подслушать как рабби Мендл трактует эту недельную главу.

До него донёсся глухой голос рабби, который проворчал с вопросительной интонацией: «…И возлюби ближнего как самого себя…– А? Как самого себя?»…И после длительной паузы продолжил: «Ага, как самого себя!»

Подслушивавший хасид не понял, что имел в виду рабби. Он рассказал то что слышал рабби Гиршу, одному из самых близких раву людей. Тот объяснил, что сначала рабби спросил – Тора обязывает любить товарища так же, как ты любишь себя – «как самого себя». Но разве человеку разрешено любить самого себя?

Ведь это идёт вразрез с тем, что говорит Каббала, что всегда учили в Коцке – корень всего плохого заключается в любви к себе, в эгоизме  , именно эгоизм приводит к самообману, к фальши. Разве любовь к себе, эгоизм – это не тот самый «вор», который скрыт в каждом человеке, каждый из нас должен его поймать и исправить. Ответ рабби: «Как самого себя!» Именно в этом и заключается задача человека в этом мире – исправить себя, исправление за исправлением, пока не достигнешь совершенства – только тогда ты сможешь любить своего товарища как себя.

 

 

28.37 Беседы хасидов

 

Рабби Мендл пользовался языком тонких намёков и этим же языком пользовались его хасиды. Одним из старейших хасидов в Коцке был рабби Залижель из Пшитика. Когда он состарился, старость притупила ему зрение, согнула его, но он не потерял сияние Коцка. Он и в старости обладал острым и язвительным умом. У рабби Залижеля было своё постоянное место в конце одного из столов, там он обычно сидел и учил. Однажды он увидел, что молодой ученик вошёл в бейт‑мидраш и с зазнайством и высокомерием молодого бунтовщика начал шагать из угла в угол, погружённый вроде бы в свои мысли. старик встал со своего места, спокойно подошёл к молодому ученику, подозвал его пальцем и шепнул на ухо: «Парень, посмотри на меня, у меня тоже когда‑то была жена и свадебная ночь…» Сказал то, что сказал и спокойно пошёл на своё место возле стола.

Коцкий хасид как‑то объяснял противнику хасидизма разницу между ними в служении Всевышнему:

Вы, митнагдим, противники хасидизма, служите Таорцу по часам. Всё у вас идёт по распорядку. Утром – утренняя молитва. Когда стрелки часов приближаются к полудню – вы молитесь полуденную молитву, когда приближаются к ночи – вечернюю молитву. Мы же служим Творцу сдельно – заканчиваем одну работу и, когда нам хочется начать новую работу, мы с радостью её начинаем. В Коцке нет часов, в Коцке есть душа.

Конечно, заповедь молиться в миньяне очень важна, но если в данное время сердце не пробуждается для молитвы? Мы молимся в ту минуту, когда сердце пробуждается. Если молитва в одиночестве может углубить намерение (кавану), то мы молимся в одиночвестве. Если сокращение молитвы приводит к увеличению концентрации – то можно сократить молитву. Лучше меньше, но с правильным намерением всего сердца к Творцу, чем длинная пустая молитва.

В Коцке молитва была короткой. Одевали затасканные талиты и быстро ходили по бейт‑мидрашу из угла в угол, молясь. Во время молитвы «Шмона эсрэ» стояли в углу или возле столба минуту‑другую, и быстро снимали тфилин. Даже в Йом‑Кипур вечером они молились обычную вечернюю молитву без праздничных добавок. в молитве «Дней Трепета» они опускали «пиютим» – стихи и песни. В их бейт‑мидраше вообще практически не было «махзоров» – молитвенников на особые празничные дни.

Пиют «Унтане токеф», который во всех общинах произносят очень громко, в крике, голосами раздирающими сердце, в Коцке произносили шёпотом и с огромной скоростью. Однажды в Коцке вспыхнул пожар. Рабби Мендл сказал, что это произошло потому что рабби Гирш Парцубер, «хазан» – молящийся перед остальными, слишком долго молился в Йом‑Кипур в пиюте «Унтане токеф» и слишком долго думал во время пиюта «Кто в огне». Таким был стиль жизни группы учеников, которая собралась в Коцке.

 

 

28.38 Истина не подчиняется мнению большинства

 

Те хасиды, которые пришли в Коцк вместе с рабби Мендлом, привязались к нему всем сердцем. Коцк был для них высокой стеной, которая скрыла их от внешнего мира. Ученики рабби Мендла создали сплочённую когорту хорошо обученных воинов. Их девизом был: «Трус не выходит на войну! Мелкий и трусливый – пусть возвращается домой!»

Что же притягивало людей в рабби Мендле? В силу чего рабби Мендл превратился в магнит, притягивающий людей со всех сторон Польши? Где спрятано то очарование, с помощью которого он брал людей в плен?

В длинной череде великих людей духа, которыми так богат народ Израиля, рабби Мендл занимает особое, уникальное место. Он отличается от всех течением своей мысли и образом жизни. Это отличие проистекает только из одного источника – рабби Мендл был источником Правды. Правда – вот что связывает все остальные звенья, характеризующие образ рабби Мендла. Он был самим воплощением Правды. Любая ложь больно ранила его душу.

Мидраш рассказывает, что когда Творец решил создать человека Он «посоветовался» с ангелами при этом их мнения разделились. Ангел Милосердия сказал, что стоит создать человека, потому что он будет заниматься милосердием. Ангел Правды сказал, что не стоит создавать человека, потому что человек это сплошная ложь. Ангел справедливости сказал, что стоит, т.к. человек будет совершать справедливые дела. Ангел Мира сказал, что не стоит, т.к. человек любит ссоры. Что сделал Творец? Взял Правду и скрыл ее в Земле, сказав, что Правда взрастет из земли. Этим действием в большинстве оказались ангелы одобряющие создание человека – Милосердие и Справедливость, против Мира, оставшегося в меньшинстве.

Рабби Мендл спросил: "Почему Всевышний отправил вниз именно Правду, а не Мир, ведь ангел Правды тоже противился созданию человека? Потому что, – ответил рабби Меир, – если бы Правда осталась наверху она никогда не покорилась бы мнению большинства. Мир же всегда миролюбив, скрепя седрце – «ради мира» он всё же согласился (на создание человека). Голос ангела Правды, что человек это сплошная ложь, был бы более истинным, звучал бы убедительнее, чем голоса большинства – Милосердия и Справедливости, даже если бы ангел Правды остался бы в одиночестве, без ангела Мира. У Творца вроде бы не было выбора, только отправить Правду вниз, скрыть ее в Земле, а в её отсутствие другие ангелы пойдут на компромисс…

Этот Ангел Правды, посланный на Землю в момент создания мира, один раз в несколько поколений воплощается в человека, точнее это существо не является ни человеком, ни ангелом. В результате рождается человек, спорящий со всем, противостоящий всему, который идёт и кричит, что человек – это сплошная ложь… Этот человек всегда очень крайний в своих суждениях, для него всегда либо всё, либо ничего. Ему бросаются в глаза все, даже самые мелкие дефекты в человеческом обществе. Там, где обычный человек всё видит совершенным, человек Правды находит недостатки и борется с ними. Ведь любой компромисс и соглашение ведут к отклонению от Истины.

Отличие рабби Мендла от всех остальных людей как раз и заключалось в его непрерывном поиске правды, в том, что он был Человеком Правды. Это и привело к его крайним взглядам, но именно это и притягивало людей к нему.

 

 

28.39 Молитва Правды

 

В один из первых дней их пребывания в Коцке, рабби Мендл зашёл в бейт‑мидраш и увидел молодого ученика, быстро шагающего из угла в угол. Он был погружён свои мысли и не замечал, что его шляпа сдвинута набок. Рабби Мендл остановил его и сказал:

– Парень, я не люблю дымную трубу без горящей печки. Ты сегодня молился?

– Да, – ответил ученик с дрожью в сердце.

– Говорил ли ты в молитве «Шмона Эсре» – «И на милосердие твоё великое.полагаемся».

– Да, – сказал ученик и дрожь в сердце усилилась.

– Посмотри мне прямо в глаза и скажи мне правда ли это? Действительно ли ты полагаешься только на милосердие Творца? Как ты можешь стоять пред Всевышним и врать Ему прямо в лицо?

Этот вопрос рабби Мендла нанёс сильнейший удар по сердцу ученика и заронил в него мысль о том, что нужно всегда взвешивать истинность того, что он думает и слов, которые он говорит.

Один из молодых хасидов, острый умом, ходил во время молитвы в рассеянности по бейт‑мидрашу, как, впрочем, и многие другие молодые коцкие хасиды. Рабби Мендл подошёл к нему, поймал его за одежду и закричал:

– Что ты мелешь, парень?! Слова, слова. с рассветом ты сказал «Благодарю я Тебя». Ты подумал кто это "я" и кто это «Ты»? Ведь сказано «предпочитает стихам мелодию». Творец предпочитает песням мелодию, т.к. не всё можно описать словами. Чувства словами не выразишь. Творец выбирает абстрактное понятие, отделённое от любой шелухи; мысль, стоящую выше любого выражения. Творец требует молитву, идущую из внутренней точки в сердце.

В другой раз: Ночь праздника Симхат‑Тора в Коцке. В бейт‑мидраше царит атмосфера веселья, музыки и танца, круги, круги вокруг возвышения с Торой. Начали петь строки, которые говорят во всех общинах Израиля: «Давид, Царь Машиах возрадуется с нами весельем Торы, Святая Шхина внутри нас…» Вдруг рабби Мендл повернул голову к людям и в зале бейт‑мидраша раздался голос, который мгновенно заглушил все остальные звуки:

– Какие же вы сваты Давиду, Царю Машиаху! Какие разговоры у вас?! Как вы смеете, вы, недостойные, взывать к Шхине и царю Давиду, чтобы они пришли и веселились с вами?!

В механическом, рутинном исполнении заповедей, в привязанности к постоянным, заученным формулам, лишённым всякого смысла, рабби Мендл видел большую степень фальши, граничащую с ложью.

 

 

28.40 Третье место

 

Рабби Мендл пользовался своим уровнем правды не столько для достижения вершин духовного мира, а для проникновения в глубины души человека. Пока человек не исправил своё "я", пока есть в нём зёрна любви к себе, он не сможет приблизиться к Истине, к Творцу.

Рабби Мендл говорил о себе: «В течении своей жизни человек попадает в три положения. Положение зависти, положение страсти и положение почёта. В первых двух состояниях я не был долго, я быстро прошёл эти этапы. Но третье состояние, состояние почёта…Я потратил много сил, чтобы подчиниться и вырвать это желание с корнем. В молодые годы, когда я был в Люблине, Провидец воздал мне много почестей. Он пригласил меня молиться вместе со своей святой группой… Годы я работал над собой, чтобы исправить следствие этого».

Действительно, вначале в Коцке среди учеников была группа, доступ в которую был очень ограничен. Эта группа каждый день учила вместе с рабби Мендлом Талмуд и Рамбама. Они учились много часов подряд, в основном ночью. Учились когда были голодны, и чем больше голод усиливался – увеличивалось желание и увеличилась глубина постижения. Хасиды рассказывали, что после такого урока, после нового сказанного рабби Мендлом, вставал каждый из учеников с чувством, что его больше нет, что он ноль в творении. Только после глотка водки, они достигали подъёма и начинали чувствовать, что «ради меня был создан мир».

 

 

28.41 Вера и знание в одном высказывании

 

Узкий путь, выбранный рабби Мендлом, не был гладким и ровным. Рабби Мендл как‑то сказал: "Я стою одной ногой на седьмом небе, а второй в преисподней…Для человека, чья цель жизни достижение абсолютной Истины, обязательно будут отклонения с правильного пути, ведущего к Ней. Обязательно будут подъёмы и падения . Подъёмы до седьмого неба и падения в преисподнюю. Эти подъёмы и падения являются признаками усилий и признаками правильности пути".

Одной из неразгаданных загадок личности рабби Медла является то, что даже его ближайшие друзья не понимали его до конца. В рабби Мендле чётко выделялись две черты: с одной стороны бесконечная наивность в вере, полное слияние с Творцом. Рабби Мендл не ездил в большие города. Он говорил: «Стены больших городов скрывают Небеса».

С другой стороны – стремление к доскональному исследованию и скептический, аналитический склад ума. На первый взгляд кажется, что эти две черты несовместимы. Но то, что кажется противоречивым и даже несовместимым обычному человеку, выглядит совершенно иначе для человека страстно жаждущего Истины.

У рабби Мендла эти две черты – наивная вера и стремление к доскональному, педантичному исследованию – происходили из одного источника – Правды, поэтому у него они не только не противоречили одна другой, но и дополняли друг друга. Из этого же источника берут начало и сомнения , но тем не менее эти сомнения не мешают вере. Они дают возможность бороться с ними. Если природа человека – Правда, то он не подавляет ни одного своего желания, даже готового выплеснуться наружу. Правда противится любой попытке затуманить понимание. Свет Творца, свет Правды сжигает все ограничения в душе, т.к. в противном случае Правда перестала бы быть Правдой.

Пред Б‑гом ходил рабби Мендл все дни своей жизни. Доскональное исследование всего, сомнения – только усиливали веру. Обычно у рабби Мендла разум был холоден и беспристрастен: «Холод царил в чертоге его мозга». Его логика была острой, как бритва. Но рабби Мендл, развивший логику до максимума, сначала согрел одну из стен «чертога» – веру. Он разжёг в мозге пламя души. Страстно стремиться понять, познать то, во что веришь – не только не вредно, но и полезно для веры!

Сомнение росло из того же корня, что и вера, поэтому оно поглощалось верой, как звено в цепочке. С одной стороны – пламенная решительность, потому что нет места в мире, которое бы Творец не заполнил бы Собой. С другой стороны – желание всеми силами ощутить Его внутри себя, в своей душе. Человек Истины не может согласиться с мыслью о том, что человек не сможет постичь чего‑либо, даже того, что всеми считается «непознаваемым». Он всегда стремится познать это самое «непознаваемое».

Однажды, ещё будучи в Пшиске, рабби Мендл увидел одного ученика, читающего книгу Рамбама «Море невухим» («Руководитель запутавшихся»). Он подошёл к нему и сказал: «Знай, для того, кто уже полон Торой, эта книга – „Море“ („Учитель“), а для того, кто ещё нет – „невухим“ („растерявшиеся“). Исследование, если оно не связано с верой только увеличивает растерянность. Но если сомнение переплетено с верой, идёт с ней рука об руку – сомнение становится учителем…»

 

 

28.42 Начало и конец

 

Рабби Мендл не удовлетворялся поверхностным исследованием первопричины существования мира. Зная «первичное» звено, на которое подвешена причинно следственная цепочка творения мира, он начал все более углубляться в исследование, стремясь постичь «последнее» звено – Цель всего Творения и его смысл. Он не удовлетворился знанием ответа на вопрос "Кто  создал это?", он хотел знать "Почему  создано это?" и этот вопрос «Почему?» всю жизнь будоражил его душу.

Однажды рабби Мендл обратился к своему лучшему ученику, рабби Ицхаку Меиру: «Если бы я знал как открыть вход в грядущий мир, я бы начал плясать посреди города». В этих словах скрыт источник всей внутренней борьбы рабби Мендла, его страданий, которые он перенёс со дней молодости до самой смерти, источник его священного бунта и душевной бури.

Рабби Мендл был не из тех цадиков, которые призывали к спокойствию. Он был из тех гигантов духа «которым нет покоя в этом мире и не будет в грядущем мире». Удел таких – вечные духовные страдания. Есть те, которые несут в себе всю мировую скорбь в спокойствии, а есть, которые несут её с болью.

 

 

28.43 Освободиться от пут

 

Образ рабби Мендла воплощал собой идею, которая вдохновляла великих духа. Это идея осознания зла в человеке и в мире, ведущая к освобождению мира. Как и все великие искатели Правды, рабби Мендл впитал в себя всю мировую скорбь. Подобно им, рабби Мендл ощущал её как свою личную боль. Но он отличался от них определением причин отрицательных явлений в человеке и обществе.

Как личность совершенно духовная, рабби Мендл полагал, что материальные условия не являются причиной всех несправедливостей в обществе. Он считал, что корнем зла является любовь к себе, эгоизм . Человек порабощён не обществом, а самим собой, своим эгоизмом, желанием получить наслаждения, ничего не отдавая взамен них. Эгоизм сковыает человека, привязывает его к земле.

Человек сам накладывает на себя эти путы. Мир не будет исправлен, пока не будет исправлен человек. Исправление человека – это поиск Творца в себе, стремление узнать в чём смысл жизни . Только человек, который найдёт ответ на этот вопрос, то есть который сможет исправить себя, сможет исправить и весь мир.

В бейт‑мидраше рабби Мендла больше чем в других местах уделялось внимание развитию личности каждого  человека. Освобождённый человек – это человек, который смог освободить свою личность, свою душу от эгоизма.

Существуют и другие дороги, ведущие к освобождению человека от эгоизма, проложенные другими каббалистами, но дорога, которую предлагал рабби Мендл была особенно тяжела, усеяна рытвинами, полна препятствий.

Великие гиганты духа возносятся на крыльях орлов, достигая духовные миры, срывают там звёзды и приносят их всем остальным людям. Есть и такие, кто входит в сады высших миров и приносят оттуда цветы. Но рабби Мендл не был таким как они. Воображение рисует его спуск из духовного мира как возвращение с поля битвы и приносит он оттуда не звёзды или цветы, а мечи и стрелы.

Рабби Мендл как‑то сказал: «Я сжимаю в руке бич мира». И этот бич больно хлестал его учеников, оставляя глубокие чувствительные раны. Жёсткими были требования рабби Мендла к ученикам, – ведь они должны вырвать с корнем свой эгоизм. Великими были испытания перед которыми рабби Мендл ставил своих учеников.

 

 

28.44 Слова, проникающие в душу

 

В Коцке возникла уникальная манера выражения мыслей. Рабби Мендл не пользовался заимствованными выражениями. Ход его мысли и способ её выражения – всё было уникальным, присущим только ему, рабби Мендлу. Его высказывания были испепеляющими, все они основывались только на правде. Эти высказывания были порождены острым умом и пламенной душой. Мысли рабби Мендла превращались в короткие, жёсткие, без прикрас, высказывания, содержащие глубочайший смысл. Это были высказывания– молнии, сопровождающиеся громом. Каждое высказывание несло на себе личную печать рабби Мендла.

Слова рабби Мендла не содержали тайн Торы, которые были бы непонятны другим людям. В них нет загадок. Слова рабби Мендла проникали прямо в сердце слушающим, вызывая душевную боль.

Однажды хасид рабби Мендла встретился с хасидом Любавического Ребе. Они разговорились о путях, по которым идёт каждый из них. Хабадник восхвалял систему своего Ребе, которая полна высказываний и полна страстного желания постичь Творца. Коцкий хасид сказал коротко и остро: «Ученик твоего Ребе взмывает до Небес, а ученик нашего Ребе спускается до самого низа».

В высказываниях рабби Мендла делалось ударение на Правду, а не на красоту. Рабби Мендл делал упор на внутреннее содержание того, что говорил, а не на внешнюю форму. Каждое его высказывание исходило из глубин его души. Пламенная душа рабби Мендла зажигала костёр в сердцах других. Его высказывание было угольком, искрой, зажигающей этот костёр. Речь рабби Мендла была лишена прикрас. Эта речь была шероховатой, так как слова выходили из головы и сердца напрямую, без всякого фильтрования. Красота выражения его мысли была похожа на бурю, вырывающую деревья с корнем.

 

 

28.45 Намёк, или даже меньше чем намёк

 

Рабби Мендл избегал пользоваться сладким языком, в котором есть позорная лесть. Он видел в возвышенных словах, отточенных предложениях некую разновидность лжи, некое желание что‑то скрыть. Подобно мудрецам прошлых поколений он выражал свои мысли очень малым количеством слов. Рабби Мендл никогда не говорил «вокруг да около». Всё что он говорил было конкретным и лаконичным. Рабби Мендл выражал свою мысль с помощью намёка, а иногда ещё меньше чем намёк. Часто рабби Мендлу было достаточно вскинуть свои длинные чёрные брови – и сердце слушавшего мгновенно «уходило в пятки».

Рассказывает один коцкий хасид, рабби Яков Ицхак из Влацлавка: "Когда я в первый раз пришёл в Коцк и увидел рабби Мендла в его комнате, он предстал перед мной будто стоящий напротив меня и кричащий: «Знай откуда ты пришёл, знай куда ты идёшь, знай перед Кем ты предстанешь в будущем, чтобы отчитаться!» Это видение врезалось мне в сердце на всю оставшуюся жизнь. Когда я вернулся домой, после того как пробыл в Коцке восемь недель, все страсти и наслаждения были мне противны.

А сам рабби Мендл не сказал ни слова своему ученику. Но он излучал невидимые лучи Правды, которые проникали в любого, переступившего порог его комнаты. Он излучал также и страх, излучал всей своей сущностью, своим молчанием, своим взглядом.

Однажды рабби Мендл вошёл в бейт‑мидраш и увидел, что один из учеников носится из угла в угол, приговаривая: «Властелин всего Мира! Владыка!». Рабби Мендл подошёл к своим лучшим ученикам и сказал: «Видите того парня? Можно подумать, и конечно, он и сам такого же мнения, что ему открылся Творец, но на самом деле внутри него бродит мысль о доме, о жене и детях».

Рабби Мендл презирал людей, если видел, что они не отдаются полностью служению Творцу: «Всякий, у кого есть мысль о суете этого мира – пусть идёт к чёрту. Кому он нужен такой?»

Он никогда ни с кем не считался. В гневе он мог не сдержаться и приказать выгнать палками ограниченных умом и слабых в вере. Иногда он кричал в гневе: «Скоты! Что вы хотите от меня?!»

Его преданный ученик рабби Ицхак Меир так объяснял эту черту, присущую его раву: "Среди трёх патриархов, от которых пошёл еврейский народ, только Якову присущ гнев. Причина этого в том, что Яков символизирует голую правду. Человек, чья сущность правда, не может дышать в атмосфере, которая кажется ему лживой. Злость, раздражение против лжи и несправедливости в мире прорываются у такого человека наружу. Только человеку, имеющему чувство правды в такой степени как рабби Мендл, позволено гневаться. Он знал когда и как пользоваться гневом.

 

 

28.46 Рабби Мендл уничтожает рукописи

 

Рабби Мендл чувствовал огромнейшую ответственность, доходящую до страха, за каждое слово, вышедшее у него из‑под пера. Причиной этой ответственности была вся та же правдивость, столь присущая рабби Мендлу. Он не оставил после себя ни строчки: когда его душа не могла больше терпеть, он изливал свои мысли и чувства на бумаге, но затем всё тщательно уничтожал.

Перед каждым праздником Песах, во время поисков квасного, рабби Мендл искал по всем закоулкам любой кусочек бумаги, где было бы им что‑нибудь написано. Если он такой обрывок находил, то сжигал его вместе с квасным. Он не хотел показывать свои рукописи другим, так как боялся, что недостойные смогут их прочитать.

Но ещё больше он боялся, что достойные люди прочтут, неправильно поймут или истолкуют его слова и навредят этим себе. Поэтому он не хотел писать книги. В духовном мире царит молчание. В том мире ещё не созданы словесные одеяния, в которые это молчание могло бы облачиться. Слово – это материальное одеяние мысли, но оно не может выразить чистую духовность, заключённую в нём. Слово дотрагивается к мысли, но не содержит её. Духовный мир – это мир чувств, а чувства нельзя передать словами.

Но возможно есть ещё более скрытый смысл в сжигании рукописей рабби Мендлом. Рабби Мендл, будучи человеком правды, не мог удовлетвориться тем, что он написал. В глубине души он всегда считал – это написано недостаточно хорошо, это не правда. Точнее, это не та правда, которая сидит в глубине его души, а её передать, записать невозможно. Чувства передать нельзя. Буквы могут передать логику мысли, но не душевную бурю. Человек может перенести на бумагу своё учение, своё знание, но ни свою душу, ни те душевные страдания, которые породили ту или другую мысль. Получается, что Правда в написанном ущербна, и поэтому рабби Мендл приговаривал её к огню. Он предпочитал, чтобы его слова оставались в сердцах учеников, а не на бумаге.

Согласно одной из версий, рабби Мендл десять лет писал книгу, которая содержала бы лишь одну страницу и называлась бы она «Книга человека». На этой единственной странице рабби Мендл хотел выразить мысль о цели существования человека в мире, с его страданиями, о цели Творца при создании человека. Но и эту книгу рабби Мендл не пощадил. Огнь пожрал эту единственную страницу, как и все другие его рукописи.

 

 

28.47 Достижение внутренней точки

 

Жажда правды толкала рабби Мендла проникнуть в глубины каждого явления в жизни и переосмыслить любые привычные штампы и стереотипы. Зрение человека, ищущего Истину, не притупляется со временем, привычка не может повредить его. Взгляд такого человека всегда хранит самостоятельность и оригинальность идеи. Человек Правды проникает сквозь оболочки, которые время пытается набросить на идею.

Рабби Мендл никогда не придерживался общепринятых мнений. У него были силы сбросить с любой идеи оболочку рутины и представить её во всём великолепии. Он нередко говорил: «Они замарали хасидизм!»

Он проник в корень хасидизма – Каббалу. Он стремился вернуть хасидизму его первозданную суть, суть основанную на Каббале, без внешних прикрас, которые были добавлены потом.

В тот период, первый период Коцка, рабби Мендл требовал от своих учеников хранить внутреннюю точку хасидизма, его главную сущность – Каббалу и не делать из внешних атрибутов хасидизма культа.

Однажды, когда рабби Мендл стоял в кругу своих учеников завязалась беседа о получении Торы на горе Синай. Рабби Мендл намекнул: «Об этом событии сказано: „И весь народ видел голос“. Большинство народа видит только внешнее, то, что может увидеть обычный, „физический“ глаз. Поэтому большинство народа впечатлилось от голоса, молний и т.д., то есть от внешнего, не связанного с сущностью дарования Торы. Только единицы не обратили внимание на голос и прочую внешнюю мишуру, они сосредоточились на внутреннем смысле Торы».

В другой раз рабби Мендл объяснил сказанное в Торе про действия Йешуа и Калева в ответ на высказывание их товарищей о невозможности получения Земли Израиля. В Торе сказано, что услышав это они порвали на себе одежды. Рабби Мендл объяснил:

– Все двенадцать посланцев, которые шли разведать Землю Израиля, были руководителями еврейского народа. Они были одеты в соответвующую одежду, подобающую вождям и священникам. Когда Йешуа и Калев увидели, что можно клеветать на Землю Израиля и при этом быть одетым в одежду священника, то они порвали свои такие же дорогие одежды священников. Зачем нам меховые субботние шапки и особые белые одежды, если это внешние сосуды, которые не могут сохранить чистоту содержимого?

 

 

28.48 Путь для единиц

 

Когда отмечают величие человека, то в большинстве случаев не перечисляют все черты его личности. Величие, которое впечатляет нас, не охватывает всех сторон его жизни. Ведь кроме великих деяний, великий человек живёт и обычной жизнью, делает обычные действия.

Но не таким был рабби Мендл. Величие пронизывало всю его жизнь, у него не было ничего будничного, не великого. Он всегда жил в своём внутреннем мире и ничего не делал, выходящее за его рамки. Поэтому обычные люди мало что понимают в жизни рабби Мендла. Они не видят внутренних причин того или иного его действия. Редкими были моменты, когда рабби Мендл спускался на землю.

Душа, чей корень Правда, такая, которая была у рабби Мендла, никогда не останавливается на середине пути. Он не хотел останавливаться на какой – либо ступени духовного мира, он хотел подняться до самых вершин. Он не считался ни с какими препятствиями на своем пути. Силой духа он преодолевал любую черту в себе, которая могла бы задержать его.

Но тем, кто удостоился быть его учениками, было тяжело с ним. Ещё в Томашове рабби Мендл знал, что его путь не предназначен для многих. Он заранее отказался от всех посредственных, средненьких, слабохарактерных. Их душа всё время болтается в непрерывной борьбе сил тела, которые опускают её вниз, на землю, и скрытыми силами, которые толкают её вверх.

Душа должна не болтаться, а сама участвовать в этой войне. Только люди цельные в своём желании могут победить свои слабости. И только таких людей рабби Мендл принимал к себе в ученики. Ещё в Томашове рабби Мендл сказал ученикам окружившим его: «Тот, кто заботится о детях, жизни и пропитании; тот, кто слушает свои стоны и стоны своих детей, тот удовлетворится мелочью в трепете перед Всевышним. Трусливый, мягкий сердцем пусть возвращается домой…».

В Коцке требования рабби Мендла к своим ученикам ещё более усилились. Он не мог слушать просьбы хасидов, связанные с их материальными нуждами. Хасиду, который передавал Ребе записку с просьбой о заработке, о том, чтобы дочери вышли замуж, рабби Мендл говорил: «Такому как ты нужно сидеть за печкой в бейт‑мидраше и читать „Псалмы“, а не совать свой нос в Коцк».

Один хасид приехал к рабби Мендлу и начал жаловаться о нужде в доме:

– Я остался без заработка.

– Молись Творцу, чтобы он помог тебе, – ответил рабби Мендл.

– Я не знаю как молиться, – сказал хасид.

– Если так, то у тебя есть проблемы поважнее, чем заработок, – ты должен хотя бы научиться молиться…

Когда случаи с подачей записок с просьбами о помощи участились, рабби Мендл взорвался: «Тот, кто думает о доходе пусть идёт ко всем чертям!»

В другой раз, когда к рабби Мендлу пришёл один из учеников рабби Шломо Лейба из Лечена, то в ходе беседы с ним рабби Мендл сказал: «Спроси своего Ребе, почему он так сотрясает миры и кричит Творцу, чтобы Творец послал Машиаха? Почему он не кричит своим хасидам, чтобы те вернулись к Творцу и этим заслужили приход Машиаха?»

Природная склонность рабби Мендла к крайностям увела его с протоптанной дорожки на тропинку, по которой большинство людей пройти не сможет. Рабби Мендл следил, чтобы эта тропинка так и осталась тропинкой для избранных, а не торной дорогой, по которой могли бы идти все. По этой тропинке могут идти лишь люди, которые хотят познать Творца и готовы ради этого пожертвовать всем. Нестойким и слабохарактерным не было места в Коцке. Но и избранных ждали тяжёлые испытания, которые выдержали далеко не все. Требования рабби Мендла, сформированые в короткие, острые выражения разили как удар молота. Немногие выдерживали эти удары.

 

 

28.49 Прерваный танец

 

В Коцке начала возникать другая атмосфера, отличная от той которая была в Томашове. В Томашове во времена расцвета веселье царило среди хасидов. Там они были похожи на весёлую удалую компанию парней, которые хотят переплыть океан или покорить горы.

Они были полны надежд на новый путь, которым их поведёт рабби Мендл. В минуты, когда грусть входила в их сердца, они начинали петь и танцевать. Хасиды из Томашова рассказывали, какая могучая сила заключена в танце. Хорошо, что человек отрывает себя от земли хотя бы на мгновение.

Но не такой была атмосфера в Коцке. Первое время рабби Мендл ещё часто общался со своими молодыми учениками: они гуляли в лесу, в поле, доходили до реки Виэпзели, чьи воды тихо текут до самой Вислы. Но постепенно рабби Мендл всё больше уходил в себя и на Коцк спускалась всё большая и большая серьёзность.

Иногда рабби Мендл ещё выходил из своей комнаты в бейт‑мидраш, танцевал и веселился вместе с остальными. Но это было только внешне. В душе у рабби Мендла уже угнездилась сжигающая всё грусть. Считанные минуты был рабби Мендл в кругу танцующих веселящихся хасидов, а потом бежал назад в свою комнату, в одиночество.

Внезапный выход рабби Мендла из круга только усиливал притягательность танца. Танец длился часами. Внешний мир забывался в это время. Танцующие оставались сами с собой, с закрытыми глазами они страстно желали слиться с Творцом. Однажды, когда пламенность танцев достигла кульминации, открылась дверь и в проёме появился рабби Мендл. Он внимательно посмотрел на танцующих и закричал:

– Что это за внезапная радость? Ценность ваших молитв как у понюшки табака, уровень ваших знаний ничтожен. А вы не стыдитесь гладить своё брюхо и говорить: «радуйтесь мои кишки». Мало вам того, что вы недостаточно служите Творцу, так вы ещё и осмелеваетесь веселиться!

Рабби Мендл сказал это и ушёл в свою комнату, хлопнув дверью. Песня и танцы оборвались, грустная тишина сгустилась над двором и бейт‑мидрашем…

 

 

28.50 В одеянии молчания

 

Прошли недели, потом месяцы, а рабби Мендл не давал никому из своих учеников разрешения оставить на время Коцк. Ученики напрягали свой мозг, своё сердце чтобы постичь Творца: «В Коцке нет часов, в Коцке есть душа». Душа жаждущая слиться со своим корнем, Творцом от которого она быля отсечена.

Исчезает забота о потребностях тела. Обрываются связи с домом. Они больше не думают о пропитании жён и детей. Голодные и неопрятные ходят они, и все их мысли прикованы к одному – к Творцу.

Однажды, ещё в Томашове, рабби Мендл и его ученики, охваченные мечтаниями, вышли в горы. Когда рабби Мендл стоял у подножия горы, к нему присоединилась большая группа. Рабби Мендл карабкается и поднимается всё выше и выше, гора становится всё круче и круче.

Ноги начинают скользить. Они поднимаются и падают, пытаются карабкаться, снова и снова падают. У слабых начинается головокружение уже на первых шагах. Более сильные постепенно тоже начинают уставать и даже самые крепкие и выносливые отчаиваются достичь вершину.

Слишком велика мысленная напряжённость, которую рабби Мендл требует от них. Недели и месяцы бродят они во дворе рабби, в их сердцах зарождаются семена разочарования. Ради чего до предела напрягать свою мысль, если рано или поздно прийдётся отступить. Рабби требует от них невозможного. Для рабби нет ничего невозможного, но есть невозможное для других. По мере появления зёрен отчаяния, просыпаются от спячки грусть по семье, по детям.

Меланхолия пришла в Коцк. Отчаявшись в пути своего рава, хасиды начинают вспоминать дворы других раввинов, где климат мягче. В других местах образ рабби излучает любовь. Его слова успокаивают и наслаждают душу. В сердце просыпается грусть по нежной мелодии, сопровождающей стол Ребе, по веселью и кругу танцующих хасидов, по ласкающей руке Ребе, по приятному слову, которое успокоит сердце, нуждающееся в усилении.

Они тоскуют по тёплому взгляду, по улыбке на лице у Ребе. Они тоскуют по рабби, простирающем над ними крылья любви. А что тут, в Коцке? Пугающий кнут в руке рабби. В последнее время рабби всё время молчит, и его молчание вселяет ужас. Он не жалует никого даже взглядом. Нет ободряющего слова. Или полное молчание, или гневные окрики. Печаль витает над хасидами. Узкая тропинка, проложенная рабби Мендлом, полна острых камней, ходьба по ней больно ранит ноги идущего.

 

 

28.51 «Ангел, спустившийся в этот мир»

 

Рабби Ицхак Меир часто говорил:

– Наш Ребе – это ангел, спустившийся в этот мир. Лестница Якова, по которой поднимались и опускались ангелы, одним концом всё же касалась земли. Лестница же рабби Мендла вообще земли не касалась. Он поднял всю лестницу вместе с собой. Если бы это было в его власти, он вообще отрезал бы себя от всех материальных потребностей. Рабби Мендл призывал и нас преодолеть все трудности, но разве Творец дал нам хоть немного такой силы? Тропинка, по которой шёл рабби Мендл была проложена только для него и нет у обычного смертного сил не только присоединиться к нему в пути, но и вообще прикоснуться к нему".

Один из учеников зашёл как‑то в комнату рабби и попытался раскрыть ему свои чувства и сомнения, грызущие сердце. Вскинул рабби Мендл свои чёрные брови и проворчал: «Сердце разобьётся, крылья разобьются, небо и земля исчезнут, но человек от своего не отступится!»

Чистая правда, которую воплощал собой рабби Мендл, не знала отступлений и компромиссов. Поэтому в сердца других, не достаточно крепких, согласно требованиям атмосферы, царившей во дворе рабби Мендла, закрадывалась мысль покинуть Коцк. Черта Истины, заложенная в личность рабби Мендла, черта которая очаровывала и притягивала людей, она же теперь отталкивала их от него.

Правда волшебна, но как тяжело оставаться в её власти до конца! Но не так‑то легко оставить Коцк. Тому, кто хотя бы один раз прикоснулся к ручке двери, за которой сидел рабби Мендл, тяжело было уйти. Также, как нужно было приложить усилие, чтобы приехать в Коцк, также нужно было усилие, чтобы оставить его.

Но колебания и неуверенность усиливались и потом возникла растерянность. Когда усиливалось давление из дома и приходили письма от жён и детей, часть хасидов не выдерживала и оставляла Коцк. Оставляли Коцк с тяжёлым сердцем, приняв решение больше туда не возвращаться.

 

 

28.52 Терапевт и хирург

 

Сын одного из хасидов, оставивших Коцк в то время, рассказывает:

– Когда папа вернулся домой и сказал нам, что он больше не вернётся в Коцк, то я спросил его:

– Папа, почему ты оставил Коцк?

Отец ответил:

– Послушай, сынок. Ты ведь знаешь меня и знаешь, что когда меня мучают телесные боли, я обращаюсь к врачам. Но у меня нет ни малейшего желания обращаться без крайней нужды к хирургу, в особенности ложиться на операционный стол. Так вот, сынок, в Коцке сидит хирург, который лечит человека, ампутируя ему внутренние органы. Ой, какая это болезненная операция! Как велики страдания! Рабби из Коцка не делает наркоза, он режет органы по‑живому. Боль, – говорит рабби – очищает человека и вырывает нечистую траву, растущую из сердца. В Коцке распрастранено выражение, что рабби Мендл может вынуть из человека повреждённое сердце и вставить вместо него чистое сердце. Но кто готов пережить такую операцию? Сейчас ты понимаешь посчему я покинул Коцк?

 

 

28.53 Туча над рабби

 

На рабби тоже сошла печаль. Он всё больше видит как увеличивается разрыв между между тем, как он представлял себе в Пшиске и Томашове духовное развитие, и между тем, что происходит в повседневной жизни. Он видит как растёт стена отчуждения между ним и его учениками. Его сердце тоже гложут сомнения. В вере тоже возникли трещины. В вере, которая у него была во время мечты, что он сможет воспитать триста учеников, которые пойдут вместе с ним по пути, который он проложит перед ними. Рабби Мендл не видит их. Они не выдерживают даже лёгких испытаний и отступают перед трудностями, которыми изобилует новый путь.

– Нет у меня сил для вас, – сказал однажды рабби Мендл, – вам нужен рабби сильный как Эсав!

– Что вы хотите от меня? – спросил он в те дни рабби Ицхака Меира, – всю неделю каждый из вас делает что хочет, а перед встречей субботы, вы одеваете меховые шапки, шелковые одежды и думаете. что вы уже посватаны с «Леха Доди» (субботняя песня, в которой Творец представляется как жених, а душа человека как невеста, идущая к Нему под свадебный балдахин). Но я говорю тебе, то что вы делаете в будние дни, тоже вы делаете и в субботу.

Постепенно рабби Мендл разочаровывался в людях и начал отдаляться от своих учеников и хасидов. Он не принимает больше участие в совместных трапезах. Целые дни и даже недели он проводит один в своей комнате. Даже субботние и праздничные трапезы он ест в одиночестве. Месацами он не говорил ничего, ни слова. Туча омрачила лицо рабби Мендла. Сначала это было лишь лёгкое облачко, но со временем оно всё больше сгущалось, превращаясь в тучу, скрывшую лицо рабби Мендла от людей.

 

 

28.54 Товарищ и два ученика

 

 

Среди учеников и близких рабби Мендла, которые все были людьми необычными, талантливыми, возвышенными духовно, всё же выделялось три человека: рабби Ицхак из Верки, рабби Ицхак Меир и рабби Мардехай Йосеф.

Великий образ рабби Ицхака – «Йегуди с Золотым Сердцем» – отличается от общей картины Коцка. Хотя и у рабби Мендла, и у рабби Ицхака был общий источник духовности – оба они учили Тору в Пшиске у рабби Бунима, тем не менее их дороги разошлись, после того как рабби Мендл стал вождём после смертит их рава.

Но два других человека – рабби Ицхак Меир и рабби Мардехай Йосеф развились под влиянием рабби Мендла. Они оба всей душой были очень привязаны к рабби Мендлу, но один из них – рабби Ицхак Меир остался ему верен всю жизнь, а второй – рабби Мардехай Йосеф прошёл с ним длинный путь, но потом откололся – в тот момент, когда ему показалось, что путь на который дерзнул рабби Мендл непроходим – слишком уж он крут. Этот путь слишком узок и только один человек может идти по нему – тот кто его проложил.

 

 

28.55 На двух концах лестницы

 

Рабби Мордехай Йосеф Лейнер был моложе рабби Мендла на четырнадцать лет. Несмотря на разницу в возрасте его душа привязалась к душе рабби Мендла ещё в то время, когда они оба были под крылом рабби Бунима. Уже там, в Пшиске, Мардехай Йосеф был в числе самых острых умом, среди избранных, которые были в группе рабби Мендла.

После кончины рабби Бунима, Мардехай Йосеф был одним из тех, кто добивался избрания рабби Мендла руководителем. Он был одним из тех, кто полностью разделял мечту рабби Мендла создать маленькую группу избранных, которые учили бы только Каббалу. Эта группа разобьёт оковы материальности и поднимется в духовные миры.

Рабби Мардехай Йосеф пережил вместе с рабби Мендлом все превратности судьбы. Он поднимался за ним ступень за ступенью и достиг вместе со своим равом самой вершины лестницы. Но уже здесь, на вершине лестницы, Рабби Мардехай Йосеф вспомнил о своих товарищах, которые также как и он хотели подняться вверх.

Он посмотрел на них с высоты птичьего полёта и… Ой! – Как велика бездна, отделяющая руководителя, приблизившегося к вершине лестницы, который уже держит в руке ключ от Небес, от тех, кто идёт позади, от тех, кто из последних сил борются, чтобы подняться на самые нижние ступени лестницы. В сердце рабби Мардехая Йосефа проснулось сострадание, простое земное сострадание к товарищам, которых раздирают на части природные человеческие желания, которые не дают им подняться вверх.

Вдруг рабби Мардехай Йосеф почувствовал тонкую перегородку, которая поднимается между ним и его равом, рабби Мендлом, святым и очень уважаемым им человеком. К своему удивлению он обнаружил, что стоит на перепутье. Его рав будет продолжать идти по своему пути, а ему, рабби Мардехаю Йосефу, нужно отклониться и выбрать себе другой путь.

 

 

28.56 Чистый не может дотрагиваться до нечистого

 

Его рав, рабби Мендл, не может дышать загрязнённым воздухом мира, он ненавидит ту смесь добра и зла, которой наполнен этот мир. По рабби Мендлу – или добро, или зло. Или – или, третьего не дано. Более того, его рав не терпит даже лёгкое облачко, застилающее синеву Небес. Он жаждет лишь чистое небо. Всю свою жизнь рабби Мендл искоренял зло, чтобы изгнать из себя грешника. Он хотел силой искоренить даже искру нечистоты, зла. Чистый должен оставаться чистым как снег.

Он вспомнил, как его рав однажды спросил:

– «Почему когда нечистая сущность касается чистой, то чистая становится нечистой, а не наоборот? Почему если чистый коснётся нечистого, тот не становится чистым?» – и он же ответил: «Знай, Мардехай Йосеф, что чистый по своей природе просто не сможет дотронуться до нечистого, даже если они близки друг к другу. Он не может быть вместе с ним даже одно мгновение. Сущность истинно чистого противоречит всему, что не так чисто как он…»

И вот он, рабби Мардехай Йосеф, считает иначе. Он тоже чувствует всю грязь в которой живёт человек, он тоже видит, что правда и ложь перемешаны и люди пользуются только этой смесью. нНо согласно его мнению всё в этом и заключается, именно так и должно быть. Творец специально так создал мир.

Очень важна игра свет – тень, смешение чёрного и белого. Именно этим и отличается мир человека от мира ангелов. Мир ангела это прямой, плоский мир. Ведь ангел – это сам свет, без малейшего пятна тени, он весь правда, без пятнышка лжи. Он весь послушание, без малейшего собственного желания.

Человек же наоборот, ему предопределено жить в мире с размытыми границами, в мире подъёмов и спусков. Тесто нашего мира замешено из непросеянной, грубой муки, муки пополам с отрубями. Творец дал человеку мир для того, чтобы он отделил добро от зла. Чтобы он нашёл тот тонкий луч света, скрытый во тьме.

– Стань похожим на Творца! Как Он – так и ты! Как Он – Творец находится вместе с вами в вашей нечистоте – так и ты. Предопределено тебе жить в мире, произрастающем из зёрен нечистоты и искр сияния. Задача человека в этом мире спуститься на самый низ, в самую бездну и поднять оттуда искры света, упавшие туда с самой вершины.

 

 

28.57 Путь ученика

 

– Этот путь неверен! – сделал вывод рабби Мардехай Йосеф, – путь нашего рава не годится для обычных людей. Он чувствовал, что контакт между рабби Мендлом и его хасидами с каждым днём ослабевает. Более того, возникла перегородка между ним и хасидами.

Его мир далёк от их мира. Рабби Мендл изгоняет из головы любую мысль, касающуюся потребностей человека в повседневной жизни. Он видит в таких мыслях лишь препятствие на пути духовного продвижения. Это путь по которому идёт рабби. Рабби стоит на страже с мечом в руке и внимательно следит за тем, чтобы пыль случайных прохожих не скрыла эту дорогу.

Тот, кто хочет идти вместе с равом должен оставить все склонности, которые тянут человека вниз. Рав требует всего человека, всё его существо, он приказывает тому, кто хочет быть с ним очистить свои мысли от всего постороннего и сосредоточиться лишь на одной точке – на Творце.

А его хасиды, которые слились с ним, всё же не выдерживают давления материальной жизни. Рабби Мардехай Йосеф видит как всё больше разверзается пропасть между рабби Мендлом, который находится на небе, и между его хасидами, прибитыми к земле.

Рабби Мардехай Йосеф знал истинные возможности обычных людей, их ограниченные силы и пришёл к выводу, что духовный руководитель, которому Творец дал высшее предназначение, обязан спускаться к другим людям.

Спускаться – чтобы поднять других. Он обязан иметь связь с ними, чувствовать их земные проблемы, даже если эти проблемы выглядят в его глазах ничтожными. Ещё рабби Мардехай Йосеф пришёл к выводу, что его рав, рабби Мендл, единственный, у которого желание и возможность совпадают, а у других смертных возможность меньше, чем желание.

Сущность человека – вечная борьба между желанием и возможностью. Поэтому рабби Мардехай Йосеф выбирает более лёгкий путь, более понятный, соответствующий требованиям хасидов и их способности постичь духовное. Вместо узкой нехоженной тропинки, усеянной многочисленными острыми камнями, режущими ноги идущих, он предлагает широкую мощёную дорогу, продвижение по которой безопасно. Эту дорогу проложили наши предки: Тора, «Шульхан Арух», хасидизм без углубления в его внутренний смысл – в Каббалу, словом, путь приятный и дающий уверенность в сердце* .

Постепенно эти пути разошлись. Рабби Мардехай Йосеф чувствовал всё больше и больше, что перегородка, отделяющая его от рабби Мендла, растёт, превращаясь в непреодолимую стену, намертво отделившую его от рава. Хасиды, в чьих сердцах угнездились сомнения, начали постепенно переходить на новый путь рабби Мардехая Йосефа.

В то время, когда рабби Мендл уединился в своей комнате, уйдя в свой духовный мир в одиночку, хасиды начали собираться вокруг рабби Мардехая Йосефа. Они жаждали поддержки от кого‑нибудь сверху. Сначала только единицы осмеливались приходить к нему, но постепенно, по мере того как атмосфера в Коцке становилась всё более гнетущей (рабби Мендл всё больше отворачивался от своих учеников), число приверженцев рабби Мардехая Йосефа росло.

Рабби Мардехай Йосеф умел красиво говорить. Он любил гулять с хасидами по берегу реки, беседуя с ними. Он создал отдельный постоялый двор, где накрывался стол, там проходили трапезы и рабби Мардехай Йосеф сидел вместе с хасидами, поднимая их дух речами из Торы. Слова рабби Мардехая Йосефа маслом разливались в душах хасидов, истосковавшихся по общению с рабби. Снова в Коцке были слышны песни, снова начались танцы. Веселье вернулось в Коцк.

Примечание переводчика:  Только куда этот путь ведёт? Он затем и привел выдающихся учеников и начинающих уже каббалистов к простому, обычному массовому хасидизму. Отметим, что есть очень эффективный каббалистический путь, более «мягкий», чем путь рабби Мендла, не менее правильный, а белее мягкий потому что предназначен для нашего поколения, нисходящих сегодня душ – путь Бааль‑Сулама, рава Иегуды Ашлага, переданный им своему старшему сыну, рабби Баруху Ашлагу. Методика этого пути получена от рабби Баруха Ашлага его учеником и заместителем рабби Михаэлем Лайтманым и применяется в наше время в действии в каббалистической группе «Бней Барух»).

 

 

28.58 В Коцке нет места для компромиссов

 

Рабби Мендл, будучи человеком очень последовательным и к тому же крайних взглядов, не знал что такое отступление, соглашение, компромисс. Он с сожалением смотрел на своего великого ученика, который после совместного восхождения на вершину, покорился действительности, влиянию и запросам хасидов. Этот ученик ищет промежуточную дорогу, дорогу «балабайтим» – мелких хозяйников.

Раньше рабби Мордехай Йосеф был главой группы собственных учеников с полного одобрения рабби Мендла, который сам посылал к нему лучших людей. В сердцах у членов этой группы, как и у самого рабби Мендла, горел огонь «Святого бунта». Рабби Мордехай Йосеф успешно учил и воспитывал их в духе правды, желания постичь Творца, пренебрежения к желаниям материального мира.

Ещё в самом начале, рабби Мендл отправлял своих хасидов к рабби Мордехаю Йосефу получить «благословление». Рабби Мендл всячески приближал к себе рабби Мордехая Йосефа, как самого избранного из учеников. Ему, рабби Мордехаю Йосефу, во время их прогулок наедине, он поверял все тайны, ему он рассказывал о своей духовной работе. Рабби Мендл надеялся, что по крайней мере рабби Мордехай Йосеф поднимется с ним до самого верха и там останется.

Однажды, рабби Мендл рассказывал рабби Мордехаю Йосефу:

– "О Моше Рабейну сказано: «И сказал Творец: „Моше, поднимись на гору и будь там“. Зачем нужно было добавлять „и будь там“, ведь понятно, что если Моше поднимется на гору, то он там „будет“? Это следует понимать так: человек может заставить себя подняться на вершину высокой горы, и тем не менее не быть там. Он стоит на вершине, а его мысли, его намерения совсем в другом месте… Ты понимаешь? Человек, поднявшийся на гору должен остаться там, он должен „быть там“ всем своим существом…»

Что же делать, если даже такой ученик, на которого я полностью полагался и считал, что он будет со мной до конца, даже он покорился действительности, заботам человека о материальном? Даже он выступает за облегчение пути. Вместо того, чтобы поднять других, он спустился к ним, к их ничтожным желаниям – приблизительно такие мысли посещали рабби Мендла. В то время, когда рабби Мендл прикладывал усилия, чтобы поднять своих учеников на самый верх, объявился он, самый лучший из них и пытается всё перевернуть.

Росло негодование рабби Мендла поведением своего ученика. Он видит в этом поведении отклонение от своего пути, отклонение, которое может уничтожить основы идеи, которую рабби Мендл несёт в своём сердце с юности. Рабби Мендл хотел, чтобы его связь с учениками была духовной, основанной на постижении Творца, родстве душ, на близости ни от чего не зависящей, а он, Мардехай Йосеф, просит у Творца доходы для своих хасидов, молится за них, чтобы у них всё было хорошо в материальном мире.

Рабби Мендл как‑то сказал в гневе:

– Мордехай Йосеф, что за базар ты тут развёл? Этому мы учились в Пшиске? Зачем возник Коцк? Во имя чего вся наша борьба, страдания? Чтобы создать ещё один обычный хасидский двор, каких десятки развелось в последнее время? Мелких хозяечников и выразителей их интересов хватает во всём мире! Зачем я вам нужен?

Рабби Мендл вызвал рабби Мордехая Йосефа к себе и в ходе беседы намекнул ему, что его путь – это путь компромисса с желаниями тела, а «в Коцке нет места для компромиссов». Любая уступка противоречит Абсолютной Истине, а Коцк удовлетворяется только ею.

Но рабби Мардехай Йосеф, как истинный ученик своего рава, нисколько не смутился и не испугался слов рабби Мендла. Разве рабби Мендл не учил его, что человек должен быть предан своим взглядам и стоять на своём, даже если это не нравится другим, даже более великим, чем он?

Когда рабби Мардехай Йосеф вернулся на свой постоялый двор, к нему пришла группа хасидов. Он сел с ними за стол и сказал словами Торы: "Солнце всегда делает одно и тоже. Оно посылает свои лучи в мир. Но одного оно просто греет, а другому слепит глаза. Одного солнце лечит, другого испепеляет как огонь. Разве всегда человек может стоять под солнцем? Намёк был понятен. В Коцке назревал бунт «Святому бунту».

 

 

28.59 Два мира

 

Скрытое напряжение в Коцке нарастает. Приближается столкновение двух противоположных миров. Мира вечной субботы, чистой духовности, и мира, где суббота и будни перемешаны (духовное и материальное). Столкновение между миром одной души, поднимающейся с одной духовной ступени на другую и желающей достичь самого верха, и миром посредственностей, чьи ноги прикованы к земле.

На первый взгляд кажется, что все, находящиеся в Коцке, привязаны к своему раву, жаждут каждого его слова. Но это только внешне. Нак самом деле между ним и хасидами пролегла пропасть. Он, одинокий, погружённый в мир вечной субботы, не выносит ничего материального, омрачающего сияние его мира. Он видит в своём предвидении освобождённый мир, а они не могут терпеть муки, в которых рождается освобождение. Он занимается пророчеством, думает как сорвать путы с Машиаха – высшей освобождающей силы, сидящего в вышине и привести его на землю, а они думают о пропитании себя и своих домочадцев.

Рабби тоже чувствует, что преграда между ним и его хасидами растёт. Небеса иногда могут поднять человека к себе, но сила притяжения всё равно тянет к земле. Требования хасидов о том, чтобы Рабби позаботился об их материальном благополучии усиливаются. Но рабби Мендл не из тех людей, которые уступают. Чем больше усиливается на него давление хасидов – тем больше растёт буря в его душе. Он с каждым днём всё больше молчит, избегает смотреть на лица своих хасидов. Он всё чаще уединяется в своей комнате.

Один хасид, по виду которого видно, что он один из старейших в Коцке, вошёл в комнату рабби Мендла с просьбой:

– Рабби, помолись за меня и за членов моей семьи – я нуждаюсь в милости Творца.

– Разве ты сам не можешь помолиться? – упрекнул его рабби Мендл.

– У меня нет даже талита для молитвы, – оправдывается хасид. Он надеялся в тайне, что такой ответ смягчит сердце рава и тот помолится о его пропитании – ведь у него действительно ничего нет. Но вместо этого он услышал от рава:

– Ну и что? Вместо четырёх концов талита укрываются четырьмя концами земли – и молятся! Если нет талита, одевают вместо него Творца.

В другой раз рабби Мордехай Йосеф сам попытался войти к нему, поприсить помолиться за материальные просьбы хасидов. Он намекнул рабби Мендлу на подавленность, царящую в Коцке. У одного жена плачет, просит, чтобы смилостливился над ней и вернулся домой. У другого жена больна и уже не может содержать хозяйство, лавка разорена. Третий хасид уже несколько месяцев не знает о судьбе своей семьи.

Хасиды оборваны и голодают. Рабби Мардехай Йосеф просит рабби Мендла, чтобы тот услышал этот вопль отчаяния, сжалился над своими хасидами, дал им своё благословение и разрешил им ехать домой. Рабби Мендл сидит в раздумье. Потом он вскинул свои брови, взглянул на своего ученика м сказал:

– Что мне до просьб разорившихся… Наши мудрецы сказали: «Ворота слёз не закрыты». Если эти ворота никогда не закрываются, то зачем они вообще существуют? Эти ворота закрыты для дураков, плачущих по пустяковым вещам. Ты слышишь, Мордехай Йосеф, ворота стоят для дураков!

Рабби Мендл хотел подвести своих хасидов к последнему экзамену, проверяющему их на преданность его пути. Время проверки готовности к этому экзамену пришло.

 

 

28.60 Темриль

 

Согласно одному из рассказов, в то время в Коцк приехала Темриль, известная богатая женщина из Варшавы. Она привезла с собой много денег. Вообще, Темриль из семьи Берксон была легендарной личностью, широко известной польским евреям. Она была женой реба Берки и невесткой реб Шмуэля Якубовича. Реб Шмуэль был основателем династии Берксонов, его именем назван большой район возле Варшавы – Шмуливицка.

Берксоны были для евреев Польши тем же, что Ротшильды для евреев Западной Европы. Семья Берксонов владела поместьями, лесами, полям, фермами, она вела дела с известными богачами и даже с царским двором. Корабли Берксонов везли зерно, кожу, древесину вниз по Висле, в Данциг. Темриль принимала самое активное участие в торговых операциях семьи.

Однако, свою известность среди евреев Польши она получила не как удачливая купчиха, а как женщина, тратящая огромные деньги на благотворительность, помогающая большому количеству людей. Говорили, что в Варшаве не было ни одной синагоги, которая бы не получила помощь от Темриль. Она помогала всем еврейским организациям, занимающимся благотворительностью. Она помогала больницам и, вообще, всем страждущим.

Темриль широко помогала также и хасидским дворам в Польше. Много хасидов работало в её поместьях и в её лесопильнях. Она предоставляла работу даже адморам (хасидским ребе) в её торговых домах и в управлении. Рассказывали, что она собственноручно стирала рубашки знатокам Торы, рассматривая это как большую честь для себя.

 

 

28.61 Деньги в Коцке

 

Слухи о материальных трудностях в Коцке достигли ушей Темриль. Она слышала, что хасиды в Коцке ходят голодные, оборванные, нуждающиеся в самом необходимом. Ей также передали, что рабби Мендл в последнее время отказывается принимать деньги от богатых хасидов, а денег, которые зарабатывают сами коцкие хасиды не хватает даже на буханку хлеба.

Темриль приказала своему кучеру выбрать четырёх лучших коней и запрячь их в свою прекрасную карету. Карета быстро понеслась по дорогам, ведущим из Варшавы в Коцк.

Польша в те времена, как известно, была захвачена Россией. В 1794 году вспыхнуло полькое национально‑освободительное восстание против русского царя. Восстание было жестоко подавлено. Русские солдаты и казаки бесчинствовали в городах и сёлах Польши, расправляясь, разумеется, не только с поляками, но и местными евреями. Много еврейской крови пролилось тогда.

Тесть Темриль, реб Шмуэль поставил тогда у себя во дворе две бочки с золотыми рублями. Он платил за каждого живого еврея два рубля, а за каждого мёртвого – только один. Русские сразу же перестали убивать евреев, предпочитая получать по два рубля. В то же время они принесли трупы уже убитых евреев, которые были и были похоронены согласно Торе. Когда первые две бочки опустели, реб Шмуэль приказал выставить новые – он разорился в то время, но много евреев благодаря этим деньгам было спасено.

Темриль вспомнила другой случай, когда уже она выставила бочку с деньгами. Светский еврей, Йосеф Перил из Тарнополя, борющийся против религии, написал книгу, направленную против хасидизма. Так вот, Темриль платила каждому, кто приносил ей эту книжку, которую она изымала. Её принесли целую гору этих книжонок. Тогда она облила их нефтью и с сияющим лицом подожгла их.

Теперь она едет в Коцк, она хочет полностью избавить коцких хасидов от заботы о заработке. Она хочет выделить им огромные деньги, которые позволили бы им служить Творцу не думая о хлебе насущном.

Приезд Темриль вселил надежду в сердца хасидов. Они увидели в этом перст Божий: страдания уменьшатся, голод уйдёт и они смогут послать немного денег домой. Кроме того, их сердца гложет сомнение – а нужны ли вообще страдания?

Рабби Ицхак Меир зашёл в комнату рабби Мендла и рассказал о приезде Темриль, и добавил, что она собирается всё время давать деньги хасидам, чтобы они смогли всё своё время посвятить служению Творцу, не заботясь о пропитаниии. Рабби Мендл встал с места и гневно сказал:

– Ицхак Меир, не дай Б‑г, если у нас не будет нужды! – и после короткой паузы добавил, – Творец проклял Змея, искусившего Хаву, и сказал: «Проклят ты из всех животных полевых, на брюхе своём будешь ты ползать, и прах будет твоей пищей все дни жизни твоей» – Разве это было бы проклятием, если бы Змей ел прах, и при этом чувствовал вкус еды? Более того – это было бы благословение – где бы Змей ни ползал – везде есть прах, то есть его припитание. Но Творец сказал Змею, – Я дал тебе всё, жри всё, чего тебе захочется, никогда ты не будешь чувствовать ни в чём недостатка, более того, тебе не нужно будет обращаться ко мне за помощью. Ты слышишь! Наказание Змея как раз и заключается в том, что ему ничего не надо от Творца…Ему незачем к нему обращаться…

В глубокой задумчивости вышел рабби Ицхак Меир из комнаты рава. Хасиды видели в приезде Темриль спасение, посланное с Небес, а рабби Мендл увидел в этом приезде испытание, посланное с Небес, с помощью которого наконец определится степень верности людей его пути, степень их исправления.

Вдруг рабби Мендл подошёл к двери, ведущей из комнаты в бейт‑мидраш, взял один из мешочков с золотыми монетами, привезенными Темриль и высыпал его содержимое на пол. Потом он вернулся, стал возле двери и сказал: «Сейчас я узнаю, кто может вытерпеть кнут, а кто не стоит даже того, чтобы его кнутом ударили!»

Рабби Мендл стоял возле входа в свою комнату и смотрел на своих хасидов. Темриль тоже стояла возле входа в бейт‑мидраш, только снаружи, и тоже смотрела на разбросанные по полу золотые монеты.

В бейт‑мидраше настала тишина. В этой тишине можно было услышать биение сердец хасидов. Никто не шолохнулся, никто не нагнулся за монетами, которые рассыпались по всему бейт‑мидрашу. Вдруг один из хасидов нагнулся и протянул руку к монетам. Секунду он медлил, не решаясь прикоснуться к ним, как будто монеты были раскалены. Но в конце‑концов он не выдержал. Он упал на кучу монет и начал загребать их. Вслед за первым сломались и другие.

Рабби Мендл окаменел. Его взгляд разил как удар меча. Этот взгляд был похож на взгляд пророка, спускающегося с горы со скрижалями Завета и увидевшего, что люди, ради которых скрижали были высечены, танцуют вокруг Золотого Тельца. Отчаявшийся и разочарованный, тяжёлой поступью вошёл рабби Мендл в свою комнату, но когда рука коснулась ручки двери он вдруг повернул голову к своему помощнику рабби Гиршу Бару и сказал:

– Если кто‑нибудь из этих   посмеет постучать в мою дверь, выгони его палками! Моя дверь теперь будет всегда закрыта перед этими, протягивающими руку  . Машиах – освободитель собирается освободить мир, но некого освобождать.

Сейчас у рабби Мендла больше не было сомнений – его ученики не смогли подняться над средней, серой, посредственной массой. Рабби Мендл оказался единственным героем, оставшимся на поле боя. Он смотрит по сторонам и не видит других воинов, с кем можно было бы продолжать борьбу. С каждым днём ощущение одиночества всё усиливается. Он чувствует себя одиноким даже когда находится среди своих лучших учеников. Время от времени он врывается в бейт‑мидраш с гневом и горечью на хасидов, в чьи силы он верил и на которых опирался.

 

 

28.62 Огонь пожирает огонь

 

Усталость и раслабленность пришли к рабби Мендлу. Он приказал закрыть дверь своей комнаты, оставляя себя в одиночестве. Рабби Мордехай Йосеф видит растерянность хасидов и ему кажется, что это стадо овец, заблудившееся в пустыне. Стадо, которое оставил пастух. Он обрёк его на гибель от бурь и палящего солнца.

Хасиды прильнули к рабби Мордехаю Йосефу, моля его о том, чтобы он их приблизил и подбодрил. Рабби Мендл в закрытой комнате живёт в своём, духовном мире, а рабби Мордехай Йосеф сидит в комнате на постоялом дворе, окружённый хасидами и прозрачно намекает: «Свет слишком силён. „Большое светило“ нуждается в „малом светиле“ и в звёздах. Малое светило служит мостом между большим светилом и звёздами…»

Для хасидов уже не секрет, что существуют разногласия между рабби Мендлом и его великим учеником. Об этом шепчутся и в бейт‑мидраше, и на постоялых дворах. Тоска и подавленность пришли в Коцк, так как всё больше проявляются противоречия между двумя системами. Рабби Мордехай Йосеф сказал:

– Уже в Пшиске нашего рава называли «Сжигающий Огонь». Разумеется, он достоин этого имени. Более того, сейчас он уже достиг более высокого уровня – «Огонь, пожирающий огонь». Но разве можно жить вместе с огненным столпом, горящим всё время? Но разве не опасно приближаться к нему, ведь приблизившийся может сгореть.

Рабби Ицхак Меир ответил на это:

– Это верно, Мордехай Йосеф, человек горит в огне, но в это время в нём сгорают пятна проказы – эгоизма, которые спрятаны в человеческой душе. Огонь очищает душу. Разве не ради этого мы пришли в Коцк?…

Есть ли силы у хасидов находиться между этими двумя горами?…

 

 

28.63 Время беды для Якова

 

Ореол тайны висит над той субботой, в которую произошла буря, во время которой туман, окутывавший рабби Мендла, сгустился и превратился в тучу, скрывшую его от глаз человеческих.

Хасиды почти ничего не рассказывают об этой субботе. Всё, что они говорят о нёй, можно свести к одной фразе: «Та суббота, когда наш Ребе заболел». Так рассказывают о развитии событий:

Это было в те недели, когда рабби скрылся от своих хасидов. Он в одиночестве сидел в своей комнате. Только рабби Ицхак Меир и рабби Гирш из Томашова могли заходить к нему. Рабби Ицхаку Меиру рабби Мендл поверял свои тайны.

В последнее время рабби Мендлу стало известно о несчастьях, постигших евреев Польши. В этом, 1839 году, вновь обострилась борьба между польскими революционерами и царскими властями. Евреи опять оказались между двух огней. Десятки евреев были повешены русскими по подозрению в шпионаже в пользу поляков. В то же время десятки евреев были убиты польскими повстанцами за чрезмерную, с их точки зрения, верность русскому царю.

Несмотря на то, что рабби Мендл был погружён в духовные миры, несчастья еврейского народа приносили ему огромную боль. Будучи человеком правды, рабби Мендл не находил успокоения в словах утешения, которые всегда произносятся в таких случаях. И вот пришло время недельной главы из Торы, которая называется «Толдот», в которой рассказывается о гневе Эсава на своего брата Якова.

 

 

28.64 Та суббота

 

Субботняя ночь в бейт‑мидраше. Хасиды все напряжённые, сидят возле стола, ходят по бейт‑мидрашу, стоят возле столбов. Время приближается к полночи. Вдруг дверь комнаты рабби Мендла с шумом открывается и на пороге появляется рабби, грозный и пугающий, как будто несущийся на крыльях бури. Он быстрыми шагами подходит к главе стола. По его горящему лицу видно, что он возбуждён до предела. Было видно невооружённым глазом, что его душа достигла самого высокого уровня.

Мёртвая тишина воцарилась в бейт‑мидраше. Стало так тихо, что было слышно как горят, оплавляясь, свечи, как шумит ветер за окном в ночной тьме. Рабби посмотрел пронизывающим взглядом на бокал для благословения и на субботние свечи. Было видно, что внутри него идёт страшная борьба, борьба между величием и возвышенностью, Бесконечностью и бездной действительности.

Его мысли блуждали где‑то в высших мирах. Казалось, что все замученные евреи всех времён встали из своих могил и ворвались в бейт‑мидраш Коцка, как будто все жертвы еврейского народа собрались здесь. Рабби Мендл будто слышал их шаги, когда они поднимались на плаху, будто слышал их предсмертное «Шма Исраэль», которое рвалось из их уст во время сожжений на кострах в Толедо и Кордове, пение «Алейну Лешабеах», идущих на смерть в Вермизе и Шпеере, крик евреев Немирова и Тульчина. Рабби Мендл слышал как каждая еврейская община, пострадавшая от резни, погромов и притеснений кричала: –Почему?! За что?!

Рабби взял левой рукой бокал, полный вина и поставил его на ладонь своей правой руки. Его рука дрожит, эта дрожь сердца распространяется на всё тело. Вдруг рабби поставил бокал на стол. Напряжение в сердцах хасидов нарастает. Рабби погружён в свои мысли, его глаза зажмурены. И в этот момент его горе, которое накапливалось в его сердце, выплеснулось и с его уст сорвался крик:

– Я требую суда! Я требую справедливости! Разве недостаточно?! Сколько слёз, сколько еврейской крови уже пролилось из‑за трёх слезинок, которые выдавил из себя Эсав, после того, как Яков забрал у него благословение!

Хасиды, стоявшие вокруг стола испугались силы гнева рабби Мендла. Сердца забились ещё быстрее, а колени затряслись. Рабби открыл глаза, вскинул свои брови, опустил их, всмотрелся в лица хасидов и увидел как они дрожат от страха. Те, самые лучшие из его учеников, на которых он полагался – испугались не меньше других. Буря приблизилась к своему апогею и рабби Мендл взревел: "Чего вы боитесь? Вы вруны, лицемеры! Идите ко всем чертям! Оставьте душу мою!

Возбуждение рабби перешло все границы. Его силы иссякли и он бессильно повалился на стул, не удержался и упал возле него. Он был в глубоком обмороке.

Хасиды перенесли его в комнату. Эта комната была темна, так в ней не зажгли свет до начала субботы. Ученики побежали за врачом, а пока уложили рабби Мендла на кровать. Чтобы облегчить состояние, они сняли с него пояс, одежду. Его близкие – знатоки Торы, великие люди его поколения, почувствовали что существует опасность для жизни. Поэтому они разрешили перенести свечку из бейт‑мидраша в комнату где лежал рабби Мендл. Спасение жизни важнее, чем соблюдение субботы.

 

 

28.65 Рабби – а не ангел

 

Рабби Мардехай Йосеф был оттеснён в угол бейт‑мидраша. У него тоже в сердце бушует буря, у него тоже возбуждение достигло наивысшей точки. Он видит ошеломлённых, ватных от страха хасидов. Они потрясены силой гнева рабби Мендла, обрушившегося на них. С дрожью в коленях они жмутся по углам бейт‑мидраша, прячутся под столами, некоторые из них в панике бегут прочь, прыгают в окна.

Лицо рабби Мордехая Йосефа бледнеет и он кричит: «Нет! Народ Израиля свят! Тот, кто клевещет на народ Израиля, пусть идёт прочь! Пусть он идёт искать ангелов. Рабби поднялся на уровень ангела, а ангелов у Творца предостаточно и без него. Нам нужны люди, которые бы повели общину…»

В следующую субботу, недельной главы «Ваеца», рабби Мордехай Йосеф сидел во главе стола в одном из постоялых дворов Коцка, окружённый своими хасидами. Он понимал какая душевная буря бушует у каждого из них. Он сказал:

– «И вышел Яков из Беер‑Шевы, и пошёл в Харан». Во время ухода из дома отца, по пути к Лавану, Яков переполнился грустью. Он считал, что ниже своего отца и деда. Те всегда занимались только духовными делами, а он вынужден заниматься мелкими приземлёнными проблемами, пасти в Харане скот у Лавана Арамейца, заботиться о пропитании себя и своей семьи… Но когда Яков был ещё дома у Лавана, он понял, что даже когда занимаешься материальными делами, всё равно можно служить Творцу. Потому что Творец находится повсюду…"

 

 

28.66 В Томашов – без благословения рабби

 

Бунт рабби Мордехая Йосефа ещё не приобрёл открытой формы. Во время болезни рабби Мендла он даже был среди тех немногих, для которых дверь в комнату рабби была открыта. Но старые хасиды, много пробывшие в Коцке, поняли истинные намерения рабби Мордехая Йосефа и отвернулись от него.

Прошла зима, прошло лето. Только осенью 1840 года рабби Мендл выздоровел. Ещё во время болезни ему стало известно о поведении его ученика и о том, что он говорил тем, кто был готов его слушать. Рабби Мендл хотел показать, что их дороги разошлись и он заявил об этом открыто.

Было принято, что каждый год в праздник «Симхат Тора» рабби Мордехаю Йосефу предоставлялась честь сделать «акафа шель Йосеф а‑Цадик» – пройти со свитком Торы вокруг возвышения для чтения Торы. Такой чести удостаивались лишь избранные.

В праздник Симхат Тора в этом году ему это право предоставлено не было. «Акафа» была отдана другому. Рабби Мордехай Йосеф поймал полный гнева взгляд рабби Мендла и понял смысл произошедшего.

В тот же вечер рабби Мордехай Йосеф, вместе с преданными ему хасидами, покинул бейт‑мидраш. На следующий день эта группа ушла в лес и там они сделали акафот отдельно.

После окончания субботы «Берейшит», после полуночи рабби Мордехай Йосеф и его хасиды сели на телеги и двинулись по дороге, ведущей из Коцка в Томашов, чтобы создать там новое хасидское течение. Раскол произошёл.

На следующий день, в воскресенье, гробовая тишина царила в Коцке, тишина после бури. Немногие остались в нём. Только сильные духом и преданнейшие из преданнейших, во главе с гаоном рабби Ицхаком Меиром. Тем не менее, преданные ученики, оставшиеся в Коцке сохранили теплоту по отношению к их великому товарищу, оставившему их путь.

Рабби Ицхак Меир сказал: "Принято считать, что, «тот кто связан с чистым – тот чист». Спрашивается, достаточно ли обычному человеку, который не прикладывал усилий, связаться с человеком, который все свои силы, всю свою жизнь отдаёт служению Творцу, духовной работе, для того чтобы самому стать чистым? Иногда важнее понять величие чистого человека и привязаться к нему, чем самому быть чистым.

Найти в себе силы не быть высокомерным и понимать, что тот, другой, выше меня, а я только «прилепляюсь» к нему, тогда я смогу получать его чистые духовные свойства, желание отдавать, альтруизм. Эту тайну не понял Корах во время своего спора с Моше. Корах до своего бунта против Моше не был обычным человеком. Он был одним из самых уважаемых руководителей народа Израиля, обладал большим острым умом, имел духовное постижение. Он был праведником.

Всё вроде было у него хорошо. Он не знал только одного – тайну привязанности к более великому, тайну принижения, отмены себя по отношению к более высшему. Местом Кораха в передвижном Храме было духан – особое возвышение, а место Аарона было во внутреннем зале. Когда Корах поднимался на духан, он получал большое духовное постижение. Что сказал себе Корах? Он сказал: «Если я буду стоять во внутреннем зале, в Святая Святых, я получу ещё большее постижение Творца».

Однако Корах, несмотря на свою прозорливость, не видел, что это всё связано. Всё его постижение на духане зависело от Аарона, стоявшего внутри, в Святая Святых. Первосвященник, стоящий в Святая Святых, излучает свет для него. Корах не знал тайны подчинения высшему, потому что он был эгоистом. Когда он оборвал нить, связывавшую его с Моше и Аароном, он потерял всё своё духовное постижение".

Рабби Ицхак из Верки, чей путь отличался от пути рабби Мендла, тем не менее тоже выразил свою досаду по поводу раскола, вызванного рабби Мордехаем Йосефом. Он поспешил в Томашов и там уединился с рабби Мордехаем Йосефом, выразив ему своё недовольство. До нас дошло содержание разговора между ними:

– Мордехай Йосеф, почему ты ушёл от нашего рава? – спросил рабби Ицхак.

– Творец приказал мне быть руководителем общины, – ответил тот.

Рабби Ицхак, который никогда не злился, гневно сказал:

– Ты должен был быть осторожным, как пророк Шмуэль. Несмотря на то, что Шмуэль слышал голос с Небес, приказывающий ему стать пророком, он не стал руководителем общины, пока не получил разрешения от своего рава – старого священника. Ты должен был получить разрешение.

Рабби Лейбел Эйгер, один из самых благородных и скромных людей, присоединившихся к рабби Мендлу, так сказал о расколе в Коцке: «Тот, кто считает, что знает причину, по которой произошёл раскол – тот ошибается».

После того, как многие из людей, преданных рабби Мендлу, оставили его, туча скрыла огненный столп. Рабби Мендл скрылся за дверью своей комнаты, закрыл её на засов – на всю оставшуюся земную жизнь…

Желающим более подробно ознакомится явлением «Коцк», я советую книги «Снэ боэр бэ Коцк», «Шишим гиборим свиво», «Асараф», но главное – книга изречений предводителя Коцка «Йошэр диврэй эмэт».  

 

Здесь я привожу несколько высказываний его высказываний (нумерация соответствует пунктам книги «Йошэр диврэй эмэт»:

п.23: Знанием называется постижение Творца. (Также и все наши знания являются не более чем данными о действиях Творца на нашем, наинизшем уровне творения). Постигающий начинает постигать и видеть во всем в мире только Творца, Его действия и из раскрывающегося ему изучает законы Творца в мироздании. Но не ощущающий этого ощущает пустое место, в котором находится наша вселенная. Ему кажется, что Творец на небе где‑то (верующий) или что Его вообще не существует (неверующий).

п.24: Вся Тора, как устная, так и письменная, каждая еебуква выясняет только одно – как уподобиться Творцу в его действиях, потому как для этого дана Тора, потому называется Тора, потому что указывает путь, которым необходимо идти. (Тора означает Учение, указание). 613 Эйцот (советов) Торы дают человеку совет как сприклеиться к Творцу.

п.43:Хотя в начале и учил «каванот» – «намерения», но совершенно не пользуюсь имим, потому что основное намерение – оно разбить свое сердце в любви, страхе и простоте, А тому, кто достигает этого уже нет необходимости изучать какие намерения у него должны быть, а сам, изнутри своего сердца ощущает их. И это то, что описывает великий Ари, и сказаны они для подобных ему, не стремящихся уже ни к каким обычным наслаждениям, а только к духовным. Поэтому есть только одно намерение во всех делах и молитвах человека – «устремление сердца к Творцу».

п.51: Основное во всей Торе и Заповедях – это слияние своим желанием с Творцом. (Именно этому и обучает Каббала.)

п.55: Обратный (отраженный) свет (ор хозер) называется так, потому что возвращает души к их Источнику.

 

29. Молитва, предваряющая молитву

 

 

Прежде, чем человек обращается с просьбой к Творцу, он должен четко понять к Кому он обращается, с какими просьбами надлежит обращаться, т.е. подготовить себя к просьбе‑молитве. Примером такой подготовки себя к последующей молитве является известная «тфила лифней атфила» великого каббалиста прошлого Ноам Элимелеха.  

 

Да будет Твое желание, Творец наш и праотцов наших, слышащий голос просящих и внемлющий в милости молитве Исраэля, народа своего, чтобы направил Ты сердца наши и мысли наши к Тебе, приучил уста наши к молитвам. Внемли Слухом Своим, услышать голос мольбы рабов Твоих, молящих к Тебе, взывающим о помощи, духом сломленным.

А Ты, Создатель милосердный, в великом милосердии Твоем и в великой милости Твоей, прости нам и всему народу Своему, всё, что мы ошибались, искажали, нарушали, восставали в грехе пред Тобою.

Ведь открыто и известно Тебе, что не бунтом и преступлением вопреки воле Твоей действовали мы против запретов и заветов Торы Твоей и Заповедей Твоих, но лишь от низкой страсти, постоянно горящей внутри нас, не успокаиваясь и не утихая, пока не приводит она нас к вожделениям этого низменного мира, к ничтожной суете его и постоянно путает наши мысли.

Даже в час намерения взмолиться пред Тобою в просьбе о Душе нашей, эта низкая страсть смущает мысли наши изощрённостью своей, и не можем мы устоять против этого, ибо слаб наш разум, мозг обессилен и нет больше сил терпеть множества бед и забот.

Поэтому Ты, Творец милостивый и милосердный, сделай с нами, как сказали мудрецы: "Хотя не достойно мы, но всё же путь указываешь Ты и хорошим и плохим, ведь явны Тебе и известны наши стон и страдание душ наших, что не можем себя мы сами приблизить к служению Тебе и соединить сердца свои истинно и полно в Тебе!

Отец наш в Небесной Выси! Пробуди великое милосердие Своё и милость Свою к нам, дабы изгнать и уничтожить злое начало из глубин наших, чтобы исправилось и удалилось оно от нас, чтобы не заглушало нас, отталкивая от служения Тебе.

И не взойдёт в сердцах наших никакая дурная мысль – ни наяву, ни в сновидении, и, особенно, когда встаём мы в молитве пред Тобою и изучаем Тору Твою.

А в час исполнения нами Заповедей Твоих, да будет мысль наша чистой, прозрачной, ясной и по‑настоящему сильной в цельном сердце, согласно доброй воли Твоей к нам.

И пробуди сердца наши и сердца всего Исраэля, народа Твоего, соединиться с Тобой в Истине, и в любви служить Тебе служением честным, принятым пред Троном Величия Твоего.

И обосновывай Веру Свою в сердцах наших постоянно и беспрерывно, и да будет Вера Твоя соединена с сердцем нашим, словно вбитая в него напрочь, и не пошатнётся она, и отмени все завесы, разобщающие меж нами и Тобой.

Отец наш в Высях Небес, избавь нас от всех препятствий и ошибок, не покидай нас и не оставляй безнадзорными, не вводи в стыд нас, и будь заодно с речением уст наших во время речей наших, и с руками нашими во время наших трудов, и с сердцем нашим во время измышлений наших.

Удостой нас, Отец наш Вознесённый, Преисполненный Милосердия, чтобы соединили мы вместе наши  сердца, мысли, речи, дела, все движения наши, все наши чувства, известные нам и еще неизвестные, проявленные и скрытые – чтобы всё объединилось навстречу Тебе в Истине и полноте, без никакой порочащей мысли.

Очисти сердца наши и освяти нас, и окропи нас водою чистою, очисти нас Своими Любовью и Жалостью.

И вводи Любовь Свою и Трепет пред Тобою в сердца наши постоянно, не прекращая, в любой момент, во всякое время и в каждом месте, когда идём мы, когда ложимся и когда встаём.

Разжигай постоянно внутри нас дух святости Твоей, дабы полагались мы всякий раз на Тебя и на Величие Твоё, на Любовь Твою и на Страх пред Тобой, на Тору Твою письменную и устную, на открытую и на тайную, дабы в Заповедях Твоих соединить Имя Твоё сильное и грозное.

Охрани нас от обращения к иному, от тщеславия, гнева, нетерпимости, горести, клеветы и от прочих дурных свойств, от всего, что вредит любимой нами святой и чистой работе Твою.

Да взобьёт ключом в нас дух святости Твоей, чтобы соединились мы в Тебе, чтобы постоянно всё больше и больше устремлялись к Тебе.

От ступени к ступени возноси нас, чтобы удостоились мы достичь достоинств праотцов святых наших Авраама, Ицхака и Яакова, простри на нас заслуги их, дабы внял Ты голосу молитвы нашей, чтобы мы всегда получали ответ в молитвах наших к Тебе, за всех и за любого из народа Твоего Исраэля, за одного как за всех .

И возрадуешься и гордиться будешь нами, и воздастся плодами вверху и корнем внизу.

Не упоминай нам грехи наши, в особенности прегрешения молодости нашей, как в изречении царя Давида: «Грехи моей молодости и проступки мои не вспоминай», а измени в заслугу грехи и преступления наши.

Всегда пусть влияет на нас из мысль раскаяния, вернуться к Тебе всем сердцем, исправить то, что повредили в Именах Твоих Святых и Чистых.

Спаси нас от раздражения к ближнему, да не подымется зависть человеческая в сердце нашем и мстительность на других.

Наоборот, дай сердцам нашим, чтобы каждый из нас убедился в величии товарищей наших, а не в их недостатках, чтобы высказывались каждый о друге своём прямотой намерения, согласным с Тобой, и не возникнет никакой вражды у одного на другого.

Соедини нас сильнее в любви к Тебе, чтобы было обнажено и ясно, что всё проникнуто Твоими свойствами, и что это суть намерений наших.

А если нет у нас разума устремить сердца наши к Тебе, Ты научи нас, и познаем в Истине внутренний смысл Твоего желания, несущего Добро.

Обо всем этом мы молимся пред Тобой, Всевышний, Преисполненный Милосердия. Да будет принята Тобой молитва наша в Милости и Желанни. Истинно да будет на это Воля Твоя.

 

 

 

יהי רצון מלפניך יי אלהינו ואלהי אבותינו, שומע קול, שועת עתירות, ומאזין לקול תפילת עמו ישראל ברחמים, שתכין לבנו, ותכונן מחשבותנו, ותשגר תפלתנו בפינו. ותקשיב אזנך, לשמוע בקול תפילת עבדיך, המתחננים אליך בקול שועה ורוח נשברה.

ואתה, אל רחום, ברחמיך הרבים ובחסדיך הגדולים, תמחול ותסלח ותכפר לנו ולכל עמך בית ישראל, את כל מה שחטאנו והעוינו והרשענו ופשענו לפניך.

כי גלוי וידוע לפניך, כי לא במרד ובמעל חלילה וחלילה מרינו את פיך ודברי תורתך ומצותך, כי אם מרוב היצר הבוער בקרבנו תמיד, לא ינוח ולא ישקוט, עד אשר מביאנו אל תאות העולם השפל הזה ואל הבליו, ומבלבל את מחשבותנו תמיד, אפילו בשעה שאנחנו עומדים להתפלל לפניך ולבקש על נפשנו, הוא מבלבל את מחשבותינו תמיד בתחבולותיו. ואין אנו יכולים לעמוד נגדו, כי נחלש שכלנו ומוחנו עד מאד, וכשל כח הסבל מרב הצרות והתלאות וטרדת הזמן.

לכן אתה, אל רחום וחנון, עשה עמנו כמו שהבטחתנו על ידי נאמן ביתך, וחנותי את אשר אחון ורחמתי את אשר ארחם. ואמרו חז"ל, אף על פי שאינו הגון ואינו כדאי, כי כן דרכך להיטיב לרעים ולטובים. כי גלוי וידוע לפניך אנקתינו וצערינו ושיחנו על אשר אין אנו יכולים לקרב עצמנו לעבודתך ולדבק ליבנו בך באמת ובתמים, אהה על נפשנו, אוי עלינו מאוד.

אבינו שבשמים, ועתה תעורר נא רחמיך וחסדיך הגדולים והמרובים עלינ,ו לגרש ולבער את יצרנו הרע מקרבינו, ותגער בו שיסור וילך מאיתנו, ואל יסית אותנו להדיחנו מעבודתיך חלילה. ואל יעלה בליבנו שום מחשבה רעה, הן בהקיץ והן בחלום הלילה, בפרט בעת שאנחנו עומדים בתפילה לפניך, או בשעה שאנחנו לומדים תורתך ושעה שאנחנו עוסקים במצוותיך, תהא מחשבותינו זכה, צלולה וברורה וחזקה באמת ולבב שלם כרצונך הטוב עימנו.

ותעורר לבבנו ולבב כל ישראל עמך ליחדך באמת ובאהבה לעבדך עבודה הישרה, המקובלת לפני כסא כבודך. ותקבע אמונתך בליבנו תמיד בלי הפסק, ותהא אמונתך קשורה בליבנו כיתד שלא תמוט. ותעביר מעלינו כל המסכים, המבדילים בינינו לבינך.

אבינו שבשמים, תצילנו מכל המכשולות וטעות, אל תעזבנו ואל תטשנו ואל תכלימנו. ותהא עם פינו בעת הטיפנו, ועם ידינו בעת מעבדינו, ועם ליבנו בעת מחשבותינו. ותזכנו, אבינו שבשמים, אל מלא רחמים, שניחד את לבבנו ומחשבותינו ודיבורינו ומעשינו וכל תנועותינו והרגשותינו, הידועות לנו ושאינן ידועות לנו, הנגלות והנסתרות, שיהא הכל ביחוד אליך באמת ובתמים, בלי שום מחשבת פיסול חלילה.

וטהר ליבנו וקדשנו, וזרוק עלינו מים טהורים, וטהרנו באהבתך ובחמלתך, ותטע אהבתך ויראתך בליבנו תמיד בלי הפסק בכל עת ובכל זמן ובכל מקום בלכתנו בשכבנו ובקומנו, תבער תמיד רוח קדשך בקרבנו. ונשענים תמיד בך ובגדולתך ובאהבתך וביראתך ובתורתך, שבכתב שבעל פה, הנגלה והנסתר, ובמצוותיך, ליחד שמך הגיבור והנורא.

ותשמרינו מן הפניות והגיאות, ומן הכעס והקפדנות והעצבות והרכילות ושאר מידות הרעות, ומכל דבר המפסיד עבודתך הקדושה והטהורה החביבה עלינו.

ותשפיע רוח קדשך עלינו, שנהיה דבקים בך ושנשתוקק תמיד אליך יותר ויותר. וממדרגה למדרגה תעלנו, שנזכה לבוא למעלת אבותינו הקדושים, אברהם יצחק ויעקב. וזכותם יעמוד לנו, שתשמע בקול תפילתנו, שנהיה תמיד נענים בעת שנתפלל אליך עלינו או על שום אחד מעמך ישראל על יחיד או על רבים.

ותשמח ותתפאר בנו, ונעשה פרי למעלה ושורש למטה, ואל תזכר לנו חטאתינו ובפרט חטואת נעורינו, כמאמר דוד המלך ע"ה, חטואת נעורי ופשעי אל תזכור. ותהפוך עוונותינו ופשעינו לזכות, ותשפיע עלינו מעולם התשובה תמיד הרהור לשוב אליך בלב שלם, ולתקן את אשר פגמנו בשמותיך הקדושים והטהורים.

ותצילנו מקנאת איש מרעהו, ולא יעלה קנאת אדם על ליבנו, ולא קנאתנו על אחרים. אדרבה, תן בליבנו שנראה כל אחד מעלות חברינו ולא חסרונם, ושנדבר כל אחד את חבירו בדרך הישר והרצוי לפניך, ואל יעלה שום שנאה מאחד על חברו חלילה.

ותחזק התקשרותנו באהבה אליך, כאשר גלוי וידוע לפניך, שיהא הכל נחת רוח אליך. וזה עקר כונתינו. ואם אין לנו שכל לכוון את לבבנו אליך, אתה תלמדינו, אשר נדע באמת כוונת רצונך הטוב.

ועל כל זאת מתחננים אנחנו לפניך, אל מלא רחמים, שתקבל את תפילתנו ברחמים וברצון, אכי"ר.

 

30. Победителю над розами (Небольшой комментарий на псалм 45 «Ле менацэах аль шошаним»)

 

Ле менацеах – Победителю.

Аль Шошаним – Над розами.  Тому, кто уже победил розы, т.е. постоянные изменения, перевороты своих внутренних состояний, от крайне плохого, депрессивного, страха, тьмы, до прекрасного, уверенного, полного света, состояний подъемов и падений, которые постоянно переживает человек в своем духовном пути. Победителю состояний подъемов и падений. Называемых «шошаним» от слова «шейнаим» – «зубы», как сказано, что победить эти состояния можно только если «бить в зубы», а не отвечать на провокационные вопросы грешника и убийцы, сидящего в человеке и желающего убить человека в человеке. А от многих ударов в зубы, т.е. без рассуждений, приходит человек к состоянию, называемому «шошаним», уже происходящего не от слова «шейнаим» – «зубы», а от слова «сасон» – «веселье», «радость», во множественном числе называемом «шошаним». (Не имеет значения, что слово «шошаним» пишется с буквой "ш", а лово «сасон» пишется с бкувой "с". В иврите буквы, пишущиеся по разному, но произносящиеся одинаково – взаимозаменяемы).

Ле бней Корах – сыновей Кораха.  «Корах» от слова «киреях» – «лысый». Облысел, т.е. лишился волос. Волосы – «сэарот», от слова «астара» – «скрытие» и от слова «соэр» – «возмущен», потому что когда есть много возмущений – «сэарот», то в таких состояниях и происходит внутренняя работа человека. А когда исправляет все эти состояния возмущений, которые дает ему Творец, приходит вместо них к состоянию, когда пропадают «сэарот» и «саарот» и новое, исправленное, состояние называется «шаар» – ворота, как сказано: «Это ворота, ведущие к Творцу, да войдут в него праведники». Но когда человек уже исправил все свои состояния скрытия (Творца), а потому и возмущения (Творцом), все раскрыто перед ним и нет более места для его усилий и работы, ведь вся внутренняя работа человека имеет место только в состоянии скрытия Творца от него. А поскольку нет работы, то не за что уже получать вознаграждение. Человек дошел до уровня «Корах», нет места для веры, называемой «Ворота к Творцу», и потому не может войти в Храм Творца. Сыновья Кораха.  Сын – «бэн» от слова «бина» – понимание. «Сыновья Кораха» означает понимание, осознание человеком духовного уровня «Корах», исходящего от левой линии, от которой исходит «ад».

Ядидот – любовь.  Поэтому человек желает вернуться к состоянию «ядидот» – любовь, бывшего у него ранее, когда слышал Творца и боялся. Вследствие этого была в нем сила выстоять во всех состояниях и подниматься, как сказано в Торе, что сыновья Кораха не погибли, как все остальные. Каким образом? – Потому что осознал, что если останется в состоянии «Корах», не сможет получить жизнь, а осознав уже не умер.

Маскиль шир ядидот – понимающий песнь любви . Понимает, что мера любви Творца должна быть совершенна.

Рахаш либи – чувствует сердце мое. Все ощущения в сердце и не важно произносимое устами. Рахаш, митрахэш означает также шевеление губ. Здесь же это «шевеление сердца».

Давар тов – доброе, хорошее.  Так называется вера.

Амар ани, маасай ле мелех – говорю я, деяния мои – Царю.  Когда человек получает свет веры, то его сердце говорит: «Деяния мои Царю», царствующему во мне, а не ради меня. И тогда удостаивается уровня:

Лешони эт софэр маир – язык мой – перо скорописца.  Т.е. удостаивается духовного уровня называемого «Письменная Тора».

Яфафита ми бнэй адам – прекраснейший ты из сынов человеческих.  Раскрытие Творца человеку называется «Шхина». Красота Шхины зависит от человека, как человек встречает раскрытие Творца, в зависимости от того, что человек думает о ней. Именно из состояний, когда вначале своего пути человек думает, что нет ничего в Шхине, кажется ему, что нет в духовном особых прелестей, именно из этих состояний и рождается осознание ее красоты, в мере приобретение духовной красоты человеком.

Уцак хэн бэ сифтутэйха – влита прелесть в уста твои.  «Прелесть» – говорится о объекте, о котором здраво и логично человек не может объяснить, почему он возвышает его и стремится к нему, но просто есть в нем какая‑то необъяснимая для посторонних прелесть, именно притягивающая его к духовному.

Сифтутэйха – уста . Сифтутэйха – от слова соф – конец, граница. Постижения от одного конца мира до другого конца всего мироздания и является следствием прелести духовного возвышения.

 

31. Передача знаний

 

На наших занятиях мы будем изучать самое главное – для чего изучается Каббала, для чего необходимо ею заниматься. Для этого нам надо читать то, что пишут каббалисты не только в объяснениях о высших мирах, но и о том, какая связь существует между высшими мирами и нами.

Каббала состоит как бы из двух частей. Одна часть занимается описанием создания творения, от мысли Творца, каким образом всё создалось, распространилось сверху вниз и дошло до такого состояния как наш мир, в котором находимся мы с вами. Эта часть называется – распространение миров.

В ней говорится, что из Творца исходит свет. Этот свет – единственная сила в творении. Он строит под себя кли – желание его получить, им насладиться. На взаимодействии света и кли и построено всё мироздание. Единственное, что создано – это кли, а свет его постоянно видоизменяет и приводит к нужному, самому лучшему, самому совершенному состоянию.

Почему Творец не сразу создаёт кли самым совершенным? Потому что для того, чтобы быть в совершенном состоянии – надо быть готовым это совершенное состояние ощутить. А для того, чтобы ощутить его, надо пройти состояние ему противоположное, самое несовершенное состояние.

Поэтому всё творение состоит из двух частей. Первая часть – это нисхождение, отдаление от совершенства, от Творца вниз, в худшую сторону вплоть до нашего мира. Когда творение доходит до нашего мира, то здесь создаётся самое наилучшее условие для создания человека. Что значит самое наилучшее?

Потому как условия самые наихудшие, то для цели творения они самые наилучшие. То есть человек создаётся со своими самыми отвратительными качествами, полностью противоположными Творцу, а затем он, имея определённую свободу воли, с помощью методики Каббалы, начинает восхождение снизу вверх по тем же ступеням, по которым спустилась его душа сверху вниз.

Позже мы будем разбирать в каком виде дана человеку свобода воли, и есть ли она вообще на самом деле, как человек её использует, и кто из нас действительно имеет свободу воли. Как мы увидим потом – все мы подневольны, а те, кто имеют свободу воли – это только каббалисты, выходящие в духовные миры. В мере своего исправления они получают в свои руки возможность управления мирозданием.

В «Талмуде Эсэр аСфирот», в" Зоаре", в книгах АРИ, в «Птиха ле Хохмат аКаббала» мы изучаем нисхождение, распространение от Творца до нашего мира. Вторая часть – восхождение человека от нашего мира обратно, до уровня Творца, описано во многих книгах весьма приблизительно. Оно называется «Аводат Ашем» – «работа Творца», т.е. работа, с помощью которой человек уподобляется Творцу.

Вопрос: Почему называется «Аводат Ашем»?

В прямом переводе это – работа Творца, работа, которую делает Творец. Почему же тогда считается, что это работа человека? Дело в том, что всю работу в общем делает Творец сверху вниз. А снизу вверх Творец делает работу, производит действия, только в той мере, в которой человек просит чтобы он это сделал над ним.

Поэтому вся работа человека заключается в том, чтобы ощутить необходимость духовного возвышения и потребовать этого от Творца. Что значит от Творца? То есть от более высшей духовной ступени, которая каждый раз называется Творцом относительно более низшей.

Всё творение начинается с Творца. Существует Высшая Сила, которая желает создать творение равное себе по совершенству. Так как Она сама совершенна, то если бы создала что‑то ниже себя, то не была бы совершенной.

Цель Творца создать творение, равное себе по совершенству, иного Он просто не в состоянии создать, Его совершенство к этому обязывает. И это желание, находящееся в свете, называется целью творения. Эта мысль определяет всё развитие творение от начала до конца – на каждом этапе всё, что происходит во всех духовных мирах, с кем бы‑то ни было, и с чем бы то ни было, и в нашем мире какие бы страдания не ощущались при этом творениями на их пути – всё это преследуется той же целью с одним намерением – привести творение к самому совершенному и наилучшему состоянию. Ведь если Творец совершенен, обязан создать творения совершенными.

Кроме человека нет иного творения. Мы не только будем читать об этом в книгах, но и увидим и ощутим по всему мирозданию, не только в нашем мире, а и в остальных мирах. Если Творец совершенен, Его окончательное действие совершенно, но можно ли назвать Его совершенным, если промежуточные состояния несовершенны, полны страданий, несправедливостей?

Промежуточные состояния также абсолютно совершенны, даже те, в которых мы находимся сегодня. Почему мы на себе ощущаем эти промежуточные состояния как несовершенные? Это зависит от системы нечистых сил, которая постоянно, на каждом этапе, не даёт нам ощутить то совершенное состояние в котором мы находимся.

Методика Каббалы позволяет человеку нейтрализовать воздействие нечистых сил на него и таким образом в мере, в которой он может их нейтрализовать, начнёт ощущать вечность, совершенно безграничное состояние существования во всём мироздании, а не только в своём маленьком мирке.

Для чего мы изучаем распространение всех миров до нашего мира? Ведь важнее для нас изучать каким образом мы можем подняться из нашего мира в духовный мир и далее, по всем ступеням до самого Творца? Дело в том, что это один и тот же путь. И этот путь, в принципе, каббалисты, т.е. люди живущие в нашем мире постигали снизу вверх, и это они описывали в своих книгах. Нигде в каббалистических книгах не описано то, что человек еще не постиг.

Наша задача – приобрести дополнительный орган ощущения, с помощью которого можно будет ощутить духовный мир и Творца. Так делали люди до нас, это они и описали. Другого явления Творца человеку нет. Только изменяя себя, человек начинает ощущать духовный мир, Творца, и это он может записать и передать другим.

Адам записал свои постижения, затем праотец Авраам, затем Моше – и уже назвал свое постижение мироздания и Творца «Тора». Более поздние каббалисты записали свои ощущения духовного в других книгах и назвали их «Мишна», «Талмуд» и т. д. То есть каждый каббалист записывал в книгах своё исследование нашего мира, выход из него в духовный мир. Эти книги называются у нас святыми или в общем виде называются «Тора», свет – ор, от слова «ораа» – инструкция (выхода в духовный мир).

Никакая книга не упала с неба, не была высечена высшим духом на камне, не написана самим Творцом на папирусе. Сидел каббалист и записывал свои духовные исследования. Исследовал он это снизу вверх, начиная с нашего мира и выше. Но дело в том, что восхождение снизу вверх – индивидуально, у каждого оно своё.

Естественно есть общие пути, общие правила, приёмы, ступени и стадии возвышения. Но, хотя они и общие, всё равно они специфически переживаются каждым. Для того чтобы сделать инструкцию общей, каббалисты записывали это не как возвышение снизу вверх, а как нисхождение сверху вниз. Потому что это, в принципе, одно и то же. Только нисхождение сверху вниз более общее, одинаковое для всех.

Существует Творец, от Него распространяется свет и строит 5 миров сверху вниз:"Адам Кадмон", «Ацилут», «Брия», «Ецира», «Асия». Под миром «Асия» существует так называемый «махсом» – перегородка, отделяющая все эти миры от нашего мира – «олам азэ». Между миром «Ацилут» и мирами «Брия» «Ецира» и «Асия» существует также так называемая «парса». А между миром «эйн соф» и «Адам Кадмон» существует «цимцум».

Итак, от самого наивысшего состояния – «мира бесконечности» до самого наинизшего состояния, где находимся мы, существует 5 миров: «Адам Кадмон», сокращённо А"К, «Ацилут», «Брия», «Ецира», «Асия». Каждый из миров состоит из пяти парцуфим. Каждый парцуф состоит в свою очередь из пяти сфирот. Вместе получается 125 ступеней между нами сегодня и нашим наивысшим состоянием, которого мы обязаны достичь.

Эти ступеньки – не из камня, не из мрамора, они внутри нас, это ступени нашего внутреннего, духовного развития. Допустим, человек себя внутренне в чём‑то изменил – взошёл на одну ступеньку, ещё в чём‑то себя изменил – ещё взошёл на одну ступеньку. Все ступени – степени схожести человека с Творцом.

Мир бесконечности – это абсолютное подобие человека Творцу. Наш мир – это абсолютная противоположность Творцу. А все ступеньки между нашим миром и миром бесконечности – это меры подобия человека с Творцом.

Задача которую ставит перед нами Творец состоит в том, чтобы мы, очутившись в этом мире, произвели бы над собой определённую работу с помощью которой последовательно исправили бы 125 раз в себе наши внутренние свойства, так, чтобы находясь в теле в нашем мире, душой, внутренними свойствами, находиться в мире бесконечности.

То есть человек при своей жизни в этом мире должен уподобиться Творцу. Пока он этого не сделает, будет приходить сюда снова, снова пытаться, его будут толкать к этому. И так всё человечество и каждый в отдельности. В этом причина всех давлений и неприятных ощущений, постоянно падающих на нас – заставить человека осознать, что есть какой‑то смысл в страданиях, что страдания не бессмысленны, что Некто желает чего‑то добиться от человека с помощью этих страданий.

Вопрос: Что значит ступенька?

Это определенное качественное улучшение внутренних свойств человека.

Вопрос: Что значит «аолам азэ»?

«Олам азэ» – это самая противоположная (по свойству) точка (состояние) Творцу. Это должен ощутить человек. Если он начинает работать над собой, изучать Каббалу – ему начинает светить потихоньку окружающий свет. Во время учёбы мы вызываем на себя свечение, так называемого «ор макифа», и понемногу человек начинает ощущать себя более испорченным, всё более и более неисправленным. Потому что ему светит свет, и в контрасте с ним человек себя таким образом ощущает.

Когда этот свет действительно засветит ему во всей максимальной интенсивности в нашем мире, тогда человек ощутит, что он полностью противоположен Творцу. И тогда следующим его действием будет жуткий крик – «спасите!» И в ответ на этот крик Творец спасает. Он выводит, поднимает человека из нашего мира, через махсом, уже на первую ступеньку духовного мира.

Значит, вся наша проблема – акарат ара, осознание зла, зла собственного эгоизма, собственной природы, собственного ничтожества. И всё это невозможно оценить как только под воздействием света Торы – окружающего света, который светит во время изучения Каббалы. Окружающего, потому что еще не может войти в человека по причине наличия в человеке зла.

Вопрос: Почему именно во время изучения Каббалы?

Поскольку Каббала говорит о духовных мирах, то изучая их вы именно и вызываете духовный свет. Изучая остальные части Торы, человек также вызывает на себя некоторое излучение духовного света, но в несравненно меньшей мере с тем, что происходит при изучении Каббалы.

Если человек занимается не по правильной инструкции, то приходит к противоположному результату – он чувствует себя всё большим и большим праведником, а не всё большим и большим грешником. Но зато ему легче. Представьте себе – вы сейчас будете изучать несколько месяцев и каждый месяц будете чувствовать, что вы становитесь всё хуже и хуже. Разве это приятное чувство?

Но это – правда, истина! А если вы будете себя чувствовать всё лучше и лучше, это будет ложь, но приятная ложь. Так вот здесь и происходит разделение общества на две, строго противоположные группы называемые «балабайтим» и «баалей Тора».

«Балабайтим» – это те, которые изучают Тору, им хорошо от того что они изучают, они чувствуют, что им откладывается вознаграждение в будущем мире – «олам аба». Им хорошо уже и в этом мире, ведь они уже чувствуют, что им будет хорошо и в будущем мире.

Противоположен этому «бааль Тора» – человек, который хочет с помощью Торы что‑то сделать с собой. И это совершенно противоположные создания. То есть внешне они выглядят одинаково, обычный верующий и каббалист, а внутри каждого находится совершенно другой духовный наполнитель. Как в компьютере дискета с другой программой у одного и с другой программой другого.

Все религиозные массы построены на том, что действуют во имя вознаграждения в этом мире и в будущем. Каббалистом может быть только тот, кому вознаграждение не важно, кому важна истина. Таких людей немного. Но с каждым поколением их становится всё больше. В последних поколениях это число геометрически возрастает. Но иногда человек доходит до какого‑то определённого момента и уходит потихонечьку. Это происходит по причине, выясняемой в изучении кругооборота душ – «гильгулей нешамот», мы будем разбирать это немного позже.

«Аолам азэ», этот мир, и, вообще, все миры – это внутренние состояния человека. Они находятся внутри человека и больше нигде снаружи. То есть, на самом деле, не человек находится внутри миров, а миры находятся внутри человека. А вне человека находится только сам Творец, высший простой свет.

Человеку в нашем мире кажется, что он находится внутри какого‑то мироздания, чего‑то уже созданного. Всё это только иллюзии. Снаружи не находится ничего кроме света Творца. Этот свет воздействует на наши органы ощущений таким образом, что часть из этих ощущений воспринимаются нами как неживое, твёрдое, жидкое, газообразное, растительное, живое, вообщем всё, что мы можем себе вообразить, и всё, что мы видим вокруг себя. Всё это строят в нас наши органы чувств. И мы это ощущаем так, как буд‑то всё это находится вне нас. На самом деле, вне нас не находится ничего кроме Творца.

Достижение каббалистом самой наихудшей точки, называемой «аолам азэ»,этоот мир, полной противоположности Творцу, называется «египетским изгнанием», «египетским пленом». А сила природы, которая действует на человека в этом состоянии, сила его эгоистической природы, которая не позволяет ему никуда двинуться, а думать и заботиться только о себе называется «фараон».

Эгоизм не даёт человеку ощутить самое большое и совершенное состояние. Именно такой эгоизм, внутренняя злая сила и называется «фараон». Тора говорит именно об этом. А сила, которая заставляет человека выйти из этого состояния, называется «Моше». «Фараон», «Моше» и всё, что вы читаете про Египет – это то, что происходит в духовном состоянии человека, т.е. в его ощущениях.

Сегодняшнее наше состояние – это наинизшее состояние абсолютной спячки, бессознательное, когда мы себя в истинном виде, где мы и кто мы, совершенно не ощущаем. Это состояние ещё ниже чем «аолам азэ». Мы абсолютно не ощущаем духовное ни как плохое, ни как хорошее, никак.

Тора ни в коем случае не повествует о истории. Почему история всё‑таки такова тоже? Потому, что все миры построены на одном и том же принципе. Всё, что происходит в одном духовном мире, как зеркальное отражение происходит в более низшем мире, а затем ещё в более низшем и т. д., пока это не происходит в нашем мире.

И всё, что должно произойти с человеком на ступенях его подъёма через все миры, обязано произойти в каждом из этих миров, и в том числе в нашем мире. Что значит «в нашем мире»? То есть в нашем сегодняшнем состоянии, только в эгоистическом материале нашего мира, то есть в объектах нашего мира.

Существует такой закон природы – «коль шорэш рухани хаяв лингоа бэ анаф агашми» – т.е. есть любой духовный источник, любая духовная сила должна распространиться и создать в нашем мире своё окончательное воплощение. Например, в мире «Ацилут» у нас есть отрицательная духовная сила «Фараон», против него положительная сила «Моше». В нашем мире они должны тоже хоть раз воплотиться.

В принципе всё, что произошло или происходит в духовном мире, в нашем мире уже воплотилось. Воплотилось всё кроме подъёма, прихода Машиаха, духовного возвышения, выхода в духовный мир. Только это и осталось. Но времена, которые предшествуют духовному возвышению самые сложные, тёмные и самые острые, самые болезненные.

Человек с помощью Каббалы, работая над собой входит в состояние называемое «египетское изгнание». Человеку кажется, что он «спускается» в своих качествах, раньше он был лучше, а сейчас стал хуже. Просто этим он раскрывает свою природу. А далее под влиянием света при правильном изучении Каббалы человек достигает того, что у него возникает огромное желание пройти этот махсом – преграду, выйти в духовный мир. Это значит, что человек желает хоть в чём‑то уподобиться Творцу, перестать быть в состоянии столь огромного разрыва в качествах между собой и Творцом.

Вопрос: Переходим ли мы после смерти в духовный мир?

Душа, т.е. наше внутреннее кли, наше внутреннее "я", изначально, до вашего рождения в этом мире, находится на определённом духовном уровне. Поскольку задача Творца состоит в том, чтобы душа человека поднялась из самого наинизшего уровня до самого наивысшего, душе придаётся эгоистический довесок, отрицательные свойства. Эти внутренние эгоистические свойства скрывают от вас ваше духовное "я".

Это ваше "я" имело определённый духовный потенциал, оно было выше нашего мира до того, как вам приплюсовали эгоизм и этим спустили в этот мир. Вам приплюсовали эгоизм в виде желаний вашего тела, и вы начали ощущать себя родившимся и существующим в нашем материальном мире. Но если этот добавочный эгоизм от вас заберут, вы снова автоматически окажетесь там, где вы были до того как вам его дали, т.е. в духовном мире на своей исходной ступени.

Теперь вы с этим эгоизмом находитесь в таком состоянии, что ощущаете всё вокруг так, как ощущаете это сегодня. Что‑же надо сделать? Несмотря на этот эгоизм, с его помощью, начинать духовно подниматься. Тогда вы поднимаетесь в 620 раз выше той ступеньки, на которой вы были.

Если человек, поднимаясь из нашего мира, достигает полного исправления, то духовно поднимается в мир бесконечности и в 620 раз больше ощущает совершенство. Наше тело умирает как следствие того что у нас забирают эгоистическое наполнение. Что значит – человек умирает? У него забирают духовную силу, которая даёт ему желание жить, получать в себя силу жизни.

Вопрос: Это значит свобода воли, и есть ли она вообще у человека?

Ни о какой свободе воли нет речи пока человек не приобретёт духовные силы, т.е. возможность действовать выше своей природы. Свобода воли – это свобода действовать против своих желаний, тогда человек свободен в своих решениях.

Мы с вами изучали, что свет, исходящий из Творца, создал нам в 4 стадии желание насладиться, которое и является единственным творением. Далее, это единственное творение, начинает постепенно огрубляться, пока не доходит до нашего мира. Здесь оно расщепляется на множество маленьких частиц, каждая из которых называется душа. На своих ступенях души постепенно меняют свои качества. Существует специальная система управления, которая постоянно эти души перемещает для того, чтобы они помогали и дополняли исправления друг друга и в общем все исправились.

Все святые книги, вся Тора и Каббала, написаны теми людьми, которые проходят духовные ступени и «оттуда» пишут нам свои инструкции. Эти ступени прошли многие, но существуют определённые условия по которым одним разрешается писать, а другим нет. Есть только три каббалиста, которые достигли последней ступени и получили разрешения на то, чтобы действительно изложить такую систему. Это – раби Шимон с книгой «Зоар», Ари с собранием сочинений, и раби Ашлаг с комментариями на книги «Зоар» и на книги Ари.

Все эти книги написаны на таком уровне, на котором человек становится вровень с Творцом во всех своих качествах и во всех своих возможностях. Потому что в мере приобретения свойств Творца человек обретает свободу, на него уже нет ограничений. Он становится совершенно свободен от всего. Свет Творца один, но человек, который становится равным по свойствам Творцу, сам являетя источником света относительно других.

В каббалистических книгах очень мало рассказывается о подъёме человека по ступеням снизу вверх, хотя для нас это самое главное. Рассказывается о нисхождении этих ступеней сверху вниз. Это изучается во всех книгах: в «Зоаре», в книгах Ари, в «Талмуд Эсэр аСфирот». А подъём снизу вверх изучается в письмах, в различных статьях, как бы в дополнительном материале, которого не очень много.

Потому что весь этот окружающий материал должен только изначально подтолкнуть человека к достижению состояния «аолам азэ» и потом уже выходу через махсом в духовный мир. А далее, когда он идёт по духовному миру, то все эти книги, описывающие состояние сверху вниз , создание миров, парцуфим и сфирот, становятся для него такой же инструкцией для его подъёма снизу вверх. Потому что это одно и тоже.

Если человек находится на какой‑то определённой духовной ступени в духовном мире и изучает по «Талмуду Эсэр аСфирот» свойства более высокой духовной ступени, то ему не важно описывается ли нисхождение сверху вниз или восхождение снизу вверх. Потому что для него главное – изучить свойства более высокой ступени, чтобы знать с чем сравниться, к чему стремиться, что в нём ещё неисправно и т.д.

Мир – это состояние души человека, в определенной мере подобная Творцу, и в этой мере наполненная светом. «Аолам азэ» – это состояние души, когда она совершенно ничем не наполнена. Поэтому «аолам азэ» – это только название. Мир, олам – это малхут, кли, душа. А состояние «аолам азэ» говорит о том, что она совершенно пустая, в потёмках.

Это состояние не называется духовным миром. Поэтому духовных миров всего пять. А «аолам азэ» – это осознанное, как‑бы духовное состояние человека еще до его вхождения в духовные миры. В этом состоянии человек уже осознаёт, что он – «абсолютный ноль» относительно духовного. У него уже существует чёткое понятие, что такое духовное и что такое он.

Самое главное для человека – преодолеть путь от нашего сегодняшнего состояния до «аолам азэ». То есть спуститься в Египет и чётко прочувствовать это состояние. После этого человек сам выталкивает себя из этого состояния в духовный мир. А когда выходит в духовный мир, там уже нет проблем, потому что человеку светит Творец, ты имеешь чёткий контакт с Высшей Силой, общаешься с Ней так, как общаемся мы сейчас между собой. Все вопросы, возникающие у вас на вашей ступени становятся абсолютно ясными.

На каждой ступени прибавляются вопросы, потому что вопрос – это кли. И на них появляются ответы, знания, силы и т.д. Начиная с самой низкой духовной ступени и далее – проблем нет. Сказано: «нешмат адам теламдейну», т.е. душа человека сама учит его, как идти дальше. Он уже не в потёмках. Человек как будто идёт с картой по духовной стране.

«Олам» происходит от слова «алама» – скрытие. Мир – это внутреннее состояние души. Кроме души – моего "я" и Творца, который вокруг меня и внутри меня, не существует больше ничего. Всё, что мне кажется существует – это проэкция моих неисправленных свойств на мои органы чувств. Если бы все мои чувства были исправлены, я бы сейчас ничего не чувствовал кроме абсолютно чистого духовного света, полного наполнения кли светом. Это то, что есть у нас в мире бесконечности.

Мир – это промежуточное состояние, когда душа частично исправлена, и в этой мере ощущает, что вокруг неё Творец, а частично неисправлена – и в этой мере ощущает, что вокруг неё что‑то противоположное Творцу по возможностям, по силе, по влиянию, называемое «нечистыми силами». В таком случае душа находится как‑бы между двумя силами: чистой и нечистой.

Такое состояние называется «мир», «олам» от слова «алама» – скрытие. То есть, когда Творец частично скрыт и частично раскрыт. Почему частично, ведь слово «алама» переводится как только «скрытие»? Потому что невозможно ощутить скрытие без определенного раскрытия, как знать что есть тьма не зная что есть свет.

В мере раскрытия человек чувствует Творца, в мере его скрытия человек чувствует наличие нечистых сил. Если в нашем мире существует стопроцентное скрытие Творца, значит на сто процентов в человеке находятся противоположные Творцу силы. Правда они очень маленькие по сравнению с нечистыми духовными силами. Наш эгоизм, наши нечистые силы – микроскопические.

Чем выше поднимается человек, чем больше раскрывается ему Творец, тем больше становятся нечистые, противоположные Творцу силы. И эти нечистые силы простираются от нашего мира, от «олам азэ» до мира «Ацилут». Чистые и нечистые силы идут параллельно снизу вверх.

Вопрос: Какая пропорция между ними?

Человек, находясь на определённой ступени, сам определяет эту пропорцию, из ста процентов, что именно его наполняет, какие у него уже чистые желания, какие нечистые. Эта пропорция и определяет духовную ступень на которой человек находится. Он не поднимается и не опускается: внутри него меняется соответствие, соотношение между его исправленной и неисправленной частью и это соотношение и определяет его духовную высоту. Вы так и останетесь в том же физическом состоянии, а внутри вас всё будет изменяться – и так внутренне подниметесь из этого мира в мир «Асия» и дальше, до бесконечности.

Против мира «Ацилут» и против мира «Адам Кадмон» не существует нечистых сил. Существует 5 миров, 5 ступеней развития кли, 5 ступеней (бхинот) развития экрана: бхина «шорэш», «алеф», «бэт», «гимель», «далет».

В «Талмуд Эсэр аСфирот» есть предисловие. Это – моя 6‑ая книга. Там написано, что если человек чётко занимается по определённой программе, вкладывает свои усилия с правильным намерением, тогда в срок от трёх до пяти лет он может выйти в духовный мир. То есть человек может себя исправить и начать духовное возвышение в действии.

Но всё это должно быть в пределах своих возможностей. Я не говорю, что вы должны сейчас всё бросить, наоборот, вы должны работать, учиться, рожать, решать разные проблемы, справляться со всеми вопросами жизни, потому что это и является средством улучшения себя.Весь мир, настроенный против вас, создан только для того, чтобы вы, якобы в борьбе с ним, начали борьбу с собой и изменяли себя.

Написано, что человек должен прилагать все возможные усилия, невозможные усилия от вас прилагать не требуют. То есть человек должен, допустим, спать 6‑7 часов в сутки, должен работать 8 часов, тратить на дорогу 1,5‑2 часа, должен есть и мыться, с женой посидеть и с детьми. Говорится о том свободном времени, которое у вас остается после всех вынужденных работ и занятий. Если все свое это свободное время, которым вы вольны распоряжаться, вы отдадите изучению Каббалы – этого будет совершенно достаточно.

Главное в нашей учебе – это уделять ей время с 3 или 4 до 6 утра. Это время вы отрываете только от себя. Этих 2‑3 часов достаточно. Главное – заниматься с нужным намерением: «для чего я это делаю?». Намерение – это самое главное!

Там написано, чтол достижение духовного возможно в срок от трёх до пяти лет, но это может быть, например, и за шесть‑семь лет. Вы всё равно должны будете это сделать, не в этой жизни, так в следующей или ещё за десять жизней. Человек должен постоянно думать о том, для чего он сжигает эту жизнь. И то, что человек отдаёт для этого дела, эти его мысли собираются вместе, входят в общий подсчет его усилий. И когда они в сумме достигают определенной для него величины, он получает свыше толчок и выходит в духовное пространство.

Вопрос: Что значит правильное намерение?

Правильное намерение – это самое главное и самое сложное и единственное, что должен сделать человек! Правильное намерение очень трудно приобрести, оно создается в человеке только под всевозможными различными влияниями света Творца на человеческий эгоизм.

Продвигающийся постепенно формирует это правильное намерение, всё время исследует его, подправляет, увеличивает. Он начинает понимать что то, что вчера ему казалось правильным намерением, сегодня это уже не то, это уже кажется ему просто более скрытым эгоизмом. А завтра ему будет казаться, что сегодняшнее намерение – тоже неправильно и т.д.

Вопрос: Каким же образом прийти к правильному анализу – истинно ли моё намерение или нет?

Это происходит под чётким руководством группы, Рава и книг. Группа – это первая сила. Товарищи действуют друг на друга положительно и отрицательно. В итоге собираются между собой люди, связанные свыше в группу по духовным законам.

В группу на некоторое время входят якобы посторонние люди, потом остаются и уже считаются не посторонними. Вдруг те, которые были внутри выталкиваются, как будто их уносит центробежной силой, непонятно как и почему. Они уже отслужили свою миссию в группе. И каждый должен бояться, чтобы он не был таким.

Этот плавильный котёл постепенно и создаёт то условие, при котором те, кто удержится, вопреки своему внутреннему эгоистическому удобству, те и прорвутся в духовные миры. Тут работа над собой нужна серьёзная. Но зато вы каждый день видите немножечко открытий в себе, вы чувствуете, что изменяется в вас, в вашем понимании окружающего мира, как вы по отношению к другим людям становитесь зрячими.

И это – относительное вознаграждение. Хотя и есть периоды, когда полностью исчезает окружающий свет, и человеку ничего не видно «завтра». Окружающий свет – это свет, который должен войти в вас, когда вы исправите свои свойства, он даёт вам ощущение «завтра». А пока он светит издали, из вашего будущего.

Ощущение будущего у каждого из нас, иногда полностью пропадает, отчего человек сразу же скатывается в депрессию, потому что его настроение является следствием воздействия света. Если свет начинает немного больше светить, смотришь на человека, а у него уже глупая улыбка и ему хорошо.

Но каббалисту эти ощущения дают в его осознании, работа заключается в том, чтобы попытаться, несмотря на эти состояния, продолжать систематическую работу. Работу внутри себя в плохих состояниях вы продолжать не сможете. Единственное, что вы сможете – механически выполнять то, что выполняли раньше в тех же рамках: вставать, приходить на занятия, сидеть, ничего не слыша, и т.д. То есть всё, что зависит от человека – выполнять. В этот момент человеку «отключают мозги» и он ничего не может сделать.

Если эти состояния являются следствием предыдущих духовных усилий достичь чего‑то, то эти состояния полностью контролируются свыше, более высоким парцуфом, которого человек не чувствует, который является его духовным родителем.

Хотя человеку кажется, что он может сейчас натворить неизвестно что в самом своём хорошем состоянии, или может взорваться в самом плохом состоянии, все эти состояния абсолютно полностью контролируются свыше. А даются они человеку для того, чтобы он осознал насколько зависит от микродозы света – светит она ему или нет. Этого достаточно для того, чтобы осознать: а кто я такой?

Вопрос: Что значит сон?

Во время сна человек не связан с действительностью, поэтому у него во время сна происходят разные блуждющие заряды в мозгу и больше ничего. Отключи его от его тела – никакого сна не будет. Отдели "я" человека от его тела, пусть тело спит отдельно, а "я" отдельно.

Состояние сна к духовному не имеет никакого отношения. Оно существует у всех живых организмов. В Каббале состояние сна, так называемая «дромита» – это когда какой‑то парцуф опустошается от света, в нём остаётся только «киста дэ хаюта» – оживляющая, поддерживающая духовная сила, а весь его свет уходит в более высший парцуф.

Это и называется «сон» в духовном понимании. А то, что у человека иногда рождаются во сне разные идеи, он видит немножко будущее, это потому, что меньше связан с ограничениями тела. Поэтому его ум и фантазия работают на более высоком уровне, но к духовному это не имеет абсолютно никакого отношения.

Если человек вышел в духовный мир, поднялся на 2‑3 ступеньки, может ли он потом упасть или остановиться? Не упасть, не остановиться он не может, он будет подниматься дальше. Всё движется к своему наилучшему окончательному состоянию: или путём больно толкающей сзади природы или добрым путём, когда тебе дают книгу и говорят, чтобы ты с помощью книги ускорил так свой путь, чтобы тебя сзади не успевали больно подтолкнуть. В этом вся разница, все отличие между путем Торы и путем страданий.

Мы хотим с помощью Каббалы сделать так, чтобы следующий удар нас уже не достал. И нет тогда никакого падения. Мы говорим о том, что существуют якобы падения и взлёты, но это просто внутренние ощущения человека. Один раз человек чувствует свою близость к Творцу, а другой раз чувствует свои неисправленные свойства, удаление от Творца.

Поэтому одно состояние мы называем подъёмом, а другое падением. На самом деле это одно и тоже состояние. Просто человек чувствует разные свои части в каждом из этих состояний. Оба этих состояния относятся к одной и той же ступени, к одному и тому же парцуфу. Человек не может подняться, не испробовав своего наинизшего состояния на данной ступени.

Вопрос: Существует ли в других религиях методика выхода человека в духовный мир?

Другие религии и говорят о внутренних психологических процессах человека, о процессах связанных с телом и оживляющей его животной силой. У животных также есть тело, и оно живёт по каким‑то законам, в принципе ничем не отличающимся от наших. У животных существует также и своего рода предвидение, ещё большее чем у человека, и чувство предсказания, ощущение ближнего и т.д.

Прежде всего, если и есть в других религиях что‑то, то только перешедшее из Торы. И у них это даже не отрицается. Самый важный вопрос в этих религиях – каким образом использовать психологический настрой человека для того, чтобы улучшить его животные, племенные и общественные качества в этом миер и для улучшения его животной жизни.

Вообще нет никакой связи между всеми религиями, в том числе и механическим выполнением заповедей без намерения «ради Творца» и Каббалой, тем, чем занимаются каббалисты. Поэтому Вы можете спросить больших равинов и убедиться, что они совершенно не изучают Каббалу, а понимают только как механически выполнять Заповеди. И это то и должны массы. Но путь отдельных личностей иной!

Вопрос: Какие состояния проходит творение в своем развитии?

Творцом создано единственное состояние творения, называемое в Каббале «Мир Бесконечности». Это состояние постоянно существует в том же виде, без всякого изменения. В нем творение абсолютно слито с Творцом. Но относительно творений, т.е. в их ощущениях это состояние постепенно раскрывается и потому имеет начало, середину и конец.

Началом считается существование этого состояния в момент его создания. промежуточным состоянием считается состояние скрытия Творца. Концом считается полное раскрытие Творца творениям. Эти состояния так и обозначаются как состояния 1, 2, 3.

В 1 и 3 состоянии не имеет место никакое проявление зла, властвует абсолютное добро, как единственное свойство Творца относительно творений. Но в промежуточном 2‑ом состоянии представляется творениям будто бы имеет место зло, хотя это не более чем скрытое добро.

В течение 2‑го состояния постепенно раскрывается добро, но не по нарастающей, а наоборот: проявляется все более зло и осуждения зла рождается раскрытие добра, стоящего за ним. Потому как нет никакого иного метода раскрыть величие абсолютного добра как не через раскрытие ничтожности и вреда зла.

Вопрос: Где еще в нашем мире есть каббалисты?

Где их найти, истинных каббалистов? Это действительно вопрос! Я уже писал насколько это большое чудо – то, что я нашел своего рава.

Наш мир движется к исправлению, желаем мы того или нет. Этот общий план творения воплощается Творцом без нашей воли. Творец развивает нас до такого состояния, когда мы сможем услышать то, что Он желает нам сказать.

Для этого необходимо интеллектуальное и технологическое развитие, чтобы человек поверил, что может быть скорость сколь угодно большой, передача энергии, мыслей на расстояние, превращение видов материи одних в другие, скачки в пространстве, во времени и пр…

Это развитие мы сами выполняем потому что это находится в пределах понимания нашего эгоистического желания: нам видится, что мы выиграем от развития технологии, хотя в итоге мы приближаемся к обратному – к пониманию того, что развитие должно быть внутренним, духовным, в человеке, а не внешним.

Но так или иначе, Творец через нас совершает прогресс технический. Но кроме того, Он совершает и прогресс наш внутренний, внутри каждого из нас и в общем во всем человечестве. Каким образом? Для этого у Творца есть агенты, посыльные. Это тайные каббалисты, живущие среди нас.

Мы о них даже не подозреваем, а они есть среди нас, работают и живут как мы, но, находясь среди нас, они вбирают в себя наши желания, мысли, страдания и наслаждения, все наше эгоистическое "Я" и, включая его в свои духовные альтруистические желания, исправляют это "Я", подготавливая всех в общем и каждого из нас лично к тому, чтобы мы смогли прислушаться к духовным идеям, принять их, следовать им.

Духовное альтруистическое желание этих тайных каббалистов, их кли очень большое по сравнению с нашим эгоистическим, потому что их желание все отдать Творцу, а наше желание насладиться всего лишь тем, что находится перед нашими глазами в этом мире.

Поэтому такой тайный каббалист без труда вбирает в себя желания миллионов и в общем исправляет их, в общем приближая эти миллионы к тому, чтобы каждый из них начал свое личное исправление.

Более того, и это трудно понять, но наш мир существует только благодаря таким личностям в нем. Именно потому что для этих единиц необходимы тоже детские сады, книги, одежда и пр. – есть оправдание а потому и существование всех этих вещей в нашем мире.

Этим все оправдывается, а потому существует и затем приходит к исправлению. Мои слова звучат неправдоподобно, но постепенно Вы увидите, что именно так существует мир.

Как найти этих тайных каббалистов? – Найти их невозможно, потому что их миссия в этом мире именно в скрытой работе с остальным человечеством. А найти учителя – каждый должен искать сам и там, где он окончательно остановится, там и есть его место.

Но главное в этом поиске: не обманывать себя, что ты уже находишься в подходящем для себя месте, не соглашаться и не идти на компромисс с собой, не успокаивать себя, не брать пример с масс. Чтобы найти именно свое место человек должен говорить только сам с собой, не слушая других, ощутить: действительно ли он внутренне спокоен, что находится, находит ли пищу его душа?

Сколько есть таких, которые смотрят на массы и потому поступают «как все», заглушают в себе голос души, требующей духовного развития, насилуют себя тем, что закрывают глаза и ограничиваются только сухим изучением, а не духовным продвижением.

Конечно, когда человек вливается в массы, он получает от них ощущение уверенности и безопасности. Но ведь это самообман, потому что как раз это он должен получить от своей личной связи с Творцом!

Поэтому тот, кто идет путем самостоятельного развития, ощущает себя менее уверенным, зависимым – именно эти чувства и посылает ему Творец для того, чтобы человек вознуждался в Нем! Тогда сам эгоизм, своим стремлением к уверенности, заставит человека найти связь с Творцом. А это и есть цель всего творения.

Вопрос: В чем отличие «Нет» от "Я"?

на иврите эти два слова состоят из тех же букв, алеф, нун, юд, только в различном порядке, относительно кого раскрывается эта категория. Малхут парцуфа называется "Я" в мере того как она раскрывает свое состояние, свою ступень, уровень. Но в то же время она является основой и породителем следующего, более низшего парцуфа, состояния, и в этом она называется его корень, кетэр или «Нет», потому что низший не постигает высшего, а только постигает в себе его действия. Поэтому мы не постигаем Творца, а как сказано: «Только из Твоих действий (в себе) я познаю Тебя».

Вопрос: В чем отличие «относительно Творца» или «относительно творений»?

относительно Творца все творение вышло из его мысли, образовалось по 4 ступеням прямого света и называется мир бесконечности. И атм оно существует во всем своем совершенстве которое творения в своих ощущениях получат лишь только когда сами снизу, из этого мира, поднимутся в своих ощущениях  в мир бесконечности. Тогда и относительно творений проявится то, что существует всегда относительно Творца.

Вопрос: Говорят, в буквах есть сила?

Все миры созданы определенным набором сил, которые обозначаются буквами. Поэтому говорить, что в буквах есть сила нельзя, а что буквы обозначают силы – это верно. Все основные силы, свойства, которыми создан мир имеют свое обозначение в 27 (22основных и 5 конечных) букваз ивритского алфавита. Потому что в каждой силе есть свои внутренние свойства, которые комбинируясь между собой образуют определенную действующую в мироздании силу. Об этом подробней уже сказано в моей 8 книге, книге Зоар, статья о буквах, и в других местах. Но там объясняется на основе сочетания двух светов, свойств – хасадим и хохма. Можно же отбъяснить иначе, хотя естетсвенно это одно и то же. Противеречия нет. Все начинается с буквы юд, потому что она – точка, с которой начинаются изображаться все буквы и вообще все, что тольуо можно изобразить. Но строение всего символизирует буква Хэй, потому что она – малхут. Но буква юд вместе с буквой далет также образуют букву хэй, что означает: рачпространение от буквы юд четырмя тупенями рождается малхут – хэй. И так же можно говорить обо всех буквах алфавита…

Вопрос: Почему мужчина отождествляется с хохма, а женщина, мать, с бина? – просто потому что хохма является корнем мужских свойств, а бина – женских. И по строению и по каычествам, и по фозиологии и пр… Естественно мы это видим даже при простом рассмотрении слов мужчина – Иш=алеф‑юд‑шин и женщина – Иша=алеф‑шин‑хэй. Если взять с обоих слов то, что из отличает, получим буквы юд – от мужчины и хэй – от женщины – это и есть обозначения сфирот хохма и бина (малхут). Вообще, поскольку все части мироздания, все его детали и блоки связаны взаимно и во всем дополняют друг друга, и важдая включает в себя в чем‑то все остальные, то из какой бы части мы бы не взялись рассматривать какую‑то часть или действие или свойство – это всегда мождно объяснить по разному, хотя говориться будет об одном, о 4 стадиях творения (4 стадиях прямого света).

Что это за 4 сына в пасхальном сказании? – это 4 стадии развития творения: хохма (умный сын), бины (грешный), з"а (наивный), малхут (не умеющий спросить) – и вот именно для него и говорит вся Тора! – для того, чтобы, как сказано, открыть ему рот, потому что во рту духовного парцуфа находится экран.

Вопрос: Почему из всего животного мира только у женщины есть девственность и зачем?  – Заранее советую просмотреть мою 3‑ю книгу, где говорится о понятии мясо (басар), кровь (дам). Кровеносные сосуды соединяются и закрывают вход в есод (влагалище, место сочетания – зивуга, зарождения – ибур, рождения – лида). Сказано в Талмуде, что живет в горах лань, которая забеременела от своего самца, но узок выход для ее плода и не может родить. Тогда посылает ей Творец змею, которая жалит ее и ту же лань рожает. Лань означает парцуф Има, выход которой узок, отсутствием света хасадим. Но когда уже не в состоянии более страдать, раскрывается в ней ее эгоистический змей, жалящий ее осознанием зла собственных свойств, раскрывается экран в ней, поднимается от него отраженный свет, увеличивается свет в ее матке, и от давления света она рожает. Отсюда видно, что закрытие входа – выхода в место сочетания, зарождения и родов происходит от га"р бины, дающей тьму, а его открытие происходит вследствие возвращения га"р на свое место – тогда Има остается с ва"к, но со светом хасадим, поэтому родившийся сын очень любим матерью, ведь возвращается к ней свойства хасадим, как желала его пока не родила. Поскольку только на человека возложено исправляться, то только человек создан по подобию духовных миров и то, что есть там есть только в человеке. Остальные же творения и природа только частично, фрагментарно подобна духовному. Кстати хотя ребенок происходит от семени отца, но в нем есть «следы» всех половых партнеров матери, т.е. искажается передача информации от отца к сыну. Для человека, если он желает стать материальным отображением духовных сил и свойств, это важно. Поэтому в наших самках это ограничение есть.

Вопрос: Есть Творец и творение. Но говорят «Исраэль, Творец и Шхина одно». Что же такое Шхина? – Кроме Творца есть только одно творение, Им созданное – желание Им насладиться. Это желание может только получать в себя и то, что получает, ощущать и давать названия своим ощущениям, т.е. проявлениям Творца в своим ощущениях. Поэтому что бы мы не называли и как бы не называли – мы называем то, что ощущаем, т.е. воздействие Творца на нас. Но наши ощущения являются производными двух причин: Самого Творца и наших органов чувств. Если мы изменим что то в наших органах чувств, Творец будет ощущаться иначе. Каков же Творец вне наших органов чувств, вне нас, мы не знаем и никогда не узнаем, а потому даже не говорим л Нем, а только говорим каким мы воспринимаем Его. Так вот раскрытие Творца называется Шхина.

Вопрос: Какая связь 4 частей света с 4 основами материи?  – 4 частям света Восток – Запад – Юг – Север соответствуют Огонь – Ветер – Вода – Земля, а в сфирот, соответственно: Хохма – Бина – З"А – Малхут. Если свет Хохма входит в Огонь, свет Бина входит в Воду, свет З"А в Ветер, свет Малхут в Землю – то все света находятся в свеих сосудах и т.о. достигается оживление тела (тхият метим).

Вопрос: Основы материи, что это?  – Основа – это низшая граница постижения объекта или явления, но ни в коем случае не элементарная его часть, которая уже не делится на составные. Потому что такая элементарная часть в нашем мире не находится, а находится только в духовном корне материального объекта или явления. В Каббале мы называем основы именами Огонь – Ветер – Вода – Земля, но имеем в виду например Земля – это как пепел или прах в нашем мире, то, что ни в коем случае не растворяется и не обращается из абсолютно твердого состояния в жидкое. Поэтому есть Заповедь именно им покрывать кровь… Выше Основы Земля, основа Вода, состоящая из газов, хотя получает форму жидкости. Выше этого – основа Воздух, состоящий из нескольких газов и не принимающий иную форму, кроме газообразной. Выше этого – осноав Огонь. Поскольку он выше остальных основ, то не составной и не меняется никогда. Поскольку Земля (прах, пепел) самая низшая основа, то и сказано, «Все из Земли», потому что Земля – основа всех 4 основ. А выше его – Вода, потому и в нашем мире воды находятся на поверхности Земли, а над ними следующая основа – Ветер, а Огонь – над всеми.

Вопрос: На чем основано наше познание?

На ощущении, прикосновении! – потому что это самое полное исследование и познание в нашем мире. И это потому что в тактильном ощущении принимают участие все чувства тела. Остальные же наши ощущения: зрительное, слуховое, запах, вкус (на иврите называется «голос») являются не полными, не 100‑процентно достоверными для нас, каким является ощущение на ощуп. Происходит тактильное ощущение в нашем мире от ударов окружающего света в экран. Вследствие этого все 5 килим парцуфа мозг‑кости‑жилы‑мясо‑кожа, соответствующие кетэр‑хохма‑бина‑з"а‑малхут соединяются в одно кли, в одно познание света. Потому что прямой свет приходит сверху вниз от уровня кетэр – мозг до уровня малхут – кожа и там ударяет в экран и поднимается от него снизу вверх отраженный свет до уровня кетэр. Т.о. если свет достигает кожи, все сфирот в парцуфе связываются в одно целое, т.е. все остальные органы ощущений также наполняются светом – информацией. Ощущения зрение, слух, запах, вкус хотя и действуют на расстоянии, в отличие от тактильного, но неполные по своему информационному объему, а потому не абсолютно достоверные, ведь не достигают малхут.

Что такое голос, глас? – Происхождение голоса – от столкновения высшего, головы духвоного парцуфа, и низшего, его тела, конец головы – верхняя губа, начало (край) тела – нижняя губа. Губа на иврите сафа – от слова соф – конец, край. Когда сталкиваются два постижения мысленное и в действии, тогда выявляется, раскрывается нечто новое, ранее скрытое, в виде речи.

Вопрос: Почему главный свет свет хохма, а не свет хасадим?

Свет, исходящий от Творца, называется свет хохма. О нем сказано создает свет и рождает тьму, т.е. отсутствие света хохма. Поэтому глаза – самое высокое кли в парцуфе. Поэтому сказано: «Невеста с красивыми глазами, не требует больше никакой проверки», ведь глаза это высшая ступень тела парцуфа. А самая низшая и темная часть парцуфа – малхут, она передает свет от себя в глаза низшего парцуфа. Настолько огромна разница между парцуфим.

Вопрос: Что значит покои, залы, дворец Творца?

На иврите эти слова обознаяаются словом «эйхаль», состоящим из двух слов: эй=тебе и халь – отдельно читается не халь, а коль=все. Т.е. входящему в эйхаль – дворец Творца предоставляется все, что Творец предназначил для творения! Т.е. если человек достигает внутреннего состояния «эйхаль», он входит в постоянный полный контакт с Творцом навечно. А до достижения этого состояния человек находится под властью сил «олам‑шана‑нэфэш» – мир (место) – время (причинно‑следственное чередование событий) – душа (предмет исправления). душа должна иметь место, в котором она проходит исправление последовательными изменениями свойств. Эти три ограничения находятся в каждом материальном объекте. Место – это расстояние между человеком и Творцом. Поэтому Творец также называется «место». А человек должен должен достичь состояния, когда полностью сливается с Творцом. Ощущаемая им граница в таком случае называется «место», а ощущение Творца и свои свойство ощущает как «эйхаль». Поскольку достигнуа исправления когда он сливается с Творцом, человек достигает воскрешения мертвых (своих свойств), «кима» на иврите, то отсюда происходит слово маком. А откуда происходит слова «кима» разберем в другой раз.

Вопрос: Что называется полным выполнением Заповеди?

Выполнение Заповеди в ее корне, т.е. поднявшись, своими исправленными качествами, на ту духовную ступень, откуда снизошла Заповедь, это духвоное свойство. Но подъем на духовную ступень означает опустошение сосуда души от всего предыдущего наполнения, чтобы получить новое наполнение. Отсюда начало каждой духовной ступени начинается с зарождения – ибур. Очищение души от всего прошлого, кстати говоря, также духовного, а не низкого, материального, называется «оставление материального» – «итпаштут агашмиют». Опустошение от прошлого необходимо потому что кетэр низшего становится малхут высшего, при переходе из «эйн в ани» – из «ничто в я» и наоборот.

Вопрос: Духовное продвижение – в чем оно?

Продвижение – алиха – состоит из последовательного пребывания во взаимно противоположных состояниях, правого и левого (ногах). Ноги – раглаим – от слова мераглим – разведчики, поставляющие информацию в вере и в разуме.

Вопрос: Почему все связи с Творцом на горах, как горы Мория, Синай, Азэитим и пр.?

Мория от слова морэ – Учитель, гора – хар – от слова хиръурим – сомнения (в своем Учителе), экран на га"р ступени. Синай – от слова сина – ненависть, от скрытия света хасадим, ненависть, которая снизошла на все народы мира к Израилю после получения последними Торы, экран на ва"к ступени, потому что Исраэль – малый народ из народов мира – ва"к. Азэитим – малхут, точка этого мира, конец всех миров. Везде, где малхут заканчивается, но не касается точки этого мира, называется хар Азэитим.

Вопрос: Есть связь между духовной и материальной горами Зэитим?

Есть соответствие, но не связь. Поэтому не обязательно должен быть каббалист, постигший духовную гору Зэитим, т.е. последнюю стадию малхут, и только потом назвавший материальную гору этим именем.

Вопрос: Как же может обычный человек давать имена в мире, в соответствии с духовными корнями, если эти корни он не постигает и не знает что они вообще существуют?

Любой человек, даже не еврей мог дать названия этим и другим местам в мире в соответствие с духовными корнями, не потому что он постиг эти корни, а потому что все люди – посланники Творца, как и вообще все творение, вся природа. Но как простой человек постигает, что эта гора должна быть названа Масличная гора по всяким земным причинам, так и каббалист постигает, что эта гора должна быть так названа потому что у нее такой духовный корень. Видим, что отличие простого от каббалиста в глубине постижения одних и тех же по внешности объектов, что один видит только внешнее, а другой видит до всей глубины и первопричины. Поэтому Каббала – это та же наука, только входящая до самой глубины всей материи, до ее самого внутреннего слоя – желания, созданного Творцом, на которое затем одеваются, как оболочки, все остальные свойства. Поэтому как каббалист по своему духвоному постижению и простой человек, по своему простому постижению, допустим, поскольку растут на этой горе маслины, дадут ей одинаковые имена, т.е. и простому человеку подвернется причина правильно назвать этот объект. И более того, на любом языке внутреннее свойство, которым Творец сотворил каждый духовный объект проявляется в его названии на любом языке!

Вопрос: От чего зависит высота духовного постижения человека?

Как и во всем, требующием усилий и только усилий, а никакой протекции, избранности и пр., т.е. высота духовного постижения зависит только от того, насколько человек в состоянии страдать, чтобы достичь цели.

Вопрос: На Вашей программе американского радио равины говорили, что катастрофа произошла не по воле Творца, а по иной воле?

Вся Тора утверждает, что «Нет никого кроме Него», т.е. есть только одна высшая сила – Творец, а все, что нам кажется как противоположные силы борются в высшем управлении, в природе, мироздании – это потому что Творец т.о. упраляет всем вторением. Но управляет только Он, Один, Единственный, Особенный (Эхад, Яхид, Меюхад). На моих программах американского радио в течение 4 – 5 передач эта тема, «Так это Творец или не Он сделал катастрофу?», не сходила с эфира! Мне кажется эти надуманные и противоречащие основе иудаизма выдумки о том, что якобы не Творец управляет злой силой, выдуманы и необходимы для того, чтобы оправдать свою праведность. В Торе много раз явно сказано какими ужасными наказаниями Творец грозит своиму избранному народу, если тот не пойдет путем Творца. Катастрофы были не раз в нашей истории и Творец предупреждал о них, как говорит Талмуд о признаках крушения 1 и 2 Храмов еще задолго до самой катастрофы. Сказано в Торе, в книге Зоар, что только изучением Каббалы люди достигнут совершенства добрым путем. Видно, утверждающие, что не Творец посылает катастрофу, хотят снять с себя обвинение, что и сегодняшним своим сопротивлением изучению Каббалы, они готовят следующую, не приведи Г‑сподь, катастрофу. А Зоар прямо утверждает, что не изучающие и сопротивляющиеся изучению Каббалы являются источником всех страданий в мире! Вот в это‑то простой верующий поверить никак не желает! Ведь этим он обвинит самого себя в катастрофе!…(См. «Предисловие к книге Зоар» от п.66 и до конца).

Вопрос: Что означает общее имя Творца Ава"я?

Это имя означает «создает и оживляет» в прошлом, настоящем и будущем, т.е. вне времени, как и должны мы духовно, над‑временно, постичь Творца.

Вопрос: Почему сказано, что кровь это душа?

Душа, т.е. внутренний, заполняющий исправленное желание, свет Творца, имеет 5 имен, уровней: нэфэш, руах, нэшама, хая, йехида. В приведенном предложении сказано, что «дам зэ нэфэш». Сказано так, потому что кровь – «дам» на иврите от слова «домэм» – неживой, неживой уровень духовного состояния. Кровеносные сосуды – это силы души, называемые ангелами, посланцами души оживлять тело.

Вопрос: Что такое время?  – время – это ощущение неисправности (хисарон), а величина времени – это ощущение величины неисправности, которую надо исправить и наполнить светом. Т.е. время и место (желание, которое необходимо исправить) имеют одно и то же происхождение – ощущение отсутствия совершенства. Вообще, это поразительное прекрасное ощущение открытия свойств и законов мироздания, рождающихся распространением простого света от Творца – как по мере отдаления от Творца, раскрывается все большее несовершенство и поэтому появляются законы, категории, свойства, творения.

Вопрос: Если человек, как все творения, это желание, то какое самое внутреннее наше желание?

Это желание слиться с Творцом, этого мы подсознательно желаем, это желание заложено в нас изначально и только за его наполнением мы и стремимся. Но оно раскрывается нам только в мере, насколько мы может принять, согласиться и следовать ему сами. А до тех пор Творец подталкивает нас притягивая иными желаниями, т.е. одеяниями на это самое внутреннее желание.

Вопрос: Почему так устроены мы и наш мир?

Свет, исходящий от Творца, проходит 4 стадии своего огрубления, прежде чем создает под себя сосуд, желание его получить, насладиться им. Это желание – 5‑я стадия. Но ощутив свет в себе, 5‑я стадия, малхут, решила уподобиться ему. Поэтому она сама в себе пытается быть подобной 1‑4 стадиям света, а потому и сама 5‑я стадия делится внутри себя на 5 частей: в чем она может быть подобна 4 стадиям, она подобна им, а та ее часть, которая не может уподобится ни в чем ни одной из стадий 1‑4, остается самой по себе. Поэтому само творение, малхут, состоит из 5 частей. Одна из этих частей, третья, состоит из 6 подчастей, поэтому всего мы насчитываем в созданном творении 10 частей или 10 сфирот. Они также называются корень, основа, тело, одеяние, покои. Первые три соединены вместе в нашем теле, в последние две существуют отдельно, как одежда и окружающий нас мир. Причина этому – 2‑ое сокращение в мирах.

Вопрос: А что если бы Творец открылся нам сейчас?

То мы бы получили наслаждение от Его раскрытия ради себя. И уже никогда бы не смогли бы выйти из этого огромного эгоистического наслаждения, хотя оно по сравнению с духовным наслаждением, т.е. наслаждением с намерением ради Творца в миллионы раз меньше. Поэтому то Творец и скрывается от нас, чтобы дать нам возможность вначале приобрести экран, намерение ради Творца, а уж затем Он раскрывается нам. Тогда открывающееся наслаждение не пропадает и бесконечно, потому что такова природа альтруистических желаний.

Вопрос: Но вместе с тем Вы ведь говорите, что для входа в духовный мир нам нехватает только раскрытия Творца?

В этом случае под раскрытием Творца я имею в виду раскрытие не наслаждения, а раскрытие Его величия. Тогда гордость человека «сникает» и он может аннулировать свои эгоистические желания, получить экран. А затем Творец наскрывается ему уже как источник наслаждений.

Вопрос: Зачем столько миров?

Да потому что эгоистическое желание создается постепенно, отдалением от Творца: вначале появляется в мире бесконечности просто желание, корень будущего творения. Затем, после 2‑го сокращения появляется желание получить ради себя, но которое сдерживает себя от использования своего же желания. Затем в разбиении сосудов появляется нечистое желание, клипот, уже желающие использовать эгоистическое желание. Затем с грехопадением Адама появляются целые миры нечистых сил – системы нечистых сил равная и противоположная системе чистых сил, а человек посреди, чтобы создать условия свободы воли.

Вопрос: Что значит идолопоклонство?  – использование эгоистистических желаний. Потому что есть только два метода использования желания насладиться, созданного Творцом: ради себя или ради Него. Само желание насладиться изменить нельзя, да и не надо. Необходимо изменить только намерение его использования. Изменение намерения называется исправление желания. В этом и заключается вся задача человека и вся прочина нашего пребывания в этом, наихудшем из миров, состояний. Человек поклоняется, т.е выполняет приказы, действуя или ради себя или ради Творца.

Вопрос: Как может духовный объект делиться снова и снова на 10 частей?  – Любая часть любого, самого малого духовного объекта может быть выделена и разделена вновь и вновь на 10 под‑частей и т.д. до бесконечности. Потому что желание, созданное Творцом, неизменно, а меняется только мера, величина его использования с намерением ради Творца, в мере приобретения экрана. Т.е духовный объект – это часть от единого и одного желания, созданного Творцом, на которое возник экран.

Вопрос: Часто мы слышим термин "параллельные миры?

А иных и не бывает! Все 5 миров А"К‑Ацилут, Брия‑Ецира‑Асия параллельны. Представьте себе 5 концентрических колец, лежащих в одной плоскости. Возьмите ту же картину и расположите параллельно первой. И так 5 раз. Получите 5 параллельных плоскостей, на каждой 5 концентрических колец – окружностей. Каждая плоскость – мир. Назовем их последовательно слева‑направо или справа налево: А"К‑Ацилут, Брия‑Ецира‑Асия. С одной стороны всех плоскостей начертим еще одну плоскость с 5 кольцами и назовем это миром бесконечности. С другой стороны всех плоскостей начертим еще одну плоскость с 5 концентрическими кольцами и назовем их «Человек». Между человеком и миром бесконечности находятся 5 миров. Человек должен совместить себя (своими свойствами) последовательно с каждым из миров и достигнуть слияния (своими свойствами) с миром бесконечности. В мере изменения своих свойств человек ощутит себя перемещающимся (внутренне, своими ощущениями) из мира в мир – из ощущения себя только в этом мире до ощущения себя как полностью подобного миру бесконечности, т.е. Творцу. Кстати 5 колец на каждой плоскости называются: неживое – растительное – животное – человек – Творец на каждой плоскости – мире.

Есть ли среднее между добром и злом? – хорошо, добро – это хэсэд. Плохо, Зло – это дин. Среднее – рахамим. Тов‑ра‑бэйнони=хэсэд‑дин‑рахамим.

Вопрос: Чем отличаются наслаждения и страдания в духовном от наших?

В духовном они исходят вследствие ударного слияния света с желанием с помощью экрана (зивуг дэ акаа). В нашем мире они ощущаются нами только как наполнение наших эгоистических желаний или его отсутствие наполнения, наслаждения. Ощущение наполнения или его отсутствия называются нами наслаждение – страдание или хорошо – плохо. Кроме этого мы вообще ничего не ощущаем. Но ощущение наполнения – отсутствия в наши 5 датчиков – органов чувств создает в совокупности в нас картину мира и наше отношение к нему – хорошо или плохо нам «от того что мы имеем». Страдания – есть отсутствие наслаждения на определенном уровне и одновременно создание необходимости ощутить наслаждение на более высоком уровне. Поэтому страдание является стадией предваряющей наслаждение. Но в духовных мирах страдание обращается также наслаждением, потому что оно не от отсутствия наслаждения, а от «стремления любви» а потому неграниченно и «хорошо».

Вопрос: Почему сказано, что судиться с гоем надо в месяц Адар?

Если правда одна, то как может быть, что можно выйграть в какой‑то месяц, а в какой‑то проиграть. Или возникает вопрос: для Израиля есть только один месяц в году когда ему везет с неба, а всем народам мира везет против Израиля остальные 11 месяцев? – Дело в том, что вся Тора, вся без исключения, повествует только о индивидууме: она говорит, что есть человек, который называется «мир». В этом человеке есть реки, озера, горы и леса, много людей, народов, мужчин и женщин, детей и рабов, всех возрастов. Внутри этакого великана, в котором весь мир, или если угодно, который проглотил весь мир, происходят смена дня и ночи, есть все звезды, солнце и луна и все, что мы только может себе представить, все находится внутри него. И только он один создан Творцом и кроме него, вне его – естьтолько Творец. Т.е. все, что этот великан получает извне внутрь себя, все что он ощущает через все свои 5 органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – это он получает от Творца, который один только и окружает его. Вот так о каждом из нас рассказывает нам Тора – потому что, как сказано, «Тора говорит о одном человеке», Тора – это индивидуальная инструкция постижения Творца каждым из нас. Поэтому когда говорится в Торе о чем‑то необходимо тут же перевести весь рассказ в «одно лицо», все персонажи – в свойства человека, все действия, происходящие в нашем мире перевести как происходящие между свойствами ментальными и чувственными, наследственными, т.е. созданными изначально Творцом, и приобретенными затем от Него, а не от других, потому что других – нет!, а есть только оболочки в виде людей, через которые Творец действует на каждого из нас. Воистину, «Нет иного кроме Него!». Так же и в вашем примере: в месяце Адар, т.е. на определенной ступене исправления, если свойство Исраэль в человеке восстает против свойства гой, что в нем, то суд между ними внутри человека решается в пользу альтруистического свойтва Исраэль.

Вопрос: Чем отличаются имена Творца (шемот) от названий Его (кинуим)?

Имена Творца – это так называемых «10 нестираемых имен», соответствующих 10 сфиротам: Эль, Элоким, Ава"я и пр., а названия – это его свойства: Милосердный, Прощающий, Великий, Сильный и пр… – определенные Его свойства, постигаемые каббалистом.

Вопрос: Что такое кли?

кли – это исправленное экраном желание, которое в силу наличия экрана, рамерения ради Творца, на эгоистическое желание насладиться, получает возможность наполниться наслаждением. Неисправленное экраном желание еще не называется «кли», а решимо или клипа и пр…

Вопрос: Сказано, что все мироздание создано «в виде человека»?

«Марэ Адам» – «в виде человека» имеется в виду 10 сфирот, исправленные в трех линиях, состоящие из рош – головы, тох – тела, соф – конечностей, в которых есть рама"х (248) частей тела. Называется «подобие человека», потому что человек в нашем мире создан из иного материала, но как копия духвоного парцуфа.

Вопрос: На каких языках писали каббалисты?

Каббалисты, в основном, писали на иврите и на арамите. В принципе Каббалу можно изложить на любом языке. Каббала объясняет чувства и ощущения человека, поэтому её можно объяснить на любом языке и даже без языка, например, музыкой. Но на сегодняшний день, полскольку основные каббалистические труды изданы на иврите, для того, чтобы серьёзно изучать Каббалу необходим иврит. И он необходим в минимальном объёме.

В конце концов все люди на земле изучают языки. Например, музыканты ведь обязаны изучать хоть немного итальянский, врачи – латынь, техники – английский и т.д. В каждой науке существует свой язык. В принципе, можно было бы изложить всю Каббалу на любом другом языке, просто этого никто не сделал.

Есть многие каббалистические сочинения написанные на арабском. «Зоар» написан на арамите, а арамит – это древний персидский язык. В Персии на нём разговаривали 2000 лет назад.

Разве в ваших ощущениях есть буквы или слова? Вам просто надо каким‑то образом это выразить. Для этого есть особый код – язык. Этот код можно сделать любым. Мир бесконечности описывается только 4 буквами: юд, кэй, вав, кэй. Это 4 бхинот: алеф, бэт, гимель, далет. Затем, по мере нисхождения к нашему миру, эти 4 бхинот складываются в форму букв, в слова, в сочетания слов и т.д., пока не доходят до нашего мира и не превращаются в язык.

Вопрос: Особенности ученого как каббалиста?

Согласно моему опыту научные работники очень тяжело воспринимают Каббалу потому, что их шаблонное мнение, их мерки, привычки, суждения, логика просто не позволяют идти вперёд. Я очень скептически к ним отношусь. Мышление Каббалы очень нестандартное и человеку, который находится в узких границах мысли и привык к определённому шаблону очень трудно схватить наш подход. Проблема такого человека – уничтожить в себе научного робота. В принципе, если идти путём настоящей науки, настоящей философии, то от неё до Каббалы можно очень просто дойти.Даже в науке принять новую теорию легче тем, кто не очень‑то повяз в прошлой.

Вопрос: О чём можно и о чём нельзя делиться с другими?

Наша учёба должна быть также и работой над собой и между собой. Бааль Асулам и рав Барух Ашлаг очень много писали о том, что мы должны вникать в мысли друг друга, в желания друг друга. Если во время учёбы кто‑то что‑то спрашивает, вы должны пытаться схватить ту же самую его мысль, пытаться понять его.

В этом и заключается «включение» одного в другом, чтобы внутри каждого участника каббалистической группы был весь коллектив. И тогда каждый соберёт от всех остальных их мысли, их желания, внутренние духовные способности, которые каждый будет приобретать и обогащаться именно потому, что преуменьшает себя перед другими, дабы включиться в них.

Кроме учёбы не желательно вообще говорить друг с другом на темы духовные. Когда вы говорите друг с другом, то можете объяснять друг другу духовную технику, то, что мы изучаем языком Каббалы: парцуфим, сфирот, оламот, бхинот, какой свет входит, какой выходит и т.д. Все это – наука, знания, их можно друг другу объяснять, при этом вы другому ничего не навязываете. Вы можете передать другому своё понимание науки Каббалы, но не то, что существует в ваших желаниях, ощущениях.

Сначала в результате учёбы человек хочет здоровья, а потом он хочет продвинуться в своей работе, авось Каббала поможет ему в гадании, знать, что будет завтра на бирже, или в лото сыграть, вообщем улучшить свою жизнь. В нашей жизни человек в любом деле ищет выгоду для себя. Такова наша природа. Даже у самоубийцы, почему он желает покончить с собой – потому что не желает ощущать страдания, т.е. ищет улучшение своего состояния.

Мотивации постоянно меняются. Самое главное – выяснять эти мотивации: для чего я это делаю? При этом надо заниматься только по книгам Бааль Асулама, Баруха Ашлага и моим книгам на русском языке. Другие книги я просто не советую брать в руки, иначе вы никогда не дойдёте до правильной мотивации. Можно просматривать сборники анекдотов, что я себе позволяю.

Вопрос: Правильная мотивация – это постоянная мысль: для чего и ради чего?

Для чего нужна учёба, работа, жизнь, к чему мне надо прийти в итоге? Я много написал об этом в 4‑ой книге, поэтому и назвал её «Постижение высших миров». В каждом поступке мы должны видеть Творца, стремиться соединиться с Ним, постоянно анализировать, думать, что Он хочет от нас. Эта задача должна постоянно стоять перед нами.

Если такая мотивировка будет постоянно в человеке выясняться, то она и приведёт его к тому, что он станет каббалистом, будет ощущать духовную информацию. А количество знаний – немного больше, немного меньше, не имеет никакого значения. Конечно, с помощью знаний мы связываемся с материалом. Чем больше я занимаюсь, тем больше у меня претензий к Творцу – почему у меня до сих пор ничего нет, где же результаты моих усилий. Я вложил столько часов, столько труда, столько проиграл в деньгах, потому что не работаю в это время, не провожу достаточно времени с семьёй, растратил возможность насладиться где‑то и т.д. От этого у человека возникает эгоистическое требование к Творцу – почему у меня ничего нет?!

Поэтому за каждую минуту, которую вы проводите за Каббалой надо требовать вознаграждение, а не говорить: «Я здесь занимаюсь как альтруист». Ты будь альтруистом в других делах, а здесь ты должен быть не альтруистом, а самым последним скрягой. За каждую минуту требуй: что, для чего и почему. Только тогда это приведёт точно к цели. Если ты ничего не будешь требовать от сегодняшней минуты, тогда тебе не нужна следующая минута, значит тебе ничего от своей учёбы не надо, тогда ты так и останешься ни с чем.

Ежесекундное, точное выяснение мотивации – самое важное, что есть у нас. И против этого восстаёт всё тело, все мозги. Человек готов заниматься чем угодно: он будет рисовать графики, изучать самым тщательным образом сфирот, оламот, писать доктораты по Каббале, только чтобы уйти от выяснения этого намерения, от вопроса о связи с Творцом.

Ведь именно здесь – между человеком и Творцом находится весь эгоизм. В той мере, в которой ты должен будешь связаться с Творцом, в той же мере ты должен будешь вытравить в себе эгоизм. И только вместо этого эгоизма ощутишь Творца. В этом и заключается вся работа. И именно об этом говорить друг с другом нельзя. Нельзя говорить о намерении, о мотивации, что именно я хочу, что мне надо от учёбы и т.д. А о самой учёбе – сфирот, парцуфим можете говорить сколько угодно, занимайтесь друг с другом и т.д.

Правильно твой друг знает или неправильно – не важно, не бойся, что он тебе что‑то неправильно расскажет, это не имеет значения, зато ты ещё немножко позанимался, тем более с другим. Так что, если у вас кто‑то попросит что‑то рассказать – рассказывайте, не бойтесь что вы не знаете, это не имеет значения.

Но и не пренебрегайте вашими знаниями, они имеют большое значение потому, что в итоге занятий вы начнёте совмещать свои внутренние переживания и ощущения с тем, чем вы занимаетесь. Вы начнёте понимать, что такое «экран», «желание», что такое «свет» наслаждения, каким образом он входит, выходит, отталкивается и т.д. Вы начнёте понемногу ощущать в себе все эти действия.

Поэтому изучать надо, в итоге учеба и внутренняя работа, ощущения, совместятся в одно целое. Но поначалу, пока это оторвано от ощущений, то что кто‑то знает правильно или неправильно не имеет никакого значения. А когда всё это уже будет в ваших ощущениях, другому передавать нельзя! Можно передавать другому только знания, но не ощущения!

В основном надо обсуждать проблемы общего характера, а проблемы намерения – это проблемы лично каждого. Они не подлежат никакому обсуждению. Только, если появляются у человека совсем непонятные личные вопросы, приходят ко мне. Но обсуждая это с другим, ты вредишь и себе самому и тому с кем обсуждаешь.

В принципе, человек рождается маленьким эгоистом. Лежит на послеродовом столе маленький кусочек эгоизма и кричит. Он совершенно ничем не отличается от новорожденного животного. Человек существует при помощи пяти органов чувств. Он живёт, постигает этот мир, занимается наукой и всё у него хорошо, ему больше ничего не надо. Также как существует животное, так существует и он.

Есть некоторое отличие человека от животного: человек хочет богатства, власти, почести, знаний и т.д. Для этого ему не нужен Творец. Но, если сверху в человека вкладывают маленький зародыш будущего духовного кли, т.е. Творец якобы помещает в него маленький источник света или маленький недостаток к свету, что, вообщем, одно и тоже, тогда человек начинает рваться и искать – чем бы этот недостаток заполнить.

Не богатством, ни властью, ни почётом и т.п. человек не может заполнить этот недостаток. Потому что этот недостаток, его наполнение, относится не к нашему миру, а к духовному. На каждом уровне есть своё желание и своё наполнение. И если в тебя вложили животные желания, то в нашем мире ты можешь их наполнить. Не важно, найдёшь ли ты больше или меньше, главное, что их наполнение существует в нашем мире.

Если же в тебя вложили желание не от мира сего, тогда ты начинаешь искать. С этим желанием вы можете искать всё что угодно и где угодно, но не сможете его наполнить. Нет против этого желания наслаждения на уровне нашего мира. Так как желание дано свыше, то и наслаждение должно быть получено свыше.

Человеку иногда удаётся задавить в себе это желание, забыться. Его где‑то мучает, что‑то грызёт, но что поделаешь. И так живёт основная масса людей. Если человек не сможет задавить это желание, то начинает искать и каким‑то образом приходит к Каббале.

Но когда он начинает учить Каббалу начинаются проблемы. Для того, чтобы любое желание наполнить наслаждением, надо над ним работать. Предположим, для того, чтобы достичь определённого уровня богатства, надо хотя бы несколько лет хорошо поработать. Если вы хотите достичь славы, вам надо поработать ещё лет 20‑30, смотря какого уровня ее вы хотите достичь. Везде нужно приложить какие‑то усилия.

Но когда вы прикладываете эти усилия в нашем мире, то они вместе с вашим желанием и с тем наслаждением, которое вам светит впереди идут как бы по одной линии: чем больше я делаю, тем больше, я вижу, что приближаюсь к тому чего желаю достичь. Ещё месяц, ещё год или ещё десять лет – не важно, но я к этому иду и мне ясно видна картина, я даже могу сказать, что через некоторое время получу желаемое. Потому как желание, стремление, наслаждение находятся на одном природном уровне, оно видно как зависит, исходит одно из другого.

А здесь, в Каббале, у нас есть желание, но к чему – мы не знаем, потому что наслаждение находится на уровень выше нас. Например, какому‑то из животных дали стремление к знаниям. Вдруг телёнок захотел стать профессором. Это очень маленькое подобие того, что дают нам, потому что мы с телёнком находимся в одном мире, тут нам дают желания к иному, высшему миру.

Когда в человека вкладывают духовное желание, он не знает каким образом должен приложить к нему усилия, реализовать его. Человек не видит, что получит в результате этого желания, он даже точно не может осознать, что ему надо. Он чувствует, что у него что‑то неспокойно в душе, а спроси его, что ему надо, чего он хочет – этого человек и сам точно не знает. Плохо ему. Плохо потому, что не может себя наполнить.

А самое страшное, что по мере того, как человек начинает вроде‑бы реализовывать это желание, он получает отрицательные обратные воздействия. Он не видит связи меду своими усилиями и достижением цели. В общем, чем ближе человек к цели, тем лучше эта цель видна, более отчётливо вырисовываться, больше ощущаться.

Но в Каббале она реализуется совершенно не так. Человек был хорошим, вдруг он становится более злым, ему было более менее что‑то ясно, через некоторое время он запутывается, ничего ему уже не ясно. Человеку кажется, что он идёт правильным путём, потому что вместо всех наслаждений этого мира он обретёт нечто большее, ведь если желание у него большее, естественно и наполнение этого желания должно быть большим. Человек согласен работать больше, чем на весь этот мир, но в итоге он должен же видеть к нему приближается, что получит.

А в итоге человек, наоборот, получает всё время отрицательные толчки, реакции, он впадает в депрессии. Человек думал, что вокруг каким‑то образом всё устроится, но ничего не устраивается, думал, что с помощью Каббалы начнёт больше чувствовать свою цель, но получается наоборот – или она пропадает или становится для него какой‑то неинтересной, запутанной, странной.

Всё это происходит потому, что требуется переход с уровня желания находящегося в нашем мире на уровень желания в духовном мире. Человеку ведь необходимо оторваться от собственной заинтересованности в результате своего труда – это и есть истинный альтруизм. Поэтому он обязан пройти период совершенного несоответствия своих усилий и следствия за них.

В наш животный эгоизм воткнули эгоизм духовный – поместили искру света в эгоизм. Эгоизм в духовном действует совершенно по другому принципу, т.е. если ты хочешь его наполнить, должен совершенно отказаться от эгоизма этого уровня, как‑бы подняться на уровень этого духовного желания. А дав тебе это духовное желание, тебе одновременно с ним не дали ничего почувствовать, только ощущать отсутствие наслаждения, хисарон, кли в чистом виде. И поэтому ты действуешь, прикладываешь усилия с помощью своего тела. С его помощью ты вроде‑бы встаёшь раньше, ложишься позже, читаешь, устаёшь, всё время занимаешь свои мозги, т.е. работаешь с телом, которое относится к этому уровню, и на этом уровне оно требует вознаграждения.

Твоё тело тут же начинает предъявлять естественные и оправданные претензии: что у меня есть за то, что я сделал? Вроде‑бы ты духовно продвинулся, но для твоего материального тела твоё духовное продвижение – не ответ, оно это не ощущает. И в духовном желании которое тебе дали сверху, ты тоже пока ещё ничего не ощущаешь.

В итоге ты вроде‑бы ты идёшь вперёд, работаешь, занимаешься, а материально у тебя ничего от этого нет – ни в голове, ни в душе. И это естественно приводит твоё животное тело в состояние депрессии, растерянности, совершенное отсутствие мотивации для того, чтобы как‑то двигаться вперёд.

Вопрос: Для чего человек вообще должен доходить до такой точки?

В этой точке ощущаются страдания. Она даётся ему специально, и если человек её преодолеет, он приблизится к истине. Что значит преодолеет? В своей самой острой животной боли человек должен пытаться найти связь с Творцом, с Тем, кто ему даёт всё это, с Тем, кто может его наполнить. Эти самые больные, острые, критические состояния, могут быть отправными точками на пути человека. После того, как человек приложил хорошие усилия, он получает такое «вознаграждение». И это действительно вознаграждение!

Есть только одно вознаграждение – ощущение правды. Если, в итоге, человеку этого достаточно (и не важно, что при этом страдает его тело, что в духовном он ещё ничего не получил), если человек видит, что при этом приобрёл большую истину, чем прежде, и если этого ему действительно достаточно, если это ему годится, значит он может идти дальше и из него получится каббалист.

А проблемы будут – жена, дети, что‑то не получается, всё плохо и ничего не светит в будущем и т.д. Всё это даётся специально. Человек должен пытаться выйти из этих тяжёлых состояний при помощи товарищей по группе, при помощи книг. Есть такие периоды, когда человек должен не читать книги, взять какую‑то другую, когда надо посмотреть кино про нашу группу или послушать музыку, прочитать Псалмы – это очень помогает.

Но кроме наших каббалистических книг и Псалмов больше ничего не надо читать, главное в такие минуты продержаться на плаву. А что не лечит разум, делает время. Человек должен поставить перед собой только одну задачу – я ничего не вижу, ничего не понимаю, мне плохо – не важно. Я, как идиот прихожу на занятия. Это животное усилие в итоге даёт самые большие духовные плоды.

Человек «воскресает», немного начинает светить свет, и человек понимает, что в итоге он приобрёл эту истинную точку против которой получает хотя‑бы издали истинный ответ. А потом человек снова прикладывает какие‑то усилия, и снова получает вознаграждение в виде того, что опять впадает в депрессию, в непонимание того, что с ним происходит, что в этом мире нет ничего чем бы он мог насладиться, что духовного мира у него ещё нет и т.д.

То есть мы должны понимать, что вознаграждение за наши усилия здесь – это ощущение истины, а не ощущение наслаждения в том виде, в котором мы привыкли. Этим Творец приучает человека свыше любить только истину, идти вперёд вплоть до того, что во имя истины человек пожелает отказаться вообще от всего этого животного эгоизма.

И тогда взойдёт на ту ступеньку, с которой ему давали это духовное желание. И будет уже с этой ступеньки получать духовную информацию, наслаждение, наполнение – станет каббалистом, родится в духовном мире. Поэтому, если ощущение вознаграждения не в животном виде, а в виде правды творения человеку подходит – из него получится каббалист.

Человек не властен над тем, какие мысли в него вселяют. Эти мысли посылаются специально. Мы можем просто пытаться правильно, якобы, на них реагировать. Что значит правильно или неправильно…

Сегодня ко мне пришёл ученик – он ничего не знает, ничего не видит, всё ему плохо, он сомневается, ничего у него не получается и т.д. Он хотел, чтобы я его сейчас успокоил, по головке погладил, раскрыл, что ему светит впереди. А я даже не могу сказать ему ничего о том, что с ним будет.

Любой ответ в таком состоянии – это всё равно, что я украду у него то, что ему дают свыше. Я не имею права потушить в нём желание, не имею права немножечко наполнить то разочарование, которое у него есть.

Наоборот, всё это положительно и необходимо. Помочь – нельзя. Хочешь послушать одного моего единственного совета – механически продолжай сегодня делать то, что ты делал в своём предыдущем хорошем состоянии. Внутренне, душой ты не можешь быть в этих книгах, но постарайся открыть ту же самую книгу, попытайся увидеть насколько тебе это сейчас противно.

Во время учёбы или работы, дома, в семье к человеку приходят разные мысли. Иногда это мысли, мешающие в профессии. Тогда надо, конечно, отключиться от мыслей о цели творения и себе. Когда я спросил такой же вопрос у своего Рава, он мне ответил: "Видишь, вот тебе и причина того, что я был сначала арматурщиком, а потом сапожником, простым служащим.

Я вставал в час ночи и занимался Каббалой до начала работы. Правда, бывало засыпал на работе и пачкал лист на котором должен был писать отчёт, но что поделаешь. Мне предлагали большие должности, но я знал, что наа большой должности у меня голову и душу заберут.

Поэтому я выбирал такие работы, что мог оставаться с собой, хотя проигрывал в зарплате и всю жизнь очень нуждался. Но всегда пытался найти такую работу, где‑бы не беспокоился с одной стороны, что завтра не будет работы, что получу минимальную зарплату, а с другой стороны, что голова будет свободной".

Мы находимся в таком мире, где иногда трудно выбиратьместо и характер работы. Кроме того, человек – это всё‑таки животное творческое и пытается найти в своей профессии какие‑то созидательные элементы…Иногда забирают у человека осознание того, что он думает о разных ненужных вещах, а потом возвращают ему это осознание – он смотрит – о чём я думал!

Это даётся человеку специально, чтобы выявить истину нашего состояния, нашей природы, нашего сегодняшнего уровня. Чтобы мы увидели от чего должны оттолкнуться и к чему прийти. Чтобы увидели ничтожность наших сил и вознуждались в связи с Творцом, чтобы Он нас вытащил.

Всё, что я вам сейчас говорю всё равно потом забудется, это можно будет потом произвести только из собственного опыта. Я хочу сказать только одно: если вы механически будете заниматься только по нужным книгам, чтобы с вами не случилось – вы всё равно будете идти вперёд. Человек не должен знать заранее ничего! Он должен знать только одно – вот мне сказали, чтобы я читал эти 10‑15 книг – и все!

Рав был очень спортивным человеком. Мне было 35 лет, ему 70, и мы с ним наравне занимались спортом. У моего Рава была почти такая же спортивная программа как и у меня. Он заходил в воду и не выходил из неё, не сделав пятьсот гребков. А плавать научился в 65 лет. Он учился плавать с маленькими детьми. Над ним смеялись, а он говорил: «У меня нет другого выхода, я должен научиться плавать иначе у меня нет дыхания давать уроки.»

Человеку свыше дают какое‑то желание, если он с помощью этого желания достигает какого‑то конкретного духовного результата, то этот результат практически реализуется в том, что человек начинает ощущать Высшую силу Творца, управляющую им, рождающую его и т. д. Человек начинает ощущать всё мироздание и Того, кто практически управляет им.

Ощущения не имеют языка. Мы просто называем их, например: кислое, горькое, приятное, неприятное. Но дать им какую‑то точную градуировку, тем более сравнивать, что каждый из нас ощущает мы не можем. В этом проблема и психологии и психиатрии. Мы никак не можем отградуировать ощущения человека, повторить их, воспроизвести и тем более сравнить между различными людьми. Поэтому всё, что связано с нашими ощущениями не является наукой, потому что ощущения, в принципе, – это свет.

Мы говорили ранее, что только простая упорная работа, не обращая внимание на свои внутренние ощущения (хорошо, плохо, приятно или нет) приводит в итоге человека к духовному результату. Бааль аСулам пишет это в 133 пункте «Предисловия к Талмуд Эсэр аСфирот»: Это подобно королю, пожелавшему выбрать из всех своих подданных наиболее любящих и верных ему, чтобы окружить себя ими в своём дворце. Послал он гонцов по всему королевству известить, что желающие работать на особой внутренней работе для короля должны явиться во дворец. (То есть, человек получает определённое желание приблизиться к Творцу, хотя это желание ещё абсолютно не осознано им. Просто он начинает искать. Нельзя сказать, что есть в мире человек, у которого ни разу в жизни не проскользнула мысль – для чего я живу? Ответ на этот вопрос – постижение духовного мира, т.е. Творца.)

А чтобы выяснить, кто же действительно любит его, на дорогах, ведущих ко дворцу, расставил король посты и приказал умышленно путать идущих к нему, объясняя, что не стоит работать во дворце короля и всячески отпугивать их. Конечно все подданные короля, услышав о такой возможности, немедленно устремились к нему. (Потому что вместо того, чтобы получать какие‑то маленькие наслаждения, они видят возможность в получении якобы ещё больших наслаждений. Если ты абсолютно ничем не можешь утолить своё новое желание, значит тебе необходимо ещё большее наслаждение. То есть, человек согласен вкладывать здесь намного больше усилий, чем в других делах, поэтому он бросает хорошую работу, какие‑то переспективы, богатство для того, чтобы выйти в духовное.)

Но строгие стражники отталкивали таких людей. И всё же многие смогли приблизиться к дворцу короля, не слушая отпугивания и убеждения стражников о том, что не стоит работать на короля. (Внутреннее "я" человека убеждает его, что не стоит работать на Творца. И это специально подстроено Творцом, потому что в этом и заключается выявление и создание таким образом нового духовного кли – именно во всех этих внутренних проблемах, в их выяснении. И это очень важно. Поэтому нельзя о них говорить друг с другом, и даже Рав не имеет права ничего объяснять ученику в таких состояниях – ученик должен сам всё в себе пройти, как‑бы тяжело не было.)

Но стражники, стоящие на воротах дворца, были ещё более жестокими и не давали даже приблизиться к воротам, грубо отталкивая желающих. (Действительно, на последних подходах к духовному человек испытывает всё более и более грубые отталкивания. И это, несмотря на то, что у человека накопился опыт. И этот опыт не проходит, его не забирают. Один, два, три духовных падения – всё это накапливается и не уходит. Затем человек начинает привыкать к этим падениям, они уже не являются для него чем‑то невероятным, он уже понимает их нужность и необходимость. Человек радуется даже боли в этих состояниях, потому что эта боль несёт в себе уже ощущение обратного – истины в ней заключённой.)

И только особо упрямые продолжали свои попытки прорваться к королю, отступая под натиском жестоких стражников и вновь нападая в попытке достичь короля. И так в попытках достичь короля и отступлениях, под убеждениями жестоких стражников, что не стоит работать во дворце короля, продолжалось много лет. Пока они не ослабли и не разочаровались.

…И только особо сильные духом, терпение которых позволило продолжить свои попытки, (именно терпение, а не знания или философии), они то и победили жестоких и коварных стражников, открыли ворота и сразу же удостоились увидеть самого короля, который дал каждому из них подходящую должность. – Так Бааль аСулам и пишет: «Эле, ше мидат савланутам амда лаэм» – только те победили, которые терпеливо продолжали свои занятия. Ничто другое не помогает, потому что накопить опыт в животном теле можно только таким образом.

Всё, что происходит в мире, происходит вынужденно, специально для нас. Но мы всегда должны рассуждать так, как будто у нас эта свобода воли есть, какой поступок каждый раз совершить. Здесь я должен сказать, что у меня есть свобода воли. Затем, когда человек поднимается на более высокую ступень, он видит, что этой свободы воли у него не было.

То есть, я всегда должен поставить себя в такое состояние, что если я стою перед каким‑то выбором, перед какой‑то дилеммой – я её должен решить и не должен говорить, что это – работа Творца, что это Его проблема, а не моя. Это проблема, которую Он ставит передо мной. Есть ли у меня сейчас на самом деле объективная свобода решить что‑то или я решаю в конце концов необъективно, на основании свойств, которые Он в меня заранее заложил или под влиянием общества, которое меня окружает – не важно, это не должно меня сейчас интересовать. Я должен смотреть на то, что есть передо мной и решать с теми возможностями, которые есть во мне.

Человек должен всегда сам решать свои проблемы, а после того, как он их решит, чтобы не случилось – плохое или хорошее, но только после того как они решены, а не раньше, он должен думать о том, что всё это заранее было подстроено Творцом, и что ответ тоже заранее был известен и заранее был предписан. И это, якобы, несоответствие в нашем разуме, начала и конца явления порождает в нас срашную путаницу.

Мы всё равно не понимаем как к этому относиться, потому что в нас существуют понятия настоящего, прошлого и будущего. Пока мы находимся в рамках нашего мира, пока наше мышление очень замкнуто на причинно – следственных явлениях, именно на нашем животном уровне, мы не можем осознать, что такое вечность, в которой не меняется ничего.

Вначале ты должен действовать так, как буд‑то тебе неизвестно ничего, и только ты являешься хозяином этого состояния и должен сам всё делать.

Вопрос: Что происходит с людьми, пережившими клиническую смерть?

Люди, пережившие клиническую смерть автоматически проходят состояние отсечения от эгоизма ввиду выхода в постсмертное состояние. Оно ещё не духовное, но уже не животное, потому что отсеклись от эгоизма ввиду клинической смерти.

В своих животных качествах, если у человека нет еще экрана, он не в состоянии ощутить духовное, ведь отсутствует тот орган егг восприятия, называемый отраженный свет, намерение «ради Творца». Но могут ощущаться мгновенные состояния духовности как следствие огромных страданий. Потому что огромные страдания аннулируют эгоизм, который сам себя готов аннулировать, чтобы эти страдания не ощущать.

Однажды Раву прислали книжку, которую написал один человек сидя в тюрьме в России. В страшных угнетенных состояниях, не зная иврита, он написал сборник стихов на первоклассном иврите о таких духовных состояниях, которые ощущает каббалист. Конечно, он не описывал свои состояния в каббалистических терминах, но этот человек переживал состояния, оторванные от нашего мира. Также и человек, переживший клиническую смерть, ощущает более высшее, потому что проходит такие огромные страдания от эгоизма, которые сами же и отторгают его от этого эгоизма.

Из‑за этих страданий он как‑бы смотрит на себя и на своё тело со стороны. И тогда у него возникают некоторые духовные ощущения, озарения. Но это не тот путь по которому призывает идти Тора, потому то она и дана нам. То, что они ощутили, всё это даётся в самых нехороших состояниях, нам не к этому надо идти!

Это не даётся непосредственно Творцом. Просто убирается животная душа, и поэтому в отрыве от неё ощущаеется немного света свыше. Это в миллиарды раз меньше, чем любое духовное, самое наинизшее, но осознанное, заработанное, заслуженное состояние!

Бааль Шем Тов был очень большим праведником, каббалистом в 16 ‑17 веке в России. В Торе написано: «Если не я себе, то кто мне?» С другой стороны написано: «Ничего я не стою, а что выполняю – выполняю не я, а Творец».

Вопрос: Каким образом согласовать в себе эти два понятия?

Бааль Шем Тов пишет, что утром человек должен встать и пойти искать работу, будто нет Творца и он полностью предоставлен сам себе и никто свыше не поможет. Хотя он верит при этом в Творца, но он должен сказать, что Творца относительно выбора его поведения – нет. То есть – я хозяин своего будущего.

В мире может быть хозяином или я или Творец, одно из двух. Так вот, в точке, которая даётся мне сейчас как выбор – хозяин я, в ней нет Творца. И так человек должен действовать в течении всего дня. А вечером, когда он пришёл домой и зарплата у него в руках – не дай Бог говорить о том, что это ты заработал, и что это ты нашёл и что тебе повезло и т.д. Нет! Творец заранее всё это предусмотрел и заранее тебе всё так подстроил. И даже, если бы ты лежал целый день на диване, всё равно ты бы в конце дня имел бы то, что заработал!

Но наш разум совершенно не в состоянии этого понять и совместить эти кажущиеся противоречия. Только выйдя в духовные свойсива, человек в состоянии совместить в одно эти противеречивые исходные положения.

И на следующий день человек должен сказать себе то же самое. «Следующий день» – значит следующее мгновение. Когда тебя ставят перед выбором, у тебя снова должно быть такое же отношение – всё зависит от меня. А после того, как произведён выбор, но абсолютно объективно, без всяких надежд и веры в Творца, что бы не произошло, затем сказать – всё это сделал Творец.

Должно быть чёткое разграничение, как будто это два различных человека – верящий (а не верующий) и неверящий (а не неверующий), до и после решения. Верящий или не верящий – это состояния ищущего духовное. Верующий или неверующий – это разделение масс, общества по отношению в выполнению религиозныз обрядов.

В Торе сказано, что в Новый год нас записывают в особую книгу на небе. Там каждому записывается всё, что у него будет за этот год: кто выживет, кто нет, кто сколько заработает, женится, разведётся, чем будет болеть и т.д. Если все уготавливается каждому заранее и нам объясняется об этом, зачем же нам что‑то в этой жизни делать, прилагать усилия? Разве то, что делает Творец, человек может изменить?

Только в Каббале можно понять ответы на эти вопросы. Философия, наука уходят от этих вопросов. Не по причине своей ничтожности, а потому, что они являются продуктом человеческого разума. Вознаграждение же человека за свои усилия состоит в том, чтобы правильно относиться к тому что происходит.

Механическое соблюдение заповедей в том виде, в котором вы можете их соблюдать, необходимо. Я советую всем – механически соблюдать это минимальное количество заповедей. Я не хочу ни в коем случае ни на кого давить своими требованиями выполнять. Вещи, которые нужно соблюдать – минимальны, и соблюдать их не сложно.

Практически, в любом крупном магазине в Израиле всё кашерно. Вам не нужны особые виды кашрута. Достаточно покупать в сетевых магазинах израильские продукты – и уже у вас на столе практически всё кашерное. В книге «Кицур шульхан арух», сборнике всех требований выполнения Заповедей, из трёхсот страниц, которые там есть, надо принять к соблюдению сегодня, в наше время, обычным человеком не более тридцати.

В соблюдении шабата есть основные требования: не ездить, не зажигать огонь. Для зажжения света поставьте часы «шаон шабат». Нет связи между тем, что вы что‑то включите здесь и сразу же что‑то «включится» в духовном мире. Но дело в том, что просто человек ставит себя животно якобы в ту же позицию. Это даёт определённое соотношение между человеком и духовным миром, хотя бы на том уровне на котором он находится. Поэтому есть такие требования, которые просто необходимо соблюдать. И соблюдая это человек становится на уровень «неживое духовное существо», «домэм дэ кдуша».

Большинство Заповедей в иудаизме имеют отношение к традициям, а не к тому, что требуется самой Торой. Поэтому, как только вы начнёте выяснять, что надо и что не надо, 99% требований сразу же уйдёт. Останутся кашрут, шабат, праздники.

Ме будем на наших занятиях разбирать вопросы о соблюдении необходимых заповедей, но не традиций. У человека должно быть чёткое понимание того, что ему необходимо для духовного продвижения. А потом – это его свобода воли. Знание необходимо человеку для того, чтобы у него был выбор. А до тех пор, что он не знает, у него просто нет выбора.

Вопрос: Отвечая по радио на вопросы радиослушателей, Вы подчас отвечаете довольно резко?…

И всегда затем об этом сожалею. Но как правило, и я это говорю не в свое оправдание, резкий ответ не относится никогда лично к задающему вопрос, а к самой человеческой природе. Если ко мне обращается человек с жалобами на свое здоровье, он не обвиняет себя в этом, а просто говорит, допустим, что у него понос или мигрень. Он не стыдится этих своих проблемм, потому что, как он понимает, это исходит из нашей природы, не зависит от него, а потому как не подвластно ему, то не может быть охарактеризовано как «Он плохой» или «Он хороший», не может относится к качествам самого человека, зависящим от него. Но когда люди говорят о своих качествах, привычках, характере и пр., они считают, что эти свойства зависят от них и потому скрывают плохие свойства и проявляют хорошие. А ведь все эти свойства они‑то в общем также даны человеку свыше, как и весь его организм, со всеми его болячками. Почему мы все же стесняемся своих свойств? Не потому что они в нас есть изначально, от природы – это естественно и человек даже свободно говорит и гордится или сетует на свою дурную природу. Стыдливость плохих свойств имеет место потому что эти свойства мы должны исправить. Изначально они все в нас уродливые, все и во всех! Но человек должен применять все свои свойства «по назначению», т.е. для духовного возвышения, все, самые уродливые, и тогда он станет этим гордиться. Я часто «ругаюсь» как люди трактуют Тору. Но ведь человек не может ее трактовать иначе, пока он не ощутит иную картину! Но почему он не желает ощутить ее, а остается в своих простых трактованиях!?

 

32. Первые ощущения в духовном пути

 

Желательно, чтобы учеба состояла из двух частей: изучения статей и основного материала. Статьи, читаемые перед основным материалом, напоминают нам перед занятиями о цели нашего изучения.

Когда человек начинает изучать Каббалу, в нем появляется больше эгоизма и желания к наслаждениям. Что нужно делать при этом? – Только сидеть больше над книжкой и включиться в общий процесс учебы, пропускать через себе больше материала. Это время когда важнее количество поглощаемого материала чем углубленное его изучение, качество.

Желания определяют необходимость. Хорошо завести знакомство с теми, кто занимается много лет. Необходимо больше участвовать в жизни коллектива, отключив свои «мозги» и включаясь в общее желание. Для этого нужно всегда чувствовать себя меньше, чем сотоварищи по учебе.

Учитель в Каббале прежде всего настраивает человека на Творца, а не привязывает к себе, не замыкает учащегося на том, чтобы он услуживал ему, наоборот, учитель должен быть как бы на заднем фоне и только направлять ученика на Творца. Если он поступает иначе, значит преследует эгоистические цели, значит он не каббалист…

Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому‑то о себе, ты вредишь им и автоматически – себе. Никто никого не посвящает в свои состояния, а говорить нужно внутренне только со своим Творцом. Учитель тоже не должен явно реагировать на внутренние состояния ученика. Нужно самомому прожевать свою горечь и постараться разобраться в себе. Но если необходимо то наедине самое актуальное можно высказать Учителю и хорошо запомнить его ответ, который станет ясным только через некоторое время…

Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, он ничего не чувствует, а только 10 ударов, которые проходят по нему, находится в безысходном состоянии, ничего не может сделать, а только кричать Творцу о помощи. Вдруг появляется какая‑то сила, которая заставляет его прийти к конечному эгоистическому состоянию, прыгнуть в воду. Только тогда расступается вода, и он переходит Красное море – «Ям Суф».

Состояния тьмы бывают разными. Но когда ты еще чего‑то хочешь, это еще не тьма. Если наступают состояния депрессии или хорошего настроения, то они командуют человеком. Эти состояния каждый должен пройти сам. Если в человеке есть стремление, то оно само уже является вознаграждением, потому что тебе дали возможность хотя бы стремиться к духлвному, уже не быть пассивно неживым.

Мы не можем себе представить состояние, близкое к духовному, переход в духовное, потому что до этого спускаемся в своих ощущениях все ниже и ниже – и вдруг толчок, который выводит тебя из этого состояния. Вся Тора объясняет только пути движения вперед. Если ты начнешь интересоваться кем‑то, кто находится на 50 ступеней выше тебя, это ничего не даст. Весь путь построен на «вере выше знания».

Духовного ориентира впереди нет, если я тебе его покажу, ты убежишь от него, потому что твоя природа обратна этому. Выход у желающего преодолеть это состояние один – только сесть за книгу и заниматься: мне плохо сейчас, и эта книга меня спасет. Если я утром почитаю – это даст мне направление на день, прочту во время перерыва – этим усилю направленность моих мыслей на остаток дня, вечером послушаю кассету – это даст мне правильный сон и мысль, с которой я проснусь…

Каждый раз нужно конкретно знать, что на самом деле хорошо для меня для достижения цели, а не для сиюминутного приятного ощущения. Стоит ли читать каббалистические тексты, ничего не понимая? Желательно заучивать почти на память текст «Птиха ле хохмат аКабала», чтобы вырабатывать в себе язык БаальСулама. Это как основа накопления знаний в будущем. Человеку, который начинает идти вперед, каждый раз будут давать «удары» то с одной, то с другой стороны. Покоя у него уже не будет. Потому что вынудить человека двигаться внутренне можно только создавая в нем недовольство чем‑то: собой, окружающим, Творцом.

Иногда человеку полезно представить себе, что у него уже есть связь с Творцом. Он должен почувствовать себя как будто все, что он хочет, у него есть. Это как бы состояние совершенства, за которое он может благодарить Творца. Это не для создания иллюзии. Человек постоянно должен чувствовать, что он получает от Творца – это самое оптимальное, самое благоприятное состояние. Если бы человек осознавал это, чувствовал, что получил все, появилось бы ощущение совершенства.

Вопрос: А есть ли вообще эгоизм?

Выйди на улицу и скажи кому‑то, что он эгоист – услышишь в ответ проклятия! Все исследуется, ощущается в сравнении. Как только занятие начинает давать результат, человек чувствует себя все большим и большим эгоистом. Чем больше на человека светит свет, тем больше он видит свою тьму, пока издали не засветит такой яркости свет, что тьма, которую он ощутит, покажется ему невыносимой и будет называться «Египетским изгнанием», из которого он настолько захочет выйти, что это вызовет силу «Моше», которая и вытащит его из «Египта».

Ступени сверху вниз – это уровни скрытия Творца. Когда человек постепенно поднимается снизу вверх, он как бы срывает эти завесы скрытия и кажый раз становится, ощущает себя, все ближе и ближе к Творцу.

Никогда в тебе не откроется больше эгоизма, чем ты можешь исправить. Ты должен аккуратно подниматься снизу вверх. Все неприятности даются человеку, чтобы он сделал еще один шаг и осознал это. Тогда он иначе будет относиться к реальности и ощущать необходимость во всех «случайностях».

Книга « Шамати» – это статьи, которые написал мой ребе со слов своего отца, во время его занятий с учениками. После занятий рав Барух Ашлаг все записывал в тетрадку, которую он так и назвал «То, что я слышал» – «Шамати».

Когда мы с равом ездили в Тверию, Цфат каждую неделю на несколько дней, он все время читал эту тетрадку, а когда он ложился спать, то я читал ее. Перед смертью он отдал мне тетрадку, из которой и составлена вся книга «Шамати». В нее вошла эта тетрадь, лекции Бааль Сулама, письма рава Ашлага, которые он писал, живя в Лондоне. В последнем издании этой книги созранены все не только слова, но и знаки препинания и «неточности», все как это записано в тетради.

Когда умер Бааль Сулам, началась борьба, кто будет хозяином книги «Зоар», хотя право принадлежало старшему сыну, раву Баруху Ашлагу. Против него выступали остальные дети и родственники, надеялись, что это даст большие деньги. Рав оставил все и уехал на три года в Англию…

Самая главное в книге «Шамати», которая постоянно настраивает человека на путь, котрым он должен идти, не отклоняясь от цели творения – эта первые статьи книги: "Вся тяжесть человека в продвижении вперед заключается в том, что он приходит к состоянию, когда ему кажется, что весь мир держится на общепринятых свойствах, и только он оставляет свою семью и друзей, чтобы аннулировать себя ради Творца.

А происходит это из‑за отсутствия веры, когда человек не видит, ради кого он должен себя аннулировать. И это способствует созданию у него ощущения тяжести и невозможности идти вперед. Но когда он начинает чувствовать наличие Творца, то тут же у него возникает желание полностью раствориться в своеи Источнике и жертвовать всем ради него.

Мы видим, что самое главное в работе человека достичь ощущения Творца. И это должно быть всей работой человека, вся энергия должна быть направлена на эту единстввенную цель. И не запутаться и не думать, что человеку нужно что‑то другое. Если эта мысль пронизывает тебя снаружи и изнутри, то это называется верой. Самое главное вознаграждение, которого он желает для себя – это достичь состояния ощущения Творца, которое называется верой в Творца."

Это состояние должно пронизывать тебя внутри и снаружи, и это будет главным вознаграждением. Очень важно человеку перед тем, как он что‑то делает, вспомнить, для чего он делает, чтобы все определялось одной целью – ощутить Творца. А это будет являться лекарством от всех наших бед и болезней, потому что мы сами вытащить себя за волосы не можем, у нас нет таких сил, как бы мы ни пытались. Единственное, что нам может помочь – это свет, свечение свыше, т.е ощущение Творца.

Творец и сегодня находится вокруг нас, но мы Его не ощущаем. Потребность в ощущении Творца является первым шагом для приобретения необходимых для этого органов ощущения духовного, килим. А чтобы этого достичь, необходимо заниматься в группе настоящей Каббалой, с настоящим Учителем, по истинным источникам.

Такое изучение возбуждает на себя окружающий высший свет, ор макиф, и чистит килим. Если человек занимается Каббалой, он чувствует себя все хуже и хуже, ощущает все большую собственную ничтожность. Но если он поинмает, что это движение вперед, то радуется этому «отрицательному ощущению».

Когда человек изучает только простую Тору, не Каббалу, он чувствует себя все уверенней и лучше, зарабатывает все больше очков. Ему светит общий для всех масс, изучающих Тору, снаружи Общий окружающий свет, Ор макиф аКлали, который придает человеку уверенность в правоте своего пути, присущей верубщей массе.

Но этот Общий Окружающий Свет не дает ощущения Творца. Для этого необходимо, чтобы ор макиф вошел в парцуф как ор пними, тогда какая‑то часть малхут, соответственно количеству вошедшего света, совпадет по желаниям и свойству с Творцом, и сольется с ним воедино.

Это уже индивидуальный путь, где действуют другие законы: экран, масах, и отраженный свет, ор хозер. Здесь действует другая цель – вызвать идивидуальное свечение внутрь, ощутить Творца.

Чем дальше человек движется по намеченной цели, тем больше свет – линия (кав) высвечивает в нем отрицательные качества, показывая ему, насколько он еще далек от Творца и не может выполнить законы этого света. Поэтому, занимаясь Каббалой, человек начинает ощущать себя все хуже и хуже и видеть свою полную безысходность.

Он не может ни жить так дальше, ни уйти от этого, ни вернуться к прошлому состоянию. Одним словом – тупиковое состояние, из которого есть только один выход – кричать Творцу о спасении. Тогда открывается Творец и вытаскивает его из египта в духовный мир.

Действие человека состоит из двух составляющих: само действие и намерение, с которым совершается это действие, т.е. для чего я делаю действие, к какому результату я хочу, чтобы оно меня привело.

Так мы поступаем и в нашем мире, когда хотим что‑то совершить.Все наши поступки исходят из четких намерений чего‑то достичь. Кроме недоразвитых умственно людей и маленьких детей все поступают только во имя достижения определенной цели, во всем. Говорится, что результат действия уже заложен в начальной мысли о нем.

В духовном нашу цель должен завершить результат – ощущение Творца. Это ощущение спасет нас от всего. Имеет ли значение, какие механические действия я должен делать для осуществления заданной цели при одном и том же намерении? Если это намерение человек присовокупляет к своим занятиям – это хорошо. Если оно сопровождает человека при прогулках – еще лучше. Если с этим намерением он ест – совсем хорошо.

Ну, а если эта мысль не покидает его и при нахождении среди нерелигиозных людей, которые пытаются его отвлечь от нее различными земными развлечениями, то она очень сильна, и когда он будет находиться на занятиях Каббалой, у него появится огромная возможность достичь желаемого. Чем более эгоистическая часть желаний человека может взять на себя намерение достичь Творца, тем более высокий свет сможет войти в кли.

Желательно, конечно, всегда находиться среди таких людей и заниматься такими делами, которые не отвлекали бы тебя от главной цели, а помогали ее осуществить. Если же человек не в состоянии этого сделать, не страшно, потому что мы должны понять, почему мы не в состоянии сохранить намерение.

Чем больше мы хотим следовать намерению ради Творца, тем больше убеждаемся, что не можем этого сделать в силу наших чисто эгоистических желаний самонасладиться. Но последняя точка перед раскрытием Творца наступает тогда, когда мы, вопреки нашим желанием, все же пытаемся сохранить намерение ради Творца.

Эта мысль и проходит красной линией в первой статье «Шамати», где говорится, что нет никого, кроме Творца. Нет никакой силы, которая могла бы что‑то делать против Творца, либо кроме Него. Вот то, что раскрывается человеку, и называется верой.

Вопрос: Как отлично понятие веры в Каббале от понятия веры у религиозных масс?

У них все построено на незнании, как сказали им, так они и поступают, идут вслепую. Чем больше они не знают и идут вперед, тем считают себя большими праведниками. В то время, как каббалисту никто ничего не говорит, никто не определяет, а верой является его личное чувство, которое руководит им.

Самая совершенная ступень та, которая полностью заполнена светом, ощущением Творца. А то, что каббалист по мере продвижения, во время духовных падений все больше и больше сомневается в существовании Творца, таково было само Его желание. И это является методом нашего исправления, которое называется: «левая рука оттталкивает, а правая притягивает и приближает».

Вопрос: Что значит «левая рука отталкивает»?

Это значит, что в отличие от масс, чем больше мы продвигается вперед, тем больше чувствуем, что дальше отодвигаемся от духовных свойств Творца, становимся все грубее, все хуже. И это входит в наше исправление, что означает, что левая рука оттталкивает. Существует много действий Творца, которые созданы для того, чтобы запутать человека и оттолкнуть его от духовного. Но речь идет именно о человеке, духовной категории, а не о массах, которые не чувствуют, что их отталкивают.

Вопрос: В чем же польза такого отталкивания свыше?

В том, что в результате такого ощущения человек получает полное и сильное желание в помощи Творца, понимая, что сам он этого не сможет осуществить.

Нельзя по нашему эгоистическому самочувствию определить, где мы находимся, т. к. оно рисует нам сугубо индивидуальную, истинную картину. Чувства, от воображаемых нами, мнимых, представляемых до истинных, настоящих, ничем не отличаются. Все они называются чувствами. Их никак нельзя правильно оценить и проконтролировать, пока ты еще находишься внутри своей природы. В человеке существует два вида самоконтроля: наслаждение или страдание – чувственный контроль или контроль тела, правда или ложь – контроль умственный.

Насколько объективно мы можем разделить в себе два этих метода исследования? Например, могу ли я абсолютно четко сказать, что это очень вкусно и сладко, но это ложь. И чтобы ложь ощущалась в одних моих свойствах, а наслаждение – в других, чтобы настолько ощущать ложь, что сможешь сказать, что она приносит мне страдания, а не наслаждения.

Вопрос: Как увязать между собой, заставить их идти в одной упряжке эти два метода исследования? Какой мерой их измерять, на каких весах?

Это очень сложно, и расскрывается только при раскрытии Творца. Тогда видишь, что наслаждение и правда идут вместе, а ложь и страдание тоже вместе, т.е. наслаждение испытывается только от связи с Творцом, хотя это и против твоей эгоистической природы.

В нашем же мире эти две пары исследований совершенно раделены. Я могу сказать, что это ложь, но она такая сладкая, что невозможно от нее отказаться. Например, курящий человек знает, что курение – ложь, вред, но это наслаждение. Если бы он понял, что будущие страдания больше, чем наслаждение, то бросил бы курить.

Вопрос: Как сделать, чтобы две эти категории действовали друг на друга правильно?

Конечно, есть различные лекции, курсы, на которых будут заниматься промывкой мозгов, но в нашем мире полностью осознать, где правда и наслаждение, ложь и страдание – невозможно. Только раскрытие Творца раскрывает перед нами настоящую картину.

Вопрос: В чем отличие парцуфа от души?

Свет исходит от Творца, в нем нет никаких составляющих, он Един и прост. Они появляются только от контакта с душой, кли, которое раскладывет свет на частей своими 10 желаниями.

Душа Адама – это парцуф, но отличается тем, что в нем находится сама малхут, на которую был произведен цимцум алеф. В остальных парцуфах малхут не находится, т.к. она, впитав все четыре свойства Творца (шореш, алеф, бет, гимел), свое свойство (далет) расценивает как отрицательное, эгоистическое, и делает на него сокращение, цимцум алеф, не желает использовать его.

Допустим, ты полнейший эгоист. Есть рядом с тобой четыре хороших человека, от которых ты впитываешь по одному хорошему, присущему каждому и только ему, свойству. Но у тебя остается еще одна часть, которая не подлежит воспитанию, твоя собственная эгоистическая часть. Поэтому альтруистические свойства от окружающих ты используешь, а свое – нет. И вся твоя работа связана с подобием свойств другим, как стать похожим на них, хотя я сделан из иного материала, эгоистического.

Когда малхут полностью перебрала все свойства Творца, она начала думать, как уподобить свое истинное свойство Творцу, чтобы и с самим эгоизмом тоже можно было работать как с чистым альтруизмом. В себя она не может вобрать ни одно из 9‑ти свойств Творца.

Тогда образовывается особый парцуф, который состоит из 9 свойств, и называется Адам а Ришон до грехопадения. Потом к нему присоединяется сама малхут, далет де далет, на которую был сделан цимцум, как дополнительная часть, а затем делается зивуг на весь парцуф. Как только свет входит во внутрь, ту часть, которая не может получать свет, происходит разбиение всего сосуда на мелкие части.

Кли – это желания. Если на них есть экран, они называются целыми, если нет, – разбитыми. 9 желаний, которые были в Адаме до греха, являются свойствами Творца и имели экран. Как только присоединили последнее свойство и сделали на него зивуг, тут же потеряли экран и разбились. Исчез экран с 9‑ти сфирот так же, и все 10 сфирот стали чисто эгоистическими.

Они перемешались между собой настолько, что теперь каждая эгоистическая частичка состоит из таких же 10‑ти частиц. Получилось бесконечное множество эгоистических сфирот без экрана. Свет полностью удалился из них, и они остались в полной темноте. Такое состояние парцуфа Адам называется «Этот мир», еще не наш мир, и находится под сиюм Гальгальта.

Что делать с ним дальше? Все свойства перемешаны. Если эти эгоистические желания смогут получить какое‑то свечение ор макиф, то частички в таком кли смогут по‑разному реагировать на этот свет. Самая последняя частичка никак не сможет реагировать, но все остальные способны, т.к. в них есть бывшие свойства света. А если это так, то некоторые частички можно как‑то исправить.

Такое общее кли называется "я" в своем ощущении, и под влиянием ор макиф кли ощутит какое‑то желание к духовному и выделит в себе частички, которые можно исправить и получить в них свет.

А есть часть, в которую свет получить невозможно. Т.е. будет четкое разделение на кли с которыми можно работать, получить в себя свет и приблизиться к Творцу, и на кли, с которыми работать нельзя. В этом задача человека…

Кли, которое ощущает в себе возможность приблизиться к духовному, можно сравнить с человеком, который начинает чувствовать тягу к духовному. У такого человека существует еще и биологическое тело, через эгоистические желания которого можно сделать большие исправления. Свет должен пройти до самого нижайшего состояния нашего мира, чтобы исправить и его также.

В творении есть всего два компонента: ор и кли. Если бы свет ушел из кли бесследно, то никогда нельзя было бы вернуть его обратно. Но так задумано Творцом, что, уходя, свет оставляет после себя остаток, воспоминание, решимо, в кли и начинает светить ему снаружи. Существует очень много видов решимо и кли. И от различных комбинаций кли и света зависит вся работа человека.

Бывает, что человек, соблюдая пост, вдруг чувствует себя плохо. Как может быть, скажем мы, что соблюдая заповедь Творца, можно чувствовать плохое?

Если бы человек всегда ощущал только хорошее при исполнении той или иной Заповеди, он атоматически, из чисто эгоистических побуждений, стремился бы исполнять все указания Творца, но никогда бы не смог выйти из своего эгоизма, который именно и подсказывал бы ему все действия. При этом он ощущал бы себя истинным праведником.

Необходимо разбиение килим, другими словами, страдания, чтобы в процессе их ты сам выявил, где свет а где тьма. Это называется «акарат ра» – осознание зла. А происходит это, когда человек начинает приобретать свойства света, видит противоречия между ними и своими свойствами, и от этого его состояние все время ухудшается. Ни в коем случае нельзя думать, что будет лучше от выполнения заповеди, тогда все будут бегать за этим, захотят давать подаяние тоже ради эгоизма.

Есть 10 процентов людей, которые рождаются со свойством «эгоистически отдавать». Это тоже определенный вид эгоизма.

Есть только один путь – узнать свою природу под влиянием света, свой вид эгоизма, осознать зло, которое он причиняет настолько, чтобы пожелать избавиться от него, и просить Творца от этом.

Каббалой должны заниматься люди, имеющие одну определенную цель: ощутить Творца, люди, готовые испытывать различные тяжелые ситуации ради этого, чтобы познать свою природу зла и избавиться от нее.

Мы в нашем мире пользуемся эгоизмом в завуалированном виде в различных ситуациях. Это либо хорошее, доброе отношение, альтруистические якобы дела, обучение детей вежливости. Все это прикрытый эгоизм, более изощренный. В нашем мире не может быть проявления альтруизма, он начинается только в духовном мире, при приобретении экрана и ор хозер.

Человек, занимающийся Каббалой и еще не вышедший в духовный мир, называется учеником Каббалиста, а те, кто не занимается исследованием собственных свойств, находятся в чисто эгоистическом состоянии. И только тот, кто уже перешел махсом и находится в духовных мирах, может называться Каббалистом.

Когда страдания от жажды ощутить Творца достигают определенного уровня, они сразу же заполняются ощущением Творца, Его светом.

Вопрос: Молитвой?

Молитва – это то, что ты ощущаешь в сердце: все плохое и хорошее, что ты испытываешь. Но Творец, прежде всего, отвечает на возвышенные желания. Он отвечает в результате на все, ничего не остается без ответа, но если в возвышенных желаниях есть примеси материального, то такая молитва является нечеткой, и человека еще больше копускают вниз, в ощущения эгоистического зла, чтобы выбить из него эту примесь и оставить только одно единственное желание к Творцу. Тогда эта настоящая молитва и крик души, на которые тут же следует ответ Творца.

Человек, до того, как в нем появляется одно единственное желание к духовному, должен пройти через все остальные недуховные, чтобы в конечном итоге выделить в себе только одно желание – желание к Творцу, которое будет построено на перечеркивании всех предыдущих желаний и переводе их в одну, но пламенную страсть – желание ощутить Творца.

Интенсивное свечение окружающего света во время наших занятий Каббалой, ускоряет этот длинный путь поиска. Прийти на занятия помогает нам Творец первоначальным свечением. Но когда ты уже пришел в группу, все зависит от твоих усилий во время занятий, от твоих намерений.

Малхут мира Бесконечности принимает в себя весь свет, делает цимцум, ставит экран, создает миры, затем создает парцуф Адам, в него входит свет, и он разбивается. Во всем этом только действия Творца. А где же воля человека, его действия? Она проявляется только после того, как его приводят в группу, к учителю. Важно, сколько усилий он прикладывает к учебе, сколько свободного времени уделяет этому.

Есть такое состояние человека, которое называется духовным. Что значит быть вне времени, вне пространства, вне передвижения? Что значит, быть в состоянии свободы воли и, с другой стороны, знать, что для тебя уже все предопределено? Я этот вопрос объяснить не могу. Существует на эту тему тысячи страниц, но ответа в пределах нашего узкого разума, нет! Бааль Сулам не отвечал на этот вопрос.

Чем больше ты осознаешь могущество Творца и, вопреки этому, осознанно продолжаешь действовать сам, тем интенсивнее ты двигаешься к духовному, потому что понимаешь, что не можешь сложить в себе эти две противоположные вещи вместе.

Вопрос: Когда человек ест, это называется работой или наслаждением? Или когда человек танцует?

С одной стороны, человек тратит много каллорий, а с другой, получает наслаждение. Не важно, затрачиваешь ли ты усилия, важно то, как ты их оцениваешь. Если тебе доставляет наслаждение делать что‑то ради другого, то сама работа уже явялется твоим вознаграждением.

Я приводил пример о том, что приезжал известный ребе из Америки, и один торговец бриллиантами в Бней‑Браке купил новую машину, заплатил за нее 300 тысяч долларов, и все это для того, чтобы быть у ребе водителем неделю. Для него все затраты лишь для того, чтобы испытать удовольствие. А возьми какого‑то другого и предложи ему возить старика, он скажет, что за это получать плату.

Важно то, для кого ты это делаешь, насколько это важно для человека, тогда отдача обращается в получение. Т.е. не важно действие (получение или отдача), важно получаешь ли ты при этом удовольствие. А оно зависит от величия того, кому ты даешь…

Так вот, в духовном мире можно получить бесконечное удовольствие и наслаждение от получения ради отдачи. Именно этот принцип позволяет творению быть бесконечным. Совершенства можно достичь только тогда, когда оно во всех своих категориях бесконечно, а бесконечность – это когда действие и результат не связаны в одном объекте. Я могу отдавать бесконечно и получаю наслаждение соответственно. Разумом понять это невозможно, т.к. это не записывается на наших эгоистических килим.

620 Заповедей – это 620 духовных ступеней. Никто никогда не мог в нашем мире, в действие, делать такое количество Заповедей, потому что это включает и святость земли, и жертвоприношения и все, что связано с Храмом, с Коэн а Гадоль, с погребением, разводом и пр. и пр…

В духовном же необходимо пройти все 620 ступеней. Каббала не занимается выяснением и выполнением механических заповедей, а приведением человека к духовному выполнени. все 620 заповедей. Все заповедивсе их духовное выполнение, ставит целью исправить все части эгоизма и выполнить с его помощью альтруистические действия.

Каббалист обязан выполнять духовную Заповедь на каждой духовной ступени, иначе он не сможет подняться на следующую. Каждая верхняя ступень – это дополнение к нижней, а не перечеркивание ее.

 

 

 

33. «Женский вопрос» в изучении Каббалы

 

 

Поскольку все, происходящее в нашем мире является следствием высших сил, нисходящих в наш мир, то для того, чтобы действительно понять происходящее, необходимо изучить эти высшие силы, их свойства и предназначение и цели.

Все мирв «параллельны», т.е. происходящее в высшем, происходит затем и в низшем только в определенном видоизменении вследствие различия в «материалах», из которых созданы миры: духовные миры созданы из духовного материала – желания, а наш мир создан из эгоистического.

Все мироздание состоит из двух составляющих, из Творца и созданного им творения. Творец выстувпает как создающий, дающий, высший, определяющий, а творение выступает в виде получающего, низшего, подчиняющего. Но такое понимание творения неполное и даже ошибочное. И это потому, что Творец в силу своего совершенства и абсолютного могущества ни в коем случае не мыслил создать покорное себе творение и подчинить его своему желанию как раба, а создав творение, дал ему все возможности вознестись до самого высшего уровня, под стать Самому себе, стать равным Творцу.

Творец нисколько не боится партнерства или конкуренции потому что абсолютно совершенен. И творение, человек в мере того как становиться совершенен также получает силы равные творцу и становиться таким же созидателем и могущим.

Только в нашем мире, где еще не проявляются эти возможности творения и где мы являемся игрушкой в руках сил природы, законов творения, потому что не можем еще указывать сами путь исправления, мы представляем что есть отличие творения от Творца и творение, получающее ниже дающего!

Но и в нашем мире отношения полов, мужского, представляющего «дающего» и женского, «получающего» не однозначно. Даже психологи утверждают, что все, совершаемое мужчинами в этом мире, совершается ими только для того, чтобы в конечном счете утвердиться в глазах женщин. Таким образом своей якобы внешней слабостью женская часть заставляет мужскую тяжко трудиться, дабы добыть и бросить к женским ногам завоеванное.

Даже в животном мире мы видим, что самцы обязаны завоевывать самок, драться за них. Насколько лев красивее львицы, павлин своим хвостом пышнее своей самки – и так практически у всех особей, вплоть до того, что у многих творений самец платит жизнью за расположение самки.

Необходимо вдуматься в отношение полов, чтобы полностью понять, что нет ни в чем преимущества одного над другим, а только в дополнении одного другим оба достигают совершенства. но при условии, что каждый выполняет выделенную ему функцию.

Так замыслено Творцом именно для того, чтобы дать возможность человеку стать из получающего дающим и сравнять свой исходный уровень с уровнем Творца.

Как то в один из длинных зимних вечеров в Тверии, куда мы уезжали с равом от всех остальных, он рассказал: «Когда мне было 18 лет как то вечером мои родители отлучились из дому, а когда вернулись, сказали мне: „Барух, мы нашли тебе невесту!“ – и до самой свадьбы, до хупы (свадебного обряда), я ее не видел. И только после благословений под хупой (свадебным балдахином), когда был закончен весь свадебный обряд, мы удалились в особое помещение, называемое „комната уединения“, там лишь впервые я увидел свою жену и заговорил с ней». А затем мы прожили вместе 67 лет…Конечно нечто от Каббалы она вынесла от меня, но любила говорить, что чтение псалмов ею по ночам намного важнее моих занятий Каббалой по ночам… жена не обязана изучать Каббалу даже если она и жена каббалиста. И ему это не мешает в его духовном пути. Но он обязан быть женат, чтобы заниматься Каббалой…"

Неженатых рав вообще не принимал к себе в ученики, а его отец не разрешал ему присутствовать на занятиях вплоть до свадьбы. Но на следующее после свадьбы утро он уже приступил к занятиям в группе учеников Бааль Сулама.

А когда жена рава умерла, после 70 лет совместной жизни, как только прошли дни траура, он немедленно позвал меня и сказал: «Ты обязан найти мне жену, я не имею права быть неженат!» Как я понял, не имеет значение ни ее внешний вид или достоинства, ни здоровье, ни даже где она будет проживать, хоть за тысячи километров от мужа. "Жена – это та женщина, которой муж говорит при наступлении субботы «Шабат Шалом» («С пришедшей субботой!»).

Этим как бы подчеркивается, что вообще не принимается в расчет возраст или взаимное влечение, а просто необходимость быть женатым. А когда я спросил рава, не будут ли люди осуждать его за столь быстрый второй брак, он мне просто ответил, что не понимает какое им дело до его духовной работы !

Я то думал, что теперь, когда рав остался один, я должен буду больше времени проводить у него, готовить и пр., а тут оказалось, что должен был срочно подыскивать новую жену.

Так же и если жена интересуется Каббалой, муж не обязан также заниматься Каббалой или быть каббалистом, чтобы дать жене свои знания. Он может быть в Каббале совершенным невеждой, а жена может продвигаться и без его помощи.  

От жены не требуется никакое участие в каббалистических занятиях мужа…В прошлом для женщин даже не было женского отделения в молитвенных домах, женщина ведь обязана соблюдать в основном запретительные Заповеди.

Хотя нам кажется, что отличие между полами только чисто внешнее, но оно намного глубже и в самом корне мироздания, в корне наших душ – оттуда исходит, именно потому что в нас, в мужчинах и женщинах, различного типа души, поэтому нам необходимо по разному выполнять Заповеди.

Ведь Заповеди, если это основные законы мироздания, обязаны выполнять все. Но не евреи, обязаны выполнять только 7 заповедей, евреи: мужчина – 613, женщина – 288. Мы видим, что вроде бы только внешнее отличие мужчины и женщины в нашем мире. Думаем, что отличие только гормональное и можно переделать мужчину на женщину чисто медицинским методом, гормональным и оперативным.

На самом же деле отличие в душах, души мужчины и женщины происходят из различных духовных источников и поэтому воплощаются в нашем мире в столь различные особи. Именно души и дают все различие между полами, видами и подвидами, классами и подклассами всех творений.

Именно духовный корень, облачаясь в одеяние нашего мира, определяет все свойства этого одеяния, все свойства нашего тела и нашего характера, все, что только можно сказать о каждом из нас. И только отличие духовных корней между нами и определяет отличительные признаки каждого из нас от всех остальных.

Именно из отличия духовных корней мужчин и женщин следует различие в их духовных обязанностях, т.е. путях исправления, а вовсе не из того, что в нашем мире, в животных телах мы немного разные по гормонам и внешним признакам. Поэтому феминистки считают, что в принципе нет отличия женщины от мужчины, во всем должно быть равенство полов.

По Торе же мужчина благодаря Творца каждое утро «…за то, что не сотворил меня женщиной» имеет в виду, что сотворив его мужчиной, Творец дал ему возможность большей работы, выполнения большего количества Заповедей. Т.о. мужчина благодарит Творца чисто альтруистически за предоставленную ему возможность проявить большие усилия.

Но было бы действительно несправедливо, если бы, соответственно своим усилиям, мужчина получал вознаграждение. А вот вознаграждение все получают одинаковое, оно не зависит кем родиться, мужчиной или женщиной, а только от того, на том месте и каким родился человек, использовал ли он свои, данные ему свыше, возможности.

Мы видим, что и в нашем мире, несмотря ни на что, естественно функции мужчины и женщины различны. Что есть выше акта рождения, деяния подобного сотворению, подобия Творцу! Несмотря на то, что мужчина ценится своей возможностью добывать и приносить в дом, а жена своим умением вести хозяйство, распределение функций не мешает всем наслаждаться от взаимных усилий. Вся гордость мужчины состоит в том, что он может принести женщине и дать ей. Этим, ему кажется, он покоряет ее.

Мужчине в нашем мире для того чтобы исправить себя необходимо достичь подобия парцуфу з"а мира Ацилут, а женщине в нашем мире, чтобы исправить себя, достаточно достичь подобия малхут мира Ацилут. Но когда они достигают своего полного исправления, то оба получают одинаково полное раскрытие Творца и одинаковое постижение, потому что в состоянии полного исправления з"а и малхут находятся в состоянии полного слияния и имеют общий свет, общие свойства, слиты вместе до полного растворения друг в друге.

Такие состояния описываются в «Песнь песней» и называются полной вечной любовью Творца и его творения.

В нашем народе в прошлом были также и пророчицы. Первая из них – жена Авраама, Сара. Но никогда мы не слышали во все века о женщинах каббалистках. У моего рава была дочь, которая очень интересовалась Каббалой. Настолько, что сам Бааль Сулам говорил с ней о Каббале. (Как говорил рав, мужчина имеет право обучать свою жену, дочь, внучку). Но как только она вышла замуж, сразу стала меньше интересоваться Каббалой, а после первых же родов, все стремление вообще исчезло.

На постоянно один и тот же вопрос: «Почему Вы, рав Лайтман, не обучаете женщин?», «А может ли женщина изучать Каббалу?» – я отвечаю: "Мы видим, насколько большое значение и Бааль Сулам и мой рав предавали соответствие духовного корня и материализованной ветви, соответствие человеком его духовного корня, что несмотря на то, что страстно желали расширить круг занимающихся Каббалой, не принимали неженатых мужчин.

Поэтому если женщина поставила себя в соответствие духовным нашим прообразам, т.е. замужем, имеет дом, мужа, семью, детей, (работает или домохозяйка – не имеет значения, т.к. изначально женщина предназначена быть в доме, как сказано в Торе «Женщина – это дом») и если после всего этого в ней все же есть неугасимое желание изучать Каббалу, то такой женщине можно изучать и необходимо помочь. Но если она не имеет семьи, мужа, детей, то, так же как и мужчина, должна вначале восполнить это исправление, а затем уже заниматься Каббалой.

 

34. Воспитание детей

 

Вопрос воспитания детей. Каббалисты категорически против навязывания всяких штампов и принципов любому человеку, тем более ребенку, потому что каббалистическое развитие заключается в развитии самого себя, когда, меняя себя и только себя внутреннее, мы меняемся и внешне, влияем т.о. на внешний мир.

Но дело в том, что с детьми так поступать нельзя, они все равно находятся в какой‑то общественной атмосфере, которая их формирует. Поэтому лучше всего, если эта атмосфера будет либерально‑религиозной. Все равно, ни от какого воспитания не убежишь, поэтому нужно предпочесть такое воспитание.

Ко мне приходят на прием люди, совершенно далекие от религии, и плачут, не зная, что делать с детьми. Первая проблема – это наркотики. В общеобразовательных школах – это проблема номер один для детей 12‑13 и старше лет. Она все время усугубляется. Говорят, что 50‑60 процентов детей в школах употребляют наркотики. Поэтому избежать этого можно только, если отдавать детей в религиозные школы.

В какие религиозные – это вопрос. В какие‑то средне‑религиозные с хорошим багрутом, главное, избежать проблемы с наркотиками, сексуальных проблем и других плохих воздействий общества. У ребенка должна оставаться свобода выбора, а с другой стороны, он должен знать, что существуют какие‑то высшие внешние силы, которые могут придать и уверенность, и выбор решения.

Если в семье близкие и родственники неверующие, а вы начали изучать Каббалу, вас это не должно смущать, т.к. вы занимаетесь не религией, а Каббалой, изучаете устройство мироздания, пока теоретически, но чем дальше будете изучать, начнете понимать это и внутренне, что происходит в обществе, все поступки людей, окружающих вас.

Поэтому я не вижу тут противоречия между вами и вашими неверующими родными, вы не применяете никаких диктаторских методов к ним, а просто понимаете глубже все, что происходит вокруг вас, что дает вам возможность выбрать правильный метод поведения, воспитания, правильно поступать в жизни.

Изучение Каббалы – это не изучение формальных действий и методов их выполнения, это не втягивание себя и окружающих, против их воли, в религиозную жизнь, а большее понимание природы всего мироздания, философии жизни.

На окружающих нельзя давить никак и ничем, пытаться выбрать среднюю линию поведения между ними и собой, основанную на обоюдных компромиссах, чтобы они поняли и уважали то, чем вы сейчас занимаетесь.

Пускай ваша жена, например, посмотрит, что делается в обычных школах, тогда она сама захочет для своего ребенка выбрать наиболее оптимальный метод обучения и воспитания.

Мои дети прошли самое сильное религиозное воспитание. Старший сын остался религиозным, хотя живет и работает в светском обществе, но для себя он верующий. Закончив ешиву, он экстерном сдал экзамены на аттестат зрелости, закончил курсы и работает управляющим отделом в крупной фирме. Средняя дочь до 15 лет занималась в ультрарелигиозной школе, а затем перешла в школу возможностью получить аттестат зрелости, которую уже окончила. Сейчас она на общественных работах год, а затем хочет поступать в Университет на биологический факультет. Перед ней все дороги открыты и ничто не мешает ей быть одновременно религиозной и либеральной и образованной. Младшая дочь окончила ультрарелигиозную школу, перешла в менее религиозную, чтобы получить аттестат зрелости. Она желает стать конструктором одежды, что необходимо как для светских, так ип для религиозных. Для мальчиков есть надежные религиозные интернаты, с очень хорошими специальностями и сильным аттестатом.

Желание – это единственное, что создал Творец. Вся остальная материя является производной от желания насладиться. В оголенном, обнаженном виде желание насладиться и есть творение. Если желание духовно, то не облачено ни во что. Если желание становится эгоистическим, то по мере приобретения эгоизма, оно одевается в материальную оболочку то ли неживой природы, то ли растительной, либо животной или человеческой.

Само желание определяет все: как саму природу, так и ее взаимодействие и все внутренние процессы, все физико‑химические природные законы, которые есть в материи. Изучая желания в Каббале, мы можем от нее, как следствие, перейти к изучению неживой, растительной, животной и человеческой природы, и видеть, как все это облачается в материю.

Само желание на каждой ступени разное и собой определяет ступень. На лестнице от нас до Творца проградуировано 125 ступеней‑желаний. Наш мир – это отрицательное желание, которое не входит в общее количество, затем от первой ступени духовного мира до вершины лестницы, есть125 ступеней, каждая последующая из которых характеризуется более альтруистическим желанием.

На этом промежутке есть 5 миров: А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. В каждом из миров 5 парцуфим, где парцуф в свою очередь делится на 5 сфирот. Таким образом: 5х5х5=125 ступеням.

Миры, парцуфим, сфирот определяют степень желания и определяют его духовный уровень при подъеме снизу вверх. Задачей человека является добратьсяя до самой высокой духовной ступеньки в своем продвижении к Творцу.

Это является целью всего творения. В нашем мире с каждым в отдельности и со всеми вместе происходят только такие события, которые подталкивают человека в своем развитии подойти к махсому, перейти через него и начать духовно подниматься.

Каждая духовная ступень определяет все мысли, желания человека, всю его духовную внутренность. Все меняется в человеке при переходе от одной ступени к другой. Каждая новая ступень командует человеком, он находится под полным ее влиянием. Нельзя перейти на новую ступень, не постигнув абсолютно предыдущую.

Кроме желания, существует только Творец, т.е. свет. Для чего необходимо воздействие света на человека? Свет, ощущение Творца – это ощущение жизни как в нашем мире, так и в духовном. Но свет еще и обладает силой, способной поднимать человека на новую ступень. Есть определенные действия, которые обязан выполнять человек, вызывая на себя при этом влияние света, который и приподнимает его со ступеньки на ступень.

В «Предисловии к ТЭС» п. 155 раби Иуда Ашлаг пишет о том, что дает Каббала людям, еще не находящимся в духовном мире: "Необходимо спросить, почему каббалисты обязали каждого человека учить Каббалу. Потому что есть особое свойство в ней для тех, кто занимается ею. И несмотря на то, что они не понимают то, что учат, но, благодаря огромному желанию к этому, возбуждают окружающий их души свет.

Каждому человеку, стремящемуся прямо к Твоорцу, обещано, что он достинет всего, что задумано Творцом для него и для каждого творения еще в замысле творения. И тот, кто не достиг этого в данной жизни, достигнет в следующей. И пока человек не пришел к совершенству, свет, который впоследствии должен наполнить его, пока светит ему снаружи, ожидая того момента, когда человек очистит свои желания от эгоизма и даст возможность свету войти в них, чтобы ощутить Творца.

Когда человек занимается Каббалой и произносит имена светов и намерений, которые имеют отношение к его душе, окружающий свет тут же начинает светит ему снаружи и незаметно для него очищает его желания, давая ему все большее и большее желание возвыситься, влияя на него своей святостью и чистотой и приближая таким образом к духовному". Так пишет Бааль Сулам о важности изучения Каббалы.

В самой Каббале есть две части: тайны Торы – «Ситрей Тора» и вкус Торы – «Таамей Тора». Каждый парцуф состоит из 10‑ти частей: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут. В любом парцуфе любого мира есть эта градация на 10 сфирот. Кетер, хохма, бина относятся к тайнам (содот, ситрей) Тора даже, если они находятся в нижайшей ступени духовного мира. Их запрещено изучать, раскрывать и познавать.

Хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод и малхут относятся к вкусам, таамей Тора, их необходимо изучать, раскрывать и познавать, и от степени раскрытия зависит общее состояние человечества и степень его приближения к духовному. Таамей Тора – это смысл Заповедей.

Большой ошибкой невежд явяется то, что они считают, что Каббалой нельзя заниматься, думая, что вся она состоит из тайн (ситрей Тора). А кто, как не каббалисты, которые сами на себе постигли духовные миры, занимаясь Каббалой, могут сказать истину.

Кетер, хохма, бина (тайны Торы и мысли Творца) Творец может раскрыть как подарок избранным, дошедшим до высочайшего уровня.

Уровень постижения зависит не от количества занятий, а от их качества, чтобы не ждать от занятий каких‑то мелких выгод, а насколько они могут их исправить для выхода в духовный мир. Можно заниматься в день час, но если остальное время это живет в вас, все подчинено одной цели, то результат будет. Если человек не дошел до перехода в духовный мир, это не пропадает, и в следующем кругообороте его душа начнет с того уровня, на котором она остановилась в нашем мире.

Что же происходит с душой, когда она проходит путь снизу вверх, начиная с малхут, есод, ход, нецах, тиферет, хесед, гвура, и доходит до ситрей Тора – бина, хохма, кетер? Она их просто обходит, перскакивает и идет дальше, постигая следующие 7 низших. А три верхние сфирот – это силы Творца, которые помогают душе постичь 7 нижних.

Все, что ни делает человек, это продвигает его к цели творения. Даже человеческие страдания не проходят просто так, а накапливаются и потом учитываются. Но чтобы сократить этот длинный путь страданий и медленного неосознанно продвижения вперед, Творец и дал нам Тору, которая направляет нас по правильному и менее безболезненному пути.

Только в последние несколько десятилетий в наш мир начали нисходить особые души, стремящиеся к Каббале и в большом количестве. Это значит, что предыдущие состояния накопились и проявляются в таком виде, как сейчас. Ничего не пропадает и постепенно находит свое выражение.

До этого шли методом страданий, которые вылились в желание заниматься Каббалой. В следующий раз эти же души будут более интенсивно заниматься Каббалой, и в течение месяца, двух могут добиться огромных результатов, чего раньше не смоли сделать за годы. Предыдущая жизнь накопила уже определенный запас желаний.

Если у человека есть уже большие желания заниматься только Каббалой и с одной целью, то 3 – 5 лет совершенно достаточно. чтобы выйти в духовный мир.

Раньше общих, организованных молитв не было, а каждый молился самостоятельно, о том, что накопилось в его сердце. Молитва, как она выглядит сегодня с точки зрения Заповеди, нужна для того, чтобы подготовить свое сердце к стремлению к Творцу и ощущению Его. Любое желание человека – это его молитва.

Вообще‑то настоящей молитвой называется работа человека в сердце. А желание – уже результат подготовительной работы сердца. С желанием ничего нельзя сделать, можно лишь особой работой, изучением, обдумыванием подготовить себя к тому, чтобы возникло нужное желание.

Ни от каких наслаждений человек не должен отказываться, хотите вы этого или не хотите. Вы уже желаете и приказать своему сердцу не можете. Только интенсивная работа над собой, различные вспомогательные средства помогут изменить желания сердца в сторону духовного. Даже сегодня мы должны говорить, что хотим ощутить Творца, хотя и для самонаслаждения. Желание должно быть цельным, тогда оно дает результат.

Творец посылает нам душевные и физические страдания. Зачем же с друой стороны создана такая возможность, чтобы облегчать, смягчить душевные страдания с помощью различных психологов, социальных работников и других, а физические страдания – с помощью врачей? Это делается для того, чтобы между людьми возникло взаимодействие и взаимопомощь, чтобы один помогал другому, что приведет к слиянию душ в одну.

Ни в коем случае нельзя трактовать страдания как наказание за прошлое, а как определенное, жесткое влияние Творца, с целью направить тебя в необходимую для выполнения замысла творения сторону. Если человек понимает эти страдания, он может в дальнейшем устремляться к ним сам, мысленно, своими стремлениями, а не ждать, пока его подталкнут сверху. Как только степень стремления уменьшается, страдания увеличиваются, но это чисто условно.

Отсутствие страданий тоже не означает, что вы на правильном пути. Просто существует определенный период, когда Творец не требует от вас чего‑то определенного, не подгоняет вас, т.е. ваше время еще не пришло.

Человек приходит на занятия потому, что обстоятельства его вынудили это сделать. Остаться на занятиях, продолжать их – тоже в первый период не зависит от него, он находится еще под тем толчком, который ему дали. А вот дальше зависит от усилий самого человека, когда он осознает и понимает, зачем его сюда привели и вкладывает в это свое постоянное усилие.

У каждой души есть своя миссия в этом мире. Есть души, которые спускаются для какой‑то определенной цели, окончив которую, они рано покидают этот мир. Ари, например, умер в 36 лет, оставив огромное количество записей.

Я не советую изучать Каббалу и остальную Тору параллельно. Дело в том, что в Торе существует четыре языка: язык Танаха, описательный, юридический, как в Талмуде, сказательный, как в сказках, повествованиях, и язык Каббалы. Все языки говорят об одном и том же, об одних и тех же духовных процессах – как приблизиться к Творцу и достигнуть цели Творения.

Но когда человек только начинает заниматься, он как бы, как ему кажеться, понимает описательный и юридический языки. Язык сказаний уже труднее понять, потому что он аллегоричен. Ну, а язык Каббалы он вообще не понимает. Важно за всеми этими языками видеть духовное действие, а если он читает как описание жизни какой‑то бедуинской семьи Авраама и понимает это дословно, то стоит отложить все описания, оставить только физические заповеди до тех пор, пока не изучите язык Каббалы, чтобы с его помощью понять и видеть за всеми описаниями те же духовные действия, о которых говорит Каббала. Тогда, читая Тору, вы не будете ее снижать до уровня нашего мира, а будете возвышать, понимая, что она говорит только о духовном. Чтобы легче было изучать заповеди, Иосеф Каро написал «Шулхан арух».

Над своими желаниями мы не властны. Властны ли мы противостоять им? Если мы находимся на какой‑то ступени своего духовного развития, и она определяет всю нашу внутренность, то мы можем сделать все, что эта ступень определяет. А практически, что это значит для меня? Я ведь не знаю, что запрограммировано для меня на этой ступени. Бороться ли мне с ним или нет? Да, бороться для того, чтобы увидеть, что не в состоянии ничего сделать и таким образом изучит себя. Мне даны, кроме желания, еще и мозги.

В духовном мире есть только наслаждение или его отсутствие, т.е. либо сладкое и правда, либо горькое и ложь. Правда всегда сладкая, а ложь горькая, что всегда совпадает. В нашем же мире эти показатели, как правило, не совпадают, т.е. ложь сладкая, а правда оказывается горькой.

Поэтому в нашем мире мы всегда находимся в тяжелом положении перед выбором. Выбрать ли сладкое внешне и обманчивое, либо идти по пути горькой, но истины. Тело различает только горькое и сладкое, а разум – правду и ложь.

Мы не имеем возможности сопротивляться тем желаниям, которые возникают в нас. Можно только всякими подсобными путями пытаться осознать, что сладкое в нашем мире – это зло. Тогда в этом сладком можно почувствовать горечь. В этом нам помогает умственный выбор, он может изменить выбор тела.

Например, я курю с раннего возраста, и мне это доставляет наслаждение. Когда я смогу убедиться в том, какой вред это мне наносит, я брошу курить, оно станет для меня горьким. Такая путаница родилась в нас грехопадением Адама.

В мире Ацилут существовала прямая зависимость между горьким и сладким, ложью и правдой. Если я пробую что‑то, и оно сладкое, значит это правда, альтруизм, ближе к Творцу. После греха Адама, разбиения его души и нисхождения осколков вниз, под мир Ацилут, произошла путаница между всеми определениями настолько, что сладкое стало ложью, а горькое – правдой.

Человек поднимается в духовное по трем линиям: правой, левой и средней. От правой линии получает свет, а от левой желания, кли. Человек постоянно должен двигаться между ними до мира Ацилут, где все сливается вместе: духовное – сладко, эгоистическое – горько.

Все, что создано сверху – все миры, парцуфы, Адам – все это создано Творцом и еще не называется творением. Творением называется то, что начинает проявлять самостоятельное желание. Все люди, которые живут на земле, выполняя те или иные действия, поступают так потому, что Творец их так запрограммировал, они еще не творения в полном смысле. А творением называется тот, в ком появляется независимое желание к Творцу.

Вот ученики пришли в группу по занятиям Каббалой, потому что их направили свыше. А когда у них появится первое самостоятельное желание к духовному, они будут называться творением. А возникнет оно тогда, когда человек перейдет махсом и будет на самой низшей точке духовного мира. Такое состояние называется зарождением души в теле матери – зародыш. И только каббалисты являются самостоятельно существующими, каждый в своей мере.

…А все остальные – роботы Творца. Для них не существует ни вознаграждения, ни наказания, у них нет никакой воли они полностью направляются Творцом. Творец их подталкивает постепенно к накоплению страданий от эгоизма с которым они созданы, и тогда весь предыдущий опыт страданий заставит их понять, что эгоизм – зло – и сделать выбор к духовному с помощью Творца.

Характер человека не имеет никакого отношения к духовному уровню. Любое действие человека может быть одухотовренным или чисто эгоистическим, в зависимости от того, куда он направляет свои желания. Важно не само действие, а намерение при этом. Если бы можно было самое большое в нашем мире наслаждение получить с намерением ради Творца, то оно бы называлось духовным, несмотря на то, что по своей природе оно чисто животное. Но т.к. человек создан с очень сложным животным организмом, и действия влияют на нас. Смотря, чем занят человек и что он делает. Поэтому даны человеку заповеди, чтобы над каждой из них думать, зачем и для чего она дана.

 

35. Порядок внутренней работы (по Бааль Суламу)

 

1. Придти к вере в то, что мир управляется Единым Управителем.

2. Познать (на своих врутренних ощущениях), что вера не цениться ни во что (если измеряется мерками разума) и всё‑таки выбрать идти именно этим путём (верой выше разума как единственно верное, а потому самое ценное).

3. Придти к тому, чтобы вера была направлена ради отдачи, а не ради самонаслаждения.

4. Устремляя работу к Творцу, верить, что именно Творец принимает нашу работу. Достичь того, что совершенно неважно как работа выглядит в наших (здравомыслящих) глазах, а единственное главное – как она выглядит в глазах Творца.

5. Продвижение верой выше разума может быть двух видов:

а) человек продвигается верой выше знаний, потому что нет у него иного выбора,

б) даже дадут получит знания и уже не нужно будет верить и идти выше того, что говорит ему разум, вопреки разуму, т.е. будет выбор идти путем разума, несмотря на эту возможность человек выбирает путь веры выше разума.

6. Человеку необходимо придти к пониманию, что если работа его ради самонаслаждения, то даже после всех «удач» и «успехов», к которым, как ему кажется, он может придти, в итоге он наполнит всего лишь свою маленькую эгоистическую частичку, временное наслаждение. В то время, как в любви Творца он работает на благо всех и наполняет огромный вечный сосуд…

7. Необходимо ценить и благодарить Творца за все прошлое, т.к. от этого зависит будущее. Ведь человек благодарит в той мере, насколько ощущает важность того, что получает свыше.

8. Главное в работе – придерживаться правой линии , осознавая совершенство. Это значит, что если человек хотя бы немного прикоснулся к духовному, он должен радоваться, что удостоился получить от Творец мысли и желание сделать что‑то в духовном.

9. Но необходимо идти также и левой линией . Однако достаточно делать это полчаса в день, дабы проверит себя, насколько он предпочитает любовь Творца своему эгоистическому желанию. В мере того, насколько он увидит свои истинные желания, в мере этого и будет его молитва, чтобы Творец приблизил его к ощущению истины. Только по двум линиям человек может продвигаться дальше.

10. Человек должен уметь ценить и хранить помощь, получаемую свыше, от Творца, дабы не растерять её.

 

а) Человек должен стремиться привести свою душу к полному исправлению и этим вернуть её к слиянию с её корнем, к качеству, называемому «Исраэль».

б) Познать пути Творца, познав тем самым тайны Торы, как сказано: «Если не поймёшь, что требует от тебя твой Господин, Творец, как же сможешь ты работать ради Него?» И такое состояние называется «Тора».

в) Стремиться к постижению Самого Творца, что означает, слиться с Ним в полнейшем постижении Его. Такое состояние называться «Благословенный Творец».

Но как сочетать все требования? Наилучшее – стремиться к исполнению указаний Творца, т.к это и есть средняя линия в работе.

 

36. Недельная глава «НОАХ» (4/1989)

 

Есть три вида высшего света‑наслаждения ощущающиеся в трех видах получения: Когда человек начинает свою работы по освоению альтруистических желаний, тело начинает возражать: «Зачем нужна эта работа?, Какой в ней есть смысл?, Зачем заменять ее работой для себя?, Ведь ты должен думать о себе, а то к чему ты стремишься ведь называется работой не ради себя!, Что тебе будет от этого?, Чем тебе отплатит Творец за то, что ты выполняешь его Заповеди?, Стоит ли настолько трудиться ради того, что получишь?».

А затем другие вопросы: «Ты желаешь рабюотать без вознаграждения?, Можно ли понять как это возможно?, Ведь это против природы и против разума, ведь такими нас создал Творец, получать вознаграждение за наши усилия, поэтому то о сотворил нас желающими получить наслаждение, чтобы бесплатно мы не работали!». Этого типа вопросы и возражения тела называются вопросами типа «Зачем?» – «ма?».

Но если человек возражает телу, что надо верить в Творца, что Он управляет всем во имя добра, то тело возражает вопросами типа «Кто?»‑"ми?": «Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?» – при этом тело как бы говорит: «Если бы я знал, чувствовал, что Творец велик, то смог бы работать ради Него» – потому что тогда бы понимал, что стоит работать ради Творца, как мы видим в нашем мире, что если есть всеми уважаемый большой человек, то каждый старается ему услужить и считает это за радость, а не за работу, потому что осознание величия дает ему силы и не чувствует никакого сопротивления тела для выполнения самой тяжелой работы во имя всеми почитаемой личности.

Если бы наше тело также бы ощущало величие Творца, не возражало бы против нашей работы. Но поскольку Творец нарочно скрывает себя и не позволяет нам ощутить Его величие, как же может человек пренебречь собственной выгодой против выгоды Творца?

Когда эти два возражения тела соединяются вместе в человеке, то возникает из «ми» и «ма» слово «маим»‑вода, подразумевая потоп в котором человек может умертвить все свое духовное начало, потому что от этих вопросов он останавливается и не может продолжить свою работу. Поэтому Зоар говорит, что в воде находится ангел смерти.

Как же можно спастись от потопа? Только работой выше разума, идя с закрытыми глазами вперед, вернее с открытыми но ничего не видящими и даже не желающими видеть ничего глазами: хотя разум и ощущения не понимают указанное мудрецами, человек принимает на себя веру в ими сказанное, потому что без этой веры невозможно ничего достигнуть в духовном.

В Каббале это условие, когда человек не желает даже ничего понимать и на всякое возражение тела, ловорит, что то, что с ним происходит это милость Творца, хотя он не видит таким образом действия Творца с ним и со всем миром, называется скрытое милосердие (хасадим мехусим). Скрытое, потому что не видно что это милосердие и надо в это верить вопреки, выше разума.

Такое состояние человека называется ковчег (тэйва) и если человек входит в него, действует выше утверждений своего разума, в этом состоянии на него не могут действовать никакие доводы его эгоизма‑тела (клипот, ситра ахра), потому что все вопросы нечистых сил и вся их власть внутри разума, а власть чистых, альтруистических сил (кдуша) всегда выше, вопреки разуму.

И это оттого, что эгоизм есть наша природа и наш разум, а духовное выше нашей природы, но человек получает высший разум только если достигает альтруистических свойств, подобия духовному – только тогда он получает разум духовный и начинает понимать в нем, как прежде в эгоистическом разуме понимал, что он прав, так сейчас, получив высший разум, понимает что истина именно в альтруизме, в работе ради Творца без всякого вознаграждения.

Ангел смерти человека находится внутри вод потопа и своими вопросами «Зачем?» и «Кто?» желает потопить человека. Но если человек прячется в ковчег от ангела смерти: видя, что от этих вопросов уходит от него силы духовно работать, идет выше убеждений своего разума, говоря, что не желает для себя ничего, а только все отдавать Творцу, доволен тем, что имеет, т.е. сколько есть у него понимания и ощущения в духовном это достаточно ему, радуется и считает огромным подарком Творца, что именно ему дал Творец возможность возразить своему телу и дает силы и помощь идти выше своего разума, что таким путем именно он выходит из власти эгоизма, спасается от потопа вод – вопросов «Зачем?» и «Кто?».

Каждому человек в мире ангел духовной смерти задает эти вопросы, показывает наслаждения в эгоистических действиях и человек естественно, не задумываясь принимает его доводы. А затем уже идет у него на поводу, потому что есть общий язык у обоих – человеку предлагаются наслаждения и он в погоне за ними проводит свою жизнь.

Но если человек удостаивается услышать и пытаться идти выше своего разума, делает все в силу веры в Творца, выполняет все заповеди мудрецов, веря в них, в их советы каким образом идти, чтобы достичь слияния с Творцом и постичь высший разум, то в этом нет места ангелу смерти никакой возможности возразить человеку, потому что человек не использует свои эгоистические желания и мысли, а доводы ангела смерти только внутри них.

Но есть состояния, когда дается сила ангелу смерти воздействовать даже на тех, кто получает наслаждения ради Творца, но потому что они получают, несмотря на то, что получение ими ради Творца, а не ради себя, все равно есть место ангелу смерти соблазнять их.

В таком случае даже такие люди обязаны войти в ковчег, работать только с желаниями «отдавать», но не «получать» и тогда нет никакой связи вновь их с ангелом смерти, он как бы не видит их, потому что вся его связь может быть только через получение наслаждений, в этом он может запутать человека, что произошло при прегрешении Адама.

И только выход человека из всех своих расчетов в деяния чисто альтруистические могут уберечь его, только вера, в которой нет никакого спора с его телом, потому что не требует для себя ничего и потому говорит с эгоизмом как бы на разных языках.

Но есть в свойстве альтруизма недостаток, в том, что человек как бы требует, чтобы Творец раскрыл ему свое величие и могущество и тогда человек готов все делать ради Творца, без всякой выгоды для себя, а иначе просто не в состоянии, против своей природы выполнить требуемое Творцом.

Видим, что если человек не ощущает величие и власть Творца, эгоизм, его тело не согласно покориться Творцу. Но в действительности то, что человек выставляет условия, говоря, что согласен работать ради творца, только при условии, если почувствую величие Творца над всеми, иначе не желаю отдать Творцу всего себя, это ограничивает человека и помещает его под сокрытие и говорит о том, что он не свободен, сказать, что не желает НИЧЕГО получить, а только отдавать, ведь он ставит условие, что прежде чем отдаст всего себя Творцу, обязан убедиться в величие Творца, а уж потом готов будет покориться Ему. Такое желание человека не называется абсолютная отдача (хафэц хэсэд).

Настоящее свойство абсолютной отдачи это отдача без выдвижения каких либо предварительных условий и потому человек в таком состоянии абсолютно свободен, не связан никакими рамками, ограничивающими его возможности.

Именно тот, кто идет с закрытыми глазами и не требует ни ощущения величия Творца, ни каких либо иных условий готов ограничиться теми ощущениями которые в нем есть, какие бы они не были, и теми знаниями и разумом которые имеет. Но достичь таких свойств требуется приложить тяжелую работу.

Но что же делать человеку, который еще не достиг такого состояния и видит, что не может противиться своему эгоизму? Только молитва к Творцу о помощи, чтобы были у него силы идти с закрытыми глазами и чтобы не нуждался ни в чем для этого, а все, без каких‑лиьо условий мог отдать Творцу, вопреки желаниям и убеждениям тела.

Т.е. человек не должен советовать и ставить условия Творцу каким образом Творец должен помочь ему, а должен принизить себя без всяких условий. И только потому что сам не в состоянии преодолеть свое тело, просит Творца о помощи победить его, но не каким образом и в каком виде будет помощь Творца.

Молитва исходит из того, что человек сознает свое ничтожество и просит Творца сжалиться над ним, потому что он самых худший из созданных, потому что они могут работать ради Творца, а он не может, потому что видит, что он больший эгоист чем все окружающие его. Поэтому он стыдится самого себя, насколько он низок в своих желаниях и потому просит Творца смилочтиться над ним и вызволить из власти эгоизма. Но не потому что он лучше других, а потому что хуже, потому что его эгоизм сильнее и хуже.

Но человек не просит при этом, чтобы Творец дал ему разум и знание величия Творца, которые помогут емц выйти из власти эгоизма, хотя это и правда. Но он не устанавливает Творцу никаких условий отдачи всего себя Творцу. А он согласен остаться в том же ничтожном постижении и с тем же пониманием, что и сейчас, но только потому что нет в нем сил противиться эгоизму, поэтому он просит Творца дать ему силы сопротивления, а не разум, понимание и ощущение.

Потому что когда человек дает советы Творцу каким образом Творец должен помочь ему, выходит что он выдвигает условия Творцу, как человек, опирающийся на свои знания и разум, говорящий, что если ты дашь мне то‑то, я буду работать на тебя. Поэтому человек должен просить только силы выйти из власти эгоизма, без всяких условий, выйти из самолюбия к любви к Творцу.

Если человек выдвигает условия, это говорит не о его приниженности ощущением своего ничтожества и желаний, а наоборот, говорит о том, что человек считает себя самостоятельным и гордым. Будто говорит Творцу, что остальные не имеют ума как я и потому могут работать на тебя, но со мной надо считаться как я с читаю, а не как считаешь Ты.

Работа человека сводиться к трем линиям: правая называется совершенство, когда человек должен верить в то, что он совершенен. И против этого приходят нечистые мысли и показывают человеку его недостатки, насколько он не идет по пути Творца, и вызывает падение человека в уныние, начтолько, что человек хочет очтавить все свои занятия, а желает только провести спокойно время, потому что все видится ему в черном.

Левая называется во время когда человек производит проверку своего состояния в своем разуме, видит насколько он в его понимании совершенен или полон недостатков. Но поскольку он подготовил себя к этому и перешел в левую линию только для того, чтобы молиться Творцу о помощи, чтобы смог любить Творца всем сердцем и душой, то нет в этом никакого влияния нечистых сил, потому что только ищет повода молиться Творцу.

Но против этого приходят к человеку мысли о том, что он совершенен и не о чем ему просить Творца, как и в случае если видит в себе недостатки, приходят нечистые мысли и убеждают его, что он совершенен. В любом случае желания и действия нечистых мыслей направлены на то, чтобы не дать человеку никакого повода обратиться к Творцу.

Средняя линия состоит из совмещения правой и левой:

• Правая чистая линия – совершенство, выше разума.

• Левая чистая линия – видит своим разумом, что полон недостатков.

• Средняя линия – потому как нельзя идти выше разума, пока еще нет разума, показывающего человеку, что действительно нет у него никакой связи с духовным, когда может, несмотря на разум и на то, что он обязывает его, действовать, потому как верит в мудрецов, что только таким образом надо использовать свой разум.

Но если нет у человека разума, который говорит ему о его состоянии, то как он может идти невзирая на него. Поэтому средняя линия называется линией мира, потому что человек нуждается в обоих линиях, чтобы действовать в средней.

А называется линией мира, потому что человек после левой линии снова переходит к правой и поднимает ее выше левой, выше своего разума, что позволяет достичь желания любви к Творцу и нуждается в левой линии только джля того, чтобы идти затем вопреки ей. По средней линии только и можно достичь слияния с Творцом, что и называется состоянием «мир».

 

37. «Шабат Захор» (21/1991)

 

 

Почему читают Заповедь «Помни…» перед праздником Пурим?

Написано в Недельной главе Торы «Дварим» 25,17 (стр.256 русского издания): "Помни, что сделал тебе Амалек на пути, когда выходили вы из Египта. Как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Бога.

И вот, когда успокоит тебя Господь, Бог твой, от всех врагов твоих со всех сторон, на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе а удел для владения ею, сотри память об Амалеке из поднебесной; не забудь".

Зачем необходимо помнить, что сделал нам Амалек, для того, чтобы стереть память о нем. Если не помним всего, что он нам сделал, не сможем стереть память о нем? Очевидно именно в той мере, в которой мы помним, можем стереть.

Поэтому даны как бы две Заповеди: «Помни, что сделал тебе Амалек», а уже затем «Сотри память о Амелеке». Ведь человек не в состоянии ничего совершить, если не ощущает необходимости в этом поступке.

 

38. Молитва – из истинного стремления (11/1986)

 

В Торе сказано: «И вот имена сынов Исраэля, пришедших в Египет… И встал над Египтом новый царь, который не знал Иосефа… И поработили египтяне сынов Исраэля тяжкой работой… И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся их вопль от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания…».

Необходимо понять, что значит: «…и вознесся вопль от работы их к Творцу…». Неужели они не испытывали в Египте бoльших страданий чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, т.е. все их страдания, происходили только от работы. И сказано также: «…и услышал Творец их стенания…» – т.е. молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.

Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоаре (Предисловие к книге Зоар, комментарий «Сулам» стр. 185, пп. 190, 191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и Заповеди:

1. желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что если не будет исполнять Тору и Заповеди, накажет его Творец.

2. желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и Заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и Заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ – в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает будто он приумножает свое имущество в Торе и Заповедях.

И дело в том, что поскольку главное намерение человека – награда, а не помышляет он о намерении, чтобы намерение его было «для отдачи», а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.

Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех тонкостях и деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захотят принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.

И поэтому, все, что волнует его – это количество, т.е. он должен стараться сделать как можно больше «праведных» дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а Заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе.

Таким образом мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и Заповеди как «подчинение Высшему Руководству», чтобы заработать награду в Этом Мире и в Будущем Мире, не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и Заповеди. Ибо, в мере их веры в награду и наказание, тело позволяет им соблюдать все Заповеди – каждому в соответствии с его уровнем.

В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого‑то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и Заповеди ввиду величия Творца, и почтут за большую честь, если им дадут служить Царю – как сказано в Зоаре: «трепет пред Ним – вот главное… что человек возбоится Господина своего, ибо Он – Господин, Правитель, Главное и Первопричина…»

И есть три вида трепета (страха) перед Творцом:

1. Страх наказаний в Этом Мире.

2. Дополнительно к этому, страх наказаний в аду.

И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет – производное, следствие и проистекает от эгоизма.

А главный вид трепета – когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и Заповеди. И это определяется, что тогда все желание его – отдать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму».

И тут начинается изгнание (галут), т.е. человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела, – так же как аскет занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы, но это относится к деяниям, т.е. в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желания тела».

Однако он не может пойти против своих чувств и разума, т.е. сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может заявить, что его ощущения не соответствуют истине и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и Заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой‑нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, т.е. страдания от того, что сколько он ни работает‚ он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человеку двадцать лет, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от двадцатилетних занятий Торой и Заповедями. Но с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и Заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.

Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит он как выйти из‑под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), т.е. наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.

Поэтому, до того как вошел человек в изгнание, т.е. пока не увидел, что сам он не может выйти из изгнания, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и взывает вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы – т.е. желает, чтобы все его поступки были на отдачу, желает вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, ощущает свое несовершенство.

2. Он пытается самостоятельно вырваться из своего эгоизма, прилагает к этому усилия, но не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут‑то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «и застонали сыны Исраэля от работы…». Т.е. от того, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом становится понятным сказанное: "…и вознесся вопль от работы  их к Творцу…" – что самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких‑либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (килим), т.е. желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой.

 

39. Важность осознания зла (2/1987)

 

В Зоар «Берешит» написано: «Соберутся воды под небосводом в одно место и раскроется суша». «Соберутся воды» – т.е. Тора, называемая водами. «Одно место» – значит Исраэль, получающий Тору, в противоположность народам мира, не пожелавшим получить Тору. И потому осталась земля разрушенной и иссушенной. А Тора – она исцелит мир, и благодаря ей он восстановится. А народы мира, не принявшие её, останутся разрушенными и опустошёнными".

Необходимо понять, что всё, о чём говорится в книге Зоар об Исраэле и народах мира – говорится об одном человеке, о каждом из нас: что каждый человек – это как целый малый отдельный мир, включающий в себе все свойства, называемые 70 народов мира и Исраэль.

И в «Пиркей Авот» раби Яаков говорит, что этот мир (Олам аЗэ), похож на прихожую, по сравнению с будущим миром (Олам аБа): «Подготовь себя (исправь себя) в этой прихожей, чтобы мог ты войти в залы Творца.» Понятно, что невозможно что‑то исправить, если не видеть, что испорчено.

Масса состоит из многих личностей и каждый человек отличается от другого, как сказали мудрецы: «Как внешне один не похож на другого, так и мнения их не похожи».

Поэтому следует вопитывать массы так, чтобы воспитание было индивидуальным для каждой души, т.е. чтобы отдельно каждый придерживался от себя Торы и заповедей.

Из этого видно, что есть много критериев выполнения Торы и так заложено в творении изначально, поскольку один человек не похож на другого. И нельзя указывать человеку как имнно он обязан выполнять Тору и Заповеди, а каждый должен выполнять согласно своим качествам.

Но поскольку вся масса считается как одно тело, общая душа, каждый присоединяется к этому общему телу – и есть в общем теле в итоге много Торы, т.е. как бы каждый выполняет всю Тору и Заповеди.

И надо всегда различать между частным и общим, между личностью и массой, что говорится в общем, и тем что нужно делать, в частности, каждому.

Общим называется мнение собственников. Принято, что если кто‑то покупает дом, говорят, что дом принадлежит «Такому‑то», потому как он приложил усилия, чтобы вещь была его, потому вещь называется его именем.

И также в работе ради Творца: когда человек прикладывает усилия и хочет награду за затраченные усилия, получается, что награда, которую он хочет получить, называется его именем, и он хочет получить награду как в этом мире, так и в будущем мире. Получается, что он хозяин, собственник всего того, что приобрёл, благодаря своим усилиям.

А мнение собственников в том, что считают, что нельзя делатьто что не приносит пользу, что усилия надо прилагать только там, где получаешь выгоду, а если видят,что не могут получить какую‑то выгоду для себя – нет у них сил работать и прилагать усилия. Такое свойство называется себялюбием и является свойством и мнением масс, собственников, хозяев.

Между тем индивидуум только обладает Мудростью Торы. Т.е. только у людей, причастных к частному, а не к общему, к массам – есть у них Мудрость Торы. Такой человек не придаёт значения своей личной причастности, чтобы не было у него ничего для себя, и неважно ему прославление своего имени, т.е. не стремиться быть хозяином ни в чем, потому что желает избавится от себялюбия, чтобы лично для себя его ничего не беспокоило, и быть только незаметной частью Творца, чтобы всё было достоянием Единого Творца, а не достоянием собственности.

И когда он провозглашает «Шма», это значит «Творец наш Один», чтобы было только одно достояние в мире, а их собственное он желает аннулировать, чтобы был только «Творец Один». И это называется Мудростью Торы, о чём говорили мудрецы: «Тора существует только в том, кто убивает себя ради неё». Что означает: убивает свою сущность, называемую себялюбием.

Отсюда следует, что прат и Мудрость Торы – одно и тоже, т.е. хочет он придти к свойству слияния, называемому «сравнением по форме» и аннулированием себялюбия, и всё его стремление – аннулировать себя по отношению к Творцу. И всё то время, – пока человек чувствует, что находится в себялюбии, – не может он видеть свою работу совершенной – ведь видит, что всё, что он делает, – хочет он, чтоб стало его собственностью, что называется «быть хозяином», и не очень то его беспокоит, что есть две собственности.

И только когда болит у человека сердце, что есть две собственности, только тогда он может взмолиться из глубины сердца, чтобы освободил его Творец от своей личной собственности и сделал частичкой достояния Святого (Творца), т.е., чтобы чувствовал, что нет в мире ничего, кроме достояния Единого, что всё ничто перед Ним.

Поэтому есть особое воспитание для клаль (масс) и особое для прат (единиц).

Но надо понять, почему воспитывают клаль (массы) путём совершенства, т.е. всё, что они делают – есть в этом совершенство, полнота, законченность. РАШБ"И спрашивает: «Если человек пашет во время пахоты: Тора – что будет с ней?» И говорит: "Ничего не прочитал человек, только «Крият Шма» утром и вечером – выполнил «не отойдёт сефер Тора от уст твоих», как будто выполнил сказанное: «трудился днём и ночью».

Но должна быть связь клаль (общего) с Торой и заповедями; и видим мы закон в природе человеческой, что не может человек делать ничего, если не видит продвижения в своих действиях.

И если сказать тем, которые относятся к клаль (общему), у которых мышление получающих, что есть Мудрость Торы, они даже не поймут, о чём им говорят. И это похоже на то, как если кто‑то понимает только язык «иврит», а к нему обращаются на английском – ведь, конечно, не поймёт ни слова, также и собственники, понимающие только язык себялюбия, не поймут другого языка – языка отдачи.

И, несмотря на это, для того, чтобы была у них какая‑то связь с Торой и заповедями, что совершенно необходимо массам, т.к. есть в массах ощущение совершенства от собственной многочисленности, и, если сказать им, что несовершенно то, что они делают – оставят они Тору и заповеди. И, ни в коем случае, нет тут никакого обмана в том, что им не говорят правды, поскольку это очень важно, что все маленькие частички вместе составляют одно целое. И, т.к. всё в нём взаимосвязано, – всё, что делает один из них, включается в работу каждого и каждого, составляющих общее целое.

Как говорит Бааль аСулам, есть два вида силы – количественная и качественная; качественная – это «доблесть Льва», и количественная – «сила Саранчи». И у того и у другого есть сила, против которой трудно устоять. И поэтому, в клаль мы нуждаемся, поскольку это – количественная сила.

И потому, даже если молятся, не зная значения произносимых слов, это уже много, т.к. есть в святых словах молитвы ценнейшая особенность – светить посредством окружающего света, несмотря на то, что внутрь этот свет не входит. Но тому человеку, который уже немного знает значение произносимых слов и видит, что тело его не согласно с этим, говорят: «Ты не должен обращать внимание на посторонние мысли, которые рождает в тебе твоё тело, на то, что исходит ложь из твоих уст, что то, что ты произносишь и просишь, не имеет отношения к тому, что ты желаешь. Но ты должен произнести всю молитву по порядку, установленному мудрецами, невзирая на возражения тела».

Например, когда мы говорим: «Верни нас, Отец наш, к Торе Твоей», мы не думаем даже, о чём мы просим, потому что это совсем не то, чего нам не хватает. Ведь, на самом деле, хочется нам почёта, денег и тому подобного, и потому все возражения тела, вроде бы, обоснованны.

Тогда говорится: «Не слушай возражений своего тела, потому что не хочет оно, чтобы просил ты того, о чём на самом деле говорится в молитве, – о Возвращении, – но хочет помешать твоей молитве, потому как бы „правильно“ возражает тебе. Но это – посторонние мысли и поэтому оставь их вообще.»

И причина того, что воспитывают его так, будто делает он всё правильно, в том, что не способен человек что‑либо делать, если не видит в этом продвижения для себя; как видим мы в жизни: когда человек учится какой‑нибудь профессии, например, столярному делу, и не видит никакого продвижения, говорят ему: «Столярное дело не для тебя, ты не можешь быть настоящим мастером своего дела, а только простым рабочим».

И то же в работе на Творца: когда хотят, чтобы человек продолжал работу, потому что в духовном всё, что делается, считается совершенно полным (по свойству «клаль»), поэтому нельзя указывать на какой‑то недостаток в работе. Поэтому говорят, что всё, что ты делаешь – правильно; потому что каждое небольшое произведённое действие собирается в одно большое целое и ничего не исчезает, а когда придёт время конца исправления, все действия исправятся.

Получается, что не говорят ему, ни в коем случае, неправду, но просто ему достаточно и того, что он делает, потому что не способен он работать по свойству частного (прат), где обучают человека производить проверку – может ли он, на самом деле, осущиствить то, о чём просит, что означает – совпадает ли то, что он говорит, с тем, что в его сердце; или же видит, что тело его не согласно с тем, что он просит. И должен постоянно видеть истинное своё состояние…

Причину того, что есть как бы два пути, мы находим у мудрецов в разделении мнений школ Шамая и Илеля в рассмотрении случая, когда танцуют перед невестой. Школа Шамая говорит о невесте, какая она на самом деле, т.е. призывает сказать правду, как она выглядит на самом деле. А школа Илеля говорит, что невеста приятная и милая.

Но Тора говорит: «Произносящий ложь – отдалится». Ответила им школа Илеля: «Как по‑вашему: кто‑то сделал плохую покупку на рынке, – похвалят её или похулят? Ведь похвалить должны!» Отсюда вывели мудрецы: всегда мысли человека должны быть связаны с людми. И объясняет Раши: «Быть связанным с людми – сделать каждому по его желанию».

Это требует пояснений. Если человек не разбирается, скажем, в покупке домов или в брилиантах и берёт с собой человека, специалиста в этих делах, и если хочет купить квартиру, которая ему понравилась или приглянувшийся ему брилиант, то тот человек, которого он взял с собой в качестве понимающего, если видит, что они не хорошие, разве может он не сказать правду, что это неудачная покупка? Разве может он так поступить? Но по объяснению Раши "сделать каждому по его желанию. Т.е., если он хочет плохую вещь – сказать что вещь эта хорошая?!

Но надо заметить, что есть разница: прежде чем приобрёл плохую вещь, и есть возможность избежать ошибки, конечно, нужно сказать ему правду. Но когда уже приобрёл плохую вещь и уже не может ничего сделать, нельзя говорить ему правду, ведь что ему будет от того, что узнает правду, кроме страданий?

Тогда нужно сказать как объясняет Раши: «сделать по его желанию», потому что цель творения насладить создания, а если узнает правду – будет страдать, но если сказать ему перед покупкой, то будет доволен, поскольку знает правду и не возьмёт плохую вещь, а возьмёт вещь хорошую, ту что советуют ему и даст требуемую цену за хорошую вещь.

То же самое в работе на Творца. Людям, относящимся к общему (клаль), которые не хотят или не могут понять другой язык, кроме языка себялюбия, им сказать, что работа их несовершенна (что похоже на уже приведённый пример неудачной покупки) и что нет возможности её исправить, нельзя, т.е. если желание человека – только себялюбие – надо сказать ему, что его работа, которая не ради Творца, . И как ему сказать одновременно две противоположности: что работа не ради Творца, и вместе с тем она хороша и совершенна.

Но он со своей стороны, тоже начинает понимать, что не способен работоть ради Творца, но видим, что он не хуже всех остальных, которые работают только ради себя. И то, что написано везде, что должен человек работать ради Творца, эта работа дана только избранным единицам поколений, а не массам (общему), потому что трудна работа на Творца. Поэтому получается, направляют его по его желанию.

Но люди, относящиеся к частному, у которых есть внутренний порыв, которым не достаточна работа общего (клаль), т.е. есть у них стремление, тяга к правде и не могут они принять вещей противоположных, но говорят себе: «Или я работаю на Творца, или я работаю для себя, т.е. он не знает компромиссов». И это то что говорят мудрецы: "Тот кто смешивает высшее с другим – исчезнет из мира, что означает: если хочет работать на Творца и немножечко для себя, искоренится из вечного мира.

Когда желание человека – видеть правду, обучают его проверять производимые им действия, т.е., совпадают ли его уста и сердце с тем, что он говорит, и если нет, то должен делать усилия, чтобы направить свои стремления к Творцу.

Но «тело» даёт ему понять, что он особенный, и не ровня всем остальным, относящимся к общему, и ему предстоит поднятся на высшие ступени, что дано только избранным, единицам поколения, и, если Творец тут же не отвечает на его просьбы, он раздражается и говорит: «То, что Ты не отвечаешь на просьбы людей, относящихся к общему (массам), просящих удовлетворить их себялюбивые желания, которые не стоят того, чтобы их наполнить я понимаю, но я же не прошу Тебя наполнить только духовные требования, которые Тебе же на пользу, ведь я же хочу работать только для Тебя, служить только тебе, для себя же не прошу ничего, почему Ты сразу же не поможешь мне, ведь я так давно прошу у Тебя работать для Тебя, только тело моё не позволяет мне, и я прошу Твоей помощи, почему же ты не помогаешь?!»

Получается, что претензии его правильны, и надо понять, почему не отвечают ему и всё просто, поскольку требуемое им – правда. Но встаёт вопрос: «В чём правда его?» Тогда ответит, что так принято, что когда один хочет сделать что‑то хорошее другому, и тот кто получает это хорошее, он слышит голос дающего, и так же тут, в работе на Творца, когда он хочет работать на Творца, получается, что Творец – Он получает это хорошее, а человек – он дающий, поэтому он раздражён на Творца – почему Тот не слышит его голос.

Но в работе на Творца всё наоборот, не так как человек думает. И это похоже на обряд женитьбы, что жених должен вложить в руку невесты деньги‑посвящение, но если он человек знатный, то она даёт ему деньги, и поскольку знатный человек принимает у неё, он даёт ей тем самым наслаждение, и считается, как‑будто он дал ей.

Из сказанного следует: то, что человек хочет дать всё Творцу, считается получением, т.е., если Творец примет его работу, будет считаться что человек получает, а не даёт, как в случае со знатным человеком. И когда человек что‑то желает дать Творцу, считается, что Творец даёт человеку, и тогда смотрят свыше – стоит ли доставить удовольствие этому человеку тем, что Творец получит от него. И потому молитва его не принимается сразу же, поскольку человек видит дающим.

Поэтому не человек должен ставить условия тому, кому он даёт, а как в случае со знатным человеком, когда он сам может потребовать от дающего ему условия, а иначе он не примет от него. Так же и в работе на Творца, Творец тоже требует от дающего что‑то определённое, а иначе не хочет Он принимать от человека, и потому человек должен долго просить у Творца, чтобы Он захотел принять его работу.

А когда Творец видит, что человек уже подготовлен и подходит для того, Он посылает помощь человеку, чтобы мог делать всё ради отдачи. Но для этого должен человек почувствовать сначала важность Творца, чтобы знал, что то, что собирается дать, как будто идёт получать от Творца. И потому возложено на человека прежде всего, оценить важность Творца и искать возможности, каким образом постичь величие Творца, т.е. чтобы все действия и заповеди его были направлены к постижению величия и важности Творца.

Сказано в Зоаре: «известен во вратах муж её». Говорится в Зоаре, что каждый оценивается по тому, что в его сердце, что только в меру того, сколько в его сердце занимают место важность и величие Творца, он начинает чувствовать, что он хочет отдавать, чтобы все его действия были для Творца, и он хочет насладиться от того, что Творец получает от него то, что человек хочет ему дать и это называется «отдаёт чтобы получить». Отдаёт чтобы получить – это как в торговле, покупатель платит продавцу деньги, получается, что клиент отдаёт продавцу для того, чтобы получить от продавца что‑то взамен.

Получается две вещи: деньги, которые платит, и вещь, которую получает. Но в работе на Творца, когда маленький даёт большому и ничего не хочет взамен, есть два намерения: со стороны человека дающего желание насладиться от отдачи, со стороны важного человека доставить наслаждение дающему.

Получается, что дающий называется получающим, а получающий – дающим. И в этом, последнем случае есть исправление, называемое «сравнением по форме», называемое Соединением, как говорят мудрецы: "Воссоединишся с Ним. И , и наслаждается от того что Он даёт своим созданиям, , т.е., что есть у тебя наслаждение, что даёшь Творцу. А если не наслаждается – значит есть недостаток в сравнении по форме, но если наслаждается от того, что даёт Творцу, можно сказать, что пришёл к сравнению с ним по форме.

Но как человек может придти к тому, что будет наслаждаться от того, что даёт Творцу? Это может быть только тогда, когда ощущает величие и важность Творца, когда есть естественное наслаждение, как в примере с важным человеком. В этом случае человек может получить наслаждение от отдачи – ведь отдача приносит ему наслаждения, а там где человек получает, он может работать. Но встаёт вопрос: как достичь ощущение величия Творца? На это отвечает Бааль Сулам: «есть вера выше знания». И приводит пример, что иногда человек чувствует, что он выше остальных, и намерения его самые важные в мире, и мудростью оделён – самый он большой мудрец в мире. И это один тип. И другой тип – он не чувствует величие и важность Творца, но он верит верой выше знания, что все лучшие свойства, которые есть в мире, – у Него. И если вера его полная (на 100%), – то как будто точно знает это.

И в вере выше знания надо тоже различать два типа. Один, что нет у него никакой возможности постичь Важность Его и Величие, и потому верит, что Он – самый важный в мире. И другой, у которого есть такая возможность, но чтобы не умалить Важности Творца тем, что он идёт исследовать истину, что он в самом деле важен, из уважения он верит выше знания, несмотря на то, что есть у него возможность проверить. И если человек предпочитает скрытие знанию из уважения к Творцу, даже если есть у него возможность знать мысли Творца, он пренебрегает тем, что говорит ему тело: «Для чего идти тебе в вере выше знания, когда есть у тебя возможность наполниться знанием, а это удел постигших ступени, удостоившихся духовного!» И всё же он хочет идти в вере выше знания.

И то же самое имеет место и на подготовительных стадиях настоящей духовной работы, т.е., когда принимает на себя верить в важность Творца выше знания, тогда должен он принять на себя, что предпочтёт пойти только в вере выше знания, даже когда дадут ему знания в виде явного ощущения величия Творца, он выберет веру выше знания, потому что "".

И это называется, что он хочет идти выше знания и именно, так он становится сосудом, пригодным для получения духовного, поскольку не заботится о себе, но все его стремления только давать Творцу, и потому нет страха, что если посветят ему каким‑либо светом, то он уйдёт в желание получить, ведь он постоянно пытается выйти из себялюбия.

Бааль Сулам сказал: «Желание получить хочет только получать, но не отдавать, но когда говорят ему работать выше знания, называется это давать, а не получать, потому что трудно человеку там, где надо идти выше знания, так как тело постоянно хочет получить удовольствие и наслаждение во всём, что делает. А если человек хочет работать выше знания, тело не получает от этого удовлетворения и потому, когда воспитывают человека идти выше знания, тогда и начинает работать отдавая».

И поэтому получается, что когда человек предпочитает идти выше знания, это гарантия, что пойдёт правильным путём – путём достижения воссоединения с Ним.

И должен всегда помнить, что значит идти выше знания, и человек, прежде чем собирается принять на себя свойство «выше знания», должен точно знать, что такое «в знании». Т.е., что знание его говорит ему, что именно так стоит работать на Творца и человек должен представлять, каким образом при определённых условиях он бы согласился работать во имя отдачи.

И мы видим в повседневной жизни, что когда маленький прислуживает большому испытывает удовольствие и наслаждение мы даже видим, что есть люди, которые платят деньги, чтобы была у них возможность прислуживать большому, и когда человек знает и чувствует величие важного человека, ему не надо совершать усилия над собой, чтобы его тело прислуживало, потому что заложил это Творец в природе, что есть наслаждение, когда прислуживает большому и он становится незаметным по сравнению с ним, как незаметна свеча на фоне факела.

Но это происходит именно тогда, когда тело чувствует Его Величие и Важность. И поэтому всегда надо думать,как постичь Величие и Важность Творца.

А сейчас попытаемся объяснить слова Зоара: «И соберутся воды в одну линию и увидишь сушу». Как мы уже говорили, есть общее и частное и у общего есть «знание хозяев», называемое «себялюбием», т.е. что все они хотят получить для себя, даже тогда, когда верят в Творца, в то, что Он Хозяин мира и всё называется Его именем, всётаки, когда сами занимаются Торой и заповедями, хотят заполучить от Творца, взамен за свою работу, лично для себя, что называется присвоением собственности, т.е. присваивают из достояния Единого в собственность многих, и это называется что хотят чтобы было две собственности – людей и Творца.

Отличие же Мудрости Торы в отмене личной собственности. Как сказали мудрецы: «Слова Торы существуют только в тех, кто умервщляет себя по отношению к Ней». И говорится: «Вот Тора человека, потому что умрёт в чертогах». Объясняет, что человек аннулирует свою сущность, т.е. своё себялюбие, и хочет делать всё во имя Творца, чтобы было в мире только достояние Одного, что это достояние Единого, и тогда он может удостоиться Торы, потому что обрёл свойство сравнения по форме, которое называется слиянием с Творцом, и тогда он назовётся Исраэлем, т.е. удостоится чтобы все его мысли, речи и действия были «яшар Эль» – прямо к Творцу – что всё его желание только достичь свойства отдачи, называемые сравнением по форме, т.е. что аннулирует своё я по отношению к Творцу, что называется достоянием Единого.

Однако есть клаль и они – большинство. А у мнения большинства есть большая сила влияния на одного, ведь клаль чувствует себя совершенным в работе на Творца. И потому мнение большинства доходит и до свойства частного (прат), и даже, если частное не хочет принимать общее, общее ослабляет частное таким образом, чтобы частное (прат) не чувствовало особо недостатка, и прат получает слабинку в работе.

Т.е. тело говорит: «Правильно, что ты ещё не совершенен в работе на Творца, но это не так страшно». Чтобы не сожалел настолько, чтобы взмолиться из глубины сердца, т.е. что если не удостоится ступени «доставить приятное своему Создателю», не должен ты говорить: «Лучше мне умереть, чем так жить», ты же видишь, что всё большинство идёт дорогой собственников.

Правильно, было бы хорошо, если бы ты мог делать всё ради отдачи, но ты должен просить у Творца, чтобы Он помог тебе, если ты до сих пор не получил помощь от Творца и ты обеспокоен настолько, что говоришь: «Лучше мне умереть, чем так жить», это не так страшно – понаблюдай за большинством".

Таким образом прат подавляется общим, что означает, что общее ослабляет его, чтобы не мог делать то, что следует ему делать, до того времени, как получит помощь от Творца, который даст ему силы, чтобы мог делать всё ради отдачи.

И в то время, когда человек принимает совершенство общего, он уже не может видеть правду, потому что на любой недостаток, который он в себе находит, он сейчас же находит объяснение, оправдывающее его настолько, что он не чувствует даже, что находится во власти общего.

И для того, чтобы его состояние было перед ним открыто, и чтобы не скатывался под воздействие общего, приходит нам на помощь Зоар, который не советует, чтобы «человек сконцентрировал всё, чем он занимается в Торе и заповедях, в Одно место, чтобы всё стало достоянием Одного и тогда он может сказать: „Слушай Исраэль Творец, наш Б‑г, Творец один“, И это – Мудрость Торы».

И когда человек проверяет свою работу, он видит, что нет у него ничего общего со свойствами Творца, и, тем более, он отделён от дающего жизнь и похож по свойствам на народы мира, которые не желали получить Тору.

И Тора означает – Мудрость Торы, но народы мира желают знание собственников, и мир поэтому не может придти к совершенству.

И посредством того, что исследует и проверит себя, сможет видеть своё истинное состояние на пути к Творцу, и не будет скатываться к совершенству общего, желающего знание собственников.

И об этом говорится в Зоаре «соберутся воды в одно место», что воды, означающие Тору, соберутся в одно место, что две собственности станут одним достоянием, называемым Мудрость Торы. И заканчивает Зоар тем, что Тора исцелит мир, и благодаря ей он восстановится, а народы мира, не принявшие её, останутся разбитыми и опустошёнными.

 

40. Как более не перевоплощаться? (10/1985)

 

 

какой ступени человек должен достигнуть, чтобы ему не нужно было перевоплощаться, не пришлось снова возвращаться в этот мир?

В книге «Врата перевоплощений» (Шаар агильгулим) великого Ари сказано: «Все сыны Израиля обязаны перевоплощаться, пока не дополнят весь НаРаНХа»Й (нэфеш, руах, нешама, хая ехида) – пять уровней души. Но у большинства людей нет всех этих пяти частей, которые называются НаРаНХа"Й, а есть только нэфеш из мира Асия. Потому что каждый должен исправить только свою часть, корень своей души, не более того.

Как известно, все души происходят из души Адам а‑Ришон («Первого человека»), т.к. после прегрешения его душа разделилась на 600.000 душ и свет, наполнявший его душу, также разделился на множество частей.

Причина разделения одного общего света, наполнявшего душу Адама, на маленькие порции в том, что после того как смешались Добро и Зло, вследствие прегрешения, появилась у клипот (тёмных, эгоистических, нечистых сил) возможность присасываться к свету. И, чтобы защититься от клипот, общий свет разделился на настолько малые порции, что клипот не могут уцепиться за них.

Это подобно сказанному в причте о царе, который хотел послать сыну в заморскую страну большое количество золотых монет. Но не было ни одного поданного, которому можно было бы довериться. Тогда царь разделил содержимое сундука на маленькие части и дал каждую часть отдельному посланнику. Оказалось у каждого из многочисленных посланников сумма настолько малая, что не стоит из‑за неё совершать преступление…

Таким же образом можно с помощью многих душ в течение длительного времени получить весь высший свет, если разбить его на ничтожно маленькие порции – очистить искры света, упавшие во власть клипот вследствие греха Адама.

Причина разделения души на множество душ исходит из разделения внутреннего света души Адама на множество внутренних маленьких светов. Причина развития процесса исправления во времени, причина появления «времени» в течение которого происходит исправление, исходит из разделение внешнего, окружающего света Адама на множество внешних светов. Внутренние света светят в настоящем, дают ощущение настоящего, а окружающие света светят в будущем, дают нам ощущение будущего, хотя время – это чисто психологическое восприятие рвзницы между внутренним и внешним светами.

Частица за частицей в множестве душ накапливается общий большой свет, на уровне которого согрешил Адам, и когда он накопится – настанет «окончательное исправление».

Получается, что каждый из нас рождается только с маленькой частицей души Адама, помещенной в него. И если человек исправляет свою частицу, он уже не должен ещё раз перевоплощаться. Потому что только для исправления этой частицы он нисходит, рождается в нашем мире.

Но у человека есть свобода выбора, как сказано в Талмуде, что ещё до рождения человека решается, будет он сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным, но будет ли он праведником или грешником – не устанавливается. Отсюда следует, что человек не рождается праведником, он сам выбирает себе этот путь – каждый, согласно своим усилиям, очищает своё эгоистичекое сердце – и этим завершает возложенную на него работу.

В книге «Зоар» (недельная глава «Мишпатим») сказано: «Когда рождается человек, дают ему свет нэфеш (от уровня „офаней а‑кодеш“ – „колёс святости“ – самый низкий духовный уровень) из мира Асия. Если человек удостоится больше, дают ему свет руах (со стороны „хаёт а‑кодеш“ – „святых животных“ – более высокий уровень, уровень ангелов) из мира Ецира. Если он удостоился ещё больше, дают ему свет нэшама (со стороны „трона Творца“) из мира Брия. Когда удостоится ещё большего, дают ему свет нэфеш из мира Ацилут. Если удостоится большего, дают ему свет руах из мира Ацилут из средней линии, и называется он тогда „сыном Творца“, как сказано: „Сыновья вы Творцу вашему“. Если удостоился ещё большего, дают ему свет нешама из сфира бина мира Ацилут. И этим он заканчивает заполнение четырёхбуквенного имени Творца АВА»Я.

Душа является цельной, когда у неё есть НаРа"Н (нэфеш, руах, нэшама) из миров БИ"А (Брия, Ецира, Асия) и НаРа"Н (нэфеш, руах, нэшама) из мира Ацилут. Такая цельность была у Адама до грехопадения. Но после совершения греха, он упал с этой ступени и его душа разделилась на 600000 маленьких душ.

Поэтому духовность человека называется душа – нэшама  даже если у человека есть только свет нэфеш от нэфеш (самый низкий уровень духовности). Существует правило: любая духовная структура называется по своему максимальному достижению, уровню, свойству. Поскольку высшим уровнем духовности человека является уровень нэшама, общее название духовности человека называется «нэшама».

Хотя каждый человек рождается с самой маленькой ступенью духовности, тем не менее сказано, что «каждый человек может стать как Моше». Мудрецы называют этот процесс процессом зарождения («ибур»), когда рухот или нэшамот праведников спускаются и начинают жить в людях, у которых уже есть нэфеш или руах – чтобы помочь этим людям в дальнейшем духовном подъеме.

В книге «Зоар» сказано, что помощь для праведников (желающих подняться) посылается с вершин духовных миров, чтобы поднимать эти души со ступени на ступень. Если бы Творец не посылал эту помощь праведникам, они не смогли бы подниматься. Поэтому Творец посылает каждому праведнику более высокую душу, чем находящаяся а праведнике в данный момент, и эта душа помогает праведнику подниматься. Процесс вселения более высокой души называется "зарождением души "праведника.

Итак, сверху дают лишь помощь, но человек всё равно обязан начать идти по дороге восхождения. Аради этих праведников, которые «притягивают» на себя свет свыше, и существует мир.

 

41. Недельная глава «Ваице» (29/1985)

 

Творец называется праведником, потому что когда человек видит все действичя Творца, он оправдывает все их и сапм называется Творца праведником. Тогда и сам человек, потому как достиг такой ступени раскрытия Творца, называется праведником.

Ведь раскрыть такое свойство Творца можно только если сам человек исправил свои свойства до свойств праведности. Ведь есть в духовном основной закон, что почувствовать можно только в мете нахождения в себе этолго свойства.

Кстати, так устроены и наши, земные свойства: только то, что мы понимаем, может понять в другом, что уже ощутили, может осознать. А если в нас какого либо свойства внутри нет, мы никогда не сможем даже осознать, что его нам недостает, и конечно, не сможем ощутить то, что ощущается только в нем.

Поэтому, если цель Творения в соединении с Творцом, все, что обязан сделать человек, это приобрести свойства Творца. Каббалисты говорят, что этой цели человек обязан достичь еще в этой жизни на земле. От человека зависит только достичь такого состояния в этой его жизни или в будущих приходах в этот мир, в будущих кругооборотах.

В духовном пути человека поэтому есть только однно измерение – насколько его состояние, его внутренние своцства более или иенее подобны свойствам Творца.

Человеку дается понимание цели творения, силы и если он постепенно исправляет свои свойства, желания, то по мере того как он их исрпавляет, ему даются все новые плохие желания. Если он исправлет и их, то ему еще подбавляют плохих желаний, чтобы было всегда что исправить.

Потому что только исправляя данные ему снаружи желания, человек делает их своими и мере, величсина этих желаний в их исправленном виде и говорит о его духовной ступени. И так до ттех пор, пока Творец передаст ему все эгоистичсческие желания, которые равны, но противоположны по свойфствам, желаниям Творца. Исправива все их, человек становится полностью равным Творцу и полностью сливается с Ним.

Ощущение получения новых эгоистических желаний вместо уже исправленных альтруистичяеских, ощущается человек как духовное падение, пропадает ощущение Творца, потому как свойства человека вновь стали отличными от свойств Творца. Человек ощущает себя плохо, ввплоть до физической боли, болезни, а не только депрессии. Это потому что все наши проблемы и болезни исходят только из отсутствия света в нас, в наших неисправленных желаниях.

Но как только человек находит в себе силы исправлять данные ему Творцом эгоистические желания, по мере их исправления, он начинает лщущать себя все более сильным, жизнерадосным, здоровым.

Поэтому путь человека в достижении цели творения состоит из алиет и еридот – подъемов и падений. И каждый раз, когда он выходит из своего исправленного состояния в новое, неисправленное, чтобы затем исправить новое состояние и т.о. достичь еще более высшего исправленного состояния чем прошлое, человек, в состоянии духовного падения обязан оправдвть Творца, посылающего ему настоящее, плохой состояние, эгоистические мысли, отчаяние и слабость. И должен, вопреки всем своим ощущениям, в своем разуме, потому что сердце все равно с жэтим не согласноЭ, сказать, что это все исходит от Торца и только для его пользыдабы смог еще больше духовно подняться.

Так вот, праведником называется тот, кто в своем ощущении, т.е. в сердце оправдывает действия Творца над ним. А если упал, вследствие того, что Творец дал ему слишком большие эгоистические желания, которые у него еще нет сил исправить и оправдать тогда лишь Творца, то он, соглавно своему ощущению в сердце, называет Творца грешником, потому что в сердце своем ощущает плохое от Творца.

Поэтому праведник или грешник – это один человек только в различных состояниях. И эти состочния могут меняться по многу раз даже в один день. А как человек может удержаться и не упасть, несмотря на то, что Творец дает ему ввсе новые и более сильные эгоистические желания?

Только если находясь в самом наилучшем духовном подъеме будет критически пытаться видетьв нем еще не полное совершенство. Тогда он оценивает свое состояние подъема не как подъем, а как некоторое падение, если находит в нем некоторый изъян, и может вновь подниматься. Потому как нет прямого, наподвижного состояния, всегда только вверх или вниз. А то, что человеку кажется, что его настоящее состояние статично, это только потому что уже начать падать, но еще не ощущает этого.

Но если намерения человека имеено к Творцу и он желает только все отдать Творцу и усладить Его, а сам эгоистически не наслаждается, т.е все его наслаждение всоим состоянием только потому что наслаждает этим Творца, то независимо от того, в каком состоянии он находится, в подъеме или в падении, он всегда счастлиыв и весел, потому что знает, что во всех его состояниях есть у него связь только с Творцом.

В таком случает его ощущение своего осотояния не зависит от того, что ему дает Творц, а зависит только от мысли, что и сейцчас он приближается к Творцу, т.е. его ощущение выше его разума, а потому называется «лемала ми даат», «выше разума». В общем вся задача человека сводится к тому, чтобы постоянно стремиться к состоянию, когда бы он мог выше разума, т.е. вопреки ему, роправдывать действия Творца, т.е. свое состояние.

Путь, по которому поднимается человек называется «Сулам», «лестница». Стоит она на земле, на самом низу, ниже которого нет места, т.е. состояния человека. В этом состоянии человек рождается – с самыми плохими своими качествами, совершенный эгоист. Духовно такое состояние находящимся на земле, арэц, от слова рацон, желание, т.е. человек является рабом своих естественных эгоистических желаний. Арэц также от слов ани роцэ, я желаю.

Но вершина этой лестницы достигает небес. Т.е. задача человека допситчь свойств неба. Но поскольку желания в человеке не меняются, только по мере того, как он в состоянии их исправлять, он обнарпуживает в себе все более грубые эгоистичесие желания, то как же он может вообще приподняться со своего места на земле, не говоря уже о том, чтобы стать по свойствам подобным Творцу?

Дело в том, что нет совершенно никакой необходжимости менять свои желания на желания Творца, да это и невуозможно. Необходимо только пользоваться ими для отдачи, как делает это Творец. Желание Творца только отдать все наслаждение человеку. Но поскольку человек не является Творцом, а творением, то его единственное желание «получать», которое создал в нем Творец.

Необходимо только получать потому, что этим услаждаешь Творца, и тогда человек становится подобным по намерению Творцу. А намерение – это самое главное, потому что определяеет положение человека, находится ли он своими свойствами в этом мире или в духовном и соответственно ощущает только этот мир или еще и духовный.

Но только по мере своего подъема по лестнице «к небу», т.е. к альтруистическим свойствам, человек осознает ничтожество своих природных эгоистических желаний, только в свете Творца можно увидеть истинное свое состояние.

Поэтому если человек вдруг обнаруживает себя как упавшим в своих намерениячх, желаниях, он должен понять, что это в общема то подъем в его осознании, что это предварительная стадия более высшей духовной ступени. Что следующей стадией будет получение свыше силы и эти, новые в нем, эгоистические желания обратить в альтруистические и т.о. подняться на эту более высшую ступень.

На языке каббалы самая нижняя ступень лестницы называется малхут, желание только получать наслаждение, а самая верхняя ступень назыввается кетер – желание только отдавать, свойство Творцв. Если человек поднимает свое свойство малхут до уровня кетер, то он все свое эгоистическое желание обращает на отдачу и потому становиться равным Творцу по намерению, а по действию – во много раз больше, потомцу что исполдьзует свои желания получать на отдачу.

Т.о. хотя ноги человек остаются стоять на земле, он не в состоянии убежать от своих желаний, но его голова – в небе, потому что все его мысли и намерения в духовном.

Поэтому сказано в Торе, что по этой лестнице видет Яаков, как поднимаются  и спускаются  ангелы. Ангелом называется духовное желание, сила, которая желает только выполнять желание Творца. Если человек желает быть ангелом, все свои желания поставить на отдачу, как Творец, он вначале поднимается , а затем, в мере своего подъема спускается , видит свои неисправленные свеоства и исправляет их.

 

42. Недельная глава «Ваице» (30/1985)

 

В Торе говорится, что в споре с Яаковым, Лаван сказал ему: «Дочери – мои, скот – мой, все, что есть у тебя – мое это!». В споре же Яакова с Эйсавом, сказал Эйсав: «Есть у меня множество всего, да будет у тебя все, что твое».

Как Эйсав, так и Лаван являются клипот, нечистыми силами, т.е. еще неисправленными желаниями человека. И неисправленными мыслями тоже – потому что мысли в человеке появляются только в той степени, в которой они длолжны помочь желаниям достичь желаемого.

И эти мысли и желания постоянно трерипуютжелающего духовного роста. Посылаются они специально самим Творцом, чтобы заставить человека воевать с ними, как со своими. Но в результате борьбы человек осознает, что нет в нем сил самому преодолеть эти желания, а единственное решение – просить от этом Творца.

И этим Творец достигает своей цели – чтобы человек вознуждался в Нем !!! – а уж тогда Он сможет дать человеку как альтруистические намерения к его эгоистическим желаниям, т.е. поможет исрпвавить их и даст в уже исправленные желания наслаждения.

Сам человек нейтральное существо, только ощущающее, что в него ввкладывается свыше. Причем, человек не ощущает, что в него кто‑то вкладывает его желания, стремления, мысли – ему кажется, что это он сам так думает, желает, стремится. И это оттого, что не ощущает источника всего происходящего с ним, не ощущает Творца.

У начинающего каббалиста, также как у обычного человека, еще отсутствует ощущение Творца и поэтому он воспринимает, подступающие к нему помехи, мысли о ненужности заниматься Каббалой и пр. как его личные, а не посылаемые Творцом.

Если помехи приходят в виде, типа «Лаван», то они, эим мысли, говорят человеку, что все равно он не может совершать никаких духовных поступков, что единицы достигают духовного, что он слабее других, ни семья, ин окружающие, ни работа не позволят ему достичь духлвного, он должен обеспечивать семью – и так постоянно эти мысли одолевают его. Этим клипа держит челвоека и не позволяет ему заниматься вечным и самым необходимым.

Человек обязан ответить на это своего телу и мыслям, что все возражения против духовной работы правильны, что тело и родне и весь мир совершенно правы в том, что нет никакого смысла заниматься Каббалой. Так действительно это представляется в эгоистических понятиях человека, а большего он осознать не в состоянии, ввиду отсутствия в нем духвоных свойств. Эта клипа называется «ничтожность», по тем мыслям, которые вызывает.

Но, ответчает он на возражения тела, он считает, что это специально Творец посылает ему аомехи, именно для того, чтобы отогнав эти мысли духовно подняться. И кроме того, если он должен достичь того, чтобы делать все ради Творца, то какое ему дело до того, что получится от его усилий, результат его вообще не истересует, а только само действие ради Творца.

Но если преодолев эти помехи типа «Лаван», чкеловек учит Каббалу, думает о духовном, прилагает усилия прибыть на занятия и пр., является к нему иная клипа, помехи типа «Эйсав» – появляются в нем мысли, какой я все таки особый, смог все преодолеть и насколько я выше других, по сравнению с ничтожными окружающими, даже с теми с кем я занимаюсь, нет в них такой силы воли, как у меня, преодолеть все препятствия, не стоят они того, чтобы я сближался с ними. Эта клипа называется «Гордость», по тем мыслям которые вызывает.

Но если человек отвечает, что он нисколько не лучше других, а то, что делал делал ради себя, поэтому я хуже других, которые не знают для себя или не ради чсебя они поступают.

Правильный выход человека из власти любых помех в том, что в человеке появдяется необходимость обращения о помощи к Творцу. И так на кадой ступени духовной лестницы, т.е в каждом своем состоянии человек обязан контролировать свои мысли и отличать, а не клипа ли сейчас в нем диктует его мысли и действия.

Вообще намерение, т.е мвысли и действия ради Творца могут быть только в той мере, в которой человек возвеличивает Творца. А для этого необходимо ощущение Творца. Поэтому все усилия человека должны быть направленыв только на то, чтобы ощутить величие Творца, тогда в мере этого он начнет изменять свои намерения и начнет входить в духовный мир.

Но проблема в том, что все может делать человек, кроме прилагать усилия для возвеличивания Творца в своих глазах. Потому что как только ощущает себя в состоянии духвоного подъема, немедленно понимает, что стоит заниматься духовным, потому что ощущает выжность духвоного против материального.

Поэтому подъемы и падения по лестнице не в ощущениях человека, а в мере важности духвоного, т.е. желания отдавать. А проверка духовны или материальны желания человека, т.е ралди Творца или ради себя он действует, в том, что если человек действует духовно, то заинтересован не результатом, а самим действием, и поэтому не может клипа указываеть ему, что не стоит прилагать усилия, и не может убедить его в том, что стоит заняться более подходящим делом. Потому что в случае духовной работы человек думает только о приложении себяч, а не о выйгрыше. А поскольку нет связи с собой, то нет места помехам.

 

43. Недельная глава «Ваице» (6/1987)

 

В Торе говорится, что Яаков не поверил Творцу. Творец сказал, что благословляет его, а он ответил, что снился ему сон, и если Творец будет с ним, то это будет благословением и сон исполнится.

Цель Творения, чтобы человек насладился раскрытием Творца, потому что это самое большое наслаждение от совершенства всего. Но для того, чтобы наслаждение не было ничем ограничено, оно доолжно ощущаться не в ограниченых человекчсмких эгоистических свойствах, а в неограниченных и ничем не стесненных свойсчтвах творца. Поэтому еще до получения наслаждения от раскрытия Творца, человек обязан приобречсти свойства Творца взамен своих ограниченных свойств.

В таком случае и человек и Творец при отдаче наслаждения Творцом и при получении наслаждения человеком будут в одинаковой мере отдавать друг другу, потомуц что получение человеком будут только ради услаждения Творца. А потому будут совершенно подобны друг другу.

Как достичь такого состояния объясняется в Торе: «И вот встал Яаков со сна…и взял камень, на который клал голову свою…». Камнем называется малхут. Камень, эвэн, от слова эмуна, вера. Камень также от слова авана, понимание. Что сделал Яаков – все свои понимание он положил под свою голову и пошел путем «вера выше знания». И создал памятник, мацева, от слова мацав, состояние, что решил идти в таком состоянии и утвердил это для себя как памятник.

И тогда сказал Яаков: «Если будет со мною Творец…» – видел я сон и если сбудется он, значит со мною Творец. Потому что объяснение сна зависит от того, как его объясняют: разные люди объяснят один и тот же сон по разному, как сказано в Торе: "Все сны идут за ртом, как сказано: «Как раскроет нам, так и будет».

Творец обещал Яакову (желанию получать только ради Творца) все, что уготовил в замясле творения. Но сказал это когда Яаков был еще в состоянии этого мира. Состояние в этом миер наызвается «сном». Потому что кажется человеку, что все происходит в нем, в соответствии как он объсяняет его. Ведь человеку кажется, будто он знает о цели творения, знаком со всем происходящим и почему так все происходит и пр…

Яаков, альтруистическое намерение в человеке, говорит, что если он станет таким как Творец, он раскроет сам цель творения и этим объяснится сон.

Все зависит от того, как объяснить наше состояние, этот наш сон, этот мир! Если человек раскрывает его как хороший для себя, что все создано правильно и только для достижения цели, то так он и раскроется ему. Если же раскрывает сон как плохой, что необходимо заботиться о себе, что Творец создал все не только ради своей цели, что не только о этом должен заботиться человек, то и раскроется сон как плохой, недостигнет цели творения человек и уйдет из этого мира, голым, как пришел…

Отсюда можно понять сказанное Яаковым, что если будет со мной Творец, т.е. если Творец выполнит то, что обещает мне. Ведь иначе звучит это как неверие в обет, данный Творцом. Тогда поставил он камень в изголовьи – свои понятия, что надо идти за Творцом только там, где разум подтверждает это, ведь кажется нам, что разум дан именно для того, чтобы осмысливать им и поступать как он нам советует.

А Яаков положил свои разумные мнения под камень, потому что понял, что разум дан человеку только для того, чтобы сопротивляться ему и идти вопреки, выше разума, поставив разум Творца выше своего разума, положив свой под камень. Ведь все созданное создано в желании получать и потому не в состоянии понять свойство отдавать и что с помощью этого свойства достигается!

Поэтому положил он свой разум себе под голову. Голова называется вера, вера в замысел Творца. И дал обет, что если будет с ним Творец, если удостоится ощутить Творца, все равно, получив раскрытие Творца, возмет это только для сил духовного продвижения, а не ради основы, что вот дескать теперь он видит воочию, что стоит жить только для цели творения, а не ради потребностей тела.

«Если Творец поможет мне раскрыть сон хорошо…» – если обретет альтруистические намерения все отдавать Творцу, которые наполнячться светом, ощущением высшего совершенства, что означает ощутит Шхина, раскрытие Творца, все равно желает идти путем «чтобы был Творец со мной…и был моим Богом…, а камень, который я ставлю как памятник, был бы домом Творца» – потому что желает идти и далее путем веры, а не путем разума, хотя и будет все видно и ясно ему с начала и до конца всего творения. Потому что намерения выше разума и в состоянии скрытия, и в состоянии раскрытия только они духовны.

 

 

 

44. Недельная глава «Ваице» (10/1989)

 

Лестница наклонна. Только по ней возможно подняться к цели творения. Поэтому необходимо понять, что она собой предствляет. Ведь весь наш путь в этом и в том мире происходит по этой лестнице, желаем мы этого или нет.

Двигаться по этой лесатнице называется «работать ради Творца», потому что двигаться по ней означает приобретать Его свойства. А это вопреки нашей природе, желать только эгоистически наслаждаться. А приобрести свойчства Творца нам необходимо потому что мы только в них можем получить, ощутить все вечное совершенство наслаждения находиться в состоянии, в котором находится Творец.

Но Творец не создал нас изначально равных себе по свойствам, чтобы мы сами достигли Его свойств, и тогда, заслужено, без стыда, и прочувствовав все отличие Его свойств от им противополождным, смогли бы действительно ощутить Высшеее совершенство. Именно для того, чтобы создать в нас чувство голода к этому совершенству и созданы мы совершенно противоположными.

Исходя из этого, для того, чтобы двигаться по лестнице, ведущей к совершенству, постепенно все больше приобретать свойства Творца, мы должны прилагать усилия против своей природы: думать не о себе, а о Творце. И это не потому что в этом нуждается Творец, а потомцу что таким образом, мы выходим из своих ограниченных эгоистичсескиих желаний и в состоянии ощутить совершенство.

Но чем больше человек прилагает усилий выйти из своих свойств и сделать что=то ради Творца, он обнаруживает себя все более эгоистическим, и в мере пирложения усилий бороться с эгоизмом, обнаруживает, что эгоизм еще более возростает в нем. И кажется человеку, что это он становится все хуже. А не понимает, что это потому что все острее ощущает эгоизм, все нетерпеливее к нему относится.

Это состояние, когда видит себя порочным, называется «левой ногой». Состояние «левое» называется когда человек желает себя исправить. Правое же состояние – это когда человек ощущает советшенство духовных сил, ощущает себя также среди тех немногих, кто удостоился приблизиться к Творцу и что‑то сделать ради Него, ощущает, что это Творец дал ему желание двигаться вперед и ощутить духовное.

Поэтому все его ощущение – это благодарность Творцу за то, что сделал с ним. Но и это ощущение совершенства сменяется снова «левым» ощущением, а затем, в меру усилий человека, «правым». И так на двух ногах человек идет вперед к полному слиянию с Творцом.

Поэтому лестница стоит на земле, на эгоистичческих желаниях человека, левая нога, линия, в состоянии которой человек видит, насколько он в своем эгоизме. Но если он понимает, что это как сказано «Левая отталкивает», что этим Творец как бы тоже зовет его, только тем, что показывает ему, что надо исправлять, а он обнаруживает, после многочисленных своих попыток, что не в состоянии сдвинуться самостоятельно с места и «Если Творец не поможет ему, сам не в состоянии».

Но если он доволен тем, что у него есть, потому что нет у него своего расчета, а все, что жделает – это только чтобы сделать приятное Творцу, то «Вершина лкестницы достигает неба», ощущает себя самым сччастливым потому что его именно избрал Творец служить Ему.

Но ни в том ни в другом состоянии человек не можем двигаться вперед, потому что находясь на «левой ноге» ощущает собственное бессилие и ничтожество, а находясь на «правой ноге» ощущает соврешенство, и нет стимула двигаться. Поэтому движение вперед возможно только на сочетании двух линий вместе, правой и левой. Но это уже исходит от Творца.

 

45. Недельная глава «Ваице» (10/1991)

 

Сказано: «Праведник живет своей верой» – верой в то, что Творец управляет миром совершенным добром. И хотя человек вилит в мире совершенно обратное, должен верить, что добро скрыто и до тех пор пока человек не изменит свои свойства с «желать все только ради себя» на «желать все только ради Творца» он не сможет ощутить добро сквозь кажущееся зло. (См. «Каббала. Тайное еврейское учение». т.8. «Книга Зоар» п.138).

Но религиозные массы, не каббалисты, не ощущают на себе изменчивые состояния в человеке вследствие вознаграждения и наказания. Но начинающий свой личный путь к Творцу, готовящийся стать каббалистом, занимающийся личной, а не массовой работой над собой, должен поставить себе целью, чтобы вся основа его работы строилась на величие Творца в его глазах, в его ощущениях.

Когда человек начинает понемногу ощущать на себе страх перед Творцом потому что Он велик и всем управляет, насинается с этого его работа в вере в то, что Творец управляет всем совершенным добром.

Но как только начинает путь, зависящий от веры в Творца, немедленно начинаются в нем внутренние подъемы и падения: получает иногда вознаграждение в том, что любит Творца и верит в Его совершенно добрые поступки, вследствие хоть небольшого ощущения величия Творца.

А иногда он становится ненавидящим Творца, потому как есть у него много жалоб и претензий на плохое и несправедливое управление Творцом, поскольку много молился о чем то, но не получил ответа.

Но как уже объяснялось в «Каббала. Тайное еврейское учение» т.6. «Предисловие в ТЭС» п.132, что даже в таком состоянии если человек усилием воли принимает управление Творца как абсолютно доброе в вере выше разума, то даже если находится еще в периоде (состоянии) скрытия Творца, раскрывается ему Творец, но только временно, потому что постоянное раскрытие творца возможно только от «возвращение от страха».

Духовное продвижение человека в начальный период можно сравнить с вспахиванием почвы, когда то, что было внизу переворачивается вверх и, наоборот, то что было вверху, переворачивается вниз. Так человек должен поступить со своими мыслями и желаниями: то, что было у него важным – чтобы стало совершенно не важным, а то, что ранее было совершенно неважным, стало самым важным в жизни.

Это касается всех его вглядов, понятий, оценок. относительно цели жизни, денег, положения в обществе, отношения к окружающему, к профессии и пр…

 

46. Важность группы (12/1985)

 

 

Известно, если у человека есть желание искать истину, но он постоянно находится среди людей, не имеющих к поиску истины никакого отношения и активно противоборствующих ищущим истину, то и он постепенно соглашается с их мнением, вследствие того, что мысли общающихся передаются от одного другому.

Поэтому нет другого пути у желающих достичь истину кроме создания маленького замкнутого общества, группы единомышленников, создания отдельного, изолированного коллектива, в котором не было бы людей с целями, отличными от цели группы. Кроме того, члены такого коллектива должны каждый раз напоминать себе цель его создания, чтобы не попадать под влияние иных, отличных от их цели, целей, т.к. природа человека такова, что он устремляется за большинством.

Такая группа единомышленников должна отделить себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных и религиозных вопросах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, проблемами, лежашими в плоскости нашего мира. Тогда чужие мысли, идеи и мнения не оказывают влияния на этот коллектив.

Но если человек, ищущий истину, находится среди религиозных людей, а тем более разговаривает и спорит с ними, как понимать истину, то сразу же «смешиваются» его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание, вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это чужие, а не его взгляды поселились в нем.

Чтобы идти этим путем нужно прикладывать большие усилия в возвышении своего пути, потому что приходится идти против идей всего мира, занимающегося только материальными заботами. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время, как идеи Торы базируются на вере (на силе выше нашего знания) и желании отдавать (не использовать желания к этому миру).  

Если же человек не отделит себя от чужих мнений, он забудет о пути к истине и вновь попадёт навсегда под власть эгоизма. Поэтому только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.

В книге «Зоар» (недельная глава «Пинхас», стр.31) сказано, что если человек живёт в городе, населенном грешниками, он не сможет выполнять там Заповеди и обязан поселиться там, где живут праведники. Тора называется «Деревом». Для соблюдающих ее она является «Древом Жизни». И человек уподобен дереву, как сказано: «Человек – древо плодоносное». А заповеди подобны плодам.

Деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно всё время выпалывать. Также и человек, ищущий истину, обязан отдаляться от окружения людей, не идущих этим путём, следить за тем, чтобы не попасть под их влияние.

Мысли ищущего истину сосредоточены на стремлении уподобиться свойствами, мыслями, желаниями Творцу. Мысли большинства устремлены на любви к себе. Поэтому мысли, сердце ищущего истину называется «Владением Творца» (даат Тора), а мысли, сердце обычного человека называется «Владением эгоизма» (даат бааль абайт).

В талмуде (трактат «Санэдрин», стр.78): "Сказал рав Егуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: "И воззвал Творец к Адаму, и спросил: «Где ты? Куда склонил ты сердце своё?» – вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета «не следуйте за сердцами вашими», за вашим эгоизмом. Именно устремление к эгоистической земной выгоде и называется вероотступничеством.

«Служение Творцу» заключается в полной отдаче, без всякой личной выгоды. Потому что только в таком случае человек достигает совершенства. Если Адам устремился получать выгоду от своих действий, подобное желание называется «чуждая нам работа» («авода зара», «аводат кохавим»). Этим и нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими…», ведь сердце стремится получать только ради собственной пользы.

Из вышесказанного можем осознать важность группы единомышленников, которая может создать ту атмосферу, в которой только и возможен духовный рост до уподобия Творцу.

Человек был сотворён с желанием насладиться, любви к себе (эгоизм). Поэтому, если человек не чувствует, что он что‑нибудь получит, то он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, состояния сходства свойств и качеств с Ним.

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, которое называется «Зло», потому что именно это желание не даёт нам достичь цели, ради которой был сотворён человек.

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольётся с силами остальных и произойдёт сложение сил в одну.

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло нужно, чтобы каждый из членов группы подавил, принизил себя по отношению к другому. Сделать это можно лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращать внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть‑чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по‑настоящему объединиться с ними.

Во время собрания членов группы нужно быть серьёзным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом (см. книгу «Матан Тора» стр. 168).

Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, человек не должен как‑то выделяться из среды, в которой он находится. У членов группы, которые объединяются друг с другом должно быть сходство свойств между собой, для того чтобы каждый смог принизить себя по отношению к другому.

Члены группы не должны допускать легкомыслие в своём сердце, потому что оно разрушает всё. Но если кто‑нибудь посторонний случайно попал в помещение, где находятся члены группы, то они не должны показывать, что они чем‑нибудь отличаются от других, то есть они должны сделать так, чтобы это выглядело как будто они находятся на одном уровне с незванным гостем.

 

47. Любовь к товарищам (4/84)

 

В Торе (Берейшит, 37) сказано: «И нашел его [Иосифа] человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря, что ты ищешь?» Он ответил: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?» Что значит «человек блуждает по полю»? Под «полем» подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: «пахота», «сеяние» и «жатва». Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется «Поле, которое благословил Всевышний».

Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели.

…И спросил его тот человек, говоря, что ты ищешь? Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно, вопрос «человека» можно понять и так: «Что попросишь?» (вместо «что ты ищешь?»), т.е. «чем я могу тебе помочь?»

Иосиф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», т.е. я хочу быть в группе, где есть любовь товарищей, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Всевышнему. Эта дорога называется «дорога отдачи», а наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем.

Поэтому, чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует любовь товарищей и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед.

«И сказал человек: Ушли они отсюда». РАШ''И объясняет: порвали они братские узы, т.е. они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что желающие продвигаться попали в «Египетское изгнание». А чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует любовь товарищей – с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору.

Вопрос:  Должен ли каждый из членов группы точно знать чего именно не хватает каждому конкретному товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием «любви к товарищу»?

Ответ:  Человек может помочь только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые и т.д. – ведь если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу?

Но есть одно понятие, которое присуще всем – это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек может помочь, подняв настроение и вытащить из состояния хандры – когда человек снова начинает ощущать прилив жизненных сил, чувствовать, что цель близка.

Итак, выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и, в случае необходимости, поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек всегда может помочь другому.

 

48. Значение 612 заповедей (5/84)

 

 

Что дает нам правило «Возлюби ближнего своего»? С помощью выполнения этой Заповеди мы можем достичь любви ко Всевышнему. Если так, то, что же нам дает соблюдение остальных 612 Заповедей?

Прежде всего необходимо знать, что это за правило «Возлюби ближнего своего». Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать. Например, есть особыек молитвы, которые можно говорить только в присутствии не менее 10 человек (миньяне). В книге Зоар сказано, что там, где собрались десять человек уже есть место для проявления Шхины – ощущения Творца.

Правило «Возлюби ближнего своего как самого себя» основывается на остальных 612 Заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612 мицвот, мы сможем подойти к исполнению Заповеди «Возлюби ближнего». Получается, что детали, частности, дают нам возможность соблюдать это правило. Когда же мы сможем соблюдать это правило, то мы сможем достичь любви ко Всевышнему, как сказано в Теилим (Псалм 84): «Страстно возжелай Всевышнего».

Человек не может соблюдать все 612 Заповедей один. Например, Заповедь «выкуп первенца», если у человека сначала родилась дочь, он не может исполнить. Женщины же вообще освобождены от соблюдения Заповедей, связанных с определенным временем выполнения. Но так как все связаны друг с другом, то получается, что все выполняют все мицвот. Поэтому, с помощью исполнения 612 Заповедей, можно подойти к соблюдению правила «Возлюби ближнего как самого себя».

 

49. Дочь мудреца (14/1985)

 

…И женится он на дочери ученика мудреца". Сказано: «Обязан человек продать все, что есть у него, только чтобы получить в жены дочь ученика мудреца» (Псахим, 49). Это значит, всё имущество, приобретенное тяжким трудом, всё он обязан продать, от всего отказаться – только чтобы взять в жены дочь ученика мудреца.

Смысл это заключается в том, что если он не возьмёт дочь ученика мудреца, то во всех его усилиях в изученииТоре выполнении Заповедей не будет цельности. И только если он женится на дочери ученика мудреца, только тогда обретет цельность и завершённость в своих занятиях Торой и Заповедями. Поэтому сказали мудрецы, что обязан человек продать всё, что есть у него, ради дочери ученика мудреца. Поэтому нужно понять, кто же такая дочь ученика мудреца?

Бааль Сулам сказал, что ученик мудреца (тальмид‑хахам) – это тот, кто учится у мудреца. А мудрецом является Всевышний, свойство которого «отдавать». А тот, кто учится у Него «отдавать» называется «ученик‑мудреца» (тальмид‑хахам).

Теперь можно понять, что имели в виду мудрецы, когда они говорили, что обязан человек продать всё, что есть у него, дабы женится на дочери талмид‑хахама – это значит, что человек обязан приложить все свои усилия для изучения Торы, а получит взамен этого оплату, в форме приобретения свойства «отдавать». Т.е. он сможет перебороть свою природу, которая заложена в его сердце, эгоизм, и приобрести взамен вторую природу, желание «отдавать».

У такого человека все его мысли, слова и действия будут только чтобы «отдавать». И это является новым, к чему должен стремиться человек, т.е. именно этого уровня человек должен достигнуть. Потому, что только желания мы должны создать, а наполнение этих желаний дает сам Творец.

В Талмуде (Псахим, (112 сказано, что больше, что более чем телёнок хочет сосать, корова хочет его накормить. Поэтому чтобы получать свыше свет наслаждения нам недостает только желания отдавать.

Сейчас можно понять, сказанное в книге «Зоар» (Недельная глава «Пинхас», стр. 72, п.18): «Если удостоится Израиль, спустится свыше как огненный лев и поглотит жертвоприношение, а если не удостоится, спустится как огненный пёс».

Известно, что слово «лев» означает сфира хесед, которая находится «справа» на системе «Меркава». На иврите слова «заху» – удостоились и «зах» – быть чистым, пишутся похоже. В данном случае намекают на «отдачу», что в мере отдачи со стороны человека, вызывается этим соответствующее желание отдавать со стороны Творца – если мы удостоились, то пришёл свыше «лев» т.е. хесед («милость») и распространился на «нижних», т.е. нас, в виде наслаждения и блага.

А если мы не удостоились, т.е. нет у нас «отдачи», а есть у нас только эгоизм, то сверху спускается «пёс». Что значит пёс? В «Зоар» есть фраза, в которой говорится, что две лают как собаки: «Гав, гав!». «Гав» – «Дай нам все богатства этого мира» и «Гав» – «Дай нам все богатства мира грядущего». По‑арамейски слово «гав» значит «дай». Получается, что просят: «гав, гав» – "дай!, дай!

Это значит требование получать ради себя, без всякого намерения олтдавать. Сверху нам показывают, что не могут дать нам наслаждения, пока мы будем требовать ради удовлетворения эгоистического желания получить «Гав! Гав!». Это происходит в соотвветствие с духовным законом «Свойтсво против свойства» – «мида кенегед мида», как мы себя ведем, так и свыше обращаются с нами.

Согласно этому получается, что главное в нашей духовной работе – это удостоиться желаний (кли, сосудов), которые могли бы получать наслаждение, т.е. сосуды «отдачи». Поэтому человек должен напрячь все свои силы для достижения этой цели. И чтобы достижение этого свойства «отдавать» стало его единственной желанной наградой, которую он хочет получить за изучение Торы и соблюдения Заповедей, а с помощью этого он достигнет слияния с Творцом.

В книге «Зоар» сказано о «других народах», что любые хорошие действия они делают не для того, чтобы действительно отдавать, а для получения какой‑либо оплаты за это. Если же они чувствуют, что не могут получить что‑нибудь взамен, то они ничего не делают.

В отличии от «других народов», «Исраэль» могут делать действия, связанные с бескорыстной отдачей. Следует понять, в чём же причина этой способности у «Исраэль». Нужно также понять слова людей, которые раньше были светскими, а потом стали религиозными, о том, что когда они были светскими, им было легче совершать действия ради «отдачи».

Чтобы понять это, нужно вспомнить, что человек является творением только потому, что у него есть желание получать, и это желание было создано из ничего. Созданное в таком виде творение, по своей природе не может делать никаких поступков чтобы отдавать, если он не получит взамен оплату.

Не обязательно чтобы эта оплата была каким‑либо овеществлённым предметом, она может быть неким успокоением. Например, одному человеку стало жаль другого, и у него появилось желание помочь ему, и пока он не сделает это, совесть не даст ему покоя. Когда же человек помог несчастному, пробудившему к себе жалость, он успокоился. Так вот это успокоение и является оплатой за оказанную помощь. Но просто делать что‑либо, чтобы доставить только удовольствие другому, но никак не себе, человек никак не может. Подсознательно он говорит себе: «А какую пользу я смогу из этого извлечь?».

У «Исраэль» всё обстоит по‑другому: он может с помощью Торы и Заповедей получить вторую, альтруистическую природу. Это значит, что он может приобрести вместо желания «получать только для себя», которое является первичной природой, заложенной с момента рождения, вторую природу, свойство – «желание делать действия только чтобы отдавать». И это происходит в человеке благодаря Торе и Заповедям, которые дают ему искры свойства «отдавать».

Теперь можно понять ставших изучать Каббалу, что до начала изучения им было легче «отдавать». В книге «Зоар» сказано: "С момента рождения есть у человека только желание получать. Поэтому, несмотря на то, что до «13 лет» он получил большое желание получать наслаждения, тем не менее это желание получать наслаждения ещё не приобрело окончательные, свои огромные размеры – главная часть желания получатьнаслаждения – это желание получать наслаждения духовные.

До «13 лет» человек может получить лишь желание проглотить все богатства, почести и удовольствия материального мира, т.е. мира преходящего. Когда же человек приобретает желание получать духовное, тогда он хочет поглотить и насладиться всеми благами грядущего мира, который вечен.

Отсюда выходит, что до тех пор, пока человек не изучал Каббалу, его желание получать наслаждения ограничивается лишь рамками материального, а это желание не такое уж большое, поэтому было больше сил на действия «отдавать». Когда же он стал приближаться к духовному, у него появилось ещё и желание получать духовное наслаждение, и стало тяжелей бороться с намного увеличенными желаниями.

Поэтому до изучения Каббалы были некоторые силы делать действия «отдачи». Когда же начал изучать Каббалу и приобрел желание получать духовное наслаждение, ему стало намного труднее совершать действия «отдачи». Но, исходя из этого факта, нельзя сказать, что он стал хуже, чем был до изучения Каббалы, только потому, что стало труднее выполнять действия отдачи, так как его желание получать стало гораздо больше, а потому намного тяжелее бороться с ним.

Поэтому ни в коем случае нельзя думать, что как ему кажется, он идет вспять, а именно как раз наоборот, он идет вперед, но сейчас ему нужно приложить большие усилия для того, чтобы победить, приобретённые им, силы зла. И единственным средством для достижения этой цели являются Тора и Заповеди.

Получается, что человек идущий вперёд получает дополнительное зло для последующего его исправления. Но, как говорится, каждое начало тяжело, поэтому человеку кажется, что он стал хуже. Но человек должен знать, что каждый раз ему будут давать всё больше и больше таких свойств, для их последующегоисправления, до тех пор пока он не исправит всё.

В книге «Зоар» написано: «Если удостоятся евреи, то спустится как огненный лев и поглотит жертвы, а если не удостоятся, то спустится как огненный пёс». Но как может сойти с Небес такое? Ведь мы знаем, что всё, что исходит свыше это для нашей пользы. А огненный пёс – это вроде бы что‑то отрицательное.

Объясним это с помощью притчи. У одного человека был больной сын. Человек пошёл к врачу, и тот дал ему лекарство, но оно не помогло сыну. После этого друзья посоветовали ему обратится к очень известному врачу, который, правда, брал за лечение очень большие деньги, но в то же время был очень большим специалистом. Человек отвёл сына к этому врачу, тот осмотрел его, поставил точный диагноз и сказал, что это очень опасная болезнь, после этого он получил за это ту оплату, которая была оговорена заранее.

Человек пришёл домой, позвал своих друзей и сказал: "Вы посоветовали мне обратиться к этому известному врачу и заплатить ему огромные деньги. И что же в конце концов этот хвалёный врач сделал? Он сказал, что мой сын болен ещё более страшной болезнью, чем считалось ранее. Я ведь ходил к врачу для того, чтобы он вылечил болезнь, а не для того, чтобы он сказал какой именно страшной болезнью болен мой сын.

На это друзья ответили, что этот врач поставил правильный диагноз и мы теперь знаем как лечить его. Ведь для того чтобы лечить болезнь не нужен великий врач. Потому что известно какое лекарство помогает от какой болезни. Самое главное – это нужно знать какой именно болезнью человек болеет. И получается, что для установления правильного диагноза стоит заплатить огромные деньги известному врачу.

Видим, что даже осознание сущности недостатка уже полезно. Ведь пока не знаешь, что именно нужно исправлять, никакого исправления не будет. Т.е. пока не известен диагноз, невозможно лечить болезнь. Поэтому когда спускается огненный пёс (понятие «пёс» указывает нам на то, что «нижние» находятся под властью любви к себе, как говорит книга «Зоар»: «Гав! Гав!», как собака) это также хорошее явление. Т.е. мы теперь знаем, что мы должны исправлять, а именно наши эгоистические желания.

Но то, что сверху пришёл огненный пёс, это тоже для исправления, а не для разрушения. Поэтому это тоже считается положительным, а не отрицательным явлением, т.к. всё, что было спущено сверху, несмотря на то, что обитателям нижних миров оно может казаться как недостаток, как что‑то плохое, тем не менее после размышления они могут увидеть, что всё это для их же пользы, что это дано для того, чтобы было осознано то, что нужно исправить.

Желание получать что‑то материальное является лишь половиной всего желания получать. Только когда человек приобретёт и желание получать духовное, тогда у него будет законченное желание получать. Получается, что если у меня есть желание получать материальное, то это не так уж плохо. Для чего же мне нужно приобретать ещё и желание получать духовное? Ведь тогда будет ещё хуже.

Поэтому я могу сказать, что лучше уж оставаться с желанием получать материальное, чем стараться приобрести желание получать духовное и быть более «плохим». Зачем мне входить в «опасную зону», если я не смогу уберечься, т.е. не смогу исправить законченное желание получать. Получается, что лучше оставаться с желанием получать материальное, т.е. чтобы все мои желания ограничивались лишь материальными вещами, и вообще не стоит желать духовность.

В «Предисловии к книге Зоар» сказано, что первым делом нужно приобрести желание получать без границ, со всей его испорченностью, а достичь этого можно только под властью 4 тёмных миров АБИА (Ацилут, Брия, Йецира, Асия дэ тума). Если же у нас не будет этого желания со всей его испорченностью, то мы не сможем исправить его, т.к. нельзя исправить то чего нет.

Поэтому нет у нас другого выхода, мы вынуждены делать действия, направленные на приобретение желания получать духовное. И это тоже нелегко – приобретать желание получать духовное, потому что это зависит от веры. Человек должен сначала поверить в то, что существует духовное, и что оно важней, чем все материальные удовольствия.

Причём, он должен поверить до такой степени, чтобы он понял, что нужно пренебречь всеми материальными удовольствиями ради духовных. Далеко не каждый может достичь этого без большой и упорной работы. И несмотря на это, человек всё ещё остаётся в нехорошем состоянии, т.е. он приобрёл желание получать со всей его испорченностью (и это уже потребовало больших усилий).

Человек из состояния «ло лишма» переходит в состояние «лишма»: сначала человек должен достичь ступени «ло лишма» и после этого он может исправлять себя, чтобы достичь состояния «ли шма». Т.к. невозможно делать что‑то с намерением, если нет самого действия. Лишь после того, что у человека есть действие, тогда можно стараться, чтобы это действие осуществлялось правильно, т.е. ради Творца (ли шма).

Согласно этому получается, что, в общем, существуют 4 уровня в понятии «работа человека», то, чего он должен достигнуть, то, ради чего он создан:

1) Получает чтобы получать (мекабель аль минат лекабель).

2) Отдаёт чтобы получать (машпиа аль минат лекабель).

3) Влияет чтобы влиять (машпиа аль минат леашпиа).

4) Получает чтобы влиять (мекабель аль минат леашпиа).

Первым уровнем является: «получает чтобы получать», все создания рождаются с ним. Это значит, что всё, находящееся за пределами любви к себе, недоступно для понимания, т.е. нет никакого стремления сделать что‑нибудь хорошее для кого‑то другого. Такие создания, согласно их природе, находятся под властью желания получать только ради себя. На этом уровне находится весь наш мир.

Второй уровень – «дает, чтобы получать». Это ступень уже выше, чем уровень на котором находится весь мир, обитатели которого привыкли делать действия только для того, чтобы получать. Человек, находящийся на этом уровне, уже делает действия влияния (маасэ ашпаа). Но он должен сформулировать и объяснить себе причину, почему он хочет быть отличающимся от всего мира, т.е. делать действия против своей природы.

Тогда он говорит своему телу: «Знай, что с помощью того, что я делаю действия отдачи‑ашпаа, я получу ещё большее удовольствие». И он даёт понять своему телу, что стоит заниматься этим, что это потом восполнится. И если тело поверит в это, то оно даст возможность человеку действовать в этом направлении, но только в том объёме, что тело поверило, что ему восполнится, т.е. оно получит оплату за то, что оно не будет действовать ради личного потребления, а будет делать действия «отдачи». И это называется «ло ли шма», и об этом сказали мудрецы, что из состояния «ло лишма» приходят к состоянию «ли шма» (Талмуд, Псахим 50).

И это – как прыжок с трамплина, переходить из состояния в состояние, т.е. из состояния «ло ли шма» в состояние «ли шма», так как действия при обоих этих состояниях одинаковы. Разница существует только в намерении, это значит, что нужно только думать, что действие, которое осуществляется, оно действительно Заповедь Всевышнего, что Творец приказал нам исполнять Заповеди, и мы хотим осуществлять их, потому что это большая наша заслуга, что Творец дал нам знать, как мы можем служить Ему.

И тогда начинается работа на уровне выявление, очищение, прояснение, т.е. действительно ли этот человек такой, что все его намерение в Торе только, чтобы отдавать, или есть у него какой‑то другой расчёт, т.е. может быть он исполняет Тору из‑за каких‑либо эгоистических намерений.

И когда человек видит как он ещё далёк от того, чтобы его действия были действительно ради Творца, тогда ему нужно выяснение правды. Так как есть много людей у которых нет этого выяснения правды, т.е. они думают, что они действительно делают Заповеди ради Творца, что хотя они ещё может быть не достигли всех 100% служения ради Творца, тем не менее они чувствуют, в общем, что это всё во Имя Творца, хотя есть ещё что улучшать.

Но в действительности у них нет истинного ощущения либо из‑за их натуры, либо нет хорошего учителя, который бы показал бы им способ, как не преувеличивать свои способности и достижения. Поэтому такие люди не могут достичь состояния «ли шма». Потому что «ли шма» называется «Правда», а «ло лишма» называется «Ложь».

Но должно быть промежуточное звено между правдой и ложью, которое бы и стало трамплином между ложью к правде. И этим промежуточным звеном является «ложь в правде», т.е. когда есть ложь, но человек считает, что это правда, т.е. он идёт путём лжи, но думает что это правда. Получается, что это не настоящая ложь.

Если же человек знает, что он идёт действительно путём лжи, раз так он идёт по пути правды, что известно, что в действительности это ложь, тогда у него есть этот трамплин. Потому что только тогда он может «войти» в истинную правду, т.е. от правды лжи к правде правды.

Если же человек не знает, что он идёт путём лжи, то зачем же ему менять свой путь и идти иначе, так как нет у него понятия, что он находится во лжи. Только если человек поймёт, что в действительности он на неправильном пути, только тогда он может изменить направление и пойти путём Истины. И согласно этому, получается, что этот человек уже идёт путём Истины, он находится пока лишь посередине пути.

Например, человек хочет ехать в Иерусалим, он садится на автобус, на котором есть вывеска, что он едет в Иерусалим, и, несмотря на то, что он уже проехал 80 или 90% пути по дороге на Иерусалим, тем не менее он ещё не находится в Иерусалиме, и только когда он приедет туда, можно сказать, что он находится в Иерусалиме.

То же самое и в духовности: пока человек в действительности не пройдёт в состояние «ли шма», т.е. Истины, мы обязаны говорить, что он всё ещё во лжи, т.е. в состоянии «ло ли шма», хотя этот человек и прошёл почти весь путь и он стоит возле ворот, которые называются «Истина», но всё же он ещё находится снаружи.

Получается, что человек не может узнать, что он прибыл к состоянию «ли шма», пока он не удостоится войти в него полностью. Когда же человек может узнать, что он находится в состоянии «ли шма»? Каков признак того, что он поднялся на ступень Истины?

Ответ на это мы находим в «Предисловии к Талмуд Эсер А‑сфирот». Сказано, что Всевышний будет свидетельствовать, что данный человек, совершивший раскаяние, не будет больше совершать грехи. И на первый взгляд это странно, ведь кто из нас может подняться на небеса, чтобы услышать это свидетельство Творца, также непонятно кому должен Всевышний свидетельствовать. Разве не достаточно того, что Творец сам знает, что этот человек раскаялся всем сердцем и не согрешит снова.

Ответ простой: действительно, человек не уверен абсолютно в том, что он не согрешит, если он всё ещё не находится в состоянии постижения Творца в виде оплаты и наказания, т.е. состояния «открытия лица» («гилуй паним»).

Это состояние, «гилуй паним», со стороны Творца называется «свидетельством». Т.е. если человек удостоился «гилуй паним» Всевышнего, то он этим получил знак того, что он двигается в правильном направлении и что он не вернётся вспять.

Получается, что когда человек подходит к уровню «отдачи», он удостаивается «открытия лица» Творца, и это значит, что Творец свидетельствует ему, что он достиг уровня «ли шма».

И это называется третий уровень, т.е. отдача ради отдачи. Считается, что человек уже прибыл к состоянию «ли шма», т.е. достиг уровня Истины. И сделал он это с помощью трамплина, т.е. из состояния «ло ли шма» попал в состояние «ли шма».

После того как человек достигнул уровня отдачи ради отдачи, он может переходить на четвёртый уровень, т.е. получать ради отдачи. А это является высшим, законченным уровнем. Человек достигший этот уровень может сказать: я хочу получать удовольствие потому, что он знает, что хочет осуществить цель Творения, ведь, как известно, Творец создал творение потому, что хотел насладить свои создания. Такой человек хочет получить удовольствие и благо от Творца, потому что таково желание Всевышнего.

Вообще, у человека из‑за эгоизма нет никакого желания к этому, и лишь когда человек достигает уровня сравнение желаний с Творцом, тогда у него появляется стремление осуществить желание Всевышнего – насладить творения.

Следует отметить, что есть два понятия: цель Творения и исправление Творения. Целью Творения является насладить творения, т.е. чтобы творения получали удовольствие и благо. Получается, что чем больше творения получают удовольствие, тем больше «наслаждается» Творец. Поэтому тот, кто достиг четвёртого уровня, т.е. уровня законченного исправления, тот всегда хочет получить побольше удовольствия. Так как это является целью Творения.

Тот же, кто достиг уровня отдавать ради отдачи, т.е. уровня слияния с Творцом, достиг лишь исправления Творения. Т.е. творение должно прийти к состоянию чтобы получать удовольствие и в то же время оставаться на уровне «отдачи», т.е. получать не ради себя. И это называется получать чтобы отдавать.

 

50. Шхина во прахе (15/1985)

 

В книге «Зоар» (Ваихи, стр 102) написано: «Рабби Йеуда начал: И повернулся Хезкейяу лицом к стене и начал молиться Всевышнему». В комментарии «Сулам» сказано, что человек должен молиться возле стены, чтобы не было преграды между ним и стеной, поэтому и говорится: «И повернулся Хезкейау лицом к стене».

Что это за стена, возле которой нужно молиться, и что это за преграда, которой не должно было быть. Зоар объясняет, что стена – это Шхина. Т.е. молиться возле стены означает молиться возле Шхины. Но что значит «возле», насколько это должно быть близко – настолько близко, чтобы не было преграды между человеком и «стеной». Теперь нужно объяснить, что такое преграда.

Такой преградой является желание получать наслаждение. Так же, как Шхина – это желание отдавать для «нижних», так же и человек, отбросив желание получать, должен иметь лишь желание отдавать Творцу, и тогда это свойство называется «близость», и получается, что человек стоит возле стены, т.е. Шхины.

Прежде всего, мы должны знать или, по крайней мере, должны стараться понять, согласно нашему разуму, о чём мы должны молиться. Это значит, что мы должны оценить, чего именно нам больше всего не хватает, и если Всевышний удовлетворит эту нашу просьбу, и заполнит этот недостаток, то мы будем полностью удовлетворены.

Известно, главное это молитва о «Шхинта бе‑галута», (о Шхине в изгнании), о извлечении Шхины из праха.

Царство Небес («малхут шамайм») означает, что человек принимает решение – отныне его единственной целью становится служение Царю, причём без желания получить за это награду. И тогда он удостаивается слияния с Творцом, и у него появляется возможность доставить удовольствие Царю. Такой человек может осуществить Цель Творения.

Но у творений нет желания отдавать, т.к. с рождения у них существует только желание получать. И поэтому им даже непонятно, что такое желание отдавать. Это подобно тому, как важная вещь присыпана прахом, пылью, и человек не обращает на неё внимание, что и называется «Шхина во прахе».

Сказано: «Маленький город и людей в нём немного…» (Коэлет 9). На языке притч, маленький городок – это тело человека, а «людей в нём немного» – служителей души".

Город Всевышнего – это значит, что тело хочет, чтобы в нём поселился Творец. Но тогда все органы сопротивляются этому, т.е. сопротивляются духовной работе, т.е. работе ради Творца. Это очень тяжкая работа, и есть у неё вкус праха. Вспомним проклятие Змея: «Проклят ты из всех скотов и из всех зверей полевых; на животе твоём ты будешь ходить и прах есть все дни жизни твоей». Это значит, что всё, что бы он не ел, имело вкус праха.

Также и здесь, когда человек начинает выполнять духовную работу ради Творца, он не чувствует, что он приобретёт что‑нибудь, что могло бы удовлетворить его эгоизм – поэтому это тяжелейшая работа, и он чувствует от этой работы только вкус праха.

И это называется город Всевышнего подавлен до преисподней. Это значит, если есть преграда между человеком и Шхиной, т.е. если его духовная работа построена на базе эгоизма, то человек думает, что он уже на пьедестале. Если же человек хочет убрать эту преграду, т.е. он хочет, чтобы его духовная работа основывалась на желании отдавать, то он ощущает себя в преисподней. Потому, что его эгоизм не видит, что он может получить что‑либо взамен, и все «органы» сопротивляются, не дают человеку работать.

Сейчас мы можем понять о чём мы должны молиться. Главной частью нашей молитвы должна быть молитва о «Шхине во прахе». Это значит, что духовная работа дабы доставить удовольствие Творцу – очень тяжела для нас, и мы просим у Творца, чтобы Он светил нам и рассеял тьму. Мы должны прсить об этом, как сказано в Теилим (113): «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего».

Известно, что Шхина называется «бедная», как сказано в «Зоар»: «И помещена она во прах». Когда говорят: «Из сора возвышающий нищего», то имеют в виду тех, кто стремиться слится со Шхиной, тех, кто ощущают всю низость и тяжесть своего положения, и которые не видят никакой возможности выйти из того болота, в котором они находятся.И именно в этот момент, в этом бедственном положении, они просят Всевышнего, чтобы Он поднял их.

Если же духовная работа основывается на желании получать, тогда тело с этим согласно, оно не противится, т.к. о том, что такое желание отдавать, у него нет ни малейшего представления. И тогда работа становится предметом гордыни, человек гордится тем, что он «служит» Всевышнему. И такому человеку кажется, что другие ниже него, т.к. он видит лишь их недостатки.

Всё совершенно иначе у тех, кто идёт по пути Истины, т.е. у тех, кто хочет достичь уровня желания отдавать. Эти люди видят свои недостатки, и поэтому они не считают себя выше других. «Отдача» может быть только у тех, кто подавил, принизил своё эго. Такие люди называются «приниженными».

Когда такие люди шли по обычному пути, то им казалось, что вся, проделываемая ими духовная работа, – это очень большое и важное дело, она была для них предметом гордыни, а сейчас, когда они начали идти по пути Истины, им стало стыдно, что они всё делали лишь ради собственной выгоды, удовлетворяя собственный эгоизм. Но они смогли осознать это только с помощью Творца.

На более позднем этапе человек, идущий по пути Истины, начинает понимать, что раз ему помогал в этом сам Всевышний, то его духовная работа является наиболее важной из всего существующего на свете.

Теперь о понятии Шхина в изгнании, порабощении. Это значит, что человек должен чувствовать, что это он в изгнании. Известно, что человек – это мир в миниатюре, и в нём тоже есть 70 основных народов мира, (т.е. совокупность страстей), а Израиль, который внутри человека, находится в изгнании, т.е. он порабощён 70 народами. Как известно, слово Исраэль означает яшар‑эль, т.е. прямой к Творцу, т.е. Исраэль хочет доствлять удовольствие Творцу, а народы мира хотят служить только получая оплату, т.е. ради получения собственной выгоды.

Согласно этому можно объяснить то, что сказано в Талмуде (Мегила 29): «Народ Израиля находится в изгнаии, т.е. он ничего не может сделать на уровне яшар‑эль, прямо к Творцу, и Шхина с ними, Она тоже находится в изгнании, Она вроде бы не может управлять ими, и тогда кажется, что народы мира управляют ею».

Об этом сказал царь Давид: «Не нам, Творец, не нам, но Имени Твоему дай славу – ради милости Твоей, ради правды Твоей. Почему говорят народы: „Где же Б‑г их?“ А Б‑г наш на Небесах. Всё, что хочет, делает Он».

Когда мы просим Всевышнего, чтобы он помог нам выйти из галута, то мы говорим: «Не нам» – т.е. не ради нашего желания получать. Это значит, что мы хотим, чтобы все наши мысли, желания и действия базировались не на желании получать ради себя, (а это уровень народов мира), а «Имени Твоему дай славу», т.е. чтобы Шхина не была в изгнании, не была во прахе, а чтобы была слава Небес, как об этом сказано: «Да будет возвеличено и освящено Имя Его».

И это объясняет слова: "Почему говорят народы: «Где же Б‑г их?», это значит, что страсти внутри человека сопротивляются вере Израиля, духовная работа которого основывается и на разуме, и на сердце, тогда как духовная работа «народов мира» идёт согласно знанию. «Но Б‑г наш на небесах» – т.е. именно выше разума, выше знания, которое называется «небеса», это значит, что Всевышний выше нашего понимания.

Почему Всевышний сделал так, что наша духовная работа требует веры выше знания? Ведь он мог сделать как угодно, тем не менее Творец решил, что именно эта дорога может привести к цели лучше всех. А целью, как известно, является получение блага в изобилии, оставаясь тем не менее в рамках желания отдавать, а не получение ради личной выгоды.

«Но Имени Твоему дай славу ради милости Твоей, ради правды Твоей». – «Ради милости Твоей» значит, что милость (хесед) даст нам возможность получить отдающие свойства (сосуды «ашпаа»), и таким образом у нас произойдёт соответствие по свойствам с Творцом, и мы сможем потом получать благо, а это состояние называется «правда», как сказано в «Талмуде эсер а‑сфирот» (стр 1413): «Поэтому называется проявление этой категории „Правда“, т.к. это истинное желание Всевышнего». Правда заключается в том, что единственным желанием Творца является желание насладить, доставить удовольствие Его творениям.

 

51. Я первый и Я последний (14/1985)

 

У пророка Иешая (44) сказано: «Я первый и Я последний и кроме меня нет Б‑га». Известно, что целью нашего служения является слияние с Всевышним. И достичь этого можно только с помощью духовной работы во Имя Творца. Но человек с детства получает воспитание, согласно которому начинать нужно с «ло лишма».

Как написано у Рамбама («Илхот тшува», 10): «Сказали мудрецы, всегда человек обязан заниматься Торой, даже „ло лишма“, и от „ло лишма“ перейдёт к „лишма“. Согласно этому детей, женщин и простолюдинов (амей а‑арец) учат соблюдать Тору из‑за страха перед Творцом и в надежде получить за это оплату. Когда же их познания увеличатся, то постепенно, медленно открывают им эту тайну, т.е., что служить Творцу нужно из любви к нему».

Если же человек хочет достичь слияния с Творцом, т.е. иметь намерение всё делать только чтобы отдавать Ему, то такому человеку сначала нужно ощутить недостаток такого свойства в себе. Это значит, что такой человек уже не получает удовлетворения от духовной работы «ло лишма», и он начинает искать что‑то другое, какой‑то другой вид работы.

Потому что раньше он занимался Торой и Заповедями, опираясь на своё желание получать, т.е. «ло лишма». В данный же момент человек должен поменять то основание, на котором базировались его занятия Торой, и, вообще, вся его жизнь. Сейчас человек начинает видеть, что эта дорога была неправильной, и что она не принесла ему спокойствие. И такой человек не успокоится до тех пор, пока не перейдёт от состояния «ло лишма» к состоянию «лишма».

Но кто же даёт человеку возможность почувствовать, в то время, когда он находится в состоянии «ло лишма», что это неверный путь, и что он очень далёк от слияния с Творцом? К тому же он видит, что все остальные идут по этому пути, по пути «ло лишма». Почему же он должен быть исключением из правила?

Ещё тяжелей человеку, когда он видит, что другие люди, более талантливые, прикладывающие больше усилий в духовной работе, удовлетворяются тем уровнем, который они получили, будучи детьми, когда воспитатели учили их заниматься Торой и Заповедями «ло лишма», как сказано у Рамбама.

Тем не менее, человек не может успокоиться, не может удовлетвориться состоянием «ло лишма». И тогда у него появляется вопрос, а действительно ли он менее талантлив, действительно ли он меньше прикладывает усилий в духовной работе, почему состояние «ло лишма» не даёт ему покоя.

И ответом является «Я первый» – Всевышний дал ему этот недостаток, т.е. это Он забрал у человека возможность продолжать идти по накатанному пути. И чтобы человек не возомнил, что это он сам дошёл до этого, Творец сказал:"Я первый", что означает: «Я дал тебе стимул, толчок, чтобы ты начал идти по дороге истины, тем, что дал тебе недостаток, чтобы ты почувствовал, что тебе не хватает Истины». Тогда начинается духовная работа, и человек начинает стремиться достичь состояния, в котором он сможет подавить свой Эгоизм, и все его действия будут только, чтобы отдавать.

А после того, как человек удостоится слияния с Творцом, тогда он думает, что с помощью его усилий в Торе и Заповедях, преодоления своего эгоизма, только путём настойчивого труда он смог использовать все возможности, которые у него были, и это дало ему силы, и он удостоился того, чего он удостоился.

Об этом говорится: «И Я последний» – т.е. «Я был первым, когда дал тебе недостаток, и Я же последний, это значит, что Я исправил твой недостаток, исполнив твоё желание». Недостаток называется желание насладиться, кли, сосуд, а исправление его, наполнение его – свет.

А так как нет света без кли, то сначала начинают создавать «кли», а потом только дают свет внутрь кли. Поэтому Всевышний сначала дал человеку кли, и это называется:"Я первый", а после этого дал свет, и это называется: «Я последний».

Нужно понять разницу между человеком, который занимается обычной, материальной работой на какой‑нибудь фабрике, и между человеком, который занимается духовной работой. Когда речь идёт об обычной работе, то, если человек не работает, он не получает оплату, но и наказание за это он тоже не получает.

Если же человек не занимается духовной работой, т.е. не соблюдает Тору и Заповеди, то он получает наказание. Мудрецы сказали (Авот, 5): « Десятью речениями сотворён мир. Чему это учит нас, разве он не мог быть сотворён одним речением? Это было сделано, чтобы взыскать с грешников, которые губят мир, созданный десятью речениями, и дать хорошую оплату праведникам, которые поддерживают мир, созданный десятью речениями».

И как уже было выяснено в предыдущих статьях, «взыскать с грешников» значит причинить им страдания. Речь идёт о «грешниках», которые находятся внутри самого человека, т.е. об его желании насладиться, и если он видит, что всё, что он делает, это лишь для удовлетворения своего желания, это причиняет ему страдания. и не даёт удовлетворения в жизни.

Но с помощью этих страданий он ощущает отсутствие духовности, т.е. обретает сосуд для получения света. Эти страдания, которые испытывает человек, толкают его искать то состояние, в котором бы он получил удовлетворение от жизни. Согласно этому, получается, что наказание, которое он получает, за то, что он не идёт по правильному пути, не являются мщением и злопамятством, а напротив, это помощь, которая даёт человеку возможность получить благо.

В Теилим (33) сказано: «Счастлив человек, которого наказываешь ты, Г‑споди». Это значит, что страдания, которые даёт Всевышний человеку, когда тот идёт по неверному пути, являются сосудом получения блага, и об этом сказано: «Я первый».

Но не всем, идущим по пути «ло лишма», Творец даёт ощутить страдания. В «Мишне» (13) сказано: «Кого любит Творец, того наказывает». Человек начинает понимать, что значит грешник, т.е. тот, кто полностью находится под властью эгоизма, и это даёт ему стимул перейти с дороги лжи на путь Истины".

Как уже было сказано, тот, кто не делает обычную работу, тот не получает оплату, но и не получает наказание. Тот же, кто отлынивает от духовной работы получает за это наказание. Как сказали мудрецы: «взыскать с грешников» значит, что человека не наказывают в буквальном смысле слова, а дают ему возможность начать идти по дороге Истины. Т.е. фактически, это не наказание, а исправление, которое осуществляется путём стрданий.

Всевышний даёт человеку желание отдавать именно в место, где раньше у него было лишь желание получать только для себя. А когда у человека есть уже желания отдавать, тогда он удостаивается того блага, которое заложено в Идее Творения, которая является мыслью: «насладить творения». И это, как мы уже учили: «Я последний», т.е. подразумевается заполнение, исправление недостатка, т.е. чего раньше недоставало, сейчас наполняется.

Но всё это зависит только от Творца. Но человек, со своей стороны, должен говорить, что всё зависит от него, потому что только согласно объёму работы по преодолению своего желания получать, он может удостоиться той цели, для которой он был создан.

Это значит, что человек должен верить в вознаграждение и наказание, но, вместе с тем, после того, как он сделал свою духовную работу, он должен сказать, что всё зависит только от Творца. Как было сказано: «Я первый и Я последний».

Это значит, что, когда человек достигнет цели, он должен знать, что главное, это чтобы все его мысли и действия были только «лишма». Как сказано в «Пророках», (Ишайя, 43): «Каждого, названного Именем Моим и во славу Мою, сотворил Я его, создал Я его, и сделал Я его» (баратав – Брия, йицартав – Ецира, аситав – Асия, т.е. все уровни творения). Нужно понять, что именно заключается в этих словах. Получается, что тот, кто не назван Именем Творца, тот не создан во славу Его?

Объясним теперь, что значит «назван Именем Моим». Это значит, что человек как‑то относится к Всевышнему. Во многих местах в Торе и других книгах сказано: «Израиль – народ Твой», «Народ Его – Израиль», т.е. имеется в виду, что Израиль как‑то относится к Творцу.

Израиль должен быть в подобии с Всевышним. Это значит, что намерения Израиля должны быть только во Имя Творца, и все действия тоже должны быть только во славу Всевышнего, и совершенно нельзя заботиться о своей выгоде.

«Итак, каждый, кто назван Именем Моим» – значит те, кто относятся ко Мне, это люди, которые говорят, что всё Творение создано только во славу Всевышнего, и тот, кто не заботится о личной выгоде, тот может приобщить свою сущность к Творцу. И такой человек вступает в духовную общность, которая называется «народ Его – Израиль», или просто «Израиль». И тогда он может постичь слова: «Избирает народ Его Израиль с любовью».

Получается, что человек должен ощутить, что ему необходимо, чтобы Всевышний помог ему достичь состояния, когда его действия будут ради Творца, и тогда начинается его духовная работа «лишма».

 

52. Уйди из земли твоей (5/1985)

 

«Уйди из земли твоей, и из родни твоей, и из дома отца твоего в землю, которую я укажу тебе» (Берейшит 12). Это не соответствует обычному порядку вещей, потому что сначала человек выходит из дома отца, потом из родни своей, лишь потом из своей земли.

Что это значит с точки зрения духовной работы. Слово «арцеха» («земля твоя») похоже на слово «рацон» («желание»). Поэтому слова: «уйди из земли твоей» следует понимать так: «выйди из‑под власти твоего желания». Какого желания? Того, с которым человек рождается – с желанием получать удовольствие, т.е. с эгоизмом.

«Из родни твоей» следует отметить, что понятия отец и потомство можно рассматривать как причина и следствие. Это значит, что человек старается, прикладывает усилия в работе, чтобы получить оплату, и эти старания «порождают» оплату. Если бы не желание получить оплату, то он не прикладывал бы никаких усилий. Согласно этому получается, что человек соблюдает Тору и Заповеди, чтобы родить «сына», имя которому – оплата.

Мы уже говорили о том, что есть 2 вида оплаты: первая – это оплата в этом мире, а вторая – оплата в грядущем мире. Сказано в книге «Зоар» (Каббала т.8), что эти два вида не являются главными. И объясняется, что эти два вида оплаты основываются на эгоизме, который называется желание получать ради получать.

Согласно этому, если человек прикладывает усилия в Торе и Заповеди ради того чтобы получить оплату, которая бы удовлетворила его желание получать, то, следовательно, и отец, (усилия), и потомство (оплата), основываются на эгоизме, т.е. на желании получать ради получения. Это значит, что «капля в мозге отца» (старания), уже с самого начала действовала под властью эгоизма, и оплата (потомство), тоже остаётся под властью эгоизма.

Итак, слова «уйди из земли твоей» означают «выйди из‑под власти желания получать», а слова «и из родни твоей» означают «отдались от потомства дома твоего отца», т.е. от оплаты, которую «породило» старание и, которая тоже основывается на желании получать, на эгоизме. От всего этого следует отдалиться.

«В землю, которую Я укажу тебе». Здесь под словом «земля» тоже подразумевается желание, но уже другое желание – желание отдавать. Слова же «которую Я укажу тебе» означают, что Всевышний лично сделает это. А на желание получать налагается Цимцум (сокращение) и сокрытие, и там наступает тьма и полное отделение от Творца.

Когда у человека есть только желание получать, то Всевышний не «может» открыться ему. Если же у человека есть желание отдавать, которое называется совпадением свойств, то Творец открывается ему, минуя цимцум и сокрытие.

«И сделаю тебя великим народом» (Берейшит 12). В Мидраше написано: "Когда Авраам был в Арамейском Междуречьи и увидел их легкомысленными, едящими и пьющими, то он сказал, что хорошо бы, чтоб не было у меня даже части земли этой. А когда он прибыл в Сульма Цура, и увидел их пропалывающих и копающих, то сказал, что хорошо бы получить эту землю. И сказал ему Всевышний: «Потомству твоему отдал Я землю эту».

Нужно понять, что означают эти слова с точки зрения духовной работы. Как уже было сказано, «земля» означает желание. Слова «беарам» (в Арам) как и слово Аврам. Слово «наарайим» сходно со словом «наор» (свет на арамейском). Авраам видел, что желание жителей Арам Наарайим – получать свет.

Это называется едят и пьют, т.е. их намерение получить оплату. Поэтому Авраам сказал, что он не хочет иметь даже часть этой земли, не хотел иметь такое желание, т.к. все их помыслы были только получить оплату, духовная работа совсем их не интересовала.

Слово Цур сходно со словом «цар» (узкий, неприятный), т.е. у жителей того места были неприятности в работе. Аврам увидел, что они находятся на «Сульма» – это значит «сулам» (лестница), которая стоит на земле, а её верхушка достигает небес.

«И увидел Авраам, что жители этого места пропалывают во время прополки и копают во время копания». Это значит, что все их мысли были подчинены духовной работе, они очень следили за тем, чтобы их духовная работа хорошо выполнялась, т.е. они следили за тем, чтобы их желания, куда должен поступать свет, были в порядке, а о плодах своей работы, т.е. об оплате, они не заботились.

Из того, что сказано, что они пропалывали во время прополки, а копали во время копания, следует, что они тщательно следили за порядком работ. И Авраам, увидев это, сказал, что хорошо бы иметь часть земли этой. Т.е. иметь такое желание, заботиться о том, чтобы духовная работа была в порядке, и не интересоваться её плодами.

Сказано, что Всевышний сам позаботится о нашей оплате, и не наше это дело – думать о ней. Мы же должны думать о том, как бы хоть немного ещё увеличить нашу духовную работу. И именно это наша великая привилегия.

Снова вернёмся к словам: «И сделаю тебя великим народом». На иврите «великий» – это «гадоль». А как известно, «гадлут» зависит от действия. С помощью веры выше знания получают гадлут. Но свет, который получают в результате своей духовной работы не берётся в расчёт, потому что свет относится к уровню сокрытия. Свет создаётся Творцом, и Он распоряжается им, как считает нужным. И люди не просят у Всевышнего свет, потому что это не является их целью.

У них лишь одна цель – доставлять удовольствие Всевышнему, не требуя ничего взамен, так как вся их оплата – это привилегия служить Царю. И неважно им, какую именно службу они выполняют, главное – это возможность доставить удовольствие Царю.

Немногие хотят делать духовную работу основываясь на вере выше знания. Все считают эту работу низкой, эта работа рассматривается как уровень «галут» (изгнание), но люди, которые действительно хотят доставить удовольствие Творцу, выбирают именно этот вид служения. Большинство же хотят служить Всевышнему для того, чтобы получить свет (удовольствие) от Него, т.е. ради оплаты.

Итак, слова: «И сделаю тебя великим народом», следует понимать так, что главное это действие, а не свет. Это значит, что главное в нашем служении – это любовь к ближнему, и не нужно думать о своей выгоде. Тот же, кто «увидел» лицо Шхины (Б‑жественного присутствия), разумеется, получает больше удовольствия и для тела от служения с любовью к ближнему.

Поэтому, когда Всевышний сказал ему: «И сделаю тебя великим народом», имелось в виду, что главное в величии – это действие, т.е. чтобы человек был уверен, что его не интересует результат работы, прибыль. Самым большим достижением будет то, что он удостоился «увидеть лицо» Шхины. В любом случае он выбрал для себя именно практическое действие, т.е. его не интересует оплата за проделанную работу, а он весь поглощён исполнением самой работы.

Это значит, что это действительно великое дело – отказаться от оплаты за работу и поставить себя в такие условия, что сама работа стала оплатой. Весь мир же ведёт себя совершенно по‑другому, т.е. все прикладывают усилия только для того, чтобы получить оплату. Теперь мы можем понять, что величие, о котором говорит Всевышний, заключается именно в том, что для нас сама работа, само служение Ему является оплатой.

 

53. Что такое отдача (16/1985)

 

Если человек служит тому, кто важен в глазах многих людей, то тот, кому он служит, в принципе, может ничего не давать ему взамен, т.к. уже само служение является оплатой.

Т.е. если человек знает, что тот кому он служит – великий человек, то он получает удовольствие уже от самого факта служения и ему уже больше ничего не надо. Если же он служит у простого, ничем не выдающегося человека, то какое же может быть удовольствие от службы? Поэтому ему нужна оплата. Речь в обоих случаях идет об одной и той же службе – вся разница заключается только в том, кому служить – великому человеку или обычному.

Например, в аэропорт прилетел очень важный человек, которого встречали тысячи людей. В руке у него маленький чемоданчик. Этот человек даёт свой чемоданчик кому‑то из встречающих, чтобы тот донёс его до машины. Допустим теперь, что после того как они подошли к машине важный человек даёт помогавшему ему большую сумму денег в качестве оплаты за услугу.

Тот, разумеется, откажется, потому что для него помощь, служение, в данном случае была дороже и важнее, чем любая оплата. А для того, чтобы помогать обычным людям, даже за деньги, есть не очень‑то много охотников.

Допустим, что обычный человек попросил другого за деньги донести чемодан до машины, тот скорее всего откажется, сказав, что для этого существуют носильщики. Ну а носильщики за деньги, разумеется, с радостью помогут ему.

Получается, что одно и то же действие можно выполнять совершенно по‑разному, т.е. выполнение зависит от того, ради кого ты это выполняешь. Как уже было сказанно, если ты делаешь что‑либо ради важного человека, то оплатой является само действие. Причём не так уж важно сам ты сознаёшь величие этого человека, или сознаешь его величие под влиянием людей, которые тебя окружают.

Теперь нужно понять, какова действительная причина службы важному человека. Собственно говоря их может быть две: первая – человек хочет, чтобы важный человек получал удовольствие. Но есть и вторая – он хочет служить потому что сам получает от этого удовольствие.

Когда речь идёт о второй причине, то если бы человек получал равнозначное удовольствие от чего‑нибудь другого, то он мог бы отказаться от этой службы, потому что в этом случае он служит из‑за того, что наслаждается службой.

А какая разница в том, как именно человек служит важному человеку? Ответ таков: мы должны знать значение слов «желание отдавать». Существуют 3 разновидности в действии отдачи:

1) Человек занимается «отдачей» на благо другого ради получения оплаты, т.е. удовольствия от этого ему не достаточно и ему нужна ещё и какая‑нибудь оплата, например, уважение, т.е. он хочет чтобы его уважали за то, что он делает хорошие поступки. Если же у него нет уверенности в том, что он получит что‑то взамен, то у него не будет сил «отдавать».

2) Человек совершает действия «отдачи» на благо другого и ему не нужно ничего взамен, кроме одного – он должен получать удовольствие от того, что он делает. У такого человека заложено в его природу получать удовольствие от того, что он делает другим хорошо. Разумеется, это более высокая ступень, чем первая разновидность.

Мы видим, что это человек действительно хочет отдавать на пользу других, не получая за это какой‑то оплаты от других. Этот уровень называется «машпиа бэ аль минат леашпиа» (влиять чтобы влиять, отдавать чтобы отдавать).

Одноко если мы более детально рассмотрим этот пример, то мы увидим, что в конечном счёте это тоже разновидность любви к себе, так как человек совершает действия «отдачи», потому что наслаждается этим, просто его природа – получать удовольствия от этих, а не каких‑либо других действий.

Иногда бывает, что человек получает удовольствие от того, что другим хорошо, поэтому он старается помочь им. Допустим, что такой человек узнает, что кто‑то другой сможет сделать эту же работу лучше, чем он. Такой человек не сможет уступить своё место другому.

3) Человек совершает хорошие поступки без желания получить что‑либо взамен – такой человек может уступить своё место другому, если будет уверен, что тот сможет это же действие лучше его.

Теперь выясним какое действительно намерение имеет человек, когда он делает что‑нибудь для важного человека. Делает ли он это потому что он получает удовольствие от службы, или он служит только для того чтобы доставить удовольствие важному человеку.

Чтобы осознать разницу между этими двумя состояниями нужно узнать, а что же человек говорит по этому поводу сам себе? Допустим, он говорит: «Этот человек, которому я служу, очень важен в моих глазах, поэтому я хочу доставить ему удовольствие, чтобы у него было хорошее настроение, поэтому я хочу услужить ему».

Но во время когда человек служит, он сам получает огромное удовольствие от этого. Удовольствие, которое по своей силе превосходит все другие, потому что он служит самому важному человеку в мире, и нет у него слов передать свои чувства.

И теперь он может проконтролировать себя, какое у него было намерение, когда он хотел доставить удовольствие важному человеку. Заботился ли он в этот момент о собственной выгоде, в том смысле, что делал ли он это из‑за того, чтобы получить удовольствие от служения, или же он служил только для того, чтобы доставить удовольствие важному человеку.

Величие этого человека пробудило в нём большое желание услужить ему, и хотя он получает удовольствие от служения, тем не менее, если он узнает, что кто‑то сможет доставить важному человеку большее удовольствие, то он сможет уступить своё место другому, потому что для него главное, чтобы важному человеку было хорошо.

Получается, что он согласен отказаться от службы, которая доставляет ему огромное удовольствие, т.к. для него важно не оно, а польза важного человека. Итак, выходит, что такой человек действительно не думает о своей выгоде, а всё, что он делает, это чтобы леашпиа. И такой человек не может себя обмануть, т.е. доказать, что он может справиться со службой лучше. И это называется окончательная, законченная «отдача».

Но нужно сознавать, что не в силах человека самому достигнуть этого состояния. Сказано, что эгоистическое желание человека побеждает его и каждый день просит его духовной смерти. Об этом написано, что грешник следит за праведником и просит его смерти, но Всевышний помогает праведнику и грешник не может одолеть его.

Это значит, что человек должен сначала увидеть есть ли у него силы достичь состояния, при котором все его хорошие поступки будут только ради того, чтобы отдавать, чтобы доставлять удовольствие Творцу.

И когда человек поймёт, что он не может собственными силами достичь этого, тогда он фокусирует всю Тору и Заповеди в одну точку, а именно на то духовное сияние, которое делает человека лучше. И это будет ему единственной оплатой, которую он хочет получить от Торы и Заповедей. Это значит, что оплатой за его усилия будет то, что Творец даст ему силу, которая называется силой «отдачи».

Существует правило: если человек прикладывает какое‑либо усилие, то делает он это вследствие того, что желает получить что‑нибудь взамен. Человеку понятно, что без усилий ничего не дадут ему, поэтому он должен прикладывать старания. Поэтому если человек старается приложить усилия для изучения Торы и соблюдения Заповедей, значит он хочет что‑то взамен своих усилий, значит ему не хватает чего‑то.

Согласно этому, перед тем как начать прикладывать усилия, человек должен подумать о том, что именно он хочет, т.е. на какую оплату он рассчитывает за свою работу. Или, если сказать проще, какова причина его занятий Торой и Заповедями?

И когда человек начинает решать, чего именно ему не хватает, ради чего ему нужно стараться, тогда появляется у него множество мыслей и ему становится тяжело решить чего же он действительно хочет. Поэтому есть много людей, которые размышляя над этой проблемой не могут определить истинную цель своей работы. Поэтому они говорят: а зачем нам мучаться в поисках цели…И действуют без неё. Это те, кто говорят, что они стараются ради грядущего мира.

Но спроси их, а что такое «будущий мир»? А что такое грядущий мир? Ответят: «А что нам ломать голову над этим, мы верим, что там будет хорошо, и нам этого довольно. Когда мы получим оплату в грядущем мире, тогда и узнаем, что это такое, и незачем нам сейчас углубляться в этот вопрос».

И лишь единицы говорят о том, что существует такое понятие как слияние с Творцом и для достижения этого необходимо подобие свойств. Человек, который понимает это начинает стремиться достичь подобия свойств, чтобы все его действия были только чтобы отдавать, и только тогда исчезнут последствия Сокращения, Скрытия света, Сокрытия Творца, и человек начнёт ощущать Святость.

Но в начале своей работы по достижению уровня «отдавать» человек видит насколько он далёк от этого и что у него нет желания достичь этого, а кроме того он не знает, что он должен делать, чтобы появились силы для достижения свойства «отдавать». И каждый раз, когда он прикладывает усилия чтобы приблизиться к этой цели, он видит, что он, наоборот, удаляется. Это продолжается до тех пор пока человек окончательно не поймёт, что это выше человеческих сил.

Тогда человек понимает, что только Всевышний может помочь ему. И только тогда он понимает, что единственной оплатой за его соблюдения Торы и выполнение Заповедей является сила, которую даёт человеку Творец, чтобы он достиг состояния «отдачи». И человек надеется на получение только этой оплаты, потому что он хочет достичь слияния с Творцом, т.е. добиться совпадения свойств с Ним, путём приобретения уровня «отдачи».

Это его единственная награда, на которую он надеется – человек надеется, что соблюдаяя Тору и Заповеди он удостоится того, чего сам достичь не может – а именно желания отдавать. Как в нашем мире, человек сам не может «сделать» деньги, но он должен приложить старания и тогда кто‑то другой заплатит ему за его работу – Так же и в духовном мире: то, что не можешь достичь собственными силами, то тебе дадут, и это мы называем «оплата».

Поэтому, когда человек хочет достичь уровня «отдачи», а это ему нужно для того, чтобы слиться с Творцом, то сам он этого добиться не может, только Всевышний может помочь ему в этом. И это желание, чтобы Творец дал ему силы «отдавать», является оплатой.

Как известно, существует правило, что оплату нужно заработать, а единственный способ это сделать является соблюдение Торы и Заповедей. Соблюдая Тору и Заповеди, человек удостаивается того, что ему дают силы «отдавать», и он выходит из‑под власти любви к себе и получает новое желание, желание отдавать, т.е. любовь к ближнему.

Вопрос: почему человек должен сначала сам стараться и лишь потом он удостаивается того, что сияние Торы делает его лучше. Почему не дают ему сразу свет Торы, который бы немедленно сделал бы его лучше, исправил бы его? Почему человек должен прикладывать усилия и терять время «напрасно», разве не лучше бы было, чтобы человеку сразу дали свет Торы в самом начале его пути. Т.е. человек сразу же получил бы это сияние и немедленно начал бы работу «ли шма».

Но проблема заключается в том, что только если у человека есть большое желание и он его наполняет, только тогда он ощущает наслаждение. Оплата является наполнением, т.к. страстное желание исполняется. Более того, степень важности наполнения зависит от размера желания, т.е. согласно количеству страданий, которые пережил человек, он получает удовольствие от наполнения.

Природа человека такова, что он не может представить себе удовольствие, если оно не основанно на любви к себе, т.е. оно должно быть понятно и приятно телу. Поэтому такому человеку нужно говорить, что за занятия Торой он получит оплату. И это не ложь. Действительно человек получит оплату, только не такую, на которую он надеялся в начале своего пути. Изменится сама суть оплаты.

Приведём пример. Папа сказал своему сыну, что если он будет хорошим мальчиком, то он купит ему игрушечную машинку. После этого папа уехал за границу и работал там несколько лет. Когда же он вернулся, сын его уже вырос, и папа купил ему не игрушечную, а настоящую машину. Так как сын уже был больше, то он, конечно же, согласился на такую замену. Можно ли сказать что отец обманул сына? Конечно, нет.

Так же и в жизни, сначала человек начинает что‑то делать в надежде на оплату. т.е. «ло лишма». А если он удостоился состояния «ли шма», то он получит оплату неизмеримо большую чем, на которую он рассчитывал, вознаграждение, больше которого в мире просто не существует. Получается, что человек действительно работает ради того, чтобы получить оплату, даже если он работает с намерением «отдавать». «Неправда» заключается лишь в том, что оплата, которую он получит, будет совершенно другая, чем та на которую он надеялся, когда занимался Торой «ло ли шма».

Лишь потом, гораздо позднее, когда человек «повзрослеет» (в духовном смысле), он поймёт, что главной и единственной оплатой могут быть только сосуды – желания «отдавать» и именно с помощью этих сосудов можно получить то благо, которое уготовил для него Творец. И когда человек понимает это, то он чувствует себя самым счастливым в мире. Когда же человек занимался Торой «ло лишма», то он рассчитывал на оплату, которая в действительности соответствует лишь малому ребёнку.

Получается, что когда человека учат заниматься Торой и мицвот «ло лишма», т.е. прикладывать усилия, чтобы получить за это награду, то это не является ложью. Потому что он ничего не теряет, просто маленькую оплату ему заменяют на большую. Но следует сказать, что в состоянии «ло ли шма» человек не понимает истинного значения понятия «оплата». Но тем не менее от этого оплата не перестаёт быть оплатой, изменяется лишь истинный смысл этого понятия, т.е. вместо мнимой оплаты человек получает оплату истинную…

 

54. О важности товарищей (17/1985)

 

Вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами каббалистической группы, как относиться к своим товарищам?

Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вёл себя лучше, т.е. выглядел лучше чем он есть. Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, он готов принять его своим равом, но не товарищем.

И только когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и соединиться. Когда мы говорим «товарищи», то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели.

Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи и они делают вместе какое‑либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли.

Но всё совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами в каббалистической группе, когда объединяются для того, чтобы между ними было полное единство для достижения цели, ведь когда оба равны это называется единством.

Если же они делают вместе какое‑либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством. Когда же речь идёт о любви товарищей, то, разумеется, всё, что они приобретут вместе, то они и будут делить поровну, и тогда у них будет любовь, мир и согласие.

Каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, то он не сможет перенимать что‑либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он всё равно знает лучше других.

Кроме того, член нруппы должен относиться к своему товарищу так, как будто он величайший человек в своём поколении. И тогда хевра будет оказывать на человека благоприятное воздействие, и он будет продвигаться к общей цели.

Вопрос: Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что, наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества чем у него и т.д.?

Для того чтобы побороть в себе такие мысли существуют два способа.

Первый – если я уже выбрал товарища, я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный – если я выбрал товарища, то я стараюсь видеть у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого.

Сказано в «Мишлей»: «Все прегрешения скроет любовь». Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа, и не замечаем их у своих собственных, так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что‑нибудь плохое об его детях и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей.

В действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду. Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствия.

Так вот, любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой‑либо недостаток у товарища, то это значит что на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества.

 

Обязательно должен быть распорядок дня. Например, каждый из членов группы, согласно своим возможностям, должен говорить о важности группы, т.е. какую пользу приносит ему группа, что он надеется с помощью группы получить чрезвычайно важные вещи, которые он сам себе приобрести не может. Поэтому он так ценит то, что является членом группы.

Итак, сначала нужно и осознать, и сказать вслух о важности группы, о необходимости её существования. Вообще, если нужно попросить что‑нибудь у кого‑нибудь, нужно исполнить два условия: Первое – у того, кого я прошу, должно быть это. Например, я прошу деньги у богатого человека. Второе – у того, кого я прошу, должно быть доброе сердце, т.е. у него есть желание давать другим.

Поэтому сказано, что сначала нужно возвеличить Творца, а потом уже просить что‑то у него. Это значит, что если человек верит в величие Творца, верит в то, что Всевышний может дать ему все виды удовольствий и что единственным желанием Творца является насладить свои творения, то тогда можно сказать, что человек действительно молится, он верит, что, безусловно, Всевышний поможет ему. Поэтому Творец может дать то, чего желает человек, и тогда человек молится с уверенностью, что Всевышний примет его молитву.

Тот же принцип нужно применить к группе, т.е. с самого начала нужно возвеличить каждого из своих товарищей. Насколько человек будет превозносить группу, настолько он будет и уважать её.

После этого человек должен «молиться». Что это значит? Т.е. каждый из членов группы должен проверить сам себя, сколько сил он прикладывает ради группы. И если мы видим, что у нас нет сил что‑нибудь делать ради группы, то мы должны молиться, чтобы Всевышний помог нам, и дал каждому из нас силу и желание любить ближнего.

После этого каждый из членов группы должен вести себя согласно трём последним частям молитвы «Шмона эсре». Это значит, что после того как человек сформулировал свою просьбу к Всевышнему, он говорит как будто Творец уже дал ему то, что он просил.

Так же мы должны поступать в группе, т.е. после того, как человек проверил себя, выполнил вышеприведённый совет, т.е. помолился, то он должен думать, что его молитва уже принята Всевышним, и человек вместе со своими товорищами уже стал единым организмом, и так же, как тело хочет, чтобы было хорошо всем его органам, так же и человек сейчас хочет, чтобы всем его товарищам было хорошо.

Поэтому после всех этих действий приходит время веселья и радости от того, что возникла любовь к товарищам. И тогда каждый должен почувствовать, что он счастлив, как будто они сейчас все вместе заработали очень много денег. А что делают в таком случае? Устраивают застолье своим товарищам, которые помогли ему. Поэтому каждый из членов группы должен устроить застолье, чтобы его товарищи пили и веселились. Поэтому во время собрания нужно быть в приподнятом настроении и веселье.

Есть время Торы и время молитвы. Время Торы это уровень цельности, где нет никаких недостатков и это называется «правый уровень». Тогда как недостаток называется «левый», потому что место, где есть недостаток требует исправления, и это называется исправление сосудов – желаний.

Уровень Торы – это правый уровень, т.е. место не требующее исправлений. Поэтому Тора называется «подарком». А как известно подарки дают тем, кого любят. А любят обычно не тех у кого есть недостатки. Поэтому во время Торы нет места для размышлений об исправлении – во время собрания, чтобы все ощутили цельность и совершенство цели.

 

55. Названия души (13/1985)

 

Иногда называют душу человека «нешама», а иногда – «нэфеш».

Когда говорится о духовном объекте, говорится о его высшем из всех свойств. Высшая ступень постижения духовного – это «нешама». Для достижения духовных свойств человеку мешает отсутствие «иштавут цура» – тождественности свойств с Творцом.

Телу с самого рождения присущь эгоизм, любовь к себе. А это «шинуй цура» – различие свойств с Творцом, который только отдаёт («машпиа»). Поэтому человек должен очистить своё тело от эгоистических стремлений и достичь подобие свойств, стремлений совершать альтруистические действия. Тогда появится в нем ощущение этого высокого уровня «нешама», вследствие исправления желаний. Желания человека называются в Каббале «тело». Поэтому говорят: «Тело и душа» (гуф вэ нэшама) – желание и наслаждение его наполняющее.

Но порядок работы таков, что после ступени «тело», после того, как человек решил ничего ради своего тела не получать, человек поднимается на ступень «нэфеш» – начинает получать свет Творца в свое первое альтруистическое желание. Поэтому сказано: «И возлюби Творца своего всем сердцем твоим и всей душою („нефеш“) твоей». Т.е. «нэфеш» является вторым уровнем после уровня «тела».

Поэтому сказано сначала «всем сердцем твоим», а потом – "всей душою твоей. Т.е. «нэфеш» – это свет, приходящий как ответ на готовность человека все отдать Творцу. Однако, если после этого человек постиг более высокую ступень духовности – «руах», а потом и еще более высокую – «нешама», также должен быть готов отдать их Творцу – человек должен быть готов отдать Творцу абсолютно всё, что есть у него в данный момент. Это означает, что он ничего не делает для собственной выгоды, а всё делает ради Творца что все делает, чтобы отдавать («леашпиа») и поднимается вверх не ради себя, а ради Творца.

Чтобы достигнуть ступени НаРа"Н (Нэфеш, Руах, Нэшама), человек должны идти путем «ашпаа» – отдачи, стремиться выйти из‑под власти эгоизма. Это называется путём Истины, потому как т.о. можно постичь Истину, которая есть в управлении («ашгаха») Творца, постичь исходящее от Творца абсолютное добро.

Печатью, окончательным решением Всевышнего, является Исстина. Это значит, что венцом работы Творца в созданию миров, является цель насладить создания, и человек должен постичь эту Истину Творца.

После того, как человек постиг, что проявление Творца есть абсолютное добро, что Творец – Добр и творит только добро для него, этот человек должен увидеть, что Творец творит только добро абсолютно для всех созданий.

Говорится в "Предисловии к «Талмуду эсер сфирот», что четвёртая ступень любви, т.е. любовь, независимая ни от чего – вечна – когда спадают все занавеси скрытия, и человек начинает видеть все проявления Всевышнего, Его лицо («гилуй паним»).

Этот человек уже знает все деяния Творца со всеми Его созданиями в Его истинном управления («ашгаха»), которое проявляется в том, что Всевышний делает добро абсолютно всем своим созданиям, как хорошим, так и плохим.

Получаем, что такой человек достиг цельности, он постиг истинное положение вещей. Но перед этим есть ряд предшествующих ступеней. В "Предисловии к «Талмуд Эсер сфирот» сказано, что первой ступенью является возвращение к Творцу (сюлижение с Ним по свойствам) от страха пред Ним.

Эта ступень характеризуется постижением и ощущением проявления Творца в ощущениях человека в виде оплаты и наказания. Явное явление Творца человеку является гарантией, залогом того, что он более не будет грешить (совершать эгоистические действия).

Такое сближение с Творцом называется «возвращение из‑за страха» и те грехи, которые человек совершил ранее злонамеренно, обращаются в нечаянные поступки, а такой человек называется «незаконченный праведник» или «средний».

Но есть более ранний признак того, что человек начал идти по пути Истины: если человек до начала продвижения в этом направлении чувствовал свою близость к святости, а когда начал продвигаться, почувствовал себя хуже, дальше от святости – и чем более продвигается, тем далее от духовности он ощущает себя – это и есть ранний хороший признак правильного продвижения!

Как же так?! Ведь, согласно известному правилу, тот, кто приобщается к духовности, уже не удаляется от неё. Почему же сейчас, когда человек начал идти путем Истины, он чувствует, что идёт назад, а не вперёд? Казалось бы, человек должен духовно подниматься, и уж во всяком случае не опускаться ниже начального уровня.

Ответ таков: вначале пути у человека, идущего к Истине, должно возникнуть ощущение отсутствия духовности, а затем он должен этот недостаток заполнить, самостоятельно постигнув духовность. Поэтому, сначала человек должен постепенно понять правду о себе самом, насколько он погружён в эгоизм, постоянно и всё больше осознавать насколько любовь к себе вредна ему, потому что именно она мешает человеку получать то добро, которое Творец приготовил для нас, потому что именно эгоизм отделяет нас от Творца.

Теперь понятно, что если человек чувствует удаление от духовного, на самом деле это не так, а наоборот, это говорит о том, что человек продвигается в нужном, истинном направлении. Он раскрывает истину, свое истинное состояние, свои исходные свойства.

Настоящую же истину можно видеть только при достижении полного исрпавления свойств. Пока же, на первом этапе своего духовного пути, человек должен осознать всё то плохое, что есть в нем. Он постигает насколько он поклоняется, следует своему эгоизму, что называется поклонением «чужому богу» («эль зар»).

В книге «Зоар» сказано: «Чужой бог» в теле человека – это желание получатьнаслаждение ради себя." Когда человек достигает осознания эгоизма, зла («акарат а‑ра»), которое в нём, тогда он может начинать исправлять его. Но, пока человек не осознал всё зло, которое в нём, пока оно не стало нестерпимо противным для него, нет в нем мотивов исправлять его. Отсюда следует, что человек действительно очень продвинулся по пути Истины, если он начинает видеть свое истинное эгоистическое состояние как непереносимое зло.

А когда человек осознал всё зло, которое в нём, до такой степени, что не может больше терпеть его, он начинает искать пути, как избавиться от этого зла. И обнаруживает, что единственные средство – обратиться к Творцу, который и сотворил эти свойства в нем, обратиться, чтобы Творец начал светить в глазах и в сердце человека, чтобы дал ему высший свет. Ведь сказано: «Кто начинает очищаться – тому помогают».

А когда человек начинает получать помощь от Творца, все его недостатки заполняются светом Творца, тогда начинает подниматься он по ступеням святости, ведьуже осознал свои пороки и они готовы в нем к исправлению, ведь осознал он своё истинное состояние, осознал зло в себе. Поэтому есть сейчас в нем подготовленное место получить духовное постижение и ощутить вечность и совершенство. Тогда человек начинает видеть, как каждый день он, согласно своему служению духовности, идет вверх всё выше и выше.

Но всегда нужно пробуждать в себе любовь к товарищам, с помощью которой нужно придти к обоюдному состоянию любви. Но ведь это очень неприятно для сердца, природным свойством которого является любовь к себе. Поэтому, когда есть любое собрание товарищей, членов группы, идущей к Истине, нужно всегда задавать вопрос самому себе: «Что я сделал для того, чтобы продвинуться в любви к ближнему, какие действия сделал, чтобы ещё приблизиться к этому свойству…?»

 

56. Ветвь и корень (21/1985)

 

 

Понятия «ветвь» – следствие и «корень» – причина: Эрец Исраэль является ветвью сфиры малхут. Малхут называется «сосуд», который создан Творцом для получения блага – света, которым Творец задумал, желает, насладить творения.

Изначально Творцом создан сосуд, желание, получать только ради себя, только для самовыгоды. Затем произошло исправление – получать в такой сосуд, в такое желание, запрещено. Затем появилось следующее исправление – условие, при котором сосуд может получать свет, желание может наполняться наслаждением. Это возможно при условии намерения насладиться ради дающего, т.е. намерения дать (наслаждение), насладить, а не насладиться, намерение получить наслаждение но не ради себя, не для себя.

Это исправление необходимо для нейтрализации чувства стыда, возникающего у получающего незаслуженное им. Это ощущение стыда настолько самоунижает творение, что оно предпочитает не получать вообще. Чувство стыда, возникающее при получении, обращает приходящее наслаждение в боль, унижение, страдание.

Но после этого исправления намерения, если творение наслаждается только ради дающего, оно может получать благо без малейшего стыда, ведь получает не для себя, а ради дающего, Творца, доставляя Ему этим удовольствие и только поэтому.

Если творения получают ради себя, т.е. ради собственной выгоды, они вынуждены получать лишь ограниченное количество блага, т.к. они испытывают стыд, получают только самое необходимое. Потому что на необходимое для существование нет стыда. Ведь творение не виновато в том, что обязано дышать, есть, спать.

Но получение, кроме необходимого, вызывает стыд. Поэтому такое получение от Творца ограничено. Творец же желал создать творение получающим безгранично. Поэтому и создал «Сокращение» и «Экран» – дабы творения смогли получать не ради себя, не испытывая т.о. стыд, а потому безгранично.

Это творение, на котором произошли исправления, «установка» сокращения и экрана, называется «малхут». Все созданное, все в мироздании кроме Творца – это эта малхут или ее отдельные части. От этой малхут, малхут мира бесконечности, вниз, в мир Ацилут, нисходит ветвь, называемое малхут мира Ацилут, называемая «Эрэц» (земля). «Эрэц» – от слова «рацон» – желание.

Она называется «Святая Земля», святое желание, потому что здесь, в Святой Земле, есть специальные исправления на нее – заповеди, связанные с землёй, которые необходимо соблюдать только в Израиле, в желании, устремленном к Творцу (Исраэль от слов Яшар Эль – прямо к Творцу), но не в других странах.

Существуют также свои духовные корни для земель (желаний), находящихся вокруг Исраэль: Заиорданья, Сирии, Вавилонии, Левана и для всех вместе взятых остальных стран. (см. «Талмуд Эсер а‑Сфирот», часть 16).

Итак, «святое место» находится именно в Святой Земле, т.е. в Земле Израиля, после того как она была освящена, исправлена альтруистическом намерением. До того же, как народ Израиля (намерение «ради Творца») пришёл в эту землю (соединился с первоначальным эгоистическим желанием), здесь жили 7 народов (7 эгоистических желаний, называемых «Гои»).

Если говорить в понятиях «корень – ветвь», то корнями этих 7 народов были 7 сфирот из нечистой эгоистической системы, которая противоположна системе святости, альтруистической. Это означает, что эти народы, желания, происходят из системы, где малхут не имеет экрана, который меняет намерение «самонасладиться» на намерение «насладить».

Сначала пришли 7 народов,которые относятся к малхут, 7 желаний, которые составляют общее эгоистическое желание – малхут, которая ещё не поставила себе масах, т.е. до того, как она начала, а затем произошло ее исправление, на нее, на ее желания появился экран, альтруистическое намерение на то же желание – пришёл народ Израиля и захватил эту землю.

То же происходит и в сердце человека: вначала там поселяется йецер а‑ра (плохое желание – желание получать только для себя), а затем его вытесняет йецер а‑тов (хорошее, доброе желание – желание получать только ради Творца).

Но всё же существует разница между сердцем человека и землёй Израиля, хотя обе эти ветви исходят из одного корня – малхут. Есть внешняя и внутренняя сторона в каждом духовном объекте. Внутренней стороной «Земля Израиля» является власть Творца. Его внешней стороной – собственно земля, территория Земли Израиля, т.е. физическое понятие.

Поэтому, чтобы удостоиться уровня «Власть Творца», т.е. Земли Израиля, совершенно необязательно находиться на территории Израиля. Как известно, многие величайшие еврейские мудрецы постигли Творца и удостоились слияния с Ним (явления Шхины), находясь за пределами Земли Израиля.

И наоборот, живущие на Земле Израиля, могут быть закоренелыми грешниками, и Святая Земля никак не воздействует на них, не заставляет их исправляться – учить Тору и соблюдать Заповеди. Это значит, что внешняя сторона духовного объекта не может оказывать влияния на внутреннюю сторону. Т.е. внешняя сторона Земли Израиля (как территория) не влияет напрямую на сердце человека (внутренняя сторона этого объекта).

Но иногда внешняя сторона влияет на внутреннюю. Например, нельзя говорить «Кадиш», если нет миньяна, т.е. 10 взрослых евреев в одном месте. Причем, если есть 10 простых (неученных) евреев, они могут говорить «Кадиш», читать свиток Торы и т.д., а девять праведников – нет. Потому что Заповеди касаются внешней, а не внутренней стороны.

В «Предисловие к книге ЗОАР» п.69 сказано, что запрещено спорить с еврейскими мудрецами, жившими в древности, в вопросах «открытой» Торы. Потому что во всём, что касается практического выполнения заповедей они сделали неизмеримо больше, чем последующие поколения, включая наше.

Уровень практического исполнения исходит из сосудов – сфирот, которые являются внешними относительно света, находящегося в них. Свет же является внутренней частью духовной системы.

Тайны Торы и внутренний, скрытый смысл каждой Заповеди, духовного действия, исходят из света, наполняющего сфиру. Отсюда, открытая часть Торы, т.е. её практическая часть, относятся к внешней стороне духовной системы.

Поэтому практически существуют Заповеди, которые можно соблюдать только на территории Земли Израиля. Например, Храм можно строить только в Земле Израиля. Но с точки зрения внутренней стороны, т.е. когда идёт речь о сердце человека, человек не обязан быть на территории Земли Израиля, несмотря на то, что у них есть общий корень – малхут, (называемая Земля Израиля).

Но есть единицы, особые личности, которые стремятся объединить внешнюю и внутренюю стороны – это они могут сделать только находясь на территории Эрец Исраэль.

Существуют три понятия: «мир» – место, «год» – время, «душа» – обитатель мира, существо, находящееся в определённом месте в определенное время. Чтобы объединить эти три понятия, необходимо выполнить все три условия одновременно. Это означает, что должно быть определённое место – «мир» (например, Святая Святых в Храме), должно быть определённое время – «год» (например, Йом Кипур), и должна быть определённая «душа» (например, Коэн Гадоль, первосвященник). Только совместное сочетание этих трёх понятий может породить определённое духовное действие.

С внутренней же точки зрения, когда идёт речь о сердце человека, имеют в виду работа, направленная на выход из‑под власти эгоизма, который называется «земля неевреев», «земля 7 народов», достичь такого состояния желаний, чтобы человеком полностью управляла лишь любовь к Творцу – и это называется «ввести народ Израиля на территорию Эрец Исраэль» (т.е. в своё сердце).

И тогда можно говорить о духвоном понятии «день» и «ночь»: «день» – это внутренее состояние человека, когда у него хорошее настроение и ничего не требует улучшения, как будто солнышко светит. и человеку ничего не нужно делать, чтобы оно продолжало светить. Человек лишь не должен «мешать» солнцу светить.

«Ночь» же – это состояние, когда человек должен что‑то делать, чтобы у него был свет. Например, в материальном мире человек включает лампу или зажигает свечи. Если же человек ничего не будет делать, т.е. не будет производить определённые «исправления», то и света у него не будет.

 

57. День и ночь (34/1988)

 

Сказано: "Назовёт Творец свет «днём», а тьму назовёт «ночью». Чему это должно научить нас в духовной работе, ведь если Творец дал название двум состояниям человека как свет и тьма, то это было сделано Им для какого‑то исправления, значит понимание этих категорий может дополнить наше понимание и помочь придти к слиянию с Ним.

А далее сказано в Торе: «И был вечер и было утро – день один» – т.е. после того как сказал, что тьма называется ночью, а свет – днём, как же они стали вместе одним днём, ведь ночь – это не день? Т.е. в чём они стали одним днём, словно нет разницы между днём и ночью?

Относительно дня и ночи писание гласит: «День дню принесёт сказание, а ночь ночи прибавит знание» (Теилим 19). А в стихе Агады сказано: «Приблизь день, который ни день и не ночь, возвышен знанием, потому что Тебе день и Тебе ночь… освети светом дня тьму ночи!» Что же такое день и что такое ночь, что такое свет и что такое тьма?

И чтобы всё это понять, необходимо выяснить в чем заключается цель творения, а в чем его исправление – чтобы человек знал, что от него требуется, т.е. к какому состоянию он должен придти, чтобы ощутить совершенство и покой.

Известно, что цель творения – делать добро творениям. Это подобно Царю, у которого есть огромный замок, наполненный добром, но нет у него гостей. Поэтому Творец создал человека, чтобы дать ему это добро и наслаждение. И такое состояние является совершенным, считает Творец. Так когда же человек приходит к своему совершенству? Как раз тогда, когда приходит к состоянию, что получает от Творца добро и наслаждение. А если ещё не пришёл к такому состоянию, считается, что не достиг совершенства. И это – цель творения.

Исправление творения: в природе творения заложено, что ветвь желает стать подобной своему корню. Поскольку Творец – дающий, а торение – получающее, человек и Творец отличаются друг от друга по действию, форме, как говорится в Каббале.

Поэтому и в материальном нашем мире, между получающим человеком и дающим также действует это правило «отличие форм». Поэтому когда человек получает что‑нибудь от другого, он стыдится, как говорят мудрецы: «Позор это человеку, когда он нуждается в себе подобных, краской заливается его лицо».

Поэтому произошло исправление в высших мирах, называемое «сокращением» получения: свет, наслаждение приходит к сосуду, желанию его получить, им насладиться, если сосуд желает насладиться ради себя, чтобы момуд не испытал ощущение стыда, называемое «мукой ада».

Но если сосуд, желание насладиться основано на отдаче, услаждению других, свет немедленно наполняет такой сосуд. На языке Каббалы в таком случае говориться, что свет светит только такому кли, в которых есть экран (масаха), возвращающий свет, что означает, что сосуд получает от Творца только потому что доставляет этим приятное Творцу, поскольку у Творца есть единственное желание – насладить творение (сосуд, душу, человека). Но огромное желание в человеке получить удовольствие и наслаждение, не является причиной, обязывающей получить удовольствие и наслаждение, а причиной получать наслаждение становиться желание радовать и наслаждать Творца тем, что человек наслаждается Им.

И потому что наслаждение человека от того, что есть у него сравнение по форме с Творцом, называемое «слияние», то, в чём только возможно, он изо всех сил старается не отделиться от Творца свойствами, отличием формы, сдерживает себя чтобы не получать, а только отдавать, несмотря на то, что есть у него сильное желание самому получить удовольствие и наслаждение, но большее наслаждение от слияния с Творцом помогает ему – и не получает.

Человек принимает тогда во внимание две вещи:

а) что не хочет быть отделен от Творца, даже когда ещё не удостоился слияния, все таки не хочет быть отделен больше, чем в теперешнем положении. Ведь каждым получением человек отдаляется от Творца.

б) отдаляясь от получения, само это действие становится причиной, приводящей к слиянию с Творцом.

Поэтому человек старается поступать так, чтобы Творец наполнил его такой силой, которая бы дала ему устремление достичь в каждом своем действии отдачи Творцу – и тогда удостоится получить добро и наслаждение – ведь теперь все его действия ради Творца.

Отсюда можно понять, что такое «свет» и что такое «тьма», потому что «светом» называется, когда светит человеку путь Творца, потому что путь Творца означает, что хочет идти Путём по которому Творец идет, что означает – отдавать. Состояние, когда есть в человеке свет жизни, от того что отдает Творцу, а не беспокоится о собственной выгоде, называется «светом» или «временем пдъёма».

«Подъемом» называется такое состояние потому, что если ранее человек обслуживал свои низменные желания, то сейчас он служит Творцу, т.е. человек поднялся на уровень служения Творцу, а не человеку.

А противоположность «свету» – «тьма» – когда нет у него желания отдавать, потому что снова стал беспокоиться только о собственной выгоде, и не находит никакого вкуса в отдаче, снова достаточно заполнить только те желания, которые требует его тело. И это называется «спуском», «падением», поскольку хочет обслуживать свое тело, а не Творца. И это называется «тьма».

Отсюда видим, что понятие «день» указывает на совершенство, и состоит из дневного света и ночной тьмы, как сказано: «И был вечер и было утро – один день.» Но почему вечер и утро являются днем? Ведь мы не говорим, что вечер и утро – это одна ночь , а говорим – один день . Что это означает в нашей работе, словно не может быть совершенство дня без ночи?

Дело в том, что когда человек говорит: «И назвал Творец свет – днём, а тьму назвал ночью», он верит, что и свет и тьму дал ему Творец. Но зачем дал ему тьму?

Необходимо верить, что Творец желает приблизить каждого к Себе, как сказано мудрецами: «Приходящему очиститься – помогают.» Отсюда понятно, что все подъёмы, которые испытывает человек, приходят от Творца. Но спуски, падения – зачем они ему?

Человек должен верить, что его состояние тьмы – это часть дня, что не может быть дня без ночи, не может быть ощущения света без ощущения тьмы. Поэтому тьма называется «кли» (желание), а свет – называется наслаждением, наполнением этого желания, согласно правилу «нет света, если нет кли, желающего его получить».

Другими словами, невозможно ощутить Творца без предварительного ощущения страданий и боли. Именно эти состояния страдания создают в человеке потребность в ощущении Творца и в сближении с Ним. Поэтому состояния «тьмы» и называются состояниями создания кли, желания. А как только появляется в человеке желания, немедленно оно наполняется свыше.

«Пришедшему очиститься (исправиться) – помогают» – «чем помогают?» – спрашивает книга Зоар. И отвечает: «чистой душой», светом Творца.

Если человек не умеет ценить полученное свыше, поскольку думает, что это не столь важно, то как раз страдания и боли падений дадут ему чувство важности помощи свыше, а иначе он потеряет всё полученное и всё полученное уйдет в клипот (нечистые силы).

Получается, что тьма помогает человеку, даёт ему возможность узнать, как ценить важность чистоты (силы экрана, помощи Творца), чтобы не потерять её из‑за недостатка понимания важности духовного подъема.

Сказали мудрецы: «Глупец – тот, кто теряет то что дают ему», – ведь нет у него знания, чтобы понять важность того, что Творец приближает его к Себе. И такая тьма называется «кли», что означает – то место, в котором может затем существовать наслаждение, как написано: «Кто взойдёт на возвышенность Творца и кто устоит на том месте святом?» – т.е. даже, когда человек поднимается, но не умеет ценить важность этого, тогда тёмные силы овладевают им, забирают себе его, свет уходит из человека вверх, к своему источнику, к Творцу, и не может человек уже удержаться на подъеме, падает, опускается, согласно своему уровню.

Но этим падением производится несколько исправлений:

а) от человека уходит свет, чтобы не ушло в клипот то, что у него было, чтобы клипот не досталось то, что человек получил во время своего духовного подъема.

б) После того, как человек оказался в состоянии падения, он начинает оглядываться, обнаруживает к какому состоянию он пришел: после того как проделал огромную работу, чтобы удостоиться исправления, вдруг видит, что остался голым, т.е. что находится в таком низком состоянии, что не только не подобает человеку, проделавшему такую работу, но что он во много раз хуже простого человека, т.е. эгоистическое желание получить для себя наслаждение выросло в нем еще больше прежнего.

Вот эта боль и сожаление, которые он чувствует, дают ему возможность понять необходимость ценить и понимать важность, когда его приближает к Себе Творец. Теперь он знает, как стеречься от легкомыслия, ценить это состояние, оберегает себя от всего, что надо бояться, чтобы чужые мысли и желания не примешались к нему.

Получается, что падения – это и есть то, что называется исправлениями, что именно они дают возможность, чтобы появилось умение ценить «дни», когда человек удостаивается, хотя бы некорого сближения со стороны Творца.

Этим объясняется сказанное: «И назвал Творец свет – днём, а тьму назвал ночью» – если человек говорит, что свет и тьма исходят от Творца, что означает «назвал Творец», – тогда и свет и тьма становятся одним днём. И как не может быть полного дня без вечера и утра, так и свет с тьмой играют одну роль и вместе называются «день».

Сказано: «Благословен Творец, создавший нас во славу Себе». Если мы находимся в себялюбии и тело наше (наши желания, называемое «телом») удовлетворено, мы конечно говорим неправду, говоря, что создал нас во славу Себе.

Но когда мы верим, что «пришедшему очиститься – помогают», что Творец даёт человеку силу, почувствовать важность того, что человек обслуживает Царя – и от осознания этого человек рад, будто получил несметные богатства, и нет слов выразить всю важность этого – тогда он благодарит: «Благословен Ты, Творец наш, что дал нам почувствовать важность того, что мы прислуживаем Царю (служим Ему). Благословен Ты тем, что вытащил нас из себялюбия, в которое мы были погружены, и не могли даже подумать, что будет когда нибудь возможность выйти из этого состояния» – вдруг мы видим, что Он дал нам это чувство, что мы находим вкус в том, что сможем служить Царю.

И тогда мы говорим: «Благословен Ты, Творец, создавший нас во славу Себе». Тогда мы благодарим Его за этот подарок, ибо это самая важная в мире вещь, но мы не можем достичь ее своими силами. А теперь мы получили это в подарок от Творца – поэтому мы благословляем Его за это.

Но прежде, чем человек удостоился почувствовать, что «создал нас во славу Себе» он не может этого сказать? – это как и все благословения и благодарности, которые мы произносим – мы указываем на будущее, когда достигнем осознания ценности служить Творцу, как сказали мудрецы: «И запоёт тогда Моше…» – непонятно, почему не сказано: «И запел Моше», но сказано «запоёт» в будущем времени? Это потому, что праведники говорят песнь на будущеесвое состояние, т.е. верят они, что удостоятся совершенства. Поэтому ещё прежде, чем удостоилисьсовершенства, говорят песнь длагодарения Творцу. И мы тоже, полагаясь на это, говорим: «Благословен Творец, создавший нас во славу Себе».

И Бааль Сулам в "Введение в книгу «Зоар» объясняет сказанное: «День дню произнесёт речение, и ночь ночи добавит знание» так: "До наступления конечного исправления, т.е. прежде, чем мы очистили наше желание «получать ради себя», чтоб «получать только ради Творца», называется малхут «дерево добра и зла».

Малхут – это управление миром свыше согласно действиям людей снизу. А поскольку мы не готовы получить всё доброе и хорошее, т.е альтруистические наслаждения, вследствие наличия в нас эгоистических желаний, поэтому вынуждены получать управление добром и злом от малхут (мира Ацилут).

Это управление добром и злом бьет нас и т.о. делает нас готовыми исправить, наконец‑то, наши желания, чтобы были они ради отдачи, и т.о. получить то добро и наслаждение, которые Творец задумал для нас.

Такое управление добром и злом является причиной многочисленных взлётов и падений. И каждый подъём считается отдельным днём, а каждое падение, соответственно, считается ночью.

«День дню произнесёт речение» означает, что в конце исправления все души удостоятся слияния с Творцом возвращением к Нему от любви, а не от страха. Тогда станет очевидным, что все прегрешения, которые были в дни падений, вплоть до самых низменных – все они очищали нас и были прямой причиной пришежшему к нам полному Добру и Счастью. И если бы не эти страшные наказания, мы бы не пришли в этом мире к этому полному Добру и Счастью.

Этим возвращением все грехи превращаются в заслуги а это означает «день дню произнесёт речение»: все эти ночи, т.е. падения, страдания, наказания, которые прерывали слияние с Творцом, пока не сделались дни многочисленными, один за другим, после того, как ночи и тьма между ними сделались также заслугами и добрыми делами, «и ночь как день засвветила, тьма как свет», и нет перерывов между состояниями «день».

«И назвал Творец свет днём, а тьму назвал ночью» – так же, как мы видим, что один день как раз в объединении дня и ночи, точно так же не может быть свет без тьмы, т.е. Творец дал нам тьму для того, чтобы посредством её проявлялся свет. И это называется «назвал Творец», т.е. Творец задумал последовательность нашей работы т.о…

«Приблизь день, который ни день и не ночь» – имеется ввиду конец исправления, когда день не будет состоять из дня и ночи, а будет днём сам по себе, потому что «Тебе день и Тебе ночь».

Потому что в конце исправления будет всем известно, что «Тебе день и Тебе ночь», поскольку Его желание – делать доброе творениям, а доброе называется «день», как же можно сказать, что Творец даёт тьму – ведь это против Его замысла?

Просто и «тьма», т.е. «ночь» – это то же свойство дня, что несмотря на то, что человек чувствует перерывы в слиянии с Творцом, что называется тьмой и ночью, но в конце исправления, когда есть уже знание, что и ночь – тоже Он даёт, конечно и ночь, тогдаощущается как свет.

А доказательство этому, что тогда все грехи становятся заслугами, и поэтому знают уже, что «Тебе день, но Тебе и ночь» – оба они принадлежат Тебе, т.е. и то и другое это Ты, Творец, дал их как один день. Но до завершения работы нельзя перерывы в слиянии с Творцом отнести к действиям Творца, потому что это против замысла Творения.

И из сказанного поймём, что значит «день» и «ночь» в духовной работе человека. Т.е. человек должен знать, что необходимо прочувствовать, что такое «тьма», иначе он неспособен насладиться «светом», как написано: «преимущество света – из тьмы», как не может человек наслаждаться покоем, не зная что такое усталость.

Поэтому обязан человек пройти путь взлётов и падений, но не пугаться падений, а стараться удержаться не убежать с пути. И во время работы обязан познать день и ночь, взлеты и падения как два противоположных состояния, но в конце работы он увидит, что и свет и тьма были как две ноги, приведшие его к цели.

 

58. Просьба о прощении (36/1986)

 

Известно, что для достижения желаемого необходимо сначала подготовить средства к его достижению. А что должен подготовить человек, чтобы получить прощение?

В нашем материальном мире мы видим, что человек говорит другому «прости», только тогда, когда он своими действиями нанес другому какой‑то ущерб в деньгах, или унизил, или доставил телесные страдания, о чем он сожалеет. Тогда можно сказать, что один просит у другого прощения, чтобы тот простил его за его прегрешение. В этих обстоятельствах следует различать две ситуации:

1. Если первый не сделал ничего дурного и просит у второго прощения, второй недоумевает и смотрит на него как на умолишенного. Представим себе такую картину: идет человек по улице и говорит каждому встречному: «прости, прости…». Что бы мы сказали о нем? Конечно, что он сумасшедший. Потому что прощение следует просить только за какую‑то вину.

2. Если человек нанес другому очень большой ущерб, а просит извинение, как будто речь идет о чем‑то незначительном, естественно, у него мало шансов получить прощение. Т.е. человек соизмеряет степень ущерба, нанесенного товарищу, и, в соответствии с величиной этого ущерба, ищет средства, чтобы товарищ согласился простить его.

Такой же порядок существует и в отношениях человека с Творцом. Это означает, что если человек идет просить прощение у Творца за свои прегрешения – возникают те же две особенности. Главное в том, что если человек просит прощение за грех, который он совершил против Творца, он должен думать о своей вине.

Если же человек не чувствует никакого греха и просит прощение, то он как бы издеваясь, кричит, плачет и говорит: «Прости», в то время как сам не чувствует, что сделал что‑то дурное против Творца.

Поэтому сказано (Сука,52), что злодеям их грехи представляются ничтожными, как волос, а праведникам их грехи кажутся высокой горой. А что же в действительности, как истинно измерить грехи человека?

Дело в том, что когда человек не обращает внимания на то, против кого он согрешил, он не чувствует значения и величия Творца. Это означает недостаток веры.

Один тип людей начинает задумываться: сейчас, перед Йом Кипур – Днем Искупления, как принято считать, это время милосердия, время просить у Творца, чтобы он стер грехи. Поэтому трубят в рог, чтобы сердце человека прониклось размышлением о ответе за грехи. Тогда человек верит, что, конечно, и он грешил, и должен просить прощение у Творца.

Но какова величина ущерба, нанесенного Царю? – Человек может почувствовать и оценить ущерб, нанесенный своими грехами, только в соответствии со своей верой в величие Творца. Тогда он отличается от всех тех, которые просят о прощении без всякой подготовки, без размышления за что же они просят прощение, что равносильно стандартному «извини», хотя сделал вещи ужасные, на которые должно быть истинное раскаяние, а он не наполняет слова просьбы настоящим значением, как того требует настоящий грех.

Из сказанного следует, что прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.

Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловие к Талмуд эсэр асфирот» (п. 14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.

Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.

Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. Потому он просит прощение у Творца, чтобы тот помог ему и дал ему силу самому принять на себя власть Творца верой выше знания.

Отсюда все различие между приобревшим веру, а потому называемым «Исраэль», и не пробревшим веру, а потому называемым «гой». Постигающий постоянную веру видит отличие этих двух ступеней духовного развития человека и он, перейдя со ступени «гой» на ступень «Исраэль», может благословть Творца: «Благодарю тебя, Творец мой, за то, что не сотворил меня гоем!»

А после того как уже известна эта разница, он должен проверить себя – какова степень его веры в Творца, насколько он готов положиться на веру в Творца. Тогда у него появится возможность видеть истину – готов ли он делать действия только на благо Творца, а не для собственного блага.

После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.

Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания».

Разум человека исходит из знаний этого мира и потому не в состоянии постичь возможность веры вопреки знанию. И поэтому ты не должен давать ответы на его непостижимые вопросы. Просто человек должен верить, что все вопросы задаются телом не для того, чтобы давать на них хитроумные ответы, а наоборот, эти вопросы приходят к человеку, чтобы было у него место для веры выше вопреки) разума.

Ведь если бы тело поняло своим разумом желание человека работать ради Творца – это было бы внутри знания. И тогда это называлось бы познанием, а не верой. Т.е. именно в той точке, что не в состоянии человек постичь, именно там, если он все же что‑то делает, только это деяние становится основой для рпиобретения веры выше знания. Т.е. только желанием, исходящим из сердца, можно преодолетьвсе помехи.

Однако понятие «выше разума» нужно хорошо уяснить. «Выше знания» называется такое состояние человека, когда исполнял бы Тору и Заповеди как если бы его разум понял, что стоит заниматься Торой и Заповедями. Т.е. как будто он чувствует вкус, который есть в каждой Заповеди.

Ибо человек должен верить, что как есть в каждом из земных удовольствий собственный вкус, отличающийся от других, так и в каждой Заповеди есть свой особый вкус. И если бы он попробовал эти изменения вкусов во время занятий Торой и Заповедями, какое бы воодушевление и жизнь он нашел бы в них.

Тогда его разум заставил бы его принять занятие Торой И Заповедями как единственное, а все мешающее этому оценивалось бы им как клипа, нечистота.

Так вот картину, подобную той, какая бы возникла в его разуме, он должен нарисовать себе «выше разума» (знания) – т.е. несмотря на то, что нет у него никакого чувства, которое бы поятавляли ему знание и разум и заставили бы его работать, он все равно будет работать, будто есть у него это большое знание и сильное чувство. И когда он сделает так, это и будет называться работой выше разума.

Однако, если он чувствует, что если бы было у него знание, ощущение в теле, он бы выполнял работу Творца с большим желанием, с большим прилежанием – это означает, что пока он работает «внутри знания». А именно когда исчезает эта разница – работа называется «выше знания».

 

59. Сотворение мира – милостью (5/1989)

 

Мудрецы объясняют, что причиной создания миров был не какой‑либо недостаток, будто чего‑то нехватало Творцу, а только продиктовано Его милостью.

Приводится в «Мидраш раба» (гл. Берешит), что Творец спросил у ангелов, сил, которыми желал создать человека, как надлежит это сделать. Но ответили ангелы: зачем Тебе человек, вспомни о нас…

И ответил им Творец, что это похоже на царя, у которого полон изобилия дворец, но нет у него гостей. Поэтому он страдает не от того, что нет у него чего‑то, а потому что хотел бы сделать милость, чтобы творения насладились.

Недостатком же называется неспособность человека получить, это определяется как недостаток. А отдавать не называется недостатком. Поэтому причиной создания мира было Его желание сделать Добро творениям. И это желание было из милости, а не из‑за недостатка, что Творцу якобы чего‑то недоставало.

Однако, если получающий должен насладиться, у него должна быть потребность в получении. То есть, если получающий хочет насладиться получаемым, он обязан достичь такого стремления к желаемому, чтобы желать только одно это.

А если у получающего есть несколько желаний, значит его желание ни к одному виду наслаждения еще не окончательное и не цельное. А потому и не будет в нем истинного наслаждения при получении.

Более того, величина наслаждения от того, что он получает, зависит от силы стремления, т.е. стремление к чему‑то определяет величину наслаждения, больше ли или меньше оно ощутится.

А поскольку желание Творца насладить, чтобы творения получили удовольствие от Его Добра и Наслаждения, поэтому создал в творениях страстное желание стремиться всегда получать наслаждение. А если творения не могут восполнить недостаток того, к чему стремятся, получить желаемое, они испытывают страдания. Также и степень страданий от того что не может получить недостающее, зависит от того насколько сильно его стремление к этому предмету наслаждения.

Иногда страдания доходят до того, что человек говорит: «лучше смерть, чем такая жизнь, если я не могу получить то, чего мне не хватает». Всё это вследствие страданий, которые он испытывает от того, что ему недостаёт. И само собой понятно, какое наслаждение человек ощущает в тот момент, когда он восполняет этот недостаток, по поводу которого говорил, что лучше смерть нежели жизнь без желаемого.

Во внутренней работе человек должен достичь неудовлетворённости от того, что нет у него слияния с Творцом, неудовлетворенности настолько, что скажет: «если я не способен достичь слияния с Творцом, то лучше умереть, чем жить» – достичь настолько сильных страданий. Именно это называется истинным желанием, и говорится, что только такая потребность достойна наполнения.

Принцип духовной работы в том, чтобы каждый раз пробуждалось в человеке стремление к слиянию с Творцом. Человек, идущий в направлении достичь слияния с Творцом, всегда проверяет себя: достоин ли он приближения к Творцу, как говорится в молитве «возлюби Творца всем своим сердцем…» – на самом ли деле он любит Творца или также и себя?

Об этом сказано мудрецами (Талмуд, трактат «Сука», стр.45): «Каждый, соединяющий имя Творца с иным именем, вырывается с корнем и бесследно исчезает из мира» – если молится Творцу с просьбой, чтобы смог всё делать ради Творца, чтобы всё его намерение было бы только отдавать, но немного добавляет просьбу ради собственной пользы – даже это маленькое дополнение с просьбой о себе полностью противоположно свойству отдавать.

Поэтому «вырывается с корнем из мира» – поскольку Творец создал мир, чтобы насладить творения, из такого мира он «отрывается» по причине недостаточного совпадения свойств с Творцом.

Поэтому, каждый раз человек проверяет себя, чтобы увидеть правильным ли путём он идёт. А если видит, что у него что‑то не в порядке, это вызывает у него страдания. Однако эти страдания должны быть очень велики. Страдания – есть следствие необходимости, то есть не должны быть большие страдания, а должна быть большая необходимость, а необходимость вызывает страдания, то есть страдания, которые он ощущает, свидетельствуют ему насколько велика его потребность в получении.

Из вышесказанного ясно почему творения созданы с желанием получать наслаждение – это абсолютно необходимо, потому что без желания и стремления получать наслаждения не было бы у нас понятия о наслаждении.

Если так, почему же мы не получаем наслаждение в момент, когда у нас уже есть желание насладиться, а мы обязаны ещё что‑то сделать, иначе не дают нам наслаждений, как в материальном, так и в духовном?

Ответ также заложен в намерении насладить творения, о котором пишется в книге «Древо жизни»: «С самого начала творение было совершено сокращение, совершено для того, чтобы проявить всё совершенство Творца».

И объясняется в книге «Талмуд эсер а‑сфирот» часть 1, что есть принцип – каждая ветвь хочет быть подобной корню. Поэтому творения, когда получат наслаждение от Творца, охватит стыд. Поэтому внесено исправление ради творений: если получат наслаждение с намерением наслаждаться ради отдачи, потому что наслаждая их наслаждается Творец, тогда не будет возникать в творениях совершенно никакого стыда в момент получения наслаждений.

Из вышесказанного можно понять, что если желание Творца насладить творения – это благодеяние, то как возникают грешники. Отсюда следует, что тот кто не хочет получать Добро и Наслаждение называется грешником, а тот кто получает Хорошее и Прекрасное называется праведником.Почему?

Творец «создал эгоизм и создал Тору». Посредством Торы и Заповедей будет исправлен эгоизм. Плохое в эгоизме в том, что мы не можем получать в него, в наши эгоистические желания, все то Хорошее и Прекрасное, которое уготовил для нас Творец. И это вследствие нашего отличия от Творца, что вызывает в нас состояние стыда.

И по причине стыда не могут дать нам, потому что из‑за стыда не будет ощущения совершенства в Добре и Наслаждении. Поэтому не дают нам хорошее. Поэтому говорят, что недостаточно того, что не дают хорошее, но и ещё называют «грешниками». Но почему они называются грешниками, если не способны получать добро.

Из сказанного поймём: поскольку Творец создал мир из милости, это подобно богачу, у которого всё есть и нет ни в чём недостатка. Но захотелось ему дать подаяние бедным. А поскольку желает, чтобы бедняк, получая милостыню, был в приподнятом настроении, не ощущал никакого неудобства, стыда в момент получения милостыни, то богач говорит ему: «Я даю милостыню, много ли мало ли, но только при одном условии, что милостыня, большая или маленькая, не зависит от дающего, а только от получающего».

То есть Дающий может дать намного больше, чем получающий постигает в том, что получает от Дающего. Постигающий не способен познать сколько Дающий может дать ему Добра, поскольку получающий не знает каковы богатства Дающего, что Он может дать ему. Богатства самого Творца выше разума человека, а человек не способен оценить выходящее за пределы его разума.

Поэтому он должен верить, что есть намного более важные и ценные вещи, чем те которые он может себе представить, как сказано, что все низшие миры по сравнению с высшими как песчинка по отношению ко всему огромному миру.

Поэтому всё, что даёт высший, даяние малое или большое, не зависит от высшего, а от способностей низшего: насколько низший старается «дать условия» – в этой мере низший получает. То есть, если низший способен проявлять намерение максимальной отдачи, он максимально получает.

Каковы же условия, выполнив которые низший получает от Дающего? Ведь Творец создал мир из милости! То есть у Него нет недостатков. Если так, то зачем Ему нужно, чтобы низший выполнял Его условия. Ведь это смотрится будто дающий не хочет давать, если не получит взамен что‑то от получающего.

Ответ таков: Творец выставляет условия в момент отдачи, чтобы получающий не получил ради себя. Несмотря на то, что желание к тому что Дающий хочет дать, огромно, всё‑таки хочет Творец, чтобы творение отказалось от получения по этой причине, а чтобы получало только, если доставляет этим радость Дающему, радость от того, что Тот даёт. Тогда «все твои действия будут во имя неба, а не ради собственной пользы».

Однако необходимо осознать, что условие о том, что Творец хочет, чтобы все работали ради Него, а не ради себя, оно не для «пользы Творца», как будто Он нуждается в этом, а то что творения работают для Творца, на самом деле это для пользы творений, т.е. чтобы творения в момент получения благ от Дающего не ощущали стыда, поэтому и выставил Дающий это условие, что должны творения делать всё ради Него, а не для себя.

Из сказанного теперь попытаемся понять почему нежелающие соблюдать Тору и Заповеди называются грешниками? Ведь Тора дана для того, чтобы выделить в них качество «Исраэль». Тот, кто не соблюдает Тору и Заповеди, не получит Доброе и Светлое, но почему же он грешник?

Это подобно крупному врачу, пришедшему в спец больницу раковых больных. В нашем примере эта болезнь – эгоистическое желание человека получать наслаждение для себя, желание, от которого не хотят отказаться. Врач говорит, что есть у него лекарство, приняв которое, все выздровеют и станут наслаждаться жизнью, настолько, что только тогда скажут, что сейчас они видят, что стоило родиться, чтобы получать такие наслаждения, какие приносит им жизнь именно после болезни и выздоровления. И каждый благословит Творца: «Благословен, сотворивший мир», поскольку они будут находиться в мире, который весь прекрасен.

Однако есть группа людей, которые не дают врачу войти в больницу. И даже, когда после уговоров, врач зашёл и даёт своё лекарство больным, эта группа продолжает нападки и мешает, чтобы ни в коем случае никто из больных не получил лекарство врача.

Возникает вопрос, как можно и должно назвать такую группу, которая не даёт лечить больных, по причине, что больные находятся под их властью, из‑за того, что всё время, пока есть больные, у этой группы есть заработок, а если вдруг больные вылечатся от своих болезней, то не будет у этой группы заработка? Конечно же, их называют «грешниками».

Любому постороннему ясно, что если врач может их наказать за то, что не дают лечить больных, конечно врач должен сделать это. Разумеется никому не придёт в голову сказать, что врач гневается на этих грешников из‑за того, что они не слушаются его, а наказывает их ради больных. Это говорит о том, что врач хочет вылечить больных из милости и не требует никакого вознаграждения, потому что нет у него недостатка в чём‑либо, что могли бы дать ему больные, но он пришёл лечить больных только для того, чтобы они себя хорошо почувствовали и чтобы была у них возможность наслаждаться жизнью, и, конечно, тот, кто видит действия врача, никогда не скажет, что он делает что‑то ради себя.

Поэтому, когда врач говорит, что эта группа, не позволяющая дать больным лекарство – грешники, и заслуживают наказания, что посредством наказаний и страданий, что получат грешники, они прекратят мешать больным принять лекарство, все понимают, что это для пользы больных, а не ради врача.

Отсюда можно сделать вывод, что Творец создал мир из милости, что нет в Нём Самом нехватки чего‑либо, чтобы творения могли бы восполнить, что Творец совершенен, а потому, захотев одарить творения наслаждением и совершенством, выставил условие получения наслаждения и совершенства «потому что Творец хочет, чтобы получили Добро и Наслаждение», а не потому что хочет само творение, потому что только таким образом можно получить Доброе и Прекрасное без какого‑то стыда.

Именно это условие «ради Творца» и называется «совершенством Его деяний». Именно оно и есть то лекарство, которое доктор хочет дать больным, находящимся при смерти, ведь эгоист, не могущий вследствие своего эгоизма, получить свет жизни, определяется как мертвый, как сказано «грешники при их жизни называются мёртвыми».

Но благодаря этому бальзаму, называемому «желание отдавать», они достигнут слияния с Источником Жизни. А непозволяющие больным получить лекарство, т.е. не дающие действовать согласно Торе и Заповедям, посредством которых можно удостоиться лекарства, называемого «желанием отдавать», что эти желания Творец наполнил Добром и Светом, т.е. в этих сосудах, в которые получат Добро и Наслаждение не растеряют слияния с Ним, называемого равенством свойств, а принцип слияния говорит, что они выходят из стадии грешников, называемых «мёртвыми», и удостаиваются жизни.

Таким образом находим объяснение почему эта группа, эгоистические свойства, мешает принять лекарство. И мешают они тем, что не дают соблюдать Тору и Заповеди, посредством которых получают лекарство – намерение «ради отдачи». И само собой понятно, почему они называются грешниками – потому что мешают принять лекарство. Лекарством, благодаря которому удостоятся жизни, называется желание отдавать.

Поэтому заслуживают эти, называемые «ступенью грешников», наказания, чтобы страданиями, которые им выпадут, прекратят мешать принять бальзам жизни. И видим, что всё, что делает Творец, включая страдания, всё это во благо творений.

 

60. Выше разума (6/89)

 

В новогодней молитве «Мусаф» написано: «Так сказал Творец, Царь Израиля и его Освободитель: Я первый и Я последний, и нет других, кроме Меня». Но почему сказано «Царь Израиля»? А для народов мира, что же, выходит Он не Царь? Но ведь Он царствует над всеми!

И чтобы разобраться в этом, необходимо знать, что всё, чтобы мы говорим про Творца, мы говорим не о Нем Самом, а все те описания и имена, которые мы даём Творцу – это Его проявления относительно творений, как творения постигают Его, так они и называют Его, как сказано: «по делам Твоим узнаю Тебя».

Но и в случае если творения не хотят признавать Его власти, всё равно Он господствует, не спрашивая их. И не нужно Ему их согласие, чтобы властвовать над ними. Творец делает то, что Он хочет, и нет ни у кого в мире какого‑либо своего мнения. Творец делает то, что пожелает, не нуждаясь в согласии творений.

Как написано в постулате веры: "Я верю полной верой, что только Он вершил, вершит и будет вершить все дела ". И нет здесь места вопросу: если Он царствует над нами, не спрашивая нас, то почему тогда нам необходимо принять на себя подчинение Его власти, ведь так или иначе Он господствует над нами?

В том то и состоит ответ, что нам необходимо знать о том, что Он управляет нами,  ещё до того, как человек принимает на себя подчинение высшей власти в виде веры выше разума. Т.е. то, что разум не может понять , потому что в своём понимании  человек не видит, что управление Творца является добрым и ведёт к добру, а наоборот, каждый испытывает недостаток в наслаждениях, которыми желает наполниться в своей жизни.

Но каждый понимает, что если бы на самом деле видеть немедленный ответ на просьбу, молитву, немедленно получать просимое, то это бы называлось «внутри разума», поскольку не надо тогда верить, что Творец слышит молитву, ведь видит своими глазами, что Творец помог ему.

Когда же он молится Творцу раз за разом, и кажется ему, что Творец не обращается к его молитве, человек должен приложить усилие, и сказать, что он верит в сказанное «слышишь Ты молитву каждого».

Но это противно разуму, поскольку здравый смысл показывает ему, что Творец не отвечает ему. А когда он преодолевает это, и говорит себе: «Я не смотрю на то, что разум и здравый смысл обязывают меня, а вопреки им я верю в мудрецов, сказавших нам, что Творец слышит молитву каждого» – это и называется «вера выше разума».

И через принятие на себя в таком виде управления высшей власти, удостаиваются потом любви к Творцу всем сердцем, и сравнению с Ним по свойствам, называемым «желание отдавать», с помощью которых Творец делает добро и даёт наслаждение, уготовленное Им.

И из сказанного понятно, чего необходимо нам достичь посредством установления над нами управления Творца. Мы получим от этого сосуды – желания, в которых можно наслаждаться Творцом.

Поэтому Творец, в то время когда нет у нас связи с Ним, не даёт нам ничего. И поскольку не можем мы наслаждаться тем, чего в нас нет, то и от Творца мы тогда не можем получать удовольствие. Только в той мере, в которой человек верит в Творца, только в этой мере можно сказать, что он получает от Творца. Тот же кто не верит в Творца, как сможет от Него наслаждаться? И только согласно степени веры в Творца, может человек получить от Него то, что Творец хочет дать творениям.

Но, чтобы достичь установления над собой высшей власти, необходима большая работа человека. Во‑первых, человек должен знать, что если нет у него веры в Творца, то как он может попросить у Него что‑нибудь? Во вторых, что даст ему страх перед Творцом? Иными словами, ради кого он должен принять на себя высшую власть, ради себя или ради Творца?

И если, скажем, ради Творца, то возникает вопрос, что это даст Творцу, если мы будем верить в Него, что Он – Царь. Что это Ему добавит? То что земному царю нужен почёт – это нам понятно. Но Творец, разве Ему нужно, чтобы творения Его уважали, разве Он вообще нуждается в творениях?

В «Предисловие к книге Зоар» написано (пп. 185 и 191): "главное – страх, страх перед Творцом, потому что Он велик и господствует над всем. Величие Его следует из того, что Он – корень, из которого распространяются все миры, и это видно по Его действиям. А властвует Он над всем, потому что все миры, которые сотворил, верхние и нижние, все они ничто перед Творцом, то есть совершенно ничего они не добавляют к Его сущности ". Значит, все творения не добавляют Творцу ничего.

И если так, то зачем же нам нужно делать всё только ради Творца, как написано: «Пусть все действия твои будут ради Творца, а не для собственной выгоды». Ведь Творец не получает ничего от того, что мы работаем на Него, поскольку нет в Нём никакого недостатка. Так почему же мы должны действовать ради отдачи?

…или всё это идёт только на пользу творениям, поскольку через это они освободятся от отличия своего от Творца и удостоятся сравнения с ним по свойствам…и вовсе не надо Ему, чтобы на Него работали, как будто бы Он нуждается в почитании творениями…а то, что они будут работать на пользу Творца, что называется «лишь ради неба», так от этого будет выгода творениям, наслаждение для них.

И про это сказано, что сокращение и сокрытие были нужны только для выявления совершенства действий Творца, чтобы творения смогли наслаждаться, не испытывая никакого стыда, что и называется сравнением по свойствам и слиянием с Творцом.

Теперь мы можем разобраться почему написано «Царь Израиля», а «Царь народов мира»? – Согласно написанному в Зоаре, каждый человек в своей духовной работе представляет собою, внутри себя, в своих желаниях и свойствах, целый мир. Поэтому такой человек состоит из свойств «народов мира» и из качества «Исраэль». Согласно этому, когда человек принимает на себя высшую власть, Творец называется им Царь Израиля .

Израиль называется прямо – Творец  («яшар», первая часть слова Исраэль, на иврите означает «прямо», а «Эль» означает Творец), то есть человек говорит, что Творец – его Царь. Иными словами, он не говорит, что Творец сам по себе является Царём всего мира, то есть без того, чтобы творения осознанно приняли на себя Его царство.

Царём же Израиля называется то, что человек сознательно берёт на себя подчинение высшей власти. А «народами мира» зовутся обстоятельства, осознание, когда Он царствует над человеком без его ведома т.е. и тогда Творец – Царь мира, но человек абсолютно не верит в Него и не желает даже думать про высшее царство.

И это называется, что Творец – Царь над народами мира. То есть Он царствует над ними и делает то что хочет, без того чтобы мы знали, что Он вершит все происходящее. Получается, что когда написано «Царь Израиля» , имеются в виду те, кто принял на себя управление высшей власти сознательно и по собственному желанию . Это называется Царь Израиля .

В Талмуде (трактат «Авот») написано так: «Взыскивается с рода человеческого с их ведома или без их ведома». «С их ведома» – означает состояние «Царь Израиля» в человеке, а «без их ведома» – означает состояние «Народы мира» в человеке, над которыми Он царствует неосознанно человеком.

Согласно сказанному и толкуется цитата: «Так сказал Творец – Царь Израиля» – тем людям, кто уже принял на себя подчинение царству Творца, которые чувствуют, что Творец спас их от рук народов мира, чья власть идёт через «моха» (мозг) и «либа»(сердце). «Моха» называется, когда народы мира утверждают, что истина – это только то, к чему обязывает разум, и не дают права человеку идти путём веры выше разума.

А «либа» – это когда они не дают человеку выйти из любви к самому себе. И говорят, что то, что сердце желает и чувствует как лучше, такие действия они дают возможность совершать, а если человек хочет работать ради отдачи, то тут они стоят на своём со всей мощью. И нет у человека силы освободиться от их власти. И только сам Творец спасает его от их гнёта.

И это называется «Царь Израиля и его Освободитель» . То есть после принятия на себя высшего управления, что и называется Царь Израиля, после этого человек постигает, что Творец – Он и есть Освободитель , что только Творец в состоянии спасти его от власти зла.

И согласно этому толкуется имя Творца Цваот (Воинства). Имя Творца «Цваот»  – это два слова: «цэ» и «ба» (выйти – прийти), где «Цава» (Армия) означает воинов. То есть те мужи, кто ходит каждый день воевать со злом, они называются «Цава» .

Поэтому после того, как удостаиваются освобождения, то есть после победы над эгоизмом и выхода из под власти зла, порядок их работы основывается на пути подъёмов и спусков. И это называется «Цваот». То есть сначала они выходят из под власти народов мира, а потом снова приходят к подчинению им – такие подъёмы и спуски и называются «Цваот».

Во время работы, когда человек должен сказать себе «если не я себе, то кто мне», тогда он думает, что сам совершает все подъёмы и спуски, что он воин, герой, называемый «Цава» .

В то время, как потом, после освобождения, он постигает имя Творца «Цваот» , то есть, что все подъёмы и спуски, которые были сделал им, совершил над ним сам Творец. А это значит, что даже спуски тоже идут от Творца, что просто так человек не получает так много раз подъёмы и спуски.

То есть Творец – Он лишь причина всех эти выходов, которые можно растолковать, как выходы из духовного, а прибытие, как их приход к духовному. И всему этому причина – Творец. Поэтому, после освобождения, Творец называется именем «Цваот» , и что Он – «Царь Израиля и его освободитель».

И согласно сказанному объясняется «Я первый и Я последний» . Это означает, что они постигают, как сказано в «Я верю», что «Он сам вершил, вершит и будет вершителем всех дел». И когда они говорят про Творца: «Я первый» , это означает, что Творец начал дело, чтобы было у них желание войти в духовную работу.

«Он совершает все действия»  – означает, что все подъёмы и спуски, которые у них были, создал им Творец. «Я последний»  означает, что Он завершил работу, то есть освободил их от власти зла. И написано про это: «И кроме Меня нет Б гов» , то есть нет никакой иной силы в мире, а только «Он сам вершил, вершит и будет вершителем всех дел».

И согласно сказанному нужно растолковать написанное: «И поднялись спасающие на гору Цион, осудить гору Эсава». Гора – означает размышление, сомнение (однокоренные слова на иврите). То есть мысли, приводящие к состоянию «цион», от слова «выходы» (на иврите – «еция»). «Гора Цион»  означает сомнения и мысли, приводящие человека к спускам, то есть к тому, что он выводит себя за пределы духовного. И из сомнений этих, как откроется позже, из них поднимутся спасающие, чтобы «осудить гору Эсава».

«Гора Эсава»  – означает мысли, принадлежащие злодею Эсаву. «Осудить» – означает захватить и покорить эти мысли. «Поднялись спасающие»  – кто они спасающие, которые осуждают гору Эсава? – Это гора Цион, то есть мысли, бывшие причиной выхода из духовного, они сами, то есть спуски, помогли покорить гору (сомнения человека) Эсава.

Про это написано: «От самого удара исправятся оба». То что у них были спуски, называемые ударом, поскольку человек выходит в этом случае из духовного и падает во власть своих неисправленных желаний, как раз это обернулось только к лучшему.

Т.е. то, что человек видит, что он находится на самых низах , становится в нём причиной необходимости выйти из этих состояний. И поскольку он ощущает себя хуже всей массы людей, то он делает всё что может, не думая об отдыхе, пока не увидит, что Творец вытаскивает его и освобождает от власти злодея Эсава. Об этом и написано «и поднялись спасающие на гору Цион, осудить гору Эсава».

Про это написано: «и было у Творца царство». Получается, что именно тогда царствовал Творец, то есть во время спасения, как написано: "Царь Израиля и его Спаситель ". А до того, разве нет у Творца царства? Кто же тогда правит миром?

Известно, что у малхут (царства) есть два имени: Цион и Иерушалаим. В работе по духовному продвижению малхут, центральная точка, называется Ционом тогда, когда её сущность ещё не проявлена, т.е. творения ещё не знают, что именно малхут властвует в мире, и нет никакой другой силы в мире, как только Царь – Творец. Но это постижение всё ещё скрыто от творений.

Такое проявление малхут и называется «Цион», что означает выходы из духовного. И человек тогда думает, что зло властвует над ним, потому что чувствует, что нет у него никакой нужды в духовном, а это означает, что вера в величие Творца находится в скрытии.

А иногда он достигает такого отхода от работы, что забывает о том, что духовная работа вообще существует. И это называется, что он упал из своего положения, в котором он воодушевлённо трудился и думал, что с этого дня и далее он уже постоянно будет в духовной работе.

И вдруг, через некоторое время он видит, что вообще вышел из духовного. И не помнит нулевой точки, то есть не способен вспомнить момент, когда вышел из духовного и упал в эгоистический мир. И это потому, что во время падения человек находится в бессознательном состоянии и ничего не помнит.

Так же как и в материальном мире, когда человек падает с высокого места, то не помнит, что упал. И только после того как придет в себя, он видит, что находится в больнице. Точно также происходит и в работе. И это – состояние Цион .

А во время своего спасения, когда он явно видит небесную малхут и постигает, что Творец спас его от руки злодея Эсава, тогда малхут называется Иерушалаим , и власть её проявляется в открытую. И это время увидеть, что все спуски тоже вызваны Творцом – Царём. То есть все сомнения и чуждые мысли, которые у них были, послал им именно Творец, а не какая‑то другая сила. Творец послал им эти спуски, чтобы те вызвали в них необходимость в Его помощи.

Получается, что гора Цион, на которую «поднялись, спасающие осудить гору Эсава», была также состоянием малхут, называемой Цион , и означает, что сила её была в скрытии. И она помогла осудить гору Эсава , то есть захватить состояние «злодея Эсава», что означает исправить это состояние. А теперь они постигают, что нет никакой другой силы в мире.

Поэтому написано: «и было у Творца царствование». То есть сейчас они видят, что не только теперь, но и раньше царствовал Творец. Потому что нет никого кроме Него одного. И вот теперь, когда удостоились освобождения, они постигают, что так было и раньше.

Однако и во время сокрытия надо верить, что всё делает Творец. И вера эта должна быть выше разума, а не только в то время, как сейчас они постигают, что так оно и есть. А затем необходимо прийти к состоянию окончательного исправления, называемого «леатид лаво». И тогда Творец будет Царём над всей землёй , даже над народами мира. То есть Творец будет открыт и для народов мира, как написано: «И все узнают Его от мала до велика».

Это и называется, что Творец – Царь над всей землёй. До окончательного исправления Творец тоже царствует над всей землёй, но такое царствование называется неосознанным, то есть они не знают, что Творец управляет миром. Как написано (в чтении «Шма» в утренней молитве): «Кто из всех творений рук Твоих, высших или низших, сможет сказать Тебе что делать, или как действовать». То есть только Он всё делает, и нет другой силы в мире кроме Него.

Но только про народ Израиля, который верит в Творца, только про них можно сказать, что Творец – Он Царь, и это признано ими. То есть не только сам Творец знает, что Он царствует, что называется неосознанным управлением, но и они знают об этом. То есть они приняли на себя подчинение высшей власти в виде «веры выше разума». И считается это у них, как если бы это было внутри разума .

То есть «вера выше разума» в работе означает, что необходимо верить, несмотря на то, что разум не видит это должным образом, несмотря на то, что есть у него несколько доказательств, что всё не так, как хочется верить.

И когда он говорит, что верит так, будто познал это и видит всё изнутри своего познания, тогда это называется "верой выше знания"  в работе. И это большой труд, когда человек принимает на себя то, что противно его разуму. То есть хотя тело и не согласно, он всё таки принимает это на себя так, как будто всё находится в соответствии с его пониманием.

Но чтобы так верить, необходима помощь Творца. Поэтому о вере в такой форме человек должен молиться, чтобы Творец дал ему силу быть похожим на Него так, как будто бы он достиг этого своим разумом. То есть не нужно человеку молиться Творцу, чтобы Тот дал ему постичь всё разум , а нужно молиться, чтобы Творец дал ему силу принять «веру выше знания» так, как будто бы это было согласно его пониманию, внутри разума, знания.

Но прежде он должен верить, что таково желание Творца, чтобы мы приняли на себя веру Его выше,чем разум. И тут то, в этой последовательности и начинаются подъёмы и спуски. Иногда он укрепляется в вере, а иногда падает со своей ступени. Но и тогда, когда молится Творцу, чтобы Тот помог ему, он должен верить, что получает от Него, так необходимую ему помощь, хотя и не видит этого.

И тут также ему нужно верить «верой выше разума», что всё приходит от Творца. И вместе с тем сказать: «Если не я для себя, то кто для меня». И тогда он приходит к состоянию «горы Цион» , а затем к состоянию "горы Эсав"  – и вся работа в таком состоянии подъемов и спусков, пока не удостаиваются освобождения, выйти из под их власти.

И тогда приходят к познанию работы, как написано «Так сказал Творец, Царь Израиля и его Освободитель, именем Творца Цваот: Я первый и Я последний, и нет других кроме Меня… и царствовал Творец, и был Он Царём над всей землёй», как сказано: «И каждое животное назовёт Имя Твоё, и обратятся к Тебе все злодеи земли, все жители мира узнают и признают Тебя. И все узнают тогда, что Творец – Он Царь». А до тех пор, только народ Израиля знает об этом.

 

61. Важность жениха (7/1988)

 

Сказано:  

"Троим прощаются грехи:  

иноверцу, принявшему гиюр,  

достигшему высокого духовного уровня,  

берущему в жены женщину" (в недельной главе «Веишлах» 6, она называется «дочь Ишмаэля»).  

Это утверждение требует разъяснения. У Раши сказано, на примере Эсава, который взял в жены дочь Ишмаэля, что жениху в день хупы стираются его преступления (прегрешения).

А в недельной главе «Толдот» написано: «И пошел Эсав к Ишмаэлю, и взял в прощение грехов дочь Ишмаэля». Отсюда видно, что жениху в день хупы прощаются грехи. Выходит, что все дело в действиях злодея Эсава, взявшего замуж дочь злодея Ишмаэля.

И трудно, понять за что же этому злодею, ни во что не верящему, считающему, что он может делать все, что пожелает его сердце, и при этом говорит, что никогда в жизни не грешил, нужно стирать его преступления? Почему же дается человеку вещь, которую он совершенно не желает? Но ведь «нет света без сосуда, нет наполнения без недостатка». В чем же его заслуга? За что же, если он взял жену, полагается ему награда стирания грехов?

Наш разум обязывает считать, что если кто‑то сделал настолько великое деяние, что даже не в состоянии оценить его вадность, то понятно, что ему полагается за это большое вознаграждение, вплоть до стирания грехов. Но что это за большое дело – взять жену?

Известно, что произнесение молитвы «Таханун» а синагоге – это важная вещь. Но если в синагоге находится жених, то не произносят молитву «Таханун», настолько важно примутствие жениха. Необходимо понять, какая важность заключена в том, что он взял женщину, которая сейчас называется «невеста», что все семь дней семи благословений в его силах отменить столь важную молитву как «Таханун».

Здесь, в духовной работе, в истинном понимании сказанного в Торе «Эсав – злодей» называется человек, уже пришедший к осознанию, что злом в мире является то, что мешает всем творениям достичь блага и наслаждения, ради которых был сотворен мир – эти помехи и называется «зло».

Это произошло у него в стадии «Эсав», от слова «асия» (деяние). Т.е. уже закончилось его осознание зла и он ясно понимает, что зло – это желание получить (насладиться) для себя. Тогда он приходит к необходимости «отдалиться от зла». Но прежде осознания того, что «желание получить» – есть зло, невозможно отдалиться от него и не повиновваться его голосу.

После этого начинается период, называемый «и сделал добро». «Делает добро» – это принятия на себя власти Творца. Но человек не может сам заработать состояние «богобоязненная жена» – человек должен получить это сверху, как написано: «кто стремится очиститься, тому помогают».

Книга «Зоар» говорит, что помогают ему тем, что дают душу . И это та помощь, которую получает человек. Выходит, что эта душа  родилась вследствие того, что Творец услышал его голос, что человек пришел очиститься. Эта душа называется «дочь, родившаяся от Ишма‑Эль» (ишма – услышит, Эль – Творец его молитву), после того как пошел человек путем осознания зла, называемого «Эсав».

В этом смысл слов «И пошел Эсав, и взял в прощение грехов дочь Ишмаэля». «И пошел» – означает восхождение на более высокую духовную ступень, после того, как встал на путь осознания зла, от ступени «Эсав» к ступени «Ишма‑Эль», означающей «услышит Творец».

Таким образом, кто «творит добро», т.е. «молится Творцу», услышит Творец его молитву и даст ему «душу». «И взял в прощение» – взял состояние «прощение преступлений», благодаря чему удостоился состояния «дочь», родившуюся в результате того, что Творец услышал его молитву (т.е. дочь Ишма‑Эль).

 

1. Стараться увидеть правду, насколько он в состоянии понять, что желание получить «для себя» причиняет ему зло. И тогда он сможет раз и навсегда решить, что не будет пользоваться им. Это и называется .

2. После этого он удостаивается возможности «взять жену». Т.к. это происходит ввиду стирания грехов, поэтому есть возможность удостоиться этого. «Женой» здесь называется душа, которую ему дают свыше.

Это можно понять в соответствии со сказанным в "Предисловии к «Талмуду десяти сфирот» (пп. 53 – 55): «Тогда помогает ему Творец и удостаивает открытого управления, т.е. „открытия лица“, и тогда он удостаивается полного возвращения, когда возвращаясь, прилепляется к Творцу всем сердцем, душой и состоянием. И так же как человек уверен в себе, что не станет вредить себе и причинять себе страшных страданий, так же уверен, что не оставит впредь выполнять Заповедь, которой достиг, как уверен, что не оставит никакие наслаждения этого мира или большой выигрыш».

Поэтому такое возвращение называется «стираются ему его преступления». А т.к. существует правило, что все Заповеди в материальном мире связаны с духовными Заповедями, как ветви с корнем, то из этого следует, что также и в материальном, когда человек берет жену, стирают ему его преступления.

Таким же образом можно объяснить слова Ари: "Сказано: «танцуют перед невестой», но не сказано: «танцуют перед женихом», в то время, как о свадебной трапезе говорят: «каждый, кто наслаждается трапезой жениха…» («Брахот», стр. 6).

Мы также находим, что на свадьбе Якова Лаван делал трапезу, как написано: «И собрал Лаван всех мужей того места и сделал пир». Т.е. трапеза была со стороны невесты – отец невесты делал ее, а не Яков, который был женихом.

Как объясняет Бааль‑аСулам, женихом называется Тора, а невеста – это вера: пока человек не удостоится постоянной веры, у него есть подъемы и спуски. Это происходит из‑за того, что человек родился с желанием получать, вынуждающее его заниматься теми вещами, к которым его подталкивает разум. Этим он «подпитывает» желание «получать ради себя», другого он делать не способен.

Вера означает – «выше знания». Подъемы и спуски называются состоянием танца. Как мы видим, танцующие поднимают ноги и снова опускают их, и это повторяется много раз.

Слово «ноги» (раглаим) соотвветствует состоянию «разведчики» (мераглим). Это означает, что как только человек должен принять на себя власть Высшего Управления и работать с ним только ради Творца, сразу же каждый дает ему понять, что он поступает опрометчиво, что нужно сначала посмотреть, стоит ли на самом деле работать на Творца без получения выгоды.

Когда человек идет «верой выше знания и разума» – это называется, что «поднимаем ноги от земли». Но не всегда в силах человека укрепиться и идти выше знания – тогда это называется «ставит ноги обратно на землю».

Это то и сказано в Талмуде (трактат «Ктувот» 16,72): «…когда танцуют пред невестой». «Пред невестой» означает – в то время, когда находится он в состоянии подъёма, в состоянии, называемом «обращение лицом», что он может сказать о невесте, что ценного нашел он в вере, что увидел в ней такое, что ради этого взял на себя бремя веры.

Есть две школы, две линии в духовной работе:

Школа Шамая  говорит: ", т.е. насколько человек чувствует важность веры, настолько принимает её на себя. Это означает, что вовсе не обязательно находить в ней никакого величия. Напротив, даже если не чувствует в ней никакой важности, всё равно он принимает её на себя, в меру того, насколько дано нам поверить, что самое главное для нас – сможем ли мы получить на себя эту работу, поскольку верим, что в этом заключено желание Творца. И нет необходимости искать в ней никаких преимуществ, а просто верить и ссилой воли принимать на себя «как вол под игом или осел под ношей».

Школа Гилеля  говорит: "Н – человек должен сказать, что то, что он видит и слышит – неверно, как сказано: «Глаза у них, но не увидят, уши у них, но не услышат»: разум показывает картины против веры, а ум дает слышать, что работа ради Творца не для него.

Надо всем этим он должен укрепиться в своем пути и сказать о себе: «глаза их, но не увидят» ‑то, что разум говорит дает понять – не есть истина. А духовное, невеста, ее свойства, милосердие ее, действительно прекрасны – только он пока не в состоянии увидеть истину.

А истина в том, что все благо и наслаждение, которые эгоистическое желание «получить» может в себя принять, является маленькой свечой по сравнению с тем огромным светом, который возможно получить в альтруистическом желании «отдавать». И это то, что называется «невеста прекрасна…и т.д.».

Но не всегда человек способен превозмочь свой разум и знание и идти верой выше знания. Поэтому в его вере существует понятие танцев, а «как же танцуют перед невестой» – что может человек сказать о лице его невесты («лицо» на языке каббалы означает «мудрость, свет»). Он должен сказать: «Какая прелесть есть в невесте, в вере».

Вместе с тем, у жениха, у Творца, в его свойстве «Тора», называемом «подарок», нет состояния танца, потому что когда человек получает подарки, неуместно говорить, что есть здесь какие‑то падения, т.е. нет желания получать подарки.

Только лишь во время работы, когда человек должен делать усилия против разума, тогда можно говорить, что иногда он может преодолетьсвой эгоистический разум, а иногда нет. Поэтому не говорится «как танцуем перед женихом», а «как танцуем перед невестой».

Между тем, относительно трапезы написано: «каждый, кто наслаждается трапезой жениха», а не написано: «каждый, наслаждающийся трапезой невесты» – женихом называется Творец, в состоянии Тора, называемом «подарок».

Как известно, у Творца есть много имен, в соответствии с тем, как он открывается творениям. Это зависит от того, каким из своих свойств он воздействует на творения, т.е. насколько творения исправлены, в мере этого Он дает им от своего изобилия.

В желании «получить» есть множество разных свойств, как об этом написано: «как нет лиц, похожих друг на друга, так же и знания их не похожи». В соответствии с тем, что мы изучаем в нашей работе, в самом человеке постоянно происходят изменения его внутренних духовных состояний.

Обилие, исходящее из Творца, делится на множество свойств, но у самого Творца нет никакого имени, т.к. «никакая мысль не способна постичь его». Напротив, сказано: «По Твоим лишь деяниям в нас мы познаем Тебя». Т.е. в зависимости от того, какое влияние Он оказывает на нас, таким Именем мы Его и называем.

Таким образом, в состоянии «Тора» называем Творца именем . А в то время, когда Он воздействует в состоянии «вера», Он называется именем .

Со стороны цели творения, которым является Его желание «доставить наслаждение своим творениям», весь мир получает наслаждение, наслаждается в соответствии с Его свойством, называемым «желание насладить».

Это означает, что также и клипот, все нечистые силы, Он оживляет, иначе не было бы у них права на существование в мире, как написано в Зоаре, что в клипот есть лишь микронаслаждение, слабое свечение («нэр дакик»). В то время как в Торе и Заповедях заключены всё изобилие и наслаждение, о которых сказано: «Вся Тора – Имена Творца». Потому как обычное Его Имя – «Щедрый, дающий добро».

И согласно сказанному, Творец называется «жених» (), потому что Он дает благо нижним (тахтоним). А творения наслаждаются, от того, что Он дает им наслаждаться, и все то, чем наслаждается весь мир, исходит из Творца.

Все удовольствия называются словом «трапеза». Выходит, что весь мир получает от трапезы Царя. Однако отношение к этому у творений различное – часть верит, что эта трапеза приходит от Царя, а есть неверующие в то, что трапеза приходит от Творца, называемого Царь.

Когда Он дает благо, называется «жених», как говорит Ари: «Каждый, наслаждающийся трапезой жениха и не радующий Его, нарушает пять голосов…». Но и среди верящих в то, что эта трапеза – трапеза жениха, и потому воздающих Ему благодарности за то, что они наслаждаются, и среди них есть более высокая ступень – это те, что доставляют радость Царю тем, что наслаждаются. Их наслаждения только ради Творца.

Известно, что радость приходит как результат какого‑то действия, когда человек достиг чего‑то нового, чего страстно желал. И когда получил это – родилась у него радость.

Так можно ли сделать вывод, что у Творца чего‑то недостает, и если получит – будет в радости? Зоар (Бэрэйшит, стр. 146) говорит так: «Не было такой радости у Творца со дня сотворения мира, как та радость, которая будет с праведниками в будущем».

Как мы изучаем, цель творения – дать благо творениям, т.е. творения получают наслаждение, которое Он приготовил для них, и этим доставляют Ему радость. Но как в известной притче о царе, у которого есть дворец, полный всякого добра, но нет у него гостей – и страдает добрый царь…

Трапеза относится к Творцу, находящемуся в состоянии «жених» или в состоянии Тора, подарок. Когда творения получают благо и наслаждение, называемые трапезой, они должны получить все ради отдачи, а не ради получения для себя.

Об этом говорят слова Ари: «…наслаждается трапезой жениха и не веселит Его» – т.е. тот, кто получает ради собственной выгоды, тот «…нарушает пять голосов». «Пять голосов» указывает на совершенство ступени, которая должна открыться творению. Или, иными словами, желание насладить творение раскрывается пятью свойствами, называемыми «пять частей души – нефеш, руах, нешама, хайя, ехида» (наранха"й).

Поэтому сказали мудрецы: «Получающий удовольствие на трапезе у жениха и не радующий его…». Это значит, что он не наслаждается трапезой от того, что доставляет этим радость Создателю, что цель творения приходит к своему конечному, исправленному состоянию, а всё его наслаждение ради собственной выгоды.

Это приводит к тому, что пять голосов, т.е. состояния НаРаНХа"Й, которые должны проявиться, не открываются ему, потому как на желание «получить для себя» был запрет, сокращение (цимцум алеф), и не может уже такое желание наполниться светом. А значит это желание требует исправления, т.е. получение в него должно быть ради отдачи.

Из всего сказанного выходит, что внутренней работой и усилиями мы должны:

1. Верить в то, что любое удовольствие в мире, получаемое нами, – все является трапезой Царя и вследствие этого мудрецы установили нам на каждое удовольствие особое благословение, будь то благословения в молитве, благословение Торы, или просто благословения за физические удовольствия.

2. Постараться, чтобы все удовольствия, получаемые от трапезы Царя, были бы ради отдачи, а не для собственной пользы.

3. Если Творец наслаждает творения свойством «невеста», соответствующее состоянию веры, это еще не называется «трапеза». И поэтому в таких состояниях существуют подъемы и спуски, потому и называется такое состояние «танец» перед невестой.

 

62. Увеличение добра увеличивает зло (8/1989)

 

Написано в Торе (Толдот, 22): «И толкались сыновья в утробе ее, и сказала она, если так, то для чего они? И пошла требовать от Творца». Комментирует РаШ"И: «Когда проходила Ривка около школ изучения Торы Шема и Эвера, Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо мест собраний эгоистической, нечистой работы, „авода зара“, Эсав хотел выйти»…и «…борятся один с другим, и ссорятся за раздел двух миров».

Еще в период беременности Ривки мы видим, что один направится к духовному, а другой к «авода зара». Если так, то что нового рассказывает нам Тора (Толдот, 27): «И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах». Разумеется, что как только родились, продолжили свои пути, согласно своим свойствам.

А РаШ"И объясняет: «и выросли» – означает, что пока были маленькими – не отличались своими поступками, и не было человека, который различал бы их по их поступкам, по чертам их характера. Но как только достигли возраста 13 лет, один учил в Домах учения, а другой учил «авода зара».

И чтобы понять это в нашей работе, как мы учим, что это все происходит в одном человеке , и Яков и Эсав, то прежде всего мы должны понять, что это за свойства «Яков» и «Эсав» в духовной работе.

Известно, что все зло, как мы учим, оно против святости, и в работе называется «желание получить для себя». В то время, как святость называется «желание отдать Творцу», как написано: «Святыми будьте, потому что свят Я».

И объяснение «святой» – значит отделённый от получения для себя самого, но только ради отдачи, как Творец отдает Творению так и Творение должно отдавать Творцу. Поэтому называется желание получать для себя «Эсав», а желание отдать Творцу – «Яков». И из самого слова поймем, какое значение у имени «Эсав».

Как объясняют, все звали его так, потому что он весь был покрытым волосами, как взрослый человек. Это указывает на желание получать для себя, и для этого не надо работать, т.к. Творец уже сделал это – ведь Его желание насладить Творение породило желание получить. И в связи с этим «злое начало» называется «Царь старый и глупый».

Что касается желания отдавать, которое называется «Яков», то должны много трудиться, пока не достигнем этого желания. Оно является совершенной противоположностью свойству «Эсав», которое полностью создано самим Творцом. В то время, как желание отдавать относится к работе человека, потому что продолжает исправление сокращения Малхут, называемой «желанием получить», но стремящейся быть отдающей, как Сотворивший ее. Поэтому сделала сокращение, чтобы получать не ради себя, а только ради отдачи. И этим ее свойства соответствуют свойствам Творца

Исконное эгоистическое желание самонасладиться называется «Эсав» и «все звали его так…», потому что не нужно человеку трудиться, чтобы приобрести свойства получения, но, как сказано в Зоаре: "Как только родился, сразу есть у него «злое начало», как написано: «У входа возлегает прегрешение», где «входом» (в мир) называется «выход из утробы» и сразу приобретает он «злое начало», называемое «прегрешением», как написано у Давида: «и грешил я против самого себя всегда».

Что касается Якова, являющегося свойством альтруистических желаний, то чтобы эти свойства управляли человеком, это должно прийти к человеку обманным путем, как написано (Толдот): «И сказал, пришел брат твой и хитростью забрал твоё благословение».

Смысл этого обмана в том, что когда начинают заниматься Торой и Заповедями, начинают это с намерением «не ради Творца» (ло ли шма), и поэтому «желание получить» может с этим согласиться. Но потом с помощью этого приходят к работе «ради Творца» (ли шма).

И тогда кричат к Творцу: «Ты обманул меня», как написано (Толдот): "…и воскликнул: «Не потому ли зовут его Яков, что он уже дважды обхитрил меня… и т.д.». «Дважды» – означает и в разуме и в сердце – начинаем в «ло ли шма», пока нет особой готовности в теле, и постепенно даём ему понять, что можно верить, что работаем только для выгоды тела, что называется любовью к самому себе, эгоизмом.

Чтобы выйти потом из‑под власти эгоизма, любви к самому себе, и удостоиться любви к Творцу, здесь начинается настоящая работа, и здесь приобретает силу последовательность работы, означающей, что человек хочет подняться на путь, идущий к слиянию с Творцом.

Начинается работа в состоянии, называемом «ибур» (зарождение), то есть со времени, когда мы хотим покинуть желание «получить для себя» и войти в свойство «желания отдать». Про это то и сказано: «и толкались сыновья в утробе ее»: «Когда проходила Ривка около Торы Шема и Эвера – Яков шевелился и норовил выйти, когда проходила мимо „авода зара“ – Эсав хотел выйти».

Но именно когда человек начинает работать над собой, приходят ему противоречащие мысли. Иными словами, когда начинает работу с целью «отдать», не может сосредоточиться на деталях, существующих в порядке работы, как сказано: «когда входишь в работу, тогда лишь может почувствовать каждое из состояний, в которых находишься.»

И когда человек проходит мимо Торы, он просыпается, и приходят ему мысли, что стоит ему войти в то место, где находится Тора, являющая собою силу жизни, что означает, что свойство «Яков» просыпается в нем. И в это время человек думает, что вне сомнения навсегда останется в таких мыслях, потому что чувствует, что это цель жизни, и на окружающую нас материальную жизнь не стоит обращать внимания, потому что это не самое главное, и не стоит ради этого жить.

А потом, когда проходит мимо «авода зара», как сказано: «Вышел на рынок, и видит, что все люди заняты только себялюбием, и совершенно не интересно им свойство отдавать», тут же приходят к нему мысли, что стоит пойти по их пути, и тут же забывает про свои труды, про усилия в работе «ради отдачи», что считал главным в жизни, и сейчас он все понимает по‑другому. Это называется «авода зара», что работает ради себя и не работает ради Творца.

И это в процессе работы называется «авода зара». Это говорит о том, что человек видит, что свойство «Эйсав» в нем, стремится вырваться и присоединиться к людям с рынка, к эгоистическим свойствам.

И смысл весьма прост. Если что‑то не очень интересно человеку, то не приходит в ему голову думать об этих вещах. И именно те люди, которые хотят идти по избранному пути, называемому «во имя отдачи», именно они интересуются, продвигаются ли они в работе? И у них развивается чувство проверки себя, способность видеть тончайшие детали. И каждый «волосок» они видят – в порядке он или нет. Таким образом еще в зародыше начинается соперничество между Яковом и Эйсавом.

И это то, что написано «и толкались сыновья в утробе ее, и сказала она, если так, то для чего они?» В то время, когда человек начинает видеть, что иногда он стремится к Творцу, а иногда стремится к «любви к самому себе» и тогда он говорит: «Если так, то для чего они?». То есть, для чего мне вся эта работа, если я вижу, что этим подъемам и спадам в моих состояниях нет конца, и чувствую себя с того времени, как ступил на путь работы по «отдаче», что стал опустошенным и в том и в этом, и в эгоизме и в альтруизме.

То есть, когда работал в общих свойствах, знал, что каждый день продвигался в работе на Творца, потому что каждый день мог сделать точный расчет. И видел, сколько времени молился и сколько времени учил, и было на что смотреть. И был весел, в приподнятом настроении, потому что смотрел только на физические действия, и видел, что, с Б‑жьей помощью, продвигаюсь в работе.

А сейчас, когда начал работать над свойством «отдавать», и сказали мне, что не достаточно выполнять те действия, которые я выполняю, с намерением выполнять Тору и Заповеди, которые нам дал Творец, а должно выполнять с намерением «отдавать», с «выгодой» для Творца, а я вижу, что вкладываю в это столько сил, но не в состоянии справиться, несмотря на то, что по моему мнению сделал все, что было в моих силах, тем не менее не продвигаюсь вперед ни на шаг. И что же будет с моим продвижением: «Если так, то для чего они?», как сказала Ривка – для чего я оставил работу, которую выполняют массы?

…"И пошла требовать от Творца…". потому что видит, что нет никакого выхода. Вернуться на прежний путь уже не может, потому что видит, что есть настоящий путь, не может уже работать только в физическом выполнении Заповедей. И именно поэтому нет другого выхода, как требовать от Творца, чтобы помог ему, как сказано: «познать и убедиться как Творец прекрасен».

И говорит человек: "Сейчас то я понимаю почему сказано мудрецами: «эгоизм идущего к цели творения укрепляется с каждым днем, и, если бы не помощь Творца, ни за что не смог бы преодолеть его». Но в это человек как раз и не должен верить, что сам не смог бы преодолеть эгоизм, потому что это он явно видит в своем разуме.

В то же время есть люди, работающие в выполнении Торы и Заповедей, находясь в «разуме» – они то должны верить, что Творец помогает им, несмотря на то, что разумом своим «видят», что работают в Торе и Заповедях.

И они видят, что когда их тело начинает лениться, тут же они укрепляются в работе, и не замечают никаких недостатков в своей работе, а потому причисляет себя к важным людям, и никогда не приходят ему в голову плохие мысли, что есть в нем зло, а если и видит в себе подчас недостаток, то ведь сказано, что «нет праведника на Земле, который делал добро и не согрешил». Поэтому он верит верой выше разума, что есть у него недостатки, а явно их не видит.

Но когда хочет начать действия «отдавать», видит, что нет иного выбора, как требовать помощи от Творца. И также тяжело ему молиться, чтобы Творец помог ему, потому что полон сомнений, не дай Б‑г Творец услышит его молитву

И это состояние приходит к человеку только вследствие его многократных усилий самому произвести альтруистические действия и после того как уже не один раз просил Творца, чтобы помог ему, чтобы был в силах работать на «отдачу», но не получил никакого продвижения в работе «ради отдачи».

Если так, то он должен сильно укрепиться, чтобы были у него в руках силы для молитвы к Творцу, чтобы Он помог ему – т.е. он должен верить «выше разума», что Творец ему поможет, хотя разумом он видит, что опустошен и нет у него ничего от работы «на отдачу». И это совершенно обратно той работе, которая ведется массами.

…"И выросли сыновья, и стал Эсав человеком, сведущим в охоте, человеком степей, а Яков – человеком скромным, сидящим в шатрах". Но что нового в сказанном – разумеется, какими были в зародыше, такими и остались, когда выросли. Раши объясняет, что все время пока были маленькими, не различались в своих действиях, и не было человека, видевшего разницу в их природе. Но когда стали 13‑летними, один потянулся к духовному, альтруизму, а другой к авода‑зара, эгоизму.

Объяснить это можно сказанным в Талмуде (Кидушин, 40): «Всегда должен человек видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником, делает одну Заповедь – становится праведником, делает один грех – становится грешником».

Возникает вопрос: после того, как выполнил одну Заповедь и переместился к праведникам, как он может видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником?

Сказано в Талмуде (трактат Сука, 52): чем больше растешь, тем больше в тебе злое начало.  Но почему, если он стал большим, то выросло в нем злое начало? Дело в том, что мы нуждаемся в свободе выбора, свободе воли, которая может быть только в состоянии, чтобы было в человеке половина плохого на половину хорошего, иначе как можно применить «выбор», который человек должен сделать своими руками.

Поэтому тот, кто выполнил одну Заповедь, уже переместился на линию праведников – и вот когда стал большим, то есть после того, как уже выполнил одну Заповедь, добавляют ему эло. Получается, что каждый раз, когда человек духовно выростает, добавляют ему зло – и так он всегда находится наполовину в добре и наполовину во зле. Это и есть смысл сказанного: всегда должен человек видеть себя наполовину праведником и наполовину грешником.

Поэтому пока еще сыновья, свойства хорошее и плохое в человеке, были маленькими – не отличались своими поступками и не было человека, который различал бы их поступки – человек не мог различить в себе одно свойство от другого. То есть, когда они маленькие (свойства в человеке), нет в нем много доброго (начала) и, соответственно, нет много злого, потому как они ещё не познаны им в себе.

Но когда «выросли» – значит выросли оба свойства. И теперь можно распознать доброе начало от злого. И это говорит нам о том, что в начале работы, в зародыше, то есть когда начинает переходить с духовной работы общей в работу индивидуальную, сразу в нем начинает проявляться зло. Хотя еще не совсем распознаваемо.

Но когда начинает продвигаться в работе и начинает расти, о чём и написано: «и выросли сыновья», то растет и его зло. В соответствии с последовательностью и степенью роста добра – растет и зло. В мере «добра», что он делает, в мере этого растет «зло» у него – для того, чтобы был он наполовину праведником и наполовину грешником.

И «борятся один с другим, и ссорятся за раздел двух миров.» Какова необходимость ссоры между обоими? Как сказано у мудрецов (Талмуд, Брахот, 5) "сказал рав Леви: вечно ожесточаются в человеке добро со злом. Но для чего эта война? Ведь лучше будет, если человек увидит, что зло, которое находится в нем – не просыпается. Для чего он должен воевать с ним, когда лучше не подвергать себя опасности: вдруг не удастся победить, как сказано у мудрецов, не может человек сам подвергать себя опасности.

В работе достичь свойства «отдачи», когда человек чтремиться выполнить всё с намерением «отдать», этим он сердит «доброе начало» со «злым началом.» Потому что когда человек говорит своему телу, что оно должно работать «на Творца», а не на себя, сразу же тело сердится и всеми своими силами восстаёт против него. Поэтому если не будет сердить свое тело – никогда не придет к истине. И не бойся внутренней войны!

 

63. Милость истинная и ложная (8/1987)

 

Сказано в Торе, что призвал Умирающий Яаков сына своего Йосэфа и призвал его оказал ему истинную милость в том, что возмет Йосэф останки Яакова по выходе из Египта с собой и похоронит их в стране Израиля.

Но почему позвал Яаков именно Йосефа и почему сказал ему: «… окажи ты мне истинную милость». Комментатор Торы Раш"и объясняет, что истинная милость – это милость к мертвым, когда человек не ожидает ответного вознаграждения.

Но сказано в Торе: «И дал я тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Раш"и объясняет: потому как ты берешься за мое погребение.

Но если Яаков дает Йосефу преимущество в один надел над его братьями, потому что Йосэф трудится перенесением его праха и его погребением в Израиле, то это не настоящая милость, ведь он платит ему за труды его тем, что дает ему преимущество в один надел над его братьями. А настоящая милость – это милость к мертвым, как сказано: «Ибо милость к мертвым в том, что не ждут от них ответной награды.»

Чтобы понять сказанное выше, нужно сначала вспомнить в чем состоит цель сотворения мира. А она, как мы учили, состоит в том, чтобы насладить творения.

Однако, чтобы не возник стыд от получения неположенного наслаждения, было сделано такое исправление, благодаря которому при получении удовольствия, стыд не ощущается. Такое исправление достигается приложением к получению намерения «насладиться ради дающего».

Тогда, поскольку намерение получающего не ради собственной выгоды, а всё, что он получает, он получает, чтобы доставить наслаждение Творцу, ибо желание его насладить – благодаря этому исчезает стыд.

Но как только такое намерение исчезает, немедленно исчезает само наслаждение. На языке Каббалы: свет покидает сосуды (килим) как только они теряют намерение отдавать, если исчезает экран – исчезает свет. Кли теряет отраженный свет (намерение насладить Творца), обратный свет (ор хозер), смысл которого в том, что низший хочет вернуть наслаждение высшему. То есть, так же как Высший Свет входит в низший (объект), чтобы насладить творение, низший, в свою очередь, возвращает теперь наслаждение высшему. Иначе говоря, низший хочет насладить высшего тем, что получает высший свет.

И по той же причине возникли нечистые силы (клипот), свойством которых является желание получить исключительно для себя. И добро и зло, которые мы ощущаем в нашем мире, также вытекают из этой причины, и все дефекты и исправления происходят из того же желания, называемого "желание получить  наслаждение".

Однако, если получающий сосуд (кли кабала) остался бы таким же, каким он возник, каким он создан Творцом, т.е. получающим ради себя, это вызвывало бы стыд при получении наслаждения, всдедствие разницы свойств получателя со свойствами дающего – Творца.

Поэтому было сделано исправление, называемое намерением «ради отдачи». И это намерение изменяет смысл желания с желания получить себе на желание получить «ради отдачи». И в этом изменении намерения и есть вся работа человека, которую нму надлежит выполнить.

Таким образом, если у низшего (под низшим всегда понимается творение, человек, а под высшим – Творец) есть сила работать на отдачу, он получает высший свет, и уровень получаемого света определяется величиной силы отдачи.

Чем больше эгоизм человек может преодолеть, применив его с альтруистическим намерением, отдав обратный свет («ор хозер»), тем большей духовной ступени он достигает, т.е. тем в большей степени ощущает все мироздание и самого Творца – т.е. все зависит от уровня отдачи, силы экрана, на который низший оказывается способен.

Желание получить, называемое творением, сосудом («кли»), куда светит высший свет – наслаждение, делится на 4 категории:

1) Весь мир, который идет на поводу у своего стремления получить удовольствие и наслаждение в желание самонасладиться.

2) Те, которые дают удовольствие и наслаждение другим. Тут есть две подкатегории:

а) если они доставляют удовольствие и наслаждение другим и берут за это деньги, то это не считается отдачей другим, а называется обменом , когда каждый меняет то, что у него есть, а другой отдает ему взамен, что есть у него.

Например, если человек – хозяин ресторана или гостиницы и он предоставляет людям место для ночлега или еду и питье, никто не скажет о нем, что он работает на отдачу, потому что за свою работу он получает деньги и к тому же оценивает, сколько денег он возьмет за то, что дает им.

Или возьмем, к примеру, официанты, которые обслуживают гостей: даже если они не берут с гостей никакой мзды, в любом случае никто не скажет, что официанты работают на отдачу, потому что хозяин гостиницы платит им за то, что они обслуживают гостей.

б) когда человек работает на отдачу, т.е. дает людям еду и питье и предоставляет ночлег, но не требует за это никакого денежного вознаграждения, он один знает, что, делая одолжения другим, он приобретает себе доброе имя и добивается того, чтобы весь город знал, что он достоин почета за то, что тратит свои силы и средства на нужды общества.

Такой человек удостаивается имени доброго благотворителя, радушного хозяина, и т.п., и, несмотря на то, что он занимается этим ради почета , никто не может сказать, что все, что он делает, он делает для себя, т.е. из‑за того, что он жаждет почета.

И принято в мире, что если человек поступает таким образом, т.е. совершает благодеяния для общества, считается, что он служит обществу без всякого вознаграждения. И все его действительно уважают за праведность и бескорыстие.

Но в духовной работе эта категория называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель»). Иначе говоря, первая категория называется «получать ради получения» («лекабель аль менат лекабель»), в то время как рассматриваемая категория, когда человек не желает денег за свои труды, называется «давать ради получения» («леашпиа аль менат лекабель») или «не ради Творца» («ло лишма»).

И хотя само действие состоит в том, чтобы давать: человек тратит свои силы и средства на высшие цели, но взамен он хочет вознаграждение – это и определяет вторую категорию, называемую «давать ради получения».

3) Третья категория, это когда за свои усилия, будь то затраченные силы или потраченные средства, человек не желает ничего взамен, т.е. в отношениях с ближним он держится скромно, не афиширует свои поступки, а в отношениях с Творцом, обращаясь к Нему, он говорит: «Я благодарю Тебя за то, что Ты дал мне желание сделать что‑то для Твоего наслаждения, и вся моя награда в том, что я удостоился служить Тебе. И я прошу Тебя, чтобы Ты дал мне вознаграждение тем, что увеличил мое желание в том, чтобы не возникло у меня никаких посторонних мыслей сделать что‑нибудь для собственной выгоды, а все мои желания были бы только работать на Тебя. И я считаю, что нет в мире ничего важнее, чего человек мог бы надеяться удостоиться в жизни, чем счастье, когда человек удостаивается служить своему Творцу и может не помышлять о личной выгоде, а думать лишь о Его пользе, такой человек по‑настоящему счастлив. И я знаю это, потому что я так чувствую, и потому не хочу никакой другой награды, кроме этой. В то время, как все люди, будучи одинаковы в своем желании быть счастливыми, работают ради богатства и стремятся достичь его, им неизвестно, что такое настоящее счастье. А вот я знаю, что это такое.»

Поэтому он просит, чтобы Творец даровал ему возможность умножить работу «ради Творца», как сказано нашими мудрецами (трактат «Авот», ч. 4): «Награда – возможность выполнить Заповедь». Поэтому на эту награду он и рассчитывает. Эта категория людей называется «давать ради отдачи» («леашпиа аль менат леашпиа»), или категория «ради Творца» (лишма).

4) Четвертая категория – когда человек уже готов сказать: «Я хочу получать наслаждение не от отдачи, а от того, что я на самом деле получаю» – поскольку он уже достиг уровня «отдавать ради отдачи» и уверен, что не думает о собственной выгоде, он начинает рассуждать так:Разве нужно Творцу получать от нас? Ведь Ему принадлежит весь мир?"

Это рассуждение приводит человека к мысли о цели сотворения мира, и видит он, что цель сотворения мира – насладить творения, т.е. Творец хочет дать творениям наслаждение и благо. И поэтому он обращается к Творцу: «Дай мне благо и наслаждение, ведь я хочу этого не для самонаслаждения, а потому что от того, что наслаждаюсь я, наслаждаешься Ты – лишь с этим намерением прошу я, чтобы Ты дал мне благо и наслаждение, ведь нет во мне ни капли желания эгоистически самонасладиться, а все мои мысли и поступки направлены лишь на то, чтобы доставить радость Тебе».

Когда человек хочет вырваться из состояния, в котором находится остальной мир, получающий «ради получения», порядок действий таков, что вначале он входит во второе состояние, которое называется «отдавать ради получения», или категория «ради себя» (ло лишма), потому что по действию он отдает, но за свою работу «на отдачу» надеется получить вознаграждение.

И тут тоже надо различать два момента:

1) Человек хочет вознаграждения от людей, и это выглядит так, как будто он работает и делает благодеяния, поскольку люди обязывают его, тем уважением, которое они оказывают ему. Также выходит, как будто он выполняет Тору и Заповеди потому, что люди, а не Творец, обязывают его к этому.

2) Человек работает бескорыстно и не хочет от людей никакой награды, ибо не показывает им свою работу; но он хочет, чтобы сам Творец наградил его за выполнение Торы и Заповедей. И здесь есть огромная разница по сравнению с состоянием «ради себя» (ло лишма), потому что в данном состоянии Творец велит ему выполнять Тору и Заповеди, а не люди вынуждаютего к этому.

Поэтому говорится, что такой человек служит Творцу , ибо вся его работа в том, чтобы выполнять Заповеди данные нам Творцом. А главное, что награду за свою работу, он хочет получить от самого Творца, а не от смертных людей.

Однако, как сказано (Талмуд, трактат «Псахим», 50‑2), «вечно будет человек выполнять Тору и Заповеди, пусть даже „ради себя“, ибо от „ради себя“ приходят к „ради Творца“ („митох ше ло лишма баим лишма“)».

И в работе «ради себя», когда человек хочет достичь уровня “ради Творца", ему нужно особенно остерегаться, чтобы не оступиться, хорошо понимать, куда он идет, и следовать руководству, которое помогло бы ему выйти из состояния «ради себя» и прийти к состоянию «ради Творца».

Потому как этот этап особенно сложный, ибо не в состоянии человек выяснить правду, т.е. увидеть, где истина и где ложь, поскольку в его природе не видеть собственных недостатков, т.к. «близок человек себе самому», т.е. необъективен, подобно получившему взятку. А, как известно, «взятка застилает глаза мудрецов».

И более того, даже если он видит правду, т.е., что идет неверным путем, и надо идти по‑другому, и выходить из эгоизма, но эгоистическое желание (Мицраим – Египет) властвует над его телом, и не в состоянии человек выйти из‑под его власти без помощи свыше.

Про такое состояние сказано: «Страсти человека одолевают его каждый день, и если не поможет ему Творец, не выдержит он». Из всего этого следует, что основная работа начинается во втором состоянии, которое называется «ради себя» (ло лишма).

Из сказанного следует, что основная работа с телом человека, которое сопротивляется и мешает ему работать, наступает тогда, когда человек работает бескорыстно и не ждет от людей никакой награды, а работает лишь ради Творца, потому что Творец заповедал нам выполнять Тору и Заповеди.

А человек на этом этапе своего пути уже хочет исполнять волю Творца, и только по этой причине он выполняет Тору и Заповеди. Но все же он ждет за это вознаграждения, т.е. ему очевидно, что не в состоянии он работать не ради награды.

И только если пообещает своему телу, что оно получит что‑нибудь за усилия, то в той мере, в которой тело поверит в оплату, в этой мере он способен выполнять Тору и Заповеди, но как только тело усомнится в оплате, пропадает у него энергия выполнять усилия. И в этом состоянии, когда человек желает служить Творцу не ради награды, тело его протестует изо всех сил и не дает ему покоя.

Тогда обращается человек так к своему телу: "Я хочу выполнять Тору и Заповеди без всякой оплаты, а лишь исполняя Заповедь веры, т.е. веруя в величие Творца, несмотря на то, что ты, тело мое, не чувствуешь величие Творца, чтобы стоило внимать Его голосу и выполнять Его Заповеди и этим служить Ему.

Но если бы тут оказался один из лидеров поколения, и надо было бы служить ему, а он не доверит этого всякому, и выбор его пал на нескольких человек, и я вошел в их число, какую тогда испытал бы я радость. Так почему же в служении Творцу, я не в состоянии работать без всякой оплаты, а жду, чтобы мне дали что‑нибудь за мои услуги? – Это оттого что в первом случае я вижу воочию человека, которого все уважают, и говорят мне, как он велик, и я осознаю его величие, о котором они толкуют, и служу ему за его величие".

А что касается Творца, мы обязаны верить в Его величие и значительность, и главное, верить в то, что Он абсолютно добр и творит добро. А из‑за того, что тело желает видеть воочию, что это так, а не просто верить в это, из‑за этого даже в тех случаях, когда человеку удается частично ощутить  веру, т.е. его веры хватает на то, чтобы Творцу, на небольшую часть , даже и тогда верить полной верой у него все равно нету сил (см. «Предисловие к Талмуд Эсер аСфирот», п. 14).

И из сказанного мы можем заключить, в чем причина того, что человек не в состоянии продвигаться в своей работе «на отдачу» – т.е. почему там, где он не видит плату за свой труд, у него пропадает «энергия», и тело перестает работать?

Нужно сказать, что единственная причина этому – недостаток веры.  И если человек об этом знает, т.е. осознает причину, ослабляющую его настолько, что у него пропадает сила работать, то существует надежда, что он сможет себя исправить и стать духовно здоровым и сильным, чтобы снова приняться за духовную работу.

В то же время, если он не знает истинной причины своей слабости, он может слушать советы разных людей, как ему излечиться. Но но это не поможет ему, ибо каждый скажет по своему разумению, как ему лечиться, и он тут же примет от них лекарство и решит, что они в этом разбираются, ведь иначе он не стал бы их слушать.

И более того, тем легче поверить в то, что другие знают о чём говорят, ведь они то сами считают себя большими специалистами в проблемах веры, и лекарства, рекомендуемые ими, не опасны его эгоистической жизни. Поэтому всякий, почувствовавший слабость в работе, обращается к ним, и они дают ему лекарства.

Но лекарства эти успокоительные . То есть тот, кто чувствует небольшие страдания, оттого что видит, как он далек от истины, и, не желая обманывать себя, просит лекарство, чтобы излечить свою слабость в работе, приняв рекомендуемые ими лекарства, поначалу думает что они истинные, потому что страдания от того, что он не идет истинной дорогой, проходят, и, благодаря принятому лекарству, исчезла его потребность в истине; а значит, эти лекарства успокоительные, т.е. притупляют боль!

И это, как если бы у человека болела голова, и он принял обезболивающее, которое не лечит, но успокаивает боль на время. Так же и в нашем деле: все советы, которые он получает от обычных людей, не могут рекомендовать ему метода «работы на отдачу», а только успокаивают, не касаясь сути его «болезни», являющейся главной причиной духовной слабости человека.

А если человек постиг причину своей болезни и понял, что все дело в том, что ему не достает веры в величие и значимость Творца. Творец ощущается человеком как некая незначительная сила, совершенно неважная.

Поэтому такое ощущение Творца на языке Зоара называется «Шхинта бе‑Афра» – «Творец во прахе» – в глазах человека столь ничтожно ощущается величие Творца. Отсюда, вся работа человека состоит в том, чтобы «поднять Творца из праха» – это открывает нам совсем другой путь в духовной работе.

Итак, человек должен понять, что в практическом, доступном нам всем выполнении Торы и Заповедей («наасе»), как в словах так и в поступках, нужно различать 1) само действие  и 2) его намерение . Т.е. и в Торе, и в Заповедях есть еще и намерение и необходимо. выяснить, чего бы я хотел получить за исполнение Торы и Заповедей. Именно это определяет как я должен настроить себя во время их исполнения. Но главное: человек должен определить, ради кого  он их выполняет.

Большинству людей (клаль) нет необходимости настраивать определенным образом свое намерение при выполнении Торы и Заповедей – ибо, как сказано, «от „ради себя“ (ло лишма) придут к „ради Творца“ (лишма)». И довольно для этого одних лишь действий, потому нельзя вынуждать их создавать правильное намерение.

Ведь уже и то, что они практически выполняют Тору и Заповеди, как в словах так и в поступках, неважно в каком намерении, пусть даже нет у них вообще никакого намерения кроме «так заповедал нам Творец» – этого уже достаточно для категории «ради себя» (ло лишма).

Однако когда человек желает достичь категории «ради Творца» (лишма) и хочет выполнять Тору и Заповеди не для получения награды, а для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, чтобы прийти к этому, необходимо правильное намерение, т.е. нужно отдавать себе отчет с каким намерением я выполняю Заповедь, которую я совершаю сейчас.

Но, как мы знаем, невозможно работать без оплаты, наше тело нуждается в энергии для совершения мыслящей, физической или нравственной работе. Без получения выгоды в каком бы то ни было виде, тело создано Творцом таким, что оно не в состоянии совершить ничего, как машина без бензина.

Что же такое можно сказать человеку, чтобы создать мотивацию работать не ради награды, ведь не награда же нужна ему? Есть только один способ: мы можем сказать ему, что он удостоится служить самому Великому.

Человек, по своей природе, опять таки, создан Творцом таким, что преклоняется перед мнением большинства, перед тем, кого все величают и уважают. Поэтому если раскроется ему величие Творца, не будет никакого усилия работать «ради Творца», а наоборот, не будет для него большего наслаждения, чем служить Царю.

Это наслаждение находится в прямой зависимости от значительности Творца в глазах человека, т.е. степень наслаждения от служения Творцу зависит только от того, как высоко человек Его ценит.

И поскольку «Творец в изгнании» (Шхинта бе Галута) и «Творец во прахе» (Шхинта бе Афра), сказано в Зоаре, что человек должен направлять свое намерение на то, чтобы поднять Творца из праха, ибо прах – это та грязь, что человек топчет своими пятками, считает, что все остальное выше праха.

То есть во время исполнения Торы и Заповедей человек в своем намерении должен настраиваться так, чтобы его вознаграждением за выполнение было удостоиться «поднять Творца из праха» в своих глазах. Иначе говоря, вознаграждение, которое он требует за свой труд по выполнению Торы и Заповедей заключается в том, чтобы удостоиться чувства служения великому Царю.

Это значит почувствовать во время работы, что он работает на духовное; ибо, работая «ради отдачи» (аль менат леашпиа), он чувствует вкус праха, потому что духовное сокрыто от нас, так, что мы не видим и не ощущаем его важности – и это корень всех препятствий на пути духовного.

Но если Творец снимет с Себя сокрытие, и почувствует человек Его значение и величие – это будет лучшая награда, какую только может человек пожелать в свой жизни, и жаждет чтобы ему дали возможность возблагодарить Творца, за то, что сотворил его Себе на славу, и хочет служить Творцу так, чтобы все его тело было согласно, и сердце было полностью согласно с произносимым устами в благодарении Творца, за то, что создал его Себе на славу, а не для собственного человеческого эгоизма, и чтобы все желания его слились вместе в одном намерении – чтобы насладить Творца.

И именно к такому намерению человек должен стремиться в каждом, совершаемом им, действии, чтобы, благодаря этому действию, Творец подарил ему намерение на отдачу и уничтожил его эгоистические желания. Ибо видит человек, что не в состоянии выйти из‑под их власти, и находится Исраэль, его стремление к Творцу, в изгнании среди народов мира, эгоистических желаний его тела.

Сказано в Зоаре: «Ибо человек – это маленький мир»и в нем, как и мире есть 70 народов, так и в человеке есть 70 эгоистических желаний, как в мире есть один народ Исраэль, так и в человеке есть одно особое желание – стремление к Творцу, но Исраэль находится в нем в изгнании, под властью семидесяти народов, что в его теле.

Сказано мудрецами: «Приходящему очиститься – помогают» (трактат Шабат, 104‑2). «Приходящему» – означает действие, совершаемое человеком в желании  направить намерение ради Творца (лишма), но нет у него возможности  этого сделать, ибо находится он в изгнании под властью народов мира.

«Помогают» – означает, что спасает его Творец из изгнания среди народов, властвующих над ним. Согласно этому выходит, что когда человек совершает действие в желании, чтобы оно было ради Творца и не исходило из эгоизма, т.е. не было ради получения награды, как то оплаты в Этом Мире или в Будущем Мире, он все же хочет получить что‑нибудь за свое действие.

Однако теперь он требует от Творца, чтобы его действие дало ему полное удовлетворение, чувство, что он самый счастливый человек в мире, ибо служит Царю. Но если бы он получил еще что‑то за свою работу, это повредило бы его службе Царю, и означало бы, что он хочет еще чего‑то.

Но чего ему еще требовать? Так почему же он не испытывает трепетного волнения, когда он говорит с Царем? Например, когда он просит у Творца что‑нибудь во время «Благословения на еду» и произносит: «Благословен ты, Творец, извлекающий хлеб из земли»? Почему он не может предстать перед Творцом в трепете и страхе, как обыкновенные люди стоят перед царем, а он говорит с Творцом, и ничто в нем трепещет от того, с кем он говорит.

Если человеку больно ощущать в себе такое состояние, и поскольку он не в состоянии исправить себя сам, он просит Творца о помощи, чтобы открылся Творец ему хоть немного, чтобы он смог почувствовать, что на самом деле он стоит перед Царем Царей.

Но утверждение: «идущему к очищению – помогают», Зоар спрашивает: чем? И отвечает: чистой душой (святой душой – «нэшмата кадиша»), т.е. дают ему свыше свет, называемый «душой» (нэшама), что помогает человеку обрести способность выйти из‑под власти эгоистического изгнания и войти в чистоту (святость, кдуша) – войти в такое состояние, чтобы все его мысли были бы только, как дать блаженство Творцу, ибо с помощью души, духовного желания «отдавать», которую он получил, исчезают скрытие и сокращение (цимцум) на ощущение Творца, и открывается перед человеком величие Творца, и тело его склоняется пред светом Творца, «как свеча пред факелом».

И тут он чувствует, что вышел из рабства на свободу. Но в то время как он хотел бы работать на одного лишь Творца, вместо этого являются ему сразу вопросы 70 народов мира, что в его теле. И спрашивают: а нельзя ли вообще отказаться от желаний тела, не думать о нем совсем, а все силы и чувства посвятить лишь поиску того, как дать блаженство Творцу?

Эти вопросы опасны тем, что не понимает человек мысли ли это народа Исраэля или принадлежат они 70 народам мира. И думает человек, что это его собственные мысли, и что он сам задает себе эти вопросы, а как возможно бороться с самим собой?

Человек создан так, что пока он верит, что это не его собственные мысли, он в состоянии бороться с ними, как с чужеродным телом, но если станет думать, что эти чужие мысли – его собственные, не в состоянии будет бороться с ними, как не в состоянии бороться сам с собой.

И нет у человека другого выхода, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из этого горького изгнания. Как сказано в Зоаре, помощь, приходящая свыше, заключается в том, что дают человеку душу, и только с помощью души, приоткрывающей величие Творца, тело может сдаться.

Так говорится о выходе Израиля из Египта в Пасхальном сказании: «Над всеми богами египетскими свершу Я суд, Я – Творец, Я, а не посланец, Я, а не кто иной». Это означает, что лишь Творец может помочь выйти из плена и изгнания у Фараона, царя египетского, который держит человека, чтобы не смог он выйти из эгоизма и служил только собственной выгоде.

В своих усилиях самостоятельно выйти из изгнания в собственных эгоистических желаниях, человек доходит до такого состояния, что полностью растерян и видит полную невозможность исхода из изгнания, и ничто не может ему подсказать как действовать хоть в чем‑то суметь поступить «ради Творца» – и тут приходит помощь свыше.

Но когда человек может сказать, что нет у него никакой мысли, как сделать хоть что‑нибудь ради Творца? Только когда он, со своей стороны сделал уже все, что было в его силах, и воспользовался уже всеми существующими в мире советами, которые могли ему помочь, и все же ничего не помогло ему; тогда лишь может он сказать с полным правом: «Если не поможет мне Творец, я пропал, ибо все что только в человеческих силах, все уже я сделал, и ничего мне не помогло».

Как например, если заболел кто‑то дома, приглашают врача, веря в то, что врач будет хорошим посланцем Творца и больной выздоровеет. Но если не выздоровел, идут к профессору, веря, что он то наверняка будет хорошим посланцем Творца и вылечит больного. Если же профессор тоже не может помочь, собирают консилиум профессоров, в надежде на то, что все вместе, посоветовавшись, они найдут какое‑нибудь лекарство для больного.

Ну а если и это не помогает, тогда обращаются к Творцу: «Господин мира, если и Ты не поможешь, нет более никого, кто поможет, потому что были мы уже у всех великих врачей, посланцев Твоих, и никто мне не может помочь, и не у кого мне больше просить помощи, кроме Тебя, чтобы Ты помог мне». И когда выздоравливает больной, человек говорит, что сам Творец лично, а не через посланцев, помог ему.

И об этом говорится в Пасхальном сказании о выходе из Египта, что исход из Египта произошел с помощью самого Творца, а не с помощью посланца, как сказано «…и со всеми богами египетскими свершу Я суд, Я – Творец, Я, а не посланец, Я, а никто другой».

То есть, только когда человек исчерпал уже все советы, которые можно уподобить посланцам, как врачей из нашего примера, – и ничего не помогло, тогда человек может взмолиться из глубины сердца, потому что некуда ему больше обратиться за помощью, ибо воспользовался уже всеми возможными советами, тогда, как сказано в Торе: "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся этот вопль от работы их  к Творцу…"

Что значит, что от работы были стоны их. «От работы» значит, после того как сделал человек уже все, что можно было сделать с точки зрения работы, и увидел, что после всей работы, не приходит спасение. Поэтому поднимается мольба в человеке из глубины его сердца, т.е. видит он, что никакой посланец не может помочь ему, а только лишь сам Творец, как сказано, «Я, а не посланец», и тогда приходит его спасение – «и вышли они из Египта», начинает ощущать Творца и духовные миры.

Говорит АР''И, что перед исходом из Египта народ Исраэля пребывал в 49‑ти вратах нечистоты, и тогда лишь открылся им Царь Царей и спас их.

Но напрашивается вопрос, зачем же Творец ждал до того момента, пока они окажутся на дне низости? И из сказанного выше понятно, что лишь когда человек видит истинную низость своего положения, в котором оказался, и осознал, что не может продвигаться к духовному, тогда только понимает он, что никакой посланец не может ему помочь, как в примере с врачами…"и вскричали тогда к одному лишь Творцу, чтобы помог им". Поэтому сказано: «Я, а не посланец».

А то, что сам Он спас их и самолично вывел из Египта, означает, что постигли они, что нет в мире никакого посланца, а все делает Творец, и это как сказано в Зоаре «идущему к очищению помогают, и спрашивает, чем помогают ему? – высшей душой (нешмата кадиша)».

Т.е. человек получает высшее раскрытие, называемое душой (нешама), и за счет этого постигает корень, и ощущает себя как ничтожная но божественная часть великого Творца, как свеча пред факелом.

Теперь можно понять почему Яаков позвал именно Йосефа и сказал ему: «И окажи ты мне истинную милость». Почему не обратился к другим сыновьям. Милость к мертвым – это истинная милость, которая не ждет ответной платы. Но сказано: «и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими». Разве не вознаграждает он его за работу тем, что дает на один надел больше, чем братьям его?

На самом деле, тут дается порядок всей духовной работы, от начала и до конца, как наказал Яаков сыну своему Йосефу:

Первым делом надо оказывать истинную милость, – ибо работа начинается с того, что приходят к категории «ради Творца» (ли шма), называемой «отдавать ради отдачи» и не требовать никакой платы за работу.

Поэтому говорит Раш"и, что милость к мертвым, это когда не ждут никакой платы, а оказывают чистую милость, т.е. «отдают ради отдачи» и не ждут никакой платы взамен. Поэтому сказано: «грешники при жизни называются мертвыми» (Талмуд, трактат «Брахот» 18‑2).

В предисловии к Зоару говорится, что смысл того, что «грешники при жизни называются мертвыми», в том, что они погрязли в эгоизме, желании получить для себя, этим они бесконечно удалены от Источника Жизни, и потому зовутся мертвыми. Это категория, которую уже выше назвали «получать ради получения».

И, так как человек создан с желанием получать, которое, как сказано в предисловие к книге Зоар (п.11) происходит из нечистых миров АБИ''А, он должен стараться оказать истинную милость собственному телу, называемому «мертвым». Т.е. он должен направлять его, чтобы пришло оно к работе на «отдачу ради отдачи».

И это называется истинной милостью, которую человек оказывает собственному телу, называемому «мертвым» – чтобы пришло к работе на отдачу. Ведь мертвый не требует никакой оплаты.

А когда достигает человек этого уровня, называется, что он пришел к 3‑ей категории, которая называется «отдавать ради отдачи», или категория «ради Творца» (ли шма). И это смысл сказанного: «…и позвал сына своего Йосефа и наказал ему оказать истинную милость».

А затем следует 4‑й уровень, называемый «получать ради отдачи». То есть после того, как достиг уровня «ради Творца» (ли шма) в отдающих желаниях – сосудах (килим д'ашпаa), наставил его Яаков на то, что всё же нужно получать, но делать это так, чтобы у него при этом хватило сил работать на отдачу, удержаться в альтруистическом намерении.

И это соответствует словам: «…и я дал тебе преимущество в один надел над братьями твоими» – то, что ты берешься за мое погребение, свидетельствует о совершенстве, и после этого ты уже можешь получать ради отдачи.

Но почему позвал сына своего Йосефа? – велел Иосефу оказать истинную милость, имел в виду, чтобы он работал только лишь на отдачу, а не на эгоизм, что не будет в нем ни малейшей ненависти к братьям, ибо тот, кто работает на отдачу и не печется о собственной выгоде, не испытывает ненависти к своим обидчикам.

И из сказанного уясним разницу между истинной милостью и ложной милостью. В духовной работе милость, оказанная мертвому, называется истинной милостью, ибо человек не ждет никакого вознаграждения. Иначе говоря, то, что человек работает на отдачу, т.е. исполняет Тору и Заповеди, включая все 620 Заповедей – всё это является милостью к телу, которое называется «мертвым», так как происходит из нечистых миров АБИ''А.

А тело называется «грешным и мертвым» потому, что отделено от источника жизни, Творца. Милость эта, как нам говорят, должна быть истинной, т.е. намерение должно совпадать с действием , иначе говоря, намерение тоже должно быть «ради отдачи», тогда как если намерение не будет ради отдачи, такая милость не называется истинной.

А если эта милость не истинна, она не может исправить свое «мертвое тело», которое названо «грешным» из‑за своего желания получить, из‑за которого тело получило две характеристики: мертвого и грешного.

Для того, чтобы его исправить, исправление должно пойти путем прямо противоположным тому, которым оно шло до сих пор: ведь до сих пор оно шло путем получения, а не путем отдачи. Выходит, что если милость эта не истинна, а намерение человека расходится с совершаемым им милосердным поступком отдачи, тело от этого не получает существенного исправления, хотя и верно утверждение, что от «ради себя» (ло лишма) приходят к «ради Творца» (лишма), – но это лишь промежуточная стадия, означающая, что нельзя прийти к истинной милости не пройдя через первый этап, называемый неистинной милостью.

Однако главное тут – придти к истине, где милость должна быть истинной, а не только внешне казаться милостью. Т.е. важно не только действие, открытое наружу всем, но и скрытое, не видимое нам в глубине человеческого сердца, намерение. Ведь может быть в глубине сердца, где скрывается намерение действия, прячется расчет получить за свой милосердный поступок какую‑нибудь оплату. А это уже называется «давать ради получения».

И таким образом можно объяснить сказанное: «Веди себя тайно с Творцом твоим» – что не может другой человек видеть, что ты в действительности думаешь о своем поступке. «Тайно» – что не знает товарищ твоих мыслей. «Веди себя тайно» – старайся, чтобы твоя работа в сердце была с Творцом, т.е. работай намерением на отдачу так же, как ты это делаешь явно, в действии – и это называется «уста его и сердце равны».

Поэтому надо различать две категории:

1) Милость, которая неистинна, «ради себя» (ло лишма), или «отдавать ради получения».

2) Истинная милость, или категория «ради Творца» (лишма) – «отдавать ради отдачи».

Но все же главное – это цель творения, т.е. чтобы нижний получил благо и наслаждение, направляя при этом свое намерение «ради отдачи», как сказано: «И окажи мне истинную милость», т.е. такую милость, которая приведет к истине.

Истина означает, как сказано в «Талмуд Эсер аСфирот» (ч. 13, п 17): «седьмое исправление из 13‑ти исправлений». Когда человек достигает седьмого исправления, называемого «истина», он сам видит, что высшее управление творениями является благом и несет благо.

Т.е. если до этого он мог только верить в это управление, теперь он удостаивается постижения и ощущения, что так оно и есть, и тогда получает он наслаждение в виде «получения ради отдачи». И в этом состоит цель творения, что творения должны получить наслаждение, и таким образом цель реализуется.

А теперь «Близок Творец всем, взывающим к Нему, всем, кто воистину взывают к Нему», можно объяснить также двумя путями:

1) «Близок Творец» – слышит молитву всех тех, кто воистину взывает к Нему, кто, работая на отдачу, прилагает усилия, и все равно видит, что далек от намерения «ради отдачи». И видят они, какое поистине огромное расстояние лежит между их действием и намерением, но не могут выйти из намерения «ради себя».

И молятся они Творцу, чтобы вывел их из этого рабства, ибо это их единственное желание, и лишь этого спасения ждут они, потому что верят, что пока человек находится в эгоизме, он удален от источника жизни.

И об этом сказано в Писании: «Близок Творец ко всем, кто взывает к Нему». И откроет Он им истину, чтобы смогли оказать истинную милость, а не довольствовались бы лживой милости «ради себя» (ло лишма). И поскольку это молитва о даровании истины, Творец приходит к ним на помощь и открывает им Истину.

2) Когда желают удостоиться свойства «истина», седьмого из 13‑ти исправлений Дикны, через которое открывается творениям, как Творец управляет своим миром через доброе и несущее добро управление. И это называется Хасадим Мегулим  («открытое, явное милосердие»), т.е. всем раскрывается, что милосердие Творца истинно, исходящий от Него высший свет наслаждения и мудрости заполняет собою все творение, все души.

 

64. Памятные даты

 

(Цифрами обозначены дни еврейских месяцев)

 

 

64.1 Тишрей

 

1  – Новый Год – Рош Ашана

3  – пост «Цом Гедалия»

5  – – накануне вечером трапеза в центре «Бней Барух», назавтра утром в 5 утра посещение могилы.

9  – перед Йом Кипур: капарот, миква, сэуда мафсекет.

10  – Йом Кипур, . На исходе Йом Кипура поминальная трапеза, на завтра в 5 утра посещение могилы, раби Акива.

Суккот:  в течение всех 7 дней каждый вечер трапезы «Ушпизин» в сукке в центре «Бней Барух». В 4‑ый день Суккот вечером большая трапеза.

Хошана Раба  – учим всю ночь Зоар

Симхат Тора  – включая большую трапезу

14  – магид ми Кожниц

18  – раби Нахман ми Бреслав

19  – Йегуди ми Пшиска, раби Элияу гаон ми Вильно

25  – раби Леви Ицхак ми Бердичев

 

 

64.2 Хешван

 

11  – праматерь Рахель

24  – раби Авраам Азулай

 

18  – раби Дов Бэр, магид ми Мезричь

Ханука  – каждый вечер зажигание свечей в центре «Бней Барух» с традиционным угощением.

 

10  – пост «Асара бэ Тэвэт»

20  – Рамба"м

24  – раби Шнэур Зальман ми Ляды, Бааль Тания.

 

 

64.3 Шват

 

15  – Новый год деревьев «Ту би Шват», трапеза с фруктами.

22  – раби Менахем Мендель ми Коцк

 

1  – раби Авраам Эвэн Эзра

7  – Моше рабейну

11  – Ахид"а

13  – раби Йегуда Ахасид, пост «Таанит Эстэр», вечером в центре «Бней Барух» чтение «Мегилат Эстэр»

14  – Пурим, утром в центре «Бней Барух» чтение «Мегилат Эстэр», праздничная трапеза

15  – празднование праздника Пурим в Иерусалиме

21  – раби Элимелех ми Лиженск

 

11  – Рамба"н

13  – Пэйсах:  вечером «бдикат хамэц» – проверка наличия квасного.

14  – «Биюр хамэц» – сжигание остатков квасного, пост первенцов, миква, вечером «Сэдэр Пэйсах»и трапеза в центре «Бней Барух».

15  – праздничная трапеза в центре «Бней Барух», Ицхак авину.

21  – последний день Пейсаха «Швии шель Пейсах»,молитва «Изкор».

26  – Йошуа бэн Нун

 

 

64.4 Яар

 

1  – раби Менахем Мендель ми Витебск, Хаим Виталь.

14  – раби Меир Бааль Анэс

15  – «Пейсах Шени» – вечером трапеза с мацот в центре «Бней Барух»

18  – раби Шимон бар Йохай, Лаг ба Омэр, вечером трапеза в центре «Бней Барух».

26  – Рамха"ль

29  – пророк Шмуэль

 

5  – вечером трапеза праздника Шавуот в центре «Бней Барух», утром – чтение «Мегилат Рут», «Изкор», молочная трапеза.

6  – цать Давид

7  – Бааль Шем Тов

 

 

17  – пост «Юд‑Заин бэ Тамуз»

27  – Йосэф Ацадик

 

 

9  – пост 9 Ава, Хозэ ми Люблин.

 

10  – раби Пинхас ми Кориц

12  – раби Симха Бунам ми Пшиска

неделя перед Новым Годом чтение «Слихот»

23  – раби Ури ми Стрелиск (Асараф)

25  – раби Элазар бэн Рашб"и, раби Ихиель Михаль ми Злочив

 

65.(Каббала – торат асод) קבלה – תורת הסוד

 

 

Все чаще, обращающиеся ко мне русскоязычные читатели, просят «что‑нибудь на иврите», дабы показать своим детям и знакомым, не владеющим русским языком, чем они увлекаются. С подобными же просьбами уже третий десяток лет обращаются ко мне и «сабры». Каббалистической литературы для начинающих на иврите нет! Хотя, кроме занятий для начинающих, все остальные мои лекции и беседы я провожу на иврите, сам я, по некоторым серъезным соображениям, не стремлюсь писать на этом языке… Поэтому я попросил одного из моих учеников, Гилада Шадмона, составить небольшую брошюру на иврите «Каббала – Торат аСод». Я надеюсь, она будет интересной и полезной для ваших детей и друзей. Материал отобран и отредактирован мною. Заинтересованные приобрести эту брошюру, могут обратиться ко мне по телефону 03‑6191301 или письменно: לייטמן מיכאל רחוב רבי עקיבא 133א' בני ברק – 51540  

С уважением, М. Лайтман.  

 

 

 

זה לא הספר הראשון שכתב גלעד שדמון. גלעד, רב סרן במיל בחיל הים, מנהל את מכללת «מהות», מכללה העוסקת בהכשרה למקצועות הרפואה המשלימה ולמודעות עצמית. עם שחרורו מצבא הקבע התמחה ברפואה סינית ובשיטות ריפוי אלטרנטיביות כגון: הילינג, שיאצו, רפלקסולוגיה, דמיון מודרך ועוד. הטיפולים והקורסים הרבים שהעביר בתחומי המודעות העצמית עזרו לו להבין מהר יותר את ההבדל בין הטכניקות השונות לבין חכמה מסוג אחר – חכמת הקבלה. הוא וגם אנו תקווה שבעקבות קריאת הספר יצטרפו ללימוד חכמת הקבלה מחפשי אמת נוספים.

 

 

 

מאז ומעולם חיפש האדם את התשובות לשאלות הבסיסיות של הקיום: מי אני, מהי מטרת קיומי, לשם מה קיים העולם, האם אנו ממשיכים להתקיים לאחר סיום פעולתו של גופינו הגשמי ועוד.

את התשובות לשאלות הללו מנסה כל אדם בדרכו, לשאוב ממקורות המידע העומדים לרשותו. כל אחד מאתנו מגבש לעצמו תפישת עולם המבוססת על גישה שנראית לו כאמינה ביותר. המציאות וחיי היום יום בוחנים בכל רגע את מידת הצלחתה של תפישת עולמנו, וגורמים לנו לשפר ולשנות אותה. אצל חלק מאתנו מתרחש התהליך במודע ואצל אחרים שלא במודע.

הדחף ליצירת השינויים ולחיפוש התשובות נובע מהרצון לקבל תענוג ולהמנע מסבל. מבחינה זו אנו דומים לכל היצורים החיים. גם פרה, צפרדע ודג שואפים בדרכם, לזכות בכמה שיותר הנאות ולסבול באופן מינימלי. חוקי הטבע, נסיון חיינו ואופן התנהגותם של היצורים החיים מלמדים אותנו שאין דרך הגיונית להתחמק לחלוטין מן הסבל. לכל היותר ניתן להסכים עמו ולקבלו כרע הכרחי.

השאלות המהותיות של האדם מוסיפות לסבל האנושי עוד מימד. הן לא מאפשרות לנו להרגיש מסופקים אפילו אם מתממשת שאיפה כזו או אחרת באופן זמני. אדם שמגיע להשגת המטרה שלשמה טרח, מרגיש די מהר שחסר לו תענוג אחר. החסרון החדש מונע ממנו את ההתרפקות על השגי העבר, והסבל מתחדש. במבט לאחור הוא יכול לראות שאת רוב זמנו בילה בהתיסרות הכרוכה במאמץ להשיג את המטרות, ואילו מעצם ההצלחה אין לו כמעט שום תענוג.

אי לכך, מכיון שהתשובות הנכספות מתמהמהות מלהגיע, חלה בשנים האחרונות תנועה מאסיבית של חיפוש אחר החכמות העתיקות שצמחו ברחבי העולם. צעירים, בוגרי צבא, נוהרים למזרח הרחוק ולדרום אמריקה בחיפוש אחר האמת. חלקם מוצאים סיפוק זמני בטכניקות או שיטות שעוזרות להרגע, ולהפחית את הסבל על ידי המעטת הציפיות והקטנת עוצמתו של הרצון.

פעולה זו בסך הכל מעלימה מעיניהם את העובדה שלא באו על סיפוקם. מדיטציות למיניהן, שיטות תזונה, תרגולים גופניים ומנטליים כאלו או אחרים, מעוררים באדם את האינסטינקטים החיתיים ומאפשרים לו להרגיש נוח יותר בתוך גופו הגשמי. הוא חש שיש לו שליטה על תגובותיו ומודעותו העצמית מתפתחת. הוא לומד להקשיב לצרכי גופו ואישיותו ולספק אותם. התהליך מלמד אותו להפחית ציפיות ומשמש כתחליף לרצונות האמיתיים שלו.

במקום פתרונות הוא מקבל זריקה להרדמה מקומית של מקור הסבל, אך לכשיפוג זמן השפעתה יגלה שוב שאי אפשר להתעלם מן האמת. ואמנם, המעטת הרצון לקבל הנאה לא מאפשרת לאדם לברוח ממנו. מי שהולך בדרך זו ובוחן את עצמו ביושר ובכנות מבין שעוד לא הגיע למטרה הנכספת – לצאת באמת מן הסבל ולזכות בתענוג ניצחי.

יש כאלה המחפשים פתרון הגיוני למטרת הקיום דרך החקירה המדעית. חוקי הטבע ודרך התנהגותו נחקרים על ידי האדם כבר אלפי שנים. במאה השנים האחרונות חלה התפתחות משמעותית, כשצורת החשיבה המדעית התקבלה ברחבי העולם כשיטה הלגיטימית לחקר תופעות הטבע.

המדע משתמש בהנחות יסוד הגיוניות ובאמצעי חקירה אמינים. יעילותו בתחומי החיים השונים והקידמה שהוא הביא לעולם אינם מוטלים בספק, אולם גם הוא מוגבל. מה שלא ניתן למדוד באמצעות הכלים המדעיים מצוי מעבר לגבולותיו של המדע. נפש האדם, צורת התנהגותו, והגורמים המניעים אותו מצויים מעבר לגבולות המחקר המדעי הטהור.

אפילו בתחום מחקר מדעי הטבע מגלים המדענים והחוקרים המודרניים שככל שהם מתקדמים במחקרם המדעי מתקבלת בעיניהם תמונת עולם מעורפלת ומבולבלת יותר מזו שחוו בתחילת חקירתם. ספרי המדע המתקדמים ביותר נעשים דומים יותר ויותר לספרי מיסטיקה, או לכל הפחות למדע בדיוני, ומותירים את מחפש הדרך נבוך ומבולבל, ללא תשובה.

הספר הזה פונה לכל אלו שעוד לא שכחו את מה שכל אדם שואל את עצמו, במידה כזו או אחרת של מודעות, בלילה, כשהוא לבד, לפני שעוצם את עיניו. אל מי שמחפש שיטה הגיונית, יסודית ואמינה לחקר התופעות בעולמנו. זהו לא ספר קבלה אלא ספר שמתאר את עקרונות הגישה הקבלית. את הדרך להשגת ההכרה של שורשי ההתנהגות האנושית וחוקי הטבע.

קבלה היא מילה המתארת את שאיפתו של המקובל, לקבל מודעות עליונה. לקבל את כל מה שאדם יכול לקבל כיצור שכלי, הנעלה מכל הבריות.

מקובל הוא חוקר שבודק את טבעו שלו. לשם כך הוא משתמש בטכניקה בדוקה ומדויקת. המקובלים לאורך ההסטוריה חקרו את מהות קיומם בעזרת הכלים הפשוטים, העומדים גם לרשותו של כל אדם בן זמננו, חושיהם, שכלם וליבם.

בספרים שכתבו הם מספרים לנו על טכניקה המבוססת על נסיונו האישי של האדם, החוקר את עצמו בעזרת הכלים הטבעיים שלו. מנקודת מבטם הרחבה והמקיפה הם מצאו דרך להושיט יד, ולעזור, גם לאלו שיבואו אחריהם, לטפס על אותו סולם התפתחותי. לשם כך כתבו ולימדו את שיטתם וקראו לה חכמת הקבלה.

ספר זה נכתב על בסיס הרצאותיו בנושא הקבלה של הרב מיכאל לייטמן. הוא קיבל את הידע ואת דרך החקירה הקבלית מרבו, הרב ברוך שלום אשלג ז"ל, שהמשיך את דרכו של אביו, הרב המקובל יהודה לייב אשלג ז"ל, ממשיך דרכם של האר"י הקדוש, רבי שמעון בר יוחאי ומקובלי כל הדורות עד ימיו.

הספר מציג את יסודות חכמת הקבלה ודרך פעולתה, ופונה אל כל מי שרק מעונין להכיר את עצמו, להבין את הסיבות לסבל ולתענוג ולמצוא תשובות לשאלות המהותיות של חייו, בעזרת שיטת חקירה פשוטה ומדויקת

 

 

 

קבלה היא המדע הקרוב ביותר לאדם. חכמת הקבלה מספרת לנו בשביל מה האדם קיים, לשם מה הוא נולד, מדוע הוא חי, מה הטעם בחייו, מאיפה הוא בא ולאן הוא הולך אחרי שהוא מסים את חייו ודרכו בעולם הזה. את ההבנות הללו חווה המקובל בעודו חי כאן ועכשיו. באופן עקרוני, הקבלה היא שיטה להשגת העולם הרוחני. היא מלמדת אותנו על העולם הרוחני, ועל ידי הלימוד בה אנחנו מפתחים חוש נוסף. בעזרת החוש הזה אנחנו יכולים ליצור קשר עם העולמות העליונים.

הקבלה איננה לימוד תאורתי או מופשט, אלא לימוד מעשי מאד. האדם לומד על עצמו, מיהו ומה טיבעו. הוא לומד מה הוא צריך לעשות עכשיו על עצמו, לשנות בתוך עצמו, שלב אחרי שלב, צעד אחרי צעד. אין יותר קרוב מזה אליו, מכיוון שהוא חוקר דרך פנימיותו.

זה לא לימוד של מה שהוא צריך לעשות בחיצוניות, בתנאים חיצוניים. כל הניסויים נערכים על עצמו, בתוכו. לכן נקראת הקבלה «תורת הנסתר». באמצעותה האדם עובר שינויים פנימיים, שרק הוא מרגיש אותם ויודע שהם מתחוללים בתוכו, אבל הם נסתרים מעיני האחרים. הפעולות הללו שנעשות בתוך האדם, מותאמות ומיוחדות רק לו, ומובנות רק לו.

הקבלה מתארת את המניע לפעולותיו של האדם כ"רצון לקבל". כל אחד רוצה לקבל הנאות, מסוגים שונים. בכדי להשיג את ההנאות הללו מוכן האדם להשקיע מאמצים רבים.

השאלה היא כיצד הוא יכול להשיג כמה שיותר הנאות, ולשלם בעדן את המחיר הנמוך ביותר. על השאלה הזו מנסה לענות כל אחד בדרכו, אולם נראה בעליל כי במהלך חייו מתפתח האדם בפנימיותו ורצונו לקבל הנאות הולך וגדל.

קיים סדר מסוים לפיו מתפתח וגדל הרצון לקבל. בשלב ראשון הוא רוצה תאוות. לאחר מכן הוא שואף לכסף וכבוד. רצון חזק עוד יותר גורם לאדם לרצות שליטה. עם התפתחות הרצון הוא שואף למושכלות ורק בשיא הפירמידה מתגלה הרצון לרוחניות. אדם שמגיע להכרה בגודל הרצון לרוחניות מתחיל לחפש דרכים למימוש ולסיפוק הרצון הזה.

המעבר דרך שלבי ההתפתחות של הרצון לקבל גורם לאדם להכיר את יכולתו ואת מגבלותיו.

הקבלה עוסקת במה שאנחנו לא מצליחים עדיין לתפוס כי אין לנו שליטה עליו. אנחנו לא יודעים איך נוצר אצלנו הרגש, איך אנחנו מתפעלים מחויות כגון: מתוק, מר, נעים, גס וכיו'ב. אנחנו לא מצליחים לבנות כלים מדעיים לבחון את הרגשותינו, אפילו בתחומי הפסיכולוגיה, הפסיכיאטריה והמדעים האחרים שעוסקים באדם. הגורמים להתנהגויות עדיין נסתרים מאיתנו.

הקבלה היא כמו מתמטיקה של הרגש, היא לוקחת את סך כל הרגשות והרצונות של האדם, מחלקת אותם, ונותנת לכל תופעה, בכל רמה, לכל אופי של הבנה ורגש, נוסחאות מתמטיות מדויקות.

זו עבודה של הרגש ביחד עם השכל. היא משתמשת חיצונית, לעיני מתחילים, בגימטריות, מטריצות, ושירטוטים, אבל מי שבאמת מתחיל להתקדם, מוצא בפנים מדע מדויק מאד שחוקר את הרגשות. בזמן הלימוד מרגיש האדם כל רגש ויחד עם זה מבין אותו, ויודע איזה ציון לתת לו לפי הכוח, הכיוון והאופי שלו.

חכמת הקבלה היא שיטה עתיקה ובדוקה. על ידה יכול האדם לקבל מודעות עליונה והשגת רוחניות. זו היא בסופו של דבר כל מטרתו בעולם הזה. אם מגיע לאדם רצון לרוחניות, אם הוא מתחיל להרגיש השתוקקות לזה, אז הוא יכול על ידי שיטת הקבלה, על ידי החכמה האלוקית הזו, לפתח את הרצון, ובתוכו להתחיל להרגיש רוחניות.

 

 

 

 

בכל פעם שמדברים על קבלה מיד נזרקות אמירות כמו: אפשר להשתגע מלימוד קבלה, לימוד קבלה בטוח רק מעל גיל 40, גבר חייב להיות נשוי לפני שמתחיל בלימוד, לימוד קבלה אסור לנשים, אי אפשר ללמוד קבלה לפני שבקיאים בהלכות, קבלה מחזירה בתשובה, או שחייבים לדעת פשט לפני שלומדים סוד.

בקיצור, הדעה הכללית היא פשוט מאד לעזוב את זה. ב"הקדמה לתלמוד עשר הספירות" מתאר בעל הסולם את השאלות שמעלה אדם שמעונין ללמוד קבלה אבל מפחד: «ועיני הרואות, שבני תורה שבדורי, כולם המה עימי בדיעה אחת, ושומטים ידיהם מלימוד הנסתר, וגם מיעצים לשואליהם, שבלי שום פקפוק מוטב ללמוד דף גמרא במקום העסק הזה».

המקור לחשש הזה הוא מצד אחד, פחד שבגלל לימוד הקבלה יעזבו שומרי המצוות תורה ומצוות. אבל אנו רואים שבריחה מהדת זו תופעה שקיימת כבר כמה דורות בלי שום קשר לקבלה. מיליוני יהודים התבוללו, ומידי שנה מספרם עולה.

התהליך הזה לא קורה בגלל לימוד הקבלה. נכון שעד לפני מאה שנים כל היהודים היו דתיים, ולכולם היה קשר ליהדות, אבל בתקופת ההשכלה, הם לא יכלו למלא את הדחף שלהם להשכלה על ידי אותו חלק של התורה שבאמת היה יכול למלא את החוסר הזה, כי רק הקבלה יכולה לתת לאדם תשובות לקיומו ולהרגיע אותו, וזה אותו החלק שהיה חסר להם.

מצד החילונים לעומת זאת, יש פחד שיחזרו בתשובה. אולם אנו רואים שלמרות שישנו כיום גל גדול של חזרה בתשובה, רק מעטים מאד עוברים אותו בגלל שהם עוסקים בקבלה, הרוב עושה את החזרה בתשובה במסגרות הרגילות של הדת.

לגופו של עניין, עוד המקובל הגדול האר"י הקדוש כתב, שמזמנו והלאה הקבלה מיועדת: לגברים, נשים, ילדים, גויים, כולם יכולים וחייבים ללמוד קבלה. המקובל הגדול ביותר בדורנו, שבא אחריו, יהודה אשלג ז"ל, «בעל הסולם», השאיר בשביל דורנו דרך לימוד המתאימה לכל אדם שרק רוצה ללמוד.

ב"הקדמה לתלמוד עשר הספירות" אות ב' הוא כותב למי חשוב הלימוד הזה: «אכן, אם נשים לבנו להשיב רק על שאלה אחת מפורסמת מאד, בטוח אנכי שכל השאלות והספיקות הללו יתעלמו מן האופק ותביט אל מקומם ואינם. והיינו השאלה הזעומה הנשאלת מכל בני ירד, שהיא: מהו הטעם בחיינו».

הוא בכלל לא מתווכח עם כל אלה ששואלים, נותנים תרוצים ומקשים, הוא שואל רק שאלה אחת: «מהו הטעם בחיינו?» הוא פונה למי שמרגיש את השאלה הזו. מי שמגיע ללמוד קבלה מתוך השאלה הזו, אותו אפשר ללמד. מי שמגיע ללימוד הרציני, הוא מי שבאמת מרגיש את השאלה ושואל את עצמו כל הזמן: «מה טעם בחיי?», זה מה שדוחף אותו לחפש ולמצוא

 

 

 

מקובל הוא אדם פשוט, בדיוק כמו כל אדם אחר. הוא לא אמור להיות חכם, או מלומד, וגם אין לו ארשת פנים מקודשת. הוא החליט בשלב מסוים של חייו למצוא את הדרך שתספק לו תשובות אמינות לשאלות שמעסיקות אותו. על ידי לימוד נכון, הוא הצליח להשיג חוש נוסף, חוש שישי, שהוא החוש הרוחני. בעזרת החוש הזה הוא מרגיש את העולמות הרוחניים כמציאות ברורה, בדיוק כמו שאנחנו מרגישים את המציאות שלנו כאן.

מתוך הכרתו המוחשית מקבל אותו אדם ידע על עולמות רוחניים, עולמות עליונים והתגלות של כוחות עליונים. העולמות האלה נקראים «עליונים» בגלל שהם נמצאים מעבר לעולם שלנו, למעלה ממנו, הם השורשים מהם משתלשל כל מה שנמצא כאן, כל מה שישנו וממלא את עולמנו, כולל אותנו. המקובל נמצא בו זמנית גם בעולמות העליונים וגם בעולם שלנו. התכונה הזו משותפת לכל המקובלים, ולכן, עם רכישת החוש השישי הוא מצטרף לכל אלו שהשיגו אותו לפניו.

המקובלים מקבלים את האינפורמציה האמיתית שנמצאת סביבנו ומרגישים את המציאות הזו. לכן הם יכולים לחקור אותה, להכיר אותה וללמד אותנו עליה. הם מביאים לנו מתודיקה, שיטה, שבעזרתה ניתן להכיר את מקור החיים שלנו, והם אלה שמובילים אותנו לרוחניות. הם מעבירים לנו את הידע הזה בספרים שהם כותבים בשפה מיוחדת. את הספרים האלה צריך לקרוא בשיטה ובגישה מיוחדת. אז הספרים הופכים להיות אמצעי לגילוי המציאות האמיתית גם עבורנו.

 

 

 

מקובלים לא מעבירים את הידע על מבנה העולם העליון, העולם הרוחני, ללא סיבה. ישנה תופעה חשובה מאד בכתביהם. בכל אדם קיימת האפשרות לפתח את החוש השישי. כשהוא קורא בספרים שנכתבו על ידי מקובלים בזמן שהרגישו והתפעלו מהעולמות העליונים, הוא אמנם לא מבין הרבה, אבל אם הוא רוצה להבין, ומשתדל עד כמה שאפשר להבינם בצורה נכונה, ללא טעות, הוא מעורר על עצמו «אור מקיף».

הלימוד בספרים האלה על פעולות רוחניות, על המציאות הרוחנית, מעורר על האדם את האור הזה שמתקן אותו, ולאט לאט מגלה לו את המציאות הרוחנית.

בתוך כל אדם נמצא החוש השישי, החוש הרוחני שעדיין רדום, והוא נקרא «הנקודה שבלב». כנגד החוש הזה עומד אור שבסופו של דבר צריך יהיה למלא את הנקודה הזו, את החוש השישי, כשיתפתח. האור הזה נקרא «אור מקיף», כי הוא מקיף את הכלי שעוד לא יכול לקבל אותו בתוכו. משמעות המילה «אור» היא תענוג, ו"כלי" נקרא האובייקט הרוחני, החוש השישי, שמסוגל לחוות את התענוג הזה.

החוש השישי הוא הכלי הרוחני היחיד שקיים במציאות, והוא ממשיך להתקיים גם ללא מציאות גשמית. הכלי הרוחני של האדם הפשוט עדין לא מפותח דיו בכדי לחוש את העולם הרוחני. במידה ואדם לומד בצורה נכונה בכתבי הקבלה המקוריים, האור הזה מאיר לנקודה שבלב ומתחיל לפתח אותה. אז מתחילה הנקודה להתרחב ומקבלת נפח מספיק בכדי שהאור המקיף יוכל להכנס לתוכה. כניסת האור לתוך הנקודה שבלב נותנת לאדם הרגשה רוחנית.

אי אפשר בלי עזרה מלמעלה, בלי אור מקיף שיבוא מלמעלה, ויאיר לאדם לאט לאט. אנחנו אפילו לא מכירים את האור הזה, אבל ישנו קשר ישיר בין הנקודה שבלב לאור שצריך למלא אותה לפי תוכנית מלמעלה. על ידי קריאה בספר מתקשרים למקור האור, ולאט לאט נעשה בתוך האדם רצון לרוחניות, לכן נקרא התהליך הזה «סגולה».

כתב על כך הרב יהודה אשלג ב"הקדמה לתלמוד עשר הספירות" אות קנ"ה: "ולפי זה יש לשאול, אם כן למה זה חייבו המקובלים לכל איש ללמוד חכמת הקבלה. אמנם יש בזה דבר גדול, וראוי לפרסמו, כי יש סגולה נפלאה לאין ערוך, לעוסקים בחכמת הקבלה, שאף על פי שאינם מבינים מה שלומדים, אלא מתוך החשק והרצון החזק, להבין מה שלומדים, מעוררים עליהם את האורות המקיפים את נשמתם. פירוש, כי כל אדם מישראל מובטח בסופו, שישיג כל ההשגות הנפלאות, אשר חשב השם יתברך במחשבת הבריאה להנות לכל נברא. אלא מי שלא זכה בגלגול זה, יזכה בגלגול שני וכו' עד שיזכה להשלים מחשבת הבורא שחשב עליו.

והנה כל עוד שלא זכה האדם לשלימותו, נבחנים לו אותם האורות העתידים להגיע אליו, בבחינת אורות מקיפים, שמשמעותם היא, שעומדים מוכנים בעדו, אלא שהמה מחכים לאדם, שיזכה את כלי הקבלה שלו, ואז יתלבשו האורות האלו בכלים המוכשרים.

ולפיכך, גם בשעה שחסרו לו הכלים, הנה, בשעה שהאדם עוסק בחכמה הזאת, ומזכיר את השמות של האורות והכלים, שיש להם מבחינת נשמתו שייכות אליו, הנה הם תיכף מאירים עליו, בשיעור מסויים, אלא שהם מאירים לו בלי התלבשות בפנימיות נשמתו, מטעם שחסרים הכלים המוכשרים לקבלתם, כאמור.

אמנם ההארה שמקבל פעם אחר פעם, בעת העסק, מושכים עליו חן ממרומים, ומשפיעים בו שפע של קדושה וטהרה, שהמה מקרבים את האדם מאד, שיגיע לשלימותו".

הלימוד עצמו נועד ליצור בנו רצון, כלי, שבו נקבל את התגלות המציאות האמיתית. אף פעם לא נדע מה היא רוחניות, עד שלא נגיע להרגשת הרוחניות, לגילוי המציאות האמיתית.

אנחנו יכולים לדבר על עולמות, פרצופים ופעולות כאלה או אחרות, אבל אלו יהיו בשבילנו סתם מילים ללא שום טעם. אולם אם נתקשר אליהם באמת, על ידי החוש השישי, נראה אותם ונרגיש אותם ממש. אז תהיה בהם משמעות רגשית עבורנו.

בזמנינו ספרי קבלה הופכים נפוצים, תופעה שלא היתה בדורות הקודמים. לפני כמה מאות שנים אי אפשר היה להשיג ספרי קבלה, הכל עבר רק ממקובל למקובל. ספר כזה לא הגיע לאדם רגיל.

בימינו המצב התהפך, רוצים לפזר כמה שיותר את החומר בין כולם ולקרוא לכולם להצטרף ללימוד. בזמן הלימוד בספרים האלה גדלה התשוקה לרוחניות. אז האור המקיף שסביבנו, אותו עולם אמיתי שמוסתר מאתנו, מתחיל להקרין בחזרה, על אותם האנשים שרוצים להתקרב אליו, איזה חן מיוחד לרוחניות, והאדם מתחיל להשתוקק אליו יותר ויותר.

 

 

 

הקבלה, כמו יתר חלקי התורה, עברה בין המקובלים מפה לאוזן. המקובל הראשון הידוע לנו היה אברהם אבינו. הוא ראה את תופעות הקיום האנושי, שאל שאלות וזכה להתגלות העולמות העליונים. את הידע שצבר, ואת שיטת רכישתו, העביר לדורות הבאים.

כל מקובל הוסיף לנסיון המצטבר את היחודיות שלו, בהתאם לשורש הנשמות שהתגלו בתקופתו. משה רבנו העביר את הידע לשפה כתובה, מפורטת, והחל את תקופת התורה שבכתב.

הקבלה המשיכה להתפתח גם לאחר כתיבת החומש. בתקופה שבין חורבן בית ראשון לחורבן בית שני כבר למדו אותה בקבוצות מאורגנות. לאחר חורבן בית שני, ניתן למצוא שלוש תקופות חשובות במיוחד להתפתחות הקבלה עד דורנו, שבהן נכתבו הכתבים החשובים ביותר ללימוד שיטת הקבלה:

התקופה הראשונה היתה במאה השלישית, בה נכתב ספר הזוהר על ידי רבי שמעון בר יוחאי, הרשב"י, שהיה תלמידו של רבי עקיבא. הוא נותר יחד עם עוד ארבעה חכמים לאחר שמתו 24,000 מתלמידיו של רבי עקיבא.

רשב"י הוסמך על ידי רבי עקיבא ורבי יהודה בן בבא ללמד לדורות הבאים את תורת הקבלה שלמד אצלם. הרשב"י היה מפורסם בדורו גם בתורת הנסתר וגם בתורת הנגלה. לאחר שרבי עקיבא נתפס ונכלא, ברח רבי שמעון יחד עם בנו אלעזר לפקיעין והתחבא במערה במשך 13 שנים.

מן המערה הוא יצא עם הזוהר, עם שיטה מגובשת ללימוד הקבלה ולהשגת רוחניות. הוא השיג שם את 125 המדרגות שבן אדם יכול להשיג בעודו חי בעולם הזה. בזוהר מסופר שגם הוא וגם בנו הגיעו לדרגה הרוחנית הנקראת «אליהו הנביא», וזה מה שנקרא שאליהו הנביא בא ולימד אותם.

הזוהר כתוב בצורה מיוחדת, מצד אחד בשפת המדרש, ומצד שני בארמית. בזוהר עצמו מוסבר שארמית זו «האחוריים של העברית», החלק הנסתר של העברית. רבי שמעון לא כתב בעצמו אלא הגיש את החכמה, ואת דרך השגתה, בצורה מאורגנת לרבי אבא, שכתב הכל בספר כי היתה לו היכולת לכתוב בצורה שיבין רק מי שראוי להבין.

כותב על כך הרב חיים ויטאל: «ואין ספק, כי לולי שרשב»י, הכיר וידע ברוח קדשו, כי ר' אבא היה חכם גדול, ויודע להלביש ולהעלים הדברים, דרך חידה ורמז, שלא יבינו אפילו חכמי הדור ההוא, לא היה מצוהו שיכתוב".

האגדה מספרת שכתבי הזוהר נגנזו והוסתרו במערה באיזור צפת. לאחר כמה מאות שנים הם התגלו על ידי ערבים, תושבי האזור. אלו מבחינתם שמחו לגלות נייר, שהיה מצרך נדיר באותם הימים, והשתמשו בהם לצרכים שונים. אחד מחכמי צפת קנה לתומו דגים בשוק, ונדהם לגלות את ערכו הנדיר של נייר העטיפה בו הוגש לו הדג. מייד עם הגילוי החל לרכוש מהערבים את כל המסמכים שהיו עדיין זמינים, ואסף אותם לספר.

לימוד הכתבים הללו התבצע בסתר בקבוצות קטנות של מקובלים. הראשון שגילה את הספר ברבים היה הרב משה דה ליאון שחי במאה השלוש עשרה.

התקופה השניה, חשובה מאד לקבלה של דורנו, היא תקופת האר"י הקדוש. הוא יצר תקופת המעבר בין שתי שיטות של לימוד הקבלה. עד זמנו התבצע הלימוד בסתר, בקבוצות. האר"י בישר על תחילת התקופה של לימוד הקבלה להמונים.

הרב יצחק לוריא, האר"י, נולד בשנת רצ"ד (1534) בירושלים. בגיל צעיר נתייתם מאביו וירד עם אמו למצריים. הוא גדל בבית דודו ולמד תורה מפי הרב דוד בן שלמה אבן זמרא, הרדב"ז, והרב בצלאל אשכנזי. האר"י היה גדול בתורה. הוא כתב יחד עם רבו, הרב בצלאל, שיטה למסכת זבחים והגהות לרי"ף.

במהלך חייו במצריים עסק למחייתו במסחר, אך הקדיש את מרצו בעיקר ללמוד הקבלה. המסורת גורסת כי התבודד במשך שבע שנים על האי רודה שבנילוס. הוא למד את ספר הזוהר, ספרי המקובלים הראשונים ואת כתבי בן דורו, הרמ"ק, הרב משה קורדובירו.

בשנת ש"ל (1570) הגיע ממצרים לצפת. למרות גילו הצעיר החל מיד ללמד קבלה. מהר מאד הכירו בגדולתו ובאו ללמוד אצלו כל חכמי צפת, שהיו בעלי ידיעות מופלגות בתורת הנסתר ובתורת הנגלה, מה שהביא לפרסומו. משך שנה וחצי כתב תלמידו חיים ויטאל את תשובותיו לשאלות שנשאל בזמן לימודו.

חלק מהכתבים האלו הם כתבי האר"י הידועים לנו כיום כספר «עץ חיים», «שער הכוונות», «שער הגלגולים» ועוד. האר"י השאיר שיטה בסיסית ללמוד קבלה, שמתאימה לכולם. לפי שיטתו כל אחד ואחד יכול להגיע דרך לימוד הקבלה לתיקונו.

האר"י נפטר בה' באב שנת של"ב (1572) בעודו צעיר. כתביו נגנזו לפי רצונו האחרון, כדי שלא תתגלה התורה טרם זמנה. אנו עדים לתופעה מעניינת שמאפיינת את פורצי הדרך ומבשרי התקופות החדשות בלימוד הקבלה.

מצד אחד הם מודיעים על תחילת התקופה ומביאים את הטכניקה המתאימה ביותר לאותו הדור, אך בו זמנית הם גם משתדלים להצניע ולהסתיר את הכתבים בכדי שמי שזקוק להם יגלה אותם בעצמו. הם יודעים, כפי הנראה, שתהליך השינוי דורש שני תנאים. תקופה מתאימה ובשלות של הנשמות, כך שהצורך ללימוד החדשני יבוא מצידן.

המקובלים הגדולים מביאים את השיטה ומלמדים אותה, אבל יודעים שבני דורם עוד לא מסוגלים להעריך את גודל השינוי. משום כך הם מעדיפים לעיתים לגנוז את כתביהם או אפילו לשרוף אותם. ידוע על «בעל הסולם» ששרף והשמיד חלק ניכר מכתביו. יש משמעות מיוחדת לכך שהידע הועבר לכתב ולאחר מכן הושמד. מה שמתגלה פעם אחת בגשמיות משפיע גם על העתיד ומקל על גילויו בשנית.

הרב חיים ויטאל ז"ל מספר על מה שקרה בספרו «שער הגילגולים» ומצטט את האר"י לפני מותו: «תאמר לחברים משמי, שמהיום והלאה לא יתעסקו כלל בחכמה זו שלמדתי, כי לא הבינו אותה כראוי, ואמנם הר' חיים ויטאל לבדו יעסוק בה לבדו בלחישה בסתר».

מה שקרה אחר כך מתאר הרב יהודה אשלג ז"ל בסיפרו «פרי חכם»: «והוא הסיבה שלא רצה אפילו לסדר הכתבים ששמע מרבו, וסדרו אותו הבאים אחריו, דור השלישי, המה מהר»י צמח ז"ל, מהר"מ פאפערש ז"ל, ומהר"ש ויטאל ז"ל, אשר כל אחד מאותם המסדרים, לא היה להם כל כתבי האר"י בשלימות, כי שש מאות ניירות מן הכתבים נגנבו בחיי הר' חיים ויטאל ז"ל, שמהם סידר מהר"י צמח ז"ל את רוב ה"עץ חיים", ועוד איזה חיבורים, וחלק אחד גנז וציוה הר' חיים ויטאל ז"ל לקבור איתו בקבר, וכן עשאו, וחלק שלישי הניח בירושה ליד בנו מהר"ש ויטאל ז"ל, שנסדר מהם שמונה השערים הנודעים, ואח"כ לזמן מרובה, נתקבצו מהר"י צמח ז"ל, וסיעה גדולה של תלמידי חכמים, והוציאו חלק הג' מן הקבר".

בתקופת האר"י רק החל תהליך לימוד זוהר בקבוצות. לאחריו, משך כ– 200 שנה, היתה תקופה של פריחת דברי הזוהר. בתקופת החסידות הגדולה, צמחו מקובלים רבים בעיקר בפולניה, רוסיה, מרוקו, עירק, תימן ועוד. לאחר מכן, בתחילת המאה שלנו, החלה לרדת ההתענינות בקבלה, עד שכמעט ונפסק לגמרי העיסוק בה.

כותב על כך הרב יהודה אשלג בהקדמה לספר הזוהר: «הרי לעיניך, שגאולת ישראל וכל מעלת ישראל, תלוי בלימוד הזוהר ובפנימיות התורה, ולהיפך, כל החורבנות וכל ירידתם של בני ישראל, הם מחמת שעזבו את פנימיות התורה, והשפילו מעלתה מטה מטה, ועשו אותה כמו שהיתה חס ושלום דבר שאין צורך בו כלל».

תקופה שלישית היא שיטה נוספת לשיטת האר"י, שנכתבה בדורנו על ידי הרב יהודה אשלג ז"ל, שחיבר את פרוש הסולם על הזוהר ואת הפרוש על כתבי האר"י. שיטה זו מתאימה במיוחד לסוג הנשמות של דורנו.

הרב יהודה אשלג ז"ל, שנקרא «בעל הסולם» על שם פירוש הסולם שכתב על הזוהר, נולד בשנת תרמ"ו (1885) בעיר לודז' בפולין, בצעירותו ספג ידיעה עמוקה בתורת הנגלה, ולימים היה דיין ומורה צדק בעיר וורשה. בשנת תרפ"ב (1921) עלה לארץ עם משפחתו, והיה לרב של שכונת גבעת שאול בירושלים. כבר אז שקד על כתיבת תורתו, אבל את פירוש הזוהר החל לכתוב רק בשנת תש"ג (1943) בעיצומה של שואת אירופה. אז עדיין לא נודע בעולם על השמדת היהודים, אבל הוא כבר ראה חשיבות עליונה בלימוד והפצת הקבלה בדורנו לכל אחד.

כך הוא כותב בהקדמה לספר הזוהר: «ומכל הפאר שהיה לכלל ישראל בארצות פולין וליטא, וכו', לא נשאר לנו אלא השרידים שבארצנו הקדושה. הנה מעתה מוטל רק עלינו שארית הפליטה, לתקן את המעוות החמור הזה, וכל אחד ואחד מאיתנו שרידי הפליטה, יקבל על עצמו בכל נפשו ומאודו, להגביר מכאן ואילך את פנימיות התורה וליתן לה את מקומה הראוי, כחשיבותה על מעלת חיצוניות התורה, ואז יזכה כל אחד ואחד מאיתנו להגביר מעלת פנימיותו עצמו».

בעל הסולם סיים לכתוב את כל פירוש הזוהר בשנת תשי"ג (1953), ובשנת תשט"ו (1954) נפטר והובא למנוחות בהר המנוחות בירושלים.

בנו בכורו של בעל הסולם, הרב ברוך שלום אשלג ז"ל, הרב"ש, היה לממשיך דרכו. הספרים שלו בנויים בדיוק לפי מה שלימדו אביו. הוא מפרש קצת יותר ובעדינות את כתבי אביו. הוא מקל במעט על הבנתנו את הפרשנויות שהנחיל אביו לבני תקופתנו.

הרב"ש, נולד בוורשה בשנת תרס"ז (1907) ועלה לארץ עם אביו. רק לאחר נישואיו צרפו אביו לקבוצת תלמידיו המובחרים שלמדו את תורת הנסתר. הוא התחיל בהוראה כאשר לימד את תלמידיו החדשים של אביו.

לאחר פטירת אביו קיבל על עצמו את המשך הפצת הדרך המיוחדת שלמד. למרות גודל השגתו ועמקותה, התמיד הרב"ש, בדומה לאביו, לשמור על אורח חיים צנוע. במהלך חייו עבד כסנדלר, פועל בנין ופקיד. הוא חי בחיצוניות כמו כל אדם, אך הקדיש כל רגע פנוי ללימוד והדרכת תורת הקבלה. הרב"ש נפטר בשנת תשנ"ב (1991)

שיטתו של בעל הסולם מתאימה לכל אחד מאתנו, והסולם שבנה על ידי כתביו מבטיח שכל אחד יוכל ללמוד קבלה ללא סכנה. מובטח למי שלומד אותה שתוך 3 עד 5 שנים, יוכל להגיע להכרת העולמות הרוחניים, להכרת כל המציאות, ל"הכרת האלוקות". כך נקרא מה שמעלינו ועדיין לא בהרגשתנו. אם לומדים לפי ספריו של הרב יהודה אשלג ז"ל אפשר להגיע לתיקון אמיתי.

הלימוד הוא כדי לעורר בתוכנו רצון להכיר את העולם העליון. תוך כדי הלימוד רואה האדם ששורשיו כולם שם, והוא התוצאה מהם. מזה הוא מתחיל לקבל רצון גדול יותר להכיר את שורשיו ולהתקשר אליהם. באופן זה יזכה בכוח לשפר את עצמו, וכך יקבל את כל מה שירצה.

לפי הידוע כל שלושת המקובלים הגדולים הם אותה נשמה שהיתה פעם אחת רבי שמעון ופעם שניה האר"י ופעם שלישית התגלגלה ובאה כרבי יהודה אשלג. בכל פעם שהגיע הזמן הנכון לגלות יותר, כי הדור נעשה ראוי, ירדה ובאה נשמה זו ללמד את השיטה המתאימה לאותו דור.

רבי שמעון היה אחד מהגדולים בדורו. לפי מה שאנחנו רואים בגמרא, הוא כתב ובאר הרבה נושאים בתורת הנגלה שהתפרסמו, והם ידועים עד היום. ואילו ספר הזוהר נעלם לאחר שנכתב.

זה קרה בגלל שטבעו של נסתר הוא שהוא חייב להתגלות דווקא בזמן המתאים, כשהנשמות המתאימות מתגלגלות ובאות לעולמנו. כך גם הזוהר, מתגלה במשך הזמן.

כל דור שבא ראוי יותר ויותר להתגלות דברי הזוהר. מה שהיה כתוב בימי רבי שמעון בר יוחאי ונסתר, נגלה לראשונה בימי הרב משה דה לאון, ואחר כך בימי האר"י, שהתחיל לפרש אותו לפי שפת הקבלה. גם כתבים אלו נגנזו והתגלו בחלקם שוב בהגיע השעה, ואילו בדורנו זכינו לפרוש הסולם שמאפשר לכל אחד ללמוד קבלה ולהגיע לתיקונו עכשיו.

אנחנו רואים שבכל דור הזוהר מדבר אלינו יותר. הוא נגלה יותר ומובן יותר לנשמות, תמיד יותר מאשר בשנים הקודמות.כל דור פותח את ספר הזוהר בשיטה מיוחדת, המתאימה לשורש נשמתו.

 

 

 

בכל דור יורדות נשמות שונות שדורשות הוראה אחרת. עד שנות העשרים של המאה שלנו היו הרבה מקובלים. כמעט כל רב גדול היה מקובל באיזה מדרגה של הכרת המציאות מחוץ לעולם שלנו. משנות העשרים של המאה הזאת, זה כבר לא כך. סוג הנשמות שמתחילות לרדת הן כאלה שרוצות בעיקר תאוות, שליטה, ועשירות. חלק קטן מהן רוצה ידע, וחלק עוד יותר קטן מהן רוצה את הכרת המציאות העליונה, האמיתית.

זה מכוון מלמעלה בצורה מאד מדויקת כך שיורדות נשמות שרודפות אחרי החומר והרוח גם יחד. בדורנו זוכה רצון האדם באפשרויות התפתחות רבות ומגוונות, מכיוון שהגיע לשלב האחרון בתהליך. נוצר מצב שבו אם אדם רוצה רוחניות באופן נחרץ, הוא מקבל הזדמנות להגיע עד למדרגה הגבוהה ביותר בסולם ההתפתחות.

המקובל המתאים לבני הדור שלנו, שבעזרתו אפשר להכנס לרוחניות, הוא הרב יהודה אשלג, בעל הסולם. הוא היחיד שכתב פירוש שלם ועדכני לספר הזוהר ולכתבי האר"י. ספריו, בהם פרש את הזוהר וכתבי האר"י, בתוספת המאמרים של בנו בכורו, הרב ברוך אשלג, הרב"ש, הם המקור היחיד שבעזרתו אנחנו יכולים להתקדם.

כשלומדים את ספריהם לומדים בעצם את ספר הזוהר ואת כתבי האר"י הקדוש, אבל ככתבים שנכתבו לפני חמישים שנה. זהו גלגל ההצלה של דורנו, כי הוא מאפשר לנו להשתמש בספרים שנכתבו מזמן כאילו נכתבו לדורנו, ולהשתמש בהם כקרש קפיצה לרוחניות.

שני המקובלים האלה הם בינתיים כל מה שיש לנו, מקור העזרה היחיד, אבל אם הדור יהיה זכאי, ומתוך הנשמות יבוא רצון יותר חזק, אז יבוא כנראה שיפור של השיטה, כך שתתאים לנשמות עוד יותר חדשות.

 

 

 

לימוד קבלה מותר לכל מי שרוצה, כך אמר הרב קוק ז"ל. הכוונה היא למי שרוצה באמת לתקן את עצמו ולהתקדם לרוחניות. הצורך הזה בא מתוך דחף של נשמתו שדורשת תיקון. בעצם זו הבדיקה היחידה, אם יש או אין רצון באדם. הוא צריך לגלות רצון אמיתי, וזה חייב להיות חופשי, כי האדם בעצמו חייב לסנן ולגלות בתוכו את הרצון האמיתי שלו.

אדם מגיע לקבלה כשהוא לא מוצא יותר סיפוק בגשמיות ומקווה שהלימוד הזה יתן לו תשובות, הבהרות, ואפשרויות חדשות, כי בעולם שלנו הוא כבר לא מוצא פתרון לשאלות המהותיות של חייו. בדרך כלל, התקוות לקבלת תשובות לא נמצאות אפילו בהכרה, פשוט מתעניינים, מרגישים הכרחיות.

באדם כזה ישנן השאלות: מי אני? לשם מה נולדתי? מאין אני בא? לאן אני הולך? לשם מה אני קיים בעולם? האם כבר הייתי? האם אבוא שוב? למה יש כל כך הרבה סבל בעולם? האם אפשר איכשהו לעקוף אותו? איך ניתן להגיע להנאה, לשלמות, לשלווה? בתת הכרתו הוא מרגיש שהתשובות לשאלות הללו נמצאות מעבר לעולם שלנו.

באמת, התשובה היחידה לכל השאלות היא להכיר ולהרגיש את העולם העליון, והדרך להשיג זאת נקראת «קבלה». בעזרת חכמת הקבלה האדם נכנס בכל תחושותיו לעולם העליון, שהוא עולם הסיבות לכל הנעשה אתו כאן. כך הוא לוקח לידיו את חייו ובזה משיג את מטרת חייו – שלווה, הנאה ושלמות אינסופית עוד בחיותו בעולם הזה.

אבל לצערנו כיום אין עדיין מספיק רצון אמיתי ללמוד קבלה. רוצים ללמוד בעיקר על סגולות, כשפים, מדיטציות ורפואות, שמדביקים אותם לקבלה, ולא על איך לקבל את התגלות העולמות העליונים, או איך באמת לפתח את הנקודה שבלב, איך לתקן אותה כדי להגיע להשגה רוחנית. לזה אין מספיק רצון.

ברוחניות אין כפיה. בעצם הכל תלוי בשורש נשמתו של האדם ובנקודה שבלב. אם אכן הגיע זמן תיקונה, יתעורר האדם לחפש לעצמו מסגרת לימוד ולא ירגע עד שימצא. פה לא צריך לבדוק את הפוטנציאל האנושי של האדם, כי הצרכים האלה באים מבפנים. רצון אמיתי לגילוי ולהרגשת העולם העליון בפנימיותו, ימשוך אותו ללימוד נכון של הקבלה.

 

 

 

אדם לא יכול לעשות תנועה כלשהי בלי שיהיה לו טוב מזה. כדי שיעשה אותה הוא חייב לראות רווח. הרווח משמש לו כחומר דלק פנימי שמזיז אותו. הדלק הזה הוא הרווח המיידי, או הרווח העתידי, שהוא מרגיש שיקבל. אם אדם לא ירגיש שיש לו, או שיהיה לו איזה רווח, הוא יפסיק מיידית את פעולתו. זה קורה מכיוון שאי אפשר להתקיים בלי הרגשה של רווח.

הקבלה מלמדת את האדם איך לקבל. בשביל להשיג רוחניות אדם צריך להרחיב את הרצון לקבל שלו, לא להתרחק ממנו. להרחיב אותו לרצון לבלוע את הכל, את כל העולמות כולל העולם הזה, רק בצורה הנכונה. זו המטרה למענה נברא האדם. לא צריך להיות נזיר או סגפן ולהתרחק מהחיים האלה, אלא להפך – היהדות מחייבת את האדם להתחתן, להוליד ילדים, לעבוד ולחיות חיים מלאים, כי כל העולם בנוי בצורה מיוחדת שמכניסה אותנו באופן נכון ומדויק לתיקון.

אבל צריך ללמוד איך לקבל, איך להשתמש בכל הרצונות האלה בצורה נכונה, לא להגבילם. לא צריך לוותר על כלום, שום דבר לא נברא סתם והאדם לא צריך להתרחק מהחיים.

הקבלה מתנגדת באופן טוטאלי לכל סוג של כפיה. אין כפיה ברוחניות. אמנם בתחילת הלימוד עוד אין רגש רוחני, ולכן מתחילים ללמוד בעזרת השכל, אבל אנחנו אמורים לפתח את הלב על ידי השכל. כשהלב מתפתח מרגישים מה נכון ומה לא, ונמשכים באופן טבעי לפעולות ולהחלטות הנכונות.

דרך הקבלה מיוחדת בכך, שבזמן הלימוד היא נותנת לאדם מושג מה זו רוחניות, והוא מתוך ההכרה הזו מעדיף רוחניות לעומת גשמיות. אז, ביחס להשגתו את הרוחניות, הוא מברר את כוח הרצון שלו, ובהתאם לזה הוא מתרחק מדברים מסוימים, שהמשיכה שלו אליהם נעלמת. ממש כמו שמבוגר לא נמשך למשחקי ילדים.

אפשר להגיע לרוחניות על ידי «ספרים וסופרים», זאת אומרת על ידי:

1) לימוד בספר נכון שחיבר מקובל אמיתי. כל ספרי התורה הם ספרי קבלה שנכתבו על ידי מקובלים, ספרים שהם כתבו זה לזה, כדי להחליף דעות ולעזור אחד לשני. מי שעולה בהרגשותיו לרוחניות יכול לראות עד כמה הספרים האלה עוזרים לו להמשיך ללכת הלאה ולהתפתח. דומה הדבר למדריך לתייר בארץ זרה. בעזרת ספר ההדרכה הוא לומד להכיר אותה ולהסתדר בה.

אנחנו צריכים ספרים שמתאימים לנשמות שלנו. כלומר ספרים של מקובל ששייך לדור הזה או לכל היותר, לדור הקודם, כי בכל דור יורדות נשמות אחרות שדורשות הוראה אחרת.

2) מסגרת קבוצה נכונה, שלומדת לפי כתבים של מקובל אמיתי ובהדרכת רב.

הקבוצה נותנת את הכוח. לכל אחד ישנו רצון קטן מאד לגשמיות, ועוד יותר קטן לרוחניות. הדרך להגדיל את הרצון לרוחניות היא על ידי רצון משותף. מספר תלמידים בעלי רצון מעוררים אותו סוג של אור מקיף. למרות שהגוף הפיסי מבדיל בין האנשים אין לזה השפעה ברוחניות, כי ברמה הרוחנית הנקודה שבלב משותפת לכולם, ואז התוצאה שמשיגים יחדיו גדולה הרבה יותר.

כל המקובלים למדו בקבוצה. לרבי שמעון בר יוחאי היתה קבוצת תלמידים, וכך גם לאר"י. קבוצה הכרחית לשם התקדמות. זהו הכלי העיקרי, וכל אחד נמדד בתרומתו לקבוצה.

3) בהכוונת רב נכון, שלמד בעצמו בספרים ובהדרכת מקובל אמיתי. קבוצה לא מבטלת את הרב, אי אפשר בלי רב, כי הוא שנותן את הכיוון לקבוצה.

התלמיד נעזר בספרים בקבוצה וברב בכדי שלא לסטות מדרך הלימוד הנכונה. את העבודה הפנימית הוא מבצע עם עצמו, בפנימיותו, מבלי שאף אחד ידע על מיקומו או דרגתו הרוחנית. הספרים הקבוצה והרב רק עוזרים לו להתכוון למטרת הלימוד ולהגדיל את הרצון לרוחניות, במקום לסטות אל רצונות אחרים, או לדמיונות שווא.

המקובלים מתחילים להשיג את הרוחניות במנות קטנות, כך שככל שהם מרחיבים את הרצון, הם מקבלים בו יותר אור, יותר מודעות, יותר הרגשה רוחנית. יותר ויותר רצון מביא לעוד ועוד הבנה והשגה. בסופו של דבר כל אחד צריך להגיע לכלי שלו ולמלא אותו באור לפי נפחו. זהו גמר התיקון. אז האדם מגיע למדרגה הרוחנית הגבוהה ביותר שאליה הוא יכול להגיע, לשורש נשמתו.

 

 

 

כל כתבי התורה: תורה, נביאים, כתובים, משנה, תלמוד וכו', נכתבו בשפות שונות על ידי מקובלים שהגיעו לעולמות רוחניים. המקובלים כתבו במשך הדורות ספרי קבלה רבים בשפות שונות בהתאם לתקופה: בשפת התנ"ך, בשפת האגדה, בשפת הדינים וההלכות ובשפת הקבלה. בסך הכל נוצרו ארבע שפות כדי להביא לנו ידיעה על המציאות הרוחנית.

אלו אינן ארבע דרכים שונות, אלא ארבעה סיפורים שמספרים על אותו נושא רק בצורה אחרת. הם מספרים רק על איך, באיזה אופן, לצאת לעולם הרוחני, ובאיזו צורה בנוי העולם הרוחני הזה. כל התורה נכתבה בכדי ללמד אותנו איך להוסיף להרגשת העולם הזה את הרגשת העולם הרוחני. כיצד להתקדם בו, לחקור אותו ולקבל את הידע הרוחני החיצוני הזה.

כותב על כך בעל הסולם בספרו «פרי חכם»: «פנימיות חכמת הקבלה, אינה אחרת, מפנימיות התנ»ך, התלמוד, והאגדה. וכל ההפרש ביניהם, הוא רק בדרכי ההגיון בלבד, והדבר דומה, לחכמה שהעתיקוה לארבע שפות. מובן מעצמו, שעצם מהות החכמה לא נשתנתה כלל עקב שינוי השפה, וכל מה שיש לנו לחשוב הוא רק, איזה העתקה היא הנוחה יותר ומקובלת יותר למסירת החכמה אל המעיין."

השפה הנוחה ביותר לדור שלנו היא שפת הקבלה. זו שיטת תאור של מערכת העולמות הרוחניים, העליונים, ודרך ההשגה שלהם. זו שפה גלויה, שפה טכנית. ביתר השפות קל יותר לדמיין ציורים גשמיים במקום להתמקד בהשגה הרוחנית.

שפת הקבלה מרחיקה את הקורא מן המכשלה הזו עד כמה שאפשר. בכך היא עוזרת לו לשמור על «לא תעשה לך צלם ותמונה». כל הספרים האחרים של התורה, מדברים על אותו נושא שהקבלה מדברת עליו, רק בשפה אחרת.

אבל הדרך היא אחת, ישנה הוראה אחת שכתובה בארבע שפות. השפה הבטוחה ביותר, עבור הדור שלנו, בכדי שלא נטעה, היא שפת הקבלה. שפת הקבלה הנקיה הופיעה בפעם הראשונה על ידי האר"י הקדוש.

בדורות הקודמים השיגו המקובלים את אותה מטרה בעזרת השפות האחרות. כל הספרים הקודמים נכתבו בשפות אחרות, כי לנשמות ההן לא היה צורך במשהו אחר, הם לא נזקקו לשפה אחרת.

במשך מאות שנים, למדו המקובלים את אותו תלמוד. הם הבינו דרכו את התכונות של המערכות הרוחניות, המלובשות במה שמתואר שם. הם לא למדו אותו כאוסף חוקים משפטיים, אלא ראו בו את העולמות הרוחניים.

בכל דור נולדים מקובלים, שכותבים בשביל הנשמות של דורם. ספר הזוהר חובר במאה השלישית לספירה והוא כתוב בשפה הדומה לשפת האגדות. פירושו של בעל הסולם מאפשר לנו להבין אותו היום. הוא מסביר אותו בשפת הספירות, וללא הפירוש הזה לא היינו מסוגלים להבין מה מוסבר שם.

יש מספר שפות בקבלה כי התפתחות הנקודה שבלב היא הדרגתית. הנשמות חוזרות דור אחר דור. בכל דור באות נשמות יותר גסות עם נסיון חיים קודם, עם עוד סבל ומטען רוחני. מהאדם עצמו זה נסתר, אבל זה קיים בתוך הנקודה שבלב.

לכן יש לכל דור שפה שונה להבנת הקבלה, לפי מבנה הנקודה שבלב של הנשמות שיורדות באותה תקופה.

מוסבר בזוהר שהתפתחות האנושות מתחלקת ל6000– שנים. לאורך התקופה הזו עוברות הנשמות, בכל דור, תהליך התפתחותי רציף. בסופו של התהליך מגיעות כל הנשמות למצב הנקרא «גמר תיקון». זאת אומרת, להתעלות הרוחנית הגבוהה והשלמה ביותר.

ב – 2000 השנים הראשונות באו לעולם נשמות זכות וגבוהות, שלא היו צריכות שום הוראה כדי לפתח את מה שהוטל עליהן, את הנקודה שבלב, ובאמת ב2000– השנים הראשונות היו קיימים בעולם הזה אנשים שלא נזקקו לתורה.

ב – 2000 השנים השניות הם היו צריכים תורה במידה מסוימת, לכן כתב מקובל, שנקרא «משה רבנו», את מה שהשיג וקרא לזה «תורה», ספר החומש שלנו. הוא כתב אותו בלשון מיוחדת. התורה כולה היא השמות הקדושים. התורה מדברת רק על עולמות רוחניים ומה שקורה בהם.

לנו נראה שמדובר על סיפורים היסטוריים ואמנם התופעות שמסופר עליהן קרו גם בעולמנו, אבל בעצם נכתב שם בעיקר על דרגות רוחניות, על כוחות ועולמות רוחניים.

מה שקורה בעולמות העליונים מתרחש גם בעולמנו. אולם סיבת כתיבת הספרים היתה לעזור לנו להגיע למציאות העליונה, ולא בכדי לתעד מאורעות הסטורים.

הם נכתבו בשבילנו, כי מטרת הבריאה היא לברוא את האדם כך שיתגלגל בעולם הזה, עד שבאחד מגלגוליו יפתח את הנקודה שבלב, ולתוכה יכנס כל האור המקיף המיועד לו. עד שהאדם לא ישיג את זה, הוא יצטרך להמשיך להתגלגל ולהתקדם לקראת המטרה הזו.

בעולמנו מתבטא היחס בין הכוחות הרוחניים במערכת היחסים שבין אנשים לבין חבריהם, ובינם לבין חפצים וכוחות הטבע. לכן סיפרו המקובלים על פעולות של כוחות רוחניים בשפת הגמרא והתלמוד, שבהן מדובר כביכול על נזיקין, על יחסים בין אנשים, על היחס בין האדם לעולם, כאילו מדובר על העולם הזה. בעצם הכוונה היא בעיקר לעולמות הרוחניים.

זו שפה שמותאמת למתחילים. בשלב יותר מתקדם הם מורידים את לבושי המילה, ורואים את התוכן הפנימי שלה. אז מתחילים להבין בצורה ישירה על מה מדובר. למרות שלא מרגישים את השורש, מבינים את הכוונה. בשלב מתקדם עוד יותר משיגים המקובלים את השורש הרוחני ומתגלה בפניהם כללות התמונה, על כל פרטיה.

למה צריך תורה – כתוב: «בראתי יצר רע בראתי תורה תבלין». פירושו: במידה שאדם מרגיש שיש לו יצר רע, אגואיזם, מותר לו לנגוע בתורה ולקחת אותה כתבלין. רק בשביל זה ניתנה התורה, לא בשביל לשבת וללמוד ללא מטרה. מי שלומד תורה כדי לשפר את עצמו, כדי לתקן את עצמו, מגיע לזה שמתחיל לראות מה עליו לעשות.

הכוונה הזו, מה אני רוצה מהתורה, מה אני רוצה מהספר שאני לומד בו, היא ההופכת את הספר הזה, לתורה, או לחכמה. מה שנקרא: «חכמה בגויים תאמין, תורה בגויים אל תאמין».

כלומר, אם אני ניגש לספר כדי להתעלות מבחינה רוחנית, אז בשבילי הספר הזה נקרא תורה, ואם אני ניגש לאותו הספר בכדי ללמוד חכמה, אז בשבילי הוא רק חכמה. לפי זה נקרא הלומד «גוי» או «יהודי». מידת הדרישה הפנימית שלי היא שקובעת כמה כוח אני מקבל ובאיזה קצב אני מתקדם לתיקון.

בהקדמה ל"תלמוד עשר הספירות" כותב בעל הסולם שמי שלומד נכון מגיע לרוחניות תוך שלוש עד חמש שנים.

הכוונה היא שאם אתה לומד בכוונה הנכונה, אז אתה עובר «מחסום» שנמצא בין העולם הזה לעולם הרוחני, ונכנס לגילוי פנים, מגיע לאור. זה נקרא «סימן יפה». אם אתה לא מגיע לזה, סימן שהתרשלת באיכות היגיעה או בכמות היגיעה. לא נתת כמות יגיעה מספקת. זה לא כמה למדת, אלא הכוונה היא האם אתה עסוק בזה, האם אתה נמצא בחיסרון לזה. אם הגעת לרצון הזה, אז אתה יכול לקבל רוחניות. רק אז אתה מגיע לכך שנפתחים לך השמים ואתה נכנס גם לעוד עולם, לעוד מציאות, לעוד מימד. אתה מגיע לזה על ידי הלימוד הנכון של התורה.

 

 

 

מטרתה המקורית של הדת היא ההגעה לרוחניות. אין כפייה ברוחניות. אדם צריך רק דבר אחד – הוראה נכונה, ללמוד תורה בצורה נכונה. אם האדם לומד נכון הוא מתקדם בלי שום כפיה על עצמו.

זה לא פועל בשיטה שבה אם לא תסתכל על דברים יפים, תהרוג בזה את הרצון. להיפך, הרצון רק יגדל, וכך לא מתקנים אותו. תיקון לא נוצר על ידי הענשה עצמית, הוא תוצאה של השגה רוחנית. כשהאדם מגיע להשגה רוחנית בא האור ומתקן אותו.

רק בצורה כזאת משתנה האדם, אחרת זו סתם צביעות. אם הוא עוטה על עצמו צורה חיצונית יפה, כי נדמה לו שבדרך זו יזכה ברוחניות, הוא טועה. לא יהיה לו מזה תיקון פנימי, כי האור בלבד הוא שמחזירו למוטב. מטרת הלימוד היא הזמנת האור שמתקן את האדם. לכן רק על זה צריכים לעבוד.

אם ישנה כפיה, או איזו חוקיות שאדם נלחץ על ידה, סימן שזה מעשה בני אדם ולא עולמות עליונים. מצד שני, הרמוניה ושלווה פנימית אינן תנאי מוקדם להשגה רוחנית, אלא יבואו כתוצאה מהתיקון. אל יצפה אדם שזה יבוא אליו ללא מאמץ מצידו.

תורת המוסר לעומת זאת, מקימת בעולם ארגון וסדר. היא מתייחסת לרובד מסוים של האנושות. ישנם אנשים שצריכים משטר ומסגרת כדי להשאר בחיים סדירים ונורמלים.

דרך הקבלה פוסלת כל כפיה באופן חד משמעי. היא נותנת לאדם מושג מה זו רוחניות, והוא מתוך הכרה זו, מעדיף רוחניות על פני גשמיות. אז, ביחס להשגה הרוחנית שלו, הוא מברר את כוח הרצון שלו, ובהתאם לזה הוא מתרחק מדברים שהמשיכה שלו אליהם נעלמת.

 

 

 

כל מה שאנחנו יודעים על העולם שלנו מקורו בחקירותיו של האדם. בכל דור הוא חוקר את העולם ומוסר את ידיעותיו לדור הבא אחריו. בדרך זו יודע כל דור איך ובאיזה מסגרת עליו לחיות, ומה מקומו ביחס לדורות האחרים. בכל תקופה משתמשת האנושות בעולם הסובב עבור עצמה.

אותו תהליך מתרחש ברוחניות. כל דור של מקובלים, מאברהם אבינו והלאה, חוקר ומגלה את העולמות הרוחניים. הם משאירים את הידע שהשיגו לדורות הבאים אחריהם. כמו במחקר המדעי הרגיל, כך גם ברוחניות, אנחנו יודעים על העולמות העליונים, על הבורא ועל מה שקורה בעולמות הרוחניים, רק אם אנחנו משיגים את המושגים הנחקרים בעזרת חושינו.

בעל הסולם כותב: «כל העולמות העליונים והתחתונים כלולים כולם בהאדם». זה משפט המפתח לכל מה שנמצא בחכמת הקבלה ובכל המציאות שסביבנו. המציאות הסובבת אותנו כוללת את כל העולמות העליונים, ואת העולם הזה. כולם יחדיו נמצאים באדם.

כשמתחילים לחקור את המציאות מגלים שכל מה שנמצא מחוץ לנו אנחנו לא יכולים להבין ולחקור, כי מחוץ לנו נמצא משהו לא ידוע, לא נודע לנו, אלא רק ל"מקובלים", אלה שמגיעים בסופו של דבר להשגה מופשטת, עליונה, מעל החושים שלנו.

המקובלים מספרים לנו שמחוץ לחושינו, מחוץ לנו, יש רק אור עליון מופשט, שנקרא «בורא». הוא מופשט ואין בו שום הבחנות. כל מה שנראה לנו שישנו כאילו סביבנו זו רק תגובה של החושים שלנו לאור הפשוט הזה שמקיף אותנו.

ניתן לדמות שאנחנו נמצאים בתוך אוקיינוס, בתוך ים מלא אור. באור הזה אנחנו מרגישים כל מיני הרגשות שכביכול נמצאות בו, לפי יכולת החושים שלנו לקלוט. אני לא שומע מה שקים בחוץ. מה שאני מרגיש כשמיעה בא כתגובת עור התוף שלי למשהו שלוחץ עליו מבחוץ. אני לא יודע מה לוחץ עליו מבחוץ. אני יודע רק שעור התוף שלי מגיב על זה מכיוון הפוך, מתוכי. את התגובה הזו אני מודד בפנים ומקבל אותה כאירוע שקורה מחוצה לי. אז לא ידוע לי מה קורה מחוצה לי, כי אני תופס רק את תגובות החושים שלי.

כמו בדוגמה של חוש השמיעה כך גם בכל חושי האחרים. בחוש הראיה, הטעם, המישוש והריח. זאת אומרת, שאף פעם לא נוכל לצאת מגבולות ה"קופסא" שלנו. כל מה שאנחנו יכולים להגיד על מה שכביכול נמצא מחוצה לנו, זה רק מה שאנחנו מציירים בעצמנו, בתוכנו, בשבילנו. מההגבלה הזו אף פעם לא נוכל לצאת.

לימוד הקבלה יכול לעזור לנו להרחיב את גבולות החושים הטבעיים שלנו, ולרכוש חוש נוסף – החוש השישי. באמצעותו נוכל להכיר מציאות אחרת סביבנו, ובתוכנו. מציאות זו היא המציאות האמיתית. אז נהיה מסוגלים לבקר מבחוץ את תגובת חושינו. אם נכוון נכון את כל חמשת החושים נראה את התמונה האמיתית של המציאות. עלינו רק להעשות, פנימית, דומים לתכונות של העולם הרוחני.

כמו במכשיר רדיו בעל מתאר תנודתי, שיכול ליצור גל מסוים. אם אותו גל קיים גם מחוץ למכשיר אז הוא קולט אותו ומגיב לגל החיצוני הזה. כך זה פועל גם אצלנו. אם תהיה לנו לפחות תכונה אחת קטנה של העולם הרוחני החיצוני, נתחיל להרגיש אותו בתוכנו.

המקובל רוכש במהלך התפתחותו יותר ויותר תכונות רוחניות. כך הוא מתחבר לכל רבדיו של העולם הרוחני. הכל בנוי על אותו עיקרון. אנחנו כולנו, כל בני האדם, קשורים האחד לשני כנשמה אחת. לכולנו יש אחריות קולקטיבית. לכן נחשב המקובל ל"יסוד עולם". הוא משפיע לכל העולם, וכל העולם משפיע לו.

גם המדען החוקר משתמש בחמשת חושיו בלבד. כל ציוד מדויק ומתוחכם, טכני, מכני ואחר שנחשב בעינינו «אובייקטיבי», רק מרחיב את גבולות חושינו, כדי שנשמע, נראה, נריח, נטעם ונמשש ביתר רגישות. בסופו של דבר, זה שבודק, מודד ומעריך את מה שקיבל בתוצאות הבדיקות, הוא האדם עצמו, דרך חמשת חושיו. ברור שהוא לא יכול לתת ציון מדויק ואוביקטיבי למה שבא מחושיו. הקבלה מאפשרת לנו לעשות את זה. לכן היא מקור כל החכמות והכל נכלל בה.

בזמן הלימוד מתחיל האדם להבין, להרגיש, להעריך ולעבוד עם כל המציאות, גם הרוחנית וגם הגשמית, בלי שום הבדל ביניהן. המקובל משיג את העולם הרוחני בעודו נמצא בגוף הזה בעולם שלנו. הוא מרגיש את שני העולמות ללא שום גבול ביניהם.

רק כשהאדם יוצא להרגשת המציאות האמיתית, הוא רואה את הסיבות למה שנעשה איתו כאן. כך הוא מבין את התוצאות של מה שהוא עושה. אז לראשונה הוא מתחיל להיות מציאותי, חי, חש הכל, ויודע מה לעשות עם עצמו ועם חייו.

לפני שהוא מגיע להכרה הזאת הוא ממש עיוור. אין לו שום אפשרות לדעת למה נולד, מי הוא ומה תוצאות מעשיו. הכל נסגר לגביו בתוך גבולות העולם הגשמי, ואיך שהוא בא אליו כך הוא הולך ממנו.

כולנו נמצאים בינתיים בדרגה שנקראת «העולם הזה». חושנו מוגבלים במידה שווה, ולכן מצטיירת בפנינו אותה תמונה.

נכון לעכשיו אנחנו מבינם את העולם בעזרת הקליטה הגשמית, הפיזית. היא לא משתנה, היא נשארת, אבל תוך כדי לימוד אנחנו מוסיפים עליה עוד כמה חושים. בעזרתם אנו מגלים עוד כמה צורות, ואז רואים דברים שהיום אין ביכולתנו לראות.

הדרגה שלנו היא הנמוכה ביותר, כי אנחנו נמצאים בקצה הנגדי לבורא. תכונת הבורא היא השפעה מוחלטת, ואילו תכונתנו הטבעית היא רק קבלה לעצמנו. מהדרגה הזו מתחילים לעלות על ידי תיקון הרצון. אז מתחילים לגלות מסביב עוד מציאות. אבל בעצם לא משתנה שום דבר סביבי. אני משתנה בתוכי, ועקב השינוי אני קולט תוספת שישנה סביבי. אחר כך גם התוספת הזו נעלמת ואני מרגיש שהכל רק הבורא, הכוח העליון המוחלט. הצורות האלה שאני מתחיל לגלות לאט לאט נקראות «עולמות».

לכן רצוי שאשתמש בחושי ולא אדמיין את המציאות הרוחנית. הדמיון רק ירחיק אותי מההשגה. המקובל משיג את העולמות העליונים באופן מוחשי, ממש כמו שאנו משיגים את עולמנו הגשמי.

העולמות נמצאים ביני ובין הבורא ומסתירים אותו ממני, כמו שכותב בעל הסולם, הם כאילו מסננים לי את אור השם ואז אני רואה את המציאות סביבי בצורה מסוימת. בעצם אפשר לומר שאין חוץ ממני ומהבורא כלום.

כל ההפרעות, העולמות האלה ביני לבינו, מסתירים אותו מפני. אלו מסכים שמונחים על החושים שלי. אני לא רואה אותו בצורתו האמיתית, אלא רק מיקטע. חלק ממנו מצטייר לי כך. מקורה של המילה «עולם» הוא «העלמה». חלק מהאור הוא מעביר וחלק הוא מסתיר. לכן, ככל שהעולם יותר עליון הוא מסתיר פחות.

בעיניהן של בריות שונות בעולמנו מצטיירת תמונה שונה של המציאות. ההגיון אומר שהמציאות הזו חייבת להיות אחידה לכולם. בכל זאת אחד שומע כך, והשני אחרת, אחד רואה בצורה כזאת, והשני בצורה אחרת. זה דומה ל"מן" במדבר, כמו שמסופר בספר התורה, שכל אחד היה יכול לטעום בדבר המופשט, הרוחני הזה, את מה שהוא רצה, על פי חושיו.

בעל הסולם נתן דוגמה של חשמל: יש לנו בבית שקע חשמלי, בשקע הזה ישנה אנרגיה מופשטת. החשמל שבשקע הזה מקרר, מחמם, יוצר ואקום, יוצר לחץ, בהתאם למכשיר שאנחנו מחברים אליו, לפי מה שיכול להוציא ממנו הכלי שמתחבר אליו. אבל הכוח הזה בעצמו מופשט ואין לו צורה מוגדרת. הכלי מגלה את מה שנמצא כפוטנציאל בתוך החשמל.

כך אנחנו יכולים לומר גם על האור העליון, על הבורא, שאין בו שום צורה, שהוא נמצא באחדות פשוטה. כל אחד מרגיש את הבורא לפי תיקון תכונותיו. בתחילת דרכו יכול האדם לדמות שקיימת רק המציאות של עצמו, ולהתעלם מכל כוח עליון.

לאחר מכן יגלה בהדרגה, על ידי תיקון חושיו, את המציאות האמיתית, הרחבה. ובשלב מאוחר יותר, אם יתקן את כל החושים שלו בהתאם לתכונות של האור הסובב אותו, אז בינו לבין האור, בין האדם לבין הבורא, לא תהיה שום מחיצה. כאילו אין שום הבדל בין תכונותיהם. אז יגיע האדם להשגת האלוקות בצורתה האמיתית. ה"אלוקות" היא הדרגה העליונה ביותר שברוחניות.

בעולם שלנו, בתוכנו, קיים חוש כללי שנקרא רצון לקבל, עם חמישה כלי קליטה שהם חמשת החושים. כשמקבלים את החוש השישי שנקרא החוש הרוחני, הוא עובד לפי חמשת החושים האלה. זאת אומרת, שגם הוא מתחלק לחמישה חלקים.

גם בו מתקימים אותם התהליכים שמתרחשים בחמשת החושים שקולטים את העולם הזה. הטבע לא משתנה מעולם לעולם, משתנה רק החומר של העולם. ככל שהעולם יותר גבוהה כך גם החומר שלו יותר זך. אבל התהליכים לא משתנים ולא מתהפכים, הכל אותו דבר.

 

 

 

הנשמות יורדות לתוך הגופים הגשמיים על פי סדר מיוחד. הן מגיעות לעולם באופן מחזורי. בכל פעם הן מתלבשות בגופים פיסיים חדשים ויורדות לעולם שלנו. הגופים עצמם הם פחות או יותר אותם גופים, אבל סוגי הנשמות שיורדות לתוך הגופים הם שונים, וזה מה שנראה לנו כהתפתחות הדורות.

כל דור דומה במעטפת הפיסית שלו לדור הקודם לו, אבל הם נבדלים זה מזה בכך שבכל פעם יורדות נשמות עם נסיון נוסף מקיומן הקודם כאן. הן מגיעות עם כוחות חדשים שקיבלו כשהיו למעלה.

לכן לכל דור ישנם רצונות אחרים ומטרות אחרות, וזה מביא להתפתחות שמאפיינת כל דור ודור. אפילו דור שלא מגיע לרצון להכיר את המציאות האמיתית, ולא מגיע להכרה האלוקית, עושה בכל זאת עבודה על ידי הסבל שהוא עובר. בכך הוא מתקדם להכרת המציאות האמיתית.

מכיוון שבכל תקופה לאורך ההיסטוריה שלנו על פני האדמה, יורדות לעולמנו נשמות שונות, הן זקוקות להדרכה שונה. הדרכה מיוחדת לאותו סוג נשמות שנמצאות בעולם באותו זמן. בגלל זה יש בכל דור אנשים שמובילים אותנו בהתקדמות הרוחנית. הם כותבים ספרים ובונים קבוצות תלמידים, כדי להעביר לנו את השיטה לגילוי המציאות האמיתית המתאימה לאותו דור.

בהקדמה לספר הזוהר אומר בעל הסולם, שמשך ששת אלפים שנים יורדות לעולם הזה נשמות. בכל דור יורדות נשמות יותר גרועות, יותר עבות.

בכל דור הנשמות דורשות תיקון אחר, «דור דור ודורשיו». בהתחלה, באלפיים השנים הראשונות, היו נשמות כל כך זכות, שלא נזקקו אפילו לתורה בכדי לבצע את משימתן. לצורך התפתחותן של הנשמות היה די בקיום פשוט על פני האדמה, בלי שום אמצעי להגיע לרוחניות.

זו היתה תקופה של צבירת נסיון וכוח סבל בעולם הזה. עצם הקיום בעולם הזה היה מספיק להן כדי להתקדם לקראת התיקון. הסבל שצברו הוסיף לנשמות דחף להגיע ליציאה ממצב היסורים. הרצון לצאת ממצב היסורים הוא הכוח המניע את התפתחות האנושות.

באלפיים השנים שלאחר מכן היתה מספיקה להתפתחותן של הנשמות קבלת תורת הנגלה וקיום המצוות. הן קיבלו את המצוות כפעולות פשוטות, הקשורות כביכול לעולם הזה, בלי שום קשר להכרה איך זה מפתח אותן רוחנית. הקיום הפשוט הספיק להן כדי להזדכך ולהתקדם לתיקון.

אבל בזה שהנשמות עשו את הפעולות הללו הן לא סיימו את תפקידן. מספר הנשמות מוגבל, ואותן נשמות חוזרות פעם אחר פעם ומתקדמות עוד ועוד לתיקון.

כשאומרים שהנשמות היורדות זכות או גסות זה תאור של מידת הדרישה של הנשמה לתיקון. נשמה שדורשת תיקון גדול יותר נקראת נשמה גסה יותר. לכן היא מגיעה במהלך השנים כנשמה יותר גסה, ודורשת תיקון גדול יותר.

התקופה השניה נמשכה עד המאה ה – 16 כשהופיע האר"י הקדוש, וכתב שמזמנו והלאה נשים, גברים, קטנים, גדולים, כלל עמי הארצות, כולם יכולים וחייבים לעסוק בקבלה. הסיבה לכך היא שהגיע הזמן בהתפתחות הנשמות, בו כל נשמה שיורדת לעולם הזה כבר מסוגלת להגיע על ידי שיטתו המיוחדת להכרת המציאות האמיתית ולגמר התיקון שלה. היא יכולה להשיג את מה שהיא צריכה בעצם להגיע אליו.

רק בזה תלויה התגלות המציאות האמיתית לכולם. בכך שכל האנושות תגלה את החוקיות של העולם, ובזה יהיה גם סוף לכל הכאב והסבל. אם נדע באמת איך פועלת עלינו המציאות ואיך אנחנו מושפעים ממנה, לא נקלקל את מה שאסור, לא נוותר על מה שכדאי ונעשה את מה שנכון. אז תהיה הרמוניה בינינו לבין העולם האמיתי שיתגלה לנו.

אבל בינתיים אנחנו מקלקלים ורק אחר כך רואים שקילקלנו. אין שום אפשרות לברוח מהמצב הזה. בגלל זה כל האנושות נכנסת יותר ויותר למבוי סתום. היא מוצאת את עצמה ביותר צרות ויותר בעיות. הסבל מתגבר בכדי שנגלה בסופו של דבר את נחיצות ההתעלות הרוחנית. נגלה שאין מנוס אלא רק להכיר את העולם הרוחני, שאנחנו חלק ממנו. ההכרה הזו תביא אותנו למצב חדש. מצב בו נתחיל לפעול במודע, מתוך הכרת התכלית, כאנושות ולא כיחידים.

כל הנשמות באות מנשמה אחת שנקראת «נשמת האדם הראשון». זה לא אדם כמו שאנחנו מכירים אדם. זה מושג כלשהו של מציאות רוחנית, פנימית, שנקראת «האדם הראשון». כל חלקיו יורדים ומתלבשים בתוך גופים בעולם הזה, ואז ישנו איזה חיבור בין גוף לנשמה.

הסימביוזה הזו, הקשר הזה, של גוף ונשמה ביחד עוזר לתיקון הנשמה. האדם נקרא «נשמה» ולא הגוף עצמו. את הגוף עצמו ניתן להחליף, בדיוק כפי שניתן היום להשתיל איברים. התועלת בגוף היא רק בזה שהוא עוזר לנשמה לעבוד מתוכו.

בזה שהנשמות יורדות לעולם הזה, הן רוכשות נסיון על ידי הסבל, שנקרא «דרך יסורים». הנסיון הזה מפתח את הנשמה. בכל פעם שהיא מתגלגלת, היא חוזרת עם דחף פנימי תת הכרתי, גדול יותר, לדרוש תשובות לשאלות על המציאות שלה, על השורש שלה, על נחיצות החיים של האדם. שאלות כגון: מי אני, מה אני, בשביל מה אני חי וכיו'ב.

בהתאם לזה ישנן נשמות יותר מפותחות ופחות מפותחות. ישנן כאלה שיש להם דחף עצום להכרת האמת, עד כדי כך שהאנשים האלה לא מסוגלים להחזיק את עצמם רק במסגרת העולם הזה. אם הם מקבלים בידיהם כלי נכון, ספרים נכונים והדרכה נכונה, הם מגיעים באמת להכרת העולם הרוחני.

המציאות מכוונת כך שהנשמות ירדו ויתקנו את עצמן. זה שהן באות לגוף מעלה אותן לדרגה פי 620 יותר גבוהה מרמתן בנקודת המוצא. סדר הורדת הנשמות למציאות הזאת, בה הן מתלבשות בגוף, בא מקל לכבד.

בנשמת האדם הראשון יש כל מיני חלקים, כל מיני רצונות. רצונות יותר קלים ורצונות יותר כבדים, לפי רמת האגואיזם שלהם, לפי רמת האכזריות שלהם. לעולמנו הם באים מקל לכבד, מזך לעב. בגלל זה ובהתאם לזה, גם הדרישה לפיה הנשמות האלה צריכות לתקן את עצמן היא אחרת.

בדורות הקודמים הדרישה היתה שהנשמות רק תתקיימנה בגוף הפיסי. אחר כך, על ידי החלק המעשי שבתורה, הדרישה היתה קיום המצוות. ועכשיו, על ידי החלק הפנימי של התורה, הדרישה היא שנתקן ממש את הרצון הפנימי עצמו. תיקון העולם, והאדם, מתחיל מקל לכבד. כשמתקנים רצונות יותר קלים, הם אחר כך משתתפים בתיקון ועוזרים לתקן רצונות יותר כבדים, יותר קשים.

לנשמה יש רק רצון אחד והוא לחזור לשורש שלה, בעודה מתקיימת בתוך הגוף הגשמי. הגוף, הרצון לקבל, מושך אותה בחזרה לעולם הזה, והאדם בהכרתו רוצה לעלות לפי הרצון של הנשמה. הניגודיות הזאת, שבה הוא משקיע המון יגיעה, היא זו שעוזרת לו להתעלות פי 620.

הרצון של כל נשמה הוא לחזור למקורה, אל המדרגה בה היתה לפני יציאתה למטה לגוף הפיסי. אם נשמה לא גמרה את מה שהיא צריכה, אז בפעם הבאה היא תתגלגל ותבוא לעולם, לכאן, יותר מוצלחת, ראויה יותר לתיקון.

הצטברות של נסיון וסבל עושה את הנשמה יותר מוצלחת. בגוף הפיסי, היא מקבלת רצון לקבל יותר אכזרי ואגואיסטי, פחות מתחשב באחרים. רצון למלא רק את עצמה. בדרך זו מגלים יותר רצון לקבל, שמביא בסופו של דבר לדחף לרצות את כל המציאות.

לפעמים אנחנו חושבים שכדי שבגלגול הבא נהיה יותר מוצלחים, כדאי לנו לבטל רצונות ותשוקות. לא לרצות כלום חוץ מלאכול מעט ולשכב בשמש כמו חתולים. אבל זה בעצם הפוך, כי בפעם הבאה נהיה עוד יותר אכזרים, בעלי דרישות, תובעניים, עקביים ותוקפנים. אז ידחוף אותנו הרצון שלנו לחפש באמת איך לגלות את עצמנו, וזה יקרב אותנו לתכלית.

הכוח העליון רוצה שאנחנו נתמלא בתענוגים רוחניים, שנהיה בדרגה הכי מושלמת, וזה אפשרי רק עם רצון גדול. רק עם רצון גדול ומתוקן, האדם יכול לקבל את התגלות העולם הרוחני ולהיות באמת פעיל וחזק. עם רצון קטן, הוא אומנם לא יכול להזיק הרבה, אבל גם לא להועיל.

רצון נקרא «מתוקן» רק כשהוא פועל עם תכונת ההשפעה. תכונה זו לא קיימת בנו באופן טבעי. היא נרכשת על ידי האדם בזמן הלימוד הנכון של הקבלה.

ישנה פירמידה של נשמות לפי התפתחות הרצון לקבל: בתחתית הפירמידה המון נשמות עם רצון קטן. הן ארציות, רוצות בחיים נוחים, בהמיים: אוכל, שינה, מין. אחר כך, קצת פחות נשמות, כאלה שיש להם דחף גדול לעשירות. אנשים שמוכנים להשקיע את כל חייהם כדי לעשות כסף, מוכנים להקריב עצמם בכל מחיר כדי להיות עשירים.

לאחריהם בפירמידה, אלה שמוכנים לעשות הכל רק כדי לשלוט על אחרים, להיות בשלטון ולהשיג עמדות כוח. רצון עוד יותר גדול הוא הרצון למושכלות. מדענים ששקועים כל חייהם בגילוי שהם עתידים לגלות, ולא רוצים חוץ מזה שום דבר אחר, רק את הגילוי וזהו. כאלה ישנם עוד פחות.

הרצון החזק ביותר, שמתפתח באמת רק ביחידים, הוא הרצון להשיג את העולם הרוחני. הכל בנוי על פי פירמידה כזאת. גם ברצונות בתוך האדם עצמו ישנה אותה פירמידה, והוא צריך להפוך אותה, כך שכל הכובד שלה יהיה על הרצון הכי זך, הרצון הנצחי באמת. הוא צריך לדחות ולסלק את כל הארציות שלו, ולתת להגדלת הרצון לרוחניות את כל המאמץ, המרץ והיגיעה שלו. לזה מגיעים על ידי לימוד נכון.

אם בזמן הלימוד מתכוונים באמת להגדיל תשוקה לרוחניות, אז האור המקיף שסביבנו, אותו עולם רוחני שמוסתר מאתנו, מתחיל להקרין בחזרה על האדם שרוצה להתקרב אליו, וגורם לו להשתוקק אליו עוד יותר. במצב זה ישנה חשיבות מכרעת ללימוד בקבוצה ולהדרכת רב.

שינוי עיקרי, ממש חדש, בנשמות שיורדות בזמנינו, הוא שכבר מתחיל להתגלות ולהראות בהן רצון ברור להשגת מערכות רוחניות, בניינים רוחניים. הן רוצות משהו שנמצא מעל לעולם שלנו. גם לאנשים רגילים כבר חסר משהו רוחני.

למרות שה"רוחני" הזה הוא עדיין כל מיני מעשי כשפים, כל מיני חוגים שלא ברור במה הם עוסקים, זה בכל זאת כבר משהו חדש בחיפוש אחר המציאות האמיתית. אם בדור שלנו יבוא רצון יותר חזק מתוך הנשמות עצמן, אז כנראה יבוא עוד שיפור של השיטה המתאימה לנשמות החדשות שיבואו.

ב‑חמש עשרה השנים האחרונות, התחילה התפתחות אקטיבית, מהירה מאד, של ירידת נשמות חדשות. הרצון בתוך הנשמות הללו, בתוך האדם, וכיוון הרצון, הוא הרבה יותר חזק ואמיתי. הכיוון הוא להשגת האמת עצמה ולא למשהו אחר.

היום קשה ללמד באותה שיטה שלימדו בעבר. האדם רוצה לדעת ישר על עצמו, מי אני, מה אני, איך זה קשור אלי. הוא רוצה שתדבר אליו ולא שתסביר לו מסביב. הוא רוצה בצורה נחרצת להכיר את עצמו. לכן, יכול להיות שתהיה לנו התגלות של שיפור השיטה.

 

 

 

אנחנו חוקרים את העולם בעזרת חושינו, שיכלנו, וכוחות הנפש שלנו. השכל ונסיון הדורות עוזרים לנו להרחיב את גבולות חושינו.

כל מה שאנחנו מבינים ויודעים מתקבל מתוך חקירה שנעשית דרך החושים שלנו, ומחוץ לזה אין לנו שום ידיעה. ההתפתחות הגשמית, והחומרית, שבעולם ניתנו לאדם מלכתחילה על מנת לפתח את הנקודה שבלב.

אין בעולם שום דבר שנברא ונעשה שלא למטרה הזו – לקרב את האדם לרוחניות. תהליך ההתפתחות האנושית והסבל הפרטי והכללי בעולמנו, הם רק לצורך פיתוח הנקודה שבלב. חוץ מהאדם ומהכוח העליון הרוחני, לא קיים שום דבר, ומטרת הכוח העליון היא שהאדם יתקרב אליו. האדם לא צריך לסבול כדי להגיע לרוחניות. אם היה צריך לסבול לא היו נותנים לו אמצעים לעבור את הדרך הזו ללא סבל. לא היו נותנים לו את הקבלה.

אף אחד מאתנו הוא לא נשמה חדשה, יש לנו ותק ונסיון מצטבר מחויות קודמות שחוינו בגלגולים הקודמים. במשך ששת אלפים שנה, בכל דור, יורדות לעולם שלנו נשמות שכבר היו כאן. הן לא נשמות חדשות, אלא נשמות מסוג אחר, שהגיעו להתפתחות יותר קרובה לרוחניות. מסיבה זו עובר העולם שלנו במשך הדורות התפתחות טכנולוגית והתפתחות חומרית, שנובעות מאותה התפתחות רוחנית, שקיימת בכל נשמה שיורדת לכאן.

ההתפתחות היא תמיד לקראת גמר התיקון. ההתפתחות הגשמית והטכנולוגית, הן תוצאה מההתפתחות הרוחנית של הנשמה, שיורדת לעולם שלנו. הנשמה כבר קרובה יותר לגמר תיקונה, ולכן זקוקה להשפעה שונה. כל הגילויים בעולם שלנו הם תוצאה של ההתגלות רוחנית.

כל מה שקודם היה מוסתר מאיתנו ועכשיו התגלה נקרא התגלות. כמו לגלות דבר בערפל. הערפל נמוג לאט לאט, והתמונה מתבהרת.

כך עברו גם הנשמות שלנו במשך כמה גילגולים, דרך עוד ועוד יסורים, עד שהן מגיעות למצב בו אפשר לגלות להן מעט יותר. בינתיים אנחנו מגלים חוקים חומריים, גילויים מהטבע. פתאום אנחנו יודעים שיש עוד משהו, שקודם לכן היה נסתר.

הנשמות מתתקנות מקל לכבד. זאת אומרת, מהנשמות הכי עדינות וזכות לנשמות הכי גרועות וגסות. החיים היומיומיים והטכנולוגיה משתנים במהירות כדי להחיש את הכרת הרע ולעזור לתיקונים בתוך חיי האדם. הטבע של הנשמות שמתגלות בכל תקופה הוא שמחייב את צורת העולם החיצון.

ככל שהנשמות יותר גרועות, כך גם הטכנולוגיות יוצרות מצב יותר גרוע כדי שתהיה יותר הכרת הרע. לכן בדורנו, כמו שבפנימיות שלנו אנחנו מתקשים לשפר את עצמנו עם הידע והטכנולוגיה, כך גם בחיצוניות. עם כל האמצעים המשוכללים שלנו אנחנו לא מצליחים להיטיב את חיינו. בסך הכל, האדם רואה במה שהוא מגלה בתוכו ובמה שהוא מגלה מחוץ לו רק רע לעצמו, וזה בעצם עניין ההתפתחות הטכנולוגית. הוא רואה שהשליטה בחומר ובידע לא גואלים אותו מסבלו, אלא, במידה רבה, מוסיפים ליסורים מימדים חדשים.

בגלל זה הדגיש האר"י הקדוש כבר לפני חמש מאות שנה, כי בלי חכמת הקבלה בלתי אפשרי לעשות תיקונים סופיים ולהגיע לגמר תיקון. בקבלה אנחנו לומדים איך להשתמש ברצון לקבל.

עכשיו הרצון שלנו אפסי לעומת זה שאנחנו רוכשים בזמן שמתחילים לפתח את הנקודה שבלב. האדם נולד עם רצון לקבל מעט תענוגים בעולם הזה. הוא רוצה רק משהו שהוא יכול לדמיין, לא יותר מזה. הוא לא רוצה שכל העולם יהיה שלו, אין לו אפילו דמיון כזה. הוא רוצה כמה דירות במקום טוב, מכונית או שתיים ולאכול במסעדות הכי מפוארות.

אנחנו נולדנו עם רצון לקבל מאד קטן ומצומצם. אין לנו מושג מה הם באמת תענוגים, כי בעולם שבו אנו חיים הרצונות שלנו רק בהמיים. כדי להגיע להבנה מעבר לעולם הזה, או אפילו לתפוס את העולם הזה כמו שהוא באמת, צריך רצון לקבל אינסופי, פי מיליארדים יותר גדול ממה שיש לנו בעולמנו.

אם נלך בדרך הטבע נברח כל הזמן, כי זו דרך שמביאה רק יסורים, בעיות וטרדות, עד שאדם מרגיש שלא כדאי בכלל לרצות תענוגים. הגוף הפיסי עוצר אותו אוטומטית וגורם לו לשאוף רק לדברים שהם בגדר השגתו. זהו מקורן של הטכניקות הדוגלות בהפחתת כח הרצון של האדם.

האדם מרגיל את עצמו, על ידי תרגול, להפחית את היסורים ולהמעיט את הסבל. הוא עושה זאת על ידי ה"הסתפקות במועט" שהוא כופה על עצמו, מתוך הבנה שבמילא לא יצליח לממש את כל שאיפותיו. דרך כזו מובילה אותו בסך הכל להתכחשות והדחקה של רצונותיו המקוריים.

אבל המטרה בבריאת האדם היא שהוא יגיע להכרת כל העולמות הרוחניים, עד לדרגת הבורא בעצמו. להגיע לזה משמעו לרכוש את זה, ואפשר לרכוש את זה רק עם רצון לקבל גדול. רצון לקבל גדול מפתחים דרך לימוד הקבלה.

ההתפשטות וההתרחבות ההמונית של העיסוק בקבלה, מתרחשים בגלל שהעולם כבר מתקרב למצב שבו כל מה שהיה צריך לקרות בקיום האנושי כבר קרה, הגילויים, ההרס והשינויים. כך שכל מה שנמצא בעולם הרוחני כבר התרחש בעולם שלנו, חוץ מדבר אחד – השגה רוחנית, עליה רוחנית, דביקות של שני העולמות.

התהליך הזה התחיל להיווצר בערך בשנות העשרים של המאה שלנו ועכשיו הוא מתפתח במהירות גדולה, כמו כדור שלג, בכל שנה ישנה התקדמות עצומה לעומת השנה שקדמה לה. אנחנו עוקבים אחרי מה שקורה באתר האינטרנט שלנו שקיים בסך הכל שנתיים, ורואים איך מחודש לחודש מתרחב חוג המתעניינים באופן נמרץ. באמצעות האינטרנט ניתן לעקוב אחר התפשטות התהליך ברחבי העולם.

לא משנה בכלל מה הן תכונותיו של האדם או השתיכותו, אנשים מכל הזרמים מכל קצוות עולם, מתעניינים ומבינים כבר שקבלה זה לא סתם עוד איזה לימוד, שזה לא לימוד על כוכבים, מזלות, רוחות ומלאכים, אלא שלימוד הקבלה מאפשר להם לראות את הסיבות, את הכוחות, את הקשרים הפנימיים בעולם שלנו. הם לומדים להכיר את הטבע שלהם, מה המשמעות לקיומם ומה מתרחש סביבם.

זה גורם להם לראות בבירור מה קורה איתם, וסביבם, במקום ולעמוד מופתעים מול מקרים לא צפויים ולא נעימים שקורים להם. הם מתחילים לראותם בבירור, להבין, ולדעת איך עליהם להגיב. לראות את התוצאה של מה שהם עושים. אדם שלומד קבלה מבין עמוק יותר אפילו את החומר שאתו הוא עובד, לא חשוב במה הוא עוסק: פסיכולוגיה, רפואה, מכניקה, מחשבים, לא משנה התחום.

בסופו של דבר דרך היסורים צריכה להביא את כל האנושות לתיקון. זה תהליך שמצטבר בתוך הנשמה, ללא הכרת האדם, בלי הכרת הדורות, לא בצורה ברורה לנו. כל סבל וסבל, כל מאמץ, כל פעולה בתוכנו, כל רצון שלנו, מצטברים ברוחניות בתוכנו. אין דבר שנעלם, כל מה שחוינו בחיינו נשאר כמו בקופסה סגורה, כולל המחשבות, הרצונות והידיעות.

בתחילת הבריאה הכל היה בעירבוביה ולאט לאט האנושות עושה הפרדות בין הפרטים. בסופו של דבר יתחוור לה שההתפתחות לפי הרצון לקבל מביאה רק יסורים, ושהיא לא לטובתה. הגילוי הזה לעיני האנושות צריך להתרחש באופן שבו כוח ההתגלות הזו ישלול את כל הטבע החומרי שלנו.

באופן זה ימשך התהליך דורות רבים. אבל לסבל הזה יש גם פתרון אחר, פשוט ומידי, לכל מי שרוצה להקל על דרך יסוריו. הפתרון הוא «דרך התורה». יש להבין את המושג «דרך התורה» באופן שונה מן המקובל. הכוונה היא לדרך שמאפשרת לאדם לחוות ולקבל את כל השפע והתענוג שהוכן לו, בלי הגבלה.

למטרה זו בלבד ניתנה דרך התורה. דרך התורה זו דרך המנוגדת לטבע האדם, אבל אפשר להשיגה על ידי קריאה ולימוד מספרים שכתבו מקובלים. כל ספרי התורה, מהתנ"ך ועד אלה שנכתבו בתחילת המאה שלנו, הם ספרי קודש שכתבו אנשי השגה. כשאדם לומד בהם, ויש לו כוונה אמיתית לתקן את עצמו ולהתעלות מעל הטבע שלו, הוא מעורר על עצמו אור מקיף המפתח את הנקודה שבלב.

המיוחד בספרים שנכתבו בשפת הקבלה הוא שהם מעוררים אורות מקיפים באינטנסיביות כה רבה, כך שאפילו הנשמות הגסות שהתגלגלו לעולמנו בדור הנוכחי מקבלות את התיקון המתאים. בדרך זו כל אחד ואחד יכול להתחיל לתקן את עצמו.

 

 

 

מאד חשוב לדעת מה לקרוא, ולמי שלא רוצה להכשל, מומלץ לקרוא רק ספרים של המקובלים הגדולים של דורנו: הרב יהודה אשלג, בעל הסולם, ובנו בכורו הרב ברוך שלום אשלג, (רב"ש). בכתבים שלהם נמצאת המתודיקה האחרונה, השיטה האחרונה, איך להגיע לרוחניות המתאימה לנשמות בדורנו.

זה לא אומר שכל הספרים האחרים לא נכונים, אלא שהם לא מתאימים לנשמות שלנו. הסיבה היא שהם נכתבו לנשמות אחרות בדורות קודמים, ולא על ידי מקובלים בני זמנינו, בני המאה שלנו.

 

 

 

«מתן תורה».

«פרי חכם» – 2 חלקים: מאמרים ומכתבים.

«ספר ההקדמות».

«תלמוד עשר הספירות» – 16 חלקים.

«בית שער הכוונות».

«אור הבהיר».

«אבן ספיר».

ספר «עץ חיים» של האר"י עם פירושו של בעל הסולם.

ספר «הזוהר» עם פרוש הסולם.

בנו בכורו של בעל הסולם, הרב ברוך שלום אשלג ז"ל היה לממשיך דרכו. הספרים שלו בנויים בדיוק לפי מה שלימדו אביו. הוא מפרש קצת יותר, ובעדינות רבה, את כתבי אביו. בדרכו המיוחדת הוא מקרב אלינו את מושגי הקבלה, ומקל על הבנתנו את הפירוש האמיתי של כתבי הזוהר והאר"י הקדוש.

 

 

 

«שמעתי».

«דרגות הסולם» – 4 כרכים.

«ברכת שלום» – 2 כרכים.

«ספר המאמרים».

«הקדמות לחכמת האמת» עם פירוש רב"ש.

«פתיחה לחכמת הקבלה» עם פירוש רב"ש.

«איגרות רב»ש".

בכדי לעזור ללומדים שלא להיכשל, חוברו לוח שאלות ותשובות, ולוח פרוש המילים והמושגים. במשך הלימוד מופנית תשומת הלב לאמת הרוחנית ולא לעמקות או להיקף ההבנה. מה שחשוב הוא שהלומד יקבל דחף להתקדמות רוחנית ולא רק שכלית.

מטרת הלימוד היא שהאדם ימצא ויגלה את הקשר בינו לבין מה שכתוב בספר. היא חייבת להיות מול עיניי הלומד, כי רק מהסיבה הזאת כתבו לנו המקובלים את מה שהשיגו בעצמם. לא בשביל להחכים ולדעת כמו מדענים, איך בנויה ומתנהגת המציאות. לצורך ההבנה הנכונה מיועד «מילון הערכים». רק אם האדם יודע לפרש נכון את כל המילים שהוא קורא, מותר לו לקרוא וללמוד משהו מתורת הקבלה. אחרת יפרש את ספרי התורה כמו סיפורים היסטוריים, ויטעה בדמיונות שווא.

 

 

 

המקובלים כותבים על מה שהם מרגישים בעולמות העליונים, על הכוחות העליונים ועל מה שמתגלה להם שם, קודם כל בשביל אנשים כמותם, כי ללימוד אחד מהשני יש תועלת גדולה לכל אחד מהם, ואחר כך גם בשביל יתר האנשים, אלו שאין להם חוש רוחני, אלו שבשבילם הרוחניות עדיין נסתרת.

כשאדם רגיל לומד את מה שכתבו המקובלים הוא לומד את הנסתר ממנו. רק לאחר שהוא רוכש, דרך הלימוד בכתבים, את החוש שישי, הוא מתחיל לראות ולהרגיש מה שקודם היה בשבילו נסתר, וזה הופך להיות עבורו נגלה. בעצם, כיוון החקירה וההתפתחות בכל תחום בעולם הזה, ובעולמות העליונים, הוא מהנסתר לנגלה.

המקובלים כתבו את הדברים הרוחניים שהם הרגישו ואת התפעלותם מהכוחות הרוחניים בכמה שפות, כמו שבעולמנו משתמשים באמצעים שונים כדי להעביר אחד לשני הרגשות וידע.

להרגשות שלנו אין מילים. לכן כשאנחנו רוצים לבטא הרגשה ולהעבירה למישהו אחר, אנחנו חייבים להלביש אותה בעטיפה. זאת בכדי שהשני יוכל לקלוט את העטיפה הזו, להבין, לדמיין וליצור בעצמו, בתוכו, את אותה ההרגשה שאנחנו מרגישים. הוא קולט את העטיפה, ומגלה את הפנימיות שבה בעצמו. כך הוא מבין אותנו. כשאני מרגיש הרגשה מסוימת, ורוצה להעביר אותה בלבוש מתאים כדי שגם השני יבין ויצור אותה בתוכו, אני מעביר את ההרגשה במילים.

בעולם שלנו קיימת הסכמה כללית לגבי השפה, לכן אם אני מרגיש ואומר «מתוק», מיד השני מבין מה אני מרגיש. גם בו מתעורר אותו מושג, ואותו טעם.

הרגשות של המקובל נמצאים מעל לרמה שלנו. למרות זאת הוא רוצה להעביר לנו באמצעי כלשהו את התפעלותו מדברים שאין לנו שום מושג לגביהם. הוא עושה את זה באמצעים שנלקחים מהעולם הזה, שלנו. בדרך כלל במילים, לפעמים גם בצלילים, ואפשרי גם בצורות אחרות.

כשמקובל משיג רוחניות, הוא מרגיש אותה, אבל אין לו מילים לתאר אותה, כי ברוחניות יש רק הרגשות.

זה כמו בעולם שלנו. אנחנו לא יכולים לתאר במדויק את הרגשות שלנו ועוד לא יודעים למדוד רגשות ולהשוות אותם, לכן אנחנו משתמשים בכל מיני מילות עזר.

המקובלים חווים את ההרגשות הרוחניות, ומכיוון ששם, ברוחניות, אין שמות, הם קוראים למושגים שהם חווים בשמות של ה"ענפים" בעולם שלנו. לשפת ספרי הקבלה קוראים «שפת הענפים». זו שפה שבה לוקחים מילים מהעולם הזה ובעזרתן מבררים מושגים רוחניים. בגלל שכנגד כל תופעה רוחנית בעולמות עליונים ישנה תופעה גשמית בעולם הזה, יש לכל שורש מהעולם הרוחני את שמו ואת שם הענף שלו. לכן אין להם שום בעיה לקרוא שורשים בשמות הענפים.

כותב הרב יהודה אשלג בספרו «תלמוד עשר הספירות» (חלק א', הסתכלות פנימית): «ולפיכך בחרו להם חכמי הקבלה שפה מיוחדת, שאפשר לכנותה „שפת הענפים“, להיות שאין לנו שום מהות או הנהגה של איזו מהות בעולם הזה, שלא תהיה נמשכת משרשה שבעולם העליון, ואדרבה, התחלת כל ישות שבעולם הזה, הנה היא מתחילה מהעולם העליון, ואחר כך משתלשלת לעולם הזה. לפיכך מצאו להם החכמים שפה מוכנה בלי טורח, שיוכלו למסור על ידה איש לרעהו את השגתם, בעל פה ובכתב מדור לדור, כי לקחו להם את שמות הענפים שבעולם הזה, אשר כל שם מבאר את עצמו, כמורה באצבע על שרשו העליון, אשר במערכת העולמות העליונים».

המקובלים משתמשים בלשון הענפים הנמצאים לעינינו בעולם הזה כנגד השורשים שבעולם הרוחני. כנגד כל כוח וכל מעשה, בעולם הזה, יש כוח ומעשה, בעולם הרוחני שהוא שורשו. כל אחד הוא כנגד השני, כך שכל כוח רוחני מפקח על כוח אחד בלבד, שהוא הענף שלו בעולם הגשמי.

על הקשר הישיר הזה כתוב: «אין לך עשב מלמטה שאין לו מלאך (כוח) מלמעלה שמכה בו ואומר לו גדל! (הסיבה שלו)». כאמור, אין דבר בעולם שלנו כאן, שאין כנגדו כוח בעולם הרוחני. בגלל הקשר המדויק הזה, ובגלל שברוחניות אין שמות אלא רק רגשות וכוחות, משתמשים המקובלים בשמות של הענפים שבעולם הזה, כדי לכנות בעזרתם את השורשים הרוחניים שלהם.

עוד כותב על שפת הענפים הרב יהודה אשלג, בעל הסולם:

«ועם כל המתבאר, תבין מה שנמצאים לפעמים בספרי הקבלה כינויים הזרים מאד לרוח אנושי. והמה שכיחים ביותר בספרי הקבלה היסודיים, שהם ספר הזוהר וספרי הארי ז»ל. אשר המה מתמיהים מאד: מה היה להם לחכמים האלו להשתמש בכינויים נמוכים כאלה לביטוי רעיונות נשגבים וקדושים הללו?

אולם נתבאר, שאי אפשר כלל להשתמש בהסברת החכמה הזאת בשום שפה ולשון שבעולם, זולת בשפה המיוחדת לדבר, שהיא «שפת הענפים», על פי היחסים לשרשיהם העליונים.

לפיכך מובן מאליו, שאי אפשר לעזוב שום ענף או מקרה של ענף, מפני נחיתות הדרגה שלו, ולא להשתמש עמו לבטוי המושכל הרצוי בתוך קשרי החכמה, בו בעת שלא נמצא בעולמנו שום ענף אחר שנקחהו בתמורתו.

כי כמו שאין שתי שערות יונקות מנקב אחד, כן אין לנו שני ענפים שיתייחסו לשורש אחד. באופן, שאם נשאיר איזה מקרה שלא להשתמש עמו, נמצא שמלבד שאנו מאבדים את המושכל הרוחני ההוא שכנגדו בעולם העליון, כי אין לנו עוד שום מלה תמורתו להראות על השורש ההוא… ומעתה אין שום תמיהא עליהם במה שמשתמשים לפעמים בכינוים זרים, כי אין להם חרות של בחירה בכינויים, להחליף ולהמיר רע בטוב או טוב ברע. אלא שמוכרחים תמיד להביא בדיוק אותו הענף או המקרה המורה באצבע על שורשו העליון בכל השיעור הנחוץ לענין. וגם מוכרחים להרחיב הדברים, עד שיספיקו להגדרה מדויקת לעיני חבריהם המעיינים."

עיקר הטעות היא שישנם המלמדים, שישנו קשר בין גוף האדם לכלי הרוחני. כאילו הכלי הרוחני מתלבש בגוף האדם. כאילו שאיבר גשמי הוא איבר רוחני.

הם מסיקים מכך שאם האדם עושה פעולה גשמית, או אפילו תנועה גשמית כלשהי – יש בה תוכן רוחני. כאילו שבזה האדם עושה ממש פעולה רוחנית. הטעות נובעת מכך שהמקובלים כתבו את ספריהם בשפת הענפים והשתמשו במילים של העולם שלנו לכנות מושגים רוחניים. מי שלא מבין נכון את שפתם טועה.

לכן יש בתורה איסור חמור «לא תעשה לך פסל ותמונה». הכוונה היא רק על האיסור לדמיין את הרוחניות ואת הבורא באיזו צורה גשמית. האיסור לא קיים מפני שהאדם, הנמצא בעולם שלנו, יכול לעשות איזה נזק לרוחניות, או לבורא, אלא מי שעובר על האיסור הזה, כבר לא יוכל להבין רוחניות. הוא לא יוכל להשיג רוחניות.

העולם הרוחני הוא מקום מופשט (כאילו «ווירטואלי»), שבו נמצאים ופועלים רק כוחות ורגשות בלי לבושי גופים של דומם, צומח, חי, מדבר. קשה לפרש נכון מושגים רוחניים ותמיד צריכים לחזור ולחדש אותם. לכן חוזר הלומד על המושגים העיקריים בחכמת הקבלה: «מקום», «זמן», «תנועה», «העדר», «גוף», «חלקי גוף» או «איברים», «זיווג», «נשיקה», «חיבוק» – שוב ושוב, עד שהוא מקבל בתוך עצמו הרגשה נכונה כלפי כל מושג.

 

 

 

א) לעזוב את כל הספרים בנושא הזה חוץ מהספרים הבאים: ספר הזוהר, כתבי האר"י וכתבי אשלג (בעל הסולם ורב"ש) המקוריים.

ב) לא ליישם את הקבלה לפי כל מיני «מקובלים» המלמדים, שבכל מקום שכתוב בו «גוף» כאילו מדובר על הגוף הפיסיולוגי שלנו. למשל, שביד ימין של האדם נמצאת מידת חסד וביד שמאל – גבורה. זהו בדיוק האיסור החמור של המקובלים ושל התורה שאומר: «לא תעשה לך פסל».

למה בכל זאת יש שמלמדים ומפרשים כך? קודם כל, בגלל שהם בעצמם לא מבינים אחרת, וחוץ מזה, אילו היה קשר ישיר בין כוחות רוחניים לגוף הפיסי, אפשר היה ללמד את האדם איך להצליח יותר בחיים האלה ואיך לרפא את הגוף הפיסי על ידי פעולות גשמיות, במסווה של רוחניות. ועל הדרכה כזאת אפשר גם לדרוש תשלום נאה.

נכון שמה שמושך את האדם לחכמת הקבלה היא תקוותו להצליח יותר. כולנו מורכבים מחומר של רצון לקבל תענוג. כולנו מתחילים מזה. אבל בהדרכה נכונה אחד יוצא מזה לרוחניות, לניצחיות, ובהדרכה לא נכונה, השני חי באשליה שמשיג משהו רוחני ובעצם מאבד את סיכוייו להשיג רוחניות עוד בחייו האלה.

גם מי שלומד את התורה ומפרש אותה כמו סיפור היסטורי בלבד פועל בניגוד לכתוב, שכל התורה היא שמותיו של הבורא, שהתורה היא תורה של עולם האצילות, שכל המילים של התורה הן קדושות, היינו שלא מדובר על העולם הזה ועל האדם כאן.

גם הדרכה כזו אינה נכונה. כל השמות שבתורה הם קדושים, אפילו פרעה, בלעם, בלק, או כל רשע אחר. בספר הזוהר כתוב על כל השמות אלה, שהם מדרגות רוחניות: פרעה כנגד מלכות ולבן כנגד לובן עליון, פרצוף חכמה עליונה.

אם הלומד לא מפשיט לבוש חיצון, גשמי, מהשמות האלה, הוא מתחיל לדמיין כל מיני צורות שאין להן שום קשר עם רוחניות, ואם לימוד הקבלה יכול להרחיק אדם מרוחניות אז אסור לתת לו ללמוד כי הוא רק יכשל.

לכן אסרו המקובלים את לימוד הקבלה על אנשים שלא עברו הכנה ללימוד, אלא רק בתנאים מיוחדים. הם טיפלו בתלמידיהם בזהירות בכדי שילכו כל הזמן בדרך הנכונה. לכן הגבילו את הלומדים על פי מספר קריטריונים.

הם כתבו שהאדם צריך להיות בן 40, נשוי ושכריסו מלאה בש"ס ופוסקים. אם נבין את המגבלות הללו על פי המשמעות הפשוטה של המילים נגלה שבלתי אפשרי ללמוד קבלה. שהרי אין אדם שיכול לומר על עצמו שהוא יודע ש"ס ופוסקים על בורים.

בעל הסולם מתאר את התירוצים הללו בתחילת ההקדמה לתלמוד עשר הספירות. אולם אם נבין את המגבלות כתנאים להבנה נכונה של הקבלה, נראה שהם נועדו בכדי למנוע את התלמיד מסטיה לא רצויה מדרך הלימוד הנכונה.

«גיל 40» הוא סימן לבינה, «אדם נשוי» הוא מי שרכש את החסרון המתאים והנכון לרוחניות, ו"מי שמילא כריסו בש"ס ופוסקים" הוא אדם שיודע לפרש את מה שהוא לומד, ולגשת לעצם הלימוד בצורה הנכונה.

מה שהשתנה בימינו זה שיש לנו היום יותר שפה, יותר תנאים ויותר נחיצות ללימוד הקבלה. בגלל שיש לנשמות צורך ללמוד קבלה, מתגלים מקובלים כאלה, כמו בעל הסולם, שכותבים פרוש שמאפשר לימוד בטוח מטעויות. הוא כותב למה סוף סוף הוא עשה את הפרוש הזה, בגלל שעל ידי הפרוש הזה לא תהיה שום הגשמה. לכן היום מותר לימוד הקבלה על פי ספריו לכולם.

מבין ארבע השפות הקיימות ללימוד על העולמות הרוחניים, שפת התנ"ך, הגמרא, האגדה או הקבלה, שפת הקבלה היא השפה המועילה והישירה ביותר. מי שלומד אותה לא יכול לטעות בהבנתה. היא לא משתמשת בשמות מהעולם הזה, אלא יש לה מילון מיוחד שמצביע באופן ישיר על כלים רוחניים, על אובייקטים רוחניים, על כוחות רוחניים והיחסים ביניהם.

 

 

 

הרב יהודה אשלג, מחבר פרוש הסולם על ספר הזוהר, הביע את הרגשותיו הרוחניות בכתבים הרבים שהוציא לאור. בין היתר הוא כתב גם שירים, ועל פי אותן הרגשות רוחניות הוא חיבר מנגינות.

המוסיקה עצמה, בנויה לפי האופן בו מרגיש האדם את העולם הרוחני. המיוחד בשפת הניגון הוא, שכל אחד יכול להבינה במידתו, גם אם לא נמצא בדרגתו הרוחנית של המלחין המקובל. לכן בהקשבה לניגוניו של בעל הסולם, כפי שהועברו על ידי בנו, הרב ברוך שלום אשלג, יש לנו הזדמנות להתרשם מהתפעלויותיהם הרוחניות.

ברוחניות המקובל משיג שני מצבים קוטביים: ייסורים, כתוצאה מהתרחקותו מהבורא, ותענוגים, כתוצאה מהתקרבותו לבורא. ההרגשה של ריחוק מהבורא מולידה ניגון עצוב, המבטא תפילת בקשה להתקרבות. ההרגשה של קירבה לבורא מולידה ניגון שמח, המבטא תפילת הודיה.

לפיכך שומעים בניגונים שני מצבים: געגועים ותשוקה לאיחוד, בזמן ההתרחקות, ואהבה ושמחה מגילוי השלמת האיחוד, בזמן ההתקרבות. שני המצבים יחדיו מבטאים את התייחדותו של המקובל עם הבורא.

המוסיקה הזו מעוררת בצורה ממש מופלאה אור מקיף לאדם ששומע אותה. מה שטוב בה זה שאדם לא צריך לדעת משהו על המוסיקה הזו לפני שמקשיב לה, כי הניגונים ללא מילים, והשפעתם על לב האדם ישירה ומהירה. כשחוזרים ושומעים אותה מתחילים לקבל התרשמות מאוד מיוחדת.

מכיוון שהצלילים מחוברים בדיוק על פי החוקים הרוחניים, החוקים שעל פיהם בנויה נשמת האדם, הם מדלגים בדרכם אל פנימיות האדם על ההכרה השכלית או הרגשית. השומע מרגיש שהם חודרים אליו הישר אל עומק נשמתו, ללא שום חציצה. זה קורה מכיוון שקיים קשר ישיר בין נשמת האדם לשורש הצלילים.

בשנת 1996 יצאה קלטת ניגונים שחוברו על ידי בעל הסולם. הניגונים מובאים כפי ששמעם הרב מיכאל לייטמן מרבו, ברוך שלום הלוי אשלג, בנו בכורו וממשיך דרכו של בעל הסולם. הם עברו עיבוד המתאים לזמנינו. תווי הניגונים מופיעים בספר «שמעתי», היוצא לאור על ידי עמותת בני ברוך.

 

 

 

«ההשגה מתחילה מתורת הנסתר ורק אחר כך משיגים יתר חלקי התורה. ולבסוף משיגים את התורה הנגלית.» (הגאון מוילנא. סידור)

«האיסור ללמוד קבלה היה רק לזמן קצוב עד 1490. ומ1540– והלאה צריכים לעודד את כולם לעסוק בספר הזוהר, מפני שרק על ידי לימוד הזוהר תבוא האנושות לגאולה הרוחנית ולביאת המשיח. ולכן אסור להתחמק מלימוד הקבלה.» (הרב אזולאי. ספר «אור החמה»).

«אי אפשר שכל כלל ישראל יבואו לטהרה הגדולה הזו, זולת על ידי לימוד הקבלה, שהיא הדרך הקלה ביותר, המספיקה גם לקטני הדעת, מה שאין כן בדרך העסק בתורת הנגלה בלבד, אי אפשר לזכות על ידה, זולת ליחידי סגולה, ועל ידי יגיעה רבה, אבל לא למרבית העם» (הרב יהודה אשלג ז"ל, ב"הקדמה לתלמוד עשר הספירות", אות ל"ו).

«אוי לאלו שלא רוצים ללמוד את הזוהר, מפני שהם מביאים לעולם עוני, מלחמות ואסונות.» («תיקוני הזוהר», תיקון 30)

«לימוד ספר הזוהר מעל ועדיף על כל לימוד אחר» (החיד"א)

«הגאולה וביאת המשיח תלויים רק בלימוד הקבלה». (הגאון מוילנא. ספר «אבן שלמה» 11,3)

«על לימוד הזוהר אין שום הגבלות…» (החפץ חיים)

«אם דורי היה שומע בקולי, היה לומד כבר מגיל תשע ספר הזוהר, וכך היה רוכש יראת שמים במקום חכמה חיצונית». (הרב איזיק מקומרנו, ספר «נוצר חסד»)

«אני קורא לכל אחד, להקדיש כל יום לכל אחד זמן ללימוד הקבלה, מפני שבזה תלוי ניקוי נשמתכם». (הרב יצחק כדורי)

 

 

 

 

א) «בריש מלים, מצאתי לי צורך גדול לפוצץ מחיצת ברזל, המצויה ומפסקת בינינו לבין חכמת הקבלה, מעת חורבן הבית ואילך, עד דורנו זה, שהכבידה עלינו במדה חמורה מאד, ומעוררת פחד שלא תשתכח ח»ו מישראל". המחיצה הזו היא מקור כל היסורים בכל ימי האנושות! ואותה רוצה לפוצץ בעל הסולם.

«והנה כשאני מתחיל לדבר על לב מי שהוא, אודות העסק בלימוד הזה, הנה היא שאלתו הראשונה, למה לי לדעת כמה מלאכים בשמים, וכיצד נקראים הם בשמותיהם, האם לא אוכל לקיים את כל התורה כולה על פרטיה ודקדוקיה בלי ידיעות הללו». היינו, שהנשאלים חושבים שחכמת הקבלה מדברת על דברים שלא שייכים לחיינו, אלא על מושגים מופשטים, רחוקים ולא חשובים לחיינו. הם חושבים שחכמת הקבלה היא מיסטיקה וסגולות.

ואחר כך שאלתו השניה: «שנית ישאל, הלא כבר קבעו חכמים, שצריכים מתחילה למלאות כריסו בש»ס ובפוסקים. ומי הוא שיוכל לרמות את עצמו, שכבר גמר כל התורה הנגלית, ורק תורת הנסתר חסרה לו".

ואחר כך השלישית: «שלישית, הוא מפחד שלא יחמיץ ח»ו מחמת העסק הזה. כי כבר קרו מקרים שנטו מדרך התורה בסבת העסק בקבלה. וא"כ הצרה הזאת למה לי. ומי פתי יכניס את עצמו בסכנה על לא דבר". מקובל לחשוב שאדם, המתחיל ללמוד את חכמת הקבלה בהכרח נחלש בקיום תורה ומצוות, מפני שדואג בעיקר לכוונה ולא למעשה.

ואז עולה השאלה הרביעית: «רביעית, אפילו החובבים את הלימוד הזה, אינם מתירים אותה אלא לקדושים משרתי אל, ולא כל הרוצה ליטול את השם יבא ויטול».

השאלה החמישית היא העיקרית: "ועיני הרואות, שבני תורה שבדורי, כולם המה עמי בדעה אחת, ושומטים ידיהם מלימוד הנסתר, וגם מיעצים לשואליהם, שבלי שום פקפוק מוטב ללמוד דף גמרא במקום העסק הזה.

ב) כל התרוצים כולם, לאי למידת חכמת הקבלה, נובעים מכך שהם לא מבינים מה היא תכלית הבריאה. מפני שלא מבינים את תכלית הבריאה, באות השאלות הזועמות לאדם: «מהו הטעם בחיי?», «מהי סיבת כל יסורי?» «מהי תכלית חיי?».

למרות שכל חוקרי הדורות ניסו לענות על השאלות האלה, בכל זאת הן עדיין נצבות לפנינו, מנקרות במוחינו, משפילות אותנו ומכאיבות לנו ללא תשובה. הפתרון הרגיל שאנחנו מוצאים לשאלות האלה הוא לשכוח מהן ולהסחף בזרמי החיים. לכן לימוד הקבלה מתאים רק למי שמתמיד ושואל את השאלות האלה ומחפש להן תשובה.

בעל הסולם מתאר זאת כך: "אכן, אם נשים לבנו להשיב רק על שאלה אחת מפורסמת מאוד, בטוח אנכי שכל השאלות והספיקות הללו יתעלמו מן האופק ותביט אל מקומם ואינם. והיינו השאלה הזעומה הנשאלת מכל בני ירד, שהיא: מהו הטעם בחיינו. כלומר, מספר שנות חיינו הללו, העולים לנו ביוקר כל כך, דהיינו מרבית היסורים והמכאובים שאנו סובלים בעדם, בכדי להשלימם על אחריתם, הנה מי הוא הנהנה מהם. או ביתר דיוק, למי אני מהנה.

והן אמת שכבר נלאו חוקרי הדורות להרהר בזה, ואין צריך לומר בדורנו זה, שלא ירצה מי שהוא אפילו להעלותה על הדעת. עם כל זה עצם השאלה בעינה עומדת בכל תוקפה ומרירותה, שהרי לעתים היא פוגשת אותנו בלתי קרוא, ומנקרת את מוחינו, ומשפילתנו עד עפר, בטרם שנצליח למצוא התחבולה הידועה, דהיינו, להסחף בלי דעת בזרמי החיים, כדאתמול".

ג) אכן, לפתרון חידה סתומה זו דיבר הכתוב «טעמו וראו כי טוב ה'»… וא"כ מוכרחים אתם לנסות הצלחתכם בלימוד הקבלה".

 

 

 

"ולפי זה, יש לשאול, אם כך, למה זה חייבו המקובלים לכל איש ללמוד חכמת הקבלה, אמנם יש בזה דבר גדול, וראוי לפרסמו, כי יש סגולה נפלאה לאין ערוך, לעוסקים בחכמת הקבלה.

ואף על פי שאינם מבינים מה שלומדים, אלא מתוך החשק והרצון החזק, להבין מה שלומדים, מעוררים עליהם את האורות המקיפים את נשמתם. פירוש, כי כל אדם מישראל, מובטח בסופו, שישיג כל ההשגות הנפלאות, אשר חשב השי"ת במחשבת הבריאה להנות לכל נברא. אלא מי שלא זכה בגלגול זה, יזכה בגלגול ב' וכו' עד שיזכה להשלים מחשבתו ית' שחשב עליו, כמו שכתוב בזוהר, כנודע.

והנה כל עוד שלא זכה האדם לשלימותו, נבחנים לו אותם האורות העתידים להגיע אליו, בבחינת אורות מקיפים, שמשמעותם היא, שעומדים מוכנים בעדו, אלא שהמה מחכים לאדם, שיזכה את כלי הקבלה שלו, ואז יתלבשו האורות האלו בכלים המוכשרים.

ולפיכך, גם בשעה שחסרו לו הכלים, הנה, בשעה שהאדם עוסק בחכמה הזאת, ומזכיר את השמות של האורות והכלים, שיש להם מבחינת נשמתו שייכות אליו, הנה הם תיכף מאירים עליו, בשיעור מסויים, אלא שהם מאירים לו בלי התלבשות בפנימיות נשמתו, מטעם שחסרים הכלים המוכשרים לקבלתם, כאמור. אמנם ההארה שמקבל פעם אחר פעם, בעת העסק, מושכים עליו חן ממרומים, ומשפיעים בו שפע של קדושה וטהרה, שהמה מקרבים את האדם מאד, שיגיע לשלימותו".

 

 

 

ב"הקדמה לספר הזוהר" דן המחבר במספר שאלות. עיקר הדיון עוסק בחשיבות הגורלית שיש ללימוד הקבלה בתקופה הנוכחית של ההסטוריה. הוא מתאר את ההבדלים בין הנשמות שמגיעות לעולם במשך הדורות, על פי סדר מדויק, ואת החשיבות המכרעת שיש ללימוד הנכון של פנימיות התורה, דוקא בדור שלנו. כך הוא כותב בסעיפים ס"א – ע"א:

«אכן לפי זה נשאלת השאלה, למה לא היה נגלה ספר הזוהר לדורות הראשונים, שבלי ספק היו חשובים במעלה יותר מדורות האחרונים והיו ראויים לו יותר, ויחד עם זה יש לשאול למה לא נגלה ביאור ספר הזוהר עד האריז»ל, ולא למקובלים שקדמו לו. והתמיה העולה על כולנה, למה לא נגלו ביאור דברי האריז"ל, ודברי הזוהר מימי האריז"ל עד דורנו זו".

התשובה היא, כי העולם במשך זמן קיומו של ששת אלפים שנה, יש לו שלושה שלישים: אלפיים תהו, אלפיים תורה, ואלפיים ימות המשיח. באלפיים הראשונים היו האורות מועטים, שהם בבחינת תהו. באלפיים השניים של העולם ירד ונתלבש אור הרוח בעולם, תורה. ובאלפים האחרונים מתלבש בעולם אור הנשמה, שהוא האור הגדול, אור של ימות המשיח.

לכן, לפני שהתחילו להתגלות אורות באלפיים האחרונים, היתה חכמת הזוהר בכלל, וחכמת הקבלה בפרט, מכוסה מן העולם. אלא בזמן האריז"ל, כשכבר נתקרב זמן השלמת ששת אלפים שנה, «נתגלתה אז הארת חכמה העליונה בעולם, על ידי נשמת האלקי ר' יצחק לוריא ז»ל, שהיה מוכן לקבל האור הגדול הזה, ועל כן גילה העיקרים שבספר הזוהר, וגם חכמת הקבלה, עד שהעמיד בצד, כל הראשונים שקדמוהו… על כן לא היה העולם עוד ראוי שיתגלו דבריו. ולא היו דבריו הקדושים אלא קנין ליחידי סגולה מועטים. שלא ניתנה להם הרשות לגלותם בעולם.

וכעת בדורנו זה, אחר שכבר קרובים אנו, לגמר אלפיים האחרונים, לפיכך ניתנה עתה הרשות לגלות דבריו ז"ל, ודברי הזוהר בעולם, בשיעור חשוב מאוד. באופן שמדורנו זה ואילך יתחילו להתגלות דברי הזוהר בכל פעם יותר ויותר, עד שיתגלה כל השיעור השלם שבחפץ השי"ת.

ולפי זה תבין שבאמת אין קץ לשעור מעלתם של דורות הראשונים על האחרונים, כי זה הכלל בכל הפרצופין של העולמות ושל הנשמות, אשר כל הזך נברר תחילה… ולפיכך היו הנשמות שבאלפיים הראשונים גבוהות לאין קץ. ועם כל זה לא יכלו לקבל קומת אור שלם, מפאת החסרון של החלקים הנמוכים מהעולם ומהן עצמן… וכן אחר כך באלפיים האמצעים… היו הנשמות באמת מבחינת עצמן עוד זכות עד מאוד… ועם כל זה עוד היו האורות מכוסים בעולם… ולפיכך בדורנו זה, שהגם שמהות הנשמות הללו היא הגרועה שבמציאות, כי על כן לא יכלו להתברר לקדושה עד היום, עם כל זה המה המשלימים את פרצוף העולם ופרצוף כללות הנשמות…

ולפיכך רק עם השתלמותן של הנשמות הנמוכות הללו, יכולים האורות העליונים להתגלות ולא מקודם לכן. ובאמת נמצאת קושיא זו עוד בדברי חז"ל (במסכת ברכות דף כ')… שאף על פי שהדורות הראשונים חשובים יותר מדורות האחרונים במהות נשמתם עצמם כנ"ל, שהוא מטעם שכל הזך ביותר נברר תחילה לבוא לעולם, מכל מקום מבחינת חכמת התורה היא מתגלית יותר ויותר בדורות אחרונים. והוא מטעם שאמרנו, כי מתוך שקומה הכללית, הולכת ונשלמת על ידי היותר אחרונים דווקא, לכן נמשכים להם אורות יותר שלמים, אף על פי שמהותם עצמם הוא גרועה ביותר…

ואין להקשות לפי זה, אם כך למה אסור, לחלוק על הראשונים בתורת הנגלה. הענין הוא כי במה ששייך להשלמת חלק המעשי מהמצוות, הוא להיפך, שהראשונים נשלמו בהם יותר מהאחרונים והוא משום שבחינת המעשה נמשכת מהכלים הקדושים של הספירות, וסודות התורה וטעמי המצווה נמשכים מהאורות שבספירות, וכבר ידעת שיש ערך הפוך מהכלים להאורות, שבכלים, העליונים נגדלים מתחילה, ועל כן נשלמו הראשונים בהלק המעשה יותר מהאחרונים. מה שאין כן באורות, שהתחתונים נכנסים מתחילה. ועל כן נשלמים בהם התחתונים יותר מהראשונים.

ודע, שבכל דבר יש פנימיות וחיצוניות, ובכללות העולם נחשבים ישראל, זרע אברהם יצחק ויעקב, לפנימיות העולם, ושבעים אומות, נחשבים לחיצוניות העולם. וכן בישראל עצמם יש פנימיות, שהם עובדי השי"ת השלמים, וכן יש חיצוניות, שאינם מתמסרים לעבודת השי"ת. וכן באומות העולם עצמם, יש פנימיות, שהם חסידי אומות העולם, ויש חיצוניות, שהם הגסים והמזיקים שבהם וכדומה.

וכן בעובדי השי"ת שבבני ישראל, יש פנימיות, שהם הזוכים להבין נשמת פנימיות התורה וסודותיה, וחיצוניות שהם אותם שאינם עוסקים אלא בחלק המעשה שבתורה. וכן בכל אדם מישראל, יש בו פנימיות, שהיא בחינת ישראל שבו, שהוא סוד הנקודה שבלב. וחיצוניות, שהיא בחינת אומות העולם שבו, שהוא הגוף עצמו. אלא שאפילו בחינת אומות העולם שבו נחשבים בו כמו גרים. כי להיותם דבוקים על הפנימיות, הם דומים לגרי צדק מאומות העולם, שבאו והתדבקו בכלל ישראל.

ובהיות האדם מישראל מגביר ומכבד את בחינת פנימיותו, שהיא בחינת ישראל שבו, על חיצוניותו, שהיא בחינת אומות העולם שבו דהיינו שנותן רוב טרחתו ויגיעתו להגדיל ולהעלות בחינת פנימיות שבו לתועלת נפשו, וטרחה מועטת בשיעור המוכרח הוא נותן לקיום בחינת אומות העולם שבו, דהיינו לצרכי הגוף. דהיינו כמו שכתוב (אבות פ"א) עשה תורתך קבע ומלאכתך עראי. הנה אז גורם במעשיו, גם בפנימיות וחיצוניות דכללות העולם, שבני ישראל עולים בשלמותם מעלה מעלה, ואומות העולם, שהם החיצוניות שבכללות, יכירו ויחשיבו את ערך בני ישראל.

ואם ח"ו להיפך, שהאדם הפרטי מישראל, מגביר ומחשיב את בחינת חיצוניותו, שהיא בחינת אומות העולם שבו, על בחינת ישראל שבו, כמו שכתוב (דברים כ"ח) הגר אשר בקרבך, דהיינו החיצוניות שבו, יעלה עליך מעלה מעלה, ואתה, בעצמך, דהיינו הפנימיות, שהיא בחינת ישראל שבך, תרד מטה מטה. אז גורם במעשיו, שגם החיצוניות שבכללות העולם, שהם אומות העולם, עולים מעלה מעלה, ומתגברים על ישראל ומשפילים אותם עד לעפר, ובני ישראל, שהם הפנימיות שבעולם ירדו מטה מטה ח"ו.

ואל תתמה על זה, שאדם פרטי יגרום במעשיו מעלה או ירידה לכל העולם. כי זהו חוק ולא יעבור, אשר הכלל והפרט שוים כשתי טפות מים, וכל שנוהג בכלל כולו נוהג גם בפרט, ואדרבה, הפרטים עושים כל מה שבכלל כולו. כי לא יתגלה הכלל אלא לאחר גילוי הפרטים שבו, ולפי מדתם ואיכותם של הפרטים. וודאי שמעשה הפרט לפי ערכו, מוריד או מעלה את הכלל כולו.

ובזה יתבאר לך מה שאיתא בזוהר, שמתוך העסק בספר הזוהר ובחכמת האמת, יזכו לצאת מתוך הגלות לגאולה שלימה. (תיקונים סוף תיקון ו') שלכאורה, מה ענין לימוד הזוהר לגאולתם של ישראל מבין האומות.

ובהמבואר מובן היטב, כי גם התורה יש בה פנימיות וחיצוניות כמו כללות העולם כולו, ולפיכך גם העוסק בתורה, יש לו אלו שתי המדרגות. ובהיותו מגביר טרחתו בפנימיות התורה וסודותיה, נמצא גורם בשיעור הזה שמעלת פנימיות העולם, שהם ישראל, תעלה מעלה מעלה על חיצוניות העולם, שהם אומות העולם, וכל האומות יודו ויכירו בשבחם של ישראל עליהם, עד שיקוים הכתוב (ישעיה י"ד) ולקחום עמים והביאום אל מקומם, והתנחלום בית ישראל על אדמת ה' וגו'. וכמו כן הכתוב (ישעיה מ"ט) כה אמר ה' אלקים, הנה אשא אל גויים ידי, ואל עמים ארים נסי והביאו בניך בחוצן, ובנותיך על כתף תשאנה.

אבל אם ח"ו להיפך, שהאדם מישראל, משפיל מעלת פנימיות התורה וסודותיה, הדנה בדרכי נשמותינו ומדרגותיהן, וכן בחלק השכל וטעמי מצווה, כלפי מעלת חיצוניות התורה הדנה בחלק המעשה בלבד. ואפילו אם עוסק פעם בפנימיות התורה, הריהו מקציב לה שעה מועטת מזמנו, בשעה שלא יום ולא לילה, כמו שהיתה ח"ו, דבר שאין צורך בו, הוא נמצא גורם בזה, להשפיל ולהוריד מטה מטה את פנימיות העולם, שהם בני ישראל, ולהגביר את חיצוניות העולם עליהם, שהם אומות העולם, וישפילו ויבזו את בני ישראל, ויחשיבו את ישראל כמו שהיו דבר מיותר בעולם. ואין לעולם חפץ בהם ח"ו.

ולא עוד, אלא גורמים בזה, שאפילו החיצוניות שבאומות העולם מתגברת על פנימיות שלהן עצמן, כי הגרועים שבאומות העולם, שהם המזיקים ומחריבי העולם, מתגברים ועולים מעלה מעלה על הפנימיות שלהם, שהם חסידי אומות העולם, ואז הם עושים כל החורבנות והשחיטות האיומים, שבני דורנו היו עדי ראיה להם, השם ישמרנו מכאן ואילך.

הרי לעיניך, שגאולת ישראל וכל מעלת ישראל תלוי בלימוד הזוהר ובפנימיות התורה, ולהיפך, כל החורבנות וכל ירידתם של בני ישראל, הם מחמת שעזבו את פנימיות התורה, והשפילו מעלתה מטה מטה, ועשו אותה כמו שהיתה ח"ו דבר שאין צורך בו כלל.

…שאפילו הטובים שבהם, שמסרו זמנם על עסק התורה, לא עשו זה, אלא לתועלת גופם עצמם, בלי כונה הרצויה, בכדי להשפיע נחת רוח ליוצרם… בעת ההיא נאמר על הדור, רוח הולך ולא ישוב, להעולם, דהיינו רוח המשיח. הצריך לגאול את ישראל מכל צרותיהם עד לגאולה השלמה לקיים הכתוב, ומלאה הארץ דעה את ה' וגו' הרוח הזה נסתלק לו והלך, ואינו מאיר בעולם…".

וזה מפני שלומדים תורה יבשה ולא משתדלים בחכמת הקבלה. "אוי להם לאותם אנשים הגורמים, שרוחו של משיח יסתלק וילך לו מהעולם, ולא יוכל לשוב לעולם, שהמה, הם העושים את התורה ליבשה, כלומר, בלי משהו לחלוחית של שכל ודעת, כי מצטמצמים רק בחלק המעשי של התורה. ואינם רוצים להשתדל ולהבין בחכמת הקבלה, לידע ולהשכיל בסודות התורה וטעמי מצווה… אוי להם, שהם גורמים במעשיהם הללו, שיהיו עניות וחרב וחמס וביזה והריגות והשמדות בעולם.

וטעם דבריהם הוא, כמו שבארנו, שבהיות כל עוסקי התורה, מזלזלים בפנימיות שלהם, ובפנימיות התורה, ומניחים אותה, כמו דבר שאין צורך בו בעולם, ויעסקו בה רק בשעה שלא יום ולא לילה, והמה בה, כעורים מגששים קיר. שבזה, המה מגבירים את חיצוניותם עצמם, דהיינו תועלת גופם, וכן חיצוניות התורה, המה מחשיבים על פנימיות התורה, ואז המה גורמים במעשיהם הללו, שכל בחינות החיצוניות שישנן בעולם מגבירות את עצמן על כל חלקי הפנימיות שבעולם, כל אחת לפי מהותה, כי החיצוניות שבכלל ישראל, דהיינו עמי הארצות שבהם, מתגברת ומבטלת את הפנימיות שבכלל ישראל שהם גדולי התורה. וכן החיצוניות שבאומות העולם, שהם בעלי החורבן שבהם, מתגברת ומבטלת את הפנימיות שבהם, שהם חסידי אומות העולם. וכן חיצוניות כל העולם, שהם אומות העולם, מתגברת ומבטלת את בני ישראל, שהם פנימיות העולם.

ובדור כזה, כל בעלי החורבן שבאומות העולם, מרימים ראש, ורוצים בעיקר להשמיד ולהרג את בני ישראל, דהיינו כמו שכתבו ז"ל (יבמות ס"ג) אין פורענות באה לעולם אלא בשביל ישראל… ומדת הדין פגעה דווקא בהטובים שבנו.

הנה מעתה מוטל רק עלינו שארית הפליטה, לתקן את המעוות החמור הזה, וכל אחד ואחד מאתנו שרידי הפליטה, יקבל על עצמו בכל נפשו ומאודו, להגביר מכאן ואילך את פנימיות התורה וליתן לה את מקומה הראוי, כחשיבותה על מעלת חיצוניות התורה, ואז יזכה כל אחד ואחד מאתנו להגביר מעלת פנימיותו עצמו, דהיינו בחינת ישראל שבו, שהיא צרכי הנפש על בחינת חיצוניותו עצמו, שהיא בחינת אומות העולם שבו, שהיא צרכי הגוף. ויגיע כח הזה גם על כלל ישראל כולו עד שעמי הארצות שבנו, יכירו וידעו את השבח והמעלה של גדולי ישראל עליהם, וישמעו להם ויצייתו להם.

וכן פנימיות אומות העולם, שהם חסידי אומות העולם, יתגברו ויכניעו את החיצוניות שלהם, שהם בעלי החורבן. וכן פנימיות העולם, שהם ישראל יתגברו בכל שבחם ומעלתם על חיצוניות העולם, שהם האומות. ואז כל אומות העולם יכירו ויודו במעלת ישראל עליהם. ויקיימו הכתוב (ישעיה י"ד) ולקחום עמים והביאום אל מקומם, והתנחלום בית ישראל על אדמת ה' וגו'. וכן (ישעיה מ"ט) והביאו בניך בחוצן ובנותיך על כתף תנשאנה". וזה שכתוב בזוהר, שבזכות ספר הזוהר יצאו מין הגלות.

 

 

 

קימת קבוצה ללימוד הקבלה בשם «בני ברוך».

קבוצת «בני ברוך» היא קבוצה המפיצה את חכמת הקבלה לפי דרכם של המקובל יהודה אשלג ז"ל (בעל הסולם), מחבר פירוש «הסולם» לספר הזוהר ובנו בכורו המקובל ברוך אשלג ז"ל (רב"ש).

בקבוצה אנשים מכל שכבות האוכלוסיה, בעלי משפחות ובעלי מקצועות מגוונים: מדענים, אנשי מחשבים, בעלי עסקים משגשגים, בעלי מקצועות חופשיים, פועלים, מוסיקאים, שחקנים, ואמנים.

בראש הקבוצה עומד הרב מיכאל לייטמן, תלמידו ועוזרו האישי של הרב ברוך אשלג ז"ל, שעל שמו נקראת הקבוצה.

 

 

פעילותה של הקבוצה בהפצת חכמת הקבלה כוללת:

 

הפצת ספרים:

• הספר «שמעתי».

• ספרי «דרגות הסולם» 2 כרכים

• הסידרה «קבלה, תורת הסוד של היהדות» 11 כרכים.

הוצאה לאור של כתבי בעל הסולם ורב"ש, שטרם ראו אור.

הפקת קלטות ניגונים: קלטות «ניגוני העולם הבא» לפי ניגונים של המקובלים בעל הסולם ורב"ש.

קלטות שמע: בכל הנושאים בקבלה לפי סדר הלימוד.

דפי מידע בחכמת הקבלה.

הרצאות (חינם): בכל חלקי הארץ – לקהל הרחב.

נתינת שיעורים סדירים בוקר וערב (חינם).

פיתוח מאגר מידע ברשת אינטרנט העולמית:

 

• שיעור שבועי בחכמת הקבלה לפי ספר עץ חיים של האר"י, תלמוד עשר הספירות (תע"ס) ופתיחה לחכמת הקבלה.

• מאמרים של בעל הסולם ורב"ש.

• מאמרים של קבוצת בני ברוך.

• ניגונים של בעל הסולם ורב"ש מתוך האלבום «ניגוני העולם הבא».

• רשימות ספרים וקלטות עם שיעורים והרצאות.

• שאלות ותשובות ליותר מ– 37,000 פניות בשבוע מכל רחבי העולם.

• מערך מידע ב – 9 שפות.

•

•

•  הארגון להפצת חכמת הקבלה  

•

• : «בני ברוך» ת.ד.584 בני ברק 51104

• : 03‑6180731, 03‑6191301

• : 03‑5781795

• : http://kabbalah‑web.org

• : kabbalah‑web.org @ bnei‑baruch