Луркер М. - Египетский символизм

Духовный мир древних египтян нам, западным народам двадцатого столетия, раскрывается не сразу. Магические и символические представления идут в одном ряду и иногда переплетаются друг с другом крайне запутанным образом. Египтолог Зигфрид Шотт говорит о "символе и магии как об основных формах древнеегипетского мышления". При всех наших рассуждениях мы не должны забывать, что жителю страны священного Нила не была свойственна наша логика. Он жил не в мире понятий, а в мире образов. Египетский мир образов нам будет часто казаться полным противоречий, но только потому, что мы не можем подходить к нему с масштабом тогдашнего времени. И все же нет никакого смысла "противопоставлять Миф и Логос (мифическое и логическое). Существуют два способа, с помощью которых человечество воспринимает действительность, два способа понимания мира и бога" (Геббард Фрай).

Можно было бы считать глупостью, когда небо художник представляет в виде коровы или когда жука почитают как символ бога Солнца; однако в прежние времена у народов с мифической картиной мира господствовала не логика, а наглядное представление в виде системы образов, формирующее принцип. Если солнце заходит на западе, чтобы утром снова начать свой путь, то и умершего в стране этой культуры хоронят на западе, с тем, чтобы он мог быть одарен новой жизнью. Вся система символов основана на принятом и, в конце концов, на действительном описании вещей, при котором интуитивно чувствуется и проглядывается зависимость между микрокосмом и макрокосмом. Для человека древности мир был не менее цельным, чем для пас, и понимаемая буквально Вселенная хранит для нас не меньше загадок, чем для людей древности или античности. Также и «расширение мира», другими словами, расширение нашего духовного горизонта является относительным. Современный человек пытается понять мир путем измерений и расчетов; он разлагает его на части, анализирует. Древние египтяне, вавилоняне и отчасти греки пользовались изображениями, для них мир был синоптикумом. Прежде чем человек попытался сосчитать звезды, он связал их в картины (образы). Так насыщенный звездами небосвод стал мощным учебником человечества. В этой картине мира человек видел нечто божественное, смысл бытия. И он пытался закрепить этот смысл в образе.

В конечном счете, символы ирреальны, они абстрактны и разрывают рамки конкретных форм. Было бы ошибочно думать, что человек, мыслящий символами, всегда принимает их за реальность, он, скорее, усматривает во всем видимом вокруг себя некий символ. Совсем иначе воспринимает мир человек, живущий представлениями магии, для него символ – это реальная картина; изображение и прототип для него одно и то же. Так, красный цвет считается не только символом жизни, но он должен поддерживать жизнь или после смерти делать возможным возрождение жизни. Имя человека служит не только для обозначения, оно является и основным составным элементом его самого; искажение (уродование) имени нанесет вред самому носителю имени. В "Текстах Пирамид" иероглифический знак "змея" был снабжен множеством ножей, тем самым опасное животное должно было становиться безопасным. Вся магия древних египтян зиждилась на вере в таинственную силу, которая вызывает сверхъестественное воздействие; египтяне называли ее Хике. Эта сила принадлежит к сущности богов, но может также использоваться сведущими людьми, например, жрецом на похоронах, которому надлежало отогнать власть смерти и обеспечить умершему в дальнейшем счастливую загробную жизнь.

Магия и религия не должны исключать друг друга, поскольку первое понятие относится больше к определенной картине мира, в то время как религия очерчивает отношение человека к богу. Существуют как различные представления о божественной сущности, так и различные картины мира. В основе можно различить магическую, мифическую и рациональную картины мира, которые пытались сопоставлять с состоянием сна, с картинами сна и с состоянием бодрствования. Магическое мышление особенно характерно для народов, не имеющих письменности, которые все условия бытия умели связывать друг с другом путем "participation mystique" (участия мистики).

Бог воздуха Шу (с пером на голове) разъединяет небо и землю. По небу плывет корабль бога Солнца (на рисунке солнечный диск с головой барана)

С появлением письменности – а с ней и культуры – в большинстве случаев происходит переход к мифическому мышлению; человек отходит от идеи единства происхождения и переводит свое бытие в космическую полярность. В мифе обнаруживается освобождение Я от окружающего мира; только теперь человек "узнает" пространство и время. Бог Неба Шу отделяет Небо (Нут) от Земли (Геба) – символический акт для осознания "наверху" и "внизу", света и тьмы, добра и зла. Хотя в мифической картине мира магическое мышление вытеснено, оно все еще действует, это же самое обнаруживается и в рациональном мире западных стран.

Магическая картина мира нашла в стране Нила первое художественное отражение в геометрической орнаментике раннего периода каменного века. Рисунки елочкой из нижнеегипетского места раскопок Меримде или заполненные белой пастой процарапанные линии на черных сосудах верхнеегипетской культуры Таса появляются не только "из-за условий, связанных с материалом и техникой изготовления, но и благодаря человеческой потребности в игре и подражании". Геометрический орнамент додинастической эпохи является скорее "символом и поднимает тему, которую он несет в себе, в более высокую сферу" (Вальтер Вольт). В целом египетская культура имеет религиозное происхождение. Астрономия возникла из потребности сохранять необходимое для ритуалов чередование событий (восход Сойдет, Собачьей звезды – египетское название Сириуса; фазы Луны). Старейшие картографические представления основаны на "Географии потустороннего мира", карты на днищах гробов должны были помочь сориентироваться на пути в другой мир. Врачи большей частью принадлежали к сословию жрецов. Для гигиены и предупреждения болезней существовали правила в форме религиозных заповедей. Управление государством было установлено властью бога; служить фараону означало служить богу. Судебные чиновники носили титул "Старший Жрец". Закон устанавливался самим богом-творцом, а исполнялся фараоном. И наконец, изобразительные искусства нужно также понимать исходя всецело из религиозных корней. Египетское искусство в значительно меньшей степени служило эстетическому удовлетворению, нежели многочисленным культовым и магическим целям. Строго говоря, нельзя говорить об искусстве того времени в западноевропейском смысле. Статуи времен пирамид или картины фиванских погребений должны были пониматься не как отображение реальной действительности, не как отражение ее, а как символы.

Характерной чертой египетского изобразительного искусства является отношение к отображению времени и пространства. Перспективы и теней нет и в помине. Любопытно, что греки Платон и Аристотель называют египетский знаковый способ соответствующим действительности и осуждают перспективу как обманчивую. Задача искусства – победить смерть, поэтому влияние времени на жизненный путь показывается очень редко. Движение и действие должны показывать не отдельный процесс, а выражать символически деятельность как таковую. Египетское искусство стремится вырвать вещи из потока времени и перевести их в нескончаемую форму бытия (отрицая понятие вечности в западном смысле). Поэтому египетское искусство никогда не является личностным в обычном представлении, а всегда выступает отстраненным.

Высший жрец бога-творца Пта имел титул "Старейшина художников". Иероглифы, нацарапанные на глине и камне или нарисованные на дереве, служили для одухотворения художественного произведения; ручная работа ремесленника посредством священных знаков получала ритуальное посвящение.

Драгоценный камень и цветок лотоса, лягушка и цапля, лодка и пирамида волновали душу египтянина, смотрящего на их внешнюю форму, поскольку он через их вид ощущал встречу с бесконечностью. Однако изобилие символических мотивов затрудняло восприятие египетской религии и искусства. Так как все истинные символы должны указывать людям с ограниченным восприятием бытия на цель бытия, все символические представления разбивались на несколько типических групп символов. Вся символика кристаллизовалась вокруг полюсов бытия: вокруг возникновения и исчезновения, вокруг света и тьмы, вокруг добра и зла. Подлинный символ указывает всегда на Здесь и Теперь; он указывает путь в "другой" мир. Все низшее указывает символически на нечто высшее, каждый фрагмент – на целое, и все преходящее в конечном счете является только рассказом о вечном.

Часть может указывать на целое (pars pro toto), но она никогда не может его заменить. Также и символ всегда меньше того, на что он должен указывать. Символы не должны объяснять рациональным образом скрытую связность мира, а прямо указывать на иррациональность. Знание об устройстве космоса принадлежит тем, кто охраняет тайны от профанов. Так устанавливается в Древнем царстве часто встречающийся титул "Хранитель тайн". Символ должен указывать на нечто высшее, он как бы заключает его в себе; но у него есть одновременно скрытая от непосвященных функция. Знание о смысле символа не всем доступно. Представим в качестве примера "хранителя тайн царского гардероба": он не только один из немногих, которые знают, как и при каких обстоятельствах должны быть надеты различные части царского облачения, но он знает о роли, закрепленной за каждой отдельной частью одежды и украшения в мифе, да и само одевание является символическим действием (Рудольф Антее).

Символ многозначен, что не позволяет часто объяснить полностью его происхождение и назначение. Иногда кажется, что символ сам себе противоречит. Да, есть символы, которые обозначают оба полюса бытия – жизнь и смерть, добро и зло. Эту амбивалентность мы часто встречаем в стране Пила. Не только многочисленные символы, но иногда и носители символа характеризуются двойственно. Так, Озирис считается богом подземного мира и богом мертвых, но одновременно и господином неба; он был заходящим вечерним солнцем и восходящим утренним солнцем; он мог быть убитым своим братом Сетом и был-таки бессмертным.

Особенно поразителен амбивалентный характер у некоторых божеств женского рода. Богиня Баст может выступать как ласковая кошка, которую женщины чествуют танцами и музыкой; ее жрецами были врачи. Но та же богиня под именем Сахмет могла появиться в образе львицы как свирепая пожирательница, как кровавая воительница.

При нервом знакомстве с едва обозримым изобилием символов можно подумать, что символическое изображение произвольно и несет в себе индивидуальные различия. Стоит возразить, что возникновение символов не связано ни с временем, ни с местом и что оно большей частью независимо от законов, устанавливаемых народными традициями или религией. Психология установила, что символы выступают не только как видимые людям вещи, но находятся в глубине их собственной души, в подсознании. Швейцарский психолог Карл Густав Юнг назвал эти первичные образы, которые в настоящее время могут являться отдельным людям во сне или при сумеречном состоянии сознания, архетипами. Архетип может проявиться в сознании в форме символов и мифа. Так, символы кошки и львицы относятся к архетипу "Великой Матери", родительницы и пожирательницы детей, богини земли, из которой выходит все живое и в которую возвращается обратно все живое. Так как первообразы покоятся в душе всех людей, они могут выступать на поверхность сознания у всех народов и во все времена. Известные архетипы из других религий, Magna Mater, бога земли, живой воды, священного ларя или пути в другой мир, находятся также в архетипическом мире представлений и образов.

Богиня-змея Уто и богиня-коршун Нехбет над гербовыми цветами своих стран

        Архетип бога на земле находил свое видимое выражение в царской символике. Согласно мифическому преданию, в древние времена страной Нила правили отдельные боги. Особое значение приписывалось Озирису, сыну бога Земли Геба и богини Неба Нут. "Как только он достиг трона, так тотчас он освободил египтян от жизни, полной лишений, и от диких зверей. Он показал им плоды земли, дал им законы и научил их почитать богов" (Георгес Позенер). После смерти Озириса власть над египтянами перешла к его сыну Гору. Вся египетская царская символика строится на двух понятиях: что Озирис – это, в определенных обстоятельствах, умерший бог-царь, а Гор – царь "живущих па троне". Таким образом, простому верующему власть каждого царя должна была казаться властью бога: царь был его подданным, видимым воплощением бога Гора. Как потомок Озириса, который когда-то правил смертными, царь сам станет после своей жизни Озирисом. С пятой династии царь дополнительно назывался сыном бога Солнца Ра или "живым образом отца на Земле". В храме Аменхотепа III в Луксоре показано, как бог Солнца – на этот раз Амон – принимает образ правящего царя и сочетается с царицей; так обеспечивалась преемственность следующих правителей. Последний слабый отзвук этого архетипа находим мы в божественном почитании западных монархов.
     Так как египетский царь был центральной фигурой не только в политической истории, но также и в религиозной жизни, мы хотим еще немного остановиться на нем и на окружающей его символике. Это превосходное дополнение к введению в многослойный мир символов. С каждым новым царем начиналась новая эра, каждое восшествие на трон было повторением трех мифически-исторических событий: введение Озирисом благоденствия и порядка, победа Гора над своим врагом, который хотел взять власть над Египтом и, наконец, объединение Верхнего и Нижнего Египта. В качестве символов-животных обеих стран были приняты коршун верхнеегииетского города Элькаб и змея из Буто в дельте Пила. На роскошном саркофаге Тутанхамона мы видим на лбу умершего в раннем возрасте властителя коршуна и королевскую змею как символы обеих стран. Коршун считался священной птицей богини Нехбет и символизировал белую корону Верхнего Египта, змея указывала на ее госпожу Уто и была символом красной нижнеегипетской короны. Здесь, таким образом, выражается в обоих гербовых животных, в коронах и в двух богинях дуалистическое представление древних египтян о том, что воспринимаемый разумом мир возник путем разделения первоначального единого целого.
     В то время как в греческой мифологии имелись многочисленные примеры перехода из сферы богов в сферу смертных, в египетской религии оба мира были строго разделены. Есть только одно связующее звено, и это звено – царь. Мы до сих пор сознательно избегали понятия "фараон". В Древнем и Среднем царствах "пир-о" означало царский дворец ("большой дом"). С 18-й династии этим словом стали обозначать царскую персону, а с 22-й династии оно служило титулом перед именем царя. Ритуальные действия при восхождении на трон были полны символики. Вначале кандидат на трои очищался водой жизни, "чтобы он был юн, как Ра", который также очищается, прежде чем начинает свой путь но небу. Накануне коронации сооружался так называемый джед, вид колонны – возможно, как ритуал плодородия. Само коронование исполнялось, согласно изображениям на сохранившихся барельефах, – богами. После коронации царь посылал в направлении каждой из сторон света стрелу, тем самым он символически захватывал власть над миром.

Царь – это гарант как земного, так и космического порядка. Как и боги, он является носителем жизни, символ которой, крест с рукояткой, он держит в руках. Он несет на своей диадеме или на короне золотую налобную змею (урея), символ огненного глаза Солнца, который уничтожает всех врагов света. После длительного времени правления, обычно в течение тридцати лет после своего восшествия на трон, властитель нуждается в обновляющем притоке божественных сил. Этой цели служит празднование юбилея (Хеб-сед). "Накануне показывают статую царя, которая должна быть погребена, причем это действие нужно было правильно истолковывать. Статуя служила, вероятно, для того, чтобы в этих сценах древних юбилейных празднеств представить символически останки умершего ритуальной смертью царя" (Вольфганг Хельк). Ритуальное умерщвление царя проводилось также и у других народов стран Нила, например, в области культуры Мерое, где жрецы до времен Птолемеев определяли время жертвенной смерти. Когда мы обозначаем ритуальную смерть царя как жертвенную смерть, мы полностью осознаем значение этого слова. Народ, который приносит в жертву свое высшее благо, надеется тем самым получить новую жизненную силу. Как из убитого Озириса приходит новая жизнь, так и царь через свою смерть должен обеспечить дальнейшее существование своего народа. В юбилейном празднестве доисторический обычаи убийства царя был превращен в продолжение его жизни. Основанием для того, чтобы юбилей восхождения на трон отмечался именно через тридцать лет, служило время обращения Сатурна вокруг Солнца. В древности в Южной Индии имело место ритуальное умерщвление царя, когда проходило двенадцать лет его правления; здесь определяющим было время обращения планеты Юпитер. То, что положение небесных тел стало основанием для ритуальной смерти, но Фробениусу, свидетельствует о низком культурном уровне народов. В Кордофане гасили все огни до возведения на трон нового царя. Со смертью властителя гибнут право и порядок (символизируемые пламенем). При таком рассуждении церемония "зажигания огня" в египетский праздник Хеб-сед получает особое значение: царь сам раздувает новый огонь и гарантирует тем самым свет и жизнь.

К истории египетской культуры и религии

Во время ледникового периода в Европе долина Пила, вероятно, была областью болот, заселенной людьми только в отдельных местах. С постепенным превращением Северной Африки в стенные зоны кочевые племена, тянувшиеся к воде, попадали на плодородные земли у Нила, где они соприкасались с культурой земледелия раннего неолита. Одной из старейших исследованных земледельческих культур неолита является культура, названная но имени раскопок в Мерниде на западе дельты Пила. Люди жили в овальных хижинах из тростника и глины. К материальной культуре относились изделия из камня и украшения из каменных бусинок, костей животных и слоновой кости, а также примитивные глиняные сосуды, сделанные без применения гончарного круга и лишь изредка украшенные чем-то похожим на рисунок елочкой. Умерших хоронили в поселении, иногда прямо под полом жилищ, в сидячем положении. Вероятно, этот вид погребения – умерший остается вместе с живыми – корень так характерной для Египта идеи жилого дома при сооружении гробниц. Из находок особенно интересны человеческая фигура из обожженной глины и голова быка, которые Эберхард 0тто связывает с дохристианскими и времен раннего христианства амулетами в виде головы быка, связанными с историческим культом быка. В религиозно-историческом плане интересны выразительные женские фигуры несколько более поздней культуры Бадари (Верхний Египет) – неодетые и большей частью с особым акцентом на гениталии. Они служат доисторическим свидетельством о широко распространенных на всем Востоке культовых и образных идеях Magna Mater, которые вскоре после этого вошли в образы Хатор и Изиды.

Египтяне образно называли свою страну "Черное и Красное". Черная страна была плодородной, ежегодно затопляемой Нилом областью; отложенный ил был прекрасным средством удобрения. Уже и в древние времена дожди шли редко, так что Египет по нраву называют "Даром Нила". Густые болотные заросли дельты Нила были родиной растения папирус и цветка лотоса, которые повлияли на форму колонн египетской архитектуры. Красная страна – это метафора для бесплодной, выжженной солнцем пустыни, чьи горы на востоке и западе видны как светлые полосы над плодородной страной. Все, что было за пределами долины Нила, египтянин отражал, одним и тем же словом "пустыня" и писал его вместе с символом также для обозначения гор, заграницы и др. Эти территориальные природные различия отражаются в мифологическом дуализме. Так, бог плодородия Озирис противостоит богу пустыни Сету. Озирис, который дал людям плоды земли и законы неба, был убит своим братом, мрачным Сетом. Но из тела мертвого Озириса взошли новые всходы, как это показывают многочисленные изображения времен фараонов. По народному обычаю, из нильского ила делали маленькие фигурки Озириса и втыкали их в зерно в амбарах; выращивание урожая было символом пробуждения после смерти. Как бог, так и египетская земля умирает каждый год от летнего зноя, чтобы после засухи и последующего разлива Нила (вода жизни) пышная растительность снова вышла наружу. Мы, может быть, недостаточно осторожны с мифологическими сравнениями, но пара непохожих друг на друга братьев Сет и Озирис имеют много точек соприкосновения с Каином и Авелем. Не было ли в стране Нила поводов – осознанных или неосознанных – для разногласий между кочевыми пастухами и оседлыми земледельцами? Возможно, к этому приводили противоречивые мысли о вере в мертвых. "Характерный для кочевых народов могильный курган со стелой образует первый пример египетских могил, равно как и могила поселенца в форме дома" (Рудольф Антее).

Регулярность смены времен года, при которой всходы и урожай сменяют друг друга беспрерывной чередой, и постоянная борьба с разливом Нила и песками пустыни, все вело к тому, чтобы обозначить контуры духовного портрета древнего египтянина. Он почитал божественные силы, которые позволяли ему вырастить плоды и умножать скот; и он боялся зловещих сил, которые разрушали его посевы, захватывали его стада и угрожали его собственной жизни. Скоро из удивления но поводу бытия вырос и вопрос о возникновении и исчезновении вещей. Над черной и красной страной небо образовывало свод, на котором были видны днем солнце, а ночью луна и звезды. Не являются ли они намеком на светлую и на темную половину жизни?

Вера в то, что Царство мертвых находится на западе, вдвойне обоснована. Во-первых, заходом солнца (символ умирания) и, во-вторых, расположенной на западе долины Нила пустыней, где умирает все живое. Поэтому значительные захоронения располагались на западе долины Нила, точно так же располагались пирамиды Гизы или Абусира, как и через тысячелетие фиванский некрополь в Долине фараонов. Находки древнейших останков эпохи раннего неолита из Верхнего Египта (место находки – Таса) позволяют узнать, что голова лежащего на левом боку тела в направлении север-юг была повернута на запад; там находилось Царство мертвых. С начала Древнего царства направление, в котором была повернута голова умершего стало восточным, где после каждой ночи показывался непобедимый свет солнца. С 18-й династии направление тела умершего стало западно-восточным головой на запад (символическое указание на вход в Царство мертвых), но лицом навстречу восходящему солнцу.

Самой древней формой объединения в государство было объединение соседних племен в номы. Каждый ном составлял религиозную единицу с одной почитаемой божественной сущностью, которая была представлена в виде изображения на "штандарте", состоящем из шеста с поперечной перекладиной. Знак для обозначения нома (сапат) представляет часть страны, которая изборождена регулярными каналами. Самый высший титул правителя нома означал "тот, который проложил каналы", – указание на государственный факт столь важного для управляемой страны орошения земли. Первоначальное число областей с 38 позднее увеличили до 42, чтобы довести его до числа помогающих Озирису Судей мертвых. Все египетские номы лежали по берегам Нила, который, как ось страны, проходит с юга на север. Египетские крестьяне воспринимали реку как божественный дар. Нил и его олицетворение назывались Хапи. Наводнение, столь важное для хорошего урожая, чествовали как "приход Хапи" песнями и жертвоприношениями. Поскольку всеохватывающее плодородие обусловлено взаимной игрой мужской и женской потенций, Нил представлялся в разное время в виде гермафродита, мужчины с женской грудью.


вода	канал	гора	Горы (пустыня)	ном	страна	две страны (Египет)

Три важнейших "образа неба" дают возможность обратиться к окружающему отдельную область миру. "Пожалуй, на побережье небо казалось морем, по которому бог Солнца плыл на лодке. Другим образом неба, по всей вероятности, в самой дельте, была богиня неба в виде громадной коровы, у которой маленький человек видел только брюхо, покоящееся на четырех йогах, как на опорах в углах земли. Третье небо, скорее всего, у жителей пустыни, было женщиной, которая как дом стоит на своих ногах и руках, чтобы между своими ногами на востоке каждое утро родить солнечное дитя" (Гюнтер Редер).

Вследствие изолированности от остального мира – Египет имел, собственно, только двух соседей: пустыню и море – здесь мог образоваться оазис культуры в действительном смысле этого слова. "Несмотря на это, страна не вела никакой отшельнической жизни, она имела во все времена своей истории контакт с другими народами. Сама египетская нация уже на ранней стадии свидетельствует о специфике нахождения страны на перешейке двух континентов. За четыре дохристианских тысячелетия здесь можно выделить три расы: малорослую стройную средиземноморскую; немного более рослую и крепко сложенную кроманьонскую, чьи следы можно найти также и в других частях Северной Африки, и негроидную (не путать с негридами, не являющимися неграми). С началом собственной истории в финикийский период в поле зрения попадают еще представители короткочеренной расы; их численность была незначительна, но их присутствие указывает на возможное соприкосновение в это время с Месопотамией" (Эберхард Отто).

В истории Египта мы часто наталкиваемся на дуализм Верхнего и Нижнего Египта. По преданию, царь Менее объединил соперничавшие до тех нор страны. Он – первый правитель, кто из темноты раннего периода (безвременья) вступил в свет истории. Как "Господин обеих стран" он носил вместе с собственной верхнеегипетской короной белого цвета также красную корону Нижнего Египта. Общий иероглиф "Египет" означает удвоенный иероглиф "страна" (обе страны). В качестве растения-символа для северной части служил куст папируса, для южной – вид цветущего тростника, называемого также лилией. Дуализм Верхнего и Нижнего Египта обнаруживается также и в социальной структуре: покрытый степями юг давал приют всем животноводам-кочевникам, которые при образовании египетского государства были активной частью и покорили земледельческий север. Различные части царского облачения, такие как жезл, так называемая плеть, бычий хвост, возможно, также и головной платок, – это отголоски культуры кочевников (Вальтер Вольф).

Обратимся теперь к кратко упомянутому влиянию Азии. Уже в ранние доисторические времена переселенцы из Передней Азии ввели в египетский язык свои семитские элементы. Известный нам египетский язык занимает промежуточное место между семитским и хамитским языками. На исходе четвертого тысячелетия на этане культуры Негаде II (названной но имени города, расположенного вблизи Фив) прослеживается несколько озадачивающих параллелей с шумерской культурой Месопотамии, среди которых живописное изображение кораблей определенного тина (нос и корма были установлены почти вертикально) или геральдические группы животных, как, например, большие кошки со змеиными шеями, которые также быстро исчезли из египетского образного мира, как и появились. Были ли обнаруженные, у мертвых печати также месопотамского происхождения, еще не выяснено. Некоторые египтологи считают возможным возникновение иероглифов из шумерских письмен, обнаруженных недавно (Александер Шарф).

Более позднюю волну азиатского влияния образовало вторжение гиксосов в XVII в. до н.э. Их принадлежность к какому-либо из известных народов еще не доказана; можно установить только, что они входили в поколение большого перед неазиатского переселения народов, в котором участвовали также хефиты и вторгшиеся в Вавилонию касситы. С гиксосами в страну Нила попали новое оружие, лошадь, боевая повозка и определенные орнаменты. Главное божество гиксосов по имени Ваал (следовательно, сирийского происхождения) был интерпретирован египтянами как Сет. При 18-й династии Сирия была завоевана, и тем самым было положено начало принятию различных сирийских культурных изделий (как музыкальные инструменты) и знакомству с их богами (наиболее близко принята богиня любви Кадеш).

Бросим еще один взгляд на божества, особенно выдвинувшиеся в истории. Для доисторического времени можно указать на две группы богов. Во-первых, это особо связанные с определенным местом божества, древние боги номов, – животные или с головой животного. В Дендере, например, почиталась Хатор в образе коровы, в Гермополе – Тот в образе ибиса, а Хнум с туловищем барана считался "господином Элефантины". Не столь тесно связанные с местностями божества представляли различные части и явления космоса и, как правило, воспроизводились в человеческом облике. К ним принадлежат богиня Неба Нут, бог Земли Геб, бог растительности Озирис и бог-творец Пта. Звероподобные божества принадлежат североафриканскому и хамитскому кругу культур, божества антропоморфные связаны с западно-семитским миром представлений (Александер Шарф).

Уже в начале Древнего царства царь воспринимался как воплощение бога-сокола Гора. Считали, что короной царя наделили боги, да он и сам был богом; чтобы сделать это все известным, перед царским титулом стояло имя бога Гора. С пятой династии Гор был вытеснен богом Солнца Ра. Новый бог царства был обязан своим господствующим положением в египетском пантеоне жрецу из Она (названного греками Гелиополем). Теперь царь представлялся родным сыном бога Ра. Как культовый символ бога Ра по всей стране нашли распространение обелиски. Фараон Аменемхет I возвысил фиванского бога Амона до бога царства. В своем облике животного, в виде барана или нильского гуся, он был постижим для простых слоев населения; в теологической системе своего жречества он был, однако, "невидимым", душой (ба) всех вещей. Имена египетских божеств могли узнавать но несущему символическое значение звуковому образу. Отсюда возможно, что отдельные имена богов возникли из боязни перед их настоящими именами – отсюда табу на имена подобно тому, как было у иудеев. С другой стороны, египетские имена характеризуют очень метко их носителей. Амон – это "Скрытый", первоначально бог ветра. Хонс – "Странник", который как бог Луны пересекает небо; а имя богини Изиды происходит от "трона", который она первоначально воплощала (Зигфрид Моренц). При царе Тутмосе III и Аменхотепе III сделался заметным рационалистический подход, который, с другой стороны, противостоял застывшей догматике. Оба подхода соединил, вероятно, Эхнатон, при котором остался только один бог Атон, чьим символом считался солнечный диск. Все же этот монотеизм не отвечал многослойным религиозным ощущениям египетского народа и наталкивался на ожесточенное сопротивление жрецов Амона. В результате последовавшей после смерти "царя-еретика" реставрации духовная жизнь обновилась после возникшего было окостенения.

При Рамессидах с конца Древнего царства на передний план выступил Озирис, управляющий умершими; но мифу он был по-человечески более понятен, чем Ра или Амон. С этим умирающим и воскресающим богом связывалась надежда на продолжение собственной жизни после смерти.

Озирис с короной атеф, крюком и плетью

Изида с коровьими рогами (между которыми находятся солнечный диск и "тронное место") и бантом жизни

С падением египетского могущества распространилась магия; чего не делали человеческая энергия и направленные в адрес богов молитвы и жертвоприношения, надеялись добиться с помощью волшебства (чар). В поздний период Древнего Египта культ животных распространялся все-таки больше чем прежде. Если до сих пор в священных животных видели прежде всего очевидных носителей качеств богов или просто их символы, то в первое дохристианское тысячелетие животные сами стали объектом почитания. Это было время, о котором греческий историк и писатель Геродот сообщает, как некий египтянин предавал огню свою собственность, но ценой своей жизни вынес из пламени считавшуюся священной кошку. Особое значение приобретал теперь также культ быка Аписа, который уже в финикийский период был символом плодородия и чей круг почитания, исходящий из своего первоначального места культа, Мемфиса, вскоре охватил весь Египет. Во времена Персера, Птолемея и Ремера выросло уважение к владевшей магическим искусством Изиде, которой однажды с помощью хитрости удалось узнать имя верховного бога, благодаря чему сама она получила власть над всем миром. Как верная супруга н образцовая мать, Изида стала скоро популярной богиней, чьи мистерии, в конце концов, вошли во все культуры античного Средиземноморья.

Хронологическая таблица

Хронологические данные по книге Эберхарда Отто: "Египет, путь царства фараонов". Штутгарт, второе издание, 1955 (первоисточник – Е.Дриотон, Д.Вандлер; "Египет", Париж, 1952).

Время

Политическая
история

История религии
и искусства

Доисторическое
время,

V-IV тысячелетие

5000 – 4000 гг., новый каменный век 4000 – 3000 гг., медный век

Взаимные переходы верхнеегипетских кочевых племен и нижне-егииетских крестьян

Господствующее положение городов Буто, Иеракониоля и Абидоса

Тотемные изображения Местные божества в образе животных и растений

Поклонение матери-богине Геометрическая орнаментика нового каменного века

Первые письмена на памятниках Иераконполя

Ранняя эра,

примерно с 3000
до 2780 гг.

1 – 2-я династии Финикийски период

Цари 1-й династии: "Скорпион", Нармер, Менес

Антропоморфизация образа бога

Персонификация сил природы

Царь – воплощение бога мира Гора Палитра для косметики (известная как палитра Нармера). Вершина искусства резьбы по слоновой кости

Древнее
царство,

около 2780
до 2250 гг.

3 – 8-я династии Столица Мемфис

3 – я династия: царь Джосер

4 – я династия (около 2720 до 2560 гг.): Снофру, Хеопс, Хефрен, Микерин

5 – я династия: Сахур, Унас

6 – я династия: Пиопи II

Теологическая система Гелиополя (бог Солнца Ра, местный бог Атум) и Мемфиса (местный бог Пта) Царь – сын бога Ра Сооружение пирамид, начиная с 3-и династии Ступенчатая пирамида Джосера – первое в мире большое сооружение из камня. Сфинкс и Гизе (4-я династия). Открытый храм Солнца (5-я династия). Рельефы на гробнице Ти

Первое междуцарствие,

около 2250 до 2040 гг.

9-10-я династии. Период Гераклеоиоля

Распад государства с преобладанием могущественных городов Гераклеополя и Фив

Учение о ба. Зарождается вера в то, что каждый умерший попадет к Озирису. Абидос – столица поклонения Озирису. Идея о судьях в Царстве мертвых Древние загробные тексты. Упадок и застой пластического искусства

Среднее
царство,

примерно от 2040 до 1730 гг.

От 11 – до начала 14-й династии

11 – я династия: царские имена Ментухотепа

12 – я династия (около 1991 до 1778 гг.): резиденция в Фаюме

Царские имена Аменемхета и Сесостриса

13 – я династия: царские имена Себекхотепа

Приход культа Амона в Фивы. Более молодые загробные тексты

Старейший обелиск, установленный в Гелиополе. Гробницы правителей Бени Хазан Первое упоминание о так называемой игре в кости и о колонне Хатор

Храм мертвых Аменемхета III, известный как "Лабиринт"

Второе
междуцарствие,

примерно от 1730 до 1580 гг.

15 – 16-я династии: чужеземное господство гиксосов; резиденция Ауарис

В Фивах в 1680 – 1580 гг. местная 17-я династия

Внедрение сирийских богов; Ваал приравнивается Сету

Последняя царская гробница в виде пирамиды (17-я династия)

Новое
царство,

от
1580 до 1085 гг.

18 – 20-я династии

18-я династия (1580 – 1314 гг.): цари Аменхотеп I, Тутмос I, царица Хатшепсут, Тутмос III (подчинил большую часть Сирии), Аменхотеп III, Аменхотеп IV – Эхнатон (резиденция: Амарна), Тутанхамон

19-я династия (1314 – 1200 гг.): Сетос I, Рамзес II. (Соглашение с Хепитерном. Новая резнденция: город Рамзес)

20-я династия (1200 – 1085 гг.): цари от Рамзеса III (последний расцвет могущества) до Рамзеса XI

Амон становится богом государства. При царе-"еретике" Эхнатоне монотеизм как вера только в Атона

"Книга Мертвых" как оснащение гробницы Сооружение храма Амона в Фивах

Храм мертвых Хатшепсут в Эль-Бари Колосс в Мемносе – статуя сидящего Аменхотепа III

Гробницы ночи и Рамос Натуралистическое искусство периода Амарны

Храм мертвых Сетоса I о Абидосе

Храм в скале в Абу-Симбеле

Строительство "большого храма" Мединетом Хабу (начатого Рамзесом III)

Переход к
позднему
периоду,

с 1085 но 663 гг.

21 – 25-я династии 21-я династия имеет резиденцию в Танисе В Верхнем Египте "Государство бога Амона"

22-я династия (950 – 730 гг.) основана ливийским военачальником в Бубастисе

23-я династия и в Саисе

24-я династия (также ливийская)

25-я династия эфиопских (нубийских) чужеземных правителей 671 г. – Ассирия завоевывает Египет

Считавшиеся до сих нор носителями священных качеств животные становятся сами объектами поклонения, особенно бык, крокодил и кошка (растущее значение богини Баст)

Частое изображение фигур, несущих наос

Исключительно реалистически выполненные статуи при 25-й династии

Поздний
период,

с 663 но 332 гг.

26 – 30-я династии 26-я династия (663 – 525 гг.): цари Псаметик I и Неко, проживавшие в Саисе

27-я династия – чужеземная, власть персов 28 – 30-я династии с последним местным князем в Дельте Царь Нектанебус I

Теологизация религии приводит к народному противоположному течению, выросшему из магических представлений и практики Так называемый Серапиум (сооружение для гробницы Аписа) Псаметика I в Саккаре

Греческий
период,

от 332 до 30 гг.
до н.э.

332 г. Завоевание Египта Александром Македонским

Династия Птолемееи со столицей в Александрии

Птолемей I утвердил образ эллинистического и египетского гибрида бога Сераписа.

Распространение но Египту культа Изиды Храм Хнума в Эсне

Храм Гора в Эдфу

Храм Хатор в Дендере

Двойной храм Сухоса и Хороериса в Ком Омбо

АКЕР

Пара львов со знаком восхода солнца, над ними иероглиф "небо"

Бог Акер олицетворяет землю. Он изображается в виде узкой полоски страны с головой человека или льва на конце или в образе двух стоящих спинами друг к другу львов. Одно животное смотрит на запад, где заходит солнце, начинающее свой ночной путь в Царство мертвых, другое глядит на восток, где каждое утро солнце поднимается над царством тьмы. Картины показывают Акера, несущего солнечную ладью, чем символизируется ночное путешествие солнца через царство Акера. Оба льва (обе головы львов) охраняют вход в нижний мир и выход из него. Кому открываются ворота в нижний мир, о том говорится в изречении из "Текстов Пирамид": "Открыты для тебя створки ворот Акера".

АМОН

Уже в "Текстах Пирамид" Амон вместе со своей женой Амаунет упоминается как древний бог (прабог). Но только с 11-й династии он появляется в качестве бога Фив. Египтяне толковали его имя как "Скрытый", он был невидимым дуновением воздуха. Но также можно думать, что в связи с ливийско-берберийским словом "аман", т.е. вода, Амон как древний бог созидания одновременно почитается в образе гуся. Его священным животным, как правило, считается баран с закрученными рогами – намек на признак бога плодородия (на это указывают также ифифаллические изображения). Дальнейшей формой изображений в виде животного является змея, причем бог имеет прозвище Кематеф, т.е. "тот, который завершает свое время". Как. бог столицы Фивы Амон приобрел в период Нового царства положение бога страны, который как Амон-Ра воплощал сущность бога Солнца. И наконец, его считают богом, "который остается во всех вещах», как душа (ба) всех явлений.

АМУЛЕТ

Подголовник

"Маленькие подвешенные на шейной цепочке или положенные в могилу с умершим фигурки должны служить защитой их владельцу. Из "Книги Мертвых" известны многочисленные предписания, путем чтения которых амулет должен стать волшебным. Важнейшими формами амулетов являются образы богов (например, Озириса, Беса, Тоэрис), фигуры животных (таких как львы, бараны, скарабеи), части тела человека (глаз, рука), знаки власти (особенно короны) и собственно символы, вроде банта жизни и колонны джед. Особенно мы хотим выделить подставку для головы – защитное средство против потери головы; в "Книге Мертвых" – (гл. 166) говорится: "О, ты, который парализован, страдалец... Твоя голова подвешена высоко, глядит в небо... После кровавой бани битвы вернет он (Пта) тебе твою голову; не будет отнята она навечно".

АНДРОГИНЫ

Бог Пта

Во многих мифах прабоги появляются как двуполые существа, они зачинают и рожают. Андрогиния – это символ для абсолютизации творца, который в создании мира не связан ни с каким полом и не нуждается в партнере. Так, Атум породил из себя богов Шу и Тефнут. Гораполлон сообщает, что мемфисский прабог Пта считался – и мужским и женским существом. Картины позднего периода показывают бога нередко с женской грудью. Нильский бог Хапи изображается как двуполое существо, с бородой и грудью старой кормилицы. Фиванскую богиню Нут называли "Матерью того, кто создал ее", подчеркивая символическое значение всеобщего материнства, которое необходимо включает в себя отцовство (ее изображают даже с фаллосом). Богиня Нейт "создавала семя богов и людей" и имела прозвище "Отец отцов и мать матерей". В Эсне к богу созидания Хнуму могли обратиться как к Нейт, причем это означает наличие у него женских признаков.

АНУБИС

Бог мертвых с прозвищем "Хозяин священной страны" (т.е. некрополя) и "тот, кто перед залом богов" (в котором проводилось мумифицирование), имеет обычно образ собакоголового животного, причем зоологический вид, будь то собака или шакал, египтянином точно не отмечался. Ночью Анубис охранял мумии от злых сил. На дверях многочисленных гробниц изображается лежащая черная собака, она и есть охраняющий бог. При бальзамировании тела жрец в маске шакала замещал должность Анубиса. С приходом Озириса Анубис становится подчиненным нового владыки мертвых: он взвешивает сердца на Суде мертвых.

АПИС

Изида и Нефтида приветствуют священного быка Аписа, несущего мешок с частями тела Осириса

Среди почитаемых богов в образе быка в стране Нила Апис – наиболее значимый. Первоначально считавшийся символом плодородия, он позднее приобрел и другие характеристики. Через свое культовое место в Мемфисе он соприкасался с богом города Мемфиса Пта, чьим посланцем он был и, в конце концов, стал "прекрасной душой" Пта, которая показывается на земле в образе этого животного. После своей смерти Апис входит в бога Озириса, с этого времени говорят об Озирисе-Аписе (в утонченной форме – Серапис). Апис сам стал богом мертвых. Начиная с позднего периода, он изображается на многих гробах как быстро бегущее священное животное, которое несет к гробнице мумию умершего. В период Нового царства на его головном украшении появляется солнечный диск.

АПОП

Каждое утро и каждый вечер демон в виде змеи угрожает богу Солнца и тем самым создает опасность состоянию мира. "Змея-великанша" олицетворяет соперника бога и является символом могущественных сил тьмы. В этом Апоп отождествляется с врагом богов Сетом. Каждое утро, когда солнце выходит из нижнего мира, и каждый вечер с началом ночного путешествия по морю на солнечный корабль нападает змея, при этом кровь побежденного и раненого Апопа окрашивает небо в красный цвет. Змея пытается также с помощью колец своего тела, описываемых как "песчаные отмели", помешать пути солнца. Многие ритуальные тексты касаются "низложения Апопа" и образуют магическую защиту, означающую "Она действительно спасает его от любого зла".

АТОН

Атон прежде всего олицетворяет Солнце как звезду. Позднее на видимый диск солнца смотрели как на форму проявления бога Ра; о боге Солнца говорят: "Его тело – это Атон". Уже при Тутмосе IV солнечный диск персонифицируется – Атон сам есть бог Солнца. Царь Аменхотеп IV изменил свое имя на Эхнатон (т.е. "Это нравится Атону"), возвысил Атона до единственного божества и мифологизировал его образ. В первые пять лет правления Атон изображался в виде человека с головой сокола (следовательно, как до тех пор Ра-Хорахти города Гелиополя), ему соответствует еще солнечный диск, руки-лучи которого кончаются ладонями и держат бант жизни.

АТУМ

Бог-созидатель Гелиополя – это вполне умозрительный образ. Он является персонификацией первоначального хаоса, из которого вышло все сущее. Он "самовозникающий"; перед тем, как небо отделилось от земли, он был "единым хозяином". В "Текстах Пирамид" он появляется как первоначальная гора; также и в образе скарабея, который, по-видимому, появляется из-под земли, если о нем подумать. Атуму посвящен большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. Другой формой представления бога может быть змея как хтоническое животное. В "Книге Мертвых" (гл. 175) Атум говорит Озирису о конце света, что все созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею. Атум зачал с помощью самосовокупления (чтобы избежать непристойного и могущего неправильно быть воспринятым в египетской мифологии слова мастурбация) первую супружескую пару богов Шу, дуновение ветра, и Тефнут, сырость. Участвующая в самосовокуплении рука персонифицировалась как женский элемент Атума; "Атум и его рука» появляются на гробах периода Гераклеополя как супружеская пара богов.

БА

Ба возвращается к своей мумии

Слово "ба" близко, по Гораполлону, к понятию "душа", но в нем довольно мало схожего с античным представлением о душе. Ба означает духовную силу; в древнейших религиозных текстах анонимно выступающие боги назывались просто Ба. Затем это слово стало синонимом для формы проявления бога. Так, в Фениксе (Гелиополе) видят ба бога Солнца Ра, Аписа в Мемфисе почитают как ба Озириса. Но в текстах встречаются примеры, когда одного бога считают формой проявления другого бога, например, когда Озириса называют "Душой Ра". В отношении царя понятие ба означает управляющую, даже божественную власть. На исходе Древнего царства понятие ба уже относят ко всем людям; оно становится отныне носителем непреходящей вечной силы. Надгробные рисунки Нового царства показывают, как ба-душа в образе птички сидит па дереве у захоронения. Магически действующие изречения мертвых должны дать душе возможность "принять любой образ, который она пожелает".

БАНТ ЖИЗНИ

Первоначальное значение банта жизни спорно; возможно, речь идет прежде всего о магических узелках. Как иероглиф этот знак означает "жизнь" (анкх), как символ – указывает на божественное, т.е. на вечную жизнь. Поэтому он является всегда атрибутом богов, которые вручают его царю. Воздух и вода являются элементами жизни, поэтому они могут описываться знаком анкх; так, бог держит бант жизни у носа царя (словно дыхание жизни) или при культовом очищении струя воды изливается на царя в виде банта жизни. В качестве символа неиссякаемой жизненной силы знак анкх наносился на стены храмов, памятники и окружающие предметы; часто его можно видеть на фризах утвари и даже вокруг подножия, откуда, возможно, среди прочего он перешел на ремни сандалий. Из-за своей напоминающей крест формы этот знак вошел в христианско-коптскую символику.

БАНТ СА

В качестве знака магической защиты бант са является характерным атрибутом фигуры Беса, а также почитаемой помощницы при родах Тоэрис. Защитный знак становится также самостоятельным символом на волшебных палочках в период Среднего царства.

БАРАН

Изображение барана, символа Озириса. Виньетка из "Папируса Ани"

Баран считался наряду с быком символом плодовитости. В Элефантине и Эсне он почитался как Хнум, в Гераклеополе как Херишеф, в округе Летоподя как Херти. Амон также мог появляться в облике барана. Амон-баран отличается загнутыми вниз рогами от других священных баранов, у которых рога расположены горизонтально и имеют винтообразную форму. Последний вид принадлежит к первоначально одомашненной в Египте породе овец (Ovis longipes), которая с 12-й династии все больше вытеснялась курдючными овцами (Ovis platira) с рогами Амона. Почитаемый в Мендесе баран, не имеющий особого названия, был с вымиранием прежней породы заменен козлом. В надписях времен Рамессидов его называют Пта, чтобы он в образе барана Мендеса был при царице. Уже в Среднем царстве барана Мендеса называют ба (душа) Озириса; так как он одновременно считается также "жизнью Ра, жизнью Шу и жизнью Геба", он становится олицетворением космической четверки и образом бога "с четырьмя головами на одной шее".

БАСТ

Богиню, особенно почитаемую в Бубастисе, рано начали сопоставлять с богинями-львицами Тефнут и Сахмет. Начиная с Древнего царства Баст изображалась с головой львицы. Из надписи Рамзеса IV мы узнаем, что во время праздника Баст было запрещено охотиться на львов. Богиня считается матерью "дикого" львиного бога Миюзиса, который имел прозвище "Господин резня (бойня)". Во времена Среднего царства в качестве священного животного Баст выступает кошка; начиная с Нового царства она сама изображается с кошачьей головой. Богиня наделяется всегда дружественными чертами; она имеет отношение к луне и в мифе становится глазом Луны. "Яростные" качества раннего периода передаются богине Сахмет, которая тем самым становится отрицательной, разрушительной половиной Баст.

БЕГЕМОТ

Уже в Древнем царстве в Нижнем Египте проводился праздник бегемота, на котором царь убивал белого бегемота. При этом царя считали Гором, который убивает Сета в облике животного. Конечно, следует указать на изображенные в настенных росписях Нового царства сцены охоты на бегемотов (например, в гробнице Тутанхамона). В храме Эдфу многие картины показывают, как Гор копьем колет "презренных в образе бегемотов". Амбивалентность всех истинных символов позволяет представить бегемота в хорошем свете. В Новом царстве деревянным рамам постелей для умерших придавали форму бегемота; здесь толстокожее животное имело апотрофическое значение. Сверх этого бегемот считался символом женской плодовитости и проявлялся в образе защищающего демона Тоэрис. Наконец, нужно упомянуть прекрасные фигурки бегемотов из синего фаянса из гробниц Среднего царства.

БЕДРО

Подносимое в качестве жертвоприношения бедро быка служило знаком-картинкой для обозначения человеческой руки и было символом силы. Что "бедро" было уже в ранние времена знаком, заряженным силой, свидетельствуют имя и знак второго нома южной дельты, обозначаемые этим понятием. Об одном месте в потустороннем мире говорится: "Семь локтей длины бедра духовной сущности, которую здесь видят". Наряду с голенью бедро также является мифическим органом для родов, так, о Хепри говорится: "Он происходит из бедра своей матери». Имеются изображения, на которых бог в образе жука ползет по бедру своей матери Нут (т.е. по небу), чтобы затем двигать перед собой солнечный диск.

БЕЛЫЙ ЦВЕТ

В своей чистоте белый цвет стал выражением полноты неземной власти, обозначением освященных вещей, как «белые стены» (т.е. Мемфис), "белая капелла", "белая мазь". Говорится о белых сандалиях, использующихся в культовых отправлениях. Белый цвет был цветом чистоты и святости. Белый коршун, символическое животное верхнеегииетской богини-защитницы Нехбет, парит над головой фараона. Белый цвет стал цветом герба Верхнего Египта, корона которого обозначалась как "белая", хотя она, собственно, состояла из зеленого тростника. Характерно, что египтянин называл центр глаза, а именно зрачок, "белым", хотя эта деталь как раз не кажется белой. Белый цвет считался цветом радости; так, веселый характер человека мог характеризоваться словом "белый".

БЕС

Уродливый Бес со своим карикатурным лицом считается духом защиты, отклоняющим зло. Строго говоря, под его именем следует понимать множество карликовых демонов, все с уродливыми ногами и в большинстве случаев с дурашливым добродушным старческим лицом, часто с высунутым языком. Первоначально эти существа носили на спине львиную шкуру, от которой позже остались только уши зверя и хвост. Со времени Нового царства Бес часто носит шкуру пантеры, точнее, на груди голову и лапы. Во время 18-й династии были популярны изображения крылатого Беса. Важнейшими атрибутами являются бант са (символ зашиты), нож как средство обороны и музыкальный инструмент, звук которого отпугивал злых духов. Особым видом Беса является Ага, т.е. борец; своими руками он душит двух змей или хватает газель, предназначенную для Сета. Бес должен отклонять злые силы; его образ прикреплялся к шлемам и постелям, к зеркалам и коробочкам для румян (мази и румяна служили не только заботе о красоте, но также защитой от злого взгляда) и особенно к маммизам, боковым зданиям храмов позднего периода, в которых ежегодно праздновалось таинство рождения божественного сына (как, например, "родильный дом" в Дендере).

БЛАГОУХАНИЕ

К особенностям богов относится "приятный запах". Божественное благоухание – с описанным "ароматом пунт" – показывает царям приход небесного. Приятный аромат указывал царице на то, что Амон приближается к ее ложу. Как божественное свойство благоухание должно было нести в себе силу непреодолимой жизни, тем самым применение духов и мазей играло роль в культе сверх их косметического назначения. В древнем тексте говорится: "Мои духи – это духи Гора, мой аромат – это аромат Гора". В переднем помещении гробницы Тутанхамона находилось много закрытых сосудов; когда в 1922 году их обнаружили и открыли, то оказалось, что они полны благовониями.

БУКРАНИИ

В доисторическое время царил обычай украшать посвященные богам строения и алтари черепами крупных рогатых животных (или антилоп). Эти букрании должны были быть средством защиты от злых сил. В исторические времена черен жертвенного животного используют для этого в единичных случаях, здесь можно привести пример установки на шестах голов крупного рогатого скота у входа в гробницу Рамзеса III. Культовый символ Хатор "Бата с двумя лицами" имел первоначально вместо человеческих голов две воловьих головы; колонна Хатор позволяет говорить о ней как о фетише.

БУЛАВА

Царский атрибут булава (с круглой головой) считается местонахождением сверхъестественной силы ее носителя. Бог царей Гор – "хозяин булавы, чтобы ею сразить врага". Символ силы, булава бога хранилась в святилище. Булава и лук составляют атрибуты бога Упуаута. Булава была также метафорой для "жестокого глаза Гора". Булавой царь убивает своего врага, как всегда это изображается на пилонах храмов. Согласно одной надписи, Аменхотеп II должен был убить булавой семь князей, восставших против бога Амона. Так как булава долгое время изготовлялась из светлого известняка, ее изображение служило идеограммой для белого цвета.

БЫК

Торжествующий победу царь в образе быка

Уже в древние времена быку приписывали особую связь с небом. "Тексты Пирамид" (470) сообщают о четырехрогом быке как страже над небесными путями. Луна и солнце имели название "бык неба". Бык считался символом силы и плодовитости. Ифифаллические боги Мин и Амон назывались Камутефами, т.е. "быками своей матери". Цари Нового царства носили часто эпитет "сильный бык", в то время как в древние времена властители на самом деле изображались в виде быка; на пудренице из Нармера царь своими рогами ломает стены города и бросает своими копытами защитников города на землю. Символическое значение быка находило свое выражение в распространенных по стране культах быка. Три нижнеегипетских нома имели своим знаком быка. Священный бык Мневис считался посредником бога Амона, Апис – "прекрасной душой" бога Пта. В Бухисе, почитаемом в Гермонтисе, видели «живой образ Монта"; его место погребения было определено Нектанобисом II.

ВЕНОК

Начиная со времени Нового царства умершим и их правителю в подземном мире, Озирису, дается "венок оправдания"; этот обычай является символическим выражением для обозначения доказанной невиновности перед судом в потустороннем мире. Такие венки обвивали диадемы умерших правителей, а позднее служили вообще украшением оболочки мумии. В одном из текстов проводится сравнение с венком Озириса как знаком триумфа над его соперником, полученным от пра-бога Амона. Венки изготавливались большей частью из листьев оливкового дерева.

ВЕРЕВКА

В картинах и текстах о подземном царстве веревка часто изображается как символ судьбы. Даже богов и демонов тянут веревкой, так же тянут и их лодку. Иногда веревку заменяет тело змеи. Определяющие судьбу сущности часто имели название "землемер" и носили спирально закрученный канат. Божественный Онурис, олицетворение царского егеря, ловит веревкой врага Гора и убивает его копьем.

ВИНО

Согласно мифу, Изида, отведав гроздь винограда (космическая лоза – дерево жизни), забеременела и родила Гора. По другой версии, подобным парфеногенезисом был зачат Озирис. "Хозяином вина" был Озирис ("Тексты Пирамид", 820); в магическом греческом папирусе вино рассматривается как существенная часть бога растительности. В качестве сохраняющего жизнь напитка дает умершему вино бог виноградного пресса Шесму, грешникам он отрывает головы и давит их в своем прессе. О Горе говорится, что он в вине пьет кровь своего противника.

ВОДА

Усопший утоляет жажду водой, бьющей из источника. Виньетка из "Папируса Небсени"

Идея воды жизни проявляется в символике очищения, которое никогда не рассматривалось только как внешнее воздействие, а должно было также сообщать божественную благословенную силу. Вода – это первоэлемент, который "порождает все живущее". В сказке о двух братьях сердце Баты пробуждается путем окунания его в холодную воду. Вода относится к символике женского начала. Как первовода она является оплодотворяющей и рождающей, мифологически проявляемая через пару Нун и Наунет, которые вместе образуют андрогинное единство. Во время проведения праздника Озириса в месяц Хатор во главе процессии несли изображение фаллоса (Озирис) и вазу с водой (Изида); оба вместе являются символом размножения и указывают в сублимированном смысле на вечность (нескончаемость) жизни. Как бог растительности Озирис считался даже хозяином вод Нила, в то время как Изида проявлялась в плодородии; такое важное для Египта половодье было тем самым объединением обоих полюсов бытия. В культе мертвых мысль о повторном оживлении была связана с водой, применяемой при либации (жертвоприношении). Как "истечение, которое исходит из Озириса", вода освобождает от оцепенения смерти.

ВОЗДУХ

Усопший держит парус,символ воздуха. Виньетка из "Папируса Небсени"

Мифологически воздух олицетворяется в образе Шу, который своим вмешательством отделяет крепко переплетенную пару Геб (земля) и Нут (небо). Воздух становится символом жизни. Так о Шу говорит текст периода Гераклеополя: "Жизнь – его имя". О фиванском боге Амоне говорится: "Он – дыхание жизни для всех". Без воздуха нет дыхания, без .дыхания нет жизни. Из более позднего периода известна специальная "Книга дыхания", которая, по преданию, написана Изидой для своего умершего супруга Озириса, "чтобы оживить его душу". Чтобы вдыхать воздух в нижнем мире, т.е. продолжать жить после смерти, умерший отождествлялся с Шу, который гонит воздух небесного моря в светлые сферы богов. «Его действие распространяется до границ неба... Пусть юный бог, пробуждающий, исцеляющий, освежает воздух".

ВОЛОСЫ

У многих народов волосы считаются носителями телесной, а часто также и скрытой силы (вспомните о библейском Самсоне). Когда египетский царь побеждает своего противника, то он это демонстрирует, держа его за волосы. Захват волос символизирует покорение всего народа согласно принципу pars pro toto (часть вместо целого). И когда скорбящая об Озирисе Изида отрезает локон, то это также символический жест. Кстати, письменный знак, указывающий на траур, состоит из трех локонов. Остается вопросом, что может обозначать бритая голова жрецов – символ ли это подчинения себя божественной власти? Уже тексты древнего периода называют ее "лысой". Геродот находит объяснение этому в предписаниях о чистоте. Согласно древнему преданию, мальчики носили длинную прядь на правой стороне головы. Иероглиф этой похожей на косичку пряди означает буквально "ребенок". В живописных изображениях прядь волос является особой приметой детей Гора и царских сыновей. В одном месте "Книги Мертвых" (гл. 115) локон юношей, вероятно, должен указывать на вечную молодость, когда умерший говорит: "Я же знаю воистину тайну локона, который украшает лоб божественного мальчика".

ВОСЬМЕРКА

Хух и Хаухет, Амон и Амаунет.
Остальные пары богов Великой восьмерки изображались аналогично.

Согласно учению о богах города Гермополя, перед возникновением мира правили восемь богов; это персонифицированные прасилы хаоса: Нун и его супруга Наунет, символизирующие сущность воды, Хух и Хаухет – вечность пространства, Кук и Каукет – тьму, Амон и Амаунет – мир невидимый. Как силы, относящиеся к возникновению мира, они получили облик хтонических животных: божества мужского рода были задуманы в виде лягушек, женского рода – в виде змей. Иногда восемь прабогов изображаются в виде обезьян, которые приветствуют восходящее солнце; восход солнца должен был здесь символически означать сотворение мира. Амон в качестве прабога получил также облик змеи и имя Кематеф (греческие авторы называют Кнеф). Восьмерка имела на западе от Фив свое культовое место в маленьком храме Мединет Хабу.

ВСПАХИВАНИЕ ЗЕМЛИ

Вспахивание земли. Фрагмент виньетки из "Папируса Анхаи"

Вспахивание земли было у египтян символическим актом жертвоприношения. На празднике бога мертвых Сокариса, который контаминировал с Озирисом, черные быки тянули плуг, в то время как мальчик сеял ячмень, лен и траву. В мифе рассказывается, что при вспахивании поля богов вблизи Бузириса Сет и его сторонники (приверженцы) в образе коз хотели помешать работе, но разбуженные Озирисом боги убили коз и удобрили их кровью землю. Ритуал вспахивания земли означает также смерть Озириса, который в символическом образе зерна попадает в землю. И когда в Бузирисе во время сбора урожая выгоняли коз на поле, чтобы утрамбовать зерно, то в этом был известный намек на тифонические силы. Ритуал вспахивания земли стал аллегорическим выражением смерти и погребения Озириса, а также через проросшее зерно намеком на его воскрешение.

ГЕБ

Богиня Нут и бог земли Геб

Геб – это персонификация земли. В "Текстах Пирамид" (308) говорится, что умерший входит в Геба. Как бог земли, он носит растения, которые растут у него на спине; также из него вытекает вода. Согласно древнему мифу, Геб с богиней неба Нут по родил солнце. Таким образом, он становится "отцом богов"; свою земную власть он передает сначала Озирису, затем Гору и, наконец, царю, которого поэтому называют "наследником Геба". Как все космические боги, Геб изображается в образе человека; его знак, правда, гусь, его дочь Изида так же один раз названа "яйцом гуся". Можно также встретить изображения Геба с гусем на голове; кроме того, его головным убором часто является корона Нижнего Египта.

ГЛАЗ

Тот лечит лунный глаз

В качестве органа, воспринимающего свет, краски и картины (образы) глаз стал одним из важнейших символов страны Нила. Особенно часто он выступает в качестве амулета в виде глаза "утчат". В "Текстах Пирамид" (1266 г. до н.э.) говорится о двух "злых глазах", которые опечатывают запор ворот. Египтяне также знали уже о лучах и свете, о молнии и зное в глазах, так что они употреблялись как знаки власти и как символ огня (пылкости). Змея урей считается извергающим огонь глазом бога Солнца. Солнце и луна были глазами бога Гора, о котором говорится: "Когда он поднимает глаза, наполняет он все светом, но когда он их закрывает, наступает тьма (мрак)". Имя Озириса означает "место для глаза"; его иероглиф – это глаз над сиденьем (трона). Различные исследователи пытаются связать египетское изображение глаза с глазом сокола (бога-сокола Гора). Новейшие работы указывают, напротив, на глаз быка, граница которого с носовой костью и нижним веком проводится черным и зеленым гримом. Единство зеленого века и белого глазного яблока символизирует объединение зеленой (или красной) короны Нижнего Египта и белой короны Верхнего Египта. И наконец, глаз отождествляется с ладьей: "Твой правый глаз – вечерняя ладья, твой левый глаз – утренняя ладья".

ГЛАЗ УТЧАТ

Глаз утчат, разложенный на элементы

Возвращенный после похищения Сетом лунный глаз был излечен Тотом и назывался теперь "невредимый". Он является символом силы бога света и – потому популярным амулетом. Имеются глаза утчат, которые снабжены руками и держат бант жизни или жезл в виде папируса (символ "удачи"). Глаз утчат служит также защитным средством против злого взгляда. Начиная с Древнего царства к дверным нишам гробниц прикрепляется пара глаз утчат, они также имеют апотрофическое значение на гробах Нового царства. Отдельные части глаза утчат соответствуют определенным дробным числам, которые в сумме составляют 63/64. Одну шестьдесят четвертую спрятал якобы Тот.

ГЛАЗА ГОРА

Утчат, или глаз Гора, на пилоне. Прорисовка виньетки из "Папируса Ну"

Согласно мифическому представлению, солнце и луна являются глазами Гора. Под глазом Гора обычно понимают луну, хотя отличие от глаза Ра, т.е. солнца, не всегда определено. Глаз Гора побеждает врагов света, он сам означает огонь. В "Книге Мертвых" (гл. 42) говорится: "Глаз Гора награждает вечной жизнью; и он защищает меня, даже когда он закрыт". В мифе рассказывается о потерянном в борьбе с Сетом и возвращенном глазе (лунном глазе), который Гор вручил своему отцу Озирису и тем самым содействовал ему в получении новой жизни. Вручение глаза Гора считалось с тех пор у египтян прообразом каждого жертвоприношения. Со времени Нового царства бог Лотоса Нефертем часто изображается с глазом Гора в руке – символическое указание на жертвенные дары, которые в большинстве случаев состояли из еды и напитков, отсюда и прозвище Нефертема "господин еда".

ГОЛОВА

Когда в "Книге Мертвых" (гл.53) говорится: "Чтобы головой вниз я не превратился в антипода", то это означает символ смерти. В гробнице Рамзеса IX показаны в трех коридорах сцены из нижнего мира, среди которых фриз с умершим, стоящим на голове. В "Книге нижнего мира Амдуат" сообщается, как по приказу бога Солнца "тени", "головы" и "поставленные на голову" уничтожаются изрыгающими огонь демонами. Страх потерять голову приводил во времена Древнего царства к помещению в гробницу муляжа, заменяющего голову в натуральную величину. Появившиеся в период Среднего царства маски мумий являются также предохранительным средством против потери головы.

ГОЛОВНОЕ УКРАШЕНИЕ БОГОВ

Головной убор является важнейшим атрибутом египетских божеств, но для идентификации он все же не всегда достаточен, так как из-за контаминации отдельных обликов богов меняются также их эмблемы. Перечислим важнейшие головные уборы для следующих богов:

Айебт (олицетворение востока) – буква-картинка ."восток";
Аментет (персонификация запада) – буква-картинка "запад";
Амон – корона с двумя перьями;
Анукет (хозяйка вод Нила) – украшение из перьев в виде венка;
Анхурет – корона с четырьмя перьями;
Атум – двойная корона;
Геб – комбинация нижнеегипетской короны и короны атеф (или также и гуся);
Гор – двойная корона или двойная корона с пером;
Изида – коровьи рога с солнечным диском (также хохолок коршуна) или буква-картинка "трон";
Маат – страусиное перо;
Мешенет (богиня родов) – расщепленный и закрученный вверху стебель;
Мин – двойная корона с пером;
Нейт – щит с двумя стрелами (также обозначающий футляр для лука) или нижнеегипетская корона;
Нефертем – цветок лотоса;
Нефтида – иероглиф "хозяйка дома";
Нехбет – хохолок коршуна (также верхнеегипетская корона);
Нут – сосуд в виде шара;
Озирис – корона атеф;
Пта – чехол для мумии;
Решеф – верхнеегипетская корона с головой газели (вместо урея);
Сатис – корона с двумя рогами антилопы;
Селкст – скорпион;
Сешат – семи – или пятиконечная звезда;
Уасет (богиня фиванских областей) – скипетр уас, украшенный лентой и пером, на знаке "ном".
Ха (бог западной пустыни) – иероглиф "пустыня";
Хатор – коровьи рога с солнечным диском;
Хах (олицетворение бесконечности и вечности) – пальмовая ветка;
Хемсут (женское охраняющее божество) – щит с двумя скрещенными стрелами;
Хонс – лунный серп и диск луны;
Шу – страусиное перо.


Аментет	Айебт	Изида	Нефтида	Ха

Нейт	Хемсут	Мешенет	Уасет	Нут

Мерет, бог Нила Нижнего Египта	Мерет, бог Нила Верхнего Египта	Хах	Атум, Гор	Озирис

Хатор, Изида	Харахти, Сахмет	Хонс	Сатис	Решеф


Нехбет, Мут, Изида	Сешат	Хнум	Сухос

Маат, Шу	Амон, Гор (с ниспадающей лентой: Мин)	Анхурет	Анукет

ГОЛОВНОЙ ПЛАТОК

Головной платок царя – это символ богини Верхнего Египта Нехбет, что подтверждается "Текстами Пирамид" (например, 729). Когда царь вступает в бой, его сопровождает и защищает коршун "в белом головном платке".

ГОР

Гор убивает крокодила в присутствии Ра

Первоначально Гор был богом Неба, чей образ усматривают в соколе с распростертыми крыльями; солнце и луна считались его глазами. Уже в начале раннего исторического периода небесный сокол отождествлялся с царем. Для народа правитель был формой проявления Гора. Имя царя было написано на внутренней стороне "дворцового фасада", на которой восседал сокол (по имени Гор). Благодаря дуадиетической картине мира у египтян Гор получил в своем брате Сете соперника. В борьбе с ним Гор потерял глаз; в конце концов два бога объединились во владении страной Нила: обычно Сет представляется как бог Верхнего Египта, а Гор как бог Нижнего Египта. С распространением культа Ози-риса Гор становится сыном Озириса и племянником Сета; как Хорсиес (греческое обозначение выражения "Гор, сын Изиды") он подрастает в потаенном болотистом месте дельты, чтобы позднее в образе Хорендота отомстить за своего отца Озириса. Дальнейшая форма Гора – это Хорпократ, т.е. "Гор-ребенок" с мальчишеской косичкой и с пальцем во рту. Важнейшими культовыми городами Гора были Эдфу, где бог почитался в образе крылатого солнца, Ком Омбо, где он, как сын Ра, проходил под именем Хороэриса, и Гелиополь, где он под именем Хорахти считался богом утреннего солнца.

ГОРА

Скалы и вершины гор близки богам. В верхнеегипетском 17-м номе народ в молитвах взывал к "Вершине Амона". К западу от Фив на самом высоком холме горной пустыни был храм, посвященный Тоту и его павианам. Богов называли "Хозяевами гор". В нижнем мире имеется «большая гора, над которой простирается небо. Триста ступней в длину, двести тридцать в ширину, семьдесят локтей в змее, обитающей на ней». Встречается идея о мировой горе, которая все-таки, по египетскому представлению, разделяется на западную гору (по имени Ману) и на восточную (по имени Бакау); обе служат опорами для неба. Согласно "Текстам Пирамид" (271), умершего царя приводят на гору по "лестнице" к "большому сидению". Горы на запад от Нила являются входом в подземный мир, там повелевает Хатор, хозяйка некрополя. Для египтян горная страна была страной пустыни, поэтому применяемые иероглифы (три круглых отделенных разрезами холма) служили также для определения "кладбища", "каменоломни" и названии чужих стран

ГОРИЗОНТ

Знак-картинка для этого египетского слова "ахет" – гора с двумя вершинами, между которыми восходит солнце. Горизонт, таким образом, это место восхода солнца, так же как и его захода. Ахет является родиной бога Солнца, который, как восходящее солнце, принимает имя Хорахти (Гор горизонта). Основанная Эхнатоном резиденция называлась Ахет-Атон (в настоящее время Тель-эль-Амарна). Горизонт стал метафорой для храма и царского дворца; последний обозначается как "горизонт, в котором пребывает Ра".

ГОСУДАРСТВЕННОЕ СВЯТИЛИЩЕ

Собственно, существовало два государственных святилища, которые являлись символическими представительствами Верхнего и Нижнего Египта и до времени доисторических государств располагались в Буто и Иераконполе. В будущем государствам предстояло стать царствами. Все изображения на круглых печатях позволяют предположить, что верхнеегипетское святилище (называемое "Большим Домом"), имело форму животного с рогами и хвостом. Нижнеегипетское святилище было скорее всего простой хижиной, сплетенной из тростника. Новое толкование усматривает в обоих первоначально охотничью ловушку и проводит параллели с вавилонским чудовищем Тиамат и рыбой, которая заглотила Иону. Если охотничья западня – это зев нижнего мира, то тот, кто в него входит (в качестве посвященных?), снова выйдет и продолжит жить. В исторические времена святилища, которые также назывались капеллами, не были прочными сооружениями, а сооружались только на время для ритуальных церемоний.

ГРИФОН

В образе грифона объединяется львиная форма проявления царя с образом сокола бога Неба Гора. Грифон уже в Древнем царстве является символом победоносного властителя, который шагает по трепещущим телам своих врагов. Во времена Птолемеев и Рима в образе грифона изображались также боги Солнца Гор и Ра. Как демоническое существо с крылатым туловищем льва и головой сокола грифон появляется уже на магических палочках в Среднем царстве; его изображение, подвешенное перед повозкой, ведет солдата к победе над тифоническими животными. В поздний период грифон считается "могущественным животным" и символом воздаваемой справедливости; Птолемеи в конце концов приписали его к греческой богине Немезиде.

ГРОБ

Гроб – это "хозяин жизни". Приводимые на стенках символы, магические картины и изречения должны были сделать доступными для умершего ожидаемые от гроба силы вечности. Умерший должен смочь покинуть свой дом (гроб) через нарисованную внутри гроба или на внешней стене дверь. Дальнейшую связь с внешним миром дает приделанная к внешней стороне гроба пара глаз (с 18-й династии часто на внутренней стороне крышки). В Древнем царстве удовлетворялись горизонтальной планкой с именем и титулом умершего; во времена Среднего царства к ним добавляли вертикальные строчки, которые очень часто согласованы с защитой определенных богов: у головы и конечностей – Нефтиды и Изиды, в углах сторон гроба – четырех сыновей Гора. В период Нового царства рядом с надписями устанавливались изображения божеств. На внутренней стороне крышки часто прикреплялся образ богини неба Нут. В Новом царстве начала преобладать мумификация, вероятно, в связи с отождествлением умершего с Озирисом; это подтверждают также украшения из перьев, периода Тутмосов, изображающие распростертую от плеч до ступней мумии пару крыльев, покрывающую гроб (это символизирует Изиду, которая защищает мертвого Озириса и подгоняет воздух жизни). На груди умершего прикреплялся образ коршуна, крылья которого были переняты у богини Неба Нут, он должен был охранять сердце умершего. В конце Нового царства на передний план выходит солнечная символика – в образе крылатого солнца или жука, двигающего перед собой солнечный диск.

ГРОБНИЦА

Гробницы царей и высоких чиновников состоят из трех основных частей.

Камера для гроба – собственно помещение для установки гроба, которое египтяне называли "золотой дом". С конца пятой династии на ее стенах писались тексты из произведений об умерших; на потолке или поблизости – изречения богини Неба Нут. В поздний период гробница воспринимается как земной образ ночного неба, причем потолок часто разрисован звездами. В Новом царстве на каждую из четырех стен камеры помещают глиняную дощечку с символом и магическим изречением: столб джед – на западной стене, ушебти – на северной, шакал – на восточной и факел – на южной стене.
Культовое помещение, в котором умерший может магическим образом принимать участие в земной жизни, для чего он обеспечен пищей и напитками. В до – и раннеисторических могильниках находились настоящие комнаты для приема пищи. В более поздние времена умерший должен был с помощью магической силы символа вступить во владение необходимыми для жизни вещами. Жертвенная нища изображалась на стенах захоронения во всех деталях. Сельские сцены, как сев и уборка урожая, сбор винограда и выпекание хлеба, служили также для этой цели. В культовом помещении в честь умершего сжигали благовония. Символическую связь между живым и мертвым изображали с помощью нарисованных ворот.
Сердаб – состоит из одного, нескольких, а иногда и многих замурованных помещений, в которых установлены статуи умершего. Щели на уровне глаз должны дать возможность статуе слышать произносимые в культовом помещении молитвы и вдыхать курящийся фимиам.

ГУСЬ

Через символику яйца гусь входит в круг мифов о происхождении мира (равно как в этих мифах начиная с времени военных походов Тутмоса III в Сирию фигурировали яйценесущие куры). Первый бог, должно быть, вышел из яйца "большого болтуна". Это космическое первосущество часто отождествляется с Амоном. Более того, сам бог иногда изображается в виде гуся. В греко-римскую эпоху гусь становится атрибутом Хорпократа (Гора-ребенка). Так как в жертвоприношении играла роль идея уничтожения врагов бога, а гусь был одним из популярных жертвенных животных, он также рассматривался как олицетворение злых сил, как символическое животное Сета.

ДВЕРЬ

Душа усопшего в обличии птицы с головой человека стоит перед дверью в некое помещение. Виньетка "Папируса Ну"

Порог двери – это граница, переход. Дверь является двойным символом – защиты и доступа. Чтобы защитить храм от тифонических сил, у его входа часто устанавливали львиные фигуры или придавали дверным задвижкам форму льва. Особую роль играют ворота при переходе умершего в потусторонний мир. Имеется специальная "Книга ворот", которая описывает путь бога Солнца через нижний мир, причем всегда охраняемые ворота должны быть защищены от извергающих огонь змей и других демонов. Прекрасное изображение 12-ти штор подземного мира находится в гробнице царя Аменхотепа II в Долине царских гробниц. Наверняка двери помещений для гроба и ворота храмов имеют символическое значение. В большинстве пирамид на переход из переднего помещения в комнату для гроба указывает надпись "высокие ворота", которые часто называются "воротами Нут" (следовательно, небесными воротами). В культе открытие дверей алтаря богов считалось символическим открытием небесных ворот.

ДЕРЕВО

Сикомора

Как живые люди отдыхают в тени деревьев, так должны и души умерших иметь возможность опускаться на деревья. На картинах неоднократно изображается, как божественные сущности женских видов деревьев – упомянутые богини Неба Нут и Хатор в образе птиц – подносят мертвым или их душам воду и фрукты. Дерево, особенно финиковая пальма или сикомора, считается, таким образом, деревом жизни: кто выпьет воду жизни и поест небесных фруктов, тот будет жить и после смерти. Многочисленные гробницы имели свое священное дерево; культ дерева был широко распространен во всей стране Нила. В Гелиополе почиталась акация, в которой "решается – жизнь или смерть", в чем прослеживается параллель с деревом ишед. На границе с пустыней в Мемфисе почитался бог Херибакеф (т.е. "тот, кто под оливковым деревом"), который уже в Древнем царстве слился с Пта. Два верхнеегинетских нома имели священные деревья в качестве знака нома: ном Сикомора (распался на 13-й и 14-й номы) и ном Дерево (21-й и 22-й номы). В сказке о двух братьях рассказывается о сердце Ваты, которое живет в крови кедра; когда дерево срубают, Бата должен умереть.

ДЕРЕВО ИШЕД

Дерево Ишед и (слева направо) Атум, фараон, Сешат, Тот

К священным деревьям относится дерево ишед, плодовое лиственное дерево. Известно "священное дерево ишед в доме обелисков" в Гелиополе. О Ра говорят, что он однажды утром после победы над своим врагом расщепил дерево ишед – метафора для открытия ворот горизонта и восхода солнца. В храме Дендеры на настенной картине изображены два дерева ишед на горной вершине на стороне, где восходит солнце. Особое значение получает ишед как дерево жизни, на листьях которого Тот и богиня Сешат записывают годы правления царей и ставят таким образом время его владычества под защиту богов; оно было популярным мотивом во времена Рамессидов.

ДЖЕД, КОЛОННА ДЖЕД

Слева направо: Столб джед, Озирис в виде джеда

Колонна (столб) джед – это доисторический фетиш, значение которого не вполне ясно. Возможно, он является стилизованной копией дерева жизни, лишенного листьев, или, может быть, столбом с насечками. Вернее всего точка зрения, что джед был первоначально столбом для постепенного привязывания к нему злаковых колосьев. Столб играл роль в сельских религиозных обрядах плодородия; он был знаком власти, в котором должна была сохраняться сила зерна. Отсюда он стал символом времени и вошел таковым в знаковую картинку (иероглиф). Уже в Древнем царстве в Мемфисе имелся особый жрец "джеда, достойного уважения", даже столичный бог Мемфиса Пта назывался "джедом, достойным уважения". В Мемфисе возник также ритуал "установки джеда", которую совершал сам царь с использованием веревки и при помощи жрецов; символическое действие указывало на ожидаемую продолжительность царствования. Через отождествление Пта с богом некрополя Сокарисом, а последнего опять-таки с Озирисом с началом Нового царства бывший фетиш стал символом Озириса. При этом джед означал позвоночный столб бога. На днищах гробов из Нового царства на месте, где помещается позвоночник умершего, часто изображался джед как символ отождествления мертвого с Озирисом. Установка столба джеда символизирует также победу Озириса над его противником Сетом, который "положил джед на бок". Из-за включения его в символику потустороннего мира джед становится имеющим глубокий смысл украшением умерших.

ДОМ

К материнской символике лона наряду с сосудом относится и дом. В египетском языке дом был приравнен к материнскому лону. Хатор – это "дом Гора", Нут – "дом поглощения", а Нехбет считается "хозяйкой Большого дома", под которым понимается святилище верхнеегипетского государства. Имя Нефтида означает "госпожа дома" или "госпожа усадьбы". К основным женским чертам характера относятся защита и охрана. Сосуд, дом и гробница указывают, таким образом, на главное в женской жизни : роды, брак и смерть. Изида оплакивает мертвого Озириса и хочет вернуть его назад: "Приходи в свой дом, приходи в свой дом, ты, мой столп! Приходи в свой дом, прекрасный бык, господин людей, возлюбленный, господин женщин!" Новое психоаналитическое значение столпу Озириса придает потерянный фаллос. Этот угол зрения объяснил бы также сущность бога Иммутефа, о котором говорится, что он – "оплот своей матери". Это было бы синонимом к "быку своей матери", что, к примеру, утверждается о Мине – представление, которое толкует бога плодородия как порождающего самого себя.

ДОПОЛНЕНИЯ К ГРОБНИЦЕ

Различные дополнения к гробнице объясняются представлениями, что жизнь после смерти, возможно, похожа на земную. Так, в гробницах доисторического и раннего исторического периода Верхнего Египта как дополнение находят пищу, посуду и оружие. Скоро стали удовлетворяться заменителями в виде объемных моделей (например, домов и кораблей) или даже изображениями, которые должны магическим образом стать для мертвого настоящими. Важнейшие детали снаряжения мертвых рисовались на стенах гробниц и камер начиная с периода Древнего царства. Часто речь идет о вещах, которые относятся к царскому облачению и должны давать умершему царскую власть в загробном мире. В дальнейшем на этих так называемых фризах с утварью появляются инструменты, туалетные принадлежности, сосуды для питья и пища.

ДУАЛИЗМ

Египтянин меньше ощущал двойственность в аспекте противоположности, чем в аспекте дополнения. Проявление двойственности – это не что иное как расщепление единого. Что представитель западной культуры понимает как символику противоположного, для египтянина – символика дополнительности. Одним из прекрасных примеров является ладья солнца; Эта ладья – серп луны, который держит солнечный диск. Единство дневного и ночного светила обнаруживается в символике быка Аписа, между рогами которого (символ серпа луны) находится солнечный диск; то же самое на головных уборах богинь Хатор и Изиды. Как в мифологическом плане связаны между собой Озирис и Изида, так связаны земные мужчина и женщина; и борьба между Гором и Сетом соответствует переходу от света к тьме и обратно. Небо и земля – не противоположности, а дополняют друг друга до мира в целом, так же как два государства в их единстве образуют Египет. По закону двойственности даже божества делятся на представителей верхнеегинетских и нижнеегипетскиих; так, бог Нила и богиня культового пения по имени Мерет характеризовались, смотря по обстоятельствам, вернеегипетским или нижнеегипетским гербовым цветком (лилией или папирусом) на голове. Царство мертвых было двойным (Аменти и Дуат), как и рай (Сект-Хотеп и Сект-Янру).

ДУША

Души умершей супружеской пары у пруда с цветами лотоса. Над ними богиня дерева, подающая умершим пищу и напитки

К полной сущности человека относятся наряду с телом, именем и тенью еще ка, ах и ба. Три последних понятия не всегда ясно определены и имеют в египетской истории часто различные значения. В то время как ба в образе птицы с человеческой головой ближе всего к греческому понятию души (психе), ах – иероглифически изображающая хохлатого ибиса – означает просто ясность. В этом состоянии находятся боги, но через культ мертвых также и "просветленные" умершие. В "Текстах Пирамид" (474) говорится: "Ах относится к небу, труп – к земле". Когда в переводах с египетского встречается слово "душа", то обычно следует понимать ба, если идет речь о шакалоголовой душе из Иераконполя или о душе с соколиной головой из Буто. В обоих случаях имеется в виду продолжающая существовать после смерти духовная индивидуальность умерших царей этих городов.

ЖЕЗЛ БОГА

Жезлы богов – это палки, украшенные головами определенных богов (или их священными животными). Они являются не только атрибутами, но и свидетельствами их божественности. Жезлы богов выставлялись на всех торжествах и их несли во время процессий. Во время военных походов царей взятый с собой жезл Амона должен обеспечить его владельцу защиту бога. Гор – это "господин жезла, чтобы прокладывать себе путь". Из Нового царства известны многие изображения, на которых жрецы и чиновники держат в своих руках жезлы бога.

ЖЕРТВЕННАЯ ПЛИТА

В доисторические времена жертвоприношение состояло из хлеба, положенного на сплетенную циновку. Эта жертвенная циновка (называемая хетеп) стала знаком для слова "жертва". С начала Древнего царства циновки заменялись каменными плитами, которые по своей форме напоминали знак хетеп или имели рельеф в виде этого знака на верхней поверхности; кончик знака хетеп (который соответствует рисунку хлеба) всегда направлен на жертвователя. Для пожертвований воды были предусмотрены встроенные углубления. Часто кружки для подношения жидкостей по очертанию подходят к жертвенным плитам. Предназначенные для богов жертвенные плиты имеют – в противоположность предназначенным для умерших – на всех четырех сторонах (символизирующих стороны света) знак хетеп и образуют вместе с их цоколями вид алтаря.

ЖИВОТНОЕ

Культ животных, по всей видимости, был обоснован страхом человека перед животными и пользой, которую они приносят. Животные стали наглядными представителями и посредниками сверхчеловеческих сил .и архетипических свойств; так, бык символизирует силу как производитель, корова – материнство. Возможно, различные древние египетские боги номов выводятся из олицетворяемых животными защитных духов доисторических предводителей. У всех городов были защищающие посредством табу священные животные, которые считались формой воплощения бога; только изредка – разве что во время религиозного упадка – божество видели в самом животном. Конкретное животное является земным отражением трансцендентного прообраза, чей териоморфный облик выражает определенную сторону божественного бытия. Таким образом, священные животные – это "внешние души" (как называет их этнолог Фрейзер) или, по египетскому выражению, ба бога. Например, баран – это душа Амона-Ра, бык Апис – душа бога Пта, а крокодил – это ба Сухоса. В результате произошедшего за историческое время очеловечивания образов богов их стали изображать во многих случаях только с головой животного. В конце Нового царства культ животных взял верх. Отмеченных особыми знаками отдельных представителей обожествляемого вида животных стали интронизировать (возводить в храмах на трон), как олицетворение быка Аписа в Мемфисе или священного сокола в Филэ. Не только интронизированные экземпляры, но также и свободно живущих из принятых за священных животных стали мумифицировать после смерти в предписанной форме и хоронить.

Города с известными культами животных (с севера на юг):

Мендес – баран
Бубастис – кошка
Гелиополь – бык (Мревис)
Мемфис – бык (Апис)
Афродитополь – корова
Крокодилополь – крокодил
Гераклеополь – баран
Кинополь – собака
Гермополь – ибис

Абидос – ибис
Дендера – корова
Кус – сокол
Гермонтис – бык
Эсне – баран
Эдфу – сокол
Элефантина – баран
Филэ – сокол

Животные в качестве символов номов

(см. карту-схему)

Номы нижнего Египта:

VI горный бык
Х черный бык
XI бык Хесеб
XII корова с теленком
XV ибис
XVI рыба
XX сидящий сокол

Номы верхнего
Египта:

II сокол
V два сокола
VI крокодил
Х змея
XI животное Сета
XII горная гадюка
XV заяц
XVI газель
XVII собака (шакал?)
XVIII летящий сокол

ЗАЯЦ

Заяц – священное животное Унут, которая почиталась в 15-м номе. Богиня в человеческом облике несет на своей голове штандарт с лежащей зайчихой. Фигурки зайцев из позднего периода имели значение амулетов. Согласно Плутарху, египтяне считали зайца из-за его быстроты и сообразительности символом божественных качеств. Неясными остаются различные утверждения об отношении зайца к Озирису. Нет достаточных доказательств, чтобы принять лунное значение зайца. Заяц является лунным животным у многих народов (например, у китайцев и ацтеков).

ЗВЕЗДЫ

Звезды были "обитателями Дуата", нижнего мира, царства мертвых. По этой причине они называются "свитой Озириса", который является хозяином умерших. Согласно древним верованиям, на звездах живут умершие, и было благочестивым желанием многих египтян жить как маленькая лампа под ночными созвездиями; отсюда украшение гробниц звездами. В особом почитании находились звезды вблизи Полярной звезды, которые считались "вечными", поскольку они не опускались на запад. Главную звезду южного неба, Орион, египтяне называли Сах; уже в древности он отождествлялся с Озирисом. И в религиозных текстах говорится, что опечаленная Изида в образе Сириуса (по-египетски Сойдет, греческое искаженное Софис) следует за Орионом, "прекрасной душой Озириса". Небесный круг египтяне делили па 36 частей, из. которых каждая стояла под знаком звезды или ее образа, называемых египтянами «дежурными звездами», а греками – деканами. Деканы часто назывались "36-ю богами неба", из которых каждый управлял десятидневкой. В греко-египетском магическом папирусе описания взаимосвязей между звездами, с одной стороны, и металлами, животными и частями тела человека, с другой, вероятно, были заимствованы через персидское господство с Ближнего Востока. Оттуда пришло и стремление к изображению животных в храме Дендеры.

ЗЕРКАЛО

Форма зеркала была довольно неизменной: плоский линзообразный диск из полированной меди с ручкой из дерева или слоновой кости. Прообразом пластины зеркала служил солнечный диск. Некоторым богиням (например, Хатор и Мут) по культу подносилось в качествежертвоприношения по два зеркала.

ЗМЕЯ

Змей Сата с человечьими ногами. Виньетка из "Папируса Ну"

Змея относится к животным, чья символика обнаруживает сильнейшие контрасты. Быстрая, обладающая яркой красотой, зловещая и опасная змея вызывает почитание и отвращение. Как хтоническое животное она относится к силам, созидающим жизнь: четыре женских члена восьмерки богов носят голову змеи, а Амон выступает как прабог в образе змеи Кематеф. При уборке зерна и изготовлении вина богине урожая Термутис в облике змеи (на картине женщина с головой змеи) приносили жертву. Демоны времени и отрезков времени имеют облик змеи; так, появляется в "Книге нижнего мира Амдуат" и в прилегающей виньетке двухголовая змея Нехебкау. Самым значительным змееподобным божеством является У то, священное животное которой, урей, обвивает диадему царя. Среди злых сил выступает соперник бога Солнца – змея Апоп. Царство мертвых кишит демонами-змеями (часть из них с крыльями, часть вытянуты или стоят на ногах), которые изрыгают огонь или вооружены ножами. Змея (сбрасывающая кожу) может, наконец, стать символом продолжения жизни после смерти – так написано в "Книге Мертвых" (гл. 87).

ЗНАКИ ХЕКЕР

Так называемые знаки хекер являются подражанием узлам, с помощью которых стебли растений прикреплялись к деревянной раме, чтобы образовать как бы стену. Знаки прикрепляются к стенам храмов и погребальных камер и имеют вместе с декоративным еще и символическое значение: указать на дом богов древности, на святость государства. Тем самым знаки хекер являются символом, с помощью которого указывали на время, когда боги управляли Египтом.

ЗОЛОТО

Золото (по-египетски "нуб") имело не только экономическую ценность, но также и культовое значение. Золото считалось металлом богов, особенно это относилось к сияющему богу Солнца. Богиня неба Хатор имела прозвище "золотая" или просто "золото". А о царе, сыне бога Солнца Ра, говорится, что он – "золотая гора, которая сверкает надо всем миром". К титулам царя относится словосочетание "Гор-Золото". Кроме того, неизменность благородных металлов является символом дальнейшей жизни после смерти. Мастерские по изготовлению гробов и помещений для захоронений называются "золотыми домами". Маски для мумий царей и многих правителей номов были из чистого золота. Символическим цветом выступает желтый. На масках для простых людей – позолота. В поздний период "коршун из золота, который положен вокруг шеи просветленного", должен был обеспечить защиту Изиды. На саркофагах Нового царства богини Изида и Нефтида часто изображаются коленопреклоненными на знаках "золото" (в виде цепи).

ИБИС

Большое значение приобрел ибис священный, с белым оперением и черными головкой, шейкой и кончиками крыльев. Он считался олицетворением бога Тота. В Городе мертвых, Гермополе, главном культовом месте Тота, похоронены в горшках многочисленные мумии ибисов. Хохлатый ибис (ибис кома-та) с темным переливающимся оперением является знаком для слова "блестеть" и встречается в более древние времена как метафора для слова "преображение, просветление" и, наконец, как символ блаженного умершего.

ИГРА НА ДОСКЕ

Первоначально игра должна была быть символическим указанием на борьбу между космическими силами. Отголосок этого можно найти в рассказанной Плутархом истории. Согласно этой истории, богиня неба Нут должна была быть проклята за супружескую измену своему мужу, богу Ра, в результате чего она могла бы родить только в день, которого нет в календаре. Тогда Нут обратилась к мудрому Тоту, который пошел к богине Луны и отыграл у нее семидесятую часть от продолжительности каждого дня и тем самым создал пять новых дней, в течение которых Нут могла родить. В Новом царстве взяло верх магическое значение: игру давали с собой умершим для получения потусторонней жизни. Из выигрыша в игре – причем одно поле было связано с божественными персонами – следовал счастливый исход пути в потусторонний мир.

ИЕРОГЛИФЫ

В египетском языке понятия "писать" и "рисовать" обозначаются одним словом, что указывает на тесную связь буквы и картинки. В одном тексте Древнего царства иероглифы вообще называются "богами", в них непостижимое должно сделаться наглядным. Многие из древних знаков-картинок сохранили первоначальное символическое значение. К ним относятся идеограмма неба (в образе крыши), бога (древко знамени или топор?), солнце, горизонт (гора с солнцем), жизнь, душа (в образе птицы), красота (в виде лютни), сила (львиная голова как камень на игровой доске), счастье, золото (цепь на шее), правитель, праздник, подарок. Настоящими символами являются иероглифы для обозначения богов: сокол для Гора, трон для Изиды, глаз у трона для Озириса, свирепый зверь со стрелой вместо хвоста для Сета, щит с двумя скрещенными стрелами для Нейт, комбинация из знака-рисунка дома и госпожи для Нефтиды, восседающий на наосе как на троне шакал для Анубиса. В некотором роде содержащими символическое значение являются рисунки-аналогии, так, красный цвет (а также кровь) символизируется изображением фламинго, а зеленый цвет (а также "расти", становиться зеленым) обозначается растением папирус. Египетский шрифт разбивается на три вида знаков:

Знаки слов (идеограммы) воспроизводят определенное слово, не принимая во внимание его звучание. Прямоугольник с отверстием означает дом, вздутый парус – ветер, две ноги – идти; для Верхнего Египта характерная лилия (тростник) – юг. Знаки для обозначения бога и слуги, составленные вместе, означают жрец; гусь (по звучанию – сын) и солнце – царь (как сын солнца); бант жизни (жизнь) и знак, обозначающий "господин", характеризуют гробницу и символическое выражение надежды на преодоление смерти.
Звуковые знаки передаются согласной или последовательностью двух или трех согласных. Так, картинкой гуся (си) пишется также "сын" (си), так как это слово имеет такое же звучание; ласточка (вр) служит для обозначения слова "большой" (вр), жук (хпр) – для слова "становиться" (хпр). Идеограмма шакал служит звуковым .знаком для слова "мать", коробка – для слова "господин", дубина (хм) для слова "слуга", опахало (мс) для слова "рожать" (мси). Односогласные слова могут также применяться для написания отдельных букв: место для сидения (пе) как п, хлеб (та) как т, рот (ро) как р, вода (ну) как н, море (ши) как ш, рука (дот) как д.
Указательные знаки (определительные) – без звукового значения; они должны указывать в конце слова на категорию его значения. Так, названия городов снабжаются идеограммой город; птицей (знаком-картинкой гуся) определяется также саранча, так как она тоже летает. Абстрактные понятия сопровождаются свитком папируса; млекопитающие получают в качестве указательного знака шкуру с хвостом. Для характеристики женского рода служит направленный вверх полукруг. Три одинаковые черточки являются знаком для множественного числа.


небо	бог	солнце	горизонт	опора неба	возникно- вение	управлять

красота	сила	прочность	золото	счастье	праздник	подарок

Гор	Хатор	Изида	Озирис	Нефтида	Нейт	Анубис

идти	дом	коршун	ветер	юг	корзина	гусь

п (сидение)	м (хлеб)	н (вода)	б (нога)	р (рот)	ш (озеро)	д (рука)

мс (опахало)	мр (плуг)	мн (игра на доске)	хтп (циновка для жертвопри- ношения)	пр (дом)	вн (заяц)	хм (бедро животного, булава)


гроб (хозяин жизни)	жрец (слуга бога)	служанка (слуга ж. рода)	дочь (сын ж. рода)	царь (сын солнца)


млекопи- тающее животное	огонь	чужая страна	город	абстракция	женский род	множест- венное число

1-й и 2-й ряд: Иероглифы со значением символа. 3-й ряд: Знаки обозначения различных богов. 4-й ряд: Знаки-слова. 5-й ряд: Односогласные звуковые знаки. 6-й ряд: Многосогласные звуковые знаки. 7-й ряд: Составные знаки-слова. 8-й ряд: Указательные знаки.

ИЗИДА

Имя богини, вероятно, означает "сиденье", "трон" и идентично знаку, который она несет на своей голове. Таким образом, Изида, очевидно, была первоначально олицетворением тронного места и тем самым имела особое отношение к царю, чьей символической матерью она является. В мифе она нашла мертвого брата и мужа Озириса, от которого зачала сына Гора и которого похоронила и вместе со своей сестрой Нефтидой оплакивала. Сетующие богини изображались в символическом облике двух хищных птиц (коршунов). На стенках гроба она изображается в человеческом обличье и с распростертыми крыльями, чтобы обеспечить защиту умершим и подгонять к ним воздух жизни. Изида почиталась как "колдунья", которая могла защитить сына Гора – и вместе с ним также земных детей – от змей, хищных животных и других опасностей. В период Нового царства Изида тесно связывалась с Хатор, внешние признаки которой (коровьи рога с солнечным диском) она перенимает. У древних египтян богиня считалась "глазом Ра", Платон же, напротив, воспринимал ее как лунное божество. В эллинистический период Изида была защитницей мореплавателей и получила в качестве атрибута руль корабля.

ИМИУТ

Под словом "имиут" следует понимать прежде всего древний фетиш, который появляется уже на памятниках первой династии. Речь идет о подвешенной на шесте шкуре животного без головы, шест воткнут в горшок. В древнейшие времена имиут водружался как защищающий знак у царского трона; в персонифицированном облике он подает царю в праздник тридцатилетия правления скипетр власти. Уже во времена пирамид начинается слияние его с богом некрополей Анубисом; каждый называется «сыном коровы Хесат". Деревянные изображения имиута иногда давались с собой знатным персонам в гробницы.

ИМЯ

В имени содержится вся сущность его носителя. Вещи и люди существуют только с того момента, когда они начинают носить имя. Имя, таким образом, больше, чем только средство идентификации. Имя означает открытие сущности или реализацию свойства, так об Озирисе говорится: "Он укладывает спать страны под именем Сокарис; его могучая внешность в его имени Озирис; он существует до конца вечности под именем Онофрис". Множество имен у одного божества – у Озириса в гл.142 "Книги Мертвых" их сто – это символ полноты божественной сущности. Часто имеет место боязнь произносить действительные имена богов; так возникают псевдонимы, как, например, божественное обозначение Херибакеф, т.е. "тот, кто под маслиной". Истинное имя бога "секретно". В "Текстах Пирамид" (276,394) говорится о боге, "чье имя неизвестно", или о боге, чье имя "не знала даже его мать". Жизнь каждого человека поддерживается тайными (скрытыми) силами его имени. Египетская поговорка гласит: "Чье имя произносят, тот живет". Недаром имена царей и великих людей всегда ставились на памятниках и в надписях, чтобы гарантировать таким образом жизнь носителю имени уже после смерти. Поэтому наихудшим наказанием было забвение имени путем проклятия (анафемы) или его выскабливание на памятниках. Для "царя-еретика" Эхнатона потеря имени должна была означать невозможность загробной жизни. Только тот, кто знает имя демонической силы, может ее заколдовать или даже уничтожить. Со словами: "Я знаю вас, я знаю ваши имена", должны были стать безвредными духи потустороннего мира.

ИХНЕВМОН

Ихневмон (мангуст) появляется среди священных животных относительно поздно. Ихневмоны-боги из храма мертвых Аменемхета III и в гробницах Рамессидов имеют значение духов потустороннего мира. В нижнеегипетском городе Летополе ихневмон отождествлялся с Гором. Фигуры в образе ихневмонов несли на спине в качестве даров символы солнца. О боге Солнца Ра известно, что он однажды превратился в ихневмона, чтобы победить змею преисподней Апоп. Позднее ихневмон подчинялся богине страны Уто и носил солнечный диск и урея.

КА

Знак ка

Ка является выражением рождающей и охраняющей силы; в древнейшие времена также и мужской производящей силы (для которой имеет место и звуковая идентичность с "ка" – так произносится слово "бык"), а уже вскоре духовной и душевной силы. Иероглиф ка со своими защищающе поднятыми руками воспроизводит магический жест, который охраняет жизнь своего носителя от злых сил. Ка рождается вместе с человеком. Древние изображения показывают, как бог Хнум создает на глиняном круге вместе с рожденным ребенком его ка. В качестве двойника ка сопровождает человека; человек умирает – ка продолжает жить. "Пойти к своему ка" означает "умереть", так как ка покидает своего человеческого носителя и возвращается к своему божественному первоначалу. Правда, ка нуждается в пище в своей последующей жизни, которая ему преподносится как жертвоприношение или символически (что для египтянина не менее реально) в картинах, установленных в гробницах. Так как питание способствует получению жизненной силы, то пища также обозначается как ка – содержащая; понятие множественного числа кау означает буквально "жертвенная пища". Известны изображения, в которых вместо жертвенных столов стоит знак ка.

КАМЕНЬ

Тесно связанный с силами природы египтянин видел в твердости и неизменности камня проявление абсолютного бытия, которому противопоставляется шаткое и хрупкое существование человека. Горы, скалы и камни являются в своей нетронутости образом длительности, вечности. Когда человеческое тело разложится, сохранится образ, вырубленный из камня, а нацарапанное имя умершего станет поручительством для дальнейшей жизни. Статуи богов и царей, так же как и обелиски, должны были быть монолитами (например, 15-метровый мемносский колосс без цоколя). В качестве образа времени и незыблемости камень может стать также символом центра, священного средоточия, куда входят все плоскости бытия (небо, земля и нижний мир). Гелиополь обладал каменным фетишем в виде кегли (конуса), называвшегося бенбеном, который почитался как место проявления прабога. В храме Амона в Напате был установлен каменный конус, украшенный орнаментом и изображениями богов. В оазисе Сива у бога, названного греками Аммон (т.е. Амон), был символ в виде конуса из камня, который римский историк сравнивал с "умбиликусом" (пупом земли).

КАМУТЕФ

Закрепленное со времен Нового царства слово означает "бык своей матери" и является прозвищем ифифаллического Мина и Амона. Слово характеризует обоих богов как своих собственных родителей, которые без отца возникли от самих себя.

КАРТИНА

В художественном творчестве древних египтян эстетическая точка зрения не играла никакой роли. Живопись и скульптура имели смысл не сами по себе, а – лишь в своем магическом назначении. Скульптор назывался "тем, кто делает живым", и его деятельность обозначалась словом "рождать". Картины не должны быть только портретом (отображением), а нести в себе жизнь или сохранять жизнь изображения на неограниченное время. Если, несмотря на все предусмотрительности, мумия человека начнет разлагаться или будет осквернена, то и тогда сможет ка, это второе Я, найти убежище в картине с похожим изображением умершего. Статуи в. качестве дара могли также быть установлены в храме, тем самым умерший мог принять участие в ритуалах, проводимых живыми. Нагробная живопись служила тому, чтобы продлить мертвому владение его имуществом навечно. О чем в западных странах говорят лишь символически, в Египте принимается за реальность. Также изображения богов являются носителями действительности; так, об Амоне говорится: "Его душа на небе, его тело на западе (т.е. в Царстве мертвых), его образ в его месте культа". И об Озирисе: "Он приходит как дух... он осматривает свое святилище. Он видит свой тайный образ, нарисованный на их месте, свою фигуру, выгравированную на стене; выступая в тайном виде, опускается он на свой образ".

КОЗА

Как жертвенное животное простого человека коза не получила какого-нибудь большого религиозного значения. Лишь в Мендесе (египетское Деде) был значительный культ козы. Священный козел Ба-неб-деде, т.е. "Козел, хозяин Деде", у египтян в большинстве случаев изображался в виде барана. Козел – это символ плодовитости, особенно зачинающей силы; женщины молились ему о благословении для рождения ребенка. После смерти священные козлы бальзамировались.

КОЛЬЦО

Символика кольца определятся его круглой формой, без начала и конца, оно является символом вечности. Египетский знак "вечность" – это кольцо, которое имеет определенное сходство с уложенным в виде окружности шнуром, концы которого завязаны узлом. Боги-животные, как, например, парящий сокол из храма Гора в Эдфу, – часто держат в своих когтях этот символ вечности. В народных суевериях волшебные кольца должны защитить от болезней и других несчастий; узелковые амулеты в виде кольца – бант жизни, "кровь Изиды" и шарф са. Апотропическая (предотвращающая беду) сила кольца служила защитой царю. Оба важнейших имени правителя (тронное имя, которое характеризовало его как царя Верхнего и Нижнего Египта, и имя, данное при рождении, которое стояло вместе с титулом "сын Ра") помещены на царское кольцо, так называемый картуш; расширение имени вело к растянутой в длину форме картуша.

Картуш
Тутанхамона-
Небхепрура

Так как вязаный бант был также символом того, "что охватывается солнцем" (куда входит и вселенная), то царское кольцо могло быть также намеком на мировое господство фараона.

КОПЬЕ ГОРА

Мифическим оружием Гора является копье, которое благословила богиня Нейт. В древнем тексте об этом копье говорится: "Его крючки – лучи солнца, его острия – когти Мафдет" (т.е. богини наказания). С божественным оружием Гор, которого называют также "гарпунщиком", преследует тифонические силы в образе бегемотов. Для защиты на пути в потусторонний мир мертвым дают с собой маленькие фигурки копий.

КОРОВА

Одна из семи коров и бык. Фрагмент виньетки из "Папируса Ну"

Корова считалась священным животным богинь Хатор и Изиды. Посвященные Хатор животные назывались коровами Центет; князья нома Дендеры носили в древние времена титул "пастух коровы Центет". Богиня неба Хатор сама почиталась в образе коровы. В "Книге Мертвых" (гл. 148) говорится о том, как позвали семь коров и их быка, чтобы обеспечить едой просветленных. "Большая дикая корова" считалась матерью царя, который часто сравнивался с диким быком. В мифе о божественном происхождении царя корова Хесат кормит выменем юного правителя; Хесат, говорят, была матерью бога мертвых Анубиса и быка Аписа. Как животное, которое обращено и к небу, и к нижнему миру, корова стала символом надежды на дальнейшую жизнь. Постамент, на котором устанавливались носилки у огня для мертвых, имели форму коровьего брюха. Во время мистерий Озириса труп бога помещался в деревянный ящик в виде коровы, тем самым он рождался для жизни из лона коровы.

КОРОНЫ

Это украшение богов и царей имеет символическое значение. Короны являются указанием на качества их носителей, прежде всего они – символы власти. Согласно древней надписи, один царь съел корону, чтобы получить часть ее силы.


Корона Верхнего Египта	Корона Нижнего Египта	Двойная Корона	Корона атеф	Корона хепреш

Как правители "обеих стран" цари носили двойную корону (называемую пшент), которая была составлена из похожей на митру короны Верхнего Египта (под названием "белая корона") и из "красной короны" Нижнего Египта. Обе короны считались олицетворением богинь, охраняющих царя, верхнеегипетской Нехбет и нижнеегипетской Уто. Со времени Снофру цари носили двойную корону с перьями (двумя перпендикулярно-стоящими друг к другу страусиными перьями); она также является головным украшением богов Амона и Гора. Начиная с 18-й династии правители носили синюю корону хепреш с круглыми украшениями из золота (так называемый военный шлем). Корона атеф, принадлежащая преимущественно Озирису, это комбинация верхнеегипетской короны (вместо срезанного кончика – маленький солнечный диск) и двойной короны с перьями. Египтянин, склонный к синкретизму, видел в коронах глаз бога Солнца, но также урея и пламя, защищающее царя.

КОРШУН

Богиня Вехнего Египта Нехбет либо изображается в виде коршуна, либо, по меньшей мере, носит хохолок коршуна. В качестве гербового животного коршун входит также в царскую символику. На верхней части золотого гроба Тутанхамона изображена рядом с уреем (символом Нижнего Египта) голова коршуна. Путь царя, шагающего к всеобщей святости, указывает на потолке царская птица с распростертыми (защищающими) крыльями. Изображения коршуна принадлежали к символике царского гроба, а затем распространились и для частных лиц. Коршун был также священным животным всегда изображаемой в антропоморфном виде богини Мут, в главном культовом месте которой, в Фивах, коршуны мумифицировались. В период позднего Египта коршун был символом женского начала в противоположность жуку как олицетворению мужского принципа; в определенном способе письма символы обоих животных служили для обозначения богини Нейт, а также бога Пта, которые как созидающие божества объединяли в себе оба пола.

КОШКА

Ра в образе кота сражается у священного фруктового дерева. Виньетка из "Папируса Ху-нефера"

Прообразом "большой кошки, которая в Гелиополе", скорее всего, была не домашняя кошка – которая утверждается только с I-й династии, – а живущая в зарослях дельты короткохвостая тростниковая кошка. За ее соперничество со змеей она стала священным животным бога Солнца. В "Книге Мертвых" – рассказывается, как "большой кот" откусил голову у змеи Апоп, которая угрожала священному дереву Персея. В период Нового царства кот считается формой олицетворения бога Солнца, а кошка отождествляется с глазом солнца. Солнечное значение имеет фигура кошки, у которой на груди нарисован скарабей (символ восходящего солнца). Особое значение приобрела кошка – только в своей одомашненной форме – как священное животное Баст. В ее храме в Бубастисе были установлены сотни маленьких фигурок кошек – посвященные ей дары, чтобы заслужить милость богини.

КРАСНЫЙ ЦВЕТ

Из всех цветов красный считался имеющим самое сильное действие, и у египтян он символизировал жизнь и победу. По случаю праздников жители страны Нила раскрашивали свое тело красными мелками и носили украшения из красного сердолика. О боге Сете, который стоит на носу солнечной ладьи и протыкает своим копьем змею подземного царства Апоп, говорится, что у него красные глаза и красные волосы. В связи с диффамацией (очернением) Сета его цвет стал также выражением всего опасного. "Сделать красным" было равнозначно слову "убить". При жертвовании красного быка думали об уничтожении "красного бога". У могилы Озириса в жертву приносили даже людей с красноватой кожей.

КРОВЬ

"Истечению" божества приписывается созидательная сила. О богах Хух и Сиа в мифе рассказывается, что они – во время обрезания Ра – возникли из падающих капелек крови. Из крови бога земли Геба появился кедр, а из капель крови Баты выросли два персиковых дерева. В какой мере узел Изиды, называемый в "Книге Мертвых" "О, кровь Изиды", связан с кровью как носителем жизни, неясно; возможно, такое восприятие по отношению к менструальной крови богини не совсем неправильно.

"КРОВЬ ИЗИДЫ"

Тет

Знак, называемый египтянами "тет", похож на бант жизни, у которого боковые ветви опущены вниз. "Кровь Изиды" походит во многих случаях на поясной бант божеств. Первоначальное его значение неизвестно; со времен Нового царства имеет однозначно отношение к Изиде. В "Книге Мертвых" к знаку обращаются со словами: "О, кровь Изиды". Если он предназначался для умершего, то его изготовляли из красного полудрагоценного камня. "Кровь Изиды" часто устанавливалась вместе с джедом, особенно для украшения стен храмов, кушеток и саркофагов. В своем сочетании оба символа через Изиду и Озириса указывают на объединение полярных мировых сил и тем самым на неодолимость жизни.

КРОКОДИЛ

Усопший сражается с крокодилами. Виньетка из "Папируса Некхта"

По всей стране Нила существовали различные культы крокодила. В нижнеегипетском Атрибисе почитался бог-крокодил Хентехтай, который вскоре принял облик и сущность бога-сокола Гора. В Фаюме и в окрестностях Фив был сооружен храм богу-крокодилу Сухосу. В Ком Омбо находился настоящий крокодилий некрополь. Невероятная сила крокодила вызывала не только удивление, но также и ужас. Не кто иной, как сам божественный охотник Гор, убивает своим копьем животное, которое считалось спутником Сета и поэтому врагом богов. В Эдфу на большом празднике Гора разбивали две глиняные фигуры крокодила. Вероятно, Дендера в ранний период почитала крокодила, так как принимает такой знак нома; позднее перо, украшавшее голову, стало символом Озириса, и полный знак нома толковался как победа Озириса над Сетом, олицетворенным в крокодиле. В нижнем мире умершим угрожают крокодилы.

КРЫЛАТОЕ СОЛНЦЕ

Было древнее представление, что небо – это крылья сокола, простирающиеся надо всем миром. Рисунок на гребне из первой династии показывает солнечную ладью (с Гором-соколом) на двух крыльях как образ неба.

Крылатый солнечный диск с двумя уреями

С пятой династии между крыльями появляется солнечный диск. Тем самым образ неба становится солнечным символом. Первоначально крылатое солнце принадлежало богу Бехедти (по прозвищу "пестрокрылый"), которое однако уже раньше совпадало с Гором. Тем самым Бехедти принимает также роль идентифицируемой с Горим царя. К царский символике принадлежат два у рея, которые к концу Древнего царства Охватывают солнечный диск; имеются изображения периода Нового царства, в которых змеиные головы несут как верхнеегииетекую, так и нижнеегипетскую корону. Со Среднего царства крылатое солнце появляется в качестве защитного знака, особенно на воротах храмов и как коронное завершение на памятниках.

КРЮК (ЖЕЗЛ)

Крюк (по-египетски хека) – это скипетр, – который носили не только боги и цари, но также и высшие чиновники. Более ранняя, иногда в человеческий рост, форма жезла была первоначально палкой пастуха и стала атрибутом пастушьего бога Анецти; отсюда развилась известная форма меньшего размера и сильно искривленная. Знак-картинка этого скипетра служил для обозначения слова "править". Во времена Среднего царства крюк как знак Озириса помещался на фризах гробниц.

ЛАДЬЯ

Ладья Солнца. Виньетка из "Папируса Ну"

Ладьи, используемые в культе, соответствуют по форме большей частью нильским лодкам. На месте каюты стоит наос с образом бога; носовая и кормовая части украшены головой бога или его священными животными.

Ладью обычно несут на плечах жрецы во время процессии. Знаменитой является ладья Озириса, называемая Нешмет, в которой бог выезжает из храма в начале празднества, чтобы вернуться обратно пробужденным от смерти. Египтяне сами хотели после своей смерти принять участие в поездке Нешмет, чтобы воскреснуть так же, как Озирис. Кроме того, образ солнечного корабля связывался также с мыслями о переселении мертвых.

ЛАСТОЧКА

Наряду с другими священными птицами (соколом, цаплей, фениксом) умерший желает превратиться в ласточку, с тем чтобы он "кричал как победитель при полном свете дня" ("Книга Мертвых", гл.86). Известно, что с 18-й династии в Фивах ласточка почиталась как священное животное. Согласно Плутарху, Изида, плача, порхала в образе этой птицы вокруг колонны, которая закрыла гроб Озириса.

ЛАТУК

К важнейшим атрибутам бога плодородия относится латук (растение типа салата). На празднике бога во время процессии везли с собой маленькую грядку с этим растением. Латук изображался на многочисленных рельефах Мина (и близкого к нему в особой форме Амона, например, в луксорском, храме). Растение считалось афродизиаком, что также объясняет его популярность как жертвенного подношения (получение оплодотворяющей силы – жизни).

ЛЕВ

Как и в Месопотамии, в стране Нила лев считался солнечным животным. Прежде всего, образ этого представителя кошачьих был сравним только с богом Солнца. В "Книге Мертвых" (гл. 62) говорится: "Я львиноголовый бог, я Ра". В Новом царстве лев считался формой проявления бога Солнца; бог-лев Миюзис изображался с солнечным диском и получил в греческий период прозвище "Ра, Свет, Огонь, Пламя". Гор как бог утреннего солнца может (под именем Хорахти) иметь голову льва. Большинство божеств в львином облике – женского рода. Прежде всего, здесь следует назвать воинственную Сахмет, которая приравнивалась, с одной стороны, к Баст и с другой – к фиванской богине Мут. В Леонтополе под именем Рути почиталась львиная пара, которая издавна отождествлялась с близнецами Шу и Тефнут; пара Рути следила за жертвоприношениями для умерших. Из-за страха, который наводил лев, он приобрел апотропическое значение, он был стражем ворот храма и царского трона (отсюда львиные лапы и хвост). Водостоки крыш храмов имели форму льва; они должны были в непогоду оберегать святилище от низвергающейся силы Сета. У входа в нижний мир стоит бог Акер с двумя львами. Как символ силы лев уже в ранний период стал символом царя.

ЛЕОПАРД

В образе леопарда почиталась богиня Мафдет; она была богиней наказания, но также и помощницей мертвых. В древние времена жрецы, ведущие ко входу (в гробницу) носили шкуру леопарда. .Нагробные дощечки показывают, как просветленный умерший в накидке из шкуры принимает жертвоприношение. До времен Среднего царства на крышке гроба часто изображалась шкура леопарда. Возможно, обычаи африканских народов похожи на обычаи древних египтян. Жители одного северонигерийского племени хоронят своих умерших в леопардовых шкурах; в Лоанго княжеская похоронная повозка обвешивалась шкурами леопарда, а у шиллуков умерший правитель украшался только шкурой леопарда.

ЛЕСТНИЦА

Уже в древнем Египте лестницы были символами пути на небо. Раннее изображение показывает Озириса в виде "бога на верхнем конце лестницы", чем символизируется его воскрешение после смерти. Вероятно, ступенчатая пирамида Джосера в Саккаре представляет собой лестницу, чтобы облегчить восхождение умершего царя на небо. Также и первохолм, который появляется из первоокеана, мог быть представлен как лестница. Амулет в виде лестницы, предназначенный для умершего, был, наверняка, символическим выражением первохолма и связанной с ним надежды на новую жизнь. В "Книге Мертвых" (конец гл.153) говорится: "Теперь начинаю я подниматься но ступеням небесной лестницы, которую Ра, мой божественный отец, уже давно готовит для меня".

ЛОТОС

Рождение солнца-Ра из лотоса

Закрывающиеся под вечер белые лилии уходят под воду, чтобы они были недоступны рукам; в начале дня они, повернутые на восток, стремятся вверх и открываются свету. Мифологически красная лилия (лотос) – это "цветок, который возник в начале" и появился из первоводы (Нун), но, с другой стороны, он также "вышел из огня". Цветок одинаково близок и воде и огню, хаосу тьмы и божественному свету. Появляющийся из воды лотос становится символом появляющегося из ночи солнца. Поднимающийся на цветке лотоса из праморя бог Солнца был близким для египтян представлением. В 15-й главе "Книги Мертвых" Ра появляется в виде "юноши, который выходит из лотоса". В гробнице Тутанхамона была найдена портретная голова, которая поднималась из цветка лотоса. Но прежде всего лотос – это растение бога Нефертема.

ЛУК

Из древнейшего исторического периода происходит образ девяти луков как символ народов, подчиненных царю. Верхнеегипетская богиня страны Нехбет имела прозвище "та, которая связала луки", – намек на объединение народов или племен под властью царя. В Храме мертвых Сесостриса I в Лиште триумф царя над его врагом показан наглядно тем, что он стоит на девяти луках. Лук является характерным атрибутом богини войны Нейт.

ЛУНА

Символ луны

Так как луна считалась «солнцем, которое светит ночью», представление о движении солнца переносилось также на лунное светило. Так, например, луна может почитаться павианами, а ночью ее сопровождают шакалы. Обычно луна изображается в виде диска, который стоит на серпе. Бог Луны Хонс носит в качестве головного украшения диск и серп луны. Серп может стать символически режущим оружием, как в руке бога Луны Тота, или костью, которая стала мощами Озириса. Фазы луны являются символом жизни и смерти и указывают на умирание и возрождение Озириса. Четырнадцать частей, на которые было разорвано тело Озириса, соответствуют четырнадцати дням убывающей луны. В мифологии играет роль сравнение луны с поврежденным глазом Гора. Наряду с древними богами луны Йохом (на немногих картинах воспроизводится в виде человека в царском переднике и с лунным диском на голове), Тотом, Хонсом и Озирисом в эллинистическое время выступает женское божество Изида (в греческой интерпретации – Селена).

ЛУННЫЙ ГЛАЗ

С давних времен луна считалась левым глазом бога неба, а в историческое время она символизировала глаз Гора. Возрастание и убывание луны давало повод к объяснению мифической борьбы между Тором и Сетом, представителями света и тьмы. В конце концов Сету удалось вырвать глаз у Гора и проглотить (исчезновение луны). Но Гор с помощью других богов вырвал глаз у врага; по одной версии, он должен был вырезать его из чрева Сета. Рассказывают также, что лунный глаз утонул в водах небесного океана и был выловлен Тотом и богом воздуха Шу с помощью сети. Миф о лунном глазе имеет многочисленные точки соприкосновения с мифом о солнечном глазе.

ЛЯГУШКА

Лягушка является хтоническим животным и указывает на силы возникновения жизни. Мужские первобожества Гермополя часто изображались с головой лягушки; лягушка является также священным животным богини родов Хекет. Наконец, следует упомянуть о лягушке, которая на поздних картинах является провожатой бога Нила, обеспечивающего плодородие. В поздний период образ лягушки становится символом повторного рождения – воспринятого от раннего христианства и снабженного припиской: "Я – воскрешение".

ЛЯПИС-ЛАЗУРЬ

Синий с золотыми крапинками драгоценный камень – неправильно называемый часто сапфиром – был в странах Восточного Средиземноморья образом наполненного звездами небосвода. И у египтян он считался священным камнем, синий цвет которого указывает на небесное происхождение (синий цвет был цветом богов, особенно Амона). Царские украшения изготовлялись из золота и ляпис-лазури, чтобы предоставить их носителю защиту солнца и неба. Египетские судьи носили этот камень с надписью "истина" на шее.

МААТ

Слева – богиня Маат Справа – Цоколь трона как символ богини Маат

Богиня Маат является персонификацией закономерности, лежащей в основе всего сущего; она олицетворяет понятия "право", "правда" и "миропорядок". Древнейший иероглиф Маат отражает, вероятно, прямизну тронного пьедестала, который, в свой черед, символически изображал изначальный холм. Переход физического понятия в этическое находит свою аналогию и в немецком слове "прямизна". Без Маат нет жизни; она – пища и питье бога Ра. Образ этой богини – сидящей, со страусовыми перьями на голове – в виде куклы фараоны держали в руке и приносили в жертву богам. Это означало, что царь олицетворяет божественный порядок. Судьи считались священниками Маат. Во время суда над мертвым сердце его взвешивалось на весах справедливости, причем противовесом служили перья Маат (символ правды). Нередко упоминаются две богини Маат, которые сравнивались с обеими солнечными ладьями (называемыми "маати").

МАЗИ

Для натирания применялись различные масла, в большинстве случаев называются семь видов. Ослабляющее повседневную боль и исцеляющее раны масло должно было при культовом втирании придать дополнительную жизненную силу. В отношении применения к умершим говорится, что масло "скрепляет части тела, связывает кости, соединяет плоть" и тем самым прекращает разложение тела или делает это разложение не влияющим на потустороннюю жизнь. За свой приятный запах мазь получает еще одно качество, а именно, благоухать как бог, и таким образом становится частично божественной благословенной силой. На многих изображениях видно, как умершие подносят к носу сосуд с маслом. Почитаемый в Бубастисе бог Хорхекену, т.е. "Гор мази", имеет прозвище "Хозяин защиты", метафора для защищающей силы мази.

МАФДЕТ

Богиня Мафдет, особенно почитавшаяся в древнейшие времена, есть олицетворение судейской власти, прежде всего, инструмента смертной казни. Последний состоял из подъемной штанги с намотанной вокруг нее веревкой, крепившей выдвижной нож. На изображениях Мафдет в образе хищной кошки поднимает штангу. Когти богини сравнивались с острием копья Гора. Но Мафдет не только ужасает грешников, но и борется со змеями. На картинах позднего Нового царства она фигурирует в сценах посмертного суда.

МЕНАТ

Менат был символической драгоценностью. Он состоял из широкого ожерелья (из многочисленных ниток жемчуга) с продолговатым замком. Как атрибут Хатор, он исполнен божественных целительных сил. На храмовом рельефе в Дендере изображена сцена, на которой богиня протягивает свой менат царю. У самой Хатор было прозвище "Великий менат". Во время сакральных танцев менат служил самозвучащим музыкальным инструментом. С эпохи Рамессидов он считался также амулетом мертвых. У маленького сына Хатор Ихи вместе с систром часто был в руках менат.

МЕФЬЕР

Богиня Мефьер – олицетворение первоводы, которая в образе коровы принесла миру бога Солнца и подняла его между рогами на небо. Плутарх передает это имя как эпифетон Изиды.

МИН

В древние времена этот бог почитался в фетише, стреле, похожей на крючок, значение которого от пучка молний до символа, объединяющего мужчину и женщину.


Фетиш Мина	Знак 9-го нома Верхнего Египта	Круглая хижина	Грядка латука

В видоизмененной форме эта эмблема содержится в имени бога и узнается в знаке девятого нома Верхнего Египта. Признаками изображаемого в человеческом облике бога плодородия являются: сомкнутые ноги (как у мумии), эрегированный фаллос, над поднятой одной рукой висит плеть, на голове шапочка с ниспадающей на спину лентой и двумя торчащими перьями. К его атрибутам относится грядка с латуком (афродизиак), круглая хижина, перед которой на шесте укреплены коровьи рога, и маленький наос с положенным на него опахалом из листьев латука. Круглая хижина и наос должны были указывать на древнее святилище Мина. Мин, будучи господином плодовитости животных, стал позднее также богом растительности. Его главным праздником был так называемый "праздник лестницы", на котором бог на своей "лестнице" (носилки для статуи бога или ток?) принимал первый срезанный царем колос.

МНИМАЯ ДВЕРЬ

В гробницах и храмах сооружалась ниша для жертвоприношений. Задняя сторона ниши получила форму двери, символа связи между живыми и мертвыми. Ка умершего должно таким способом иметь возможность покинуть гробницу. Чтобы эту цель показать более отчетливо, на поверхности двери часто устанавливался образ умершего. В скальных гробницах Нового царства мнимые двери большей частью были не рельефными, а нарисованными. К украшению поверхности в виде окна над нарисованной дверью относится образ умершего перед жертвенным столом.

МОЛОКО

Тексты и картины наглядно отражают, как царя кормит грудью богиня (например, Изида), что равносильно символическому ритуалу, через который правитель получает божественную власть. На других изображениях царь пьет молоко из вымени небесной коровы, как показано на рельефе храма Хатор в Дендере. Два горшка молока часто выставлялись в качестве жертвоприношения. Из-за своего белого цвета молоко было символом чистоты, так что молочное возлияние могло иметь также смысл церемонии очищения. Умершим давали с собой в могилу полную кружку молока, по поводу чего в одном изречении "Текстов Пирамид" говорится: "Возьми грудь твоей матери Изиды". Позднее эта известная идея была приспособлена к символике Озириса: с помощью божественного напитка обеспечивается дальнейшая жизнь убитого Сетом Озириса. На 365 жертвенных столах гробницы Озириса молоко не должно было кончаться.

МОТИВ РАСЧЛЕНЕНИЯ

Расчленение трупа, установленное в результате раскопок пред – и раннеисторических захоронений, оказывается при ближайшем рассмотрении все же спорным утверждением, так как в большинстве случаев речь идет о вторичных повреждениях (например, если грабители могил бросали кости как попало) или скелетировании. В последнем случае бренное мясо отделялось от костей остова – мероприятие, служащее вере в потусторонний мир. Действительный мотив расчленения мы имеем в мифах об Озирисе. Разрывание лунного бога на 14 частей указывает на 14 дней убывающей луны. Последний серп луны интерпретируется при этом как нога. У древних народов рост растений связывался с фазами луны. Расчленение было предварительным условием для воскрешения убитого, так же как и для распускания цветка из его погибшего стебля (трупа). Картины показывают, как из мертвого тела бога растительности вырастает новый урожай. Связан ли почитаемый в 11-м нижнеегипетском номе бык под именем "расчлененный" (хесеб) с Озирисом, неясно. Плутарх сравнивает Озириса с греческим богом Дионисом, который в облике животного (в виде быка) назывался Загревсом и был разорван на части титанами.

МУМИЯ ЗЕРНА

В восходящем посеве показывается сила бога растительности Озириса. Затаптывание козами или свиньями посеянных зерен считалось победой Сета над своим братом. Подрастающее зерно было символом восстающего Озириса. В мистериях земля с посаженными хлебными злаками символизировала мертвого. Такая мумия восходящего зерна должна была наглядно показывать непобедимость жизни и – положенная в гробницу – быть магической помощью умершему в дальнейшей жизни.

МУТ

Фиванская триада. Слева направо: Амон, Хонс, Мут

Облик фиванской богини Мут прослежен только с периода Среднего царства, но почиталась она уже раньше. Как правило, она изображается в виде женщины с чучелом коршуна на голове, часто на хохолке коршуна располагается еще двойная египетская корона – конечно, со времени фиванского господствующего положения. Она считалась супругой Амона, их сын – Хонс. При возвышении Амона до бога Солнца Мут становится "глазом Ра"; и так как глаз Солнца прежде всего олицетворяется в богинях-львицах, Мут получает львиный облик. В позднем Новом царстве Мут переходит на место древнего божества, она считается "матерью солнца, в котором она раскрывается".

МУХА

В период Древнего и Среднего царства изображение мухи носило характер амулета. Насекомое изображали также на волшебных палочках. В Новом царстве волшебник угрожает: "Я войду в твое тело как муха и увижу твое тело изнутри". Сообщения времен Нового царства позволяют представить муху символом храбрости; храбрые солдаты награждались золотыми мухами.

НАОС

Коленопреклоненный с наосом

Под наосом понимают ларь, вид дарохранительницы, в котором установлено изображение божества или его священный символ. Большинство ларей было из дерева, так как они во время процессии ставились на ладьи богов. В храме наос имел собственное помещение (комнату). В храме мертвых Сетоса I в Абидосе было семь комнат, по комнате для каждого из божеств: Сетоса I, воплощенного в виде бога, Пта, Хорахти, Амона, Озириса, Изиды и Гора, у задней стены каждой комнаты стоял наос (на ладье бога). Цоколь наоса часто украшается фигурами царя, который несет небо. Наос, следовательно, это образ неба; открывание двери ларя сопровождалось словами: "Пусть будут открыты ворота неба".

НЕБЕСНАЯ ЛЕСТНИЦА

В "Текстах Пирамид" закрепилось представление о небесной лестнице. Она находится под покровительством Ра и в различном виде усматривается в солнечных лучах. Другим восприятием является некая веревочная лестница или твердая лестница, продольные брусья которой могли представляться джедами. Столб джед относится к символике Озириса. Прежде всего лестница относилась к Озирису, богу воскрешения и восхождения. Озирис сам становится для верующих символической лестницей на небо. "Тексты Пирамид" говорят также о лестнице, по ступеням которой, образованным из рук богов, умерший поднимается на небо. Согласно "Книге Мертвых" (гл. 98), "по обеим сторонам небесной лестницы стоят духи света". Умершим иногда давали с собой в. гробницу модель лестницы.

НЕЙТ

Богиня древнего города Саис была воинственным божественным существом, о чем говорят ее атрибуты – лук, стрелы и щит.


Древнее изображение святилища Нейт. Слева 2 древка флагов, в середине символ культа, справа наос	Знак нома Саис	Символ Нейт

Богиня войны благословляет также оружие охотников. Через расположение ее культового города в дельте объясняется ее близкое отношение к богу-крокодилу Сухосу, которого называют ее сыном. В Новом царстве она считается "матерью бога", "которая родила бога Ра". Тем самым Нейт встает на место древней богини, которая стоит по ту сторону поколений. Сперва через нее было "создано семя богов и людей". Далее Нейт – богиня умерших; уже в "Текстах Пирамид" (606) она стоит на страже вместе с Изидой, Нефтидой и Селькет у носилок Озириса. Посредством бинтов для мумии умерший должен заслужить ее божественную защиту. Бинты и соляные растворы являются даром Нейт, которая считалась покровительницей ткачества.

НЕФЕРТЕМ

Образ Нефертем – это обожествленный цветок лотоса, который он (бог) несет также в своем антропоморфном изображении как головное украшение, часто еще с добавлением двух косо торчащих перьев. В "Текстах Пирамид" (266) он обозначается как "цветок лотоса у носа Ра", благодаря чему он, вероятно, в своей функции характеризуется как бог благоухания. На основе солнечной символики лотоса Нефертем близок солнечным богам; он находится "все дни" при боге Ра, он также связан с солнечным ребенком Гором из-за общности сущностей. Нефертем часто изображается с львиной головой или стоит на лежащем льве (лев – животное солнца).

НЕХБЕТ

Богини – покровительницы Египта: кобра Уаджет и коршун Нехбет

В Элькабе (египетское Нехбет), главном городе 3-го нома Верхнего Египта, почиталась богиня-коршун Нехбет. После того как Элькаб слился с соседним городом Иераконполем (египетское Нехен) и стал резиденцией правителей верхнеегипетского государства, Нехбет заняла место богини страны: она представляет Верхний Египет, в то время как в Нижнем Египте защитницей страны является богиня-змея Уто. Животные, обеих богинь становятся символическими животными обеих половин страны. Коршун и змея входят в царское украшение, особенно в головное, они становятся олицетворением обеих корон. Иногда коршуна заменяют еще одной змеей. Обвивающие солнечный диск два урея означают в таком случае Нехбет и Уто. Обе богини-защитницы могут выступать как мифические матери царя, которого они кормят грудью. В народных поверьях периода Нового царства и позднего периода Нехбет почитается как богиня родов. Ее облик, как правило, человеческий, на голове она несет чучело коршуна. В царской символике она часто выступает в облике своего священного коршуна.

НОЖ

Нож для культового использования должен быть не из обработанного человеком металла, а только из камня, 22-й ном имел название "Нож из кремня". Нож – это магическое оружие, символ защиты и обезвреживания. Так, в надписи иероглифами образ принадлежащего Сету осла изображен с ножом между лопатками, чтобы устранить его вредное влияние. Согласно мифу о создании Гермополя, место рождения Ра и первохолм находились посредине "озера с двумя ножами". Вероятно, здесь стояли две сикоморы, заменяющие в переносном смысле ножи, между которыми восходит солнце. Эти ножи указывают на победоносную борьбу бога Солнца с силами нижнего мира, которые препятствовали его восходу. В "Книге Мертвых" многие украшения (виньетки) показывают, как кот в качестве представителя Ра олицетворению тьмы змее Апоп режет ножом живот. Нож является часто атрибутом богини в образе бегемота Тоэрис. В мифах серп луны часто называется ножом; так следует понимать древний текст, по которому Хонс, бог Луны, убивает на небе жертву для царя. Серпом луны как оружием Тот отрезает нарушителям закона (злодеям) головы.

НОСИТЕЛЬ НЕБА

Обычно в качестве носителя неба выступает бог. Первым здесь называют Шу, "который поднимает небо дыханием своего рта"; своими сильными руками он поддерживает тело богини Неба Нут. Другим носителем неба является бог Хах; он изображается стоящим на коленях с поднятыми руками. Также и Анхурет (Онурис), бог города Физ, оказывается в роли носителя неба, и в Новом царстве он часто отождествляется с Шу. Согласно "Текстам Пирамид" (389), небо подпирается столбом джед.

НУТ

Богиня неба Нут проглатывает вечернее солнце и рождает утреннее

Согласно доктрине о богах Гелиополя, Нут является дочерью бога воздуха Шу и супругой бога Земли Геба. Она также персонифицирует небесный свод; ему соответствует художественное изображение женщины, которая согнулась над землей, касаясь руками и ногами западного и восточного горизонта. Она – хозяйка светил, которые являются ее детьми и о которых говорится: "Они входят ей в рот и выходят обратно из ее лона". Нут получает отсюда название "свинья, которая жрет своих поросят", и иногда изображается в виде кормящей свиньи. Она также мать бога Солнца Ра, которого вечером она проглатывает, а утром снова рождает. Связанная с этим символика восхождения определила роль Нут в вере, касающейся умерших. Гроб и комната для гроба украшаются звездами или изображением богини Неба (часто с крыльями коршуна и маленьким сосудом в виде шара); гроб сам есть небо, есть нут, из которого умерший пробуждается к новой жизни.

ОБЕЗЬЯНА

Статуэтка Тота в виде павиана

В ранний период был бог-павиан, которого называли "Большой Белый" (Хезур), который, однако, в период пирамид считался одной из форм бога Тота. Он был защитником и покровителем писателей и священных текстов; имеется много изображений, на которых посвященное этому богу животное сидит на плечах или на голове писателя и наблюдает за ним. Обезьяны, сидящие под потоком воды, льющейся из труб, являются символами Тота как бога летоисчисления. Первоначально Тот был, наверное, лунным божеством, так что неудивительно, что павианы часто изображены несущими на голове диск луны. Более известна связь обезьян с солнцем: обезьяний крик при наступлении дня толковался как почитание. На картинах часто изображается восходящее солнце, приветствуемое павианами с поднятыми передними лапами.

ОБЕЛИСК

Под названием "бенбен" в Гелиополе почитался священный камень, его признавали первым проявлением прабога Атума-хепри. На этот священный камень должны падать первые лучи восходящего солнца. Бенбен был прообразом обелиска. Монолитные, сужающиеся кверху и снабженные (вероятно, позолоченными) наконечниками, символизирующими маленькие пирамиды, каменные символы считались местом пребывания бога. В солнечных святилищах пятой династии стоял обелиск, в храмовых двориках Нового царства они устанавливались попарно. Это объясняющееся, вероятно, симметрией построение расширилось позже до солнечно-лунной символики; оба каменных столпа связывали с дневным и ночным светилами, они соединяли в сакральном смысле космические полюса. При жертвоприношении дарам, как хлебу и благовониям, часто придавали форму обелиска.

ОБЪЕДИНЕНИЕ

Символическое изображение объединения Верхнего Египта (тростник) и Нижнего (папирус)

Имеющее историческое значение "Объединение обоих государств" (Верхнего и Нижнего Египта) символически изображалось как событие из первобытных времен, когда сами боги властителю "положили к ногам все равнинные земли и горные земли". Символическое изображение объединения обычно приводится на сидении трона статуй властителя: на картине их гербовые растения (верхнеегипетский тростник или лилия и нижнеегипетский папирус) охватывают обе страны Гора и Сета вокруг иероглифа сма ("объединение", знак-картинка состоит из легкого и трахеи); царь занимает место над этим сплетением, сидя на троне, стоя или через свой картуш. Иногда Сета заменяет бог Тот; наряду с властителем могут быть изображены богини стран Уто и Нехбет.

ОГОНЬ

Религиозное значение огня основывается на восприятии его как разрушающей, но также и благотворной силы. Всеразрушающая стихия олицетворяется в змее у рее, который является извергающим огонь глазом бога Солнца. Миф называет родину бога Солнца "огненным островом", что является метафорой утренней зари, из которой каждый день рождается свет солнца. Роль зловещей разрушающей силы огня в потустороннем мире описывают нагробные тексты: огненные потоки и извергающие огонь существа угрожают дальнейшей жизни после смерти и напоминают средневековые христианские видения преисподней. Однако умерший сможет преодолеть демоническую власть бездны потустороннего мира, если сам превратится в извивающееся пламя. Пламя считалось символом чистоты и очищения; оно изгоняет силу Сета и уничтожает зло. Среди атрибутов богини защиты Тоэрис, имеющей образ бегемота, находится факел, пламя которого должно отгонять опасных демонов. Чтобы очистить умерших от земного загрязнения, их в поздний период часто сжигали.

ОЗИРИС

Озирис на троне

Наиболее известным и в своей символике, вероятно, самым всеобъемлющим образом является Озирис. Его имя, возможно, означает "место глаза", и в этом случае оно согласуется с его знаком. Уже в давние времена хтонический бог плодородия Озирис слился с древним богом царей Анецти в Бузирисе; от последнего он перенял знаки владычества – жезл-крюк и плеть. Растительный аспект его божественных качеств символизируется в зерне: – помещение в землю (погребение), покой в темноте (нижний мир) и всход нового урожая (воскрешение).

Суд в потустороннем мире (Суд мертвых). Главный фриз: слева Озирис, у трона слева внизу знак "Объединение". Трон и плита под ногами Озириса стоят на повторенной пять раз группе символов: "Все – счастье и жизнь". На высоте груди Озириса фетиш имиут и четыре сына Гора (на цветке лотоса), затем животное Суда, которое глотает злодеев. Справа, рядом с весами для взвешивания сердца в сравнении с пером правды, черный шакалоголовый бог – это Анубис. На среднем фризе под небесными звездами сидят судьи мертвых

От своего отца, бога Земли Геба, Озирис получает власть над земным; он вводит земледелие и виноделие и получает имя Веннофер, т.е. "вечно добрая сущность" или "совершенный". Его брат Сет завидовал ему в этом успехе власти; он заманил Озириса в ящик и бросил его в Нил. Легенда о том, как Озирис был разорван на части, должно быть, возникла в более позднее время, поскольку, как утверждали многие города, у них находились части его тела: в Бузирисе – позвоночник (столб джед), в Абидосе – голова, в Мендесе – фаллос, в Филэ – бедро. Соприкосновение культа Озириса с культом Гора приводило к компромиссу, при котором бог-сокол объявлялся сыном Озириса. Из этого вытекает царская символика, где живой правитель является олицетворением Гора, умерший царь становится – Озирисом. С начала Среднего царства все просветленные умершие становятся Озирисом, который сам является символом воскрешения. Повторное воскрешение Озириса частично приписывается искусству бальзамирования Анубиса, частично Изиде, которая своими крыльями подгоняет воздух жизни к умершему, частично также Гору, который обнимает своего отца и дает ему съесть глаз Гора. Цвет кожи бога символичен: он либо белый, как бинты мумии (в большинстве случаев связаны ноги, т.е. в позе мумии), черный, как указание на царство мертвых, или зеленый, в знак воскрешения.

ОКУРИВАНИЕ

Окуривание имело прежде всего значение очищения; фимиам (ладан) "очищает и украшает", освобождает от тифонических сил.


Курильница в руках царя	Чаша для благовоний (с живицей и пламенем)

Считалось, что фимиам – это "пот бога", капли которого "упали на землю". Поднимающийся вверх дым в культе мертвых символизирует направление пути в потусторонний мир. На храмовых рельефах часто изображали подношение "аромата бога". В качестве курильницы служила чаша, которая со времени Нового царства ставилась на имитирующий человеческую руку держатель, конец которого переходил в голову бога; вторая чаша служила для хранения зерен фимиама.

ОПАХАЛО

Вместе с практическим значением как предмета, дающего тень и создающего прохладу, опахало имеет также символическое значение. Это средство божественной защиты и в живописных изображениях часто находится позади священных животных. Опахало относится к культовому символу бога плодородия Мина. И наконец, опахало – это символ тени человека, в котором ощущается связь с ба-птицей.

ОРИЕНТАЦИЯ

По дневному ходу солнца среди сторон света отличаются по своему значению восток и запад. С ними связывается представление о рождении и смерти. Некрополи в большинстве случаев располагались на западе; иносказательно умерших называли "западными". С начала Древнего царства мертвых укладывали лицом к восходящему солнцу. Относящийся к пирамидам храм мертвых (начиная с четвертой династии) располагался на востоке. Вход в пирамиды всегда на севере, это направление неба указывает на "вечные" звезды полярного круга как образ потустороннего мира. Не только гробницы, но и храмы ориентированы, хотя и с малыми исключениями (например, ориентированный на священную звезду Сойдет храм Хатор в Дендере), в направлении восток-запад. Оси храмов в скалах в Абу-Симбел точно ориентированы на точку восхода солнца в день равноденствия.

ОСЕЛ

В речевом обиходе египтян осел является метафорой измученного носильщика тяжестей. В потустороннем мире имеются демоны с ослиными головами, которые охраняют ворота в нижний мир. За малым исключением осел изображается как противник божественной власти. 77 ослов противостоят солнцу, чтобы запретить ему утренний восход. У же в Среднем царстве эти вытаскивающие зерно из земли животные рассматривались как подчиненные Сету существа, которые уносили присутствовавшего в зерне Озириса. С объявлением Сета вне закона его животное стало "козлом отпущения". Со времени Нового царства к празднику Озириса относится ритуал, при котором "осел Сета" закалывается копьем. В Бузирисе удовлетворялись символической жертвой, когда образ осла печатали на жертвенных лепешках. Чтобы сделать безвредной тифоническую силу этого животного, иероглиф "осел" снабжался ножом на загривке.

ОТКРЫВАНИЕ УСТ

Приспособления для открывания уст

Ритуал "открывания уст" должен был путем магического акта возвращать умершему возможность использования своих органов. Место, где проводилась церемония у статуи, называлось "золотым домом", это название использовалось также применительно к мастерским ваятелей и златокузнецов. Колдовство оживления также, проводилось около самого трупа и даже в мастерских бальзамирования. Хотя этот ритуал существовал уже во времена пирамид, о подробностях мы узнали из находок начиная с 18-й династии. За вступительными действиями очищения следует убийство быка, чья передняя ляжка (символ телесной силы) преподносилась статуе или мумии. Затем лица касались различными инструментами, особенно следует упомянуть нож с лезвием в виде рыбьего хвоста и похожее на плуг приспособление. В конце статую одевали, натирали мазью и подводили к жертвенной трапезе. Проводимый у статуй богов ритуал открытия уст должен, в символическом смысле, также открыть жизни новые чувства.

ОЧИЩЕНИЕ

Без очищения действенность (эффективность) культовых актов ставится под сомнение. Над входом в храм часто было написано: "Вступающий в храм, будь чист". Стоящие перед воротами – храма тазы с водой должны были дать возможность сделать это. Жрецы и царь должны были проводить ритуальное очищение. В связи с омовением царя говорилось о "воде всей жизни и благополучии"; помещение для царского омовения называлось "утренним домом" и находилось всегда перед храмом; в Эдфу оно помещалось в вестибюле. Бог Солнца Ра также очищается перед дневным путешествием в небесном океане. "Тексты Пирамида часто упоминают об очищающем купании для умершего, причем не для чистоты, а для обеспечения новой жизни. Здесь следует добавить освящение описанных Апулеем мистерий Изиды. Освящение посредством окропления позволяет, по египетскому обычаю, заменить обливание водой.

ПАЛЬМА

Богиня Хатор называлась "госпожой финиковой пальмы" (ее символом была также сикомора). Из пальмы она или богиня Нут доставала пищу и питье. Символическое значение имеют ветки пальмы; они считаются годовым знаком. На двери в храме Медамуда (теперь в египетском музее в Каире) изображено, как Сесострис III получает от Гора и Сета, богов Нижнего и Верхнего Египта, пальмовую ветвь как ярлык на долгое время правления.

ПАПИРУС

В искусстве цветок папируса был символом возникающего из первоводы мира; колонны в виде папируса поддерживали храмы, в которых каждый день заново повторялось творение, созидание.


Страна папируса (Нижний Египет)	Скипетр в виде цветка папируса	Букет цветов папируса

Поэтому папирус является гербовым растением Нижнего Египта и посвящается его богине Уто. Несколько растущих из одного корня стеблей папируса образуют знак Нижнего Египта. Идеограмма этого зонтичного растения означает "зеленый", "зеленеть" и стала символом понятия "процветать". Уто, названная "Зеленой", изображалась часто как змея, вытянутая на кусте папируса. Уже в ранний период богиня изображается с палкой из папируса в качестве скипетра; в Древнем царстве эта эмблема относилась к Баст и Хатор. Богам и умершим преподносились букеты цветов папируса; они означали триумф и радость.

ПЕРВОХОЛМ

Появление первохолма из первоводы означает возникновение мира. Бог-творец поселяется на первохолме, а в "Текстах Пирамид" (например, изречение 1587) сам Атум рассматривается как "холм". Город Мемфис создал в образе деятельного начала – что звучит как "возвышенная страна" – собственное олицетворение первохолма. В Гелиополе с первохолмом отождествлялся камень бенбен. Позднее утвердились Фивы, чтобы обладать "прекрасным холмом первоначала" и тем самым считаться старше любого другого города. В символике Озириса первохолм объявляется могилой бога. Расположенные в различных городах могилы Озириса находятся обычно на острове; подъем и спад воды символизировали смерть и воскрешение.

ПЕЩЕРА (ПОЛОСТЬ)

Пещера тесно связана с архетипом Великой Матери (Magna Mater). (Женская) полость – это и место рождения, и место смерти. Район некрополей Ликополя назывался "Отверстие пещеры". Дарующие жизнь воды Нила вытекают из пещеры, которая в "Текстах Пирамид" (581) связывается с "залом справедливости", местом суда мертвых у Озириса. Бог Нила Хапи живет в охраняемой змеей пещере под гранитными скалами первых порогов. Иногда вместо Хапи выступает Озирис. В "Книге нижнего мира Амдуат" шестой час ночи отмечается как "труп Озириса" (нижняя точка суточного пути солнца), седьмой час под названием "пещера Озириса" указывает на точку поворота; в двенадцатый час бог Солнца (Ра) должен, наконец, проползти через змею длиной в 1300 локтей (образ узкого выхода из пещеры) и вновь родиться в "образе Хепри".

ПИРАМИДА

Исторически пирамиды являются усовершенствованием ступенчато устанавливаемых мастаб. Жесткая планировка пирамид оформилась во времена четвертой-пятой династий. Направленный на север коридор ориентирован на звезды, окружающие Полярную звезду, которые считаются "неизменными" и иод которыми хотел бы жить умерший в потустороннем мире. Комната для гроба сооружается в западной части, со стороны царства мертвых. Храм, предназначенный для культа фараона, расположен на стороне пирамиды, направленной на восход солнца. В Среднем царстве эта схема расположения уже не соблюдалась.

ПЛАНИРОВКА

В воздвигаемых для богов и мертвых архитектурных сооружениях можно различить два типа планировки.

Осевой тип, особенно часто используется при сооружении храмов. Дорога ведет мимо входных башен (пилонов) в освещенный передний дворик, откуда в еще более светлый зал, затем в затемненный зал с колоннами, где верующий, наконец, останавливается у ворот окутанного темнотой святилища. Там внутри возвышается доступное только высшим жрецам изображение бога из черного гранита. Подобно крещендо усиливается ощущение темноты, точно так же постепенно мрачнеют щедро наделенные светом люди, чтобы в уходе от мира открыть себя божественной бездне.
Лабиринтный тин, или планировка в виде раковины улитки. Храм и гробницы являются отображением мифических мест и отражают непрямые пути к ним. Так следует понимать извилистые ходы к высеченным в скалах гробницам в Долине царей, а также обход вокруг внутренней камеры храма.

Древнеегипетский храм осевого типа

1 – аллея сфинксов;
2 – пилоны;
3 – колонный двор;
4 – гипостильный зал;
5 – зал священной ладьи бога;
6 – "святая святых";
7 – осветительные окна.

ПЛЕТЬ

Так называемая плеть (по-египетски "нехех") состоит из короткой рукоятки с двумя или тремя свисающими полосами или нитками жемчуга. Она толковалась как пастуший кнут, который стал знаком власти через бога Анецти, "Главы восточных номов". Другое первоначальное значение плети – опахало от мух. Плеть – постоянный атрибут богов Озириса и Мина. Уже в Древнем царстве она располагается на спинах животных, освященных богами. Плеть как символ власти служит также царям.

ПОХОРОНЫ

Погребению предшествует траурная церемония. Некрополи располагаются обычно на запад от поселения, так как это небесное направление заходящего (умирающего) солнца. Во время переправы мумифицированного тела через Нил две женщины занимают символическое место двух оплакивающих Озириса богинь Изиды и Нефтиды.

Похороны. Виньетка из "Папируса Ани"

Путешествию умершего по воде придавалось большое значение. Уже из Древнего царства известно "Плавание по морю"; и в поздний период мумию или ее копию отправляли плыть на спине крокодила. Последнее, вероятно, связывали со спасением мертвого Озириса появившимся в образе крокодила Гором. Переправа на нильской лодке должна напоминать о ладьях богов, также имеется намек на корабль солнца, как об этом упоминается в "Книге Мертвых" (гл.67): "На это шагаю я к моему трону на лодке Ра. Защищенный от сил зла, могу я парить в покое!... О, божественные лучи небесного, моря". Даже при транспортировке по суше гроб покоится на челноке, лежащем на полозьях, которые тянут быки или коровы. До отправления в гробницу сначала сооружался гроб в форме мумии, затем происходило открывание уст. Вера в возможную дальнейшую жизнь, похожую на земную, приводила к обычаю снабжать умерших всем необходимым для жизни. Археологи находят в гробницах кувшины для вина и кружки для молока, которые не выдолблены, что, очевидно, должно обозначать, что они остаются всегда наполненными. Также в гробницах можно обнаружить маленькие модели домов и кораблей. Барельефы и живопись в гробницах не столько должны были рассказывать потомкам о событиях из жизни умерших, сколько о продолжении угасшей жизни, равно как и о волшебной силе, и таким образом продлить умершему вечное наслаждение своим земным имуществом.

ПОЯС ШЕСЕМЕТ

В древние времена боги и цари (например, Нармер и Джосер) носили как символ силы пояс с жемчужными подвесками, который назывался Шесемет. Название происходит, вероятно, от одноименного минерала, который находили, в свою очередь, в стране Шесемет, на восточной границе дельты. "Господином страны Шесемет" был Софду, который носил пояс Шесемет. Пояс Шесемет толкуется одним египтологом также как передник из узких полосок кожи.

ПРЕВРАЩЕНИЕ

Озирис является неб хеперу, "хозяином формы", который сохраняет в себе все формы бытия; он проявляется в водах Нила, в прорастающем зерне и тянущемся к небу дереве. Озирис сам – символическая фигура «умирания и становления», мертвое тело которого порождает новую жизнь (его сын Гор). Способность умершего к превращению является символическим выражением его бессмертия. В "Книге Мертвых" всегда находятся соответствующие примеры. Так, умерший называется "космическим яйцом" (гл. 54), "золотым соколом" (гл.77), "священным цветком лотос" (гл.81) или "царским фениксом" (гл.83). Пространство и время для умершего больше не существуют: "Я – это Сегодня. Я – это Вчера. Я – это Завтра. Мое повторное рождение я, проходя, оставляю полный сил и юный". Как Ра с головой льва, он завладевает своей долей небесного наследства.

ПРИНЕСЕНИЕ ЖИВОТНЫХ В ЖЕРТВУ

В основе каждой жертвы лежит идея насыщения. Так как боги и мертвые удовлетворялись жервоприношениями только при "жизни", то, что жертвовалось, могло дойти до многих адресатов, .пока оно под конец не съедалось жрецом. Жертвенное животное считалось символическим олицетворением врага бога. При жертве быка в честь Озириса декламировали следующее изречение: "Я убиваю в тебе того, кто убивал в образе быка". Жертвенное животное, следовательно, отождествлялось с Сетом. Чаще всего жертвенными животными были гуси, козы, крупный рогатый скот и антилопы. Последние ближе всего стояли к противнику богов Сету через общую родину – пустыню. Перед убоем животные проверялись на их чистоту и затем празднично украшались. Убой производился путем перерезания шейной артерии животного кремневым ножом.

ПРОЦЕССИЯ

Смысл религиозного шествия в том, чтобы позволить людям стать очевидцами существования богов. В то время как бог в своем святилище был доступен только жрецам, теперь могли также и простые смертные увидеть красоту "своего господина". Действительный культовый образ едва ли показывали народу; на переносных подмостках или на носилках несли исключительно статуи богов. Путь процессии посыпался песком, культовым средством очищения. Часто большие расстояния покрывались на корабле но Нилу, так, например, при посещении Хатор из Дендеры Гора из Эдфу – символическое указание на соединение богини неба с богом солнца.

ПТА

Бог Пта в святилище. Виньетка из "Папируса Ну"

Бог города Мемфиса изображался всегда в человеческом облике; он был подобно мумии одет в узкое платье, с не украшенной гладкой головой. Его скипетр – это комбинация столба джед и скипетра уас. Сначала Пта почитался только как бог ремесла, ему приписывали изобретение этого мастерства, но во времена пирамид он занял место творца. Его – созидательными органами являются сердце и язык; через могущество слова он создал мир. При каждом ударе сердца и при каждом звуке только и открывается творческая сила бога. Пта считался "древнейшим", который в себе объединяет сущность Нуна и Наунет (как мужского и женского аспектов). Народу Пта был ближе как "ваятель земли", который, подобно Хнуму, создает сущность на гончарном круге. Через связь с мемфисским богом земли и мертвых Сокарисом Пта воспринял также сущность Озириса.

ПУТЬ

В движении солнца египтянин видел наглядный намек на свой собственный жизненный путь и черпал одновременно надежду на дальнейшую жизнь после смерти. Как бог Солнца должен испытать на своем пути через нижний мир многочисленные опасности, так и умерший. Есть немало книг, которые должны ознакомить умершего с топографией потустороннего мира; так, в начале Среднего царства это была "Книга двух дорог", а в Новом царстве – "Книга нижнего мира Амдуат". В ужасающих видениях – с огненными воротами, демонами и змеей Апоп – изображают ночной путь солнца и показывают человеку, что его ожидает при странствованиях по потустороннему миру. Символом пути, ведущего через нижний мир, служит игра на доске сенет, что означает "проход". Путешествие по кривым тропинкам было для египтянина образом прохода и перехода. Так, путь в этот мир мог указывать на инициацию (посвящение), а взгляд на потусторонний мир указывать на очищение души.

ПЧЕЛА

Тросник и пчела для обозначения царя Верхнего и Нижнего Египта

В одном этиологическом мифе рассказывается, как бог Солнца Ра однажды плакал, его слезы падали на землю и превращались в пчел. Мед имел определенное значение при составлении мазей. Одно из очень ранних изображений разведения пчел заимствовано из рельефа святилища Ра из пятой династии. Доисторические и раннединастические цари Нижнего Египта имели прозвище князь Пчела. В противоположность этому верхнеегипетские правители назывались князь Тростник. Пчела и тростник вошли затем в титулование царей следующего периода. В городе Саис в дельте Нила храм Нейт был назван "Домом пчелы".

PA

Слева направо: Ра, Атум, Хепри – дневное, вечернее и утреннее Солнце.

Имя бога Солнца относилось прежде к самому светилу. Уже в давние времена Ра имел в Оне (греческое Гелиополь, Город солнца) культовое место; он связывался с Хорахти, т.е. с Гором, как утренним солнцем, и принял поэтому облик человека с головой сокола. При слиянии Ра с богом-творцом Амоном последний стал богом заходящего солнца. Начиная с Хефрена из четвертой династии египетские цари называются "сынами солнца". Когда в Среднем царстве Амон встал на вершину пантеона, Ра не мог быть вытеснен; путем слияния в Амона-Ра оба бога укрепили свое положение. В качестве управителя мира бог Солнца в своей ладье пересекает небесный океан, сопровождаемый своим визирем Тотом и своей дочерью Маат, олицетворением космического порядка. Солнечное светило считалось видимым «животом» хозяина неба, а также толковалось как его глаз.

РОГ

В иероглифах голова барана считается выражением почета и власти. В соединении с короной рога служат многим богам в качестве головного убора и у простого народа считаются выражением чего-то страшного, охватывающего все сверхъестественное. Бог-баран Хнум изображается обычно с горизонтально расходящимися рогами, в то время как рога Амона-барана загнуты вниз (хотя имеется много изображений Амона с горизонтальными рогами). Мавританские и алжирские наскальные рисунки показывают барана или буйвола, которые несут между рогами солнечный диск; также имеются изображения Амона в человеческом облике, несущего на голове солнечный диск или урея. В Египте носителями солнца считались чаще всего бык и корова. Бык, потому что он сам мог быть символом солнца, корова, потому что она как символ ночи и луны позволяет из себя выходить дневному светилу; здесь следует указать на широко распространенное в передней Азии микро – и макро – космическое соответствие коровьих рогов серпу луны. Изида, согласно Плутарху, лунная богиня, была матерью солнечного бога Гора; ее голова часто увенчана коровьими рогами с солнечным диском – изображение, которое принадлежит и собственно богине Неба Хатор. В мифе рассказывается, как Хатор подняла на своих рогах на небо юного сына Солнца.

РЫБА

Лепидот

Рыбы всегда считались нечистыми существами. Посвященным лицам, таким как царь, жрецы и просветленным умершим рыбу не должны были давать в пищу. С распространением веры в Озириса рыбы стали соотноситься со злым Сетом. По словам Плутарха, народ верил, что лепидот (нильский карп), оксиринхос (мормирус) и фрагос (вид леща) вообще сожрали фаллос разорванного на куски Озириса. Поэтому в определенные праздничные дни рыб приносили в жертву богам, и этих тифонических животных сжигали или затаптывали. С другой стороны, рыбы считались также и священными животными. В Мендесе богиню Хатмехит почитали как "первую из рыб"; рыба, которую она носила как символ на голове, не очень точно определена (дельфин или шильба?). Латос (нильский окунь) был посвящен Нейт. Особое поклонение находил оксиринхос, который вопреки вышеупомянутому сообщению был рыбой Озириса, так как он, должно быть, возник из раны бога. Эта рыба была также приписана Хатор из Эсны, и ее иногда изображали на короне Хатор. Рыб связывали даже с солнцем: Хромис со своими розовыми плавниками и лазурно-голубой абду (рыба Абидоса) сопровождали ладью Солнца и сообщали о приближении враждебной змеи.

САТИС

Со времен Среднего царства Сатис считается "хозяйкой Элефантины" и женой бога-творца Хнума. Сатис является жертвовательницей воды, которую она – согласно "Текстам Пирамид" (1116) – подает умершим для очищения. Ее изображают в человеческом облике, с верхнеегипетской короной на голове. По обеим сторонам короны располагаются рога антилопы. При отождествлении Хнума с Ра она стала "глазом Ра" и переняла от Хатор, которая также считалась солнечным глазом, черты богини женщин и любви.

САХМЕТ

Мемфисская триада. Справа налево: Пта, Сахмет, Нефертем

Вместе со своим мужем Пта и их сыном Нефертемом Сахмет образует триаду Мемфиса. Ее имя означает "могущественная", ее сущность – богиня войны. Она сопровождает правителя – часто ее называют его матерью – во время сражения. Повсюду она сеет страх; приверженцы Сета и даже змея Апоп становятся ее жертвами. Сахмет изображается в виде львицы или женщины с львиной головой; ее оружие – стрелы, "которыми она поражает сердца"; из стрел исходит пламя. Горячие ветры пустыни считались огненным дыханием богини. Ее связывают с у реем, извергающим огонь, и тем самым с "глазом Ра". С возвышением Фив до столицы местная богиня Мут после слияния с Сахмет снова стала здесь почитаться. Царь Аменхотеп III приказал поставить вокруг храма многочисленные львиноголовые статуи Мут-Сахмет. Наконец, нужно упомянуть Сахмет еще и как "колдунью", магические знания она использовала для исцеления (в медицинских целях).

СВЕТ

Как и у других народов, у египтян свет из-за его апотропической силы был на службе божественного. В новогоднюю ночь в храмах зажигались светильники. Плутарх говорит даже о вечной лампе, имея в виду светильники, которые держали горящими перед изображением бога. В изгнании тьмы и связанной с этим защите от тифонических сил свет становился символом чистоты и добра. За умершими признавалось право на пламя, указывающее путь и защищающее от демонов. "Книга Мертвых" (гл.137) рассказывает об излучающем глазе Гора, который разрушает тройное превосходство Сета и оживляет усопших как "огонь второго рождения". В другом месте дух огня произносит следующие поэтические слова: "Благодаря моему огню тянутся к свету заселенные гробницами горы".

СВИНЬЯ

Как позднее в исламе, свинья в Древнем Египте считалась нечистой, она воспринималась как животное, сопровождавшее злого Сета. В "Книге Мертвых" (гл.112) говорится, что Сет "под личиной черного кабана" напал на Гора и повредил ему глаз, по другой версии, – проглотил глаз. На рельефе храма в Эдфу Гор преследует Сета-кабана. Свинья оказывается связанной с луной: ее забивают на празднике луны и преподносят богу и богине Луны (Озирису и Изиде). В мифе рассказывается, как богиня Неба Нут приняла облик свиньи и проглотила своих детей (звезды). Но каждый вечер детеныши снова нарождались от небесной свиньи. Как символ плодовитости и неиссякаемости источника жизни свинья со своими поросятами вплоть до наших дней дошла как любимый амулет египтян и знак благополучия.

СВЯЩЕННОЕ ОЗЕРО

Взгляд на ежегодно появляющуюся из-под разлившейся воды плодородную землю привел к представлению о древнем холме, который выходит из первоводы. Поэтому у каждого большого храма было свое священное озеро, в котором каждое утро (символ начала мира) должен повторяться акт сотворения (мира). Многие надписи называют воду священного озера праводой, в которой бог Солнца ежедневно умывает свое лицо. Аменхотеп III велел поставить у храмового озера в Карнаке большого каменного скарабея как символ восходящего солнца. Священное озеро в Гераклеополе, говорят, возникло из крови и гноя Озириса (или Херишефа).

СЕРДЦЕ

Сердце. Виньетка из "Папируса Ани"

Сердце – это символ жизни. Если сердце устает, умирает тело. Озирис, "чье сердце устало", лежит в непробудном сне. Умерших "покидают" их сердца. Без этого главного органа немыслима дальнейшая жизнь после смерти. Во время бальзамирования удаляются все внутренние органы, сердце же остается на своем месте. Изречения из "Книги Мертвых" должны гарантировать, что мертвый в загробном мире снова получит свое сердце: "Посмотри на это мое сердце, оно плачет об Озирисе и умоляет о милости!" (гл. 28). В загробном мире судьи мертвых кладут сердце умершего на весы. Истинная сущность человека открывается в его сердце, которое умоляют не выступать в качестве свидетеля против умершего, "с тем, чтобы не показалось правителю в загробном мире мое имя вонючим и тухлым". Скарабей, положенный на мумию и завернутый в бинты вместе с сердцем, должен как амулет препятствовать неблагоприятному свидетельству сердца. Сердце является также местом мужества и разума, прабог Пта выдумал вселенную своим сердцем и наградил ее обликом своим созидательным словом.

СЕТ

Сет сражается с Апопом

Бог Сет почитался в облике животного, которое зоологически точно не определено. Попытки толкования очень широки: от трубкозуба через окапи и собачьих до антилопы. В древнейшие времена, согласно изображениям, он больше всего походил на осла. В любом случае, у верхнеегипетских кочевников в этом животном олицетворялась власть их правителей, в то время как у земледельцев дельты он был символом беды. Так Сет оказывается в качестве (верхнеегипетского) партнера (нижнеегипетского) бога царей Гора. Египетский царь сам объединяет "как наследник обоих братьев" "должности Гора и Сета". Стоя на носу солнечного корабля, Сет борется со змеей Апоп. До времени гиксосов Сет считался главным богом, во времена 18-й и 19-й династий он был богом защиты Рамессидов, отсюда имя царя – Сетос. Сет считался прежде всего богом пустыни и оказывался противником Озириса. Как "красный" бог он стал олицетворением злых сил; через его дыхание выходят из земли черви. Он – хозяин металла, железные руды называются "костями Сета". С распространением веры в Озириса Сет объявляется на время вне закона. Гор поднимается, чтобы отомстить за своего отца, в последующей борьбе Сет теряет семенные яички, Гор – глаз. Все же в сердцах сражающихся "Тот унял жгучую – ярость" ("Книга Мертвых", гл.183). В качестве относящихся к Сету животных наряду с ослом и антилопой рассматриваются прежде всего свинья, бегемот, крокодил и рыбы.

СЕХЕМ

Слово сехем служит для обозначения понятия "власть", когда речь идет о стоящих между богами и людьми сущностях, вроде звезд. Сехем подходит также богам. У Озириса прозвище "Большой Сехем, который живет в финитском номе". Сехем как фетиш может стать формой проявления божественной силы; речь идет о посохе властителя, на верхней части которого нарисована пара глаз. Этот символ власти происходит из Абидоса, связан с Озирисом и становится настоящей эмблемой бога мертвых Анубиса (наряду с собакой на его штандарте).

СЕШАТ

Под этим прозвищем (слово "сешат" – это грамматическая форма женского рода от "сеш" – "писец"), "относящимся к книжному дому", почитается богиня искусства письменности. Считается, что при закладке храма она или один из жрецов размечает с помощью мерной веревки план храма; тем самым Сешат является также "госпожой строителей". Ее самая значительная функция – записывать отведенные царю годы правления и юбилеи. Ее не очень подробно определенный головной убор похож на семиконечную звезду с ручкой (серп луны?), часто завершаемый двумя перьями сокола. В руке она держит обычно пальмовую ветку, поверх платья часто носит шкуру пантеры.

СИКОМОРА

У восточных ворот неба, из которых ежедневно выезжает по утрам Ра, стоят "две сикоморы из бирюзы" ("Книга Мертвых", гл.109). В – "Текстах Пирамид" (916) говорится о "той высокой сикоморе у восточного неба..., на которой сидят боги". Сикомора становится небесным деревом – и считается формой проявления богини неба Нут, которая мертвого Озириса должна "заслонить и его душу в своих ветвях омолодить". Листья сикоморы имели значение амулета, так как они способствуют "многим вещам".

Богиня сикоморы
(Хатор) утоляет жажду
усопшего. Виньетка
из "Папируса Ну"

Позднеегипетское культовое место бога-крокодила Сухоса называется "дом сикоморы". К старейшим культам дерева относится культ "Хатор, хозяйки сикоморы" недалеко от Мемфиса.

СИСТР

Культовый музыкальный инструмент использовался в соответствии с обычаем: в честь богини Хатор срывали пучок зонтиков папируса и встряхивая ритуальными движениями извлекали из него шуршащий звук. Различаются систр-лук и систр-наос. Последний был распространен до Древнего царства. Рукоятка этого систра оканчивается головкой Хатор, на которой стоит наос, охваченный двумя закрученными вверх ручками (обозначение коровьих рогов богини?). Часто в наосе оказывается урей; оба вида систра имеют, как правило, три или четыре палочки-трещотки в форме змеи. Лук-систр также был культовым символом Хатор. В текстах песен описывается, как богиня со своим инструментом раздает благословение. Систр вошел также в культ Амона, а позднее в культ Изиды. Звуки систра должны были прогонять силы тьмы. Согласно Плутарху, ручка (занявшего господствующее положение систра-лука) изображает путь луны, охватывающий вселенную, двойное лицо Хатор (спереди и сзади) символизирует Изиду и ,Нефтиду как жизнь и смерть, а четыре трещотки были указанием на четыре стихии.

СКАРАБЕЙ

Скарабей катит солнечный диск

Священный жук был символом самосотворения, так как египтяне верили, что жук возникает самопроизвольно из навозного шарика (который в действительности служит защитой яиц и выходящих из них личинок). Так, почитался черный как антрацит навозный жук под именем Хепри, т.е. "возникший из-под земли", и он уже издавна отождествлялся с богом-творцом Атумом и рассматривался как образ бога Солнца. Как жук двигает перед собой навозный шарик, так, думали, что и Хепри катит солнечный диск по небу. Дающий свет и тепло солнечный жук (выполненный из камня стеатита или фаянса) стал одним из любимых амулетов, и его давали с собой умершему как символ вновь возникающей жизни.

СКИПЕТР УАС

У ас был в древние времена видом фетиша, в котором, как подразумевалось, заключены целебные силы защитного демона, похожего на собаку или лису. Уас состоит из раздвоенной внизу палки, которая вверху кончается головой животного (скорее всего, из породы собачьих). В руках богов он становится скипетром благополучия и символом здоровья и счастья. До Среднего царства умершему давали с собой в могилу деревянный скипетр уас, чтобы тот мог применять его для пользования божественными благами. Позднее этим символом украшали фризы на стенах гробниц. Популярным мотивом во все времена было изображение двух скипетров уас, которые окаймляли по краям поле картины или надписи и своими головами поддерживали идеограмму "небо"! Украшенный лентой и пером скипетр уас был знаком фиванского нома и носил имя уасет.

СКОРБЬ

Начиная с Древнего царства умершего на пути к месту погребения сопровождают две плакальщицы, одна у головы, другая у ног. Они замещают на земле Изиду и Нефтиду, которые оплакивают мертвого Озириса. В то время как мужчины в большинстве случаев не показывают или только немного показывают свое горе, у женской части сопровождающих при оплакивании умершего были распущены волосы и разорвана на груди одежда. Доказательства скорби были такими же, как и на всем Востоке. На голову сыпали пыль и били себя в грудь. "Тексты Пирамид" описывают скорбь по Озирису: "Они бьют для тебя свою плоть (свое тело), они хлопают тебе в ладоши, они раскрывают свои волосы". Для траурной одежды в разное время был предписан синий цвет.

СКОРПИОН

Как и другим опасным животным, скорпиону оказывали также божественные почести. Семь скорпионов должны были помогать Изиде против ее врагов. В ранние времена маленькие фигурки этих животных носили как амулеты. В образе скорпиона почиталась богиня Селкет (по-гречески Селкис). Она считалась защитницей живущих и умерших. Вместе с Нейт, Изидой и Нефтидой она охраняла труп Озириса. Поскольку четыре богини защищали внутренности мертвого, по этой причине они изображаются часто на ларях канопэ; Селкет носит при этом скорпиона на своей голове (например, на ларе канопэ Тутанхамона).

СЛОВО

Египтяне верили, что слову присуща созидательная сила. Первосоздатель Пта вызывает в жизнь вещи своим словом, которое "задумано сердцем и проявляется посредством языка". О Ра говорится, что боги возникли через его слово. Слово Ра стало одним из его олицетворении самого себя, Хух, который вместе с Сиа сопровождает бога Солнца, олицетворением мысли. Но Хух и Сиа помогают также и царю, наместнику бога на земле. Созидание с помощью божественного слова тесно связано с представлением о волшебной силе имени. Кто знает истинное имя демона, может его заклясть. Путем заклинания можно подчинить опасных животных и предотвратить болезни. С помощью отождествления заклинателя с определенным божеством колдовство (чары) становится более действенным. Особая форма магии слов – это проклятие, которое может усиливаться посредством символических действий. Так, в древние времена имя врага писали на глиняной табличке и разбивали булавой.

СЛЮНА

На всем востоке слюна является древним мифическим символом оживления; слюна вавилонского бога Мардука называлась "слюной жизни". Египетский прабог Атум даже произвел из себя Шу и Тефнут. Первый – это бог воздуха (дыхание), Тефнут – это сырость (слюна). В качестве мифического места рождения здесь выступает рот: "Я излил из своего собственного рта. Я выплюнул Шу и выплюнул Тефнут". В "Текстах Пирамид" упоминается, что земля появилась из слюны прабога Хепри в облике жука. Целебная сила слюны демонстрируется в предании о потерянном и вновь найденном лунном глазе, который обплевал бог Тот и снова "наполнил" (образ растущей луны).

СОКОЛ

Бог Солнца Ра в образе сокола

Высокий полет и радостная боевая отвага сокола определили ему в культовом почитании особое место. Уже во времена пирамид образ сокола в знаке служит признаком божественности. Как царь воздуха сокол стал священной птицей царя богов Гора и символом божественной царской власти. Так должны пониматься статуи сокола с двойной короной на голове (например, в храме города Эдфу). Гор – бог Неба, который своими большими крыльями оберегает землю. Наряду с ним есть еще несколько богов, связанных с обликом сокола: бог борьбы Монс с головой сокола, бог Солнца Ра с солнечным диском и бог мертвых Сокарис. В уравнивании с Гором как с небесным божеством Хатор называют самкой сокола. Во времена пирамид небесное путешествие царя изображается как полет; также ба-птица (образ души), как правило, рисуется в образе сокола. В поздний период гробы в виде мумии или сами мумии имели часто маски сокола.

СОЛНЕЧНЫЙ ГЛАЗ

Солнце считалось правым глазом бога Неба, который, согласно старому представлению кочевников, представлялся парящим над землей соколом. Так, солнце было прежде всего правым глазом бога-сокола Гора, но вскоре оно стало рассматриваться как "глаз Ра". Солнечный глаз – это не только часть тела Ра, он может также выступать и как самостоятельная сущность. Есть мифы, где глаз отделяется от Ра, то ли по приказу (например, для уничтожения врагов), то ли из-за гнева против самого Ра. Оба мотива объединены в рассказе о том, как выполнивший свое поручение солнечный глаз вернулся к Ра и обнаружил, что другой выросший тем временем глаз занял его место. Бог помирился с солнечным глазом, поставив его в виде урея на свой лоб. Согласно "Текстам Пирамид" (705), солнечный диск между рогами Хатор – это солнечный глаз.

СОЛНЕЧНЫЙ КОРАБЛЬ

Передача солнечного диска с дневной ладьи на ночную

Представлению о небе как о водном пространстве соответствует мифический образ ладей, в которых по нему плавают светила. К самым значительным относится "сверкающий золотом" солнечный корабль. Собственно, это два корабля: дневная ладья (манецет) и ночная ладья (месектет). Имеются картины, на которых появляются богини востока и запада и – по мере надобности, стоя на корме ладьи – обмениваются диском с бараньеголовым богом Солнца. Ладьи отождествляли с глазами хозяев неба. Ассоциируясь с символикой направлений (запад – направо, восток – налево), плывущая на запад (царство мертвых, потусторонний мир, тьма) ночная ладья стала правым глазом (солнце и манецет), а плывущая на восток восходящая дневная ладья – левым глазом (луна и месектет). Модели солнечных кораблей находились в гробницах, они отражали желание умершего принять участие в поездке Ра. Являются ли найденные в пирамиде Хеопса две ладьи солнечными кораблями (как принимается в большинстве случаев), не установлено; вероятно, они должны были только осуществить желание умершего поехать на великий праздник богов.

СОЛНЦЕ

В солнечной символике обнаруживается многогранность и сложность египетского мышления. Между внешним видом символа (солнце) и носителями символа (боги Солнца) имеются многочисленные связи (пересечения).

Изображения восходящего солнца (из гробницы Сеннуджема в Дер-эль-Медине, 20-я династия). Слева: Солнце над двумя деревьями горизонта (часто также над двумя горными вершинами). В середине: Солнце-ребенок Ра-Атум на небесной корове. Справа: Ра-Харахти с головой сокола на троне мирового порядка (символ Маат)

Имя светила звучит как Ра. Так же называется олицетворяющий его бог. Наряду с ним имеются еще солнечные божества. Хорахти – бог утреннего солнца, к ним относится и Хепри в образе крылатого жука. Атум и боги с бараньими головами (например, Хнум) считаются хозяевами вечернего солнца. Три важнейших дневных образа солнца – это утром жук, в полдень – солнечный диск (то есть сам Ра), вечером – баран. В позднюю эпоху солнцу предоставлялся отдельный образ на каждый час: в первый и второй час – ребенок; в седьмой час – обезьяна, пораженная стрелой (лучом солнца); в одиннадцатый и двенадцатый час – старый, опирающийся на палку человек. Изображение в гробнице Рамзеса IX указывает на первые часы по крокодилу, в основе его лежит представление, что бог Солнца по утрам появляется из небесного океана в облике крокодила. Солнечными животными являются также сокол, лев и гриф. Образ восходящего солнца часто связывается с коровьими рогами (небесная корова), с двумя сикоморами, с бантом жизни или со столбом джед.

СОПДУ

Бога, почитаемого в 20-м нижнеегипетском номе, зовут Сопду. Его знак-картинка и культовый знак изображают его в виде сидящего сокола. В другом случае Сопду изображается в человеческом облике с короной из двух соколиных перьев и поясом шесемет. Необъясненным остается много раз упоминаемое в "Текстах Пирамид" его отношение к зубам умерших. Сопду приобрел в своем номе значение бога границы и востока и уже в Среднем царстве связывался с Гором, что в Новом Царстве привело к форме имени Хор-Сопду.

СОСУД

Кувшин, котел, ваза – женские символы. Они изображают – в психоаналитическом аспекте – материнское тело, которое является сосудом для рождения. В "Текстах Пирамида говорится: "NN вышел из своего кувшина, после чего он уснул в своем кувшине. NN показывается по утрам". (Утро для египтян – это символ начала мира и рождения.) В сказке о двух братьях сердце мертвого Бата просыпается в сосуде для новой жизни. Богиня неба Нут носит на своей голове в качестве приметы сосуд в форме шара без ручки. Нут – это укрывающий сосуд для всех созвездий, которые выходят из ее темного лона и снова в него возвращаются. На символическом языке египтян гроб и помещение для гроба превращаются в Нут. Женские божества являются хранительницами воды жизни, которая хранится в графинах без ручек. Здесь же четыре графина Кебхут, богини жертвоприношения напитков. Вобще говоря, сосуды в жертвенной символике играют важную роль. Так, многочисленные рельефы на стенах храмов показывают, как царь подносит богам в двух кувшинах-вазах молоко и вино.

СПИРАЛЬ

Уже в доисторические времена спирали рисовали на глиняных сосудах (например, на ступени культуры Негаде II); некоторые исследователи предполагают в них обозначение свернувшейся змеи. Нанесенные на такие же сосуды линии в виде волны были бы тогда ползущими змеями. Со Среднего царства скарабеи вместо имени царя несут в картуше часто спираль или венок в виде ленты, заплетенной в косу. Здесь, конечно, должно быть символическое значение: спиральная линия – это линия жизни, поэтому ее часто изображают на амулетах. Спираль символизирует цикл возникновения и исчезновения, рождения и смерти и получает свой смысл только как украшение в нагробной живописи Среднего и Нового царства. Возможно, это более чем случайность, что головное украшение богини Мешенет (которая является олицетворением производства кирпича, а также присутствует в час суда над умершим) состоит из набухшей палки (стебля?), свернутой в двойную спираль. Можно допустить, что закрученным в спираль локонам детей богов, а именно сыновей Гора, в поздние времена приписывали магическое действие и символическое значение.

СУХОС

Имя бога Сухоса (в спорной египетской форме Собек) означает "крокодил". Его главными культовыми городами были Крокодилополь в Фаюме и Ком Омбо в Верхнем Египте. Имевшая резиденцию в Фаюме 12-я династия покровительствовала культу Сухоса, почитание которого привело в 13-й династии к образованию имени властителя (например, Себекхотеп – Сухое благословенный). На связь Сухоса с царем богов Гором указывают изображения крокодилов, которые носили голову сокола, украшенную двойной короной. Дальнейшее отождествление с Ра привело к облику крокодила с солнечным диском на голове. Греки изображали Сухоса вообще как Гелиоса с венком из лучей и с крокодилом в руке в качестве атрибута. Понятно, что Сухое также является богом воды – из его пота образуется Нил, "он делает капусту зеленой" и приближается также к облику Озириса.

СФИНКС

Широко распространенная метафора о царе как льве привела к образу сфинкса, у которого львиная голова заменена на голову царя. Сфинкс (мужского рода, в противоположность греческому названию женского рода) изображался в Древнем царстве как символ царской власти у входа в храм, но опустился со временем до стража храма или гробницы. Самый известный царский сфинкс – это Сфинкс Хефрена в Гизе; последующие поколения почитали его как образ "Гора горизонта". Тип сфинкса, называемый танисом, изображался с царским платком на шее, а со Среднего царства его лицо обрамляет львиная грива. Образ сфинкса в Новом царстве приписывался царю среди богов, богу солнца Амону-Ра, причем у него вместо человеческой головы была баранья; известна аллея сфинксов в Карнаке.

ТАНЕЦ

Пожалуй, у всех народов танец имеет сакральное происхождение. Согласно римскому писателю Лукиану, египтяне хотели выразить в танцах тайны своей религии. При процессиях, посвященных Мину, танцующие выступали в роли богов. На "празднике опьянения" царь танцевал в образе Шу перед богиней Хатор, чтобы "прогнать ее гнев"; танец – это "пища для сердца" богини. В культе мертвых танец становится символом надежды на воскрешение. "У ворот гробницы" навстречу умершему, который отождествляется с Озирисом, спешат украшенные коронами из камыша танцоры Муу и с ликованием приветствуют его.

ТЕКЕНУ

Древние изображения Текену имеют вид сидящего человека, завернутого в шкуру; самые ранние рисунки – похожего на грушу узла, либо неодетого человека с подтянутыми ногами и руками. Текену может быть обозначен как предмет церемониала, который происходит из архаического обычая погребения (закутывание шкурой животного и положение на корточках). Не совсем ясно значение, данное Текену в исторические времена. Предполагали символическое (т.е. заменяющее) принесение человека в жертву. Другие видели в Текену просто запасной образ умершего, который должен предстать перед зловещими силами в качестве козла отпущения. Мы полагаем более правдоподобным, что Текену считался формой проявления умершего, с помощью которой благочестивый должен быть приведен к предсказывающим жизнь местам, к "озеру Хепри" и в "город звериной шкуры".

ТЕНЬ

Тень вместе с телом и душой является существенной частью человека. В гробницах Нового царства часто изображается, как черная тень умершего в сопровождении птицы-души покидает могилу. В "Книге Мертвых" – (гл.92) говорится: "Пусть путь будет открыт для моей тени, для моей души, чтобы в день суда в потустороннем мире они увидели бога, великого, в его ларе". Тень в стране большого зноя может стать также символом-словом «защита», каким является художественный образ дающего тень опахала. О царе говорится, что на нем покоится божественная тень. "Тень Pa" – так называется святилище бога Солнца в Амарне.

ТЕФНУТ

Тефнут и ее брата Шу породил из себя прабог Атум. С ними из первоначального единства выходит на первый план двойственность, и начинается развитие двух полов. В Леонтополе брат с сестрой олицетворялись двумя почитаемыми там львами. Путем слияния Атума с Ра Шу и Тефнут становятся детьми бога Солнца, они считаются глазами хозяина неба; Тефнут отождествляется с лунным глазом, но может через различные мифические связи стать также солнечным глазом и через него змеей уреем. Тефнут имеет прозвище "хозяйка пламени" и "налобная змея на голове всех богов". В Буто Шу и Тефнут почитаются в образе фламинго – "детей нижнеегипетского царя", т.е. в мифическом образе солнца и луны.

ТОТ

Тот в виде человека с головой ибиса

В образе Тота слиты различные древние предания. Значение этого имени (египетское Дегути) неясно. Наличие головы ибиса у бога указывает на Дельту как на его родину; 15-й нижнеегинетский ном имеет знак ибиса в качестве эмблемы нома. В историческое время главным местом культа Тота был Гермополь, где он слился с более ранним богом-иавианом Хецуром и принял его облик. Тот – хозяин луны, в позднее время получил прозвище "серебряный Атон". Видели ли египтяне в луне сидящего на корточках павиана (подобно нашему человеку) и в клюве ибиса символический намек на серп луны, доказать нельзя. В одном мифе рассказывается, что Тот якобы возник из головы Сета, после того как последний по ошибке проглотил семя Гора. Космический подтекст этой картины ясно выражает египтолог Боннэ: "Посредством силы бога света из Сета, силы тьмы, вырывается диск полной луны". Отношение к луне позволяет Тоту стать "хозяином времени" и "счетчиком годов". Отсюда его атрибуты – письменные принадлежности и пальмовая ветвь. В различное время Тота называли языком или сердцем Ра. Как защитник Озириса, он становится также помощником умерших, что вело к его сравнению с Гермесом при переходе к греческой мифологии.

ТОЭРИС

Богиня в облике бегемота (стоящего вертикально на двух ногах) с древних времен изображалась с человеческими руками и грудью. В качестве атрибута она держит в руках бант са, иногда также бант жизни или факел, пламя которого должно отгонять тифонические силы. Особенно Тоэрис помогает женщинам при родах.

Из выходящего из первоокеана (бассейна) цветка лотоса вырастает солнечный ребенок.
Помогающая при родах Тоэрис обмахивает его веером

Изображение защищающего божества прикреплялось к постели, к подголовнику и туалетным принадлежностям, но также обнаруживается в виньетках "Книги Мертвых" и даже в храмовых рельефах.

УЗЕЛ

С узлом тесно связана магия запутывания и распутывания. В узле заключена волшебная сила. Амулеты часто закрепляются на шнурках с узлами. Узел у поясов богов, похожий на "кровь Изиды", был популярным амулетом. Содержащаяся в узле сила описывается в "Книге Мертвых" (гл.42) как символ скрытого зародыша, который распускается из своего божественного первоначала: "Я – узел судьбы мира, скрытый в прекрасном священном дереве. Недвижен я, большой узел скрытого во Вчера. В моей руке лежит Сегодня"

УПУАУТ

В образе стоящего вертикально животного из семейства собачьих (шакала или волка) изображался бог Ликополя. Имя Упуаут означает "открыватель пути", и он должен был настраивать на победоносный исход войны. Воинственному характеру бога соответствуют также его атрибуты – булава и лук. Как "проводник богов" Упуаут открывает своим штандартом праздничное царское шествие. Но не только перед царем, но и перед Озирисом шагает впереди бог, похожий на шакала. Под впечатлением умозрительных идей мистерии Озириса, проводимой в Абидосе, и содержащейся в ней символики воскрешения, многие египтяне велели выбивать на надгробном камне свое желание: "Видеть красоту Упуаута при первом выходе". В конце концов, бог в Абидосе в образе двух штандартов идет впереди похоронной процессии и стоит затем в гробнице на страже около умершего.

УРЕЙ

Греческое звучание уреус восходит к египетскому слову, которое – означает "вставший на дыбы". Урей был налобной змеей, носимой царем на диадеме, а со Среднего царства на короне. Он имел вид поднявшейся кобры с раздутым воротником. Один египтолог пытался вывести эту эмблему из носимого древними ливийскими племенами налобного локона. Другие рассматривают змею как символическое животное доисторического государства Буто, чья богиня Уто находилась в образе урея на темени царя. Урей – это символ царства, и поэтому его носят также боги царей Гор и Сет. Защищающая от всех зол извергающая огонь змея называется огненным глазом бога Солнца Ра. Путем отождествления с солнечным глазом уреем может называться Хатор, например, в текстах гробниц. Тефнут носит на голове урея из-за своей особой функции богини огня (под именем Упес).

УТО

Имя богини города Буто означает "окрашенная в цвет папируса", т.е. "зеленая". Также называли и кобру, которая – как змея у рей – была священным животным богини. В более поздние времена им стал ихневмон. Как извергающую огонь змею Уто отождествляли с уреем царя и под конец с "глазом Ра". Через свое отношение к солнцу Уто иногда может принять львиную голову с солнечным диском и уреем. В большинстве случаев она все-таки имеет чисто человеческий облик и носит нижнеегипетскую корону или чучело коршуна и урея. Как богиня страны Нижнего Египта Уто является противоположностью верхнеегипетской Нехбет.

УХ

Почитаемый в Кусае посох-фетиш изображался в виде стебля папируса, который был увенчан двумя перьями. "Ух" означает "колонна" и толкуется как символ небесной опоры. Установлено, что ух был причислен к культу Хатор.

УШЕБТИ

Под ушебти понимают маленькие, обычно в виде мумий фигурки, которыми снабжали умерших. Они должны были в потустороннем мире исполнять различную необходимую работу. В языковом отношении происхождение значения этого слова неизвестно; сами египтяне толковали его с конца Нового царства как "ответчик". Когда умершего призывали в потусторонний мир "чтобы засевать поля, заполнять каналы водой, переносить песок с востока на запад", тогда он должен был позвать ушебти: "Я здесь" ("Книга Мертвых", гл.6). С этими словами ушебти может выполнить все работы. В старые времена ему давали маленькие модели необходимых инструментов, позднее эти предметы рисовали на фигурках; в скрещенных на груди руках ушебти обычно держат мотыгу. В некоторых могилах было представлено 365 "ответчиков", по одному на каждый день.

ФАЛЛОС

Несмотря на свою высокую культуру, древние египтяне изображали производящие силы природы еще сознательнее и аккуратнее, чем их потомки (греки и римляне). Все вопросы эротики в текстах и картинах показываются совершенно реалистично. Но там, где сексуальное выступает в значении выше повседневного, оно изображается с почти детской бесцеремонностью и одновременно со зрелой серьезностью и сублимируется с помощью символики. Образ вульвы (влагалища) служил для обозначения женщины; также в знак-картинку вводился фаллос. Ярко выраженное символическое значение имеют ифифаллические изображения бога плодородия Мина, примыкающего к нему фиванского бога Амона и, наконец, мертвого Озириса, чей membrum vivium (дающий жизнь член) является ; символом жизненной силы, преодолевающей смерть. В храме Хатор в Дел-эль-Бари перед культовым изображением богини любви размещались многочисленные фигурки фаллосов из дерева и камня, которые должны были способствовать зачатию.

ФЕНИКС

Священной птицей Гелиополя была прежде, вероятно, трясогузка, позднее – цапля. Со своим длинным прямым клювом, который украшал голову, двумя спускающимися вниз перьями, она казалась похожа на солнце, выходящее из воды. Ее имя Бену (по-гречески, феникс) является производным слова убей, т.е. "светить", "всходить". Она сохраняла культ вместе с культом бога Солнца Ра в Гелиополе, где она жила на камне бенбен (обелиске) или на священном дереве вербе. Феникс считался ба бога Ра, но также и формой проявления Озириса. У умершего было желание: "Как феникс пройду я через области потустороннего мира" ("Книга Мертвых", гл.13). В поздний период знак-картинка феникса применялся для обозначения ба. Феникс считался "хозяином юбилеев", что объяснялось представлением о долгой жизни чудесной птицы. Согласно греческому переложению, феникс был символом обновленной через огненную смерть жизни – образ восходящего на утренней заре солнца.

ХАРСАФЕС

Переданное Плутархом как Харсафес египетское имя Херишеф (т.е. "тот, который на своем озере") принадлежит первоначальному богу плодородия в образе барана. Как образ бога Солнца Херишеф "на своем озере" (правода) появляется в Гераклеополе. Между девятой и десятой династиями он идентифицируется с Ра и получает солнце в качестве головного украшения.

ХАТОР

Слева на Бата (женская душа); Хатор с систром

Имя богини означает "дом Гора"; ему также соответствует знак-картинка, который показывает сокола Гора в доме. В древние времена богиня Неба считалась матерью бога Солнца Гора, пока ее место не заняла Изида. Через распространенное в дельте Нила представление о небе, как о громадной корове, Хатор сама получила облик коровы. Фигурка из 18-й династии (сейчас в Египетском музее Каира) показывает, как Хатор в образе коровы охраняет царя. В большинстве случаев богиня предстает в человеческом облике, причем она носит на голове коровьи рога с солнечным диском между ними. Согласно древнему мифу, Хатор должна была поднять на небо на своих рогах юного солнечного мальчика. И наконец, носительница солнца сама приравнивалась к солнцу, при этом ее интерпретировали как глаз Солнца. Уже в Древнем царстве Дендера была главным культовым местом Хатор; ее культовый символ – круглый столб, с которого глядят вниз две коровьи головы, в Дендере – две женские головы с коровьими ушами. Богиня считается "женской душой с двумя лицами". В Фивах Хатор в облике коровы почиталась как богиня мертвых. Желанием умирающих было "быть в свите Хатор", которая также воспринимается как заходящее солнце, и она охраняет от власти тьмы. Одним из ее наиболее частых атрибутов является систр, инструмент в виде трещотки; Хатор также богиня танца, музыки и любви.

ХЕПРИ

Хепри обозначает скарабея как древнего бога. Он – "тот, кто возник (от самого себя)", который выходит из земли без зачатия. Сначала Хепри считался формой проявления Атума, но потом стал отождествляться также с Ра. Бог в образе жука олицетворяет утреннее солнце из нижнего мира, рождающееся из утробы (восток) своей матери Нут (небо). Хепри также связан с символикой воскрешения, как говорится в "Книге Мертвых" (гл. 83): "Хепри стану я, превращающийся в первовещество, я прорастаю с помощью всемирной силы зарождения".

ХНУМ

Бог Хнум создает на гончарном круге человека и его ка

До раннего периода Древнего царства Хнум почитался в образе барана, затем представляемый в виде человека с головой барана. В Элефантиие он считался стражем родников Нила, который порождает наводнение (половодье, затопление). Более важной функцией является функция творца: Хнум лепит на глиняном круге тело ребенка и заставляет его в семени (зародыше) попасть в живот матери. Его прозвище "Ваятель, который оживляет". Так он создал богов. Он – "отец отцов, мать матерей". Вместе с богиней родов Хекет он помогает при родах. В Эсне, на юге Египта, Хнум – творец всего сущего, он даже сам – весь мир. В нем объединены Ра (солнце, небо), Шу (воздух), Озирис (нижний мир) и Геб (земля). Так следует понимать четырехголовые изображения Хнума. Имя бога означает "баран", и относилось оно вначале к различным "бараньим богам", которые в исторические времена большей частью исчезли.

ХОНС

Имя фиванского бога означает "Странствующий". Имеется в виду странствование по небу, ведь Хонс – бог Луны. Он изображается в виде молодого человека в позе мумии со связанными ногами. Через божественное детство – отец Амон, мать Мут – Хонса связывают с двумя другими сыновьями богов: с Шу, держащим небо, и с богом Гором. От последнего он перенял символы власти, жезл-крюк и плеть. Из-за близости к богу-соколу Гору Хонса часто изображают с головой сокола, при этом лунный диск над серпом луны затеняется солнечным диском. Под названием "Хонс – ребенок» следует понимать форму юного бога Солнца, которого призывают для защиты от диких зверей. В этом качестве Хонс и Гор изображаются стоящими на крокодиле. В качестве "Хонса-советчика" (названного греками Хеспикисом) его призывали на помощь в случае недомогания.

ХРАМ

Задаваемые жрецами предписания о строительстве храма приходили к богу Тоту. Прообразом храма служит шалаш из тростника с закругленной крышей и размещенным перед ним двором, у входа в который стоят два шеста с треугольным платком на каждом (позднее со знаком-картинкой для обозначения бога). Дополненные в дальнейшем до четырех (на пилонах государственного храма в Карнаке их было даже восемь) столбов (мачт) с флагами, они имели значение отвращающих беду. Уже в ранние времена "дом бога" (хат нутер) характеризуется тремя элементами: капелла, переднее помещение и двор. Квадратная или прямоугольная капелла содержит алтарь с изображением бога; здесь же хранятся культовые символы (как жезл бога и булава) и часто переносная ладья. Вокруг этого главного святилища группируются соседние капеллы для примыкающих богов. Чем более удалены от главного святилища помещения храма, тем шире и выше они становятся, тем более они открыты свету. Пилоны назывались Изида и Нефтида, они "возносят бога Солнца, который сияет у горизонта". Весь храм – это каменный символ мира. Нижняя часть символизирует землю, из которой поднимаются растения (папирус, лотос и пальма в виде колонн); потолок – это небосвод, и поэтому украшен звездами.

ЦАРЬ

Псусеннес I, 1040-990 гг. до н.э.,21-династия

Для египтян царь был точкой кристаллизации всего сущего. Он был дверью между этим миром и потусторонним миром, так как он нес в себе оба бытия; он был и человек, и бог. "Тексты Пирамид" (1037) говорят о царе, что "ни один член (его тела) не свободен от бога". Это означает, что царь объединяет в себе всю божественную власть. Голова соответствует Гору-соколу, лицо – "открывателю пути", нос – Тоту, бедра – богине лягушек; даже ягодицы находят свое соответствие в богинях Изида и Нефтида, вместо которых уже во времена пирамид выступают дневная и ночная ладьи. Как сын бога Ра, царь был "живым образом на земле" бога Солнца. Через культовый "ход вокруг стены" он владел символически своим государством. Вместе с плетью и крюком, знаками земного правителя, он носит часто относящийся к богам скипетр уас, а его голова украшалась уреем, т.е. огненным глазом бога Солнца Ра. К царскому наряду относится хвост животного; в нем видят прежде всего несущий чары охоты хвост собаки; египтяне толковали его как хвост быка, так как их царь считался "сильным быком".

ЦВЕТА

Слово "цвет" для египтян означает одновременно "сущность"; цвет есть не что-то случайное, а нечто свойственное предмету. Когда говорится о богах, что не знают их цвета, то это означает непостижимость их сущности. В живописи краскам сверх функции заполнения (покрытия) плоскости приписывают характер движения; так, противостоит агрессивному способствующему жизни и угрожающему жизни красному цвету опускающийся и снова вытекающий в бесконечность синий цвет. Синяя раскраска Амона означает его космическую сущность. Другие боги носят синие парики или синие бороды. Амбивалентность цветов особенно проявляется у черного цвета: намек на смерть и преисподнюю, но одновременно и на возрождение. Зеленый цвет считается цветом растительности; "делать зеленые вещи" означает приносить добро, в противоположность "красным вещам", которые указывают на зло. У Озириса как бога растительности (а также как возрождающегося) было прозвище "Великий Зеленый". Цвет является также средством распознавания пола: темно-рыжие мужчины противопоставляются соломенно-желтым женщинам. Таким способом были раскрашены статуи Рахотепа и Нофрит уже в начале четвертой династии.

ЦВЕТЫ

Богам и умершим приносили в дар цветы. Собранные в букеты, они служили в качестве жертвоприношения. Возвращающегося с победой домой царя встречали цветами. В разное время цветы в букетах устанавливались на подставках, которые имели форму банта жизни. Этот обычай указывает на более глубокое значение. Считается, что в букетах присутствуют сами боги, в запахах цветов проявляется божественное благоухание. Цветы становятся представителями божества, так появляется бог созидания Харсомтус (в образе ребенка или змеи) на лотосе, а У то – вместе с Хатор – называют "той, которая на своем цветке папируса". Наконец, нужно указать еще один цветок, который стоит за богом Мином на маленьком храме. Слово "букет" в египетском языке имеет такое же звучание, как слово "жизнь". Букеты цветов являются символом жизни и поэтому играют важную роль в культе мертвых. Картины из Нового царства изображают в некоторых случаях на месте просветленного умершего букет, что должно означать, что умерший вошел в вечную весну. Как символ расцвета жизни цветок связан с началом мира: лотос был кровью, которая возникла из первоводы.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВЫ

Изображение, возвращающее нас в раннюю эпоху, показывает торжествующего над врагом царя: он держит за волосы противников и наносит булавой смертельный удар. Эти картины – особенно изображенные на пилонах храмов – носили только символический характер. Конечно, принесение человека в жертву случалось в доисторические времена. Многие раскрытые захоронения показывают, что еще во время первой династии при погребении царя убивали слуг и рабынь, чтобы они в потусторонней жизни были готовы ему помочь. В последующем удовлетворялись фигурами, заменяющими людей. Символическое приношение людей в жертву известно со времен пирамид: во время погребения разбивались глиняные фигуры закованных людей и глиняная посуда с нацарапанными на них именами враждебных князей. На замену имевших место первоначально человеческих жертв жертвами животных возможно указывает печать, на которой выбиты выбранные животные; она показывает человека со связанными за спиной руками, стоящего на коленях, с ножом у горла.

ЧЕРНЫЙ ЦВЕТ

Строго говоря, черный цвет не является цветом, скорее, это отрицание всех цветов. Это напоминание о подземном царстве, повелитель которого, Озирис, часто называется "черным". Покровительница некрополя в Фивах, царица Ахмес-Нофретер, изображалась преимущественно чернокожей, хотя она не принадлежала по происхождению ни к нубийцам, ни к неграм. Боги мертвых Анубис и Хонтаменти изображались в образе лежащей собаки (или шакала) с совершенно черной шкурой. Черный цвет счихался также цветом возрождения. Черный бог – это "господин белой страны"; на одном изображении в храме Эль-Бари бог мертвых обещает вновь родившейся царице Хатшепсут долгую жизнь. Изображения Мина, бога плодородия и зачатия, согласно древнему ритуалу, окрашивались смесью живицы с угольной пылью.

ЧЕТЫРЕ

Четыре – это число небесных направлений, так, уже в "Текстах Пирамид" (470) говорится о космическом быке с четырьмя рогами, который следит за небесными путями. Четыре лица, снабженных рогами, образуют верхнюю часть пудреницы Нармера; это богиня неба, которая со всех сторон взирает на победу своего сына (царя). Всеобщность бога-творца Хнума показывается в четырех ипостасях его сущности; он – ба бога Ра (небо), Шу (воздушное пространство), Геба (земля).и Озириса (подземное царство); как ба равных божеств он также называется бараном Мендеса. Число четыре имеет значение в культе мертвых: четыре человека несут гроб, все инструменты и утварь с четырьмя сторонами, также канопэ с внутренностями умершего, которые охраняют четыре сына Гора; четыре богини (Изида, Нефтида, Нейт и Селкет) защищают алтарь канопэ. Сыновья Гора связаны с четырьмя сторонами света: Имеет в человеческом облике – с югом, Хапи с головой обезьяны – с севером, Дуамутеф с головой шакала – с востоком и Кебелсенеф с головой сокола – с западом. Психоаналитик К. Г. Юнг указывает на аналогию с видением Иезекииля, где четыре херувима (с лицами человека, животных и птицы) символизируют четыре стороны света.

ЧИСЛА

Число один является символическим указанием на происхождение, на первобытные времена, которые описываются как "прежде чем возникли в этой стране еще две вещи". Два – это выражение для понятия двойной (два противоположных) и тем самым для создания верха и низа, дня и ночи, мужчины и женщины (дуализм). У многих народов три является всеобъемлющим числом; основное отношение – отец, мать и ребенок есть зеркальный образ божественного мира. Как пример, приведем триаду в Фивах (Амон, Мут и Хонс), или семью Озириса с Изидой и Гором.

					или
сто	тысяча	десять тысяч	сто тысяч	Миллион

На основании деления дня на три части (утро, полдень и вечер) трижды в день исполнялись молитвы и жертвоприношения. Четыре характеризует стремление охватить пространство. В культе солнца в Гелиополе четырехсторонние алтари были расположены согласно сторонам света. Удвоение четверки вело к восьмиграннику Гермополя, в котором объединены четыре пары древних богов. В магии и мифах, вероятно, самое значительное число – семь. Это число совершенства. У Ра семь ба, по каждому от отдельных богов, чтобы оно было семикратным, так же у Хатор и Маат. Число судей мертвых 42 является шестикратной семеркой. Под девяткой египтянин понимал совокупность людей. Девять луков символизируют подчиненные царю народы. Термин "девятка" означает всеобщее содружество богов, самым значительным оно было в Гелиополе, к которому относились также Изида и Озирис. Об универсальности этого понятия говорит то, что в Абидосе девятка состояла из семи, а в Фивах из пятнадцати божеств. Число тысяча (идеограмма в виде цветка лотоса) является символическим выражением для большого количества и встречается часто в таком смысле в списке жертвоприношений. Иероглиф 100000 – это головастик, который водился в Ниле в неимоверном количестве. Для миллиона служит изображение стоящего на коленях бога Хах; он часто приводится как символическая цифра бесконечного множества лет (вечности) на сосудах и украшениях; в этом случае он несет в своих вытянутых руках пальмовую ветвь.

ШАКАЛ

Анубис взвешивает сердце усопшего. Фрагметн виньетки из "Папируса Ани"

Принято считать, что некоторые боги имеют облик шакала, хотя в зоологическом смысле это, скорее, образ какого-то другого животного. Греки видели в Упуауте волка, в Анубисе – собаку. Если иметь в виду последнюю, то, должно быть, речь шла о дикой собаке, живущей в пустыне и скрещенной с волком или шакалом. Сведения о сжирающих трупы собаках послужили причиной того, чтобы считать представителей семейства собачьих символическими животными смерти и проводниками в нижний мир. Хонтаменти является хозяином некрополя в Абидосе; входивший во все времена в верования о мертвых Анубис при Птолемеях считался проводником душ. Даже воинственный Упуаут мог считаться богом мертвых.

ШКУРА

Шкуры животных являются важнейшим символом внешнего превращения, с помощью которого человек хочет указать, а затем и получить в конечном счете изменение внутреннее. Шкура при этом – символ переходной стадии. В качестве знака "рождение" служат три лисьих шкуры. Присутствующий при рождении защищающий дух Бес вначале носил на спине львиную шкуру, позднее на груди шкуру пантеры. Со шкурой, под которой лежал Текену (т.е. фигура, заменяющая умершего), была, по-видимому, связана идея повторного рождения. Важнейший ритуал выхода для дальнейшей жизни после смерти исполнял так называемый заместитель жреца, в качестве одежды служителя он носил шкуру пантеры. Многие саркофаги из Древнего царства имеют на своих крышках рельеф шкуры пантеры.

ШТАНДАРТ

Слева направо: Знак Хонс; Штандарт Упуаута

Укрепленная на деревянном шесте эмблема появилась в предысторическое время. На культурной ступени Негаде II на глиняных сосудах и наскальных рисунках корабли изображались со штандартами. Значение отдельных эмблем однозначно не объясняется. В исторические времена можно указать на применение трех видов штандартов:

Штандарты богов с изображениями и символами отдельных божеств. Они играли большую роль в культе царя, и их несли с собой жрецы во время процессий. Когда царь умирал, его сопровождали на последнем земном пути штандарты богов, эти штандарты назывались "проводы Гора". Первым несли штандарт Упуаута, божественного "открывателя пути" (в образе собакоголового животного), за ним следовали сидящий сокол, стоящий ибис, шагающий Сет в виде животного, так называемый знак Мин (гарпун с двумя наконечниками?) и так называемый знак Хонс. Достойны упоминания два толкования последнего: тронная царская подушка для сидения и сосуд для плаценты царя, которая рассматривалась как сущность-близнец властителя.
Штандарты номов состояли из древка и знака нома, который обычно изображал бога нома или – по верованиям тогдашнего времени – предмет, заключающий в себе власть.
Военные штандарты, которые несли как знак власти и победы, а также образы богов.

ШУ

Шу и Тефнут в облике льва

По древнему мифу, Шу вышел как дыхание из носа прабога Атума. Вместе со своей сестрой и женой Тефнут (сырость) Шу (воздух) олицетворяет необходимые для жизни силы. Сверх этого, Шу отождествляется с солнцем, а Тефнут – с луной. Двое их детей – это богиня Неба Нут и бог Земли Геб. Поднятыми руками бог воздуха, отец, выгибает небо вверх и отделяет его таким образом от земли; Шу перенимает функцию носителя неба. Путем отождествления Атума с Ра Шу становится "сыном Ра", и тогда борющийся за солнце Шу получает иногда голову льва. В других случаях он изображается в человеческом облике со своим знаком-картинкой (пером) на голове.

ЩИТ

Щит является древним знаком для слова «защита»; как символ и главное украшение он относится к божеству защиты и судьбы Хемсут, которая также выступает как женское подобие ка. На щите расположены две стрелы. Все это представляет герб нома Саис и культовый символ богини войны Нейт. Возможен и другой символ Нейт – прямой угол с двумя предметами, похожими на крюки – не что иное, как стилизованный щит с двумя стрелами; другое толкование объясняет изображенное как две вложенные в колчан стрелы. Этот знак является часто и головным украшением богини, например, на банкетке Тутанхамона. Щит вместе с секирой является атрибутом бога войны и защиты, перенятым во время Нового царства ханаанскими и финикийскими народами. Упомянем здесь еще, что щит (из крокодильей кожи) служил идеограммой для слова "черный".

ЭГИС

Неточное значение слова "эгис" – шейное украшение в виде воротника, который имеет назначение защитного символа. В "Книге Мертвых" имеется изречение: "шейный воротник из золота, который в день похорон кладется на шею просветленного". Эти воротники часто имели украшение в виде головы сокола или в виде урея. Надевание воротника символизирует объятия божественных рук. В храме Сетоса I вблизи Абидоса в помещении Ра-Хорахти находится картина, на которой царь подносит шейный воротник с подвешенной к нему нагрудной дощечкой для облачения изображения бога (иконы). Этот ритуал относится к утренней службе, причем жрец говорит: "О, Атум, можешь ли ты обхватить своими руками Ра-Хорахти, чтобы он жил вместе со своим ка вечно!". Шейные воротники под головами животных (символами богов) украшали также носовую и кормовую часть ладей богов. Словом "эгис" позднее стали обозначать подвешенное к колье украшение с изображением божества.

ЭМБЛЕМА НОМА

Обычно в качестве эмблемы нома служили первоначальные образы богов номов в обличье животных и редких растений или сакральных мест, которые пришли из раннего и даже доисторического периода. Номы, расположенные на северо-западном краю дельты Нила и на юге Верхнего Египта, возникли позже, поэтому эмблемы этих номов не всегда стоят на их штандартах. Номы назывались по их символам (см. рисунки на соседней странице); в качестве примера приведены эмблемы нижнеегипетских номов:


1	2	3	4

5	6	7	8

9	10	11	12

13	14	15	16

17	18	19	20

1. "Белый замок" столицы Мемфис – рядом с идеограммой слова "стена" стоит знак "белый".

"Бедро". Столица Летополь – первоначально приносимое в качестве пожертвования бедро крупного рогатого животного.
"Западный ном" – эмблема нома с названием «запад» (в других словосочетаниях без птицы).
"Южный щит" – щит богини Нейт, рядом стилизованный тростник со знаком "юг".
"Северный щит" – растение папирус, обозначает "север".
"Горный бык" – знаки "гора" и "бык".
"Гарпун", западный ном – рядом с лодкой, оборудованной гарпуном, знак "запад".
"Гарпун", восточный ном – рядом с лодкой, оборудованной гарпуном, знак "восток".
"Анецти", имя бога. Столица Бузирис.
"Черный бык". Столица Атрибис.
"Хесеб-бык".
"Корова с теленком". Столица Себеннитос.
Название, объясняемое неоднозначно; читается частично "невредимый (неприкосновенный) скипетр", частично "Правитель Анецти".
"Восточный ном" – точное значение "Передний восточный ном", так как рядом с обозначением востока стоит знак-картинка "перед, впереди, передний" (в виде стоек для кувшинов).
"Ибис". Столица Гермополь.
"Плавник рыбы". Столица Мендес, эмблема нома – рыба лепидот. Богиня нома Хатмехит (изображенная с рыбой на голове).
"Бехдет", т.е. трон – эмблема нома здесь описана не через священный предмет, а с помощью последовательности согласных: слева наверху "bh" (на картине зубы), внизу "d", справа вверху "t", внизу указательный знак "город".
"Дитя царя. Передний ном". Столица Бубастрис, стойка для кувшинов – это знак для обозначения "передний".
"Дитя царя. Последний ном". Столица Танис – задняя часть животного называется "конец".
"Сопду", имя бога нома, чье священное животное – сидящий сокол с двумя торчащими перьями.

В египетских храмах эмблемы нома изображались только над головами богов номов, имеющих образ человека: на южной стене храма 22 верхнеегипетские эмблемы, на северной стене 20 нижнеегипетских.

ЮН

Юн, что означает "тростник", – древний фетиш города Гелиополя. Его воздвигали при торжественном ритуале, часто на него ставили голову быка. В сочетании с обелиском (солнечным символом) тростник становился символом луны. Позднее Озирис в своем качестве бога Луны получает имя Юн.

ЯЙЦО

Как вместилище зарождающейся жизни яйцо играет большую роль в представлении о начале мира. Согласно древнему мифу, первый бог возник из яйца, которое лежало в болотных зарослях. В "Книге Мертвых" говорится о "спрятанном" яйце "великого болтуна", причем неясно, о каком боге идет речь (возможно, это был бог земли Геб, а может быть, Амон). Первосоздателем яйца называют Пта; картины показывают бога, когда он лепит яйцо на глиняном круге. Популярными были амулеты в форме яйца, с помощью которых люди хотели владеть силой находящегося в нем прабога. Такие амулеты давали умершим. Многозначительным является название внутреннего заключающего мумию гроба – "яйцо", в котором ждут входа в потусторонний мир.

__________________

Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru