Даниэль ОДУЭН

ПОЗНАВАЯ СЕБЯ

ПОДХОД К ТЕОСОФИИ

 

 

THE THEOSOPHICAL PUBLISHING HOUSE

Adyar, Madras 600 020, India

Москва, Россия

1995

Danielle Audoin. On Knowing Oneself.

Перевод с английского.

 

Даниэль Одуэн – по профессии юрист, последние годы перед выходом на пенсию работала учителем музыки. Давний член Французской секции Международного Теософского Общества (Адьяр),

Д. Одуэн много раз возглавляла работу теософской ложи Орлеана, в которой ей удалось создать ядро самоотверженных и преданных делу работников. Ежемесячно проводит вводный курс «Подход к Теософии» в Штаб-квартире Французской секции в Париже.

 

The Theosophical Publishing House, Adyar, 1995

 

 

«Теософом стать просто. Любой человек со средними умственными способностями и склонностью к метафизике, ведущий непорочный и бескорыстный образ жизни, предпочитающий помогать ближнему, а не получать от него помощь, всегда готовый пожертвовать личными удовольствиями ради других, любящий истину, добро и мудрость не ради возможной выгоды, а за их собственную ценность, может быть теософом».

Е.П.Блаватская «Практический Оккультизм»

 

 

 

 

ПОДХОД К ТЕОСОФИИ

 

Что есть Теософия?

Теософия – это познание Божественного.

Но что есть Божественное?

 

Для людей Запада, выросших в традициях христи­анства, независимо от того, какого рода религиозное или лю­бое другое образование они получили, Бог является чем-то в высшей степени недоступным, а его взаимоотношения с человеком не выходят за рамки взаимоотношений Творца с его творением.

Говоря о «познании Божественного», Теософия не имеет в виду этого Бога. Не отрицая трансцендентального суще­ствования Бога, она лишь утверждает, что, по природе своей недоступный и превышающий ограниченное человеческое понимание, Бог трансцендентный познан быть не может. Именно поэтому – а вовсе не из-за своего атеизма, как ду­мают на Западе, – буддисты предпочитают не говорить о Боге. Если они и не рассуждают о Его существовании, то к этому их побуждает лишь почитание Непознаваемого, а также понимание того простого факта, что никакие слова не в состоянии ни объяснить Его, ни описать.

Но Теософия говорит также и о том, что проявленная Вселенная является эманацией этого непознаваемого Бога, а следовательно, сущность жизни и всего живого божественна. Осознав это, мы способны познать Божественное. Боже­ственность пребывает в сердце каждого из нас, и открытие Реальности, Истины, спрятанной под невообразимым множеством масок, и есть открытие Божественности в нас са­мих и во всех проявлениях жизни.

Буддисты говорят не об открытии Божественного, а о состоянии Пробужденности. Пробужденность есть то, что она есть: пробуждение, позволяющее нам прозреть свою истинную природу с тем, чтобы выйти из темницы иллюзии.

Говоря о том, что первой целью Теософского Общества является создание ядра Всемирного Человеческого Братства, мы должны непременно иметь в виду, что Братство в тео­софском понимании – это не просто благое пожелание вроде благотворительности или дружбы, а прежде всего признание Единства всего живого. Братство – не идеал, а факт нашей жизни. Все мы – братья уже хотя бы потому, что Жизнь едина и что Божественная Искорка в глубине нашего су­щества в равной мере присутствует в тебе, во мне, во всех людях Земли, независимо от степени их мудрости или неве­жества, чистоты или развращенности, духовной тупости или просветленности. Все мы – уже братья, так что нам не нужно СТАРАТЬСЯ СТАТЬ братьями. Все, что нам нужно – осознать это, признавая всех людей Земли членами единой духовной семьи, и создать ядро сообщества мужчин и жен­щин, которые знают об этой своей неразрывной связи со всеми остальными.

Единство Жизни является, таким образом, основопола­гающей истиной оккультного учения, краеугольным камнем Теософии. Вся Жизнь в своей глубинной сущности едина, ибо она берет свое начало в Едином Принципе, в трансцен­дентном и непознаваемом Боге.

Если Теософия представляет собой знание и постиже­ние Божественного во всех проявлениях жизни, то деятель­ность теософа, которая и есть не что иное, как стремление к этому постижению, должна осуществляться в самом сердце проявленного мира, здесь и сейчас, на всех уровнях без ис­ключения.

Первая опасность, которая подстерегает нас на этом пути, – это, как мне кажется, поиск духовного за пределами материального плана. Было бы заблуждением считать, что материальное прозябает здесь, на земле, в то время как ду­ховное парит где-то высоко в небесах. Материальное и ду­ховное неразрывно связаны одно с другим и в равной сте­пени божественны. Иногда говорят, что материя – это обо­лочка, под которой таится Божественное и которая сама в свою очередь – не что иное, как Божественное.

Над этим стоит немного поразмыслить.

Когда «Единое» разворачивается в процессе проявления, из него появляются «Два», ибо все проявленное имеет два полюса: положительный и отрицательный, лицевую сторону и изнанку.

Единое становится Двумя, но, несмотря на это, по-прежнему остается Единым – проявленным и в то же время непроявленным. По в своем проявленном аспекте оно обла­дает двумя полюсами, двумя способами бытия, двумя аспек­тами: аспектом Сознания и аспектом Энергии.

На нашем уровне это Сознание-Энергию можно было бы назвать Духом-Материей, но слово «материя» заключает в себе некоторую опасность, поскольку – по крайней мере, при неверной интерпретации – может завести нас на тупиковый путь поиска Божественного за пределами физической сферы.

Получается так, будто в словосочетании «дух-материя» одному из упомянутых аспектов проявленного мира припи­сывается большая ценность, чем другому, словно Боже­ственность может присутствовать во всей полноте лишь в одной своей половине.

Сознание и Энергия неразрывно связаны друг с другом на всех уровнях бытия. Они неразделимы, подобно двум сторонам медали: когда мы видим одну, нам не видна дру­гая, но это не значит, тем не менее, что ее вовсе не суще­ствует. Энергия, или материя, неотделима от Сознания, или духа, так же, как лицевая сторона медали – от оборотной.

Божественная сущность всецело присутствует во всех без исключения формах жизни. Вот почему свой духовный поиск мы можем начать когда и где угодно, здесь и сейчас, в нашей жизни какова она есть, там, где мы пребываем в на­стоящий момент, независимо от того, в какой семье мы жи­вем, кем работаем, каковы материальные условия нашего существования, насколько сильно вторгается в нашу жизнь потребительское общество и т. д.

Изучая Теософию, мы приходим к убеждению, что здесь и сейчас мы располагаем всем необходимым для на­шего духовного поиска, для работы по реализации нашей божественной природы. Обстоятельства жизни каждого из нас тоже представляют собой необходимую составную часть этого поиска, и Теософия позволяет нам лучше понять их через призму учений об эволюции, Великом Плане, перево­площении, карме и т. д.

Но мы не должны забывать, что все эти учения сами по себе отнюдь не являются конечной целью нашего поиска. Для нас они – не более чем вехи на пути. И здесь ученика подстерегает еще одна опасность – опасность подпасть под очарование этих учений и остановиться у одного из таких дорожных знаков, позабыв о том, что нам следовало бы про­честь то, что на нем написано, и оставить его позади.

Кажется, оставить позади – значит покинуть, позабыть что-либо. На самом деле, нам нет никакой нужды забывать то или иное учение, потому что на нашем пути мы вновь обязательно его встретим, но уже на другом дорожном знаке и в ином, более тонком образе. Продвигаясь по Духовному Пути, мы вновь и вновь встречаем все те же великие уче­ния, но каждый раз – в ином, все более глубоком выраже­нии. При этом позади мы оставляем лишь формы, а ни в коем случае не те учения, которые они выражают.

Таким образом, теософское учение предлагает огромное количество намеков и указаний, пригодных не только на различных этапах человеческой эволюции, но и для разных характеров и темпераментов.

Однако, эти учения ни в коем случае не следует рас­сматривать как знание, которое необходимо копить и усваи­вать, ибо такой подход лишь усилит бремя, и без того давя­щее на наши забитые эрудицией мозги, и существенно за­медлит наше продвижение. На самом деле эти знания лишь своего рода духовная пища, необходимая нам для того, чтобы мы твердо шагали по жизни. Наша задача – не усвоить учение, а стать им. Иными словами, не следует даже в мыслях отделять себя от учения, думая, что Теософия сама по себе, а мы – сами по себе. Сами не становясь Теософией, мы лишь взвалим на плечи лишний груз, который, вместо того, чтобы помочь нам достичь просветления, лишь затруд­нит наш путь. Плохо переваренная пища становится причи­ной наших заболеваний – это касается и той духовной пищи, которую мы черпаем из теософских учений. Для того, чтобы наша духовная жизнь не стала пустоцветом и сами мы шаг за шагом постепенно преображались, эту пищу необходимо хорошо переварить и усвоить, а не откладывать в один из долгих ящиков нашей памяти.

Поэтому нам очень важно понять, что двигаться вперед нужно последовательно и методично. И первый этап, на ко­тором нам следует остановить внимание – это теософское учение о строении человека.

Конечно, нас как новичков куда больше интересует ско­рее изучение жизни после смерти, духов природы, ангель­ских царств, рас и кругов и т.д. . Но начинать с изучения этих вопросов – все равно что ставить телегу впереди ло­шади. Между тем мы все время стремимся отсрочить тот миг, когда нам наконец придется взять себя в руки и при­ступить к той работе по внутреннему преображению, кото­рая одна только и сможет утолить нашу духовную жажду.

Ведь почему, в конечном счете, привлекает нас Теосо­фия? Потому что жизнь, которую мы вели до сих пор, нас не удовлетворяет, потому что «проклятые вопросы» челове­чества – страдание, например – не дают нам покоя. Потому, наконец, что мы не понимаем смысла собственной жизни.

С другой стороны, многим из нас уже довелось, воз­можно, испытать на себе духовную практику той или иной религии, о многом поразмыслить и прочесть немало духов­ной литературы, впечатление от которой было подчас весьма сильным, но... недолгим, после чего мы вновь погружались в безнадежную пучину неудовлетворенности, страдания и неразрешимых вопросов. А все потому, что нам так и не уда­лось понять: единственный надежный и неугасимый свет на нашем пути мы можем обрести только в самих себе. И это Свет нашей Божественной природы. И потом, приступить к исследованию собственной природы мы попытались, не из­учив предварительно оккультное учение о строении чело­века.

Итак, если мы действительно стремимся обрести Свет, мы должны серьезно подходить к Теософии, а значит, прежде всего – к самим себе, вовсе не ограничиваясь при этом аналитическим самокопанием в той наиболее внешней части нас самих, которая в Теософии именуется личностью, но проникая гораздо глубже, вырываясь из узкого кольца нашего личностного «я» и приближаясь к первооснове своего истинного существа, являющейся одновременно и перво­основой всех проявлений Жизни.

Стремление к самопознанию в теософском понимании отнюдь не подразумевает самоуглубления вплоть до изоля­ции от окружающих. Самопознание – это поиск того в нас, что роднит нас с остальными, поиск той Божественности, которая позволила бы нам раз и навсегда покончить с по­верхностным и неискренним общением, неизбежно приво­дящим к разочарованию, и обрести подлинную общность с окружающими нас людьми. Лишь в глубине нашего истин­ного Я можем мы постичь другого человека. Это и есть единственный способ достичь Братства в теософском пони­мании этого слова.

Новым членам Теософского Общества часто советуют не торопиться и довольствоваться на первых порах чисто ин­теллектуальным подходом. Надолго ли он сможет их удо­влетворить – вот в чем вопрос? Некоторым его и впрямь может показаться достаточно. Но ведь мы знаем также, что многие выходят из Общества только потому, что не поняли (или не услышали от других) одной простой вещи: интел­лектуальный подход может на время притупить в нас чув­ство неудовлетворенности, но на причины этой неудовлетворенности он повлиять не в силах.

Лишь медитация, то есть искреннее исследование глу­бин своего сознания, и практическое приложение открыв­шихся нам истин в каждое мгновение нашей жизни могут в один прекрасный день привести нас к постижению причин нашей неудовлетворенности и осознанию истинного смысла жизни.

 

«Ты должен различать между важным и неважным. Оставаясь непоколебимым, как скала, когда дело идет о добре или зле, всегда уступай другим в незначительных случаях.

***

Будь правдив в поступках; никогда не притворяйся иным, чем ты есть на самом деле; ибо всякое притворство является препятствием для чистого света истины, ко­торый должен сиять через тебя, как сияет солнечный свет через прозрачное стекло.

***

Не стремись обладать психическими силами; они явятся, когда Учитель увидит, что тебе полезно обла­дать ими».

«У ног Учителя»

 

СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

 

Поскольку все учения самым тесным образом перепле­тены друг с другом, трудно понять какое-то из них в от­дельности, не получив хотя бы некоторого представления обо всем теософском учении в целом.

Чтобы должным образом изучить строение человека, необходимо одновременно попытаться хотя бы представить, что есть Вселенная и Бог, ибо Бог, Человек и Вселенная неразделимы. И хотя работать нам приходится с мыслитель­ным инструментом, который в силу самой своей природы вынуждает нас разделять и обосабливать все вещи, прежде чем приступать к их изучению, мы ни на секунду не должны выпускать из виду основополагающие идеи Единства всей Жизни, Непознаваемого и Непроявленного Божества, Вселенной и Человека. Нам необходимо постоянно иметь в виду, что в своей глубинной сущности Человек ни­чем ровным счетом не отличается от Вселенной, в которой обитает, хотя внешне он вроде бы нисколько с ней не схож.

В предыдущей главе мы уже упомянули о двух аспек­тах проявленного мира, которые назвали Сознанием и Энер­гией. Прежде чем рассмотреть их на примере Человека, взглянем на них через призму наших понятий о Боге и Все­ленной. Говоря о Боге, мы можем сказать, что Непроявленный Бог дает начало Проявленному – Отцу-Матери (причем Отец олицетворяет аспект Сознания, а Мать – аспект Энер­гии), который и становится Источником всей проявленной Жизни. Из Отца-Матери возникают, в свою очередь, Логосы различных Солнечных систем. Бог, являющийся Логосом нашей Солнечной системы, и есть наш Отец Небесный, имеющий и свое женское подобие – Небесную Матерь. В Нем и в Ней укоренено наше бытие, а через Них – и в Не-проявленном Боге.

Что же касается Вселенной, то, не вдаваясь в детали этого бесконечно сложного процесса, можно лишь сказать, что Сознание и Энергия дифференцируются по на­растающей в ходе Манифестации, или проявления, которое представляет собой своего рода развертывание в координа­тах Пространства-Времени всех качеств и возможностей, заключенных в целостности Сознания-Энергии во время пребывания их в латентном состоянии в недрах Непрояв­ленного. При этом аспект Энергии порождает планы, субстанцию, или «ткань», Вселенной, побуждаемый импульсом аспекта Сознания, который вызывает процесс дифферен­циации.

Согласно теософскому учению, Вселенная состоит из семи планов. Первоначальная вибрация Божественной Энер­гии в процессе дальнейшей дифференциации уплотняется до состояния физической материи, которая нашим чувствам представляется твердой и которая, тем не менее, даже на минеральном уровне, представляет собой не что иное, как Чистую Божественную Энергию, даже на низших планах пропитываемую и оживляемую Чистым Божественным Со­знанием.

Первые два плана бытия, на которых и начинается про­цесс проявления, нашему ограниченному пониманию недо­ступны. Они характеризуются как божественные и именуются соответственно Ади и Анупадака. За ними следуют атмический, буддхический, ментальный, астральный и фи­зический планы.

С точки зрения человека можно говорить о том, что именно на атмическом плане Божественная Искра предстает как Индивидуальное Сознание, исходящее из недр Божественного. Вот почему планы Ади и Анупадака недосягаемы для нас на нашей человеческой ступени развития. Тем не менее давать им названия вовсе не значит предаваться бес­плодным умствованиям, поскольку за человеческой ступе­нью следуют и другие, превосходящие ее эволюционные этапы, и оккультные учения появились как результат изысканий тех исследователей, которые смогли их достичь, ибо развили в себе способности, позволявшие им входить в контакт с тонкими планами бытия и наблюдать их с не меньшей степенью достоверности, чем это делают современ­ные ученые, наблюдая удаленные от нас на огромные рас­стояния планеты.

Божественная Искра, в теософской терминологии име­нуемая Монадой, есть, несомненно, единство Сознания и Энергии. На каждом плане бытия Сознание облачается в предоставляемое Энергией одеяние, которое и становится носителем Сознания. Таким образом, Искра проявляется на различных планах через посредство носителя, то есть, в одеянии или теле, соответствующем более или менее тонкой и дифференцированной природе вибраций данного конкрет­ного плана.

Теософское учение гласит, что каждый план подразде­ляется в свою очередь на семь подпланов, то есть, су­ществует семь степеней плотности физической материи, семь степеней плотности астральной материи, и т.д.. Особенно важно учитывать это при изучении физического, мен­тального и атмического планов. Различия по плотности в пределах этих планов в действительности таковы, что каж­дый из этих планов даровал человеку не одно, а целых два тела. На физическом уровне самые плотные подпланы пре­доставляют субстанцию для того, что мы называем обычно физическим телом и что на самом деле является лишь грубым физическим телом; в свою очередь, более тонкие под­планы обеспечивают материей эфирный двойник, или тонкое физическое тело. На астральном уровне человек обладает всего одним проводником – астральным телом. На менталь­ном плане более плотные подпланы предоставляют субстан­цию для низшего ментального тела, а более тонкие – для высшего, которое в теософской литературе именуется еще «телом причинности». На буддхическом уровне опять-таки существует лишь один проводник, называемый «буддхической оболочкой», или просто буддхи. На тончай­ших подпланах атмического уровня человек обладает тем аспектом Искры, который вечно пребывает в Центре и уко­ренен в Божественном, в то время как на более плотных уровнях (хотя здесь и трудно говорить о «плотности» как таковой) Искра предстает уже отдельной от Божественного Солнца. Универсальное Сознание становится Индивидуаль­ным, ограничивая себя в этом первом акте дифференциации. Такой «раскол» внутри физического, ментального и атмического планов порождает в каждом из них своего рода 'пограничные вехи». Так, на физическом плане это веха между видимым и незримым, которая, по крайней мере, для большинства из нас, весьма ощутима. На ментальном плане это граница между тем, что мы именуем личностью, или низшим «я», состоящим из физического (грубого и эфирного), астрального и низшего ментального тел, и Индивидуаль­ностью, или Высшим Я, в которое включены тело причин­ности, буддхическая оболочка и Атма. Наконец, на атмическом плане это веха, отделяющая Индивидуальность от Божественной Искры, или Монады.

Итак, мы с вами узнали кое-что о трех составляющих Человека: Монаде, Индивидуальности и личности. Индиви­дуальность – это отражение Монады, Божественности, Духовная Сущность. Личность же, в свою очередь, – не бо­лее чем отражение отражения, временное орудие, вновь избираемое Индивидуальностью для каждого нового вопло­щения. В конце воплощения физическое тело умирает, аст­ральное ненадолго переживает его, но в конце концов тоже разлагается, как, впрочем, и низшее ментальное тело после более или менее длительного пребывания в тех областях, которые религия именует раем, а Теософия – Девачаном. Затем Индивидуальность, которую можно рассматривать как неуничтожимую, творит новую личность для нового воплощения.

Такое строение человека со множеством различных проводников может показаться нам чрезмерно сложным. Но мы не должны забывать, что Сознание, проявляющееся в каждом из этих тел, едино. Действуя при посредстве буддхического проводника, оно – с нашей точки зрения -обусловлено и ограничено, пусть очень и очень слабо, вибра­циями этого уровня и выступает как Буддхическое сознание. Действуя через тело причинности, Сознание, в свою оче­редь, усваивает ограничения, присущие ему и предше­ствующим проводникам, и выступает в качестве Высшего Разума. Когда же в роли проводника выступают низшее ментальное и астральное тела, Сознание принимает соответственно форму мысли и ощущения. Наконец, на физическом уровне, где ограничения наиболее сильны, Сознание высту­пает в качестве действия и движения. Итак, Сознание едино, но его проявления различаются в зависимости от того, через какой проводник оно действует.

Говоря о трех рассмотренных выше компонентах Чело­века: личности, Индивидуальности и Монаде – мы откры­ваем для себя три основных способа функционирования Сознания. На уровне личности, где ограничения наиболее велики, Сознание забывает о своем божественном проис­хождении, а человек рассматривает себя как изолированную от остального мира сущность – вплоть до того момента, когда, очистив и взяв под контроль свои проводники, он начинает видеть в личности не более чем орудие, исполь­зуемое Индивидуальностью для работы на низших планах бытия. На уровне Индивидуальности, которая является по­стоянным проводником Божественной Искры, Сознание функционирует через посредство духовных тел с куда меньшими ограничениями, чем на личностном уровне, а человек уже «осознает» свою божественную природу. Но, как бы ни были тонки эти духовные тела, их еще необходимо пробудить. Индивидуальность – отражение Монады, и отра­жение это должно выйти на передний план, по мере своего развития все явственнее проявляя свои божественные ка­чества. Мы говорим, что по сравнению с преходящей лич­ностью Индивидуальность может считаться вечной. И все Же, поскольку она имеет начало во времени, рано или поздно Индивидуальность тоже должна прекратить свое существование. Она неразрывно связана с эволюционным процессом: будучи своего рода божественным семенем, посе­янным на духовных планах, Индивидуальность должна проявить все сокрытые в ней божественные качества. Что же касается Атмы, то она пребывает за пределами времени. Как Луч Божественного Солнца, она воздействует на Инди­видуальность, а через нее – и на личность, побуждая их раскрыть свои латентные возможности с тем, чтобы мы реа­лизовали в конце концов свой могучий потенциал.

Процесс эволюции неизбежен: Божественная Энергия действует во всем и на всех уровнях бытия. Но лишь чело­век обладает уникальной возможностью содействовать эво­люционному процессу, как бы помогая ему «извне». Преоб­ражая наши низшие проводники, мы приближаем тем са­мым раскрытие высших. В конце каждого воплощения тело причинности усваивает плоды накопленного в нем опыта, тем самым обогащая Индивидуальность. Аналогичное сооб­щение существует и между Индивидуальностью и Монадой, поскольку Божественной Искре (хотя ей, вроде бы, и нечему учиться) предстоит стать самосознательной – возможно, именно в этом и состоит цель ее большого путешествия.

На всех уровнях бытия эволюционный процесс пред­стает как расцвет скрытых доселе качеств, которые уже присутствуют в нас в зачаточном состоянии, так что нам нужно не приобретать их, а скорее раскрывать их в самих себе. Поскольку именно наши проводники затрудняют рас­цвет Сознания, наша задача – очистить их до такой степени, чтобы вызванные ими ограничения были сведены до мини­мума. Конечно, как бы чист ни был проводник, он по самой своей природе налагает на Сознание определенные ограни­чения; и все же чистый, прозрачный и податливый провод­ник ограничивает его куда менее, чем проводник загрязнен­ный, своенравный и не сознающий своей роли. По-настоя­щему подчинить себе тело можно, лишь прекратив отождествлять себя с ним и воспринимая его только как провод­ник, не более того. Покуда мы отождествляем себя с лич­ностью, наш контроль над телом будет так или иначе весьма обманчив.

Таким образом, наше сознание, или, скорее, его фокус, необходимо переместить на Индивидуальность, чтобы полу­чить возможность рассматривать всю нашу личность в единстве физического, эмоционального и ментального тел как простое орудие, облачение, своего рода защитный ска­фандр, необходимый для деятельности на низших планах. На этапе сверхчеловеческой эволюции фокус сознания смес­тится с духовных на божественные планы, с Индивидуаль­ности – на Монаду.

Что же касается нас, то наша задача – попытаться уко­ренить фокус сознания в своей духовной природе. Повто­рюсь: как бы податливы и очищены ни были наши низшие -физические, эмоциональные и ментальные – проводники, они всегда по самой своей природе будут представлять со­бой ограничения. Совершенствование собственной личности -цель весьма относительная, и нам не следует моментально устремляться к совершенству. Но если несовершенная структура проводника накладывает ограничения на Созна­ние, в наших силах хотя бы сделать ее как можно более гибкой, податливой и прозрачной – в общем, превратить ее в послушный инструмент в руках Индивидуальности, или Высшего Я.

Говоря о низшем и высшем, очень важно не впасть в заблуждение и не вообразить, будто Индивидуальность парит над личностью, где-то в недосягаемых высотах. Индивидуальность не вне личности, она скорее по одну с ней сторону. Она существовала до возникновения личности и те­перь пребывает в ней. Вот почему искать Искру мы должны именно в себе, а не где-то наверху. Чистая Божественность -в нас; вернее, она – это и есть мы, а все остальное – лишь облачение. Но не забудем, что и облачение божественно, ибо нет ничего, что не было бы божественным. Назначение этого облачения – не угасить Искру, а защитить ее, подобно тому, как скафандр защищает космонавта, покидающего земную атмосферу. Если одежды и мешают нам, то только потому, что мы еще не изучили их как следует. Узнаем же их и не! будем опрометчиво пренебрегать ими на том только основа­нии, что они – не более чем внешнее покрытие. Хороший работник знает: качество его труда зависит не только от его мастерства, но и от качества инструментов. Хороший работ­ник – это тот, кто работает, тот, кто не позволяет инстру­ментам лежать без дела. Человек лишь тогда действительно заслуживает права называться человеком, когда он работает в низших мирах проявленной вселенной, используя в ка­честве орудия свою личность. Поэтому наша задача – вовсе не в том, чтобы избегать действий и чувств, пытаться пре­кратить мыслить, думая, что таким путем мы якобы при­ближаемся к Божественному... Напротив, необходимо, чтобы Божественное проявлялось в наших мыслях, чувствах и действиях. Это и есть цель воплощения.

 

ФИЗИЧЕСКОЕ ТЕЛО

 

Выше уже говорилось о том, что правильно понятая ду­ховность отнюдь не является способом уйти от реальности нашего мира. Двойственность сознания и энергии не следует превращать в непримиримое противоречие между материей и сознанием, давая тем самым пищу для бесконечного спора между материалистами и людьми, якобы стремящимися к духовности.

Настоящие материалисты (которых, кстати, становится все меньше и меньше) действительно ограничивают сферу своих интересов и познавательных способностей тем, что могут воспринять с помощью органов чувств, а также ин­струментов, являющихся их продолжением. Они используют также свои мыслительные способности, прибегая к логическим рассуждениям, анализу, дедукции, сравнениям (интеллект при этом рассматривается как «шестое чувство»), и отказываются даже допустить существование более тон­ких планов, недоступных для человека в условиях его тепе­решнего ограниченного существования.

Однако из этого нам не следует делать вывод, будто духовно мыслящие люди пренебрегают осязаемым ради неосязаемого. Они ни в коем случае не отвергают своих чувственных восприятий, а просто, изменив свой взгляд на вещи, рассматривают их как один из элементов более об­ширной картины мира, как наиболее внешнее проявление Реальности, глубинные аспекты которой пока еще от нас сокрыты.

Такое изменение наших взглядов заставляет нас по-иному оценивать важность физического мира, но это вовсе не значит, что мы должны ее преуменьшать. Действительно, поняв место физического плана в строении вселенной и роль физического тела в строении человека, мы начинаем осозна­вать, насколько необходимо уделять им самое серьезное внимание и углублять наши познания о них.

Итак, прежде всего мы должны понять, что представ­ляет из себя физическое тело и почему так важно его изу­чать. Мы облачаемся в это тело во время нашей жизни на ] земле, а потому не будет преувеличением сказать, что его изучение имеет для нас жизненно важный интерес. Так ли это на самом деле?

Много ли мы узнаем о физическом теле, если просто рассмотрим его анатомию, которую можно изучить по мно­гочисленным учебникам? Едва ли. А вот если бы мы могли представить себе наше тело таким, каково оно в действи­тельности – со скелетом, внутренними органами, переплете­ниями кровеносных сосудов, нервной системой, многочис­ленными железами – то есть как тонкое и чрезвычайно сложное устройство, наш подход к нему стал бы совершенно иным. Если это действительно устройство, и к тому же пре­красный и чувствительный инструмент – значит, полезно было бы поближе ознакомиться с принципами его действия. О них нам опять таки практически ничего не известно. Мы, как правило, полагаем, что отладить это устройство – задача врачей, которым мы вверяем свое здоровье. Конечно, от­дельные «неполадки» механизма требуют вмешательства специалистов, но в огромном большинстве случаев поломки можно было бы избежать, будь мы лишь немного внима­тельней.

Проблема в том, что мы не слушаем своего тела, не уде­ляем ему должного внимания. Пропуская мимо ушей первые его разумные предостережения, такие, например, как чув­ство усталости, мы рано или поздно столкнемся с тем, что тело попытается предупредить нас уже более настойчиво: неутихающей болью, к примеру, мигренью или желудоч­ными коликами. Но и эти сигналы мы вновь спешим заглу­шить каким-нибудь чудодейственным лекарством – еще бы, ведь у нас просто нет времени на всю эту «прозу жизни». Так медленно, но верно мы приближаемся к настоящей «поломке»...

На самом деле мы привыкли просто спасаться бегством от нашего тела. Если наши так называемые духовные заня­тия не оставляют нам даже времени позаботиться о нем, то не совершаем ли мы тем самым серьезной ошибки?

В книге «У ног Учителя» сказано:

«Твое тело – твое животное, конь, на котором ты едешь. Поэтому ты должен обращаться с ним хорошо и заботиться о нем ...»

Хороший наездник любит своего коня. Его любовь к нему – залог того, что он сможет понять его нужды, долж­ным образом воспитать его и сделать из него наилучшее из возможных верховых животных.

Если мы хотим, чтобы наше физическое тело перестало мешать нам в нашем духовном поиске, а то и вовсе высту­пать в качестве тормоза, мы прежде всего должны полюбить его. Если же мы полюбим его, мы сможем понять, обуздать и очистить его и – через посредство этого тела, с ним и благо­даря нему – выполнить свою задачу в этом мире, которая состоит не только в том, чтобы обрести Божественное в самих себе, но и в том, чтобы выразить ее на физическом плане с помощью нашего физического тела.

Разве инструмент, предназначение которого – в том, чтобы помочь Божественному обрести проявление на физи­ческом плане, действовать на нем и, возможно, даже преоб­разить его, не заслуживает нашего глубочайшего уважения? Так давайте же сохраним любовь и почтение к нему на всем протяжении нашего учения, с того момента, как мы начнем исследование физического тела, и до самого его завершения.

А теперь посмотрим, что говорится по этому поводу в теософской литературе.

Прежде всего, как мы уже выяснили в предыдущей главе, физическое тело состоит из грубой части, образован­ной материей трех низших подпланов физического плана: твердого, жидкого и газообразного (это то, что мы именуем грубым телом), и тонкой части, составленной из материи четырех высших подпланов физического плана, называемых эфирными, которая именуется эфирным телом, или, точнее, эфирным двойником. Последний лучше не рассматривать в качестве отдельного тела, ибо тело человека обладает со­знанием, а эфирный двойник его лишен. Более того, от фи­зического тела он отделяется лишь под воздействием ане­стезирующих препаратов, то есть достаточно редко и от случая к случаю, в обычном же состоянии он прочно связан с грубым физическим телом. Астральное же и ментальное тела, напротив, покидают физическое тело ночью во время сна. Грубое физическое тело, в свою очередь, без эфирного двойника абсолютно недееспособно и лишено всякой жиз­ненной силы. Таким образом, одно без другого они просто не существуют.

Впрочем, хотя эфирный двойник и не является телом в истинном смысле этого слова, роль его нельзя недооцени­вать, ибо он одновременно является моделью, по которой создается грубое физическое тело, распределителем жиз­ненной энергии, поступающей к нам от Солнца, и вместили­щем чакр – энергетических центров, связывающих грубое физическое тело с астральным. Рассмотрим подробнее каж­дую из этих функций.

Итак, эфирный двойник – это прежде всего модель, в соответствии с которой созидается физическое тело. Здесь необходимо подчеркнуть, что физическое тело возникает не просто в результате взаимодействия определенных физиче­ских факторов. Оно творится на основании модели, создан­ной Божественным Разумом, – Божественного Архетипа, или формы, которую Существа Духовной Природы перевели на физический план. Перед каждым новым воплощением тело будущего ребенка создается по модели, формируемой Вла­дыками Кармы, то есть по эфирному двойнику.

Эфирный двойник занимается также распределением исходящей от Солнца жизненной энергии, которая является Праной физического плана. Следует обратить внимание на то, что Прана существует на всех планах бытия и может быть астральной, ментальной и т.д., ибо Прана есть не что иное, как Жизнь, жизнедательный принцип, своего рода сознательная энергия», связующая на каждом плане при­сущий ему аспект Энергии с соответствующим аспектом Сознания. На физическом плане Прана принимает форму энергетического потока, текущего через внутренние органы, нервы и т.д., и использует в качестве носителя потребляе­мый в процессе дыхания кислород (а вовсе не есть само дыхание, как ошибочно иногда полагают).

Этот энергетический поток и координирует движение физических молекул, объединяя их в единый организм. Прана принимает также непосредственное участие в про­цессе переваривания и усвоения пищи.

Наконец, эфирный двойник является вместилищем чакр – энергетических центров, связывающих грубое физическое тело с астральным. В состоянии полного развития чакры позволяют человеку полностью сохранять при переходе в бодрствующее состояние память о тех впечатлениях, кото­рые были получены на астральном плане, пока физическое тело было погружено в сон. На нынешнем этапе нашей эво­люции роль чакр сводится главным образом к распределе­нию Праны и концентрированию ее для тех или иных целей на уровне различных внутренних органов.

Физическое тело развивалось на протяжении существо­вания нескольких Рас и продолжает эволюционировать до сих пор. У представителей первых двух Рас оно не было плотным и не имело четкой внутренней структуры. Приход Третьей Расы был ознаменован появлением полов, которое, принеся с собой множество проблем, во многом именно благодаря этому стало важнейшим фактором прогресса. У представителей Четвертой Расы физическое тело стало уже плотным и четко структурированным орудием, благодаря чему могло начаться развитие тела желаний и эмоциональ­ного разума. Эта Раса все еще существует на нашей планете и даже является самой многочисленной. На эволюционном пути ей наследует Пятая, главной задачей которой стало развитие интеллекта. Наряду с совершенствованием мысли­тельных способностей продолжает эволюционировать и физическое тело. Так, Оккультная Наука говорит о том, что у представителей Шестой и Седьмой Рас спектр ощущений дополнится соответственно шестым и седьмым чувствами. Даже на нынешнем этапе своего развития мы можем кон­статировать, что нервная система человека претерпевает существенные изменения, повышается ее восприимчивость (что особенно очевидно на примере головного мозга). Нельзя забывать и о существовании двух небольших желез: гипо­физа и шишковидной – которые по-прежнему остаются предметом живейшего интереса исследователей. Возможно, что это те самые неразвитые органы, которым еще пред­стоит сыграть свою роль на грядущих этапах человеческой эволюции – не исключено, что именно в связи с появлением шестого и седьмого чувств.

Разумеется, этот вопрос заслуживает дальнейшего, бо­лее подробного рассмотрения, но данный курс не ставит перед собой задачу заменить книги на эту тему. Его цель – помочь читателю в практическом постижении теософских учений. Если после прочтения той или иной книги, посвя­щенной духовности или оккультным наукам, в нашей ма­нере поведения, чувствах и мышлении ничего не меняется -значит, мы не восприняли то, о чем говорила книга. Вы ведь сами, вероятно, не раз замечали, сколь просто после прочте­ния прекрасной, вдохновляющей книги вновь угодить в прежнюю колею машинальных действий, чувств и мыслей?

Возможно, чтение являлось для нас своего рода убежи­щем от внешнего мира, покуда наши духовные устремления не приняли ярко выраженный характер. Но если мы и Дальше будем читать как раньше, мы рискуем превратиться в эскапистов, ищущих в духовной литературе лишь минут­ного прибежища. Об этой опасности нам ни в коем случае не следует забывать.

Итак, изучение физического тела, к которому мы с вами приступили, равно как и чтение книг, не должно оставаться лишь проявлением интеллектуального любопытства. Оно должно вызвать перемену в действиях, чувствах и мыслях, полностью изменить наше отношение к физическому телу.

Если мы в состоянии искренне и глубоко прочувство­вать тот факт, что наше тело – не более чем инструмент, мы несомненно попытаемся взять его под контроль и очистить. Почему, в конце концов, нам так трудно контролировать реакции нашего физического тела? Да потому, что пред­ставление о нем как об инструменте, оболочке по-прежнему остается для нас чисто теоретическим воззрением, своего рода мыслительной игрой. Нам трудно по-настоящему по­нять, до какой степени мы привыкли отождествлять себя с физическим телом. Когда наш желудок требует еды, мы говорим: «Я голоден», когда его терзают приступы боли, думаем: «Я страдаю». Но кто именно голоден? Кто именно страдает? «Я» или все-таки физическое тело? Покуда мы продолжаем отождествлять себя со своим физическим те­лом, нам никогда не стать его настоящим хозяином. Самое большее, на что мы будем способны – это, сделав над собой усилие, навязать телу те или иные лишения или правила, которые, кроме ожесточения или подавления тела как ин­струмента, ни к чему хорошему не приведут.

Это отождествление прекращается, как только нам удается объективировать свою оболочку. Только тогда мы можем приступить к ее беспристрастному наблюдению. Говоря: «Я жаден», я волей-неволей начинаю чувствовать, что озабочен проблемой собственной жадности, и сурово себя осуждаю, но, несмотря на все свои искренние усилия, не могу избавиться от висящего на мне бремени МОЕЙ жадности. Но стоит мне только сказать: «Мое тело грешит жадностью» – как ситуация меняется. Я перехожу на пози­цию беспристрастного наблюдателя и мне проще понять, что надо делать, чтобы избавиться от жадности. Если, садясь за стол, я буду говорить себе: «Ну вот, пора подкормить свое тело», мое отношение к еде станет совершенно иным.

Здесь и начинается истинная непривязанность: дело не просто в том, чтобы лишить себя какого-то чувственного удовольствия или же навязать себе ту или иную форму аскетизма, а в том, чтобы чувствовать свою отдельность от чувств и их объектов, дистанцироваться от физического тела, рассматривая его как нечто внешнее по отношению к себе, как оболочку, а не как себя.

Исследуя тело-инструмент, тело-оболочку извне, мы убеждаемся, что оно функционирует автоматически. Про­водникам свойственно действовать именно так – и не только на физическом плане. Это относится также к астральному и низшему ментальному телам. Именно эта склонность к авто­матическому воспроизведению привычных действий и ме­шает нам свободно использовать проводник, препятствует свободному усвоению новых учений. Поэтому самосовершен­ствование неизбежно влечет за собой избавление от более или менее грубых стереотипов поведения и приобретение новых, более тонких, которые бы позволили нашему инстру­менту-телу выполнять более тонкую работу.

Для нас не секрет, что всё есть вибрация. Очищая своё физическое тело, мы делаем его восприимчивым ко все бо­лее высоким вибрациям и в то же время лишаем восприимчивости к вибрациям низшего уровня, причем не только физическим, но и астральным, и ментальным. Таким образом, мы можем постепенно преображать наше физическое тело. Мы знаем, что в течение семи лет происходит полная замена клеток в нашем организме, а значит, если мы изме­ним свою диету, мы сможем повлиять и на качество вибра­ций нашего физического тела.

Объясняется это тем, что жидкости и твердые ве­щества, которые мы употребляем в пищу, имеют свое виб­рационное качество – все есть жизнь, а следовательно, виб­рация – и это вибрационное качество неизбежно воздей­ствует на наше физическое тело. Одна пища способна вы­звать у нас инертность, другая, напротив, стимулирует ум­ственную и физическую деятельность, и, наконец, третья приводит нас в состояние уравновешенности и гармонии. Эту последнюю мы и должны выбирать, если хотим очис­тить наш физический инструмент. Многие теософы – веге­тарианцы не только из любви к животным, а еще и потому, что мясная пища пробуждает в нас вибрации низшего по­рядка и огрубляет вибрационное качество нашего физиче­ского тела.

Таким образом, правильный выбор еды поможет нам очистить наш инструмент – физическое тело. Но, чтобы должным образом выполнять свою роль передатчика Боже­ственного, телу недостаточно быть просто чистым, ему необ­ходимо быть еще и чувствительным. Центр чувственных восприятий – нервная система, и, в особенности, мозг. Если мы хотим, чтобы разум воспринимал информацию с высших планов, его необходимо сделать чувствительным. Лучший способ достичь этого – упражнения в медитации и концент­рации, которые следует делать серьезно и регулярно, но без излишнего перенапряжения. Истинная цель медитации – позволить силам и энергиям тонких планов войти в мозг, а вовсе не оставить физический план с тем, чтобы достичь высших сфер.

Мы специально не затрагиваем здесь йогу, речь о кото­рой пойдет в другой главе; не говорим мы и о роли эмоций, чувств и мыслей в достижении здоровья и гармонии физического тела. К этим вопросам мы вернемся ниже, когда перейдем к изучению астрального тела и низшего разума.

Итак, изучая строение человека, мы пришли к выводу, что существует три состояния сознания – в зависимости от уровня, на котором находится его фокус, или центр: лич­ностное сознание, связанное с тремя низшими телами, из которых и состоит личность; духовное сознание, связанное с Высшим Я, или Индивидуальностью; и божественное созна­ние. На нынешнем этапе эволюции у большинства из нас фокус сознания находится на уровне личности, где сплетены воедино физическое, астральное и ментальное тела. Полный контроль над нашим физическим телом мы сможем обрести лишь тогда, когда центр нашего сознания переместится на духовный уровень, с которого мы сможем наблюдать лич­ность как нечто объективированное и отличное от нас самих.

Не будем при этом забывать, что побудительной силой нашей деятельности является не желание личности завое­вать и подчинить себе духовную область, а импульс Боже­ственного, стремящегося ко все более совершенному прояв­лению Себя через преображение своих проводников.

 

Никакие манипуляции человека исключительно с его физическим телом не сделают из него ни провидца, ни святого; но также верно и то, что тело как инструмент, который нам приходится использовать, нуждается в должном обращении для того, чтобы мы могли направить свои шаги на Путь.

Если работа только с телом и ни с чем больше не приведет нас к желанным высотам, то предоставлять его самому себе – и вовсе значит закрыть себе к н дорогу.

А. Безант. «Человек и его тела»

 

Тело – твое животное, конь, на котором ты едешь. Поэтому ты должен обращаться с ним хорошо и заботиться о нем; ты не должен переутомлять его; должен кормить его надлежащим образом, только чистой пищей и питьем и содержать его всегда в строгой чистоте, не допуская на нем ни малейшего пятнышка грязи. Если твое тело не будет совершенно здорово и чисто, ты не смо­жешь выполнить трудной работы подготовления, не смо­жешь вынести ее неослабного напряжения. Но при этом ты должен всегда управлять своим телом, а не оно тобой.

«У ног Учителя»

 

 

АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО

 

Теперь давайте попробуем рассмотреть тот элемент личности, который мы именуем астральным телом, помня при этом, что личность представляет собой комбинацию трех низших проводников человека: физического, астрального и низшего ментального тел – и позволяет Высшему Я, истин­ному Человеку, входить в контакт с низшими планами бы­тия и выражать Себя в них. Для удобства изучения нам придется рассматривать их по отдельности, но мы не должны забывать, что они не лежат друг над другом, а на­ходятся в состоянии взаимопроникновения и взаимодей­ствия. Таким образом, разъяснения, касающиеся деятель­ности одного из этих тел, равно как и работа с ним и его очищение, так или иначе будут способствовать совершен­ствованию всей личности в целом и остальных двух тел в частности.

Предпринятое нами изучение физического тела помо­жет нам в изучении тела астрального. Если мы ясно пред­ставляем себе, что же такое физическое тело, нам легче будет понять, что и астральное тело – тоже на более чем инструмент. Для осуществления своей деятельности на низших уровнях проявленного мира Высшее Я располагает тремя орудиями: физическим телом – для действия, аст­ральным – для ощущения и ментальным – для мышления.

Область духовного начинается отнюдь не за пределами физического, а за пределами личности, за рамками всего того, порождает в нас иллюзорное ощущение собственного «я». Несмотря на то, что при взгляде «снизу» или, точнее говоря, извне, астральный и ментальный планы представляются нам гораздо более тонкими, чем физический мир, они тоже пре­ходящи и эфемерны в сравнении с духовными планами, которые можно рассматривать как планы Вечности, хотя и они, в свою очередь, однажды неизбежно растворятся в Едином.

Не следует смешивать в данном случае понятия «тонкое» и» духовное»; ошибочно было бы также рассматри­вать физический мир как нереальный, а астральный – как реальный. Астральный мир не более, но и не менее реален, чем мир физический. И тот, и другой – преходящие прояв­ления Единой Реальности, и потому в каком-то смысле оба они и нереальны, и в то же время реальны как проявления этой Единой Реальности.

Наше астральное тело, как и физическое, рождается однажды, чтобы, подобно ему, однажды умереть. Как и фи­зическое тело, астральное – продукт определенных причин, а следовательно, его строение и качество его вибраций зави­сят целиком и полностью от оснований, заложенных в предшествующих воплощениях. Тот факт, что оно состоит из более тонких вибраций, чем тело физическое, вовсе не возвышает его над последним ни с духовной, ни с нрав­ственной точки зрения. Астральное тело – не более чем ин­струмент, задачи которого отличны от задач физического тела, но отнюдь не являются более возвышенными. Как и физическое тело, астральное подчиняется определенным законам. То, что астральный мир незрим для нас и неощу­тим, вовсе не означает, что в нем царит неопределенность и неорганизованность. Проявленный мир в своей целокупности, в противоположность хаосу, есть Космос, и законы, действующие на астральном и ментальном планах, ничуть не менее строги и неизменны, чем законы физические. По­добно тому, как всякое действие порождает на физическом плане определенные следствия, любые эмоции на астраль­ном плане и, соответственно, любые мысли на ментальном также чреваты вполне определенными последствиями. Закон причины и следствия в астральном и ментальном мирах действует столь же непреложно, как и на физическом плане.

Таким образом, с нашей стороны было бы ошибкой соз­давать своего рода иерархию ценностей, приписывая астральному плану большую важность, чем физическому, а астральный, в свою очередь, умаляя в сравнении с менталь­ным. Эта ложная система оценок объясняется прежде всего тем, что мы все еще находимся в плену собственной лич­ности. Но для Мудреца, для Освобожденного Человека, который утвердил центр своего сознания на духовном уровне, то есть, за пределами личности, все три орудия имеют одинаковую ценность, и ни одному из них он не отдает никакого предпочтения перед двумя другими.

А теперь рассмотрим вкратце строение астрального тела. Подобно тому, как физическое тело состоит из мате­рии, принадлежащей физическому плану, так и астральное тело построено из материи астрального плана. Существует множество разновидностей этой астральной материи, от грубейшей до тончайшей (все в целом они составляют семь подпланов астрального плана). Строение астрального тела для каждого нового воплощения определяется Законом Кармы.

Считается, что из одной жизни человека в другую пе­реходит ряд постоянных атомов, по одному с каждого плана. К примеру, постоянный астральный атом выступает как хранилище прошлого эмоционального опыта и является тем семенем, вокруг которого будет создаваться новое астраль­ное тело – из материи, качество которой определяется, в свою очередь, эмоциональными вибрациями предыдущего воплощения.

Форма астрального тела в основном повторяет форму физического, немного превышая его размеры. Принимая во внимание большую тонкость и текучесть астральной мате­рии, можно говорить о том, что астральное тело значительно пластичнее физического. Цвет его различен не только у разных людей, но и у одного и того же человека – в разные моменты времени, поскольку он моментально отражает ка­чество вибраций астрального тела, меняющееся в зависи­мости от того, какие эмоции переживает человек: от грубых, которые относятся к низшим слоям астрального плана, до тончайших, связанных с высшими подпланами.

Согласно Анни Безант («Человек и его тела»), материя астрального тела ближе по своей структуре материи тела ментального, нежели физического. Астральное тело высту­пает в качестве своеобразного мостика между ними и испы­тывает воздействие как физических, так и ментальных виб­раций. По форме же астральное тело приближается к физи­ческому, тогда как низшее ментальное тело имеет овальную конфигурацию. Наконец, по своим функциям астральное тело ближе к низшему ментальному, причем настолько, что иногда их трудно бывает разделить.

Теперь давайте рассмотрим функции астрального тела. Нас с вами будут интересовать лишь его функции в бодр­ствующем состоянии, а не во время сна и не после смерти физического тела – не потому, что последние не представляют никакого интереса, а потому, что и во сне, и в по­смертном состоянии преобразование астрального тела не яв­ляется возможным. Лишь в бодрствующем состоянии его можно развивать, очищать и совершенствовать. Иными сло­вами, именно работа, совершаемая в состоянии бодрствова­ния, поможет астральному телу лучше действовать в со­стоянии сна, а не наоборот. Жизнь астрального тела после смерти тела физического – всего лишь продолжение той жизни, которую оно вело в воплощенном состоянии. Аст­ральный проводник, подобно низшему ментальному, рассчи­тан на одно воплощение, и то, что мы называем «жизнью после смерти» астрального и ментального тел не более чем угасающие следы последнего воплощения, даже если актив­ность их продолжается в течение сотен лет.

Итак, об астральном теле мы будем говорить лишь в связи с физическим и низшим ментальным телами, рас­сматривая его как проводник наших чувств и желаний. Иными словами, мы будем говорить о нем лишь примени­тельно к нашему сознательному существованию «здесь и сейчас», в каждый момент нашей жизни, каков бы ни был уровень развития каждого из нас.

Каковы же функции астрального тела в нашей повсе­дневной жизни, согласно теософской литературе?

Прежде всего, именно астральное тело преобразует в ощущения вибрации, получаемые через органы чувств на физическом плане. Эти вибрации по каналам нервной системы поступают в физический мозг, где отражаются в мозг эфирный, откуда затем поступают в центры астрального тела, соответствующие мозгу, где и проявляются уже в качестве ощущений. Затем астральное тело классифицирует ощущения на приятные и неприятные, то есть, иными сло­вами, преобразует их в чувства, эмоции. Наконец, затем под влиянием мозга и, в особенности, памяти, астральное тело стремится к повторению приятных ощущений и старается избегать неприятных. Так возникает желание. В процессе его возникновения очень трудно разграничить роли аст­рального и ментального тел. Не в последнюю очередь именно поэтому в некоторых учениях они предстают как единое целое. И все же полезнее было бы рассматривать их по от­дельности, памятуя при этом, что все теснейшим образом взаимосвязано и что три компонента личности находятся в состоянии взаимопроникновения и взаимодействия.

Теперь, получив уже некоторое представление о дея­тельности астрального тела, а точнее – о его роли, можно приступить к самой важной части нашего изучения – к во­просу о контролировании и очищении этого инструмента. Как и в случае физического тела, первое, на что нам сле­дует обратить внимание – это степень нашего самоотождест­вления с астральным телом и то, насколько труднее объек­тивироваться от него, чем от тела физического. Возможно, даже контроль над мыслями – задача более простая, чем контроль над эмоциями.

Современное общество достаточно много внимания уде­ляет физическому и интеллектуальному развитию своих граждан, и пусть положение дел здесь далеко от идеала, но по крайней мере на словах дело обстоит именно так. Вместе с тем в общем хоре теряются голоса тех немногих, кто гово­рит о необходимости развития эмоционального. Проблема в том, что мы склонны отождествлять себя со своими эмо­циями. Никто не учил нас дистанцироваться от нашего аст­рального тела, рассматривать его объективно, как инструмент, то есть как нечто внешнее по отношению к нам самим. Конечно, астральное тело – даже в чисто «механическом» смысле орудие более сложное, чем тело физическое, но объ­ективировать его нам трудно прежде всего потому, что мы наблюдаем лишь его поверхностную часть, которая, подобно надводной части айсберга, является в то же время наимень­шей, в то время как все остальное сокрыто от наших взоров в бездонном океане подсознательного.

Подсознательное – хранилище всего того, что было в свое время отторгнуто бодрствующей частью нашего созна­ния. Нам даже нет нужды досконально изучать нашу эмо­циональную жизнь, чтобы убедиться в том, что отвергать -одно из наших любимых занятий. Мы отвергаем неприятные ощущения, отвергаем страдание, отвергаем то, что называем ошибками, то, что считаем отрицательным. Все это питает наше бессознательное, так что астральное тело остается для нас непознанным, а потому мы не в состоянии рассматри­вать его как нечто объективное, а значит, подчинять его себе и очищать его.

Основная функция астрального тела – преобразование вибраций в ощущения – совершается автоматически, без какого-либо вмешательства разума. На этой стадии «проблем» не возникает. Они появляются при выполнении второй функции, которая состоит в классификации ощуще­ний на приятные и неприятные, а также третьей, которая к высказанному на предшествующем этапе оценочному суж­дению добавляет стремление к повторению приятных ощу­щений и избеганию неприятных. Иными словами, проблемы возникают с привнесением в деятельность астрального тела мыслительных оценок, основанных на принципе двойствен­ности.

Давайте же попробуем понять эту двойственность, при­сутствующую во всех парах противоположностей: перед-зад, приятное-неприятное, сила-слабость, добродетели-пороки, позитивное-негативное и т.д. и посмотреть, можем ли мы изменить свой подход к ним, можем ли мы перестать пич­кать свое подсознательное всякого рода отторгнутыми «неприятностями» и попытаться познать астральное тело как нечто целое, единое, освобождаясь при этом от цепкой хватки желаний и противоречивых эмоций.

Во Вселенной существует великий Закон Воздаяния, или, как его еще называют, Закон Равновесия, действующий на всех без исключения уровнях. Абсолют, Непроявленное, предстает перед нами как полная Неподвижность. С началом же проявления появляется движение, причем не простое, а упорядоченное и уравновешенное, которое мы именуем Кос­мическим Ритмом. Его внешним выражением и является Закон Воздаяния.

В своей книге «Человек, Бог, Вселенная» И.К.Таймни го­ворит примерно следующее: чтобы лучше понять идеи, пре­восходящие наше ограниченное понимание, мы часто прибегаем в качестве примеров к хорошо всем известным физиче­ским законам. Знаменитое изречение: «Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху» может дать нам некоторое представление об этих великих законах, управляющих всей Вселенной. Таймни пишет, что отражение Космического Ритма на физическом плане можно наблюдать с помощью простого маятника. Общеизвестно, что чем сильнее он от­клоняется вправо, тем сильнее качнется влево, и что движе­ние будет постепенно затухать при сохранении равновесия колебаний в обе стороны. Подобным же образом и возникно­вение проявленного мира можно рассматривать как своего рода нарушение равновесия, а Закон Воздаяния – как свое­образную попытку это равновесие восстановить.

Увидеть этот Закон в действии очень просто – доста­точно понаблюдать смену времен года или дня и ночи. Если в иных областях действие его представляется далеко не столь очевидным, то лишь потому, что наши наблюдения ограничены целым рядом факторов, и прежде всего, време­нем.

Итак, согласно И.К.Таймни, на плане эмоций, который мы с вами сейчас изучаем, период душевного подъема с математической неизбежностью сменяется периодом спада и подавленности, и чем продолжительнее подъем, тем дольше длится спад. Если бы вдруг каким-то чудом человек мог провести в состоянии душевного подъема всю свою жизнь, то на протяжении следующего воплощения ему пришлось бы пребывать в беспросветной депрессии. Естественно, зача­стую нам не приходится ждать следующей жизни, по­скольку равновесие стремится к восстановлению в значи­тельно более короткие сроки, что мы и наблюдаем еже­дневно на собственном примере и на примере тех, кто нас окружает.

Но если Закон этот непреложен, неужели нам так и придется вечно метаться между приятным и неприятным, между радостью и болью, энтузиазмом и депрессией, счас­тьем и несчастьем? Конечно же, нет. И, хоть Закон этот и непреложен, но, внимательно изучив его, мы можем постичь наконец, как перестать быть его игрушкой.

Вернемся к образу маятника. Представим, что на нижнем его конце находится муравей: он в полной мере чувствует колебания маятника, их скорость и амплитуду. Но если он решит ползти вверх, то по мере продвижения его будет качать все меньше и меньше. Когда же наконец он доберется до той точки, где крепится маятник, он сможет пребывать в состоянии совершенной неподвижности. Маят­ник качается с прежней силой, но муравью уже нет ника­кого дела до его колебаний.

Наша эмоциональная жизнь в значительной мере сходна с колебаниями этого маятника; человек же, который полностью отождествляет себя со своим астральным телом, подобен муравью на нижнем конце маятника. Его вечно ка­чает туда-сюда, он – игрушка Закона Воздаяния. Караб­каться вверх – в его случае означает объективировать аст­ральное тело: вверх устремляется сознание, а не астральное тело. Движение по-прежнему не исчезло, как не исчезли и эмоции (все эмоции, приятные и неприятные – ни одна не подавляется) – но сознание, дистанцируясь от них, может теперь спокойно воспринимать их смену и понимать их. Мудрец – тот, кто сумел утвердить центр своего сознания на вершине маятника. Для него, как и для любого другого во­площенного существа, эмоции еще существуют, но свою власть над ним они утратили.

Понять это очень важно еще и для того, чтобы не стать жертвой широко распространенной и глубоко ошибочной теории, гласящей, что спастись от вечного качания можно, замедлив, а затем и вовсе остановив движение самого маят­ника: «Если за большим подъемом следует большой спад, то, избавившись от подъемов, я, таким образом, не рискую больше стать жертвой спада». Такое воззрение приводит к полной изоляции от жизни. Важно понять, что тормозят нашу эволюцию не сами эмоции, а наше самоотождествле­ние с ними. Постоянно помня о принципе маятника, мы будем легче воспринимать темные стороны собственных эмоций, а там, где нет отторжения и борьбы, а есть лишь принятие, – там страдание ощущается уже совсем по-иному, а может быть, и вовсе нет страдания в общепринятом смысле этого слова. Мы можем переживать наши эмоции просто как факты, то есть без каких-либо оценочных сужде­ний, помня о парадоксе: мы подчиняемся тому, что отвер­гаем, и свободны от того, что приемлем без сопротивления.

Необходимо также понять, что, чтобы очистить астраль­ное тело, мы должны им пользоваться. Усовершенствовать инструмент можно, лишь работая с ним. Отвергать какие-либо эмоции – по причине ли их «отрицательности» или ин­тенсивности – значит обрубать часть астрального тела. То, что мы ошибочно принимаем за самоконтроль, есть в таком случае не что иное, как все то же отторжение, которое ли­шает нас чувствительности и ведет к парализации и атро­фии астрального тела.

Представьте, сколь совершенным было астральное тело царевича Сиддхартхи, если одного только зрелища бед­ности, страдания и смерти было ему достаточно, чтобы тут же отказаться от власти, богатства и семьи и приступить к поиску причины этих зол. Не будем забывать, что Будду именуют Господом Сострадания. Что такое сострадание, как не эмоция, и эмоция безграничная, поскольку она позволяет человеку пережить весь спектр эмоций, испытываемых дру­гими людьми.

Давайте рассмотрим и другую форму двойственности – двойственности, проявляющейся в парах противоположно­стей: силы-слабости, пороков-добродетелей. Это чрезвы­чайно важно для изучения астрального тела, поскольку наши недостатки и пороки принадлежат к той стороне на­шего существа, которую мы отказываемся признавать про­сто потому, что она нас не устраивает. Тем не менее нельзя не согласиться с тем, что и эти отрицательные качества представляют собой неотъемлемую составную часть проявленного бытия, при том, что положительное и отрицательное не могут существовать друг без друга, уравновешивают друг друга и, более того, заключают в себе зачатки друг друга. В сфере личности вечно будут существовать достоинства и недостатки, добродетели и пороки. Это может показаться странным и удручающим, но, отрицая этот непреложный факт, мы вряд ли сможем прийти к его пониманию. Давайте же примем это именно как факт, попытаемся проникнуть в его сущность и сделать для себя практические выводы.

Эволюция, как мы уже сказали, подразумевает смену точки зрения, переход на иную ступень понимания. При этом характер самого процесса понимания всегда опреде­ляется тем, под каким углом рассматриваем мы тот или иной предмет. Чтобы прийти к новому пониманию, мы должны захотеть, чтобы умерло наше нынешнее понимание, ] то есть избавиться от привязанности к своим идеям и, при­менительно к рассматриваемой проблеме, не привязываться к тому представлению о добродетелях и пороках, которое успело сложиться в нашем разуме.

Прежде всего давайте обратимся к словам, которые мы привыкли использовать. Наш словарь совершенно не при­способлен для передачи духовных смыслов, и часто одно и то же слово мы вынуждены использовать для описания весьма отличных друг от друга состояний. Так обстоит дело и с тем же словом «добродетель». Во множественном числе -»добродетели» – оно обозначает качества, имеющие свою противоположность – «пороки». В единственном же числе и с большой буквы – «Добродетель» – оно подразумевает такое внутреннее отношение, которое находится за пределами противоположности «пороки – добродетели» и способно по­стичь как те, так и другие в их непреложной взаимозависи­мости.

Наши добродетели выступают по большей части лишь как элементы этой пары противоположностей, или реакции, возникающие в соответствии с Законом Воздаяния на то, что мы именуем пороками. Если мы сохраняем привязанность к таким добродетелям, как к качествам, демонстрирующим наши сильные стороны, мы остаемся тем самым прикованы к миру противоположностей. Вот почему можно сказать, что наши сильные стороны, равно как и наши слабости, тоже могут быть тормозом для эволюции. Поскольку эволюция есть возврат к Единству, всякое отрицание должно рано или поздно неизбежно исчезнуть.

Эту проблему можно рассмотреть еще и под другим углом, попытавшись проанализировать еще одну пару про­тивоположностей: «притяжение – отторжение» на эмоцио­нальном уровне, а также пристальнее взглянув на то, что мы называем любовью.

Что происходит в нашем с вами случае? Допустим, мы любим одних людей и не любим других. В одном и том же человеке какие-то черты характера нам нравятся, а какие-то – нет. Да и в самих себе мы обнаруживаем как те сто­роны, которые нас радуют, так и те, что нам неприятны. Иными словами, любовь мы переживаем на уровне пар про­тивоположностей, и если мы любим что-то, то мы непре­менно что-то и не любим.

Но, конечно же, существует и другая Любовь, Любовь с большой буквы, у которой нет противоположностей, которая объемлет все и не ведает предпочтений. Мы можем посте­пенно научить наше астральное тело включать в себя все воспринимаемые чувства и возникающие эмоции без каких-либо сопутствующих им суждений и предпочтений, научить его в равной степени любить оба аспекта проявления, не отвергая ни один из них ради другого.

Почему мы вечно не можем обрести спокойствия и мира в душе? Да потому, что когда мы находимся в сфере отрицательного и неприятного, мы боимся и отвергаем ее, а когда в нашей жизни выдается светлая полоса положитель­ных и приятных эмоций, мы опять-таки дрожим от страха -на сей раз уже потому, что можем утратить это светлое состояние. Эмоциональная безмятежность наступает с обре­тением объективного отношения к проводникам и, в част­ности, с дистанцированием от астрального тела и отказом от любых ценностных суждений. Только тогда мы постигаем, что так называемое «отрицательное» является для нас ни­чуть не худшим учителем жизни, чем так называемое «положительное», и что все неприятное, все недостатки и прочее должны быть включены в единое целое, изжиты и сгармонизированы – с тем, чтобы астральное тело стало не только инструментом сообщения, но и орудием обретения общности со всеми аспектами жизни.

Такое принятие любых наших эмоций независимо от их характера позволяет всему тому, что было погребено в на­шем подсознательном, постепенно выходить в сферу обыч­ного сознания благодаря тому, что исчезает барьер мораль­ных суждений и возникает возможность для более полного познания астрального тела.

Там, где нет больше отторжения, не остается и места для желаний. Принятие всех эмоций без осуществления какого-либо отбора открывает нам путь к освобождению от желаний, ибо что есть желание как не отбор среди многих чувственных ощущений тех, которые мы желали бы повто­рить, или же тех, которых нам, напротив, хотелось бы из­бежать.

Освободиться от желаний путем их подавления столь же невозможно, как исправить ошибку, постаравшись по­просту забыть о ней. Новичку на духовном пути не следует слишком поспешно воображать себя просветленным мудре­цом. В противном случае он рискует просто подавить свои слабости, чтобы убедить себя в том, что полностью от их избавился, и желания, чтобы доказать себе, что уже достиг непривязанности. Не будем обманывать сами себя. Если мы верно поняли связь между возникновением желания и парами противоположностей «приятное-неприятное», «притяжение-отторжение», возможно, нам удастся усвоить более простой взгляд на наше астральное тело и природу его связи с желаниями, и принять последние как они есть.

Но не следует заблуждаться и вот еще на какой счет: принять желание, примириться с его существованием в нас вовсе не означает удовлетворить его. Удовлетворяя то или иное свое желание с легким чувством вины, как это чаще всего и бывает, мы на самом деле не принимаем его по-на­стоящему, и такой подход лишь усиливает желание. Напро­тив, если мы примем желание, примиримся с ним, весьма велика возможность того, что в ярком свете нашего полного осознания оно утратит всю свою силу и привлекательность и иссякнет само по себе, без какой-либо необходимости удо­влетворять его с нашей стороны. Парадокс но если мы действительно честны по отношению к самим себе, мы в конце концов заметим, что принятые желания постепенно раство­ряются в воздухе, уступая место тому Устремлению к Ду­ховности, которое скрыто в каждом из нас и которое яв­ляется побудительной силой нашего духовного поиска, в то время как желания подавленные представляют собой непреодолимое препятствие для движения по Пути.

В глубине души каждого из нас присутствует мощное Устремление к Духовности, равно как, впрочем, и многочис­ленные желания, этому Устремлению, этому Желанию с большой буквы совершенно противоположные. Отвергая их, мы тем самым отказываемся взглянуть на них повниматель­ней, осуждая их, мы «загоняем» их в подсознательное, откуда они с неизменным упрямством не позволяют нам сделать ни шагу по духовному пути.

Итак, нам необходимо мужество для того, чтобы встре­тить желания лицом к лицу, чтобы увидеть себя – такими, каковы мы есть в рамках нашей теперешней личности – и свое астральное тело во всей его сложности.

Как открыто выраженное желание не есть больше же­лание, так и принятая эмоция не есть больше эмоция в при­вычном понимании этого слова, то есть источник беспо­койства и сумятицы для испытывающего ее человека. Она оставляет человека настолько спокойным, что его безмятеж­ность внешне можно принять за равнодушие. Но это спокой­ствие – на самом деле проявление огромной чувствитель­ности, полнота которой обусловлена ее абсолютно безлич­ностным характером. Оно становится зримым выражением Блаженства Высшего Я, нашей истинной природы, которое не нужно создавать специально просто потому, что оно присутствует в нас извечно и лишь было сокрыто от нас эмо­циональными штормами неуправляемого астрального тела. Но как только астральное тело сгармонизировано и становится спокойным и ясным, это Блаженство не замедлит в нас проявиться. Отныне эмоции возникают как отклик на вибрации высших планов, как проявление Божественного в нашей личности.

Итак, функция астрального тела состоит прежде всего в том, чтобы соединять нас с планом эмоций. По мере того как, развиваясь, мы освобождаемся от желаний и обретаем эмо­циональную безмятежность, астральное тело становится тем орудием, которое позволяет нам установить тесное и гармо­ничное общение с планом эмоций. Когда же, наконец, до­стигнута и эта цель, роль астрального тела заключается в передаче вибраций с высших планов, в особенности, с буддхического, отражением которого является в некотором смысле план астральный.

Здесь, вероятно, необходимо объяснить, почему до сих пор мы ни слова не сказали о контактах с астральным пла­ном через посредство медиумов, в видениях и пр. .

Имеет ли какую-либо ценность видение астрального мира глазами не познавшего своего истинного Я, не освободившегося человека? Астральный мир он видит исключительно через призму своего астрального тела, которое, как мы уже выяснили, находится в более или менее возбужден­ном и беспокойном состоянии, а значит, выступает как своего рода кривое зеркало, в искаженном виде отражающее астральный план. Лишь Освобожденный Человек способен узреть астральный мир таким, каков он есть, поскольку его астральное тело прозрачно и никак не исказит его восприятия. Вот почему наша первая задача – очистить свое аст­ральное тело. До тех же пор, пока мы этого не сделаем, любые видения астрального мира – независимо от того, стремились мы их получить или же они пришли спонтанно -дадут нам лишь искаженное, даже можно сказать, обезоб­раженное представление о нем и, в конечном счете, станут не подспорьем, а скорее, препятствием для нас на духовном пути.

Подобно тому, как овладение физическим телом и его очищение имеют своей целью сделать его не более сильным или прекрасным, а более послушным и пригодным к работе инструментом, работа над астральным телом совершается тоже не для того, чтобы наделить нас образцовой доброде­телью, но чтобы и его сделать податливым и прозрачным – с тем, чтобы через него могло проявиться Божественное, весьма отличное от всех так называемых «нравственных» качеств, которые мы в состоянии вообразить.

 

НИЗШИЙ РАЗУМ

 

Итак, мы переходим к изучению третьего компонента личности, именуемого низшим ментальным телом. Почему «низшим»? Вспомним, что в разговоре о строении человека мы упомянули о некоей грани, проходящей «посредине» ментального плана и служащей своего рода демаркационной линией между личностью и Индивидуальностью, или Выс­шим Я. Материя ментального плана облачает Божественную Искру в два разных одеяния; иными словами, существует два ментальных тела: высшее, которое зовется также телом причинности и состоит из материи трех высших подпланов ментального плана, и низшее, создаваемое из материи четы­рех низших подпланов того же плана.

Эти проводники весьма сильно отличаются друг от друга. Низшее ментальное тело тесно связано с астральным, поскольку оба они являются проводниками личностного сознания, в то время как высшее ментальное тело является одним из проводников духовного сознания. Таким образом, мостик, соединяющий личность с Высшим Я, находится на ментальном уровне, что лишний раз свидетельствует о важ­ности изучения Разума в двух его аспектах.

В теософской литературе говорится о том, что на про­тяжении эволюции человека различные его тела разви­ваются и приобретают отчетливо выраженную структуру, причем перед каждой великой Расой стоит в этом отноше­нии своя особенная задача. Цель пятой Расы, к которой принадлежим мы с вами, состоит в развитии низшего ра­зума. Если взять человечество в целом, нетрудно убедиться, что процесс этот еще далек от завершения и протекает весьма неравномерно, чем отчасти и объясняются различия в уровне понимания различных людей, а также то, что практически все наши проблемы порождены именно низшим разумом.

Овальное по форме ментальное тело состоит, как мы уже сказали, из материи четырех низших подпланов мен­тального плана. Как и в случае с астральным телом, состав его, более или менее тонкий, определяется в момент рожде­ния вибрацией постоянного ментального атома, вобравшего в себя сущность всего ментального опыта предшествующего воплощения. Говоря о материи, из которой состоит низшее ментальное тело, необходимо упомянуть о так называемой элементальной сущности, о которой, не упоминая ее под этим названием, мы фактически уже говорили в главе, по­священной астральному телу.

Что такое элементальная сущность? Мы уже знаем, что одушевляющая человека Жизнь, перед тем, как вступить в человеческое царство, последовательно прошла в своем эво­люционном развитии минеральную, растительную и живот­ную стадии. Но, принимая во внимание, что Жизнь совер­шает нисхождение, распространяется с божественных планов до плана физического – самого далекого и периферийного – прежде чем вновь устремиться к божественным планам, мы не можем не заметить, что минеральное царство находится в низшей точке этой воображаемой параболы и наиболее удалено от Божественного. Что же происходит с Жизнью во время этого нисхождения, до того, как она войдет в царство минералов?

Излияние Божественной Жизни, эманация Божествен­ного Духа, Жизненная Волна – как угодно можно назвать этот процесс, непостижимый для нашего ограниченного ра­зума – проецируется на материю Вселенной. Мы и пытаться не будем представить, что происходит в это время на Нирваническом и Буддическом планах, но это излияние, уже достигшее ментального плана, в теософской литературе получило наименование элементальной сущности. Затем эта Волна Жизни, как элементальная сущность, минует высший и низший ментальные и астральный планы, прежде чем достичь физической сферы и одушевить минеральный мир с тем, чтобы набрать опыт существования в царстве минера­лов. Эта нисходящая Жизнь пронизывает собой материю всех вышеупомянутых планов, то есть материю, из которой состоят тело причинности, низшее ментальное и астральное тела. Для этой волны синонимом понятия «развитие» яв­ляется нисхождение, в то время как для человека все об­стоит наоборот. Вот почему в наших проводниках мы встре­чаем столь сильное сопротивление всем попыткам очищения. Задача человека – подняться, используя орудие, созданное из материи и влекомое вниз мощным инстинктом.

Следует заметить, что на астральном плане элемен­тальная сущность находит более яркое выражение, чем на ментальном, ибо на первом она более развита. Вот почему мысли до некоторой степени легче поддаются контролю с нашей стороны, чем эмоции. Главная трудность, которую нам необходимо преодолеть на низшем ментальном уровне – это не столько сильное сопротивление, как в случае с аст­ральным телом, сколько извечная склонность к рассеянию и возбуждению, присутствующая в низшем разуме из-за того, что ментальная элементальная сущность по своей структуре более расплывчата, менее организована и весьма неустой­чива. Вот почему для того, чтобы успокоить низший разум, необходимо меньше усилий, но больше упорства, внимания и бдительности.

Каковы функции низшего ментального тела? Мы уже знаем, что физические вибрации, воспринимаемые органами чувств, преобразуются в ощущения с помощью астрального тела. Затем они попадают в «сферу влияния» низшего мен­тального тела, которое превращает их в восприятия, то есть участвует в создании образов: слуховых, зрительных, вкусо­вых и т.д..

Вторая функция низшего разума состоит в том, чтобы составлять из этих разнообразных образов единую «картинку», которая с помощью памяти поможет нам впо­следствии воссоздать целое по восприятию части: так, звук или запах могут вызвать в нашем разуме воображаемый образ объекта, которого мы никогда не видели. Для того, чтобы объединить эти образы, низший разум устанавливает между ними связи при помощи сравнения, анализа, вообра­жения...

Третья его функция состоит в воздействии на органы чувств с тем, чтобы побудить их отвечать на восприятия. Когда, прикоснувшись к объекту, мы отдергиваем руку, приказ совершить это действие исходит именно из низшего разума, хотя скорость и автоматизм не позволяют нам от­дать себе в этом отчет.

Но обратимся еще раз ко второй функции низшего мен­тального тела, которая состоит в установлении связей. Уста­новление связей – в данном случае то, что мы традиционно именуем мышлением. Качество этих связей, то есть мыслей, зависит не только от количества собранных в восприятиях образов, но и от умения соотносить эти образы друг с дру­гом.

Низшее ментальное тело – это орган конкретного мыш­ления, то есть мышления, которое специализируется на установлении различий между вещами. Не будем забывать о том, что ментальные образы искажают объекты восприятия вследствие ограничений, присущих нашим органам чувств, которые выступают в качестве фильтров. Низший разум не знает вещей такими, каковы они на самом деле, а знает лишь их отражения. Эти отражения, в свою очередь, возни­кают в нашем разуме, который проецирует их вовне. Мы убеждены, что то, что мы воспринимаем, существует объек­тивно и именно в том виде, в каком мы это воспринимаем. На самом же деле воспринимаем мы не что иное, как созданный в нашем разуме субъективный ментальный образ. Это не значит, что внешний мир не существует, но, во всяком случае, он не таков, каким видится нам.

Прежде чем приступить к разговору о той работе, кото­рую нам необходимо проделать с низшим ментальным те­лом, проведем четкую границу между разумом, мыслью и низшим ментальным телом.

Мы уже говорили о том, что на всех уровнях проявле­ния существуют Сознание и Энергия. На ментальном уровне аспект Сознания выражен тем, что мы называем разумом, а аспект Энергии, то есть материя в широком смысле слова -низшим ментальным телом. На астральном плане в роли Сознания выступает эмоция, а в роли Энергии – астральное тело.

На уровне личности Духовное Сознание выражает себя как разум, или мысль на низшем ментальном уровне, как эмоция, или чувство, – на астральном, и как телесное созна­ние – на физическом. На каждом плане оно использует раз­личные инструменты: для выражения себя в форме мысли Сознание использует низшее ментальное тело, для выраже­ния себя как эмоции, оно использует астральное тело.

Итак, чтобы Сознание совершеннее проявляло себя в форме мысли, необходимо развивать ментальное тело. Лю­бой проводник неизбежно ограничивает проявление Созна­ния, но в наших силах – свести это ограничение до мини­мума, избежать слишком большого омрачения.

В случае с физическим и астральным телами наша пер­вая задача заключалась в том, чтобы их объективировать. Можно ли сделать то же самое с низшим ментальным те­лом? Чтобы объективировать проводник, мы должны уметь дистанцироваться от него. Поскольку низшее ментальное тело является той границей, за которой кончается сфера личности, человеку, отождествляющему себя со своей лич­ностью – то есть, большинству из нас – невозможно от него отстраниться. На нынешнем этапе эволюции человек – это его низший разум. «Я мыслю, следовательно, я существую». Мышление и бытие представляются чем-то неразделимым, и низший разум и «я» – едины.

Чувство «я» как самость и низший разум имеют одно важное сходство. По определению «я» противоположно тому, что не есть «я», это крайнее выражение разделенности. Если есть я, то есть и другой, другие. Низший разум, в свою оче­редь, тоже является сферой отдельности, признания разли­чий (что, как мы уже убедились, является одной из его непосредственных функций), между которыми он воздвигает стены непреодолимых противоречий вплоть до возникнове­ния отдельности – и так до тех пор, пока человек отож­дествляет свою жизнь со своей личностью. Вследствие этого между низшим ментальным телом и чувством самости воз­никает сильное обоюдное притяжение, так что они усили­вают друг друга, удерживая сознание узником личности и заставляя его отождествлять себя с личностью, что делает невозможным истинный контроль над ним и подлинное его очищение.

Когда мы полагаем, что контролируем наше низшее ментальное тело, что происходит на самом деле? Просто одна часть низшего ментального тела пытается контролиро­вать другую, одна часть личности стремится возобладать над другой частью той же самой личности. Нетрудно понять, что такие усилия обречены на прискорбный провал. И тем не менее именно это мы и делаем все время с наилучшими намерениями ценой вечно возобновляемых и вечно бесплод­ных усилий. Именно эти усилия, порождаемые «я», Кришнамурти и многие другие Учителя называли в высшей степени бесполезными на духовном пути. Единственный их плод -укрепление самости, т.е. усиление чувства отдельности и затруднение всякого сообщения между Высшим Я и лич­ностью.

Чтобы контролировать низшее ментальное тело, мы должны выйти за пределы личности, но, прежде чем нам это удастся, необходимо избавить его от отождествления с личностью, что опять-таки предполагает контроль над низ­шим ментальным телом. Как же разрешить это кажущееся неразрешимым противоречие?

Давайте попытаемся понять принцип действия низшего ментального тела, механизм самости.

Прежде всего, не забудем, что чувство «я» необходимо для эволюции, но лишь до определенного этапа. Шри Ауробиндо говорит, что «я» – это «то, что помогает нам стать лич­ностями и мешает стать божественными». То же можно ска­зать и о низшем ментальном теле, которое, не являясь само по себе препятствием, не позволяет нам стать божествен­ными, пока функционирует неправильно.

Мы уже говорили, что разум воспринимает различия, мир дифференциации. Его задача – видеть то, что есть здесь и сейчас. Но одна из первых ошибок, которую мы совершаем – это наша попытка разместить эти различия на определен­ной шкале ценностей, вынося суждения, отдавая предпочте­ния, выбирая одни образы и идеи и отвергая другие. Бели мы не будем забывать о том, что все божественно, то нам несложно будет увидеть, что мыслительная установка на вынесение суждений и отбор мешает нам познать Боже­ственное Единство.

Учитывая склонность каждого проводника к автомати­зации своих действий, нетрудно предугадать, чем чреват такой подход: повторение какой-то одной заданной мысли превращает ее в идею-фикс, а затем и в предрассудок, кото­рый становится очередным препятствием в ментальном теле, настоящей помехой. Хватаясь за одну какую-то, пусть даже и очень хорошую, идею, мы препятствуем собственной ду­ховной эволюции и не позволяем себе стать божественными. Акцентируя внимание на различиях, разум категоризирует, создает концепции и дает названия вещам, событиям и психологическим состояниям. Третье из возможных искажений возникает тогда, когда название и концепция становятся важнее самой Жизни. В этом случае мы перестаем воспри­нимать Жизнь как она есть здесь и сейчас и начинаем соот­носить ее с заранее сложившимися предвзятыми понятиями, а это не что иное, как форма привязанности к прошлому и, значит, еще одно препятствие на пути духовной эволюции.

Правильное мышление – это правильное видение вещей как они есть, здесь и сейчас. Как же приобрести это виде­ние, как научиться правильно мыслить, устраняя возмож­ные искажения?

Все учения подчеркивают, что необходимо все делать со вниманием, чтобы эта внимательность постепенно пробудила нас от «сна наяву» и других попыток разума сбежать от действительности, которым большинство людей посвящает большую часть своей жизни. Это внимание, это ощущение присутствия в настоящем должны прийти к человеку до упражнений в концентрации. Бесполезно практиковать кон­центрацию, если предварительно человек хотя бы до неко­торой степени не развил в себе внимательность. Все, любая наша деятельность, достойно нашего безраздельного внима­ния – не только потому, что это поможет нам лучше выпол­нить свою работу, но и потому, что это первый шаг на пути усмирения мыслей, который сам по себе естественно приво­дит к концентрации: ведь концентрация – это не что иное, как развитая внимательность. Концентрация естественно возникает там, где нет больше суждений, отбора, предрас­судков, предвзятых идей или привязанности к концепциям. Концентрация активизируется тогда, когда разум просто наблюдает, то есть всецело присутствует здесь и сейчас, когда нет больше отрицания, а значит, и беспокойства. Здесь может начинаться медитация. Медитация – это состояние полного безмолвия низшего разума, того, что мы именуем «я». В этом состоянии духовные силы пронизывают низшие проводники и выполняют работу очищения низшего мен­тального тела, постепенно устраняя из него те низшие, гру­бые вибрации, с которыми эти духовные силы не могут су­ществовать бок о бок. Очищение низшего ментального тела -отнюдь не заслуга личности. Это то, что совершается над личностью устремляющимися к ней духовными силами.

Но безмолвие разума не наступает сразу же с началом медитации. Важно постепенно приближаться к отсутствию отрицания, отбора и суждений. Любая попытка подавить мысли лишь усиливает их сопротивление. Лучше попы­таться просто наблюдать мысли, не пытаясь их подавить, но и не поощряя их – просто следить за тем, как они проплы­вают мимо одна за другой, точно кинокадры, вне экрана и зрителя. Это позволит нам дистанцироваться от низшего ментального тела и положить начало процессу «растождествления». Более того, кадры в фильме абсолютно отдельны друг от друга. Если мы будем рассматривать мысли как кинокадры, мы увидим, что на самом деле «я» лишено непрерывности и целостности. Каждый из нас убежден, что обладает прочным, непрерывным «я». Вот по­чему процесс изменения самих себя представляется нам столь непосильным, вот почему мы вечно откладываем его на завтра. Но мы не некая непрерывная целостность. Наше мышление состоит из ряда последовательных образов, абсо­лютно отдельных друг от друга, как и кадры фильма, быст­рая смена которых создает у нас иллюзию непрерывности. Именно потому, что непрерывность эта лишь кажущаяся и что на самом деле ее не существует, некоторые Учителя, и среди них – Кришнамурти, говорили о том, что трансформа­ция человека может быть мгновенной.

Что такое в действительности мысль, или, вернее: что такое мысли? Мы уже говорили о том, что Духовное Созна­ние, проявляющееся на низшем ментальном плане через посредство низшего ментального тела, предстает в виде разума, мысли, совокупности наших мыслей. Сознание, ко­торое по природе своей Едино, проявляется в форме диф­ференцированной мысли. Чтобы попытаться понять, как это происходит, воспользуемся образом, который приводит в своей книге «Человек, Бог, Вселенная» И.К.Таймни для иллюстрации разницы между Проявленным и Непроявленным. Этот образ поможет нам понять различие между Чистым Сознанием и разумом, или мыслью. Таймни говорил о белом цвете, который, преломляясь в призме, дробится на семь разных цветов. Таким образом, на одной стороне призмы мы наблюдаем белый цвет, а на другой – его дифференциацию в цвета, которые потенциально уже присутствовали в белом цвете в интегрированном состоянии и которые являются, таким образом, эманациями белого цвета. Итак, белый цвет становится семью различными цветами.

Чистое Духовное Сознание можно сравнить с белым цветом, низшее ментальное тело – с призмой, а мысли – с различными цветами. Мир мысли – это мир дифференциа­ции. Мир Чистого Сознания – это мир Единства.

Если Сознание может стать разумом, значит, и разум может вновь вернуться в состояние Чистого Недифферен­цированного Сознания? Но если мы не чувствуем себя в силах проделать этот обратный путь, вернуться по ту сто­рону призмы, созданной низшим ментальным телом, то даже само ощущение очевидности этого процесса диффе­ренциации, каким бы слабым оно ни было, может помочь нам принять этот мир разных цветов и постичь их глубин­ное единство. Многообразие – это Единство по другую сто­рону призмы. Можно также сказать, что время – это Веч­ность по другую сторону призмы. А значит, можно освободиться от многообразия, от времени, от относительного (не забудем, что, как мы уже говорили, мы свободны от того, что мы понимаем), даже находясь в этом мире, то есть здесь и сейчас.

С точки зрения низшего разума, свобода – это нечто, что существует в завтрашнем дне и для завтрашнего дня. Но это завтра вечно остается таким же завтра. С точки же зрения Чистого Сознания, освобождение уже существует здесь и достижимо в любой момент. Освобождение – это воссоединение дифференцированного.

Все глубже понимая различные аспекты жизни, дости­гая гармонии с ними, мы приближаемся к Духовному Созна­нию. Можно возразить, что приблизиться к Духовному Сознанию невозможно: мы либо по эту сторону призмы, либо по ту. Это верно. Действительно, в какой-то момент мы просто оказываемся по другую сторону, но к этому «прыжку» можно подготовиться, по-иному взглянув на мир многообразия, научив низший разум беспристрастно взирать на различные аспекты дифференциации, на жизнь, на собы­тия, на людей и их – равно как и на наше собственное – поведение.

Что нам неимоверно трудно рассматривать беспри­страстно, так это наше прошлое. Память бессознательного переполнена суждениями, отрицаниями, сожалениями и разочарованиями, которые тяжким бременем тянутся за нами, мешая нам жить целиком в настоящем. Сколько лю­дей не в силах освободиться от воспоминаний детства, кото­рое они называют несчастливым! Взирая на наше прошлое без приклеивания к нему ярлыков «счастливое» или «несчастливое», мы освобождаемся от определенных мен­тальных реакций, которые, как нам представляется, не в нашей власти (мы еще называем их инстинктивными), но которые на самом деле приводятся в действие накоплен­ными на протяжение долгого времени суждениями нашей подсознательной памяти.

Все проявления и дифференциации, разбросанные во времени и пространстве, необходимо рассматривать беспри­страстно для того, чтобы их можно было воссоединить. Единство нам предстоит открыть в многообразии. Именно потому, что мы вечно ищем Единство за пределами диффе­ренциации и противопоставляем его дифференциации, мы никак не можем его обрести. Нам необходимо понять, что Единство и дифференциация суть одно и то же.

Дифференциация – это проявление Единства в низших мирах. Низшее ментальное тело – тот инструмент, с по­мощью которого оно проявляется на уровне личности. Если человек отождествляет себя с низшим ментальным телом, забывая о Высшем Я, он видит лишь дифференциацию и всеобщую разъединенность. Считая себя самостоятельной сущностью, он тщетно пытается обрести самоконтроль. Но, постигая относительность той роли, которую низшее мен­тальное тело играет в строении человека, и свою связь с Высшим Я, он обретает способность объективно взглянуть на мир дифференциации и увидеть его глубинное Единство. Только в этом случае личность действительно может быть очищена и подчинена Высшему Я, которое и есть наш Сокровенный Учитель.

Если мы осознаем тот факт, что поток духовных сил, то есть проявление нашего истинного Бытия, чрезвычайно сильно ограничен, если не вовсе перекрыт, горой наших эмоций, желаний и беспорядочных мыслей, то нам в первую очередь нужно позаботиться о том, чтобы устранить эту преграду. Что же мы вместо этого делаем? Либо отрицаем этот факт, либо пытаемся его не замечать, что в принципе одно и то же. Отгородиться от него мы пытаемся, набивая информацией и без того уже перегруженный разум, но света от этого, конечно, не прибавляется.

В книге «У ног Учителя» мы читаем: «Всякое знание по­лезно, и когда-нибудь ты будешь обладать полнотою знания; но пока ты обладаешь лишь частью его, заботься о том, чтобы это была самая полезная часть». Что нам нужно по­знать в первую очередь, так это самих себя. Самопознание -не самоцель: без него нам не вырваться из цепких лап самости. Что же мешает нам вступить на путь освобожде­ния? Чтобы предпринять какое угодно путешествие, мы должны быть уверены в том, что цель его достижима. Когда же теософы, искатели духовного, говорят об Освобождении, они окружают его ореолом таинственности и полагают, что оно доступно лишь после целого ряда посвящений. Поэтому они и не решаются пуститься в дорогу.

Существует, однако, вполне достижимое освобождение – освобождение от пут самости, от отождествления с лич­ностью. Все Великие Учителя говорили об этом во все времена как на Востоке, так и на Западе. Отправляясь в путь из того места, где мы в данный момент находимся со всеми нашими проблемами, мы можем достичь состояния за пре­делами «я» – при условии, конечно, что этот наш шаг будет решительным и серьезным.

 

ВЫСШАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ

 

Итак, мы с вами последовательно рассмотрели физиче­ское (грубое и эфирное), астральное и ментальное тела. Теперь мы попытаемся узнать кое-что о том, что обычно именуется Высшим Я и что лучше было бы называть Инди­видуальностью. Дело в том, что прилагательное «высшее» побудило многих теософов рассматривать личность (т.е. единство физического, астрального и низшего ментального тел) как нечто незначительное в сравнении с Индиви­дуальностью. Мы и впрямь привыкли к тому, что пара противоположностей «высшее-низшее» подразумевает ценностное суждение. Прилагательные «пребывающая» и «временная» куда больше подошли бы для объяснения разницы между Индивидуальностью и Личностью. Поэтому, уместнее было бы говорить не о низшем «я» и Высшем Я, а о временном «я» и пребывающем Я.

Помня то, о чем говорилось в самом начале курса, мы не должны забывать, изучая уровень за уровнем строение че­ловека, что он представляет собой тем не менее единое целое. Истина эта столь важна, что ее не грех повторить и не один раз. Единое Сознание проявляет себя на различных уровнях, которые мы и пытаемся изучать один за другим. Так, если луч света проходит через несколько стекол, каж­дое из стекол и то, как оно влияет на этот луч, можно изу­чать по отдельности. Но сам свет, тем не менее, остается Единым и неизменным, несмотря на все изменения, вызван­ные прохождением через различные стекла.

То же самое можно сказать и в отношении человека. Божественное Сознание изменяется под воздействием про­водников, используемых Им для проявления, что не мешает Ему оставаться божественным по своей сущности, даже несмотря на то, что (по крайней мере, внешне) на низших планах оно вроде бы лишается своего божественного харак­тера.

В разных учениях различные состояния Сознания и многочисленные уровни, на которых оно проявляется, име­нуются по-разному, но это и неважно. Мы пускаемся в по­иск, опираясь на теософское учение, а потому вооружаемся теософской терминологией, хотя и здесь следует отметить, что далеко не все теософские авторы пользовались при опи­сании строения человека одними и теми же словами и поня­тиями.

Е.П.Блаватская первой принесла Западу давно забытые им оккультные знания. После нее появились и другие ав­торы: Анни Безант, Ледбитер, Пауэлл и другие, которые предпринимали попытки систематизировать богатейшее, но несколько беспорядочно изложенное в «Тайной Доктрине» учение. В своих комментариях они не всегда пользовались теми же терминами, что и Блаватская, для обозначения различных тел человека. В нашем курсе мы отдали пред­почтение наиболее простым и понятным из них, которые использовал в своей книге «Путь к самораскрытию» выдаю­щийся теософский автор И.К.Таймни.

Внутри самого Теософского Общества тоже можно, та­ким образом, встретить внешне различные объяснения, ка­сающиеся строения человека. Разница между ними обус­ловлена прежде всего тем, что в одних из них встречаются прямые ссылки на «Тайную Доктрину», а в других – нет. Вероятно, это не так уж и плохо. Различия, кажущиеся противоречия заставляют нас думать своей головой и в ко­нечном счете углубляют наше изучение, предостерегая к тому же от слишком поспешного и перерастающего со вре­менем в догматизм убеждения в том, будто мы уже все по­няли.

Мы всегда должны быть готовы вновь и вновь подвер­гать критическому анализу то, что, как нам кажется, мы уже поняли. Все настоящие гуру именно на противоречиях испытывали своих учеников с тем, чтобы сфера их познания не ограничивалась одним лишь ментальным уровнем с его чрезмерной логической строгостью, на котором нельзя вы­слушать какое-либо слово без того, чтобы не сравнить его с уже слышанным ранее. Низший разум, как мы уже убеди­лись – это область сравнений. Если мы хотим углубить свое понимание строения человека в целом, мы несомненно должны попытаться выйти за пределы сферы рациональ­ного интеллекта. Поэтому не следует смущаться, если от разных членов Теософского Общества мы услышим разные, подчас противоречивые идеи: всякое принятое нами проти­воречие пробивает брешь в жесткой структуре низшего разума, делая его как инструмент более гибким и прозрач­ным, делая его способным отражать не только глобальное, единое и всеобъемлющее видение высшего разума, но и свет интуиции Буддхи.

Изучение личности мы начали с самого «перифе­рийного» ее аспекта – с физического тела. При изучении Индивидуальности отправной точкой для нас станет Божественная Искра и даже Божественный Огонь, Солнеч­ный Логос.

Давайте еще раз вернемся к различным планам Все­ленной: Ади, Анупадака, атмический, буддхический, мен­тальный, астральный и физический. Говоря о строении че­ловека, мы уже убедились,что их можно разделить на три группы:

1) Божественные Планы: Ади, Анупадака и высшие подпланы атмического плана, которые можно назвать Боже­ственной Атмой.

2) Духовные Планы: низшие подпланы атмического плана (Духовная Атма), буддхический план и Высший Разум.

3) Планы Личности: низший ментальный, астральный и физический планы.

Ади – план Божественного Источника, подлинное сердце Солнечной системы. Если прибегнуть к сравнению с Солн­цем, то можно сказать, что план Ади – это Солнце, лучи которого появляются на плане Анупадака. На тончайшем атмическом плане (Божественная Атма) проявляются три божественных качества, тройной аспект Божественности, Троица, которая под разными названиями и именами встре­чается во всех мировых религиях и которую теософское учение именует CAT – ЧИТ – АНАНДА. Божественное ЕСТЬ – это Сат, или Бытийность. Божественное ведает себя, сознает свое существование – это Чит. Наконец, это осозна­ние бытия сопровождается Блаженством – Ананда.

А теперь давайте позволим себе небольшое отступление с тем, чтобы выяснить, в чем различие между двойствен­ностью и троичностью.

Выше мы уже не раз говорили о двойственности и вот, наконец, перешли к троичности. Было сказано, в частности, о том, что двойственность присутствует всюду, где совер­шается процесс проявления; несколько раз мы упомянули ее под названием «Сознание-Энергия» или, если вам угодно, «Дух-Материя». Три аспекта Божественного – три Божественных качества – проявляются как в Сознании, или ас­пекте Духа, так и в Энергии, или аспекте Материи. Созна­ние обладает тремя качествами, которые под разными на­званиями можно обнаружить на всех уровнях проявления. Энергия, или материя, тоже обладает тремя качествами, но мы пока рассмотрим этот вопрос лишь с точки зрения Сознания.

На уровне Божественной Атмы эти три аспекта нераз­делимы: Бог, «единый в трех лицах», тройственная Атма, Божественная Искра, в теософском учении именуемая Монадой.

Когда луч сознания пронизывает последующие планы, аспект CAT вызывает вибрацию на Духовном Атмическом плане и присоединяет к себе один атом этого плана. Аспект АНАНДА вызывает аналогичную вибрацию на Буддхическом плане – и Атма облачается в тончайший покров буддхической «материи». Наконец, аспект ЧИТ вызывает вибрацию на высшем ментальном плане, и АТМА-БУДДХИ одевается тончайшей ментальной материей, которая станет «телом причинности».

Таким образом, то, что именуется Индивидуальностью, или Атма-Буддхи-Манас, есть своего рода продолжение в, если так можно выразиться, духовной материи трех божественных качеств, трех аспектов Божественного Сознания, которые на уровне Монады находятся в состоянии недиф­ференцированного единства и которые, проецируя себя на планы проявления и соединяясь каждый с определенным проводником Сознания, представляются нам отделенными друг от друга. (Проекцию эту мы можем рассматривать как треугольник; часто она и упоминается под названием «высший треугольник»). Бытийность (Сат) становится волей к бытию, Осознание (Чит) становится знанием, а Блаженство (Ананда) – той Радостью, которая есть одновременно Мудрость и Любовь.

В своем отражении в личности, где треугольник перево­рачивается (в силу того, что высшее отражается в низшем) – Сознание становится Мыслью на низшем ментальном уровне, Радость становится эмоциональным наслаждением на астральном уровне, а Воля – желанием, побудительной силой действия, на физическом уровне.

Как бы ни были мы неправы в наших действиях, они тем не менее являются проявлением Атмы в нас. Наши эмо­ции, как бы беспорядочны они ни были, являются выраже­нием Буддхи. Наконец, наши мысли, даже самые спутанные и блуждающие, есть не что иное, как проявление Манаса. Когда чудесный, спокойный, безмятежный и светлый пей­заж отражается в водах темного и неспокойного озера, он становится неузнаваемым и даже едва виден. То же проис­ходит и с духовными качествами после прохождения через наши низшие проводники. И тем не менее, источник всех наших действий, эмоций и мыслей божествен. И сейчас мы попытаемся с вами уяснить себе роль Высшего Я в жизни личности.

Для начала – несколько предварительных замечаний.

Во-первых, физическое тело, орудие действия, есть от­ражение Атмы, которая представляет собой своего рода ядро нашего существа, тончайший его принцип. Хотя и ка­жется, что физическое тело находится от Атмы на наиболь­шем удалении, тем не менее оно в каком-то смысле непо­средственно с ней связано и способно откликаться на ее вибрации.

Таким образом, нам сразу становится ясной важность обладания физическим телом. Мы понимаем, что полностью раскрыться человек может, лишь когда он находится в фи­зическом теле, то есть когда он воплощен. Три аспекта Божественного, отраженные в триаде Атма-Буддхи-Манас, должны обрести свои проводники и на плане личности, чтобы те позволили им проявиться сбалансированным обра­зом, иначе наступит дисгармония и отражение будет непол­ным и искаженным.

Во-вторых, луч света, исходящий из центрального Солнца, можно рассматривать как семя, посеянное ЛОГО­СОМ в божественном мире, где оно сможет раскрыть свои затаенные возможности, то есть все атрибуты Божествен­ного, и стать, в свою очередь, после длительной эволюции ЛОГОСОМ, подобным его Божественному Отцу. Так же и Индивидуальность – проявление Монады – по сути своей божественна, и ей тоже предстоит расти, подобно семени, прежде чем проявиться и полностью раскрыться в сиянии абсолютного совершенства.

Наконец, в-третьих, необходимо отметить, что так называемая низшая триада, то есть отражение Атма-Буддхи-Манаса на физическом, астральном и низшем мен­тальном планах, которая на человеческом этапе эволюции составляет личность, не может в начале своего существова­ния вести обособленную, индивидуальную жизнь. В минеральном, растительном и животном царствах ее защищает группа, групповая душа, которая, как поясняет Пауэлл, играет по отношению к ней ту же роль, что и мать по отно­шению к ребенку. Жизнь этой триады в недрах групповой души можно уподобить внутриутробному развитию плода. Час ее рождения – вступление в человеческое царство. В этот момент Индивидуальность, которая до сих пор ожидала на духовных планах, вступает во владение тем, чему суж­дено стать личностью, или точнее, обретает с будущей лич­ностью более отчетливую связь. До этого она была связана тончайшей нитью, именуемой Сутратма, которая в момент рождения личности на человеческом уровне расширяется, давая начало телу причинности.

Тело причинности для Индивидуальности то же, что физическое тело – для личности: это внешняя оболочка, проводник Индивидуальности. Мы уже видели, что после каждого воплощения личность полностью уничтожается, и уничтожение это состоит из трех последовательных этапов: смерти физического тела, смерти астрального тела, продол­жительность которой зависит от уровня эволюционного раз­вития человека, и смерть тела ментального по истечении его пребывания в Девачане – раю всех религий, соответствую­щем в теософском учении ментальному плану.

Б сравнении с преходящей личностью Индивидуаль­ность можно считать вечной. Тело причинности является хранилищем опыта, а точнее, плодов опыта всех ее вопло­щений. Как только личность полностью дезинтегрируется, сущность опыта, накопленного на различных планах: физи­ческом, астральном и низшем ментальном – усваивается телом причинности, которое в результате претерпевает определенные изменения.

Воспользуемся в качестве иллюстрации примером, ко­торый приводил И.К.Таймни: осенью дерево теряет свою листву, но лишь после того, как древесный сок уходит в ветки и ствол, которые, питаясь им, растут и крепнут год от года. Нечто подобное происходит и когда жизнь покидает низшие проводники и уходит в тело причинности, ожидая проявления в новом воплощении: питая тело причинности, плод опыта каждого воплощения пробуждает скрытые в нем качества. Говоря о «развитии» тела причинности, мы не должны забывать, что речь в данном случае идет не о соз­дании чего-то прежде не существовавшего, а о пробуждении качеств уже существующих, но пока сокрытых, подобно тому, как в семени сокрыто будущее дерево.

Здесь мы снова видим, насколько важна личность для раскрытия тела причинности. Конечно, работа, совершаемая личностью или над личностью – не единственное, что влияет на тело причинности. Существует еще и идущее изнутри побудительное давление Божественной Жизни, Монады. Но не будем забывать и о том, что мы изучаем Индивидуаль­ность именно в ее связи с личностью, пытаясь таким обра­зом обрести в процессе изучения практические ориентиры. А потому не будем принимать тот факт, что часть работы совершается изнутри, как повод пренебречь деятельностью, которая должна совершаться на уровне личности.

Тело причинности, будучи хранилищем плодов опыта всех воплощений, является также и вместилищем кармы, которая хранится в нем как бы «про запас». Карма одного воплощения не обязательно целиком исчерпывается в сле­дующем, с чем человеку часто весьма трудно смириться. Тело причинности – точно бухгалтерская книга, в которой дебет и кредит расписаны в соответствии с возможностями каждого воплощения.

Но, пожалуй, наиболее важна роль тела причинности как проявления Божественного Разума, проводника созна­ния в его аспекте ЧИТ, т.е. интуитивной мысли, которая всегда пребывает в гармонии с Божественным Планом, спон­танной мысли, поскольку она является выражением непо­средственного знания Божественного Разума.

Некоторые авторы, и в том числе И.К.Таймни, рассмат­ривают тело причинности как орган абстрактного мышления, как область обобщений, научных законов и философии. Хотя по этому вопросу и не существует единого мнения, можно рассматривать обобщения как первый шаг к единению, а значит, и говорить о том, что тело причинности в любом случае вдохновляет абстрактную мысль, даже если и не является ее непосредственным органом. Поскольку аб­страктные мысли выражаются в итоге через физический мозг как мысли конкретные, а чтобы дойти до физического мозга, им приходится еще миновать фильтр низшего ра­зума, можно также говорить о том, что они возникают в низшем разуме.

В теле причинности аспект Самопознания Божествен­ного должен стать проявлением Божественного Знания. В начале своей эволюции тело причинности хранит это знание в скрытой форме. Но поскольку все то, что скрыто, развер­тывается, это знание станет проявленным, и тело причин­ности будет для человека великим хранилищем всего Боже­ственного Знания – хранилищем, доступ к которому будет определяться тем, насколько очищено его низшее ментальное тело и в какой мере способно оно без искажения отра­жать свет, сияющий в его теле причинности.

Говорить о Буддхи и Атме лучше всего при помощи аналогий. В согласии с изречением: «Как вверху, так и внизу; как внизу, так и вверху» мы можем попытаться представить себе эти планы, которые слишком тонки для рацио­нального постижения, но которые, тем не менее, пусть от­части, но все-таки пронизывают нашу личность.

Подобно тому, как тело причинности хранит всю пол­ноту Знания, Буддхическая оболочка является великим вместилищем Блаженства, проводником сознания в его ас­пекте Ананды – той радости, которая рождается от непо­средственного постижения Единства Жизни. Как и тело причинности, семя Ананды, посеянное на Буддхическом плане, должно пройти период медленного роста, побуждае­мое как изнутри Монадой, так и снаружи – работой лич­ности, прежде чем достичь своего полного буддхического раскрытия. И, подобно тому, как Высший Разум отражается и проявляется в низшем, так и Буддхи всегда готово к тому, чтобы быть отраженным в личности – подобно пейзажу, который всегда готов отразиться в воде, как только она ста­нет спокойной и ясной. Когда Буддхи проявляется в аст­ральном теле – его собственном отражении – оно предстает как Любовь. Попутно, минуя низшее ментальное тело, Буддхи проявляется в нем как Мудрость. Любовь – это эмо­циональное выражение осознания Единства Жизни, а Муд­рость – ментальное его выражение.

Буддхи – это постижение через общность, через слия­ние; это свет, вызывающий прилив любви и преданности без малейшей тени сомнения. Свет Буддхи дарует ясное, полное, безошибочное видение. Когда он, пройдя все промежуточные проводники, которые в той или иной степени затемняют и искажают его сияние, достигает физического мозга, свет Буддхи становится смутным и не всегда достаточно силен для того, чтобы пробудить в человеке чувство преданной любви. Вот почему интуиция – вспышка Божественного света, возникающая на плане Буддхи и потому являющаяся наиболее достоверным из всех доступных нам источников Знания – становится как правило неясным и небезошибоч­ным указателем.

Что же касается Атмы, то, как отражение аспекта CAT Монады, проводник сознания Бытийности, она является ядром Индивидуальности. В ней Бытийность становится волей к бытию, на уровне личности выступая как воля к жизни и проявляясь в виде желания – побудительной силы действия, посредством которого человек полностью прояв­ляет свое существование.

Хотя Атма тоже должна развиваться, вряд ли можно сказать, что этому развитию содействует что-либо извне, то есть со стороны нашей личности. Тем не менее, в наших силах дать ей возможность проявиться в физическом теле, с которым она тесно связана по принципу отражения, дей­ствующему на всех уровнях.

Атма – неистощимый кладезь Божественной Воли и энергии Воли, но мы получаем лишь ту ее часть, усвоить которую в состоянии наши проводники. Даже если наша деятельность видимым образом отвращает нас от Боже­ственного, именно из Божественного и только из него чер­пает она для себя энергию, именно в Божественном – ее источник, и именно Божественного ищет она, пусть даже с неверными побуждениями и во множестве обликов.

И.К.Таймни писал, что энергию, связанную с тремя бо­жественными качествами, можно сравнить с электрическим током, который, выходя из электростанции под очень высо­ким напряжением, попадает в лампу с напряжением гораздо более низким после того, как минует целую серию транс­форматоров. Различные тела человека выступают как своего рода трансформаторы, позволяющие достичь нас лишь той мере Божественной Энергии, которую способно будет вос­принять и вынести физическое тело. Мы получаем лишь то, что в силах принять, и именно поэтому так важно очищать и укреплять наши тела с тем, чтобы они совершеннее отра­жали Божественное.

Если Монада, содержащая в скрытом виде все боже­ственные качества, сама должна стать ЛОГОСОМ, во всем подобным своему Небесному Отцу; если Индивидуальность, в которой заключены потенциально все качества Монады, должна будет некогда отражать их во всей их полноте, – то личность, являющаяся конечным отражением, должна прийти к полной гармонии с Индивидуальностью, чтобы служить ей без малейших ограничений, кроме, разве, тех, которые накладываются изначальной плотностью самих проводников.

Когда, утратив чувство «я» и отдельности, личность ста­новится всего лишь продолжением Индивидуальности, нужда в мостике, который бы их связывал, отпадет, и Антахкарана – связующая нить между личностью и Индивиду­альностью – исчезнет. Заметьте, что то же самое слово «Антахкарана» обозначает иногда и саму Индивидуальность, выступающую в качестве мостика между Монадой и лич­ностью.

Личность никогда не существует в отдельности от Индивидуальности и от Монады. Человек, отождествляющий себя со своей личностью, совершает большую ошибку, ибо он – это не только личность. Но не меньше заблуждается и человек, воображающий, что он – чистая Монада, и прене­брегающий на этом основании своей личностью, ибо человек – это не только Монада. Дерево – это не только корни, это единый организм, состоящий из корней, ветвей и листвы. Также и человек – это единое целое, составленное из раз­личных проводников, различных проявлений сознания, со­бранных в три группы, которые мы именуем Монадой (она соответствует корням), Индивидуальностью («ствол и ветви») и личностью («листва»).

Тот факт, что листва каждый год меняется, не говорит еще о том, что она не важна по сравнению с деревом. Во всей своей полноте дерево предстает перед нами, лишь покрытое листьями. Человек – это совершенное человеческое существо лишь во время воплощения. Когда ему не при­дется больше перевоплощаться, он покинет человеческую стадию эволюции и перейдет в сверхчеловеческую. Но на человеческом уровне жизнь личности существенна для пол­ной самореализации человека, т.е. для полной реализации ЛОГОСА, Бога, Единой Реальности, на всех планах прояв­ления, каждому из которых мы должны учиться уделять равное внимание, ибо, если все божественно, то все одина­ково важно.

 

ЭВОЛЮЦИЯ В ЧЕЛОВЕКЕ

 

Прежде чем говорить об эволюции в человеке, несколько слов о человеческой эволюции и о том, как мы ее себе представляем.

Эволюция – одно из основополагающих учений Оккуль­тизма. Когда речь заходит о человеке, мы знаем, что идея Эволюции рассматривается в связи с идеей Перевоплоще­ния. Оккультизм учит, что Индивидуальность, или Высшее Я, являющееся вечным элементом в человеке, облекается в бесчисленное количество личностей, сперва грубых, а затем все более и более совершенных, с тем, чтобы собрать плоды всех видов опыта для пробуждения дремлющих в ней боже­ственных качеств. По прошествии веков используемые Ин­дивидуальностью орудия – тела, составляющие личность – станут еще более совершенными и податливыми и сделают возможным для человека приобретение более отчетливого и более тонкого опыта. В процессе своего пробуждения Инди­видуальность создаст новые, полнее соответствующие ее нуждам, орудия – более развитые личности.

В начале этого длительного процесса любой опыт любой личности питает тело причинности, тем самым способствуя раскрытию Индивидуальности, все качества которой пребы­вают пока в латентном состоянии. Но наступает время, когда, уже развив в себе определенные качества, Индивиду­альность начинает создавать «орудия», имеющие более чет­кое предназначение, чтобы сгармонизировать процесс рас­крытия. В последовательных воплощениях прогресс отнюдь не является правильным и механическим: некоторые жизни могут показаться шагом назад (правда, лишь с точки зрения личности) и все же позволяют развить те качества, которые остаются в тени на протяжении куда более «успешных» с виду воплощений.

Необходимо отдавать себе отчет в том, что на уровне личности нет непрерывности, то есть, не существует лич­ности, которая воплощается. Воплощается и перевопло­щается лишь Индивидуальность. Изучая Теософию, мы, очевидно, изучаем ее при помощи разума, все еще отож­дествляя себя со своей личностью. При этом мы не осознаем, что наше маленькое «я» выхватывает из учения все то, что лично ему приносит чувство удовлетворения. Когда личность слышит о перевоплощении, она утешается тем, что не ис­чезнет бесследно после смерти, поскольку сама идея исчез­новения для «я» непереносима. Так из-за сведения на уровень личности того, что по праву принадлежит Индивиду­альности, идея перевоплощения предстает перед нами в карикатурном виде.

Личность не возвращается. Наша теперешняя личность – продолжение предыдущей не в большей степени, чем лист, появившийся на дереве этой весной – продолжение листа, упавшего с него прошлой осенью. Связь между ними обус­ловлена лишь тем, что они – детища одного ствола, проявле­ния одной Индивидуальности. При этом каждую личность можно рассматривать как нечто уникальное, имеющее свою неповторимую задачу и способствующее усвоению некоего чрезвычайно важного урока, но исчезающее после того, как выполнена назначенная ему задача.

Вместо использования слова 'Перевоплощение' разумнее было бы говорить о последовательных воплощениях одной и той же Индивидуальности. Кришнамурти, подобно многим другим Учителям, отказывался говорить о перевоплощении. Некоторые его слушатели на этом основании заключали, что он отверг это традиционное учение и разошелся во взглядах с теософами. Фактически же, Кришнамурти никогда не го­ворил, что Перевоплощения не существует. Возможно, он просто считал, что ошибочное понимание этого великого Закона опаснее, чем простое его незнание.

Главная опасность такого недопонимания состоит в том, что идея продолжения существования в следующей жизни вызывает инерцию, и человек просто откладывает то, чего ему не хочется делать сейчас, до лучших времен. Кроме того, идея перевоплощения удовлетворяет развитое в низ­шем разуме чувство «я», которое усиливается представле­нием о его возвращении, когда можно будет наверстать все упущенное в этой жизни. Таким образом, решение специфи­ческих проблем, присущих этой жизни, усвоение ее особого урока откладывается на неопределенное время. Существует и опасность того, что идея перевоплощения усилит привя­занность к жизни, что, согласно Патанджали, является од­ной из пяти причин страдания человека. Эта привязанность к жизни очень глубоко укоренена в личности и питается идеей непрерывности, которую она ошибочно ассоциирует с перевоплощением.

Итак, до тех пор, покуда человек сохраняет пусть даже самые тонкие формы отождествления себя со своей лич­ностью, его представление о перевоплощении будет для него лишь препятствием – в том смысле, что оно лишь укрепит его чувство самости и надежно заточит в темницу личности. Ложное представление о перевоплощении делает человека пленником прошлого и будущего, препятствуя ему жить в настоящем и использовать ту уникальную возможность, которая сокрыта в каждом мгновении каждого воплощения. Возможно, именно поэтому Кришнамурти избегал говорить о перевоплощении, отрицая не столько само традиционное учение, сколько наши о нем представления. Вот почему нам полезнее было бы рассмотреть не эволюцию человека, а эволюцию внутри человека.

Что есть человек? С точки зрения формы, это совокуп­ность проводников, тел, соответствующих различным пла­нам Вселенной, а с точки зрения Жизни – совокупность разновидностей Сознания, Божественная Искра, по-разному проявляющая себя в каждом из своих проводников.

Мы знаем, что все Божественно, что все планы Вселен­ной – не что иное, как различные вариации Божественной Вибрации, ее постепенное уплотнение. Мы знаем также, что отдельные разновидности Сознания суть не что иное, как все более и более завуалированные проявления Божествен­ного Сознания. Лишь Божественное и только Божественное в человеке действует через посредство физического тела, чувствует через посредство астрального, мыслит при по­мощи ментального тела и сознает Себя на уровне Индивиду­альности. Еще вернее было бы сказать, что Божественное стремится действовать при посредстве все более совершен­ных физических тел, чувствовать при посредстве все более чистых астральных тел, мыслить при помощи все более гармоничных ментальных тел и осознавать себя при по­средстве все более пробужденной Индивидуальности. Все, что есть в человеке, эволюционирует. Эволюционируют раз­личные проявления Божественного и в то же время тот «материал», из которого состоят тела, ибо эволюция того или иного проявления невозможна без одновременной эволюции проводника.

Итак, человек – своего рода эволюционный полигон для различных проявлений Божественного. Физическое, которое можно также назвать материей, эволюционирует в человеке как форма и жизнь. Астральное и ментальное также эволю­ционируют в нем как форма и жизнь. Даже Индивидуаль­ность, как форма, пусть даже бесконечно тонкая, и как жизнь, как Сознание, пробуждается и расцветает в чело­веке. Эволюционирует сознание – с тем, чтобы в конце кон­цов стать пробужденным Сознанием. Эволюционирует разум – чтобы стать Просветленным Разумом. Эволюционирует материя – чтобы стать Божественной Материей.

Божественная Материя, Просветленный Разум, про­бужденное Сознание открывают то, что они есть в действи­тельности, то есть, Божественное. С точки зрения инволю­ции можно сказать, что Божественность скрывает себя, ограничивает себя рамками Сознания, хотя и Сознание есть не что иное, как дифференцированная, но все же целостная Божественность. Сознание сокрыто в Разуме, при том, что Разум – всего лишь рассеянное Сознание, дифференциация, ставшая очевидной. Разум, в свою очередь, сокрыт в Мате­рии, которая есть не что иное, как уплотнившийся Разум. С точки же зрения эволюции можно сказать, что Разум как потенция дремлет в Материи, Сознание – в Разуме, а Боже­ственное – в Сознании, как, впрочем, и во всем, сокрытое в большей или меньшей степени, так что на всех уровнях проявленного мира и человека нет ничего, кроме Божествен­ного.

Можно также сказать, что Божественное, которое Едино, рассыпается искрами Сознания, которые в свою оче­редь разлетаются веером мыслей, а те – уплотняются в ма­терию. Пользуясь образом Золотой Сферы, который приво­дит И.К.Таймни в своей книге «Человек, Бог, Вселенная», мы можем сказать, что, если сфера, наиболее совершенная из форм, доступных нашему представлению, распадается на осколки, то каждый осколок остается тем не менее золотым, а значит, в сущности и нет ничего, кроме золота. Итак, в человеке, как и во Вселенной, все Божественно. На «выходе» Божественное, Сознание, Разум и Материя кажутся совер­шенно разделенными. Путь Возвращения состоит в том, чтобы постичь утраченное Единство и почувствовать Боже­ственное и только Божественное с помощью очищенной ма­терии, сгармонизированного разума и пробужденного Созна­ния. До тех пор, покуда составная картинка-головоломка не собрана или же собрана лишь отчасти, очень трудно узреть Золотую Сферу во множестве рассеянных осколков. Хотя нет ничего, кроме Божественного, все же невозможно узреть Его в хаосе несгармонизированной личности. И тем не менее именно Божественное действует, чувствует, думает и устремляется ввысь – даже в наименее продвинувшихся людях.

Человек – это своего рода ответ, отклик на вибрации каждого из планов проявленного бытия, в котором он пребы­вает и с которым сообщается через «двери», именуемые чакрами. При этом на каждом плане и в каждый момент времени человек дает на эти вибрации свой особый, непо­вторимый ответ, который не только является причиной раз­личий между людьми, но и заставляет самого человека не стоять на месте, меняться каждую секунду.

Пробуждение – это осознание того, что происходит на каждом из этих уровней, осознание той части Универсума, с которой мы входим в резонанс на всех этих уровнях в лю­бую минуту нашего существования. Это также постижение того, что личностный разум – не более чем крошечная часть Универсального Разума, а вовсе не продукт наших собственных мыслительных усилий. Личностный разум – это та малая часть Разума Универсального, которой на мгновение овладевает личность. Когда крошечное «я» расширяется, одновременно увеличивается и та часть Универсума, с кото­рой это «я» способно входить в контакт. Когда же «я» исче­зает вовсе, не существует больше никаких ограничений, нет больше личностного разума, а есть лишь Разум Вселенский.

Мы убеждены в том, что плотно замкнуты в пределах нашего тела, но на самом деле мы «пористы», ибо нас посто­янно пронизывают вибрации всех планов, вечно новые, вечно меняющиеся. Личность лишена той устойчивости, которую мы ей приписываем и которая есть не более чем наша идея, а вовсе не действительный факт. Наше «я» соз­дает о себе определенное представление и в нем утверж­дается, что, конечно, не может воспрепятствовать постоян­ному и непрерывному развертыванию жизни не только вокруг нас, но и в нас, через нас.

Если бросить в реку ствол дерева, то, какой бы ни была скорость этой реки, ее воды будут обтекать ствол с наи­большим возможным спокойствием и с минимальной рябью на поверхности. Если же какой-то предмет вдруг перегоро­дит этому стволу путь, нетрудно вообразить, сколько будет шуму и брызг. Вот и мы чем-то похожи на такой ствол, застрявший посреди потока Жизни. При этом мы виним саму Жизнь за все то беспокойство и страдание, которое вызвано исключительно нашим собственным подходом. Это сопротивление потоку Жизни является границей «я» и укрепляет чувство самости: вся Вселенная воспринимается лишь с точки зрения этого «я», которое рассматривается как ее центр и средоточие, а потому его «собственная» эволюция, эволюция его личности приобретает для человека огромную важность.

Но если во Вселенной нет ничего, кроме Божественного, значит, есть лишь одно Я – Единое Божественное Я, и лишь одна Эволюция – Эволюция Божественного, обретающего осознание себя. Говоря о самопознании с маленькой буквы, мы должны отдавать себе отчет в том, что знание это носит преходящий характер и по отношению к Единому Боже­ственному Я не более реально, чем одна из многочисленных ролей – по отношению к сыгравшему ее актеру. Но, подобно тому как актер должен войти в свою роль и глубоко вник­нуть в характер, который ему предстоит раскрыть на сцене, так и мы должны вникнуть в ту роль, которая теперь выпала нам в жизни. Но если существует лишь единое Я, которое Божественно, это значит, что то в нас, что пытается войти в роль, и есть само Божественное, стремящееся по­стичь этот эфемерный аспект самого Себя. Значит, не оста­ется больше места ни для какого личностного «я». Как роль «я», несомненно, важно в пьесе, где каждый персонаж должен быть на своем месте, но в сравнении с актером она, конечно, ничто. Действительно ЕСТЬ лишь актер, лишь Божественное. И есть лишь один актер.

На определенном этапе внутреннего развития Сознание человека – его потенциальная Божественность – постигает, что жизнь есть лишь пьеса, в которой все в совершенстве должны исполнить свои роли. Покуда «я» считает себя отдельным от всего остального, оно пытается изменить ход пьесы, недовольное как своей ролью, так и чужими... От­дельное «я» – весьма посредственный актер. С одной сто­роны, отождествляя себя с ролью, оно безмерно все драма­тизирует. С другой стороны, оно не принимает роль такою, какая она есть, равно как и пьесу, и это постоянное проти­водействие замыслу заставляет его вечно плыть против те­чения, создавая весь тот шум и брызги, которые приносят ему так много страдания.

Когда же человек прекращает заботиться лишь о соб­ственной эволюции, когда он понимает достаточно ясно, что эволюция совершается в нем на всех уровнях его бытия, чтобы отказаться от противодействия ей – только тогда можно сказать, что он уже вступил в поток и находится на великом Пути Возвращения. Теперь ему не столько нужно совершать что-то, сколько позволить всему совершаться естественным образом, дать Божественному возможность действовать. Но для этого требуется недюжинная бдитель­ность и величайшая ясность. Прежде чем «я» растворится полностью, на пути будет еще много соблазнов к отождест­влению себя с личностью, множество личностных реакций и бунтов против своей роли и замысла пьесы в целом.

Итак, мы постоянно должны бдительно подвергать про­верке наше понимание и практическое приложение теософ­ского учения. Тогда мы перестанем уделять так много вни­мания нашей собственной эволюции и будем лишь внимать эволюции внутри и вокруг нас, что совершенно преобразит нашу жизнь.

 

БИБЛИОГРАФИЯ

по разделам:

 

- АСТРАЛЬНОЕ ТЕЛО -

C.W. Leadbeater. The Astral Body.

A.E. Powell. The Astral Body.

Bhagavan Das. The Science of the Emotions

 

- НИЗШИЙ РАЗУМ -

Annie Besant. Thought Power.

A.E. Powell. The Mental Body.

 

- ВЫСШАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ -

C.J. Chatterji. The Esoteric Philosophy of India

 

 

Перевод: Котиков В.И.

Дизайн и корректура осуществлены

Представительством Президента Международного

Теософского Общества (Адьяр) в России

 

Представительство Президента

Международного Теософского Общества

в России 121108 Москва, а/я 77