Конюхов Игорь Николаевич

Раскрытие основных образов Писаний

 

Сайт автора http://evraziya.narod.ru/issl.html

 

 

Содержание.

Предисловие автора.

1. Вступление.

2. Способ появления тестов Писаний.

3. Проблемы перевода текстов Писаний.

4. Сотворение мира.

5. Место, роль, задачи и возможности человека.

6. Жизнь человека.

7. Искушения.

8. Рай и ад.

9. Духовный путь.

10. Паломничество.

11. Одежда человека, его внешний облик.

12. Половой вопрос.

13. Запреты на еду, животных.

14. Убийство.

15. Пост, жертва.

16. Пророчество.

17. Возможность изменения судьбы.

18. Молитва.

19. Направление молитвы.

20. Периодичность молитвы.

21. Идолы, иконы, изображения.

22. Тема рождения и смерти.

23. Рождение Иисуса Христа.

24. Смерть Иисуса Христа, воскресение его.

25. Искушение Авраама.

26. Авель и Каин.

27. Здание веры.

28. Земля обетованная.

29. Ной и всемирный потоп.

30. Заключение.

 

Раскрытие основных образов Писаний

(Тора, или Пятикнижие Моисея; Евангелия; Коран).

 

Предисловие автора.

         В последнее время можно наблюдать за стойким повышением интереса ко всему, что относится к необычным способностям человека, к  мистическим, загадочным явлениям в жизни. Становятся очень популярными разного рода духовные практики, способствующие раскрытию необычных способностей человека. Но ведь явления эти не возникли «на пустом месте». Очевидно, что подобные направления мысли существовали на протяжении всей истории человечества. Следовательно, если провести некие исторические аналогии в области исследования законов, связывающих видимую и невидимую (духовную) часть нашего мира, можно гораздо лучше понять всю ту информацию, что существует в этой сфере. В таком случае мы неизбежно приходим к необходимости рассмотрения самых древних исторических документов, известных из этой области – первоисточников, служащих основой для религиозных учений, среди которых никак не обойти христианскую Библию в составе Ветхого и Нового Заветов, и Коран – источники Авраамического направления религиозной мысли. По оценкам специалистов к числу сторонников этих религий себя относят более трех миллиардов жителей планеты.

Актуальная ныне, ставшая мировой, проблема терроризма также очень тесно связана с религиями. В сознании огромного количества людей ставшая глобальной, всепланетной она часто ассоциируется с таким направлением религии, как ислам. Поэтому в выступлениях приверженцев этой религии мы слышим довольно настойчивые утверждения о том, что ислам миролюбив. Однако и террористы зачастую обосновывают свои действия, ссылаясь на Коран, - первоисточник ислама.

         Значит, пришло время разобраться с разноголосьем взглядов, мнений путем аргументированного, обоснованного исследования тех стереотипов, принципов, которые приняты в настоящее время в различных религиях авраамического направления – иудаизме, христианстве, исламе.

Попытка понять основы христианской Библии была предпринята в конце прошлого - начале нынешнего века российским академиком Карелиным В.В. Однако сфера его исследований касалась только Библии, и не затрагивала Коран – первоисточник ислама, который является её дополнением и продолжением (при объективном взгляде на них). Поэтому проделанную работу, предлагаемую вашему вниманию,  можно считать творческим развитием идей В.В.Карелина.

         В настоящее время достаточно широкое распространение получила так называемая эзотерическая литература, в которой сильно влияние восточных философских школ. Однако зачастую терминология таких источников информации изобилует малопонятными терминами. В силу этого она очень часто недоступна для восприятия читателей, или же для ее понимания приходится прилагать дополнительные усилия по уяснению смысла информации из них.

Довольно часто можно слышать такое мнение – Библия, как источник информации, многократно переписывалась, переделывалась в угоду каким-то группам священнослужителей. Бессмысленность таких заявлений становится понятна только тогда, когда мы поймем способ появления её текстов, как и текста Корана, других источников, служащих первоисточниками различных религий. Большинство из них были написаны как вразумление. Пояснение этого феномена мы приводим в предлагаемом вашему вниманию исследовании.

         Точно такая же ситуация и в отношении других мистических, эзотерических, духовных, религиозных источников информации: их тексты порой используют определенные термины, которые далеко не всегда являются простыми, доступными настолько, чтобы они были понятны в текущих бытовых ситуациях для большинства людей, то есть, требуют определенного уровня узкоспециальных знаний.

Кроме того, в настоящее время достаточно широко известными в бытовом сознании людей стала информация о ясновидении, шаманстве, гадании, предсказаниях. Множество различных средств массовой коммуникации содержат сведения о разного рода магах, целителях, ясновидящих, гадателях на картах Таро, кофейной гуще и так далее. Из истории известны также национальные методики различных магических, целительских процедур, обрядов. Как следует понимать эти явления? Как они связаны с общей картиной мироздания?

А если произвести анализ  всех затронутых выше вопросов, переложение указанных эзотерических и религиозных источников на простой, понятный любому человеку язык, с применением методов, принятых в научных работах? Возможно, в этом случае стала бы гораздо понятней и общая картина мироздания, и смысл той информации, которая приводится в каждом из источников. Отчасти реализация описанной задачи производится данной работой, а именно – в ней производится раскрытие, расшифровка, пояснение тех образов, понятий, тем, что имеют место в религиозных источниках авраамического направления - иудаизма, христианства и ислама, которые произведены на основе анализа текстов христианского варианта Библии {1} и Корана{2,3}.

 

1.     Введение.

 

Если говорить о Писаниях - Тора (или Пятикнижие Моисея); Евангелия; Коран, то при обращении к ним возникает проблема понимания смысла, обусловленная наличием в них различных образных сравнений, описаний. Неподготовленный человек даже не всегда понимает, о чем идет речь, хотя тексты кажутся такими простыми и доступными. Но в них, помимо описаний понятных бытовых ситуаций, имеются также и части, которые невозможно отнести к бытовым описаниям. Поэтому в религиях, например, очень часто можно видеть применение не оригинала текста, а его трактовок, разъяснений, которые были бы доступны для понимания человеку со средним уровнем подготовки – так называемых толкований. К недостаткам таких трактовок можно отнести рассмотрение только одного из источников, без связи его с другими, а это неизбежно приводит к отсутствию единого понимания картины мироздания и явлениям, наблюдаемым повсеместно: сектантству (религии, секты, течения) - разделению Учения на составляющие, якобы обособленные, части и соответственно – раздорам между их приверженцами.

         Однако при непредвзятом подходе к анализу всех трех составляющих Писаний – Пятикнижия Моисея, Евангелий и  Корана, основанном на принятых в науке принципах, становится очевидной их неразрывная взаимосвязь, невозможность трактовки смысла текста любого из них без обращения к другим составляющим частям.

         Если составлять толкование текстов Писаний, то для корректного, признаваемого приверженцами  религий варианта это необходимо делать только с применением подходов, которые в них же и указаны. Главным критерием истинности трактовки текста, принятым для данной работы, является указанный, например, в Коране, суре 4 (перевод И. Крачковского) {2}:

«82. Разве ж они не размыслят о Коране? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы там много противоречий.»

Та же самая идея указана и в Евангелиях, например, Евангелие от Матфея, 5:{1}

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все».

То есть, в процессе работы принимался тот вариант толкования Библии (христианской), Корана, который не содержит противоречий – как внутренних, так и с другими частями Писаний в целом.

 

2. Способ появления текстов Писаний.

        

Основная мысль, идея всех религиозных источников состоит в том, что наш мир был целенаправленно сотворен, а не является результатом случайности.

Идея о наличии некой Силы, сотворившей наш мир, присутствует во всех источниках религий авраамического направления. В Пятикнижии Моисея, например, она обозначена как Бог, в Евангелиях – Отец Небесный, в Коране – Аллах, Господь, Всевышний. Эта же идея присутствует и в эзотерических источниках информации, и во множестве философских школ - как западного, так и восточного направления. Если говорить о составлении единой картины мироздания, то решение данной задачи необходимо начинать, видимо, именно с этой темы. Для того, чтобы исключить возможную путаницу в терминологии, в своей работе мы обозначаем эту Силу как Создатель.

В науке существует такое понятие – «Ноосфера», или «Сфера разума», введенное ещё в 20 веке французским ученым Ле Руа и расширенное академиком Вернадским В.И. В современной фундаментальной науке также имеются работы, являющиеся продолжением и развитием этих идей. В частности, теория физического вакуума российского академика Шипова Г.И., которая подводит теоретическую базу под обоснование существования окружающего мира в составе нескольких уровней одновременно, позволяет произвести пояснение темы сотворения мира - гл. 2, п.1:

«Уравнения теории физического вакуума позволяют выделить три мира, составляющих нашу реальность: грубоматериальный, тонкоматериальный и мир высшей реальности».

гл.2, п.3:

«Присутствие первичных торсионных полей в пространстве делает структуру физического вакуума неустойчивой, вызывая рождение из вакуума элементарных частиц – простейших представителей грубоматериального мира. Этот мир образуют все виды материи, обладающие энергией».

         Если говорить упрощенно, то структуру мироздания можно отобразить примерно таким образом: наш мир состоит из двух условных составляющих – видимой человеческому глазу – материальной, и невидимой части. Более подробное рассмотрение темы сотворения мира и его структуры производится далее.

         Человеческая сущность, как часть нашего двухуровневого мира, также имеет две условные составляющие: материальное тело, видимое для человеческого глаза, и невидимую часть, которая в религиях присутствует под условным названием душа.

Если принять такое понимание строения нашего мира, то тогда становится возможным пояснение и способа появления текстов Писаний – через вразумление.

Пояснение темы вразумления очень тесно связано с другими широко известными в быту явлениями – такими, например, как творчество, гадания, предсказания. В разных сферах человеческой жизни они называются по-разному:

·        вдохновение - у писателей, поэтов, композиторов, художников, музыкантов, актёров, певцов и так далее;

·        транс – у ясновидящих, шаманов, гадалок, медиумов и так далее;

·        медитация – у йогов, целителей, предсказателей;

·        в науке же это явление называется «изменённое состояние сознания». Это состояние, согласно исследованиям ученых, характеризуется рядом особенностей, характеризующих биотоки головного мозга человека по сравнению с другими состояниями – сна, бодрствования и т.п.

Смысл его состоит в том, что при вхождении человека в такое состояние, у него начинают проявляться невероятные способности: он начинает творить, то есть, открывать новое, более совершенное, в науке, технике, создавать произведения искусства, совершенные своим содержанием (музыка, картины, скульптуры, архитектурные шедевры), либо демонстрировать способность к получению информации, никоим образом не известную ему из жизни (например – сведения из жизни других людей, объектов – как прошедшие уже, так и совершаемые в данный момент, или даже предстоящие в будущем). При этом  перед мысленным взором человека предстают готовые картины; звучит готовая мелодия, песня; пишется завершенный текст книги,  появляется зрительный образ научного или технического открытия, либо же проявляется как готовое знание, которые затем нужно только каким-либо образом запечатлеть, или нанести на бумагу, чтобы после выхода из такого состояния данная информация не пропала из памяти, не забылась. Изучением и практическим применением таких явлений, в частности, занимался и академик Карелин В.В., научное направление работы которого обозначалось как «применение интуитивных методов решения практических задач». Выдержка из википедии – свободной энциклопедии:

Интуиция (позднелат. лат. intuitio — созерцание (составные лат. in — в, внутри; лат. tui — мочь, неметь (онеметь), ты, тебе;лат. ti(tum) — после, затем, потом), от лат. intueor — пристально смотрю) — способность чувствовать уже имеющиеся логические цепочки связанной информации, касающиеся нужного вопроса, и, таким образом, моментально находить ответ на любой вопрос.

Иными словами, интуитивные методы основаны на процессах информационного обмена между сознательными, осознаваемым человеком, процессами в нем самом, и процессами, им неосознаваемыми. Одними из вариантов проявления интуиции являются озарение, вдохновение, творчество.       Описанные варианты хорошо знакомы многим людям творческих профессий. Возможным же они становятся благодаря тому, что изначально человек, как биологический вид, обладает способностью ощущать, чувствовать, настраиваться на взаимодействие своей сущности (невидимой её части) с невидимой же составляющей окружающего мира.

         Перейдем к теме нашего исследования - анализу текстов Писаний. Некоторая часть текстов этих книг была написана в измененном состоянии сознания, то есть, описывали понятным людям языком те образы, которые присутствовали перед мысленным взором пророков . Смысл явления пророчества, известного из религий, сводится к тому, что пророк был способен применять интуитивные методы получения информации. Информация, полученная им, а точнее сказать – ощущаемая, имела следующую особенность – она никоим образом не могла быть ему известна ранее, или сделана путем логических заключений, выводов. И эта информация точно отражала те конкретные события, факты, которые происходили в жизни; например,  значительно позже сообщения, то есть, являлась предсказанием. Само слово «пророк» можно трактовать, например так: ПРОРОК – ПРО РОК говорящий, - про неизбежное.

При пророчестве происходило своего рода «переключение» сознания пророка с ощущений от внешнего мира (обоняние, осязание, слух, зрение) на внутренние ощущения – информацию от невидимой части человеческой сущности (называемой в религиях его душой). Процесс получения информации в измененном состоянии сознания носит также обозначение вразумления, известное из текстов Писаний.

Например, в Первой книге Моисея «Бытие», 15:{1}

«После сих происшествий было слово Господа к Аврааму в видении (ночью), и сказано: не бойся, Авраам; Я твой щит; награда твоя весьма велика…»

Здесь вразумление обозначено как видение, то есть, у Авраама проявлялся феномен ясновидения (суть которого мы поясним далее в тексте).

Коран, сура 6 (перевод В. Пороховой):{3}

«19. Скажи: «Что как свидетельство весомее всего?»

Скажи: «Господь – свидетель между мной и вами.

И этот Аль Коран открыт был мне,

чтоб им и вас увещевать,

и тех, которых он достигнет.»

Вразумление, само по себе, напоминает ситуацию открытия некого банка данных, знаний перед мысленным взором человека. Приведенный отрывок говорит о наличии такого явления – открытия разъяснения (Корана). То есть, Коран также написан как вразумление.

О том же говорится и в Евангелие от Иоанна, 5:{1}

«Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую сам о себе, то свидетельство Мое не есть истинно. …

Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его никогда не видели;…»

         В последних приведенных цитатах мы видим развитие темы - описание способов получения пророческой информации и критерий истинности полученных сведений. Здесь описаны феномены – яснослышания (А вы ни гласа Его никогда не слышали); ясновидения (ни лица Его никогда не видели). К слову сказать, существует еще феномен яснознания. Все названия феноменов говорят сами за себя. Яснослышание – когда внутренний слух человека слышит голосовые сообщения, а никто из окружающих людей, кроме него, их не слышит. Ясновидение – когда информация предстает как видимый образ перед внутренним взором человека, а никто из окружающих также ничего не видит. Яснознание – когда в мыслях человека появляется готовое знание, неизвестное ему ранее, в ответ на поставленный вопрос или раскрывающее интересующую его тему. С научной точки зрения никакие психологические приемы при этом не позволяют выявить сообщаемые в измененном состоянии сознания знания как известные ему в прошлом. Здесь же видим, что свидетельством пророчества Иисуса названы те события, которые происходили в реальной жизни людей, при встрече с ним. События, подтверждающие все его слова, которые являлись пророческими, то есть, обязательно реализовывались в жизни. Об этом признаке пророчества мы подробнее остановимся в последующих главах.

Внешний вид человека в состоянии вразумления порой походит на безумство: очень часто он никак не реагирует на все, что происходит вокруг него, а разговаривает как бы сам с собой, либо же у него вырываются какие-то возгласы, реплики, описывающие видимое, или слышимое им. Но подобные проявления наблюдаются, конечно, не так часто, и  у тех, кто имеет небольшой опыт подобной практики в своей жизни. Со временем у человека может выработаться способность входить в это состояние и выходить из него по своей воле, как бы «откладывая на потом» видение, или внутренний диалог, либо приходящую цепочку готовых знаний в виде мыслей. То есть, человека образно можно назвать «пограничником», способным переходить из состояния адекватного восприятия информации из материального мира в состояние изменения сознания и обратно.

Можно привести такое пояснение процесса пророчества. Если вспомнить те образы и их развитие, что мы видим во сне, то во время сна все превращения, происходящие в нем с действующими лицами, представляются вполне логичными и нормальными. Когда же человек просыпается, то воспоминания о сне выглядят совершенно нелогичными и фантастичными. Точно так же ощущения человека в измененном состоянии сознания можно иногда сравнить с сюжетом сновидений. Как адекватно можно рассказать о происходящих во сне превращениях? Только с применением определенных аналогий из понятных в реальной жизни событий, фактов, действий. То есть, для уяснения смысла информации, записанной в первоисточниках религий, необходимо понять такую ее особенность. Возможно, данное пояснение позволит лучше понять суть явления пророчества.

Тексты первоисточников религий записывались, видимо, не всегда самими пророками, а в каких-то случаях их помощниками. Пророк, входя в описанное измененное состояние, проговаривал или как-то описывал всю ощущаемую информацию, а помощник записывал её.

 

3. Проблемы перевода текстов Писаний.

 

         После пояснения особенностей получения текстов Писаний становятся ясными и проблемы, возникающие на пути донесения их информации до людей.

Все тексты Писаний, полученные как «вразумление», отражали личные особенности пророков и отражали взгляды, привычки, обычаи тех людей, которые окружали пророков в их жизни. Если они раскрывают основные принципы, заложенные в само существование нашего мира, то используют общепринятые образы, сравнения, метафоры, разного рода «крылатые выражения», пословицы, поговорки, которые были понятны современникам пророков в жизни. Поэтому мы видим в Евангелие от Матфея, 13:

«Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им, да сбудется реченное через пророка, который говорит: отверзу в притчах уста Мои; изреку сокровенное от создания мира.»

Та же мысль сообщается и в Коране, например, сура 2 (перевод В Пороховой):{3}

«26. Бог не смущается дать в притчу –

будь то ничтожнейший комар

иль благороднейшее из Его творений.

Но те, кто  верует, те знают:

сие есть (истина) от их Владыки.

А те, кто отвергает веру, говорят:

«Что хочет выразить Господь сей притчей?»

Он ею многих вводит в заблужденье,

а многих направляет праведным путем,

сводя с пути лишь нечестивых,»

Пояснение видим также в Евангелие от Марка, 4:{1}

«Когда же остался без народа, окружающие Его, вместе с двенадцатью, спросили Его о притче. И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им их грехи.»        

В данном отрывке сказано, что одна и та же информация должна быть представлена по-разному, в зависимости от уровня восприятия: кому-то её необходимо объяснять в образных сравнениях, случаях из конкретной жизни, а кому-то – только сам закон, без дополнительных разъяснений.

Чтобы тексты Писаний стали понятны людям, чей родной язык не совпадает с языком первоисточника, также необходимо при переводах учитывать особенности образных сравнений языка оригинала, существовавшие во время их написаний.

Приведем пример, понятный нам из жизни. В русском языке существует множество образных пословиц, дословный перевод которых на другие языки способен поставить в тупик переводчика:

«Не было бы счастья, да несчастье помогло», «Нам и горе - не беда» и так далее.

 Очевидно, что и в древнееврейском и арамейском языке, на которых были написаны тесты Библии, и в древнеарабском языке оригинала Корана, существовали такие сравнения, нашедшие отражение в их тексте. Поэтому прямые, дословные переводы текстов Писаний, зачастую приводили и приводят к произведениям, смысл которых в различной мере не соответствует первоначально имевшемуся смыслу текста, как раскрывающего определенный образ, идею, воспринятую пророком.

Для примера приведем одно наглядное выражение, неправильное понимание которого в корне искажает смысл повествования.

Коран, сура 1 (перевод В. Пороховой){3}

«6. «направь прямой стезею нас,

7. что Ты избрал для тех,

кто милостью Твоею одарен,

убереги нас от пути разгневавших Тебя

и тех, которые в неверии блуждают».»

Фраза «разгневавших Тебя» очень часто понимается людьми буквально – что Создатель миров может проявлять гнев в отношении конкретного человека. Исходя из такого понимания в религиях порой распространено своего рода «запугивание» людей плохими событиями в предстоящей жизни, или жизни «загробной», если они не будут строго придерживаться тех требований, которые предъявляют священнослужители. На самом же деле это вовсе не так: какой смысл Силе, сотворившей вселенную «портить жизнь» конкретного человека, если эта жизнь может быть прервана в любой миг? При применении подходов данной работы фраза «разгневавших Тебя» трактуется так: это –лишь образ, понятный людям. А понимать его следует, очевидно, так: человек, нарушающий основы мироздания, неизбежно попадает в ситуацию, которая напоминает по своим проявлениям гнев очень могущественного Правителя на того, у кого нет ни власти, ни богатства: всё, что бы последний не делал, рассыпается «в пух и прах» прямо на глазах; весь мир, все живущие в нём люди, и даже природные явления словно сговорившись, или получив приказ от какого-то Властителя, делают всё возможное, чтобы усложнить жизнь провинившемуся человеку.  Именно поэтому-то в первой же суре Корана приведён данный образ и поясняется, что такая ситуация возникает из-за неверия людей в то, что наш мир очень строго живёт по законам, установленным для него при сотворении, а не хаотично, неуправляемо. Почему неверия? Потому, что если человек твердо уверен в том, что мир живет по этим законам, а не «абы как» - хаотично, то будет хотя бы пытаться учитывать их в своей жизни, прислушиваясь к рекомендациям, даваемым в религиозных источниках, чего как раз нет в реальности. А те же, кто проявляет неверие в это, вынуждены «спотыкаться», на событиях своей судьбы познавая законы мироустройства и напоминая блуждания слепого, обречённого на различные удары судьбы.

То же сравнение приведено в Евангелие от Матфея, 15:{1}

«Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.»

Чтобы стало понятно еще глубже, приведем одно наглядное пояснение об особенностях информации вразумлений и работы с ней. Например, нужно объяснить человеку какие-то события из жизни лошади. Но может оказаться, что этот человек не знает такого животного – лошадь, а знает из своего жизненного опыта только верблюда. Тогда как будет выглядеть информация, которую он сможет понять? Видимо, примерно так: «Животное, подобное верблюду, но без горбов….» И если переводить эту фразу на языки других народов, то возможны два варианта:

-Первый. «Верблюд, лишившийся своих горбов…» - при дословном переводе.

-Второй. «Лошадь,…» - если переводчик сумел понять первоначальный образ, полученный пророком.

Тогда возникает естественный вопрос: что же делать, чтобы суметь понять именно первоначальные образы, описываемые в текстах?

Для этого необходимо учитывать такую особенность проделанной работы, отрывком из Библии, книги пророка Даниила, когда отрок (подросток) Даниил сумел рассказать и объяснить увиденный ночью царём Навуходоносором сон, который тот утром забыл. Однако, помня, что сон был важен, царь приказал рассказать его содержание и смысл придворным мудрецам, которые не смогли этого сделать, так как не понимали метода получения информации от Создателя, из невидимой части мира, и не могли им пользоваться.

Книга пророка Даниила, 2: {1}

«Даниил отвечал царю и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны; и Он открыл царю Навуходоносору, что будет в последние дни. Сон твой и видения главы твоей на ложе твоём были такие: ты, царь, на ложе твоём думал о том, что будет после сего? и Открывающий тайны показал тебе, что будет. А мне тайна сия открыта не потому, чтобы я был мудрее всех живущих, но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего.»

         На этом примере показано, что открытие сокровенного, которым и является смысл текстов, полученных от Создателя, возможно только Создателем, и производится оно ни учёным, ни ясновидящим, экстрасенсам, ни служителям религий, а тому, кто хочет понять их смысл – ищущим, и обращающимся за разъяснениям непосредственно к Создателю – системе взглядов, лежащих в основе образования мира, вне зависимости от их профессии в жизни. Открываются они для того, чтобы люди, которые так же задаются этими вопросами, смогли получить на них ответы от Создателя. То есть, важнейшей особенностью проделанной работы по истинной трактовке образов Писаний является необходимость применения интуитивной методики обращения к невидимой части мира, а именно  - к Создателю миров за разъяснением их текстов.

         Если говорить более понятным языком, то описанная выше особенность поясняется примерно так: каждый человек в принципе имеет способность к восприятию интуитивной информации, но очень редко кто пользуется этим в своей жизни. Среди же тех, кто ей пользуется, безошибочные подсказки, или истинную, точную информацию возможно получить лишь в случае, если намерения человека, применяющего такую способность, соответствуют тем основам, на которых устроен наш мир, и способствуют реализации их в жизни (то есть, не противоречат идее сотворения, Создателю).

На этих примерах достаточно наглядно видна особенность понимания текстов, полученных из Ноосферы (в частности – Корана, Библии), и «подводные камни», встречающиеся на пути переводчиков подобной информации.

Таким образом, написание перевода текстов Писаний по существу является не переводом в общепринятом смысле этого понятия, а написанием их вновь, но уже на другом языке – описанием первоначально являвшегося пророку образа. Только тогда их можно считать истинными, не искажающими смысл, заложенный в них.

 

 

4. Сотворение мира.

 

         Начнем с темы сотворения мира.

Первая книга Моисея «Бытие», 1

«Вначале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

Евангелие о Иоанна, 1

«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.»

Коран, сура 2: (перевод В. Пороховой)

«29. Он – Тот, кто сотворил для ваших нужд

все сущее на сей земле.

Затем Он приступил к (созданию) небес,

и в них построил семь небесных сводов.

Аллах, поистине, о всякой вещи знающ!»

После прочтения всех трех описаний напрашивается вопрос: «Так что же было вначале: создание земли и неба или Слово, или «сотворение» всего, что нам на этой Земле надо?»

Давайте размышлять. Что такое слово для человека? Это выражение какого-то желания, намерения, мысли, идеи. Чтобы было понятно, как начался процесс сотворения мира и приводится такой образ – до начала сотворения появилась идея произвести его. У кого была эта идея? У Того, Кто создал мир. Образ Создателя мира – некой Силы, которая это произвела, носит различные обозначения в Писаниях: Бог, Иегова, Сущий, Аллах. Окончания предложения в Евангелие  « и Слово было Бог», можно понять, исходя из следующего: в тот момент еще не было ничего, была только вечность и пустота, в которой возникло это намерение. Иными словами, процесс сотворения мог быть только из этой вечности, пустоты. Данная ситуация становится более ясной после знакомства с теорией физического вакуума российского академика Шипова Г.И., в которой говорится о том, что пустота, Абсолютное Ничто, является соединением двух противоположностей – мира и антимира. Чтобы их разделить, необходимо к пустоте, физическому вакууму, приложить некое усилие. Именно факт необходимости приложения силы для разделения абсолютно устойчивого состояния пустоты, физического вакуума, является самым неоспоримым доказательством наличия Создателя: раз существует наш материальный мир, значит, есть и Сила, разделившая вакуум на мир и антимир, и поддерживающая все в таком состоянии.

Та же самая идея распространена и в восточных философских и религиозных школах, где говорится о Абсолюте, - Силе, сотворившей наш мир, и поддерживающий его в таком состоянии путем направления универсальной жизненной энергии – ци (или ки).

Если говорить более понятным языком, то можно пояснить строение мира так.  Большинству людей известны опыты из физики, когда на магнит сверху кладется лист бумаги, и на него насыпаются железные опилки, которые выстраиваются строго по линиям магнитного поля. Подобно тому, как опилки неизбежно встают на свое место в соответствии с магнитным полем, происходит и взаимодействие невидимой части нашего мира с материальной, видимой человеческим глазом: все процессы, происходящие в материальном мире, определяются тем, что происходит в невидимой части мира. Таким образом, изучение взаимодействия нашего мира, его законов, неизбежно приводит к необходимости изучения законов невидимой части мира, или духовных законов.

После проявления желания сотворения начинается процесс «обдумывания» всех составляющих нашего мира. Выдержка из Евангелия поясняет основные принципы, на которых создавался мир: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» Никакие процессы в нем не протекают случайно, все, что происходит, исходит от Создателя (из невидимой части мира), что мы и пояснили в предыдущем абзаце.

После определения этого главного принципа был разработан детальный план мира, смысл существования его составляющих, главные, приоритетные задачи и текущие варианты, о чем говорится в Евангелие:

«В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.»

СВЕТ, в данном случае – это Сути Вечных(не зависимых от времени) Единиц (составляющих единого мира) Текущих (изменяющихся с течением времени).

ТьМа – Текущая Малость, или состояние в конкретный момент времени.

То есть, текущие изменения, текущая малость всегда соответствуют сути любой составляющей мира в любой момент времени.

Затем идет описание процесса, которое приведено в Торе и Коране. Смысл повествования практически полностью совпадает, различается деталировка.

В Коране описан процесс «проектирования» - придумывания, после которого было создание семиуровневого мира.

в Торе – сотворения, или «проектирования», в течение семи дней, после описания данного процесса мы видим поясняющую этот факт фразу (Первая книга Моисея «Бытие», 2): «Вот происхождение неба и земли, при сотворении их, в то время, когда Господь Бог создал землю и небо, и всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла…». И только  после проекта – создание, появление мира, его составляющих и человека. Мы видим, что у всего, что существует в нашем мире, есть первоначальный план, своего рода матрица, по которой происходит появление и развитие любой сущности. Как раз для этого-то наш мир и сотворен семиуровневым. В нем только материя, материальная часть, является видимой для человеческого глаза.

Еще один неизбежный вопрос, который возникает при прочтении описания сотворения мира в течение семи дней из Первой книги Моисея «Бытие», 1 – как следует понимать день, указанный в ней? Сколько это по земным меркам? Ответ на него содержится лишь в Коране:

Коран, сура 70 (перевод В. Пороховой):

«1. И вопрошающий спросил о каре,

2. для неверных, которую никто не сможет отвести,

3. от Господа (идущей), от Владыки всех ступеней,

4. (ступеней, по которым )

ангелы и Дух к Нему восходят

за день один длиною в пятьдесят тысячелетий.»

Таким образом, при внимательном рассмотрении явно видна неразрывная взаимосвязь этих трех источников, а также то, что полное раскрытие темы невозможно, если не учитывать любой из них. Что можно считать свидетельством - такая трактовка является истинной, не содержащей противоречий отдельных частей.

Если мы говорим о сотворении мира и всего, что в нем существует, то невозможно обойти и такой вопрос: в современной науке ныне преобладает мнение о том, что животный и растительный мир планеты развивался согласно теории эволюции видов Ч. Дарвина. Смысл этой теории заключатся в том, что появление все новых  и новых видов растительного и животного мира на планете происходило и происходит в результате процесса СЛУЧАЙНЫХ мутаций – изменения их ДНК, генов. Поэтому и человек произошел также в результате случайности, - изменения генов предшественника человека – человекообразных существ, а еще раньше – обезьян. С этим решительно не соглашаются религиозные круги, утверждая, что человек был сотворен, как указано в Библии, сразу человеком.

Чтобы разобраться с ситуацией, вспомним такую отрасль науки – генную инженерию. Чем она занимается? Выводит новые виды растений, животных, целенаправленно воздействуя на их гены, и отбраковывая те получившиеся в результате этого процесса новые виды, которые по своим свойствам не удовлетворяют ученых. А раз так, то значит, эволюцию животного и растительного мира планеты также можно считать управляемым процессом, если понять, что существует Сила, создавшая наш мир и поддерживающая его в таком состоянии Своей энергией. То есть, энергия Создателя, обеспечивающая существование материальной и нематериальной частей мира, производит целенаправленное управление всеми процессами в них, в том числе – и мутациями, появлением новых видов растений и животных, наиболее приспособленных к условиям на планете. В этом смысле можно сказать, что Создатель путем эволюции, описанной Дарвиным, производит творение живого и неживого мира Земли. Естественно, этот процесс не происходит мгновенно, а протекает в течение какого-то времени. Как раз об этом и сообщается в Первой книге Моисея «Бытие», 2:

«Так совершены небо и земля и все воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал.»

         То есть, на эволюцию растительного и животного мира Земли потребовался период около 350 тысяч земных лет (7 дней Бога), после чего начался период, когда уже человек стал видоизменять их по своим потребностям. Эти сроки противоречат данным современной науки, но это уже – предмет отдельных исследований.

         В таком случае нет противоречия ни с текстами Писаний, ни с данными современной науки. Следовательно, теория эволюции Дарвина не учитывает лишь одно, но существенное условие: наличие Силы, целенаправленно управляющей всем ходом эволюции. Даже на примере появления человека можно понять, что это именно так: чтобы обезьяна стала человеком, необходим очень большой скачок в эволюции, и он в принципе не мог бы произойти случайно. Этот процесс – появление принципиально нового существа по своим возможностям, описан так (Первая книга Моисея «Бытие», 2):

«И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою.»

То есть, материальное тело человека сотворено из праха земного, - является результатом биологической эволюции жизни на Земле (направляемой Создателем), а душа его – невидимая часть сущности, ее «энергетический каркас» или матрица, по которой выстраивается тело, является результатом действия Создателя – Силы, управляющей всеми процессами на планете.

 

5. Место, роль, задачи и возможности человека.

 

         Рассмотрение этой темы начнем с фразы из Евангелие от Иоанна, приведенной выше: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.» Свет – это отражение сути такого вечного образа, как человек. Этой сутью является жизнь, которая была в Создателе.

ЖИЗНь – Желание Истинных Знаний Новых. Следовательно, это желание новых знаний Создателя реализуется через человека, является смыслом самого существования данного образа. Такое понимание приведенной фразы согласуется со всем, что указано в Писаниях относительно человека.

         Первая книга Моисея «Бытие», 1

«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.»

         Коран, сура 2 (перевод И. Крачковского):

«30. И вот сказал Господь твой ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: « Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» Он сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!»

31. И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: «Сообщите Мне имена этих, если вы правдивы».

32. Они сказали: «Хвала Тебе! Мы знаем только то, чему Ты нас научил. Поистине, Ты – знающий, мудрый!»

33. Он сказал: «О Адам, сообщи им имена их!» И когда он сообщил им имена их, то Он сказал: Разве Я не говорил, что знаю скрытое на небесах и на земле и знаю то, что вы обнаруживаете и то, что скрываете?»»

         Что такое имя какой-либо сущности? Это отражение её сути, смысла существования. Человеку изначально дано знание имен всего в мире (то есть, сути любой сущности – её задач и места в общей картине мироздания) с целью владычествования над всем, что создано. Именно такой является задача наместника – «на месте» осуществляющего управление миром. Это – исключительное право человека.

         Наверняка многие из читателей слышали о разного рода необычных способностях человека. Это и ясновидение, предсказание предстоящих событий (Нострадамус, Ванга), и целительство (Джуна Давиташвили), и способность читать мысли других людей, либо гипнотизировать их, внушать им свои мысли (Вольф Мессинг), возможность управления природными явлениями, и еще великое множество необычных проявлений человеческих способностей, проявляющихся в разных людях. Это как раз и есть демонстрация тех возможностей, которые заложены в каждом из нас. Безусловно, так сильно проявляются они только у особо одаренных людей, но зачатки их присутствуют практически у каждого.

Но наместник может эффективно управлять только тогда, когда имеет постоянную связь с Пославшим его, и действовать должен с тех же позиций, чтобы Правитель не отозвал такого представителя. Именно поэтому во всех религиях содержится упоминание о необходимости постоянного обращения к Богу, Создателю (иными словами – к вечным, непреходящим ценностям мироздания) для соответствия этой задачи наместничества.

Одной из отличительных характеристик человека в жизни от всех представителей животного мира является наличие логики – умения составлять последовательность действий для достижения определенного результата. Тем самым, у него появляется возможность осознанно действовать в окружающем мире. А осознанность предполагает право выбора пути, по которому можно достичь намеченной цели. Неизбежным следствием этого права на выбор является возможность совершить ошибку в нем. Поэтому-то ангелы, поняв такие возможности человека, и констатировали, что человек будет «там производить нечестие и проливать кровь» (Коран).

         Таким образом, право выбора и совершения ошибок при этом заложено в человеке изначально, при его создании. Тем самым, реализуется смысл понятия «жизнь»: истинные НОВЫЕ знания невозможны без открытия новых путей. Потому-то в картине мира появляется еще одно понятие – Змей (Искуситель) в Торе, или Иблис, Сатана – в Коране. Цель которого – всеми возможными способами сбивать человека с известных, проторенных дорог, заводя в новые, неизвестные ранее, ситуации.

         Коран, сура 7 (перевод И. Крачковского):

11. Мы создали вас, потом придали вам форму, потом сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму!» - и поклонились они, кроме Иблиса; он не был из поклонившихся.

12.Он сказал: «Что удержало тебя от того, чтобы поклониться, раз Я приказал тебе?» Он сказал: «Я – лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал его из глины».

13. Сказал Он: «Низвергнись отсюда; не годится тебе превозноситься там! Выходи же: ты – среди оказавшихся ничтожными!»

14. Он сказал: «Дай мне отсрочку до дня, когда они будут воскрешены».

15. Он сказал: «Ты – среди получивших отсрочку».

16. Он сказал: «За то, что Ты сбил меня, я засяду против них на Твоем прямом пути.

17. Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и Ты не найдешь большинства их благодарными».

18. Сказал Он: «Выходи оттуда опозоренным, униженным! Тех, кто последовал за тобой… Я наполню геенну вами всеми!»

         И намечен путь выхода из таких ситуаций – обращение к Создателю.

         Что обычно понимается людьми под этой фразой – обращение к Создателю? Очень часто можно наблюдать, как люди окружают себя разного рода символами. В христианстве часто употребляются листочки бумаги с написанными на них молитвами, либо же маленькие иконки Иисуса Христа, Богородицы, либо же каких-то святых. В исламе применяются таблички с написанными на них строками из Корана, либо же надписью Аллах на арабском языке. Применение таких символов объясняется людьми как обращение к Создателю за защитой в сложных жизненных ситуациях. Но зададимся вопросом: о таком ли обращении к Создателю идет речь в данном отрывке. Получается, что с одной стороны общественное мнение осуждает разного рода магические, «шаманские штучки», - обереги, талисманы, а с другой стороны сами же люди создают их в новом виде. Тогда стоит понять – могут ли предотвратить все эти символы негативные события в нашей судьбе в случае нарушения основ мироздания? Безусловно, нет. Изменение последствий наших собственных поступков не в состоянии произвести никакие символы. О том, что же реально может это сделать, речь пойдет несколько позже в тексте. Применение таких символов – это один из случаев следования по пути искушений (или иными словами – попыток осмысления законов мироздания в понятном, ощущаемом виде, что в реалиях приводит к искажению этих законов).

Коран, сура 15 (перевод И. Крачковского).

«39. Сказал он: «Господин мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу им то, что на земле и собью их всех,

40. кроме рабов Твоих из них, чистых».

41. Сказал Он: «Это – путь для Меня прямой.

42. Поистине, рабы Мои – нет для тебя над ними власти, кроме тех из заблудившихся, кто последовал за тобой»

Если задуматься над этим отрывком: мог ли допустить Создатель появление сущности, силы, которая противоречила бы Его идее при создании мира? Конечно, нет. Мир создан с определенными целями, и все, что происходит в нем, строго подчинено этим целям. Значит, существование искушения – необходимость в картине создания мира, поэтому-то и указано, что искушение существует в жизни людей всегда до тех пор, пока человек не будет воскрешен. Тогда о каком воскресении идет речь?

 

6. Жизнь человека.

 

Тема воскресения приводит к необходимости осознания такого понятия, как реинкарнация, или многократный уход из жизни в материальном мире и повторный приход в неё.

         В связи с этим возникает вопрос: «Какой смысл в том, чтобы человек, как сущность, имел возможность многократно проживать жизнь?» Человек создан как наместник Создателя на Земле. Наместник же должен действовать в строгом соответствии с образом мысли своего Правителя, то есть, в любой ситуации он должен проявлять себя как Пославший его. В то же самое время у человека есть право выбора и совершения ошибок при этом. Следовательно, каждый человек только ИМЕЕТ ВОЗМОЖНОСТЬ превратиться в такого наместника тогда, когда научится действовать в строгом соответствии с принципами Создателя. Значит, жизнь в материальном мире является своего рода школой, где человек обучается этим принципам и «сдает экзамен» на действия в соответствии с ними. Задача усвоения данных принципов является очень объемной, так как нужно усвоить их во всех проявлениях жизни. Поэтому она решается путем разложения на небольшие участки, отрезки, которыми являются приходы в материальную жизнь, после чего – уход из неё и, тем самым, воскресение в мире духовном, невидимом, - в мире Создателя. В материальном мире на человека действуют искушения, соблазны, в духовном же их действие отсутствует - происходит «воскресение» вечной части человека, которая обычно называется душой.

         Можно вспомнить слова известной песни В. Высоцкого: «Хорошую религию придумали индусы, что мы, «отдав концы», не умираем на совсем!». Она говорит об известном факте, что реинкарнация хорошо известна также во всех восточных направлениях философии, религии.

Подтверждение процесса реинкарнации находим 

в Евангелие от Иоанна, 1:

«И вот свидетельство Иоанна, когда Иудеи прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты? Он объявил, и не отрекся, и объявил, что я не Христос. И спросили его: что же? ты Илия? Он сказал: нет. Пророк? Он отвечал: нет.»

Задать вопрос: «Ты – Илия?» можно только тогда, когда известно о возможности повторного появления души пророка Илии в материальном мире.

в Коране, сура 2 (перевод И. Крачковского):

28. Как вы не веруете в Аллаха? Вы были мертвыми, и Он оживил вас, потом Он умертвит вас, потом оживит, потом к Нему вы будете возвращены»

         Первая книга Моисея «Бытие», 3:

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.»

         В отрывке из Пятикнижия Моисея мы видим пояснение: после материализации (одежды кожаные) человек может стать вечным только в случае, если сумеет пройти две проверки - в виде Херувима и пламенного меча обращающегося. Под этими образами понимается, очевидно, наличие проверок: на образ мысли, подобный Создателю (Херувим), и на искушения (пламенный меч обращающийся), то есть, реализацию правильного образа мысли в реальных действиях. Та же самая мысль присутствует и в рассмотренных выше отрывках Корана.  Как известно из жизни, даже когда человек знает действующие нормы закона, он все-таки нарушает их иногда, исходя из каких-то собственных побуждений. Это как раз и есть случаи следования по пути страстей, искушений. Ведь, как известно, любая страсть (образ которой представлен в виде пламени) неминуемо обращается против самого человека в жизни (пламенный меч обращающийся). Если относиться к окружающим со злобой, то и они так же неминуемо будут отвечать злобой, и наоборот – доброе отношение вызывает добрые отзывы. Образ пламени – страстей также многократно встречается и в Коране.

         С учетом сказанного, можно пояснить и такое понятие, как змей (Искуситель):

ИСКУСитель – ИЗ КУСков вершитель. В начале данной работы уже был приведен критерий истинности толкования смысла Писаний – отсутствие противоречий в них. То есть, если картина мира представлена полностью во всей взаимосвязи отдельных составляющих, то тогда она действительно соответствует истине. Если же в пояснениях имеются какие-то неувязки, нестыковки отдельных составляющих Писаний, или противоречия одной части другой, то тогда такое толкование является составленным из отдельных КУСков, исКУШением. В случае, когда люди действуют на основании подобных толкований информации Писаний, они неизбежно попадают в ситуации искушений и страстей. Мы можем наблюдать это в жизни на примере всем известного факта разделения на религии, а внутри религий – на концессии, секты, разного рода духовные течения, представители которых практически всегда враждуют между собой.

         Во всех же Писаниях присутствуют пояснения о том, что Создатель – Един для всего мира, и едины законы, на которых мир создан (мир – один и тот же!). Этот факт понятен любому человеку, способному к здравому рассуждению.

 

7. Искушения.

 

         Теперь рассмотрим, какие возможности даны человеку в отношении искушений.

Первая книга Моисея Бытие, 4:

«И сказал Господь Бог Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним.»

Коран, сура 7 (перевод И.Крачковского):

11. Мы создали вас, потом придали вам форму, потом сказали ангелам: «Поклонитесь Адаму!» - и поклонились они, кроме Иблиса; он не был из поклонившихся.

12.Он сказал: «Что удержало тебя от того, чтобы поклониться, раз Я приказал тебе?» Он сказал: «Я – лучше его: Ты создал меня из огня, а его создал его из глины».

13. Сказал Он: «Низвергнись отсюда; не годится тебе превозноситься там! Выходи же: ты – среди оказавшихся ничтожными!»

14. Он сказал: «Дай мне отсрочку до дня, когда они будут воскрешены».

15. Он сказал: «Ты – среди получивших отсрочку».

16. Он сказал: «За то, что Ты сбил меня, я засяду против них на Твоем прямом пути.

17. Потом я приду к ним и спереди, и сзади, и справа, и слева, и Ты не найдешь большинства их благодарными».

18. Сказал Он: «Выходи оттуда опозоренным, униженным! Тех, кто последовал за тобой… Я наполню геенну вами всеми!»

Евангелие от Луки,17

«Сказал также Иисус ученикам: невозможно не прийти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят…»

         В Коране мы видим образ человека, как сотворенного из глины. Что такое глина? Это податливый материал, которому можно придать любую форму, пока она не прошла обжиг. Так же и образ глины: человек описан подобным глине - пока он не пройдет обжиг страстями, огнем, он не имеет какой-либо определенной формы, то есть, проверки искушениями, страстями, огнем закаляют человека, формируют его обличье.

         Эта же мысль подтверждена в Евангелие: соблазны – неотъемлемая часть жизни человека в материальном мире и они обязательно присутствуют у каждого.

         В Пятикнижие Моисея указан принцип взаимоотношений человека и страстей: человек МОЖЕТ иметь власть над своими соблазнами. То есть, ЕСЛИ ЗАХОЧЕТ, то может владычествовать над ними. Именно поэтому в описании, приведенном в Коране, Иблис, или Искуситель, отказывается поклониться Адаму, человеку - ведь еще неизвестно, сможет ли он установить свою власть над ним.

 

8. Рай и ад.

 

         В том случае, если человек сумеет подчинить своей воле страсти, его душа  обретает состояние, подобное пребыванию в великолепном саду. Это образ рая, райского состояния души.

Третья книга Моисея «Левит», 26:

«Если будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить и исполнять их, то Я дам вам дожди в свое время, и земля даст произрастания свои, и дерева полевые дадут плод свой; и молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда, собирание винограда будет достигать посева, и будете есть хлеб свой досыта, и будете жить на земле безопасно…»

Коран, сура 2 (перевод И. Крачковского):

«25. И обрадуй тех, которые уверовали и творили благое, что для них – сады, где внизу текут реки. Всякий раз, как им даются в удел оттуда какие-нибудь плоды, они говорят: «это – то, что было даровано нам раньше», - тогда как доставлено только сходное. Для них там – супруги чистые, и они там будут пребывать вечно.»

Евангелие от Луки, 17:

«Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть.»

Эти отрывки поясняют, что состояние рая наступает уже в нынешней, материальной жизни в душе человека, а не после смерти, мнение о чем преобладает в нынешних религиях. Очень часто можно слышать призывы от служителей различных культов о необходимости строго соблюдать требования религий, терпеть лишения, невзгоды в нынешней, земной жизни ради блаженства, рая, которое должно прийти после смерти физического тела. Как видим, эти призывы не соответствуют истине.

Да и жизнь красноречиво показывает нам, что радоваться жизни, всем её проявлениям, нести добро и свет, радость окружающим, могут и те, кто является твердым сторонником какого-то религиозного направления, и те, кто ими не является. Очень часто последние находят свою философию, созвучные им взгляды в различных эзотерических учениях. И наоборот, не всегда строго следующие предписаниям религий, являются добродетельными людьми. Очень часто встает вопрос о том, какое из религиозных направлений они исповедуют. Всем известны, например, радикально настроенные исламисты, история же знает и радикально настроенных христиан (крестовые походы). То есть, не внешние показные проявления религиозности являются критерием соблюдения основ мироздания, а внутренняя работа над собственными чувствами, стремлениями, желаниями человека. И тот, кто настроит их на светлые, мирные, добродетельные цели, любовь ко всем живущим, словно бы просветляется, наполняется светлыми чувствами, мыслями.

В этом состоянии все порывы, устремления, чувства человека словно бы соединяются со своими чистыми, светлыми парами (а не супругами, как указано в приведенном варианте текста Корана), сливаются воедино, и такое состояние уже не подвластно времени. Это состояние продолжается и после ухода из материального мира. При этом происходит переход души человека в мир вечности, к Создателю, навсегда. То есть, происходит выход души из цепочки реинкарнаций, подтверждение чего видим в Пятикнижие Моисея.

Первая книга Моисея «Бытие», 5:

«И ходил Енох перед Богом; и не стало его, потому что Бог взял его.»

         В данном отрывке приведена фраза «и не стало его, потому что Бог взял его», в то время как по отношению к другим потомкам Адама в описании применена фраза: «и умер он…»

Коран, сура 7 (перевод И. Крачковского):

«34. У всякого народа - свой предел; и когда придет их предел, то они не замедлят ни на час и не ускорят».

…

42.А те, которые уверовали и творили благое, - Мы возлагаем на душу только возможное для нее, - они – обитатели рая, они в нем пребывают вечно.

43. И Мы изъяли все, что было у них в груди из огорчения. Под ними текут реки, и говорят они: «Хвала Аллаху, который вывел нас на это! Мы бы не вышли, если бы Аллах нас не вывел к этому. Пришли посланцы Господа нашего с истиной, и было возглашено: «Вот вам – рай, который дан вам в наследство за то, что вы делали!»»

         Наступление райского состояния души в жизни человека приводит к тому, что исчезают все страхи из души, достижение жизненных целей происходит с наименьшими усилиями, и нет смысла печалиться о прошлом, как бесцельно прожитом времени с упущенными возможностями.

Это понятно и с точки зрения бытовых ситуаций: когда человек прощает людям их ошибки, ничего плохого им не делает, а наоборот - старается помочь окружающим всем, чем может, то и они в ответ также поддерживают его, не стремятся «ставить подножки» в его жизни.

Коране, сура 2 (перевод И. Крачковского):

«112. Да! Кто предал свой лик Аллаху, причем творит добро, то ему – награда у его Господа, и нет страха над ними и они не будут печальны.»

Если же человек не сможет стать властелином собственных страстей, то это неизбежно приводит его к состоянию ада, когда в душе кипят, горят ярким пламенем огни страстей. Человек «взрывается» бурей эмоций – негодования или гнева, при малейшем касании любой из них.

Альтернативой описанного выше поведения в жизни (райского состояния) является желание жить, любыми способами достигая собственных целей, не считаясь ни с чьим мнением, переступая через боль и страдания окружающих, причиненные желанием обогащения, или прихода к власти, или другими намерениями. Такое состояние вызывает постоянный страх в душе, достичь каких-либо жизненных целей становится очень проблематично, прошлое вспоминается как огромное количество упущенных возможностей, с печалью; будущее – пугает неизвестностью. Ведь понятно, что обиженные люди также постараются при любом удобном случае ответить тем же, вот и возникает постоянное напряженное состояние ожидания негативных событий в жизни, инициированных теми, кого человек когда-то обидел, с кем несправедливо поступил – состояние постоянного неосознанного страха.

Коран, сура 2 (перевод И. Крачковского):

«39. А те, которые не веровали и считали ложью Наши знамения, они – обитатели огня, они в нем вечно пребывают.»

сура 3:

«117. То, что они тратят в этой ближайшей жизни, подобно вихрю, в котором холод. Он поразил посев людей, которые обидели самих себя, и погубил его. Поистине, Аллах их не обижал, но они сами себя обижают.»

Первая книга Моисея «Бытие», 3:

«Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою. Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей; терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься.»

         Такое же состояние тревог, страха и озлобления на всех ожидает человека при смерти физического тела - уходе из материального мира, как продолжение жизни души.

Коран, сура 7 (перевод И. Крачковского):

«36. А те, которые считали ложью Наши знамения и превозносились над ними, - они – обитатели огня, в нем они пребывают вечно!

37. Кто же несправедливее того, кто измыслил на Аллаха ложь или считал ложью Его знамения? Этих постигнет их удел из Книги. А когда придут к ним Наши посланцы, чтобы завершить их жизнь, они скажут: «Где же те, кого вы призывали помимо Аллаха?» Они скажут: «Потерялись от нас!» И засвидетельствуют против самих себя, что они были неверными.

38. Он скажет: «Войдите среди народов, которые прошли до вас из джиннов и людей в огонь!» Каждый раз, как входил один народ, он проклинал ему подобный. А когда они собрались все там, то другой сказал о первом: «Господи! Эти сбили нас, пошли же им наказание двойное из огня». Он сказал: «Каждому – двойное, только вы не знаете!»

39. И сказал первый другому: «У вас не было преимущества перед нами; вкусите же наказание за то, что вы приобрели!»»

         Однако человеку дана возможность исправить ситуацию, спустя некоторое время вернувшись в материальную жизнь, через реинкарнацию. В новой жизни снова проходят проверки различными искушениями, и в каждой из них накапливается некий её итог,  все эти итоги строго учитываются.

Коран, сура 7 (перевод И. Крачковского):

«6. Мы спросим тех, к которым были посланы, и спросим посланников.

7. Мы расскажем им со знанием; ведь Мы не бываем отсутствующими!

8. Вес в тот день – истина: у кого весы тяжелы, те будут счастливы,

9. а у кого легки, те нанесли убыток самим себе за то, что были несправедливы к Нашим знамениям.»

Все действия человека, их мотивы – мысли, чувства, эмоции, которые имеют место в жизни, оставляют свой след в невидимой части мира и при уходе из материального мира человеческая душа, его невидимая часть, неизбежно сталкивается с этими последствиями там, где время имеет иные свойства, поэтому и говорится, что эти итоги учтены.

 

9. Духовный путь.

 

         Таким образом, человек в своей жизни проходит определенный духовный путь – путь развития своих жизненных целей, устремлений, мыслей, эмоций, учась на результатах собственных поступков – положительных или отрицательных, познавая окружающий мир, его основы. На этом пути необходимо научиться распознавать соблазны, искушения, и осознанно преодолевать их. То, как человек их побеждает, непосредственно влияет на его судьбу в жизни.

         Все люди, известные из истории как достигшие высокого духовного уровня (именуемые в Писаниях пророками), также в жизни проходили свой духовный путь. Начиная с Адама и Евы никому не избежать этого пути, ведь таков смысл самой жизни на Земле.

         Первая книга Моисея «Бытие», 2:

«И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь…»

3:«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. И открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясания.»

Евангелие от Матфея, 12:

«Или признайте дерево хорошим и плод его хорошим; или признайте дерево худым и плод его худым, ибо дерево познается по плоду.»

Коран, сура 7 (перевод И. Крачковского):

«19. А ты, Адам, поселись ты и жена твоя в раю; питайтесь чем хотите, но не приближайтесь к этому дереву, а то вы окажетесь несправедливыми!»…

20. И нашептал им сатана, чтоб открыть то, что было скрыто от них из их мерзости, и сказал: «Запретил вам ваш Господь это дерево только потому, чтобы вы не оказались ангелами или не стали вечными».

21. И заклял он их: «Поистине, я для вас – добрый советник».

22. Так низвел он их обольщением. А когда они вкусили дерева, явилась перед ними их мерзость, и стали они шить для себя райские листья. И воззвал к ним их Господь: «Разве Я не запрещал вам это дерево и не говорил вам, что сатана для вас – ясный враг?»»

сура 2:

«37. И Адам принял от Господа своего слова, и обратился Он к нему: ведь Он – обращающийся, милосердный!»

         В приведенных отрывках присутствует образ дерева. Что из себя представляет жизнь человека? Это череда поступков, которые приводят к их последствиям в судьбе, итогам. То есть, жизнь человека подобна дереву: своими поступками мы словно выращиваем дерево, выбранное нами в жизни. А уж поступки (это дерево) приносят те плоды, которые назначены для них согласно законам мироздания. Если мы выберем не то дерево (не те жизненные приоритеты, цели в жизни), то неизбежно придем к негативным последствиям в ней.

В качестве жизненного примера, поясняющего порядок вещей, можно привести такой:

Уходя утром на работу, мы оскорбили соседку (за ночь плохо выспались, настроение было плохим). Та, придя к себе домой, "сорвала злость" на сыне, который из-за этого решил не пойти в школу. Гуляя без дела по двору, он встретил вашу дочь, когда та возвращалась с уроков и подставил ей подножку. Она упала, и вывихнула себе ногу. Не успокоившись на этом, сорванец поймал случайно подвернувшуюся на дороге вашу кошку и привязал ей к хвосту пустую консервную банку, которая стала издавать оглушительный грохот во время погони за кошкой группы подростков, раззадоренных соседским сыном. И вот результат: вы возвращаетесь домой, а там: травмированную дочь необходимо везти в травмпункт, отвечая на брань обозлившимся на вас соседей, возле двери которых кошка нагадила, и выслушивать пенсионеров, измученных дикими воплями кошки и грохотом банки. Да и кошку нужно бы показать ветеринару для лечения ободранного хвоста. Муж, придя с работы, и не получив ужина, разозленный просидел весь вечер у телевизора, а перед сном еще и напился "с горя", устроив скандал - где уж тут говорить о незабываемой счастливой ночи и прелестях семейного счастья. После всей этой круговерти на следующий день вы опоздали на работу, проспав в результате разгребания горы свалившихся на голову проблем, за что получили от начальства выговор и лишение премии... Иными словами - попали в  "черную полосу" во всех сферах жизни! Но придет ли хоть кому-нибудь из нас в голову мысль, что это - лишь результат одного-единственного нашего поступка - недоброжелательного отклика соседке? Скорее мы станем винить в этих бедах вечно недовольных соседей, хулиганов-мальчишек, старых ворчунов-пенсионеров, необъективного начальника, скандального мужа и еще кого угодно, кроме себя, так ведь?

То есть, по последствиям, наступившим в судьбе, можно определить – правильные, соответствующие основам мироздания приоритеты нами выбраны, или нет. Конечно же, такой «букет» последствий в жизни практически не встречается, но он наглядно демонстрирует описываемый принцип.

Адам после того, как однажды, по совету Евы, ошибся в выборе жизненных целей, осознал свою ошибку и в дальнейшем исправил их.

В описании ситуации присутствует еще один образ: сшивание смоковных райских листьев для того, чтобы укрыть ими себя. Это – образ, соответствующий рассмотренному нами ранее понятию искушения. Листья смоковницы – небольшого размера. Представьте в реальной жизни одежду, собранную из таких листьев. Она сразу обнаружит то, что сшита из мелких частей, не является цельным полотном. Одежда же из цельного куска полотна не содержит разрывов, она является сплошной последовательность ткани. Так же и оправдания неправедных поступков образуются из мелких, не связанных между собой объяснений, то есть, представляют из себя искушение – из кусков. В то время как мотивы праведных поступков всегда можно представить в виде цельного рассуждения (сплошного непрерывного полотна), где последующее утверждение прямо вытекает из предыдущего, является его неизбежным следствием. Мы уже говорили, что только человек обладает этим исключительным свойством – умением составлять такие логические цепочки.

Примером составления «кускового» рассуждения в жизни можно посчитать следующий (типичные рассуждения людей, захваченных страстью игромании, и пытающихся выйти из ситуации задолженности всем своим знакомым, друзьям, родным): сейчас я займу денег (или, в крайнем случае, продам какую-то вещь из дома), пойду в игровой клуб, и сделаю ставку на выигрышный результат в автомате, за которым я давно наблюдаю. В нем наиболее часто выигрывает комбинация… Я поставлю много раз на эту комбинацию, и в одну из ставок обязательно выиграю. Этого выигрыша мне хватит на то, чтобы поставить на выигрыш в другом автомате, который тоже под моим наблюдением, и который часто выигрывает на комбинации… На нем тоже я когда-то выиграю (все равно, когда-то это должно произойти, - я же видел, как некто выиграл там столько….!), и тогда выигрыша мне хватит на то, чтобы рассчитаться с долгами и выкупить обратно ту вещь, которую я продал для того, чтобы иметь возможность начать игру. Однако на практике получается, что выигрыш на первом автомате пришлось ждать очень долго, да и сумма оказалась совсем не та. Зато на втором выиграл почти сразу и столько! Тогда захотелось еще раз поставить, чтобы увеличить сумму (ведь хочется еще поиграть – надо иметь запас!) И тут-то произошел полный крах – проиграл практически все, даже до дома доехать мелочи не осталось. Это – типичный пример искушения. В чем оно состояло? В том, что вовсе не факт, что серия выигрышей состоится, а если даже это произойдет, то сможет ли азартный человек вовремя остановится? И даже если сможет, то вовсе не факт, что счастливчика с выигрышем не подкараулят на улице те, кто живет за счет мошенничества и не отберут выигранные большие деньги. То есть, при здравом рассуждении обнаруживаются все нестыковки отдельных, вполне привлекательно выглядящих рассуждений.

И все мы, идя по жизни, учимся различать искушения, к сожалению, очень часто на собственных ошибках. Это касается любых сфер человеческой жизни. В каждой из них существуют определенные закономерности, которые познаем только тогда, когда получим малоприятные события в собственной судьбе.

В Писаниях можно проследить истории духовного пути пророков, в том числе – Авраама, который признается основателем авраамического направления в религиях.

Первая книга Моисея «Бытие», 12:

«И сказал Господь Аврааму: «Пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу тебе; и Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое, и будешь ты в благословение; Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и благословятся в тебе все племена земные.

И пошел Авраам, как сказал ему Господь; и с ним пошел Лот.»

Коран, сура 6 (перевод И. Крачковского):

«74.Вот сказал Ибрахим отцу своему Азару: «Неужели ты идолов превращаешь в богов? Я вижу, что ты в явном заблуждении».

75. И так Мы показываем Ибрахиму власть над небесами и землей, чтобы он был из имеющих уверенность.

76. И когда покрыла его ночь, он увидел звезду и сказал: « Это – Господь мой!» Когда же она закатилась, он сказал: «Не люблю я закатывающихся».

77. Когда он увидел месяц восходящим, он сказал: «Это –Господь мой!» Когда же тот зашел, он сказал: «Если Господь мой меня не выведет на прямой путь, я буду из людей заблудившихся».

78. Когда же он увидел солнце восходящим, то сказал: «Это – Господь мой, он – больший!» Когда же оно зашло, он сказал: «О народ мой! Я не причастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи.

79. Я обратил лице свое к тому, кто сотворил небеса и землю, поклоняясь Ему чисто, и я – не из многобожников».»

         Хочется заострить ваше внимание на фразе «И пошел Авраам, как сказал ему Господь» из Пятикнижия Моисея. В ней заложен двоякий смысл: можно пойти путешествовать в другие местности, а можно идти духовный путь – путь души от одних идеалов к другим. То есть, духовный путь подобен путешествию, где начальный пункт, селение – это те убеждения, от которых уходят люди, и конечный пункт, селение,  - идеалы, к которым приходят в душе.

         Та же идея заложена в описании духовных поисков Авраама (Ибрахима) в приведенном отрывке из Корана. Его познание законов мироздания в начале были подобны звезде – едва пробивающемуся в сплошном темном небе лучику света, затем свет стал подобен Луне, расширился, после чего – Солнцу, гораздо более яркому светилу. И лишь в конце этих поисков он пришел к сплошному свету – осознанию сути, принципов взаимодействия ВСЕХ вещей и явлений мира.

         Когда же человек доходит до осознания всей совокупности вещей, явлений жизни и их взаимосвязи, то тогда в его мыслях, желаниях, наступает спокойствие, безмятежность - райское, безмятежное состояние души.

         В качестве пояснения этого тезиса можно привести такой пример. Допустим, мы едем утром на работу в переполненном автобусе, где сосед наступил нам на ногу, передвигаясь к выходу. И при этом еще и сделал вид, что ничего не произошло. Наша реакция может быть двоякой: либо «взорвемся бурей негодования», либо же, понимая, что он сделал это случайно и постеснялся принести извинения, поймем его ситуацию и простим его (ведь он вчера долго работал дома на ремонте, очень устал и не выспался, но приходится рано идти на работу). Да и мы тоже можем оказаться в его ситуации, когда, нечаянно причинив неудобство, просто не заметим этого из-за усталости. То есть, понимание сути вещей является фактором, способствующим нашему умиротворению в жизни.

Поэтому достижение такого состояния в результате духовного пути, и указано как наивысшая ценность, критерий оценки жизни.

Коран, сура 9 (текст автора):

«20. Людям, уверовали кто,

в жизни пройдя духовный путь,

старания кто приложил,

прийти стараясь к Господу,

имущества не пожалев,

и жизни даже в том своей,

высшую степень обретут

в Господа разделении,

и это все зачтется им

как высшее свершение.»

         Евангелие от Марка, 12:

«Один из книжников, слыша прения их и видя, Что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая заповедь из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый: и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь! Вторая, подобная ей: возлюби ближнего своего, как самого себя. Иной большей сих заповедей нет.»

Значит, научиться смотреть на мир вокруг нас с точки зрения Создателя, с Его позиций оценивая все происходящее, и суметь действовать с этих позиций – есть цель и смысл жизни для человека, как сущности в этом мире.

В нынешней реальной жизни можно видеть, как образ духовного пути, путешествия души истолковывается в религиях неверно. Призыв к прохождению пути духовного очень часто заменяется призывом к путешествиям в так называемые «святые места»: в Мекку, Иерусалим, или другие. При этом и переводы текста Писаний, в частности, Корана, отражают такое понимание. Например,

Коран, сура 2 (в переводе И. Крачковского):

«158. Ас-Сафа и Ал-Марва – из примет Аллаха; и кто паломничает к дому или совершает посещение, - нет греха на нем, что он обойдет кругом обоих, и кто добровольно изберет благо… ведь Аллах благодарен, знающ!»

Указанное неверное понимание смысла Писаний неизбежно приводит к таким явлениям, как междоусобицы, вражде отдельных направлений Учения, основанных на какой-то части Писаний. Многие наверняка слышали о раздорах, творящихся между направлениями христианства в Иерусалиме в Храме Гроба Господня. Подобные же раздоры можно наблюдать и в современном исламе между его разными течениями.

Тот же самый аят Корана, если раскрыть его смысл с учетом отсутствия противоречий в тексте, выглядит так (текст автора):

«158. Истинно, вера, что в предгорьях

аль-Маруа, и ас-Сафа

была проявлена – есть знак,

приходят люди как к Аллаху.

И если кто на путь направит

усилия, прийти чтоб к Богу,

то тот закона не нарушит,

к вере такой когда придёт.

Если ж ещё по доброй воле

он совершит что-то благое,

то ведь Аллах - и Благодарен,

и Знающ  Он про всё земное.»

        

10. Паломничество.

 

Для полноты картины наших размышлений следует рассмотреть это явление – паломничество. Оно имеет место во всех трех религиях – иудаизме (Стена Плача), христианстве (Гроб Господень, места жизни святых), исламе (Мекка, Медина). Некоторые из приверженцев ислама твердо убеждены, что хадж в Мекку является актом, приводящим к святости человека. То же утверждение очень часто слышится и со стороны различных туристических агентств, организующих поездки мусульман в этот город во время месяца поста (Рамадан). А после прохождения хаджа отличительным признаком этого становится ношение чалмы, как признака святости во внешнем облике.

Что может послужить причиной для того, чтобы человек решил направиться в паломничество? Для того, чтобы принять такое решение, нужно, чтобы духовные ценности для него стали значимыми в жизни. И во время путешествия к «святым местам» мысли, чувства, как правило, обращены к вечным ценностям – доброте, состраданию, помощи ближним. То есть, паломничество в святые места также может являться одним из этапов в духовном пути. Но – только небольшой его частью. Оно не может заменить процесса осознания законов мироздания и предприятия попыток выстроить свою жизнь в соответствии с этими законами. Ведь духовный путь можно пройти и вообще не совершая паломничества, путешествия в другие места на планете. Поэтому важно, чтобы мы понимали разницу между этими двумя понятиями – паломничеством и духовным путем.

Реалии, касающиеся паломничества, к сожалению, не столь прекрасны, как наши рассуждения о нем. Ввиду неверного понимания смысла данного явления, многие люди стремятся совершить паломничество, хадж, как способ получить прощение за свои грехи – действия, идущие в разрез с нормами морали, права и так далее. Из истории известно, что в христианстве в средние века было распространено такое понятие, как индульгенция. То есть, выкуп у представителей церкви прощения за совершенные грехи. Примерно тот же смысл ныне вкладывается людьми и в стремление к совершению паломничества. Именно поэтому можно слышать о случаях, когда некоторых паломников затоптали насмерть во время обхода  толпами верующих священных гор, или причинили им серьезные травмы. Увы, такие случаи имеют место. Да и само паломничество в исламе, например, строго регламентировано: в нем обязательно нужно быть одетым строго по правилам, иначе организаторы просто не допустят к участию в нем. График действий паломников также строго определен – в нем четко прописано, что и когда надо делать. То есть, и это стремление людей к светлым идеалам постепенно стало одним из видов бизнеса, своего рода шоу. Но к этому ли призывает информация о вечных ценностях мироздания в отношении человека?

 

11. Одежда человека, его внешний облик.

 

         Следующая тема, присутствующая в Писаниях, - одежда людей. Частично она уже затронута выше, когда мы видели использование чалмы как отличительного внешнего признака святости и изготовление одежды из смоковных листьев Адамом после совершения греха. Чтобы понять этот образ еще глубже, вспомним ситуацию из жизни. Если мы совершили некий поступок, который хотим скрыть от других, то придумываем себе какие-то оправдания, как последовательность рассуждений – почему мы именно так поступили, что являлось мотивом  наших действий. Эти рассуждения стараемся сделать максимально похожими на описание стремления к чему-то благому, доброму, чтобы, по возможности, избежать наказания или осуждения за них. То есть, мы как бы сооружаем себе одежду, которой прикрываем истинные стремления, мотивы. Как раз об этом и рассказывает эпизод с сооружением Адамом одежды из смоковных листьев (в Пятикнижии Моисея) или листьев райского сада (в Коране).

В реальной же жизни мы видим, что людей, которые бы вели абсолютно праведный образ жизни (то есть, ВСЕ свои мысли, стремления, жизненные приоритеты, поступки выстраивал бы в соответствии с теми рекомендациями, которые даны в Писаниях), нет, как нет и тех, кто вел бы абсолютно неправедную жизнь.

Иначе говоря, реальная жизнь – это смесь противоположностей. И если у человека нет стремления к единению своих приоритетов и действий, то тогда жизнь его очень точно характеризуется известным выражением: «шаг вперед, два - назад». Очень часто можно встретить людей, которые понимают, как именно надо жить, какие поступки совершать, но, когда дело доходит до совершения этих поступков, то делают прямо противоположное. Простой пример – так называемое несунство – воровство людьми материалов, инструментов и так далее с мест своей работы. Хотя все прекрасно знают, что воровство – неправильное действие, но совершают его, оправдывая это разными отговорками: «Наши начальники, пользуясь своим служебным положением, воруют вагонами, а что мы, что ли, не можем взять себе то, к чему имеем доступ?», или: «Директор себе-то вовремя забирает зарплату, да и какую огромную! А нам задерживает её выплату, поэтому мы только восстанавливаем справедливость, когда берем с работы нужные нам материалы, инструменты!». Когда же наступают неизбежные последствия таких действий – дом ли сгорит, или деньги украдут на улице или еще что-то подобное – то сразу же начинаем проклинать всех и вся, а о том, что сами же привлекли в свою жизнь необходимость таких событий, даже и не задумываемся.

А выход-то из таких ситуаций прост, как все гениальное – произвести согласование между собой знаний, целей жизни, главных жизненных приоритетов, мыслей – вот и все, что требуется для того, чтобы ощутить радость жизни, каждого её мига! Об этом как раз и говорится в тех местах Писаний, где речь идет об одежде.

Коран, сура 4 (текст автора):

«74. Так пусть в стремлении к Аллаху,

к Его лишь в жизни идеалам

борьбу ведут в душе с страстями

лишь те, решил кто поменять

земные ценности на вечные,

и кто, борьбу ведя за это

(чтоб в жизни их преобладали

Аллаха лишь приоритеты),

закончит жизнь, иль победит, -

Мы воздадим таким за это.»

Пятая книга Моисея «Второзаконие», 22:

«Не засевай виноградника своего двумя родами семян, чтобы не сделать тебе заклятым сбора семян, которые ты посеешь вместе с плодами виноградника. Не паши на воле и осле вместе. Не надевай одежды, сделанной из разных веществ, из шерсти и льна вместе.»

Мы видим, как путем разных, понятных людям сравнений с жизненными ситуациями, предпринята попытка объяснить необходимость усилий по приведению жизни к целостности, единению знаний, взглядов, и принципов жизни, реальных действий в ней.

Тот же самый призыв содержится и в образе животных, приводимых в Писаниях, как запрещенных человеку. Животные, описанные в них, делятся на два типа: парнокопытные и непарнокопытные. Чем принципиально отличаются они между собой в описании их образов? Парнокопытные оставляют раздвоенные следы на земле. Так же и люди в своей жизни оставляют некий след из своих поступков. Он либо двойной – часть – добро, часть – зло, либо же только един – только добро (случай, конечно, идеальный, ведь абсолютно святых людей нет), или только зло (также крайний случай, идеальный, в реальности которого не существует). Тему запрета на животных мы рассмотрим более подробно далее. А сейчас вернемся к теме согласования проявлений человеческой жизни.

Евангелие от Матфея, 6:

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне…

Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры!»

         Сравнение с полевыми лилиями, приведенное Иисусом Христом – это попытка объяснить, что лилии не имеют, не могут иметь каких-либо противоречий сами в себе (в отличие от человека), поэтому они развиваются согласно установленных для них гармоничных законов Создателя, что и приводит к прекрасным итогам их развития. А сколь же прекрасными могут быть жизненные итоги у людей, обладающими гораздо большими возможностями! Сколь превосходным может стать человек, его душа, если достижение такой гармонии с созданным миром станет единственной и единой целью жизни!

Коран, сура 7 (текст автора):

«26. О род Адама! Одеяние

Мы даровали вам для душ,

что прикрывают её страсти,

порывов её красоту;

а лучшее в нём навсегда –

то, что в стремлении к Аллаху.

Возможно, вы запомните

Аллах о чем увещевает.

31. О род людской! Ваша одежда,

чем одевается душа,

чище становится и краше,

когда вы молитесь всегда;

потребности все утоляйте,

не преступив Его закон,

Аллах, поистине, не любит,

тех, в жизни кто не чтит Его.

32. Спроси: «Кто ж не допустит вас

одеться в благочестие,

что украшает дивным светом

к Аллаху устремление -

из доли той, что Он для вас

явил при сотворении?»…»

         Эта мысль – совет направления постоянных усилий на согласование между собой своих жизненных целей, приоритетов, устремлений в жизни со своими мыслями, эмоциями, ориентирование их на непреходящие, вечные ценности – сострадание, милосердие, помощь людям, прощение слабостей других, их ошибок, проносится как главная мысль во всех Писаниях. Она объясняется путем множества различных образов-сравнений, понятных человеку в реальной жизни.

Вернемся к обсуждению вопроса о внешнем облике, одежде людей. В настоящее время среди религиозных деятелей каждой из религий утвердились некие стандарты внешнего облика людей, одежды, допускаемой для тех, кто относит себя к той или иной религии. В быту в христианстве, например, принята черная одежда и головные уборы, которая считается чуть ли не необходимым условием принадлежности к этой религии. В исламе же, помимо отличительных признаков святости – ношения чалмы, очень жесткие требования предъявляются к одежде женщин. Основанием для таких взглядов служат строчки из Корана. Приведем их в переводе Крачковского.

         Коран, сура 24 (перевод И Крачковского):

«31. И скажи (женщинам) верующим: пусть они потупляют свои взоры, и охраняют свои члены, и пусть не показывают своих украшений, разве только то, что видно из них, пусть набрасывают свои покрывала на разрезы на груди, пусть не показывают своих украшений, разве только своим мужьям, или своим отцам, или отцам своих мужей, или своим сыновьям, или сыновьям своих мужей, или своим братьям, или сыновьям своих братьев, или своим женщинам, или тем, чем овладели их десницы, или слугам из мужчин, которые не обладают желанием, или детям, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не бьют своими ногами, так чтобы узнавали, какие они скрывают украшения. Обратитесь все к Аллаху, о верующие, - может быть, вы окажетесь счастливыми!»

Когда человек, одетый согласно требований одной из религий, появляется в обществе «прочих» людей, то его одежда сразу выделяет его среди всех. Вольно или невольно такие люди отгораживают себя от других, подчеркивают свои взгляды. Часто приходится слышать о том, что раздоры, конфликты на религиозной почве возникают как раз с участием таких людей. То есть, ношение одежды является одним из поводов для возникновения негативных ситуаций в жизни. Особенно в тех местах, где ношение традиционной для каких-то религий одежды  мало распространено.

Приведем понятный жизненный пример. В одном из сообществ в интернете как-то был опубликован призыв к «истинно верующим», где сообщалось, что какая-то девушка в Москве подверглась нападению хулиганов из-за ношения ей накидки для женщин, хиджры, принятой в исламе. Смысл этого призыва сводился к тому, чтобы быть духовно стойкими и брать пример с этой девушки, пострадавшей из-за верности Аллаху. Но верность ли Аллаху, Создателю, на самом деле была причиной конфликта? Очевидно, что не она, а ВЕРНОСТЬ ОБЫЧАЯМ, принятым в религии ислама. Но чем, в принципе, являются Писания? Объяснением законов, на которых устроен наш мир. И тот, кто не выполняет эти законы, неминуемо приходит к печальным событиям в своей судьбе, к боли и страданиям. Значит, в Писаниях в принципе НЕ МОГУТ содержаться какие-либо требования, приводящие к столь явным конфликтам с окружающими людьми, провокациям, в судьбе человека, ведь Создатель вряд ли может быть заинтересован в том, чтобы стремление к Нему явилось причиной серьезных осложнений жизни людей. Да и вообще – все, что указано в Писаниях как запретное, ЯВЛЯЕТСЯ РЕКОМЕНДАЦИЯМИ, а не требованиями, если вспомнить об изначальном праве человека на выбор собственных действий. Значит, все фразы о запрете чего либо со стороны Создателя имеют смысловое продолжение: «ЕСЛИ ХОТИТЕ ДОБРОГО В СВОЕЙ СУДЬБЕ». Причем все эти правила действуют не зависимо от пола человека.

На практике же мы видим обратное: служители разных концессий зачастую очень жестко требуют соблюдения норм одежды у своих последователей.

Продолжим размышления: требования носить какую-либо, четко оговоренную одежду, может ли способствовать соблюдению законов, на которых устроен наш мир? Возможно, но не обязательно. Ведь в любой одежде человек может проявлять мысли, желания, чувства, далекие от благих (вспомним недавние нашумевшие скандалы в католических церквях о сексуальных домогательствах их служителей к подросткам). Судьба же напрямую зависит как раз от чувств, желаний, стремлений в жизни. Значит, смысл такого понимания темы одежды искажен, так как противоречит смыслу Писаний. Тогда о чем речь? Неминуемо приходится признать, что под образом «украшения» можно понимать не только материальные украшения – драгоценности, изделия из них, но и украшения души – мудрость, познания, таланты.

         Обратимся к реальной жизни: если человек имеет какой-то уровень познаний, мудрости (украшения души), то начни он «на всех перекрестках» пытаться поучать людей, его очень быстро отнесут к разряду возмутителей спокойствия, или же умалишенного. А если он будет делиться мудростью с тем, кто понимает и ценит её, - близким по духу людям и интересующимися этими темами, то тогда он, возможно, обретет заслуженный почет и уважение среди них. Такое понимание приведенного отрывка Корана подтверждается информацией из

Евангелие от Матфея, 7:

«Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.»

         В ней присутствует тот же образ – драгоценностей, украшений (жемчуга), приведенный Иисусом Христом для того, чтобы было понятно слушателям. Также и в жизни – если рассыпать крупицы мудрости, эти украшения души, подобные драгоценному жемчугу перед теми, кто далек от идей духовного поиска, а живет только материальными интересами (поел, поспал, и замечательно!), то неминуемо прослывешь умалишенным, а то и возникнет скандал с рукоприкладством.

Можно привести один пример из жизни автора в качестве пояснения. Однажды у меня произошла встреча с бывшим подчиненным – электриком организации, где я раньше работал и из которой уволился. Разговорились. Электрик поинтересовался, почему же все-таки я уволился. Я ответил, что у каждого свои цели, принципы в жизни; моей целью не является зарабатывание как можно большего количества денег любыми способами, в отличие от него. Что при этом произошло с ним! Он просто побагровел от негодования: «Да как ты смеешь лезть ко мне в душу!, - закричал он, - Да я тебя!» И уже готов был наброситься на меня, сжав руки в кулаки. Когда же услышал ответ: «Да нет, я ничего не имею против – каждый сам выбирает свою жизнь. Тебе так нравится жить – это твое право, твой выбор, а у меня немного другие принципы. Именно из-за них я и ушел с этой работы, чтобы заняться тем, что для меня важнее», то этот человек успокоился, и сразу поспешил распрощаться и удалиться.

При таком понимании описанного образа одежды, все Писания также становятся не противоречивыми, и такие принципы жизни имеют реальное подтверждение истинности в реальной жизни, а это – главный критерий точности понимания и трактовки смысла.

        

12. Половой вопрос.

 

Тема одежды связана с одной темой – взаимоотношениями полов. И если Писания не противоречивы, то тогда требования какой-либо одежды для мужчин, либо женщин должны  присутствовать и в других частях. Однако такого не наблюдается ни в Пятикнижии Моисея, ни в Евангелиях. К тому же в религиях зачатую проповедуется чуть ли не негативное отношение к процессу размножения человека, которое приравнивается к прелюбодеяниям. А прелюбодеяния, как известно из широко распространенных десяти заповедей Моисея (Вторая книга Моисея «Исход»), относится к запретным действиям. Ту же идею можно усмотреть и в Евангелие от Матфея, 5:

«Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействуют с нею в сердце своем.»

Но мы видим в Первой книге Моисея «Бытие», 1:

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле.»

         Плодиться, то есть приносить плоды, - результаты своей жизни на Земле и размножаться (количественно) – это одни из основных задач человека в земной жизни. Получается, что естественное стремление человека к размножению не является запретным действием, раз оно исходит из основ мироздания. Тогда явно видно, что образ прелюбодеяний также понят не правильно в религиях.

В настоящее время среди последователей христианства существует мнение о том, что человек может стать «святым», если даст обет (или клятву) безбрачия, то есть, запрета половой жизни для себя. Это случай ухода в монашество. Как  видно из приведенного отрывка из первой книги Моисея «Бытие», такое мнение является явным заблуждением, противоречащим Писаниям.

Справедливости ради следует отметить, что путь монашества и обет безбрачия часто являются для людей их выбором способа избавиться от страстей в тех случаях, когда они не могут преодолеть их иным способом. И это – их право, конечно же, их выбор. В этом случае никаких противоречий с Писаниями нет. Если же такой выбор обусловлен желанием приобщиться к святости, соблюдению Писаний, то это – неверное понимание Писаний.

А что следует понимать под понятием прелюбодеяния в таком случае?

Прелюбодеяние - это превращение секса в главную цель жизнь, или одну из главных. В этом случае хоть мужчина, хоть женщина попадает в своего рода зависимость от этих отношений и ни на что другое у них уже просто не остается ни сил, ни времени, ни возможностей. Но ведь каждый из нас пришел на Землю с какой-то задачей, каким-то предназначением. В случае прелюбодеяния эту свою задачу он просто физически не сможет выполнить. Поэтому при таком "плохом поведении" - действия, идущие вразрез с законами мироздания, в судьбе человека начнется множество проблем, начиная со здоровья, когда "вдруг" начнут отказывать половые органы и системы, и заканчивая проблемами в семье (если таковая будет), на работе и так далее. То есть, в его жизни возникнет состояние, очень далекое от состояния счастья. Поэтому-то прелюбодеяние и названо грехом, - нарушением основ мироздания, ведущим в пламя страстей - душевных мук, переживаний, страхов, фобий и так далее.

Приведем жизненный пример, поясняющий это. Очень часто можно видеть, как люди стремятся к наслаждению, получаемому во время занятий сексом, любыми путями. Это становится чуть ли не главным смыслом их жизни. Кстати сказать, такие стереотипы очень часто поддерживаются и в средствах массовой информации, в киноиндустрии. Герои-любовники, этакие любвеобильные секс-машины, превозносятся в сознании людей, как высшие кумиры, а достижение такого состояния – как цель всей жизни. Очевидно, что как раз эти-то стереотипы и имеют ввиду приведенные выше запреты на прелюбодеяние, известные из религий, а вовсе не естественный процесс размножения человека на Земле.

Нужно сказать, что одежда здесь вообще не при чем. Одеяние человека  вообще безразлично основам мироздания. Человек может одеваться так, как считает необходимым и комфортным для себя и приемлемым в обществе.

Зададимся простым вопросом - станет ли человек, имеющий в качестве главных жизненных приоритетов непреходящие вечные ценности мироздания, носить явно провоцирующую на проявление сексуальных влечений одежду? Конечно, нет, если нет необходимости в этом (например, желания близкого знакомства с целью создания семьи). Следовательно, предпочтение одежды строгого стиля – это лишь следствие выбранных им духовных приоритетов в жизни, а вовсе не доказательство религиозности, приверженности к какой-то из религий. То есть, ношение такой одежды не является показателем духовности. Ведь на самом деле «святость» любого человека определяется степенью соответствия его духовного мира – мыслей, чувств, главных жизненных приоритетов, идеалов, идеям мироздания.

Объективности ради нужно сказать также, что ношение женщинами или мужчинами «вызывающей» - очень открытой одежды вызывает в людях противоположного пола вполне естественное возбуждение, основанное на половом инстинкте. В этом смысле ныне принятые  в религиях нормы обоснованны, то есть, они отражают идею не провоцировать людей противоположного пола на проявление чрезмерного сексуального влечения. В таком случае выбор любой одежды – это личное дело каждого человека, а вовсе не обязательный атрибут, как это очень часто принято в настоящее время.

 

13. Запреты на еду, животных.

 

         Рассмотрим запрет на употребление животных в пищу, о чем мы уже упомянули ранее, более подробно.

Третья книга Моисея «Левит», 11

«И сказал Господь Моисею и Аарону, говоря им: скажите сынам Израилевым: вот животные, которые можно вам есть из всего скота на земле: всякий скот, у которого раздвоена копыта и на копытах глубокий разрез, и который жует жвачку, ешьте; только сих не ешьте из жующих жвачку и имеющих раздвоенные копыта: верблюда, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и тушканчика, потому, что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас, и зайца, потому что он жует жвачку, но копыта у него не раздвоены, нечист он для вас; и свиньи, потому что копыта у нее раздвоены и на копытах разрез глубокий, но она не жует жвачки, нечиста она для вас; мяса их не ешьте и к трупам их не прикасайтесь; нечисты они для вас.»

Коран, сура 6 (в переводе В. Пороховой)

«146. И тем, кто следует иудаизму,

Мы запретили ( в пищу) всякий (скот),

что с (нераздвоенным ) копытом.

И Мы запретили им также

коровий и овечий жир,

помимо жира, что несет хребет иль потроха,

или того, что на костях завязан.

Так воздаем Мы им за своевольное непослушанье –

ведь, истинно, (слова Наши) правдивы.»

          Однако никаких подобных требований мы не находим в Евангелиях. Это сразу же заставляет задуматься о правильности трактовки этого образа. К тому же в тексте Корана находим противоположное по смыслу утверждение.

Коран, сура 3 (в переводе В. Пороховой)

«93.И всякая еда сынам Исраиля дозволена была,

помимо той, что сам себе Исраиль запретил,

пока к ним не пришел Закон,

скажи: «Коль вы в своих словах правдивы,

то принесите Тору и прочтите.»»

         Опять противоречие во взглядах, преобладающих в настоящее время в исламе (ведь перевод В. Пороховой «одобрен высочайшей комиссией Научно-исследовательской Исламской Академии Аль-Азхар»)? Но такого быть не должно в описании картины мира. Это противоречие разрешается только в том случае, если мы поймем, что для наглядности, для более осмысленного понимания, человеку доносились законы мироздания через те ситуации, которые обычно происходили в жизни. И образ этот – запрет на еду мяса животных, нельзя переводить дословно. Вспомним, что является итогом жизни домашних животных? Употребление человеком в пищу их мяса. Поэтому истинный смысл образа мяса – это то, что является итогом жизни животных. А как понимать тогда приведенную характеристику отличия запрещенных животных от не запрещенных – их след? Идя куда-то, животные оставляют после себя следы на земле. В Писаниях приводятся отличительные признаки этих следов – парные или непарные. И точно так же человек оставляет в своей жизни некие следы – результаты своих действий, поступков. Значит, приведенный образ следов – это объяснение необходимости задумываться о тех следах, последствиях наших поступков, которые мы оставляем в жизни. Кроме того, в Пятикнижии Моисея указан такой отличительный признак допускаемых животных от запретных - жующие жвачку. Жвачка у них – это содержимое желудка, которое возвращается в рот для повторного пережевывания. Если раскрыть этот отличительный признак применительно к жизни человека на Земле, то речь, видимо, идет о тех ситуациях, которые возвращаются в жизнь для повторного жизненного «экзамена». Свинья запретна именно потому, что она не жует жвачку. То есть, следы поступков в жизни, имеющих двоякие результаты (как у свиньи – следы), которые не могут быть возвращены назад (как свинья, которая не жует жвачку), чтобы изменить выбор, запретны – не рекомендуется совершать такие поступки.

Чтобы рассуждения были более понятны, можно привести жизненные случаи, поясняющие их. Если мы незаслуженно обидели человека, то можем вернуться и попросить прощения у него. Тогда это оставит двоякий след в нашей судьбе – сначала совершили грех, затем – исправили его, совершили доброе действие. Но возможна ситуация, когда мы обидим умирающего человека. В этом случае попросить у него прощения (после смерти) будет уже невозможно. А значит, сели человек обратит свои стремления к вечным ценностям мироздания, то ситуация обиды умершего будет его постоянно волновать, вносить негативные переживания на протяжении последующей судьбы. Возникнет невозможность возврата ситуации для исправления. Вот о таких действиях говорится как о запретных, если, конечно, не хотим себе плохих последствий в дальнейшей жизни.

         Поэтому истинный смысл повествования Пятикнижия Моисея и текста Корана, очевидно, нуждается в переосмыслении. В качестве примера, смысл приведенного выше аята может выглядеть так (текст автора):

Коран, сура 6:

«146. И тем, следует в жизни кто

иудаизму, сделали

запретными Мы все дела,

что приведут к последствиям

двояким в жизни: и добру,

и также результатам злым;

и запретили также им

дела все:  малые, большие

помимо заработанных,

ими уменьями своими, -

чтоб стало то основой их

для жизни, ими двигало.

Настигнет воздаяние

тех, непокорство кто явит,

ведь истинны реченья те,

что для людей Мы говорим.»

         Таким образом, становится понятным, что под понятием «еда» можно понимать два значения – материальная пища и пища духовная, то есть, духовный смысл всего, что человек потребляет в жизни. И такое понимание очень хорошо увязывается с общей идеей Писаний, ведь образ рая и ада, рассмотренный нами ранее – это как раз духовные последствия в жизни, которые неминуемо приводят к соответствующим материальным последствиям.

         Существует еще одна трактовка образа еды человека, основанная на Писаниях – вегетарианство, отсутствие употребления в пищу мяса животных. Оно обосновывается последователями этой идеи отрывком из Первой книги Моисея «Бытие», 1:

«И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя; - вам сие будет в пищу; а всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу.»

В данном отрывке нет сообщения о возможности употреблять в пищу мясо животных, поэтому у людей и возникла идея запрета на него. То есть, мы опять обнаружили противоречия в текстах Писаний. А раз так, то такой их перевод, или трактовка, понимаемые людьми, неверны. Получается, что вообще любое мясо запретно? Но так ли это?

Мы видим здесь отличие между человеком и животными:

·        человеку - траву, СЕЮЩУЮ СЕМЯ, дерево, У КОТОРОГО ПЛОД ДРЕВЕСНЫЙ, СЕЮЩИЙ СЕМЯ – в пищу,

·        животным – ЗЕЛЕНЬ ТРАВНУЮ в пищу.

Вспомним о раскрытии образа дерева – поступков, приносящих последствия в дальнейшей судьбе, подобные плодам деревьев. Именно об этих деревьях идет речь в данном отрывке, ведь только человек строит свою судьбу подобно дереву, приносящему плоды, животные же лишены права выбора, они действуют согласно инстинктов – заложенных в них программ жизни, поэтому-то в отношении них нет упоминания о плодах их поступков.

Но здесь мы видим еще один образ – высевание семени. Что такое семя? Это – начало нового этапа в жизни. С него начинается жизнь нового поколения деревьев, травы. Так же и в жизни человека: после получения плодов – результатов поступков, люди очень часто встают перед необходимостью корректировки жизненных принципов. Если плоды, то есть, последствия в судьбе, - хорошие, то действуем по тем же принципам и далее; если же – плохие, то производим корректировку жизненной позиции, стараемся понять, что сделали не так, и далее пытаемся действовать уже как-то по-новому. Так дело обстоит как в отношении глобальных принципов, поступков (образ деревьев), так и в отношении мелких (образ травы). Животным же, лишенным собственной воли, в приведенной фразе дается только материальная пища – зелень травная.

         С этой точкой зрения согласуется отрывок из Корана, сура 14 (текст автора):

«24. Разве не видишь ты – Аллах вам

всё через образы дает:

«Доброе слово – будто дерево

доброе – корень у него

крепко его по жизни держит,

и к небесам оно растёт,

25. плоды всегда оно приносит -

к нему благоволит Господь».

Вот так вот в образах доводит

Аллах всем людям Свой закон,

чтобы смогли они понять их,

и по нему сверяли всё.

26. Дурное ж слово уподобим

дурному дереву: оно

корней на земле не имея,

будет с неё истреблено.»

         Подойдем к вопросу еще с одной стороны. Создавая человека, неминуемо нужно было создать и условия для материальной жизни – растительный и животный мир планеты, в которой все пищевые цепочки были бы замкнуты и согласованы между собой. То есть, растения усваивают энергию солнечного света и с использованием химических элементов почвы синтезируют органические соединения, являющиеся питанием для следующего звена пищевой цепочки – травоядных животных. Травоядные животные являются пищей для хищников, - следующего звена этой цепочки. После смерти и растений и травоядных и хищных животных они становятся источником пропитания для падальщиков и микроорганизмов, которые готовят необходимые элементы почвы для питания растений. Таким образом, все пищевые цепочки замкнуты и строго согласованы между собой. В них предусмотрено место и для питания человека, как биологического вида. Поэтому-то создание Земли длилось шесть дней (или около трехсот пятидесяти тысяч земных лет) – что мы видели в описании картины сотворения мира – необходимо было очень продуманно создать все пищевые цепочки для всего земного, в том числе – для человека и даже главное – для человека. Об этом видим подтверждение в Первой книге Моисея «Бытие»,9:

« И благословил Бог Ноя и сынов его и сказал им: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…; все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травную даю вам все;…»

Здесь указано, что весь природный мир планеты может быть использован человеком для своих нужд. Но для каких – духовных или материальных? Ответ на это  видим в уже знакомой фразе - КАК ЗЕЛЕНЬ ТРАВНУЮ, то есть, в этом отрывке речь идет как раз о материальной пище, а не о духовной.

Подтверждение этой мысли есть и в Коране, сура 2 (текст автора):

«29. Он – тот, Кто произвел творенье,

всего, что вам на Земле надо,

затем создал Он мир небесный,

из семи уровней составив.

Поистине, лишь Он Всеведущ

и обо всём на свете Знающ!»

Следовательно, всё необходимое для материальной жизни человека, имеется на Земле. И никакая еда, как удовлетворяющая его нужду в белках, жирах, углеводах, витаминах, микроэлементах, не является запрещенной при сотворении мира. Пояснение этого мы видим в Евангелие от Марка, 7

«И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его;…

Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека.»

Описания темы пищи для человека из Первой книги Моисея «Бытие»,9:

«только плоти с душею её, с кровью её, не ешьте; Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу её от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его; кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу Божию…»

Единственное условие, которое мы видим в отношении плотской пищи – это запрет на живоедение, то есть, нельзя употреблять в пищу то, что живо. Почему? Потому, что любое живое существо имеет свою душу (или невидимую составляющую, «энергетический каркас», управляющий развитием материального тела), в которой отражаются страдания, боли при его жизни. В момент же смерти душа выходит из тела и тогда все, что происходит с плотью, уже не причиняет страданий душе. Поэтому-то, очевидно, указано на необходимость умерщвления живого существа, после чего – употребления его в пищу. По этой причине, видимо, при забое скота, птицы мусульмане произносят фразу «Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!», после чего считается, что такое мясо дозволено Аллахом, Создателем. Ведь процесс умерщвления животных может быть произведен по-разному. И применяемый в исламе метод – произнесение имени Создателя, Аллаха перед смертью, может быть актом милосердия по отношению к животному. Возможно, при этом происходит мягкий выход души животного из его тела до того, как оно ощутит физическую боль от раны, чем исключаются его страдания. С этой точки зрения обычай, принятый в исламе, обоснован.

         Такой обычай появился на основании следующих строк Корана:

Коран, сура 2 (в переводе В. Пороховой):

«173.Он запретил вам в пищу только мертвечину,

кровь и свинину, и всякую живую тварь,

что с именем других, а не Аллаха,

была заколота (для пищи).

Но кто принужден будет к этой пище

без нечестивости и своевольного непослушанья,

на том греха не ляжет –

Аллах ведь всепрощающ, милосерд!»

Однако в данном отрывке мы видим также явное противоречие с отрывком из Пятикнижия Моисея. В трактовке В. Пороховой (которая отражает принятые в исламе взгляды) – употреблять можно все, кроме мертвечины. То есть, живьем? Явно видно, что какой-то из источников Писаний понят не правильно. Значит, необходимо разобраться в этом противоречии. Произведем разбор выдержки из Корана по отдельным фразам. Одна из них говорит о том, что можно употреблять животных тогда, когда их умерщвление производится с целями Аллаха, а также допускается нарушать это правило. Какие это цели? Вспомним картину создания мира. Для чего созданы животные? Чтобы быть одним из звеньев в пищевой цепочке, в том числе – пищей для человека. Но мы же знаем, что очень часто умерщвление животных производится вовсе не для того, чтобы использовать их для утоления голода. Как известно, браконьерство имеет своей целью добычу только отдельных частей тела животных – рогов, шкуры, жира, икры и т.д. То есть, вовсе не для использования в пищу, ведь все «ненужные» части тела просто выбрасываются. Также известны такие способы умерщвления животных, птиц, как проведение боев между животными, которые проводятся ради утоления жажды человека к острым ощущениям. Эти случаи как раз являются прямым нарушением основ мироздания и именно о них, очевидно, идет речь, как о запретных, нарушающих гармонию на планете.

Продолжим рассмотрение приведенного отрывка Корана. В нем есть указание о запрете на мертвечину и кровь.

Вспомним реальную жизнь. Очень часто люди бывают недовольны какими-то действиями, мыслями, мировоззрением, привычками других людей. По большому счету, когда вспыхивают какие-то конфликты между людьми, то участвующие в них зачастую готовы на все, чтобы только оказаться победителями в них, вплоть до умерщвления, убийства других. А уж если речь идет не просто об идеях, поступках, а о материальных ценностях, то тогда такие подходы становятся чуть ли не нормой: если не убить мешающего человека, или группу людей, то хотя бы причинить ущерб их здоровью – пролить кровь. Поэтому и образы запрещенных мертвечины и крови, следует понимать как запрет на все, что приводит к смерти или кровопролитию между людьми.

То есть, текст данного аята Корана должен выглядеть примерно так:

Коран, сура 2 (текст автора):

«173. Поистине для вас Он в жизни

запрет наложил: - на убийство,

кровопролитие любое;

- как свиньи чтобы вы не жили,

всё потребляя без разбора;

- жизнь прерывая не во имя

целей, предписанных Аллахом

всему, что жизни дух имеет.

Если ж судьба ваша земная

вас вынудит к поступкам этим

а в душах ваших не пребудет

против Аллаха устремлений,

желания границ нарушить,

что вам сообщены Аллахом,

тогда грехом это не будет -

Господь ведь Милосерд, Прощающ»

При таком понимании его текста и текста Библии, они не вступают в противоречие сами с собой. Вспомним хотя бы Евангелие от Марка, 10:

         «Когда выходил Он в путь, подбежал некто, пал пред ним на колени и спросил Его: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать.»

 

14. Убийство.

 

Кстати сказать, распространенное ныне не полное понимание Писаний, и в частности – Корана, имеет еще одно серьезное последствие в жизни – так называемые «священные войны» (крестовые походы в истории христианства, или джихад – в нынешнее время в исламе). Мнение о том, что существует только запрет на еду, а не на любое осмысленное, целенаправленное убийство, значительно упрощает понимание жизни, оправдывает самое серьезное нарушение основ мироздания – насилие над человеком и крайнее его проявление – убийство, насильственное сознательное прерывание жизни. А ведь ЛЮБОЙ человек – совершеннейшее творение, «наместник» Бога, Создателя на Земле!

В приведенном отрывке (Коран, сура 2;173) мы видим, что даже эти, очень серьезные нарушения основ мироздания, в каких-то случаях не считаются таковыми с точки зрения вечных ценностей мироздания. Что это могут быть за случаи?

В реальной жизни иногда происходят так называемые несчастные случаи, когда человек, не желая того, причиняет какой-то ущерб другому, вплоть до умерщвления. То есть, случаи причинения ущерба или смерти по неосторожности. Очевидно, что это как раз и есть случай, когда такое действие не считается нарушением законов мироустройства с точки зрения Создателя. Можно добавить, что оно не станет таковым только тогда, когда виновный после его совершения сделает все, чтобы исправить наступившие последствия, минимизируя, тем самым, причиненный пострадавшему ущерб.

Из истории человечества хорошо известно также о войнах – массовом убийстве людьми друг друга. Обсуждая тему убийства человеком человека невозможно обойти стороной такое явление – войну.

В принятых ныне в исламе переводах и толкованиях Корана преобладает мнение о НЕОБХОДИМОСТИ постоянно  вести священную войну - войну с неверными, то есть, производить убийство людей, не верящих в Создателя. Такое понимание основывается на образе, многократно упоминаемом в его тексте.

Например, Коран, сура 2 (в переводе В. Пороховой)

«190. Сражайся за Господне дело

лишь с тем, кто борется с тобой,

дозволенного грань не переступай.

Аллах не любит тех, кто преступает

(пределы, установленные Им).

191. Но с ними не воюй у стен Святой Мечети,

пока они не трогают тебя,

а если все ж начнут они сраженье в этом месте,

убей их – таким должно быть воздаяние неверным.

192. но если прекратят они –

Аллах ведь всепрощающ, милостив безмерно!

193. Борьбу ведите с ними до того мгновенья,

пока не будет больше смут и угнетенья

и воцарит религия Аллаха,

когда же враг ваш прекратит борьбу,

оружие сложите и гоните тех,

кто продолжает сеять смуту.»

         Отчасти такие жестокие подходы к пониманию взаимодействия людей могут основываться также на словах, содержащихся в

Евангелие от Марка,10:

«И если соблазняет тебя рука твоя, то лучше отсеки её: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, где огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает…»

         Но задумаемся – о призыве ли к увечью людей (ДРУГИХ или себя) идет речь в этих отрывках? Мы видим, что этот призыв связан с темой борьбы с неверными. Под неверными в современном исламе наиболее часто понимаются люди, имеющие другую веру, либо вообще её не имеющие а в христианстве – все, кто не является христианином. Однако, если учесть существование запрета на убийство человека человеком, тогда становится очевидным, что под данным образом – неверных, нужно понимать не кого-то из людей, а их неверие, направленность помыслов, убеждений к получению удовольствий, власти, богатства, то есть, к земным страстям. К тому же  в Евангелиях существует и еще одно пояснение, подтверждающее такое понимание образа неверных: Евангелие от Матфея, 5

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А я говорю вам: любите врагов ваших, благоволяйте проклинающим вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?»

         Ту же идею видим также в Евангелие от Марка, 2

«Книжники и фарисеи, увидев, что Он ест с мытарями и грешниками, говорили ученикам Его: как это Он ест и пьет с мытарями и грешниками? Услышав сие, Иисус говорит им: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию.»

Мы опять пришли к необходимости пересмотра текста Писаний - Библии, Корана с учетом раскрытия их смысла, не содержащего внутренних противоречий, а также составлению нового толкования их текстов. Тогда рассматриваемый нами отрывок из Корана, в качестве примера такого подхода, может выглядеть так - Коран, сура 2 (текст автора):

«190. Боритесь за Аллаха дело

со всем, сбивает что с пути,

не преступая в жизни эти

границы, что Он сообщил.

Истинно, Аллах не возлюбит

тех, кто за грань ту преступил.

191. В душе соблазны убивайте

везде, где ощутите их,

их отовсюду изгоняйте

где благородные порывы

они в душе у вас изгнали,

оставить ведь соблазны жить

хуже, чем душу вам избавить

от них, совсем их в ней убив.

С тем, близко что вам в вере вашей,

в душе своей вы не сражайтесь:

боритесь с теми из желаний,

в конфликт что входят с нею явно.

Коль с ней конфликтовать что будет,

желанья эти убивайте.

Только такое можно дать

неверию вам воздаянье.

192. Коль станете над ними властны,

то Милосерден Бог, Прощающ!

193. Борьбу с безверьем продолжайте,

пока не сгинет многобожье,

не победит вера в Аллаха.

Коль вера к вам в душе придёт,

то не боритесь уж с желаньями,

кроме влекущих вас во зло.»

          В случае такого понимания текстов Писания не возникает никаких оправданий для нарушения одного из главных запретов в жизни для человека – запрета на убийство себе подобных, людей.

Также в приведенном отрывке идет речь о многобожии. Этот образ – многобожие, является образным описанием случая, когда желания, мысли, стереотипы, жизненные приоритеты человека разноречивы и противоречат одни другим. То есть, душевные порывы человека направлены к одним идеалам, желанья его – к другим, действия же прямо противоречат и первым, и вторым, то есть, направлены к третьим идеалам. Это и есть случай многобожия, множественности разноречивых, противоречащих друг другу идеалов.

 

15. Пост, жертва.

 

         В нашем мире существует такая закономерность, которую можно назвать законом посева: «что посеешь, то и пожнешь». Любые наши поступки, порывы неминуемо возвращаются к нам же в последующей судьбе, причем усиленными. Так как никто из людей не является абсолютно безгрешным человеком, не нарушившим ни один из законов мироздания, то эти нарушения приводят нас к негативным, печальным событиям в жизни. А существует ли возможность изменить этот закон, облегчить или вообще предотвратить негативные последствия от наших поступков? Иногда приходится слышать от людей, которые занимаются разного рода магическими практиками, что такое возможно с помощью магии. На этот счет в Коране есть пояснение - Коран, сура 2 (текст автора):

«19. Иль как в грозу с её сверканьем

молний во мраке, её громом,

они б нечаянно попали,

то затыкать бы стали уши,

смерти  внезапной испугавшись.

Так Бог безверных окружит

в их жизни тем, что неподвластно

их человеческой натуре:

20. лишь свет слегка сверкнёт, тотчас же

при свете этом в путь ступают,

когда же мрак вновь воцарится,

они все снова замирают.

И если б на то Божья воля,

была о них, то слух и зрение

у них пропали б во мгновенье.

Ведь лишь Аллаха власть над этим.»

Сколь могущественны бы ни были магические приемы, ритуалы, все они основаны на способностях человеческой сущности к взаимодействию с невидимой частью нашего мира. То есть, все способности человека исходят от Создателя, во власти которого находятся и те законы, которые используются людьми при магических действиях. Так зададимся же вопросом - может ли Создавший дать власть над Собой Своему творению? Ответ на это содержится во всем известной сказке А.С.Пушкина про рыбака и золотую рыбку, например. А в данном отрывке указано пояснение:

«Так Бог безверных окружит

в их жизни тем, что неподвластно

их человеческой натуре…»

Жизнь человека протекает согласно определенных законов, которые не подвластны человеку. Поэтому любые магические приемы и методики в принципе не способны повлиять на те основы, что установлены при устройстве мира.

Поэтому мы займемся изучением возможностей, которые действительно даны человеку по формированию собственной судьбы, а не будем пытаться обойти законы мироздания.

         Первая книга Моисея «Бытие»,4

«Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел.»

Согласно принятых норм в религиях существует возможность получения прощения за совершенные грехи. Если пояснить религиозную терминологию понятными словами, то существует возможность предотвращения негативных последствий в жизни человека, являющихся следствием его же действий - нарушения им законов мироустройства. То есть, законы мироздания могут быть изменены в отношении конкретного человека (ведь только в этом случае такое явление может состояться!). Для этого, очевидно, должна быть очень весомая причина, с точки зрения основ устройства мира. В авраамических религиях такой причиной считается комплекс действий, приводящий к принесению жертвы Создателю. Давайте рассмотрим смысл этого комплекса и самого понятия – «жертва».

Первая книга Моисея «Бытие»,8:

«И устроил Ной жертвенник Господу; и взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых и принес во всесожжение на жертвеннике.»

         Коран, сура 2 (перевод В.Пороховой):

«67. Вы вспомните, как Муса

народу своему сказал:

«Господь приказывает вам корову заколоть»,

Они ответили: «Ты делаешь посмешище из нас?»

Но он сказал: «Да сохранит меня Господь,

не допустив в число лишившихся рассудка!»

68. Они сказали:

«Ты Бога своего от нас взмоли,

чтоб разъяснил Он нам, какой ей быть (корове)?»

И он сказал: «Бог говорит,

чтобы ни старая она была, ни молодая,

а средних лет, -

теперь же делайте, что вам повелевают.»

         На основании приведенных высказываний в религиях считается, что, принося жертву каким-то своим имуществом, в частности – животными, умерщвляемыми в честь Создателя, человек получает прощение за грех. Однако Евангелие от Матфея, 5:

«Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака (пустой человек)»,подлежит синедриону (Верховному судилищу), а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной. Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда принеси дар твой.»

          Этот отрывок поясняет, что дар, приносимый на жертвенник, не является смыслом понятия жертва. Соответственно, не является причиной для указанного изменения законов мироздания и последствий греха, нарушения основ устройства мира. Следовательно, сама по себе жертва может быть различной. На эту же мысль наталкивает

Евангелие от Матфея, 6:

«Также, когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они  принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.»

         Очевидно, что различные подходы к жертвам со стороны Каина и Авеля также обусловлены непониманием их смысла Каином.

Теперь давайте отойдем от религиозной терминологии и постараемся понять, что такое жертва в повседневной жизни. Любой человек встречался с ситуацией, когда перед ним встает выбор, как поступить - согласно принятых в быту взглядов, отстаивая (вплоть до драки или суда) свои имущественные интересы (вполне обоснованные), или же уйти от конфликта, проявляя милосердие, сострадание. Простой пример: пришли знакомые и просят одолжить им денег на какое-то время. У нас же деньги уже были запланированы на некую покупку необходимой вещи, и «лишних» денег нет. Тогда встает выбор: помочь ли людям, или отказать (пусть сами идут и зарабатывают, а не сидят дома, в отличие от нас, - кто работает «день и ночь», да к тому же еще неизвестно, когда они вернут долг и вернут ли вообще). Если мы откажемся от вполне обоснованных собственных интересов и поможем им, то это как раз и будет являться нашей жертвой Создателю. Почему жертвой Создателю, а не знакомым? Потому, что, помогая  знакомым, мы, тем самым, действуем так же, как и Создатель: дарим нечто без расчета на то, чтобы нам отплатили тем же. Ведь именно так и устроен наш мир: мы получаем свои способности, таланты, условия для земной жизни (солнечный свет, тепло, воздух, которым дышим, воду) совершенно даром, без оплаты за них.

Но может быть и другой пример. Мы пришли в церковь, или мечеть, и там стали раздавать, согласно принятым обычаям, деньги, либо же резать купленный для этого скот, - из собственных доходов, полученных «по законам рынка» - насильно заставляя должников уплатить долги, через суд, судебных приставов, оставляя их без средств существования, или заставляя их закладывать свое имущество, чтобы рассчитаться с нами и тому подобное. Тоже вроде бы жертва, желание соблюсти требования религии. Но какой из случаев соответствует основам мироздания?

Очевидно, что первый. Пояснение видим в Евангелие от Марка, 12:

 «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладет деньги в сокровищницу. Много богатые клали много. Придя же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу, ибо они клали от избытка своего, а она от скудости своей положила все, что имела, все пропитание свое.»

         Следовательно, критерием принесения жертвы, способной привести к изменению законов устройства мира, является не сам факт передачи части своего имущества, или денег, а условия, при которых это происходит – цель, преследуемая таким действием, чувства, мысли человека при этом. То есть, главный смысл жертвы – это духовное действие, работа над своими жизненными целями, приоритетами. Передача другим части своего имущества не является её смыслом.

Справедливости ради нужно отметить, что очень часто такая передача имущества становится определяющим фактором для человека. Можно много говорить о духовных ценностях, но когда дело доходит до конкретного действия, о конкретном имуществе, или сумме денег, которые нужно отдать, чтобы оказать людям помощь в трудной ситуации, то тут и наступает момент истины: если человек в душе не осознает приоритетов духовного над материальным, он никогда не отдаст СВОЁ имущество или деньги ПРОСТО ТАК, без расчета на их возврат. Поэтому-то в нынешнее время и утвердились такие взгляды на смысл жертвы, хотя они учитывают только часть данного понятия.

Возвращаясь к эпизоду из Корана с принесением в жертву коровы (сура 2;67) становится очевидным, что речь в нем идет опять же не о животном – корове, а об образе коровы, понятном для людей. Попытаемся понять смысл этого образа. Если вспомнить, что данные заповеди были сообщены людям, ведущим кочевой образ жизни, то тогда – чем для кочевника является корова? Тем, что дает кров, одежду, обувь (шкуры для изготовления жилища, одежды, обуви), пищу (молоко, мясо), материалы для изготовления утвари (рога, копыта – для домашних вещей, шкуры для ремней) и т.д., быки также могут использоваться как тяговая сила. По существу, корова дает почти все, что необходимо для жизни кочевника. Поэтому и образ коровы можно понять как «то, что предоставляет необходимое для жизни». В таком случае возникает вопрос: получается, что Муса (Моисей по Библии) призывал пожертвовать чем-то таким, что дает необходимое для жизни кочевника, является смыслом этой жизни. Видимо, таким образом может быть образ жизни. Значит, Муса призывал изменить образ жизни, ее приоритеты. Но в каком направлении? Если вспомнить многократные призывы, рекомендации строить свою жизнь в соответствии с вечными ценностями мироздания, рассмотренные нами ранее, то тогда трактовка этого эпизода может выглядеть так:

Коран, сура 2 (текст автора):

«67. Муса как-то однажды молвил:

«Пожертвовать велит Господь,

то, что питанье вам приносит!»

«Ты надсмеяться решил вновь!» -

Ответил он: «Да не допустит

меня Господь стать сумасшедшим!»

Тогда они вновь вопросили:

«Спроси, связь с Господом обредший,

ты у Него про сей закон»,

он пояснил: «Закон сей прост

не стар он и не молод тоже,

времени не подвластен он:

усилия направьте к Богу».

69. Они тогда вновь вопросили:

«Как же достигнуть нам того? -

Его спроси, чтоб уяснили

пути мы эти точно всё ж».

Муса сказал: «Отриньте в жизни

то, что ведёт в страстей огонь;

без тени злобы жить вам, мирно

существовать чтоб в мире сём».

70. Тогда сказали эти люди:

«Для нас похожи все пути,

что пропитанье несут в жизни.

Спроси о том, как отличить,

 те, с Богом что в согласьи в них?»

71. Муса ответил: «Говорит

Он так: не нужно принужденьем

работать заставлять других,

коли желанья у них нет

на это, доброй воли их;

идите тем путём вы в жизни,

что вам здоровье укрепит,

и что лишён любых пороков,

не допуская мысль о них,

чтоб что-то тёмное свершать вам».

И люди стали говорить:

«Теперь мы истину познали».

Искать стали эти пути,

и кое-как их отыскали -

как применить всё это в жизнь.»

То есть, данный эпизод говорит не о принесении в жертву животного – коровы, а об отказе от тех приносящих доход действий, которые вызваны страстями людей, и отказе от стремлений к таким доходам.

Кроме указанного выше пожертвования имущества и отказа от способов добывания пропитания, противоречащих основам мироздания, в качестве действия, способного вызвать прощение греха, в Писаниях приведено такое понятие - пост. Что это такое? Допустим, что человек очень ограничен в средствах существования, и выделить какую-то часть их для помощи другим не имеет возможности. Тогда он может ограничить свое потребление привычной для него пищи, как один из вариантов жертвы. Если человек по доброй воле сам себя наказал, осознав, что что-то совершил неправильно, то зачем же ему еще какое-то наказание в судьбе? То есть пост – это один из видов жертвы, приносимой в качестве покаяния за совершенные грехи.

Получается, что свойства нашего мира таковы, что люди, сознательно осуществляющие как бы «самонаказание» путем отказа от неких привычных им действий (духовной пищи), их пересмотра, производят изменение свойства окружающего мира по отношению к ним – с негативного на позитивное. Ведь всякое действие, противоречащее основам мироздания, неминуемо приводит к события в последующей судьбе, классифицируемым как негативные. И следовательно, для исправления такого положения вещей необходимо произвести отказ от того, что было привычным, но стало источником проблем в жизни – иного не дано. Вот в чем смысл образа жертвы, поста.

В случае такого понимания смысла поста становится понятным и Евангелие от Матфея, 9

«Тогда подходят к ним ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут постится.»

         Не понимая сути поста, служители религии совершали его, - согласно принятым в ней правилам. Потому-то им было не понятно, почему Иисус не призывает свих учеников к посту. Он же пояснил: до тех пор, пока он находится с ними, они не нарушают основ мироздания, ведь он разъясняет эти основы, суть всех явлений и обычаев, что подобно большому празднику – свадьбе, в жизни людей, когда печалится нет оснований. Когда же он покинет их, то ученики, не понимая до конца основ мироздания, неизбежно будут нарушать их в чем-то и тогда возникнет необходимость в такой жертве – посте, как средстве предотвращения негативных событий в судьбе.

         Возникает вполне естественный вопрос: почему Иисус считал, что может разъяснить смысл основ устройства мира, все принятые в то время обычаи, обряды с точки зрения Создателя? Для того, чтобы точно объяснять это - смысл всех явлений жизни, основ мироздания с точки зрения Создателя, необходимо, видимо, иметь с Ним постоянную связь. Люди, имеющие такую связь, называются в религиях пророками.

 

16. Пророчество.

 

         Для осознания такого явления, как пророчество, необходимо детально понять устройство мира и место человека в нем. Как мы уже рассматривали ранее, человек, как сущность, имеет не видимую часть, называемую в религиях душой.

Коран, сура 2 (перевод И. Крачковского):

«29. Он – тот, кто сотворил вам все, что на земле, потом обратился к небу и устроил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ!»

То есть, наш мир состоит из семи уровней, названных здесь небесами, - из семи условных невидимых составляющих. Значит, и любой живущий на Земле человек, как часть этого мира, состоит, подобно всем известному сувениру – русской матрешке, из нескольких составляющих. И наше материальное тело, плоть – это только «видимая часть айсберга». Большая же часть скрыта, является невидимой для человеческого глаза. И именно благодаря этой невидимой части, взаимодействию её с невидимой же частью окружающего мира, становятся возможными многие явления, которые принято относить к категории чудес.

Как представить картину нашего мира во взаимосвязи его составляющих? Все мы знаем, что благодаря наличию рук мы можем подойти к любому предмету и потрогать его. За счет взаимодействия наших рук с поверхностью предмета мы можем охарактеризовать его свойства – твердый или мягкий, горячий или холодный и так далее. Когда мы трогаем рукой очень горячий предмет, то обязательно отдернем руку, чтобы не обжечься. А если предмет тёплый, мягкий, то нам будет приятно погладить его (взаимодействие с ним нам нравится). Такая же картина наблюдается на всех уровнях нашего взаимодействия с миром. А оценка пробного взаимодействия проявляется в нашем сознании в виде ощущений. Неизвестно почему, но одни люди нам нравятся сразу, а от других мы предпочитаем держаться подальше. Это – наши органы чувств в невидимой части сообщают нам о свойствах того или иного человека, его эмоциях, чувствах, целях, принципах жизни, направленности его мыслей. Если эти характеристики не несут угрозы нашим принципам, или даже способны помочь в жизни, то к такому человеку мы как-то подсознательно «тянемся», стремимся к взаимодействию с ним в жизни. А если явно чувствуется угроза, то стремимся избежать контактов, отдалившись подальше.

Благодаря такой картине взаимодействия существуют явления, которые обычно называются экстрасенсорными возможностями человека, демонстрируют которые так называемые экстрасенсы, ясновидящие, маги и так далее. Одним из таких явлений, о котором очень много написано в Писаниях, является пророчество.

         Открытие этой способности у пророка Самуила описано в Первой книге царств, 3 (Ветхого Завета христианской Библии):

«Отрок Самуил служил Господу при Илии; слово Господне было редко в те дни, видения были не часты. И было в то время, когда Илий лежал на своем месте, - глаза же его начали смежаться, и он не мог видеть – и светильник Божий еще не погас, и Самуил лежал в храме Господнем, где ковчег Божий; воззвал Господь к Самуилу: (Самуил, Самуил!) И отвечал он: вот я! И побежал к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Но тот сказал: я не звал тебя; пойди назад, ложись. И он пошел и лег.

…

И воззвал Господь к Самуилу еще в третий раз. Он встал и пришел к Илию и сказал: вот я! ты звал меня. Тогда понял Илий, что Господь зовет отрока. И сказал Илий Самуилу: пойди назад и ложись, и когда (Зовущий) позовет тебя, ты скажи: говори, Господи, ибо слышит раб Твой. И пошел Самуил и лег на месте своем. И пришел Господь, и встал, и воззвал, как в тот и другой раз: Самуил, Самуил! И сказал Самуил: говори, Господи, ибо слышит раб Твой. И сказал Господь Самуилу: Я сделаю дело в Израиле, о котором кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах; в тот день Я исполню над Илием все то, что Я говорил о доме его; Я начну и окончу; Я объявил ему, что Я накажу дом его на веки за ту вину, что он знал, как сыновья его нечествуют и не обуздывал их; и посему клянусь дому Илия, что вина дома Илиева не загладится ни жертвами, ни приношениями хлебными вовек.»

         Что это такое - пророчество? У каждого человека есть свой, неповторимый набор способностей, талантов. Кто-то – хорошо рисует, кто-то может быстро считать «в уме», кто-то прекрасно владеет собственным телом и неповторимо танцует, у кого-то отлично получается разного рода работа, ремесло, и так далее. И во все времена существовали и существуют люди, которые способны предсказывать предстоящие события. Вспомним всем известных – Мишеля Нострадамуса и Вангу. Таких людей называли пророками, то есть, говорящими про неизбежное – ПРО РОК. Способность к предчувствию в той или иной мере имеет место практически у всех  людей, однако очень редко встречаются такие, которые практически со 100% точностью предсказывали бы всё. Именно по этому критерию – точности предсказаний, религии делили людей на пророков и лжепророков. То есть, абсолютная точность предсказаний является доказательством пророчества.

Коран, сура 6: (перевод В. Пороховой)

«19. Скажи: «Что как свидетельство весомее всего?»

Скажи: «Господь – свидетель между мной и вами.

И этот Аль Коран открыт был мне,

чтоб им и вас увещевать,

и тех, которых он достигнет.

Ужель свидетели тому вы,

что кроме Бога есть другое божества?»

Скажи: «Сие, поистине, единый Бог,

и я не причастен к тому, что в равные Ему

другие божества вы придаете».

Однако в этом вопросе существуют и «подводные камни». То, что сообщается пророком, очень редко бывает воспринято людьми с благодарностью, ведь очень часто сообщаются предупреждения – если не исправитесь, то вас ожидает… (очень негативные события в жизни), как мы видели в отрывке про отрока Самуила. Разного рода предупреждения пророков содержатся и в Библии, и в Коране, например

Коран, сура 2: (перевод В. Пороховой)

«174. А те, кто укрывает (от людей) из (Божьей) Книги

откровения Аллаха,

за мизерную цену (преходящих благ),

лишь Огнь будут пожирать;

в День Воскресения Господь их не очистит

и слова к ним не обратит –

суровой будет их расплата.»

Или же пророком сообщается о не правильном понимании отдельных законов мироздания, утвердившимся в сознании множества людей. Ответная реакция на это в подавляющем большинстве случаев бывает продиктована людскими страстями и является отнюдь не радостной.

Коран, сура 2: (перевод В. Пороховой)

«87. Мы дали Мусе Книгу (откровений),

и вслед за ним отправили других пророков;

Мы дали Исе, сыну Марьям, знамения ясные,

и Дух Святой для укрепления его.

Но всякий раз – не вы ли,

когда приходит к вам посланник,

(неся) вам то, что души ваши не желают,

преисполняетесь гордыней – одних лжецами объявляя,

насильственно мертвя других?»

История полна примерами негативного отношения людей к тем, кто обладал даром пророчества, - вплоть до их изгнания или казни, убийства.

Коран, сура 2 (перевод В. Пороховой):

«101.Когда же к ним пришел посланник от Аллаха,

чтоб истинность того (Писания), что с ними, утвердить,

часть тех, кому было даровано сие,

отбросили за спину Божью Книгу,

как бы не ведая о ней.»

Такую же информацию видим в Евангелие от Луки, 6:

«Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и  будут поносить, и пронесут ваше имя, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах. Так поступали с пророками отцы их»

 

17. Возможность изменения судьбы

        

Зададимся вопросом: какой смысл в этом явлении – пророчестве? Люди, обладающие таким даром, всегда учат людей, призывают к каким-то, чуждым для них, действиям, идеалам. Что им «спокойно не живется»? Жили бы себе на радость и другим не мешали! Ведь каждый получит по «своим заслугам». На этот счет есть пояснения в Коране, например, Коран, сура 2 (перевод В.Пороховой):

«119. Мы добрым вестником об Истине тебя послали,

чтоб ты, увещевая, мог предостеречь –

и ты ответ нести не будешь

за обитателей Огня.»

Если вспомнить начало сотворения мира, то задача человека – осознать действующие в мире законы и научиться действовать согласно них. То есть, посланцы Создателя – пророки, подсказывают людям о законах, действующих в мире, поясняют их действие в конкретных жизненных ситуациях. Для чего это делается?

         После совершения каких-то поступков, нарушающих основы мироздания, неизбежно в жизни «нарушителя» должны произойти негативные события, вызванные этим нарушением. Но человеку в принципе дана возможность их предотвратить. Чтобы ДАТЬ ВОЗМОЖНОСТЬ это сделать, в судьбе происходят события, являющиеся предупреждением о грозящих проблемах. То есть, ДО наступления негативных событий приходят вести о них. И далее уже выбор человека – что-то начать делать для исправления ситуации, либо оставить все как есть, и ощутить всю полноту последствий собственных нарушений основ мироздания. То есть, задачей пророков как раз и является предупреждение людей об этом, ПРЕДОСТАВЛЕНИЕ ВОЗМОЖНОСТИ исправить свою судьбу. Пояснение этого видим также в Коране, сура 6 (перевод В. Пороховой):

«131. Так (загодя посланники к ним слались).

Все потому, что Твой Господь

не погубил бы за нечестие и зло

ни одного людского поселенья,

чьи жители в неведении были.»

         Кроме появления известий, сообщаемых людьми, у каждого человека есть и свой собственный «вестник» - душа, то есть, невидимая глазу составляющая человеческой сущности. И внутренние ощущения каждого человека являются «индикатором», судьей образа мысли, действий в мире.

Коран, сура 6 (текст автора):

«48. Посланцев своих направляем

как раз с той целью, чтоб они

закон этот вам объясняли,

предупреждая, чем грозит

вам в жизни его нарушенье.

И кто поверит им, к добру

в дальнейшем жизнь свою направит,

из душ тех страхи все уйдут;

печаль о прожитом впустую;

в жизни реальность обретут

мечты, что души их волнуют.»

         Следовательно, такие явления, как страх, печаль о прошедших жизненных событиях как раз и являются сигналами о нарушении законов устройства мира человеком. То есть, при появлении малейшего страха в душе следует задаваться вопросом: чем он вызван – каким нарушением основ мироздания? Попытавшись понять, в чем же состоит наша неправота, и предприняв усилия к тому, чтобы исправить её, мы можем избавиться от грозящих негативных событий в жизни. А посланцы, сообщающие подсказки об этом, могут помочь разобраться с ситуацией.

Коран, сура 3 (текст автора):

«164. Господь явил благодеянье

тем людям, что стремились к вере,

посланца из них к ним направив,

что знаков жизни разъясненье

дает им, проясняя мысли,

Писание им объясняет,

и мудрости их учит в жизни, -

ведь раньше они заблуждались.»

         Тогда возникает вопрос: как же различить пророка от лжепророка, то есть, каким призывам, увещеваниям следует верить, к чему прислушиваться? Ответ видим в Евангелие от Матфея, 7:

«Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.. Итак по плодам их узнаете их. Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? Не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.»

         После того, как человек получает информацию, предупреждающую о нарушении им законов мироздания, каждый из нас делает собственный выбор, ориентируясь на жизненные приоритеты, утвердившиеся в сознании, взгляды, привычки, стереотипы поведения. То есть, далеко не все люди прислушиваются к такого рода подсказкам.

Коран, сура 2 (перевод В. Пороховой):

«269. Он мудростью дарит того, кого захочет, -

и тот, кому дарована она,

получит всеобъемлющие блага,

но осознают это те,

кто обладает разуменьем.»

         Услышать эти предупреждения людям мешают различные пороки – устоявшиеся привычки, либо нежелание, нерешительность менять привычный образ жизни. В этом случае те негативные события, что вызваны их нарушениями, и о которых было предупреждение, происходят.

Но население планеты велико, и поэтому Коран, сура 6 (текст автора):

«89. Им даровали Мы познанье

всех Наших истин, мудрости,

приводятся что вам в Писании,

и дар пророческий, тому,

не верует кто информации,

Писанием что Мы низводим,

его другим доводим Мы

народам, веру в ком находим»

         Появление людей, имеющих дар пророчества, является благом для того народа, в котором оно произошло. Ведь они способны значительно повлиять на взгляды, привычки, стереотипы людей, живущих вокруг. Таким образом, судьба целых народов, стран может быть изменена, если люди станут прислушиваться к советам таких людей. Подтверждение этого видим в Первой книге Моисея «Бытие», 15:

«И сказал Господь Аврааму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над народом, у которого они будут в порабощении; после сего они выйдут (сюда) с большим имуществом, а ты отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй; в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Амореев доселе не наполнилась.»

         Окончание отрывка говорит о том, что и судьба целых народов также подчиняется законам мироздания, и наказания – негативные события (войны, природные катаклизмы и т.д.) всегда являются следствием господствующих взглядов населения, его образа мыслей и действий.

 

18. Молитва.

 

         Одним из отличий верящих людей от не верящих в религиях считается произнесение молитв. В каждой из религий, их направлений, утверждены строгие правила проведения служб, определен перечень и порядок произнесения молитв. Да и тексты самих молитв также зачастую согласовываются и утверждаются на высших религиозных форумах, после чего строго соблюдаются.

         Приведу пример из реальной жизни. Однажды в беседе с приверженцем православия просто о жизни, я предложил ему прочесть некоторые из своих статей, касающиеся психологии, духовного направления. Ответ на это предложение меня ошарашил: «А они утверждены Патриархом? Если нет – то и читать не стану». Подобные же случаи многократно происходили и с мусульманами. В ответ на мои попытки призвать к осмысленному подходу к принятым в исламе обычаям – попытаться понять смысл обычая, его первоначальный вид и цель, меня постоянно вопрошали: «Да верующий ли ты? Если – да, то приведи мнение об этом известных имамов, шейхов (ученых, служителей религии). И почему ты постоянно не произносишь фразу «Нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – Его посланник»? Если так не делаешь, значит, ты – просто неверный».

         Такая реакция людей воспитывается на основании текстов Писаний. Мы уже неоднократно видели, что существующие ныне переводы их текстов имеют категоричный, приказной тон.

Например, Коран, сура 2 (перевод В.Пороховой):

«67. Вы вспомните как Муса

народу своему сказал:

«Господь приказывает вам корову заколоть».

         Так же и в отношении молитвы можно видеть приведенные выше реалии. Люди, изучающие основы мироздания в религиозных учебных заведениях, зачастую становятся догматичными, очень болезненно воспринимающими любые отклонения от того, чему их учили. Такие же подходы они передают и всем верующим, которые приходят к ним за советами.

Коран, сура 2 (перевод В.Пороховой):

«45. Себе вы в помощь призовите

терпение, и стойкость, и молитву, -

сие есть тягота большая,

но не для тех, кто кроток духом и смирен,»

         На основании этих строчек произнесение молитв даже тогда, когда это сложно сделать, считается необходимым условие веры в человеке, причем произнесение молитв должно происходить строго по установленному «регламенту», согласно принятых в религиях ритуалам.

Мы же с вами постараемся понять смысл этого действия – молитвы, цели её применения, способ исполнения.

         Молитва, сама по себе – это способ обращения к каким-то силам невидимой части мира. При обращении к ним происходит настройка мыслей, чувств, эмоций на непреходящие, вечные ценности мироздания, отрешение от эмоциональной ситуации текущих событий. Именно таковым и является изначальный смысл этого понятия - молитвы.

К кому, в принципе, могут быть направлены молитвы? Как мы уже поняли в первой части нашего исследования, невидимыми для человека являются мысли, жизненные приоритеты окружающих, которые можно условно разделить на два типа – соответствующие идее мироздания и противоречащие им. Кроме того, в невидимой части мира, очевидно, имеют место также души (эмоции, мысли, желания) ранее живших людей, ожидающих повторного «прихода» в материальный мир, материализации в каком-то родившемся человеке. Среди этих душ есть и такие, которые причислены к святым христианской религией. Нынешняя практика христианства рекомендует обращать свои молитвы к этим святым, в зависимости от темы прошения. А личность святого, к которому происходит обращение, зависит от того, какие дела делались им при его жизни - его «специализации». При этом обращение в молитве также, как правило, строго регламентировано: нужно встать перед иконой святого, и произнести текст, имеющийся для таких обращений - вот типичные стереотипы, очень распространенные на бытовом уровне среди людей – приверженцев христианства.

         Однако видим в Евангелие от Матфея, 6:

«А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.»

         Иисус Христос пояснил, что не внешняя форма обращения в молитве важна, а то, что именно хочется в ней сказать, те принципы, на которые идет настройка. Поэтому любые попытки внушить, что текст молитвы, или ритуал её произнесения  – это нечто неприкосновенное, является лишь распространенным заблуждением, не более того (как в христианстве, так и в исламе, равно как и в любой другой религии) «ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него»

Почему? Это становится ясным, если мы поймем, что в невидимой части нашего мира нет слов вообще. Там есть «мыслеобразы» - идеи, несомые энергетическими полями. Что это такое? Когда мы думаем, или осознаем какое-то свое желание, чувство, эмоцию, то они представляют из себя подобие облака, - устойчивое в течение некоторого времени самостоятельное энергетическое образование, наполненное образом той мысли, желания, эмоции, которую мы испытываем, ощущаем. Время существования мыслеобраза зависит от остроты, глубины, наполненности ощущения. Если она созвучна (близка по ощущениям) мыслеобразам других людей, то тогда происходит их взаимное усиление. Если же людьми на планете генерируется много однотипных мыслеобразов и они постоянно возникают у разных людей вновь и вновь, то тогда образуется устойчивое во времени энергоинформационное образование, или свойство окружающего мира, называемое в эзотерической литературе эгрегором. В случае, если такое образование созвучно с основами мироздания, то тогда происходит его значительное усиление с течением времени со стороны Силы, создавшей наш мир, и поддерживающей его существование за счет Своей энергии. Если же эгрегор настроен на противоположные идеи, эмоции, мысли, то тогда он постоянно ослабляется энергией Создателя – Силой, поддерживающей наш мир в состоянии существования. Поэтому-то «добро всегда побеждает зло».

         Пояснение факта существования эгрегоров видим в  высказывании Корана, сура 2 (текст автора):

«15. Но все вот эти колебанья

Аллах усилит в душах их,

что приведёт их к попаданью

судьбы их в жизненный тупик,»

         Усиление колебаний людей в сторону от истины происходит как раз за счет проявления взаимного усиления созвучных мыслей, то есть, за счет так называемой эгрегорной поддержки. При этом человек ускоренными темпами начинает нарушать основы мироздания, тем самым, обрекая свою дальнейшую жизнь на негативные последствия, вызванные этими нарушениями, - причем во все увеличивающемся их спектре. Ведь известно, что один неблаговидный поступок очень часто приводит человека к необходимости совершения еще нескольких, гораздо более тяжких. Ситуация напоминает стремительно катящийся и увеличивающийся снежный ком, который притягивает к себе все новые и новые проблемы, и загоняет его родителя в жизненный тупик сплошной полосы проблем. Очень наглядно данная ситуация описана у Достоевского Ф.М. в «Преступлении и наказании» на примере Раскольникова.

         Но для чего так сотворен мир? Очевидно, что таким образом проявляется забота Создателя о человеке. В чем состоит эта забота? Чем быстрее наступят негативные последствия в судьбе человека, тем сильнее он ощущает негативное развитие своей судьбы, тем проще ему понять и исправить ситуацию, пока её развитие не дошло до необратимых последствий. Ведь этот «ком проблем» можно остановить в любой момент очень просто: раскаявшись, то есть, признав собственные ошибки и начав что-то делать для исправления их последствий.

Поэтому, совершенно не важно, какими именно словами человек выражает свои чувства, просьбы, желания, обращенные в невидимую часть мира. Важен лишь их смысл, основа, та идея, которая в них присутствует.

Тогда можно сделать вывод, что молиться можно и вообще ничего не произнося вслух. Зачастую люди интуитивно так и поступают, даже приходя в церкви, мечети, синагоги и так далее, они просто произносят мысленно свои просьбы, не озвучивая их никому.

         Эти образования – эгрегоры, как мы уже поняли, можно условно разделить на два типа – те, которые созвучны идеям Создателя, и те, которые им противоречат по основной своей сути. Первые в Писаниях обозначаются под именем ангелы, вторые – шайтаны, страсти:

Коран, сура 2 (перевод В. Пороховой):

«102. (Прельстили их и)

повели за собой шайтаны,

измыслившие ложь о силе Сулеймана,

- но нечестивыми из них были Шайтаны,

 а не Сулейман, которые людей учили колдовству,

 и тем вещам, что в Вавилоне

были ниспосланы двум ангелам: Харуту и Маруту…»

         Хочется особо пояснить: в случае, если человек решает в точности следовать принятым в каких-либо религиях ритуалам, правилам совершения молитв, разного рода нормам жизни (пост, религиозные праздники, и т.д.), то в этом нет ничего плохого. Это – решение человека, его право. И оно – правильное. Но не следует считать, что тот, кто не выполняет эти нормы, неправ. Такой человек тоже прав. Напрашивается вопрос: как же так – оба правы, но поступают совершенно по-разному? А истину можно понять тогда, когда вспомним то, на чем основан наш мир. У человека всегда есть право выбора. Это – самое основное его право. Следовательно, все, кто следует принятым в религиях обычаям, прав – потому, что они так понимают путь следования к вечным ценностям мироздания. И те, кто идет к этим ценностям другим путем, не считая обязательным религиозный путь, тоже прав, если стремится к тем же целям. То есть, не сам по себе путь является правильным или неправильным, а только цель его. При этом на каждом из описанных вариантов жизненного пути можно вольно или невольно нарушать какие-то основы мироустройства, получая за это соответствующие негативные последствия в судьбе, что любой из нас может наблюдать в жизни, когда судьба людей никак не зависит от проявления ими своей религиозности. Поэтому причастность к какому-то направлению религии не является гарантией от негативных событий в судьбе, о чем мы видим разъяснение в Коране, суре 2 (перевод И. Крачковского):

«111. И говорят они: «Никогда никто не войдет в рай, кроме иудеев или христиан». Это – мечтания их. Скажи: «Представьте ваши доказательства, если вы правдивы»!»

 

19. Направление молитвы.

 

         Как раз об этом имеется еще один образ в Писаниях - направление молитв. Подобно тому, как путешествие по земле имеет какое-то направление, конечную цель, и молитвы также имеют свое направление – те цели, приоритеты, к которым они направлены. Об этом говорится, например, в Коране, суре 2 (перевод В. Пороховой):

«142. И скажут неразумные среди людей:

«Что отвратило их от Киблы,

которой они были верны поначалу?»

Скажи: «Во власти Господа Восток и Запад,

и Он ведет по правильной стезе

того, кого сочтет Себе угодным».»

         Понятие Кибла поясняется в данном источнике так: «Кибла – молитвенная супротива, то есть, направление молящегося. Первоначально обращались лицом к Дому Авраама в Мекке; затем, с возникновением иудаизма и христианства – на Иерусалим…»

Очевидно, что такой перевод даже внутри этого отрывка содержит противоречия: если поясняется, что «Во власти Господа Восток и Запад», то тогда при чем здесь географическое направление молитвы? Однако на основании такого понимания образа в современном исламе считается необходимым во время молитвы обращаться в то место, где находится Мекка. Подобные же требования иногда можно слышать и в христианстве: обращаться лицом к Иерусалиму в момент молитвы. Очевидно, что такое толкование темы является не правильно понятым образом Писаний.

         Обратимся к широко известным десяти заповедям Моисея,

Вторая книга Моисея «Исход», 20:

«И изрек Бог (к Моисею) все слова сии, говоря:

Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других Богов пред лицеем Моим.»

         Очень часто мы, в текущих наших делах и заботах, совершенно забываем, что мир устроен согласно определенных принципов – законов мироздания. Как правило, делая все наши текущие дела, мы ориентируемся на те взгляды, привычки, приоритеты, которые продиктованы нашим окружением, обществом, социумом. Они и являются тем направлением, которое определяет мысли, чувства, эмоции, желания в каждодневной жизни, то есть, становятся объектами жизненных устремлений, главных приоритетов (которые образно можно назвать нашими богами – повелителями душ). Однако эти общеупотребительные взгляды на жизнь очень часто противоречат основам, на которых устроен мир. Поэтому, из-за следования им, мы неизбежно приходим к негативным событиям, «черным полосам» в судьбе. Мы видим по этой причине, что данная заповедь говорит о необходимости направления устремлений только к одному Богу, Создателю - тем вечным ценностям, на которых устроен мир, к необходимости приведения к единству наших знаний, порывов и действий.

         Приведем жизненную ситуацию в качестве примера сказанному. Живя в обществе, мы вольно или невольно следуем каким-то правилам поведения, нормам морали. Эти правила различны в различных слоях общества. Очень часто можно видеть, как стремление иметь материальный достаток становится главным жизненным приоритетов для людей, а показное поведение как успешных, преуспевающих работников – главной заботой в жизни. При этом вообще нет места никаким идеям, ориентированным на вечные ценности мироздания. Погоня за «успешностью», имиджем, становится для людей самоцелью. На эту главную идею ориентируют и разного рода бизнес-школы (школа успеха, преуспевания, денежного изобилия и тому подобные), курсы (стилистов, имиджмейкеров, и так далее). То есть, упор делается на внешнюю, показную сторону жизни. Но ведь судьба человека зависит не от такого внешнего блеска. Это внешние признаки могут стать следствием жизни, построенной гармонично основам мироздания, а не наоборот.  Безусловно, мы не призываем безразлично относиться к своему внешнему виду, привычкам, или манерам поведения. Мы только хотим пояснить разницу внешних проявлений жизни от внутреннего её содержания и призвать осмысленно подходить к построению своей жизни.

         Пояснение ситуации также видим в Евангелие от Марка, 18:

«В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном…»

         Вспомним, чем отличаются маленькие дети от взрослых? Своей непосредственностью, искренностью. Существуют ли для маленьких детей границы, строго очерченные рамки поведения, ритуалы? Конечно – нет. Если они просят о чем-то, или что-то делают, то – искренне, не преследуя каких-то дальних целей. Поэтому им и бояться нечего. Они знают, что рядом мама и папа, которые подскажут, уберегут от ошибок. Со временем же, вырастая, под давлением воспитания, обстановки, у них начитают появляться какие-то дальние цели, приоритеты, а также тайны, которые они скрывают от окружающих. И тогда можно сказать, что ребенок становится взрослым. Поэтому Иисус и привел в пример ребенка, чтобы пояснить: и обращение к Создателю, молитва, так же должно быть как у ребенка – искренним и непосредственным, открытым, простым по своему смыслу и форме. Вспомнился эпизод из известной книги Александра Грина «Алые паруса», где описаны взаимоотношения маленькой Ассоль и Бога. Вечером, ложась спать, она говорила: «Спокойной ночи, Бог!» Утром, проснувшись: «Доброе утро, Бог!» У чистого помыслами ребенка вообще нет мыслей, целей, направленных на зло, - они воспринимают мир таким, какой он есть, не пытаясь его переделать «под себя». Поэтому ангелов в христианской традиции очень часто изображают в виде детей с крыльями. Это – понятный для людей образ.

         Для полноты картины о направленности молитвы можно привести и пример из Первой книги Моисея «Бытие»,15:

«Авраам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным; распорядитель в доме моем этот Елизер из Дамаска.»

         Мы видим, что ни о каком повороте в географическую сторону Авраамом здесь вообще не упоминается. Например: «Авраам повернулся строго по направлению на юг, и произведя ритуальное действие по принесению молитвы Богу, попросил Его:…»  Сам описанный в Библии диалог подобен беседе ребенка с отцом.

         Важное пояснение темы видим также в Евангелие от Иоанна, 4:

«Женщина говорит Ему: Господи! Вижу, что Ты пророк. Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников  Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.»

 

20. Периодичность молитвы.

 

         Еще одно распространенное правило в религиях – это периодичность молитвы. Особенно тщательно она соблюдается в современном исламе – пять раз в сутки (хотя подобное есть и в христианстве - утренние и вечерние молитвы). Когда наступает время, то во всех мечетях звучат призывы к молитве. В это время мусульмане бросают все текущие дела и совершают ОБРЯД принесения молитвы.

         Такое понимание процесса продиктовано, например, словами Корана, суры 7(перевод В.Пороховой):

«205. С благоволением, смиренно и без громких слов

ты вспоминай о Господе твоем

в час утренней зари,

и в час вечерний,

и здесь небрежным быть не должно.»

суры 11:

«114. Творите регулярную молитву

по двум пределам дня, и (в ранние часы) (прихода и ухода) ночи.

Ведь, истинно, дела благие

приносят избавленье от дурных;

сие – напоминание для помнящих (о Боге).»

         Однако проанализируем текст. Какой смысл в нем заложен? Мы видим, что во втором отрывке добавлены смысловые вставки, касающиеся ночи. Но насколько они обоснованы? Во-первых, такие указания отсутствуют в первом отрывке (то есть, возникло противоречие в тексте!). А во-вторых пояснение мысли приведено в самом же втором отрывке: Ведь, истинно, дела благие приносят избавленье от дурных». Чем является молитва по своему смыслу? Обращением мыслей, устремлений человека к вечным ценностям, то есть, – к благому. Ведь в любой момент времени человек имеет какие-то мысли, чувства. В момент, когда он обращается к молитве, он сверяет их с вечными ценностями, а значит, в этот мгновения дурные мысли замещаются на добрые (в той или иной мере). Когда такое явление может происходить? В строго оговоренные часы? Или в ЛЮБОЕ ВРЕМЯ СУТОК? Конечно же – в любое время суток. Значит, и смысл призыва данных аятов – регулярно, с какой-то периодичностью, обращаться к молитве – настройке на вечные ценности жизни. Таким образом, более точно смысл Корана отражается в таком варианте - Коран, сура 11 (текст автора):

«114. К молитве мысли обращайте

в начале дня, его конце,

и перед тем, как ночью спать лечь,

поистине, от таких дел

благо придёт, а зло исчезнет,-

напоминаем  это всем.»

Чтобы понять, что именно такое толкование смысла истинно, вспомним о Пятикнижие Моисея. Там вообще нет никакого упоминания о времени молитвы. Зато там содержится закон о субботе:

Вторая Книга Моисея «Исход»,20:

«помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай ( в них) всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих: ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.»

         На основании данной заповеди (одной из широко известных десяти) в иудаизме соблюдается правило субботы, в которую работать нельзя. Причем на практике это понимается как – «ничего делать нельзя». Но об этом ли заповедь? Ведь Коран, сура 5 (перевод В. Пороховой), гласит:

«44. И это Мы, кто низвели им Тору,

в которой правый путь и свет.

По ней судили иудеев те пророки,

что Господу всем сердцем предавались.»

         Получается, еще одно противоречие текстов Писаний между собой: правила субботы нет в Коране, а в Пятикнижии Моисея нет правила повременной молитвы. Обратимся к Евангелию от Матфея, 12:

«И отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? Он же сказал им: кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет её и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак, Можно в субботы делать добро.»

          Иисус пояснил, что в субботы можно, оказывается, делать разные дела, ведущие к добру. Значит, заповедь о субботе понята иудеями не правильно. В чем состоит смысл остановки всякой работы на один день в неделю - субботы?

 Наши текущие дела порой настолько вовлекают нас в круговорот событий (особенно в нынешнее время), что некогда остановиться и подумать о вечных ценностях, смысле самой жизни. Если, конечно, не принять ДЛЯ СЕБЯ твердое решение вспоминать об этом хотя бы один день в неделю - субботу,… или установить отвлечение от текущих дел пять раз в день, в строго назначенные ДЛЯ САМОГО СЕБЯ периоды. То есть, и правило субботы иудаизма, и правило пятиразовой молитвы ислама является по сути одним и тем же: способом обратиться к осознанию смысла своей жизни и анализу того, следуем ли мы ему. Как раз это и поясняет фраза из приведенного отрывка

Корана, суры 11

«поистине, от таких дел

благо придёт, а зло исчезнет,-

напоминаем  это всем.»

         Таким образом, в Писаниях содержатся рекомендации хотя бы периодически обращаться к молитве, как к способу сверить производимые  дела со смыслом жизни и её вечными ценностями. Порядок же и периодичность таких обращений человек может установить для себя самостоятельно, а может соблюдать установленные в одной из религий правила.

 

21. Идолы, иконы, изображения.

 

         Начнем с того, что определимся – что такое икона? Это, как правило, изображение, портрет  какого-то святого, либо своего рода иллюстрация к Библии – картина, изображающая одно из ее понятий. Отметим одну особенность икон святых: наиболее ценными считаются те из них, которые имеют не только облик святого, но и кое-что еще. На иконе «Иисус в силе», например, мы видим, как там присутствуют четыре образа по её углам: внизу - корова, какой-то хищник (похожий на гепарда, например), вверху - птица  и крылатый человек - ангел. А также нарисовано множество каких-то существ с глазами, носом, ушами и ртом вокруг сидящего на троне Иисуса Христа с открытой книгой в одной руке.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Теперь обратимся с первоисточникам. Вторая книга Моисея «Исход», 20 (десять заповедей Моисея):

 «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.»

         Мы видим, что в этой заповеди не рекомендуется:

1.     делать какие-либо изображения, земных или водных обитателей,

2.     делать себе кумиров из них, то есть, превращать их в идеалы, к которым стремиться в жизни,

3.     поклоняться им или служить им.

После сопоставления данных пунктов заповеди с реалиями современного христианства, можно видеть, что эти три пункта как раз имеют место в нем. А именно – иконы являются изображениями реально живших людей. По второму пункту – святые в христианской практике являются теми кумирами, идеалами, которых служители христианства иногда рекомендуют в качестве примера для подражания. По третьему пункту имеет место обращение за помощью к святым – реально жившим людям (изображаемым на иконах). Критику практики обращения к ним,  видим в Коране, суре 9 (перевод В. Пороховой):

«31. Они себе, помимо Бога

раввинов и монахов за Господа берут,

а также сына Марьям – Мессию,

хотя повелено им было поклоняться

Богу Единому (для всех),

опричь Которого другого божества не существует.»

         Чтобы разобраться с ситуацией, вспомним тему духовного пути, который человек идет в жизни, когда пытается осознать основы мироздания. Очевидно, что для помощи в нем каждому из нас требуются свои учителя, наставники, проводники. Причем они могут меняться в течение жизни. Вначале, когда человек вообще еще не задумывается о каких-то её духовных основах, ему нужно хотя бы просто помочь задуматься над этим, вовсе не обязательно давать какие-то серьезные, глубокие познания. Затем, по мере осознания законов мироздания, необходимо все более и более доскональное их описание, раскрывающее все больше и больше взаимосвязей окружающего мира. И человек соответственно, проходит четыре этапа в духовном пути:

1.     Вообще не задумывается о духовном, когда мысленный взор обращен только к земным, приземленным вопросам.

2.     Начинает задумываться о духовных вопросах, ища ответов на них вокруг себя, как бы озираясь вокруг.

3.     Постепенно, изучая попадающуюся ему информацию, он начинает осваивать её, пытаясь осознать духовные законы применительно к реалиям жизни и применить их на практике.

4.     Становится высоко духовным человеком, учитывающим невидимые, высшие законы мироздания и строящим на их основе свою жизнь.

Вернемся к рассмотрению иконы «Иисус в силе». Напомним о том, что разные люди обладают разными способностями к восприятию приходящей к ним информации: кому-то она доступнее через голос, речь, кому-то – через чтение текста, а кому-то – через зрительные образы. Очевидно, что с учетом этой особенности людей, каждому из нас необходимы свои источники информации на протяжении духовного пути. Значит, первые люди будут охотнее посещать лекции, проповеди, диспуты, смотреть телевизор; вторые – самостоятельно или совместно с другими людьми читать книги, журналы, газеты а вот третьими, видимо, будет хорошо восприниматься видеопродукция (в наше время), а в прошлом – картины. На первый тип людей ориентировано всем известное пение церковных молитв, текстов, доносящих основы мироздания образами песен. Второму типу людей предназначены собственно тексты Библии, Корана. А иконы, как таковые, являются третьим, необходимым для людей, способом получения духовной информации в жизни. С этой точкой зрения вполне согласуются подробности, описанные выше про изображения на иконе «Иисус в силе». Там нарисовано образное строение нашего мира, в котором люди могут пребывать в одном из четырех условных состояний, описанных выше:

1.             Корова – это образ первого состояния человека, когда он не поднимает своих забот, мыслей от земных ценностей.

2.             Зверь – образ второго состояния человека, когда он начинает искать вокруг себя интересующую его информацию, подобно хищнику, ищущему себе пропитание.

3.             Птица – образ состояния, когда человек осваивает духовные знания и пытается применить их в жизни, то есть, как бы «учится летать» – отрываться от всего земного к небесному (невидимому)

4.             Крылатый человек – образ духовного человека, ангела, живущего по небесным законам.

Значит, икона «Иисус в силе» рассказывает людям, смотрящим на неё, о строении

мира, об этапах духовного развития человека. В том-то и состоит её ценность, как и других, подобных по сути икон, а не в изображении собственно портрета Иисуса.

Еще одним образом, присутствующих на всех иконах, является книга. Иисус на данной иконе держит открытую книгу в одной руке и указывает не нее другой рукой. Книга – это образ законов мироустройства. Иисус познал все их, то есть, раскрыл книгу и указывает не неё, как на источник знаний, способных привести к преодолению проблем в жизни людей. На иконах же других святых книга изображается закрытой, чем указывается на то, что они познали не все законы.

Есть на описываемой иконе также изображения крылатых существ с глазами, ушами, носом и ртом, находящимися за троном Иисуса. Это образы человеческих душ, имеющих глаза, уши, нос, рот в невидимой части мира, то есть, способных говорить, слышать, чувствовать, видеть её. Иначе говоря описаны рассмотренные нами ранее феномены яснослышания, ясновидения, яснознания, и указано, что человек через свои мыслеобразы разговаривает в невидимой части мира.

Получается, что иконы сообщали языком видимых образов строение мира, как состоящего из видимой и невидимой части, о возможностях, заложенных в человеке и об этапах на духовном пути. То есть, несли и несут глубокий философский познавательный смысл. Именно поэтому-то они и получили столь широкое распространение в христианстве. Ведь в прошлые века грамотных людей, хотя бы просто способных самостоятельно прочитать Библию, Коран, было не много, поэтому необходимые для них знания и доводились через иконы. Человек, подходя к иконе, воспринимал на уровне подсознания её образы, информацию, и далее подсознательно же начинал учитывать их в своей жизни. Это неизбежно приводило к позитивным переменам в ней, что являлось поводом для того, чтобы обращаться к иконам вновь и вновь. Так и возникло мнение о чудодейственности икон. Однако постепенно такое стремление к иконам стало самоцелью. То есть, верящие люди стали считать, что иконы, а не соблюдение духовных законов способны оградить от несчастий, проблем в жизни, вызванных их несоблюдением. Как раз против такого понимания икон, изображений и направлена заповедь, присутствующая в Пятикнижии Моисея, и критика её в Коране.

Следующий вопрос – обращение к святым в христианстве. Почему оно критикуется исламом? Вспомним, что никто из реальных людей не идеален, не свят – какие-нибудь законы мироздания, но нарушаются каждым из нас в течение жизни – сознательно или по незнанию. Подтверждение этого факта присутствует даже про тех людей, кто являлся основателями религий авраамического направления:

Моисей – совершил убийство человека, Вторая книга Моисея «Исход», 2:

«Посмотрев туда и сюда и видя, что нет никого, он убил Египтянина и скрыл его в песке.»

       Иисус сам признавал себя не совершенным, Евангелие от Матфея, 19:

«И вот некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.»

         Мухаммад упрекается в Коране, суре 80 (перевод И. Крачковского):

«1. Он нахмурился и отвернулся

2. от того, что подошел к нему слепой.

3. А что дало тебе знать, - может быть, он очистится,

4. или станет поминать увещевание, и поможет ему воспоминание.

5. А вот тот, кто богат,

6. к нему ты поворачиваешься,

хотя и не на тебе лежит, что он не очищается.

8. А тот, кто приходит к тебе со тщанием

9. и испытывает страх, -

10. ты от него отвлекаешься.»

         Как раз по этой причине в Писаниях и содержится заповедь, совет стремиться только к Создателю, настраивать себя на вечные ценности мироздания, а не на взгляды конкретных людей, ведь в этом случае люди не станут повторять ошибок других, тех, кого считают своими кумирами, - достойными подражания людьми.

     В современном исламе тоже существуют обычаи, относящиеся к категории поклонения идолам. Очень много верящих, причисляющих себя к исламу, используют в своей жизни разного рода талисманы, связанные с религией – это и изображения написанного имени Аллах на арабском языке, и выдержки из Корана, и символика ислама – полумесяц со звездой, применяемые как некий оберег от жизненных проблем. Нужно отметить и самое большое заблуждение – превращение арабского Корана в неприкосновенную святыню. Во вступлении к тексту Корана, написанном В Пороховой, мы видим описание этого заблуждения:

«Как часто мне приходилось слышать от мусульманских священнослужителей фразу, приводящую меня порой в отчаяние из-за бессилия перед преклонным возрастом и безапелляционным тоном человека, произносящего её, а порой и громкий протест из-за глубоко неверного толкования говорящим самой сути Господнего Руководства: «Коран переводить нельзя. Надо обучать людей арабскому языку, чтобы читать его». Субхан Алла! Каким образом Господне Руководство может проникнуть в души и умы людей, иначе как через язык, на котором они думают, общаются, пишут, дают оценки происходящему? Как бы прекрасно человек ни овладел иностранным языком, он мыслит, постигает смысл прочитанного, анализирует и формирует ценностные ориентации гораздо лучше и продуктивнее  на том языке, в среде которого он рос, мужал и мудростью преисполнялся.»

Фактически, такая практика превращения арабского Корана в неприкосновенную святыню является одним из видов, описанных в рассматриваемой заповеди: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель. То есть, критикуя христианство за идолопоклонничество, сами такие служители в исламе являются зачинщиками нового вида идола – арабского текста Корана. И такой подход к Корану общепринят в исламе. Тогда постараемся понять – чем вызвано такое мнение? Оно, очевидно, учитывает весь тот комплекс проблем, которые возникают при подобных переводах, что мы уже рассмотрели ранее по тексту. То есть, для адекватного перевода текста Корана или Библии необходимо иметь очень широкий спектр способностей, а не являться просто переводчиком по своей специальности. Этого-то как раз мы не видим в современных переводах Корана, которых сейчас великое множество. Для предотвращения такого подхода и возникло это мнение, - что Коран вообще нельзя переводить. То есть, оно вполне обоснованно с точки зрения попытки предотвратить искажение смысла Писания. Однако же это, видимо, не должно становиться поводом для запрета переводов. Гораздо разумнее применять осмысленный подход к переводу, чем просто запретить его в любом виде.

Теперь рассмотрим обычай обращения к святым в христианстве. Если вспомним о проходимом духовном пути человека, то тогда становится понятным, откуда появилась такая практика: никто из людей не является абсолютно святым, - это подсознательно чувствует каждый, поэтому в реальной жизни более доступно пониманию обращение с просьбами к реально живущим (или жившим) людям, ведь они «ближе» к нам. Создатель же, Бог – абсолютный идеал, до которого нам очень далеко. При этом подсознательное объяснение обращения к святому, а не напрямик - к Создателю, выглядит примерно так: «Ведь смогли же святые прожить в реальной жизни, соблюдая заповеди!  Возможно – и нам помогут это сделать». И с этой точки зрения обращения к святым вполне обоснованы. Но в них существует одна проблема – если никто – не святой, то тогда нет людей, сумевших уяснить ВСЕ основы мироздания в полном объеме. И обращение к ним неминуемо способно привести к нарушению тех основ, которые не осознали данные «святые». Именно поэтому  в указанной выше заповеди имеется рекомендация не обращаться ни к кому, кроме Создателя. В противовес рассмотренному, обращение к Создателю не несет в себе никаких внутренних конфликтов с окружающим миром, потому-то оно более обоснованно.

Подытоживая сказанное, сделаем выводы:

1.     Икона, как явление, изначально призвана дополнить каналы получения людьми духовных знаний об окружающем мире, его основах. До тех пор, пока она применяется людьми с такими целями, это не противоречит основам мироздания. Противоречие же начинается тогда, когда возникает стремление обратиться к иконам, как средству, способному вывести человека из негативной полосы жизни, вызванной нарушением основ мироздания, либо предотвратить её.

2.     Обращение к святым, принятое в христианстве, оправдано тогда, когда люди обращаются к ним как к промежуточному этапу, наставнику, в духовном пути. Однако такое обращение может оказаться не эффективным ввиду того, что святые – это реально жившие люди, которые были в жизни также не идеальны с точки зрения соблюдения основ мироздания. В противовес этому, обращение непосредственно к Создателю дает полную гарантию истинности ответов на вопросы, соответствия этим основам, и самую эффективную помощь в жизни, которая только возможна.

3.     Практика, принятая в нынешнее время в исламе – чтение Корана на арабском языке, является одним из видов идолопоклонничества, если она заменяет необходимость осознания тех принципов мироустройства, на которых основан наш мир. Эта практика возникла из-за больших сложностей, встречающихся на пути перевода его текстов, преодолеть которые возможно только с применением очень широкого спектра способностей переводчика.

 

22. Тема рождения и смерти.

 

Теперь рассмотрим процессы перехода человека из жизни в материальной части мира к пребыванию в невидимой части и наоборот, – то есть, все, что связано со смертью и рождением.

       Тема эта начинается с момента сотворения мира. Первая книга Моисея «Бытие», 4:

«И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их.

И сказал Господь Бог: вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни и не стал жить вечно. И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят. И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни.»

         Мы видим, что причиной потери человеком своей вечности стало познание добра и зла. А что же было до этого познания? Видимо, только добро, ведь в результате соблазна человек познал ЗЛО – Змея Лукавого Образ, образ лукавства, раздвоения приоритетов жизни и реальных действий. То есть, Адам, - первый человек, совершивший нечто, нарушившее основы мироздания и продиктованное не полным их соблюдением, будучи в составе Создателя, значит, в бестелесном виде. Это-то и привело его к необходимости материализации, обретения материального тела для подтверждения своей жизнью на Земле своего правильного образа мысли  (Херувим), и свою власть над страстями, которые будут его испытывать в ней (пламенный меч обращающийся), чтобы вновь стать вечной, независимой от времени, сущностью.

Коран, сура 15 (перевод И. Крачковского):

«28. И вот сказал Господь твой ангелам: « Я сотворю человека из звучащей, из глины, облеченной в форму.

29. А когда Я его  выровняю и вдуну от Моего духа, то падите, ему поклоняясь».

30. И поклонились ангелы все полностью.

31. Кроме Иблиса. Он отказался быть с поклонившимися.

32. Сказал Он: «О Иблис! Что с тобой, что ты не вместе с поклоняющимися?»

33. Сказал он: «Я не стану кланяться человеку, которого Ты создал из звучащей, из глины, облеченной в форму».

34. Сказал Он: «Уходи же отсюда! Ведь ты – побиваемый камнями.

35. И, поистине, над тобой проклятие до дня суда!»

36. Сказал он: «Господи мой! Отсрочь же мне до дня, когда они будут воскрешены».

37. Сказал Он: «Поистине, ты – из тех, кому будет отсрочено

38. до дня назначенного времени».

39. Сказал он: «Господи мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу им то, что на земле, и собью их всех,

40. кроме рабов Твоих из них, чистых».

41. Сказал Он: «Это – путь для Меня прямой.

42. Поистине, рабы Мои – нет для тебя над ними власти, кроме тех из заблудившихся, кто последовал за тобой,

43. и поистине, геенна – место, им назначенное всем!

44. У нее семь врат, и у каждых врат из них – отдельная часть.

45. Поистине, богобоязненные – среди садов и источников:

46. «Входите сюда с миром в безопасности!»»

         Как мы уже рассматривали в первой части нашего исследования, глина, из которой сделан человек, - это образ податливого, бесформенного материала, которому еще предстоит обрести свою форму в результате обжига огнем – страстями, искушениями. После обжига глина приобретает свойство камня, которыми, как указано, побиваем  Иблис – искуситель. То есть, после обжига –негативного опыта в жизни, человек становится не подверженным страстям, он никогда не станет стремиться к тому, обо что уже «обжегся», превратившись в побивающего искушения, что поясняется последующим текстом о том, что в таком случае у Иблиса нет власти над человеком, который является рабом Создателя. Кто такой раб Божий (наиболее часто употребляемое сочетание)? Выражаясь современным языком – работник, выполняющий какую-то работу Создателя, то есть, свое предназначение в жизни, как сущности, человека, в общем замысле творения мира, Создателя. Следовательно, человек описан не как  «бесправный раб», а «вольнонаемный работник», «партнер» (такое понимание в корне изменяет суть взаимоотношения человека с Богом, согласитесь!). Кроме тех работников, кто последовал за своими страстями, поддался им. Далее в приведенном отрывке Корана видим образ – ада, геенны, у которой семь входов. Что это за входы? Чтобы понять ответ на этот вопрос, вспомним, что невидимый мир, невидимая для человека часть окружающего мира, – тоже семиуровневый, согласно градации академика Шипова Г.И. в теории физического вакуума.

Коран, сура 2 (перевод И. Крачковского):

«29. Он – тот, который сотворил  вам все, что на земле, потом обратился к небу и устроил его из семи небес. Он о всякой вещи знающ!»

 Напрашивается вопрос: нет ли связи между этими двумя образами? Чтобы ответить на него, необходимо обратиться к теории физического вакуума:

гл. 2, п.1:

«Уравнения теории физического вакуума позволяют выделить три мира, составляющих нашу реальность: грубоматериальный, тонкоматериальный и мир высшей реальности».

гл.2, п.3:

«Присутствие первичных торсионных полей в пространстве делает структуру физического вакуума неустойчивой, вызывая рождение из вакуума элементарных частиц – простейших представителей грубоматериального мира. Этот мир образуют все виды материи, обладающие энергией».

Обобщая приведённые в теории физического вакуума научные выкладки доступным языком, можно сказать: существует некая Сила, вынуждающая абсолютно устойчивое состояние физического вакуума разделяться на неустойчивые составляющие – различного рода энергетические поля, взаимодействие которых порождает собственно материальные частицы, образующие наш мир, а также и обратный ему - антимир, из античастиц. Таким образом, под понятием Бог, Аллах в Писаниях предпринята попытка разъяснить людям  факт, что наш мир целенаправленно создан и поддерживается в состоянии существования некой Силой, Образованием, названным нами Создателем, что мы уже рассмотрели выше. То есть, наш мир является «составным», подобным чаю с молоком, в котором невозможно выделить чай, воду или молоко – все они пребывают друг в друге, растворены. Так же и наш мир состоит из условных составляющих, пребывающих друг в друге. В теории физического вакуума говорится о семи составляющих человеческой сущности.

Г.И. Шипов, «Теория физического вакуума», 5:

    « Опираясь на схему физической реальности и используя факты, имеющиеся в настоящее время в эзотерической литературе, можно условно связать тела человека с различными мирами: грубоматериальным, тонкоматериальным и высшим.
       К грубоматериальному миру относятся физическое и эфирное тела, причем, как будет показано ниже, эфирное тело проявляет себя (в основном) через вторичные торсионные поля, порождаемые вращением частиц, составляющих физическое тело.
       К тонкоматериальному миру относятся ментальное, астральное и призрачное тела. Эти тела, по-видимому, в основном порождаются первичными торсионными полями, связанными с мыслями и чувствами человека.
       Наконец, к миру высшей реальности относятся тела духа и души, определяющие сущность человека и хранящие в себе наиболее ценную для эволюции информацию о нем.»

         Созвучная этой информация содержится в Коране, суре 16 (текст автора):

«81. И у всего, что сотворил,

сделал Аллах и то, в тени что, -

от глаз ваших земных сокрыл,

что вам защита в жар и в холод,

и от других людей защита

коль зло причинить хочет кто-то.

Так довершил Он Свою милость

послушны станете, быть может.»

         Из эзотерической литературы, основанной на восточных философских направлениях, известно, что невидимая часть человека, его аура (комплекс невидимых составляющих – энергетических оболочек, тел), является защитой - как от негативных природных воздействий – различных возбудителей болезней, так и воздействий со стороны других людей (нарушения энергетики, биополя - порчи, сглаза).

         Теперь, когда мы разобрались со строением человека, как части окружающего мира, продолжим рассмотрение процесса рождения-смерти в нем.

Опираясь на теорию физического вакуума и сведения о сотворении мира, можно понять механизм рождения человека: в начале существует душа – не подверженная смерти часть человеческой сущности. Перед появлением в материальном мире душа начинает «одеваться»: сначала появляются составляющие тонкоматериального мира - призрачное, ментальное и астральное тело; затем – составляющее грубоматериального мира – эфирное тело, и лишь по нему, как по невидимому каркасу, программе, происходит развитие зародыша в человеческом (женском) теле, в утробе матери, и последующее рождение ребенка. При этом существует зависимость более грубых тел человека от его высших составляющих. Например, тело души (по терминологии Шипова Г.И.) часто носит обозначение кармического, которое является своего рода «дневником успеваемости» человека – записью обо всех его жизнях, уроках, пройденных в них, усвоенных основах мироздания и еще подлежащих усвоению в предстоящей жизни. То есть, оно непосредственно определяет все последующие тела, задает программу их возникновения и развития. Так происходит процесс рождения.

         Об этом также видим информацию в Коране, суре 3 (перевод И.Крачковского):

«5.Поистине, от Аллаха не сокрыто ничто на земле и на небе.

6. Он – тот, кто придает вам форму в утробах, как пожелает. Нет божества, кроме Него, великого, мудрого!»

          А что со смертью?

         В настоящее время широко распространенным явлением при смерти человека (во всех авраамических религиях) является проведение молитв за усопшего, причем время этих молитв определено приблизительно так: на третий, девятый, сороковой день, через год после смерти. Откуда появились эти временные отрезки, и что они отражают в процессе смерти материального тела?

По одному из каналов ТВ однажды демонстрировался телефильм, в котором было рассказано об исследованиях, проведенных для изучения смерти человека. Результаты этих работ оказались следующими: в течение трех суток (ориентировочно) происходит исчезновение, распад эфирного тела – «энергетического каркаса» материального. Наличие эфирного тела определялось свечением, наблюдаемым по методу, известному как Кирлиан-фотография. Через трое суток это свечение заметно ослабло, практически исчезло. Исследования эти проводились в крематории. Кроме того, было обнаружено еще одно открытие, сделанное при исследовании процесса кремации. К телу умершего человека была присоединена аппаратура, которая используется для снятия энцефалограммы человека – биотоков головного мозга. И при приближении умершего тела к камере сгорания в головном мозге обнаружилась активная жизнь -наблюдалась картина, идентичная сильному испугу живого человека. Такая реакция исчезала лишь на восьмой-десятый день после смерти физического материального тела.

Данные исследования позволили ученым сделать вывод о том, что сроки, этапы смерти – ухода человека из материального мира, известные из религий, отражают объективный факт мироздания. Опираясь на них, можно сделать предположение, что картина смерти выглядит следующим образом: в первые три дня после наступления состояния клинической смерти эфирное тело человека (энергетический каркас для построения материи) еще живо, затем оно распадается, исчезает. Остальные тела продолжают жить. Последовательно распадаясь, исчезают эмоциональное (астральное) тело – через девять дней, затем – ментальное (мысли) – через сорок дней,  и самым последним – интуитивное тело (связь с невидимой частью мира), обозначенное у Шипова Г.И. как призрачное.

Однако такой вариант развития событий – это идеальный вариант. На практике же он встречается очень редко. Почему? Потому, что он может быть нарушен на любом из уровней. Нарушен из-за самого человека. Когда и как это происходит? Если, например, человек в своей жизни очень часто и длительно испытывал сильные эмоциональные переживания, то его эмоциональное (астральное) тело после смерти физического очень долго не сможет исчезнуть, распасться – эти же эмоции (например, - обида, гнев на кого-то из знакомых, близких людей, либо же желание отомстить им за них) будут постоянно держать душу, не позволяя ей продолжить уход из мира материи в мир невидимый, духовный, где нет искушений и где все гармонично. Значит, человек сам, своей жизнью на земле, может обречь свою душу на очень длительную невозможность «упокоения», - исчезновения, распада своих высших составляющих, тел, на любом из этапов ухода души из материального мира, - воскресения души. То есть, состояние ада и рая, который мы рассмотрели в первой части работы, начинается у человека еще при жизни на земле и продолжается после смерти плоти – материального тела.

Этот процесс отражен в приведенном в начале главы отрывке из Корана, суры 15:

«41. Сказал Он: «Это – путь для Меня прямой.

42. Поистине, рабы Мои – нет для тебя над ними власти, кроме тех из заблудившихся, кто последовал за тобой,

43. и поистине, геенна – место, им назначенное всем!

44. У нее семь врат, и у каждых врат из них – отдельная часть.

45. Поистине, богобоязненные – среди садов и источников:

46. «Входите сюда с миром в безопасности!»»

         Таким образом, в Писаниях поясняется, что райского состояния души, когда на душу нет воздействия никаких искушений, достигают только те, кто сможет обратить свою душу к вечным ценностям мироздания, о чем также говорится в данном отрывке из Корана, сура 15:

«36. Сказал он: «Господи мой! Отсрочь же мне до дня, когда они будут воскрешены».

37. Сказал Он: «Поистине, ты – из тех, кому будет отсрочено

38. до дня назначенного времени».

39. Сказал он: «Господи мой! За то, что Ты сбил меня, я украшу им то, что на земле, и собью их всех,

40. кроме рабов Твоих из них, чистых».»

         О возможности достичь такого состояния души – вне времени, говорится также и в Первой книге Моисея «Бытие», 5:

«Иаред жил сто шестьдесят два года и родил Еноха. По рождении Еноха Иаред жил восемьсот лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней жизни Иареда было девятьсот шестьдесят два года; и он умер.

Енох жил шестьдесят пять лет и родил Мафусала. И ходил Енох пред Богом, по рождении Мафусала, триста лет и родил сынов и дочерей. Всех же дней жизни Еноха было триста шестьдесят пять лет. И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его.»

         Приведенный отрывок поясняет, что достичь вечного состояния души, уйдя из цепочки реинкарнаций, можно, «ходя пред Богом». Что это значит, как можно понять данную фразу?

Об этом мы видим далее по тексту  Первой книги Моисея «Бытие», 6:

«Вот житие Ноя: Ной был человек праведный и непорочный в роде своем; Ной ходил пред Богом.»

         На примере Ноя мы можем понять, что это значит на практике.

Коран, сура 11 (перевод И. Крачковского):

«25. Вот, Мы послали Нуха к его народу: «Поистине, я для вас – увещатель ясный!

26. Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха: я боюсь для вас наказания дня мучительного!»

 27. И сказала знать, те из народа, которые не веровали: «Мы видим, что ты – только человек такой, как мы, и мы видим, что за тобой следуют только самые низкие среди нас по первой мысли, и не видим за вами никакого превосходства над нами, но мы думаем, что вы – лжецы».

Знать народа Ноя, то есть уважаемые, авторитетные, известные люди общества - ученые, служители культа не поверили в миссию Ноя как пророка.

28. Сказал он: «О народ мой! Размыслили ли вы, если я имею ясное знамение от Господа моего, и даровал Он мне милость от Себя, пред которой вы слепы, неужели мы будем навязывать вам, если она вам ненавистна?

Самое неотъемлемое право человека – это свобода выбора в любой ситуации.

29. О народ мой! Я не прошу у вас за нее богатства: награда моя только у Аллаха. И я не буду прогонять тех, которые уверовали: ведь они встретят своего Господа. Но я вижу, что вы – люди, которые не знают.

Практика жизни такова, что первая мысль, которая очень часто возникает у людей в случае, если кто-то пытается их учить правилам жизни: он хочет каких-то денег на этом заработать! Далее поясняется опять же о свободе выбора человека: если кто-то поймет, что Ной - пророк и станет прислушиваться к нему, начав движение по описанному ранее духовному пути, то пророк поможет ему в этом.

30. О народ мой! Кто меня защитит от Аллаха, если я прогоню их. Неужели вы не опомнитесь?

Если же человек, из страха перед людьми или их негативным отношением к нему, связанными с его миссией пророчества (карьеру испортят, или что похуже), не станет ее выполнять, поясняя те основы, на которых устроен мир, то тогда этот отказ станет его грехом – нарушением законов мироздания, ведь пророки, как мы говорили в первой части книги, существуют для того, чтобы предоставить возможность людям осознанно сделать свой выбор образа жизни.

31. И я не говорю вам: «У меня сокровищницы Аллаха», ни: «Я знаю сокровенное». И я не говорю: «Я – ангел». И не говорю тем, кого презирают ваши очи: «Не дает им Аллах никакого добра». Аллах лучше знает, что в их душах; я был бы тогда несправедливым»

При этом пророк никогда не говорит о своем пророчестве, предоставляя людям самим решить – пророк он или нет и то, из какого источника сведения, им сообщаемые. Также в его речах отсутствует и осуждение других людей, действующих не по тем советам, которые он говорит (ведь возможно, что он советует не верно).

32. Они сказали: «О Нух, ты препирался с нами и умножил спор с нами, приведи же нам то, что ты обещаешь, если ты из праведных!»

33. Он сказал: «Это приведет вам Аллах, если пожелает, и вы не в состоянии изменить.

Тогда одним из аргументов в такого рода дискуссиях является призыв к пророку наслать на оппонентов те беды, о которых он предупреждает.

34. И не поможет вам мой совет, если я пожелаю посоветовать вам, если Аллах пожелает вас сбить. Он – ваш Господь, и к Нему вы будете возвращены».

Еще одно пояснение того факта, что все, что происходит в мире, находится под контролем Создателя, то есть, ничего «случайного» в мире нет. Фраза если Аллах пожелает вас сбить, говорит как раз о том, что для того, чтобы человек сбился с верной дороги в жизни необходимо «разрешение» Создателя на это, а оно учитывает множество факторов.

         На примере Ноя мы увидели, какое отношение к окружающим соответствует идее Создателя при сотворении мира. Такой образ мысли является эталоном не только для пророков, но и любого человека. Однако в жизни каждого из нас могут быть ошибки, поэтому- то и указано, что нужно «ходить пред Богом». Иными словами, необходимо вести с Ним открытый диалог. Как? Если мы видим, что в нашей судьбе происходят некие негативные события, то это сразу же должно стать сигналом – что мы уже сделали или же делаем не так? В таком случае необходимо разобраться, какие именно законы мироздания, его основы нарушаем своими действиями, мыслями, желаниями, жизненными целями, приоритетами. Если поймем, то тогда нужно исправлять свою жизнь, если не хотим продолжения таких событий. А если не понятно? Тогда можно задать прямой вопрос Создателю об этом (мысленно, для этого не обязательно куда-то идти) с просьбой пояснить, показать разъяснение в виде «случайно» прочитанной статьи, книги, увиденной передачи, или неожиданной встречи с кем-то, в результате чего можно было бы понять о нашем нарушении. Такими источниками информации могут стать и ясновидящие, и гадание, и вообще – любой доступный канал, если сами не можем ощутить это интуитивно. Ведь мы имеем право на это – принимать решения и получать предупреждения перед тем, как ощутить негативные последствия в судьбе! А уж после предупреждений последствия неминуемо наступают, если не попытаться как-то исправить ситуацию: раскаяться, попросить прощения и так далее, о чем мы уже говорили в первой части. Поэтому важно очень внимательно анализировать все, что происходит после подобного рода просьб. Такой образ жизни и называется «ходить пред Богом».

Возвращаясь к теме ухода души из материального мира, продолжим размышления. Сопоставив информацию о строении мира и строении ада можно сделать следующие выводы: ад, как состояние постоянных страхов, злобы, гнева, обид, может наступит на любом из этапов – как в жизни человека, так и после наступления смерти материального тела. То есть, у него семь входов, начиная с материального мира. В таком состоянии (ада) душа человека «застревает» на том уровне, который не соответствует основам мироздания. Это приводит её к необходимости повторного возврата в материальный мир для повторной попытки исправить ситуацию – реинкарнации. Ожидать «удобного случая» придется неопределенное время – столько, сколько понадобится, чтобы на Земле, в материальном мире, создались для этого необходимые условия (вернулись в него души тех, кто нас обидел, или же кем мы обижены и т.п.), то есть все то, что мы нарушили в своих жизнях во плоти.

Коран, сура 18 (текст автора):

«10. Те, кто недавно в землю лёг,

просят: «О Господи, пошли Ты

нам милость Свою ныне в том,

признать чтоб правым путь наш в жизни!»

11. Мы упокоим под землёй

их всех, покой им ниспустивши.

12. Затем Мы всех их оживим,

и спросим, кто к какой причислен

общине, были что при них,

и сколько лет прошло с их жизни,

13. и истину провозгласим…»

После смерти физического тела, наступает успокоение от всех земных забот и проблем, тогда уже никаких соблазнов нет (раз нет возможности пребывания в плотском теле).

Коран, сура 18 (текст автора):

18. Ты счёл бы, что они – живые,

хоть спали они вечным сном,

И Мы их всех перемещали,

и сторож был приставлен к входу,

никто чтоб в мир тот не попал.

Ведь если бы ты их увидел,

тогда бы ощутил ты страх,

вернуться поскорей желая

в трепете в мир земной назад.

Если бы человек обладал ясновидением, то он смог бы видеть все «неупокоенные» души людей, как видит живых. И против этого существует преграда, своего рода сторож – свойство человеческого зрения, невосприимчивость к определенной части спектра существующих вокруг нас энергетических полей, потоков, образований. То есть, открытие этой преграды, - проявление феномена ясновидения, является очень большой психологической нагрузкой на человека, которую выдержать смогут очень немногие. Об таких психологических проблемах говорят все люди, у которых в силу различных причин произошло изменение свойств восприятия зрительной информации и которые увидели невидимую для других часть нашего мира.

Коран, сура 18 (текст автора):

«49. Каждый из вас увидит запись

всех дел, что в жизни совершил;

безверных души будут в страхе,

как только запись ту увидят:

«О горе нам, ведь не забыто

ни малых, ни больших деяний,

свершённых нами в земной жизни, -

всё сохранила эта запись!»

Они воочию увидят

и все свершённые дела,

и наказанья, что пришли к ним, -

как справедлив во всём Аллах.»

          Здесь мы видим пояснение назначения кармического тела человека, в котором находят отражение всё, что происходило с ним в жизни. И соответственно тем «заслугам», которые люди заимели в жизни, определяется и их место пребывания до следующего воплощения, жизни в материальном мире.

При этом во всей этой картине существует «свет в конце тоннеля»:

Коран, сура 7 (текст автора):

«42. Тем же, кто веру возымев,

стремились делать лишь добро

(ведь не возложим Мы душе

груза, ей неподъёмен что),

в обитель рая попадут,

в нём вечно пребывание

их ожидать будет тогда,

43. обиды их очистим Мы,

омоем их словно река,

произнесут тогда они:

«Хвала Аллаху, указал

Кто в жизни нам пути к Нему,

мы б не нашли дороги той,

если б не вёл Он нас к тому!

Истину эту принесли

посланцы Его в жизни нам».

И сказано будет тогда:

«Вам рай этот навечно дан

за жизнь, была что на Земле,

и то добро, что в ней являли».»

Мы видим, что в данном процессе существует принцип прощения, то есть, улучшения положения души по сравнению с тем, что она «заслужила» по делам, если в ней имеются искренние стремления к гармонии с мирозданием, Силой, создавшей его, Создателем.

         Сделаем краткие выводы:

 Уход души из материального мира, воскресение души в невидимой части, является поэтапным процессом, который может быть прекращен на любом из этапов.

         От некоторых из зависимостей, способных остановить этот процесс (прощение грехов) душа человека может быть избавлена Создателем в случае чистоты помыслов при жизни на Земле.

В случае, если никаких причин для задержки в материальном мире нет, душа переходит в состояние вечности, независимого от времени состояния блаженства, гармонии со вселенной.

Если же имеются какие-либо причины, связывающие душу с миром материальным (обида  человека на других, или других людей на него, желание исправить последствия своих неправильных действий и т.д.), то процесс ухода души из жизни в материальном теле останавливается и через некоторое время она вновь приходит в жизнь в материальном теле, снова обретая необходимые недостающие тела, энергетические оболочки, и заново рождаясь в виде ребенка.

 

23. Рождение Иисуса Христа.

 

         После того, как мы детально разобрались с процессами рождения и смерти в материальном мире, можно исследовать и очень распространенный образ, касающийся Иисуса Христа. Это – так называемое непорочное зачатие Иисуса.

Евангелие от Луки, 1:

«Ангел, войдя к ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца. Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим. Вот и Елизавета, родственница Твоя, называемая неплодною, и она зачала сына в старости своей, и ей уже шестой месяц, ибо у Бога не останется бессильным никакое слово. Тогда Мария сказала: се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему. И отошел от Нее Ангел.»

         В данном отрывке мы видим описание явления, называемого пророчеством, которым обладала Мария, мать Иисуса. Однажды, при вхождении её в измененное состояние сознания, она получила информацию о том, что вскоре родит сына, имеющего высокое духовное предназначение в жизни. Но до того момента она еще не начала жить половой жизнью, поэтому была удивлена таким сообщением. На что ей было разъяснено, что сообщения от Создателя всегда реализуются в жизни. И в качестве подтверждения того, что эта информация – от Создателя, было сообщено о беременности Елизаветы, о которой она в тот момент времени не знала и не могла знать.

         На основании данного отрывка из Библии и возник образ – будто бы рождение Иисуса Христа было произведено без традиционного зачатия Марией от мужчины. Однако возникает вопрос о достоверности такого понимания ситуации. В данном отрывке мы видим явные противоречия с точки зрения здравого смысла: , и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его. Если читать текст дословно, то Иисус – сын вовсе не Бога, Создателя, а Давида, жившего намного раньше Иисуса. Это-то противоречие подводит к необходимости не дословного толкования текста, а образного. Тогда все встает на свои места: Иисус, как духовный лидер, станет подобен Давиду, - бесспорному духовному лидеру иудеев, и займет его место, как более высокодуховный человек, в то же самое время являясь как бы сыном, то есть, более поздно жившим человеком, продолжателем дела духовного отца - Давида. Исходя из такого толкования становятся понятными и фразы, общепринятые в религиях при обращении людей друг к другу: брат или сестра. Все мы – дети одного Отца – Создателя, ведь явлены как следствие происходящих в невидимой части мира процессах, поэтому подобны братьям и сестрам в единой семье планеты. В таком случае и информация о предстоящем зачатии и рождении Иисуса – лишь образ. Обратимся к Корану, суре 3 (перевод И. Крачковского):

«45.  Вот сказали ангелы: «О Марьям! Вот, Аллах радует тебя вестью о слове от Него, имя которого Мессия Иса, сын Марйам, славном в ближнем и последнем мире и из приближенных.

46. И будет говорить он с людьми в колыбели и взрослым и будет из праведников».

47. Сказала она: «Господи! Откуда будет у меня ребенок, когда меня не касался человек?» Сказал он: «Так! Аллах творит что желает. Когда Он решит какое-нибудь дело, то только скажет ему: «Будь! – и оно бывает.

48. И научит Он его писанию и мудрости , и Торе и Евангелию,

49. И сделает посланником к сынам Исраила»

         Эта информация практически дословно повторяет текст Евангелия, но не содержит противоречий. Далее в тексте мы видим пояснения:

Коран, сура 10 (перевод И. Крачковского)

«68. Они сказали: «Взял Аллах Себе ребенка». Хвала Ему, Он богат! Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Нет у вас на это никакой власти! Неужели вы станете говорить на Аллаха то, чего не знаете?»

Коран, сура 5 (перевод И. Крачковского):

«75. Мессия, сын Марйам, - только посланник, прошли уже до него посланники, а мать его – праведница. Оба они ели пищу. Посмотри, как разъясняем Мы им знамения; потом посмотри, до чего они отвращены!»

         Подтверждение этого видим и в Евангелие от Матфея, 12:

«И последовало за Ним множество народа, и Он исцелил их всех и запретил им объявлять о Нем, да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит: Се, Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улицах гласа Его; трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы; и на имя Его будут уповать народы.»

         В этом отрывке поясняется, что Иисус – избранный Создателем для этой миссии – сообщения суда Создателя для людей (то есть, пояснявшего мнение Создателя , или оценку событий с точки зрения соответствия их основам мироздания) . Вспомним типичную бытовую ситуацию. Когда люди разговаривают о том, что происходит  в жизни их знакомых, они всегда обСУжДают, то есть, судят об их поступках – высказывают свое отношение к тем или иным событиям, решениям в их жизни. Так же и здесь – Иисус высказывал людям отношение Создателя, ко всем явлениям в жизни, чтобы стала понятной Его точка зрения на них.

Коран, сура 16 (перевод В. Пороховой):

«43. И до тебя посланцами от Нас лишь люди были,

которым Мы внушали (Откровенье);

И если этого не знаете вы сами,

спросите тех, кому Писание дано.

44. (И слали их Мы)

с ясными знамениями и Книгами (пророчеств)

и Мы тебе послали откровенье,

чтоб изъяснял ты людям ясно,

что им ниспослано (от Нас),

и чтоб они могли (над этим ) поразмыслить.»

Из этих исследований становится ясно, что непорочное зачатие Иисуса Христа – ошибка толкования текстов, возникшая из-за непонимания сути пророчества, как явления.

         Вернемся к теме рождения Иисуса Христа. Как мы уже рассмотрели ранее, еще до рождения человека существуют его энергетические оболочки, - невидимые тела, «каркасы», «матрицы», по которым начнет строиться материальное тело человека, начиная с зародыша в чреве матери и на протяжении всего периода формирования младенца. А когда в невидимом мире идет процесс образования тел человека, который должен стать духовным лидером на многие века, то такое событие является в нем весьма значительным, и его чувствуют все, кто способен к пророчеству – волхвы (мудрецы, работающие в сфере информации из невидимой части мира – пророчестве), которые описаны  в Евангелие от Матфея, 2:

«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока т говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему.»

пророк Симеон, Евангелие от Луки, 2:

«Тогда был в Иерусалиме человек по имени Симеон. Он был муж праведный и благочестивый, чающий утешения Израилева; и Дух Святый  был на нем. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня. И пришел он по вдохновению в храм. И, когда родители принесли Младенца Иисуса, чтобы совершить над Ним законный обряд, он взял Его на руки, благословил Бога и сказал: Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыко, по слову Твоему, с миром, ибо вдели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицеем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля.»

         В довершение темы рождения Иисуса Христа приведем отрывок из Корана, суры 3 (текст автора):

59. Истина в том, что для Аллаха

Иса другим людям подобен:

явлен он, как и все, из праха,

решил Бог: «Будь!» - и явлен он.

         В котором поясняется, что Иисус – реально живший человек в материальном мире, который был рожден подобно тому, как и все жившие ранее и живущие в любой момент времени люди. Можно также привести отрывок из книги «Премудрость Соломона», входящей в Ветхий Завет Библии наряду с Пятикнижием Моисея:

«7. И я человек смертный, подобный всем, потомок первозданного земнородного. И я в утробе матерней образовался в плоть в десятимесячное время, сгустившись в крови от семени мужа и услаждения, соединенного со сном, и я, родившись, начал дышать общим воздухом и ниспал на ту же землю, первый голос обнаружил плачем одинаково со всеми, вскормлен  в пеленах и заботах; ибо ни один царь не имел иного начала рождения: один для всех вход в жизнь и одинаковый исход».

 

24. Смерть Иисуса Христа, воскресение его.

 

         Теперь, когда мы разобрались с рождением Иисуса Христа, рассмотрим его смерть, уход из жизни в материальном теле. Иисус, будучи пророком, предсказал свою смерть, уход из плотской жизни. Евангелие о Матфея, 26:

«И, воспев, пошли на гору Елеонскую. Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада: по воскресении же Моем предварю вас в Галилее…

И, отойдя немного, пал на лице свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты.»

         Как всякий человек из плоти, Иисус страдал от боли, от ран, и, чувствуя, что в судьбе предстоят большие проблемы, муки, просил Создателя избавить его от них. Но, осознавая, что у каждого – свое задание на эту жизнь, принимал его, просил облегчить выполнение своего задания.

         И вот описание самого процесса ухода из материального тела:

Евангелие от Матфея, 27:

«От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого; а около девятого часа возопил Иисус громким голосом: Или, Или! лама савахфани? то есть: Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил? Некоторые из стоявших там, слыша это, говорили: Илию зовет Он. И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить; а другие говорили: постой, посмотрим, придет ли Илия спасти Его. Иисус же, опять возопив громким голосом, испустил дух. И вот, завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись; и гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли в святый град и явились многим.»

         Данный отрывок поясняет смерть Иисуса очень наглядно. Согласно данным научных исследований, при смерти любого человека природа, домашние животные, связанные с ним, всегда проявляют беспокойство. Когда же происходит уход из жизни высоко духовного человека, то эти явления особенно сильны. Здесь же мы видим и ключ к пояснению явления воскресения Иисуса Христа: когда «многие тела усопших святых воскресли и, выйдя из гробов по воскресении Его, вошли в святый град и явились многим».

         Как мы уже рассматривали ранее, существует такой феномен у человека – ясновидение, когда он способен видеть как зрительные образы те явления, что происходят в невидимой части мира. Проявления этого феномена могут быть как постоянными, так и разовыми. Здесь описано проявление разовых случаев со многими. Как раз такое разовое проявление этого феномена Иисус и предсказал в отношении его учеников – апостолов из предыдущего отрывка Евангелие от Матфея, 26: «по воскресении же Моем предварю вас в Галилее». То есть, смерть Иисуса также была подобна смерти, уходу из жизни любого другого человека, и воскресение его – это то же самое воскресение, что и у каждого человека – переход души в существование только в невидимой части мира. С той лишь разницей, что душа Иисуса, сумев подняться высоко в своем духовном развитии, перешла в вечное, независимое от времени существование. Это явление мы также рассмотрели в предыдущих главах.

         Чтобы была ясной картина разового проявления феномена ясновидения, приведем выдержку из 4 книги царств Ветхого Завета христианской Библии, 6:

«И встревожилось сердце царя Сирийского по сему случаю, и призвал он рабов своих и сказал им: скажите мне, кто из наших в сношении с царем Израильским? И сказал один из слуг его: никто, господин мой царь; а Елисей пророк, который у Израиля, пересказывает царю Израильскому и те слова, которые ты говоришь в спальной комнате твоей. И сказал он: пойдите , узнайте, где он ; я пошлю и возьму его. И донесли ему и сказали: вот, он в Дофаиме. И послал туда коней и колесниц и много войска. И пришли ночью и окружили город. Поутру служитель человека Божия встал и вышел; и вот, войско вокруг города, и кони и колесницы. И сказал ему слуга его: увы! господин мой, что нам делать? И сказал он: не бойся, потому что тех, которые с нами больше, нежели тех, которые с ними. И помолился Елисей, и говорил: Господи! Открой ему глаза, чтоб он увидел. И открыл Господь глаза слуге, и он увидел, и вот, вся гора наполнена конями и колесницами огненными кругом Елисея.»

         Здесь описана картина разового проявления ясновидения у помощника пророка Елисея. Та же самая ситуация описывается далее в Евангелие от Луки, 9:

«После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться. И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его стала белою, блистающею. И вот, два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во славе, они говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме. Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели славу Его и двух мужей, стоящих с Ним.»

         Мы видим описание разового проявления ясновидения у апостолов. И после смерти Иисуса этот феномен стал проявляться у других людей:

Евангелие от Матфея, 28:

«Ангел же, обратив речь к женщинам, сказал: не бойтесь, ибо знаю, что вы ищите Иисуса распятого; Его здесь нет – Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь, и пойдите скорее, скажите ученикам Его, что Он воскрес из мертвых и предваряет вас в Галилее; там Его увидите…

Одиннадцать же учеников пошли на гору, куда повелел им Иисус, и Увидев Его, поклонились Ему, а иные усомнились. И приблизившись Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле.»

         Евангелие от Марка, 16:

«Воскреснув рано в первый день недели, Иисус  явился сперва Марие Магдалене, из которой изгнал семь бесов. Она пошла и возвестила бывшим с Ним, плачущим и рыдающим; но они, услышав, что Он жив и она видела Его не поверили.

После сего явился в ином образе двум из них на дорогое, когда они шли в селение. И те, возвратившись, возвестили прочим: но и им не поверили.

Наконец, явился самим одиннадцати, возлежащим на вечери, и упрекал их за неверие и жестокосердие, что видевшим Его воскресшего не поверили.»

         Следовательно, образ воскресения Иисуса Христа, понимаемый как его проявление в материальном виде, является также не верно понятым смыслом текстов Писаний. Иисус Христос (также, как и любой человек) не умер после смерти плотского тела, ведь невидимая часть человека – его душа продолжает существовать и после смерти материального тела. Именно об этом и говорит, видимо, общепринятый в христианстве стереотип о воскресении Иисуса.

 

25. Искушение Авраама.

 

         Существует еще одна тема, со смыслом которой необходимо внимательно разобраться: это искушение Авраама сыном.

         Для начала приведем описание ситуации в Первой книге Моисея «Бытие», 22:

«И было после сих происшествий Бог искушал Авраама и сказал ему: Авраам! Он сказал: вот я. Бог сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе. Авраам встал рано утром, оседлал осла своего, взял с собою двоих из отроков своих и Исаака, сына своего; наколол дров для всесожжения, и встав пошел на место, о котором сказал ему Бог.»

         Мы видим, как описана ситуация получения вразумления – информации от Создателя Авраамом. Небольшой отрывок описания упустим до момента описания самой ситуации:

«И пришли на место, о котором сказал ему Бог;  и устроил там жертвенник, разложил дрова и, связав поверх дров. И простер Авраам руку свою сына своего Исаака, положил его на жертвенник взял нож, чтобы заколоть сына своего. Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я. Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня. И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес во всесожжение вместо (Исаака) сына своего.»

         Теперь проанализируем: получается, что Создатель приказал Аврааму совершить убийство человека. Сразу же возникает вопрос – этот приказ противоречит всем основам, которые мы уже рассмотрели ранее. Главный запрет – на убийство человека человеком, и вдруг звучит от имени Создателя! Противоречие? Безусловно. Попробуем пролить свет на ситуацию.

Коран, сура 37 (перевод И Крачковского):

101. И обрадовали Мы его кротким юношей.

102. А когда он дошел до труда вместе с ним,

он сказал: «Сынок мой, вижу я во сне, что закалываю тебя в жертву, и посмотри, что ты думаешь».

102. Он сказал: «Отец мой, делай, что тебе приказано; ты найдешь меня, если пожелает Аллах, терпеливым».

103. И когда они оба предались Аллаху и тот поверг его на лоб,

104. и воззвали Мы к нему: «О Ибрахим!

105. Ты оправдал видение». Так Мы вознаграждаем добродеющих!

106. Поистине, это – явное испытание.

107. И искупили Мы его великою жертвой.»

         Как видно из данного описания, ситуация, как минимум, выглядела не совсем так, как описано в Библии: Авраам сообщил сыну о своем видении – вразумлении и предложил тому самому решить свою участь. То есть, это уже испытание не одного Авраама, а еще и сына. Теперь зададимся вопросом: какой смысл Создателю требовать умерщвления человека человеком, если Он в любой момент может это сделать Сам? Какой-нибудь несчастный случай – и человек получает смерть. Значит, это было испытание не такое, как понимается в религиях. Приведем окончание отрывка из Библии:

«Ангел сказал: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня.»

Из него следует, что страх перед Богом заставил Авраама решиться на убийство собственного сына. Но так ли это на самом деле? Если исходить из необходимости отсутствия противоречий в текстах Писаний, то тогда ситуация может выглядеть только так: Авраам, получив вразумлением весть о необходимости убийства своего сына, был очень озадачен этим, но все-таки пошел на испытание, подготовив все необходимое. До последнего момента он пытался понять, как поступить, чтобы не нарушать главный запрет Создателя – на убийство человека. И даже когда уже подготовил дрова для костра, и уложил на них сына, который сам согласился на это, Авраам не мог решиться нарушить требование Создателя, полученное им через вразумление. Но в самый последний миг, когда уже и занес нож, Авраам понял, что нельзя допускать убийство человека ни под каким предлогом. И когда это решение было принято – ослушаться Создателя, нарушить Его требование, тогда-то ангел и сообщил: это было испытанием, насколько точно Авраам может действовать с позиций Создателя, даже вопреки ощущаемой информации от Создателя, которой Авраам привык доверять – своим интуитивным ощущениям. Такое толкование ситуации соответствует и изначальной идее сотворения мира, которую мы рассматривали в 1 части нашего исследования. Весь мир создан с самой главной целью – обучить человека мыслить, оценивать ситуацию, действовать с позиций Создателя в любых, самых сложнейших условиях – кто бы не говорил о необходимости насилия над другими людьми, какими бы высшими целями не объяснял это, такие действия не допустимы, с точки зрения Создателя миров. Ведь если человек будет лишь безмолвным исполнителем чужой воли (в данном случае – Создателя), он никогда не станет соответствовать по своим устремлениям идее сотворения мира, никогда не сможет творить что-то новое без нарушения принципов мироздания. То есть, человек изначально создан свободным, и лишь в его собственной воле быть таковым, или же нет.

Таким образом, суть искушения, проверки, пройденной Авраамом, заключается не в решении пожертвовать единственным сыном ради Создателя, а в решении действовать вопреки Его воле, чтобы не нарушить главный принцип мироздания: запрет на насилие, убийство человека человеком. И такое решение было единственно правильным с точки зрения Создателя.

 

26. Авель и Каин.

 

         Продолжая тему искушения, пройденного Авраамом, проведем анализ ситуации с сыновьями Адама – Авелем и Каином. Как мы выясним далее, эти две темы очень тесно связаны одна с другой.

Первая книга Моисея «Бытие»,4:

«Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу, и Авель также принес от первородных стада своего и от тука их. И призрел Господь на Авеля и на дар его, а на Каина и на дар его не призрел. Каин сильно огорчился, и поникло лице его. И сказал Господь Бог Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброе, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним. И сказал Каин Авелю, брату своему: (пойдем в поле). И когда они были в поле, восстал Каин на Авеля, брата своего и убил его.

И сказал Господь Бог Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему? И сказал (Господь): что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли; и ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей; когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; ты будешь изгнанником и скитальцем на земле.»

Коран, сура 5 (перевод И. Крачковского):

«27. И прочитай им весть о двух сыновьях Адама с истиной. Вот они оба принесли жертву: и была одна принята у одного и не принята от другого. Он сказал: «Я непременно убью тебя!» Тот сказал: Ведь Аллах принимает только от богобоязненных.

28. Если ты прострешь ко мне свою руку, чтобы убить меня, я не протяну руки к тебе, чтобы убить тебя. Я ведь боюсь Аллаха, Господа миров.

29. Я хочу, чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех и оказался среди обитателей огня. Это – воздаяние несправедливым».

30. И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток.

31. И послал Аллах ворона, который разрывал землю, чтобы показать ему, как скрывать скверну его брата. Он сказал: «Горе мне! Я не в состоянии быть подобным этому ворону и скрыть скверну моего брата. И оказался он в числе раскаявшихся.»

         Мы видим, что история убийства начинается с благих порывов. И Авель, и Каин изначально стремились соблюсти основы мироздания – отказывались в жизни от каких-то принципов (жертвовали), которые, по их мнению, не соответствовали этим основам.

         Сразу же приведем разъяснение сказанного применительно к реальной жизни. Все мы знаем, что в жизни можно идти разными путями к достижению своих целей. Например, мы хотим построить дом. Для этого необходимы стройматериалы. Возможны несколько путей их приобретения:

- купить в магазинах, или строительных компаниях,

- срубить деревья в ближайшем лесу и из них сделать стены дома, не покупая разрешения на вырубку леса,

- украсть стройматериалы с места своей работы или у каких-нибудь «богатых» людей (у них и так всего много – не обеднеют небось),

- обмануть каких-то людей, и представить дело так, что они должны будут вам построить дом за их счет (будучи руководителем предприятия, например, заставить строить своих подчиненных).

То есть, цель одна – строительство дома. Но пути её достижения каждый выбирает сам, отказываясь от тех, которые, по его мнению, недопустимы в жизни. Выбрав тот, который мы считаем приемлемым для себя, мы, тем самым, жертвуем другими путями, - возможно, более быстрыми или доступными, на наш взгляд. В этом-то и состоит суть жертвы: отказаться от недопустимого в жизни.

         Так же и Авель с Каином отказались от того, что было недопустимым с точки зрения каждого из них. Но результат этого отказа оказался разным. Авель стал преуспевать в жизни, а на Каина «свалилось» множество проблем, вызванных его неправильным выбором приоритетов. Как в нашем примере: если пойти по первому пути, то дом, конечно, будет строиться долго, но зато никто и никогда не захочет его сжечь, или иным образом отомстить хозяину, и правоохранительные органы не могут иметь никаких претензий к владельцу, в отличие от всех других путей. Когда Каин увидел, что у него жизнь складывается плохо, то выбрал не путь осознания причин, приведших его к череде жизненных проблем, а решил сам «восстановить справедливость» - убить Авеля, который, по его мнению, поступает неправильно. То есть, он тем самым сделал уже второе нарушение основ мироздания, о чем мы видим пояснение в Коране «чтобы ты взял на себя грех против меня и свой грех».

         Еще раз отвлечемся и приведем пример из жизни: известный ныне террорист Бен Ладен обосновывает свои действия по убийству людей выдержками из Корана, где говорится о войне с неверными (в том понимании текста, которое принято ныне в исламе). То есть, первоначальный грех – неверное понимание Писаний (и пропаганда такого понимания), влечет за собой второе, гораздо более тяжкое с точки зрения Создателя, нарушение основ мироздания – убийство людей. Поэтому и последствия такого, избранного им пути, описаны в Библии: «ты будешь изгнанником и скитальцем на земле». Все террористы вынуждены вести жизнь преступников, постоянно прячась, опасаясь преследования, ареста со стороны властей, других людей.

         В противовес Каину, Авель говорит о том, что даже если Каин будет убивать его, он не поднимет руку на него, так как не хочет нарушать основы мироздания, допуская желание причинения вреда другому человеку – боится Господа. Отсюда видно, что тема искушения Авраама очень тесно связана с этим вопросом. Главный закон мироздания: ни при каких обстоятельствах человеку нельзя убивать другого человека, или даже причинять ему какой-либо вред.

         Далее в Коране мы видим важную фразу: И душа его представила ему легким убийство брата, и он убил его и оказался среди потерпевших убыток. Она говорит о том, что ДУША заставила Каина совершить убийство. Теперь вспомним ситуацию с искушением Авраама. Именно душа, невидимая составляющая человека, является тем проводником, который получает подсказки от Создателя через интуицию. Значит, ситуация Каина была практически той же, что и у Авраама. Ведь в Библии поясняется, что Каин слышал голос Создателя, Бога «И сказал Господь Бог Каину: почему ты огорчился? и отчего поникло лице твое? если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброе, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним.» То есть, Каину было доведено также и то, как выйти из ситуации, в отличие от Авраама. Но Каин не смог увидеть в желании убить брата искушение, не соответствие основам мироздания даже после прямого сообщения ему об этом Авелем. А вот Авраам – смог. Возможно, в момент принятия решения какие-то окружавшие Каина люди повлияли на его выбор, приводя разного рода оправдания, типа – «все так делают», или – «да это – раз плюнуть» (как в современном мире – «нажми на курок или кнопку оружия – и все, дело сделано – убийство совершено!»). Об этом есть подсказка в Коране «И душа его представила ему легким убийство брата».

         Получается, что материальный мир – это «школа проверок» искушениями. Причем данные проверки могут быть различными по своему уровню, в зависимости от того, к чему готов человек. С этой точки зрения и тексты Библии, Корана, которые общеприняты сейчас, также являются своего рода искушениями для человечества: сумеем ли мы разглядеть, что они противоречат сами себе, и найти ту истину, которая в них скрыта. Ведь источниками этих текстов, по общепринятому мнению, является Сам Создатель. А значит, все мы в какой-то степени находимся в состоянии проверки, подобной Каину и Аврааму. Так какой же из этих путей мы выберем для себя?

         После такого анализа становится понятным, почему Создатель «допустил» корректировку текста Библии на собрании священнослужителей христианства (синоде), почему стало так распространено в исламе мнение о невозможности перевода текста Корана на другие языки, и другие факты, связанные с существованием текстов Писаний.

 

27. Здание веры.

 

         Все то, что рассмотрено нами ранее в данном исследовании, непосредственно затрагивает такое понятие, как вера. Вера во что?

·        В то, что мир создан, а не образовался «сам по себе», - случайно;

·        в то, что он создан на определенных принципах и по определенным законам;

·        и, наконец - в то, что эти законы действуют в нашей реальной жизни.

Ведь объективных доказательств построения мира по принципу многоуровневости, доказательств, принятых называть научными, до сих пор еще почти нет, несмотря на нынешний высочайший уровень развития науки и техники. То есть, в это можно было только ВЕРИТЬ на всем протяжении человеческой истории.

Может возникнуть недоумение – «вера…» обычно подразумевает продолжение – «..в Бога», Создателя, а здесь нет даже упоминания о Нем?! Но задумаемся: если человек именно с таких позиций воспринимает наш мир, то значит, он не только признает Создателя, как факт, но и твердо убежден в том, что Он управляет всем миром, и реальными событиями в судьбе каждого из нас, а это уже – не формальная вера, а глубокое убеждение.

         По теме веры в религиях во все времена велись жаркие споры. Мы же обратимся к первоисточникам – Писаниям, с целью рассмотрения образов, приведенных в них и касающихся понятия «вера». Начнем с широко распространенной темы строительства культовых зданий, сооружений:

Коран, сура 9 (перевод В. Пороховой)

«107. О тех же, кто воздвиг мечеть,

 чтобы нечестие и смуту сеять,

и тем внести раскол средь верных,

а также для засады тем,

кто раньше воевал

 с Аллахом и Его пророком, -

 они же несомненно будут клясться:

«Желали лишь благого мы!» -

О них – свидетельство Аллаха:

они, поистине, лжецы!»

В данном переводе есть пояснение подчеркнутого нами слова мечеть: «речь идет о так называемой «Масджид Аддерар» - мечеть зла, построенная лицемерами племени Бену Гунем в пригороде Коба, что расположен в трех милях к юго-востоку от Медины…». Оно поясняет, что речь идет о реальном здании мечети. Так понимается этот образ современным исламом, как, впрочем и христианством тоже – как необходимость существования церквей. Но таков ли смысл данного отрывка (и других, в который речь идет о «мечетях», храмах Божьих, в трактовке современных религий)? Для начала ответим на вопрос: если каждый человек имеет невидимую составляющую своей сущности, называемую душой, то для того, чтобы «услышать» собственную душу нужно ли какое-то специальное географическое место? Ответ на него содержится, например, в Коране, суре 8 (текст автора):

«24. О верящие, повинуйтесь

Аллаху и Его посланцу,

когда он призывает вас

к этому в жизни, ведь тогда вам

возможно будет обрести

жизнь вечную. Вы то поймите,

что ближе сердца к вам Аллах,

и всех к Себе Он соберет вас;»

Очевидно, что нет. Специально построенный дом может быть только тем местом, где проще отвлечься от текущих дел, суеты, где никто не станет мешать нашему внутреннему диалогу с самим собой – своей душой, являющейся частью невидимого мира, Создателя.

Пояснение этого видим в Евангелие от Матфея, 21:

«И вошел Иисус в храм Божий и выгнал оттуда всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано – дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников.»

Раскрытию смысла этого образа помогает также выдержка из Корана, суры 9 (перевод В. Пороховой):

«109. Кто лучше: тот кто заложил основу для постройки

на благочестии и трепете пред Богом,

перед желанием Ему угодным быть,

иль тот, кто заложил основу для постройки

на обрывающемся склоне старого откоса,

готовым раскрошиться и низринуть?

Он вместе с ним во пламя Ада будет сокрушен!

Аллах неправедных не станет направлять!»

То есть, сам текст Корана в нынешнем его понимании содержит подсказку. Как её понять, осознать?

Начнем с того, как вера появляется в душе человека. Сначала у каждого из нас существует некий штамп, стереотип: вера – это когда люди молятся в соответствии с определенными правилами и в предписанное священнослужителями время. Однако, видя, как разные люди по-разному понимают даже одни и те же ритуалы, неизбежно возникает вопрос: как так, вера вроде бы одна, а верят – по-разному? Поиски ответа на него приводят к выводу: возможно, дело вовсе не в том, как и когда молиться, а в чем-то другом. И вот опять мы в поиске ответа уже на этот вопрос. То есть, наш духовный путь представляет из себя некий процесс, напоминающий строительство дома: пытаясь понять её, прочувствовать, мы как бы строим некий дом её в своей душе – кирпичик за кирпичиком, укладываем сначала фундамент – основные закономерности познаем, затем строим стены на их основе – изучаем их взаимосвязь и место каждого явления в мире, затем – крышу – те высшие ценности, которые увенчивают построенное нами «здание» в своей душе.

Такой же образ здания, процесса его строительства, мы видим и в

Евангелие от Матфея, 7:

«Итак всякого, кто слушает слова Мои и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. А всякий, кто слушает слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.»

То есть, понимание образа мечети, храма, как материального строения, приведенный в Писаниях, не соответствует истине. Под ним, очевидно, необходимо понимать дом, мечеть, храм, как образ веры, построенной в людской душе.

Конечно же, это не означает, что материальные мечети, храмы не нужны. Они необходимы, видимо,   как место проведения обрядов, ритуалов, для тех людей, кто таким образом понимает свое следование идеям создания мира, для тех, же, кто уже начал осознавать изначальный смысл религий - как место, где человек смог бы предаться мыслям о вечных, непреходящих ценностях, а также получить совет, помощь от людей, способных переключить внимание человека с сиюминутных, материальных ценностей, на извечные, не зависимые от времени – духовных наставников, учителей. В этом смысле нет никакой разницы в том, какой именно из религий построен дом молитвы – храм, мечеть, синагога и т.д. Ведь наш мир – один, един и Создатель всего, так какая же разница в какой именно из домов молитвы пришел человек с обращением к вечным ценностям?

Продолжение темы строительства присутствует и в других местах -  Корана, например:

Коран, сура 14 (текст автора):

« 35. А Ибрахим когда-то молвил:

«Господь мой, сделай для людей

Ты безопасным город веры,

что строим мы в душе своей!

Убереги меня, наследников

от искушенья взглядов тех,

которые в быту бывают,

господствуют что в душах всех:»

         В современной исламской трактовке же под этим городом также понимается реальное географическое поселение – Мекка.

Коран, сура 3 (перевод В. Пороховой):

«96. И первым Домом поклоненья,

 что был назначен для людей,

был тот, что в Мекке, -

благословенья полон, путеводитель всех миров!

97. В нем – ясные знаменья для людей,

пристанище для Ибрагима,

и каждый, кто войдет в него,

там в безопасности пребудет.

И на людей возложен долг пред Богом

паломничество к Дому совершить,

(но лишь для тех), кто сможет это сделать.

А кто останется неверным – что ж!

У Бога нет нужды ( к добру) Своих творений»

Но после проведенного нами анализа становится ясным, что речь здесь идет об авраамическом учении (пристанище для Ибрагима), отражающем основы мироздания, а вовсе не о каком-то реально существующем здании. Эти выводы, кстати, полностью совпадают и с рассмотренной ранее темой паломничества, а значит, входят составной частью в единую, не противоречивую картину учения. То же самое подразумевается и под образом Священной Мечети (в приведенном отрывке перевода В. Пороховой).

 

28. Земля обетованная.

 

Теперь обратимся к образу, служащему основой для непрекращающегося десятилетиями военного конфликта между государством Израиль и государством Палестина. Напомним, что государство Израиль было образовано решением ООН, чтобы еврейская нация получила свою государственность. На чем было основано данное предложение со стороны этой нации? На известной из Библии информации о том, что им Господь, Создатель даровал участок земли в качестве награды за их благочестие и соблюдение принципов мироздания.

Первая книга Моисея «Бытие», 13:

«И сказал Господь Аврааму, после того, как Лот отделился от него: возведи очи твои и с места, на котором ты теперь, посмотри к северу и к югу, и к востоку и к западу; ибо всю землю, которую ты видишь, тебе дам Я и потомству твоему навеки, и сделаю потомство твое как песок земной…»

Пятая книга Моисея «Второзаконие», 31:

И сказал Господь Моисею: вот, дни твои приблизились к смерти…

ибо Я введу их в землю (добрую), как Я клялся отцам их, где течет молоко и мед, и они будут есть и утучнеют, и обратятся к иным богам и будут служить им, а Меня отвергнут и нарушат завет Мой…»

          А теперь вспомним о том, что такое рай, образ которого мы рассмотрели в 1 части исследования. Это – состояние души, которое наступает у человека при соблюдении им принципов мироздания. Но ведь во второй выдержке речь также идет об этом состоянии – «где течет молоко и мед», так как очевидно, что это – лишь образное сравнение, а не прямой текст – на планете нет такого места, где бы реально текли молочные и медовые реки. Следовательно, образ земли обетованной также не правильно понят последователями авраамического учения. Ни о какой географической области вообще не шла речь в повествовании Библии. Это образ нужно трактовать очевидно, следующим образом:

         Создатель дал обет, обещание Аврааму, что тот из людей, живущих после него (его потомков – вовсе не обязательно потомков по крови), кто станет соблюдать принципы жизни, которые усвоил и коими руководствовался Авраам, попадет в «землю обетованную, где течет молоко и мед» - обретет состояние души, называемое раем. При этом очевидно, что географическое место проживания для человека становится безразличным, - такой человек везде будет ощущать себя словно в раю. Его жизнь будет наполнена радостью, счастьем, безмятежностью. В таком состоянии вообще не может быть и речи ни о какой войне с другими людьми или государствами, - она в принципе становится безрассудством.

Именно описанное толкование этого образа способно предотвратить любые военные конфликты, являющиеся грубейшим нарушением основ мироздания. Значит, именно оно и является истинным раскрытием темы земли обетованной.

Как же тогда быть с государством Израиль? Видимо, единственный разумный выход из сложившейся ситуации – это объявить его территорию зоной исторического наследия человечества, на которой не будет места проживанию и правлению какой-то одной нации. Любой желающий может жить в ней, соблюдая уважение к другим нациям, живущим в нем. Тогда и причина возникновения конфликта будет устранена. И это – вполне по силам сообществу государств, входящих в ООН.

 

29. Ной и всемирный потоп.

 

         Еще одним образом, очень широко распространенным в религиях, является образ ковчега Ноя, как корабля, на котором он спасся от всемирного потопа.

Первая книга Моисея «Бытие», 6:

«И сказал (Господь) Бог Ною: конец всякой плоти пришел пред лице Мое, ибо земля наполнилась их злодеяниями; и вот, Я истреблю их с земли. Сделай себе ковчег из дерева гофер;…»

Далее в тексте следует описание конструкции ковчега. Основываясь на этом тексте, общепринятым мнением является то, что речь здесь идет о материальном объекте, способном плавать по воде. Продолжение отрывка:

Первая книга Моисея «Бытие», 6:

« Я наведу на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что есть на земле, лишится жизни. Но с тобою Я поставлю завет Мой, и войдешь в ковчег ты, и сыновья твои, и жена твоя, и жены сынов твоих с тобою. Введи также в ковчег из всех животных и от всякой плоти по паре, чтоб они остались с тобою в живых; мужеского пола и женского пусть они будут. Из птиц по роду их, из скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле  по роду их, из всех по паре войдут к тебе, чтобы остались в живых.»

         Возникает вполне естественный вопрос: ну хорошо, люди творили зло, а при чем здесь животные, которые, получается, тоже подлежали истреблению? И второй вопрос: можно потопом убить тех живых организмов, которые живут на суше, а как им можно убить водных? Этот вопрос не проясняется и в Коране:

Коран, сура 11 (перевод И. Крачковского):

«36. И открыто было Нуху: «Никогда не уверуют из твоего народа больше тех, которые уверовали. Не огорчайся же тем, что они делают!

37. И построй ковчег перед Нашими глазами и по Нашему внушению и не говори со Мной о тех, которые несправедливы: поистине, они будут потоплены!»

38. И делал он ковчег, и всякий раз, как проходила мимо знать его народа, они издевались над ним. Он сказал: Если вы издеваетесь над нами, то и мы будем издеваться над вами, как вы издеваетесь.

39. Вы узнаете, к кому придет наказание, унижающее его, и кого постигнет наказание пребывающее!»

40. А когда пришло Наше повеление и закипела печь, Мы сказали: «Перенеси в него от всего по паре, по двое, и твою семью, кроме тех, о которых определило слово, и тех, кто уверовал». Но не уверовали с ним, кроме немногих.

41. И сказал он: «Плывите в нем, во имя Аллаха его движение и остановка. Поистине, Господь мой прощающ и милосерд!

42. И он плыл с ними в волнах, как горы. И позвал Нух своего сына, который был отдельно: «О сын, плыви вместе с нами и не будь с неверными».

43. Он сказал: «Я спасусь на гору, которая защитит меня от воды». Нух сказал: «Нет защитника сегодня от повеления Аллаха, кроме как тем, кого Он помиловал». И разделила их волна, и был он среди потопленных.»

         Мы видим, что здесь вообще нет ни слова ни о каких животных, а только о людях. Значит, нужно понять верную трактовку текстов, чтобы в них не было противоречий.

Начнем с того, что определимся с животными. Вспомним рассмотренную нами икону «Иисус в силе». Там этапы духовного пути изображены образами животных, причем их виды практически совпадают с теми, что приведены здесь: «Из птиц по роду их, из скотов по роду их, и из всех пресмыкающихся по земле по роду их». Единственное отличие – животное, напоминающее корову на иконе, здесь именуется пресмыкающимся. Значит, вовсе не о животных идет речь в описании потопа из Библии, а о людях, которые в Коране разделены по принципу веры – верящие и не верящие. Тогда становится понятным, что Богом было решено прервать жизнь неправедных людей, находящихся в разной стадии духовного пути. То есть, животный мир вовсе не при чем. При такой трактовке понятными становятся ответы на оба вопроса – за что умертвлять животных и как водой можно убить водных обитателей.

         К тому же мы видим и другое противоречие между Библией и Кораном: в Библии все сыны Ноя остались живы, а в Коране один из них был потоплен. Как это понимать?

         Видимо, единственным разумным объяснением этому может быть такое: под сыном Ноя в Коране понимается не родственник, потомок его по крови, а просто потомок, более молодой человек, к которому Ной, будучи человеком праведным, относился как к собственному сыну и пытался призвать его к спасению. Спасению от чего?

         Зададимся вопросом о том, что такое образ водного потопа? Как известно, водой люди смывают с себя грязь, очищаются. Если под потопом понимать очищение земли от тех, кто творил на ней зло: «ибо земля наполнилась их злодеяниями», то тогда все становится понятным: было решено массово прервать жизнь творивших злодеяния. Но ведь каждому человеку всегда должны прийти предупреждения, прежде, чем начнутся негативные события в его судьбе, вызванные совершенными злыми поступками. Именно с этой целью Ной, как пророк, и занимался проповедями, выполняя задачу, возложенную на любого пророка: предупреждая людей о грозящих в судьбе проблемах и подсказывая путь исправления ее. Такие действия можно сравнить с образом строительства веры в душах человеческих. Значит, и ковчег из приведенных описаний является лишь образом, под которым следует понимать строительство в душах людей самой древней системы взглядов на мир, соответствующей основам мироздания. А под потопом - очищение земли от вершащих зло людей - в массовом количестве.

         Ведь любые природные катаклизмы, «случайно» рухнувшие здания, разного рода катастрофы, происходящие в реальной жизни, вовсе не случайны. Они как раз и являются тем самым проявлением «водного (очистительного) потопа» в жизни. И те люди, жизнь которых прерывается в них, по каким-то причинам должны были уйти из жизни. Именно такое понимание «случайных» смертей согласуется с основами мироздания – запретом на убийство человека человеком: при необходимости, Создатель Сам прервет земную жизнь любого из нас, и существование всей Земли как планеты.

При таком понимании картины всемирного потопа все встает на свои места. Возможно, массовая смерть людей во времена Ноя была вызвана природными явлениями – наводнениями, цунами, штормами (водной стихией). Возможно, они происходили по причине каких-то других природных бедствий – извержений вулканов, перемещения и разломов земной коры, похолодания, или наоборот – потепления климата. Это уже не столь важно. Важно при этом одно: единственной гарантией продолжения жизни человека в таких случаях являлось отсутствие духовной необходимости в преждевременном прерывании его жизни. То, что обобщенно можно назвать наличием веры в душе.

         Из жизни мы знаем множество примеров, когда люди оставались в живых в самых невероятных условиях катастроф: то ли они «случайно» не могли попасть в разбившийся самолет, то ли, упав в невероятной высоты без парашюта, отделывались лишь синяками и так далее. В противовес этому известно также и о таких, когда от простенького – «споткнулся на ровном месте», люди теряли жизнь.

Пояснение этого видим в Коране, суре 17 (текст автора)

«3. потомки тех, кто вместе с Нухом

спасён когда-то в жизни Нами

за веру, что в душе у них

построена была (что стали

люди ковчегом называть),

за то, что Нух душой предался

пути, который для людей

Мы изначально намечали,

и благодарен был в душе.»

         Таким образом, всемирный потоп проявлялся и проявляется во все времена, в том числе и ныне, когда разного рода природные явления, катастрофы прерывают земную жизнь множеству людей.

 

 

30. Заключение.

 

         В данной работе мы рассмотрели некоторые из наиболее распространенных образов, описанных в Писаниях – Пятикнижии Моисея, Евангелиях и Коране. При этом главным критерием истинности полученных выводов является отсутствие противоречий в текстах этих трех источников, служащих основой для авраамического направления религий – иудаизма, христианства, ислама.

На основании произведенного анализа было выяснено, что толкование их текстов, следовательно, и перевод их с оригиналов, нуждается в пересмотре из-за наличия множества противоречий в тех взглядах, которые ныне являются общепринятыми в данных религиях. Были приведены примеры текстов конкретных отрывков из Корана, составленных с учетом результатов данной работы.

Безусловно, проделанные исследования охватили лишь малую часть присутствующих в Писаниях образов. Свести их в единую картину по всем текстам Писаний, всем образам, приведенным в них, достаточно сложно из-за невероятно большого количества содержащейся информации. Поэтому данная работа – только начало столь значительного исследования. Далее, в последующих частях, мы продолжим его.

Конечно же, мы не претендуем на истину в последней инстанции. Каждый человек вправе самостоятельно решить – принимать ли выводы данной работы или сделать свои. Но, возможно, она станет тем стимулом, который позволит вдумчиво отнестись ко всем взглядам, господствующим ныне в сфере религий, то есть, послужит началом пути духовных поисков для людей.

Всего вам доброго на этом пути!

 

Использованная литература.

1.     Библия

2.     Коран, «Минск», г. Ростов-на-Дону, 1990 г.в переводе И.Ю.Крачковского

3.     Коран (Москва, «Аванта+», 2000 г.) в переводе иман Валерии Пороховой, текст которой

имеет разрешение на печать и тиражирование от Исламской Научно-исследовательской Академии Аль-Азхар Аль-Шариф; Генерального Департамента по научным исследованиям и переводам; и положительные отзывы о переводе Научно-исследовательского центра Международного Благотворительного Фонда, имеющего статус экономического и социального Консультативного Совета при ООН; и нескольких исламских центров в России. В данном тексте присутствуют взгляды, представленные в высших религиозных структурах ислама и научно-исследовательских кругах, занимающихся социальными исследованиями.