|
|
Главная
Книги список категорий
Ссылки
Обмен ссылками
Новости сайта
Поиск
|
Ладоренко О. О.
Классическая еврейская мистика
(в незначительном сокращении)
Каббала (от еврейского глагола "каббел" - "получать", букв. "предание") - "традиционный и наиболее часто используемый термин, обозначающий эзотерические учения иудаизма и иудейский мистицизм, в особенности в тех его формах, которые он принимает в средние века, начиная с XII столетия".*1
Первый каббалистический кружок появляется в середине XII в. в Провансе
(Южная Франция); в Провансе жил и "отец каббалы" Исаак Слепой (кон. XII -
нач. XIII в.). Через его учеников каббала в XIII в. попадает в Испанию, где возникает целый ряд школ ее приверженцев (Геройская, Сеговии, Исаака бен Латифа, Абулафии). В самом конце XIII в. появляется классическое произведение средневекового каббализма - "Книга сияния", или "Зогар", соединившая в себе особенности и воззрения всех предшествовавших школ. И наконец, спустя почти столетие после рождения Исаака Слепого каббала через Раймонда Луллия становится известной христианскому миру.*2
Каббала представляет собою уникальное явление в истории мистицизма. В ней сосуществуют мистические, эзотерические элементы, переплетаются традиция сверхразумного постижения Абсолюта и традиция сакрального, тайного знания. Если под мистикой понимать практику и теорию непосредственного слияния с Божеством, то лишь немногие каббалисты могут считаться мистиками. По мнению крупнейшего в XX в. исследователя этого учения Г. Шолема, каббала (особенно в том ее виде, который нашел свое выражение в "Зогаре") представляет собой теософию - стремление раскрыть тайную жизнь Бога и отношения между божественной жизнью, сотворенной Вселенной и человеком. "Каббала может считаться мистицизмом, поскольку она стремится к постижению Бога и творения, чьи внутренние элементы - сверх всякого понимания интеллектом. В сущности, эти элементы были получены в каббале через созерцание и озарение, которые представляются каббалой как передача первоначального Откровения".*3 Для каббалистов истинная интуиция совпадает с истинной традицией; учение, сосредоточивающееся вокруг непосредственного личного контакта с миром Божественного, понимается как "скрытая мудрость"традиции.
Сама же эта традиция, в ее окончательно сложившемся к началу нашей эры варианте, есть традиция изучения и толкования Торы, так называемый "раввинистический иудаизм". Тора (Пятикнижие Моисееве, то есть первые пять книг Ветхого Завета) - не просто собрание рассказов о сотворении мира и ранней истории еврейского народа, не только Закон этого народа, свод религиозных, моральных, юридических предписаний. Это священный текст, содержащий в себе божественное Откровение; это зримое воплощение божественной мудрости; это идеальный план мироздания, его архетипическая модель, существовавшая прежде творения. По Талмуду, Бог творил мир, заглядывая в Тору. Для раввинистического иудаизма "Тора представляет план и модель того, что хотел Бог от человечества, созданного по Его подобию. Как христиане видят в Христе Бога, ставшего плотью, так и творцы этой системы иудаизма находят в Торе тот образ Бога, к которому должен стремиться Израиль и с которым фактически согласовывается мудрец"*4.
Отсюда столь важное значение герменевтики, то есть правил и методов истолкования Торы в раввинистической традиции. Согласно последней, Тора имеет "семьдесят ликов"; существует целый ряд ее смысловых уровней. Для раввинистического иудаизма, начиная со времен новозаветных книжников и фарисеев, наиболее существенным был законодательный, галахический смысл (Галаха - законодательная часть Талмуда; ритуальные и правовые нормы). Средневековая еврейская философия пыталась толковать Писание аллегорически, усматривая в нем образное выражение "истин разума". Каббала же сокровеннейшим, глубинным смыслом Торы считает смысл мистический; это - традиция истолкования "скрытой Торы", прояснения и постижения заключенных в ней тайн. Без мистической интерпретации теряет всякий смысл изучение Писания и толкование его осуществляется буквально или в чисто галахическом духе.
Тора для каббалистов - некий символический организм, каждый стих ее, каждая фраза представляют собой какой-либо аспект проявления тайных божественных сил во Вселенной. В любом, даже самом незначительном на первый взгляд слове, в особенностях написания заключен особый смысл, скрывается намек на высшие тайны мира (например, учение о коллизии дневного и ночного светил и о возникновении "оболочки зла" - "клифы" - выводится из особенности написания в тексте Библии слова "светила").
Для каббалы, как и для всей еврейской традиции, язык Писания - "святой язык", выражающий собою духовную сущность мира. Сам процесс творения - это процесс наречения имени, языкового оформления мира: Бог называет вещи - и они возникают из небытия. Слово, имя вещи, несет в себе ее глубочайшую внутреннюю природу.
В каббале сакрализация языка, его "онтологизация"распространяются и на его буквенную основу. Еще в "Книге творения" ("Сефер Йецира") (между III и
VI вв.), послужившей одним из источников каббалы, 22 буквы еврейского алфавита, наряду с 10 числами, - те "пути премудрости", с. помощью которых Бог творит мир; числа и буквы - субстанция сотворенной Вселенной. Это представление наследует и каббала. Буквы здесь - не только символы таинственных сил, но и орудия, средства их проявления; различные перестановки и сочетания букв образуют слова языка и тем самым все вещи в мире; различным аспектам мира и человека соответствует своя буква алфавита; так, буква "далет" обозначает бедность, недостаточность, "самех" - поддержку; буквы "йод" и "хей" - священные буквы божественного имени, символы божественного присутствия. Именно поэтому герменевтика каббалы сводится к разнообразным методам буквенных толкований. Важнейшие из них следующие:
1. Гематрия. Метод основан на том, что каждая буква еврейского алфавита имеет определенное числовое значение. Подсчитывается числовое значение слова в целом, и на этом основании оно приводится в смысловое соответствие с другим, равным ему по числовому значению. Классический пример гематрии - "звериное число" 666 в Апокалипсисе, числовое значение имени Антихриста (Лжемессии).
2. Нотарикон (от лат. "notarius" - скорописец). Каждая буква слова
берется как аббревиатура, начальная буква другого слова. Пример символизма, основанного на "нотариконе", - христианский знак рыбы. "Рыба", "ихтюс" по-гречески, истолковывалась как аббревиатура слов "Иисус Христос Тео Юйос Сотер" - "Иисус Христос Сын Божий Спаситель". Пример каббалистического нотарикона - выведение из слова "шин'ан" четырех фигур божественной колесницы
- льва, вола, орла и человека.
3. Два слова, встречающиеся в одном и том же библейском стихе, объединяются и составляют одно (например, во фразе "Кто ("ми") сотворил их ("элле")" "ми" и "элле" объединяются в слово "Элохим".
4. Буквы слова разбиваются на два отдельных слова, которые проясняют заключенную в исходном слове тайну Премудрости.
5. Буквы слова меняют местами, в результате чего образуются новые слова, - один из наиболее употребительных способов буквенных толкований, именуемый "темура", или "хиллуф" - перестановка.
Эти и другие методы толкований составили так называемую "практическую каббалу" (в противоположность "спекулятивной", или "теоретической", каббале). Лингвистической основой подобных манипуляций служит морфологический строй еврейского языка, где корень слова выражается согласными буквами: письменно тоже изображаются только согласные, так что все буквы еврейского алфавита - согласные. Смысл одного и того же корня может варьировать в зависимости от огласовки. Естественно, что перестановка букв в слове и соответствующая их огласовка в довольно широких пределах (в сравнении, например, с индоевропейскими языками) позволяет образовывать новые слова.
Таким образом, каббалистический гносис достигается особой рефлексией над текстом Писания, "погружением" в его языковую, буквенную субстанцию, методы и способы которого определены традицией. Мистическим толкованием Пятикнижия и является "Зогар", причем не умозрительная доктрина "накладывается" на текст, извлекаясь оттуда методом аллегории (как поступали философы), а наоборот, "созерцание" текста, "вслушивание" в его язык определяет "поток сознания" толкователя, задает тематику и направление мистической рефлексии.
Те идеи, которые приверженец каббалистики "извлекает" из сакральных глубин Писания, с точки зрения историко-философской представляют собою синтез неоплатонических и гностических идей и еврейской эзотерической традиции, восходящей к I в. Любопытно, что неоплатонизм и гностицизм - системы, во многом противоположные друг Другу, что подвигло творца неоплатонизма Плотина написать в своих "Эннеадах" специальный трактат, направленный против гностиков. Гностические идеи проникли в каббалу через "Книгу ясности" ("Сефер ха-Бахир"), появившуюся в XII в. в Провансе, но написанную - в основной своей части - значительно раньше этого времени. Неоплатонические идеи восприняты каббалой в результате контактов со средневековой еврейской философией. "Каббала в своем историческом значении может быть определена как продукт взаимопроникновения еврейского гностицизма и неоплатонизма", - отмечает
Г. Шолем. Она сумела сочетать гностический дуализм (и связанную с ним ангелологию, демонологию, магические представления) с неоплатонической идеей эманации, истечения всего сущего из единого Первоисточника, и с монотеизмом иудейской религии, не допускающим (по крайней мере в своем библейском выражении) никакого параллельного существования светлого и темного мировых начал.
Основная цель каббалистического гносиса - постижение тайн скрытой жизни
Бога, динамики и пульсации божественного бытия во Вселенной. Предел этого постижения заложен в самой природе Бога. Бог для каббалы в глубочайшей своей сущности - "Великий непознаваемый", "Таинственный неизвестный"; это "черная дыра", куда в принципе не могут проникнуть световые лучи нашего разума.
Это таинственный и вечно ускользающий субъект действия, непостижимый "Кто", которого можно искать, но нельзя найти, который никогда не может быть объективирован. Это верхний предел всякого вопрошания. На него указывает первое слово Книги Бытия "бе-решит" - "в начале", которое "Зогар" перетолковывает как "бара-шит" - "создал шесть". В глаголе "создал" присутствует грамматический субъект действия, "(он) создал", но этот субъект не выявлен и не определен. Неизвестно - и не может быть известно, - кто именно создал. Бог - как превышающий всякое определение, как непостижимый и непознаваемый, как не моющий никаких атрибутов - именуется в каббале "Эн-Соф" - "бесконечное", таинственная и беспредельная, темная бездна Божественности, лежащая в основе мира.
Но в то же время Бог - это Бог, возвещающий о себе в Писании, - "Бог Авраама, Исаака и Иакова", Бог, раскрывающий свою силу в творении. Все космологические представления каббалы, весь ее символизм пытаются выявить и описать процесс раскрытия тайной природы божества, действия его во Вселенной, показать, как трансцендентное, безличное божество Эн-Соф становится Богом Писания, личным Богом веры.
В космологии "Зогара" творческая энергия Бога, "сияние" (евр. "зогар") прорывает эфирную оболочку сокрытого божественного "Я"и являет себя в различных "ликах", степенях, аспектах - сефирах.
Учение о сефирот (множественное число женского рода от слова "сефира") - центральное в каббалистической онтологии. (Правда, "Зогар" избегает употреблять этот термин; почти не встречаются в нем традиционные названия сефир.) Сефирот - качества, атрибуты Бога, его проявления, представляющие собой определенные аспекты божественной природы, уровни и стадии божественного бытия. Они образуют свой особый мир, именуемый обычно "древо сефирот", и в то же время они едины с Эн-Софом. "Он - это они, а они - это Он", - утверждает "Зогар". Непостижимый мир Эн-Софа и мир сефирот. символически явленный в Писании, едины, как едины уголь и пламя. Скрытая сила угля может проявиться только в пламени, только в сиянии его света. Мистические атрибуты Бога и есть такие миры света, в которых дает о себе знать темная природа Эн-Софа.
Бог раскрывает свои творческие силы в десяти сефирах, архетипе всего сотворенного, сгруппированных в триады по принципу "весов": две парные сефиры уравновешиваются, примиряются третьей.
Первая из сефир Кетер (Корона) таинственна и непостижима, почти неотличима от Эн-Софа; далее следует Хохма (Мудрость). Первичная Точка, первая Мысль Бога, появившаяся из темной Бездонной Воли, Отец, Священное Семя творения, посеянное в третью сефиру Бина (Разумение, Понимание), Высшая мать. В этой сефире Первичная Точка расширяется до Дворца (Дома), в котором потенциально заключено все строение Вселенной. Сюда роняет Отец Священное Семя, и из утробы сефиры Бина рождаются семь остальных сефир, семь дней творения.
Если Кетер, Хохма и Бина выражают "интеллектуальный"аспект Божественности,
то последующие три сефиры воплощают ее нравственную природу. Активный принцип в триаде - сефира Хэсэд (Любовь или Милость) (caritas); безмерность божественной Милости призвана ограничивать сефира Дин (Сила или Крепость) Бога, проявляющаяся как сила строгого суда, неуклонного правосудия и воздаяния. Примиряет оба начала сефира Тиферет (Красота) или Рахамим (Милосердие), выступающая одновременно средоточием и сердцевиной всего мира сефирот.
С драматическими отношениями сефир Хэсэд и Дин (1-й и 2-й дни творения) непосредственно связана проблема происхождения зла. Во второй день творения наказующая сила Божьего Гнева в порыве ярости отделилась от мягкости и милости Любви, и это разделение породило мир Геенны и Сатаны, мир сурового наказания, не смягчаемого милосердием. Отделение Суда от Милости, то есть правосудие без сострадания и милосердия, согласно каббале, - источник и причина мирового зла. Зло - Левая сторона, сторона сефиры Дин; под эгидой божественной Строгости - князь Смерти и Ада Самаэль (он же Сатана). Поскольку Левая сторона отделена и обособлена от Правой (стороны сефиры Хэсэд) - постольку она является обителью зла.
Две последующие сефиры выражают "продолжающуюся длительность": Вечность Божественного Бытия в творении - Нэцах и Ход - Величие Бога. Через завершающую сефиру этой триады Иесод (Основа, фаллический символ) все творческие силы Бога воздействуют на последнюю, десятую сефиру Мальхут, которая есть Нижняя Мать и Шехина (божественное присутствие на Земле) и в то же время "невидимая церковь", мистический архетип общины Израиля.
Характерная особенность каббалистической Вселенной - распадение на мужское и женское начала. Правые и левые сефиры являются соответственно мужскими и женскими, образуя Столп Милости и Столп Суда. Группа "центральных" сефир, примиряющих правые и левые сефиры, составляет Столп Середины - принцип согласия, примирения и гармонии.
Десять сефирот представляют собою мистическое тело Первоначального Человека, Небесного Адама (Адама Кадмона); это "человек, созданный эманацией", не имеющий "образа и подобия". По образу Небесного Адама творится Адам земной (так объясняет каббала смысл библейского стиха: "Сотворим человека по образу нашему, по подобию нашему"). Тело земного Адама ("адам" по-еврейски означает "человек", во множественном числе - "сыны человеческие") сотворено согласно Высшей Мудрости: челу его соответствуют сефиры Хохма и Бина, двум рукам - Дин и Хэсэд, сердце символизирует Тиферет и т. д. Душа человека причастна миру божественных сефир.
Человек наделен космической ролью в мире (о каббалистической антропологии, в особенности об антропологии "Зогара", высоко отзывался Н. А. Бердяев*5. Всякое действие его оказывает влияние на невидимые миры и, в зависимости от своего характера, притягивает к себе либо благословение и освящение с правой стороны, либо зло и нечистоту - с левой.
Такой же вселенский, космический характер имеет для каббалы и иудейский культ. Каббала дает мистическое истолкование всему еврейскому Закону, заповедям, запретам и предписаниям, всему тому "бремени тяжкому и неудобоносимому", которое приходилось нести на себе верующему еврею. Для каббалы каждое действие, предписываемое Законом, имеет скрытый смысл: благословления и молитвы призваны защитить от власти левой стороны, предохранить от демонических влияний. Бесчисленные ритуальные омовения рук, против которых в свое время выступал Христос, объясняются тем, что ладони - излюбленное местопребывание нечистых духов. Молитвы и исполнение заповедей являются тем "возбуждением снизу", на которое высшие миры откликаются "возбуждением сверху" и изливают на землю потоки благодатного света. "Каждая заповедь становится событием космической важности, влияющим на динамизм Вселенной. Верующий еврей - главный герой мировой драмы: он манипулирует веревками за сценой. Или, оперируя менее экстравагантным сравнением, человек в таком сложном механизме, как Вселенная, - машинист, который обеспечивает движение колесиков, капая по нескольку капель масла то здесь, то там и в надлежащее время"*6. "На избранный народ", таким образом, возлагается поистине космическая ответственность: порядок и гармония во Вселенной непосредственно связаны с его религиозным служением, с его исторической судьбой.
Именно здесь, как нам кажется, каббала наиболее ярко и зримо выражает и преломляет тот мир, в котором жили и творили ее создатели. Ни исламский, ни в особенности христианский миры, где волею истории пришлось жить евреям, не признавали никакой ценности за иудаизмом. В христианстве ветхозаветный Закон был преодолен и превзойден Благодатью Нового Завета; ислам, терпимый поначалу, тем не менее считал иудаизм, равно как и христианство, искажением истинности божественного Откровения. Естественно, на практике все это довольно часто выливалось в религиозные гонения. Крестовым походам традиционно сопутствовали еврейские погромы: еврейские общины становились "социальным громоотводом", виновником всех бед, несправедливостей и зол. Евреи воспринимались как духовные изгои, как Богом проклятый народ, не принявший истинного Света (обвинение евреев в богоубийстве фактически было снято только на II Ватиканском соборе), упорно и слепо следующий "мертвой букве Закона". Каббала же, словно бросая вызов печальному "status quo", доводит библейскую идею избранничества до космических масштабов: судьбы мира зависят от самых отверженных и презираемых, именно они хранят земное воплощение небесной мудрости - Тору. Придавая мистическую ценность "букве Закона", объясняя скрытое значение даже самых нелепых предписаний, каббала возрождает иудаизм на новом уровне, укрепляя веру и традицию вопреки враждебному воздействию своего окружения.
Видимо, в немалой степени с условиями существования евреев, с необходимостью религиозного и национального выживания связана особая озабоченность каббалы мистическим смыслом семьи, брака, воспроизводством потомства. В принципе аскетизм и безбрачие никогда не поддерживались иудаизмом: "плодитесь и размножайтесь" - такова заповедь Бога в Книге Бытия. Однако на рубеже нашей эры еврейская секта эссенов могла практиковать безбрачие; теперь же, в условиях диаспоры, во враждебном, как правило, окружении аскетизм считается непозволительной роскошью. Семья явилась тем миром, где гонимый отовсюду человек мог быть "у себя дома". Вселенная осмысляется каббалой как тесный любовный союз, как единение мужского и женского. С помощью символики пола, лишь в XX в. обратившей на себя внимание психоаналитиков (в частности,
К. Г. Юнга), каббала интерпретирует отношения внутри мира божественных сефир. Священное Семя, порождающее дни творения в лоне сефиры Бина, объясняется как небесный архетип воспроизводства рода.
Понимание добра как мира, согласия, гармонии и единства (в еврейском языке "мир", "полнота", "завершенность", "совершенство" - однокоренные понятия), видимо, тоже обусловлено историческими судьбами евреев. В Талмуде сказано, что Израиль попал в рабство потому, что в нем сосуществовали двадцать четыре разновидности сектантства. Национальную катастрофу Первой иудейской волны в немалой степени ускорили междоусобицы восставших: соперничающие группировки дрались за Храм и его сокровищницу, в то время как римские войска штурмовали Иерусалим. Наконец, единство было первостепенным условием сохранения. Не случайно после разгрома восстания и окончательной утраты политического самоуправления в иудаизме довольно скоро исчезают некогда многочисленные секты, за исключением фарисеев. В молитву "Восемнадцать благословений", занимающую важное место в синагогальной службе, вводятся осуждения сектантов, "миним": именно в это время происходит окончательный разрыв иудаизма с ранним христианством.
Можно предположить, что и столь значительная "потусторонность"каббалы, те многочисленные находящиеся в сложных отношениях и взаимодействиях духовные миры, которые она выстраивает в своей онтологии, связаны - помимо собственно теоретических потребностей - и со стремительным коллапсом реального "жизненного мира". Г. Шолем так характеризует каббалистическую Агаду (евр. "сказание"), называя ее "популярной мифологией еврейской Вселенной": "Каббалистическая Агада отражает узкую и ограниченную жизнь, которая искала, или была вынуждена искать, вдохновения в скрытых мирах, потому что реальный мир стал для нее миром гетто. Агадический миф в "Йалкут Реувени" [собрании каббалистических мифов с XII по XVII в.] выражает исторический опыт еврейского народа после крестовых походов, и выражает его с тем большей силой именно потому, что крестовые походы в нем не упоминаются вообще. Глубина проникновения в скрытые миры прямо пропорциональна сужающимся границам исторического опыта".*7
Итак, каббала пытается овладеть реальным миром с помощью магического использования заповедей как средства защиты от сил зла и усиления сил добра. Она утверждает, что постижение высших тайн Торы дарует полноту жизни, полную блаженства и свободы, причем свобода понимается прежде всего как свобода от власти внешнего, "языческого" мира. В то же время каббала воспаряет из земного мира в незримые выси Божественного, противопоставляя мистический духовный смысл мира и высшее призвание Израиля печальной земной действительности бесславия и отвержения. "Еврейский мистик живет и действует в постоянном бунтарстве против мира, с которым он со всем своим рвением пытается примириться".*8 И, наконец, каббала трагически, и остро переживает ужас и враждебность мира в своей интуиции зла как пугающей реальности, как левой стороны бытия в постоянном и напряженном ощущении демонического присутствия в земном мире.
Парадоксально, но средневековая каббала, будучи традицией тайного знания, доступного узкому кругу посвященных, "сумела установить связь между собственным миром и определенными побуждениями, свойственными всякому человеческому уму. Она не отворачивалась от той примитивной и грубой стороны человеческого существования, где смертные боятся жизни и страшатся смерти, и отошла от ограниченной мудрости рационалистической философии. Философия, из чьей субстанции и возникает миф, игнорировала эти страхи и, отворачиваясь от изначальной стороны человеческой жизни, она заплатила высокую цену, потеряв с нею связь"*9. Именно связь с "жизненным миром"своего народа, с "субстанцией народной веры", с двухтысячелетней религиозной традицией иудаизма предопределила успех каббалы в еврейской истории.
"Книга сияния", выдержки из которой публикуются в настоящем издании, является основным литературным памятником средневекового каббализма. Она представляет собою многотомный текст, составленный в форме последовательного комментария на Пятикнижие. Помимо основного текста (собственно комментария), занимающего большую часть книги, к "Зогару" относится ряд отдельных трактатов ("Сифра дицениута", "Идра рабба", "Идра зутта", "Мидраш ха-ноэлам", "Ра'йа мехемна" и т. д.). Ни одна из них не имеет особых отличий от основной части.
Написан "Зогар" на арамейском - родственном древнееврейскому - языке, разговорном языке Палестины в начале нашей эры (на нем составлена большая часть Талмуда). Каббалистическая традиция приписывает авторство "Зогара" еврейскому законоучителю рабби Симону бен Йохаи, жившему в конце I - начале II в. в Палестине. По преданию, он написал ее в пещере, где в течение 12 лет скрывался от преследований римлян. Книга составлена в форме рассуждений и дискуссий Симона бен Йохаи и его коллег по поводу тайн Писания. Большинство исследователей, и в частности Г. Шолем, считают подлинным автором "Зогара" испанского теолога и каббалиста Моисея Леонского (Моше де Леон), прибегнувшего к арамейскому языку и приписавшего свое авторство древнему рабби во имя большего читательского успеха книги. (Моше де Леон опубликовал "Зогар" под видом чудом обнаруженной им древней рукописи.) Существует мнение, что "Зогар" является собранием текстов, относящихся к различным эпохам. "Она содержит столько разнородного материала и зачастую противоречащих друг другу доктрин, что не может быть продуктом одного ума", - считает Абельсон*10. Во всяком случае, идеи, содержащиеся в "Зогаре", в большинстве своем значительно древнее XIII в.
Структура текста представляет собой библейский стих (либо фразу из стиха), приводимую по-древнееврейски, на языке Писания, за которой следует арамейский комментарий.
Сноски
1. Encyclopedia Judaica. Jerusalem, 1974. Vol. 10. P. 489.
2. Ginsburd Ch. The Kabbalah. Its Doctrines, Development and Literature. London, 1925.
3. Scholem G. Kabbalah. New York, 1974. P. 3.
4. Neusner I. Torah: from Scroll to Symbol. Philadelphia, 1985. P. 4.
5. Бердяев Н. А. Философия свободы. Смысл творчества. М., 1989. С. 300-301.
6. Scholem G. Major Trends in Jewish Mysticism. New York, 1978. P. 29.
7. Scholem G. Major Trends in Jewish Mysticism. P. 32.
8. Scholem G. Major Trends in Jewish Mysticism. P. 35.
8. Ibidem.
10. The Zohar. London, 1931. Vol. 1. P. XI intz.
Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru
