Библиотека svitk.ru - саморазвитие, эзотерика, оккультизм, магия, мистика, религия, философия, экзотерика, непознанное – Всё эти книги можно читать, скачать бесплатно
Главная Книги список категорий
Ссылки Обмен ссылками Новости сайта Поиск

|| Объединенный список (А-Я) || А || Б || В || Г || Д || Е || Ж || З || И || Й || К || Л || М || Н || О || П || Р || С || Т || У || Ф || Х || Ц || Ч || Ш || Щ || Ы || Э || Ю || Я ||

ВНУТРЕННИЙ   ПРЕДИКТОР   СССР

К Богодержавию...

 

© Публикуемые материалы являются достоянием Русской культуры, по какой причине никто не обладает в отношении них персональными авторскими правами.  В случае присвоения себе в установленном законом порядке авторских прав юридическим или физическим лицом, совершивший это столкнется с воздаянием за воровство, выражающемся в неприятной “мистике”, выходящей за пределы юриспруденции. Тем не менее, каждый желающий имеет полное право, исходя из свойственного ему понимания общественной пользы, копировать и тиражировать, в том числе с коммер­ческими целями, настоящие материалы в полном объеме или фрагментарно всеми доступными ему средствами. Исполь­зующий настоящие материалы в своей деятельности,  при фрагментарном их цити­­ровании, либо же при ссылках на них, принимает на себя персональную ответственность, и в случае порождения им смыслового контекста, извращающего смысл настоящих материалов, как целостности, он имеет шансы стол­кнуться с “мистическим”, внеюри­дичес­ким воздаянием.

 

 


Первоначально предполагалось, что эта работа будет иметь весьма ограниченный объем и войдет в качестве девятой главы в состав “Краткого курса...” (См. журнал  “Бизнес и учет в России”, № 5-6, 1994 г., а также отдельные последующие издания), поэтому разбиение текста на главы изначально не предусмотрено. Однако в процессе написания объем её вырос, и она обрела самостоятельное значение. Ссылки в ней на что-либо:  сказанное ранее, в предыдущих разделах и т.п. — подразумевают первые восемь глав “Краткого курса...” в редакции 1994 г. и снабжены поясняющими сносками. Некоторые вопросы, упомянутые в ней, более подробно освещены в “Мертвой воде” (Сборник, СПб, 1992 г.). Редакция “Краткого курса” 1995-96 гг. расширена тематически: в неё включена девятая глава, представляющая собой сжатое изложение нижеследующего.

 

Настоящее состояние, в котором пребывает человечество, каждый народ, любая из социальных групп, каждый человек лично, возникло как результат их действий на основе всего их прошлого внимания миру, их желаний, мышления, мнений - своих и чужих, как принятых, так и отвергнутых. То есть современное состояние их всех — следствие и вещественное выражение духовной культуры прошлого. Также и будущее всех и каждого определяется в настоящем сложившейся их духовной культурой и направленностью изменений в ней.

Есть люди, которые сами видят и сами определяют свое отношение к увиденному; есть люди, которым достаточно указать “пальцем”, и они обратят внимание на то, что ранее проходило мимо их восприятия, и будут вести себя соответственно.

Есть люди, которые будут сомневаться не только в существовании опасности, на которую им указали, но будут сомневаться и в существовании того, кто их от нее предостерегает и его “перста указующего”; есть люди, для самомнения которых неприемлемо, кто и как их предостерегает, и они будут игнорировать предостережение будто его вовсе не было. Но рано или поздно эти все столкнутся с тем, от чего их предостерегали, но изменить что-либо будет уже вне их возможностей.

Один Дзэн-буддистский учитель древности высказался в том смысле, что слово “луна” это — “палец”, указующий на луну; горе тому, кто примет “палец” за луну. То есть важно не столько запоминание слов и символов, но освоение того, на что они указывают и о чем они напоминают.

Человек действует на основе его личного восприятия реальности и на основе уразумения описаний реальности другими людьми, пользующимися для описаний теми или иными «языками»[1], в которых слова, символы, изображения и т.п. являются “пальцем, указующим на луну”. Горе тому, кто не увидит “луны”, примет “палец” за “луну” или за отсутствие “луны”.

Мироздание, как таковое, существует в Богом данной мере, как триединство «материя-информация[2]-мера[3]»: это — реальность. У человека при восприятии реальности в душе возникают некие его личностные образы, обусловленные как характером объективных образов реальности, так и состояния человека к моменту и в процессе восприятия информации из реальности. Личностные, субъективные образы, будучи уже принадлежностью внутреннего мира человека, обретают до известной степени самостоятельное бытие в нём. Вероятностно упорядоченно и статистически предопределённо, вторичные по отношению к объективным, субъективные образы прорастают в душе человека урожаем понятий, по мере того, как человек, осмысляя реальность, разграничивает в своем внутреннем мире присущие ему субъективные образы.

В процессе, когда новое понятие обретает осмысленную определённость, система разграничения субъективных образов внутреннего мира человека, не позволяет отождествить субъективный образ, слить, перепутать с другими. Этот процесс протекает “автоматически” бессознательно, но когда он выходит на уровень сознания в иерархически организованной психике человека, то человек ищет средства для выражения обретших определённые границы внутренних своих образов и: либо находит их в одном из существующих «языков»; либо создает новые «языки» — средства для выражения своих внутренних образов и тем самым осмысляет и описывает внутреннюю и внешнюю реальность. И на уровне сознания в психике человека возникает понятийная база: «разграниченные субъективные образы внутреннего мира» + «языковые» конструкции, адресно связанные с субъективными образами.

При уразумении чужих описаний — процесс обратный: 1) Соотносясь с языковыми формами имеющегося описания, извлечь из собственной понятийной базы необходимые образы и «языковые» конструкции и достроить недостающие понятия: «Мы не понимаем некоторые вещи не потому, что наши понятия слабы, а потому, что сии вещи не входят в круг наших понятий.» — К.Прутков. 2) Сопоставить с понятиями известные (внеязыковые) образы реальности или построить неизвестные ранее, после чего во внутреннем мире возникнет субъективное представление во внутренних образах о течении процессов в реальности.

То есть мы имеем дело со своего рода каскадом  информационных трансформаторов «образы общей всем реальности : внутренние образы человека : понятийная база : «языки» разного рода сами по себе, как средства выражения внутренних образов в общении с другими людьми».

В статистике жизни общества это — общественная культура мировосприятия, мышления и взаимопонимания. Это — общее достояние всех, кто ею пользуется. И она тем выше, чем меньше искажений при прямом и обратном прохождении цепочки информационных преобразований одним человеком для его личных целей; чем больше уровней языка, как иерархической системы кодирования информации, используется людьми; и чем меньше при этом переданное одним и принятое другим не утрачивает своих качеств. Это касается как общей всем реальности, так и субъективной реальности внутреннего мира каждого человека.

В настоящее время культура мировосприятия, мышления и взаимопонимания крайне поверхностна и примитивна: подавляющее большинство людей осуществляет обмен пустыми формами разнообразных «языковых» описаний, наполняя воспринятые пустые (безобразные) формы своей образной отсебятиной на основе бессознательных автоматизмов, не задумываясь о понятийной адресации ни у себя в душе, ни в душе тех, к кому они обращаются или слушают.

Многие при этом не понимают, что живое слово, исходящее из живых уст, как в прочем и мысль, проскользнувшая в душе, — само материально (энергия); оно — часть объективной общей всем реальности и изменяют течение процессов самим фактом его произнесения или иного оглашения.

При этом вне зависимости от того, задумывается человек или нет, но некоторая конкретная в каждом случае направленность взаимосвязей в системе “«язык», как таковой : понятийная база культуры : реальность” устанавливается на всех этапах объективно — в силу целостности мира, существующего как процесс триединства «материя-информация-мера», в котором общевселенская мера обладает голографическими свойствами. Чувствуя это, Ф.И.Тютчев предостерег: «Нам не дано предугадать, как наше слово отозовётся...» — по какой причине не следует бездумно или злоумышленно принимать на себя роль старухи Карабос из “Спящей красавицы”, выражаясь как попало, иначе может получиться, как с шоу-мэном В.Листьевым, наболтавшим самому себе смерть.

То есть должно осознанно заботиться о взаимной определенности связей «языковых» конструкций, понятий, образов (субъективных и объективных), реальности как таковой — как по отношению к тому, что принято считать одушевленным так и по отношению к тому, что принято считать не одушевленным: мир един и целостен и не ладной мыслью, не то что словом, возможно вызвать катастрофу безо всяких мощных, с точки зрения материалиста, средств воздействия: дело только в объективно сложившейся адресации информации в матрице возможных состояний материи и уровнях мощности энергопотока, несущего информацию: то что есть пренебрежимо малое воздействие на одном уровне в иерархически построенной системе, рассматриваемом изолированно от других, может уничтожить систему, через цепи взаимосвязей разрушив другие уровни в её организации.

Так и слова “духовная культура” — всего лишь “перст указующий”: для одних просто ненужный; для других — бесполезный по причине их самонадеянности и личного пренебрежения к происходящему в Мироздании.

Но при помощи “перста указующего”, или без таковой, человек может и сам увидеть то, на что указует “перст”, и найти этому место в своем внутреннем мире, который он взращивает в себе сам, и, исходя из которого, действует во внешнем мире. УТРАТА ДОСТУПА В СВОЙ ВНУТРЕННИЙ МИР ИЛИ ЕГО РАЗРУШЕНИЕ — ПОТЕРЯ СЕБЯ ВО ВНЕШНЕМ МИРЕ. Но внешний и внутренний миры — две части одного и того же — общего всем — Мироздания, взаимно обуславливающие друг друга контурами прямых и обратных причинно-следственных связей разной мощности и быстродействия.

В этом смысле внешний и внутренний миры — оба объективны и оба субъективны, а различие между ними только в объективной мере (через “ять”: h) возможностей человека оказывать воздействие по своему субъективному произволу на каждый из них.

На границе миров каждый человек - “таможенник”, в своем внутреннем мире -“садовник”; в чужом внутреннем мире - либо гость от Бога, либо осатанелый агрессор-бродяга.

Каждый человек имеет нравственное мерило (через h), в соответствии с которым он строит свое поведение: прежде всего во внутреннем и, исходя из внутреннего, — во внешнем мире. Многие имеют более, чем даже два нравственных мерила: один набор мерил — для внутреннего - их истинные личные нравы; другие - показные, — для внешнего. Они не задумываются о том, что Мироздание едино и целостно, и что в нем также действует нравственное мерило, иерархически высшее по отношению к любому из личностных мерил в Мироздании. И горе тому, чье мерило не совпадет с Мhрой, в которой протекает жизнь Мироздания в устойчивости и в ладу (гармонии). Поэтому в итоге множеством и/или неопределенностью нравственных мерил, на основе которых действуют люди — даже в их снах и в мечтаниях, а не то что в их отношениях с внешним миром, — возможно обмануть только СЕБЯ. А есть и такие, что живут, как придется, не задумываясь о том, что и откуда возникает в их внутреннем мире и, что они извлекают из него и сеют во внешнем.

Соответственно: ИСТИННАЯ ДУХОВНОСТЬ — не “указатель количественной меры иерархической значимости” (Б.М.Моносов “Бешеная скачка на бледном коне. Или по эту сторону магии”), а СООБРАЗНОСТЬ Мирозданию со всей его иерархической упорядоченностью причинно-следственных обусловленностей, начиная от Первопричины, ЛИЧНОСТНОЙ КУЛЬТУРЫ восприятия внутреннего и внешнего миров человеком и культуры взращивания им его внутреннего мира, пред-ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ его поведение во внешнем мире.

Духовная культура каждого человека произрастает в объемлющей её духовной культуре его народа и человечества в целом. Они оказывают взаимное влияние друг на друга. Но нет единообразной духовной культуры человечества. Откровенный сатанист, толпарь из “черни”, толпарь из “элиты” (будь они верующими в Бога или атеистами), толпа в целом, а равно ей — “иерархии личностей”; человек, т.е. не-толпарь, и человечность в целом не могут не обладать хоть какой-то духовной культурой. Но в любой духовной культуре как человека, так и множества людей в некой культурной общности, в кольцевой замкнутости во времени взаимно обуславливают друг друга: НРАВСТВЕННОЕ МЕРИЛО - МИРОВОСПРИЯТИЕ (т.е. внимание к происходящему во-первых, во внутреннем и во-вторых, во внешнем мирах) - МЫШЛЕНИЕ (средство взращивания и прополки всего во внутреннем мире и средство изменения нравственного мерила на основе текущего мировосприятия и сопоставления с хранимым памятью).

 

*   *   *

Вопрос только в том:

КАКИМИ КАЧЕСТВАМИ ОБЛАДАЕТ ДУХОВНАЯ КУЛЬ­ТУРА, ВЫРАЖАЮЩАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ДОСТОИНСТ­ВО, СВОЙ­СТВЕННОЕ  ЧЕЛОВЕЧНОСТИ ВО ВСЕЛЕННОЙ.

 

*   *   *

 

Этот вопрос касается как личностей, так и обществ в целом. Если же обратиться к истории и этнографии, то, кроме откровенного поклонения дьяволу (сатанизма), можно выделить всего несколько “чистых” типов духовной культуры, сочетания свойств которых порождают все их ощутимое многообразие. Условно их можно назвать так:

1. ШАМАНИЗМ — накуриться, нанюхаться, испить какого-нибудь специально сотворенного зелья, нарушающего нормальную генетически обусловленную физиологию организма: как клеток, так и систем органов. Вследствие отклонений физиологии от нормы изменяются мировосприятие и возможности человеческого организма, доступные для сознания. Если воля крепкая и освоены кое-какие знания и навыки, то получается “шаман” со “сверхъестественными” возможностями по отношению к окружающим его простым людям. Если воля слабая, знаний и навыков не хватает, то получается покойник, необратимо отравленный калека, наркоман, психопат - в зависимости от обстоятельств. Многие стороны этого типа культуры описал Карлос Кастанеда в книге “Учение дона Хуана” (и в других книгах). Современная наркомания — курение и пьянство, в частности, — её атрибуты, открывающие пути для вторжения бесовщины и шаманов через “экстрасенсорику” во внутренний мир пьющих и курящих толпарей с разными целями. Вследствие этого нарушения нормальной генетически предопределенной физиологии их организмов они могут быть управляемы извне путем “экстрасенсорной” активизации имеющейся в их памяти поведенческой информации; тем же путем может внедряться в душу и ранее несвойственная человеку информация.

Степень управляемости может быть различной в зависимости от возможностей того, кто пытается управлять, и возможностей выявить управление и оказать сопротивление со стороны того, кем пытаются управлять.

Ничего хорошего такое управление  не несет: ГКЧП, события 3 - 4 октября 1993 г. были бы невозможны в абсолютно трезвом и некурящем обществе.

2. ВЕДИЧЕСКАЯ — йогически-магическая культура, по-русски говоря - ЗНА­ХАРСКАЯ КУЛЬТУРА, поскольку Веды это — сведения, знания, передаваемые людьми друг другу, а от поколения к поколению преимущественно — внегенетически. Она отрицает зелья в качестве системного средства освоения человеком осмысленно контролируемых с уровня сознания психики расширенных, по отношению к обычному уровню толпы, возможностей поведения в Мироздании. К человеческой душе, организму, внутреннему миру человека по существу в ней относятся так, как программист-взломщик относится ко вскрываемой им для использования в своих интересах информационной системе, снабженной средствами защиты от несанкционированного доступа. Обыденное понимание слова “знахарство” объемлет смыслом только некоторые грани ведической, знахарской культуры.

Сформировавшаяся в ведической, знахарской культуре в течение десятков тысяч лет (если не миллионов) система упражнений разного назначения позволяет достичь определенных, заранее предсказуемых результатов в расширении поведенческих возможностей человека. Этот тип культуры порождает иерархическую организованность населения в устойчивых цивилизациях; он живет, воспроизводя себя в разных формах, сквозь катастрофы - природные и государственные, - сметающие практически все. Йоги Индии, Китая, ниндзя в Японии, многое в крестьянской культуре России — видимые проявления знахарской культуры, основанной на монополии на социально значимые знания узких групп, воспроизводящих себя при смене поколений преимущественно на кланово-замкнутой основе.

К ее же авторитету апеллирует регулярное масонство библейской (Западной региональной) цивилизации в легендах о наследовании им прошлых достижений Атлантиды. Откровенно уголовная мафиозность — отрицание сложившейся знахарско-магической,  ведической культуры, свойственной ей же вседозволенностью, которая не может осуществить свои притязания в сложившейся легитимной иерархии толп и “элит”. Возможности и достижения ведической знахарской культуры неоспоримы, но она так же, как и шаманизм, двояко небезопасна.

Во-первых, вся литература, описывающая разные стороны этой культуры, особое внимание обращает на опасность самостоятельных занятий ею без руководства учителя-“гуру”, уже продвинувшегося по избранному пути достаточно далеко. Статистика свидетельствует, что такие предостережения обоснованы: многие закончили жизнь как психи-самоучки в психиатрических “лечебницах”, ступив на путь как йоги- и маги-самоучки; закончили там потому, что кроме их Создателя защитить их души и сознание от всего того, чему своею отсебятиной они предоставили доступ к ним во внутренний мир, ставший после этого непригодным для жизни, Н Е К О М У.

Во-вторых, поскольку вся совокупность учителей и учеников в знахарской ведической культуре находится на разных стадиях в освоении потенциала возможностей индивидуального человека[4], то она породила представление о духовности, как об “указателе количественной меры иерархической значимости”: чем выше в “иерархии”, тем очевидно меньше тех, у кого можно учиться, и тем больше тех, кого очевидно возможно поучать.

Соответственно этому, каждый в ней работает в меру понимания на себя, а в меру разницы в понимании — на тех, кто понимает больше. При ранее оговоренном соотношении частот эталонных процессов биологического и социального времени[5], этот принцип — «работа в меру понимания на себя, а в меру непонимания - на тех, кто понимает больше» — обеспечивает устойчивость толпо-“элитарных” общественных образований (формаций, организмов).

На каком-то этапе развития построенной на этих нравственно приемлемых мировоззренческих основах цивилизации иерархически организованных толп и “элит”, “высшие иерархи” зарываются в своей вседозволенности и/или кто-то из “низших” действует “не по чину”, вследствие чего теряется управление и происходит катастрофа цивилизации, тяжесть которой определяется тем, какие силы в Мироздании им удалось обрушить на головы себе и их окружающим.

Но кроме того, как говорилось ранее, внутриобщественным “иерархиям” свойственно подавлять процессы самоуправления в обществе, что ведет к накоплению ошибок управления и также чревато катастрофичными последствиями, если общество не успевает заблаговременно одуматься.

В целом же шаманизм и ведическая знахарская культура неотличимы друг от друга по общему им обеим свойству: это — культуры произвольных действий на свой страх и риск в пределах Божеского попущения.

3. ИСЛАМ — культура, описанная последний раз в Коране. Далее о культуре ислама речь пойдет особо. Пока же отметим, что в современном русском языке слову “ислам” арабского языка однословного эквивалента НЕТ. Арабское слово “ислам” означает не поклонение молитвенному коврику под чтение Корана, а осознанное приведение человеком своей личной ОСМЫСЛЕННОЙ, ЦЕЛЕСООБРАЗНОЙ воли в единство с Божьим промыслом. Насколько это удается людям, и насколько искренне они стремятся осуществить в себе ислам, это - другой вопрос. И далее в контексте настоящей работы слово “ислам” читателю следует понимать в указанном смысле, а не препираться, исходя из сложившихся у читателя представлений и понятий об исторически реальном вероучении ислама, о слове, пришедшем к нам из арабского языка.

В Коране утверждается, что нет содержательных различий, а тем более взаимных отрицаний, в тех учениях о жизни людей на Земле, которые были даны в Откровениях Свыше: Адаму, Ною, Аврааму, Моисею, Иисусу, Мухаммаду и многим другим известным и забытым людьми Посланникам Божиим. Сура 3:78, 79: «Скажи: “Мы уверовали в Бога и в то, что ниспослано нам, и что ниспослано было Аврааму, и Исмаилу, и Исаку, и Иакову и коленам израильским, и в то, что было даровано Моисею и Иисусу, и пророкам от Господа их. Мы не различаем между кем-либо из них, и Богу мы предаемся”. Кто же ищет не ислама, как религии, от того не будет принято (объяснение в Судный день: по контексту), и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток.» (А также 2:130, 3:93 - 105, 4:161, 41:43; здесь и далее, где нет особых оговорок, в переводе И.Ю.Крачковского, издания 1986 г. и стереотипных изданий).

Различия, которые существуют в исторически реальных иудаизме, христианстве, исламе, в их ветвях и сектах, проистекают не из различного смысла Откровений, легших в их основу, а являются либо формальными, извне видимыми различиями в обрядности, либо проистекают из человеческой отсебятины, извратившей изначально общий им всем смысл Откровений: «А те, по своему вероучению, раздробились между собой на разные толки, и каждая часть радуется тому, что у неё есть. Оставь же их до времени в этом водовороте.» - Коран, 23: 55, 56.

БИБЛЕЙСКАЯ — АТЕИСТИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА - вторичная по отношению к культуре ислама. Речь идет не о том, в какой хронологической последовательности появились в истории слова “Закон Моисея”, “Библия”, “Новый Завет”, “Коран”, “Ислам”. Речь идет о том, что библейская-атеистическая культура это внутриобщественная “элитарная” — реакция на появление учения об Исламе, как об осознанном человеком понимании и творении им в земной жизни воли Бога — Творца и Вседержителя. Библейская атеистическая культура современности включает в себя: иудаизм; “христианские” церкви, их секты; бездумное исполнение ритуалов многими, считающими себя мусульманами, и обращающими Ислам в поклонение молитвенному коврику под чтение Корана; материалистико-атеистические мировоззренческие школы.

В библейской атеистической культуре собраны хронологически различные, но взаимно сопряженные извращения культур, ДОЛЖЕНСТВУЮЩИХ (по их идеалам) принадлежать к типу, описанному в Коране. Библейская атеистическая культура это — искусственное насаждение в истории с целью не допустить Ислама - в арабском понимании этого слова, обозначающего способ жизни людей в ОСМЫСЛЕННОМ согласии каждого с Божьим промыслом и во вдохновении Им.

Библейская культура разнообразного идеалистического атеизма порождена одним из толков ведической знахарской-магической культуры. Им были внесены в культуры, основанные на различных истинных Откровениях, извращения, несовместимые с единым смыслом всех Откровений, плюс к тому: была организована подачка материалистического атеизма (для несогласных с извращенными вероучениями). Извращения в каждой из ветвей библейской атеистической культуры не совпадают друг с другом. Поэтому каждая из ветвей — хоть в чем-то да права в своих обличениях прочих, однако, в их спорах не рождается истина, поскольку они не стремятся её осуществить в жизни, но каждая из них стремится утвердиться, потеснив другую.

В каждой ветви извращения достаточно значимы для того, чтобы каждый, выросший в её среде, стал безответственным толпарем, живущим по преданию и рассуждающим по авторитету. Одиночки, способные от рождения не воспринять извращений или изжить их из своего внутреннего мира, статистически редки и не представляют угрозы для устойчивого воспроизводства (из поколения в поколение) всей системы библейского безбожия при соотношении эталонных частот биологического и социального времени, характерном для толпо-”элитаризма” ранее XIX в.

В целом же культура библейского безбожия: — культура обращения в роботов подрастающих поколений; — оружие агрессии методом “культурного сотрудничества”, которое взрослые жертвы агрессии носят в себе. Это — боевой дезинтегрированный робот (т.е. разобщенный) на человеческой элементной базе, программа действий которого и средства управления коим распределены своими фрагментами по душам множества людей в каждом из поколений в их преемственности и зафиксированы в вещественных (обычно говорят: в материальных) памятниках культуры; но во внутриобщественных процессах эти разобщенные фрагменты программы действий робота складываются в целостность, взаимно дополняя одни другие в действиях множества людей. В результате общество возомнивших о своей свободе индивидуальных личностей ведет себя в истории как несвободный робот, воспроизводя на протяжении столетий одну и ту же программу с некоторыми вариациями.

То, что слово “робот” появилось спустя тысячелетия после возникновения внутриобщественного явления массовой роботизации населения, не имеет принципиального значения. Суть роботизации населения не в словах, а в подавлении свободы воли людей и в ограничении возможностей развития личности любыми доступными угнетателю средствами. В культуре роботизации народов разрушаются Богом данные нормальные нравственность, мировосприятие, мышление подрастающих поколений, что и обращает взрослое население в толпу, управленчески зависимую от хозяев этой информационной системы. На внутриобщественном уровне хозяева — один из толков ведической магической знахарской культуры, осуществляющий построение глобальной толпо-“элитарной” пирамиды всеобщей роботизации, в которой предумышленная и БЕЗДУМНАЯ вседозволенность по отношению к тем, кто воспринимается как иерархически низший, подменяет собой истинную духовность. Это и отражено в цитированном ранее определении: “духовность указывает количественную меру иерархической значимости”. Иерархия регулярного масонства в знахарской культуре — подсистема-посредник между хозяевами этого дезинтегрированного робота и всеми в него входящими.

Культура библейского безбожия выражает принцип разделяй и властвуй. Каждая из её ветвей благонамеренна, что создает ей социальную базу. Но строителями глобальной толпо-“элитарной” пирамиды каждая из её ветвей лишена, избранным только для неё образом, самодостаточности воспроизводства в поколениях полноты достоинства человека.

Это подобно тому, как безрукий слепец в рюкзаке несет зрячего безногого. Они говорят на разных языках, и потому их сопровождает переводчик: очень памятливый на слова, но инвалид правого полушария, почему он ничего не соображает, которого они вместе опекают. В целом же этот симбиоз калек все же может существовать, хотя поодиночке пропадет каждый из них. Но дело в том, что каждый из них искалечен предумышленно и целесообразно по отношению к увечьям других и к целостности культуры библейского безбожия: они —  не жертвы слепой и бессмысленной исторической стихии. Переводчик без соображения вдобавок ко всему еще и одержимый, в инквизиторском понимании этого слова. Поэтому, следуя передаваемым им рекомендациям, все они вместе делают то, что необходимо одержащему левополушарного дурня-переводчика хозяину, но все калеки не знают этого.

У кого-то может возникнуть желание, чтобы ему были предъявлены доказательства правильности всего ранее высказанного о духовных культурах и духовности. Настоящая работа не имеет целью что-то доказывать или навязывать читателю свойственные нам мнения. В ней излагаются соображения, с которыми каждый волен согласиться или не согласиться по его разумению, после чего каждый может действовать по его произволу так, как посчитает целесообразным. В убеждении же нуждаются невнимательные и бездумные толпы и отдельные толпари, потому что им желательно со спокойной душой переложить свою ответственность за происходящее на чей-то авторитет; либо же заменить один авторитет другим.

Поэтому, кто хочет, пусть доказывает прежде других - себе, что все ранее сказанное — ошибочно, ложно, сомнительно. Чтобы облегчить таким процесс доказательств, мы только напомним некоторые общеизвестные факты, касающиеся преимущественно библейской атеистической культуры, поскольку она доминирует в России-СССР и на Западе.

Мы не будем трогать бытовой атеизм-материализм толпарей, существующий по бездумной привычке, воспитанной школой и житейской суетой между работой, огородом, телевизором, мнениями знакомых и т.п. Обратимся к авторитетам материалистико-атеистической мысли. Ленинское определение «материя есть философская категория для обозначения объективной реальности...» является первым в цепочке допустимых в мировоззрении атеиста логических тождеств: “материя” = “объективная реальность” = “Вселенная” = “Мироздание в его целостности и полноте”. Это означает, что, поскольку “материя” — изначальная, все частности обобщающая, философская категория, используемая для описания Мироздания, а в ней тонут все прочие термины, то смысловая адресация лексики в писаниях материалистов определяется субъективизмом пишущего и читающего. Вследствие этого субъективизма, понятийные границы дрейфуют непредсказуемым образом: это делает невозможным познание Мира и исключает взаимопонимание людей, что и предопределяет ошибки и катастрофы в самоуправлении общества на такой нравственно-мировоззренческой основе.

В частности, схема реального продуктообмена ни в одной общественно-экономической формации не может быть приведена к виду: I подразделение — производство средств производства; II подразделение — производство предметов и продуктов потребления; обмен капиталом между I и II (“Капитал”, т. 2, гл. ХХ), поскольку объективно существуют отрасли, обслуживающие оба “подразделения”. Марксова схема — весьма грубая форма учета распределения в процессе потребления, а не модель, на основе которой возможно плановое ведение многоотраслевого хозяйства, на что претендовали диалектики-материалисты.

Ф.Энгельс завершил издание вздорного “Капитала”, а в “Анти-Дюринге” (отд. II, гл. V) вместо того, чтобы помочь, осмеял Е.Дюринга, совершенно правильно пытавшегося разделить демографически обусловленный спектр потребностей и деградационно-паразитический спектр. Е.Дюринг:

«Человеческие потребности как таковые (т.е. объективно предопределённые Свыше: - наш комментарий) имеют свою естественную закономерность, и росту их поставлены известные границы; временно переступать эти границы может только противоестественная извращенность, да и то лишь до тех пор, пока в результате этого не последуют отвращение, пресыщенность жизнью, дряхлость, социальная искалеченность и, наконец, спасительная гибель...»

Ф.Энгельс назвал это «пошлейшими пошлостями» и не признал разделение спектров потребностей исходной точкой развертывания политэкономической теории. Сам Ф.Энгельс, будучи согласным со всем вздором К.Маркса, до конца дней своих пропагандировал противоестественный абстракционизм — “трудовую теорию стоимости” с её “простым” и “сложным” трудом, которую “политэкономия” терпит более ста лет, вопреки тому, что трудозатраты и “сложность труда” реально невозможно измерить даже в непосредственно производственной деятельности, не говоря уж об интеллектуальной деятельности; тем более на основе “трудовой теории” невозможно оценить роль искусств и абстракций науки в жизни общества. Если же говорить об “общественно необходимом времени” как о мериле трудозатрат, то оно исчисляется от момента появления на планете вида Человек Разумный: это — единственная субъективно неоспоримая точка отсчета. Кроме того, если не извращать смысл входящих в этот термин слов, то он вообще неприменим к личному (индивидуальному) труду человека или частному труду коллектива в общественном объединении специализированного труда множества людей.

Все это означает, что марксистско-ленинская политэкономия метрологически несостоятельна, по какой причине является не общественно полезной наукой, а зловредным мысле- и словоблудием. Перечень несуразностей в марксизме можно продолжать. Но и материалисты иных толков, в ХХ в. менее распространенные чем марксисты, не дали людям ничего путного.

Наука, согласившись с материалистической доктриной, на протяжении последних столетий - все более явно противопоставляла себя “религиозному” мракобесию и сама стала мракобесием, вследствие чего и породила глобальный биосферно-экологический и общественный кризис.

Она, впав в материалистический атеизм (или философский агностицизм: - учение о непознаваемости бытия), была самонадеянна, невнимательна и не ощущала ограниченности освоенных ею знаний и возможностей. Поэтому она игнорировала, как несуществующие, ею же наблюдаемые объективные факты, опрокидывающие её авторитетные теории, описывающие разные частности в Мироздании как взаимно не связанные в Объективной реальности.

Не было никаких здравомысленных причин, чтобы более ста лет в науке спорили по поводу “тепловой смерти Вселенной”, поскольку Мироздание описывается гораздо большим набором параметров, чем тот, что входит в формулировки второго начала термодинамики, из которых проистекал бред о тепловой смерти Вселенной. Точно так же и с “теорией относительности” не согласуется массовая статистика астрофизических наблюдений, а упоминавшееся ранее наблюдение Н.А.Козыревым сверхсветовых скоростей поступления информации от удаленных астрообъектов[6] экспериментально отрицает одно из основных её положений. [ВМ1] 

Эти и другие факты означают, что культура мировосприятия, нравственное мерило тех, кто делал науку последние несколько столетий, выражали противоестественную духовность и были НЕСООБРАЗНЫ Мирозданию. И этой несообразностью, проявляющейся во множестве ложных мнений и ошибок, естественные и обществоведческие науки материалистического атеизма подтверждают правоту коранического предупреждения: «А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому Мы приставим сатану: он для него — спутник. И они, дьяволы, конечно отвратят их от пути, и будут те думать, что идут по прямой дороге.» - Коран, 43:35, 36. «... И разукрасил шайтан им их деяния и отвратил их от пути, а были они зрячими.» - Коран, 29:37. «... А те, которые не уверовали, наслаждаются и едят, как едят животные, и огонь (в контексте Корана - ад после Судного дня) - место пребывания их!» - Коран, 47:13. «А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они и не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость - прочна.» - Коран, 7:181, 182.

Материалистическая атеистическая наука, ее философия, выдвинула критерий истинности или ложности разного рода теоретических предположений:  п р а к т и ч е с к а я   проверка. И по этому критерию она сама негативным образом подтвердила правоту Корана, к которому относится пренебрежительно, всего лишь как к “литературному поэтическому памятнику” арабской старины.

А что хотела бы найти в древних Откровениях наука материалистов? - Чтобы в общество, нравственно неспособное к существованию без войн, грабежей, рабовладения, была ниспослана информация о том, как повысить энерговооруженность его и организовать использование ядерных технологий и электроники в целях угнетения жизни человекообразными? - Чтобы на этой основе стали создавать оружие и, в частности, технические средства роботизации живых людей? - Чтобы это свершилось на 1300 лет раньше, чем это стала делать наука злонравного общества, дошедшая до таких видов деятельности “своим умом”?

И Коран, как и другие Откровения, не содержит такого рода недопустимой по нравственному и духовному развитию людей информации. Все Откровения несут информацию, которую способен понять каждый, поскольку Бог есть Бог всех, а не только “светил” науки и прочей “элиты”; но не каждый способен принять такого рода информацию в душу, в качестве мировоззренческой основы всей своей жизни.

Технологии и их использование вторичны по отношению к нравственности и мировоззрению людей, вследствие чего напрасно искать их в Откровениях: в Откровениях говорится о Первичном и о нормальных отношениях людей с Ним. И Коран, в частности, сообщает всем, а науке материалистов атеистов в особенности: сура 10:37: «И большинство их следует только за предположениями. Но предположение ни в чем не избавляет от истины. Поистине, Бог знает то, что они делают!»

Это надо понимать как обещание абсолютной практической проверки всех высказанных людьми предположений, включая все гипотезы и теории науки и ее атеистические учения в частности. Но, если практическая проверка предположений (гипотез) признана и материалистической наукой, то, чтобы быть честным, хотя бы перед собою лично, материалисту-атеисту следует обратиться к практической проверке других коранических сообщений: Сура 2:182: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же и они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо!»

Сура 2:158: «И Бог ваш — Бог единый, нет божества, кроме Него - Милостивого, Милосердного!»

Сура 14:52: «Это — сообщение для людей, и пусть увещают им и пусть знают, что Он — Бог, единый, и пусть опомнятся обладающие разумом.»

Сура 3:27: «... Бог    предостерегает вас от самого Себя, и к Богу —  возвращение (ваше и ваших дел: - по контексту)...»

В Коране часто следуют уместные для подавляющего большинства напоминания людям о том, что в распоряжении каждого из них имеются память и разум: 6:65, 6:98, 7:175, 12:111, 13:19, 14:52 (а также многократно и в других местах).

Те, кто хочет доказательств бытия Божия, прежде всего пусть ответят себе на вопрос: Какого Бога они лично хотят найти? - Слепую, немую, глухую, невнемлющую ничему и никому безумную абсолютную силу, действия которой ни в малейшей мере непознаваемы, абсолютно непредсказуемы и проявляются лишь в обилии бедствий разного рода в соответствии с поговоркой “посетил Господь”? Бог - для них - только слово, которым невежественные люди обозначают непознанное наукой, а объективно Бог — пустое место и не более того?

- Или же они хотят найти Высочайший Разум, который о всякой вещи в сотворенной Им Вселенной знающий, надо всякой вещью в ней мощный и потому способный снизойти до уровня внимания, разумения, понимания каждого, кто пожелает быть водительствуемым благим Божиим  промыслом; кто пожелает жить в ладу Мироздания и потому обратится к Богу даже мысленно, вне ритуального церемониала одного из исторически сложившихся вероисповеданий?

Но не следует пытаться ставить над Вседержителем методологически несостоятельные эксперименты, подобные проводившимся наукой в 1950 - 70 гг. на тему “разумны ли дельфины”, “думают ли животные”. Любой разум уклонится от такого рода настырности, свойственной не внемлющему ничему и никому безумию, после того, как разум явит свою разумность недвусмысленным образом и будет отвергнут. Привычный взгляд о систематической повторяемости объективных результатов в неком эксперименте не уместен по отношению к ВЗАИМО-отношениям обладателей разума.

Тот, кто не согласен со сказанным и не внемлет, когда его внимание обращают на несостоятельность подхода, требующего систематической повторяемости “объективных” результатов, свидетельствует о своем не-РАЗУМ-ении: Во-первых, это отношения двух личностей, а не субъекта-исследователя и объекта исследований; Во-вторых, далеко не всё повторяется для дураков и невнимательных по-нескольку раз.

Это - вопросы живой этики: взаимо-отношений личностей, а не вопросы статистической обработки результатов “эксперимента” в отношении “объекта”. Разумеющим в большинстве случаев нет причин общаться с неразумеющими, пока те сами не приведут себя в разум и не обратятся сами, признав свои прошлые заблуждение и извращения.

И в отношениях с Богом всякое молитвенное общение с Ним — уникально и неповторимо. Однако, “молитва” без разумения во многом аналогична “разумению” вне молитвы. Пророк Мухаммад учил: «Раб Божий получает от молитвы лишь то, что он понял.» Поэтому, если не превозноситься в потребительстве над другими людьми, над Мирозданием, над Богом - в конце концов и начале начал, - подобно Старухе из “Сказки о Золотой Рыбке” А.С.Пушкина; если быть внимательным к происходящему во внутреннем и внешнем мирах, то приводившееся кораническое обетование молитвенных диалоговых, несущих смысл отношений человека с Богом (сура 2:182)   и с т и н н о:

 «Он — тот, Кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите. Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость. А неверные - для них жестокое наказание!» - Коран, 42:24, 25. «Разве ты не знаешь, что у Бога власть над небесами и землей и нет у вас помимо Бога ни близкого, ни помощника?» - Коран, 2:101. О том же в Евангелии: «... Всякий просящий получает, ищущий находит и стучащему отворят...» - Матфей, 7:7 - 11.

Если же кто-то, одержимый самонадеянностью, не внемля, творит свой произвол, пытаясь проломить лбом стену рядом с отверзтыми широкими воротами, которыми его же и зовут войти; либо норовит перекроить Мироздание в усладу своей похоти, то так вести себя —  тоже его право (потому что ему дана Свыше свобода воли): до времени... Но стена все же неизмеримо крепче его лба, а Объективная реальность мощнее возможностей, подчиненных его похоти. И о таких же сказано:

«И уже сотворили Мы джинов и людей, множество из которых — достояние геенны (ибо): у них сердца, которыми они не понимают; глаза, которыми они не видят; уши, которыми они не слышат. Они —  как скоты, даже более — заблудшие. Они — обретающие себя вне внимательности.» - Коран, 7: 178, перевод в понимании смысла пишущими, отличный от переводов И.Ю.Крачковского и Г.С.Саблукова.

Что избрать: религию или атеизм (сатанизм) — нравственный произвол каждого: «Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения.» - Коран, 2:257. Внимательный же человек увидит, что в массовой статистике, казалось бы, не связанных друг с другом случаев существует статистическая составляющая, которая смещает всю статистику множества случаев в соответствии со смыслом молитв в сторону добра, БЛАГО-устройства общества и мира.

Зависимость статистики во множестве “бессвязных” случаев от смысла молитв и их искренности — доступна восприятию каждого человека, хотя ему и не дано видеть в земной жизни Лика Божия, в явлении Коего с ангелами многие хотели бы видеть неоспоримое знамение Его бытия. Но желаемое ими это явление Божие есть Судный день — окончательное подведение итогов всей деятельности множества людей в истории человечества и жизни каждого, после чего нет перемены судеб (Коран, б:8; 25:23, 24).

В такой, обусловленной молитвами, статистике видимой “беспричинности” бесследно исчезают неизлечимые болезни безо всяких к тому медицинских усилий; как утренний туман под лучами Солнца рассеиваются созревшие, готовые разразиться катастрофы; “случайный” разговор в пути между собой незнакомых людей приносит жизненно важную информацию; и многое другое идет ко благу “само собой” без видимых причин и ощутимого противодействия...

Так протекает процесс множества взаимно дополняющих друг друга, бесконфликтных, свободных самоуправлений в иерархически высшем Богодержавии; протекает — по отношению ко всем, кто не противится Богодержавию, а ищет путей, чтобы принять его и войти в него: взаимно не связанные видимым образом “случаи” преемственно укладываются в хронологической последовательности в целостный объемлющий их процесс, развивающийся ко благу всех без внутренних конфликтов в нём.

Главное, что должно понять: молитва — не “объективный” эксперимент над Богом, не приказание Ему и не торг о цене за что-либо из Его милости. Такое отношение к молитве и Богу — нарушение древней заповеди, смысл которой един вне зависимости от слов и языка: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи. (...) Не искушай Господа Бога твоего.» - Лука, 4:8, 12. «Бог не нуждается в мирах!» - Коран, 29:5. «Всякий, кто в небесах и на земле, приходит к Милосердному только как раб; Он перечислил их и сосчитал их счетом. И все они придут к Нему в день воскресения поодиночке. Поистине, те, кто уверовал и творил добрые дела, — им Милосердный дарует любовь.» - Коран, 19:94 - 96.

Согласно Корану, раб Божий  — не невольник Божий; не лишенный свободной воли зомби-биоробот: невольник по своей сути не может принять дар, поскольку сам он — бесправная собственность его хозяина; тем более невольник не может принять дар Божией Любви к нему. Верующий же — свободен и потому может принять таковой дар.

Это ясно показано в Коране. Когда Моисей убеждал в своей миссии фараона, некоторые члены иерархии знахарства Египта признали его посланником Божиим и уверовали, выйдя тем самым из неволи иерархии личностных отношений. За этим последовала реакция фараона: «Вы уверовали в Него (Бога по контексту) раньше, чем я позволил вам <...>» - сура 7:120. Но кто Богу не грешен — царю земному не виновен.

Можно понять тех, кто привык жить исключительно “своим умом”; жить не только вне молитвы, но и без формального соблюдения церемониала молитвы, - даже без упоминания всуе Бога. Многим из них трудно представить, как это: в век ракет, “информатики”, электроники, ядерных и “био” технологий — они - взрослые люди, получившие образование, по их понятиям достигшие кое-чего и сделавшие кое-что в жизни, - вот так: ни с того, ни с сего обратятся с молитвой к Богу... Как, имея все это, можно остаться наедине с собой и осознать себя заблудшим в лесу жизни малышом-несмышленышем, который реально не может ничего, кроме как плакать от беспомощности, пока его не найдут? Как это — он, взрослый, полный сил и осознания своего места в обществе, может обратиться к Неведомому ему: “Боже, Вседержитель, Отец наш небесный... Прости мне, в чем ошибся я, обращаясь к Тебе... Яви милость Твою мне заблудшему: Выведи меня прямым   путем в Твою истину...” ?

Но если такой атеист будет честен перед самим собой, то ему придется признать, что ничего, кроме инерции привычки, бездумно воспринятой с детства, и непонимаемой им предубежденности и боязни быть карикатурно смешным в глазах “собственного Я”, о природе коего он редко задумывается, ему ничто не мешает искренне обратить   к Милосердному хотя бы слова Ф.И.Тютчева: “Я верю! Боже мой! Приди на помощь моему неверью!” - коли он не может найти своих слов. И если после этого он будет внимательным к происходящему вокруг и внутри него, не будет гнать от себя к нему приходящих и обращающих его внимание к некоторым явлениям жизни, не замкнется в клетке прежних понятий и представлений о жизни и обществе, то он поймет, что его Услышали, Поняли, Ответили.

Другое дело, будут ли его личные желания соответствовать смыслу Ответа; сможет ли он обуздать их и привести к согласию с Ним; сможет ли он следовать Ответам по совести НЕПРЕКЛОННО, вопреки осмеянию со стороны “собственного Я”, вопреки своим прошлым бездумным привычкам, вопреки боязни конфликтов с не желающими понять его, вопреки давлению авторитета своих знакомых, вопреки культурным традициям, которыми живет окружающая его толпа и т.п.

Кроме того, нелишне подумать, по каким причинам “закоренелые атеисты”, которые, по их словам, не веруют ни в Бога, ни в черта, статистически чаще чертыхаются, чем вспоминают Бога, хотя бы всуе.

*   *   *

 

ВСЕОБЪЕМЛЮЩЕЕ ДОКАЗАТЕЛЬ­СТВО БЫТИЯ БОЖИЯ БОГ ДАЕТ САМ КАЖДОМУ ЛИЧНО: ОН ПОИСТИНЕ ОТВЕЧАЕТ МОЛИТВЕ ВЕРУЮЩЕГО И ЖИВУЩЕГО ПО  СОВЕСТИ. В соответствии со смыслом молитвы изменяется    с т а т и с т и к а    “взаимно-не-связанных” множества случаев, если человек по совести ищет Правды Божией и своими делами - начиная даже с сонной мысли - отвечает Его промыслу. Жизнь в молитве и внимательности ко всему происходящему во внутреннем и внешнем мирах человека: т.е. практика опровергает атеизм как оторванный от жизни   м е р т в я щ и й   вымысел.

 

*   *   *

Для возобновления жизни человеком должно понять, что осознанный, явный атеизм — ошибка мышления; ошибка в интерпретации восприятия происходящего в Мироздании.

Если есть некое число “х”, то невозможно определить, во сколько раз оно больше нуля и во сколько раз оно меньше бесконечности. Это — один из видов несоизмеримости. Подобно этому возможности человека, личности — неизмеримо больше некоего нуля, но возможности Бога — неизмеримо больше возможностей человека. Человек — своего рода “бесконечно малая величина” в Мироздании, но не ноль. Бесконечно малые величины в математике соизмеримы между собой, но они все же бесконечно малы и несоизмеримы с любым фиксированным числом (включая ноль), а так же они несоизмеримы и с бесконечностью. Любое число по отношению к бесконечности — бесконечно малая величина, но по отношению к нулю любая бесконечно малая — бесконечно велика, т.е. “б.м.”/0 ~ ¥ (порядка бесконечности).

Осознанный атеизм соответствует понятию “духовности” как указателя количественной меры иерархической значимости. Возникновение его подобно тому, что некая “бесконечно малая” знает, что она — не ноль, что она неизмеримо больше нуля. Она знает, что по каким-то возможностям своим она превосходит иные соизмеримые с нею “бесконечно малые”. Зная это, она ощущает свое одиночество во множестве “бесконечно малых” и не задумывается о своей несоизмеримости с бесконечностью. Всякая, ощущаемая ею, несоизмеримость её с чем-либо, в её восприятии, — есть несоизмеримость её с нулем. Бесконечность объявляется ею несуществующей или “дурной” просто потому, что ноль и бесконечность для нее неотличимы, но ноль ей известен как “сосед” по числовой оси. Либо же такая “бесконечно малая” в своем самомнении отождествляет себя с бесконечностью. Но поскольку такая “бесконечно малая” превосходит своими знаниями, интеллектом, некими возможностями другие, соизмеримые с нею бесконечно малые, то какая-то часть из них верит ей, что существует только ноль и “бесконечно малые” конечных порядков; верят, что несоизмеримо превосходящая все числа и величины бесконечность не существует, поскольку недостижима. Но бесконечность все же не перестает существовать, а бесконечно малые все же — бесконечно малые, даже если кто-то не может понять объективных абстракций математического анализа.

 Атеизм — ошибочная реакция на собственное одиночество среди людей человека, индивидуально мощного разумом и знаниями. Он находит свое наиболее последовательное выражение в разных школах материализма и материалистического атеизма. Но это — всего лишь ошибочная интерпретация несоизмеримости возможностей Бога и возможностей, данных Богом человеку, с которыми последний не сумел (слово однокоренное со словами ум и разум) управиться.

Честному перед собой и людьми человеку гораздо проще из материалистического атеизма дойти своими мыслями до Бога, тем более что Бог ему помогает в этом стремлении к Истине, чем тому, кто считает себя истинно верующим, выбраться из    м р а к о б е с и я   идеалистического атеизма.

Идеалистический атеизм это —  безбожие людей, проистекающее из человеческой отсебятины и из их одержимости бесовщиной в прямом понимании этих слов, но представляющееся людям в качестве религии. Все культуры религиозного безбожия активно учат тому, что в каждой из них почитается, во-первых, истинной верой в Бога и, во-вторых, жизнью в соответствии с заветами Божьими.

Но единственное, чего не может религиозность множества благо-ЖДУЩИХ людей ни в одной из них по отдельности, ни в их совокупности, это — явить своею жизнью: «... Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых.» - Новый Завет, Павел, 1‑е Коринфянам, 14:33; «Бог с людьми кроток, милосерд.» - Коран, 2:138; «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня.» - Ветхий Завет, Псалм 49:15.

Если культуры материалистического атеизма построены так, что порождают в массовой статистике разумение (точнее, недо-РАЗУМЕНИЕ) вне молитвы, то культуры идеалистического атеизма построены так, что в массовой статистике порождают обильные пустословные “молитвы” (см. предостережение[7]) вне разумения (также см. заповеданное[8]) людьми происходящего. Поэтому множество благо-ждущих людей в культурах религиозного безбожия не способны к благой деятельности. Но, реагируя на пустословие “молитв”, разум человека порождает откровенный материалистический атеизм. Таким образом, безбожие всего лишь обнажается в культурах, внешне видимых, как религиозные, когда они дряхлеют и разлагаются.

Следование вероучениям религиозного безбожия разрушает то единство эмоционального и смыслового строя души, с которым входит в жизнь большинство новорожденных здоровыми младенцев[9]. Сохранить единство эмоционального и смыслового строя души до конца жизни (или обрести утраченное вновь, но уже будучи взрослыми) в них удается только статистически редким праведникам, в каждой из культур всегда стремящимся жить в единстве их свободной воли и Божиего промысла.

Ребенок радуется лику матери, склонившейся над колыбелью; солнечному лучику; первым в его жизни цветам и снежинкам; плачет, сталкиваясь со злом, обращенным даже не против него лично, хотя объективно всякое зло — против каждого живущего, и ребенок не ошибается, реагируя так на него; радуется и смеется в ответ на добро. Он плохо относится к сказочному людоеду. А в детских играх их участникам довольно трудно найти добровольцев для исполнения роли отъявленных злодеев, даже понарошку. И если не удается найти добровольца или уговориться, то игра протекает при участии в ней воображаемого всеми злодея, физически отсутствующего. Это — выражение нормального единства эмоционального и смыслового строя души, которое преобладает в поведении большинства людей в их детстве.

Но вот дети выросли:

— Мать страшится подойти и сказать слово её повзрослевшему ребенку, кровиночке;

— Язык столетиями удерживает сыновнюю скотскую “мудрость” «гуртом и батьку легче бить» (“гурт” - синоним стада скота);

— “Ревизор” Н.В.Гоголя - прошлый век; по существу сюжета — общественная трагедия, в чем убедились, начиная с 1905 г., многие, смеявшиеся над собою же, над носимым ими же в себе злом; но не проходит и двух столетий, а целые залы и телевизионная аудитория по-прежнему бездумно и бессовестно смеются в ответ на россказни Райкина, Жванецкого, Мишина, Горина, Петросяна, Задорнова и прочих, хотя НЕЧЕМУ СМЕЯТЬСЯ: осмеянное зло не перестает быть злом.

После осмеяния зло не исчезает, а распространяется еще активнее потому, что оно воспринимается смешным, но не ЖИЗНЕННО ВРЕДНЫМ. Осмеяние же дает только эмоциональную разрядку для бездумных и беззаботных, но не ключи к разумению возможностей, и не дает средств к искоренению зла. И такие “сатира и юмор” по существу их - САМО-ЕДСТВО ОБЩЕСТВА ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ в прямом понимании этих слов; т.е. разновидность каннибализма.

— Идеалы справедливости в жизни общества вызывают ужас в душах “интеллигенции”, но в то же время уничтожается природа и культура вследствие социального “прогресса” без зазрения совести, а непонятливые “интеллигенты” самодовольно пишут диссертации и остепеняются в масонстве, и мало кому из них хотя бы “грустно конечно” (цитата из “теории пассионарности”); а еще меньшее число задумывается “что делать?” (название известного романа), ибо в их понимании происходящие не-ЛАД-ности - “закон материалистической природы” или “неисповедимость путей Господних” и т.п., но не результат - в том числе их личной - беззаботности, бессовестности, распущенности.

— Властолюбцы же тем временем не успевают пожирать друг друга и множество прочих людей вокруг них, и нет необходимости, как некогда в детстве, выискивать и уговаривать кого бы то ни было, чтобы он стал людоедом по отношению к целым народам уже не понарошку; и людоеды из поколения в поколение (например, кланы ростовщиков Ротшильдов, Рокфеллеров) изображают из себя благодетелей человечества.

И столетиями нет дееспособных народов и церквей, чтобы остановить всё это зло, хотя население Земли к началу ХХ века превысило 1,5 млрд. человек и по статистике тех лет только 10 млн. было откровенных атеистов. К концу ХХ в. население по численности приближается к 5 млрд. человек, каждый из которых обладает потенциалом человечного достоинства, растрачиваемым в суете так же, как и во времена “религиозного” мракобесия, хотя церкви уже и не довлеют над обществами в большинстве стран.

То есть, пока все это множество младенцев вырастало; пока они учились жить сами, глядя на жизнь взрослых, а в ХХ веке пристрастившись к кино и телевидению - фабрикам грез; и пока взрослые учили их, объясняя жизнь словом, молчанием и делом, соответственно своему разумению, происходило разрушение того единства эмоционального и смыслового строя души, которым обладают большинство новорожденных младенцев. И так на протяжении всей истории библейской атеистической цивилизации; вне зависимости от того, господствует в ней идеалистический атеизм или же материалистический атеизм.

Разумение младенца не велико, но оно все же существует, и оно — в согласии с его эмоциями и инстинктами, а также с окружающим миром. Разумение взрослого “больше”, чем разумение младенца, но единство эмоционального и смыслового строя души у большинства утрачено, вследствие чего они воспринимают Мироздание враждебным человеку, а не себя - утративших единство эмоционального и смыслового строя - враждебными к своим детям, другим людям, к самим себе, к Мирозданию и Богу — Творцу и Вседержителю.

Есть еще одна сторона вопроса о единстве эмоционального и смыслового строя души: иерархическое отношение разума к инстинктам и социально обусловленным комплексам мотивации поведения человека. И здесь: либо разум ОПИРАЕТСЯ на инстинкты и культуру общества; либо разум - НЕВОЛЬНИК = СЛУГА инстинктов и бездумной мотивации социального поведения “я - как все” или “я - лучше чем они”. И Различие между толпарями только в избрании каждым из них множества этих “всех”, “они”.

Если обратиться к этнографии, то во многих первобытных культурах инициации - посвящения перехода из детства во взрослость - приходятся на возраст до 15 лет. В ортодоксальном иудаизме полнота прав и обязанностей взрослого вне зависимости от пола - с 13 лет. Египетский фараон Аменхотеп IV (Эхнатон) вступил на престол в 14 лет и сразу же начал реформу, устанавливающую религию единобожия. Тутанхатон (Тутанхамон) вступил на престол после Эхнатона в возрасте 12 лет. Дмитрий Донской в возрасте 13 лет уже принимал участие в боевых походах Московского войска на равных со взрослыми ратниками...

Если о царственных персонах еще возможно предполагать, что мальчики были разменными фигурами и пешками в политических интригах взрослых властолюбцев, то к правовым нормам культур древности, на основании которых жили множества людей из поколения в поколение, следует относиться серьезно, поскольку они отражают устойчивую из поколения в поколение статистику развития в них человеческих личностей.

Исторически реально, что многие культуры издревле признавали человека полноправным и полноответственным за его действия еще до завершения генетической программы телесного развития организма, прежде чем человек обретал половую зрелость. То есть СОЦИАЛЬНАЯ ВЗРОСЛОСТЬ ДУШИ наступала,   у п р е ж д а я   физиологическую взрослость тела, организма, в котором душа обитала. Правовые же нормы общества лишь фиксировали этот факт, выражавшийся в статистике поведения множества людей повсеместно на планете.

Единственное разумное объяснение этого состоит в том, что первобытные культуры и преемствующие им культуры ранних цивилизаций были устойчивы в Мироздании до тех пор, пока воспитывали (потому что умели воспитывать) детей так, что те, входя в возраст обретения телесного совершенства, уже были способны (за редким исключением) каждый, благодаря своевременному развитию мировосприятия, индивидуальной культуры мышления, волевых качеств и пр., вести себя полностью социально ответственно. То есть подавляющее большинство могло сдерживать инстинкты и социально обусловленные желания, осуществление которых разрушало общество в преемственности поколений в нём, а так же и среду его обитания; большинство людей могло воздерживаться от принятия на себя заведомо невыполнимых ими обязательств, поскольку люди знали границы их личного профессионализма, т.е. мастерства, умения, навыков.

Отклонения от этой нормы безусловно были, но они не носили множественного характера по причине того, что жизненно ответственное большинство не умилялось им, а, видя в них опасность для общества и природы, пресекало: от простого лишения прав в обществе, которыми обладали взрослые, до изгнания или физического уничтожения недоразвитых и извратившихся в развитии.

Конечно, личный жизненный опыт 12 - 14-летнего подростка и его навыки отличаются от личного жизненного опыта зрелого 40-летнего человека, а тем более - от личного жизненного опыта, знаний и навыков завершающего жизненный путь “патриарха” любого дела. Но речь идет не об объеме освоенной человеком в жизни информации, а о личностном качестве, которое в его поведении либо проявляется уже в возрасте 12 - 14 лет, либо которого нет и в 40. Но, если к 14 годам человек НЕ ПРИУЧЕН ЗАДУМЫВАТЬСЯ о последствиях его действий, а также редко способен воздерживаться от поступков, которые, как ему известно заранее, наносят ущерб окружающим и природе (либо последствия которых он предвидеть не может), то мала вероятность того, что эти качества проявятся, а тем более возобладают в его поведении, хотя бы к закату жизни. Ибо “Не научился Ванечкой - Иван Иванычем не научишься” — всему свое время: и воспитатели - родители и педагоги-профессионалы от яслей до школы - не вправе его упустить. По причине того, что старшие не воспитывают детей должным образом, в статистике толпо-“элитаризма” редки люди, способные сами в зрелом возрасте перековать свой характер и сформировать заново свою личность так, что она обретет те качества, которыми они не обладали в юности (вследствие детской слабости и/или ошибок воспитателей).

Культуры же библейского атеизма во всех его видах воспитывают подавляющее большинство так, что вследствие разрушения единства эмоционального и смыслового строя души подавляющее большинство населения неспособно к жизненно ответственному мировосприятию и мышлению и, как следствие, - ко внешне видимому общественно ответственному поведению не только к 12 - 14 годам, но и в зрелом возрасте. Это касается как правящей “элиты”, так и “черни”.

И потому вся история библейской цивилизации полна самоедских войн, не принесших ей пользы, а итогом её деятельности стал глобальный биосферно-экологический кризис, ибо: «... осквернены и ум их, и совесть. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны (Ему - по контексту: наша вставка) и неспособны ни к какому доброму делу.» - Павел, Титу, 1:15, 16. Вследствие извращенности в них ума и совести «Богу они приписывают то, чем и сами тяготятся.» - Коран, 1б:64.

Передаются слова пророка Мухаммада: «Каждый человек рождается муслимом (мусульманином - предавшимся Богу), и только родители делают его иудеем, христианином или идолопоклонником» (“Коран, перевод смыслов и комментарии” Валерии Прохоровой, Москва, 1993 г., с. 547).

Единственное, что изменилось со времен Мухаммада, - множество вероучений, извращающих Ислам в изначальном арабском указанном понимании этого слова, стало шире и включило в себя явное безбожие и исторически реальный “ритуальный ислам”. Но слова пророка Мухаммада указуют на единство эмоционального и смыслового строя души (и более того) при рождении ребенка, которое впоследствии разрушается культурой общества, коей следуют взрослые и, в частности, родители. И соответственно для вероучителей и бездумно-бессовестно верующих в учениях идеалистического атеизма более всего неприемлемо рассмотрение по совести и смыслу вопроса о том, как и в чем в каждой из культур религиозного безбожия “предания старцев”[10] извращали, устраняли, подменяли собой единый и неизменный наиболее общий смысл всех Откровений: «Не меняется слово у Меня, и не тиран Я для рабов.» - Коран, 50:28.

Вследствие извращенности вероучений и утрачивается единство эмоционального и смыслового строя души следующего им человека, и тем самым уничтожается согласие его свободной воли с Божьим промыслом, и человек творит зло своею отсебятиной и одержимостью, пребывая в самомнении, что если не всё, то большинство в его деятельности - в согласии с Божьим благим промыслом.

С точки зрения хранителей “чистоты” канонов вероучений и их последователей, рассмотрение по его существу вопроса об извращении, устранении и подмене преданиями старцев смысла Откровений есть вероломство. И настоящая работа - одна из наиболее “вероломных”.

Но как извращен смысл Откровений в вероучениях общества, — главный вопрос НЕПОСРЕДСТВЕННОЙ, в прямом смысле этого слова, РЕЛИГИОЗНОСТИ каждого человека и религиозности культуры каждого общества: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою.» - Павел, Римлянам, 1:18.

Извращение же смысла Откровений при построении догматики (т.е. общепризнанного стандарта вероучения), в записях и толкованиях Откровений и в соотнесении всего происходящего в жизни с вероучением — каскадный усилитель лжи и злодейства. В нем протекает цепная реакция распада бездумных человеческих личностей подобно тому, как реакция распада урана-235 протекает в реакторах и оружии. Один сказал ложь - многие (по разным причинам в них самих) приняли ложь за истину; и каждый из этих многих понес ложь в себе по жизни и так или иначе обольстил ею еще многих других: из лучших побуждений - научить их Божией истине. Это - внутриобщественная система принуждения множества людей к объективному злодейству, греху, прикрывающаяся Божьим именем.

В конце концов материалистический атеизм обнажается в идеалистическом атеизме теми (и вбирает в себя еще многих), кто, искренне не приемля изолганные в преданиях старцев Откровения, по разным причинам не смог ощутить или распознать за “старцами” и стеной их преданий Бога живого и Его Откровения как таковые.

Икона для молитвы необязательна, но иконы существуют. Многие из них украшены окладами из золота, серебра с драгоценными каменьями. Оклад может быть очень красив и притягателен эстетически, но он скрывает и запечатывает икону как таковую. Пример такого запечатывания — опубликованное в 1991 г. плакатом-календарем цветное изображение “Троицы” А.Рублева (1411 г.) в окладе XVII в. Хотя оклад повторяет абрис иконы, но живопись Рублева подавлена его золотом, так как сам оклад скрывает до 95 % площади живописи; а то немногое, что осталось вне его темницы, утонуло в блеске окружающего золота. На изданной массовым тиражом цветной репродукции плакате-календаре 1994 г. иконы в окладе “Казанской Божией Матери” дважды отчетливо видно неуместное клеймо фирмы Фаберже, превозносящейся в отсебятине: один раз - на нимбе; один раз - в деталях одежды.

Оклад же от утраченной иконы — в конечном итоге одна из рукотворных бессмыслиц мира сего: хотя он блистательно обрамляет дыры, но такой оклад — даже не бублик. Однако, с точки зрения ведической магической культуры знахарства, икона и оклад могут стать предметами силы, замкнутыми на соответствующие эгрегоры верующих. И потому ведической культуре иконы и оклады полезны, как и все прочие предметы силы.

 Так же и “предания старцев” - стандартная догматика и вероучение, богомольцы-профессионалы и вероучителя-профессионалы - все вместе подобны окладу, но уже не на иконе, а на существе религии. В статистике существования толпо-“элитаризма” они заглушают и запечатывают религию. “Религия” же, в переводе с латыни, - “связь”, т.е. нечто как минимум обоюдное. И если не мудрствовать лукаво, то это - прежде всего внутриобщественного - прямое и без посредников  общение с Богом каждого из людей лично по его совести. И это общение не может быть бессмысленным:  см. Марк, 13:29 - 31, памятуя о том, что Бог единый —  Бог всех народов, а Иисус вразумлял заблудших в извращения религии иудеев древности. Но если человек живет в этом мире, то и понимание смысла бытия своего в нём обретается им как одно из следствий прямого общения с Богом по совести, т.е. это — одно из следствий религии среди прочих её следствий.

Запечатывая для людей религию в указанном смысле этого слова, богомольцы-профессионалы и вероучителя-профессионалы порождают религиозное безбожие, идеалистический атеизм, в котором: “Все церкви мира — лишь хранители былых Заветов и канонов. От их померкнувших обителей Творящий Логос отошел...” Это - множественное общественное явление, описываемое словами Евангелий: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключи разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали.» - Лука, 11:52; «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.» - Матфей, 23:13. В Коране о том же, 3:184: «И вот, взял Бог с тех, кому даровано Писание, завет: “Вы будете разъяснять его людям и не будете скрывать.” Но они бросили это за свои спины и купили за это малую цену. Скверно же то, что они покупают.»

Разница только в том, что многократные коранические обвинения в извращении религии адресованы уже не только раввинату, но и “св. отцам” христианских церквей; а впоследствии под них попало и мусульманское духовенство, чье “разъяснение” Корана людям подчас отрицает то, что сказано в Коране прямо и недвусмысленно и чему учил пророк Мухаммад изустно. В частности, как явствует из экономического раздела настоящей работы, (имеется в виду “Краткий курс...”) воздействие ссудного процента ростовщиков-единоличников и организованного банковского ростовщичества, включая вкладчиков банков, на кредитно-финансовую систему и макроэкономику — неотличимо одно от другого. Соответственно, египетский муфтий Мухаммад Абдо не имел никаких оснований для издания в 1899 г. фетвы, согласно которой шариат не запрещает мусульманам вкладывать деньги в банки, чтобы получать прибыль со своих вкладов: это — вторичное ростовщичество, наращивающее мощь первичного ростовщичества кланов ростовщиков владельцев банков. И в наши дни многие мусульманские теоретики безосновательно исключают из коранического запрета на ростовщичество многие операции в сложившемся исторически под воздействием библейской концепции паразитизма способе управления хозяйственной деятельностью посредством кредитно-финансовой системы.

О священных писаниях религиозных культов в Коране сообщается:

«Для всякого предела — свое Писание. Стирает Бог, что желает, и утверждает; у Него — мать книги.» - Коран, 13:38, 39. И сам Коран характеризуется как напоминание (в частности, 38:1, 74:54). Принимающие же его в качестве записи Откровения предупреждаются об их обязанности в отношении верующих иных религиозных культов: «А если они уверовали в подобное тому, во что вы уверовали, то они уже нашли прямой путь.» - сура 2:131.

Из чего можно понять, что Писания, на которых основаны культы, в истории человечества подобны записной книжке с адресами и телефонами в кармане человека, к которой человек обращается только тогда, когда ему следует вспомнить то, что он забыл. Если его память легкодоступна, то записная книжка необязательна.

Так же и в культуре: живая религия — двустороннее общение живых людей и Бога живого; священное Писание в этом общении — не главное, ибо оно — напоминание о живой религии для тех, кто в неё не вошел по каким-то его личным причинам. Но, если же писания изолганы, как об этом предупреждает Коран многократно, то, приняв их в качестве неусомнительной основы вероучения, невозможно обрести религию — общение с Богом живым в единстве эмоционального и смыслового строя души человека.

Человек может веровать и доверить свою жизнь Богу живому, а может веровать иерархиям знахарства земных церквей и их преданиям, собранным в “священные” тексты и еще “более священные” их изустные комментарии для избранных. Это — две разных возможности обретения веры, хотя также возможно и смешение обеих возможностей. Но «по вере вашей да будет вам» - Матфей, 9:29. У нас нет причин привязывать это предупреждение исключительно к конкретному евангельскому эпизоду.

Извращение религии — выход людей за пределы блага для них. И в Коране сообщается 43:4: «Разве Мы отвратим от вас напоминание потому, что вы — люди, вышедшие за пределы?» И соответственно в Коране, в отличие от Библии, прямо определено внутриобщественное предназначение пророков, посланников: НАПОМИНАТЬ (но не принуждать!) людям о нормальном человеческом земном образе жизни в случаях, когда культуры обществ уклоняются от него в недопустимых пределах: 36:10, 38:7, 43:4, 52:29 и многие другие места. В связи с таким определенным пониманием роли пророков и писаний в жизни общества невозможно нам здесь миновать темы, которую многие поколения иерархов частично изъяли из Библии в ходе её цензуры. Так указание на цензурные изъятия в прошлом из древних текстов находим в издании Библии по благословению Патриарха Московского и всея Руси на современном русском языке в на первой странице книги Бытие Примечании: «Слова, поставленные в скобках, заимствованы из греческого перевода 70-ти толковников (III в. до Р.Х.)...»

Пример такого изъятия, связанного с далее рассматриваемой темой, —   в кн. Числа, гл. 14, где речь идет о Божьем воздаянии древним евреям за их неверие Богу в период хождения их под руководством Моисея в Синайской пустыне перед вторжением в Палестину, заселённую в те времена Амаликетянами и Хананеянами: «20 И сказал Господь [Моисею]: прощаю по слову твоему; 21 но жив Я, [и всегда живет имя Мое,] и славы Господа полна вся земля: 22 все, которые видели славу Мою и знамения Мои, сделанные Мною в Египте и в пустыне, и искушали Меня уже десять раз, и не слушали гласа Моего, 23 не увидят земли, которую Я с клятвой обещал отцам их; [только детям их, которые здесь со Мною, которые не знают, что добро, что зло, всем малолетним, ничего не смыслящим, им дам землю, а] все, раздражавшие Меня, не увидят её.»

Текст в квадратных скобках — восстановлен по переводу семидесяти толковников — Септуагинте. Предоставляется таким образом возможность сравнить смысл стиха 14:23 после восстановления изъятий с ущербным. Из сравнения обоих вариантов можно сделать вывод, что цензорам, по известным им причинам, желательно не привлекать внимания читателя к проблематике культуры  нравственности (познания добра и зла) и культуры осмысления происходящего, становление которых имело место в период 40-летнего хождения по пустыне, последовавшего именно за эпизодом, описанным в кн. Числа, гл. 14. Также в квадратные скобки попала и целая колонка текста во второй главе 3-й книги Царств, в составе стиха 35, устранение которой позволило не привлекать лишнего внимания к факту родственных связей между династией египетских фараонов и иерусалимской династией Давида и царя Соломона. Многое, обладающее значимостью в связи с проблематикой организации общественного самоуправления в библейской цивилизации, попало в разного рода изъятия из канона Ветхого Завета.  Что не попало в цензурные изъятия, то цензоры утопили в усыпляющем  многословии библейских текстов. Не самая “приятная” тема изъятий и анализа их смысла не только для иерархий официальных церквей, но и для всевозможных оккультистов. Теперь перейдем к главнейшей теме, устраняемой из внимания верующих и неверующих в библейской цивилизации.

Когда Соломон приступил к исполнению царского долга, «явился Господь Соломону во сне ночью, и сказал Бог: проси, что дать тебе.» - 3 Царств, 3:5. Соломон и просил: «Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и РАЗЛИЧАТЬ (выделено нами; сравните с кн. Числа, 14:23), что добро и что зло. (...) И благоугодно было Господу, что Соломон просил этого.» - 3 Царств, 3: 9, 10. В Коране же прямо говорится: «И вот Мы дали Моисею Писание и Различение: Может быть, вы пойдете прямым путем.» - 2:50. И тема Различения встает в Коране многократно: 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2.

Но именно тема Различения выпадает из того, что ранее называлось “религиозной пропагандой”; но она никогда не вставала и в антирелигиозной пропаганде. И многие из упреков Христа фарисеям можно понять в смысле злоупотребления с их стороны Различением, которое им всё же было дано; в частности: «Лицемеры! различать лице неба и земли вы умеете, а знамений времен не можете» - Матфей, 16:3, - на наш взгляд, должно заканчиваться знаком “?”. «Лицемеры! лице земли и неба (по контексту - признаки погоды) распознавать умеете, как же времени сего (по контексту - признаков социальных явлений) не узнаете? Зачем же вы по самим себе не судите, чему быть должно?» - Лука, 12:56, 57.

Но эта тема —  Р а з л и ч е н и е  — ключи к распознаванию и к разумению, поскольку ни один вид деятельности невозможен, если предметы деятельности неразличимы на общем фоне происходящего: ни созидание, ни разрушение; ни агрессия, ни оборона. Ничего, кроме бессмысленной суеты невозможно совершить, если не дано Свыше Различения в той мере, которая необходима для успеха дела.

Коран же сообщает: «О те, которые уверовали! Если вы будете остерегаться прогневить Бога (вариант перевода: если вы будете благоговеть перед Богом), Он даст вам Различение и очистит вас от ваших злых деяний и простит вам. Поистине, Бог —  обладатель великой милости!» - 8:29.

Если кто-то скажет, что Различение — разновидность или часть “священного писания”, в которую собрано учение о добре и зле, то он построит еще один вид талмудизма и выпадет из Ислама. В “талмудизме” такого рода он утонет сам и утопит еще многих, ибо: «Если бы море стало чернилами для слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего...» - Коран, 18:109; из этого можно понять, что человеку не следует многословить догматизируя жизнь как таковую.

*   *   *

ВСЁ - РАНЕ ИЗЛОЖЕННОЕ И ПОСЛЕДУЮЩЕЕ - В НАСТОЯЩЕЙ РАБОТЕ ПРЕДПОЛАГАЕТ ПОНИМАНИЕ СЛОВА “РАЗЛИЧЕНИЕ” В СМЫСЛЕ ДАВАЕМОЙ НЕПОСРЕДСТВЕННО БОГОМ СПОСОБНОСТИ К РАЗЛИЧЕНИЮ ВСЕГО И ВО ВСЕМ ПО МЕРЕ ВОЗНИКНОВЕНИЯ В ЭТОМ ПОТРЕБНОСТИ У ЧЕЛОВЕКА, ЖЕЛАЮЩЕГО ПО ЕГО СОБСТВЕННОЙ ВОЛЕ ОСУЩЕСТВЛЯТЬ ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ, А НЕ НАСИЛОВАТЬ МИР, СЛЕДУЯ СВОЕЙ ОТСЕБЯТИНЕ РАЗНОГО РОДА.

*   *   *

Аят 8:29 Корана — ключевой к видению и пониманию всех сторон жизни. В частности, он объясняет причину всех прошлых неудач и НЕИЗБЕЖНОГО окончательного краха строительства толпо-“элитарной” глобальной пирамиды в ходе “жидо-масонского” заговора: Системы открытых и тайных посвящений, явных и неявных посвящений по умолчанию, системы упражнений развития человеком “сверхспособностей”, несомые шаманизмом и иерархиями кланов и личностей в ведической магической культуре знахарства, не дают Различения как способности, используемой человеком в темпе течения событий в жизни. Соответственно сказанному в аяте 8:29 о перспективах  богоборчества, в Коране дополнительно сообщается: «Бог написал: Одержу победу Я и Мои посланники!» - 58:21. И до сведения противящихся становлению в обществе людей религии Ислама, в ранее указанном смысле каждого из выделенных слов, доводится: «Если бы Мы помиловали и избавили их от беды, то они упорствовали бы в своем заблуждении, скитаясь слепо.» - сура 23:77. «... и  Мы не наказывали, пока не посылали посланца.» - сура 17:16. «А тех, которые считали ложью Наши знамения, Мы низведем так, что они не узнают. И Я даю им отсрочку: ведь Моя хитрость прочна.» - сура 7:181, 182.

В полном соответствии со сказанным, вследствие лишенности Свыше Различения, иерархии личностей, обладая действительно многими знаниями и навыками, по не зависящей от них этой причине (аят 8:29), не заметили изменения соотношения частот эталонных процессов биологического и социального времени со всеми вытекающими из этого обстоятельства последствиями.

Поэтому иерархии личностей в системах посвящений могут только: произносить большее или меньшее количество пустых слов о “законе различения”, не обладая Различением-способностью. Свежий пример тому — Леви Х. Доулинг (1844 - 1911) “Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея”, пер. с английского, СПб, 1994 г., — очередная попытка иерархий посвященных втереться в культуру ИСЛАМА и примазаться к ней, сохранив себя. На с. 14 в предисловии к “Евангелию...”  от Леви читаем: «Леви потребовалось много лет, чтобы изучить закон различения (выделено нами) и настроится на ритмы Иисуса Назорея, Еноха,  и их сподвижников.» И этот тезис об изучении “закона” несовместим с кораническим утверждением 8:29: выбирайте, какой приемлем для вас.

Либо же иерархиям остается трактовать слово “Различение” в смысле разновидности “священного писания”, что наиболее явно выразилось в исторически реальном талмудическом иудаизме, который возник как внутриобщественная реакция на   л и ш е н и е  Свыше Различения - непосредственной способности - после того, как не вняли прямым увещаниям Христа и отвергли их, посягнув при этом на жизнь посланника Божиего.

Также и прочтение настоящей работы не даст Различения, поскольку Различение-способность — прямой дар Божий человеку вне зависимости от его образованности, наученности “законам” и освоения разного рода “сверхспособностей”. В конфликте с истинным Исламом, осуществляемым человеком или группой людей, все известные и неизвестные “сверхспособности” и “сверхвозможности” бесполезны для их носителей. Они могут быть нейтрализованы и сдержаны даже без применения еще более мощных и эффектных “сверхспособностей” и “сверхвозможностей” простым лишением Свыше Различения в некоторый момент времени. Пока их носители ухищряются среди себе подобных и со-РЕВНУЮТ-ся между собой в их освоении, ВСЕГДА свершается нечто вне различения ими происходящего, что исключает возможность их успеха. Ниспослание же Различения-способности человеку в исключительной власти Бога (Коран, 8:29, 2:50 и др.), и потому все дела богоборчества в итоге тщетны для их зачинателей.

Они ошибаются и в том, что «тот, кто идет по этой дороге (магии, йоги, посвящений - наш комментарий), не придет никуда, зато он может идти по ней вечно.» - Б.Моносов, “Бешеная скачка на бледном коне...”, с. 53. Подведение итогов будет: «Поистине, религия перед Богом - Ислам (т.е. принятие человеком Божьей воли), и разошлись те, кому было даровано Писание, только после того, как пришло к ним знание, по злобе между собой. А если кто не верует в знамения Бога... То ведь Бог быстр в расчете.» - Коран, 3:17. «Поистине, те, которые уверовали, и те, которые стали иудеями, и сабии[11], и христиане, и МАГИ (выделено нами) и те, которые придают сотоварищей (Богу), - ведь Бог различит их в день воскресения. Поистине, Бог о всякой вещи свидетель!» - Коран, 22:17.

Сура 25 Корана названа прямо: Р а з л и ч е н и е. В ней сообщается: Бог «создал всякую вещь и размерил ее мерой» (пер. И.Ю.Крачковского, 25:2). Это сообщение позволяет понять, т.е. увидеть и осмыслить:

1. Мировоззренческие причины кризиса нынешней цивилизации.

2. Обнажить существо злоплодящего конфликта в ней обеих иерархий - церквей и академий наук: идеализма и материализма.

Объективная Реальность, соответственно сообщаемому в Коране, — это Бог истинный и сотворенное Им Мироздание - множество “всяких вещей”, но не одно только самобытное Мироздание без Бога. Частью Мироздания является и каждый человек. Мироздание - “материя”, но не “материя вообще” в неопределенных состояниях, как в “Материализме и эмпириокритицизме”, а материя — исключительно в разноОБРАЗНЫХ  её возможных и статистически предопределенных, изменяющихся состояниях. Вся материя упорядочена. Иными словами, все “вещи” в объективной реальности обладают структурой, и нет БЕЗ-образной, т.е. никоим образом не упорядоченной материи, поскольку,  даже “хаос” упорядочен. Последнее проявляется в том, что каждому “хаосу” присущи вполне определенные информационные статистические характеристики, по которым два любых “хаоса” различимы.

Слова “образ”, “упорядоченность”, “дух” хотя не синонимичны, но тем не менее в современном языке они по-разному указуют на не-материальную объективную сторону бытия неоспоримо материальных вещей. Это объективное нематериальное “нечто” в науке получило название информация, но при этом субъективный характер восприятия информации затмил в сознании материалистов (а также людей, не осознающих себя в качестве части Мироздания) её объективный характер и общность всей Объективной Реальности информации - упорядоченности. И всего лишь долей этой объективности информации довольствуется субъективизм каждого человека в его личностном процессе мировосприятия.

Вопреки мнениям о субъективном характере информации, в живых организмах генетическая информация не изменяет своего объективного качества вне зависимости от того, записана она на ДНК хромосом или на транспортной РНК, расшифровала генокод биология “субъектов” или нет. Так же и спектральный анализ позволяет объективно судить о химическом составе как удаленных звезд и иных астрообъектов, так и лабораторных образцов без проведения химических тестовых реакций, т.е. без вещественного контакта реактивов и экспериментатора с объектом исследований. Тем более неоспоримо, что один и тот же образ объективно существует и узнаваем: в пейзаже в природе, на картине, на фотографии и во внутреннем мире человека. И этот образ по его объективному не-материальному существу неизменен на разных материальных носителях; материальные носители отличаются между собой лишь полнотой его восприятия в себя, т. е. отличаются один от другого “информационной емкостью”.

Существует множество иных примеров, показывающих свойственность процессам, протекающим в Объективной Реальности, объективной нематериальной составляющей, не зависящей от их материального носителя и/или субъекта-наблюдателя. Науки и религии одинаково имеют дело с объективными процессами передачи и хранения объективной информации, протекающей на материальных носителях информации в Мироздании. Бог же надмирен, и информационно Мироздание в Нем и Он информационно в Мироздании.

Объективные материальные вещи (процессы) отличимы друг от друга и различимы в окружающей их материи постольку, поскольку возможно получить информацию о них. Это означает по существу - выявить различия в упорядоченности материи, различить ее состояния.

Различение, во всех смыслах этого слова, возможно только на основе соизМhРимости, проявляющейся в различии объективных частных мер в объективной полной многомерной матрице возможных состояний материи в Мироздании, которая - по отношению к информации в Мироздании - является иерархически организованной многоуровневой системой её кодирования. То есть Различение — процесс субъективного выявления частной информации во всей объективной информационной полноте Мироздания.

Ес­ли име­но­вать мат­ри­цу воз­мож­ных, ста­ти­сти­че­ски пре­до­пре­де­лен­ных со­стоя­ний ма­те­рии в Ми­ро­зда­нии - рав­но ие­рар­хи­че­ски ор­га­ни­зо­ван­ную мно­го­уров­не­вую сис­те­му ко­ди­ро­ва­ния ин­фор­ма­ции - од­ним сло­вом, то это сло­во — ме­ра (че­рез h - “ять”, ме­ра че­рез “Е” - од­но­ко­рен­ное со смер­тью; о смысловой грамматике с буквой h мы находим полезным напомнить, хотя и пользуемся современной грамматикой, в которой запись смысла часто подменяется записью звучания). По от­но­ше­нию к ма­те­рии ме­ра это — мат­ри­ца пре­до­пре­де­лен­ных её воз­мож­ных и ста­ти­сти­че­ски упо­ря­до­чен­ных со­стоя­ний; по от­но­ше­нию к ин­фор­ма­ции это — ие­рар­хи­че­ски ор­га­ни­зо­ван­ная мно­го­уров­не­вая сис­те­ма её ко­ди­ро­ва­ния. Все че­ло­ве­че­ские язы­ки, ко­ды, шиф­ры и т.п. — лишь ча­ст­ный, внутриобщественный слу­чай в ней.  Со­от­вет­ст­вен­но тот мир, в ко­то­ром че­ло­век жи­вет, и ча­стью ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся сам, че­ло­ве­ку воз­мож­но ос­мыс­лен­но вос­при­ни­мать как про­цесс-трие­дин­ст­во: ма­те­рия - ин­фор­ма­ция (об­раз) - ме­ра (фор­ма, в ко­то­рой in-фор­ма­ция = содержание); ма­те­рия и ин­фор­ма­ция те­кут в ме­ре-пре­до­пре­де­ле­нии; ма­те­рия пе­ре-ОБ­РАЗ-ует­ся в ме­ре предопределённо.

Но так­же воз­мож­но об­щий всем Мир воспринимать как-то ина­че. Жизнь в обществе со множественностью типов мировосприятия со вре­ме­нем, при­во­дит к не­об­хо­ди­мо­сти раз­ли­чать сис­те­мы ми­ро­вос­прия­тия, мыш­ле­ния и внеш­не ви­ди­мо­го по­ве­де­ния на ос­но­ве ка­ж­до­го из типов ми­ро­вос­прия­тий; что в кон­це кон­цов ста­вит пе­ред во­про­сом: Ка­кой из них наи­бо­лее со­об­раз­ен и со­раз­мере­н Объ­ек­тив­ной Ре­аль­но­сти.

В мировосприятии триединства “материя-образ-мера” разные образы (упорядоченности) различимы не более того, насколько человеком-субъектом освоена ОБЪЕКТИВНАЯ мера. Вследствие неполноты освоения человеком меры - по разным объективным (не зависящим от него) и субъективным (его личностным) причинам — человеческому непосредственному и техно-приборному восприятию доступны не все из состояний материи и не вся информация. Но невосприятие чего-либо человеку не должно самонадеянно отождествлять с объективным несуществованием этого в Объективной Реальности.

В осмыслении и описании всего происходящего в Мироздании-Триединстве человеку необходимо соотносить воспринятое с тремя, уже обозначенными, понятийными обобщающими категориями, понимаемыми в настоящем контексте так:

1. МАТЕРИЯ — то, что пере-ОБРАЗ-уется, переходит из одного состояния в другое и обладает упорядоченностью, изменяющейся в процессе воздействия одних материальных объектов (процессов) на другие. Материя конкретно это:

·     вещество в твердом, жидком, газообразном состояниях;

·     плазма, т. е. высоко ионизированный газ, в котором молекулы химических соединений теряют устойчивость и разрушаются, а атомы химических элементов теряют электроны;

·     элементарные частицы и кванты разного рода излучений;

·     статические и динамические поля в физическом природном вакууме, способные к силовому воздействию того или иного вида на все ранее перечисленное;

·     сам физический вакуум в невозбужденном состоянии, рождающий из “ничего” элементарные части (кванты энергии) и поглощающий их так же внезапно, за что частицы получили название “виртуальных”.

·     В таком воззрении всё перечисленное прежде физического вакуума в невозбужденном состоянии физический вакуум в возбуждении.

Последнее высказано, поскольку порождение и поглощение виртуальных частиц физическим вакуумом возможно понимать и как указание на то, что все виды материи, кроме вакуума в невозбужденном состоянии, представляют собой вакуум в возбуждении. Материя переходит из одного устойчивого состояния (балансировочного режима, равновесного устойчивого процесса), обладающего внутренней динамикой, в другое, излучая свою или поглощая извне в себя энергию. “Энергия” в физике определяется как способность к совершению механической работы, а все виды энергии переходят один в другой и эквивалентны в этом смысле друг другу. Но поскольку состояния материи (устойчивые равновесные процессы) отличаются энергопотенциалом (энергоемкостью их внутренней динамики), а энергия не существует в Мироздании без её материальных носителей, то в настоящем контексте “энергия” и “материя” —  эквиваленты. Различие в употреблении обоих терминов в том, что термин “материя” употребляется главным образом по отношению к устойчивым равновесным процессам (состояниям), а “энергия”  к разного рода переходным процессам, поскольку она обуславливает возможность или невозможность их осуществления.

2. УПОРЯДОЧЕННОСТЬ, ОБРАЗ, ИНФОРМАЦИЯ — само по себе не материальное “нечто”, которое не зависит ни от качества его материального носителя, ни от количества материи (энергии) его несущей. Но без материального носителя это “нечто” в Мироздании само по себе не существует, не воспринимается, не передается.

3. МhРА (через “ять”) — предопределенная Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящая информацию во всех процессах; в том числе информацию о прошлом и о предопределенной направленности их течения, т.е. о причинно-следственных обусловленностях в их соразмерности.

Соответственно, есть разница в переводах Корана И.Ю.Крачковским и Г.С.Саблуковым аята 25:2: Бог «сотворил все существа и предопределяя предопределил бытие их» - Саблуков. Но оба перевода (“МhРА” или “ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ”) не отрицают друг друга, а обращают внимание читающего на разные стороны Богом предопределенной соразмерности бытия всего тварного.

В нашем понимании, Богом предопределена статистически описываемая многовариантность путей преобразований, а в этой многовариантности предопределена свобода воли человека, которая есть: свобода выбора вариантов, данных ему в Различение; и свобода в приложении его способностей в жизни при осуществлении избранного варианта.

Вследствие этого противоречие, которое многим видится в Коране, когда в нём одномоментно провозглашается и Божье предопределение (25:2, Г.С.Саблуков) и свобода воли человека («Каждый поступает по своему произволу...» - сура 17:86, Г.С.Саблуков), — кажущееся противоречие. В нём выражается ошибочность мышления человека:

- либо утратившего свободу воли; либо лишенного Различения многовариантности выбора;

- либо отождествляющего единственность свершающегося ВСЕГДА по Божьему предопределению со всей полнотой НЕ ВСЕГДА ОДНОВАРИАНТНО предопределенных Богом различных возможностей выбора жизненного пути, предоставленных Богом человеку;

- либо претендующего своей свободой воли подменить объективно наивысшее предопределение, даже если человек и не понимает свойственных ему притязаний такого рода.

И эта система триединства материи-информации-меры - обобщающих понятийных категорий и их взаимосвязей — едина для осмысления и описания всего в иерархии Мироздания от микромира до макромира и обществоведения-социологии.

Сказанное о восприятии мира, как процесса триединства: материи, преобразующейся в мере-предопределении, - качественно отличается от господствующего в нынешней цивилизации тысячелетиями мировоззрения, в котором восприятие и осмысление происходящего строится на соотнесении с обобщающими категориями “пространство”, “время”, “вещество” (или 4 “стихии”, соответствующие агрегатным состояниям вещества: земля - твердое; вода - жидкое; воздух - газообразное; огонь - плазма, совокупность которых потом обобщили в термине “материя”), “энергия”, к коим в идеализме добавляются еще “идеи”: от лично-субъективных до объективной “Абсолютной идеи”, свойственной Богу Творцу (или вечному богу-природе в пантеизме). Категория “дух” при этом трактуется то как разновидность “идеи”, то как разновидность “энергии”, а “материя” отождествляется с “веществом”, которое может статься и “бездуховным”.

Развиваясь на этой мировоззренческой основе, наука отделилась от церкви после того, как та попыталась своими догматическими предопределениями подменить предопределение Божие; вследствие этого и возник конфликт “материализма”, отвергнувшего объективность “идей”-информации, и “идеализма”, которые вместе ополчились на “мистицизм”, одинаково отрицавший догмы как материализма, так и идеализма, и пытавшегося как-то выразить мысль о целостности Мироздания.

Однако со второй половины ХIХ в. естествознание, избавившееся от диктата иерархов идеализма, все же впало в кризис, а практическое приложение его теорий к решению назревших внутриобщественных проблем человечества - на основе роста техноэнерговооруженности и соответствующего обновления технологий - стало порождать еще более опасные проблемы, чем догматическое мракобесие церквей. И глобальный биосферно-экологический кризис — причина, чтобы подумать о месте в Объективной Реальности мировоззрения, выросшего на многотысячелетнем соотнесении с обобщающими категориями “пространство”, “время”, “материя”, “энергия”, (“нематериальный дух”, в котором как-то слились и “энергия” и образы-информация).

Когда говорят об общей теории относительности, то крайне редко и поверхностно обращают внимание на то, что именно в ней обнажились фундаментальные мировоззренческие причины кризиса всей нынешней цивилизации и ее науки. И уже совсем редко говорят о том, что эта теория не открыла путей выхода из мировоззренческого кризиса.

Понятия “пространство”, “время” издревле принадлежали к числу первичных обобщающих понятий. Они были поначалу даже взаимно независимыми характеристиками различных свойств объективного “вместилища” материального (и преисполненного “духа”) Мироздания со всеми в нем живущими. При этом, в понимании многих, “вместилище” Мироздания, объективно существуя, может все же объективно существовать пустым, если из него изъять материальное Мироздание.

Но породив термин “пространственно-временной континуум”, физика под давлением экспериментов отказала “пространству” и “времени” в их взаимной независимости. А признав зависимость свойств “континуума” от обретающейся в нем материи, теория относительности отказала по сути и “пространству”, и “времени” в объективности их существования и первичности пустого “вместилища” по отношению к материальному Мирозданию.

Кроме того, пытаясь описать наблюдаемые объективные явления в микро- и макромире, наука произвела такие неудобопонимаемые словосочетания как “материальные свойства времени”; “причинность времени” - иными словами, обусловленность уже свершившегося прошлого еще не свершившимся будущим; либо “одномоментное” существование в настоящем и прошлого, и будущего в некотором “непроявленном” их виде. Последнее стирает различие между причинами и следствиями в случае уподобления “объективного времени” киноленте, в которой виден только один кадр - настоящее, - а прошлое и будущее, однозначно определенные “сценаристом”, но неизвестные зрителю, - намотаны на бобины проектора и недоступны для восприятия большинства.

Но кризис мировоззрения первичности и объективности пространства и времени только нашел в науке свое завершение: ДЕЯТЕЛИ НАУКИ, ПРЕБЫВАЯ ВНЕ РЕЛИГИИ, ВСЕ ПОНИМАЮТ ПОСЛЕДНИМИ ИЗО ВСЕХ ЛЮДЕЙ.

Со времен древности по настоящее время исторические хроники, биографии, искусство, взращенные на господствующем мировоззрении первичности объективных пространства и времени, многократно воспроизводят сюжет: попытка человека вырваться из “киноленты” предопределенного объективного “времени” в случае, когда некое предсказание предназначает неприемлемое ему будущее. Вырваться не удается, свершается трагедия: “Царь Эдип”; гибель Трои (Кассандра и Лаокоон, пытавшиеся ее предотвратить); гибель А.С.Пушкина и М.Ю.Лермонтова, коим нагадала (точнее: нагадила) одна и та же гадалка; гибель “Титаника” в 1912 г., подробно описанная в романе М.Робертсона “Тщета” еще в 1898 г.; государственная катастрофа Российской империи 1917 г., предсказанная многими, в том числе и М.Ю.Лермонтовым, и др.

Но всё, что неудобопонимаемо в мировоззрении, взращенном на основе объективности пространства и времени, совсем иначе выглядит в мировоззрении триединства материи-информации-меры (предопределения).

В объективной мере-предопределении “одномоментно” существуют все возможные варианты прошлого (так называемое “сослагательное наклонение истории”, которое якобы объективно не существует) и все предопределенно-возможные варианты будущего. Настоящее — это материя, имеющая конкретный образ, которая “помнит” - в самом общем смысле этого слова - образы прошлого и несет в себе всю меру-предопределение. В мере-предопределении объективно существует соответствие: “реально свершившееся прошлое, памятное в настоящем” - “предстоящее будущее, обусловленное реально свершившимся прошлым”; иными словами, объективно предстоящее будущее соразмерно реально свершившемуся прошлому. В мере-предопределении этот образ “прошлого-будущего” существует действительно как размотанная “кинолента времени”, в которой все её кадры - просмотренные и предстоящие - видны “одномоментно”. Предопределенность - “свершившееся прошлое - объективное грядущее будущее” - обладает в настоящем устойчивостью: вследствие инерционности процессов и самокомпенсации за счет возобновления утраченного на основе памяти о прошлом. Это преобразование прошлого через настоящее в будущее, протекающее в устойчивой предопределенности, и воспринимается человеком как объективная причинно-следственная обусловленность, и это понятие причинно-следственной обусловленности соотносится многими с объективностью “пространства-времени” как “пустых вместилищ” Мироздания с его причинно-следственными обусловленностями.

Свобода воли живого человека реализуется исключительно в настоящем как его, личностная способность к изменению причинно-следственных обусловленностей “прошлое-будущее”. При этом человек может поПОПЫТАТЪ-СЯ изнасиловать настоящее в поПЫТКЕ преобразовать его к желательному для него образу, но мощь Мироздания превыше возможностей насильника. И потому более результативен иной путь.

Человеку, в зависимости от состояния его личности, возможно непосредственное восприятие меры-предопределения, в полноте и детальности ее, несомой даже малым фрагментом материи (этим же свойством - фрагмент целого содержит целое - обладают голограммы). В русском языке слова “чувство меры” возможно понимать и в прямом смысле, как Богом данное шестое чувство (без иронии и кавычек) непосредственного восприятия меры-предопределения, сообразно которой - существующее объективно настоящее - преобразуется в будущее; т.е. чувство меры человека — восприятие им той Богом предопределенной меры, в которой протекает жизнь Мироздания.

Чувство меры может выражать себя на уровне эмоций как неосмысленные радость, торжественное спокойствие, дискомфорт, ужас, но может подниматься и на уровень сознания, и тогда объективная информация в некоторых образах доступна для субъективного осознанного восприятия и осмысления.

Свер­шив­шее­ся про­шлое не­воз­мож­но из­ме­нить. На­стоя­щее не­воз­мож­но из­на­си­ло­вать, сле­пив из не­го же­лан­ное бу­ду­щее. Но из чув­ст­ва ме­ры-пре­до­пре­де­ле­ния воз­мож­но из­влечь ин­фор­ма­цию о ре­аль­ном про­шлом и со­от­вет­ст­вую­щем ему пре­до­пре­де­лен­ном и при­чин­но-след­ст­вен­но обу­слов­лен­ном бу­ду­щем, а так­же и о  всех воз­мож­ных ва­ри­ан­тах про­шло­го и бу­ду­ще­го, объ­ек­тив­но су­ще­ст­вую­щих в ме­ре-пре­до­пре­де­ле­нии “одномоментно”.

Обретя эту ин­фор­ма­цию, ка­ж­дый че­ло­век об­ла­да­ет воз­мож­но­стью из­брать при­ем­ле­мый для не­го ва­ри­ант бу­ду­ще­го, по­сле че­го ему сле­ду­ет по­нять, что в объ­ек­тив­но свер­шив­шем­ся про­шлом по­ро­ж­да­ет при­чин­но-след­ст­вен­ные обу­слов­лен­но­сти, ве­ду­щие к из­бран­но­му желанному ва­ри­ан­ту, а что пре­пят­ст­ву­ет его осуществлению; ли­бо от­верг­нуть не­при­ем­ле­мые ва­ри­ан­ты бу­ду­ще­го и пе­ре­ос­мыс­лить про­шлое, им со­раз­мер­ное.

Точ­но так же и пе­ре­ос­мыс­ле­ние про­шло­го про­те­ка­ет на ос­но­ве субъ­ек­тив­но­го чув­ст­ва объ­ек­тив­ной ме­ры-пре­до­пре­де­ле­ния. И пе­ре­ос­мыс­лен­но­му про­шло­му в ме­ре-пре­до­пре­де­ле­нии со­от­вет­ст­ву­ет не­кий ва­ри­ант бу­ду­ще­го и про­цесс пе­ре­хо­да к не­му, воз­мож­но не­из­вест­ные че­ло­ве­ку: это це­ло­ст­ная не­де­ли­мая ин­фор­ма­ци­он­ная еди­ни­ца вне за­ви­си­мо­сти от то­го, ка­кая её до­ля дос­ту­па для вос­при­ятия, ос­мыс­ле­ния и по­ни­ма­ния её че­ло­ве­ком. Но тем са­мым че­ло­век по­ро­ж­да­ет всю “ки­но­лен­ту вре­ме­ни” от “пе­ре­ос­мыс­лен­но­го про­шло­го к соответствующему ему бу­ду­ще­му” в сво­ем внут­рен­нем ми­ре, ко­то­рая от­ли­ча­ет­ся от “ки­но­лен­ты” “ре­аль­ное про­шлое - бу­ду­щее”, хотя возможно, что он видит из неё только какие-то одиночные кадры и разрозненные сюжетные фрагменты.

И хотя этот процесс протекает во внутреннем мире человека, но внутренний мир каждого — часть объемлющего всех Мироздания. И Мироздание - объективное настоящее - определенно откликается на то, что происходит во внутреннем мире каждого из людей. Эта реакция может выглядеть как “застой”, обусловленный “броуновским” мельтешением бессмыслицы и привычного в головах многих; но люди могут порождать и синхронное единомыслие, которое может нетехногенно, неадминистративно и очень быстро преобразить многое вокруг них в соответствии со смыслом их синхронного единомыслия.

“Материальное” Мироздание откликается даже на мысль, и тем отзывчивее и податливее, чем более внутренний мир человека сообразен настоящему образу Мироздания и соразмерен объективной мере-предопределению.

Энергетическая мощь человека в этом единстве особой роли не играет, поскольку Мироздание откликается не на бессмысленный “мегаваттный” рёв, а на осмысленный зов, сколь ни был бы он слабым и тонущим в бессмысленном реве. Это потому, что на разных уровнях организации материи в иерархии Мироздания — различна “весомость”, значимость одного и того же количества энергии и одной и той же информации.

В ска­зан­ном здесь нет ни­че­го но­во­го. Так или ина­че об этом го­во­ри­ли в раз­ные ис­то­ри­че­ские вре­ме­на мно­гие: в ча­ст­но­сти, В.О.Клю­чев­ский свою тет­радь афо­риз­мов на­чал сло­ва­ми: «За­ко­но­мер­ность ис­то­ри­че­ско­го яв­ле­ния об­рат­но про­пор­цио­наль­на его ду­хов­но­сти». “За­ко­но­мер­ность”, в лексиконе науки и кон­тек­сте В.О.Ключевского, означает и пред­ска­зуе­мость для че­ло­ве­ка раз­ви­тия жизненных обстоятельств во мно­го­ва­ри­ант­ном пре­до­пре­де­ле­нии.

В на­стоя­щее вре­мя в на­шей ци­ви­ли­за­ции мно­го­ва­ри­ант­ные воз­мож­но­сти и (мас­со­вые) мно­же­ст­вен­ные яв­ле­ния опи­сы­ва­ют­ся ап­па­ра­том тео­рии ве­ро­ят­но­стей и ма­те­ма­ти­че­ской ста­ти­сти­ки. Этот ап­па­рат ра­бо­то­спо­со­бен при ус­ло­вии, что воз­мож­но со­пос­тав­ле­ние: “опи­са­ние оп­ре­де­лен­но­го ва­ри­ан­та раз­ви­тия (за­вер­ше­ния) про­цес­са, при­над­ле­жа­ще­го ко мно­же­ст­ву ва­ри­ан­тов, со­дер­жа­ще­му все объ­ек­тив­но воз­мож­ные ва­ри­ан­ты” - “ве­ро­ят­ность” (или “ста­ти­сти­че­ская час­то­та”, по­вто­ряе­мость ка­ж­до­го из раз­лич­ных ва­ри­ан­тов); иными словами, вероятность - не­от­ри­ца­тель­ное чис­ло, не пре­вос­хо­дя­щее еди­ни­цы, со­пос­тав­ля­ет­ся оп­ре­де­лен­ной ин­фор­ма­ции, об­ра­зу. Са­мо рас­смат­ри­вае­мое мно­же­ст­во оп­ре­де­лен­ных ва­ри­ан­тов мо­жет быть при этом эле­мен­том в не­ком объ­ем­лю­щем его мно­же­ст­ве и то, в свою очередь, принадлежать третьему и т.д.

Если пользоваться терминологией “теории вероятностей”, то неопределенное будущее, т.е. будущее вообще, не имеющее определенного описания, образа определенно наступает с вероятностью, в точности равной единице. Вероятность наступления определенно описанного будущего, т.е. имеющего определенный более или менее детальный образ в описании, всегда не превосходит единицы, поскольку возможно осуществление иного варианта из их объективно возможного множества (счетного или несчетного, конечного или бесконечного).

Понятие “вероятность” в математике неотъемлемо от статистических закономерностей, описывающих частотность, повторяемость каждого из различимых частных вариантов множественных явлений. Если статистические закономерности неизменны в течение длительных периодов времени или изменяются достаточно медленно, то их можно выявить и они могут быть использованы для описания прогностики, т.е. вариантов будущего. И вероятность реализации каждого из различимых вариантов, отождествляемая со статистической частотой в устойчивой выявленной статистической закономерности, по ее существу является мерой неопределенности в развитии процесса (равно мерой определенности, поскольку сумма (интеграл) всех вероятностей во множестве равен определенно единице).

Хотя термин “теория вероятностей” привился к математике, однако в ней это - не сущностный термин; сущностное название этого раздела математики - ТЕОРИЯ  МhР НЕОПРЕДЕЛЕННОСТЕЙ, и к этому названию желательно со временем перейти, дабы не наводить тень на плетень словами-вывесками; “теория вероятностей в жизни” в её объективном существе не вмещается в математику, поскольку в теории вероятностей невозможно обойти молчанием вопросы этики, религиозности и теории управления; теория мер неопределенностей — это только математически формализованная часть теории вероятностей. Поскольку в Россию этот раздел математики пришел извне, то вопрос о принятой в нем терминологии решился стихийно “сам собой” — и не лучшим образом, если смотреть на него, соотносясь с корневой системой русского языка и понятийной базой культуры.

Но для человека возможна сопоставительная субъективная оценка “вероятностей” - мер неопределенностей разных вариантов - вне каких-либо формальных алгоритмических методов, на основе его личностного чувства меры.

Мера неопределённости - значение “вероятности” варианта, статистическая частота, а также их оценки - с точки зрения теории управлениямера устойчивости переходного процесса, ведущего из определённого состояния, отождествляемого с настоящим, к каждому из различных вариантов будущего во множестве, в предположении, что:

 1. Самоуправление в рассматриваемой системе будет протекать на основе прежнего его информационного обеспечения без каких-либо нововведений.

2. Не произойдет прямого адресного вмешательства иерархически высшего, внешнего по отношению к системе, управления.

Первая из этих двух оговорок предопределяет, что, чем ниже оценка устойчивости переходного процесса к избранному варианту, тем выше должно быть качество управления переходным процессом, что соответственно требует более высокой квалификации управленцев.

Вторая из этих двух оговорок указует на возможность конфликта с иерархически высшим объемлющим управлением. В случае, если кто-то избрал зло и упорствует в его осуществлении и исчерпал Божеское попущение, то он своими действиями вызовет прямое вмешательство в течение событий Свыше и это вмешательство опрокинет всю его деятельность на основе всех его прежних прогнозов и оценок их устойчивости - мер неопределенностей.

Любая оценка значения вероятности, т.е. значения меры неопределенности - содержит в себе ошибку, если она не является пророчеством от Бога, и потому субъективные оценки неопределенностей никогда не должны отождествляться с точными значениями “0” или “1”, указующими на абсолютную неизбежность или абсолютную невозможность того или иного варианта.

Многое из того, что проходит ниже порога человеческого восприятия (или вообще вне его), а также в пределах ошибки, свойственной каждому из формально-математических методов моделирования, может иметь последствия, опрокидывающие все прежние представления об абсолютной неизбежности и абсолютной невозможности того или иного варианта. Божий Промысел - адресный и целесообразный - находит место в “хвостах” математических законов распределения, где плотность вероятности ничтожно мала с точки зрения многих практических приложений. Но вмешательство Свыше не беспричинно и не бесцельно: оно концептуально выдержано.

Вероятностные модели “теории вероятностей” - теории мер неопределенностей - не учитывают личностного фактора - меры духовности человека, известной одному Богу, - доминирующего во всех процессах управления, понимаемых как целесообразная реакция человека (обществ) на прогнозы и на развитие ситуаций в Мироздании.

Поэтому по отношению к любому варианту будущего, имеющего определенный образ, человек может оценить не только его вероятность при ранее сделанных двух оговорках, но и вероятностную предопределенность, понимаемую как оценка меры возможного, равная вероятности самопроизвольной реализации (на основе прежнего самоуправления и без вмешательства извне),  умноженная на меру потенциала личности управленца. Хотя последняя величина в точности известна одному Богу, но тем не менее общественная практика показывает, что есть люди, под чьим управлением погибнет любое начинание, и есть люди, под чьим управлением свершится успешно казалось бы невозможное: «Кадры решают всё.» - И.В.Сталин. А в книге английского этнографа ХIХ в. Э.Б.Тайлора “Первобытная культура” сообщается, что многие первобытные общества имели сложившиеся процедуры (ритуально оформленные), используя которые, они из числа детей в возрасте 7 - 14 лет заблаговременно избирали тех, чей потенциал развития души позволит им впоследствии стать квалифицированными управленцами, т.е. преобразовывать близкие к нулю вероятности желанных событий в близкие к единице вероятностные предопределенности успеха при их осуществлении.

Эти процедуры были погашены и извращены “элитаризовавшимися” кланами при переходе к толпо-“элитарному” общественному устройству, потому что в условиях кланово-“элитарного” угнетения общества “элите” важнее КТО управляет, но не важно КАК, поскольку она преобладает в сфере потребления. Обществу же, не раздавленному кланово-“элитарным” паразитизмом, важно КАК управляют и потому оно ищет тех, КТО со временем будет способен управлять общественно приемлемым образом.

Необходимо понимать, что в основе любого управления лежат достаточная предсказуемость поведения системы под воздействием:

·     внешних возмущений;

·     внутренних изменений в ней самой;

·     управления, как такового.

Вследствие этого сам факт любого прогноза, а тем более распространение прогностической информации в обществе, - является управленческим действием и изменяет предшествовавшие ему меры неопределенностей в течении событий, т.е. вероятности и вероятностные предопределенности в пределах, допускаемых Высшим их предопределением.

 

*   *   *

 

Важное замечание: необходимо понимать, что, если в астрологии видеть науку об энергоинформационных ритмах взаимодействия Космоса, Земли, её биосферы и живущих людей, то астрология дает прогнозы наиболее вероятного развития процессов в молчаливом предположении об отсутствии (или заблокированности) самопроизвольной сколь-нибудь эффективной управленческой реакции на неприемлемое течение событий со стороны тех, в отношении кого дается прогноз; также, часто в молчаливом предположении, игнорируется и возможность целесообразной управленческой реакции на сам факт прогноза.

Для тех, кто не задумывается о соотношении прогностики, её “самопроизвольного” последующего осуществления и целесообразного управления, эти умолчания — средства программирования их внесознательных уровней психики на неизбежность исполнения прогноза. По отношению к бездумной доверчивой толпе такое кодирование психики прогнозами (реальными и мнимыми) — одно из средств управлению ею.

Астрологический прогноз — это более-менее точный прогноз внешних и внутренних обстоятельств по отношению к человеку и обществам, но не прогноз-предопределение управления, реагирующего на эти обстоятельства. Человек на прогнозы и обстоятельства реагирует по его духовности, на что указал В.О.Ключевский в приведенном афоризме. Тем более вне астрологии остается непосредственное адресное вмешательство Свыше в развитие обстоятельств, некогда предопределившее ритмику энерго­информационных процессов в Космосе, являющуюся предметом изучения и толкования в астрологии.

 

*   *   *

 

Прогноз отличается от пророчеств по источнику их происхождения, о чем будет сказано далее. Вне зависимости от способа и методологии прогнозов, для человечества характерно помнить о сбывшихся негативных прогнозах, пророчествах, а также предостережениях Свыше, отождествля­емых с негативными прогнозами. Наряду с этим в истории крайне редки памятные сбывшиеся благоприятные прогнозы. Этому обстоятельству не находится объяснений в массово издаваемой литературе, а отношение большинства людей к прогнозам и предсказаниям, при соприкосновении с ними, — неправильное.

Из теории управления известно, что управленческой значимостью обладает преимущественно информация: об отклонении процесса от предписанного режима; о возможности такого рода отклонений в будущем; об уже возникших причинах, которые могут вызвать такое отклонение.

Бог - не тиран и не садист, поэтому в прогнозах и предсказаниях-пророчествах от Него: действительно дается информация о катастрофичном и/или неблагоприятном будущем, в направлении которого преобразуется настоящее вследствие ВСЕГО (реально свершившегося) в прошлом и творимого в настоящем. На эту взаимообусловленность пророчеств и мироустройства (по существу: прогностики и результатов управления) наставлял первохристиан апостол Павел: «И духи пророческие послушны  пророками, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых.» - 1-е Послание Коринфянам, 14:32, 33.

Соответственно  ЕДИНСТВЕННО ЦЕЛЕСООБРАЗНАЯ реакция на негативный прогноз вне  зависимости от того, как он получен (“интуитивно” или “научно обоснованно”) — переосмыслить известное прошлое и намерения на будущее  в настоящем. Игнорировать прогнозы, как это дважды сделали троянцы (отвергли предостережения Кассандры и Лаокоона); бегать от грядущего, как это сделали царь Эдип и его родители; лезть на рожон, “испытуя  судьбу”, т.е. искушая Бога, ничего качественно не изменив в себе, как это сделал А.С.Пушкин, предупрежденный о смертельной опасности его  конфликтов с высоким блондином и многое ощущавший непосредственно сам; а также М.Ю.Лермонтов, повторивший во многом судьбу Пушкина; не заметить прогноза и забыть его, как сделали англичане, в результате чего погиб в 1912 г. “Титаник”; или как Россия под руководством Николая II влезла в две самоубийственных войны (1904, 1914 гг.) вопреки многим предостережениям - значит содействовать осуществлению негативного прогноза. «Бог не меняет того, что (происходит) с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в  них»[12] — так объясняется в Коране, сура 13:12, трагичность происшествий в жизни многих личностей и обществ. Кроме того, одному Богу  известно, что Им предопределено однозначно и неотвратимо, а чему никогда не быть, как бы кто ни пыжился, реализуя ему данную свободу воли; и нет тому перемены и многовариантности в осуществлении вероятностей  и вероятностных предопределенностей.

Российская империя производит особо тягостное впечатление в отношении её населения и правящей “элиты” к прогнозам-предостережениям.  Коран хотя и был переведен на русский и массово издан в ХIХ в. Г.С.Саблуковым, однако для правящей “православной интеллигенции”, кичащейся своей особенной  духовностью, он не указ. Но предостерегающая милость Вседержителя была столь велика, что в 1907 г. появилась опера Н.А.Римского-Корсакова “Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии”. В связи с  этой оперой мы обращаем внимание на два знаменательных обстоятельства :

- во-первых, Феврония показана как человек, пребывающий выше обрядности официального православия и несущий в себе непосредственную живую религию в неизбывном единстве эмоционального и смыслового  строя души. Она — единственный человек во всей опере, обладающий этим  качеством, которое выражается в том, что действия её во всех обстоятельствах безошибочны, т.е. не усугубляют, а разрешают проблемы;

- во-вторых, это — единственное художественное произведение, в котором безо всех абстракций теории управления и научной терминологии просто показано, как должно реагировать на негативный прогноз (предуказание): в ответ на три последовательных покаяния трижды, изменяется  предопределенное Свыше будущее тех, кто покаялся. То, что  в религии называется покаянием, по его сути есть переосмысление прошлого и намерений на будущее.

Гос­подь ми­ло­сер­ден: зна­ме­ния, не­га­тив­ные про­гно­зы, про­ро­че­ст­ва —  пре­дос­те­ре­же­ния, а не безсмысленные страшилки. Они да­ют­ся за-благо-временно, что­бы лю­дям ус­петь по­ка­ять­ся и из­ме­нить  тем са­мым пре­до­пре­де­лен­ные лю­дям гря­ду­щие по­след­ст­вия их же дел. Но рос­сий­ский пра­вя­щий класс то­гда ока­зал­ся са­мо­на­де­ян­но глуп и счел  опе­ру “вя­лой”, “чрез­мер­но серь­ез­ной по со­дер­жа­нию”, “хо­лод­но-рас­су­доч­ной” или “елей­но-мис­тич­ной”, “не­дос­та­точ­но стро­гой по от­но­ше­нию  к пре­да­те­лю Гриш­ке-Ку­терь­ме”[13] и за та­кую ку­терь­му без­смыс­ли­цы в их  го­ло­вах дос­та­точ­но стро­го по­пла­тил­ся по­сле 1917 г. В 1994 г. по­ста­нов­ка “Ска­за­ния” бы­ла во­зоб­нов­ле­на так­же в ус­ло­ви­ях кри­зи­са в жизни общества...

Измышление лжи на прошлое, т.е. причисление к злодеям тех, кто творил добро, и представление добродетельными объективно порочных злодеев, по своему воздействию на грядущее обратны покаянию.

Кроме того, известна поговорка “накликать беду”. Существо дела сводится к тому, что внесение в настоящее информации о тех или  иных возможных вариантах будущего изменяет вероятностные предопределенности различных вариантов. Это при бедственном характере вносимой  информации может быть и программированием катастрофичного будущего.

От прогноза это отличается тем, что прогноз-предостережение вероятностно предопределенно уменьшает вероятности самопроизвольной реализации  бедствий, открывая возможности своевременной целесообразной управленческой  реакции на прогноз-предостережение, а “накликивание беды” — увеличивает вероятности её “самопроизвольной” реализации, замыкая информационно в целостный потенциал разрозненные фрагменты возможной  в принципе, но еще несозревшей беды, вследствие чего для благоприятного течения событий требуются дополнительные человеческие действия  и вмешательство Свыше, направленные на нейтрализацию и разряжение  вновь созданного целостного потенциала катастрофы.

Так, не умея соразмерно и сообразно реагировать на негативные  прогнозы и пустые опасения (без реальных причин), высказывая безответственно  или самонадеянно-непогрешимо мнения о бедственных перспективах в будущем, люди сами создают как себе лично, так и окружающим, бедствия и трудности,  которые вероятностно предопределенно предстоит преодолевать им самим  и тем, в чью судьбу они смогли неблагодетельно вмешаться. Поэтому толпы бездумных, не различая предостережений и программирования бедственного  будущего, боятся плохих предсказаний и ненавидят тех, чьи слова о  бедах в будущем сбываются.

 

*   *   *

ЧЕЛОВЕКУ ДОЛЖНО УМЕТЬ РАЗЛИЧАТЬ, В КАКИХ СЛУЧАЯХ ОН ОТСТРАНЕННО ИЛИ ПРЕДОСТЕРЕГАЮЩЕ СОЗЕРЦАЕТ НЕГАТИВНЫЙ ПРОГНОЗ, А В КАКИХ СЛУЧАЯХ ДЕЯТЕЛЬНО, ВОЗМОЖНО БЕЗДУМНО, ПРОГРАММИРУЕТ БЕДСТВЕННОЕ ТЕЧЕНИЕ СОБЫТИЙ.

*   *   *

 

Соответственно такому Пониманию Меры-Предопределения в триединстве материи-информации-меры, объективных “пространства” и “времени”, как свойств объективного “пустого вместилища” материального Мироздания, не существует. Что объективно существует — то субъективно познаваемо. Это означает, что всё позноваемо объективно единообразно с некоторой субъективной несоразмерностью (ошибкой) познания. Что привносится в качестве ошибки самим субъектом-исследователем в познание — должно исследовать в самом субъекте.

Ес­ли смот­реть на ис­то­рию по­зна­ния объ­ек­тив­ной при­ро­ды про­стран­ст­ва и вре­ме­ни, то — не бы­ло та­ко­го по­зна­ния. Бы­ло мно­го пус­то­сло­вия фи­ло­со­фов об их объ­ек­тив­но­сти, а ре­аль­но бы­ла прак­ти­ка из­ме­ре­ний. В хо­де ис­то­рии из­ме­ня­лась толь­ко эта­лон­ная ба­за из­ме­ре­ний. В ос­но­ве эта­ло­нов из­ме­ри­те­лей про­стран­ст­ва бы­ли: сам че­ло­век (ло­коть, шаг и т. п.); ду­га зем­но­го ме­ри­диа­на; дли­на вол­ны све­та в ва­куу­ме, из­лу­чае­мо­го све­тиль­ни­ком на ос­но­ве крип­то­на-86 (изо­топ эле­мен­та Пе­рио­ди­че­ской таб­ли­цы). В ос­но­ве эта­ло­нов из­ме­ри­те­лей вре­ме­ни бы­ла пе­рио­дич­ность ас­тро­но­ми­че­ских яв­ле­ний на зем­ном не­бо­сво­де (Лу­ны, Солн­ца, Си­риу­са), а ны­не “це­зие­вый эта­лон ЧАС­ТО­ТЫ и ВРЕ­МЕ­НИ” (вы­де­ле­но на­ми; Эн­цик­ло­пе­ди­че­ский сло­варь, Москва, 1986 г.). То есть эта­лон­ная ба­за из­ме­ре­ний “про­стран­ст­ва” и “вре­ме­ни” сбли­жа­лась. И в прин­ци­пе ни­что, кро­ме при­вер­жен­но­сти при­выч­но­му ми­ро­воз­зре­нию “не­за­ви­си­мо­сти объ­ек­тив­ных про­стран­ст­ва и вре­ме­ни” и кое-каких тех­ни­че­ских труд­но­стей не ме­ша­ет свя­зать эта­лон вре­ме­ни с час­то­той све­то­вой вол­ны из­лу­че­ния то­го же са­мо­го крип­то­но­во­го све­тиль­ни­ка, на ко­то­ром ос­но­ван эта­лон из­ме­ре­ния про­стран­ст­ва. Мож­но в прин­ци­пе пе­рей­ти и к ино­му объ­ек­ту мик­ро­ми­ра, свя­зав с ним оба эта­ло­на, но в лю­бом слу­чае с ис­чез­но­ве­ни­ем объ­ек­та-эта­ло­на ис­чез­нут и “про­стран­ст­во” и “вре­мя”, как объ­ек­тив­ные процессы, не­со­мые эта­лон­ным объектом; после чего останутся только пустые, объективно непознаваемые филологические абстракции “пространство” и “время”.

То есть, если идти от Мироздания как от целостного СВОЕОБРАЗНО РАЗМЕРЕННОГО объекта, частью которого является и сам человек, то понятия “пространство”, “время” вторичны по отношению к объективной  мере-предопределению и понятию о ней. Они возникают в процессе прямого  или опосредованного соотнесения наблюдаемого объекта (процесса)  с неким подобным ему в некотором смысле объектом-эталоном, хотя это  соотнесение не всегда определенно осознается. Один из путей соотнесения с эталоном дает восприятие временной соизмеримости, другой - дает восприятие пространственной соизмеримости. Знаменитая формула Е = МС2 связывает два способа измерения количества материи (возможно измерение единицами энергии и всем привычное - единицами массы) с пространственной и временной соизмеримостью. Даже если эта формула объективно содержит некоторую количественную неточность, тем не менее  она отрицает объективную независимость пространства и времени как информационных характеристик, предопределенного в мере, бытия материального Мироздания.

Но ни один из путей соотнесения невозможен, если отсутствуют объекты, несущие в себе триединство материи-информации-меры, способные ко взаимодействию, один из которых избирается в качестве эталона, и с которым сравнивается (соизмеряется) другой. То есть “пространство”, “время” — не свойства объективного “пустого вместилища”, в которое помещено материальное Мироздание со всеми в нем живущими, а свойства самого триединого Мироздания, воспринимаемые человеком в качестве соразмерности (соизмеримости) фрагментов Мироздания, существующего как процесс вероятностно предопределенных МЕРОй переОБРАЗований МАТЕРИИ при отображении информации, переносимой вместе с энергией (материей)  из одного фрагмента Мироздания в другой.

Объективные предопределенности для микро- и макромира принадлежат  единой объективной мере бытия Мироздания, но они различны. Это  находит свое выражение в различных свойствах “пространства” и “времени”, порождаемых самими объектами, по отношению к микрообъектам  квантовой механики и макрообъектам классической физики и астрономии.  То есть, если мировоззрение и миропонимание строить (слово однокоренное со словами “три”, “трое”, с-“троить” = собрать в единство “три”) в согласии с практикой объективных наблюдений и измерений, то кризис науки в целом и естествознания, в частности, а также кризис всей нынешней цивилизации —  выражение её приверженности к мировоззрению, несообразному и несоразмерному  Объективной Реальности.

Причиной же кризиса является  не-Различение МhРЫ-ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ, которое, в свою очередь, обусловлено  отрицанием цивилизацией живой религии Бога Истинного, дающего людям-непосредственно Различение, Предопределившего бытие Мироздания как  процесса-триединства: МАТЕРИЯ переОБРАЗуется в МhРЕ-ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ.

Наиболее распространенное в нынешней цивилизации мировоззрение - дефективно и неизменно со времен фараонов. В подтверждение приведем  цитату из “Книги для начального чтения” В.Водовозова (СПб, 1878 г.).

«Самая главная каста, управлявшая всем, была каста духовных или  жрецов. Они предписывали и царю (т.е.  фараону - наша вставка), как жить и что делать... Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице  соединились четыре божества: вещество, из которого состоит все на свете, — богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, — бог СЕБЕК. Все, что ни есть на свете, по учению египтян,  происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется  в четыреедином существе АМУН.»

То есть предельными обобщающими категориями, осознаваемыми в качестве первичных  понятий об объективности Мироздания, в нынешней цивилизации  на протяжении тысячелетий неизменно остаются: 1) “материя” (вещество); 2) “дух”, понимаемый и как “энергия”, “сила”, и как управляющее начало,  т.е. “информация”; 3) “пространство”; 4) “время”.

Хотя слова, их обозначающие, и трактовки при более детальном  их описании неоднократно изменялись, но неизменным оставалось одно: информация (“образ”, “идея”, “упорядоченность состояний и преобразований”) понятийно сокрыта и неотделима в группе первичных понятий от  “духа” = “энергии” = “силы”; “материя” = “вещество” при дальнейшей детализации соотносилась с четырьмя стихиями (агрегатными состояниями вещества: “земля” - твердое; “вода” - жидкое; “воздух” - газообразное; “огонь”- плазма). А невидимые для большинства людей общеприродные силовые поля, несущие упорядоченную энергию, смешались с информацией в “нематериальном духе”; природный вакуум -  вовсе не пустота, а один из видов материи - стал “пространством-вместилищем”, а “время” стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности.

Понятие же мhры в таком мировоззрении — ...дцатая производная от первичных понятый, а “предопределенность” — неисповедимая  несоизмеримость.

То есть наиболее распространенному мировоззрению в нынешней цивилизации  свойственно смешение объективных разнокачественностей в каждом из обобщающих понятий, лежащих в основе мировоззрения; это —  смещение понятийных границ во внутреннем мире человека относительно объективно данных разнокачественностей.

Многовековой спор обеих личностных иерархий посвящений в нечто - материализма (академий наук) и идеализма (церквей) - не имеет ни  малейшего содержательного значения, поскольку протекает в пределах  приведенного В.Водовозовым “амоновского” набора исходных обобщающих  категорий: “вещество” (кое-что из “материи”), “дух” (“коктейль” из материи  и  информации самой по себе, которая не отделена от её материального носителя - энергии и силы предопределённых Мирозданию полей), “пространство” (вместилище), “время” (непостижимо), понятийные границы, которых смещены относительно объективно данных разнокачественностей.

 

*   *   * 

Особо обратим внимание: энергия и информация - не одно и то же, хотя в лексиконе большинства современных “экстрасенсов” они отождествились. Простейший пример: в двоичном коде упорядоченности 0110 и 1100 различны, но энергия при их передаче может быть затрачена одна и та же;  и любая из них (0110 или 1100) остается самой собой вне зависимости  от мощности несущего её сигнала; кроме того, возможны процессы, в  которых поток информации передается в направлении, противоположном  направленности потока энергии.

 

*   *   * 

Спор не-Различающих безмерен и потому не ведет к Истинному и  злоплоден. Не следует ложно мудрствовать на темы о неисповедимости  путей и предопределений Господних и о несовпадении земных и надмирных идеалов добра и смысла зла. Исторически реально устойчивая дефективность мировоззрения неизбежно имеет своими последствиями для  его носителей (личностей, социальных групп, народов, цивилизаций) непредсказуемые для них, ошибки деятельности, предумышленные и неотвратимые беды уже в земной  жизни, поскольку смещение понятийных границ первичных обобщающих категорий - относительно объективно данных Свыше разнокачественностей - материи-информации-меры в их триединстве - порождает  многократные каскадные ошибки мышления и разрушение интеллекта  как процесса. Это касается как личностных, так и коллективных (соборных) интеллектов.

Вследствие этой цепной реакции злоплодия в цивилизации, в течение тысячелетий исторически объективной устойчивости толпо-“элитаризма”, общественное сознание, в своем стремлении вырваться из коловращения земного зла, - подобно коромыслу весов - раскачивалось от идеализма к материализму и обратно, но оставалось в пределах “амоновского” мировоззренческого набора обобщающих понятий и связей между ними. Однако и то, и другое состояния мировоззрения на уровне сознания  - неустойчивые крайности, антагонистичные объективной информации, свойственной глубинам души; а культуры мышления на основе противоестественного понятийного аппарата предопределенно порождают мировоззренческие ошибки, что имеет следствиями более или  менее явные процессы самоуничтожения как личностей, так и обществ,  их несущих. Это и выразилось к началу ХХI века в глобальном кризисе цивилизации.

Кроме того, в истории можно выявить, что на естественные колебания мировоззрения наложился процесс преднамеренной его раскачки. Некто, гоняя толпу “интеллектуальных лидеров” - посвящаемых в нечто философов-профессионалов - из материализма в идеализм и обратно, фальшивил с мерой, раскачивая “коромысло весов” по своему  усмотрению и, как казалось ему, сохранял монопольное свое понимание  соразмерностей и предопределенностей бытия Мироздания. Это позволяло им быть кукловодами и угнетателями одинаково и “материалистов”, “идеалистов” - невольников Амона-Аминя с их искалеченным кривым (кривда,  ложь, одноглазость и т.п.) мировоззрением.

Однако их монополизм на понимание соразмерности и предопределенностей не был полным вследствие установленного ими же монопольного  доступа правящей социальной “элиты” к калечащему мировоззрение образованию. Поэтому в оседлых цивилизациях, даже с очень жестким толпо-“элитарным” разделением, в их биосферной основе - крестьянстве, живущем и трудящемся неразрывно с природой, - всегда есть ощущение, восприятие соразмерности Мироздания.

Оно находило и находит выражение в молчаливом  отторжении народом официальной философии, навязанной “прогрессорами” правящей “элите”; а также в народных сказках о героях крестьянского  происхождения и в поговорках, например, Словарь живого великорусского языка В.И.Даля: Что ни город — то вhра, что деревня — то мhра, которая прямо указует на ограниченность мировосприятия и мировоззрения городского населения (к которому принадлежит “интеллектуальная элита” несоображающих книгочеев) по сравнению с сельским, не утратившим непосредственного ОБЩЕния с биосферой Земли в её соразмерности: принимаемое на веру из книг и т.п. для большинства доверившихся — вне непосредственного восприятия через чувства, в том  числе вне восприятия через чувство мhры.

В связи с информационным противоестественным давлением на человека современной техносферы также необходимо указать на особую роль кино и телевидения: сценаристские, операторские ухищрения, комбинированные съемки, компьютерная графика и монтажный cтол позволяют создать даже на основе подлинной кинодокументалистики  заказную ложь и показать небылицы как истинную реальность (кроме того им доступен еще один вид лжи: зрелищные искусства и средства массовой информации лгут, показывая подлинные факты, подменяя “экранной статистикой” жизненную статистику того же класса фактов). И это будет принято на веру как объективная истина - “сам видел”, - если в человеке подавлено чувство меры и извращено мировоззрение в его полноте  и целостности восприятия детальности, сообразности и соразмерности Объективной Реальности.

То есть, принимая нечто на вhру, должно осознанно сообразовываться с мhрой и различать в предложенном на вhру несообразности, несоразмерности и предумышленную ложь как  повествованием, так и умалчиванием и демонстрационным извращением жизненной статистики.

Различение - способность, даваемую и равно сдерживаемую Богом, - мы понимаем как осознанное восприятие человеком в Объективной Реальности разнообразных частностей;  иными словами как выход чувства Меры на уровень сознания в иерархически организованной психике человека. И соответственно, в терминологии  нынешней науки, кораническое сообщение 25:2 можно выразить так:

Всякой материальной вещи в Мироздании его Творцом придана упорядоченность (информация, образ) по мhре (через “ять”) их, а различие частных мhр позволяет воспринимать информацию, равно различать частные  процессы (вещи) в Мироздании.

Но принятие коранического сообщения 25:2 в качестве объективной  истины, причем подтверждаемой всем жизненным опытом без исключения на памяти нынешней цивилизации, отрицает одинаково и материалистическое, и идеалистическое мировоззрение по их ущербности. Как следствие, исчезает  и мировоззренческий конфликт и разделение между наукой и религией; конфликт между освоенным людьми знанием и верой в сообщенное Свыше, но не освоенное знание.

Это тоже подтверждено исторической  практикой. Свидетельство тому - названия наук “Ал-гебра”, “Ал-химия”,  в которых “Ал” - определенный артикль арабского языка; астрономия также использует термины “зенит” (искаженное “земт”), “надир” и др., пришедшие из арабского языка. Без терминологии с определенной адресацией слов к жизненным событиям в их взаимосвязи невозможна передача знаний от поколения к поколению и развитие  культуры.

Спесиво высокомерная библейская Европа забыла, что многое в привычной терминологии её науки пришло из культуры Ислама в лексических формах арабского языка в эпоху расцвета коранической цивилизации до того, как исторически реальный ислам успел выродиться в поклонение молитвенному коврику под чтение Корана в толпо-“элитарном” обществе, признавшем господами над людьми иных людей помимо Бога вопреки кораническим предупреждениям 8:30, 31 и 5:48: «Не бойтесь же людей, а остерегайтесь (бойтесь: Крачковский) Меня!»

Такого рода “забывчивость” есть невнимательность и неблагодарность, и она представляет опасность - прежде всего для самих “забывчивых”, поскольку, утрачивая прошлое, люди утрачивают и будущее.

Расцвет же науки в культуре Ислама вскоре после обретения Корана - закономерен, ибо Бог о всякой вещи знающий, над всякой вещью мощен, а человеку Он дает всё необходимое, если тот не отвергает Его благую Вседержительность. Точно так же гонения на науку и неприязнь к ней христианских и прочих церквей в прошлом и в настоящем — знамение их осатанелости.

*   *   *

В сложившихся открытых (а не тайных) модификациях ведического знахарского мировоззрения, в нашем его понимании, понятию меры бытия Мироздания отчасти соответствует понятие непроявленного, поскольку, объективно как полнота и целостность, мера в каких-то ее фрагментах может быть наполнена материей (энергией) ниже порога чувствительности субъекта, а субъекту может не быть дано Различение, позволяющее ему увидеть проявление события на окружающем его фоне-помехе. Само же проявление - объективная выдача информации о своем существовании в окружающую, материальную среду сообразно и соразмерно способности субъекта-адресата к её Различению. Поэтому, что “непроявлено” для одного, ясно проявлено для другого.

Понятие “кармы” — соразмерность прошлых “посевов” дел человеческих последующим за “посевами” “жатвам”, его личным и его окружающих. То есть оно также проистекает из осознания людьми некоторых аспектов Богом предопределенной меры Мироздания - осуществления причинно-следственных обусловленностей ею жизни Мироздания. Бог выше Мироздания и “кармы” - предопределяемой Им соразмерности жизни Мироздания. Поэтому кто хочет, имеет возможность тешиться “игрой в построение своей кармы”, но есть и иная возможность: обращение к Богу Истинному без посредников и отзывчивость на Его обращение к человеку, поскольку Бог способен освободить человека от “кармических реакций” и их последствий, если человек изменяет свой внутренний мир и свое поведение в Мироздании угодным Богу образом.

Различение-способность, даваемая Богом человеку. Обретая её, человек способен осознать, что в его мировосприятии “нечто” отличимо от остального. Информация объективна, но восприятие её и осмысление воспринятого субъективно. Но как объективная информация (объективные образы), представляющая собой это “нечто” (или связанная с “нечто”) будет преобразовываться человеком, которому она дана в Различение, и как она воздействует (будущее совершенное грамматическое время) на его внутренний мир, и его поведение во внутреннем и внешнем мирах, зависит от:

1. нравственного мерила;

2. культуры мировосприятия;

3. культуры мышления конкретного человека.

Это “как” реализуется человеком во многошаговом процессе:

1. Человек может не обратить своего внимания на явленное ему в Различение.

2. Обративший внимание может отмахнуться от явленного, не придав ему значения (“ложь - истина”, “добро - зло”, “допустимо - недопустимо”, не моего ума дело и т.п.).

3. Тот, кто не отмахнется, может явленное соотнести на основе его нравственного мерила с теми образами, понятиями, их взаимосвязями, которые уже есть в его внутреннем мире, и может удовлетвориться тем, что интерпретируют явленное как комбинацию ему уже известного; не поняв, что не всё из явленного ему в Различение  возможно “разложить по полочкам”, уже имеющимся у него; что для освоения ему явленного - ему же и следует сработать “новые полочки” - образы, понятия, средства выражения мысли - и сделать их, кроме как ему самому, больше некому. А делать “полочки” это — большой внутренний труд.

4. Кто-то увидит, что явленное ему в Различение “не лезет” частично или полностью в его сложившееся мировоззрение и представление о Мироздании на основе его прежних понятий, образов, языковых и иных средств выражения мысли и их взаимосвязей и это станет “концом света” в его внутреннем мире, его личностной жизненной катастрофой. Даже если он будет отрицать это, постаравшись забыть свершившийся в нем “конец света”; либо “не заметит” катастрофы, — то он станет внутренне мертв, даже при внешней видимости живости, потому что объективно свершившееся прошлое, включая “конец света” во внутреннем мире, не изгладить, “яко не бывшее”; а в прошлое нет возврата в “объективном времени”, по причине небытия такового.

5. Кто-то поймет, что его прежние представления о жизни Мироздания и своем пути в нем были несообразны и несоразмерны Объективной Реальности, и чтобы жить дальше, ему должно изменить себя, т.е. свой внутренний мир.

б. Если же после этого человек способен перестроить и ПЕРЕСТРАИВАЕТ (это разные вещи: сколько способных бездельников!)

·     свое нравственное мерило соразмерно Объективной Реальности;

·     взрастить сообразную ей культуру мировосприятия и культуру мышления, и очистить от несоразмерностей и несообразностей свой внутренний мир, и на этой основе строго вести себя в жизни в свободно избранной самодисциплине, то в нашем понимании это и есть со-творение себя человеком в живой религии по Божьему предопределению. Самодисциплина — не утрата свободы, а отказ от распущенности; она не может унизить и не унижает человека: даже Бог избрал для Себя Самого самодисциплину: Бог предначертал для Самого Себя быть милостивым (Коран, 6:12).

“Придать значение”, “подразумевать”, “вести себя”, “освоить”, “осмыслить”, “так или иначе” — слова, ставшие пустыми связками речи в поверхностных мелких умах, но изначально очень точные, глубокомысленные  и понятийно емкие.

 

*   *   *

Завершившийся абзац весьма обще описывает этапы многошагового ветвящегося процесса, который может быть прерван самим человеком в любом его месте по самым разным личностным причинам: от обыкновенной рассеянности и распущенности во внутреннем и внешнем поведении, когда несколько одновременно выполняемых таких алгоритмов мешают друг другу и ни один из них не может завершиться вследствие ограниченности возможностей человека в преобразовании информации в его внутреннем мире; до неосмысленных страха и ужаса перед возможностью доведения этого процесса до конца и страха перед его результатами. Кроме того, личность может нести в себе не осознаваемые ею нравственные, интеллектуальные и иные запреты, подчиняясь которым человек остановит этот процесс в глубинах своей души гораздо раньше, чем поймет причину остановки; или даже раньше, чем неосмысленные эмоции ужаса и страха выйдут на уровень сознания в его психике.

В связи с такого рода эмоциональными торможениями процесса освоения явленного в Различении мы приведем еще одно кораническое сообщение: 2:286: «Не возлагает Бог на душу ничего, кроме возможного для неё.» Соответственно 2:286, если человеку, старающемуся искренне осуществить в себе Ислам, дана в Различении некая новая информация, то это означает, ЧТО ОНА ЕМУ ЖИЗНЕННО НЕОБХОДИМА; что он уже может, что он уже внутренне готов к тому, чтобы выдержать её воздействие на течение событий вокруг него и на его внутренний мир. И ГЛАВНОЕ: дана она к его же благу. Страхи и ужас, как эмоциональная бессмысленная реакция на соприкосновение с некой информацией, в этом случае проистекает из несообразностей и несоразмерностей во внутреннем мире самого человека, которые человеку же и должно устранить; или являются наваждениями извне, которые ему следует научиться выявлять и научиться защищать от них свой внутренний мир и поведение.

Даваемое Богом в Различении объективно не является пугалом, показываемым с целью вызвать безсмысленные эмоции ужаса, страха, истерику, сумасшествие, но субъективно человек может обрести всё это: так и о Коране в нём же самом сообщается: «Писание, ниспосланное тебе, благословенно, чтобы обдумали его знамения и припомнили обладатели разума.» - 38:28; и из Корана же можно узнать: «И ведь он —  несчастие для неверных» - 69:50. Быть же верным или неверным — субъективный произвол человека: Бог являет истину, но не вгоняет её в психику людей вопреки этике свободы их воли.

Принципиальное отличие духовной культуры Ислама от духовной культуры шаманизма, ведической-магической духовной культуры знахарства и атеизма, в коих, следуя отсебятине, человек может соприкоснуться с информацией, которую его психика выдержать неспособна, в том, что Бог оградит человека в Исламе от обстоятельств и информации, невыносимых для его души.

Но Ислам это — не обетование легкой беззаботной жизни и смерти в качестве потребителя-бездельника; это — обетование труженнику-благодетелю защиты от бессмысленности суетливой жизни и бессмысленности земной смерти. Ежели возникают сомнения в информации, её источнике, последствиях её распространения в обществе и т.п., то в Коране дана рекомендация: 41:36: «А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны,  то проси защиты у Бога - ведь Он — слышащий, мудрый!»

Вопрос о наваждениях и одержимости, а также о водительстве Свыше, имеет еще одну сторону. Бионоситель души человека в Мироздании это — вещество его биомассы и общеприродные (“физические” по-гречески) поля, “излучаемые биомассой” в процессе всей иерархически организованной жизнедеятельности человека (труп излучает поля иначе, чем живой человек). Множество полей, о которых можно узнать из доступных учебников физики, не полно по отношению ко всему множеству природных полей. Примером этого является упомянутая ранее регистрация Н.А.Козыревым сверхсветовых скоростей распространения некоего поля в космосе. Кроме того, чувствительность, разрешающая и распознавательная способность человеческого организма (т.е. биогенное восприятие Мира) в принципе выше, чем чувствительность, разрешающая и распознавательная способность средств техно-приборного мировосприятия, свойственных науке. Это утверждение исходит из того, что:

1. Организм в целом и его “элементная база” - клетки - обладают более тонкой структурой и более сложной организацией, чем техно-приборная база науки.

2. Кроме того, в отличие от приборов, иерархичность структур живущего человека полна и непрерывна: от физического вакуума, в котором распространяются физические поля и который рождает виртуальные частицы, - через атомы и химические соединения, специализированные клетки, образующие ткани, системы органов - до человека лично и общества в целом: т.е. все виды материи и агрегатные состояния вещества в человеке есть.

Вследствие этого многие природные поля, частотные диапазоны, направленность поляризации полей, кодовые системы, объективно существующие в Мироздании, в принципе закрыты дня техно-приборного восприятия; закрыты неполнотой иерархичности структур техно-приборной базы и соответствующей неполноте низкой чувствительностью, разрешающей и распознавательной способностью, т.е. грубостью технических средств преобразования информации, искажающих и теряющих её при переходе с одного используемого в технике материального носителя на другой. Другое дело, что в культуре нынешней цивилизации не принято учить всех детей осознанно и целесообразно управлять чувствительностью, разрешающей и распознавательной способностью организма; не принято их учить различать и разные культуры мировосприятия и мышления и взращивать в себе определенную культуру мировосприятия, мышления и дисциплину внутреннего и извне видимого поведения. Вследствие этого техника первенствует перед человеком-неучем или извращенно выученным.

Поэтому многие процессы энергоинформационного обмена между каждым человеком и остальным Мирозданием объективно протекают вне осознания их людьми непосредственно и вне техно-приборного восприятия. Но невозможность непосредственно или опосредованно воспринять и объективное несуществование — по сути различны.

По отношению к исследованиям всех видов психической и нервной деятельности, сказанное означает, что, если техника грубее и примитивнее, чем общество, чем человек-особь в целом и частные структуры в его организации, то лучшим “прибором” для познания человека является сам человек и общество. Исследования в этой области на основе техно-приборного восприятия мира и компьютерной обработки результатов могут представлять только временный интерес. Но прежде всех “гуманистов” они интересны зомбификаторам человечества. Один из возможных общественно-исторических итогов этих исследований в обществе с “элитарно”-невольничьей нравственностью и этикой —  гибель нынешнего человечества во всеобщей биороботизации.

Чисто научным их итогом может быть только вывод, что информация “всплывает” из физического вакуума и “тонет” в нем точно так же, как и виртуальные частицы (или вместе с ними?), вследствие чего для дальнейших исследований необходима и приборная база, построенная из того же физического вакуума. Поскольку в организме человека есть все, включая и природный вакуум, то лучше заняться воспитанием культуры восприятия Объективной Реальности без протезов техники, более грубой и примитивной, чем  человек - измеритель (через “ять “) всех вещей.

Живые люди, КАК И ВСЯ ОСТАЛЬНАЯ ПРИРОДА, частью которой они являются, излучают общеприродные поля, т.е. энергию и информацию по мере, предопределяющей бытие каждого и всех. Совокупность полей биосферно-органического происхождения стало принято называть биополем. Человек чувствует и воспринимает мир не только органами, построенными из вещества его биомассы, но и через общеприродные поля, свойственные его организму, т.е. воспринимает информацию своим биополем.

Если некое множество людей имеет сходные параметры их энергетики (перечень полей, частоты, поляризация и т.д.; это  подобно настройке телевизора), то биополевое излучение одной и той же информации многими людьми порождает энергоинформационную систему на полевых носителях, именуемую в оккультной литературе “эгрегором”.

Эгрегоры различны между собой по входящей в них информации, особенностями энергетики людей, энергопотенциалу и организации управления им. Но поскольку, несмотря на особенности параметров энергетики людей, обусловленные генетикой и физиологией, общим эмоциональным строем (типом психики) человека и настроением в определенный момент (или интервал) времени, люди близки по параметрам их энергетик, то в образовании человеческих эгрегоров более значимы информационные особенности и общность людей, а не энергетическая совместимость, которая изначально обеспечена принадлежностью к народу, расе и человечеству.

Людские эгрегоры входят в общебиосферные, а те, в свою очередь, в общепланетные и т.д. по иерархии Мироздания. Разные эгрегоры могут быть взаимно вложенными, дополнять друг друга, быть нейтрально совместимыми или взаимно антагонистичными.

В энергетическом (т.е. материальном) отношении люди порождают эгрегор точно так же, как электростанции и потребители, объединенные в энергосеть; а в информационном отношении - как множество компьютеров, соединенных каналами обмена информации, могут быть организованы в сеть обработки информации. В качестве меры, свойственной эгрегору, видится алгоритм преобразования информации в процессе эгрегориального управления теми, кто образует эгрегор, который проявляется (выражает себя) в статистике их множественного поведения.

При соответствующем программном обеспечении, подобная эгрегору компьютерная сеть может быть целостной информационной системой, иерархически высшей по отношению к каждому из входящих в неё компьютеров. Разница только в том, что человек гораздо сложнее машины, а возможности энергоинформационного обмена людей гораздо шире, чем в любой компьютерной сети.

В достаточно развитой компьютерной сети распределение информации и функциональной нагрузки по её элементам может быть различным: от управления сетью как целостностью, включая и управление свободными ресурсами входящих в сеть элементов; до решения неких частных задач, не представляющих самостоятельного интереса, но являющихся фрагментами более общих задач сетевого уровня значимости. При этом задачи сетевого уровня значимости могут по своей сложности требовать согласованной работы многих элементов компьютерной системы и их не возможно решить ни одним из компьютеров в случае его изоляции от сети. Подобные процессы протекают в обществах и биосфере в целом, поэтому различные информатико-кибернетические аналогии позволяют понять многое в жизни общества и биосферы.

Исторически реально техносфера порождена биосферой, но и техносфера оказывает воздействие на биосферные эгрегоры. Технические средства обработки, хранения и передачи информации (компьютерные сети, радио, телевидение, кино, пресса) вовлекают людей в техносферные информационные потоки и потому по существу являются техническими средствами поддержки разнородных эгрегоров.

 Телевизионное и радиовещание (в меньшей степени) выступают как средства наиболее синхронного замыкания психики множества людей на определенные эгрегоры. Это означает, что в ведической-магической культуре знахарства современности, телевизор взял на себя роль храма древности в качестве замыкателя психики толпы бездумных и стереотипно “мыслящих” на эгрегоры; и через телевизор, как некогда через храмы, идет программирование психики в образной форме (воздействие на правое полушарие), а также более простое ассоциативно-логическое программирование психики (воздействие на левое полушарие).

Многие появившиеся на рынке компьютерные “игры” — программирование психики в диалоговом режиме. В диалоговом режиме, в отличие от телевещания, воздействие на психику каждого, свойственным его личности образом, замкнуто на программу игры прямыми и обратными связями; то есть в компьютерной “игре” возможна в принципе более глубокая зомбификация, чем через телевещание, которое ориентировано на “среднего  зрителя” в аудитории передачи. 17.03.1995 г. “Радио России” сообщило об убийстве программой-вирусом программиста во время работы за компьютером: информация убивает; это — предел зомбификации.

Тем не менее, хотя при помощи техники можно содействовать образованию и деятельности эгрегоров, но та же грубость техники по сравнению с организмом человека, о которой говорилось ранее, не позволяет сделать биоробота из того, кто хочет сотворить себя человеком по Божьему предопределению. Так же и проблема искусственного интеллекта во всех её гранях —  проблема протезирования собственных мозгов и интеллекта (как информационного процесса) при нежелании ими пользоваться: протез всегда хуже природного органа или системы органов.

Эгрегоры и люди обмениваются между собой энергией и информацией. Энергия и информация - поля, излучаемые организмом в момент смерти, уносящие душу от тела, - вероятностно предопределенно могут попасть в энерго-информационно свойственный душе эгрегор. И в соответствии с общеприродными законами сохранения и преобразования энергии и информации, душа (или её дубликат?) может существовать в каком-то из эгрегоров, по крайней мере пока существует сам эгрегор. Множество людей, порождающих каждый из эгрегоров, непостоянно по персональному составу и численности. Соответственно этому время жизни эгрегора при обновлении поколений живущих людей, поддерживающих его энергетически и информационно, может быть весьма продолжительным исторически и охватывать многие поколения, обладающие в их преемственности достаточной информационной общностью.

Многие люди по характеру несомой ими информации (и разным фрагментам их информационного багажа в целом) могут соответствовать разным эгрегорам; это же касается и биополевого соответствия, т.е. особенностей настройки энергетики человека как излучателя (приёмника), независимого по отношению к характеру информации, рассматриваемой самой по себе. Вследствие этого в разные периоды времени (и в разные моменты в пределах одного периода) они могут взаимодействовать с разными эгрегорами, а разные эгрегоры могут оказывать энергетическое и информационное воздействие на одного и того же человека, одновременно дополняя друг друга, чередуясь между собой, либо вступая в конфликты по поводу обладания человеком.

Эгрегор в целом — единый организм, но образованный не из вещества, а из полей, свойственных входящим в него людям. По отношению к нему биополевая структура каждого человека и группы людей занимает то же иерархическое место, что в составе индивидуального человеческого организма занимают клетки, и специализированные органы и их системы. Разница только в том, что “сборка” организма эгрегора в единую целостность в иерархии Мироздания осуществлена не на уровне вещества биомассы, а на уровне биополей.

При этом, подобно тому как в человеческом организме идет процесс обновления клеток, так и люди рождаются в долгоживущих эгрегорах и растут под их опекой; а став взрослыми, своими биополями поддерживают эгрегор в дальнейшем до свой телесной смерти или выхода из данного эгрегора. Действия входящих в эгрегор людей им координируются, дополняя фрагментарность друг друга, соответственно личностным возможностям каждого человека в неком целостном эгрегориально-целесообразном процессе. Это осуществляется через дальнодействующие каналы энергоинформационного обмена биополевого характера, и имеет место даже, если люди не знают ничего друг о друге: о каждом из них “знает” эгрегор — коллективный дух. Каждый эгрегор — надличностный фактор, способный к разнородному управлению и управляющий людьми в большей или меньшей мере.

Соответственно такому пониманию слова “эгрегор”, одна из сторон объективного общественного явления, называемого “духовная культура”, — порождение и преобразование свойственных обществам эгрегоров - коллективных духов, соборностей, несущих свойственную культуре общества информацию в неовеществленном виде на биополевом уровне в иерархии Мироздания.

Мощь эгрегора намного больше, чем энергетическая и информационная мощь личности. Поэтому, если параметры настройки энергетики личности соответствуют некоему эгрегору, то эгрегор может энергетически смять, подхватить и унести, пережечь человека или сожрать его; это возможно в случае, если в соответствующем настроении энергетики человек сам обращается к общей с эгрегором информации в своем внутреннем мире или неспособен отстроиться от эгрегориальных попыток возбуждения этой информации в нем, в его внутреннем поведении, осознанном и “подсознательном” мировосприятии и мышлении.

В случае установления устойчивого энергетического контакта и минимальной информационной общности с эгрегором через систему ассоциаций - взаимных связей понятий и образов (в том числе и не осознаваемых) внутреннего мира человека - вся остальная несомая им информация (при отсутствии блокировки доступа к ней) может быть активизирована эгрегором в поведении человека. Так же эгрегор может предоставить человеку доступ к ранее не свойственной личности информации (или внедрить в неё такую в процессе биополевого контакта) и временно более или менее эффективно блокировать память, интеллект и иные уровни и системы в организации психики. Соответственно в намерениях и поведении человека может быть различима эгрегориальная и личностная составляющие.

Если психика человека замкнута на взаимно антагонистичные эгрегоры, то на достаточно длительных интервалах времени его поведение крайне непоследовательно без внешне видимых причин к тому, т.е. внутренне конфликтно и взаимно исключающе (взаимно уничтожающе) целесобразно. Кроме того, он может внезапно и без видимых извне и понятных ему самому причин испытывать слабость и подавленность психики, поскольку некоторые из взаимно антагонистичных эгрегоров могут использовать его только как энергетическую “дойную корову”, ибо иные варианты использования человека ими - пресекаются другими, более дееспособными, эгрегорами или самим человеком; так же беспричинной и бессмысленной может быть и эмоциональная возбужденность, сродная опьянению.

Если имеет место эгрегориальное водительство со стороны взаимно не антагонистичных эгрегоров, время жизни которых превосходит длительность человеческой жизни, то оно менее заметно в поведении человека и для него самого, и для окружающих его людей, нежели в случае конфликта между водительствующими эгрегорами. Поскольку в этом случае водительство осуществляется в соответствии с долгосрочной, внутренне неантагонистичной эгрегориальной стратегией и начинается еще в период становления личности в детстве, то это порождает иллюзию личной мудрости и дальновидности вследствие того, что через эгрегор, так или иначе, человеку доступен личный опыт и возможности многих людей во многих поколениях. Кроме того, эгрегор ограждает от вхождения в ситуации, в которых личная недееспособность водительствуемого была бы неоспоримо очевидной. При этом возможно как самообольщение иллюзией собственной или чужой дальновидной мудрости, так и предумышленное и неумышленное обольщение ею окружающих, проистекающее из вполне реальной статистики безошибочности подавляющего большинства принимаемых и рекомендуемых человеком решений и действий.

При наличии в обществе практикующих магов (шаманов, “экстрасенсов”) каждый доступный им эгрегор (включая и нелюдские) для них —  средство управления жизненными обстоятельствами (ситуацией как объемлющей множество людей системой) и, в частности, обществом на основе искажения и подавления свободной воли людей, чья психика замкнута на контролируемые ими эгрегоры. Это ведет к устранению ими в большей или меньшей мере живой религии людей и Бога разного рода эгрегориальными наваждениями. Так же эгрегор может стать для них средством анонимного использования в “своих” целях личностных возможностей других людей, входящих в эгрегор, если те не способны выявить тематически ориентированное возбуждение их психики извне через эгрегор и не способны оградить свой внутренний мир от вторжения в него эгрегора.

При этом маг (шаман), контролирующий эгрегор, может быть сам управляем извне как биоробот средствами, выходящими за пределы понимания им возможностей воздействия на него самого, поскольку маг, как и всякий человек, не властен над даваемым Богом ему Различением; чувствительность его также не беспредельна; психика иерархически организована, и не все уровни в её иерархии просматриваемы столь же полно, как и уровень сознания. Он может не замечать своей подконтрольности вследствие заблокированности и/или ущербности некоторых фрагментов его психики и даже не воспринимать свои действия в качестве магии, управления эгрегором и попыток вмешательства через эгрегор в психику других людей.

Кроме того,  маг (шаман) может быть сам невольником эгрегора по причине биополевой энергетической зависимости от эгрегора, когда привычный для него, комфортный уровень его энергопотенциала обеспечивается за счет эгрегориального перераспределения энергии в его пользу. Попытка самочинного выхода из эгрегориального водительства в сложившейся устойчивой эгрегориальной целесообразности в таком случае будет сопровождаться нарушением биополей мага-невольника, не способного привести их к привычному ему комфортному уровню энергопотенциала вне эгрегора.

Такая энергетическая зависимость может быть не только приобретенной в зрелом возрасте, но может быть следствием того, что человек рос и вырос под эгрегориальным водительством. В этом случае энергетическая зависимость может быть подкреплена информационно тем, что эгрегориальное водительство ограждало человека всю его жизнь от соприкосновения с эгрегориально чуждой или эгрегориально неприемлемой информацией. Вследствие этого человек может иметь очень целостный характер, целостное мировоззрение, развитую культуру мировосприятия и мышления, но в его внутреннем мире практически не будет  эгрегориально неприемлемой информации, а при соприкосновении с нею в обществе её восприятие и обработка будут искажаться, извращаться, блокироваться эгрегориальным возбуждением его психики информацией иной тематической ориентации, наваждениями, блокированием памяти или энергетическим дискомфортом, нарушающим течение свойственных ему энергоинформационных процессов и препятствующим восстановлению единства эмоционального и смыслового строя, полноты и целостности души.

Личность человека в этом случае в информационном отношении — попросту более-менее полный, “не оскверненный” эгрегориально чуждой информацией, фрагмент эгрегора, воплощенный в биомассе, а воля такого человека не свободна, поскольку не может выйти за пределы эгрегориальной целесообразности вследствие довлеющего эгрегориального водительства.

Личность такого человека подобна кассете, на которую записана только эгрегориально приемлемая информация и которую эгрегор охраняет как от стираний, так и от записей ему несвойственной информации. Если при этом личности такого человека свойственны магические, экстрасенсорные или иные “сверхспособности”, то это - частность, поскольку он не перестает быть неотъемлемой частью - невольником эгрегора, под водительством которого сформировалась его личность. Свободу воли он может обрести только не допуская блокирования в его психике эгрегориально чуждой информации и выстраивая сознательно свое поведение на её основе. Обретение свободы может протекать при помощи других людей и прямом вмешательстве Свыше по милости Божией; но при этом некоторым образом изменится и эгрегор-хозяин.

То есть эгрегор может подхватить и унести личность (в разном возрасте), как океанский поток попавшую в него лодчонку с рыбаком: рыбак имеет свободную волю, но может быть лишен знания своего места в потоке и лишен энергетических возможностей, чтобы эффективно реализовать свободную волю и выбраться из потока, уносящего его неведомо куда.

*   *   *

Под свободной волей в настоящем контексте понимается прежде всего самодисциплина в выборе целей и использовании человеческих и иных возможностей при их достижении.

 

*   *   *

Кроме того, если эгрегор хранит в себе души умерших (или их информационные дубликаты), если в него входят бесы, то какая-то часть из них может выступать в телах живших людей в качестве “подселенцев”, индивидуальных непосредственных одержателей по отношению к душам эгрегориально зависимых людей, в том числе и по отношению к магам и шаманам.

Поскольку биополевое вторжение возможно только при условии энергоинформационной общности каких-то фрагментов психики человека (или психики в целом) и  эгрегора (или иного одержателя), то одно из средств защиты — энергоинформационная чуждость психического состояния человека эгрегору (или иному одержателю). Это предполагает управление в едином процессе мышления эмоциями и смыслом: т.е. следует поднять в сознании и удерживать устойчиво поток эгрегориально чуждой информации в единстве эмоционального и смыслового строя души сразу же по выявлении попытки биополевого вторжения. Это касается защиты своими личностными средствами ото всех вторжений в психику извне (бесов, экстрасенсов и явно навязываемых средствами культуры в обществе мнений), а не только эгрегориальных набегов.

Однако, если человек способен осознанно-целесообразно управлять своею чувствительностью и распознавательной способностью, то он может осознанно принять в свой внутренний мир программу, стратегию и цели вторжения и отнестись к ним так, как посчитает целесообразным: согласиться с нею и принять к исполнению; принять к сведению для дальнейшего осмысления; принять к активному противодействию ей. Но в любом из названных случаев существует возможность того, что некая информация будет объективно воспринята им в неосознаваемых им образах, т.е. окажется ниже его порога чувствительности, вне различимого им. Такая информация — по существу информационная мина, которая может быть  активизирована впоследствии. То есть вторжение в психику в этом случае все же состоится, будет иметь некоторый успех, возможно достаточный с точки зрения его организаторов. Блокированию такой возможности вполне соответствует древний совет: не должно не только призывать бесов и дьявола (ругаться, чертыхаясь и матерясь), но и при их самочинном явлении их должно отвергнуть и не вступать в общение ни под каким предлогом; то же касается и отношений с эгрегорами, распознанными в качестве агрессоров, ломающих и извращающих волю человека.

В отсутствие разделения общества на магов (шаманов), творящих свою или “анонимную” вседозволенность, и подневольную бездумью толпу, эгрегор — соборная личность входящих в него многих людей, несущая их соборное мировосприятие, память, интеллект, мировоззрение, иные возможности, в том числе и фрагментарно распределенные по душам многих людей.

Он — общественно обусловленное надличностное средство координации деятельности людей, каждый из которых лично несет только какую-то часть знаний и навыков, необходимых для реализации их в объемлющих их частную деятельность общественных процессах. Эгрегор в этом случае — общее достояние всех, если он не замусорен ложью; замусоренный ложью эгрегор — коллективное сумасшествие почти умных индивидуально людей, опасное и для непричастных к нему, и для его участников, даже без воздействия на эгрегор магов и шаманов; это — каскадный преобразователь личностной лжи и ошибок в коллективную недееспособность, ошибки, беды и общественные катастрофы.

Если в обществе существует некая группа, выделяемая по каким-то ЛЮБЫМ информационным признакам (в том числе курение, выпивка, стиль в музыке, иных искусствах, мировоззрение, идеология и т.п.), то ею порождается и соответствующий эгрегор, со свойственной ему эгрегориальной координацией деятельности и жизненных путей в неё входящих, более или менее ярко выраженной на окружающем общественном фоне.

Эгрегор как энергоинформационная система, несущая устойчивую целесообразность деятельности, также может прервать и/или извратить ранее описанный многошаговый процесс освоения человеком явленного ему в Различении, если человек входящий в эгрегор все же соприкоснулся с эгрегориально неприемлемой информацией.

Будучи надличностным фактором по отношению к человеку, эгрегор может и убить, и исцелить, и сохранить отдельного человека, воздействуя как непосредственно на него, так и на развитие обстоятельств вокруг него через водительствуемых им других людей (а в ряде случаев животных и др.). Однако, хотя любой людской эгрегор - надличностный фактор, способный к более или менее выраженному управлению входящими в него личностями-индивидами[14], но он — не Истинный Бог, Творец и Вседержитель; эгрегор — порождение людей, их коллективное биополе-“дух” (энергия биополей и несомая ими информация), ограниченно дееспособный без них самих, поскольку проводниками его деятельности в обществе являются люди, чья психика замкнута на эгрегор, осознанно или бессознательно определяющие меру допустимого и недопустимого в его водительстве в отношении себя.

Исторически реально многие эгрегоры, прежде всего эгрегоры культовых ритуалов (церквей, орденов, “братств”) — искусственное насаждение концептуально властных людей. В этом случае эгрегор ориентирован на достижение конкретных, определенных концептуальной властью её целей по отношению к эгрегориально зависимому обществу. Такой эгрегор в принципе не способен к водительству при решении концептуально чуждых задач: то есть эгрегор, ориентированный на порабощение, может только порабощать (иудаизм); а ориентированный на согласие с порабощением и холуизм перед поработителем не может водительствовать в противостоянии поработителям (посленикейские христианские церкви). В зависимости от целевой ориентации эгрегора, он может оставаться либо нейтральным к попыткам отдельных людей выйти на решение эгрегориально чуждых задач, либо может пытаться блокировать эти попытки:  вплоть до физического уничтожения людей либо нарушением их здоровья, либо созданием вокруг них ситуаций-”мясорубок”, сценарий развития которых гарантирует “автоматическое” уничтожение складывающимися обстоятельствами неугодных с высокой предварительной оценкой вероятностной предопределенности гибели. Это касается не только тех, кто непосредственно заинтересовался эгрегориально неприемлемой информацией, но и тех, кто выявлен эгрегором (или через эгрегор его хозяевами) в качестве потенциальных соучастников достижения эгрегориально-концептуально неприемлемой цели; возможны также попытки опосредованного блокирования эгрегориально неприемлемой деятельности не входящих в эгрегор людей  через эгрегориально водительствуемых людей (и животных), пребывающих в общении с первыми.

Поэтому некоторые виды деятельности в обществе возможны только при условии выявления человеком эгрегориального водительства как в отношении себя лично, так и в отношении окружающих его людей, и после освоения навыков разобщения своего внутреннего мира и концептуально чуждых эгрегоров и их периферии, воплощенной в конкретных людях. Это должно уметь делать в темпе течения событий в жизни: раздельно по контурам как прямых, так и обратных связей в энергоинформационном обмене как с людьми в общении, так и непосредственно с эгрегорами, довлеющими над людьми .

Соответственно вероучения, в которых чарующие “предания старцев” подменяют собой смысл Откровений Истинного Бога, порождают ложные религии: религии человека и эгрегоров, порождаемых людьми, принявшими ложное о Боге в свои души в качестве заменителя истины.

Господом в таких религиях для человека является не Бог Истинный, а эгрегор, т.е. в информационном отношении люди молятся и отдают энергию своим же вымыслам, существующим как биополевые энергоинформационные системы. Человек может не догадываться об этом; а знающему о такой возможности может не быть дано Богом Различение религий вследствие его упорствованиия в греховности и извращении истинной информации в прошлых предъявлениях ему таковой  в Различении.

И исторически известные “гении”, оракулы, вещуны, пророки, чудотворцы, святые, праведники и т.п. “особенные люди” могут быть чистые Божьи, но могут быть и разной степени затемненности эгрегорами образа Божиего в них и искажения информации, идущей в общество через них Свыше, вплоть до полного устранения религии истинного Бога и осатанелости тех, кого заблудшие почитают в качестве праведников и благодетелей.

Нет прин­ци­пи­аль­ной раз­ни­цы ме­ж­ду: под­чи­не­ни­ем сво­ей во­ли  на­ва­ж­де­нию, при­ни­мае­мым за ис­ти­ну; энер­ге­ти­че­ским по­дав­ле­ни­ем и по­сле­дую­щим ин­фор­ма­ци­он­ным про­грам­ми­ро­ва­ни­ем ра­нее по­дав­лен­ной энер­ге­ти­че­ски пси­хи­ки; одер­жи­мо­стью че­ло­ве­ка не­ким эг­ре­го­ром, бе­сом, “экс­т­ра­сен­сом” не­по­сред­ст­вен­но или опо­сре­до­ван­но че­рез зом­би-ретранс­ля­то­ра и про­чи­ми зом­би­фи­ка­то­ра­ми. Все это —  ис­ка­же­ние и уг­не­те­ние сво­бод­ной во­ли че­ло­ве­ка уже в его внут­рен­нем ми­ре и по­дав­ле­ние и уст­ра­не­ние жи­вой ре­ли­гии че­ло­ве­ка и Бо­га. И за­щи­та от всех них, но уже не лич­но­ст­ная, од­на —  пря­мое по смыс­лу и без по­сред­ни­ков и хо­да­та­ев об­ра­ще­ние ко Все­дер­жи­те­лю по со­вес­ти: это —  ин­фор­ма­ция, наи­бо­лее чу­ж­дая всем эг­ре­го­рам, по­ро­ж­дае­мым люд­ской и не­люд­ской от­се­бя­ти­ной пре­ду­мыш­лен­но и по ошиб­кам.

*   *   *

Однако описанный ранее многошаговый процесс освоения человеком явленного ему в Различении может быть прерван и непосредственно Свыше, если человек не утрудится перестроить свое нравственное мерило и поведение во внутреннем и внешнем мирах соответственно явленному ему, вследствие чего осмыслит явленное ему извращенно, либо проигнорирует явленное предостережение. В этом случае, осваивая некую информацию и распространяя её извращенно или несвоевременно в обществе, он может стать недопустимой опасностью для окружающих, превышающей меру попускаемого ему Богом.

*   *   *

В описанном многошаговом процессе освоения человеком явленной ему в Различении объективной информации главенствует его культура мышления —  культура осмысления явленных ему в Различении образов. А течение и результаты процесса осмысления определяют последующее бытие человека. Вопреки Богом данной человеку полноте его возможностей и способностей, одержимые земным властолюбием - внедрением через СТАНДАРТ ВЕРОУЧЕНИЯ информации, извращающей культуру мышления и блокирующей деятельность интеллекта, - живую религию, несущую каждому необходимый ему смысл человечной жизни, обращают в ритуал, дающий не более чем бессмысленную эмоциональную разрядку или зарядку. Чем в большей мере одержимым земным властолюбивым паразитизмом при попустительстве иждивенствующих удается это сделать — тем ущербнее человек в непосредственном его общении с  Богом (т.е. живая религия) и тем жизнеубийственнее вероучение. Это духовная кастрация, ущемляющая человечное достоинство, однако обратимая милостью Вседержителя.

По отношению к человечному образу жизни живая религия всеобъемлюща. Но если принятие в душу изолганного вероучения останавливает и рвет в мельтешащие клочья интеллект как целостный многомерный процесс, то научно-исследовательская деятельность и обучение подрастающих поколений выпадают из ущербной религии, а порожденная ею сумасшедшая вера противостоит науке, Мирозданию и Богу, страшится их; и потому - либо замыкается в фанатизме, непрестанно беременном взрывом бессмысленной озлобленности и/или морем слез “обиженной всеми”, недееспособной, возгордившейся благонамеренности; - либо упивается самоистязанием. При этом одинаково разрушается единство эмоционального и смыслового строя души человека.

Вследствие этого, хотя все вероучителя столетиями твердят:  “Бог есть истина!” - но в исторически реальных культурах религиозного безбожия люди, в их большинстве, жизненно значимую часть времени руководствуются не Истиной непосредственно, а намерениями, мнениями, ставшими так или иначе достоянием личности каждого из них (через эгрегориальное водительство в том числе).

Среди этих мнений есть мнения о Боге Истинном как таковом; мнения о Его прошлых Свершениях и Предопределениях на будущее; мнения о Его Заветах и Обетованиях людям; мнения об одобряемом и неодобряемом Им из дел людских; мнения о простительном и непростительном; мнения о предостережениях людям. Всю эту совокупность мнений о Боге, Его делах и обещаниях, которую человек осознает определенно в себе, а также носит неосознанно-определенно в душе своей, можно назвать образом Божьим, запечатленным в душе человека.

Вседержитель - Бог Истинный Надмирный - единый Бог всех. В душе каждого человека есть место образу Его, но каждый человек заполняет это место конкретной информацией, осознанно и подсознательно, в соответствии с его личным нравственным мерилом на основе непосредственного своего восприятия Мироздания и Бога Истинного Надмирного и осмысления воспринятого, а также на основе принятых в душу готовых мнений, несомых культурой социальной группы, народа, многонационального общества, человечества. Поэтому каждый носит в душе его собственного “бога”, который объективно может оказаться и дьяволом, если человек признал клевету на Бога Истинного - истинной правдой.

В жизни общества такого рода массовый субъективизм выражается в каноне вероучения, а также в несогласных со стандартом канона народных верованиях, легендах, песнях, сказках, поговорках (см. Словарь В.И.Даля), хранимых культурой тысячелетиями наряду с каноном вероучения, который может за это время неоднократно измениться вслед за потребностями правящей концептуально группы в манипулировании ею сознанием толп.

И только один Бог знает, как Его истинный образ искажен в душе каждого человека, в канонах вероучений и в народных, не согласных с каноном верованиях. Но «нет принуждения в религии...» - Коран, 2:257.

В соответствии с данной людям Богом этикой свободной воли, человек вправе принять в качестве истинного (или определить, осмыслить как ложное); запомнить или забыть неопределенным, неосмысленным; либо отвергнуть как вздор или зло —  любое мнение и любые рекомендации, которые он может почерпнуть в культуре общества, в непосредственном общении с другими людьми или извлечь из своего внутреннего мира; или обрести в Откровении Свыше. Этика свободной воли исключает принудительное внедрение даже Богом во внутренний мир кого бы то ни было ДАЖЕ ИСТИНЫ, а не то чтобы позволить “кодирование”, “программирование психики”, исходящие из якобы благих пожеланий людской отсебятины.

Если бы Бог пожелал, то уверовали бы все  - Коран, 10:99 и другие места многократно. И более того: человеку не должно просить Бога быть пастухом-зомбификатором людей даже по своему свободному волеизъявлению: «О те, которые уверовали! Не говорите: “Упаси нас!” (“Паси нас!”, смысл: “Будь пастухом нам!), а говорите: Посмотри на нас!” (Г.С.Саблуков: “Воззри на нас!”) - и слушайте (Г.С.Саблуков: “будьте послушны”: - т.е. принимайте к исполнению волю Бога и исполняйте добросовестно)» - Коран, 2:98. Это потому, что каждому человеку в соответствии с этикой свободной воли возможно убедиться в определении им истинности или ложности принятых им или отвергнутых, а также и не осмысленных и не определенных памятных ему мнений. Свободно-вольному человеку дано для этого Свыше вполне достаточно: Мироздание, общество себе подобных, культура общества, чувства, память, разумение, внутренний мир, возможность прямого обращения к Богу Истинному без посредников, и — ВРЕМЯ ЖИЗНИ.

И если кто-то, обладая всем этим, уклонился от Истинного и не может сам обратиться к Нему, то такому своевременно предъявляется в Различение (винительный падеж) информация к размышлению и осмыслению: либо непосредственно в его внутренний мир (в снах, наяву наитием и т.п.); либо через общение с другими людьми; либо через культуру общества, в котором он живет; либо через культуру других народов (социальных групп), если в культуре его народа (социальной группы) истина утрачена и замещена извращениями и ложью. На основе явленного в Различение человек может данными ему личностными способностями свободно-вольно обрести и восстановить истину в его внутреннем мире и осознать заблуждения и ложное как в себе самом, так и в культуре общества, в котором он живет. После этого он может: так же свободно-вольно вести себя, следуя Истинному; либо упорствовать в своем заблуждении, в распущенности, подчинив себя животным инстинктам, “общественному мнению” или привычкам прошлого. Но это уже будет не искреннее заблуждение по ограниченности человека, унаследовавшего ложное вместе с культурой предков, а уклонение трусливого глупца: «Не бойтесь же людей, а остерегайтесь Меня» - Коран, 5:48; Никого не бойся, только Бога бойся. Кто Богу не грешен, царю не виновен. - Словарь В.И.Даля. Это касается как непосредственно религиозных мистических (сокрытых от постороннего) истин, так и производных от них внутриобщественных жизненных норм - частных конкретных мер допустимого в социальных процессах - основу идеологии в жизни общества и основу законности в нём.

По отношению к человечному образу жизни людей, живая религия всеобъемлюща: т.е. не может быть разделения “светской” жизни и религии, церкви и мира, богослужения и деятельности в обществе. Если общество пребывает в истинной религии, то любое действие человека в нём - в пределах Милости Божией и потому оно и жизненно необходимо, и освящено Свыше. И в живой религии этика - отношения с одной стороны, живого человека и с другой стороны Бога живого - только одна из граней религии. Слова “живая этика” — бессмыслица без осознания человеком по его свободной воле того, что занимает место образа Бога Истинного в его душе; бессмыслица вне осознания человеком ОПРЕДЕЛЕННОЙ им лично по его нравственному мерилу и совести его особенной, личностной живой религии, несущей ему смысл жизни.

Уже сложившиеся во внутриобщественной этике отношения многих людей между собой достаточно часто стали бы невозможны, если бы один человек знал воистину, какими своими и чужими мечтаниями, желаниями, намерениями, наваждениями, осознанными и “подсознательными” (в отношении него, в частности) руководствуется в жизни другой; какие свои действия (равно бездействие) в его внутреннем мире, и внешне видимые, он таит от него и других; какую напраслину он на него мысленно и/или прилюдно возводит; в чем он вынужден был бы виниться, оправдываться или каяться, стань оно явным и общеизвестным... В частности: агрессивная вкрадчивость и безвольная уступчивость могут порождать те же внешне видимые действия и результаты (на ограниченных интервалах времени), что и самоотверженная любовь к “ближнему” и “дальнему”, хотя они преследуют разные конечные цели и проистекают из взаимно исключающих мировоззрений и намерений (слово - однокоренное с мерой через “ять”).

В живой этике, принадлежащей живой религии живого человека и Бога живого, отношения внешне бесконфликтные, но полные внутреннего, неизвестного обоим лицемерия и объективной ложности мнений друг о друге и окружающем мире, абсолютно невозможны вследствие того, что Вседержитель знает всё без исключения, и нет ничего, что можно было бы от Него утаить или чем можно было бы обмануть Его, изобразив это сущностно иным, а не тем, что оно есть на самом деле. Человек же знает ограниченно и только из того, что Вседержитель - так или иначе - ему откроет о Себе, о Мироздании, о людях, о человеке самом и истинных глубинах его души. Кроме того, культуры исторически реальных обществ несут ложную заведомо и неумышленно ошибочную информацию, от соприкосновения с которой в обществе не ограждены ни дети, ни взрослые.

Но этические проблемы и неопределенности в живой религии разрешаются вовсе не принятием “позитивного” утверждения: “Есть общее в различных вероучениях, и на этом общем люди могут объединяться, но для этого должно забыть и не думать о разногласиях вероучений”. Так можно только породить глобальный, замусоренный ложью экуменический эгрегор, ложь которого способна убить всё. Сделать так — было бы ошибочно, ибо «Не в совокупности ищи единства, но более —  в единообразии разделения» - К.Прутков. Этические проблемы и неопределенности единения разрешаются в ЕДИНООБРАЗИИ РАЗДЕЛЕНИЯ: ЧТО ЕСТЬ ИСТИННОГО, И ЧТО ЕСТЬ ЛОЖНОГО И ОШИБОЧНОГО - равно и в том, что обще разным вероучениям, и в том, что в них различно, вплоть до взаимоисключения. Единение же во лжи и ошибочности —  самоубий­ствен­ное испытание долготерпения Божиего, вне зависимости от причин такого объединения.

И если культура общества и души людей несут НРАВСТВЕННО ИМ ПРИЕМЛЕМУЮ, но воистину ложную и ошибочную информацию о Боге: приписывают Богу досужие вымыслы-небылицы, а хуже того - приписывают мерзости, которых Бог в принципе не совершает и не повелевает совершать их кому бы то ни было, то молитвы таких людей и общества - ЛИЦЕМЕРИЕ, пусть даже и не осознаваемое ими но причине того, что осквернены и ум их, и совесть (Павел Титу, 1:15) ложью, воспринятой ими в души в качестве заменителя истины.

Но если во внутриобщественной этике возможно придерживаться злобно ложных мнений о другом человеке и при этом, пользуясь его неведением, поддерживать с ним внешне бесконфликтные отношения неограниченно долго в пределах продолжительности жизни, то в этике живой религии неограниченно длящееся сочетание заблуждений и лицемерия человека и обществ по отношению к Истинному Богу - невозможно. Бог устраняет ложь Своей милостью, содействуя всему истинному в душах людей и в жизни общества.

Должно помнить и понимать, что жизнь — не миг между прошлым и будущим, а длительный глобальный исторический процесс, объемлющий жизнь каждого из множества людей в каждом поколении, а также всю череду сменяющихся прошедших и будущих поколений. Течение этого ЦЕЛОСТНОГО процесса предопределено и управляемо Богом, и Вседержитель знает, что и кому на каждом этапе конкретно свершающейся истории простительно, а что людям вполне возможно исправить к лучшему, уже земному их будущему, если они примут водительство Вышнего; а что непростительно, если они будут упорствовать в их заблуждениях и злонравии, отвергая под разными отговорками РАЗНООБРАЗНЫЕ обращения к ним Свыше. И читая разные Писания, можно видеть, если что-то простительно одному, то в то же историческое время оно же непростительно другому: Лука, 18:10 - 14: после молитвы многогрешный мытарь уходит более оправданный, чем ритуально безупречный многоученый фарисей, беззаботный о судьбах других заблудших людей. Но и многогрешным при этом напоминается: «... если праведность ваша не превзойдет праведность книжников и фарисеев, то вы не войдете в царство небесное» - Матфей, 5:20. Объяснение простое: кому много дано, с того много и спрашивается: «И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут.» - Лука, 12:48, в частности, а также и другие места.

А в разные исторические эпохи, простительное в прошлом, по прохождении некоего исторического рубежа, становится непростительным. Откровения, данные через Моисея и ветхозаветных пророков, были изолганы и “предания старцев”, по словам Христа, подменили в иудаизме тех лет заповеди Божии (Матфей, 15:1 - 11, ранее цитированное в сноске). Бог знает, кто ответственен за извращение смысла Откровений в “преданиях старцев” и подмену Откровений преданиями. Тем не менее, следование иудейскому закону, в его искажающем смысл Откровений виде, было простительно многим во многих поколениях. Следование же извращающему смысл Откровений закону стало предосудительным после оглашения Христом: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет.» - Лука, 16:16, 17. Отказ от извращений и лжи, принятых в душу вместе с культурным наследием прошлых поколений, действительно требует больших усилий от человека при преодолении им лично давления общественной инерции в процессе вхождения его в Царствие Божие. Это и есть неизбежность исполнения Закона в его Богом данном виде вопреки земной отсебятине и наваждениям: «Не меняется слово у Меня и не тиран Я для рабов.» - Коран, 50:28 .

В нашем понимании Царствие Небесное — только часть всего царствия Божиего в его полноте и целостности (Коран, 3:105 и др., в частности 43:84: «Он — тот, кто в небесах Бог и на земле Бог; Он — мудрый, ведущий!») и потому нет различий смысла в словах Благовестия Христа в русском переводе “Царствие Божие” и арабского слова “Ислам”: и то, и другое едино — ОСМЫСЛЕННОЕ в свободной воле принятие и исполнение людьми Царственной Воли Вседержителя уже в этой земной их жизни.

Евангелия Матфей, 10:15, Марк, б:7, Лука, 10:12 также повествуют, что уничтоженному по их греховности населению Содома и Гоморры в Судный день будет отраднее, чем населению городов,  по букве изолганного Закона отвергших апостолов Христовых и Иисуса, принесших им истину Свыше непосредственно. И объяснение этому дается у Луки, 11:29 - 32, Иоанна, 15:22, в других местах Нового Завета и также многократно в Коране. Итог этих объяснений можно выразить словами: следование прежним прижившимся в культуре заблуждениям непростительно после прямого указания на них Свыше и прямого напоминания об истине. Совесть и разум людей должны им подсказывать, что есть истина: привычка, общественная традиция, догма или их отрицание, либо неканоническое изъяснение ранее известного.

То есть, даже из канонических писаний можно понять, что в жизни обществ в глобальном историческом процессе, а также в жизни каждого человека существуют хронологические (по социальному, религиозному, а не сексуально-пищеварительному физиологическому времени) “вехи”, “рубежи”, по прохождении которых бывшее прежде простительным становится непростительным; либо в Судный день об этом предстоит дать объяснение, но будет ли оно принято? Некоторые рубежи непростительности оглашены прямо в Откровениях и сохранены в их записях. Последнее, массово известное такого рода оглашение содержится в Коране: Если Коран ниспослан Богом, а вы отвергаете его, то понимаете ли, что те, которые отвергают его, в большем заблуждении, нежели те, которые в крайних разногласиях в каких-либо иных мнениях? - вариация редакции перевода Г.С.Саблукова. Или еще один вариант: Видите ли, если Коран от Бога, а вы его отвергаете, то как вы оправдаетесь в этом перед его Ниспославшим? - сура 41, её название - “Разъяснены”, аят 52.

*   *   *

Особо обращаем внимание традиционно верующих в то, во что веровали их предки. Коранический вопрос 41:52 и ему аналогичные —  вопросы по существу. Каждый, кто с ними сталкивается, не оправдается верою предков, хотя предки возможно и оправдаются их традиционной верой, поскольку им вопросы такого рода не задавались.

В Коране по существу этого также дается прямое предостережение и недвусмысленное разъяснение: «... и не следуйте по стопам сатаны, — ведь он для вас враг явный! он приказывает вам только зло и мерзость, и чтобы вы говорили на Бога то, чего не знаете. И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Бог!” — они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чём застали наших отцов”. А если бы их отцы ничего не понимали и не шли прямым путем?» - сура 2:163 - 165. Сура 49:16: «Скажи: “Неужели вы станете учить Бога вашей вере, когда Бог знает то, что в небесах и на земле? Бог знает о всякой вещи!»

*   *   *

Для атеистического сознания это всё бессодержательно, хотя и атеисту-политику должно признать, что вероучение —  средство управления обществом в целом через статистику формирования нравственности и мировоззрения множества людей. А понимание разногласий идеологий (вероучений) имеет и чисто прикладное управленческое значение во многокультурном обществе вне зависимости от личностных религиозных убеждений политиков. Понимание политиками смысла идеологий (вероучений) и их различий позволяет им по своему произволу, но в пределах Божьей предопределенности, либо накалять страсти в толпе, разрушая общества и цивилизации; либо устранять взаимную ненависть несогласных и созидать благополучие многих поколений с Божией помощью. Для искренне же верующего в объективно Сущего Бога Истинного - Творца и Вседержителя, который превыше Мироздания и земных Писаний и культов, - вопросы, аналогичные кораническому 41:52, имеют, кроме внутриобщественной значимости, прежде всего душеспасительное (или “кармическое”) значение при любом обдуманном или бездумном ответе на них.

Кроме того, не все рубежи непростительности оглашены определенно календарно, как у Луки, 16:16. Нравственное мерило, чувство меры, совесть, разумение должны подсказывать человеку в религии, единой с его жизнью, когда он соприкасается с истиной и переступает рубеж,  после которого то, что прежде было ему простительным по его незнанию, искренней ошибочности (в чем ошиблись по неведению, в том нет греха - Коран, 6:54, 33:5), незрелости, становится непростительным или в этом предстоит оправдываться в Судный день.

Соответственно, в прошлом, в период культурной обособленности народов, с вопросами и предупреждениями, аналогичными кораническому 41:52 и Луки 16:16, сталкивались чаще, чем прочие, путешествующие: послы, миссионеры разного рода, купеческая “элита”. И преимущественно они были потенциально ответственны за их разрешение. С появлением многоязычной оседлой “интеллектуальной элиты” - интеллигенции - и книгообмена множество потенциально ответственных стало шире. В наши  дни, в эпоху становления транснационального глобального телевидения, компьютерных сетей, массовых тиражей печатной продукции, вряд ли кто из слышавших что-либо о взаимной нетерпимости последователей разных вероучений может отмахнуться от вопросов, подобных кораническому 41:52, без последствий лично для него как минимум (показательный пример тому — распад Югославии после смерти И.Тито); вряд ли кто может следовать его традиционному вероучению и быть безответственным в Судный день за несомую в этом вероучении ложь; либо же - безответственно отрицать в душе любую религию как осуществимую возможность живого общения с Богом живым по совести.

Учения о религии - взаимной связи человека и Бога - христианских церквей, иудаизма, буддизма и другие, по смыслу отличаются: как между собой, так и от коранического. И человек, столкнувшись, в частности, с кораническим вопросом, вправе принять Коран в качестве записи Откровения, начать посещать мечеть и соблюдать обрядность исторически реального ислама. Точно так же он может начать посещать православный храм, столковаться с синагогой, войти в иные культы, “жить” атеистом или обратиться в явный сатанизм. Это прежде всего - его личное дело: Нет принуждения в религии...

Сложнее дело обстоит с обществами, имеющими культурное наследие, традиции, предисторию и устойчивую направленность течения своего бытия. Насильственное насаждение любого вероучения по земному произволу человека богопротивно вне зависимости от САМОоправданий “равноапостольных” миссионеров и “оправданий” их историками впоследствии. Но и обретение, даже на добровольной основе, полноты вероучений, которыми живут иные культуры, не всегда возможно по причине непреодолимости языкового барьера. Язык Торы, Ветхого Завета — иврит. Языки перворукописей Нового Завета — арамейский, иврит, греческий, латынь. Язык Корана — арабский и т.п. Во всех языках разные наборы звуков и их упорядоченность в речи, вследствие чего мелодичность речи искажается в переводах, иногда вызывая иные эмоции даже при неизменном смысле. Во всех языках разная понятийная адресация слов, различные “игры слов” (двусмысленности и т.п.), ассоциативные связи как слов, так и понятий, разное количество грамматических времен, родов, чисел, падежей и т.п. (т.е. в языках разное управление одним и тем же смыслом речи). Кроме того, каждый носитель языка (человек, народ, “интернациональный” сброд и т.п.) имеет свой - культурно и личностно обусловленный - контекст осмысленных слов и грамматических конструкций, даже общего им какого-то одного языка, поскольку язык —  средство выражения мыслей (либо сокрытия их и/или их отсутствия). Процесс же мышления — во многом внеязыковой, и у каждого человека своеобразен и не вполне повторим даже им самим, не то чтобы другими; непосредственное же восприятие мышления другого человека - вне языкового или иного его выражения - дано далеко не всем. Вследствие этого, полно-мерная передача содержания некоего повествования в единстве эмоционального и смыслового строя, в переводах - на основе сопоставления лексикона (словаря) и грамматики языков - невозможна. Полнота передачи в единстве эмоционального и смыслового строя изложенного на одном языке —  всегда перво-повествование на ином языке, хотя об одном и том же и в одном и том же тематическом спектре.

То есть, устремленность к полномерному переводу в единстве эмоционального и смыслового строя, это — не поиск грамматических и словарных “эквивалентов” в разных языках, а изложение смысла сказанного на одном языке средствами другого языка - в меру нравственной чистоты и понятливости переводчика. И.Ю.Крачковский и Г.С.Саблуков - почти современники (их разделяет менее ста лет) - переводили с арабского на русский один и тот же Коран, но переводы различны и по особенностям смыслового строя, и по эмоциональному строю, хотя вроде бы об одном и том же. И из каждого перевода воспринимаются различные образы одного и того же Бога.

Вследствие этого по отношению к Откровению полномерный его перевод на другой язык — удел Бога или Богом вдохновленных “переводчиков”, своеобразно излагающих прежде сказанное на другом языке. И соответственно этому в Коране неоднократно говорится: К каждому народу свой посланник  (пророк Божий) из числа их самих (10:48, 16:38 и др.). Вопреки новозаветной печальной иронии (нет пророков в своем отечестве) ни для одного народа не бывает ему свойственных пророков Истины вне его самого. Но воздвижение пророка в народе — компетенция Всевышнего, а не самого народа или кого-либо из его “интеллигенции”. И никому не следует самовеличаться, памятуя об их пророках прошлого, поскольку пророки Бога Истинного приносили тем, к кому они были посланы, прежде всего обличения в уклонении самоуправления их обществ от Истинного и напоминали о жизненной необходимости возврата к Истинному. По этой же причине не следует завидовать тем, у кого были пророки к прошлом.

Также не следует впадать и в гордыню по причине отсутствия пророков в своей истории. Во-первых, если они были реально, их могли в прошлом отвергнуть и потом забыть об отвергнутых. Во-вторых, в каждом народе ВСЕГДА есть люди, которые видят ложь и несправедливость, на неё указуют другим, призывают к Истине и справедливости других и творят справедливость, следуя Истинному, своей свободной волей, в пределах их личностных возможностей. В КОРАНЕ (3:20) сообщается, что за их избиение Божие воздаяние точно такое же как и за избиение Его пророков. Кроме того, дается предупреждение: «Бог не любит несправедливых»  - Коран, 42:38.

То есть: не следует упорствовать в мерзости под предлогом отсутствия вождя-пророка с неоспоримыми и непреодолимыми знамениями, якобы пребывая в готовности, в случае прихода посланника, начать каяться и жить по Божьему благоволению.

В-третьих, наследие всех пророков Бога Истинного — обще всему человечеству, поэтому если в самоуправлении народа есть ошибки, о которых уже сказано через пророков иных народов в прошлом, то ошибки у себя вполне возможно исправить на основе признания Откровений, данных другим, и  своего осмысления по совести сохраненного теми народами из Откровений им в их писаниях - на основе Различения по Божьей милости в писаниях: людской отсебятины, наваждений и смысла Божьих Откровений. Тем более это возможно сделать, начиная со второй половины ХХ в., в процессе становления глобальной культуры человечества, объединяющей национальные и региональные культуры.

И даже если кому-то неприемлемо формирование единой глобальной культуры, тем не менее этот процесс в глобальной истории последних 3000 лет, как минимум, — чуть ли не единственная историческая неизменность, константа, ставшая доминантой после смены соотношения частот биологического и социального времени. И вопрос может быть только в том, какая ОПРЕДЕЛЁННАЯ объединяющая культура сможет обеспечить глобальную безопасность человечности и развитие сложившихся национальных культур, предохраняя людей от них самих прежде всех прочих опасностей. Разрешение же религиозных неопределенностей и вопросов первенствует в построении человечной концепции объединения народов в единой культуре, ладно объемлющей все национальные культуры.

Однако раб Божий получает от молитвы только то, что он понял (слова пророка Мухаммада), а лучше всего человек понимает то, что говорится его родным языком, хотя и не всегда человек приемлет сказанное. И потому полноту живой религии человек может обрести только через его личное обращение к Богу истинному в единстве эмоционального и смыслового строя своей души, пользуясь его родным языком, данным ему Богом; либо же человек с детства должен расти в культуре двуязычия и более. Молитва же на чужеродном языке может быть опасной, как всякое неосмысленное словоблудие без знания и понимания. И подтверждение этому зафиксировано в русском языке. Многим известен глагол “курулесить” “накуролесить”, обретший смысл от “нашалить”, “наблажить” (Словарь В.И.Даля) до “учинить беду”, “сотворить беспорядок”. Но мало кто знает, и помнит, что возник он в результате крещения Руси Византией и произошел как простонародное искажение от “кирелеисон” - “господи, помилуй!” (греч.), произносимого пришлыми “прогрессорами” во время церковной службы. Истинная же живая религия исходит не из писаний и ритуалов, а из души человека в единстве эмоционального и смыслового её строя, поэтому и оригинальные писания и их переводы для живой религии вовсе не обязательны. И в этом случае человек ничего не накуролесит.

С вопросом, о живой религии человека и истинного Бога связано и осмысление глобального кризиса религиозных культов, неоспоримо авторитетных в прошлом для паствы каждого из них. Этот кризис начался до смены соотношения эталонных частот биологического и социального времени в эпоху исторически объективной устойчивости толпо-“элитарных” социальных систем. По его существу он — обнажение прежде скрытого атеизма во внешне религиозных культурах, в чьих вероучениях предания старцев извратили и подменили собой изначальный смысл лежащих в их основе Откровений. Наиболее ярко этот кризис проявился в России и в США во второй половине ХХ в. Несмотря на распущенность в бездуховности, потребительстве и сатанизме, несмотря на всплеск интереса толпы к ворожбе, магии и оккультизму; обнажившиеся в кризисе атеизм и сатанизм всё же предпочтительнее своей явностью и определенностью, чем неосознаваемое лицемерие перед Богом в отпадших от Истинного культах прошлого.

В ходе этого кризиса культов свершилось два психологически значимых изменения информационного состояния общества. Первое: внутренний мир большинства - на уровне осознаваемого ими - стал свободнее ото лжи вероуставов и страха перед обретением судьбы вероотступников в бессмысленно верующем - ханжеском и фанатичном - обществе. Второе: эгрегоры, порождаемые людьми в исторически стабильных культах, утратили свой прежний энергопотенциал вследствие сокращения общей численности людей, которые даваемую им непосредственно Богом жизненную мощь и возможности действовать в Мироздании, передают во власть хозяев культовых эгрегоров, извративших в вероучениях Откровения. По этой причине не контролируемое сознанием человека водительство культовых эгрегоров стало статистически более редким, эгрегориальное угнетение общества через них ослабло, а угнетение ими отдельных личностей стало более видимым на фоне общества. Энергетический же потенциал внекультовых эгрегоров не связан непосредственно с вопросами эгрегориального искажения живой религии; т.е. искажения религией человека и культового эгрегора живой религии человека и Бога Истинного.

Это касается всех эгрегоров, кроме эгрегоров сатанинских культов и эгрегоров деградентов (выпивающих, курящих, прочих наркоманов, извращенцев и т.п.) и эгрегоров людей, генетически отягощенных мутациями; т.е. кроме тех эгрегоров, в которых выражен энерго­информационный вампиризм. Статистически часто к ним принадлежат имеющие среди предков евреев, вследствие искусственного конструирования этой социальной группы иерархией посвященных Древнего Египта (знахарством, традиционно именуемом “жречеством”) на основе ущемления и извращения в ней возможностей развития и бионосителя, и души человека (обрезание, близкородственные браки в течение многих поколений в малочисленных популяциях-”общинах”, талмудические ограничения на виды трудовой деятельности, вырывающие еврея из биосферы, и т.п. (см. медицинскую статистику наследственных и нервно-психических заболеваний, в частности массовые публикации Ломброзо (XIХ в.) и работы Г.Климова (ХХ в.): “Протоколы советских мудрецов”, в частности).

Эти два обстоятельства, возникшие в ходе кризиса традиционных культов, связаны также с изменением соотношения эталонных частот биологического и социального времени, порождающим новую не-толпо-“элитарную” логику социального поведения, отвергающую бездумное внимание “авторитетным” “интеллектуальным лидерам” и попугаям в образе человеческом. Новое соотношение эталонных частот биологического и социального времени вынуждает к самостоятельному мировосприятию и самостоятельному осмыслению воспринятого. Исчезновение догматически культового угнетения психики в этих условиях позволяет наконец-таки всем желающим по совести и здравому смыслу проанализировать все без исключения признанные в прошлом священными, и навязываемые в настоящем в качестве таковых, писания (включая оккультные и магические трактаты) и определить для себя лично: что в них есть истина и милость Божия, а что - противление ей, отсебятина и наваждения, — и тем самым определить для себя лично осмысленную живую религию по чести и совести, а не церемониальный ритуал, не всегда понятного смысла и неизвестного происхождения и адресации.

Если не обрушивать на несогласных цитаты из канонов и традиционные утверждения, то в живой религии Бог живой отвечает обращающимся к нему живым людям, и приводит к истине тех из них, кто принимает Его Вседержительность, т.е. Богодержавие, как должное. Поэтому понимание добра и блага человеком в живой религии последует (настоящее неопределенное грамматическое время) Божьему предопределению добра и блага. Вследствие этого земное и надмирное понимание добра и зла в истинной религии едины, и это единство понимания не может не знаменоваться во всей полноте жизни, соответственно разъясненному апостолом Павлом: «И духи пророческие послушны  пророками, потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых.» - 1-е Послание Коринфянам, 14:32, 33. Кто в этом сомневается, пусть обдумает также и сказанное в Евангелиях: Матфей, 7:15, 16: «Берегитесь лжепророков (...) По плодам  их узнаете их»; Марк, 4:4: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным». А также Марк, 11:30: «Крещение Иоанново с небес было или от человеков? Отвечайте мне.»

Последнее повеление имеет смысл в единственном случае: если спрашиваемым даны Свыше достаточные средства, чтобы, не будучи пророками, ответить на вопрос:  что есть истина? - самостоятельно без подсказок и шпаргалок “священных” писаний. Подтверждение этому находим у Луки, 12:56, 57: «Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по САМИМ СЕБЕ не судите, чему быть должно?» И у него же дается объяснение: «Ибо Царствие Божие внутрь вас есть.» - Лука, 17:21. В противном случае повеление отвечать (Марк, 11:30) — абсурдно.

Вся полнота жизни на Земле — знамения Божьи для человека, коими Бог обличает ложь и зло: как отдельных людей, так и лживые, злосеющие вероучения и несущие их общественные группы (от кланов и мафий до целых цивилизаций) и указует знамениями Его истину, которой каждый может следовать. В Коране об этом сообщается опре­делённо:

Су­ра 46: «2. Мы не соз­да­ли не­бе­са и зем­лю и то, что ме­ж­ду ни­ми, ина­че как по ис­ти­не и на оп­ре­де­лен­ный срок. А те, ко­то­рые не ве­ру­ют, ук­ло­ня­ют­ся от то­го, в чем их уве­ща­ют.»

Су­ра 46: «16. Мы не соз­да­ли Не­бе­са и Зем­лю и то, что ме­ж­ду ни­ми, за­бав­ля­ясь. 17. Ес­ли бы Мы же­ла­ли най­ти за­ба­ву, Мы сде­ла­ли бы её от Се­бя, ес­ли бы Мы ста­ли де­лать. 18. Да, Мы по­ра­жа­ем ис­ти­ной ложь, и она ее раз­дроб­ля­ет, и вот — та ис­че­за­ет, и вам го­ре от то­го, что вы при­пи­сы­вае­те.»

Су­ра 29: «1. Раз­ве по­ла­га­ют лю­ди, что их ос­та­вят, раз они ска­жут: "Мы уве­ро­ва­ли", и они не бу­дут ис­пы­та­ны? 2. Мы ис­пы­та­ли тех, кто был до них; ведь зна­ет Ал­лах тех, ко­то­рые прав­ди­вы, и зна­ет лжи­вых. 3. Раз­ве по­ла­га­ют те, ко­то­рые тво­рят злое, что они Нас опе­ре­дят? Пло­хо они су­дят! 4. Кто на­де­ет­ся встре­тить Ал­ла­ха, — то ведь пре­дел Ал­ла­ха при­хо­дит (Саб­лу­ков: для то­го на­сту­пит срок, на­зна­чен­ный Бо­гом). Он слы­ша­щий, ве­даю­щий! 5. А кто усерд­ст­ву­ет, тот усерд­ст­ву­ет для са­мо­го се­бя. По­ис­ти­не, Ал­лах не ну­ж­да­ет­ся в ми­рах!  6. А те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли и тво­ри­ли доб­рое, — Мы ис­ку­пим у них дур­ное и воз­да­дим им луч­шим, чем они тво­ри­ли.»

 Су­ра 21: «105. И на­пи­са­ли Мы уже в Псалтыри по­сле на­по­ми­на­ния, что Зем­лю на­сле­ду­ют ра­бы Мои пра­вед­ные.»

Бог дает Различение, позволяющее увидеть сам факт знамения. Но чтобы увидеть знаменательность, значимость явленного, человеку должно быть лично внимательным к происходящему в его жизни и, восприняв информацию в Различении, должно определить свое отношение к явленному и место явленного в своем внутреннем мире и объемлющем всех Мироздании, т.е. осмыслить явленное.

И это относится как к памятным людям знамениям, бывшим в прошлом, так и к современным знамениям каждому. И отношение человека лично и общества в целом к явлениям жизни (а все это - знамения Божьи) определит и живую этику в живой религии человека и Бога, объемлющей всю жизнь. Такой порядок упоминания человека и Бога выражает то обстоятельство, что человек нуждается в живой религии, иначе вне её, жизнь его утрачивает человечность; Бог же превыше всего, самодостаточен и потому независим и не нуждается ни в чем. Бог может дать человеку живую религию (вервь Аллаха  - Коран, 3:98: вервь — связь), но тот может её отвергнуть вместо того, чтобы принять её к благу своему и других людей.

Хотя жизнь - вся без исключений - является, обращается к человеку множеством знамений Божиих, но ни знамения, ни вестники Свыше, ни увещатели среди людей, ни памятники культуры и традиции, ни пламенеющие письмена на стенах и в небе, ни даже дух Святой, снизошедший в душу и говорящий в ней прямо без обиняков, не помогут тем, кто замкнулся по своей воле в неверии непосредственно Богу и отвращается, когда Он обращается к нему так  или иначе, и отгораживается от Бога догмами земных вероучений и своею отсебятиной - самодурью.

И соответственно живой этике отношений человека по свободной его воле с Богом из живой религии могут выпадать в каких-то некоторых видах деятельности или всей полнотой их существования, на ограниченные сроки времени или безвозвратно - как отдельные люди, так и целые цивилизации, если им свойственно игнорировать и по разным отговоркам, обусловленным их истинной нравственностью, отрицать предъявляемую им истинную информацию; а тем более, если им  свойственно активно противоборствовать тем, кто следует водительству Бога Истинного непреклонно. Следуют супротивники и заблудшие при этом учениям явного сатанизма, материалистического атеизма или же настаивают на непреложности их традиционного вероучения, не имеет особого значения. Они одинаково отвращаются от непосредственных разнообразных обращений к ним Свыше и будут убеждаться в их истинности на практике:  «А тех, которые считали ложью наши знамения, мы низведем их так, что они не узнают. И я даю им отсрочку: ведь моя хитрость прочна.» - Коран, 7:181, 182. «И вкусили они вред своих дел, и последствия их дел оказались ущербны.» - Коран, 65:9.

Вероучения и писания, признаваемые священными, в разных культах, в отличие от Откровений - произведения людей. И соответственно сказанному, если вероучения извращены и уклоняют людей от Истинного; если Писания в них прошли цензуру и редактирование, и своекорыстные и “анонимно” корыстные  предания земных иерархов в них устраняют и подменяют Откровения и Заповеди Божьи, то вся ПОЛНОТА ЖИЗНИ  не может не знаменовать собой фактов изолганности в вероучениях и в их “священных” писаниях Откровений Истинного Бога как таковых.

По умолчанию подразумевая это воззрение, как само собой разумеющееся, ранее мы высказались по существу материалистического атеизма. Теперь, исходя из него же, посмотрим на существо идеалистического атеизма во внешне религиозных культах, признающих факт Откровения Моисею. Хотя всем этим культам обще учение о единобожии, но смысл единобожия и заповедей об общественной жизни людей в них различен до полного взаимного отрицания. Рассматривать их будем в хронологическом порядке становления исторически реальных культов: иудаизм, христианство, ислам, дабы можно было увидеть различную целевую ориентацию их учений и понять их внутриисторическую значимость. Из всех перечисленных библейски-монотеистических культов (ислам, как и христианство, признает библейских пророков и Бого-Откровенную основу рукотворных текстов Библии) иудаизм выделяется доктриной богоизбранности Израиля, т.е. доктриной, провозглашающей особую роль в судьбах Земли некоторым образом (это особый вопрос) признаваемых потомками библейского патриарха Иакова-Израия и прозелитов (введенных в иудейское вероисповедание иноплеменников, подчас целых народов: хазары в прошлом).

Мартин Бубер, еврей, автор книг “Вера иудаизма”, “Еврейский гуманизм”, “Израиль и Мир” пишет: «Избранность означает не чувство превосходства, а осознание судьбы. Это чувство возникает не из сравнения с другими, а из предвидения ответственности за выполнение задач, о которых постоянно напоминают пророки: “Если вы похваляетесь тем, что являетесь избранными, вместо того, чтобы жить в послушании Богу - это преступление”.» - Цитировано по кн. Роже Гароди[15] “Досье государства Израиль”.

Вряд ли кто, кроме атеистов и сатанистов, сможет настаивать на ложности высказанного М.Бубером утверждения: это призыв к Исламу в изначальном понимании этого слова. Расхождения во взглядах начинаются после ответов по существу на вопросы: С какой целью Бог избрал в древности социальную группу, трансформировавшуюся в современное нам еврейство? Какую миссию в истории человечества Вседержитель на неё возлагал изначально? К каким целям исторически реально уклонилась эта социальная группа? И насколько её исторически реальная роль отлична от предложенных ей Свыше идеалов в её миссии?

К этим вопросам на протяжении истории под давлением жизненных обстоятельств обращались многие историки и “богословы” и находили на них ответы такого рода:  «Гой (т.е. не-иудей), делающий исследование в области Закона, подлежит смерти.» - Талмуд, Санхедрин, 59, а.

«Иудей, выдающий тайны Закона гоям, подлежит смерти. Закон нам повелевает умерщвлять тех из израильтян, которые вздумают изменить своей вере.» - Гилькотакум, 2.

«Народы земные — идолопоклонники. О них написано: стирай их с лица земли, а некоторые из них те, о которых сказано: изгладь всякую память об Амалеке[16]» - Зогар, 1, 2, 5, а.

«Лучший из гоев достоин смерти.» - Абода зара, 26, в, Тосафот.

И.Б.Пранайтис, ксендз, в прошлом профессор еврейского языка в Императорской Римско-Католической академии в СПб, комментирует: «Эта фраза очень часто повторяется в различных еврейских книгах, правда не одними и теми же словами.»

«Кто тщится оказывать добро акуму (не-иудею), тот по смерти не воскреснет!»  - Зогар, 1, 25, б.

«Нельзя еврею учить акума чему-нибудь.» - Иоре деа, 154, 2.

«Обмануть гоя дозволительно.»  - Баба кама, 113, в.

«Имущество гоя - это незаселенный уголок: кто первый им завладеет, тот и хозяин.» - Баба батра, 54, 16.

«Если будет доказано, что такой-то трижды изменил Израилю или был виновником того, что капитал из рук еврея перешел в руки акума, ищи способа и случая стереть его с лица земли.» - Гошен гаммишпат, 388, 15.

«Дозволяется, по Торе, давать акуму взаймы под лихвенные проценты. (...) Теперь, впрочем, это дозволительно во всяком случае.»

Выдержки из Талмуда цитированы по книге И.Б.Пранайтиса “Христианин в Талмуде еврейском или тайны раввинского учения о христианах.”, Ташкент, 1911 г., изданной на русском языке в связи с “делом Бейлиса”.

В связи с этим же делом в 1913 г. была переиздана книга Владимира Ивановича Даля “Розыскание о убиении евреями христианских младенцев и употреблении крови их”, (1 изд. 1844 г., СПб, тиражом менее 20 экз. для высших чиновников империи и лиц царской семьи, т.е. гриф “особой важности” тех лет). Это — одна из самых страшных книг, написанных русским языком. Никто и никогда не оспаривали авторства В.И.Даля по отношению к этой книге; никто и никогда не обвинял его в выдумке ритуальных убийств и извращении реальных фактов, приводимых им; никто и никогда не оспаривал опубликованных им материалов расследований “Велижского дела” —  одного из многих ритуальных убийств в ХIX в., но одного из немногих в истории, полностью изобличенного и зафиксированного документально, однако тихо спущенного на бюрократических тормозах без наказания виновных. Дело прошло путь от Велижской полиции, принявшей его к расследованию, до Государственного Совета, его закрывшего; оно тянулось с 24 апреля 1823 г. по 18 января 1835 г. по юлианскому календарю.

Об этой работе В.И.Даля после 1917 г. просто молчали, будто её никогда и не было, а факты ритуальных убийств в прошлом и настоящем списывались на “сексуальных” маньяков - одиночек, на безответственные, не имеющие под собой оснований вымыслы невежественных обывателей и на злонамеренную “антисемитскую” пропаганду. Тем не менее, в полном согласии с Талмудом и исторической практикой, описанной В.И.Далем в названной книге, один из основоположников современного сионизма, Теодор Герцль в попытке определить понятие “нация” явил саморазоблачение банды: «Группа людей общего исторического прошлого и общепризнанной принадлежности в настоящем, СПЛОЧЕННАЯ ИЗ-ЗА СУЩЕСТВОВАНИЯ  ОБЩЕГО ВРАГА.» Из чего должно понять, что в это определение вписывается только агрессивный псевдоэтнический паразитизм, для которого все с ним не согласные —  враги; а непротивящиеся ему —  рабочий скот, быдло.

Ритуальное убийство — церемониал внутри банды, в котором участвуют многие. И эта групповщина, кроме черно-магических аспектов построена таким образом, чтобы быть средством порождения круговой поруки вне зависимости от национальности или принадлежности к еврейству: непосредственных участников убийства; свидетелей; что-то слышавших о такого рода делах; знающих о такой возможности, но не посвященных в ритуал и потому искренние отрицающих обвинения в адрес еврейства в такого рода исторически множественных злодеяниях.

Таким образом в 1911 г. Россия столкнулась не с “делом Бейлиса”, а с организованным групповым убийством одной из киевских талмудических банд 7‑летнего Андрюши Ющинского, принявшего долгую мученическую смерть от запрограммированных иудаизмом биороботов. А из реакции Российского общества на это преступление мировая закулиса сделала вывод о неспособности Российского общества оказать решительное и эффективное сопротивление предстоящему расистскому государственному перевороту под лозунгами построения общества справедливости, что и подтвердилось в 1917 г.

*   *   *

Перед началом перестройки также имел место социологический тест, но несколько иного рода: оценивалась реакция на безопасную для хозяев сионизма книгу А.З.Романенко “О классовой сущности сионизма” (Ленинград, 1985 г.). И реакция на неё, прежде всего партаппарата, во многом предопределила события после 1985 г.

*   *   *

 

Практика ритуальных убийств имеет свое идеологическое обоснование: «... для нас создал Ты век сей. О прочих же народах, происшедших от Адама, Ты сказал, что они — ничто.» - 3 кн. Ездры, 6:55 и далее до конца главы в том же смысле.

Талмуд также неоднократно отрицает человечное достоинство тех, кто живет вне иудо-талмудического вероисповедания: «Семя человека - не-еврея есть семя животного»; «только евреи люди, другие же народы имеют свойства зверей, происходят от животных.»[17]; «Дома гоев - дома животных»; «Женщина не еврейка есть животное.» - цитировано по книге “Нравственное богослове евреев-талмудистов”, пер. с нем. протоиерея А.Ковальницкого (СПб, 1898 г., репринт без выходных данных 1991 г.) с прямыми ссылками на многие талмудические трактаты.

Основой церемониала в Иерусалимском Храме до-Христианской эры были жертвенные убийства животных и птиц. После прихода Христа практика жертвоприношений была перенесена на жертвоприношения иноверцев: Пессахим, 49, в: «Сказал Равви Елиезер: человека идиота (земного народа) дозволительно душить в праздник очищения, приходящийся на субботу. Сказали ему его ученики: Равви, лучше скажи - В ЖЕРТВУ ПРИНОСИТЬ. На это он; Нет, во время заклания еще нужно произносить моления, во время душения оных не полагается.»  - И.Б.Пранайтис, с. 25. Как видно из приведенной цитаты, ученики, как о само собой разумеющемся, задают раввину вопрос о человеческих жертвоприношениях, и раввин, не приходя в ужас или изумление от столь злобных помыслов учеников, дает объяснение, претендующее на боговдохновенность в иудаистской традиции.

И  это все вопреки ветхозаветному же псалму Асафа: «49:6. И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог. 7. Слушай, народ свой, Я буду говорить; Израиль! Я буду свидетельствовать против тебя: Я Бог, твой Бог. 8. Не за жертвы твои Я буду укорять тебя; всесожжения твои всегда предо Мною; не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих; 10. ибо Мои все звери в лесу, и скот на тысяче гор, 11. знаю всех птиц на горах и животные на полях предо Мною. 12. Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и все, что наполняет ее. 13. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь? 14. ПРИНЕСИ В ЖЕРТВУ БОГУ ХВАЛУ ВОЗДАЙ ВСЕВЫШНЕМУ ОБЕТЫ ТВОИ, 15. и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. 16. Грешнику же говорит Бог:  что ты проповедуешь уставы Мои, и берешь завет Мой в уста твои, 17. а сам ненавидишь наставление мое и слова Мои бросаешь за себя?..»

То есть, если соотнести высказанное Мартином Бубером в ХХ веке с псалмом, известным еще с до-Христовых времен, иудаизм позволяет себе самочинное уклонение от исполнения известной ему воли Вседержителя в вопросе о жертвоприношениях. Сказанное в псалме 49 о жертвоприношениях подтверждено и в Новом Завете (Марк, 12:28 - 34), в Коране (сура 22:38) и в ветхозаветном повествовании о низложении царя Саула (1 кн. Царств, гл. 15). Смысл их один: Богу угодно, прежде всего ритуально-церемониального - внутриобщественного по существу, принятие и исполнение Его воли, а «непокорность есть такой же грех, что волшебство, и противление, то же, что идолопоклонство» - 1 кн. Царств, 15:23: отвергающего слово Господа Господь отвергает уже в земной жизни, и нет для таких, помимо Бога заступников, пока они не обратятся к Истинному, и сами не примут Его волю, покаявшись: Бог принимает кающихся.

И особый вопрос, по каким причинам канон Ветхого Завета наряду с прямыми указаниями на то, что Богу Истинному нет нужды в жертвоприношениях, все же содержит тщательно разработанный ритуал жертвоприношений, обращающий храм в скотобойню; Что это: дань Свыше мировоззрению той эпохи, либо же наваждения и отсебятина извратителей Откровения Моисею?

Кроме того, в качестве воли Божией Ветхий Завет предписывает иудеям вседозволенность по отношению к “нелюдям”-иноверцам как прямо, так и по умолчанию: давая образцы для подражания.

«Не отдавай в рост брату твоему ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу отдавай в рост, чтобы Господь Бог твой благословили тебя во всем, что делается руками твоими, на земле, в которую ты идешь, чтобы овладеть ею.» - Второзаконие, 23:19, 20, в библейской орфографии. Слова «чтобы овладеть ею» относятся не к тогдашнему обетованию Палестины, поскольку в древности она была захвачена военной силой; они касаются всех прочих земель, в которые входят иудеи и сохраняют себя в качестве еврейства, несущего культуру паразитизма по этикету и церемониалу, вне зависимости от сохранения ими вероисповедания или его утраты. Речь идет не о том, является ли паразитом тот или иной еврей конкретно, речь идет о статистике, во множественности которой есть место и паразитам, и созидателям вне зависимости от их происхождения, и о распределении этой статистики между еврейством и народами Земли: т.е. среди кого паразиты встречаются чаще и живется им  вольготнее.

Паразитические культуры (будь они национальными или мафиозными) выражают себя в занятии их носителями сфер деятельности с монопольно высокими доходами, а также сфер деятельности, обладающих иного рода “престижностью” (и в этом случае необходимо перераспределение доходов в пользу престижных, но не доходных видов деятельности через “общину” - “котел-общак” - паханами-руководителями). В Ветхом Завете читаем пример для подражания паразитам: «Сынов же Израилевых Соломон не делал РАБОТНИКАМИ (выделено нами), но они были его воинами, его слугами, его военачальниками  и вождями его колесниц и его всадников.» - 3 кн. Царств, 9:22.

Но это — только намек на расово-“элитарное” государство. В Талмуде он разработан уже до тезиса о прямом предопределении божьем:

«Явился Господь Бог и измерил землю и отдал иноплеменников во власть израильтян. Так как дети Ноя не исполнили 7 заповедей, то Господь Бог отдал все их имущество израильтянам.» - А.Ковальницкий, с. 7, со ссылкой на талмудический трактат Баба кама.

Со времен заточения в пустыне при Моисее до наших дней иудаизм проповедует кланово-племенную замкнутость для его носителей: «и не отдавать дочерей своих иноземным народам, и их дочерей не брать за сыновей своих.» - Неемия, 10:30; «земля, в которую вы входите, чтобы наследовать ее, осквернена сквернами иноплеменных земли, и они наполнили ее нечистотами своими. И теперь не отдавайте дочерей ваших в замужество за сыновей их, и их дочерей не берите за сыновей ваших, и не ищите мира с ними ВО ВСЕ ВРЕМЕНА (выделено нами), чтобы укрепиться вам и вкушать блага сей земли и оставить ее в наследие детям вашим навек.» - 2 кн. Ездры, 8:80 - 82. «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобою не будут господствовать.» - Второзаконие, 28:12, текст восстановлен по переводу 70 толковников после цензурного изъятия из канона иерархиями посвященных. «Тогда сыновья иноземцев будут строить стены твои и цари их — служить тебе; ибо во гневе Моем Я поражал тебя, но в благоволении Моем буду милостив к тебе. И будут всегда отверзты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы приносимы были к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народ и царства, которые не захотят служить тебе, - погибнут, и такие народы совершенно истребятся.» - Исаия, 60:10 - 12, все цитаты в традиционной библейской орфографии.

Если называть исторические явления их сущностными именами, то это расовая доктрина, несущая:

1 - идеологию паразитизма расовой “элиты” на труде “иноплеменного” рабочего быдла;

2 - геноцид в отношении всех без исключения не согласных с нею.

И существо этой доктрины не менялось со времен канонизации Ветхого Завета до последних редакций Талмуда; хотя цензурные изъятия и имели место, но они также не устраняли её существа, а только скрывали от непосвященных наиболее откровенные декларации об устремленности её хозяев к построению расовой глобальной системы рабовладения.

И она не является досужим теоретизированием контингента психбольницы. Она проводится в жизнь: так после 1917 по 1937 г. были не зверства анонимного “большевизма”, свалившегося с Луны, а геноцид в России был организован на основе доктрины марксизма-троцкизма-ленинизма, классики коей были евреями; а в списке организаторов и иерархов общегосударственной власти тех лет евреи подавляли числено всех прочих; а среди “прочих” высших чиновников преобладали женатые на еврейках; так же и антисоветская ростовщическая контрреволюция после 1985 г. имеет еврейскую окраску

Лицемерам и невеждам, не знающим смысла ни реальной ветхозаветной доктрины о “расе господ”, ни истории её становления и экспансии, отвергающим как клевету многочисленные свидетельства о ритуальных убийствах иноверцев иудаизмом, отрицающим еврейский расово-“элитарный” характер государственных переворотов 1917 г., 1953 г., 1985 г. в России и стенающим о геноциде в отношении евреев в погромах до 1917 г. в России и в годы “гитлеризма” в Европе и т.п. — должно узнать и понять следующее: «Игнорирующий слово раввина подлежит смерти» (трактат Эрубин, 21:2), ибо у раввината есть претензии на то, что «слова раввина суть слова Яхве живого» (трактат Беррахот, 44:201:4).

“Шекельгрубер” - в переводе на русский - сборщик шекля-налога, взимаемого с иудеев раввинатом и его хозяевами; это — должность в еврейской “общине”. Дедушка  А.Гитлера носил фамилию Шикльгрубер, которая и определяет существо “гитлеризма”. Когда, с началом кризиса традиционных религиозных культов, среди еврейского населения Европы стала проявляться устойчивая тенденция к необратимой ассимиляции с нееврейским населением, то это было массовым игнорированием слов раввинов, за которое хозяевами иудаизма установлено наказание — смерть. А.Гитлер, как и должно исполнительному шекельгруберу, организовал сбор шекля с непослушных - в полном соответствии с предписаниями высших в иерархии. По всей Европе еврейство платило этот шекль своими жизнями. Никаких преступлений перед хозяевами библейской цивилизации А.Гитлер не совершал. Именно по этой причине его имени не было в списке обвиняемых в Нюрнбергском процессе над военными преступниками ни заочно, ни “посмертно”. И это отсутствие имени А.Гитлера среди обвиняемых в Нюрнбергском процессе символично и знаменательно. В исторически недостоверном фильме-символе “Падение Берлина”, сценарий которого редактировал И.В.Сталин, сам он, в белых одеждах, говорит прямо: Гитлер сбежал от суда народов. Хотите верьте И.В.Сталину, знаменательности фамилии “Шекельгрубер” и отсутствию её в списке нюрнбергских обвиняемых; хотите верьте официальной версии об убийстве А.Гитлера и опознании его обожженного черепа: это — право читателя. Кроме того, в 1989 г. в прессе США проскользнуло сообщение, со ссылками на очевидцев, что Гитлер, Ева, адъютант Гитлера своевременно покинули Германию, обосновались в Чили и жили среди индейцев. Ева и адъютант умерли в середине 1950-х в ходе эпидемии, а Гитлер был жив еще в 1989 г., и индейцы о нем заботились и оберегали; звали они его доктор Адольфо, а он лечил их детей, которых очень любил. Повторное сообщение об этом же было опубликовано в России в журнале “Всемирные новости”, № 4/5, 1995 г.

Шекельгруберовщина - “гитлеризм” - осознанное порождение политики хозяев надгосударственных банковских кругов, которые использовали Гитлера в  осуществлении их геополитической программы такими методами, поскольку с момента публикации “Майн кампф”  они оказывали ему щедрую финансовую поддержку, естественно не афишируя её. То есть в банковских кругах на Гитлера смотрели как на своего человека. Кроме того, со в США были опубликованы материалы некогда секретного расследования, проведенного по приказанию канцлера до­‑аншлюзовской Австрии Долфуса, в них сообщается, что в его ходе была установлена возможность кровно-родственных связей между А.Гитлером и банковским кланом Ротшильдов: А.Гитлер — внебрачный внук австрийского Ротшильда (Р.Эпперсон “Невидимая рука. (Введение во Взгляд на историю как на заговор)”, гл. 24, 13-е издание, США, 1992 г.; русское издание СПб, “Образование и культура”, 1996 г.).

Шекельгруберовщина - “гитлеризм” - знаменует собой, что ветхозаветно-талмудическая доктрина о вседозволенном господстве над народами Земли иудейской “элиты”, по отношению к самой “расе господ” — блеф, низводящий возомнивших о себе как верующих в неё, так и беззаботных бездумных потребителей своего статуса[18] многочисленных “бен-израэлей” - иудеев - до состояния, подобного животным, некогда уничтожавшимся в жертвоприношениях Иерусалимского храма.

Тем не менее, кому-то из верующих в неё “гитлеризм” может показаться не неотъемлемой составляющей в осуществлении библейской концепции отсебятины и зомбификации населения Земли, а воистину Божьим промыслительным воздаянием иудеям-отступникам и испытанием иудеев-праведников на верность. Остальные жертвы библейско-талмудического “гитлеризма” для них - “нелюдь” - не в счет: о них всегда забывают и в Бабьем Яре, и в Освенциме. “Думать” так  их право. Однако как минимум есть три обстоятельства, которые никоим образом невозможно втиснуть в ветхозаветно-талмудическую версию об избранности еврейства в качестве расы священников и господ над народами Земли.

ПЕР­ВОЕ —  ме­ди­цин­ская ста­ти­сти­ка ра­ко­вых, на­след­ст­вен­ных и нерв­но-пси­хи­че­ских за­бо­ле­ва­ний, в ко­то­рой ев­рей­ст­во и имею­щие пред­ка­ми ев­ре­ев ли­ди­ру­ют по за­бо­ле­вае­мо­сти по срав­не­нию с про­чи­ми. Да­же ес­ли по­ло­вые из­вра­ще­ния от­не­сти не к бо­лез­нен­ным от­кло­не­ни­ям пси­хи­ко-ге­не­ти­че­ско­го ха­рак­те­ра, а к пра­ву на “эли­тар­ные удо­воль­ст­вия” сла­до­ст­ра­ст­ни­ков без ог­ра­ни­че­ний, то од­них толь­ко дет­ских диа­те­зов, гор­мо­наль­ных на­ру­ше­ний и фер­мен­та­тив­ных не­дос­та­точ­но­стей хва­тит, что­бы зна­ме­но­вать био­ло­ги­че­ское вы­ро­ж­де­ние. Что­бы его при­ос­та­но­вить и влить в ев­рей­ст­во све­жий ге­но­фонд, рав­ви­нат   в ы н у ж д е н   пе­рио­ди­че­ски при­зна­вать за­кон­ны­ми сме­шан­ные бра­ки и по­ощ­рять но­во­об­ра­ще­ние в иу­да­изм ино­пле­мен­ни­ков. Ме­ди­цин­ская ста­ти­сти­ка зна­ме­ну­ет, что Бог яв­но из­во­дит из жиз­ни ра­су пре­тен­ден­тов на па­ра­зи­ти­че­ское гос­под­ство на­ру­ше­ния­ми нор­маль­ной ге­не­ти­ки и фи­зио­ло­гии их ор­га­низ­мов уже на внут­ри­кле­точ­ном уров­не. Это - объ­ек­тив­ная дан­ность во­пре­ки все­му, что го­во­рит­ся о па­ра­зи­ти­че­ском гос­под­стве в Вет­хом За­ве­те и Тал­му­де со ссыл­ка­ми на ав­то­ри­тет Бо­га. Взаи­мо­связь  ме­ди­цин­ской ста­ти­сти­ки с “ин­ва­лид­но­стью” по пя­той гра­фе (“на­цио­наль­ность” - ев­рей) — од­на из при­чин в про­шлом и в на­стоя­щем к за­сек­ре­чи­ва­нию ста­ти­сти­ки за­бо­ле­вае­мо­сти в СССР и в Рос­сии. Из об­ще­дос­туп­ных ис­точ­ни­ков мож­но на­звать толь­ко пе­ре­из­да­ния Лом­бро­зо (XIX в.) и кни­ги Г. Кли­мо­ва (ХХ в.), ссы­лаю­ще­го­ся на мно­гие пуб­ли­ка­ции и вы­де­ляю­ще­го ста­ти­сти­ку из раз­роз­нен­ных ис­точ­ни­ков; кро­ме то­го, и в обыч­ной жиз­ни мож­но при­гля­деть­ся, у ко­го ча­ще встре­ча­ют­ся Х-об­раз­ные но­ги, “от­сут­ст­вую­щие” под­бо­род­ки, ожи­ре­ние и про­чие не­со­раз­мер­но­сти в строе­нии ор­га­низ­ма, в ко­их про­яв­ля­ет­ся био­ло­ги­че­ское вы­ро­ж­де­ние, ус­той­чи­во за­фик­си­ро­ван­ное ге­не­ти­че­ски. А ка­кие ка­ша и ка­лей­до­скоп в го­ло­ве мно­гих ев­рей­ских “ин­тел­лек­туа­лов”? — при­мер то­му мар­ксизм и ста­ти­сти­ка “на­цио­наль­но­сти” его верноподданных тол­ко­ва­те­лей.

В своих воззрениях мы исходим из того, что милость, исходящая от Бога, не может обладать исключительно самоубийственными качествами по отношению к тем, кто её принял и осуществляет в жизни общества; не может она быть убийственной и по отношению к биосфере Земли. Но вопреки этому талмудическое предписание на монопольное владение знанием: нельзя еврею учить акума чему-нибудь (истинному) — самоубийственно. Это —  ВТОРОЕ.

ТРЕТЬЕ — ростовщичество; оно также самоубийственно и убийственно для биосферы Земли. В жизни общества на исторически длительных интервалах времени второе и третье взаимно усиливают друг друга в самоубийственности.

Монополия на знания разного характера (от мистико-магического до сугубо технико-технологического) в принципе позволяет их монопольным обладателям получать монопольно высокие доходы при участии в делах общества, с одной стороны, но с другой стороны она же плодит невежество вокруг скрывающей знания “элиты” (это - герметизм). Большинство же несчастий, трагедий, катастроф (Чернобыль, Бхопал; гибель “Адмирала Нахимова”, “Эстонии”, атомных подводных лодок “Трешер”, “Скорпион”, “Комсомолец”; “гитлеризм”, гайдаровско-чубайсовские реформы и др.) —  непосредственно являются следствием самонадеянного невежества профессионалов разного рода и множественного доверчивого невежества их окружающих, т.е. - следствием отсутствия должной квалификации и заботливости об обществе; следствием отсутствия безопасной культуры проектирования, производства, эксплуатации и утилизации разного рода объектов техносферы; являются следствием отсутствия безопасной культуры управления делами общества, включая технологии, по причине распущенности и неумения людей себя вести по-человечному как в своем внутреннем мире, так и в общем им всем внешнем.

То есть беды являются видимыми выражениями дефективности культуры, запрещающей и не умеющей воспитывать и учить детей так, чтобы их поведение было осмысленным и общественно и биосферно ответственным и безопасным. Целенаправленное злонамеренное систематически проводимое в жизнь злодейство невозможно там, где нет необходимой для его осуществления (множественной) статистики необученности жить. Но именно необходимостью защиты знаний от малочисленных злонамеренных умников ведическая магическая культура знахарства обосновывает герметизм — систему посвящений в истины для “элиты” (эзотеризм); и систему искажения и ущемления истины — профанацию для “толпы” (экзотеризм); —  и тем самым предопределяет накопление потенциала грядущих множественных катастроф.

Кнут ссудного процента ставит массу НЕВЕЖЕСТВЕННЫХ предпринимателей в такое положение, когда их концепции управления деятельностью подчинены одной цели, господствующей в обществе объективно, даже, если это и не осознается им: максимум прибыли в расчете на заемный капитал. Внешне же это выражается у банкиров-ростовщиков (других не бывает) в пренебрежительном отношении к любой концепции управления: “Я делаю деньги: остальное меня не интересует...” Это — проявление бездумного скотства и паразитизма тех, кого используют для навязывания толпе существования по библейской концепции по принципу: где не пройдет войско, там пройдет осел, навьюченный золотом.

В массовой многовековой статистике ростовщичество порождает биосферно недопустимые технологии и продукцию; искусственное стимулирование бессмысленного спроса и деградационно-паразитический спектр потребления. Пожирая свободное время тружеников и подрывая систему социального обеспечения и народного образования, ростовщичество плодит невежество и развращает людей безнаказанностью паразитизма-воровства в законе, в “законе Моисея”.

То есть, тот, кто настаивает на том, что слова раввина — слова Бога живого; что Бог предписал в иудаизме в качестве социальных норм иудеям монополию на знания и на ростовщичество, по существу подразумевает, что Бог возложил на иудеев миссию уничтожения биосферы Земли и самоубийство их самих. Но Бог не приказывает мерзостей. Более того, еще с ветхозаветных времён известно предостережение, которое обязывает думать по совести а не по канону закона, даже признаваемого большинством: «Не следуй за большинством на зло, и не решай тяжбы, отступая по большинству от правды.» - Исход, 23:2.

Реально ветхозаветно-талмудический иудаизм является ЕДИНСТВЕННЫМ и древнейшим нацизмом, тоталитаризмом, антидемократизмом и т.п., хотя это — единственное в своем роде явление[19], а названные “-измы”, низводя его до слабосильного рядового” в своем множестве, скрывают его уникальность и главенствующее положение. То есть в современных языках этому историческому явлению нет уникального сущностного наименования. По существу же, выраженному в умолчаниях и реальных фактах истории, ветхозаветно-талмудический иудаизм является во внутриобщественных отношениях — сионопаразитизмом, а в религиозно-мистическом — сатанизмом, прикидывающимся религией Бога Истинного.

В целом же исторически реальный иудаизм (вероучение + несущая его биомасса) на протяжении тысячелетий — мафиозность, замаскированная под один из множества народов. В нем уголовная мафия замкнута по отношению к окружающему её обществу не только захватнически-уголовной мафиозной идеологией и традициями, подчиняющими “шестерок” высшим “паханам” в творении ими вседозволенности на Земле, но и кровно генетической преемственностью мафиози из поколения в поколение. И в этом уникальность иудаизма и несущего его еврейства. Их миссия в реально свершившейся истории: Плен египетский разносить в своих генах и в душах оптом и в розницу через века по всему миру и навязывать его другими людям оптом и в розницу через культуру и кровь.

Самоидентификация иудейской банды Т.Герцлем дополняется высказыванием К.Маркса:  «Химерическая национальность еврея есть национальность купца, вообще денежного человека» (“К еврейскому вопросу”, Сочинения его с Ф.Энгельсом, т. 1), которое не делает евреев нацией, а только указует на наиболее бросающуюся в глаза сферу их мафиозной активности в те годы. Кроме того, не всё купечество занято паразитическими спекуляциями, в большинстве своем оно обеспечивает продуктообмен в обществе в процессе многоотраслевого производства и распределения; а на определённой ступени развития общества деньги необходимы в жизни не только евреям, однако ростовщическую банковскую систему контролируют преимущественно евреи. То есть, если бы К.Маркс был честен в этом определении, то он сказал бы просто: «Химерическая “национальность еврея” — есть “национальность” ростовщика и паразита вообще.» Может возникнуть вопрос, насколько правомерно такое обобщение “химиреческой национальности” до “национальности” паразита вообще? — Правомерно по причине общественного единства человечества.

Запрет на “внутринациональное” ростовщичество в иудейской среде позволил управлять снятием в ней многих внутренних экономических антагонизмов за счет перераспределения в культово и культурно монолитной “общине” ростовщического дохода: это — внутренняя “благотворительность”. Ростовщический доход, превышающий уровень доходов во внешней социальной среде, позволяет не производить, а покупать в готовом виде продукцию и услуги во внешней среде по монопольно высоким ценам[20], которые делают недоступным многое в жизни тем, кто не принадлежит к ростовщичествующей общине. Некоторая её часть, освобожденная в ней от необходимости производить материальную продукцию и услуги, имеет свободное время для интеллектуальной деятельности вне сферы производства: в консультировании, в управлении, в науке, искусствах и т.п., а также в “высоких технологиях”. Излишек от ростовщических доходов и монопольно производимые услуги “интел­лектуального” характера могут быть отданы задаром во внешнюю среду или проданы в неё по бросовым ценам, не подрывающим привычного уровня потребления иудейской “элиты” и устойчивости системы (например, через организацию типа “Фонд Сороса”): это — “благо­творительность” во внешней среде. Замученный культом (каждую субботу — на “промывание” мозгов и программирование нравственности в синагогу) или без остатка отдающий себя любимому делу среднестатистический “Бен-Израэль” не задумывается о ростовщическом, но на законных основаниях, вспомоществовании своему благополучию, считает себя законопослушным (по умолчанию: непорочным и добродетельным человеком) и удивля­ется тому, откуда берется “анти­семи­тизм”, являющийся внешней - по отношению к еврейству диаспоры -  реакцией на организованное еще в древности ростовщическое угнетение общества. Эта реакция на организованный паразитизм, в историческом прошлом была преимущественно эмоциональной, лишенной организующей общество основы альтернативной ростовщичеству концепции, поскольку из под Библии простому люду было не вырваться, и потому она встречала презрение вне ростовщичествующей общины со стороны прикормленных внешней “благотво­рительностью” толпы “интел­лек­туалов” в национальных обществах, которые никогда не задумывались в своем большинстве о такого рода целостности информационной системы Библейской культуры. И эта реакция на паразитизм простонародья в своих крайних - погромных - проявлениях вызывает и по сию пору ужас среди еврейства, именующего её «агрессивным антисемитизмом», вместо того, чтобы очистить еврейскую культуру от её паразитической составляющей.

“Некомплиментарный” (как это по-русски?) “этнос”, “химеру” теория пассионарности Л.Н.Гумилева унаследовала от К.Маркса,  а в терминологии Л.Н.Гумилева: химерическая пассионарность еврейства — паразитическая страсть к деньгам. Но Марксово “объяснение” отрывает паразитическое мировоззрение, которое свойственно, хотя бы отчасти, всем (“ваучеры” и акции МММ разошлись без насилия и в не-иудейской среде), от расы, неотъемлемо несущей паразитизм в наиболее изощренном его виде: т.е. внук двух раввинов разорвал  взаимно обусловленное единство биологического (обусловленного генетически) и социального (обусловленного культурой) в человеке.

Насколько он понимал, что творил, это —  вопрос особый.

Будучи расовой мафией, еврейство —  не нация. Наиболее полное по составу рассматриваемых признаков понимание термина “нация”  раскрыто И.В.Стали­ным[21]: «Нация есть исторически сложившаяся общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры  (...) только наличие всех признаков, взятых вместе, дает нам нацию.» - “Марксизм и национальный вопрос”. В наши дни к этому следует добавить, что нации - народы - отличаются один от другого и по статистике, описывающей множества генотипов их представителей (но индивидуальные личностные генотипические особенности людей не подтверждают и не отрицают ту или иную национальную принадлежность, поскольку народ — явление собирательное, множественное, а не индивидуальное личностное; кроме того, народ в информационном отношении — более чем популяция живых организмов).

Общность экономической жизни выражается в том, что нация, из поколения в поколение несет весь спектр профессий, необходимых для производства и распределения при достигнутом уровне развития общественного объединения труда в регионе её проживания.

Равноправие наций, проживающих в границах одного государства, выражается в тенденции к ликвидации этнического разделения профессионализма в сферах: государственного управления, науки, искусств, в отраслях индустрии и ликвидации различий в уровне образования. Этническое своеобразие сельского и городского населения и соответствующее ему распределение профессионализма может сохраняться, в силу исторической и географической обусловленности, более долгое время.

Национальное угнетение выражается в том, что угнетатель (раса, нация, орден, “братство”, мафия и т.п.) создает условия для своего более высокого (в статистическом смысле) образовательного уровня (плюс к этому орденско-мафиозный герметизм и эзотеризм, прямо ориентированный на достижение превосходства в личностном развитии) и захватывает сферу управления, культы, пропаганду идеологий непосредственно и через искусства, систему образования, вытесняя угнетаемую нацию в сферу материального производства на тяжелые и вредные для здоровья (в том числе для здоровья последующих поколений) работы (а в пределах попущения вседозволенности угнетателя - в резервации).

Статистический анализ показывает, что еврейство (и религиозное, и светское) локализуется в своем большинстве в сферах общественной деятельности, из которых оно может действовать и действует в качестве несамостоятельного орудия национального угнетения, когда его хозяева дают соответствующую команду.

И в отличие от русских, немцев, грузин и других народов еврейство не является нацией по причине отсутствия признаков общности всем языка, территории, культуры. Даже Израиль - территория - государство этнически, национально разных евреев, подчас не терпящих друг друга.

Так же и США выросли в сверхдержаву под непосредственным контролем еврейских ростовщических кланов (Дж.Вашингтон — тоже банкир-ростовщик и работорговец) на крови в ходе геноцида коренного населения пришлыми со всего мира отщепенцами от народов. Они до сих пор не стали единой нацией или многонациональным государством-цивилизацией, хотя и пыжатся доказать обратное: пока это ростовщическое (долларовое) и масонско-полицейское принуждение к единству, которое превращается в резню, стоит только выключить свет и тем самым лишить дееспособности аппарат принуждения.

В их обществе нет общих всем идеалов выше доллара. “Демократия”, “права личности” — дурман, наркоз непонимания у потребителей в иудейской тирании расово-кланового банковского ростовщичества, признаваемой всеми американцами за малым исключением. Деньги не могут быть фундаментом и интегратором национальных культур: срок существования денег как общественного средства просто меньше, чем время жизни наций, народов, цивилизаций; деньги — ограничитель потребления, а народы — созидатели, и дух созидания далеко не всегда выражает себя в центах и долларах. Пока США не изживут ростовщичество, они не станут ни единой нацией, ни многонациональным государством-цивилизацией, а будут разноплеменным сбродом глобально беззаботных потребителей: в 1980-е гг. США - менее 5% населения Земли - потребляли порядка 40% мировой добычи энергоносителей и давали более половины экологических загрязнителей.

Толпа современности, как и во времена В.О.Ключевского, пока живет по инерции удовлетворением сиюминутных чувственных, эстетических и эмоциональных вожделений. Осмысленность действий её ограничена этой тематикой, и потому ей некогда в суете помнить и понимать то, что выходит за пределы такого рода потребностей человека, его семьи, нет и внутренней потребности думать о грядущем “послезавтра”.

Большинство в толпе не соревнуются между собой в предумышленном злодействе, а считают себя добропорядочными людьми, занятыми своим делом. Для них все сказанное ранее со ссылками на Ветхий Завет, Талмуд, факты истории — “мистика”, весьма далекая от повседневной реальности, не касающаяся их по ихнему (эта форма не опечатка и не косноязычие) мнению непосредственно; или чьи-то измышления - злонамеренные просто потому, что они отрицают прижившиеся у них, освоенные ими частные, ни к чему не обязывающие их лично мнения о том, что они сами или их соседи “Рабиновичи” - добропорядочные, хорошие, приятные в общении люди и добросовестные квалифицированные специалисты, никогда не помышлявшие ни о чем подобном тому, что описано у В.И.Даля, а тем более о своем (в таком мировоззрении - личном или семейном) мировом господстве надо всеми прочими людьми и природой.

Но ни один случай не может подтвердить или опровергнуть статистику, содержащую в себе множество случаев: случаи принадлежат статистике множества случаев. А бессознательные автоматизмы неумышленного поведения в статистике могут быть диаметрально противоположны осознанной индивидуальной благонамеренности; кроме того, алгоритм одного злодейства может быть распределен множеством своих различных фрагментов по душам многих людей, каждый из которых не способен вместить его полностью и совершить зло в одиночку. Примерами того Чернобыль, “Адмирал Нахимов” в столкновении с “Петром Васевым” и т.п. Иудаизм, как и вся библейская концепция в целом, принадлежит к числу такого рода сборников алгоритмов, вовлекающих в коллективное бездумное злодейство в общем-то не злонамеренных людей, каждый из которых делает только маленькую частичку обращенного против всех большого зла, не понимая того, во что складываются их коллективно-бессознательные автоматизмы.

Тексты Библии и Талмуда, особенно при тематически ориентированном цитировании, многократно злее, чем индивидуальное мировоззрение большинства людей, интересы существования которых в повседневной суетности жизни далеки от смыслового и историко-социального анализа фрагментов, подобных приведенным.

И если тот, кто заинтересуется проблематикой иудаизма в истории, возьмет книги еврейских авторов, то он не найдет в них ничего подобного тому, что мы цитировали. Сами Библия, Талмуд — толстые, объемистые книги, часто занудные. А большинство привыкло знакомиться со всем в свободное от основной работы время не по первоисточникам, а по без труда читаемым “комиксам”, изложенным теми, кого принято считать профессионалами. При этом подавляющее большинство “профессионалов” “богословов” и “историков” так или иначе поддерживают канон библейской традиции или придают ей новый облик, не изменяя её существа (как К.Маркс, Л.Троцкий, А.Гитлер).

По иудаизму и его литературе, естественно, специалисты — раввины; кроме того “языковой барьер” - язык текста иврит - делает непонятными оригинальные тексты большинству даже евреев. Если же прочитать книгу одного из авторитетных раввинов Израиля А.Штайнзальца “Роза о тринадцати лепестках”, то иудаизм предстанет как вполне благонравная мистика; если прочитать книгу американских раввинов Д.Прейгера, Дж.Телушкина “Восемь вопросов по иудаизму для интеллигентного скептика” (Лос-Анджелес, 1980 г., пер. на русский), то иудаизм предстанет как религия любви каждого человека к Богу и всем людям без исключения. Раввины даже сообщают, что согласно талмудической легенде  Мессия будет сыном не-иудея, принявшего иудаизм, после чего читателю остается самому сделать вывод о том, что обвинения иудаизма в расизме и т.п. — клевета, хотя принадлежность к иудеям фиксируется по матери, поскольку материнство неоспоримо в отличие от отцовства. Раввины даже сочли возможным объяснить, почему они не могут признать Иисуса Христом-Мессией, хотя и не могут отрицать идеалы гуманизма Нового Завета, выросшего из учения Христа, после чего читателю остается самому догадаться о сострадательной веротерпимости иудаизма в целом.

Читатель, не знающий ничего, кроме телевизора и обрывочных воспоминаний из нескольких забытых книг, может сделать на основе писаний раввинов-популяризаторов только выводы о том, что: если он еврей, то ему следует вернуться в лоно синагоги со всей семьей; если он не еврей, то иудаизм своеобразен, но не зол; ну а если в нем евреи хранят чистоту веры и культуры, то их за это можно только уважать, даже если они, как и все люди, в чем-то и ошибаются, а “антисемитизм” — это предрассудок, не имеющий реальных причин в истории, кроме собственного невежества и озлобленной зависти к трудягам-евреям бездельников-“антисемитов”. Кто-то из евреев, конечно, может быть негодяем, но нельзя же делать обобщений обо “всем народе”, - примерно так и далее.

Раввины-популяризаторы прямо не учат их читателей делать зла ни иудею, ни иноплеменнику. И хотя они по должности обязаны знать и Талмуд, и Ветхий Завет, тем не менее они молчат так, будто ничего подобного ранее процитированному ни в Талмуде, ни в Ветхом Завете вообще не существует; либо же, зная о существовании ранее цитированного, они искренне - по слабоумию - не понимают его злобного жизнеубийственного смысла. Из чего можно сделать один вывод: раввины знают, о чем им должно молчать, поскольку опровергнуть обвинения в ими умалчиваемом при гласном обсуждении им невозможно.

Есть еще одно исторически знаменательное обстоятельство. В Коране провозглашается догмат единобожия, аналогичный догмату иудаизма, а Моисей - Муса  в Коране - назван в числе пророков Бога Истинного; также признается многократно и факт избрания Богом сынов Израиля для исполнения некой миссии. Зная это, можно было ожидать, что носители иудаизма и стремящиеся к исламу на основе Корана мусульмане должны были бы мирно сосуществовать на протяжении всей истории; тем не менее и там мира с иудеями нет.

Если не мелкие местечковые раввины, то раввины глобальные лидеры обязаны знать не только иудейские писания, но обязаны знать и понимать иные вероучения. Это — квалификационная и законодательная норма: «Члены Санхедрина (Синедриона) должны быть сведущи в науке магии и языческом богословии», - Талмуд (Санхедрин, Менахот). Под “языческим богословием” в иудаизме традиционно понимается всякое не-иудейское богословие, включая кораническое.

То есть высший раввинат - члены Санхедрина - обязаны знать кораническую оценку их деятельности в истории:  «Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведет людей неправедных!» - Коран, 62:5. Но мнения их по существу этого утверждения либо не существуют, либо не выходят из узкого круга и не известны большинству людей.

В 30-х годах ХIX в. философский факультет Боннского университета объявил о назначении премии за сочинение на тему о том, что Мухаммад взял из иудаизма. Вскоре премию выиграл раввин Авраам Гейгер (1810 - 1874 гг.). Книга Гейгера издавалась по крайней мере трижды: в 1833 - на немецком и в 1898, 1970 гг. - на английском. Из этого можно понять, что раввинат находит писанину боннского раввина (возможно знакомого и с К.Марксом по Боннскому университету) актуальной на протяжении более чем ста лет. Но дело состоит как раз в другом: В чем Коран обличил исторически реальный иудаизм и насколько истинны коранические обличения? — На этот вопрос раввинат ответить не желает.

В Коране же отрицается как ложь, возникшая по отсебятине и злобности иудеев, доктрина расового паразитического господства (62:67, 49:11 и др. места). Провозглашается равенство перед Богом Истинным всех верующих Ему вне зависимости от вероустава и обрядности, в которой религиозность находит свое выражение, и соответственно — равенство всех народов (10:48, 5:70, 22:35 и др.).

Раввинат многократно обвиняется в цензуре, редактировании и извращении смысла Откровений (2:39, 2:56, 3:65 и др.), обвиняется в клевете на пророков, называемых им лжецами и в их убийстве (3:20, 6:34, 23:46, 2:81 и др.) и сообщается о проклятии Богом тех из иудеев (5:16 и др.), кто совершает запретное и злобствует, не внемля многократным напоминаниям о не исполненной ими миссии: нести Тору в её истинном, Богом данном виде всем народам, которые исповедовали многобожие и идолопоклонство. При этом дополнительно оговари­вается, что истинный завет с Авраамом распространяется и на его потомков, но «не объемлет Мой завет неправедных» - Коран, 2:118. Однако, вопреки исполнению возложенной Богом миссии хозяева раввината попытались на основе факта Откровения Моисею построить систему расово-“элитарного” угнетения биосферы Земли и своего господства над людьми помимо Бога: «Не дано Богом человеку, чтобы Бог даровал ему писание, и мудрость, и пророчество, а потом он сказал бы людям: “Будьте рабами мне, вместо Бога, но будьте раввинами за то, что вы учите писанию, и за то что вы изучаете.”» - Коран, 3:73 — прямое указание на мировую закулису, надиудейскую глобальную концептуальную власть, существующую несколько тысячелетий и господствующую над раввинатом.

Последствия такого рода богопротивных действий также названы в Коране (26:221, 222) — осатанелость и в Ветхом Завете, хорошо известном раввинату:  «В лукавую душу не войдет премудрость и  не будет обитать в теле, порабощенном греху, ибо Святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований и устыдится приближающейся неправды.»  - Премудрость Соломона, 1:4, 5, естественно изъятая из канона иудейского писания и стандартной западной канонической Библии.

Следствия этого упорствования во злобствовании и выражаются в медицинской статистике и в самоубийственности монополии на знания и ростовщичество; а также в том, что одни злочестивые вкушают ярость других, что и проявилось в погромах, в “гитлеризме” и в борьбе с троцкизмом и безродным космополитизмом - по отношению к бездумно законопослушному большинству еврейства и тем из них, кто уклонился в атеизм.

Знание в условиях без-Духовности вырождается в книжную образованность не различающих ничего в реально текущей жизни и не понимающих происходящего, а физиологически - в однополушарности мышления: доминирует левое полушарие при минимальной работоспособности  правого, угнетенного в развитии обрезанием на 8-й день и традиционно иудаистскими запретами на профессии. То есть собственная субъективная логика, иудея значимее для него, чем объективная образность, общая внутреннему и внешнему мирам человека, и вследствие этого он утрачивает соразмерность себя Объективной Реальности. «И стремятся они по земле, распространяя нечестие, а Бог не любит распространяющих нечестие.» - Коран, 5:69.

Но гораздо более, чем в иудаизме, изощрен идеалистический атеизм в христианских церквях и их многочисленных сектах. При смене поколений “христианство” воспроизводится в культуре на основе Библии, которую церкви учат понимать не в смысле прямо сказанного в ней, а “духовно” - иносказательно, т.е. читая между строк в некоторой мере; иначе, при буквальном восприятии смысла, очевидны зло, ложь и прочие несуразности.

Так затея со строительством башни в Вавилоне из обожженного кирпича высотою до небес (Бытие, 11:1 - 9) не более опасна при её прямом понимании, чем детские игры в песочнице:

 1. При превышении башней некоторой высоты кирпичи в нижних слоях кладки разрушатся вследствие сверхкритического давления на них верхних слоев.

2. Башня в целом —  колебательная система, которая по законам механики не может не потерять устойчивости, превысив некоторую высоту, даже если нижние слои кладки выдержат давление верхних.

Это означает, что прямое пресечение строительства Свыше было вызвано по иным причинам, а не по библейским: под видом “башни до небес” строилось нечто иное, о существе чего Библия умалчивает. Так же и Евангелия несуразно расходятся между собой подчас взаимоисключающе в смысле сказанного по одному и тому же вопросу, примерами тому: родословные Христа у Матфея (1:1 - 17) и Луки (3:23 - 38); притчи о смоковнице у Матфея (21:18) и Луки (13:6) и др. То же касается внутренних антагонизмов Ветхого Завета и взаимного согласия Ветхого и Нового.

Отсутствие же единой общехристианской духовности при чтении Библии “между строк” - т.е. при чтении “духовно” - и находит свое выражение во множестве христианских церквей и сект.

Если же читать Библию по совести, при этом памятуя о событиях, известных из иных источников, о которых не вспоминают отцы  церквей в своих проповедях и толкованиях, и о которых молчат библейские тексты, то можно увидеть, как последовательно сменили одно другое четыре учения, несущие различный смысл, но вопреки этому одинаково именуемые “христианством”.

Первое - Благая весть, которую Иисус распространял лично, пребывая во плоти среди людей. Это хронологически период до ареста его в Гефсиманском саду.

Второе - Учение апостолов Христовых, которые были преисполнены Святым Духом. Как явствует из Деяний апостолов преисполненность их Духом Святым была очевидна и для них самих, и для общавшихся с ними людей, многие из которых именно по этой причине и приняли их учение и сами содействовали апостолам в его дальнейшем распространении, сами обретая дар Божий - Духа Святого.

Третье - Учения поместных (т.е. региональных) церквей на основе рукописей апостолов и их сподвижников в период становления канона Нового Завета - после ухода апостолов в мир иной до Никейского собора (325 г. по традиционной хронологии).

Четвертое - “Христианство” после-Никейских церквей на основе канона Библии (установлен в 419 г. Карфагенским собором и после него существует, с некоторыми разночтениями в разных церквах), писаний отцов церкви и их полемики со внутрихристианскими “ересями” и кое-какими иноверцами.

Сказанное — исторически неоспоримо и знаменуется каноном текстов Нового Завета: как на церковнославянском, так и на современном русском языках. В состав Нового Завета входят тексты под заглавиями “Святое благовествование от Матфея”, ”... от Марка”,  ”... от Луки” и “... от Иоанна”. Но нет текста, прямо озаглавленного “Благовествование от Иисуса Христа”: то есть Благая весть Христа в его ясном изложении во всей полноте её — христианскими церквями утрачена.

Но кроме прямого изъятия Евангелия от Христа, среди всего прочего, чем хозяева церквей закрывают доступ к Учению Христа через тексты Нового Завета, — то обстоятельство, что в церковно-славянском и русском текстах его сохранено греческое слово “евангелие”, но не введен повсеместно русский эквивалент “благая весть”. Построение же текстов евангелистов таково, что внимание читателя увлекается описанием событий, в которых Иисус принимал участие, но при этом внимание проскальзывает над чуждым родному языку словом “евангелие”, не вникая в его смысл, поскольку восприятие внешней стороны событий сохраняется и без вникания в смысл Благой вести, принесенной Христом. Так биография Иисуса в Новом Завете подавляет восприятие читателем принесенной Христом Благой вести. Если бы в текст были введены русские слова благая весть, то, сталкиваясь с ними, возможно кто-то раньше нас задал бы себе вопрос: А где же сама Благая весть Христа, а не его биография?

И когда некоторые библеисты высказывают мысль о существовании в прошлом некоего “протоевангелия”, ныне утраченного, то должно признать, что единственное “протоевангелие” — Живое Слово самого Христа — Евангелие Христа, Благая весть Христа. Она РАССЫПАНА фрагментами по всему тексту Нового Завета, являющемуся произведением только учеников Христа и их последователей, выражающим их свое-образное понимание того, что ОНИ ВИДЕЛИ, СЛЫШАЛИ и ПОНЯЛИ. Новый Завет — не Благая весть Христа в её изначальном чистом виде, а вторичное учение, обладающее свойствами ЭХО; кроме того, это не свободное горное эхо, а подцензурное эхо, о подцензурности которого задумываются крайне редко.

И если, понимая это, начать чтение Нового Завета с его ключевых, но далеко не первых слов в тексте - Благая весть, благовествуется - все же присутствующих в нем, выстраивая от них смысл Евангелия Христа, то читатель обретет нечто - весьма отличное от обыденно привычных церковных наставлений. Обретенное нами таково:

«С сего времени Царствие Божие благовествуется и  всякий  усилием входит в него  (Лука,  16:16). Ищите прежде Царствия Божия и Правды Его, и это все (по контексту благоденствие земное для всех людей) приложится вам  (Матфей,  6:33). Ибо го­во­рю вам, ес­ли пра­вед­ность ва­ша не пре­взой­дет пра­вед­но­сти книж­ни­ков и фа­ри­се­ев, то вы не вой­де­те в Цар­ст­во Не­бес­ное (Мат­фей, 5:20).

Господь Бог наш есть Господь единый (Марк, 12:29).  Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим  и  всею душою твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (Матфей,  22:37, 38). Не всякий говорящий Мне “Господи! Господи!” войдет в Царство Небесное,  но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Матфей, 7:21).  Просите, и дано будет вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам; ибо всякий просящий получает, ищущий находит, и стучащему отворят (...) Итак,  если вы,  будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим,  тем более Отец Небесный даст Духа Святого просящим у Него (Лука,  11:9, 10, 13). Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину...  (Иоанн, 16:13)

Имейте веру Божию,  ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: подымись и ввергнись в море,  и не усомниться в сердце своем,  но поверит, что сбудется по словам его - будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам (Марк, 11:23, 24).  Молитесь же так:

“Отче наш,  сущий на небесах!   Да святится имя Твое;  да  придет Царствие Твое;  да будет воля Твоя и на земле,  как на небе;  хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;  и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила,  и слава  во  веки!”  (Матфей, 5:9 - 13). Не  придет  Царствие  Божие  приметным  образом (...) ибо вот Царствие Божие внутри вас есть (Лука, 17:20, 21).»

*   *   *  

Это — краткая тематически ориентированная выборка фрагментов Благой вести Христа из канонических Евангелий. В нашем понимании благовестие возможности жить на Земле всем людям в Царствии Божием - Исламе - и объяснение путей к Его Царствию и было главной земной темой Христова Учения в период его земной жизни.

Современные же нам христианские церкви основаны на Никейском символе вhры, который является кратким пересказом СВОИМИ словами, но не Благой вести, принесенной Иисусом, а канонических благовествований и писаний авторов Нового Завета, к тому же иной тематической ориентации и иного смысла:

 

1. Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

2. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша.

3. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася.

4. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша и погребенна.

5. И воскресшаго в третий день по Писанием.

6. И восшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца.

7. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым, Его же Царствию не будет конца.

8. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящего, Иже с Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки.

9. Во едину Святую, Соборную и Апостольскуо Церковь.

10. Исповедую едино крещение во оставление грехов.

11. Чаю воскресения мертвых,

12. и жизни будущаго века.

Аминь.

 

По своему существу Никейский символ веры — пересказ Нового Завета своими словами в меру совестливости и понимания, т.е. он — предание старцев, из которого исключены все слова самого Христа, рассыпанные авторами канонических Евангелий по своим текстам. Вследствие этого Никейский символ веры должно было начинать словами:

Верую в предания старцев - отцов церкви, - которые учат, что я... (стих 9 в нём об этом же) и далее по тексту Символа вhры.

Устранение из Символа веры речей самого Христа не может не иметь религиозных и внутриобщественных последствий для обществ, чья духовная и вся прочая культура выросла из Никейской догматики. Символ веры, хотя и существует вместе с каноном Новозаветных писаний, не отрицающим прямо Благовестие Христово, в одной и той же церкви, тем не менее он не столь безобиден, как может многим показаться.

Евангелия и писания апостолов в ходе церковных служб читаются мелко дробленными (порядка 10 - 15 стихов) фрагментами, но не поглавно (хотя бы); читаются вперемешку в течение всего церковного года (см. в православной синодальной Библии календарный указатель евангельских и апостольских чтений). Это подобно тому, как из многосерийного фильма показывать не все серии, да еще изменить при показе их очередность: ясно, что “сюжет” такого “фильма” будет отличаться от изначального сценария. Эта особенность построения церковных служб предопределяет, что, имея дело в церковных службах с фрагментами писаний апостолов, прихожанин поставлен в такие условия, когда он вынужден восстанавливать сам полноту и целостность Евангелия Христа, рассыпанного фрагментами по всем службам в годовом их цикле. Вынужден он это делать не в храме, не в церкви, а в “мирской” суете. Но в толпо-“элитарном” обществе у подавляющего большинства прихожан просто нет времени, чтобы стряхнуть с себя гнет мирской суеты и подумать о том, какой была изначально Благая весть в устах Христа, чтобы восстановить её смысл во всей полноте и целостности, дабы обрести утраченное единство эмоционального и смыслового строя своей души вновь.

Тем более это затруднительно было сделать в прошлом, когда большинству населения библейские тексты были недоступны по причине неграмотности (усугубленной в католичестве языковым барьером мертвой латыни) и религиозным мракобесием “элитарно”-госу­дарст­вен­ных церквей, карающих инакомыслие.

Психика человека организована иерархически и разнофункционально. Краткосрочная память уровня сознания большинства людей обладает информационной емкостью на 1 - 2 фразы, являющиеся неделимыми смысловыми единицами: предложение — законченная мысль. А более длинные сообщения воспринимаются осознанно как последовательности неделимых смысловых единиц (фраз[22]) в преемственности их смысла на уровне сознания. Кроме того, память уровня сознания большинства людей обладает свойством: чем чаще человеку что-то напоминают, тем легче человек вспоминает это самостоятельно, хотя долговременная память “подсознания” запоминает все раз и навсегда.

Вследствие этого большинство людей не способно воспринять в одном прочтении как смысловую целостность, без многократного его повторения, текст, содержащий более 1 - 5 фраз. Им психологически необходимо несколько раз пройти сквозь один и тот же текст. Поэтому толстые книги, к числу которых принадлежат Библия, Талмуд, Коран, вспоминаются людьми на уровне сознания разрозненно и отрывочно. И то, что вспомнилось, может выпадать из контекста оригинала, попадая в контекст осмысления человеком текущих событий, в ходе которой что-то ему вспомнилось. Мироздание едино и целостно, и такого рода разрозненно-отрывочные, да к тому же вырванные из контекста оригинала “цитатные” - искаженные - воспоминания могут вызывать весьма печальные последствия, если, попадая в контекст осмысления текущих событий, они отрицают, разрушают забытый (или о котором умышленно промолчали) контекст оригинала.

Примером тому протопоп Аввакум, вспомнивший эпизод из жизни Ильи-пророка: «Ох, воры, блядины дети! (Слово “блядь” в те времена означало не только блудницу, но и ложь вообще и, в частности, лживую веру). Каковы митрополиты и архиепископы, таковы и попы поставлены. Воли мне нет, да силы, — перерезал бы, что Илья пророк студных и мерзких жрецов всех, что собак. А к чему их блюсти! Тушны гораздо, упиталися у трапезы Иезавелины...» - “Житие протопопа Аввакума”, Иркутск, 1979, с. 104.

Аввакум вспомнил 3 кн. Царств, гл. 18:40: «И сказал им Илия: схватите пророков Вааловых, чтобы ни один из них не укрылся. И схватили их и отвел их Илия к потоку Киссону и заколол их там.»; но Аввакум забыл гл. 19:1 - 4: «И пересказал Ахав Иезавели всё, что сделал Илия, и то, что он убил всех пророков мечом. И послала Иезавель посланца к Илии сказать: [если ты Илия, а я Иезавель, то] пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если я завтра к этому времени не сделаю с твоею душею того, что сделано с душею каждого из них. Увидев это он (Илия: - по контексту) встал и пошел, чтобы спасти жизнь свою, и пришел в Вирсавию, которая в Иудее, и оставил отрока своего там. А сам отошел в пустыню на день пути и, придя, сел под можжевеловым кустом и просил смерти себе и сказал: довольно уже, Господи; возьми душу мою, ибо я не лучше отцов моих.» Но в ответ на молитву был послан Ангел, который укрепил силы Илии, Илия вышел на гору Хорив, где ему было явлено знамение: «(...) И вот было к нему слово Господне, и сказал ему Господь: что ты здесь, Илия? Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израиля оставили завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять её. И сказал: выйди стань на горе пред лицем Господним, и вот Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, [и там Господь].» - и особенно 19:9 - 12 (последнее также восстановлено по Септуагинте после цензурного изъятия — текст в квадратных скобках, т.е. Аввакум мог и не знать в нём сказанного).

Так повествование о последствиях казни Илией по его отсебятине служителей Вааловых после их посрамления (18:40) и о знамении Илие выпали из воспоминаний Аввакума, а Аввакум своей избирательной к случаю обрывочно-разрозненной памятливостью сам призвал казнь на свою же голову, извращая в отсебятине воспоминаний истинный смысл оригинального сообщения о Божьей воле и Божьем промысле. Но и никонианам не следовало военной силой  и предательством врываться в Соловецкий монастырь, отвергший их вероучение, и превращать его в церковную тюрьму, чтобы спустя 250 лет взятый их военной силой монастырь не стал тюрьмой и лагерем смерти для них самих.

*   *   *

Вообще же всякую литературу, а не только культовые тексты, через которые психика может замкнуться на эгрегоры, опасно для себя и окружающих читать, не увязывая смысла того, что написано на читаемой странице, со смыслом всего прочитанного ранее; не увязывая смысла прочитанного с эпохой написания произведения и с эпохой его очередного прочтения и конкретным течением событий в  жизненных обстоятельствах.

*   *   *  

В отличие от Ветхого и Нового Заветов Никейский символ веры — короток, - всего 12 фраз - и доступен как информационная целостность осознанному восприятию большинства, тем более при многократном его повторении: он поется всеми прихожанами в один прием, от начала и до конца, во время многих храмовых служб в течение церковного года. И каждый, считающий себя членом церкви, обязан его знать, как и молитву “Отче наш...” — кроху Благовестия Христа, оставленную пастве отцами церкви.

Церковные службы в течение года организованы так, чтобы запоминался Символ веры, а Благая весть Христа как информационная целостность подавлялась бы мешаниной разрозненно обрывочных евангельских и апостольских чтений. Такое построение Символа веры и церковных служб не “беспричинная и бесцельная случайность”, а выражение богоборческой, анти-Христианской целенаправленности построения ритуала в якобы истинно-Христианских церквях.

Поскольку особенности человеческой психики, сознательного и бессознательного поведения известны давно, и  даже бесхитростно выражены в пословицах, подобных: Не научился Ванечкой - Иваном Ивановичем не научишься; Век живи - век учись;  Повторенье - мать ученья, - которые стары, как сама История, то дать Никейский Символ веры и построить исторически реальный церковный ритуал могли только те, кто стремился своими устами погасить Свет Христова Учения о жизни людей на Земле в Царствии Божием.

«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.» - Матфей, 23:13. Это было обращено к раввинату, теперь же это адресовано к иерархиям церквей: разница между ними только в методах устранения Заповедей Божьих: раввинат устранял прямым искажением смысла Откровений и навязыванием своей отсебятины в качестве “священного писания”, а иерархи церквей более изощренно устраняли Заповеди Божьи: - формированием статистики[23] воспоминаний людей о Боге и смысле Его учения об их земной жизни; - построением церковного ритуала так, что истина в нём присутствует, хотя бы отчасти, но большинство паствы не может её из ритуала извлечь и вспомнить её целостно. А коли не может извлечь и вспоминать, то не может ей и следовать в нераздельном единстве мирской и церковной жизни. Ведь выборка фрагментов из Благой вести Христа, аналогичная или лучшая, чем та, что приведена нами перед Никейским символом веры, сама могла быть положена Символом веры Церкви. Но это была бы Церковь, отличная по её духовности от всех исторически реальных после-Никейских церквей и сект, поскольку её службы порождали бы в пастве совсем иную смысловую направленность статистически господствующих в сознании людей их воспоминаний о Христе и Боге, и о своих обязанностях перед людьми и Богом. И поскольку Промысел Божий — единый, и Дух Святой — один и тот же, то не могло бы быть множества церковных расколов, потому что смысл истины — один, а лжей много: «Да, Мы поражаем истиной ложь, и она (истина: - в нашем понимании контекста) её (ложь: - по контексту) раздробляет, и вот — та исчезает, и вам — горе от того, что вы приписываете.» - Коран, 21:18. Была бы соответственно и иная история, поскольку благонамеренное большинство людей иначе бы видели смысл их земного бытия, вследствие чего и жили бы иначе.

*   *   *  

Если Благая весть Христа — наставление каждому человеку о его жизни в мире сем в согласии с Богом, то Никейский символ такого рода наставлением о жизни не является. Он обращен на активизацию иждивенческих вожделений человека, который чает жизни будущего века и в ритуальном исступлении забывает о жизни в веке сём, будто Бог ошибся, послав его душу в этот мир.

*   *   *  

И потому ответом на Никейский символ веры могут быть слова апостола Иакова: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. Но хочешь ли знать неосновательный человек, что вера без дел мертва? Не делами ли оправдался Авраам, отец наш, возложив на жертвенник Исаака, сына своего? Видишь ли, что вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства?» - Послание Иакова, 2:19 - 22.

И нет никаких смысловых противоречий между приведенным высказыванием апостола Иакова и словами апостола Павла: «человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (подчеркнуто нами; Римлянам, 3:28), поскольку апостол Павел говорит не о жизненных делах, совершаемых человеком в вере Божией (о чем говорит Иаков), а — о делах, творимых в бездумном автоматическом законоисполнении. Законы же пишутся внутрисоциально значимыми людьми по их произволу, но не всякий человек желает и может отличить благонравный произвол от злонравной вседозволенности под покровом пустословия о благе и законе.

Никейский же Символ веры не учит, как человеку творить дела в согласии его воли с Богом. Паства этого не знает, хотя все знают “Верую...” наизусть, поскольку годичный цикл церковных служб построен так, чтобы, участвуя в нём, подавляющее большинство людей не могло вспомнить даже совокупности тех фрагментов изначального Благовестия Христа, учащего творить дела с молитвою в вере Божией, которые включены в писания евангелистов; не говоря уже о том, чтобы вопросить Бога о смысле изъятых по отсебятине и одержимости фрагментов и указании Им земной лжи, добавленной в канон Нового Завета, ибо Дух Святой был обетован Богом через Иисуса Христа каждому просящему, а Дух — наставник без писаний на всякую истину в жизни без исключения.

Слова апостола Иакова  «вера содействовала делам его, а делами вера достигла совершенства» указуют но двустороннюю направленность живой религии Бога истинного:

1. От Бога к (каждому) человеку.

2. От человека к единому Всевышнему Богу всех и вся.

Никейский же Символ веры построен так, чтобы исключить всё идущее от Бога к живущему на Земле человеку: от Бога человеку в нём только напоминание о деяниях Божиих в прошлом, включая пришествие Иисуса, а в будущем — обетование Судного дня, дата которого, кроме Бога, неведома никому. В настоящем же — ничего, кроме никейского ритуала: то есть подразумевается молчаливо, что Бог Живой забыл живых людей.

Никейский символ и годичный цикл церковных служб (евангельских и апостольских чтений) порождают одно-направленную ущербную религию, которая прежде её становления уже была обличена Христом: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю» - Лука, 6:46, а также Матфей, 6:5. Тем самым после-Никейские церкви молчаливо отвергают по их недо-Разумению Благую весть Христа даже в том её виде, в каком она фрагментарно рассыпана по каноническим Евангелиям.

Кроме того, до Никейского собора по церквям ходило более чем четыре Евангелия, о только некоторые из того множества Собор избрал и включил в церковный канон. Между тем, один из апокрифов (т.е. текст — не принятый в канон, официально отвергнутый иерархией церкви; или некогда таимый ею от паствы, а потом забытый по причине вырождения иерархов при смене поколений: апокриф — тайный - в переводе на русский) прямо называется Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна (по древним текстам, арамейскому и старославянскому, пер. с французского, изд. “Товарищество”, Ростов-на-Дону, 1991 г.; название другого русского издания “Евангелие Мира от ессеев”, Москва, “Саттва”, 1995 г.). Старославянский текст - перевод с арамейского, - вывезенный из Киевской Руси в Европу ориентировочно в период Батыева нашествия, хранился (до войны 1939 - 45 гг.) в Королевской библиотеке Габсбургов, собственность Правительства Австрии. Арамейский текст хранится в Ватиканской библиотеке. На их основе Эд.Шекли издал английский перевод, с которого Эд.Бертолле (Лозанский университет) сделал перевод на французский, а с этого перевода был сделан перевод на русский. Издательство “Товарищество” сообщило, что оно публикует примерно 1/8 часть полного текста Евангелия мира Иисуса Христа. Фрагмент из этой публикации следует далее:

 

*   *   *  

«Тогда Иисус сел среди них и сказал: Поистине я скажу вам: никто не может быть счастлив, если не следует Закону. А другие ответили Ему: Мы все следует законам Моисея: это он дал нам закон таким, как написан он в Священном Писании.

И от­ве­тил им Ии­сус: Не ищи­те За­ко­на в ва­шем пи­са­нии. Ибо За­кон —  это Жизнь, а в пи­са­нии мерт­во. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Мои­сей не по­лу­чал свои за­ко­ны от Бо­га на­пи­сан­ны­ми, а от Жи­во­го Сло­ва.

За­кон —  это Сло­во Жиз­ни, пе­ре­дан­ное жи­вым про­ро­ком для жи­вых лю­дей. Во всем су­щем за­пи­сан За­кон. Вы най­де­те его в тра­ве, в де­ре­ве, в ре­ке, в го­рах, в пти­цах, в не­бе, в ры­бах, в озе­рах и в мо­рях, но осо­бен­но ищи­те его в са­мих се­бе.

Ибо по­ис­ти­не го­во­рю я вам: Все су­щее, в ко­то­ром есть жизнь, бли­же к Бо­гу, чем пи­са­ние, ли­шен­ное жиз­ни. Бог соз­дал жизнь и все су­щее та­ко­вым, что они яв­ля­ют­ся Сло­вом веч­ной жиз­ни и слу­жат Уче­ни­ем че­ло­ве­ку о За­ко­нах ис­тин­но­го Бо­га. Бог на­пи­сал Свои За­ко­ны не на стра­ни­цах книг, но в ва­шем серд­це, и в ва­шем ду­хе.

Они про­яв­ля­ют­ся в ва­шем ды­ха­нии, в ва­шей кро­ви, в ва­ших кос­тях, в ва­шей ко­же, в ва­ших внут­рен­но­стях, в ва­ших гла­зах, в ва­ших ушах и в лю­бой са­мой не­зна­чи­тель­ной час­ти ва­ше­го те­ла.

Они при­сут­ст­ву­ют в воз­ду­хе, в во­де, в зем­ле, в рас­те­ни­ях, в лу­чах солн­ца, в глу­би­нах  и вы­со­тах. Все они об­ра­ще­ны к вам, что­бы вы мог­ли по­нять Сло­во и Во­лю жи­во­го Бо­га. К не­сча­стью вы за­кры­ли гла­за, что­бы ни­че­го не ви­деть, и за­ткну­ли уши, что­бы ни­че­го не слы­шать. По­ис­ти­не говорю вам: Пи­са­ние — де­ло рук че­ло­ве­ка, в то вре­мя как жизнь и все ее во­пло­ще­ния — де­ло Бо­жие. По­че­му же вы не слу­шае­те Слов Бо­га, за­пи­сан­ных в тво­ре­ни­ях Его? И по­че­му изу­чае­те вы пи­са­ния, бу­к­вы ко­то­рых мерт­вы, бу­ду­чи дея­ни­ем рук че­ло­ве­че­ских?

— Как же мо­жем мы чи­тать За­ко­ны Бо­жии, ес­ли не в пи­са­ни­ях? Где же они на­пи­са­ны? Про­чи­тай же нам их, там, где Ты их ви­дишь, ибо мы не зна­ем дру­гих пи­са­ний, кро­ме тех, что унас­ле­до­ва­ли мы от пред­ков на­ших. Объ­яс­ни нам За­ко­ны, о ко­то­рых Ты го­во­ришь, что нам, ус­лы­шав их, мож­но вы­ле­чить­ся и ис­пра­вить­ся.

Ии­сус ска­зал им: Вы не мо­же­те по­ни­мать Сло­ва жиз­ни, по­тому что пре­бы­вае­те в смер­ти. Тем­но­та за­кры­ва­ет гла­за ва­ши, а уши ва­ши глу­хи. Однако я го­во­рю вам: Не на­до уст­рем­лять взор свой на пи­са­ние, бу­к­ва ко­то­ро­го мерт­ва, ес­ли  дей­ст­вия­ми свои­ми от­вер­гае­те вы То­го, Кто дал вам пи­са­ния. По­ис­ти­не го­во­рю вам я: В де­лах ва­ших нет ни Бо­га, ни За­ко­нов Его; не при­сут­ст­ву­ют они ни в обжорстве, ни в пьян­ст­ве ва­шем, ни в об­ра­зе жиз­ни ва­шей, которую вы рас­тра­чи­вае­те в из­ли­ше­ст­вах и рос­ко­ши; а еще ме­нее — в по­ис­ках бо­гат­ст­ва, а в осо­бен­но­сти в не­на­вис­ти к вра­гам сво­им. Это все очень да­ле­ко от ис­тин­но­го Бо­га и ан­ге­лов Его. Но всё это ве­дет к цар­ст­ву тем­но­ты и вла­ды­ке все­го зла. Ибо все эти во­ж­де­ле­ния вы но­си­те в се­бе; а по­то­му Сло­во Бо­жие и Мо­гу­ще­ст­во Его не мо­гут вой­ти в вас, от­то­го, что вы вы­на­ши­вае­те в се­бе мно­го пло­хих мыс­лей, а так­же мер­зо­сти гнез­дят­ся в те­ле ва­шем и в соз­на­нии ва­шем. Ес­ли вы хо­ти­те, что­бы Сло­во Жи­во­го Бо­га и Мо­гу­ще­ст­во Его смог­ли про­ник­нуть в вас, не ос­к­вер­няй­те ни те­ла ва­ше­го, ни соз­на­ния ва­ше­го, ибо те­ло есть Храм Ду­ха, а Дух — Храм Бо­га. По­это­му долж­ны вы очи­стить этот Храм, что­бы Вла­ды­ка Хра­ма смог по­се­лить­ся в нем и за­нять ме­сто, дос­той­ное Его. Что­бы из­бе­жать всех ис­ку­ше­ний те­ла сво­его и соз­на­ния сво­его, ко­то­рые ис­хо­дят от Са­та­ны, уда­ли­тесь под сень Не­ба Гос­под­не­го.” (...)

“И иной муд­ро­стью (в контексте Благой вести - отличной от мудрости толпаря-потребителя)  ис­пол­не­ны Сло­ва и За­ко­ны От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, чем сло­ва и во­ля всех от­цов ва­ших по кро­ви и всех ма­те­рей ва­ших по пло­ти. И бес­ко­неч­но боль­ше бу­дет на­сле­дие От­ца ва­ше­го Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли: Цар­ст­во Жиз­ни, как зем­ной, так и не­бес­ной: на­сле­дие, пред­по­чи­тае­мое все­му то­му, что мо­гут ос­та­вить вам от­цы ва­ши по кро­ви и ма­те­ри по пло­ти.

Ис­тин­ные бра­тья ва­ши — те, кто вы­пол­ня­ет Во­лю От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри-Зем­ли, а не бра­тья по кро­ви. По­ис­ти­не го­во­рю я вам: Ва­ши ис­тин­ные бра­тья по Во­ле От­ца Не­бес­но­го и Ма­те­ри Зем­ли по­лю­бят вас в ты­ся­чу крат боль­ше, чем бра­тья по кро­ви. Ибо со вре­мен Каи­на и Аве­ля, с тех пор как бра­тья по кро­ви на­ру­ши­ли Во­лю Бо­га, нет боль­ше ис­тин­но­го брат­ст­ва по кро­ви. И бра­тья от­но­сят­ся к брать­ям сво­им, как к чу­жим лю­дям. По­это­му го­во­рю я вам: Лю­би­те ис­тин­ных брать­ев сво­их, Во­лею Бо­жи­ей в ты­ся­чу крат бо­лее чем брать­ев сво­их по кро­ви.

Ибо ваш Отец Не­бес­ный есть Лю­бовь!

Ибо ва­ша Мать Зем­ля есть Лю­бовь!

Ибо сын че­ло­ве­че­ский есть Лю­бовь!

И благодаря Любви, Небесный Отец, Мать-Земля и Сын Человеческий — едины. Ибо дух Сына Человеческого происходит от Духа Отца Небесного и Тела Матери-Земли. Поэтому будьте совершенны, как Дух Отца Небесного и Тело; Матери-Земли.

Любите Отца  вашего Небесного, как Он любит ваш Дух. Любите также вашу Мать-Землю, как Она любит ваше тело. Любите братьев ваших истинных, как ваш Отец Небесный и ваша Мать-Земля любят их. И тогда ваш Отец Небесный даст вам Свой Святой Дух, а ваша Мать-Земля — свое Святое Тело. И тогда сыновья человеческие, как истинные братья, будут любить друг друга такой Любовью, которую дарит им их Отец Небесный и Мать-Земля: и тогда станут они друг для друга истинными утешителями. И тогда только исчезнут все беды и вся печаль, и воцарится на Земле любовь и радость. И станет тогда Земля подобной Небесам и придет Царствие Божие. И Сын Человеческий придет во всей Славе Своей, чтобы овладеть Своим наследством — Царствием Божиим.

Ибо Сыны Человеческие живут в Отце Небесном и Матери-Земле, и Небесный Отец и Мать-Земля живут в них.

И тогда вместе с Царством Божиим придет конец временам. Ибо Любовь Отца Небесного дает всем вечную жизнь в Царстве Божием  ибо Любовь вечна. Любовь сильнее смерти.»

И далее апокрифическое Евангелие Христа в несколько иной редакции повторяет изложенное апостолом Павлом вразумление о Любви (1 послание Коринфянам, гл. 13):

«И хо­тя я го­во­рю на язы­ке лю­дей и ан­ге­лов, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня — по­до­бен я из­даю­ще­му зву­ки ко­ло­коль­но­му ме­тал­лу или гремящим цимбалам. И хо­тя пред­ска­зы­ваю я бу­ду­щее и знаю все сек­ре­ты и всю муд­рость и имею силь­ную ве­ру, по­доб­ную бу­ре, дви­гаю­щей го­ры, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, я — ни­что.

И да­же, ес­ли  я раз­дам все бо­гат­ст­во мое бед­ным, что­бы на­кор­мить их, и от­дам огонь, ко­то­рый по­лу­чил от От­ца Мое­го, ес­ли нет Люб­ви у ме­ня, не бу­дет мне ни бла­га, ни муд­ро­сти.

Лю­бовь тер­пе­ли­ва, Лю­бовь неж­на, Лю­бовь не за­ви­ст­ли­ва. Она не де­ла­ет зла, не ра­ду­ет­ся не­спра­вед­ли­во­сти, а на­хо­дит ра­дость свою в спра­вед­ли­во­сти.

Лю­бовь объ­яс­ня­ет все, ве­рит все­му, Лю­бовь на­де­ет­ся все­гда, Лю­бовь пе­ре­но­сит все, ни­ко­гда не ус­та­вая: что же ка­са­ет­ся язы­ков, - они ис­чез­нут, что ка­са­ет­ся зна­ния, — оно прой­дет.

И сей­час рас­по­ла­га­ем час­ти­ца­ми за­блу­ж­де­ния и ис­ти­ны, но при­дет пол­но­та со­вер­шен­ст­ва, и все ча­ст­ное - со­трет­ся.

Ко­гда ре­бе­нок был ре­бен­ком, раз­го­ва­ри­вал, как ре­бе­нок, но дос­тиг­нув зре­ло­сти, рас­ста­ет­ся он с дет­ски­ми взгля­да­ми свои­ми.

Так вот, сей­час мы ви­дим все че­рез тем­ное стек­ло и с по­мо­щью со­мни­тель­ных ис­тин. Зна­ния на­ши се­го­дня от­ры­воч­ны, но ко­гда пред­ста­нем пе­ред Ли­ком Бо­жи­им, мы не бу­дем знать бо­лее час­тич­но, но по­зна­ем все, по­знав Его уче­ние. И сей­час существует Ве­ра, На­де­ж­да, Лю­бовь, но са­мая ве­ли­кая из трех — Лю­бовь.

А сей­час бла­го­да­ря при­сут­ст­вию Ду­ха Свя­то­го на­ше­го Не­бес­но­го От­ца, го­во­рю я с ва­ми язы­ком Жиз­ни Бо­га Жи­во­го. И нет еще сре­ди вас ни­ко­го, кто смог бы по­нять все, что я вам го­во­рю. А  те, кто объ­яс­ня­ет вам пи­са­ния, го­во­рят с ва­ми мерт­вым язы­ком лю­дей, ищу­щих че­рез лю­дей их боль­ные и смерт­ные те­ла.»

Для полноты освоения предлагаемого, следует прерваться и прочитать гл. 13 первого послания Коринфянам). Главное различие между каноном и апокрифом в том, что апокриф завершает вразумление о Любви словами, которые не были допущены в канон:  «А те, кто объясняют вам Писания, говорят с вами мертвым языком людей, ищущих через людей их больные и смертные тела», к чему остается добавить: и учиняют поборы с людей себе на прожиток, потому что в них нет Духа животворящего и они — паразиты, т.е. заслоняются от созидания.

*   *   *

Кроме того, апокриф рекомендует:

«Питайтесь всем тем, что находится на Божьем столе: плодами деревьев, зерном и полезными травами, молоком животных и пчелиным медом. Вся остальная пища — дело рук Сатаны, ведет к греху, болезни, смерти (...) Ибо, поистине, говорю Я вам: блаженны те, кто ест лишь пищу со стола Господа и избегает всех мерзостей Сатаны.» Это более строгие, но добротворные ограничения на питание, чем ветхо- и новозаветные и коранические: в них запрещены убийства живности человеком для пропитания, что является нравственной, этической основой цивилизации иного типа.

*   *   *

В настоящем на­бо­ре этого апокрифического Евангелия  мы при­ня­ли пра­во­пи­са­ние, от­лич­ное от тра­ди­ци­он­но­го. В уст­ной ре­чи нет за­глав­ных (про­пис­ных) зву­ков и ря­до­вых (строч­ных) зву­ков. Но­вый За­вет, да­же в его ка­но­ни­че­ском ви­де, ни­где не сви­де­тель­ст­ву­ет о том, что­бы Ии­сус превозносил се­бя над свои­ми современниками  по плоти, по­это­му лич­ные ме­сто­име­ния “Я” в пе­ре­да­че в тек­сте слов Хри­ста  на­бра­ны нами строч­ны­ми бу­к­ва­ми. В на­шем по­ни­ма­нии кон­тек­ста, сло­ва “Сын Че­ло­ве­че­ский”, хо­тя и не­сут на себе пе­чать пат­ри­ар­ха­та, но от­но­сят­ся ко всем лю­дям без ис­клю­че­ния, по­это­му они так­же на­бра­ны строч­ны­ми бу­к­ва­ми, без вы­де­ле­ния их начала за­глав­ны­ми.

*   *   *

Из сопоставления этих фрагментов апокрифического Благовестия Христа с ранее приведенными выборками Благовестия Христа из канонических Евангелий ясно, что они повествуют об одном и том же, и содержательно одно и то же, но утаенное Благовестие Христа не надо собирать в апокрифическом тексте Иоанна из рассыпанных фрагментов: оно целостно. 13 глава Первого послания Павла Коринфянам повторяет по смыслу текстуально близко даже после многократных переводов один из разделов апокрифического Евангелия Христа, что также знаменательно.

Но из сопоставления этого апокрифического Евангелия Христа с Никейским символом веры также ясно, что в каждом из них выражена свойственная только ему целенаправленность учения, веры, жизни. Апокрифическое Евангелие Мира Иисуса Христа раскрывает слова апостола Павла: «... способность наша от Бога. Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, а Духа, потому что буква убивает, а Дух животворит.» - 2 послание Коринфянам, 3:5, 6. И церковь изобличает себя в предумышленной цензуре и устранении Благой вести Христа из канона тем, что в стихах гл. 3:5, 6, 2‑го послания Коринфянам пишет “дух”, хотя Павел явно наставлял о Духе Святом, животворящем.

Те, кто оспаривает подлинность цитированного апокрифа, кто не согласен со сказанным об изощренном устранении из канона Нового Завета самого Благовестия Христа, те пусть найдут знамение того, что ни один из множества учеников Христа не оставил письменного изложения принесенной Иисусом Благой вести как таковой —  вне биографической справки о жизни Иисуса, сына Марии. Канонические Евангелия не являются таким изложением, поскольку они —  суть краткие биографические справки о земной жизни и деятельности Иисуса, сына Марии, в которых Благовестие Христа излагается в минимальном объеме постольку, поскольку без этого изложения в биографической хронике не обойтись, хотя многим “сильным” мира сего хотелось бы избавиться и от того, что осталось в каноне. И пусть несогласные со сказанным покажут жизненно, где и в чем  конкретно лжет апокриф.

Знамений же цензурно-редакторской опеки становления христианских церквей и их письменной основы начиная с до-Голгофских времен больше чем достаточно. Чтобы их не видеть, необходимо, чтобы в мировоззрении человека факты реальной истории никогда не сопоставлялись с библейскими текстами и вторичными писаниями церковников. Если же всё это сопоставить, то многое, прежде таимое, оказывается открыто лежащим. Так в наиболее древних из известных рукописей Нового Завета в “Синайском” (350 г.) и в “Ватиканском” (325 - 350 гг.) кодексах Евангелие от Марка заканчивается стихом 16:8. Стихи 16:9 - 16:19 в них отсутствуют; они — либо изъятое ранее цензурой, либо —  дописанное по отсебятине впоследствии.

В книге “Священная загадка” (СПб, 1993 г.) сообщается, что в 1958 г. в одном из монастырей близ Иерусалима было найдено письмо иерарха церкви - епископа Александрийского, Климента[24] - его ученику Федору, содержащее еще один, но так и не появившийся в каноне фрагмент из древнего текста Евангелия от Марка. Сообщается, что Марк, бывший секретарем у апостола Петра, оставил Александрийской церкви рукопись на основе его и Петра личных записей, предназначенную для тех, «кто находится на дороге совершенства» и «посвящается в великие тайны», но не предназначенную для всей паствы, ибо «не все истины должны быть поведаны всем людям».

Один из экземпляров этого утаиваемого Евангелия какой-то вероотступник  Александрийской церкви выдал Карпократу, после чего гностики-карпократийцы стали ссылаться на текст Марка в своих проповедях. У Федора с карпократийцами возник спор, в котором Федор, не будучи преисполнен Святого Духа (см. Иоанн, 14:24 - 26; Премудрость Соломона, 1:3 - 5) не знал, что и сказать, вследствие чего и принужден был обратиться за разъяснениями к Клименту, более высокому в иерархии охраннику тайн. Климент письменно, в связи со спором с гностиками, наставляет Федора «никогда не соглашаться с карпократийцами в том, что этот текст был произведением Марка.» Затем Климент, заканчивая письмо, цитирует фрагмент таимого Александрийской церковью оригинального Евангелия от Марка, на который ссылались гностики:

«Однако я не колеблясь отвечу на вопросы, которые ты задал, и опровергну ложь самими словами Евангелия. Так, после “И пошли они по дороге, которая ведет в Иерусалим” до “спустя три дня он воскреснет” тайное Евангелие говорит слово в слово:

“Они пришли в Вифанию, и там была женщина, брат которой умер. Она пришла к Иисусу, пала ниц перед ним и сказала: “Сын Давида, сжалься надо мной”. Но ученики оттолкнули ее. Тогда, разгневавшись, Иисус пошел к ней в сад, где находилась могила, и тут же из нее раздался громкий крик. Иисус приблизился, снял лежащий на ней камень, вошел в могилу, протянул руку юноше и заставил его подняться. А юноша, взглянув на него, тут же возлюбил его и умолял взять его с собой. Они вышли из могилы и отправились в дом юноши; а тот был богат.

Спустя шесть дней Иисус сказал ему, что тот должен делать, и вечером юноша пришел к Нему, одетый лишь в белую простынь. В эту ночь они остались вместе и Иисус поведал ему тайны Божественного Царства (Царствия Божиего - для единообразия русских текстов). Затем Он покинул его и удалился на другой берег Иордана”.»

Если исходить из современной системы ключей адресации к тексту (номера глав и стихов), то этот фрагмент должен продолжать стих гл. 10:32 Марка. Но не исключено, что он предшествует 10:32, поскольку иначе до стиха 10:34, предсказы­вающего воскресение на 3-й день, разрушается последовательность повествования; тем более, что река Иордан и Иерусалим от Вифании в противоположных направлениях (карта в православной Библии); либо же охранник тайн земных - Климент - и на сей раз что-то утаил, что затерялось и так и не попало в канон.

Письмо Климента, вне зависимости от его подлинности или подложности, само по себе отражает целенаправленную организованную борьбу иерархов церкви за канонизацию вполне определенной по смыслу редакции Нового Завета. Из открывшегося же в нем утаенного отрывка Евангелия от Марка, повествующего о воскрешении Лазаря (сравните Иоанн, 11:1 - 46), явствует, что Христа сопровождали не только ученики, но еще и опекуны, которые лучше, чем их “учитель”, знают, с кем Иисусу общаться дозволительно, а с кем нет. Кроме того, Марк пишет как поверхностный наблюдатель: решительное пресечение Иисусом попытки опеки он называет “гневом”; Словосочетание «тайны Божественного Царства» также характеризует образ мышления Марка и Александрийской церкви, поскольку Иисус, в отличие от Климента, не охранник тайн земных и небесных, раскрывающий тайны избранным им по мере освобождения вакансий в иерархии; Иисус —  просветитель, перед которым стоит не проблема отсутствия свободных вакансий в иерархии, а иная проблема —  неготовность аудитории принять принесенное Им Учение сразу во всей его полноте и целостности: «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.» - Иоанн, 16:12. Так же знаменательно, что иерарх Церкви, прекрасно зная таимое им же полное Евангелие от Марка, учит своего ученика лгать, отрицая известный уже им обоим факт написания Марком приведенного им фрагмента; при этом он нарушает одну из десяти заповедей Моисея, которые Христос не отменил. Но ведь и без авторитета церквей и писаний ясно, что Бог есть Истина и не нуждается в услужении лгущих (иначе Он стал бы неотличим от дьявола), хотя Бог и попустительствует лгущим до срока.

Всё это в совокупности говорит о том, что один из толков ведической магической знахарской культуры со свойственной ей тайной знания и иерархичностью личностей в системе посвящений изначально стремился извратить Учение Христа о путях вхождения каждого человека в Царствие Божие - Ислам, - дабы “толпа” по-прежнему была рабочим быдлом, различной профессиональной специализации, а “сверхэлита” по-прежнему паразитировала на ее труде, возомнив о своей высокой духовности - “мере иерархической значимости”. То есть в церкви, ещё времен апостолов, многие еще до Голгофы преднамеренно или бездумно-одержимо (т.е. как автоматы с программным или дистанционным управлением) противились Богу и Его Христу, прямо сказавшему в том же Евангелии от Марка, 4:21: «... для того ли приносится свеча, чтобы поставить ее под сосуд или под кровать? не для того ли, чтобы поставить ее на подсвечнике?» Христос и на судилище отрицает факт существования таимого тайного учения: «Я всегда учил в синагогах и храме, где все Иудеи сходятся, и ТАЙНО НЕ ГОВОРИЛ НИЧЕГО (выделено нами) - Иоанн, 18:20. Апостолам, бывшим в систематическом обучении, Иисус дал прямое и недвусмысленное указание: «Что говорю вам в темноте, говорите при свете; и что на ухо услышите, проповедуйте на кровлях.» - Матфей, 10:27. Коран о том же: «Тайная беседа от сатаны» - сура 58:11. «Кто же нечестивее того, кто скрыл у себя свидетельство Божие?» - сура 2:134.

Поэтому тот, кто настаивает на существовании воистину христианского эзотеризма, герметизма, тайного учения, по существу молчаливо подразумевает обвинение Христа и Бога во лжи. Если же человек все же реально столкнулся с неким “христианством”, в котором реально существуют тайны и иерархия, основанная на сокрытии знаний и посвящениях в тайны, то он может, не боясь Бога, уходить оттуда: это “христианство” имеет с Учением Христа только общее название, и в нём нет не только чистоты  Его Истины, но, пребывающие в нём, даже не стремятся вырваться из плена своих заблуждений к Истинному.

Смысл только что приведенных цитат из канонических Евангелий о несуществовании тайного в Учении Христа подрывает основу догматики учений исторически реальных христианских церквей: прежде всего он отрицает догмат о Троице.

В каноне нового Завета нет ни единого эпизода, который можно было бы понять в смысле выражения в нём каких бы то ни было догматических разногласий между Христом и апостолами - с одной стороны, и иудеями и раввинатом - с другой стороны.

На вопрос о первой заповеди Иисус дает прямой ответ: «Господь Бог НАШ (выделено нами: Иисус не отделяет себя от людей по отношению к Богу) есть Господь единый...» - Марк, 12:29. Спрашивающий соглашается с Христом:  «Один есть Бог и нет иного, кроме Его», и Иисус, коему открыта душа собеседника (чужая душа — не потёмки, как большинству), говорит ему: «Недалеко ты от Царствия Божия.» - Марк, 12:34. Аналогичный эпизод описан у Луки, 10:25 - 37. В этих эпизодах выражено единство догматических воззрений Христа и некоего книжника (раввина), хотя вопрос книжника создал ситуацию, в которой уместно было бы явить “вершину Откровения” - догмат о Троице, - чтобы он был неоспорим: ведь если Бог что-то решил донести до людей, то никто не остановит Его посланника. Коран, сура 35:2.«Что откроет Бог людям из Своей милости, — для этого не будет удерживающего, что Он сдержит, — тому нет посылающего после Него. Он — всемогущий, мудрый!»

Как явствует из текста Деяний апостолов, уже после ухода Иисуса Христа, между иудеями и апостолами также не возникало никаких догматических разногласий. Деяния повествуют: «Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога и сказал: вот я вижу небеса отверзтые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога.» - Деяния, 7:55, 56. Это сказано перед его убийством, сказано в Духе Святом, но нет ничего подобного “вижу святую Троицу”. Так же и Павел говорит в синедрионе «я фарисей, сын фарисея» - Деяния, 23:6, а фарисеи —   сторонники  догматически строгого единобожия. И в Первом послании Коринфянам (8:4) Павел пишет: «Нет иного бога, кроме Единого.» Петр также  вразумляет иудеев не о догмате “Троицы”, а о том, что «...Бог соделал  Господом и Христом Сего Иисуса, которого вы распяли» (Деяния, 2:36); иными словами, Иисус — обетованный Богом Мессия, пришедший поистине, но отвергнутый иудеями по их злонравию и невежеству, вследствие чего им должно покаяться, чтобы не отпасть от религии Бога Истинного. И вопрос  о признании или не признании Иисуса Христом Божиим, Мессией — это  единственное, что отделяет в вере апостолов и первых христиан иудейского происхождения от их  бывших единоверцев.

     Единственное место в Новом Завете, где почти прямо провозглашается догмат о “Троице”, — в православной синодальной Библии: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию и Дух свидетельствует о Нём, потому что Дух есть истина.  Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и сии три суть едино.» - Первое послание Иоанна, 5:6, 7. Стих 5:7 отсутствует в других изданиях: так его нет в Острожской Библии[25], издания 1581 г., набранной с рукописной Библии, относимой ко  временам Владимира - крестителя Руси; а также его нет в некоторых западных изданиях Нового Завета и, в частности, в “Новой американской канонической (стандартной) Библии” (1960 г.) и в последующих её переизданиях.

     Но вопреки всему прямо сказанному Христом и апостолами, догмат о “Троице” — историческая реальность, противопоставляющая христианские церкви и большинство их сект строгой догматике единобожия исторически реальных иудаизма и ислама Христианской эры.

     Посленикейские церкви постоянно испытывают трудности в объяснении пастве догмата о “Троице”. Так профессор-богослов В.Н.Лосский в работе “Очерк мистического богословия” (В сборнике с его же “Догматическим богословием”, Москва, 1991 г., рекомендовано к печати Московским патриархатом, с. 35, 36) пишет: «Непоз­на­ваемость (по контексту, Бога) не означает агностицизма или отказа от Бого-познания. Тем не менее это познание всегда идет путем, основная цель которого — не знание, но единение, обожение. Потому что это вовсе не абстрактное богословие, оперирующее понятиями, но богословие созерцательное, возвышающее ум к реальностям “умопре­восходящим”. Поэтому догматы Церкви часто представляются нашему рассудку антиномиями (т.е. утверждениями, содержащими взаимоисключающий смысл, которые предлагается принять в совокупности: - наша вставка), которые тем неразрешимее, чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не в устранении догмата, но в изменении нашего  ума (выделено нами) для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию Бого-открывающейся реальности, восходя к Богу и соединяясь с Ним в большей или меньшей мере.

Вершина Откровения есть догмат о Пресвятой Троице, догмат “преи­мущественно” антиномичный.»

В русском языке прижилась идиома “антимонии разводить”. В ней значимо то, что народ поменял порядок следования звуков в корне: “анти-МОНИЯ, а не “антиномия”. Хотя в греческо-русский словарь мужики, перенявшие слово от “интеллигенции”, не заглядывали, но идиома, характеризующая смыслоубийственное мыслеблудие все же знаменательно  обрела сопутствующий ей, еще более глубокий смысл (анти = против) + (МОНО = один, единый); то есть —противоборство Единому.

Противление Богу свойственно идеалистическому атеизму в иудаизме и христианстве. Они одинаково подразумевают, не оглашая: человек создан Богом и рождается в богопротивном виде. Отсюда для приведения человека в “божеский вид” в иудаизме предписано на восьмой день обрезание. Вследствие него нарушается нормальная физиология мужского организма и нервной системы прежде всего: структуры головного мозга с первых дней жизни ребенка постоянно забиты обработкой информации, поступающей с рецепторов головки полового члена. В нормальной же физиологии такая связь (коммутация): “рецепторы - многофункциональные структуры мозга” — всего лишь краткие и редкие эпизоды по отношению к длительности жизни, а не постоянный информационный шум, на фоне которого протекает обработка информации головным мозгом.

     Апокриф “Евангелие от Фомы” передает беседу учеников и Иисуса об обрезании: «58. Ученики его сказали ему: Обрезание полезно или нет? Он сказал им: Если бы оно было полезно, их отец зачал бы их в матери обрезанными. (...).»

     Апостол Петр, хотя он и не ссылается на Фому или Иисуса, о с в о б о д и л  первых христиан от обрезания крайней плоти, следуя знамению: Бог даровал Духа Святого необрезанным (Деяния, 15:6 и ранее 10:44 - 47, 11:17). Освободив от обрезания первохристиан, Петр присёк вторжение в нормальную физиологию их нервной системы, тем самым он по существу защитил первохристиан от повреждения ума нарушением их нормальной физиологии.

     Какой бы смысл ни вкладывал В.Н.Лосский в цитированный фрагмент, но он сказал правду: Задача состоит в изменении ума человека. Это — задача общих хозяев иудаизма и исторически реального христианства, навязывающих преимущественно по умолчанию, т.е. подразумевая молчаливо мнение, что человек создан и рождается богопротивным. Но если апостол Петр пресёк подавление человеческого разума через нарушение физиологии организма обрезанием, то задачу подавления разума стали решать, разрушая нормальную культуру мышления, вводя в неё “алгоритмы” порождения ошибок, т.е. стали разрушать интеллект как процесс “алгоритмически”, говоря современным языком —  “информационными технологиями”, “вершиной” которых и является догмат о “Троице”: “1 = 3 во всей полноте как 1, так и 3”. Догмат о “Троице” навязан, хотя он и несовместим с тем, что:

1.  Иисус прямо говорит: «Господь Бог наш есть Господь единый» и соглашается с ответом книжника «один есть Бог и нет иного кроме Его» - Марк, 12:19, З4.

2.  Иисус прямо отрицает обращение к нему «Учитель Благий»  словами: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только  один Бог.» - Лука, 18:18, 19, И эти слова отрицают прямо Никейский  символ веры: «2. (...) Бога истинна от Бога истинна.»

3.  Дух Святый прямо назван «дар Божий» - Деяния, 10:45;  11:17, 18:19, 20, что отрицает Никейский символ веры «8. И в Духа  Святаго, господа Животворящего...»

  

  Из текста Нового Завета явствует, что во времена апостолов многие поддавались искушению и втягивались в предумышленно навязываемые им различными посвященными и просто болтунами дискуссии о Боге: о Его существе, “внутренней структуре” Бога, Его взаимоотношениях с тварным Мирозданием и людьми. Втягиваясь в дискуссии безо всякого знания о Боге и не имея Откровений Свыше, они по отсебятине нагромождали домыслы на вымыслы, привносили в Церковь свойственные многобожию тех лет понятия и мнения, сохранявшиеся в их памяти и после принятия ими христианства, без осознания ими каких-либо мировоззренческих границ в их внутреннем мире: между многобожием и идолопоклонством и обретенным Учением Христа и апостолов. И всё это —  чуждое Учению Христа —  оседало и накапливалось в христианстве уже со времен апостолов. Не без причин же Павел писал: «Но боюсь я, чтобы, как змей хитростью не прельстил Еву, так и УМЫ ВАШИ НЕ ПОВРЕДИЛИСЬ (выделено нами), уклонившись от простоты во Христе.» - 2 посла­ние Коринфянам, 11:3 и далее до 11:8.

     Как видно из приведенного, и апостол Павел, и профессор-“богослов” В.Н.Лосский пишут об одном и том же: об уме человеческом.

Разница только в том, что Апостол, избранный Христом, предостерегает людей, стремящихся к Богу, от повреждений в уме; а чиновники Церкви, рекомендуя переиздание работ иерарха церковной науки В.Н.Лосского, советуют изменить Богом данный людям ум. Они не сомневаются нимало ни в здравомыслии самого В.Н.Лос­ско­го, ни в их собственном, которое явно опровергается глобальным биосферно-социальным кризисом как итогом пастырской деятельности всех после-Никейских церквей, впавших в измышления о “Боге-Тро­ице” безо всяких к тому оснований.

И вследствие того, что Церкви не вняли предостережению апостола Павла, они, распиная на своем вероучении и догматике  души в людях, с детства калечат их разум. В отличие от иудаизма, производящего инвалидов правого полушария (процессно-образное мышление), христианские церкви производят инвалидов левого полушария (ассоциативное и дискретно-логическое мышление), тем более ущербных, чем непреклоннее те во мнении, что 3 = 1, а 1 = 3.

     В каноне Новозаветных текстов, прошедших цензуру и редактирование, нет ничего подобного оборотам речи современного христианства: “Слава Святой Единосущной и Нераздельной Троице”; “Пресущественной, Пребожественной и Преблагой Троице”; “Бога-Троицы” и т.п.

Их нет просто потому, что такого рода церковные измышления появились только тогда, когда письменная традиция Нового Завета уже обрела устойчивость и её невозможно было отредактировать заново, вложив в уста Христа и апостолов обороты речи, не свойственные выражению ими их миропонимания: это вызвало бы отторжение редакторов от церкви её паствой.

   Хронологическая последовательность была такова: Все подлинное, написанное и продиктованное апостолами и евангелистами было написано к концу I века, после чего оно только изымалось из употребления в церкви теми, кому мешало: так “исчезло” Евангелие Мира Иисуса Христа, не допущенное в канон Нового Завета анти-Христианством. Понятие о “Боге-Троице” возникло в конце II века (Энциклопедический словарь, 1986 г.). По существу оно было внесено в христианство извне.

Понятие о многоипостасном всевышнем боге, воплощающем себя в Мироздании, — атрибут ведической культуры (см. хотя бы “Бхагават-гиту”, эпизод явления Арджуне вселенской формы всевышнего Господа Кришной - гл. 11 и иллюстрация к ней в изданиях кришнаитов). Также и христианский догмат о троичности божества в его единстве — в истории не первый.

«Древ­ний, да бу­дет бла­го­слов­лен­но Его Имя, об­ла­да­ет тре­мя Гла­ва­ми, ко­то­рые об­ра­зу­ют лишь од­ну Гла­ву; это и есть то, что есть наи­бо­лее воз­вы­шен­но­го ме­ж­ду воз­вы­шен­ным. И так как Древ­ний, да бу­дет бла­го­слов­лен­но Его Имя, пред­став­ля­ет­ся чис­лом три, то все дру­гие све­то­чи, ко­то­рые ос­ве­ща­ют нас свои­ми лу­ча­ми (дру­гие Се­фи­ро­ты), оди­на­ко­во за­клю­ча­ют­ся в чис­ле три.» «Бо­же­ст­вен­ная трои­ца об­ра­зу­ет­ся из Бо­га, Сы­на Бо­жия и Свя­то­го Ду­ха.» - В.Шма­ков, “Свя­щен­ная кни­га То­та, Ве­ли­кие ар­ка­ны Та­ро”, Мо­ск­ва, 1916 г., Ре­принт 1993 г., со ссыл­кой на Зо­гар и Каб­ба­лу, с. 66.

В древнеславянской довизантийской ве­ре, вос­хо­дя­щей к Ве­дам, — трие­дин­ст­во трех тро­иц: 1) Правь, Навь, Явь (ставшая иудейским Ях­ве); 2) Сва­рог, Све­то­вит (Свен­то­вит: - в ином звучании), Пе­рун; 3) Ду­ша (Ра­зум), Мощь, Плоть. (В.Емель­я­нов, "Де­сио­ни­за­ция").

Развитое учение христианских церквей о “Троице” в близком к современному виде и “тринитарная “ троицкая терминология сформировались к концу IV в. (В.Н.Лосский, цитированный сборник, с. 212), уже после Никейского собора, на котором отцы церкви проголосовали, что Иисус —  Бог: 218 (или 318 - по другому источнику) - “за”, 2 - “против”. После Никейского собора, собранного императором Константином, по совместительству верховным жрецом культа Непобедимого Солнца, Римское государство прекратило искоренение утвержденного Собором учения церкви из общества, вследствие чего у отцов церкви появилось время и иные возможности, чтобы профессионально заняться измышлениями, всё более удаляясь от простоты во Христе времен апостолов. Но поскольку эти измышления невозможно было ввести в текст канона Писания без того, чтобы не вызвать этим отток паствы от церкви, а вместе с паствой и отток приношений, то оставалось только принять в церковную традицию, дополнительно к сложившемуся канону Писания, и набор догматически выдержанных измышлений отцов церкви —  предание старцев/

Поэтому только один из не принятых в канон апокрифов - Евангелие от Никодима, - дошедший до нас в редакции не ранее конца IV в. (судя по упоминанию в его преамбуле императора Восточной Римской империи в 379 - 395 гг. Феодосия Великого; или Феодосия II — в 408 - 450 гг.) имеет заглавие “Деяния Святой Троицы”.                  

В каноне же Писания не появилось ничего из “тринитарной” троицкой терминологии, нарушающей сложившуюся к концу III в. традицию, хотя некоторые фразы и после Никейского собора добавлялись в канон и редактировались так, чтобы их легче было истолковать в смысле принятой догматики и церковных учений, хронологически более поздних, чем традиционное Писание. Примеры тому — упоминавшийся стих 5:7 Первого послания Иоанна и завершение Евангелия от Марка, 16:3 - 16:19.

Догмат о “Троице” — измышления, построенные разрушением целостного контекста при извлечении из него отдельных фраз, что порождает неоднозначность смысла обрывков, возникающих в этом процессе и предстающих в сознании человека в качестве самостоятельных высказываний, таких, как  «Я и Отец —  одно» (Иоанн, 10:30) и ему подобных: Римлянам, 9:5; Первое послание Тимофею, 3:16; Колоссянам, 2:9 и др. Кроме того, имело место и иносказательное толкование “в духе “ того, что сказано прямо, но тоже на основе фрагментарного извлечения из контекста. Так те, кто видит первый в Библии намек на “Троицу” в явлении Аврааму трех ангелов (Бытие, гл. 18:1, 2) забывают о развитии этого эпизода (Бытие, гл. 18 и 19 - в целом и 19:1, в частности).

     Если бы “тринитарная” троицкая терминология, измышленная отцами церкви к концу IV в., была бы способна наилучшим образом передать и закрепить в культуре общества смысл Откровения Свыше, то ею бы и пользовались и Иисус, и апостолы, и никто не посмел бы и не сумел остановить такого рода их проповеди: «Что откроет Бог людям из Своей милости, —  для этого не будет удерживающего; что Он сдержит — тому нет посылающего после Него. Он — всемогущий, мудрый» - Коран, 35:2. Вследствие этого церкви не пришлось бы измышлять троицкую терминологию: она бы унаследовала её от Христа и апостолов в совершенном виде. Исторически реально “Догмат о Троице” — не вершина Откровения, а позднейшее измышление отцов церкви, хотя такое воззрение и отрицает мнения её последующих вероучителей.

    Если не давить человеку на психику авторитетом сложившихся традиций, превозношением над “толпой” иерархов-вероучителей, толкователей писаний, “святых богословов” после-Апостольской эпохи, если не разрушать контекст переданного евангелистами и апостолами о целью конструирования анти-МОНИЙ - антиномий, разрушающих интеллект как процесс, то всё осмысленно и однозначно определенно даже в каноне Нового Завета: «... нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им. Но не у всех такое знание...» - Павел, 1 Коринфянам, 8:4 - 7. При этом нельзя забывать, что в лексических формах Библии Бог —  всегда Господь, но Господь —  не всегда Бог и не всегда Иисус. Последнее видно также и из описания эпизода обращения Савла к Павлу по пути в Дамаск: Савл сначала признает господом неизвестного ему неоспоримо высшего, а только после этого в уже признанном им Господом узнает ранее известного ему Иисуса. - Деяния, 9:3 - 8, и в частности 9:5. Причем характерно, что в Деяниях апостолов в этом эпизоде приводятся слова: «Я Иисус, Которого ты гонишь» - гл. 9:5, а не что-либо подобное  «Я — “ипостась” Бога Всевышнего — Иисус.»

  Но вследствие повреждения в новых поколениях “христиан” ума внедрением в детстве авторитетной догматики некогда принятой их предками, в мировоззрении церковников извращены и причинно-следственные обусловленности в Объективной Реальности; и как следствие извращены непосредственное миропонимание и осмысление ими лексики. В.Н.Лосский “Очерк мистического богословия” начинает словами: «Мы задались целью рассмотреть здесь некоторые аспекты духовной жизни и опыта Восточной Церкви в их связи о основными данными православного догматического предания. Таким образом термин “мистическое богословие” означает в данном случае аспект духовной жизни, выражающий ту или иную догматическую установку.» - с. 8.

     В этом тексте В.Н.Лосский — один из многих, кто извращает существо “мистического богословия” не только как термина, но и как объективного явления в духовной жизни: сокровенной от других людей жизни души человека.                                 

 “Мистика” (греч.) — по-русски “тайна”, состоит в том, что человек, преисполнившись духа, обретает (на полевых носителях) в себе энергию и несомую ею некоторую информацию как таковую, не связанную со внутри-общественными средствами её кодирования: языком, живописью, другими изобразительными искусствами, наукой и т.п. Если же, обретая таким путем некое первознание он преобразует его, используя внутрисоциальные средства кодирования информации, то другие люди обретают возможность освоить ту же информацию, но уже не как непосредственно данное первознание, а как достояние культуры общества. Догматическое богословие —  одна из составля­ю­щих в культуре общества. Оно — следствие того, что кто-то лично, мистически обретя некое первознание, выразил его так, как сумел, на понятном в обществе языке. И  вопрос только в том, каким духом был преисполнен человек в момент обретения непосредственно от некоего источника первознания как такового; и насколько точно он сумел выразить первознание в общих всем средствах культуры или во вновь созданных им средствах в преемственности развития культуры.

Человек должен стараться жить так, чтобы быть ему непрестанно открытым для нисхождения в него Духа Святого — наставника от Бога на всякую жизненно необходимую ему и другим людям истину.

“Догматическая же установка” — хранимые культурой предания старцев («православное догматическое предание» у В.Н.Лосского) не выражаются в духовной жизни, поскольку они вторичны по отношению к ней, а придают направленность вновь входящим в духовную жизнь поколениям, подобно железной дороге из пункта “А” в пункт “Б”, по которой невозможно прибыть в пункт “В”. Ею люди пользуются в готовом виде, не задумываясь о том, что “рельсы догматов” могли быть проложены всем известным образом для того, чтобы, бездумно приняв навязанные и ставшие традиционными догматы, они не могли войти в религию Бога Истинного во всей её полноте.

Соответственно этому и догмат о “Троице” интересным образом связан с эзотеризмом, герметизмом ведической магической культуры - знанием для посвященных в “великие тайны”, ибо в ней “не все истины должны быть поведаны всем людям”, что прямо отрицает Учение Христа в его изначальном виде.

«Тридцатью двумя путями - чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, - возвышенно и свято Имя Его, - создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер.» - Эпиграф к одному из разделов книги В.Шмакова “Священная книга Тота”.

И это поясняется в подстрочном примечании:

“Первый из этих трех терминов (Sephar)  должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого  (по контексту, возможно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и мера длины, и мера вместимости, и мера веса, движение и гармония - все эти вещи управляемы числами. Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными формами, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: “Бог сказал: “Да будет Свет” и “стал Свет”. Наконец, третий термин (Sipher)  означает писание. Писание Бога есть плод творения. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово. Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три.» - “Cuzary”, 4, § 25, цит. по кн. В.Шмаков “Священная книга Тота. Великие арканы Таро”, 1916 г., репринт 1993, с. 245 (выделение некоторых слов в тексте - наше).

Если это излагать кратко, то троица - сефар, сипур, сефер - эквивалентна триединству: мhра - информация - материя (плод).

В Коране указано на это прямо и для всех открыто: читайте, думайте, осмысляйте, понимайте: Это - Ислам, Царствие Божие. Но “высшим” иерархам ведическо-магической культуры знахарства Царствие Божие - Ислам - помеха. Поэтому в ней для всех “низ­ших”, чтобы привести их в зависимость от “высших”, - экзотеризм - извращение мировоззрения: изначально четырехъединство “простра­нство - время - вещество - энергия (дух)”, о чем говорилось ранее; а для переваливших через некоторую ступень посвящений - эзотеризм - первично триединство по существу: “материя-информация-мера”, выраженное в каких-либо языковых формах. Хотя триединство и заменило в эзотеризме четырехъединство экзотеризма профанаций истин для толпы, но всё же в нём нет главного: Различения как способности, даваемой Богом непосредственно каждому по мере возникновения жизненной необходимости.

   Иисус, как ранее и Моисей, противостоял ведической магической культуре знахарства;  противостояли ей и апостолы (кроме опекунов Христа от иерархии знахарства):  где есть единение людей в Любви там нет места иерархиям личностных посвящений, утаиванию знаний и их извращению. Ведически-магическая направленность извращений Учения Христа выражается и в разделении вероучения на два и более: одно - максимально извращенное - для толпы, остальные для посвященных в иерархии личностных отношений внутри якобы христианской церкви; они - содержат социально значимое знание и менее извращены во многих прикладных аспектах, но извращены в главном: в направленности - ведут в конце концов к откровенному служению Сатане или же превозносят человека в божеское достоинство без всяких к тому оснований (В.Н.Лосский: “обожение”). И неудобопонимаемый догмат о “Троице” создает основу для построения в “христианстве” - на основе открытого всем церковного вероучения - системы личностных посвящений в иерархии знаний: по существу их —  ведического магического характера, хотя на словах церковь по-прежнему отрицает, как и Иисус, и апостолы, ведическую магическую культуру знахарства (её борьба с гностиками: “гностики” в переводе на русский - знающие, т.е. знахари).

 

*  *  *

Именно в магии и сокрытии истинного Учения Христа обвинил православие в России Лев Толстой в ответе Синоду на акт отлучения его от церкви: 

«То, что я отрекаюсь от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо... И я убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающих весь смысл христианского учения. Стоит только почитать требник, последить за теми обрядами, которые непреставая совершаются православным духовенством и считаются христианским богослужением, чтобы увидеть, что эти обряды не что иное, как различные приемы колдовства, приспособленные ко всем возможным случаям жизни.». - цитировано по кн. “Речь Патриарха Алексия II к раввинам г. Нью-Йорка 13 ноября 1991 года и ересь жидовствующих”, “Паллада”, Москва, с диапозитивов американского издания 1992 г., с. 214.

Далее Лев Толстой утверждает: «Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю, как Дух, как Любовь, как начало всего... Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством.» - там же, с. 215. Комментаторы речи Алексия II демонстрируют далее либо свое невежество и ограниченность, либо преднамеренную ложь: «Здесь уместно заметить, что с древне-библейскими пророчествами о Христе Л.Н.Толстой ознакомился при помощи московского раввина Минора. Неудивительно, что толкования библейских текстов были сделаны не в духе христианского учения, а так, как они содержатся в Талмуде.»

Но то, что сказал Л.Н.Толстой, ближе к Корану и во многом в согласии с Учением Ислама и противно ветхозаветно-талмудическому иудаизму, поскольку в иудейском вероучении Иисус, через которого Бог явил людям Его Благую весть, — колдун, чернокнижник. Лгут комментаторы речи Алексия II умышленно или по невежеству, эта ложь —  знамение выпадения и их, и отлучавших Л.Н.Толстого от церкви, из Святодуховности, даруемой Богом вне догматики и ритуалов.

*   *   *

На какой-то ступени посвящаемому в иерархию тайн члену христианской церкви открывается в каких-то языковых формах, что ранее привычная ему “Троица-Бог” - есть по существу триединство: “мера - форма - плод”; мера - информация - материя: по существу это пантеизм — обожествление природы, Космоса, Мироздания. А еще далее, - что Бог это —  Бог, Творец и Вседержитель, создавший Своим Словом это триединство и все вещи и существа в нем. Бог же “Троица” —  учение, которое породили невежественные люди по суете их ложного мудрствования о Боге без знания и Откровений, но “толпа” привыкла ко лжи, и чтобы все было спокойно в обществе, - а это благо, - не следует разубеждать невежественных фанатичных людей, которые только озлобятся или психологически сломаются, если им объяснить истинное: истина же придет ко всем де со временем... И, естественно, что якобы нет и не может быть никакого конфликта между иерархией посвященных и Богом, поскольку якобы иерархия — хранительница среди моря невежества истинных Божьих Откровений.

Вопреки этому в народе без лишних мудрствований и посвящений говорят: “Бог троицу любит”. Кто хочет, может понимать эту поговорку в смысле любви “Бога-Троицы” к троекратным повторениям событий; но мы понимаем её прямо: в смысле выраженного русским языком основного знания народа о любви Бога к Мирозданию, существующему как триединство: “мера (предопределение) - материя - информация”. И такому пониманию отношения Бога и Троицы соответствует рисунок некоего символа, приводимый В.Шмаковым в “Священной книге Тота” (с. 66), изображенный, по его словам, на одной из стен в трапезной Троице-Сергиевой лавры.

На рисунке Отец, Сын, Св. Дух — вне Бога, но связаны и с Ним, и между собой. Подобного назначения символы оттачивались веками, и если уж Троица: Отец - Св. Дух - Сын (мера-информация-материя) —  оказалась вне Бога, то это потому, что авторы символа хотели в изо­бражении разделить Бога и Троицу; либо же Свыше им не было позволено изобразить иначе, чтобы Бог отождествился с “Троицей”. В противном случае должно признать, что декор трапезной в главной лавре России был выполнен профессиональными богомольцами по наущению духа нечистого.

Так же и православный писатель Борис Зайцев - автор многих произведений, в которых выражены жизненные идеалы православных, - в повести “Преподобный Сергий Радонежский”, основанной на исторических документах, приводит в качестве цитаты из письма преподобного Сергия князю Московскому Дмитрию Ивановичу, еще только ведущему полки на Куликово поле: «Иди, господин, иди вперед, Бог и святая Троица помогут.» (“Люди Божии”, Москва, “Советская Россия”, 1991 г., с. 393). Если Б.Зайцев не ошибся в цитировании, то преподобный Сергий Всевышнего Бога явно отделяет от Троицы, вопреки тому, что Троица по официальной догматике открытого всем экзотерического учения Православной  Церкви и есть “Сам Всевышний триединый = единотроичный Бог”. То, что оборот речи «Бог и святая Троица» появился и сохранился в языке и дошел до Б.Зайцева, когда он писал повесть о Сергии; то, что православные души писателя и многих читателей не отвергли его, как догматически чуждый, еретичный, — также знаменательно.

Догмат о троице, принятый иерархами за основу церковного учения, влечет за собой многое. Но наиболее знаменательно и жизненно важно то, что во времена апостолов его не было, а Дух Святый нисходил на уверовавших в апостольское учение  — это было повсеместное и массовое явление среди христиан (см. Деяния апостолов). В после-Никейские времена, в эпоху, когда догматика церквей и их учения стали неоспоримо традиционными для паствы, христианин, приемлющий Духа Святого, стал чем-то исключительным. То есть исторически реально в массовой статистике либо в душу входит любовь к никейской догматике и учение церкви, в любой момент готовой породить “святую инквизицию”; либо любовь к Богу и людям и Дух Святый в ответ нисходит от Бога. И нет в этом разницы между католицизмом, православными и прочими церквями имени Христа.

В XIX Серафим Саровский напомнил православным о “стяжании благодати Духа Святого, как о цели жизни христианской”. В XX в. многие пропагандисты православия любят цитировать фрагменты из записей Н.А.Мотовилова о его беседах с Серафимом Саровским, впервые опубликованных С.А.Нилусом - одним из первых публикаторов “Протоколов сионских мудрецов”, чего многие православные поклонники преподобного Серафима не знают; а из тех, кто знает, многие предпочитают скрывать и (или) не задумываются, почему С.А.Нилусу было дано опубликовать и то, и другое. Мы приведем фрагмент из беседы о. Серафима и Н.А.Мотовилова:

* * *

—  Каким же образом, - спросил я батюшку о. Серафима, - узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго?

 —  Это, ваше Боголюбие, очень просто, - отвечал он мне; поэтому-то и Господь говорит: “вся простота суть обретающим разум”. Да беда-то вся наша в том, что сами-то мы не имеем этого разум Божественного, который не кичит (не гордится), ибо не от мира сего есть.

Разум этот, исполненный любовью к Богу и ближнему (выделено нами), созидает всякого человека во спасение Ему (“Ему” с заглавной - в цитируемом издании). Про этот разум Господь сказал: “Бог хощет (так в цитируемом издании: наша вставка) всем спастися и в разум истины прийти”. Апостолам же Своим про недостаток этого разума Он сказал: “Ни ли разумливы есте и не чли ли Писания, и притчи сия не разумеете ли?...” Опять же про этот разум в Евангелии говорится про апостолов, что “отверз им тогда Господь разум, разумети Писания”. Находясь в этом разуме, и апостолы всегда видели, пребывает ли Дух Божий в них, или нет, и проникнутые Им и видя сопребывание с ними Духа Божия, утвердительно говорили, что дело их свято и вполне угодно Господу Богу. Этим и объясняется, почему они в посланиях своих писали: “Изволися (так в цитируемом издании: наша вставка) Духу Святому и нам” и только на этих основаниях и предлагали свои послания, как св. апостолы ощутительно сознавали в себе присутствие Духа Божиего ... Так вот, ваше Боголюбие, видите ли, как это просто?

Я отвечал:

—  Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием? Как мне самому в себе распознать истинное его явление? (выделено нами).

* * *

Далее в записях Н.А.Мотовилова рассказывается, как по внутренней молитве о. Серафима они вместе пребывали некоторое время в наитии Святого Духа. При этом о. Серафим задавал Н.А.Мо­товилову вопросы о том, что он чувствует и объяснял ему его ощущения. Мы приводим текст их беседы, исключая из неё пояснения о. Серафима: в нашем контексте значимы ответы Н.А.Мотовилова, а с пояснениями о. Серафима желающие могут ознакомиться в церковных публикациях.

* * *

—  Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою... Что ты не смотришь на меня?

Я отвечал:

—  Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли...

О. Серафим сказал:

—  Не устрашайтесь ваше Боголюбие, и вы теперь сами также светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть. (...)

—  Что же чувствуете вы теперь? - спросил меня о. Серафим.

—  Необыкновенно хорошо, - сказал я.

—  Да как же хорошо? Что именно?

Я отвечал:

—  Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу.

(...) Что же еще чувствуете вы? - спросил меня о. Серафим.

—  Необыкновенную сладость, - отвечал я. (...)

— Что же еще вы чувствуете?

Я отвечал:

—  Необыкновенную радость во всем моем сердце.

(...) Что же еще вы чувствуете, ваше Боголюбие?

Я отвечал:

—  Теплоту необыкновенную.

—  Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает... какая же может быть тут теплота?

Я отвечал:

—  А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из неё столбом пар валит...

—  И запах, - спросил он меня, - такой же, как из бани?

—  Нет, - отвечал я, - на земле нет ничего подобного этому благоуханию (...)

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

—  И сам я, батюшка, знаю это точно также, как и вы, да нарочно спрашиваю у вас - так ли вы это чувствуете? Сущая правда, ваше Боголюбие. Никакая приятность земного благоухания не может быть сравнена с тем благоуханием, которое мы теперь ощущаем, потому что нас теперь окружает благоухание Святаго Духа Божия. Что же земное может быть подобно ему?

* * *

То, что пережил и описал Н.А.Мотовилов, дается в жизни далеко не каждому. В описании же его мы обращаем внимание на исключительно эмоционально-чувственное восприятие происшедшего, без какого бы то ни было вынесенного им из этого наития на него Духа Святого смысла (интеллект заблокирован?) Смысл свершившегося ему объясняет о. Серафим:

* * *

— Вот, батюшка, ваше Боголюбие, какой неизреченной радости сподобил нас теперь Господь Бог. Вот, что значит быть в полноте Духа Святаго, про которую Святой Макарий Египетский пишет: “Я сам был в полноте Духа Святаго...” Этою-то полнотою Духа Своего Святаго и нас, убогих, преисполнил теперь Господь. Ну, уж теперь нечего более, кажется, спрашивать, ваше Боголюбие, каким образом люди бывают в благодати Духа Святаго... Будете ли вы помнить теперешнее явление неизреченной милости Божией, посетившей нас?

—  Не знаю, батюшка, - сказал я, - удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

—  А я мню, - отвечал мне о. Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей, ибо иначе благость Его не преклонилась бы мгновенно к смиренному молению моему и не предварила бы так скоро послушать убогого Серафима, тем более, что и не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными. Что же касается до того, батюшка, что я монах, а вы мирской человек, то об этом и думать нечего: у Бога взыскуется правая вера в Него и Сына Его Единородного. За это и подается обильно свыше благодать Духа Святаго. Господь ищет сердца, преисполненного любовью к Богу и ближнему - вот престол, на котором Он любит восседать и на котором Он является в полноте Своей пренебесной славы. “Сыне, даждь Ми сердце твое” - говорит Он, -  “а все прочее Я Сам приложу тебе”, ибо в сердце человеческом может вмещаться Царствие Божие”.

* * *

Оба пребывали, по словам Серафима Саровского, в полноте благодати Духа Святого, но для о. Серафима наитие Духа Святого - чувственно-эмоционально, и осмысленно, а для Н.А.Мотовилова, несмотря на предшествовавшую беседу о разуме, все же только чувственно-эмоционально, но бессмысленно.

В связи с тем, что Н.А.Мотовилов не смог, по его лично обусловленным причинам, воспринять смысл происшедшего в единстве чувственно-эмоционального и смыслового строя наития, мы дополним его воспоминания воспоминаниями Б.М.Моносова[26]:

«Требования к солдатам у меня во все времена (при многократных памятных ему воплощениях на Земле: наша вставка) были неизменны: преданность мне, либо идее, которую я в этот момент представляю и готовность отдать жизнь ради нее (идеи), или меня по обстоятельствам. Военное обучение я брал на себя. Лучших солдат, чем “дети пророка” (по контексту, речь идет о магометанах в Испании до 1492 г. - наша вставка) мне не приходилось и желать. Я применил на этот раз старый атлантический прием. Воины отдавали мне свою волю. Зато, растворив свое сознание в моем, они приобщались к космическому сознанию и по желанию могли выходить на высокие астральные планы, полностью соответствовавшие их представлениям о рае. Взамен сдаваемого в аренду блаженства я приобрел сотни готовых на все террористов (выделено нами). Власть имущие и охнуть не успели, как оказались в моих руках. Надо сказать, что я был вполне веротерпим и в равной мере уделял внимание и Христианам, и Мусульманам.» - “Бешеная скачка на бледном коне. Или по эту сторону магии”, с. 48; последняя цитированная фраза также весьма значима.

Из сопоставления воспоминаний Н.А.Мотовилова и Б.М.Моно­сова встает все та же проблема - Различение наития Духа Святого и наития духа некоего эгрегора или иного наваждения. Общим в обоих фрагментах воспоминаний является то, что и для Н.А.Мотовилова, и для биороботов, подневольных Б.М.Моносову через некий эгрегор, блаженство при наитии некоего духа - бессмысленно и ни к чему их не обязывает.

С.А.Нилус обнаружил записи Н.А.Мотовилова на чердаке дома, среди пыли, галочьих и голубиных перьев, птичьего помета, бухгалтерских записей, переписки и прочего хлама общим весом 4 пуда 25 фунтов (около 70 кг). Записи были сделаны крайне неразборчивым почерком, ко времени находки бумага обветшала, и С.А.Нилус смог их удовлетворительно разобрать и подготовить к изданию только после его жалоб в молитве самому Серафиму Саровскому на невозможность чтения записей. Это показывает, что вразумление о. Серафима сохранилось для потомков не благодаря тому, что Н.А.Мотовилов внял смыслу его пояснений и если по каким-то причинам не смог издать беседу сам, то хотя бы оставил надежным людям и библиотекам России несколько экземпляров разборчивых рукописей чернилами, а еще лучше тушью. Беседа сохранилась благодаря тому, что Промысел Божий сделал свойственными Ему средствами вопреки беззаботности Н.А.Мотовилова то, что Н.А.Мотовилов не сделал сам, ответственно и добросовестно выполняя прямо разъясненное ему Серафимом Саровским: «не для вас одних дано вам разуметь (выделено нами) это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными.»

Дальнейшая жизнь Н.А.Мотовилова показывает, что беззаботно-безответственное отношение к религии и явлениям духовной жизни представляет опасность для того, кто не старается постичь их смысла и не следует их смыслу, сознательно претворяя его в жизнь. Впоследствии Н.А.Мотовилов возгордившись, высказался о том, что он часто приобщается  св. таинств и потому дух нечистый не может войти в него. В ответ на это пустохвальство по гордыне, дух нечистый вошел в него, и многие годы после этого Н.А.Мотовилов мучительно искал избавления от накликанного им же самим на себя нечистого духа. Но в высказывании Н.А.Мотовилова о св. таинствах церкви по существу выражено воззрение на христианскую веру как на магию: т.е. исполнение церемониала гарантирует желанные последствия; это означает, что в своем ответе синоду в связи с отлучением от официальной церкви Л.Н.Толстой сказал правду; а после 1917 г. в СССР имели место гонения на иерархию, виновную в 1) уклонении в колдовство и 2) пропаганде  мерзостной доктрины расового господства ростовщиков-паразитов.

По существу возможностей внешне видимого отождествления религии и магии в одном и том же ритуале в Коране сказано: «О вы, которые уверовали! Остерегайтесь Бога и веруйте в Его посланников. Он даст вам две доли Своего милосердия и устроит вам свет, которым вы пойдете и простит вам. Бог прощающ, милосерд! —  чтобы знали обладатели Писания, что они не мощны ни над чем из милости Бога и что милость в руке Бога; дарует он её, кому захочет, — ведь Бог — обладатель великой милости!» - 57:28, 29; «Если коснется тебя Бог бедствием, то нет избавителя от этого, кроме Него. А если Он коснется благом... ведь Он мощен над всякой вещью.» - 6:17.

Бог — Единственный,  Кто знает живущих по Его истине по их доброй воле, и кому из когда-то уклонившихся, что-либо Им не вменится в вину. И из сопоставления воспоминаний Н.А.Мотовилова и Б.М.Моносова можно сделать один вывод: если человек преисполнился неким духом, его захватывает половодье чувств и преизбыток эмоций, вплоть до видений и ощущений въяве, и он не воспринимает происходящее осмысленно в темпе течения событий; либо же не может вспомнить и осмыслить все обстоятельства впоследствии, то это представляет для него же опасность.

Дух Святой —  наставник от Бога на всякую истину (Иоанн, 14:17, 16:13, Премудрость Соломона, 1:5, 1 Коринфянам, 14:26 - 33, Ефесянам, 4:7 - 16). Если Дух Святый нисшел на человека, то он принес ему некую истину, которую человеку должно к его же благу и благу других понять и воплотить в жизнь в единстве эмоционального и смыслового строя его души. Это и есть в нашем понимании нисхождение Царствия Божия на Землю людей в Духе Святом. И поэтому мы не можем не обратить внимание на то, что по известным Богу причинам Серафим Саровский в беседе с Н.А.Мотовиловым ограничился пояснением только чувственно-эмоциональной стороны наития, но не указал Н.А.Мотовилову прямо на неуместность и опасность неосмысленного восприятия тем происшедшего; и говоря об отверзании ума к разумению Писания, умолчал о том, что Библия прошла цензуру и редактирование. А о Царствии Божием о. Серафим объяснял так:

* * *

Под Царствием же Божиим Господь разумел благодать Духа Святаго. Вот это Царствие Божие теперь внутрь нас и находится, а Благодать Духа Святаго и отвне осияет и согревает нас и, преисполняя многоразличным благоуханием окружающий нас воздух, услаждает наши чувства пренебесным услаждением, наполняя сердца наши радостью неизглаголонною.

* * *

О том, что наитие Духа Святого привносит в душу человека некий истинный смысл (или раскрывает в душе его некий сокровенный прежде потенциал), что человеку следует данными ему возможностями воплотить в жизнь познанное им в наитии Духа Святого, у Серафима Саровского, в передаче беседы Н.А.Мотовиловым, речи нет вопреки тому, что в Евангелии сказано прямо: «С сего времени Царствие Божие благовествуется и каждый усилием входит в него.» - Лука, 16:16. Из чего можно понять, что благодать Духа Святого — от Бога, а усилия разного рода (включая интеллектуальные и самодисциплину) при вхождении в Царствие Божие — от воли человека. Если же “Царствие Божие” — только исключительно “услаж­дение чувств пренебесным услаждением”, то оно не отличимо от эгрегориального воздействия и очарования, “полностью соответствующего представлениям человека о рае”.

То есть, если эмоциональная преисполненность без смысла захлестнула человека, то либо навалился какой-то эгрегор, дух нечистый, экстрасенс и т.п.; либо — всё же снизошел Дух Святой, да “не в коня корм”. Если же ум разрушен или заблокирован вздорной догматикой, то Духу Святому в уме человека просто места нет: и остаются только преизбыток чувств и эмоции без смысла. И соответственно, различие духов, эгрегоров и т.п. — в смысле даваемого в их наитии. В подтверждении этого приведем фрагмент из кн. священника Родиона “Люди и демоны” (“Православная община”, Калуга, 1992 г., с. 75) со ссылкой на преп. Симеона Нового Богослова, предостерегающего от эмоционального, безвольного беспамятно-бессмысленного восприятия явлений, подобных тому, что ощутил Н.А.Мотовилов: «Прельщаются те, которые видят свет телесными очами своими, обоняют благовония обонянием своим, слышат гласы ушами своими и подобное. Другие прельстились, приняв диавола преобразившегося и явившегося им в виде ангела света, а они того не распознали, и остались неисправленными до конца, не хотят слушать совета ни от какого брата. Иные из таких сами себя лишали жизни, быв подвигнуты на то диаволом, иные бросились в пропасть, иные удавились. И кто может предсказать разные прелести, какими прельщает их дьявол, когда они неисчислимы.»

Бог, когда Он ведет, не отшибает память, не посягает на свободу воли, Им данную, и не приказывает бессмыслиц и мерзостей: т.е. различение наитий - по совести и смыслу приносимого в них. Различение дает Бог непосредственно людям и различие духов, эгрегоров и т.п. в смысле даваемого в их наитии. В Первом послании Иоанна богослова предлагается: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь уже есть в мире.» - Первое Иоанна, 4:1 - 3.

Этот предложенный Иоанном способ тестирования духов не мог быть неизвестным всем погибшим в обольщении монахам-христианам, о которых пишет преп. Симеон, но они погибли, что приводит к вопросу: Почему они погибли? — это первое.

Второе: в полном соответствии с предлагаемым Иоанном тестом, в Коране Иисус, пришедший во плоти, назван Мессией, что в переводе с древнееврейского на греческий есть Христос, а по-русски — Помазанник. До оглашения первых коранических откровений Мухаммад уже был известен тем, что прежде — с детства не лгал, т.е. говорил известную ему правду при любых обстоятельствах. Это свойство его души стало основанием для первых мусульман, чтобы принять Мухаммада в качестве посланника Всевышнего к людям. Кроме того, мусульманская традиция сообщает, что еще до того, как Мухаммад был избран Свыше в качестве восприемника Корана среди людей, он уже сам искал Бога и обращался ко Всевышнему с молитвами о защите его души от ложных вероучений. Сказанное означает, что следует сделать выбор во мнениях:

- либо он получил Коран от духа, который исповедовал, что Иисус Христос пришел к людям во плоти, со всеми вытекающими для всех отвергающих Коран последствиями богоотступничества;

- либо же следует признать, что никаких последствий богоотступничества для отвергающих Коран не будет, поскольку либо Мухаммад, будучи взрослым (около 40 лет), всё же совратился в ложь или в самообольщение; или дьявол молитвам Мухаммада ответил раньше чем Бог истинный, к которому Мухаммад искал путей — но это всё должно найти знаменательное подтверждение;

- либо же тест Иоанна просто неработоспособен.

В связи с этим обратимся к книге священника Родиона еще раз. В ней он приводит одно интересное предостережение Григория Синаита: «Когда делая свое дело (то есть во время молитвы: - вставка о. Родиона) увидишь свет или огонь вне или внутри, или лик какой, не принимай того, чтобы не претерпеть вреда.»

В нашем же понимании веры как религии ответом Григорию Синаиту и Церкви, издавшей книгу “Люди и демоны”, могут быть слова В.О.Ключевского: «Русское духовенство всегда учило паству свою не познавать и любить Бога, а только боятся чертей, которых оно же и расплодило со своими попадьями.»

Но и само по себе высказывание Григория Синаита знаменательно: Для верующего Богу и не сомневающегося в Его Вседержительности и Милосердной Отзывчивости естественно искать у Бога защиты от разного рода наваждений и устремлений бесовщины к властвованию над человеком, как то и делал Мухаммад ещё до ниспослания ему Корана.

Соответственно такого рода вере Богу и надежде на Него, в Коране рекомендуется: «А если нисходит на тебя какое-нибудь наваждение от сатаны, то проси защиты у Бога, - ведь Он —  слышащий, мудрый.» - 41:36, 7:199; «И скажи: “Господи я прибегаю к Тебе от искушений диаволов, и я прибегаю к Тебе, Господи, чтобы они не явились ко мне!”» - 23:99, 100.

И в Коране многократно сообщается, что Бог отвечает молитвам верующих; в частности: «Он отвечает тем, которые уверовали и творили благое и умножает им Свою милость. А неверные - для них жестокое наказание.» - 42:25. Но в отличии от Григория Синаита, который учит отвергать сопутствующие молитве явления, Коран содержит учение об обоюдосторонней направленности религии: от человека к Богу и от Бога к человеку: «А когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я —  близок, отвечаю призыву зовущего, когда он позовет Меня. Пусть же они отвечают Мне и пусть уверуют в Меня, - может быть, они пойдут прямо!» - сура 2:182; «Отвечайте вашему Господу, прежде чем наступит день, которому нет возврата от Бога (Саблуков: отсрочки у Бога). Нет вам убежища в тот день и нет у вас отречения (от совершенного в жизни; от того, что стало достоянием души: - по контексту)!» - сура 42:46.

Если же молящийся, исполняя рекомендации Григория Синаита и аналогичные им, отвергает сопутствующие его молитве явления, когда воистину они  —  знак от Бога, отвечающего молитве, то такой молящийся сам, по своему произволу, рвет свою личностную религию в клочья. Это —  одна из разновидностей отступничества от Бога (хотя, казалось бы, человек истово верует), со всеми вытекающими из неприятия Бога последствиями: «Плох пример тех людей, которые считали ложью Наши знамения: самих себя они обидели.» - Коран, 7:176.

Григорий Синаит —  один из многих, кто выразил в слове однонаправленность религий церквей после-Никейских времен, препятствующих Царствию Божию снизойти на Землю людей принятыми ими в вероучения извращениями Единого Завета. Этот тип религии, обращающий молитву в длительный многословный церемониал, в котором не последнюю роль играет энергетическая накачка культового эгрегора и показное перед людьми исполнение церемониального долга “набожности”, был обличен еще во времена проповеди Христа: смотри Матфей, 6:5 - 15. Но он существует и поныне. И в такого рода церемониальной магии пребывают все, кто не относит к себе лично, не в букве писания, не в своде законов и традиций общества, но в Духе - совести и конкретном жизненном смысле - слова Евангелия: «Что вы зовете Меня: Господи! Господи! — и не делаете того, что Я говорю?» - Лука, 6:46.

Если же молитве сопутствуют воистину наваждения от сатаны, то либо молитва выражает некоторым образом смысл ложно измышленного вероучения, вследствие чего она обращена не к Богу Истинному; либо же человек в прошлом и настоящем позволяет себе строптивость и уклончивость по отношению к исполнению по совести известной ему воли Божией; не отзывчив сам к зову Божьему и упорствует в насиловании Мироздания своей отсебятиной, не внемля ничему, даже Божьему попущению прямого явления ему бесовщины по его молитве.

О властных же притязаниях сатаны в Коране сообщается: «Поистине, нет у него власти над теми, которые уверовали и полагаются на своего Господа. Власть его только над теми, которые избирают его покровителем и которые придают Ему (Богу: - по контексту Корана) сотоварищей.» - 16:101, 102; «А кто уклоняется от поминания Милосердного, к тому мы приставили сатану, и он для него — спутник. И они (шайтаны: по контексту), конечно, отвратят их от пути (истинно Божиего - по контексту), и будут те думать, что идут по прямой дороге.» - 43:35, 36; «Разве же Бог не достаточен для Своего раба, а они пугают тебя теми, кто ниже Его. Кого сбивает с пути Бог (в контексте Корана это — следствие упорствования сбиваемого в злонравии и в злодействах), нет тому водительствующего! А кого ведет Бог, тому не будет сбивающего. Разве ж Бог не велик, обладатель воздаяния (Крачковский: мщения)?» - 39:37, 38; «Поистине, Бог не ведет прямым путем того, кто лжив, неверен!» - 39:5; «Не делай с Богом другого божества (иными словами: Не боготвори, не обожествляй никого и ничего, ибо Бог — единственный Бог), чтобы не оказаться тебе порицаемым.» - 17:23.

Это - кораническое разъяснение причин тех явлений нечисти, с которыми сталкивались в молитве многие христианские подвижники. Троицкая терминология, Символ веры и догматика Никейского соборов в соответствии со смыслом Корана, есть уклонение в ложь многобожия - обожествление Иисуса и Духа Святого - знамений в Мироздании Надмирного бытия Божия и Его Вседержительности. И соответственно, в Коране содержится прямое предостережение: «О обладатели писания! Не излишествуйте в вашей религии и не говорите против Бога: ничего кроме истины (не говорите: - по контексту). Ведь Мессия, Иисус - сын Марии - только посланник Бога, и Его слово, которое Он ниспослал Марии, и Дух Его. Веруйте же в Бога и Его посланников и не говорите: “Троица”. Удержитесь, это — лучшее для вас. Поистине, Бог —  только единый Бог. Достохвальнее Он того, чтобы у Него был ребенок. Ему — то, что в небесах, и то, что на Земле. Достаточно Бога как поручителя! Никогда не возгордится Мессия над тем, чтобы быть рабом Богу, ни ангелы приближенные! А кто возгордится над служением Ему и превознесется, —  тех соберет Он к Себе всех. Те же, которые уверовали и творили благое, —  им полностью воздаст Он их награды и увеличит им от Своей щедрости. А тех, которые превозносились и возгордились, Он накажет мучительным наказанием. И не найдут они себе, помимо Бога покровителя и помощника.» - 4:169 - 173.

Как известно из истории, тринитарная, троицкая терминология была измышлена отцами церкви - иерархами, а не паствой - после Христа и после апостолов, которые ею не пользовались. Язык - словесная живая речь и письменность - даны людям Богом и являются частью Объективной Реальности вместе со смысловой нагрузкой (понятийной адресацией) языковых конструкций. Язык - словарь (лексикон) и грамматика — часть Мhры бытия Мироздания. Человек, пользуясь речью, письменностью, имеет возможность искренне ошибаться и умышленно фальшивить, уклоняясь от объективной Мhры бытия Мироздания. Но это - ошибки и фальшь в его личностной субъективной мере - по их объективной сути — попытки нарушить объективную Мhру бытия Мироздания своей отсебятиной и принятием в душу наваждений. Такие попытки вызывают реакцию Мироздания, гасящую проявления отсебятины и увлеченность наваждениями в соответствии с объективной Мhрой бытия Мироздания - Предопределением Божьим. И потому в Мироздании далеко не безразлично, какими словами, и в каких речевых оборотах (не забывайте о сквернословии, чертыхании), о чем сказать и написать (включая и особенности того, что принято считать грамматическими и орфографическими нормами[27]), и указать тем самым себе и другим людям на некое явление во внешнем и/или во внутреннем мире человека.

Тем более это касается молитв, исходящих из Мироздания к Богу. И потому есть разница в личностных религиях и вероучительстве Христа и апостолов и религиями и вероучительством церквей, измысливших и принявших в употребление троицкую терминологию — слова, которых не произносил Посланник Божий. Сделано это иерархами вопреки предшествующему Корану Новозаветному предостережению: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься.» - Матфей, 12:36, 37.

В арабском языке именно слово “Аллах” обращает разум человека и душу его ко Всевышнему Единому Богу - Вседержителю и Творцу всего в общем всем людям Мироздании. Он дарует Его власть и милость, кому пожелает. В языках многих немусульманских народов также прижилось слов “Аллах” (“Алла”), не имеющие в них корня и связей со всей их корневой системой.

Вследствие чуждости корневой системе иных языков, оно несет вне арабского языка и вне коранической культуры неопределённость смысла, открывающую возможность лицемерить: Есть, дескать, некий дух, именуемых Аллахом, якобы который ниспослал Коран Мухаммаду, но кто он - мы не знаем; или иначе: Мухаммад — одержимый - в наваждении воспринял Коран и навязал его другим людям путем вооруженного насилия в качестве Откровения Божиего, но нас это всё никоим образом не касается, ибо у нас — истинная вера, унаследованная от предков и т.п.

Лаодикийское лицемерие состоит в том, что в языки введено слово “Аллах” (“Алла”) вместо того, чтобы признать Коран арабской записью Откровения Бога Истинного и соответственно этому пользоваться словом “Бог” родного языка, а в жизни следовать по совести Богу и сказанному Им в Коране; либо в противном случае должно сказать прямо, что Мухаммад —  не Посланник Бога Истинного, а самозванец и/или одержимый, через которого сатана дал имитацию Божьего Откровения, зафиксированную в Коране. Но чтобы отрицать Коран как запись Откровения необходимо показать в нём дьявольщину жизненным знамениям, которые Бог по истине дает всем верующим Ему по совести. Ссылки же на Библию, сложившуюся традицию и догмы церквей — не убедительны, когда речь заходит о существе иной религиозной традиции. Но невозможно неограниченно долго, без воздаяния Свыше за создание, поддержание и верность во многих поколениях этому лицемерно-неопределенному отношению к “Аллаху” и Корану уклонятся от принятия одного из этих двух мнений по вопросу об источнике, из которого пришла информация, оглашенная Мухаммадом и собранная арабами в Коран.

Поддержание этой неопределённости есть либо прямое отвергание Бога Истинного и Его Милости к живущим на Земле; либо уклонение от того, чтобы назвать имитатора дьявола-самозванца — дьяволом. Но в последнем случае “христианский” мир знаменует отсутствие христианской любви к мусульманам, живущим по Корану, и неумение утвердить Евангелие как истину. И библейская цивилизация в связи с этим предупреждается в Коране же о её неосновательности: «О люди писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия и того, что неизвестно вам от вашего Господа.» - 5:72. Истинность этого предупреждения знаменуется катастрофичностью истории библейской цивилизации.

В любом из вариантов поддержание неопределенного отношения к “Аллаху” и Корану — отпадение от Бога Истинного по своему произволу и лицемерию, возможно, что бездумному. Оно наказуемо по прохождении личностями и обществами в их развитии некоего рубежа непростительности.

И особенно это касается России. Россия в ходе своего исторического развития всё более выражает въяве свойства одной из региональных цивилизаций на Земле, переставая даже выглядеть как государство, принадлежащее к какой-либо из прежде очевидных региональных цивилизаций планеты. Цивилизация — слово латиноязычное, по-русски означающее — народная самобытность. Россия — изначально региональная цивилизация, хотя долгие века большинству политиков она виделась в качестве ненормально большого, но всего лишь одного из многих государств библейской цивилизации.

По крайней мере, со времени взятия Казани при Иване Грозном, Россия не является прежде всего государством; тем более она не является православным государством, как это мнится многим православным “интеллигентам”, поскольку в границах её цивилизации живут и трудятся православные и мусульмане; а кроме них —  иудеи и прочие инаковерующие, а также и неверующие потомки всех них. И распад СССР - государства - вовсе не распад многонациональной и многокультурной России-цивилизации, как это мнится многим. Это —  этап и разрешение внутренних, неосознаваемых концептуальных неопределенностей в существе самоуправления России-цивилизации.

Другое дело, что если бы после XIX съезда КПСС живущие в СССР люди - все люди - думали, а не пустословили, то эти же неопределенности возможно было разрешить, минуя катастрофу государственности; как возможно было здравомыслящим и истинно верующим избежать и всех прошлых междуусобиц, какими полна история России по крайней мере последнего тысячелетия, если не с более ранних времен.

Но только разрешение неопределенностей, информационно замкнутых на Коран, открывает пути к становлению России в качестве человечной цивилизации, отличной от всех ранее существовавших “элитарно”-неволничьих цивилизаций знахарской культуры. Однако разрешение неопределенностей требует устойчивости психики, самоотверженности и свободной самодисциплины людей на основе их без-
з а в е т-ной
веры непосредственно Богу, а не писаниям и не иерархиям. К этому рубежу разрешения неопределенностей в прошлом подходили А.С.Пушкин, А.К.Толстой, Ф.И.Тютчев, Л.Н.Толстой, некоторые другие деятели Российской культуры. Но никто из них не смог его перейти, и это имело последствия: как для них самих, так и для истории России.

Пример тому в “Подражаниях Корану” у А.С.Пушкина:

 

Он милосерд: он Магомету

Открыл сияющий Коран.

Да притечем и мы ко свету,

И да падет с очей туман.

 

— Приведено в орфографии издания периода насаждения материалистического атеизма. Из него неясно, как А.С.Пушкин в рукописи в первой строке написал второе местоимение: “Он” или “он”; в арабской же азбуке нет разделения на заглавные и строчные буквы, вследствие чего в их письменности такое различие адресации местоимений невыразимо.

Но несколько далее, в первом из примечаний к “Подражаниям”, А.С.Пушкин порождает неопределенность: «”Нечестивые, пишет Магомет (глава Награды), думают что Коран есть собрание новой лжи и старых басен.” Мнение сих нечестивых, конечно, справедливо; но несмотря на сие, многие нравственные истины изложены в Коране сильным и поэтическим образом. Здесь предлагается несколько вольных подражаний. В подлиннике Алла везде говорит от своего имени, а о Магомете упоминается только во втором и третьем лице.» (Необходимо обратить внимание: в переводах Крачковского и Саблукова ни одна из сур не имеет названия “Награды”).

Никого не бойся, только Бога бойся; Богу не грешен — царю не виновен: - русские пословицы, приводимые В.И.Далем в его Словаре. Они по смыслу совпадают с кораническим учением: «Не бойся же людей, а бойся Меня.» - Коран, 5:48. И потому, если истинно «да притечем и мы ко свету», то нет причин, чтобы прибегать к защите от иерархии чиновников церкви и государства словами «мнение сих нечестивых, конечно, справедливо», которые скрывают смысл подразумеваемого за нами, и которые каждый поймет и истолкует так, как пожелает.

Многобожники, идолопоклонники и иудеи — это та социальная среда, с которой преимущественно соприкасался Мухаммад во время его миссии, хотя было общение и с христианами. С точки зрения христианина, все прочие, конечно, нечестивые. Но христиане согласны с ними в отрицании Корана. И если мнение сих нечестивых, конечно, справедливо и с точки зрения христианина и воистину объективно «Коран есть собрание новой лжи и старых басен», то приведенные строки: «Он милосерд...» — вообще не следовало писать. Памятуя хоть о Евангелии: за всякое праздное слово, которое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Матфей, 12:36,37); хоть о Коране: не говорите против Бога: ничего кроме истины не говорите (сура 4:169), — за них невозможно не ответить.

Исходя от Первого Поэта России, Солнца Русской поэзии - авторитета в толпо-”элитарной” культуре - воздействуя на читателя поэтическим очарованием, строки “Подражаний Корану” способны отвратить от христианских церквей многих людей именно потому, что многие истины, отвергнутые гласно или молчаливо библейской цивилизацией, изложены в Коране сильным поэтическим образом в предостережение читателям от многих мерзостей, свойственных толпо-”элитарной” культуре вообще, а не только культуре библейской цивилизации.

Но нет в религии принуждения. И все - каждый сам для себя, столкнувшись в жизни со сказанным, - должны решить по совести вопрос: Что есть истина: признание Мухаммада пророком Бога Истинного, а Корана — записью Откровения Его? - Или же истинно отрицание Мухаммада и Корана? Быть толпарем “как все” и бездумно ссылаться на авторитет унаследованной от предков религиозной традиции, воспроизводимой при смене поколений в попугайски-магнитофонном режиме тиражирования верующих, уже исторически поздно, ибо явно идет становление глобальной культуры: т.е. очередной рубеж непростительности, в нашем понимании, уже пройден. И о его прохождении говорится в Коране специально для такого рода отрицателей: «...и не следуйте по стопам сатаны, — ведь он для вас враг явный! Он приказывает вам только зло и мерзость, и чтобы вы говорили на Бога то, чего не знаете. И когда скажут им: “Следуйте за тем, что ниспослал Бог! (по контексту имеется в виду Коран)” —  они говорят: “Нет, мы последуем за тем, на чем застали наших отцов”. А если их отцы ничего не понимали и не шли прямым путем?» - 2:163.

Опровергать же Коран с позиций вероучений после-Никейских церквей, осознавая и вникая в смысл Корана, — неблагодарное и весьма затруднительное занятие, что мы и покажем на конкретном примере.

Есть общий смысл и в Коране, и в подцензурных текстах канона Нового Завета. Но именно этот смысл Единого Завета Божьего («Матери книги» - в коранической терминологии: сура 23:39) вероучения после-Никейских церквей молчаливо отрицают. Отрицают, провозглашая учение о спасении людей распятием Христа.

Общий же смысл таков: Бог милостив. Евангелие от Матфея недвусмысленно передает слова Иисуса - Посланника Божиего: «Если бы вы знали, что значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невинных...» - 12:7; «Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы.» - 9:13.

Все суры Корана начинаются словами: «Во имя Бога (в другом переводе: от имени Бога), милостивого, милосердного!». Прямого говорится: «Бог предписал самому Себе быть милостивым.» - сура 6:12, 6:52.

Бог всемогущ. Евангелие от Марка 10:26, 27 о спасении: «...кто же может спастись? (...) человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу.» Коран о том же: «Господь твой — обладатель прощения людям даже при их нечестии!» - 13:7; «Он — тот, кто принимает покаяние Своих рабов, прощает злые деяния и знает то, что вы творите.» - 42:24; «О вы, которые уверовали, не следуйте по стопам сатаны! Кто следует по стопам сатаны..., то ведь сатана приказывает гнусность и неодобряемое. И если бы не щедрость Бога к вам и не Его милость, ни один из вас никогда бы не очистился. Но Бог очищает, кого пожелает; Бог — слышащий, знающий!» - 24:21.

Если не уходить от смысла приведенных новозаветных и коранических сообщений, то спасение людей распятием праведника — несправедливость — бесцельная, бессмысленная жестокость Всемогущего по отношению к безгрешному Праведнику; либо отсутствие всемогущества у милосердного, но ограниченного в возможностях действовать не подвластными ему факторами, вследствие чего спасение человечества возможно только распятием Праведника. И то, и другое для признающего Коран записью Откровения Божиего есть ложь по наваждению от сатаны о Всемогущем, Всезнающем, Милостивом и Милосердном Боге.

Кроме того, благовестие Христа и Коран одинаково учат о молитве. И церкви это учение также отрицают. Евангелие от Матфея 21:22: «И все чего ни спросите в молитве с верою, получите.» Евангелие от Марка 11:23: «Имейте веру Божию: ибо истинно говорю вам, если кто скажет (...) и не усомниться в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет.» Коран многократно сообщает, что Бог отвечает молитве верующего; в частности, «Бог отвечает тем, которые уверовали и творили благое, и умножает им Свою милость...» - сура 42:25. И как известно из всех вероучений, слову Бога, в котором выражено Его обетование, не бывает перемены (Второзаконие, 18:18-20; Коран, 3:7): Бог отвечает поистине молитве верующего Ему по совести, по вере каждого.

И соответственно, тот, кто признает истинным всё, только что приведенное, - общее Благовестию Христа и Корану, - должен когда-нибудь всё же понять, что Голгофы, распятия, кровавого жертвоприношения Христа в том виде, как его описывают евангелисты; как об этом учат церкви, не могло быть и не было.

Казни Мессии не было вопреки только некоторым из Ветхозаветных предсказаний о ней, вопреки описаниям распятия евангелистами Нового Завета, вопреки традиционному церковному вероучению и традиционному толкованию Библии: Всемогущий и Милосердный не творит мерзостей.

Благовестие Христа и Коран едино утверждают: молитва верующего и исполняющего волю Божию становится жизнеречением, в котором милостью Вседержителя отождествляются неограниченно свободная воля Бога и свободная воля ограниченного бытием человека. И в этом случае, если личностных возможностей, ранее данных человеку Богом, оказывается недостаточно, чтобы изменить неприемлемое для человека (общества) течение событий, то ограниченные личностные возможности человека дополняются всегда достаточными возможностями Всемогущего Бога. Вследствие этого никто и ничто не может воспрепятствовать свершению жизнеречения, в котором объединяются молитва верующего и Божье всемогущество в милосердной Его отзывчивости молитве.

Это тем более явствует в жизни, чем более истинна вhра человека непосредственно Богу. Но истинная вhра Богу невозможна без любви человека к Богу, людям, всему Мирозданию.

Иисус молился в Гефсиманском саду в готовности принять и исполнить любую, по её существу, волю Вседержителя, включая и прохождение свое через Голгофу: «... пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты. (...) Отче Мой, если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя.» - Матфей, 26:39-42.

Иисус молился трижды. Перед вторым молением он предложил Петру, Иоанну, Иакову молиться одновременно с ним. Однако и перед третьим молением Иисус застал апостолов спящими, как и после первого своего моления: «и, оставив их, отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово.» - Матфей, 26:44.

В Коране прямо и недвусмысленно можно прочитать об ответе Бога на молитву Иисуса по вере его и любви: «Они не убили его (Иисуса) и не распяли, но это только представилось им; и, поистине, те, которые разногласят об этом (т.е. не согласные с кораническим свидетельством), - в сомнении о нем; нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением (Саблуков: «они водятся только мнением»). Они не убили его, —  наверное (Саблуков: «это верно известно»), нет, Бог вознес его к Себе: ведь Бог могущественен (Крачковский: «велик»), мудр! И поистине, из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него прежде своей смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них!» - 4:156, 157, весь текст выделен нами.

То есть из Корана можно понять, что безграничной вере человека, принимающего по совести Божью волю во всей её полноте, включая и всё, неведомое человеку, Бог отвечает Своей безграничной милостью и всемогуществом, как это, в частности, и обещано Им в Псалме 49:15: «И призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня.»

В контексте перевода Корана слово “наверное” — синоним словам “верно”, “истинно”, “верно известно”, но не синоним словам “возможно”, “может быть так, а может быть наоборот, но, как истинно — неизвестно”.

Кроме того, слово “вера” в русском языке отчасти синонимично привнесенному извне и навязанному слову “религия”. То есть русский язык изначально выражает вhру Богу, в которой человек обретает знание истины - достоверности - непосредственно Божьим водительством по мере жизненной необходимости.

И в переводах Корана, соответственно сказанному, слово “наверное” несет в себе смысл истинного знания, обретённого от Бога в Его религии. Слово “наверное” — слово, приводящее в лад (в гармонию), в согласие, ограниченные знания, намерения, возможности человека с объемлющим всё безграничным Божьим промыслом; “наверное” и “не знаю”, “неизвестно” —  по существу не синонимы. Включение в понятийные границы слова “наверное” смысла сомнительности в чем-либо — знаменует выпадение русскоязычной культуры из истинной веры - религии Бога Истинного. Соответственно сказанному, тот раздел математики, который принято именовать “теория вероятностей”, лучше именовать теория мер неопределенностей, чтобы внутренне не антагонизировать систему адресации языковых конструкций к событийному потоку реальной жизни, объективно свойственную языку как таковому.

Отрицать кораническое свидетельство 4:156, 157 христианским цер­квям крайне неудобно, поскольку при этом приходится отрицать многие Божьи обетования, включая переданные самим Христом и сохраненные евангелистами в их текстах. В частности:

Предлагая апостолам совместное с ним моление в Гефсиманском саду, Иисус предостерег их: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение (текст выделен нами) - Матфей, 26:41. Но апостолы - избранные и званные - однако не поняли значимости происходящего сами, не вняли предостережению Христа и потому не удержали себя в бодрствовании и молитве, вследствие чего впали в искушение. Но существо искушения, от которого их предостерег Иисус, —  вовсе не сон как таковой сам по себе.

Коран (8:29) сообщает, что Различение - способность человека, лежащую в основе восприятия им объективной информации, - Бог дает людям непосредственно по богобоязненности-благоговению каждого. Тем же, кто уклоняется от поминания Милосердного (т.е. уклоняется от молитвы) в спутники дается сатана, который отвратит их от истинного пути (Коран, 43:35), извратив видение истинно происходящего в жизни (Коран, 29:37).

Уклонившись от молитвы, предложенной Свыше им через Христа, в полном соответствии с предостережением Христа (Матфей, 26:41) и в полном соответствии с кораническим разъяснением причинно-следственных обусловленностей религией (верой) течения жизни (8:29, 43:35, 29:37), апостолы впали в искушение наваждениями. Вследствие невнимательности, бездумья и личностной распущенности поведения в Гефсиманском саду апостолов, проспавших молитву, среди сподвижников Иисуса просто не нашлось ни одного, кому Бог дал бы Различение, дабы тому видеть в истинном виде все, что последовало за молитвой Иисуса в Гефсиманском саду, свидетельствовать об этом и записать свидетельство для потомков.

Существо же искушения, жертвой которого пали апостолы, проспавшие земное явление непосредственно им всемогущества Царствия Божиего[28], —  в свободном выборе человеком лично для себя веры.

Либо: «Верую непосредственно Всевышнему Единому Богу - Творцу и Вседержителю, Милостивому, Милосердному и стараюсь по совести понять и исполнить Его волю.»

Либо: «Верую бездумно в религиозную традицию, т.е. в предания и домыслы неведомых мне старцев о Боге и жизни, хранимые культурой общества.» — хотя словесное оформление существа каждого из этих «Верую...» может быть весьма разнообразно.

Вера Христа была верой в жизни непосредственно Богу при непреклонном исполнении им Его воли. Но даже будучи Посланником Божьим, единственным по своим качествам среди Посланников, Иисус не обладал полнотой знания сокровенного Божьего предопределения. В Коране приведены слова Иисуса, обращенные к Богу: «Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты — ведающий скрытое.» - 5:116. Также в Коране сообщается: «Бог о всякой вещи знающ.» - 58:5 и др. И Новый Завет подтверждает ограниченность Иисуса в восприятии и знании происходящего в Мироздании и предопределенного Богом: «Отец Мой более Меня.» - Иоанн, 14:28; «Не от Меня зависит, но кому уготовано Отцом Моим.» - Матфей, 20:23; «Только Отец знает час.» - Марк, 12:32; Лука (8:46) приводит неопределенное: «прикоснулся ко Мне некто», в то время, как Иоанн пишет: «Бог больше сердца нашего и знает ВСЁ (выделено нами)» - Первое послание Иоанна, 3:20.

То есть из текстов Нового Завета также явствует, что Иисус всеведением, неотъемлемо свойственным Богу Единому, Всевышнему, не обладал. Он — не Бог, Всевышний, но ему было дано Богом в восприятие, Различение и знание гораздо больше, чем прочим людям.

Иисус вырос среди людей, знал современную ему культуру, её вероучение, писания, памятные пророчества и предсказания. И соответственно ограниченности его мировосприятия, неполноте знания предопределенного Богом, в эпизодах, аналогичных приводимому Матфеем (16:21 - 28), Марком (8:31 - 9:1), Лукой (9:18 - 22) (Иоанн об этом умалчивает), выражено личностное видение и культурно обусловленное понимание Иисусом наиболее возможного (т.е. наиболее устойчивого) течения событий в процессе непреклонного исполнения им возложенной на него Богом миссии в обществе, прежде его пришествия уже запрограммированном культурой и эгрегориально управляемом на основе этих программ. В этом описании возможного отсутствует происходящее по прямому и непосредственному, для людей непредсказуемому, Божьему вмешательству в общественный процесс, текущий по свободной воле множества людей, следующих бездумно-безнравственно унаследованной традиции и вере в писания человеческие.

Матфей пишет: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою! Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня сатана! ты Мне соблазн! Потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.» - 16:21 - 23. Это — не стенографический отчет, а вторичный пересказ евангелистом того, что и как он запомнил, — выражение им того, что он понял.

Это — неправильно понимаемые и ошибочно толкуемые церквями слова. То, что это описание только одной, хотя и наиболее устойчивой возможности течения событий во многовариантном Божьем предопределении, а не неизбежная однозначная предопределенность казни Христа Свыше, знаменуется и тем, что гл. 16 у Матфея завершается несбывшимся прогнозом: «Есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем.» - Либо же до сих пор среди людей таятся очевидцы проповеди Иисусовой, «не вкусившие смерти». - Либо же понимание этих слов в смысле обетования второго пришествия еще при жизни его современников по плоти — изначально ошибочно,  если имелась в виду не физиологическая смерть вещественного тела (биомассы), а “посмертная” смерть-сон души до Судного дня.

Раввины, не различающие прогнозов (предсказаний) и пророчеств, ибо веруют в Писание, но не веруют в жизни непосредственно Богу, в частности этот и некоторые другие, несбывшиеся прогнозы и еще несвершившееся пророчества приводят в качестве лжепророчеств Христа. На этом основании, ссылаясь на Второзаконие[29], они отрицают Христа в качестве Посланника Божьего и Мессии. Но есть существенная разница в источниках происхождения, которая не всегда видна посторонним, между прогнозом, проистекающим из ограниченных человеческих мировосприятия, памяти, мышления, и Божьим предопределением, выраженным в пророчествах, оглашенных через избранных Богом вестников. И потому, отрицая Иисуса в качестве Мессии, на основании цитат из подцензурных и отредактированных ранее человеческих писаний, раввинат впадает в идолопоклонство, многократно порицаемое и в  Ветхом Завете, и в Талмуде.

Абсолютизируя земнокорыстный смысл человеческих библейских текстов, раввинат делает их идолами: «Самое святое, что есть в синагоге, это — свиток Торы», - главный раввин Чехии Карл Сидон (радио “Свобода” 22.05.95 г.). В жертву идолам писаний раввинат грешно приносит живую веру непосредственно Богу, а также и верующих Богу по совести людей. Это — извращение и подмена отсебятиной и наваждениями того, что с целью просвещения всех людей Земли некогда было дано через Моисея потомкам Иакова-Израиля; ибо самое святое, что есть в обществе, это —  люди, чьи души открыты Богу, непреклонно творящие Его Святую волю.

*    *    *

Приведем еще одно свидетельство того, что раввинат принципиально замкнул свои души от Духа Святого. Сид Рот — мессианский еврей[30] в своей книге “Должно быть что-то еще. Духовное перерождение еврея” (русский перевод Валерия Суриновича, г. Минск, “Mes­sianic Vision”, с. 106) пишет:

«Сегодня раввины говорят нам о Его втором пришествии, но никогда ничего не говорят об Иисусе-бен-Иосифе. Я понял почему, когда участвовал в диспуте с одним раввином из университета Мэриленда. После диспута я решил побеседовать с одним молодым ортодоксально настроенным раввинским студентом. Я попросил его сказать мне, о ком говорит Исаия в 53-й главе. Он просто сразил меня своим ответом:

— Я не могу сказать.

— Почему? — тут же спросил я. — Вы ведь знаете иврит лучше меня. Почитайте в своем Ветхом Завете.

— Нет, — ответил он, — это будет грехом.

— Но почему? — снова спросил я.

— Потому что я не свят, — сказал он. — Мы можем сказать вам лишь то, как раввины, жившие в годы более близкие к жизни Моисея, объясняли эти стихи.

<...> Фактически он говорил, что не может думать сам за себя (текст выделен самим С.Ротом).»

Перед раввинским сознанием даже не встает мысль о том, что «раввины, жившие в годы более близкие к жизни Моисея» тоже могли быть далеко «не святы», но глубоко греховны, вследствие чего: бездумно предлагать их грешные мнения по богословским вопросам в качестве неоспоримой истины — действительно грех, в отличие от размышлений по совести об истине, как таковой, и о смысле и происхождении тех или иных писаний, признаваемых или непризнаваемых разными людьми в качестве священных.

*    *    *

В отличие от людских прогнозов Божье предопределение неизбежно исполняется во всей своей полноте своевременно, потому что Бог есть Вседержитель, Всевластный: Человек предполагает, а Бог располагает.

В отказе же Иисуса исполнить предложение Петра быть милостивым к самому себе выражено не Божье неизбежное предопределение Голгофы в её описании евангелистами. В нем выражается неправомочность для истинно верующего в жизни непосредственно Богу уклониться самоуправно от неприемлемого лично для него развития жизненных обстоятельств в процессе исполнения верующим возложенной Свыше на него миссии. В Коране об этой неправомочности говорится прямо в одном из обращений к Мухаммаду: «Следуй за тем, что внушается тебе и терпи, пока Бог не рассудит: ведь Он — лучший из судящих!» - 10:109. Обладание терпением при непреклонной добродетельности названо в Коране обладанием великой долей (41:34, 35); о том же говорится у Марка, 8:34 - 38.

Самоуправный же выход из складывающихся жизненных обстоятельств может повлечь за собой и срыв по личностной неисполнительности человека возложенной на него Свыше миссии, непреклонное исполнение которой и порождает как социальную или общеприродную реакцию неприемлемое по земным своекорыстным понятиям течение событий.

Бог не возлагает на человека невыполнимого им, но человек - по своему самоуправству и/или распущенности внутреннего и внешне видимого поведения - в этике свободной воли все же имеет возможность уклониться от предложенного ему Свыше: должно помнить, что реакция Свыше будет и на принятие и исполнение, и на уклонение человека от исполнения предложенного ему.

Как известно из Библии (книга Ионы), пророк Иона первоначально по своему произволу пытался уклониться от возлагавшейся на него миссии проповеди в Ниневии. Но он был поставлен Богом в обстоятельства, из которых предпочел выйти, приняв на себя исполнение ранее ему предложенного. Иона под давлением обстоятельств, порожденных прямым и непосредственным Божьим вмешательством в течение общественных и общеприродных процессов, всё же смирился перед Богом и исполнил возложенное на него вопреки его собственным вожделениям казни города. В результате жители Ниневии покаялись от его проповеди и город не был уничтожен за прежнее злочестие его населения.

Но Бог может и попустительствовать, если избранник не желает исполнять предложенного ему, следуя своим личным земным желаниям и слабостям. Коран (7:174 - 177) повествует о не названном по имени, кому Свыше были даны знамения, а он, привязавшись к земному, уклонился от них (возможно, что подобно тому, как это рекомендовал делать Григорий Синаит). Однако, в отличие от Ионы, этому не названному по имени, опустившемуся (до подобия животного: 7:175), Бог предоставил возможность блуждать за своими страстями и сатаной.

Человек же, любящий Бога и людей, включая потомков, должен поступать не так, как Иона и не названный по имени в Коране, потому что вследствие его самоуправного уклонения от предлагаемого ему Свыше, другие люди оказываются в необходимости переносить тяготы и беды. Божьей милостью возможно было бы их избежать, но уклонившийся от предлагаемого ему Богом сам закрывает дорогу снисхождению милости Божией на Землю, если никто иной к этому времени не готов к исполнению того, от чего первый избранник отказался по его личностным причинам.

На человеке лежит непреклонное исполнение возложенной Богом на него в земной жизни миссии, как бы ни складывались обстоятельства вокруг него. Бог же защищает непреклонно исполняющего Его волю до завершения человеком всего возложенного на него вне зависимости от течения событий, “очевидного” ограниченному в мировосприятии и знании обществу и человеку. Бог не возлагает на человека непосильного для него и бессмысленного. Об этом повествует эпизод, приводимый у Матфея (16:21 - 23), и Коран (4:156, 157; 10:109; 41:34, 35).

Апостолы же были слабы в вере непосредственно Богу, и это подтверждено словами самого Иисуса Христа: «по неверию вашему» - Матфей, 17:20; «маловерные» - Матфей, 16:8; «маловерный» - в адрес Петра - Матфей, 14:31 и др.

Позвав к молитве апостолов в Гефсиманском саду, Бог предоставил им последнюю возможность на их собственном жизненном опыте неоспоримо убедится в том, что, поистине, вера в жизни непосредственно Богу живому отличается от веры в писание закваски фарисейской и веры во всю полноту религиозной традиции, хранимой культурой.

К молитве звали не кого попало, а избранных - чья психика определённо была способна выдержать истинное видение в условиях всеобщей “слепоты” разного рода, обуявшей неверующих Богу непосредственно; звали тех, кто впоследствии смог бы свидетельствовать всем об их всеобщей одержимости самообольщением их же собственным воображением по причине их неверия Богу непосредственно по совести.

Апостолы, однако, не поняли значимости происходящего и уклонились от молитвы, тем самым они уклонились и от принятия на себя заботы о благе для них самих, их современников и людей в последующих поколениях.

Казнь Иисуса только представилась в их воображении, как наяву, всем “очевидцам” неведомо чего по их неверию непосредственно Богу. Сказанное в полном соответствии с учением Христа о молитве в вере Божией и учении о равной значимости творимого человеком в его внутреннем мире и во внешнем, общем всем, мире: «А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем.» - Матфей, 5:28. Соответственно этому, но по отношению не к похоти секса, а к казни: вследствие принятия Богом молитвы Иисусовой в Гефсимании всем неверующим Богу непосредственно хватило их собственных вожделений казни, веры в писание, предрекавшее казнь Мессии, личностной безучастности к злодейству и свой покорности несправедливости, чтобы собственное воображение всех их: апостолов, толпы, первосвященников, римлян и прочих - в их совместной деятельности породило, как наяву, видение казни и всё последующее. Это всё — все евангелисты впоследствии и описали; описали честно, как видели сами и как слышали. А все последующие, именующие себя христианами, веруя писаниям евангелистов и Ветхому Завету, совершают казнь Христа в сердце своем по сию пору, не задумываясь о существе своей веры: к кому она обращена к Богу, к человеческой отсебятине или к кому-то еще.

Задуматься же следует о том, что Библейская цивилизация, 2000 лет без малого совершающая казнь Мессии в сердце своем и искренне умиляющаяся этой казни, полной ложкой хлебает воздаяние Свыше за эту веру в несправедливость по отношению к Праведнику и за возведение клеветы на Бога - убийство Иисуса, которого Он не допустил. Из сердца своего - внутреннего мира - цивилизация выносит казнь в явь и изощряется в ней многократно, обрушивая казнь - порождение собственного её богохульства - себе же на голову.

Естественно, что если казни в яви не было, то не было и воскресения «в третий день по Писанием» (Никейский символ веры). И оговорка «по Писанием» в Символе веры — знаменательный намек на расхождение Истины и Писаний: могли бы, кажется, написать в третий день по Истине, да Свыше не дано было, ибо Бог хранит Истину вне земных писаний людей.

Все сказанное здесь для многих почитающих себя христианами —  антихристово вероломство в буквальном смысле. Но пусть они ответят себе на вопрос:

Почему для их душевного спокойствия в настоящем и бездумной безответственности в жизни за всё происходящее  и предстоящее — им необходимы казнь Христа и его крестные муки в яви в прошлом даже больше, чем они в то время были желанны синедриону, осудившему Иисуса? Почему кораническое свидетельство 4:156, 157 для них неприемлемо, хотя церквям более 1300 лет не дано Свыше знаменовать, что в Коране есть ложь и дьявольщина? Почему, даже читая Коран, они не замечают этого свидетельства, не помнят его, будто его и вовсе нет в Коране?

А если даже и цитируют, то без какого-либо вникания в существо сказанного, как то сделал В.С.Соловьев[31] (1853 - 1900) в книге “Магомет. Его жизнь и религиозное учение” (СПб,  “Строитель”, 1992 г., первое издание 1886 г.).

Начинает В.С.Соловьев с предистории становления Коранической культуры, исходя из признания единства истории религии и истории человечества, как такового:

«Если видеть во всемирной истории дело случая, результат внешнего механического сцепления мелких фактов, тогда конечно, Мухаммад не имел никакой миссии, но единственно только потому, что с этой точки зрения никто никакой миссии иметь не может. Если же признавать в истории внутренний смысл и целесообразность, тогда, без сомнения такое огромное мировое дело, как создание Ислама и основание мусульманской культуры, должно иметь провиденциальное значение, и миссия Мухаммада не может быть отнята от него; а способ, каким он, по собственному своему свидетельству получил её, совершенно согласуется с психологическим опытом и историческими аналогиями.» - В.С.Соловьев, с. 14. И несколько ранее, в отличие от многих толкователей Библии, не замечающих в ней никаких предзнаменований в отношении Мухаммада[32], он пишет:

«В Мекке родился человек, через которого исполнились древние обетования Божьи об Исмаиле, предке его: и рече ей (Агари) ангел Господень: “Умножая умножу семя твое и не сочтется от множества: се ты во чреве имаши и родиши сына и наречеши ему имя Исмаил (Ишма-эль значит услышал Бог): яко услыша Господь смирение твое. Сей будет сельный человек, и руце его на всех и руки всех на него, и пред лицем вся братия своея вселится” (Бытие, XVI, 10 - 12). “О Исмаиле же се послушах тебе: и се благословив его, и взращу его, и умножу его зело; двенадесять языки родит и дам его в язык великий” (Бытие, XVIII, 20; см. также XXI, 13, 18).» - В.С.Соловьев, с. 10.

Из всего этого можно понять, что В.С.Соловьев признает небезучастность Промысла Свыше в отношении деятельности Мухаммада, а также и некое водительство в отношении него. Иными словами свободному от догматических установок человеку предоставляется возможность сделать выбор: Кто он — Мухаммад: - истинный пророк Божий? - горделивый ли лжец, самовластно изображающий свою пророческую миссию? - одержимый нечистым духом?

Тем не менее, В.С.Соловьев уклонился от существа сказанного в Коране и от именно этой проблематики, связанной с личностью Мухаммада и существом его религии и веры, и остался верен библейской доктрине. Он не пошел на конфликт с официальной догматикой оккультизма (соприкоснулся с ним в молодости) и православия:

«В той же IV суре Мухаммад утверждает, что Иисус не был умерщвлён, а прямо взят на небо, и в день всеобщего Воскресения будет свидетельствовать против недостойных иудеев и христиан. Таким образом представления Мухаммада о Христе соединяет две противоположные идеи, воспринятые им от различных христианских сект и ничем не связанные между собою. Вместе с эвионитами (иудействующими христианами) Мухаммад признает Христа за великого пророка в ряду других пророков, и вместе с гностиками-докетами видит в Нём небесное существо, не подлежащее даже закону смерти.»

Из этого видно, что Мухаммад представлен читателю “популяризатором” В.С.Соловьевым не в качестве пророка Божиего, через которого явлено людям - в том числе и самому В.С.Соловьеву - истинное Откровение, а как интерпретатор по своему произволу ранее существовавших разнородных культовых традиций: что-то взявший из иудаизма, что-то от гностиков, что-то от иных сект; и в итоге —  по существу на “сплетнях” Мухаммад создал мировую религию?

Так, начав с признания Высшей промыслительности, свершившейся в явлении Мухаммада и становлении Коранической культуры, В.С.Соловьев закончил приписыванием Мухаммаду не свойственных тому мнений. В частности, если некоторые из гностиков действительно почитали Иисуса существом, которому свойственна была только видимость обладания человеческим телом (своего рода транслирующаяся откуда-то ходячая и разговорчивая “голограмма”, которая исчезла при попытке её распять), то в Коране Иисус многократно характеризуется в качестве человека (в частности: суры 3:40, 42, 48; 4:169, 170; 5:79, 116) и уподоблен Адаму по качеству непосредственного творения Божиего: «Поистине, Иса пред Богом подобен Адаму: Он создал его (т.е. Адама) из праха, потом сказал ему: “Будь!” — и он стал.» - сура 3:52.

То есть книга В.С.Соловьева — одно из многих догматически выдержанных писаний в духе внерелигиозного интеллектуализирования по тематике Корана, игнорирующее сказанное в самом Коране в угоду сложившейся в России православно-либеральной ритуально-догматической традиции и оккультизму. Хотя сам же В.С.Соловьев (с. 15) определил существо религии правильно: «Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой.» — но войти в неё - религию - он не смог или не пожелал.

 

*   *   *

Как видно из всего приведенного ранее, уклонение от участия в молитве всего трех человек обладает глобальной значимостью на протяжении без малого 2000 лет, и при этом оно же имеет следствием многие беды как в истории, так и в судьбах множества людей.

*   *   *

 

Кораническое свидетельство 4:156, 157 о вознесении безгрешного человека Иисуса во избежание соучастия его против воли в злодействе — неоспоримо; а свидетельства евангелистов о казни Иисуса и воскресении его — оспоримы - по одной и той же причине: евангелисты свидетельствуют против себя — апостолы не молились вместе с Христом. И это дополняющее взаимное соответствие текстов Нового Завета и Корана —  также знаменательно.

Игнорируя это указание на очевидную значимость молитвы и настаивая на истинности свидетельств евангелистов, церкви распинателей Христа в сердце своем так или иначе должны признать, что даже молитва безгрешного, неоспоримо верующего Иисуса не была принята Богом, вопреки Его же обетованию отвечать на молитву по вере человека. Этим церкви молчаливо подразумевают, что Бог —  глумливый лжец, вносящий в Свои же Заветы бессмысленность и нарушающий Свои же Обетования.

Но кроме того, учение церквей о молитве обладает еще одной сатанинской особенностью: молитва вызывает нечисть, которая не только не трепещет («бесы веруют и трепещут» - Послание Иакова, 2:19), но обольщает и доводит до самоубийства даже монахов - верующих профессионально, - от каких самообольщений молитвой предостерегают Григорий Синаит, Симеон, о. Родион и многие другие; но неучастие в молитве апостолов, тем не менее, никаких обольщений своими последствиями не имеет, вопреки прямому предостережению Иисуса - Посланника Божьего, звавшего их к молитве. Этим церкви подразумевают, что Посланник Божий — человек с двоящимися мыслями и не тверд во всех путях своих (Послание Иакова, 1:8), вследствие чего он пустословил вопреки себе же (Матфей, 12:36, 37).

Конечно, никто из церковников никогда не сводил воедино хотя бы эти, - только что приведенные - особенности вероучения посленикейских церквей. Но Мироздание целостно, а всей Объективной Реальности свойственна информационная полнота. Информационная полнота проявляется через Меру Бытия Мироздания и адресные ниспослания знамений Божиих. И одной из сторон информационной полноты в Объективной Реальности является принцип дополнительности информации. На принципе дополнительности информации построена вся (дискретная) логика, но она лишь —  частное его выражение. Мы поясним этот принцип на простейшем примере.

Имеется два сообщения. Первое: треугольник —  прямоугольный. Второе: для сторон некоего треугольника выполняется соотношение, известное как теорема Пифагора. Первое и второе сообщения объективно нераздельны. И поэтому, если оглашено только одно из них, то ему определенно, но по умолчанию, объективно сопутствует дополняющее его.

Сопутствие информации по умолчанию — объективно, даже если в обществе известна, как вполне определенное мнение (а не знание по истине), только часть информации, относящейся к вопросу. Сопутствующая по умолчанию информация может быть некоторое время неизвестной людям, но тем не менее она присутствует в процессах информационного обмена и вызывает последствия, обусловленные её содержанием и мерой соответствия объективной истине. Но в Мироздании нет ничего тайного, что со временем не становилось бы явно известным. Когда это происходит, то сопутствующая по умолчанию информация либо подтверждает ранее известную и оглашавшуюся, освещая новые грани многогранной истины и детализируя видение некоего объективного явления; либо отрицает ранее явно оглашавшееся полностью или частично. И тогда человеку должно определиться, что есть истина, а что —  привнесенная в культуру ложь, умертвляющая жизнь: ибо человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих.

Кроме того, принцип дополнительности информации связан с принципом объективной нравственной обусловленности результатов и способов деятельности людей. Это также поясним на примере. Есть афоризм: никогда не делай того, что за тебя могут сделать другие. По принципу дополнительности информации, однако по причине нравственной обусловленности один поймет его в смысле: “пусть работают другие”; а другой поймет его в смысле: “делай то, что за тебя не смогут сделать другие”.

Соответственно принципу дополнительности информации в Объективной Реальности именно учение о неисполнении Богом Своих обетований, учение о пустословии, тщетности и опасности молитвы (при явлениях нечисти) неотъемлемо сопутствует по умолчанию всему тому, чему церкви распинателей Христа в сердце своем учат прямо и гласно. Это уже не только атеизм, но и скрытый сатанизм под личиной религии Бога Истинного.

Конечно, вероучителя и верующие могут:

·     не желать;

·     не желать понимать;

·     не понимать — этого таимого от них самих смысла, объективно сопутствующего по умолчанию их гласному, показному вероучению; они могут даже не соглашаться и отрицать сказанное здесь и многое другое, когда кто-либо им на эти “странности” церковного учения указует.

Но вопреки их субъективизму, бездумности и фанатизму, неотъемлемо сопутствующее по умолчанию таимое учение объективно отрицает провозглашаемое открыто учение о Божьем всемогуществе, всезнании, милосердии и отзывчивости молитве по вере каждого и непреложности Божьих обетований.

Этот объективный антагонизм, в одной и той же вере, оглашаемого и неотъемлемо сопутствующего по умолчанию разрушает целостность интеллекта как процесса, блокирует и затмевает информационные потоки, потенциально способные войти в сознание людей, и приводит тех к неопределенностям и ошибкам в мышлении, что неизбежно выражается в бедах и неурядицах в жизни.

Но осознание человеком несовместимости смысла гласного и сопутствующего по умолчанию учений делает объективно невозможным пребывание человека в после-Никейском христианстве и ставит его перед вопросом: Конкретно: куда и как идти? - ибо возврат к антиинтеллектуальной традиционной церкви распинателей Христа в сердце своем объективно для него невозможен, даже если он субъективно и хотел бы в неё вернуться, признав и гласное, и сопутствующее по умолчанию учения как “антиномию” и выражение в ней непознаваемости и неисповедимости Божьего промысла.

Отрицание явного учения ему неотъемлемо сопутствующим  по умолчанию —  скрытное внесение таимой лжи в культуру; это —  лицемерие —  разновидность эзотеризма. Бог дает людям возможность в этике свободной воли самостоятельно освобождаться от самообольщений, помогая им в этом через управление стечением обстоятельств (как Ионе), оказавшись в которых люди, по их свободной воле, могут сделать выбор истинно Божьего.

Но Бог не лжет даже во спасение: ложь “во спасение”, включая весь эзотеризм, —  работа на сатану. Бог всемогущ и всезнающ, чтобы сказать любую правду, в которой ограниченный в знании эзотеризм просто утонет: «Если бы море сделалось чернилами для написания слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего...» - Коран, 18:109. Бог не нуждается в людском эзотеризме, в нём нуждаются богоотступники, паразитирующие при помощи системы личностно-иерархического подавления людей в обществе: «Тайная беседа от сатаны» - Коран, 2:134.

Кроме того, если бы Бог допустил Себе быть лживым, то Он бы стал неотличим от Сатаны; а кроме того, по принципу дополнительности информации для Сатаны было бы возможно единение с Богом в некоторых обстоятельствах. И если объективно, хотя бы и по умолчанию, церковные вероучения “христиан” отрицают молитву в качестве жизнеречения в милости Божией, то нет в них Богом данной чистоты истины, и тем хуже и тяжелее жизнь для таких церквей и их паствы, бездумно упорствующих в нечистоте веры, не внемля жизненным знамениям, подтверждающим обетование: «По вере вашей, да будет вам.»

Вся аргументация в защиту истинности описания Голгофы евангелистами основана на текстах Нового Завета, ссылающихся задним числом на авторитет Ветхозаветных “пророчеств”: «Да сбудутся Писания.» - Марк, 14:49, Иоанн, 13:18; «Да сбудется реченное через пророков.» - Матфей, 1:22, 2:6, 2:15, 2:17 и др.

Все такого рода ссылки на Библию по существу их выражают вопрос: «Как же сбудутся Писания, что так должно быть» (Матфей, 26:54), если не распять Христа? Этому вопросу по принципу дополнительности информации сопутствует следующее: Иисус приносится в жертву людскому идолу Писаний, которые в противном случае не сбудутся.

Этот вопрос имеет взаимно проникающие одна в другую сути: религиозную внесоциальную и ограниченную исключительно внутрисоциальным. Все Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания...» это — программирование (кодирование) психики бездумно доверчивой пас­т­вы. Цель кодирования — насадить мнение, что Божье предопределение зафиксировано в Библейском писании в его истинном виде, открытом Богом избранным Им пророкам в Откровениях. Успешность программирования психики такого рода дает возможность отвратить от веры непосредственно Богу всех доверившихся установленной редакции писания и традиции его толкования.

Всеми выпавшими из веры непосредственно Богу в жизни - можно манипулировать в обществе, как пешками, в пределах Божьего попущения, на основе внесенной в их психику программы.

Программирование психики на тождество Божьего предопределения и людских писаний отрицает историческую и религиозную правду. Новый Завет (в частности, Матфей, 23:29-33) и многократно Коран сообщают о том, что иудеям до-Христианской эпохи было свойственно отвергать и убивать пророков, обвиняя их во лжи.

Коли они не могли принять и исполнить в благоговении перед Богом изрекаемого для их же блага через живых пророков, не желали и не защищали живых пророков от их гонителей и убийц, то обольщается тот, кто думает что в безжизненном писании зафиксировано в неизменности реченное Богом через пророков. Кроме того и Ветхий Завет (Иезекииль, гл. 13) сообщает о множестве лжепророков, которые видели пустое и предвещали ложь, которую принимала культура мятежных против Бога иудеев и от которой её регулярно приходилось чистить Свыше.

Как было показано ранее, Библейское писание хранит в себе многочисленные следы цензурно-редакторской отсебятины иерархов систем посвящений, извративших и устранивших смысл Откровений. Извращений не видит только тот, кто хочет их не видеть, даже если многие из них выделены в тексте, как это имеет место в синодальной Библии, переведенной на современный русский язык с целью дублирования в пропаганде церковнославянских текстов, ясное понимание которых утрачено большинством православных.

Анализ тематики изъятий, восстановленных по Септуагинте 70-ти толковников, говорит о предумышленных, тематически ориентированных изъятиях: хозяева писания гасили возможность проявления интереса паствы к основополагающим принципам жизни общества в биосфере и к способам угнетения людей по земному своекорыстию властолюбцев, паразитирующих на общественно необходимых процессах управления. Вы­па­де­ние тек­ста (приводившийся пример: Чис­ла, 14:23 и др.) — не ошиб­ки по невнимательности и по за­быв­чи­вости утомившихся пе­ре­пис­чи­ков и пе­ре­во­дчи­ков, а — цен­зу­ра. О скру­пу­лез­но­сти, с ка­кой ев­реи - в масоретской традиции - вос­про­из­во­ди­ли ру­ко­пи­си но­вых эк­зем­п­ля­ров Пи­са­ния, мож­но про­чи­тать в кни­ге Дж.Мак-Дау­эл­ла “Не­ос­по­ри­мые сви­де­тель­ст­ва” (Чи­ка­го, 1987, пер. с англ. А.Та­та­ри­но­ва): ошиб­ки ис­клю­че­ны, мог быть толь­ко цир­ку­ляр по иерархии посвященных о по­все­ме­ст­ном цен­зур­ном изъ­я­тии, унич­то­жен­ный по его ис­пол­не­нии.

Это означает, что Новозаветные вариации на тему «Да сбудутся Писания...» по их существу предлагают принять в качестве полноты Божьего предопределения в чистоте Его истины: неоспоримую ограниченность данного Богом пророкам, а сверх того —

·     отсебятину убийц пророков и всех попустительствовавших убийцам;

·     самодурство цензоров и редакторов Ветхого Завета, а впоследствии и цензоров и редакторов Нового.

Но кроме того, приведенные вариации на тему «Да сбудутся Писания...» в Новом Завете говорят о существе веры евангелистов: в вере евангелистов вера в Писание преобладала над верой в жизни непосредственно Богу Живому, Милостивому Милосердному. А в худшем случае, эти вариации говорят о предумышленном злонамеренном устранении веры непосредственно Богу Истинному путем насаждения цензорами и редакторами Нового Завета веры в писание, ибо только в целях извращения религии Евангелие Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна не было допущено в канон Нового Завета, поскольку в нём прямо говорится, что для нормального человека вера в жизни непосредственно Богу — единственная достойная человека вера; а Писания — дело рук человека. Они —  только напоминают тем, кто не имеет веры Богу непосредственно, о необходимости для человечной жизни иметь веру Божию.

Устранение Евангелия Мира Иисуса Христа из общедоступности - гасит в сознании паствы возможность вопроса: Как различить веру Богу и веру в Писание и как разграничить в душе своей информацию, смысл, свойственные каждой из этих вер?

Кроме того, сохранись Писание в подлинных рукописях (в автографах) истинных пророков, оно всё равно было бы способно ввести в самообольщение тех, кто утратил или не утрудился обрести непосредственное восприятие жизни и знамений в ней Бога Живого.

Сторонники истинности описаний евангелистами хода событий после молитвы Иисуса в Гефсиманском саду также пусть подумают над смыслом слов, обращенных к Пилату, которые евангелист Иоанн влагает в уста Христа: «Ты не имел бы надо Мной никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе.»  - Иоанн, 19:11. Если предательство Христа и его распятие — предопределение Свыше во всей его полноте и неизбежности, то человеческие слова «более греха на том, кто предал Меня тебе» в конце концов цепи причин и следствий возлагают грех убийства не только безвинного, но активно добродетельного праведника, —  на Бога - Милостивого, Милосердного. Это в кораническом мировоззрении —  мерзость, приписываемая Богу. Бог не творит мерзостей Сам и не приказывает их творить другим.

Соучастие Бога в земном грехе, случись оно, —  уничтожило бы этические основы Судного дня. Случись оно —  оно стало бы не всеобщим прощением Вседержителем по Его неограниченной милости, а грехопадением Бога, явившего вседозволенность по отношению к Иисусу —  безгрешному человеку, всегда пребывавшему в воле Божией; стало бы признанием де-факто властных притязаний сатаны. Всякий грешник обрел бы возможность укорить Бога: я-то —  ладно, слабый человек, мразь, тварь, а Ты - всемогущий - убил безгрешного Иисуса — лучшего из людей.

Распятие в яви безгрешного Иисуса - Мессия грешить не может - отрицает Божьи обетования, данные Им людям. Этические нормы, понятные человеку, не нарушаются распятием праведника только, если Всевышний Бог Сам воплощается в человеческом образе среди людей во всей полноте Его знаний и Вседержительности (выделенная оговорка — обязательное условие, иначе утрачивается качество целостности и полноты Бога при воплощении) и при этом Бог Сам избирает для Своего воплощения судьбу —  распятие —  исходя из Своего промысла.

Но такое воззрение на Иисуса одинаково противоречит и Библии, согласно которой Иисус всеведением не обладал, и Корану, вообще отрицающему божеское достоинство за кем-либо из людей, хотя такое воззрение было бы в согласии с ведическим мировоззрением, согласно которому Всевышний Бог, Творец и Вседержитель воплощается в качестве человека, когда того пожелает, сохраняя в образе человеческом полноту Божьего качества — знания, сознания и Вседержительность и другое. Боговоплощения по ведическим воззрениям многократны: этому, среди прочего, учат в частности кришнаиты (Международное общество сознания Кришны). А.К.Толстой в стихотворении (из Гете) “Бог и баядера” (индийская легенда) прямо выразил мысль, что такие боговоплощения создают этическую основу Судного дня.

 

Магадев, земли владыка,

К нам в шестой нисходит раз,

Чтоб от мала до велика

Самому изведать нас;

Хочет в странствованье трудном

Скорбь и радость испытать,

Чтоб судьею правосудным

Нас карать и награждать.

 

Ф.И.Тютчев также выразил доктрину многократных боговоплощений:

 

Удрученный ношей крестной,

Всю тебя, земля родная,

В рабском виде Царь Небесный,

Исходил благословляя.

 

Это —  обнажение ведического мировоззрения в Русском православии. Доктрина боговоплощений ласкает самолюбие многих, но она подводит к вопросам, которые не осознаются многими её сторонниками.

В кораническом мировоззрении, Всевышний, обладая всемогуществом, а в частности - всезнанием в отношении всего им сотворенного, не нуждается в воплощении, чтобы “прочувствовать” жизнь в тварном Мироздании - с одной стороны;  кроме того, всё Мироздание открыто для деятельности Его Духа Святого и ангелов Божьих.

— Так что определённо может дать Мирозданию Всевышний Бог Своим воплощением[33] во плоти человека? И почему обязательно во плоти человека, а не во плоти иной твари Божией[34]?

Бог — Вседержитель и потому в истинной религии - в живой вере по совести Богу Живому - поистине земное понимание добра и зла совпадает с Божьим, ибо земное - последует (настоящее неопределенное грамматическое время) через обоюдосторонне направленную религию - Божьему, а Бог утверждает истину Его Вседержительностью и устраняет умышленную ложь и содействует исправлению искренних ошибок. Неисповедимостью Божьего промысла люди чаще называют их собственное неприятие Бога, а не объективно сокровенное.

Но коли тексты Библии хранят в себе своекорыстную отсебятину правящей “элиты”, программирующую психику общества на уничтожение в нём праведников (а также и на самоликвидацию всех благонамеренных): «Как же сбудутся Писания, что так должно быть», если не распять Иисуса, - то естественен вопрос:

Какое дело Творцу и Вседержителю до того, чтобы сбылась злобная отсебятина и одержимость возомнивших о себе людей, противная Его животворящему милосердию и любви к любящим Его и исполняющим Его волю среди рожденных и ко всем тем, кому еще предстоит родиться?

Веровать в Писания неотличимо от веры Богу значит настаивать, или молчаливо подразумевать, что людская отсебятина, самодурство и сатанинские наваждения в людских текстах, называемых людьми же “священными”, могут остановить Милость и тем самым ограничить Свободу Воли и Вседержительность Бога Живого, лишив Его Всемогущества. Это —  суеверие, а не вера живая, не религия Бога Истинного: это притязания подчинить законам магии не только духов, но даже Бога Истинного - Творца и Вседержителя; это —  атеизм и сатанизм под личиной религии, веры, прикрывающийся как бездумьем, так  и интеллектуально изощренным фанатизмом веры в религиозную традицию общества.

Соответственно сказанному, учение церквей распинателей Христа в сердце своем о спасении человечества, об искуплении человечества жертвоприношением Иисуса —  ложное измышление, проистекающее из ведическо-магического ограниченного, замкнутого в Мироздании, мировоззрения, навязывающего толпе культ жертвоприношений и идолопоклонство перед Ветхозаветной писаниной.

Конечно, в Новом Завете невозможно миновать слов Петра: «Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси, и отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорбную гибель.» -  Второе послание Петра, 2:1. Невозможно миновать слов Павла: «...все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления (все выделено нами) в Крови Его, через веру для показания правды Его в прощении грехов, содеянных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса.» - Римлянам, 3:23 - 26.

Но не с этих слов начинается история человечества, история религий и история Христианства, в частности. Мир целостен, и в нём - глобальный исторический процесс - непрерывный поток причинно-следственно взаимно обусловленных, предопределенно-соразмерных событий. И обращаясь мысленно к приведенным словам апостолов, человек в своем внутреннем мире должен воспринять обусловленность их слов во внешнем, общем всем нам мире, и уклонением апостолов - самого Петра (наставника евангелиста Марка), Иакова и Иоанна (евангелиста-канониста; или апокрифиста?) - в Гефсиманском саду от совместной с Иисусом молитвы.

Кроме того, Ветхий Завет содержит  не только пророчества, воистину реченные через пророков, но и земную отсебятину гонителей пророков и их редакторов, и цензоров, подчас из числа их же ближайших учеников. По этой причине излюбленная церковная ссылка на Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания» о распятии Христа отрицает ту часть Ветхого Завета, в которой сохранены прямые предостережения Божьи от пролития в яви иудеями крови праведников; отрицает и до-Гефсиманские аналогичные предостережения самого Христа, ужесточившего ранее бывшие предостережения Божьи учением о том, что нет объективной разницы между мерзостью, совершаемой людьми въяве, и мерзостью, совершаемой ими в сердце своем (Матфей, 5:28), поскольку все, совершаемое в яви, проистекает из сокровенного души человека (Матфей, 12:34 - 37).

Бог милостив и милосерден по Своему предопределению (Коран, 6:12, 6:54); Он обладатель прощения людям даже при их нечестии (Коран, 13:7). Всемогущий, Милостивый, Милосердный, Всезнающий — Сам не нуждается в жертвах умилостивления; тем более не нуждается Он в приношениях Ему одних людей в качестве жертв за грехи других. Также Он превыше того, чтобы Самому быть вынужденным жертвами праведников умилостивлять Сатану и сонм его. Отрицать это —  значит впадать по своему произволу и бездумью в искушение и самообольщение надеждой греховодника откупиться от Бога за грехи свои жертвой чужой праведной жизни.

Искусительность человеческих жертвоприношений была знаменована еще Аврааму (Бытие, гл. 22), которого Бог вылечил от свойственного многим родителям идолопоклонства перед детьми, проведя его через искушение жертвоприношением сына. Но описанное в гл. 22 кн. Бытие - церкви трактуют иначе: не как знамение, указывающее на неугодность человеческих жертвоприношений, а как предзнаменование жертвования въяве жизнью Иисуса, уподобляемого барашку, - как сообщает Библия - заменившему собой на костре сына Авраама: барашек запутался в кустах рогами и был принесен Авраамом в жертву. Называя Иисуса “агнцем”, церкви и их хозяева по существу подразумевают, что Посланник Божий, водительствуемый Всемогущим, - “баран”, ибо, как баран рогами в кустах, он запутался в жизненных обстоятельствах, созданных вокруг него обществом, и был оставлен в них Милосердным Богом на произвол злодеев.

От Авраама - в качестве жертвы - Богом Истинным был принят его истинный отказ от земных притязаний и истинное принятие им неведомой во всей её полноте Божией воли. Но то же самое явил в молитве в Гефсиманском саду Иисус: истинную готовность смиренно пройти через распятие, если таково Божье предопределение.

Церкви не могут знаменовать, что Божье предопределение было именно однозначно таково и, что Всемогущему и Милосердному “жертвы” готовности от Иисуса не было достаточно, но необходима была казнь Христа в яви. О Голгофе в её Новозаветном описании, как о средстве спасения для остального населения Земли (помимо Иисуса), —  разговор особый.

После Авраама, задолго до первого пришествия Христа, Бог порицал иудеев за пролитие ими невинной крови вообще (Иеремия, 7:6) и за убийства людей в жертвоприношениях в ложно измышленных ими культах, — в особенности (Иеремия, 7:31; Иезекииль, 16:20, 21). Это прямо названо мерзостью и осквернением (Иеремия, 7:30) святого места, определенного Богом для молитвы Ему.

И в воздаяние иудеям в случае, если они сами не исправят путей своих и деяний своих, Бог обещал мерзавцам геноцид и изгнание из Палестины (Иеремия, гл. 7, 8 - в частности). Из этого можно понять, что учение о принятии Богом Иисуса в качестве жертвы умилостивления от тогдашнего общества стирает различие между Богом Истинным, Всемогущим, Милосердным и ложными богами и идолами, культы которых Он порицал еще в древности.

Но более того: традиционные культы жертвоприношений требуют непорочности жертвенного; Бог же в Его милосердии, сверх порицаний за жертвенные убийства непорочных, выразил Высочайшее неудовольствие (термин в прошлом использовался царями не по праву и не по достоинству) даже за убийство Ильей-пророком - по его произволу - неоспоримо порочных служителей Ваала (3 кн. Царств, 8:40, 19:1 - 12). Объяснение этого у Иезекииля в гл. 3:17 - 21 без всяких ссылок на неисповедимость промысла Божьего. Смысл разъяснения Иезекииля - в пересказе:

Бог милостив, и, во исполнение на Земле Его милости, на праведнике лежит долг вразумления заблудших, чтобы те тоже вошли в праведность, вразумившись. В противном случае, уклоняющийся от вразумления заблудших праведник — утрачивает прежнюю праведность, а на нём лежит вина за заблуждение тех, кого он лишил вразумления, будучи все еще носителем истинного знания.

По существу, это —  ветхозаветное осуждение эзотеризма и попыток снискать индивидуально праведность теми, кто игнорирует объективную греховность культуры и всего жизненного уклада общества, в котором им предоставлено жить.

Соответственно этому, убийство праведника противно Богу, ибо лишает многих заблудших вразумления, оставляя их под бременем грехов; убийство же заблудших по личной отсебятине, без прямого Божьего повеления, лишает их души срока земной жизни, в течение которой те, вразумившись, могли бы войти в праведность. И в полном согласии со сказанным у Иезекииля (3:17 - 21) —  дважды приво­ди­мые у Матфея слова: «Милости хочу, а не жертвы.» Приводившиеся же выдержки из Посланий апостолов Петра и Павла молчаливо отрицают переданное Христом это пожелание Божие людям, чтобы тем на Земле быть милостивыми, дабы быть в ладу с Ним; —  будто Бог - как человек с двоящимися мыслями, у которого семь пятниц на неделе, беспамятство и бессмысленность бытия: вчера порицал за убийства праведных и хотел милосердия от людей —  сегодня предопределил праведника в жертву, забыв о своем милосердии.

Естественно, что Премудрость Соломона (переведена на русский с греческого), в которой прямо предупреждается, что жаждущие распятия Христа падут жертвой ослепления своей же злобой, также исключена из еврейского канона священного писания и “стандартной” западной Библии.

Соломон пророчествует об устремлениях помыслов злочестивцев: «Устроим ковы праведнику, ибо он в тягость нам и противится делам нашим, укоряет нас в грехах против закона и поносит нас за грехи нашего воспитания; объявляет себя имеющим познание о Боге и называет себя сыном Господа; он перед нами —  обличение помыслов наших. Тяжело нам смотреть на него, ибо жизнь его не похожа на жизнь других, и отличны пути его: он считает нас мерзостью и удаляется от путей наших, как от нечистот, ублажает кончину праведных и тщеславно называет отцом своим Бога. Увидим, истинны ли слова его, и испытаем, какой будет исход его; ибо если этот праведник есть сын Божий, то Бог защитит его и избавит его от руки врагов. Испытаем его оскорблением и мучением, дабы узнать смирение его и видеть незлобие его; осудим его на бесчестную смерть, ибо, по словам его, о нем попечение будет.» - Премудрость Соломона, 2:12 - 20. Хотя Соломон прямо употребляет термин “сын Божий”, но церковь не относит это пророчество ко Христу. Вследствие этого в орфографии русскоязычной православной Библии в этом фрагменте слова “сын Божий” и соответствующие им местоимения в тексте начаты со строчных, а не с заглавных букв, как в Новом Завете. После приведенных слов неправо умствующих (гл. 2:1) злочестивцев Соломон, признаваемый в Коране одним из праведников Ислама, сообщает о последствиях: «Так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их и они не познали таин Божиих (текст выделен нами), не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных. Бог создал человека не для тления и сделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают её принадлежащие к уделу его.» - Премудрость Соломона, 2:21 - 24.

Соломон, как явствует из его высказываний, не стеснял своей веры непосредственно Богу писаниями и традициями общества. Это было ему возможно только по свойственным его душе основаниям его личностной веры, и Бог отвечал ему по вере его. Поэтому, хотя и нет громогласных деклараций: «Слушай Израиль! Так говорит Господь!», которые иудеи игнорировали и измышляли сами (Иезекииль, 13:6, 7), когда того желали, но по существу Соломон пророчествует о том, что распятие Христа привидится его “очевидцам” по свойственной их душам злобе и неверию непосредственно Богу и Его знамениям в жизни.

Да: мы толкуем здесь Ветхий Завет “не в том духе”, в котором толкуют его церкви. Но церквям, которые в Новом Завете пишут с заглавных букв  “Святой Дух”, “Сын Божий”, а в Ветхом Завете пишут “святой Дух”, “сын Божий”, не дано Свыше знаменовать, что не сбылось предреченное загодя в Премудрости Соломона, гл. 2 и впоследствии подтвержденное в Коране (4:156, 157); не дано знаменовать, что в угоду сиюминутной похоти казни Христа правящей “элитой” древней Иудеи, превознесшейся над людьми, Иисус был воистину распят в яви.

Иными словами, церквям, настаивающим на распятии Христа въяве, не дано Свыше знаменовать, что они толкуют Ветхий Завет в Святом Духе Истины: хотя они и ссылаются на Новозаветные заклинания «Да сбудутся Писания...», но они не знают, какие конкретно Писания сбылись и как определённо сбылись.

То обстоятельство, что Премудрость Соломона не включена иудеями в канон Писания Ветхого Завета еще в древности, - знаменует, как явствует их текста Премудрости, неправые умствования цензоров канона с одной стороны; а с другой стороны знаменует то, что истина Божья живет вне претендующих умертвить её канонов, установленных по произволу отвергающих Истинного Бога людей.

Отстаивать же иудейскую систему разделения книг Ветхого Завета на священные (“канонические”) и не священные (“не канонические”) — для церквей имени Христа означает явить миру и без того свой­ственное им внутреннее единение в доктрине расового ростовщического паразитизма Второзакония-Исаии со всеми жидовствующими; Церковь, ставшая на путь защиты иудейского канона Ветхого Завета, неотличима от синагоги в её вере преданиям старцев, причем, даже не её старцев. Это не церковь веры Божьей.

Настоящее сопоставление Нового и Ветхого Заветов показывает, что приводившиеся слова апостолов об избранности Христа Богом в качестве жертвы подразумевают, что кто-то смог навязать Иисуса в качестве “жертвы” для “умилостивления” Бога - Милостивого и без того по Его Святой Воле - смог навязать вопреки сказанному Богом: «Милости хочу, а не жертвы.»

Если же подразумевается, что кто-то вынудил Бога Самого к принесению Им жертвы этому “кому-то”, то это — прямое отрицание Божьих Всеведения (знает, что было и что будет), Всемогущества и Вседержительности. То есть учение о распятии праведного человека, ограниченного в земном Иисуса в любом случае адресации “жертвенного агнца” отрицает всемогущество Божье и непреложность Его обетований: это учение по существу —  сатанизм и безбожие.

После посягательства на распятие Христа, Бог - Милостивый, Милосердный - предоставил иудеям срок - около сорока лет, в течение которых те имели возможность и могли бы переосмыслить свершившееся, покаяться в грехе отрицания Посланников Его и богоотступничестве; а покаявшись - вразумиться и войти в истинную веру Божию. Все это время Бог знаменовал неугодность Ему жертвоприношений:

«Талмуд учит, что последние сорок лет перед разрушением Храма Бог не принимал жертвоприношений в День Искупления (Вави­лон­ский Талмуд, Йома 39). Год за годом, на протяжении жизни целого поколения, Господь говорил: Нет.» - “Иисус - кто он?”, из­да­тель­ст­во "Messianic Vision", 1992, пер. В.Бре­на, Ев­рей­ский Мес­си­ан­ский Центр, брошюра мессианских евреев, признающих Иисуса (Иешуа) Мессией.

 Храм был разрушен в 70 г. н.э. Если посягательство на распятие Иисуса имело место в 33 г., а Талмуд, называя срок в сорок лет, точен, то уже за три года до посягательства на жизнь Христа Бог предостерегающе знаменовал неугодность Ему жертвенных убийств вообще. Но сорок лет иудеи древности не утруждали себя тем, чтобы подумать над ежегодным знамением Божьим и словами их же Писания: «Жертвы и приношения за грех Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех ты не потребовал. Тогда я сказал: вот иду; в свитке книжном написано о мне: Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце (выделено нами).» - Псалм 39:7 - 9, в полном согласии с Евангелием Мира Иисуса Христа и Кораном; и еще: «Если бы Я взалкал, то не сказал бы тебе, ибо Моя вселенная и всё, что наполняет её. Ем ли Я мясо волов и пью ли кровь козлов? Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои, и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя и ты прославишь Меня.» - Псалм 49:12 - 15.

Но не вняли знамениям и не одумались, и сорок лет иудеи бездумно, как крутят пластинку, тешились ритуалом “богослужения”, уклоняясь от исполнения в жизни по совести воли Божьей, известной им и по писанию. И хотя молились и священники, и простонародье, но разорвав механическим исполнением ритуалов обоюдостороннюю направленность в Духе смысл несущей религии, они были наказаны геноцидом и изгнанием из Палестины во исполнение неоднократных в прошлом предостережений Божьих (в частности Иеремия, Иезекииль) от их упорствования в мерзостях.

 

Был день, когда Господней правды молот

Крушил, дробил ветхозаветный храм.

И собственным своим мечом заколот

В нем издыхал  первосвященник сам

  

Ф. И. Тютчев.

 

Естественно, что, игнорируя ветхозаветные недвусмысленные предостережения Божии о недопустимости посягательств на жизнь праведников и отрицая недвусмысленные пророчества Соломона о неизбежном и таинственном ограждении Богом названного Соломоном  сыном Божьим от оскорблений, мучений и бесчестной смерти, церкви по своему злобному произволу толкуют и библейские иносказания, возможность понимания коих — обусловлена нравственностью толкователя и потому неоднозначна.

Лука передает слова Иисуса: «Род сей лукав, он ищет знамения, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был знамением для Ниневитян, так будет и Сын Человеческий для рода сего. Царица южная восстанет на суд с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот здесь больше Соломона. Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной, и вот, здесь больше Ионы.» - Гл. 11:29 - 32.

В контексте слов Христа, в передаче их Лукой, объединены в частности:

·     случай из жизни пророка Ионы;

·     Богом данная мудрость Соломона;

·     спасение жителей Ниневии от катастрофы их собственным покаянием в прошлых грехах и последующим их стремлением к праведности.

Все это, как информационная целостность в совокупности высказанного Христом, — для церквей не имеет ни малейшего ни личностно-религиозного, ни общественно-исторического значения. Для них важно исключительно одно —  частность: «Иона был заключен, но не удержан во чреве китове, Твою страсть и Твое погребение предображая. Ионе изыде из чудовища, яко из чертога брачного», - обращенные ко Христу слова православной церковной службы; цитировано по одному из катехизисов, именуемому православным. Но такого рода уподобления истории Ионы и истории Христа несостоятельны ввиду их очевидного хронологического и сюжетного несовпадения.

Первое и главное из них: Иона оказался во чреве китове вследствие его личной самоуправной попытки уклониться от исполнения данного ему Божьего повеления. А по исполнении под давлением обстоятельств предложенного ему ранее, после того как город был сохранен милостью Божией, Иона сильно огорчился этим и был раздражен (Иона, 4:1, а также 4:4). Иисус же с Любовью и непреклонно исполнял возложенную на него миссию.

Второе: «... был Иона во чреве этого кита три дня и три ночи» (Иона, 2:1), т.е. примерно трое полных суток или неполных четверо; Никейский символ веры, пересказывая свидетельства евангелистов, предписывает веровать в воскресение Иисуса «в третий день, по Писанием», т.е. в течение двух неполных суток: со второй половины дня в пятницу до исхода ночи субботы или раннего утра воскресенья. Приводимое Матфеем предсказание: «ибо как Иона был во чреве ки­та три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Матфей, 12:40), более детальное, чем у Луки (11:29 - 32), — не исполнилось. И вследствие этого хронологического нестроения - трое полных суток или четверо неполных не равны двум неполным - его следует относить к отсебятине, добавленной при канонизации текста с целью внесения в него определенного смысла о том, как догматически выдержанно следует толковать знамение Ионы пророка.

Третье: «И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу.» - Иона, 2:11. Скептики, которые знают о том, что пищевод китов, питающихся планктоном и мелкой рыбешкой, недостаточно широк, чтобы проглотить человека, не знают, что перед входом в пищевод у китов имеется достаточно большая полость, обычно не заполняемая водой, способная вместить человека. Иона мог находиться в воздушной подушке в такой полости, но вряд ли был, пребывая в состоянии психологического шока, способен отличить её от чрева китова. После же трех суток пребывания в пищеварительном тракте кита и после рвотной реакции животного Иона должен был выглядеть весьма жалко, а не так «яко из чертога брачного».

Четвертое: церковные толкования слов Христа о знамении Ионы роду лукавому и прелюбодейному (Матфей, 12:39 - 42; Лука, 11:29 - 32) вырваны из контекста, в котором знамение Ионы самим Хри­стом неоспоримо взаимно связано с Богом данной мудростью Соломона, спасением  Ниневии от катастрофы покаянием её жителей по их совести.

 Все это в совокупности показывает, что игнорируя, а по умолчанию и отрицая, прямо сказанное в их же Писании, церкви извращенно перетолковывают и иносказания, всего лишь дабы обосновать данную им хозяевами их доктрину, нисколько не заботясь о её истинности и жизненности.

К истории пророка Ионы не следует подходить, забыв о пророчестве Соломона: «они умствовали и ошиблись: ибо ослепила их злоба их, и они не познали таин Божьих,» - отрицающем распятие Христа въяве и, как следствие, отрицающем и воскресение «в третий день по Писанием». При согласии со сказанным, обетование роду людскому знамения пророка Ионы исполняется совсем в иных событиях, а не в событиях «страстной недели».

Как Иона по своему злонравию уклонился от истинной религии, так и род человеческий, отвергнув первое пришествие Христа с Благовестием Царствия Божиего на Земле людей - по своему злонравию и неверию - уклонился от истинной религии.

Как Ионе Бог показал его уклонения через конфликт Ионы с биосферным объектом и через утеснение отступника от Бога в одном из организмов биосферы, так и человечество неоспоримо пришло к кон­фликту с биосферой в целом и испытывает утеснение в глобальном биосферно-экологическом кризисе.

Как Иона, если бы он упорствовал в отступничестве от Бога далее, мог бы погибнуть во  чреве китове, а кит мог бы выплюнуть его останки безо всякого вреда для себя, так и упорствующее в злонравии и безверии Богу человечество имеет возможность погибнуть в глобальном биосферно-экологическом кризисе, после чего биосфера Земли просто отторгнет его останки, как это бывало и в прошлом.

В Коране об этом же глобальном биосферно-экологическом кризисе людям говорится в предостережение прямо: «Бог есть Истина.» - сура 31:29; «А если бы Истина последовала за их (по контексту: неверующих) страстями, тогда пришли бы в расстройство небо и земля и те, кто в них.» - сура 23:73. И Бог, следуя вседержительно за страстями и отсебятиной людей, дает убедиться им в том, что «земля и небо и все, кто в них», приходят в расстройство вследствие человеческого своекорыстного самодурства.

И Бог повелел киту исторгнуть Иону в безопасное для того место только после того, как Иона, пребывая в биосферном утеснении на пути к своей безвозвратной погибели, вразумился: «Когда изнемогла во мне душа моя, я вспомнил о Господе, и молитва моя дошла до Тебя, до храма святого Твоего. Чтущие суетных и ложных богов (вариант: чтущие суетное и ложное) оставили Милосердного своего (библейский Иона, как и Коран, называет Бога Милосердным), а я гласом хвалы принесу Тебе жертву; что обещал, исполню (выделено нами); у Господа спасение! И сказал Господь киту, и он изверг Иону на сушу.» - Иона, 2:8 - 11.

То есть Иона обрел свободу и спасение от безвозвратной погибели смирением перед Богом и добровольным возвращением в обоюдосторонне направленную религию, предопределенную Богом Истинным всем людям. Так же и жители Ниневии избежали катастрофы, только приняв и последовав проповеди Ионы, возвратившегося к Богупослушанию.

Эта же возможность - вразумиться, покаяться и войти в обоюдосторонне направленную религию Милосердного - открыта и для человечества в целом  всё время после того, как в Иудее было отвергнуто и извращено Благовестие Христа.

Бог, предопределив Самому Себе быть милостивым (Коран, 6:12, 6:54), творит, что хочет. Тому же, что противно Его желанию, хотению, осуществляющемуся в неизбежно свершающемся Его предопределении, Он не позволяет свершиться, как бы кто и не упорствовал в попытках осуществить что-либо из противного Богу.

И потому верующему в жизни непосредственно Богу не должно делать вид, что земная “светская” история человечества — сама по себе, а история Вседержительности и обоюдосторонне направленной религии Бога Истинного также —  “сама по себе”. Если признать объективной данностью Свыше взаимную вложенность и взаимную обусловленность истории глобальной цивилизации и истории религий в ней, то неоспоримо:

Экспансия извративших веру Божью библейских культов вызвала глобальный биосферно-экологический кризис —  знамение Ионы пророка всему человечеству. И этим знамением цивилизация, понадеявшаяся вопреки многократным предостережениям Свыше, искупить свои грехи кровавыми жертвами, жизнью праведников, (к числу коих ритуальных убийств принадлежит и посягательство на распятие Христа), уже давно поставлена в условия, в которых людям, чтобы жить по-людски, должно в жизни научиться быть непреклонно добродетельными и милостивыми, что возможно только в вере истинно Божией. Всё это, что последовало за посягательством на жизнь Иисуса, в полном соответствии с приводимым Матфеем (9:13) Божьим повелением: «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы.»

Коли после ухода Христа и апостолов люди не смогли - по отсутствию доброй воли - прийти сами к этому воззрению на знамение пророка Ионы и историю цивилизации, то нерадивым ученикам в земной школе милосердия была дана подсказка Свыше:

«И пусть одни люди не издеваются над другими: может быть те лучше них.» - Коран, 49:11. «Не равны доброе и злое. Отклоняй же (зло) тем, что лучше и вот тот, с которым у тебя была вражда, станет тебе искренним другом. Но не даровано это никому, кроме обладателей великой доли.» - Коран, 41:34, 35.

Говоря современным русским языком, в этом месте в Коране рекомендована целенаправленная (т.е. концептуально определённая) активная добродетельность, в которой люди могут в чем-то ошибаться, но в которой невозможно целеустремленное, концептуально выдержанное злодейство, воспроизводящее себя из поколения в поколение и культивирующее чужие ошибки и грехи, чтобы на них паразитировать, оценивая Божье попущение в отношении уклонившихся от Истины, чтобы предумышленно существовать на его эксплуатации.

В обществе, устремившемся к царствию Божьему, целенаправленное злодейство чахнет, потому что для него нет информационного обеспечения в культуре и нет социальной базы, воспроизводящей его в поколениях; оно подавляется ситуационно, т.е. “стечением обстоятельств” - причинно-следственными обусловленностями в процессе осуществления в общественной жизни статистических предопределенностей, данных Богом Истинным в обоюдосторонне направленной религии Его и множества людей.

Вследствие этого склонные к злодейству либо вынуждены прилагать большие усилия к его осуществлению; либо, не имея достаточных для злодейства ресурсов, обретают свободное время, чтобы оглядеться, одуматься и придти к Истинному Богу, став непреклонно добродетельным, милостивым в Его воле. При смене же поколений, - активной добродетельностью в обоюдосторонне направленной религии, - подавляются внутрисоциальные и эгрегориальные системы совращения во грех и принуждения ко греху, к злодействам людей во вновь входящих в жизнь поколениях.

«Поистине, Бог не меняет того, что (происходит в жизни - по контексту) с людьми, покуда люди сами не переменят того, что есть в них.» переводе М.-Н.О.Османова: «..., пока они сами не изменят свои помыслы.») - Коран, 13:12. Из этого можно понять, что пока цивилизация не примет к исполнению Божью заповедь: «Пойдите, научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы», - причем во внутреннем мире людей, а не ханжески в общем всем внешнем, - люди в ней, все без исключения, так или иначе будут вкушать горькие плоды лжи, прижившейся в культуре и во внутреннем мире многих, обольщающей многих научно-техническим и социальным “прогрессом”, в обществе, сохраняющем верность сути и идеалам “элитарно”-невольничьего строя.

Мироздание целостно и обще всем, поэтому с плодами зла приходится иметь дело не только грешникам, но и стремящимся к их личной праведности забывшим об общественном в целом и общебиосферном, иерархически высшем по отношению к личностному в иерархии взаимной вложенности систем в Мироздании.

Зло, творимое библейской цивилизацией на протяжении всей её  истории после ухода Христа, неоспоримо знаменует ложность церковной доктрины “искупления во Христе” вопреки тому, что пишут книгочеи церквей, не внемля ничему в истории цивилизации, убивающей Жизнь:  «Господь Иисус Христос освобождает род человеческий от тяжести преступлений и дает узникам свободу...»

Если это понимать, что узники греха обретают свободу от ответственности за содеянное, то это - пропаганда по умолчанию вседозволенности; это - мерзость, потакающая злодейству, свершаемому по трусости, обетованием его безнаказанности. Коли это понимать как обретение свободы от неизбежной греховности жизни, то цитированное написано в ХIV в. вопреки тому, сколько войн и иных преступлений было совершено “Христа ради” до ХIV в.

В нашем понимании, освобождение от тяжести преступлений перед Богом, это когда бывшие в прошлом узниками греха, не творят злодейств. Но приведенная цитата взята из катехизиса ХХ в., куда она попала будто не было ни войн, ни иных преступлений, свершенных после ХIV в., также “Христа ради”: столетиями не затухающие войны в Европе, а сверх того истребление коренного населения Америки вместо его просвещения; невольники, массово вывозимые из Африки, потому, что пришлые в Америку отщепенцы от народов не желают жить своим трудом, и по сию пору, попусту болтая о свободе и правах человека, они угнетают жизнь народов многих континентов; колониальная империя Англии, в которой “христолюбцы” охотились на аборигенов-нехристей (в Австралии, как на кенгуру;  а в Америке переселенцы на Запад - от пьяной скуки в дороге) и её распад, после которого бывшие колонии десятки лет не могут обрести внутренний мир и благоденствие (Индия и Пакистан, проблематичное воссоединение ирландцев в одном государстве); крепостничество в России — еще более циничное надругательство над заповедями Христа, чем западная работорговля; насильственное крещение инославных перед Пугачевским бунтом; геноцид в отношении прибалтийских племен со стороны германских крестоносцев в средние века и расовая доктрина гитлеризма, зеркально отобразившая расовую доктрину вседозволенности иудаизма, и т.п.

Кто посмеет утверждать, что всё это и многое другое, ему аналогичное, есть исполнение обретшими “искупление во Христе” вместе с “таинством крещения” в первые дни жизни его заветов: любви к Богу, ближнему, всему живому, включая и завет «любите врагов ваших» (Матфей, 5:44)? Все это — вседозволенность — надругательство над Иисусом, над данной через него Благой Вестью; и надругательство даже над самой крестной жертвой Христа, допусти её Милосердный Бог в яви.

Кто посмеет утверждать, что вся мерзость, хотя бы двух последних тысячелетий, в истории человечества смыта кровью Христа с душ совершавших её злодеев и всех прочих её соучастников, не противившихся злому их активным добродеянием, даже, если все они уверовали в спасение распятием Христа в согласии с церковной традицией? - ведь церквям не дано Свыше знаменовать уже 2000 лет ложность пророчества Соломона (Премудрость, гл. 2) и 1300 лет ложность коранического свидетельства (4:156, 157).

Вся история в единстве взаимной обусловленности внутрисоциального и внесоциально-религиозного знаменует, что Бог, во исполнение Его предостережений, предоставил всем, не принявшим учение Христа и других Его посланников о вхождении людей их усилием в Ислам - Царствие Божие, тешиться самообольщением - их верой в Писания и предания старцев, подменившей собой веру в жизни непосредственно Богу. Предоставил возможность вкушать плоды самообольщения верой в ложь, заменившую в их душах истину. Это — их доля, покуда они, устав от тягот, порождаемых самообольщением, не придут сами к покаянию и не примут Истинного Бога — Истинным в их души.

Христос — Спаситель, но не добровольным распятием его и воскресением, а принесенным им Учением о вхождении людей целеустремленными их усилиями и любовью в Царствие Божие - Ислам - Богодержавие. Иисусом было принесено и передано людям это Учение, что видно даже из канона Нового Завета, но церкви сами объективно исторически отвергли и извратили Евангелие Царствия (Благовестие Царствия Божиего), которому обучить все народы им было заповедано (Матфей, 24:14), и подменили его учением о спасении человечества распятием Христа. Есть разница в том, какое “евангелие” проповедовать всем народам:

Благовествование Царствия (Матфей, 24:14) Божьего и что «каждый усилием входит в него» (Лука, 16:16) — либо же неопределённо какое Евангелие, как пишет Марк (13:10), не уточняя смысла “евангелия”, что позволяет насадить вместо Благовестия Царствия повсеместно “благовестие” о распятии.

То есть, вопрос прост: Для кого “благой вестью” является весть о казни Посланника и его уходе из мира сего до неизвестного срока “второго пришествия”?

Богу - Всемогущему, обладателю прощения людям даже при их нечестии, Милостивому, Милосердному - не нужны муки праведников для того, чтобы Он мог простить грехи тем грешным, кому Он всё же простит. Вся Библия и Коран полны Его порицаний за гонения на праведников и на стремящихся к праведности перед Ним. В нашем понимании: Богу угодны праведность, а не муки тех, кто свидетельствует и живет по-Истинному.

Иисус принес и знаменовал своею жизнью Учение праведности и, отвергнув кровавую жертву “умилостивления”, Бог знаменовал вознесением Христа - во избежание злодейств, свершаемых от Его святого имени - торжество в жизни тех, кто следует истинной религии, тех, кто пребывает в вере Божией; и тем же Бог знаменовал самообольщение и бессилие уже в этой жизни всех Ему противящихся и посягающих на Его праведников.

Посягательство же на распятие Иисуса — только лишь реакция злонравной, выпавшей из религии, самоуправствующей, превозносящейся над людьми “элиты” общества на непреклонное исполнение Иисусом возложенного на него Свыше.

Утверждение, что Иисус был послан в мир, чтобы люди его распяли, — подмена следствием причины, дабы скрыть истинную цель прихода Христа и продлить эпоху своего паразитизма, о чем говорится прямо, но понимается в церквях криво: «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить.» - В.Н.Лосский. “Догматическое богословие”, в цит. сборнике, с. 280, цитата из св. Григория Богослова.

Истинная же цель первого пришествия Иисуса - оставить людям не церковное учение о безучастности их жизни под гнетом “элиты” в надежде на посмертное удовлетворение справедливости, а оставить людям жизнеутверждающее - неоспоримо истинное уже в земной жизни - Учение, чтобы все имели жизнь, и имели (её) с избытком - Иоанн, 10:10.

И ложность церковных учений о спасении распятием знаменуется не только историей цивилизации после ухода Христа, но и предисторией его первого пришествия.

Апостол Петр, прежде чем был призван Иисусом к служению Божиему, жил трудом рыбака. Большинству добросовестных тружеников, меряющих других людей по своей доброй совести, свойственно думать о властных в обществе людях лучше, чем те есть на самом деле: они де и умнее, и знают больше, и трудятся, как и они, на совесть, и не злонамеренны.

Такой добросовестный труженик понимает, что деятельности людей в “элитарной” сфере управления, как и всякой человеческой деятельности в толпо-“элитарном” обществе, свойственны ошибки, в результате которых жизненные условия простого люда ухудшаются. Но ему нелегко согласиться с тем, что “элитарному” управлению, как общесистемному общественному фактору, свойственно целенаправленное паразитическое угнетение всего остального общества, а ошибки управления только сопутствуют этой системе насилования “эли­тар­ным” эгоизмом всего остального, трудящегося на “элиту” большинства; что разврат и распущенность разгульной, вседозволенно правящей “элиты” на “отдыхе” — вовсе не отдых, не “расслабление”, не снятие “стресса” после её праведных трудов в сфере управления, а — первейшая цель внутренней политики, которой подчинена вся управленческая деятельность в толпо-“элитарном” обществе; цель внешней политики — экспансия, т.е. навязывание подневольности себе тем, кто от неё свободен; по этой же причине “элита” ревностно и усердно оберегает сферу управления толпо-“элитарного” общества от вторжения в неё неприемлемой и ненавистной ей праведности (Премудрость Соломона, гл. 2).

И соответственно своему желанию видеть в правящей социальной “элите” искренне ошибающихся людей, но не злоумышляющих и бездумных злодеев, апостол Петр - сам труженик, честный и добрый человек, - обращается к иудеям со словами о виденном всеми ими распятии Христа, призывая их к покаянию: «Впрочем я знаю, братия, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению (выделено нами).» - Деяния, 3:17.

Не следует быть столь низкого мнения, как апостол Петр и церкви, об интеллектуальных способностях членов синедриона, когда один из них задает, а все остальные слышат вопрос: «Заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» - Матфей, 26:63.

Прежде чем задать этот вопрос, первосвященник, не будучи безнадежно слабоумным, обязан быть готовым к целесообразным действиям в случае получения любого из возможных ответов: “да”, “нет”, “подумай сам по совести” и т.п. То же касается и членов синедриона, которые, не будучи безнадежно слабоумными, не могут не понимать, что, вне зависимости от понимания слов «Сын Божий» - в буквальном или иносказательном идиоматическом смысле, - речь идет о возможности ведения прямого, не искажаемого их наваждениями и традициями культуры, живого, осмысленного, не ритуально-культового диалога с Богом Истинным через посредничество стоящего перед всеми ними человека: и в этом диалоге людям могут быть открыты пути к освобождению их от многих неурядиц и бремени всех прошлых грехов, злодейств, ошибок и от грядущих бедствий, обусловленных их прошлым.

Единственный из евангелистов - Марк (14:62) - приводит прямой ответ на вопрос, исключающий многозначность понимания ответа: «Я.» Остальные приводят идиому типа «ты говоришь», эквивалентную в языке тех лет “сам знаешь”, “само собой разумеется”, которая хотя и передает смысл “да”, но также допускает и возможность понимания её как нежелание дать однозначный ответ по совести в желании не лгать самому, но предоставить возможность собеседникам обмануться самим. В нашем понимании, приводимое Марком (14:62): «Я» — истинно; т.е. был дан однозначный ответ, а не идиома, допускающая кривотолкования и возможность самообольщения.

И действия первосвященника и остальных членов синедриона при получении ими утвердительного ответа вовсе не безумны, как кажется многим, а осмысленны и целесообразны: «Тогда первосвященник, разодрав одежды свои, сказал: на что еще нам свидетелей? Вы слышали богохульство; как вам кажется? Они же все признали Его повинным смерти.» - Марк, 14:63, 64.

Первосвященник и многие члены синедриона ведают, что творят, вопреки тому, как в Деяниях апостолов (3:17) переданы слова Петра. Но их видение ситуации и знание, на основе которого они её интерпретируют, - т.е. осмысливают и понимают увиденное и действуют в соответствии с пониманием, - отличаются от видения ситуации и знания, непосредственно доступного Иисусу.

Для Иисуса, как ранее и для Авраама, Моисея и Аарона, Соломона, а впоследствии - для Мухаммада, а также для всех истинно верующих, Бог Истинный — Надмирная Объективная Реальность, объективное, независимое от Мироздания бытие Которой только проявляется многообразно в Мироздании; проявляется также и как понятие о Боге, как идея Бога во внутреннем мире человека и в культуре общества. В обществе людей бытие Божие проявляется в обоюдосторонней направленности религии, в которой по совести человек отвечает своими делами во внутреннем и внешнем мирах Богу и Бог поистине отвечает человеку Своим всемогуществом и Вседержительностью.

Если бы первосвященники и прочие члены синедриона обладали таким восприятием религии и знанием (о ней в частности), то, даже подозревая в Иисусе самозванца, действующего по отсебятине, всякий из них поостерегся бы вынести смертный приговор, но не из страха наказания Богом лично его за убийство Посланника Божиего, а по любви и состраданию ко всем людям - из опасения отвергнуть истинного Посланника и обречь тем самым, может быть, даже все человечество во многих последующих поколениях на многие беды и тяготы; ибо Посланники Милосердного приходят, чтобы предостеречь людей от взращиваемых ими себе же на голову бед, дабы люди могли своевременно исправить свою нравственность, религию, этику и дела свои; Посланники Милосердного не приходят пустословить в бессмысленной и/или многозначной “игре словами”, попусту растрачивая время.

И потому, даже сомневаясь в Иисусе, хотя бы потому, что знающие Писание ожидали Еммануила (Матфей, 1:23; Исаия, 7:14), верующие Богу Истинному члены синедриона в ответ на Христово «Я» помолились бы Богу о защите от наваждений, даровании Различения и продолжали бы разговор с Христом без ритуальности и показухи раздирания одежд и “скоропалительного”, на первый взгляд, смертного приговора, вынесенного якобы в священном трепете перед Богом в порыве негодования свершившемся на их глазах “бого­хуль­ством”. Сколь бы они ни были отягощены личными грехами и унаследованной от предков вместе с культурой ложью, истинно верующие непосредственно Надмирному Богу поступили бы не по ритуалу, а по совести, устремившись к Истинному.

Но их приговор не был скоропалителен. Он — выражение и нормальное следствие атеистического, магического мировоззрения. В нём слова “религия”, “вера”, “вероучение”, “вероустав” — полные синонимы в большинстве контекстов. А идея богов, понятия о богах и демонах вносятся в умы людей только вместе с вероучением на каждом уровне иерархии посвящений своеобразно.

Идея Единого Бога, Творца и Вседержителя — только одна из многих религиозных идей, вносимых в умы людей, как и все прочие идеи, вместе с вероучением при реализации второй части известного афоризма: Если бы Бога не было, то бога следовало бы придумать.

При этом о смысле первой части этого афоризма и о том, как Бог Истинный отреагирует на разного рода “придумки” о Нём, такие вероучителя не задумываются, поскольку вероучение для них неотличимо от религии и является для них только средством управления массовым поведением людей через программирование их психики вероучением, что по существу является манипулированием статистическими предопределенностями при распространении определенной информации в обществе. Себя же они рассматривают в качестве творцов и хозяев этого средства: социальных сценаристов, программистов социальной статистики, на фоне которой маскируется понятное всем директивно-адресное управление, также проистекающее из манипулирования статистикой при посредстве вероучения; последнее для многих скрыто, поскольку директивно-адресное управление всегда персонифициоровано и олицетворено главой структуры, а управление статистикой — неперсонифицировано, в том смысле, что в его осуществлении так или иначе, в меру понимания, участвуют все без исключения.

Культовый ритуал вероучения порождает соответствующий эгрегор. Эгрегор для магов-вероучителей — также их собственность — надличностное средство управления стечением обстоятельств и людьми в социальных процессах, неподконтрольное никому из толпы, а без их посредничества — таинственно недоступная для толпы “мистика”. Вступая во взаимодействие с людскими и нелюдскими эгрегорами, индивидуальными духами (жизнью на полевых и плазменных носителях информации), на своем жизненном опыте маг (экстрасенс) убеждается в своем отличии от человека из толпы, в своей способности по своему желанию оказывать воздействие на внутренний мир людей из толпы, на их здоровье, на течение внутрисоциальных и природных процессов; убеждается в открытой ему возможности оказывать платные услуги такого рода. С течением исторического процесса складывается иерархия обучения, посвящений, управления, несущая в преемственности поколений культуру такого рода целевой ориентации.

С точки зрения такой функционально ориентированной и устойчивой при смене поколений, т.е. легитимной иерархии вероучителей-магов, запреты на магию, доходящие до предписания убийства колдунов (подобно Исход, 22:18: «ворожеи не оставляй в живых»), есть не защита общества и природы от всегда самодурственной отсебятины магов, а защита монополии легитимной иерархии магов-вероучителей на эгрегориальное и прочее магическое управление обществом и природой.

А идея о надмирном бытии Единого Бога - всего лишь одна из многих “религиозных” идей, на которой может быть построено вероучение, ритуал, эгрегор и вся прочая магия; а всевышний бог объективно для них — общевселенский эгрегор (космический разум и т.п.), но не Творец Вселенной со всеми пребывающими в ней индивидами и эгрегорами.

Хотя мировоззрению многих такой взгляд чужд, но тем не менее в обществе его придерживается множество людей, и еще большее множество следуют этому воззрению бессознательно бездумно. Если же в обществе появляется кто-то, в ответ чьей молитве Бог Истинный, надмирный, выражая Свое милосердие, изменяет устойчивую или медленно меняющуюся, но всем привычную статистику множества случаев, то окружающим видится множество “чудес”. При взгляде со стороны, скользящем по поверхности событий, эти “чудеса” вроде как сотворил человек лично, а не Всевышний Бог Свыше всемогуществом в ответ на молитву, тем более мысленную молитву человека, не ощутимую окружающим. Такая реакция на “чудо” хорошо показана у Луки в описании эпизода изгнания легиона бесов:

«Человек же, из которого вышли бесы, просил Его, чтобы быть с Ним. Но Иисус отпустил его, сказав: возвратись в дом твой и расскажи, что сотворил тебе Бог. Он пошел и проповедовал, что сотворил ему Иисус.»- Лука, 8:38, 39.

Иисус ясно же объяснил: «... сотворил тебе Бог», - но человек сам понял, что сотворил ему благо другой человек - Иисус, и проповедовал о том в народе. Из этой проповеди другие могли понять, что Иисус есть Бог, “ипостась” Бога (часть его), либо, что Иисус — маг, кудесник и т.п. — но в зависимости от сложившегося прежде того мировоззрения и миропонимания каждого.

Также и Деяния апостолов, гл. 14, повествует о том, как после исцеления калеки Богом по молитвам Варнавы и Павла, греки приняли их за своих привычных богов (Зевса и Ермия) и вознамерились принести им в жертвы, отчего были удержаны проповедью. Но это — реакция толпы. Деяния, гл. 8, повествуют о реакции мага-профес­сионала - Симона - на “чудеса”, сопутствовавшие проповеди апостолов: Симон предложил апостолам деньги в качестве оплаты того, что было воспринято им не как воистину дар Божий, а как обряд посвящения в систему колдовства и чародейства по своему произволу, более мощную, чем та, которой он уже овладел: «Дайте мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого.»

В контексте речи Симона слова «Дух Святой» обозначают желанный ему магический ключ, открывающий культуру магии, который находится в самовластном распоряжении апостолов. И потребовалось разъяснение Петра, чтобы Симон понял разницу между чародейством и истинным даром Божьим, хотя внешне видимые результаты того и другого вроде бы одни и те же.

До сих пор многим гораздо легче поверить в самовластие экстрасенсов и черно-белых и разноцветных магов, чем поверить Богу непосредственно; многим легче стоять в очереди к чародею и платить ему свои кровно заработанные, нежели свободно и без очереди, бесплатно по совести молитвенно обратиться к Богу непосредственно; а многие из тех, кому Бог отвечает Его всемогуществом, подчас даже прежде, чем они чего-то попросят, самонадеянно полагают, что это они сами творят, что пожелают.

Как одинаково видно из современности и из древних текстов Нового Завета, с точки зрения и обыденного мировосприятия простонародья, и магов-профессионалов в ведической магической культуре (по её существу безбожной), человек, молитве которого Бог отвечает преобразованием материи и информации, “есть” могучий прирожденный маг или маг-самоучка.

Но если действие такого поистине религиозного человека воспринимаются легитимной иерархией личностных посвящений ведической магической культуры, как помеха проводимой ею политике, то иерархия предпринимает в отношении такого целесообразные, с её точки зрения, действия. При этом с точки зрения тех, кто принадлежит к иерархиям магов, происходит всего лишь противоборство самоуправствующего мага-одиночки и одной (или нескольких) из числа легитимных иерархий. С их точки зрения, в таком противоборстве используются только средства магии: излучение человеком разнородных, свойственных ему полей, несущих информацию, адресованную другим людям, эгрегорам, индивидуальным духам и т.п.; возможно, что это происходит при поддержке “техническими средствами”[35] магии соответственно особенностям культуры чародейства конфликтующих сторон. При этом сама практика самовластной магии и чародейства не рассматривается иерархией как нечто неуместное в жизни общества.

Матфей, 12:38, также повествует, как уже не толпа, а книжники и фарисеи, т.е. посвященные и кокон из непосвященных, домогаются от Христа: «Учитель! хотелось бы нам видеть от тебя (выделено нами) знамение.» Выделенные нами слова - “от тебя” (в устной речи нет “заглавных звуков”) - указуют, что в восприятии книжников и фарисеев Иисус самовластный маг. Знамение ОТ НЕГО им желательно только в качестве пароля, получив который, они могли бы признать для себя легитимность и без того очевидного им “самовластвования”, осуществляемого Христом, и подчинится ему, не нарушая мафиозной дисциплины иерархии. Слова Иисуса: «Я ничего не могу творить Сам от Себя (...) ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца.» - Иоанн, 5:30; «... Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.» - Иоанн, 14:10, в их восприятии — обычный туман эзотеризма-герметизма, адресованный толпе, чтобы её дурачить, но не к ним, не к иерархам.

Бог Истинный, Надмирный, в мировоззрении магов-иерархов существует как неподтверждаемая на практике гипотеза, поскольку тех, кто упорствует в гордыне, атеизме и насиловании Мироздания своею отсебятиной, Бог в большинстве их оставляет в их самообольщениях и наваждениях, дабы они вкусили плоды свойственного им самодурства и принуждены были бы вкушением их призадуматься.

Вследствие такого выпадения магов из религии Бога Истинного, Он для них — только лишь идея, существующая во внутреннем мире людей и культуре общества и порождающая соответствующий “богословию” эгрегор. Но Он не существует для них как Объективная Надмирная, Самодостаточная Реальность.

Соответственно такому воззрению посвященных магов-иерархов человек, верующий Богу живому по совести, — профан из толпы и доверчивый дурак. Если же он сверх того воспринимается ими и как прирожденный могучий маг (или маг-самоучка), то легитимной иерархии желательно: либо опекать такого наивного верующего, либо пропустить через систему посвящений, чтобы ориентировать, как им кажется, его личностные способности на цели деятельности иерархии и использовать “наивного мага” в “своих” целях. Если же верующий Богу уклоняется и от того, и от другого и использует якобы его способности по своему разумению так, что это нарушает деятельность иерархии, то это воспринимается ею как посягательство на её “интел­лек­туальную собственность” - идею Единого Надмирного Бога - и поро­ждаемую на её основе материальную собственность - культовые эгрегоры; всё это для них — их монопольные средства управления обществом.

С точки же зрения хозяев легитимной иерархии, эгрегориальная религия, построенная на идее единого бога, — средство отождествить Бога Истинного и свою самовластную магию в общих ритуальных культовых формах.

Если управление обществом ведется легитимной иерархией через систему личностных посвящений “элиты” и через вероучение и культовые эгрегоры, в которое вовлечено подавляющее большинство толпы-населения, то для магов-управленцев очевидно и неоспоримо, что истинно верующий непосредственно Богу и исполняющий непреклонно Его волю не принадлежит ни к одному из социально обусловленных культовых эгрегоров идеи единобожия, поскольку его личностное вероучение о Боге Истинном отличается от канонических вероучений о “едином боге”, на основе которых порождены и существуют все действующие эгрегоры; а воздействие через эгрегоры на поведение верующего непосредственно Богу не удается по той же причине — отличию его вероучения от всех прочих.

Если такой верующий человек не вписывается в концепцию легитимной иерархии, которая осуществляется ею в управлении обществом, а “оседлать” его не удается, то с точки зрения входящих в иерархию магов его можно уничтожить, не опасаясь “кармического” воздаяния со стороны любого из порождаемых обществом эгрегоров. Более того убийство — нейтрализация человека, истинно верующего реальному живому Богу, но воспринимаемого в качестве мага-одиночки, с точки зрения легитимной иерархии магов — концептуально целесообразна в качестве средство защиты устойчивости эгрегориального управления ими обществом на основе концепции, свойственной иерархии и понимаемой в ней как неоспоримое благо. То есть некоторое зло творится в целях сохранения иерархически высшего в их понимании добра. Это воззрение также зафиксировано в каноне Нового Завета: «лучше одному человеку умереть за народ.» - слова первосвященника Каиафы в передаче Иоанна, 18:14.

И прямой ответ Иисуса: «Я» - на вопрос первосвященника: «Ты ли Христос, Сын Божий?» - был понят магами - членами синедриона именно в этом смысле: синедрион имеет дело с прирожденным, возможно наследственным (учитывая специфику рождения) могучим магом-одиночкой, стоящим вне легитимных иерархий, поскольку не дал знамения - пароля от себя. Психика его соответственно не замкнута ни на один из устойчивых действующих эгрегоров. Коли его деятельность мешает иерархии, то мага-смутьяна необходимо обуздать; если обуздать не удастся, то уничтожение его безопасно: эгрегориальных “кармических” воздаяний не будет, поскольку доминирующие эгрегоры контролируются легитимными иерархиями, к коим пытающийся украсть “нашу” идею “единого бога” и основанные на ней эгрегоры не принадлежит. Кроме того, ведической магической культуре свойственно учение о перевоплощении вечных бессмертных душ и многократности их бытия как на Земле, так и в иных мирах: поэтому убийства как такового нет; есть только устранение, временное, с “физического плана” того, кто не вписывается в современное ему общество и это устранение — к его же благу.

Членам синедриона — не-магам, но продажным или подобранным представителям сословий, было всё равно за что голосовать: как скажут первосвященники. Не продажные и не-маги, но подобранные - присутствовали на синедрионе по существу в состоянии зомби-био­ро­ботов, запрограммированных на убийство Мессии каноном Ветхого Завета, в котором Единый Завет, данный через Моисея и истинных пророков, был извращен вторжением в культуру Ислама одного из толков ведической магической культуры.

Разодрав одежды ритуально-показным жестом, первосвященник засвидетельствовал не “богохульство” Иисуса, как передано его мнение в Новом Завете, а как свою собственную подневольность одной из иерархий личностных посвящений ведической магической культуры.

Прямое упоминание о ней и о существе её деятельности недопустимо в концепции цензоров и редакторов Нового Завета, поскольку они сами — её ветвь, а хозяевам их иерархии желательно скрыть свой конфликт с Богом Истинным и порожденной ими иерархии личностных посвящений ведической магической культуры, противящейся Учению о Богодержавии, Исламе, Царствии Божием на Земле, в котором Богом обетовано благо всем людям. Именно это - принадлежность членов синедриона к ведической магической культуре идеалистического атеизма - открыто знаменуется впоследствии в Талмуде: «Члены Санхедрина (т.е. синедриона, в иной транслитерации; “вер­хов­ного совета” - в переводе) должны быть сведущи в науке магии и в языческом богословии.» - трактат Санхедрин, Менахот.

После этого признания талмудические обвинения Иисуса (Иешуа) в черной магии, колдовстве и совращении законопослушных иудеев в ересь, по их существу — обвинения в самочинности, т.е. обвинения Иисуса в отказе признать легитимность действовавшей в те времена внутриобщественной иерархии личностного подчинения одних людей другим, державшей за собой и монополию на магию.

Но кроме того, предистория первого пришествия Христова знаменует, что хозяева иерархии личностных посвящений ждали прихода Мессии и загодя готовились к тому, чтобы извратить и без того им известное учение о Царствии Божьем, подменив его другим, и это - другое - навязать людям со ссылками на Бога и Мессию.

При обсуждении в печати находок в 1947 г. в пещерах у Мерт­вого моря Кумранских рукописей, покрываются молчанием многие социологические аспекты открывшейся из них информации. Большинство же населения вообще не ведает, о чём идет речь.

Обратимся к книге: И.Жерневская, Л.Ласкина “Куда ведет аллея сфинксов”, которая выдержала два издания: первое - Москва, “Дет­ская литература”, 1968 г., тир. 75 000 экз.; второе - переработанное и дополненное, “Лениздат”, 1990 г., тир. 100 000 экз. «В пещере (...) обнаружили редкостное богатство — целую библиотеку из остатков старинных рукописей на пергаменте, папирусе, на черепках и медных листах. Текст был написан на восьми языках. Было найдено 40 000 фрагментов, остатков около 600 древнейших книг.

Книги принадлежали одной религиозной общине. Ученые прочитали “Устав общины” и другие документы, которые подробно рассказывали о жизни, религиозном учении, об обрядах, обязательных для её членов.

Основателем своей общины они называли некоего “учителя справедливости”. Они считали его избранником божьим (второе издание дополняет: мессией - с. 50), который проповедовал людям то, что услышал от бога. “Учителя” преследовал жестокий жрец (второе издание дополняет: «Решив погубить “учителя справедливости”, нечистый жрец своего добился.» - с. 50), но после смерти он воскреснет и непременно вернется на землю, чтобы судить всех. Спасутся только те, кто верит в него.

Знакомое условие, не правда ли?

Христианские богословы были довольны. Наконец-то открыт самый древний памятник христианства, составленный современниками и очевидцами земной жизни Христа. Христос - это и есть “учитель справедливости”!...

Но радоваться было рано. Дальнейшие раскопки и изучение рукописей, монет, керамики, найденных в пещере, показали, что большинство документов написано в I веке до нашей эры.» - в орфографии 1-го изд., с. 37, 38.

И.Д.Амусин в книге “Находки у Мертвого моря” (Москва, “Наука”, 1965 г.) сообщает о датировании деятельности кумранского Учителя праведности концом II в. - первой половиной I в. (с. 37 со ссылкой на Миликома, Кросса и др., т.е. временем ранее 63 г. до н.э., когда Помпей взял Иерусалим, что в Кумранской общине рассматривалось как воздаяние за убийство Учителя праведности (“Куда ведет Аллея сфинксов”, 2-е изд., с. 50, со ссылкой на одного из кумранских современников событий). И.Д.Амусин приводит самоназвание Кумранской общины, переводимое на русский язык двояко: либо как “Новый союз”, либо как “Новый завет”.

Во 2-м издании “Аллеи сфинксов” сообщается также, что после ухода “учителя справедливости” из мира сего через верховную коллегию из 12 человек “действовала” связь с небесным главой общины (с. 49), что функционально предвосхищает притязания “Наместника Сына Божия”[36] и конклава его кардиналов. Далее сообщается: «Человека готовили к “страшному суду”, за которым ожидалось бесконечное царство “духа правды”.» - с. 49, 50.

Кумранская находка знаменательна тем, что сюжет, лежащий в основе писаний евангелистов, - пришествие мессии, его убийство, пред­стоящее второе пришествие, суд и вечное царство правды, - ставший стержнем учения христианских церквей, был известен за столетие до Христа и апостолов. Знаменательно то, что на нём, уже в то время, было построено вероучение и ритуальный культ некой общины единоверцев, живших уединенно. Знаменательно её самоназвание — “Новый завет”. Значимо то, что без обиняков названы противостоящие стороны: “жрец”, т.е. в те времена — человек, принадлежащий легитимной иерархии личностных посвящений в нечто на основе специального систематического обучения, а, с другой стороны, — избранник Божий, прямо названный Мессией, посланник Всевышнего, стоящий вне иерархий. Знаменательно, что после ухода “учителя справедливости” в мир иной в общине скоро появился свой миниконклав “кардиналов” - зародыш иерархии, стоящей “мисти­ческим” посредником между толпой “общинников” и основателем религиозного движения, явно отсутствующим в этом мире. Знаменательна и социальная ориентация членов общины: все получите после “судного дня”, а до того времени — живите по Уставу и слушайтесь команду посредников между вами и основателем, который ждет на небесах, когда ему явиться вторично, дабы установить на Земле окончательную справедливость.

То есть Кумранская община — после-Никейские церкви в миниатюре, их рассада в уединенном “парнике”. И коли речь в кумранских документах недвусмысленно идет о противостоянии на Земле некой иерархии посвященных и посланника Всевышнего, а деятельность уединенной общины завершилась до начала проповеди Христа, то всё это по существу — “полигонные учения”, проведенные мировой закулисой на тему: Отражение вторжения посланника Всевышнего в наши дела и мероприятия по компенсации нанесенного Ими нам ущерба, — если смотреть на кумранские события и последующую историю христианства с точки зрения Учения Ислама - Благовестия Царствия Божиего.

Если же прибывать в ведически-магическом мировоззрении на точке зрения высших иерархов, то Кумранская община — полигон социальной магии и экспериментальной психологии, на котором изучалась возможность и отрабатывались методы управления людьми в обход контроля их сознания в массовом поведении на основе целенаправленно сконструированного вероучения, принятого психикой толпы в качестве истинного.

У иерархии, принявшей некогда к исполнению доктрину построения глобального элитарно-”невольничьего” государства методом культурного сотрудничества на основе разрушения национальных культур и интеграции их обломков в глобальный конгломерат, к этому времени были определенные проблемы.

“Антисемитизм” римлян-многобожников до-Христианской эпохи в отношении иудеев-прогрессоров - носителей глобальной ростовщической доктрины - зафиксирован в письменном наследии Рима, хотя он и не попадает в современные “учебники истории”. Как и современный “антисемитизм”, он был нормальной реакцией порабощаемого методом культурного сотрудничества общества на ростовщическую экспансию иудаизма и паразитизм и лживость “прогрессоносителей”. Но на фоне многобожия и идолопоклонства, окружавшего иудейское “единобожие”, ростовщическая агрессия, методом культурного сотрудничества, иудаизма и его хозяев бросалась в глаза, а кроме того ей противоборствовали глобально беззаботные национально-”элитарные” иерархии посвященных, не имевшие глобальных социальных концепций.

Поэтому посягающим на построение глобальной “элитарно”-невольничьей безнациональной социальной системы методом разрушения региональной самобытности культур было желательно построить экспортную модификацию “единобожия” для национальных обществ, согласованную эгрегориально и внутрисоциально с уже привитым к культуре человечества эгрегориальным иудаизмом. Им для дальнейшей экспансии была необходима эгрегориальная религия рабочего быдла, согласованная с эгрегориальной религией расы “господ”.

В случае успеха в построении экспортной модификации эгрегориальной религии на основе идеи единобожия, должен был возникнуть эгрегориально-идеологический комплекс. Космополитичная клановая “элита” и её кокон из иудеев, и национальные отряды рабочего быдла, возглавляемые национальными “элитарными” иерархиями, которые, приняв вероучения, лежащие в основаниях этого эгрегориально-идеологического комплекса, втягивались бы в унифицированную цивилизацию и согласованно работали бы в ней на дальнейшую экспансию хозяев этой двуединой системы.

Соотношение иудаизма и посленикейских христианских церквей определённо таково: приняв библейскую доктрину, национальные иерархии - посвящений и клановые - бездумно автоматически, в режиме зомби, подчиняют национальные производительные силы “христианских” народов наднациональной системе иудаизма, монополизирующего кое-какие социально значимые знания и узаконенный институт ростовщического кредита (т.е. кредита со ссудным процентом). Так порочность ростовщичества перестала быть преступлением, но борьба с порочностью ростовщичества и отказ платить по предумышленно неоплатным долгам стали преступлением[37].

И мировая закулиса не любит православие вовсе не по тем причинам, на которые ссылаются в слепой гордыне православные. Причина другая: обладая усердием не по библейскому разуму, Православие в своей Библии хранит неканонические книги Ветхого завета, а в синодальной Библии восстановило многие цензурные изъятия из его канона, о которых на Западе все уже давно забыли. Этим Православие подрывает экспансию паразитизма хозяев библейской цивилизации. На Западе антагонистам мировой закулисы необходимо рыскать по библиотекам, чтобы добраться до текстов Семидесяти толковников (Септуагинты) или Премудрости Соломона. Кроме того, прежде чем начать рыскать по библиотекам, необходимо уже прежде того знать: что искать и где, и это дополнительно усложняет противоборство с монополистами на информацию из иерархии легитимистов.

Мы же обратились к доступной всем Библии Православной церкви и только показали в ней то, что несовместимо и с талмудическим иудаизмом, и с Никейским вероучением. На основе канонических текстов “стандартной” Библии, доступной на Западе всем, документально показать всё показанное нами невозможно. В искренней нелюбви к мировой закулисы к Православию в России выражается её ненависть к открыто лежащим в Библии Православной церкви тайнам беззакония.

Сокрыть эти тайны возможно, только молчаливо навязав населению в прошлом Православных стран вместо Православной Библии — западную каноническую. Но Православие за 1000 лет не произвело сопоставительный смысловой анализ своей Библии и западных канонов и не обличило ложь и отсебятину в обеих. Это — вторая сторона того же самого объективного православного лицемерия по отношению к Богу Истинному, которое ранее было показано в отношении его к кораническим неопределенностям.

То есть Православие, хотя и плохо служит осатанелым хозяевам библейской цивилизации Запада, но и Правды Божией оно тоже не ищет, и потому православной ветви библейской цивилизации в истории перепадает воздаяние с обеих сторон: должно сделать выбор, кому служить.

В.Н.Лосский, со ссылкой на Григория Богослова, по существу выразил точку зрения истинных хозяев библейской цивилизации: «Нам надо было, чтобы Бог воплотился и умер, дабы мы могли жить.» Хозяева системы “иудаизм - посленикейские церкви” могут жить, только пока человечество в целом живет вне истинной религии; могут жить, только эксплуатируя Божье попущение им в отношении людей, уклонившихся в жизни от религии Бога - Живого Истинного. Цитирование В.Н.Лосским «Нам надо было, чтобы Бог (...) умер» направлено против Евангелия Христова: «И проповедано будет сие Благовестие Царствия (Божиего) по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.» - Матфей, 24:14.

Из этих слов, приводимым Матфеем, понятны причины, по которым Христово Благовестие Царствия Божиего - Ислама - было подменено ведической-магической доктриной об очередном боговоплощении и смерти Бога, как образца смирения перед вседозволенностью хозяев иерархии. В Коране, также несущим учение о Царствии Божием, сообщается в связи с этим: сура 9:32, 33: «Они хотят затушить свет Бога своими устами, но Бог не допустит иного, как только завершить свой свет, хотя бы и ненавидели это многобожники. Он — Тот, который послал Своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы проявить её выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники.» «Бог написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”» - Коран, 58:21.

Но Бог не вгоняет истинную веру в души людей вопреки свободе воле каждого из числа нежелающих её принять. И пока люди, по их свободной воле, следуют ложным вероучениям, пока вместо Благовестия Царствия пастве, не желающей думать, проповедуется доктрина искупления грехов убийством Бога, воплотившегося в Мессии, хозяева иерархий не исчерпали предоставленной им возможности “жить”, но тянут время, извращая истину и вовлекая в эти извращения многих.

Если же Царствие Божие благовествуется - проповедуется - во всех народах и каждый человек усилием входит в него, то время “жизни” хозяев внутрисоциальных иерархий личностных посвящений и угнетения большинства людей “элитой” — завершилось. За этим, в нашем понимании, - конец - Судный день и начало неведомой нови.

В нашем понимании Корана, Библии, её цензуры, исторических фактов, известных по данным археологии, Кумранская община — взаимная вложенность двух процессов:

1.  Самонадеянные маги одной их легитимных иерархий конструировали эгрегориальную религию рабочего быдла, подчиненную эгрегориально и внутриобщественно-идеологически паразитической расовой доктрине господства иудеев надо всеми народами, исходя из интересов экспансии хозяев унифицированного глобального “эли­тар­но”-невольничьего строя.

2.  Но в то же время это была подготовка Сатаны-богоборца и сонма его к приходу Мессии и к извращению и без Мессии им известного Единого Завета жизни в Царствии Божием, дабы продлить эпоху своего паразитизма в случае, если люди по их произволу примут извращенное вероучение, отвергнув истинное.

 

Кто персонально из черно-белых и разноцветных магов осознанно осатанел, а кто пребывал в самонадеянности и самообольщении разного рода, — не имеет общественной исторической значимости: все вместе они сделали в Кумране угодное Сатане дело.

Противодействие земной деятельности Христа и искоренение посеянного им велось на основе результатов, полученных в ходе экспериментов над людьми на полигонах социальной психологии, подобных Кумранской общине. Такого рода вещи имеют место и в наши дни. Комиссия конгресса США вела расследование деятельности секты “Народный храм” после того, как в ночь с 18 на 19 ноября 1978 г. ушли из жизни 911 из 915 её членов. Расследователи вышли на информацию о подконтрольности деятельности секты ЦРУ. Один из участников расследований пришел к выводу: «вся секта “Народный храм” представляла собой своего рода лабораторию, где отрабатывались различные компоненты некой сверхсекретной программы с кодовым названием “МК-ультра”» (“Майнд Контрол-ультра”, т.е. даже открытый смысл кодового названия - контроль за психикой). - И.Винокуров, Г.Гуртовой “Психотронная война”, Москва, “Мистерия”, 1993 г., с. 30, 31. Известное в России современности “Белое братство” “Марии Дэви-Христос” тоже развернуло активную деятельность в обществе не без предварительной подготовки на полигонах социальной магии и экспериментальной психологии. Юрий Криволапов, прежде чем стал “пророком” Марины Цвигун (Марии Дэви-Христос), работал в Институте кибернетики АН УССР (по-русски: проблем управления), хотя он и подставное лицо, а не хозяин[38]. Также и деятельность Богородичного центра возрождения Христианства довольно быстро попала под опеку одной из скрытных иерархий, применившей, судя по результатам, стандартные приемы психологической обработки, отточенные явно в лабораторных условиях.

Противодействие со стороны легитимной иерархии деятельности Христа велось в соответствии со стандартным сценарием мистерий богов, воплотившихся и живших среди людей, погибших в борьбе с кознями злодеев и торжествующе воскресших после временной смерти перед вознесением на небеса.

В большей или меньшей полноте сюжет гибнущих и воскресающих богов в древности был свойственен культам египетского Осириса - сына Амона; культу персидского Митры; культу Адониса и др. Этим культам были также свойственны мистерии (в переводе с греческого: таинства), в ходе которых в храмовой обстановке без присутствия посторонних в соответствии с сюжетом мифа, лежащего в основе вероучения, по сценарию воспроизводились те или иные события.

В ходе регулярных мистерий легитимные иерархии продвигали вверх по ступеням посвящений избранных ими претендентов, по мере возникновения вакансий, и избирали новых кандидатов для последующих посвящений.

Но технически и психологически возможно вынести в толпу непосвященных и постановку мистерии, не оглашая её сценария и целей постановки. В этом случае мистерия становится средством управления обществом.

Многим известен и памятен фильм “Праздник святого Йоргена”. В нём два жулика самочинно включаются в храмовую церемонию, проводимую легитимной иерархией: один берет на себя роль св. Йоргена, а другой оказывается в роли калеки на костылях - зеваки из толпы.

“Св. Йорген” явился на зов иерарха, изумившегося незапланированному “чуду”; под давлением толпы, потребовавшей дополнительного чуда, “св. Йорген” “исцелил калеку” - своего сообщника. В результате иерархия, столкнувшись в жизни с культивируемым ею же мифом, вынуждена была - чтобы не потерять власть над ей верующей толпой - расплатиться с жуликами, помочь им ускользнуть от полиции, их разыскивавшей еще до того, как те спрятались в храме. Потом явление “св. Йоргена” толпа и иерархия вспоминали многие годы, хотя каждая сторона по-своему. Этот фильм, а также “Блеф”, серия “Ва-банк” хорошо показывает, как сценарий может быть вынесен в толпу; как в него самопроизвольно вовлекутся люди, ничего не подозревающие об инсценировке, и примут осуществление сценария за непредсказуемо развивающуюся жизненную реальность.

При вынесении постановки мистерии в толпу, посвященные от легитимной иерархии действуют в соответствии с возложенными на них ролями и знанием общего сценария и целей постановки в части, касающейся каждого из них. Сценарий же может быть многослойный по целям, средствам и тематике. По этой причине посвященные, сталкиваясь с осуществлением неизвестных им фрагментов сценария, будут воспринимать их в качестве “ошибки” в постановке, непредвиденной случайности, в их понимании способной даже испортить до неузнаваемости и сорвать осуществление известного им “хорошего”, по их мнению, но объективно — частичного сценария.

Непосвященные вовлекутся в участие в постановке, приняв на себя исполнение тех или иных ролей, сообразно их мировосприятию и миропониманию, соответственно эмоционально-смысловому строю души каждого из них.

Но и полный сценарий постановки некой мистерии, выносимой иерархией в толпу, при его осуществлении сопровождается некоторыми, не предусмотренными сценарием действиями. Они могут восприниматься легитимной иерархией либо как противодействие иной целесообразно действующей системы, либо как “стохастический” фон социальных непредсказуемых “флюктуаций”, т.е. как массовая неорганизованная статистика индивидуальных действий, на фоне которой разворачивается организованная ими мистерия.

По существу же всякий сценарий выносимой в толпу мистерии находит свое место в единственной истиной мистерии - Божьем промысле о жизни на Земле, всегда содержащем некую непредсказуемость для всех иных, кроме Бога, сценаристов как в самом обществе (национальном и/или человечестве), так и вне его. И хотя всем действиям - вне зависимости от ограниченных намерений и возможностей человека, иерархий и т.п. - сопутствует непредсказуемый “сопут­ст­вующий эффект”, непосредственно вносимый Божьим промыслом, но по отношению к действиям тех, кто не в ладу с Ним, “сопутст­вующий эффект” способен сделать просто неприемлемыми полученные в постановке результаты: за что боролись — на то и напоролись.

В этой связи мы обратим внимание на знаменательное соотношение неопределенностей во Вселенной. Уже на уровне микромира по отношению ко всего только одной микрочастице: ошибка в измерении её импульса (т.е. неопределенность), умноженная на неопределенность измерения её координаты, не меньше величины постоянной Планка, т.е. неограниченна. Это весьма знаменательное соотношение, известное в наши дни как “соотношение неопределенностей Гейзенберга”, имеет и мистический смысл: Божий промысел целесообразен и, не отнимая свободы воли у богоборцев, реализуется даже в их предумышленно богоборческих действиях через неограниченную непредсказуемость для них последствий осуществления их намерений, исходящих их ограниченных возможностей: сопутствующие эффекты, воспринимаемые ими в качестве объективной ошибки управления, делают неприемлемым достигнутый, прежде вожделенный результат. Так же и верующим Богу непосредственно по принципу дополнительной информации дается Свыше по вере каждого непредсказуемое для них благо — нечто, превосходящее их ограниченные надежды и ожидания.

Тем не менее мистерия, тайно выносимая в толпу их храма, может быть средством достижения концептуально свойственных иерархии целей в отношении общества - тем в большей мере, чем более общество и посвященные утрачивают способность к целостному восприятию и осмыслению происходящего. Эту способность к восприятию и осмыслению - постановщикам мистерий желательно подавить эмоциональной взвинченностью без смысла. Поэтому нет м-истерии без истерии, а истерия — принятие в себя некой мистерии. Слово “мистерический”, и однокоренные с ним, сочетают в себе оба смысла и невозможны в романских языках с письменностью на основе латыни, поскольку в русской транслитерации “истерия” произошла от “хистерия”, утратив “х” (в латинской литерации — “H, h”).

В зависимости от сценария мистерии, выносимого в толпу иерархией посвященных, получится ГКЧП, расстрел Белого Дома, “Белое братство”, “демократические выборы” или что-то иное.

Многое в истории указует на то, что: аналогичное по существу вынесение мистерии в толпу - было предпринято легитимной иерархией, дабы подменить в порожденной ею атмосфере религиозной истерии Благую весть Христа иным, отрицающим её вероучением. Сценарий мистерии был построен вокруг Иисуса вопреки его воле, и кроме внутриобщественных реально исторических, имеет внесоциально-исторические аспекты. Если истинный посланник Всевышнего Бога Истинного входит в навязанную ему мистерию и проходит её от начала до конца в соответствии со сценарием, то с точки зрения хозяев легитимной иерархии в мистерии - вне зависимости от её сценария - в лице посланника принимает участие Сам Бог.

Если это происходит, то по завершении мистерии концепция, осуществляемая иерархией, а тем более - проистекающая из мистерии - становится де-факто, по умолчанию, как минимум частью концепции Благого Царствия Божиего. В этом случае, как следствие, объективно исчезает какая бы то ни было граница между сатанизмом, поддерживающим иерархичность личностей в обществе на основе мистерий и посвящений (как оглашаемых, так и по умолчанию) и Божьей милостью, нисходящей непосредственно к каждому и отрицающей иерархию личностных отношений о обществе. А Сатана из богоборца - де-факто по умолчанию - преображается самовластно в соучастника Бога в Его Царствии. Это также уничтожает этическую основу Судного дня, даже если реального убийства Посланника Божиего и не происходит, вследствие того, что Бог в лице Посланника соучаствует во лжи мистерии, поставленной по отсебятине и самодурству.

Постановка мистерий как средства взращивания духовности - словесный камуфляж, за которым по умолчанию скрывается отождествление духовности с “мерой иерархической значимости”, а изначально присвоенная кем-либо “иерархическая значимость” в таком обществе предполагает признание за ним и права на определенный уровень духовности (интеллектуальности) и права на их выражение, либо отказывает в этом: место красит человека — сама же духовность и человек - её носитель и выразитель - отрицаются.

Бог — Вседержитель и обладатель прощения людям даже при их нечестии. И потому Ему нет нужды подрывать этические основы Судного дня для того, чтобы “помиловать” грешных путем Своего соучастия в грехе ритуального убийства (распятия) праведника или во лживой мистерии, вынесенной в толпу из капища и имитирующей убийство Бога и воскресение.

В системе же внутриобщественных отношений, в случае реального участия истинного посланника Всевышнего, даже вопреки его воле, в навязанной ему мистерии, иерархия обретает возможность притязать в глазах толпы на легитимность и богуугодность её действий ссылками на то, что истинный посланник Бога Истинного принял участие в её делах, в соответствии с несомой ею концепцией, и не возражал против неё именно потому, что в несомой ею концепции и осуществляется Божья воля и Его милосердие к людям, которые, если им и непонятны, то иерархия всё им объяснит, когда они дорастут до этого “духовно”. Посланник же якобы исполнял не миссию отрицания иерархии, а миссию дальнейшего уточнения концепции легитимной иерархии на новый исторический период.

И соответственно этому, христианский экзотеризм - открытая всем информация - в библейской цивилизации утверждает, что безгрешный человек Иисус, в котором воплотился Бог, был распят по Божьему избранию и смиренно “испил чашу сию до дна”, а в Гефсиманском саду «Ангел с небес укреплял Его» - Лука, 23:43. Этому, якобы свидетельству Луки, должно верить вопреки тому, что Лука сам не присутствовал в Гефсиманском саду, а Петр, Иаков, Иоанн спали во время Гефсиманской молитвы, и их свидетельства по существу есть свидетельства об их сонных грезах и потому оспоримы в яви.

Эзотеризм - информация для посвященных в нечто - в библейской цивилизации уточняет, что Иисус был распят по Божьему избранию, но в то же самое время он был одним из высших посвященных в глобальной “Иерархии света” тех лет, которая боролась всегда за высокую духовность человечества против происков “Черной ложи” (иера­р­хии темных сил), под власть которой, как должно догадаться, попали члены синедриона, осудившего Христа. О том же, что в принесенном Иисусом Учении отрицался сам принцип иерархичности личностных отношений людей в обществе, а не “черная” или “белая”, или “разно­цветная” его модификация; что провозглашалась обоюдосторонне направленная религия человека и Бога без посредников - об этом, смотря по обстоятельствам, экзотеристы и эзотеристы либо умалчивают, либо отрицают, называя это учение сатанинскими происками и навязывая пастве иерархичность личностей и свое “посредничество перед Богом”.

Если же видеть в Иисусе мага-одиночку, стоящего вне легитимных иерархий, то построение мистерии по своему сценарию вокруг его деятельности и вовлечение его в неё против его воли — средство обуздать “мага” угрозой подорвать его авторитет перед толпой: открывается возможность обвинить перед толпой в осознанном соучастии в интриге мистерии, в которой всё было подстроено: свидетели — тоже свои, и их не жалко. Убить же — всегда успеется, но желательно заставить работать на себя, хоть в сговоре, хоть под угрозой шантажа и давлением обстоятельств.

О распятии Христа, как о мистерии, вынесенной в толпу из храма, в литературе, порожденной легитимными иерархиями, пишется прямо. Из переизданного в последние годы на русском языке назовем: Эдуард Шюре “Великие посвященные”, Москва, 1990; М.Байджент, Р.Лей, Г.Линкольн “Священная загадка”, СПб, 1993; Леви Х. Доулинг “Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея”, пер. с английского, СПб, 1994.

Так же и М.Волошин, бывший под влиянием оккультистов антропософского толка, а стихотворении “Апостол Иуда”, развивая тему “распятие-мистерия”, снимает вину и ответственность за содеянное с Иуды: тот, в изложенной Волошиным версии, - самый близкий ко Христу ученик, взявший на себя исполнение миссии предательства по прямому, тайному от всех прочих, поручению Христа, дабы никто из непосвященных в тайны не осквернил своей души грехом предательства Христа; посвященный же — исполнитель, а не предатель и потому безгрешен:

Апо­стол Иу­да

 

 (........................)

              И в сму­ще­нии уче­ни­ки шеп­та­ли: “Не я ли?”

              Он же, в соль об­мак­нув ку­сок хле­ба,

              По­дал Иу­де

              И ска­зал: “Что де­ла­ешь — де­лай”.

              Тот же, съев ку­сок, тот­час же вы­шел:

              Дух зем­ли - Са­та­на - во­шел в Иу­ду —

              Ве­щий и скорб­ный.

              Все две­на­дцать ви­на и хле­ба вку­си­ли,

              При­час­тив­шись Пло­ти и Кро­ви Хри­сто­вой,

              А один из них зем­ле при­час­тил­ся

                                          со­лью и хле­бом.

              И ни­кто из один­на­дца­ти не по­нял,

              Что ска­зал Ии­сус,

              Ка­кой Он под­виг воз­ло­жил на Иу­ду

                                          Горь­ким при­час­ти­ем.

              Так раз­мыш­лял од­на­ж­ды не­кий свя­щен­ник

              Но­чью в древ­нем Со­бо­ре Па­риж­ской Бо­го­ма­те­ри

                                          И вос­клик­нул:

              “Бо­же, ве­рю глу­бо­ко,

              Что Иу­да — Твой са­мый стар­ший и вер­ный

              Уче­ник, что он на се­бя при­нял

              Бре­мя всех гре­хов и по­зо­ра ми­ра,

              Что, ко­гда Ты вер­нешь­ся су­дить зем­лю,

              И по­мерк­нет солн­це от Твое­го гне­ва,

              И со­рвут­ся с не­ба в ужа­се звез­ды,

              Вста­нет он, как дым­ный уголь из безд­ны,

              Опа­лен­ный всей про­ка­зой ми­ра

                                          И ся­дет ря­дом с То­бою!

              Дай мне знак, что так бу­дет”.

                                          В то же мгно­ве­нье

              Су­хие и вла­ст­ные паль­цы

              Лег­ли ему на ус­та.

              И в них уз­нал он

              Ру­ку Иу­ды.

 

И все эти объяснения “от эзотеризма”, несколько расходясь в объяснении мотивации постановки и целей мистерии “распятия-воскресения”, публикуется в общем-то беспрепятственно, а со стороны публицистов разных ветвей иерархии официальных церквей не встречают возражений по существу деятельности многоликой тайной иерархии. Из чего можно понять: обе - скрытная и оглашенная - иерархии одним миром мазаны. Для тех, кто не знает: миро - благовонный масляный состав, используемый в миропомазании - одном из ритуалов, свойственных многим церемониям посвящения в сан, иерархи и т.п. Иными словами, молчание одних и речи других — в единомыслии. Это — знак общего хозяина.

И единственное, что неприемлемо для оккультистов, иерархий церквей и их хозяев — кораническое свидетельство 4:157. В “Священной загадке”, с. 277, этот аят Корана приводится во вторичном переводе с французского (а возможно, что французскому тексту предшествовал перевод с арабского на английский): «... Они не убили его и не распяли, но на их глазах его заменили двойником.» - это подлог[39]. Прямые переводы на русский язык авторитетных текстов Корана, общепринятых в мусульманском мире, не упоминают замены Исы-Иисуса двойником. Те, кто совершили этот подлог в переводе, или отождествили Коран и комментарии к нему, имели целью включить переводы Корана в извращенном виде в систему традиций “богословских” писаний культуры библейской цивилизации, дабы на этой основе удобнее было формировать мнение толпы о Коране, Мухаммаде, Христе, их месте и роли в истории глобальной цивилизации.

Примером этому книга Мэнли П. Хола “Энциклопедическое изложение масонской, герметической, кабалистической и розенкрейцеровской символической философии”, который, в отличие от Шюре и многих других, не умолчал о Мухаммаде, а строит его образ, как некоего “посвященного”, избегая, однако, ссылаться на Коран, в котором прямо говорится, что Мухаммад — посланник, пророк, простец, 7:156, 158, т.е. ни во что загодя не посвященный. Но, как и все прочие, М.П.Хол не анализирует отличий коранического учения от экзотерических библейских и оккультно-эзотерических: толпа привыкла верить “популяризаторам” даже тогда, когда сами первоисточники вполне ей доступны и ориентированы на их понимание при минимальном образовательном уровне (как Коран). Популяризаторов же - в их большинстве - можно характеризовать теми же словами, которыми А.С.Пушкин характеризовал и переводчиков: «Подставные лошади просвещения» (и посвящений — добавим мы).

Энциклопедический словарь “Ислам” (Москва, “Наука”, 1991 г.) также обходит стороной различие Коранических и библейских сообщений о Христе: говоря о вознесении Иисуса-Исы, авторы статьи в этом словаре делают вид, что им из Корана не известно, что вознесение Иисуса было свершено Свыше во избежание участия Иисуса в Голгофе, а не как повествует Библия: после распятия, смерти, воскресения и видений в разных местах, разным людям. Не видеть взаимоисключающих различий между этими сообщениями о вознесении Иисуса возможно только продажно не желая того видеть или будучи безнадежным слабоумным.

Это всё в совокупности указывает на то, что всем легитимным иерархиям современности Коран - даже в том виде, в каком он сложился у арабов спустя 20 лет после смерти Мухаммада, - по разным причинам помеха в их деятельности. Но в то же время они стараются породить в обществе мнение, что истинные иерархии эзотеризма в прошлом не имели никаких разногласий, а тем более конфликтов ни с Иосифом Иаковлевичем, ни с Моисеем, ни с Иисусом, ни с Мухаммадом. Якобы со всеми вышеперечисленными конфликтовали отдельные личности и/или какие-то иные иерархии, а не они сами в их прошлых поколениях. Официальные же иерархии прямо выводят преемственность своей деятельности от основоположников каждого из вероучений.

Ложь иерархий состоит в том, что Благая весть Христа, как и все прочие Откровения Бога людям, не могла исходить от легитимных иерархий личностных посвящений, ибо Учение Христово о вхождении людей их усилиями и Любовью в Царствие Божие — отрицает иерархичность личностных отношений людей а обществе, поддерживаемую иерархиями посвященных на основе их тайных и явных доктрин.

Благая весть Христа, как своевременное в те годы изложение людям Единого ЗаветаМать книги» в коранической терминологии: сура 13:39), была об обоюдосторонне направленной религии каждого из множества людей и Бога Истинного, Надмирного. Ограниченные знания и тайны посвященных в нечто — просто никчемны в этой религии, как и сама ведическая магическая знахарская иерархия во многообразии её обличий, ибо в истинной религии — Дух Святой непосредственный наставник для каждого на всякую истину по мере возникновения в жизни общества потребностей в тех или иных знаниях и навыках. Высокопосвященные самовластные “гуру” в такой ку­ль­туре остаются не у дел, поскольку их знания — только одна капля в безбрежном море Божьего всеведения: «Если бы море сделалось чернилами для (написания) слов Господа моего, то иссякло бы море раньше, чем иссякли бы слова Господа моего...» - Коран, 18:109. Апостол Павел писал об этом : «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится.» - 1-е Послание Коринфянам, 13:8 - 10. То есть Любовь, понимаемая и осуществляемая в жизни в смысле, отличном от теперешнего понимания её многими в качестве культурно обставленной и оформленной случки или взаим­ного восхваления, делает иерархии посвящений, угнетающие личности, неуместными на Земле, а это закрывает Землю для деятельности их хозяевам.

Но проповедь этой религии - Благой вести о Царствии Божием - осуществлялась в обществе:

·     запрограммированном преисполненным лжи писанием на убийство Мессии;

·     эгрегориально управляемом устойчиво в соответствии с этой программой легитимной иерархией ведической магической знахарской культуры, в которой многие люди - в страхе перед людьми и чертями - забывают о Боге.

Тем не менее синедриону Свыше была предоставлена возможность одуматься и признать смиренно в Иисусе Посланника Бога Истинного, после чего членам того “верховного совета” возможно было последовать рекомендациям, даваемым Богом непосредственно Иисусу. При таком варианте действий синедриона вся последующая - глобальная история - могла быть иной: доброй.

Если же смотреть с позиций общей теории управления иерархически организованными взаимно-вложенными системами на описание евангелистами суда над Иисусом синедрионом - верховным советом, - памятуя о том, что Бог есть Всевышний Властитель, т.е. Управляющий, — то после того, как первосвященник - земной иерарх - отверг Посланника Божиего, дальнейшее пребывание Иисуса в обстоятельствах, созданных вокруг него посвященными опекунами и эгрегориальным управлением, было даже не бессмысленным, а просто противным самому смыслу миссии Христа на Земле и Благой вести - Учению о Царствии Божьем на Земле людей.

Главное: Оставив Иисуса в обстоятельствах, созданных вокруг Его Посланника, Бог обрек бы его на соучастие в мистерии и придал бы тем самым легитимность концепции-жизнестроя общества, для устранения которой и был послан Иисус.

Этим бы сатанизм самовластно - по молчаливому соучастию Бога в мистерии в лице Своего Посланника - навязан бы Богу примирение во лжи мистерии и/или в крови Христа, в его ритуальном убийстве, а не через свое смиренное искреннее покаяние перед Вседержителем в бесхитростной надежде на Его Милосердие и Прощение. Соучастие посланника в мистерии уничтожило бы в мировосприятии людей границу между благим Божьим промыслом и сатанизмом и разрушило бы этические основы Судного дня.

Кроме того, дальнейшее пребывание Иисуса в обстоятельствах, созданных вокруг него, не могло уже ничего дать и простым людям сверх того, что Иисус успел передать прежде взятия его под стражу. Всё, что общество тех лет могло понять и принять, Иисус уже передал ему:

1.  В социальных “низах” было принято и начало распространяться Учение о вхождении людей их собственными усилиями и Любовью в Царствие Божие, которое подрывало толпо-“элитарную” организацию личностных отношений и несомую обществом ведическую-магическую - знахарскую культуру - с её личностным угнетением всех в иерархии и вседозволенностью по отношению к чуждым - “говорящим орудиям”, “рабочему быдлу”, “рабочему скоту в человеческом обличье”, Земле-Матушке и Богу.

2.  Дарованием пропитания по молитве и праведности, а не в результате трудов земных — была знаменована возможность бытия человечества в ином типе цивилизации, живущей по Правде Божией, на что было указано Иисусом в Нагорной проповеди (Матфей, 6:25 - 33). Иисус не рассказывал несбыточные сказки, а свидетельствовал об известной ему истине, и Бог являл истину людям в их жизни, подтверждая “чудесами” слова Своего Посланника: В этом выражалось единство смысла земного и небесного добра и понимания зла и снисхождение Царствия Божиего на Землю - верующих непосредственно Богу - людей.

3.  Из текста канона Нового Завета явствует, что воскрешение мертвых в здравии по молитве верующих — не уникальное явление, а многочисленные знамения жизнеутверждающей Милости Божией. Кроме воскрешения дочери Иаира (Марк, 5:22 - 42; Лука, 8:40 - 55), сына вдовы в Наине (Лука, 7:11 - 17), Лазаря (Лука, 11:1 - 46; Марк - изъятое иерархом Климентом, епископом Александрийским), — посланным от Иоанна Крестителя, в заточении впавшего в сомнение, Иисус дал ответ: «Скажите Иоанну, что видите: (...) мертвые воскресают...» - Матфей, 11:4, 5. При посылке на проповедь двенадцати апостолов им в напутствие было среди всего прочего повелено: «Мертвых воскрешайте.» - Матфей, 10:8. Власть воскрешать умерших Бог в знамение Своего милосердия даровал апостолам - простым людям той эпохи (см. также Деяния, гл. 8:36 - 42, 20:9 - 13). Эти случаи получали огласку в народе. Тем более после них сомневаться в способности Бога воскресить при необходимости и Своего посланника не было причин даже для скептиков-атеистов, как не было причин верующим Богу сомневаться в такой возможности и до того, как были явлены эти и другие знамения Божьи.

 

Поэтому церквям следует ответить на вопросы:

Почему Богу было целесообразно, допустив садистическую казнь Его Посланника, молчаливо соучаствовать в очередной мистерии, на множестве которых, как Ему известно, основывается богоборческая культура, под игом которой мучаются в жизни многие поколения?

И для чего, допустив сначала казнь, воскрешать Посланника к жизни в яви среди людей, если Посланник уже передал обществу всё, что общество могло понять и перенять от него?

— “Элита” же, отвергнув Посланника, также сделала свой выбор, и - в соответствии с этикой свободной воли - она имеет полное право на выбор осатанелости.

И для чего попустительствовать осатанелой “элите”, позволив ей подвергнуть Христа унизительной мучительной казни? — Чтобы Богу примириться с Сатаной и сонмом его в крови Христа, - ритуально убитого праведника, на условиях, навязанных Сатаной, а не в истинном покаянии Сатаны и сонма его, если те пожелают обратиться в религию Божию? Или для чего Богу в лице Своего Посланника соучаствовать во лживой мистерии, имитирующей убийство и воскрешение?

Что мешало Богу - Всемогущему, Всеведающему и Милостивому - обладателю прощения людям даже при их нечестии - исполнить то, о чем сообщается в Коране (4:156, 157), и что не бесцельно скрывают знающие Коран иерархии, если Бог знал, что общество уже приняло от Иисуса всё, что могло, а Иисус, молясь в Гефсиманском саду, воистину готов был пройти и через распятие и смерть, будь на то Божья воля? Богу угодна праведность — принятие по совести, в отказе от земного страха и своекорыстия, Божьей воли, которая всегда есть истинное благо, какой бы она ни казалась ограниченному человеку. Богу не нужны бессмысленные мучения праведников, которые ничего не могут дать истинному развитию душ ни самих праведников, ни других людей.

Если же на всё свершенное через Иисуса в его первое пришествие смотреть с точки зрения хозяев легитимных иерархий, то для них одним воскресшим из мертвых больше или меньше — качественно ситуацию в обществе не меняет; кроме того воскрешенные со временем очевидно умрут, а потомкам останутся только устные предания и тексты.

У хозяев иерархий проблемы иного рода: поскольку им нет места в Царствии Божием, то остается одно — поддерживать культуру взаимного обманывания (“Взаимное обманывание” — название 64-й суры Корана) и самообольщения, воспроизводя которую из поколения в поколение, люди также выпадают из Царствия Божиего и становятся объектами, на которых возможно паразитировать, эксплуатируя Божье попущение в отношении уклонившихся от истины. При этом, если кто-то “творит чудеса” вплоть до воскрешения умерших, то эти чудеса следует постараться записать на текущий счёт иерархии, дабы укрепить её авторитет в толпе.

Истина — единственна, но многогранна. Но после того, как её являют людям в очередной раз, паразитировать на человечестве возможно только по-новому задрапировав истину в одежды из отрицающей её старой лжи. И эту искусственно созданную смесь лжи и истины хозяева иерархий устремляются навязать людям в качестве хранимой ими в чистоте истины, дабы сохранить свой паразитизм. Соответственно реальные земные проблемы “мировой закулисы” всегда были связаны с возможностью стоять непроницаемой стеной между простым человеком из “толпы” и Богом, и олицетворять - собою и подчиненными ей исполнительными легитимными иерархиями - якобы волю Божию на Земле, подменяя Божью волю своей самодурственной отсебятиной, изображая из себя истинного посредника. “Посредничество” и дает возможность паразитировать, собирая “комиссионные” с доверившихся иерархиям людей. Это по существу отличается от оплаты обществом управленческой деятельности людей в нём.

В древности в Египте на основе одного и того же иероглифа из текста возможно было извлечь различные понятия: “бога”, “жрецов” (точнее — иерархов знахарства), “судьбу”, “фараона”. См. И.А.Перепелкин “Тайна золотого гроба”, АН СССР, Институт народов Азии. Изд. “Наука”, с. 146 - 157.

Закрыть возможности к разделению в сознании простого человека понятий: воля Бога, отсебятина иерархий, судьба, государственность, власть в обществе — это низменный, давний и неизменный идеал всех земных притязателей на самовластье, но это — их самодурственная отсебятина.

Ненависть древней египетской легитимной иерархии даже к мертвому фараону Эхнатону (Аменхотеп IV), открывшаяся археологам, вызвана тем, что реформы - фараона-отступника от культа Амона - вели к разделению указанных понятий. В частности, как сообщает Перепелкин (с. 155, 156), к концу царствования Эхнатона компонент “бог” в иероглифике перестал употребляться по отношению к самому фараону и солнцу (Амону-Ра). Для легитимных иерархий отождествление в неразделяемой смеси или хотя бы неразрывность ранее перечисленных понятий — основное требование к культурам обществ, находящихся под гнетом их паразитизма.

И потому иерархиям и их хозяевам действительно было необходимо, чтобы «бог воплотился и умер» в поставленной ими мистерии, дабы, затмив своею ложью учение, принесенное истинным Посланником Божьим, они могли бы еще некоторое время “жить”, породив новую эгрегориальную религию на основе культа событий мистерии, вынесенной в толпу.

То, что евангелисты описывают мистерию, вынесенную в толпу из храма, явствует из многих приводимых ими же фактов. Первый из них и главный: Новый Завет описывает первосвященников, книжников, как собрание разобщенных индивидов из социальной “элиты”, не отличающихся добротой, в расчете на читателя, забывшего или не знающего реальную историю, который полагает, что эта социальная “элита” не содержит в себе жестко дисциплинированных оглашенных и таимых структур личностного подчинения, для которых аморфная “элита” своекорыстных индивидуалистов — всего лишь кокон из прикормленных и образованных толпарей, маскирующий сами иерархии личностных отношений на основе посвящений.

Но из текста Библии в целом явствует, что с самого начала своего становления “элита” древнееврейского общества была под опекой иерархии посвященных знахарей древнего Египта. Иосиф Иаковлевич (Израилевич), будучи продан братьями в рабство, в конце концов был введен непосредственным Божьим водительством в правящую верхушку древнего Египта. Он был женат на Асенефе, дочери Потифера, жреца (т.е. иерарха-знахаря) Илиополийского (в более привычной транслитерации - Гелиополийского: “солнечноградского” - в переводе на русский. Гелиополь же - Фивы - главный культовый центр иерархии Амона в Египте) - Бытие, 41:50. Иудаизму свойственно ГЛАСНО определять принадлежность к еврейству по матери-еврейке (принадлежность к еврейству по умолчанию - вопрос особый). Это наследие матриархата по отношению к потомкам Иосифа и Асенефы означает, что все они принадлежали к клановой системе, бывшей кадровой базой высшего знахарства (так называемого “жречества”) Египта, правящего от имени фараона (в те годы профессионализм воспроизводился в новых поколениях преимущественно по нисходящим генеалогическим линиям, а не на основе системы общенародного образования вне семьи и кланов, как в наши дни: так что один отец учил сына быть пахарем, а другой государем или знахарем). Так кровно-родственные клановые системы древнеегипетских посвященных в тайны культа Амона вошли в еврейство.

Далее авторы текста Пятикнижия (Бытие, гл. 47) повествуют о некой реформе внутриобщественных отношений в Египте. В ходе этой реформы под воздействием голода, возникшего вследствие многолетних неурожаев, жители Египта продавали свою землю и самих себя в собственность государству, олицетворяемому фараоном, от имени которого действовал Иосиф, по библейским сообщениям. По её завершении вся земля перешла в собственность государства-фараона, а все жители - кроме одного сословия - стали государственными рабами: юридически, но фактически — все остались жить, где жили, и работать, как работали.

Понимание смысла происшедшего возможно различным образом. В прямом смысле сказанного в Библии, дошедшей до нас в редакции рабовладельцев, в качестве доктрины глобального “элитарно”-невольничьего строя, реформой руководил Иосиф, которому заранее - от Бога - было известно о предстоящем голоде; и он заранее позаботился о создании государственных запасов зерна, дабы во время голода, пустив их в продажу, упрочить положение правящей “элитар­ной” верхушки Египта и еврейства в ней.

Но и в таком видении происшедшего из библейских описаний следует понять, что иерархия посвященных, неосновательно названная в русском переводе “жрецами”, дабы скрыть истинный смысл древнерусского слова “жрец”[40], противопоставила себя всем остальным людям, в том числе и социальной “элите”:

«Только земли жрецов не купил (Иосиф), ибо жрецам от фараона положен был участок, и они питались своим участком, который дал им фараон; посему и не продали земли своей.» - Бытие, 47:22. Но это объяснение убедительно только для тех, кто не различает понятия “бог”, “фараон “, “жрецы”. Это все едино для них — “всевластие судьбы от Бога”, что и было зафиксировано в иероглифической письменности Египта тех лет как нераздельная смесь. Остатки этого смешения понятий, отождествляющего Бога и земную иерархию, до сих пор не устранены даже из Библии: см. Исход, 21:6, где речь идет о нормах законности в древнеиудейском обществе: «... то пусть господин его приведет его пред богов *...» К «богов * » дается сноска: «Т. е. пред судей. Пс. 81, 1, 2, 6.»

Бытие, 47:22, — одно из немногих мест в Библии, где открыто говорится, что посвященные и их иерархия — “сверхэлита” - особая часть общества, не являющаяся ни работящей “толпой”, ни правящей “элитой”, в которых люди предоставлены их индивидуальному и классовому мировоззрению и свободны от структурной дисциплины начальствования и подчинения в личностных иерархиях на основе посвящений. Но, чтобы это видеть, необходимо знать существо двух сопутствующих Библии умолчаний:

1.  фараон — тоже принадлежал к иерархии от рождения и с детства проходил через систему посвящений прежде, чем быть допущенным к исполнению им государственных обязанностей в их полноте;

2.  высшие из посвященных — вовсе не фараоны, а два “жреца” возглавлявшие деятельность двух коллегий высшего “жречества” - иерофантов - “десятки севера” и “десятки юга”, работавших параллельно, дублируя друг друга.

 

Это был особого рода интеллектуальный “футбол”, в котором две равноправные команды определяли политическую траекторию “мяча” — египетского государства и деятельность фараона. И этот исторический факт придает особую символичность современному футболу, в котором 22 бугая гоняют 1 мяч, круглый, как Земной шар, на виду у всех, ничего не подозревающих о единообразии этой игры и устойчивой в течение нескольких тысячелетий /!!!/ системы профессионального управления древнеегипетским обществом.

С точки зрения хозяев “игры” важен не счет в ней, а чтобы мяч не вылетел с поля; или же, чтобы на поле не вышла третья команда, которая будет играть её собственную игру, но их “мячом” и “их командами”.

Зная существо этих двух умолчаний, можно понять, что Бытие, 47: 22, (опять же 22 - по числу иерофантов; вообще-то, в настоящем тексте ссылки на что-либо, помеченное числом “22”, довольно часты), отражает тот факт, что государственность, олицетворяемая фараоном, была материальной и информационной собственностью иерархии посвященных и кланов, бывших её кадровой базой при смене поколений. Вследствие этого посвященные не видели причин, чтобы играть комедию купли-продажи у самих себя их же собственности. Они уже построили для себя “коммунизм”: брали по потребности от всего хозяйства управляемого ими государства: «И снабжал Иосиф отца своего и братьев своих и весь дом отца своего хлебом, по потребностям каждого семейства.» - Бытие, 47:12.

Внутриобщественные причины гибели государственности Древнего Египта и его региональной цивилизации в том, что иерархии захотелось снабжать свои кланы по потребностям каждого семейства, но на основе производственных мощностей не только подконтрольного им Египта, но и остального, в те времена не подконтрольного им, мира.

Но возможно и иное понимание смысла событий, описываемых в гл. 47 (число - простое, в котором нет иных скрытых чисел) книги Бытие: иерархия посвященных - хранительница и редактор библейских текстов - умалчивает о её конфликте и разногласиях с Иосифом Иаковлевичем точно так же, как и о всех прочих её конфликтах с теми, кто учил, как жить всем людям в Царствии Божием - Исламе; но, творя свою отсебятину, она прячется за личностью Иосифа, как впоследствии она же авторитетом Моисея и Христа покрывала свои дела. Называя определенно Иосифа и его родственников, скрывает себя по умолчанию: статистически предопределенно о ней мало кто догадается или вспомнит, а на Иосифа ей возможно списать и всю свою само­дурственную отсебятину. Соответственно версии о конфликте Иосифа и иерархии посвященных, в Коране (сура 40:36) сообщается о гибели Иосифа, поскольку иерархия надеялась, что Бог не пошлет иного посланника, и это сообщение в Кораническом повествовании исходит от одного из членов рода (семьи, клана) фараона (сура 40:29), осведомленного о правде прошлого. Это отличается от библейского сообщения о естественной смерти Иосифа в возрасте 110 лет в атмосфере всеобщих любви к нему и уважения (Бытие, 50:22 - 26, опять же: 22 - по числу иерофантов).

В Коране сказано: «Не меняется слово у Меня, и не тиран Я для рабов.» - 50:28, но в адрес Иосифа-Йусуфа, многократно упоминаемого в Коране, не высказывается никаких упреков в насаждении в Египте рабовладельческой тирании. Из этого можно понять, что сам Иосиф, выведенный к вершинам социальной пирамиды в Египте, из состояния купленного невольника, не стремился к расширению и ужесточению рабовладения и не мог работать в Египте на доктрину построения глобального жесткого “элитарно”-невольничьего строя жизни под пятой внутрисоциального абсолютизма отсебятины и самодурства кланов гелиополийского культа Амона. Иосиф работал на альтернативную ей концепцию внутриобщественных отношений: «... Приходите к слову, равному для нас (по контексту: мусульман) и для вас (по контексту: всех прочих), чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и никого не придавать Ему в соучастники, и чтобы одним из нас не обращать других в господ, помимо Бога.» - Коран, 3:57.

Соответственно этому, руководство Иосифом реформой в Египте — не первый шаг к разрушению сионизмом (еврейским расовым тоталитарным паразитизмом) Египетского государства; не первый шаг в агрессии методом культурного сотрудничества на пути к глобальному расово-“элитарно”-невольничьему государству, а одно из древнейших противодействий этой агрессии. В результате реформы, как видно даже из Библии, в Египте возникла единая государственная собственность на основные средства производства — землю.

Единая государственная собственность имела шансы из знахарской (“жреческой”) - частной, кланово-корпоративной - преобразиться в общенародную в дальнейшем, если бы иерархия посвященных в Египте приняла бы Моисея в качестве Посланника Божиего.

То, чему учил Моисей, содержательно качественно отличается от того, что записано в Ветхом Завете (Танахе), в Талмуде, и передается на основе устной традиции раввинатом.

Иными словами, в существе деятельности Иосифа Иаковлевича есть много общего с существом деятельности - спустя несколько тысяч лет - Иосифа Виссарионовича: они оба создавали хозяйственную основу жизнестроя общества людей, в котором нет места личностному угнетению одних людей другими в иерархии личностей, созданной на основе ограничений на доступ к знанию, порождающих монопольно высокие цены, прежде других - на продукт управленческого труда в общественном объединении профессионально специализированного труда; и как следствие - неравенство в потреблении, доходящее до рабовладения, угнетения развития и сживания со свету. Простонародную оценку деятельности Иосифа Иаковлевича под прямым Божьим водительством Библия, хотя и приводит: «Ты спас нам жизнь», - но рабовладельцы дополняют её необходимой им программированием на подневольность психики верующих писанию и иерархии: «да обретем милость в очах господина нашего и да будем рабами фараону.» - Бытие, 47:25.

И в контексте Корана (40:24 - 49) Моисей — один из пророков Ислама — воспринимается некоторыми приближенными фараона в качестве наследника Иосифа в продолжении некоего дела (Коран, 40:36), о существе которого авторы Библии умалчивают, подменяя его другим делом.

В контексте библейской книги Исход, Бог начал через Моисея сионо-нацистскую агрессию против египетского государства тех лет, отказав Египту в свободе воли и Сам возбуждая ненависть к Себе и богоборчество в его правящей верхушке.

Коран же сообщает, что миссия Моисея началась с предложения ему Свыше: «Иди к фараону, он ведь уклонился (по контексту: от водительства Божиего: в переводе Саблукова: «он крайне нечестив») и скажи ему: “Не следует ли тебе очиститься? И Я поведу тебя к твоему Господу, и ты будешь богобоязнен.» - Коран, 79:17 - 19.

Среди обвинений в адрес крайне буйствующего фараона: обвинение в порабощении людей, относимое к сынам Израиля, которые до этого порабощения были свободны от нацистских бредней о своем расовом превосходстве и господстве над народами Земли, как и все самобытные народы. И в напутствие Моисею и Аарону было сказано: «Идите к фараону, ведь он возмутился (Саблуков: он крайне буйствует), и скажите ему слово мягкое (Саблуков: кроткое), может быть он образумится и убоится.» - Коран, 20:45, 46.

После того, как Моисей и Аарон исполнили им предложенное, по кораническим сообщениям, в иерархии посвященных Египта произошел открытый раскол: часть магов-волхвов открыто признала перед остальной иерархией Моисея истинным Посланником Божьим (7:118, 20:73, 26:46 и др.); фараон же вознамерился убить Моисея (40:27) и казнить принявших открыто сторону Моисея (7:121, 20:74, 26:49) и заявил, что он, фараон, сам лично - бог (26:28), не знающий иных богов, кроме себя (28:38), и “господь высочайший” (79:24) для всех в Египте.

Библия обо всем этом умалчивает, поскольку она — доктрина глобального рабовладения и самодурства, подменяющего волю Бога Истинного, Милостивого, Милосердного, а коранические сообщения отрицают доктрину “элитарно”-невольничьего строя в качестве концепции, выражающей Богодержавие на Земле. Иерархии же посвященных и её хозяевам необходимо скрыть от толпы, ей верующей, свое богоборчество. Вместо сообщаемого в Коране, в Библии сообщается противное: «Господь сказал Моисею: смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком.» - Исход, 7:1. И уместен вопрос ко всем библеистам: Кто этот Господь, который ставит Моисея Богом, помимо Бога Единого? Или же в ведическом мировоззрении Моисея тоже следует признать личностью, воплощающей в себе Бога, если признавать эти слова Библии истинными? И как быть верным никейцам? — согласно сказанному в этом месте Библии, Моисей — некоторая четвертая “ипостась” их “трехипостасного” бога. И если “казни египетские” в библейском контексте — агрессивный сиононацизм “от Бога”, то в кораническом контексте они — реакция Свыше с целью обуздать египетскую иерархию, упорствующую во лжи и самовластно превозносящуюся в отсебятине в стремлении поработить других людей, коли эта иерархия не желает образумиться в ответ на кроткие слова Моисея. И в контексте Корана исход евреев из Египта не самоцель деятельности Моисея в Египте, а реакция Свыше на богоборчество египетской иерархии, воспротивившейся Посланнику Божьему и закрывшей тем самым все дальнейшие пути самобытного развития древнеегипетского общества вообще, а не только в качестве культурного лидера в глобальной цивилизации тех лет.

Кроме того, в Коране, 33:69, дается предостережение на будущее: «О те, которые уверовали! Не будьте подобными тем, которые обижали Моисея! Бог сделал его непричастным к тому, что они говорили, и он был уважаемым у Бога.» И над этими словами следует подумать всем библеистам, “сионистам” и “антисемитам”.

В исходе из Египта потомки Левия, брата Иосифа по отцу, также образовали клановую систему, ставшую кадровой базой иерархии храмовых служителей древнего иудаизма. В Коране не сообщается о том, что выделение колена левитов из всего еврейства для исполнения особой роли, описанное в Библии, произошло по прямому повелению Божьему; но в Коране многократно порицается какое-либо обособление от общества на основе тайного от других знания. Это приводит ко мнению, что обособление левитов — экспортная отсебятина египетской иерархии, задним числом приписанная деятельности Моисея и Аарона. Соответственно, определённо им была необходима цензура и редактирование Пятикнижия, чтобы предстать в выгодном свете: такого рода “улучшательская” деятельность нашла выражение, в частности, в исчезновении из канона стиха кн. Числа, 14:23.

Это означает, что клановые системы служителей Амона и клановые системы первосвященников иудаизма - связаны не только родственно-кровно, но и культурно преемственны: концептуально и идеологически, вне зависимости от внешне видимых различий культов и характера деятельности лично Иосифа и Моисея, признаваемых праведными во всех библейских и коранических культах и в большинстве оккультных школ. Дополнительно к этому сообщается, что, когда образовалось иудаистское государство в Палестине, эти кланово-родственные связи поддерживались: «Когда утвердилось царство в руках Соломона (восстановлено по Септуагинте после цензурных изъятий), Соломон породнился с фараоном, царем Египетским и взял за себя дочь фараона...» - 3-я книга Царств, 3:1. Чтобы «дочь фараона» не мозолила глаза, из второй главы 3-й книги царств в иудейском каноне изъята целая колонка текста.

Кровно-родственная связь означает, что некий информационный потенциал передается от родителей к детям кроме клеточно-био­мас­сного и на биополевом уровне непосредственно (духовно); а кроме того, генетически передается изначальная настройка организма, как приемника, на свойственные кланово-родственной системе каналы информационного обмена, что в простой речи получило название “слы­шать голос крови”. И этот информационный потенциал, запечатанный на уровне биологии общества, а не в его культуре, но все же данный потомкам в наследие, может быть востребован ими, если они того пожелают. Это одна из причин того, почему “мировая закулиса” особенно заботится о ликвидации и введении в деградацию известных ей потомков её противников (пример: дети И.В.Сталина), а также о втягивании их в свои кланы родственно (дети И.В.Сталина, А.С.Пушкина). Введение и пропаганда целебата — безбрачия и кастрации, стерилизации как одного из путей якобы праведности преследует те же цели: стремящиеся к праведности искренне, приняв эту ложь, не имеют кровных потомков и не передают своего информационного наследия обществу в последующих поколениях на биополевом и вещественно генетическом уровне. Отсюда иерархии проще править теми, кто лишен благого наследия предков на уровне биологии общества. А вне иерархии, дополнительно к этому, культивируются пороки, ведущие к деградации. Это также одна из причин, по которой и само еврейство подвергается исторически устойчивому организованному угнетению и развращению — как бы ни возражали против последнего утверждения сами сионисты и борцы с “жидо-масонством”, - они сами принимают в нём участие.

Во времена фараонов при смене поколений в обществе статистически преобладало воспроизводство профессионализма (это составляющая культуры) на основе преемственности поколений в семьях и кланах (это — составляющая биологии общества), что до сих пор сохранилось в уголовных и банковской мафиях, которые так же, как и иерархии личностных посвящений, скрывают от непричастных свойственную им информацию.

То есть в Библии в целом, содержится достаточно информации, чтобы, зная историю и теорию управления, видеть в книжниках и первосвященниках, упоминаемых в Новом Завете, не собрание “элитарных” индивидов, а кокон из возомнивших о себе запрограммированных вероучением биороботов, скрывающий в себе структуру клановых отношений, лежащих в основе личностной иерархии посвящений и дисциплины начальствования-подчинения, исторически восходящей культурно и генетически к иерархии культа Амона Древнего Египта. Иерархия Амона в условиях культурного лидерства и устойчивости Египта кроме того длительное время опекала региональные иерархии посвящений вне его: в частности, в Греции и Риме: Пифагор, Платон, Плутарх[41] - наиболее известные из опекаемых.

Иными словами, в Иерусалиме времен Христа действовала одна из легитимных ветвей глобальной личностной иерархии посвящений ведической магической культуры знахарства, способная скрытно от толпы организовать вне храма постановку мистерии по избранному ею сценарию и навязать её обществу и Иисусу в качестве настоящих жизненных событий. А мистерический жест раздирания одежд Каиафой на заседании синедриона — только “надводная часть” этого информационного айсберга, плавающего в пучине беспамятства и не желания думать.

Второе обстоятельство, указующее на мистерический характер посягательств синедриона на владение жизнью и смертью Иисуса — искусственное вовлечение в дело римской оккупационной власти.

Многие защитники от критики библейской доктрины рассматривают и юридические аспекты разбирательств в синедрионе (у Каиафы) и в претории (у Понтия Пилата), но не желают при этом видеть и комментировать, даже будучи профессиональными юристами, один юридически значимый факт: изменение состава преступления при предъявлении обвинения: в синедрионе — “богохульство” (Матфей, 26:65; Марк, 14:64; Лука, 22:71); «Царь Иудейский» — перед римским прокуратором (Матфей, 27:11; Марк, 15:2; Лука, 23:1 - 3; Иоанн, 18:33).

В наши дни нет никаких причин, чтобы приписывать задним числом поднаторевшим в ритуальной безупречности иерархам иудаизма тех лет трактовку “богохульства” в римских традициях: хула на цезаря есть хула на “божественного августа”, т.е. хуление цезаря это — хуление бога, с каким объяснением они якобы и приперлись всей толпой к Пилату. И хотя такое объяснение и встречается в наши дни в некоторых работах, но для него нет никаких исторических оснований: с точки зрения канонов иудаизма, возведение в божественное достоинство всякого человека — богохульно. Соответственно обожествление цезаря это и есть богохульство, аналогичное тому, в котором они же и обвиняли Иисуса: «(...) Ты, будучи человек, делаешь себя Богом.» - Иоанн, 10:33.

Когда Рим попытался навязать царствующего императора в качестве бога и водрузить его истукан в Храме Иерусалима[42], то в городе едва не вспыхнуло восстание. Пришлось сделать исключение для Иерусалимского Храма и истукан цезаря в нём не был водружен. То есть, если бы синедрион даже попытался интерпретировать дело таким образом перед римской властью столь верноподданно проримски, то он создал бы себе множество противников в иудейской же среде.

И потому всякий, кто видит изменение состава преступления в предъявленных Иисусу обвинениях, должен понимать, что это обстоятельство отрицает истинность Иоаннова объяснения причин передачи Иисуса на суд Понтия Пилата: «Нам не позволено предавать смерти никого.» - Иоанн, 18:31.

Даже из самого Нового Завет видно, что Иудея тех лет не была ни «правовым государством», ни провинцией в составе «правового государства», в котором установлен закон - для всех один, а большинство населения признает его полезность в жизни и потому содействует его соблюдению по своему свободному произволу.

Если Рим, даже исторически реально, лишил синедрион права обрекать на смерть, то в обстановке - фактически гражданской войны в Иудее тех лет - этот запрет ничего не значил для жизни любого из обреченных иудейской верхушкой на смерть. И это знали обе стороны, вследствие чего, как явствует изо всех канонических евангелий, Пилат и пытался отстраниться от столь рьяного и настырного проявления верноподданности Риму со стороны синедриона, заподозрив в ней некую интригу, из которой он, однако, не сумел выпутаться. Атмосфера двоевластия беззакония и произволов отсебятины - синедриона и Рима - отражена также и в текстах Нового Завета.

К Иисусу приводят женщину, взятую в прелюбодеянии, чтобы искусить его на предмет отступничества от закона иудейского, но не римского (Иоанн, 8:1 - 11). Женщину сопровождают обвинители, зева­ки и подстрекатели из числа книжников и фарисеев. Дело происходит на территории Храма. И никто - ни толпа, ни раввины, ни служители Храма - не обеспокоены тем, что римская власть вмешается, если будет вынесен и приведен в исполнении в соответствии с иудейским законом смертный приговор о побитии прелюбодейки камнями; либо же храмовой страже окажется невозможным удержать толпу фанатиков от самочинного убийства, что так же может вызвать репрессии со стороны оккупационной власти Рима.

Деяния апостолов (7:54 - 60) повествуют об убийстве христианского первомученника Стефана, погибшего под градом камней, осужденного в соответствии с иудейским законом. На казнь Стефана вывели из города. Для этого необходимо было пройти через ворота в городской стене, при которых всегда была стража. Но профессиональные стражники, обязанные заботиться о правопорядке, не прореагировали ни на то, что эмоционально взвинченная толпа волочёт из города человека, ни на то, что те же люди возвращаются без него в некотором удовлетворении.

При убийстве Стефана присутствовал будущий апостол Павел. В последствии он сам обращается к римской власти для защиты своей жизни от иудейских посягательств, и при этом не встает вопрос о том, что Павел, если и ни один из обвиняемых по делу о самочинном убийстве Стефана, то свидетель, способный дать показания, необходимые для поддержания в обществе навязанного Римом “правопорядка”.

Римская власть берет Павла под защиту как римского гражданина, и в переписке по этому вопросу особо оговаривается это обстоятельство, а также то, что иудеи обвиняют Павла «в спорных мнениях, касающихся закона их, но что в нём нет никакой вины, достойной смерти или оков.» - Деяния, 23:29. При этом необходимо помнить, что в Иудее, до её оккупации Римом, гражданское и религиозное законодательство было единым и нераздельным, а государственность выражала вероучение в управлении общественной жизнью: «Нам не нужна конституция: у нас есть Тора» — мнение одного из раввинов современного нам Израиля - восходит к традиции древней Иудеи.

Но в то же время в разноплеменном римском обществе для поддержания единства государства и дальнейшего расширения его границ, приходилось провозглашать определенную веротерпимость и исключать многие разногласия на почве вероучений из государственных законоуложений и кодификации преступлений. Как было сказано ранее, в Иудее тех лет, в попытке сохранить гражданский мир, Риму пришлось отказаться от общеимперского причисления к культу мест­ных богов и культа императора - “божественного августа”.

И потому, не имея возможности на основе мотивации вероучением избавиться от Павла, находящегося под защитой римской власти, синедрион предпринимает попытку обвинить его в преступлении, затрагивающем государственные интересы Рима: в возбуждении Павлом «мятежа между Иудеями, живущими по всей вселенной.» - Деяния, 24:25. Но доказать это обвинение в «жидо-масонском заговоре» представитель синедриона перед римской властью не смог.

Как видно из описаний этих событий в Новом Завете, в случае с Павлом имела место такая же смена состава преступления в обвинении, как и в случае с Иисусом: перед синедрионом - одни обвинения — вероучительного характера; перед римской оккупационной властью - другие — светские, общеимперского государственного характера. Однако вся система отношений иудеев и синедриона с Римом в событиях из жизни Павла описана в подробностях и открыта для анализа и понимания причинно-следственных обусловленностей в ней.

Но кроме того, в иудейском обществе настолько пренебрегали возможностью репрессий со стороны Рима, что дважды намеревались убить Павла, бывшего под охраной Рима, испросив его к себе на синедрион, якобы для дальнейшего разбирательства в его деле (Деяния, 23:12 - 22; 25:3). Из этого возможно понять, что и сам синедрион, если не лез на рожон, то попросту пренебрегал возможностью римских репрессий, иначе бы выдал Риму “провокаторов”, призывавших к убийству Павла на синедрионе, либо сказал бы им убедительное «Цыц!!!», чтобы те своей отсебятиной не навлекли репрессий оккупантов и на синедрион, стремящийся к мирному сосуществованию с Римом.

Однако, Рим и сам не был особо обеспокоен несоблюдением законности в Иудее, и даже подавал пример в её нарушении. Некие Февда и Иуда Галилеянин, о гибели которых сообщается в Деяниях (5:36, 37), не предстали перед судом, а были убиты в ходе карательных римских действий.

Лука (13:1) пишет, что кровь неких галилеян Понтий Пилат «смешал с жертвами их», не вдаваясь по-видимому в юридические разбирательства.

Когда Павел был взять под стражу, то тысяченачальник, некогда купивший себе римское гражданство, и повелевший бичевать Павла, был обеспокоен не фактом своего злоупотребления властью в отношении невинного иудея; а тем обстоятельством, что, будучи рожденным в римском гражданстве, Павел в толпо-”элитарной” стратификации римского общества оказался в восприятии тысяченачальника иерархически выше, чем был он сам.

Из сопоставления различных фактов, приводимых в канонических текстах Нового Завета, можно понять, что оккупационная римская власть кроме того, что сама злоупотребляла произволом в отношении местного населения, была просто неспособна защитить жизнь простого человека в Иудее, особенно из числа местных, от произвола тамошних властей и “бандформирований”. И в этих условиях Рим принципиально уклонялся от рассмотрения разногласий в вероучениях, но интересовался одним — сбором податей и пресечением массовых беспорядков, свершающихся мелких мятежей и предотвращением крупных: в частности «Варавва был посажен в темницу за произведенное в городе возмущение и убийство.» - Лука, 23:19.

Ошибочно полагать и надеяться, что политика независима от религии. Хотя в этом и состоит идеал, так называемого “гражданского общества”, столь вожделенного многим в наши дни, но он убийственен для тех народов, которые позволяют своим властям следовать этому принципу в жизни. И одна из наиболее ярких, документированных иллюстраций его убийственности — судьба Рима. В прошлом могущественный Рим рассыпался в течение четырех столетий по причине того, что один из множества его чиновников - Понтий Пилат - не пожелал вникнуть в существо религиозных разногласий в микроскопической Иудее и определиться в своем отношении к их существу.

Всё это в совокупности говорит о том, что если бы синедриону эгрегориальной программой и более высокими иерархиями не была бы предписана некая мистерия в отношении Иисуса, с обязательным вовлечением в неё римской оккупационной власти, то в ситуациях, подобных описанной у Иоанна (7:32, 8:59, 10:31), когда запрограммированная вероучением и эгрегориально одержимая толпа искала Иисуса, чтобы побить его камнями, синедриону достаточно было приложить некоторые организаторские усилия. При этом, чисто внешне, в убийстве Иисуса оказалась бы виновна безликая толпа, а не персонально члены синедриона во главе с первосвященником.

Запрет на смертные приговоры, если он даже и был реально предписан синедриону Римом, чисто формально был бы обойден. Синедрион имел бы возможность даже официально выразить свое сожаление по поводу гибели Иисуса и засвидетельствовать негодование свое по поводу самочинства толпы. Это сделало бы невозможным две тысячи лет без малого преследовать иудеев, мотивируя гонения распятием Христа с подачи синедриона и “евангельским” (“благовестным”) возложением ответственности за него на потомков: «Кровь его на нас и на детях наших.» - Матфей, 27:25.

Это объяснение мотивации еврейских погромов ложно, но его пропаганда удобна, ибо якобы объясняя религиозные причины антисемитизма в Европе, скрывает “тайну” Второзакония: организованное иудейское ростовщичество, которое якобы благословлено Богом.

Кроме того, если согласиться с традиционно церковным воззрением, что первое пришествие Христа имело целью страдания, смерть за людей и воскресение в здравии, то воскресение в исцеленном трупе, прежде того размозженном камнями, а тем более расчлененном — более эффектно, убедительно и неоспоримо в качестве знамения Свыше, чем воскресение после смерти на кресте: Богу Истинному, если Он того пожелает, возможно воскресить любого человека после любого вида смерти или казни, хоть после сожжения и развеяния пепла по ветру.

Однако, инсценировщики казни и воскресения в открытой социальной среде - а не в кинопавильоне или на сцене, где нет посторонних, а только посвященные в их роли - вынуждены выбирать вид казни так, чтобы инсценировка не сорвалась, ибо в случае разрушения сценария постановки, невозможно достичь целей, ради осуществления которых мистерия проводится в толпе, а не в храме. Соответственно сказанному, сценарий мистерии египетского Осириса - с убийством, расчленением трупа и разобщением его частей, сокрытием их, поисками, находками и воскресением в исцеленном теле - для выноса действия мистерии в толпу не подходит.

Если же легитимная знахарская иерархия, по самодурству и отсебятине, намеревалась вовлечь Иисуса в действие мистерии в толпе, чтобы после неё - в их понимании - могучий самочинный маг стал подчинен иерархии своим соучастием в лживой мистерии, то побитие камнями в соответствии с иудейским законом, как вид мистерической “казни”, — тоже неприемлемо.

С точки зрения магов, маг, - в здравии и силах - способный воскресить других, — это возможно. Маг способный “умереть” и “воскреснуть” в неповрежденном теле, — это тоже возможно. Но маг, способный, действуя с “того света”, исцелить размозженное, расчлененное тело и воскреснуть в нём, - это очень сомнительно. Подставить же ничего неподозревающего заместителя для побития его камнями — затруднительно организационно ввиду скоротечности этой казни и близости к казнимому убийц и зрителей; тем более затруднительно уговорить кого-либо стать заместителем “казнимого” в мистерии побития камнями. Заместитель же казнимого а мистерии “казни‑воскресения” - в которой участвуют не только посвященные разных степеней, но и искренние люди из толпы - просто необходим, дабы не обременять “воскресающего” необходимостью выздоравливать после возможных. в том числе медицински необратимых, возможных травм; а тем более иерархии необходимо подстраховаться не случай, если произойдет его - непредусмотренное сценарием - реальное убийство кем-либо из верноподданно усердствующих непосвященных, участвующих в мистерии, вынесенной в толпу из храма.

Распятие же — чуть ли не единственный из массово распространенных в древности способов показательной смертной казни, который 1) сам по себе не оставляет тяжких телесных повреждений, если человек привязан к кресту, или — максимум четыре прокола мягких тканей при употреблении гвоздей, и который 2) может быть прерван прежде, чем произойдет необратимое силами медицины и магии, разделение души и тела при внешне видимом наступлении смерти. Кроме того, по причине своей продолжительности (до нескольких суток) и поэтапности (бичевание, возложение креста, перенос его к месту зрелища казни, распятие, водружение креста) при постановке мистерии в толпе, в казнь - на некоторых её этапах - незаметно для непосвященных зрителей может быть введен “казнимый” крестный заместитель того, кому предстоит “воскреснуть” по сценарию мистерии. Участие крестного заместителя гарантирует безопасность и здоровье того, кто, по завершении действа мистерии, нужен её постановщикам живым и здоровым, дееспособным, а главное — подконтрольным.

И соответственно, история сохранила версии о заместителе Иисуса на кресте. В прошлом их придерживались Василид, Мани (манихейство - от него), многие гностические секты. Официальные церкви эти версии воспринимают как беспочвенную клевету, богохульство и вероломство, но эти версии распространились вследствие очередного раскола в иерархии эзотеризма, вызвавшего огласку прежде таимой информации. В “Священной загадке”, с. 277 за уже приводившейся цитатой извращенного перевода Корана (4:157) следует текст: «И некоторые мусульманские комментаторы исламского текста добавляют, что Симон из Сирены занял его место на кресте; другие упоминают событие, пережитое Иисусом, который присутствовал в качестве зрителя при распятии другого, спрятавшись за выступом стены, — версия, совпадающая с той, что изложена в рукописях Наг-Хаммади[43]

То есть подмене смысла в переводе коранического сообщения 4:157 - о вознесении Иисуса воизбежание распятия и соучастия, вопреки его воле и Божьему водительству, в навязываемой ему лживой мистерии - исторически реально сопутствуют утверждения, что Иисус соучаствовал во лжи. После этого эзотеристам - посвященным - остается сделать вывод, что эзотеризм и лживость мистерий — особого рода “символизм”, якобы от Бога, недоступный “толпе”; атеистам — видеть в раскрытии этой лжи подтверждение атеизма и мошенничество вероучителей; а честным людям — следует подумать о смысле всех вероучений как в реальной жизни каждого из людей, так и в глобальном историческом процессе.

Симон Киринеянин (Киринеянин - сиринеянин, из Сирены — вариации звучания вследствие многократной транслитерации в переводах, точно такие же как: Бараббас-Варавва, синедрион-санхедрин и т.п.), по сообщениям евангелистов, перенял крест у Иисуса по дороге на Голгофу и внёс его в зону оцепления на месте казни (Матфей, 27:32; Марк, 15:21; Лука, 23:26), хотя Иоанн (19:16 - 18) сообщает, что Иисус нёс крест сам.

Нести крест — традиционная церемониальная обязанность приговорённого к распятию. Если Симон принес крест к месту казни, то исполнители казни, ожидавшие на предназначенном для неё месте прихода процессии, могли распнуть Симона, как бы тот ни возражал. Даже если Симона подставили в качестве крестного заместителя Иисуса и «заставили (выделено нами) нести крест» (Марк) вопреки его воле, а не он сам перенял крест по своей доброте, не будучи посвященным в сценарий постановки, то в этом случае, чтобы удержать исполнителей от машинально-автоматического распятия ими того, кто принёс крест, их начальник должен был подать им соответствующую команду. Но в мистерии этой команды могли и не подать и всё свершилось “само собой”, поскольку если бы принесший крест и возражал против его распятия, то исполнители сочли бы это в качестве помешательства казнимого.

Иерархия могла и вовлечь крестного заместителя из числа сочувствующих учению Христа, уговорив его пожертвовать собой, дабы сохранить такой подменой жизнь более значимого в жизни общества человека.

Но Симон, или кто-то иной, мог исполнить предложенную ему роль крестного заместителя Иисуса, будучи просто нанят для этого легитимной иерархией, или же сам входя в иерархию в качестве посвященного. То есть заместитель мог знать, что казнь не будет доведена до смертного её завершения; что он не получит тяжких телесных повреждений, что ему будет оказана квалифицированная помощь в восстановлении здоровья.

Такая возможность подтверждается свидетельством Иосифа Флавия. Он в “Иудейской войне” сообщает, что, после подавления иудейского восстания (начало в 65 г. н.э.), многие его участники были преданы реальному - убийственному - распятию. Обходя казненных, Иосиф Флавий опознал на крестах трех своих прежних знакомых. По его просьбе, им, уже провисевшим на убийственных крестах длительное время, была оказана милость: они были сняты с крестов и им была оказана квалифицированная медицинская помощь и хороший уход; хотя двое умерли, но третий выжил. Тем более шансы выжить в не-убийственной имитации казни распятием — близки к 100 %.

Есть еще одно значимое обстоятельство. В те времена металлургия и металлообработка не были столь развиты, как в наши дни. Каждый гвоздь был предметом ручной выделки. В Риме распятие было показательной массовой казнью. Отношение к распятым было, как к падали: их не погребали; описываемое в Новом Завете снятие с креста с целью погребения — вынужденная уступка Рима (с целью поддержания гражданского мира на оккупированных территориях) требованиям иудейского закона, запрещавшего оставлять повешенных без погребения[44]. Три гвоздя, длиной 150 - 200 мм (для ног - один, общий) по металлоемкости — один кинжал; они — дороже куска веревки. С точки зрения организаторов казни, тем более массовых казней, вбивать гвозди в кресты — всё равно, что выбросить деньги на свалку: «хватит с падали и куска старой веревки.» По отношению же к казнимому, пригвозждение к кресту — вовсе не обязательная, но всё же милость, как не дико это слово по отношению к мучительной казни: вследствие непрерывного кровоистечения через раздира­емые гвоздями, под весом тела, раны и при возможном при этом заражении крови, быстрее теряется сознание, и потому мучения пригвозжденных не столь длительны, как у привязанных. Такая же “милость”, ускоряющая потерю сознания и смерть, — перебить кости в голенях, вследствие чего, утратив возможность опираться ногами на крест, казнимый лишается возможности полноценно дышать и теряет сознание. К такого же рода “милостям” в казни относится и губка, пропитанная одурманивающим напитком, который гасит сознание и притупляет восприятие ран и мучений.

И хотя церковная традиция и произведения искусства культивируют мнение о пригвозждении к кресту на Голгофе, но ни в одном описании процесса казни евангелистами не говорится ничего определенного: употреблялись при распятии гвозди или веревки. Раны от гвоздей и копья упоминаются только в сценах явления «воскресшаго в третий день по Писанием» (Лука, 24:39; Иоанн, 20:20, 20:27), но самые старые из сохранившихся руко-«писаний» Нового Завета датируются не ранее, чем началом IV в. н.э.: т.е. временем, к которому под опёкой иерархии посвященных, приемлемая для неё устойчивая церковная традиция была уже сформирована.

Иерархии же было проще в мистерии “распятие-воскресение” использовать веревки, а перед толпой - не‑очевидцев - отчитаться в расходовании гвоздей: в «Писании» и наглядной агитации декоративно-прикладного искусства в убранстве храмов.

Но во всяком случае, при вовлечении в мистерию крестного заместителя Иисуса, ему возможно было обещать использование 1) веревок, 2) ”снотворного” (общая анестезия и наркоз) для ускоренного имитирования смерти[45], дабы избежать тяжких телесных повреждений в случае ускорения смерти перебитием костей (Иоанн, 19:32, особо подчеркивает сохранение голеней непереломленными, в отличие от двух других казнимых). Повисеть же несколько часов за приличную плату, при обещании отсутствия увечий и квалифицированной помощи в восстановлении здоровья возможно было найти желающих среди бедноты.

Если в мистерии участвовал наемный заместитель или подневольный посвященный, то римское копье, - о котором упоминает только Иоанн (19:34), - пронзившее ребра и оборвавшее его жизнь, — ошибка в постановке мистерии, на какой случай и был необходим крестный заместитель; если это не предумышленное убийство крестного заместителя для создания мифа о полной достоверности “казни-воскресения”, то это — отклонение от идеального исполнения сценария, подстрахованное чужой смертью. В нашем понимании мистерии “казни-воскресения”, вынесенной в толпу, так могло протекать не предусмотренное сценаристами непосредственное Божье вмешательство в её течение — воздаяние за соучастие в попытках морочить людям головы ложью и предостережение для последующих сценаристов, режиссеров-постановщиков и участников мистерий, выносимых в толпу из иерархий.

Если даже заместителя не было, а предполагалось Иисуса самого привязать к кресту, опоить сонным снадобьем, положить в гробницу и ждать его “воскресения”, то Богу возможно, чтобы вся мистерия произошла без участия в ней Иисуса, избранного сатанизмом в жертвенные марионетки. Но в реальности эта голгофа еще страшнее, чем описанное евангелистами видение распятия Иисуса (или крестного заместителя):

Иудеи в синедрионе хлещут пустой воздух, глумливо вопрошая: «Прореки нам, кто ударил Тебя?» - Матфей, 26:68. Пилат, стоя перед пустотой, задается вопросом: «Что есть истина?»[46] - Иоанн, 18:38. И целый полк бьёт тростью воздух, плюет в пустоту и кланяется ни перед кем, ёрничая: «Радуйся, Царь Иудейский!» - Марк, 15:16 - 19. Крест - “сам собой” - громыхая основанием по мостовой, перемещается по улицам Иерусалима под незрячими взглядами толпы неверующих непосредственно Богу, через живого Иисуса благовествовавшего им всем Его милость в Царствии Божием, но верующих в Писание от писателей, самодурственно предрекших казнь Мессии по злобе их. В зоне оцепления воины пригвозждают или привязывают пустоту и водружают крест. Он — пуст[47]: Господь милостив — Симона Киринеянина, шедшего с поля после трудов праведных и принявшего крест по доброте своей, — не распяли. Апостолам, проспавшим молитву в Гефсиманском саду, — видится своё каждому - по вере его, но никто из них не видит происходящего в яви воистину. Под водруженным пустым крестом беснуются и глумятся злопыхатели: «Спаси себя самого и сойди с креста» - Марк, 15:30.

Но кто спасет вас и верующих в вашу писанину и традицию, если вы отвергли Посланника, который был послан к вам потому, что ещё раньше вы отвергли Бога Истинного, избрав господом над собой эгрегоры своей лжи, отсебятины и наваждений? К тому же вы еще и не желаете думать: Что есть истина?

И сбылось предреченное Соломоном, но изъятое из канона Писания: «так они умствовали и ошиблись; ибо злоба их ослепила их, и они не познали таин Божьих, не ожидали воздаяния за святость и не считали достойными награды душ непорочных» - Премудрость Соломона, 2:22.

Но и после этого, 2000 лет без малого, не внемля ничему ползет в грязи, лжи и своей же крови цивилизация, возводящая на Бога - Милостивого, Милосердного хулу напраслиной: «Бог предопределили непорочного Иисуса жертвенным бараном на распятие, потакая неверию и злопыхательству наших предков и нашей.»

“Евангелие от Никодима” — апокриф, не принятый церквями в библейский канон и дошедший до нас в редакции не ранее конца IV в. В нём обстоятельно описывается рассмотрение дела у римского прокуратора. Его авторы приводят диалог представителей синедриона и римского прокуратора.

Прокуратор, услышав, что Иисус обвиняется в хуле на Бога, выслушав объяснение Иисуса: «Моисей и пророки писали об этом страдании и воскресении Моем», — дважды предлагает иудеям: «Если эти слова хула, возьмите Его и по закону вашему судите.» После первого римского предложения судить по их закону, иудеи объясняют Пилату: «Того, кто хулит Бога, побивают камнями.» — Но намек не принят, и вторичный отказ римской власти принять дело о “богохульстве” к рассмотрению, приводит к тому, что кто-то из иуде­ев проболтался: «Мы хотим распять Его на кресте.»

Дошли ли эти слова из каких-то текстов на основе воспоминаний очевидцев, либо же они — позднейший плод умозрительной реконструкции прошлой исторической реальности авторами “Евангелия от Никодима”, но они говорят, что, не смотря ни на какое промывание мозгов, у многих людей на протяжении последних двух тысячелетий было ясное ощущение злоумышленного втягивания Рима в дело, в котором надиудейская оккультная верхушка исходила из некой, ей известной целесообразности, соответственно которой побитие Иисуса камнями было для неё просто неприемлемо.

Так или иначе, историческая правда (или ощущение истинной подоплеки дел, но без её понимания) в “Евангелии от Никодима” выражено; и оно не сгинуло в веках: синедрион желала определённо распятия и подстрекал толпу требовать распятия Иисуса от Рима.

Если бы первосященники-маги и их хозяева всё же нашли способ построить мистерию “казни-воскресения” вокруг “убийства” праведника побитием его каменьями, то это было бы воспринято толпой как одно из многих убийств на почве разнотолкования писаний и вероучения, которые были достаточно частыми для того, чтобы иудейская толпа к ними привыкла и перестала обращать на них внимание. Для всех же прочих обитателей Римской империи, оно бы прошло незаметно, поскольку было бы, заурядным во множестве, мелким внутрииудейским делом, которое, кроме самих иудеев, никому больше не интересно и никого, кроме них, не касается.

Но главное другое: иерархия посвященных для свойственных ей целей всё же стремилась иметь в своем распоряжении Иисуса - мага одиночку в их понимании - живым. А возможность исцеления размозженного камнями тела и воскресения в нём, для них была с точки зрения возможностей магии и медицины проблематична; а ввести в мистерию незаметно для толпы подставного “казнимого” — затруднительно, как по чисто сценическим трудностям введения в действие посвященного или ничего не подозревающего заместителя, так и по чисто психологическим трудностям вовлечения посвященного в инсценировку, из которой у того почти-что нет шансов выйти хотя бы живым, а не то чтобы ни изувеченным.

Иными словами, построение эгрегориальной религии и идеологического комплекса общеимперской значимости на основе традиционного для микроскопической Иудеи ритуала казни “вероотступников” — было невозможно. Участие Рима было необходимо для придания в последующем общеимперской значимости интерпретации происшедшего и толкованиям его со стороны легитимной правящей иерархии. А сам ритуал казни распятием, отвечающий всем потребностям инсценировки, был к тому же и государственной римской монополией в Иудее.

То есть мистерия “распятие-воскресение”, вынесенная в толпу, делала это событие из ряда вон выходящим в видении иудеев — с одной стороны, а с другой стороны — позволяла придать его интерпретации значимость эпохального общеимперского (в те времена почти вселенского) события для всего прочего разноплеменного населения империи и окружающей “нецивилизованной” периферии.

В случае успеха, открывалась возможность построения магически-эгрегориальной религии для “рабочего быдла”, согласованной с магически-эгрегориальным иудаизмом - религией “расы господ”, в которой бы сокрылись “боги”-маги “господа над господами”, подобные фараону, и вся клановая основа устойчивой в поколениях иерархии посвящений.

Если бы правящая легитимная иерархия пожелала бы только убить Иисуса, то в Иудее тех лет она имела возможность проделать это и не вовлекая в дело Рим. И в этой связи с мистерией “распятие-воскресение” очень значима оговорка в Никейском символе веры: «воскресшаго в третий день по Писанием» — намек на сопутствующее Писанию некое изустное предание для посвященных, по отношению к которому Писание — всего лишь опорная мнемоническая схема, открыто лежащая шпаргалка для слабой памяти изустной традиции в преемственности многих поколений.

Также знаменателен характер разночтений - как умолчаний, так и единственно свойственных сообщений - в Евангелии от Иоанна по отношению к трем другим каноническим евангелиям, называемым “синоптическими” за их единомыслие. Вне зависимости от того принадлежат они самому Иоанну или окончательному редактору-цензору: этот человек знал, о чем умолчать, а на что указать особо, чтобы скрыть тайну постановки мистерии вне храма.

Евангелие от Иоанна — единственное, которое умалчивает о многократных предсказаниях Иисусом посягательств на его жизнь в Иерусалиме (см. Матфей, гл. 16, 17 и соответствующие места у Марка и Луки). Евангелие от Иоанна умалчивает о составе “преступления” в предъявленном в синедрионе обвинении (гл. 18), но в то же время оно единственное прямо предлагает прямое и правдоподобное объяснение причины передачи дела римской власти (18:31), не подтверждаемое реально исторически. В нем, единственном, не упомянут Симон Киринеянин, которого возможно отождествить с необходимым в мистерии крестным заместителем казнимого. Оно единственное упоминает о римском копье, пронзившем ребра и оборвавшем жизнь крестного заместителя, если он был на кресте. Умолчание о Симоне отождествляет в сознании читателя крестного заместителя и отсутствовавшего на кресте —  впоследствии “вос­крес­шего”, чем придает логическую безупречность мистерическому мифу.

Умолчания и акцентирования внимания читателя в каноническом Евангелии от Иоанна в совокупности их скрывают возможные входы за кулисы мистерии, вынесено в толпу из храма. Из изолированного от прочих Евангелия от Иоанна узнать можно следующее: кроме Иисуса распнуть было больше никого; не умереть распятый не мог, поскольку его закололи, и это заклание сопровождалось обильным истечением крови и физиологических жидкостей; стало быть, воскресший и прежде того заколотый — одно и то же лицо.

Кроме того оно многократно кодирует психику на отождествление земного Писания и Божьего предопределения: в том числе и упоминание римского копья сопровождается отсылкой к Захарии, гл. 12:10. Эта система кодировки противопоставляет каноническое Евангелие от Иоанна апокрифическому “Благовестию Мира Иисуса Христа от ученика Иоанна, в котором порицается насаждение веры в писание, подменяющей собой веру Богу непосредственно.

То есть канонический Иоанн, согласно церковной традиции бывший любимым учеником Иисуса, лично стоявший под крестом во время казни (Иоанн, 19:25 - 27) — не ученик по существу, а — непосредственный ближайший опекун, подобный А.И.Тургеневу, опекав­шему от иерархии легитимного масонства жизнь и убийство, смерть и погребение А.С.Пушкина. Иными словами, опекуны от иерархий и эгрегоров — это системный фактор в истории.

Это всё указывает на то, что каноническая редакция текста, известного в качестве Евангелия от Иоанна, вышла из легитимной иерархии посвященных знахарей, устранявшей ранее цитированное “Благовестие Мира Иисуса Христа”, в пересказе его действительным учеником Христа Иоанном, которое стало забытым всеми церквями апокрифом в результате целенаправленной деятельности агрессоров методом культурного сотрудничества.

Из этой агрессии методом культурного сотрудничества и проистекает смена состава преступления на переходе толпы от синедриона к претории: был “богохульник” — стал «Иисус Назорей, Царь Иудейский» - Иоанн, 19:19. С одной стороны, это обвинение — средство вовлечь Рим в культурное сотрудничество с иудейской периферией иерархии посвященных, строящей глобальное “элитарно”-неволь­ничье государство методами информационной по существу, так называемой холодной войны. Её методы и средства были непонятны Риму, делавшему то же самое дело, но методами более зримой (и увлекающе зрелищной по сию пору) горячей войны и открытого силового подавления противников.

С другой стороны, слова «Царь Иудейский» — не ирония и не глумливый сарказм. Они — пугало для населения оккупируемой Римом области, точно такое же как и таблички с надписями «партизан», «подпольщик» на груди повешенных борцов с гитлеризмом во всех странах, куда смогла дотянуться власть третьего Рима-Рейха.

Империи не терпят внутри себя каких-либо автономных государственных образований: всякие такие внутриимперские “государст­вен­ные” образования — переходные формы: либо от государственной са­мо­стоятельности к общеимперскому единообразию государственного управления; либо к полной государственной самостоятельности при общеимперских кризисах, настолько глубоких и продолжительных, что начинается юридический распад империи; либо — самоубийство, когда оба процесса осуществляются одновременно в жизни одного и того же общества, возможно что при управлении ими извне. Последнее и происходило в Иудее тех лет.

В 63 г. до н.э. Помпей взял Иерусалим, воспользовавшись субботним днем, в который иудеи не смели делать множество дел, включая ведение войны, в соответствии с их законом[48]. В 65 г. н.э. началось восстание в Иудее, описанное Иосифом, из рода первосвященников, ставшего впоследствии Флавием, в “Иудейской войне”. Сам Иосиф “Флавий” успел в ней безнаказанно повоевать: сначала в горячей войне против Рима, будучи одним из руководителей восставших; а потом — в холодной войне против Иудеи и Рима, будучи “пленником” и “консультантом” у усмирявшего Иудею Веспассиана Флавия, которому он предсказал загодя участь: быть императором Рима и основателем династии Флавиев.

То есть фактически Иосиф “Флавий” воевал на стороне третьей силы — надгосударственной легитимной иерархии посвященных, — делавшей свойственное ей дело и в Иудее, и в Риме, в результате которого исчезли и Рим, и Иудея, но возникла библейская цивилизация рабство египетское в душах людей, охватившее полмира.

В 70 г. н.э. после взятия Иерусалима римлянами, был разрушен Храм; в 73 г. н.э. после многолетней осады пала крепость Масада, что и завершило “Иудейскую войну”. То, что осталось от Иудеи после 110-летней войны, влилось в состав Римской империи, в качестве одной из её провинций. В течение четырех последующих столетий раскололся и рухнул могущественный Рим, и на идеологических основах Библии возникло то, что впоследствии стало современной нам Евро-Американской цивилизацией невольников под пятой оккультных хозяев ростовщических еврейских кланов, контролирующих надотраслевое счетоводство[49] в производственно-потребительской системе этой цивилизации.

Первое пришествие Христа имело место в середине 110-летнего смутного периода в истории Иудеи, вылившегося в глобальную смуту, продолжающуюся и поныне. В то время часть иудейской “элиты” желала приобщиться к общеимперской аристократии и сотрудничала с оккупантами; часть “элиты” противилась владычеству нечистых, грязных многобожников и идолопоклонников и поддерживала своим богатством и интригами деятельность активистов из простого народа, недовольных двойным гнетом (римским и отечественным). Многие ждали прихода обещанного в их Писании Мессии - Царя Помазанника Божиего из Дома Давида, - который непреодолимой, данной ему Свыше силой и властью установит царство справедливости и ликвидирует угнетение тружеников и Римом, и своей “элитой”. При этом в иудейской толпе молчаливо подразумевалось, что Мессия будет действовать понятным всем способом, то есть по принципу: «Сила — силу ломит.»

 

В дальнейшем предположительно продолжение...

4 сентября 1996 г.

 



[1] Здесь и далее курсивный «язык» в «» — в самом общем смысле слова язык, как внутри общественное средство передачи информации.

[2] Объективные образы

[3] Мера — 1) матрица возможных состояний материи — носителя информации-образов — и 2) объективная общевселенская система кодирования информации-образов.

[4] По-русски: “индивид” — не-делимый, хотя слова с корнем “индивид” обычно понимаются в каком-то ином смысле.

[5] По отношению к человечеству можно ввести понятия биологического и социального времени. Логика социального поведения на исторически длительных интервалах времени объективно обусловлена соотношением частот объективных процессов в биосфере и в обществе, которые  возможно избрать в качестве эталонных процессов биологического и социального времени.

В каждой генеалогической линии, среднестатистически, у родителей раз в 15 - 25 лет появляется первый ребенок. Продолжительность активной жизни имеет примерно такое же значение. Частота эталона биологического времени может быть принята fб= 1 /(25 лет). Он характеризует скорость обновления информации в генофонде популяции и мало менялась на протяжении всей истории по сравнению с эталонной частотой социального времени.

В жизни технократической цивилизации доминирует непрерывный процесс вытеснения устаревших технологий и технических решений новейшими, но того же самого назначения. Поэтому можно подсчитать среднестатистический период обновления всего технологического социально значимого знания - Тс. В качестве эталона частоты социального времени  можно взять частоту fc = 1 / Тс. Она характеризует скорость обновления социально значимой информации, не передаваемой генетически через физиологию, но передаваемой через культуру, несомую общественным устройством (социальной организацией), от поколения к поколению. Эта частота fc  на протяжении истории непрерывно возрастала:  во времена фараонов и Екклезиаста, когда формировалась библейская концепция управления, она составляла величину порядка 1 / (сотни лет); в настоящее время эталонная частота социального времени составляет 1 / 10 - 1 / 5  лет.

Произошло изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени, что неизбежно влечет смену логики социального поведения. Мы живем в исторический период, когда изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени уже произошло, и уже идет формирование логики социального поведения, отвечающей новому соотношению эталонных частот, но становление новой логики социального поведения в качестве статистически преобладающей еще не завершилось. И каждый по своему произволу, обусловленному его нравственностью, имеет возможность осознанно отвечая за последствия, избрать для себя тот или иной стиль жизни.

При библейском соотношении частот эталонов, какое знание человек приобретал к 25 годам, с тем знанием он и умирал. Обретение нового прикладного знания давало ему и/или его потомкам возможность подняться вверх по ступеням социальной пирамиды толпо-"элитаризма" и устойчиво занимать это положение, хотя бы эмигрировав в другую страну, если в его родной стране хозяева толпо-"элитарной" пирамиды не могут найти для него свободной кормушки.

[6] Н.А.Козырев. «Астрономические наблюдения посредством физических свойств времени».

- 1. Избранные труды, ч. 3, “Причинная механика”, с. 379, 380, изд. ЛГУ, Ленинград, 1991 г.;

- 2. Труды симпозиума, приуроченного к открытию 2,6-метрового телескопа Бюроканской астрофизической обсерватории, Бюрокан, 5 ‑ 8 октября 1976 г., Ереван, с. 209 - 227.

 

[7] «И, когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и затворив дверь твою, помолись Отцу твоему Который в тайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него.» - Матфей, 6:5 - 9. Далее в тексте следует молитва «Отче наш...».

[8] «Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем РАЗУМЕНИЕМ (выделено нами) твоим, и всею крепостию твоею,  — вот первая заповедь!» - Марк, 12:30

[9] «Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: Истинно говорю вам, если не обратитиесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;(...)» - см. Матфей, 18:2, 3 и далее до 18:6.

[10] «... книжники иерусалимские и фарисеи говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. А вы говорите, если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, тот может и не почитать отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. Лицемеры!» - Матфей, 15:1 - 7, и далее до 15:11.

[11] Одна из христианских сект.

[12] В переводе М.-Н.О.Османова: «..., пока они сами не изменят своих помыслов.»

[13] Реплики из рецензий того времени.

[14] Как было отмечено ранее, “индивид” в переводе на русский — неделимый, хотя слово “индивид” привыкли понимать в каком-то ином смысле, но не в этом. В языках, имеющих латинскую корневую основу, таким образом существует пара “индивид - эгрегор”, в которой “эгрегор” является аналогом русского слова “соборность”, будучи собранием в некую целостность множества неделимых личностей, т.е. “индивидов”.

[15]  В прошлом член ЦК Коммунистической партии Франции; в последствии принял ислам.

 

[16] См. Исход, 17:8 - 16.

 

[17] Теория Ч.Дарвина пришлась как нельзя кстати для пропаганды ветхозаветно-талмудического расизма среди тех, кто отрицает историческую реальность сионопаразитизма, посягающего на мировое господство.

 

[18] «Бог дал быть евреем — надо пользоваться»

[19] Условно в настоящей работе мы пользуемся по отношению к нему термином “сиононацим”, ассоциирующего зверства сионизма с наиболее известным в мировой истории его закамуфлированным проявлением — гитлеризмом; а также пользуемся термином “сионопаразитизм”, прямо указующим на его внутриобщественную сущность.

[20] Известна еврейская поговорка: «Были бы здоровье и деньги, а остальное мы купим.»

[21] И.В. — Иосиф, сын Виссарионов; Виссарион - в переводе на русский: “Дающий жизнь” — очень знаменательное отчество, над чем следует призадуматься его критиканам...

 

[22] Одна из трудностей при чтении этой работы для многих проистекает из того, что они привыкли мыслить короткими фразами, а настоящая работа написана в длинных фразах, которые фрагментами необходимо разместить по “пустым тактам” в системе мышления человека, привычного к коротким фразам.

[23] Марк Твен: Есть ложь, есть наглая ложь... а есть еще и статистика.

 

[24] «Климент Александрийский Тит Флавий (около 150 - около 215) — христианский богослов, глава Александрийской христианской школы. До обращения принадлежал к верхушке языческой интеллигенции.» - А.Б.Ковельман “Риторика в тени пирамид”, Москва, 1988 г. — Еще один околохристианский Флавий, кроме Иосифа. — И что такое, в её существе, “верхушка языческой интеллигенции”?

[25] Сей есть пришедый водою икровїю, ид [у]xомъ, I [ису]с Х[ристо]с, неводою точїю, но водою икровїю. И д [у]xъ есть свhдhтель­ствuаи, ±ко д[у]xъ есть истина. К [а]ко™ трїе» сuть свhдhте­ль­стu­ющей д [у]х ивода икровь, и трїе» воедно сuть. Аще свhдhтельство
ч
[е]л [ове]ч [ес]ко прїемлем, свhдhтельство б [о]жїе боле есть. — 1‑е Послание Иоанна, стих %5:6, 7 по тексту Острожской Библии; над- и подстрочные символы, за отсутствием их в компьютерном шрифте, отсутствуют и заменены вставками современных букв в квадратных скобках для упрощения восприятия текста.

 

[26] По его воспоминаниям он — в прошлом верховный маг Атлантиды, перевоплощающийся в истории нынешней цивилизации, участвующий в работе одного из орденов, управляющих  её развитием.

[27] Грамматика предложений и орфография слов могут идти либо как от смысла, так и от звучания (фонетики). При этом могут получиться взаимно исключающие нормы письма. Это мы кажем на примере только одного слова. Если следовать нормам Наркомпроса образца 1918 г., упростившего письмо устранением нескольких букв и приблизивших писание к звучанию, то правильно писать “бессмысленный”. Если идти от смысла, то встает вопрос: “бессмысленный” это —  безсмысленный, т.е. не имеющий смысла? или бhс смысленный, т.е. бhс, преисполненный сатанинского смысла? Звучит — похоже, но объективные образы и явления — разные. То есть всех нас в школе учили следовать  нормам письма Наркомпроса, в которые заведомо внесена неопределённость мhры, поскольку слово — одна из мhр бытия, данная человечеству. Кроме того, есть понятия, которые затруднительно описать одним словом. Это означает, что поскольку среди знаков препинания  отсутствуют знаки направленности понятийных границ, то в сложных предложениях, разные читатели одни и те же слова имеют возможность отнести к разным группировкам слов и понять один и тот же текст по-разному. Если болтать попусту, марать бумагу и иные носители письменной информации, то всё сказанное об орфографических и грамматических нормах, включая и пред­ложение ввести понятийно разграничительные знаки (например: <поня­тие>  <понятие>) — плод больного воображения. Но если письменность необходима для точного выражения и восприятия смысла, для безопасной работы с матрицами возможных состояний и переходов (объективными мhрами возможного), то России предстоит пройти еще через одну рефор­му правильнописания, которая сметет всё наследие Наркомпроса 1918 г. но вряд ли признает и оторванные от живой речи нормы письма, бывшие до 1917 г. и преисполненные “ъ” знаков. Это одна из причин, по которой в настоящей работе умышлено нарушаются  грамматические нормы совре­менности, хотя также имеет место и обыкновенная ошибочность, свойственная всем людям в большей или меньшей мере.

[28] Русская идиома «проспать Царствие Божие» в своей основе имеет события в Гефсиманском саду.

[29] «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты (по контексту имеется в виду Моисей), и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему; а кто не послушается слов Моих которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; но пророка, который дерзнет говорить Моим именем то, чего Я не повелел ему говорить, и который будет говорить именем богов иных, такого пророка предайте смерти. И если скажешь в сердце твоем: “как мы узнаем слово, которое Господь не говорил?” Если скажет пророк именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей, — не бойся его.» - гл. 18:18 - 22.

[30] Одно из течений в иудаизме, признающее Иисуса Христом, Спасителем, Мессией, аналогично тому, что сказано в Новом Завете, но отвергающее догматику Никейских церквей

[31] В 1896 г. отпал от русского синодального православия и принял католичество, променяв одну земную иерархию на другую, не вняв Корану по каким-то своим причинам.

[32] «Ма­го­ме­тан­ст­во (му­суль­ман­ст­во) не мо­жет ука­зать ни на од­но про­ро­че­ст­во о при­хо­де Ма­го­ме­та (Му­хам­ма­да), ко­то­рое бы­ло бы сде­ла­но за сот­ни лет до его ро­ж­де­ния.» - Дж.Мак-Дауэлл, "Не­ос­по­ри­мые сви­де­тель­ст­ва", Чикаго, 1987 г., с. 14.

[33] Согласно ней, якобы вследствие свершившегося боговоплощения каждый человек некоторым образом обладает не человечным, а божественным достоинством. Это утверждение преисполняет гордости многих, однако в истории - реально и множественно - неоспоримо проявляется  сатанинская одержимость, но не божественное достоинство проповедующих доктрину обожения человека самим фактом воплощения Всевышнего и прохождения Им во плоти земного пути простых смертных.

[34] Ведическая традиция в этом воззрении более последовательна, чем ортодоксально христианская, признавая божественную сущность, пребывающей во всякой твари Божией. См., в частности, книгу “БХАГАВАТ-ГИТА как она есть” Шри Шримад А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада, распространяемую Международным обществом сознания Кришны: «Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых — ум.» - гл. 15, текст 7. За этим сообщением следует продолжительный  комментарий, начинающийся словами: «В этом стихе ясно указывается подлинная сущность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Всевышнего Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обусловленной жизни, а, достигнув освобождения, сливается с Всевышним Господом. Оно вечно является частичкой. <...>»

[35] Так в наши дни телевизор — одно из технических средств поддержки социального чародейства.

[36] Самоназвание папы римского —  глобального иерарха в белой ермолке.

[37] Насколько эффективна оказалась эта система в одурачивании толпы и “аристократической элиты”, хорошо видно из западно-европейской легенды о рыцаре Сиде и ростовщике-жиде Шейлоке. «Благородный честный рыцарь» Сид чем-то досадил сообществу ростовщиков ортодоксальных иудеев и их оккультных хозяев. Поэтому, когда Сид вынужден был обратиться за кредитом, он получил ссуду под известные проценты, с дополнительным условием, что, если он не сможет вернуть ссуду и проценты в оговоренный срок, то он обязан расплатиться с ростовщиком Шейлоком, одним фунтом собственного мяса. Как и было предумышленно, в назначенный срок Сид оказался неплатежеспособным, а Шейлок стал на законных основаниях домогаться фунта его мяса. Довольно тупого Сида спас какой-то крючкотвор, спас тоже на законных основаниях: он сказал, что Шейлок безусловно имеет право на фунт мяса, вырезанного из Сида, но не имеет права ни на единую каплю крови Сида. И Шейлок был вынужден отступиться за неразвитостью в те времена бескровной хирургии.

Вся эта юридическая канитель была возможна только потому, что у “благородного и честного”  “элитарного” рыцарства Европы не хватило благородства, ума и честности, чтобы смести эту доктрину ростовщической вседозволенности с лица Земли; но более того, орден Храма (тамплиеры) сам стал по существу общеевропейской банковской ростовщической системой. 

[38] В.М.Кандыба в книге  “История русского народа” (Москва, изд. “КСП”, 1995 г.) подтверждает сказанное: «Но когда мой ученик, современный русский святой и пророк — Юрий Кривоногов начал просвещать общественность об истинной принадлежности и истинном содержании Вед через журнал «Атма» и Ведическое религиозное объединение «Белое Братство», он был немедленно арестован и осужден за освещение древнерусской Ведической Традиции и истинной Истории руссов и их роли в управлении духовным развитием мировой цивилизации.» Сам В.М.Кандыба и его отец Д.В.Кандыба принадлежит к древнему Ведическому роду, причастному к Ведической Традиции посвящений в преемственности многих поколений: как сообщается в одной из их публикаций в их семье из поколения в поколение передается ритуальный топорик, возраст которого более 3 миллионов лет: мы относимся к этому заявлению серьезно, читатели настоящей работы могут иметь и иное мнение.

[39] Версия о замене Иисуса в распятии похожим не него человеком со ссылкой на этот аят высказывается в “тафсирах” - комментариях к Корану. М.‑Н.О.Османов в своем переводе (Москва, “Ладомир”, 1995 г., с. 576) приводит один из таких комментариев к аяту 4:157: «Байдави поясняет, что иудейские первосвященники казнили похожего на Иисуса человека.»  Но есть неоспоримая разница в значимости того, что сказано в самом Коране, и того, как коранические сообщения были в последствии прокомментированы.

[40] Как явствует из истории, наиболее устойчивое управление по отношению к социальным системам достигается, если в обществе есть жречество. Так уже в древности высшее жречество древнего  Египта звалось  “иерофантами”, что означало их умение читать судьбу,  предвидеть будущее: т.е. читать меру — матрицу возможных состояний системы и путей перевода её из одного состояния в другое. Последнее есть основа управления, поскольку: управлять это — на основе знания возможных  состояний  приводить систему (в данном случае, - общество) к избранному определенному варианту из множества  возможных. Естественно, что избрание варианта обусловлено истинной нравственностью и произволом тех, кто поднялся до предвидения и управления на его основе.

ЖРЕЧЕСТВО  ЗАНЯТО ЖИЗНЕ-РЕЧЕНИЕМ ВО БЛАГО ОБЩЕСТВА. Фонетика, корневая и понятийная система русского языка таковы, что  эту фразу невозможно перевести на иные языки без того, чтобы не потерять оттенков смысла и многие ассоциативные связи. И по отношению к вопросам истории и обществоведения, россиянам следует пользоваться словами родного для многих русского языка: ЖРЕЦ, ЖРЕЧЕСТВО, ЖИЗНЕРЕЧЕНИЕ -  вопреки тому, что  за тысячу лет знахари - иерархия византийцев и переводчики Библии, в которых выродилось древнее жречество Египта - изгадили и извратили объективно свойственный этим словам смысл: предвидением, знанием, словом заблаговременно направлять течение жизни общества к безбедности и благоустройству, удерживая общество в ладу с биосферой Земли, Космосом и Богом.

Отличие жречества от знахарства в том, что знахари заняты своекорыстной эксплуатацией общества на основе освоенного ими знания, с какой целью умышленно культивируют в обществе невежество и извращенные знания.

Лад общества, его культуры и биосферы Земли предполагает глобальный уровень ответственности и ЗАБОТЫ  о благополучии всех народов Земли. Жречество древнего Египта, стало знахарством, посягнув на мировое господство в формах, непонятных даже многим нашим современникам, а не то, чтобы понятным их современникам. Оно  принесло в жертву своекорыстию свою Родину и на многие тысячелетия нарушило жизненный лад множества самобытных культур, чем и породило современный нам глобальный биосферно-экологический и общественный кризис.

 

[41] Плутарх по совместительству — верховный “жрец” Дельфийского храма Аполлона, - в некоторые периоды истории отождествляемого с египетским Амоном. Дельфийский оракул, как известно работал при этом храме, а “совмещение”  Плутархом функций руководства храмом, включая и оракул, и писателя-историка — весьма знаменательно.

[42] Рим практиковал внедрение царствующего императора в собрание почитаемых богов на всех завоеванных землях и водружал истукан его в местах поклонения среди местных идолов.

 

[43] Наг-Хаммади — деревня в Египте, давшая название найденному в ней собранию древних раннехристианских и гностических рукописей.

[44] Второзаконие, 21:22, 23: «Если в ком найдется преступление, достойное смерти, и он будет умерщвлен, и ты повесишь его на дереве, то тело его не должно ночевать на дереве, но погреби его в тот же день, ибо проклят перед Богом [всякий] повешенный [на дереве], и не оскверняй земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе в удел» (в квадратных скобках текст, добавленный по Септуагинте).

[45] Пилат удивился необычно скорому докладу о смерти казнимого (Марк, 15:44) и послал проверить, так ли это.

[46] Известная многим одноименная картина Н.Н.Ге обрела бы совсем иное качество, если бы из её композиции исчезла фигура Христа.

[47] Представьте себе всё множество картин на темы Голгофы с пустым крестом, но со всеми прочими персонажами их, как они на них изображены.

[48] Смотри, в частности: Исход, 20:8 - 11, 31:13 - 17; Второзаконие, 5:12 - 15.

 

[49] В над-отраслевом счетоводстве и кредитовании состоит общественно полезная составляющая современного нам банковского дела. Но ссудный процент, представляющий собой цену за заем, по существу — ростовщическая удавка на шее общества обращающая всех в финансовых невольников ростовщических кланов, контролирующих банковское дело на протяжении веков в соответствии с библейской доктриной Второзакония-Исаии.


Внимание! Сайт является помещением библиотеки. Копирование, сохранение (скачать и сохранить) на жестком диске или иной способ сохранения произведений осуществляются пользователями на свой риск. Все книги в электронном варианте, содержащиеся на сайте «Библиотека svitk.ru», принадлежат своим законным владельцам (авторам, переводчикам, издательствам). Все книги и статьи взяты из открытых источников и размещаются здесь только для ознакомительных целей.
Обязательно покупайте бумажные версии книг, этим вы поддерживаете авторов и издательства, тем самым, помогая выходу новых книг.
Публикация данного документа не преследует за собой никакой коммерческой выгоды. Но такие документы способствуют быстрейшему профессиональному и духовному росту читателей и являются рекламой бумажных изданий таких документов.
Все авторские права сохраняются за правообладателем. Если Вы являетесь автором данного документа и хотите дополнить его или изменить, уточнить реквизиты автора, опубликовать другие документы или возможно вы не желаете, чтобы какой-то из ваших материалов находился в библиотеке, пожалуйста, свяжитесь со мной по e-mail: ktivsvitk@yandex.ru


      Rambler's Top100